Часть вторая. Рассказы и размышления на евангельские чтения во дни праздничные

Der Monat September. 8. Tag. Geburt der Heiligen Mutter Gottes Lukasevangelium. Zach. 54 und 58, Kap. X, 38–42; XI, 27–28. 1. Der Besuch des Erretters im Haus von Martha und Maria in Bethanien Als Jesus Christus durch verschiedene Länder und Dörfer Judäas reiste und das Evangelium vom Reich Gottes predigte, betrat er einmal ein bestimmtes Dorf, man muss denken, Bethanien. Hier, in diesem kleinen Dorf mitten in einem Bergland in der Nähe von Jerusalem, lebte eine freundliche, respektable und dem Erlöser von ganzem Herzen ergebene Familie, bestehend aus zwei Schwestern, Martha und Maria, und ihrem Bruder Lazarus. Wie immer wurde der Erlöser auch dieses Mal von den Schwestern mit größter Freude angenommen und begrüßt. Die älteste Schwester, Martha, die wahrscheinlich im Allgemeinen die Leitung des Hauses innehatte und stets die Pflicht zur Gastfreundschaft erfüllte, war besonders wählerisch und fleißig darin, dem Hohen Besucher äußerliche Aufmerksamkeit zu erweisen. Nachdem Martha den Herrn in ihrem Haus aufgenommen hatte, widmete sie sich ganz der bestmöglichen Bewirtung des zutiefst verehrten Wanderers und bereitete nicht nur für Jesus Christus selbst, sondern auch für seine Jünger, die den Erretter immer und überall begleiteten, ein würdiges und anständiges Mahl zu. Während Martha dem Erretter äußerlich diente und sich um die Hausarbeit kümmerte, hörte Maria zusammen mit den Jüngern des Herrn mit ganzer Seele Seinen göttlichen Lehren zu. Da sie die Sorge ihrer Schwester um die Belohnung nicht teilte, setzte sie sich wie eine aufmerksame Schülerin mit den Aposteln zu Füßen Jesu und hörte der Lehre Christi zu. Unter den Juden saßen sie als Zeichen der bescheidenen und respektvollen Haltung eines Schülers oder Schülers gegenüber einem Lehrer oft zu Füßen des Lehrers, so dass der bloße Ausdruck: zu Füßen von jemandem sitzen dasselbe bedeutete wie jemandes Schüler zu sein. Die Süße der Worte des Erlösers nahm Marias ganze Aufmerksamkeit in Anspruch, so dass sie ihn keine Minute verließ. Inzwischen hatte Martha so viele Hausarbeiten zu erledigen, dass sie diese nicht alleine bewältigen konnte und die Hilfe ihrer Schwester brauchte. Martha wusste, dass Maria ohne einen besonderen Befehl oder die Erlaubnis des Erretters es nicht wagen würde, ihn zu verlassen und die Hausarbeit zu übernehmen, und wandte sich dann mit einfachem Vertrauen an Jesus Christus und sagte: „Herr!“ Oder ist es nicht nötig, dass meine Schwester mich allein gelassen hat, um zu dienen? Sag ihr, sie soll mir helfen. Es besteht kein Zweifel, dass Martha Jesus Christus liebte und ehrte, aber sie empfing ihn eher als einen großen irdischen Gast denn als einen himmlischen Lehrer. Sie war sich nicht darüber im Klaren, dass es ihr nicht länger darum gehen sollte, Christus mit tierischer Nahrung zu ernähren, sondern von ihm ewige Nahrung für ihren unsterblichen Geist zu erhalten. Nachdem Martha Christus in ihr Haus aufgenommen hatte, konnte sie innerlich noch nicht zu dem Gedanken kommen, dass derjenige, der sich das Brot der Tiere nennt und die Dürstenden zu sich ruft, Gott nicht dadurch gefällt, dass er Ihm in Hülle und Fülle anbietet, was vergeht, sondern indem er von Ihm empfängt, was nicht vergeht, lebendiges Wasser, das Wort der Wahrheit und des Heils. Martha liebte den Herrn und verzichtete nicht auf ihre Liebe zur Eitelkeit der Welt. Ihre Sorge um die Eitelkeit der Welt und ihre alltäglichen Sorgen waren so groß, dass sie beschloss, Maria von der Erlösungsarbeit abzulenken und sie zu der Eitelkeit zu rufen, der sie selbst nachgegeben hatte. Aber der Herr ließ dies nicht zu; Er antwortete auf Marthas Bitte: Marfo! Marfo! Sie kümmern sich um viele Dinge und machen Ihnen viel Aufhebens; und nur eines ist nötig. Maria hat sich für den guten Teil entschieden, der ihr nicht genommen werden wird. Bei dieser Gelegenheit spricht der Erretter von der großen Wahrheit, dass man Gott mehr Kraft und Zeit widmen muss als gewöhnlichen Alltagsangelegenheiten, auch wenn sie gute Absichten haben. Christus tadelt Martha nicht für ihre Gastfreundschaft, sondern richtet ihren Blick auf das höchste Gut und zeigt ihr am Beispiel ihrer Schwester Maria den Weg, dieses Gute zu erreichen. Was Martha am Herzen lag, ist nicht verwerflich, aber nachdem die körperlichen Bedürfnisse eines Menschen befriedigt wurden, verschwindet es sofort spurlos und bringt unserem vergänglichen Körper einen gewissen Nutzen und Freude. Im Gegenteil, was Maria tat, indem sie die göttliche Lehre beachtete und sich um das Heil der Seele kümmerte, bringt geistige, ewige Vorteile, macht einen guten Teil, einen besseren Anteil, der einem Menschen nicht einmal durch den Tod genommen wird, sondern mit ihm in die himmlische und ewige Welt übergeht. Der selige Theophylakt (Werke. Theoph. Teil III, S. 157) sagt zur Erläuterung dieser Passage aus dem Evangelium Folgendes: „Aus der Gastfreundschaft erwächst großes Gut, wie Martha gezeigt hat, und man sollte es nicht vernachlässigen, aber ein noch größeres Gut ist es, geistlichen Gesprächen zuzuhören.“ Denn dadurch wird der Körper genährt und dadurch die Seele belebt. Wir, Martha, existieren nicht, wie der Erretter sagt, um den Körper mit verschiedenen Gerichten zu füllen, sondern um das zu tun, was den Seelen nützlich ist. Beachten Sie auch die göttliche Weisheit des Herrn. Er sagte nichts zu Martha, bevor er von ihr einen Grund zum Vorwurf erhielt. Als sie versuchte, ihre Schwester vom Zuhören abzulenken, nutzte der Herr die Gelegenheit und machte ihr Vorwürfe. Denn Gastfreundschaft ist lobenswert, solange sie uns nicht von dem Notwendigeren ablenkt; Wenn es anfängt, uns in den wichtigsten Themen zu behindern, sollten wir es vorziehen, von göttlichen Themen zu hören. Darüber hinaus verbietet der Herr nicht die Gastfreundschaft, sondern die Vielfalt und Eitelkeit, das heißt Unterhaltung und Verwirrung.“ Die Evangeliumsgeschichte über den Besuch Christi des Erlösers im Haus der beiden Schwestern Martha und Maria ist ihrem Inhalt nach äußerst einfach und sozusagen für jedermann zugänglich; aber es ist sehr lehrreich und wichtig für die Schlussfolgerung und die moralische Lektion, die es lehrt. Nicht umsonst hat die Heilige Orthodoxe Kirche festgelegt, dass es an allen Festen der Muttergottes in der Liturgie gelesen und verkündet werden soll. Diese Lesart zeigt deutlich, dass die weltlichen Sorgen, die jeden einzelnen von uns überwältigen, die Bindungen an irdische und minderwertige Anliegen ein starkes Hindernis für die erfolgreiche Verwirklichung des Reiches Gottes und für den Empfang des gnadenvollen Besuchs Christi darstellen. Tatsächlich unterhält und verwirrt uns übermäßige weltliche Fürsorge bei unserem Streben nach dem Einzigen, was wir brauchen, und hindert uns daran, die Gnade Christi zu erlangen. Die Sorge um die Dinge des Lebens ist ein listiger, unsichtbarer und daher gefährlicher Feind. Wer seine weltlichen Sorgen nicht aufgibt und seine Sorgen nicht in angemessenen Grenzen hält, den führen sie unmerklich in die völlige Vergessenheit des ewigen, himmlischen und wahrhaft gesegneten Lebens. Der Herr ruft diejenigen selig, die sich nicht um viele Dinge kümmern, sondern die eine Sache suchen, die sie brauchen, die sich nicht um die Annehmlichkeiten und Freuden des Lebens kümmern, sondern auf das Wort Gottes hören und es halten. Versuchen wir, Christen, zuzuhören und zu erfüllen, was uns vom Herrn geboten wird, unseren Lebensweg in Übereinstimmung mit den Gesetzen und Geboten Christi zu gehen und „eher im Himmel weise zu sein als auf Erden“. (Siehe Nr. 449 „Auferstehungsblatt“, im Anhang zur Zeitschrift „Sunday Day“). 2. Geburt der Heiligen Jungfrau Maria Der Allerheiligste Theotokos wurde als Sohn älterer, kinderloser, frommer Eltern in der galiläischen Stadt Nazareth geboren. In ganz Galiläa gab es keine unwichtigere Stadt als Nazareth: „Kann aus Nazareth etwas Gutes kommen?“ - sagten die Juden, als sie hörten, dass der Prophet Jesus von dort erschienen sei. Den Vorhersagen der Propheten zufolge sollte der versprochene Retter der Welt aus dem königlichen Stamm David stammen. Doch seit der babylonischen Gefangenschaft verloren die Nachkommen König Davids nach und nach ihre Rechte, und als sich der Stamm der Makkabäer erhob, verschwanden alle Vorzüge des königlichen Stammes und er wurde mit dem einfachen Volk vereint. In Nazareth lebte ein frommes Paar, Joachim und Anna. Joachim stammte aus dem Stamm Juda, einem königlichen Stamm; Anna war die jüngste Tochter eines Priesters aus dem Stamm Aaron, Matthan. Joachim und Anna waren gerecht vor dem Herrn und hielten seine Gebote mit reinem Herzen und waren bei allen nicht so sehr für den Adel ihrer Herkunft bekannt, sondern für ihre Demut und Barmherzigkeit. So erreichten sie ein hohes Alter. Ihr ganzes Leben war von Liebe zu Gott und Barmherzigkeit gegenüber anderen geprägt; Jedes Jahr stellten sie zwei Drittel ihres bedeutenden Einkommens zur Verfügung: Eins spendeten sie der Kirche Gottes, das andere wurde an die Armen und Fremden verteilt; der Rest wurde für ihre Bedürfnisse verwendet. Und so gefielen sie Gott so sehr, dass Er sie zu Eltern der Unbefleckten Jungfrau machte, die Er als Mutter auserwählt hatte. Dies allein beweist bereits, dass ihr Leben ehrlich, heilig und Gott wohlgefällig war, denn ihnen wurde eine Tochter geschenkt, die Allerheiligste, Gott wohlgefälligste und ehrlichste aller Cherubim. Ja! Zu dieser Zeit gab es auf der Erde keine Menschen, die Gott wohlgefälliger waren als Joachim und Anna. Es gab viele, die gerecht lebten und Gott gefielen, aber die beiden übertrafen andere in ihren Tugenden und hielten sich deshalb vor Gott für würdig, die Mutter Gottes zur Welt zu bringen. Ohne Zweifel erhielten sie eine so hohe Gabe für ihre Tugend und Heiligkeit. So wie der Herr selbst von der Allerheiligsten und Reinsten Mutter inkarniert wurde, so war es angemessen, dass die Mutter des Herrn von heiligen und reinen Eltern abstammen sollte. Die Könige der Erde tragen Kleider aus goldenen Stoffen und nicht aus einfachen Fäden, deshalb wollte der König des Himmels, dass seine Mutter ihr Fleisch wie in königlichen Purpur anzieht, nicht von gewöhnlichen, gemäßigten Ehepartnern, sondern von keuschen und heiligen. Genau dies wurde in der Antike in der heiligen Stiftshütte verwandelt, die Gott Moses aus Scharlach, Scharlach und feinem Leinen anfertigen ließ. Die Jungfrau Maria, die Gott in sich trug, der bei den Menschen wohnen sollte, meinte die Stiftshütte, wie es heißt: „Siehe, die Stiftshütte Gottes ist bei den Menschen und wird bei ihnen wohnen!“ (Offenbarung 21:3). Das scharlachrote, scharlachrote und feine Leinen, aus dem die Decke und die Vorhänge der Stiftshütte gewebt waren, versinnbildlichte die Eltern der Gottesmutter und symbolisierte ihre Keuschheit, Enthaltsamkeit und ihr in jeder Hinsicht vollkommenes Leben. Aber Gottes Wille bestimmte, dass diese heiligen Ehegatten für eine lange Zeit kinderlos bleiben sollten, damit schon bei der Empfängnis und Geburt der Reinsten Jungfrauen die Kraft der Gnade Gottes, die Ehre des Geborenen und die Würde der Gebärenden zum Vorschein kommen würden! Darin ähnelten sie dem heiligen Patriarchen Abraham und seiner Frau, der frommen Sarah, die gemäß der Verheißung Gottes im hohen Alter Isaak zur Welt brachten. Aber wir sagen ohne Zweifel, dass Joachim und Anna Abraham und Sarah überlegen und überlegen waren, genauso wie die Jungfrau Maria Isaak überlegen war. Allerdings erreichten sie nicht so schnell eine so hohe Ehre; Sie erreichten es mit großem Fasten und vielen Gebeten, die sie in tiefster Trauer vor Gott verrichteten. Freude kommt nach Trauer; Ehre kommt nach Schande. So war es auch bei den frommen Eltern der Allerheiligsten Jungfrauen, Joachim und Anna. Vor der Geburt der ewigen Jungfrau mussten sie das Leid und die Schande der Unfruchtbarkeit und Kinderlosigkeit erleben. Nach damaligen Vorstellungen galt Kinderlosigkeit als Schande und schwere Strafe, umso bedauerlicher, als den Nachkommen Davids die Hoffnung gegeben wurde, durch die Geburt des verheißenen Messias zu Werkzeugen der Erlösung der Menschheit zu werden. 50 Jahre ihres Ehelebens vergingen, und sie ertrugen den Vorwurf der Kinderlosigkeit. Nach dem von den Pharisäern unterstützten Gesetz hatte Joachim das Recht, wegen der Unfruchtbarkeit seiner Frau die Scheidung zu verlangen; Doch Joachim, ein rechtschaffener Ehemann, liebte und verehrte seine Frau Anna wegen ihrer außergewöhnlichen Sanftmut und hohen Tugenden und wollte nicht von ihr getrennt werden. Mit tiefer Trauer, aber resigniert, trugen sie die Last der Prüfung und führten ihr Leben weiterhin in Fasten, Gebeten und Almosen, stärkten sich gegenseitig in gegenseitiger Liebe und verloren nicht die Hoffnung, dass Gott seinen Dienern immer gnädig sein kann. An schönen Feiertagen fuhren sie nach Jerusalem. Am Tag der Renovierung der Kirche kam Joachim in die Kirche, um zusammen mit seinen anderen Landsleuten ein Opfer darzubringen: Doch Bischof Issachar lehnte Joachims Opfer ab und machte ihm Kinderlosigkeit vor und sagte: „Der Herr hat dir wegen einiger deiner geheimen Sünden seinen Segen genommen“ („Das irdische Leben der Heiligen Jungfrau Maria“ von S. Snessoreva, S. 12–14). Auch ein anderer Jude aus dem Stamm Ruben, der seine Gaben mit anderen brachte, beschimpfte Joachim und sagte: „Warum willst du Gott deine Gabe vor mich bringen? Weißt du nicht, dass du dessen nicht würdig bist?“ Als Joachim einen solchen Vorwurf hörte, war er zutiefst betrübt und verließ beschämt und gedemütigt die Kirche ... Er wurde traurig. Aus großer Trauer wollte er nicht mehr in seine Heimat zurückkehren, sondern ging in die Wüste zu den Hirten seiner Herden und begann dort bitterlich über seine Kinderlosigkeit und Schande zu weinen. Er erinnerte sich an den heiligen Abraham, dem Gott noch in seinem hohen Alter einen Sohn schenkte, und begann ernsthaft zum Herrn zu beten, dass ihm derselbe Segen gewährt würde; möge er ihn hören und sich seiner erbarmen; Möge er die Schande unter den Menschen beseitigen und ihm im Alter die Frucht der Ehe schenken, wie es Abraham einst tat; Möge er auch der Vater seines Kindes genannt werden, und möge man ihm nicht den Vorwurf machen, er sei unfruchtbar und von Gott verworfen. Er unterstützte dieses Gebet durch Fasten, da er nach vierzig Tagen nicht einmal mehr Brot essen wollte. „Ich werde nichts essen“, sagte er, „kein Essen, ich werde nicht in mein Haus zurückkehren; aber Tränen werden meine Nahrung sein, und die Wüste wird mein Zuhause sein, bis der Herr, der Gott Israels, mich hört und besucht.“ Auch seine Frau, die zu Hause blieb, weinte untröstlich, als sie hörte, dass der Bischof ihre Geschenke wegen ihrer Unfruchtbarkeit nicht annehmen wollte und dass ihr Mann sie in großer Trauer verließ und in die Wüste ging. „Jetzt bin ich am unglücklichsten von allen: Gott hat mich abgelehnt, die Leute beschimpfen mich und mein Mann hat mich verlassen! Worüber sollte ich jetzt sonst noch weinen? Geht es um meine Kinderlosigkeit oder Witwenschaft, um meine Waisenschaft oder um die Tatsache, dass ich es nicht wert war, Mutter genannt zu werden? …“ Während sie das sagte, vergoss sie ständig Tränen und klagte. Ihre Dienerin Judith tröstete sie, so gut sie konnte, aber ohne Erfolg. Und wer könnte die Traurigkeit so groß befriedigen wie das Meer? Allein gelassen ging sie in ihren Garten, setzte sich unter einen Lorbeerbaum, seufzte aus tiefstem Herzen und sah, als sie den Blick nach oben richtete, ein Vogelnest mit kleinen Küken auf dem Baum. Hier wurde ihre Trauer noch größer und sie begann zu schreien: „Wehe mir allein, der sündigsten aller Töchter Israels, gedemütigt vor allen Frauen!“ Andere tragen ihre Kinder auf dem Arm und werden von ihnen getröstet, aber mir allein fehlt dieser Trost; Geschenke werden von anderen in die Kirche Gottes angenommen, und ihnen wird Respekt für die Tatsache zuteil, dass sie Kinder zur Welt gebracht haben, aber ich allein werde aus der Kirche meines Gottes abgelehnt. Ach! Mit wem kann ich mich vergleichen? Weder mit den Küken des Himmels, noch mit den Tieren! Sie bringen ihre Früchte zu Dir, Herr, aber ich bleibe unfruchtbar. Ich kann mich nicht einmal mit der Erde vergleichen, denn sie segnet den himmlischen Vater, indem sie wächst und Gott ihre Früchte bringt. Ich bin der einzige Kinderlose auf der Erde! Wehe, wehe mir, Herr! Du, der du Sarah im hohen Alter einen Sohn geschenkt hast, du, der du den Schoß von Anna, der Mutter von Samuel, deinem Propheten, geöffnet hast, sieh mich an und höre mein Gebet, Adonai der Heerscharen! Sie wissen, wie sehr die Kinderlosigkeit bei uns verachtet wird. Löse die Krankheit meines Herzens, öffne die Fesseln meiner Unfruchtbarkeit, damit wir dir das, was aus mir geboren wurde, als Geschenk bringen und all deine großzügige Barmherzigkeit segnen und verherrlichen können!“ Ein Engel des Herrn erschien der weinenden und schluchzenden Anna und sagte: „Anna! Anna! Dein Gebet wurde erhört, deine Seufzer gingen durch die Wolken und deine Tränen erreichten den Herrn. Du wirst schwanger werden und eine gesegnete Tochter zur Welt bringen! Um ihretwillen werden alle Generationen der Erde gesegnet, durch sie wird der ganzen Welt das Heil geschenkt, und sie wird Maria genannt werden!“ Als Anna diese Worte des Engels hörte, verneigte sie sich vor dem Herrn und sagte: „So wahr der Herr lebt, Gott! Wenn ich ein Kind habe, werde ich es dem Herrn zum Dienst übergeben. Möge es ihm Tag und Nacht dienen und seinen heiligen Namen sein ganzes Leben lang preisen! ...“ Voller unaussprechlicher Freude eilte die heilige Anna ehrfurchtsvoll zur Kirche, um Gott ihre Dankbarkeit und ihr Gebet für seinen barmherzigen Besuch darzubringen. Zur gleichen Zeit erschien dem heiligen Joachim in der Wüste ein Engel und sagte: „Joachim! Gott hat Ihr Gebet erhört und wird Ihnen seine Gnade schenken. Ihre Frau Anna wird schwanger werden und Ihnen eine Tochter gebären, und ihre Geburt wird der ganzen Welt Freude bereiten. Hier sind die Zeichen der Wahrheit dessen, was ich Ihnen jetzt verkünde: Gehen Sie nach Jerusalem, zur Kirche des Herrn, dort, an den goldenen Toren, werden Sie Ihre Frau Anna finden: Ihr wurde dasselbe gesagt!“ Überrascht vom Evangelium dieses Engels, der Gott mit seinem Herzen und seinen Lippen verherrlichte und ihm für seine große Barmherzigkeit dankte, eilte Joachim zur Kirche des Herrn und dort, dem Engel zufolge, fand er Anna an den goldenen Toren, die zu Gott betete. Er erzählte ihr vom Evangelium des Engels und sie erzählte ihm von ihrer Vision. Nachdem sie gegenseitige Freude ausgegossen und Gott für seine große Barmherzigkeit gepriesen hatten, kehrten sie vom heiligen Kirche in ihr Haus zurück, und Anna wurde am neunten Dezember schwanger. Am 8. September gebar Anna eine Tochter, die reinste und allerheiligste Jungfrau Maria, über deren Geburt sich Erde und Himmel freuten. (Leben der Heiligen Jungfrau Maria. A. Glinka. 15–19). Weder der Glanz noch die Herrlichkeit der Welt umgab Ihre Wiege; Alle diese irdischen Vorteile verblassten im Licht der unsichtbaren Herrlichkeit, die seit jeher für die Mutter Gottes bereitet wurde und nach dem Zeugnis des Evangeliums vom Tag der Menschwerdung des Retters der Welt an von ihr an Gnaden und Selig genannt wurde. Die ewige Weisheit verbarg dieses gnädige Geheimnis vor dem begrenzten menschlichen Verstand: Das gnädige Geheimnis wird durch den Glauben empfangen. Nach jüdischem Brauch erhielt sie am 15. Tag nach der Geburt des Kindes den vom Engel Gottes angegebenen Namen Maria, der auf Hebräisch „Frau“, „Hoffnung“ bedeutet. Rev. Mary, die Mutter des Schöpfers geworden, erschien als Herrin und Hoffnung aller Geschöpfe. In Erinnerung an die Geburt des Heiligen. Das Fest der Muttergottes wird von der Kirche seit der Antike gegründet: bereits im 4. Jahrhundert. Gleich den Aposteln baute Helena eine Kirche zu Ehren und zum Gedenken an die Geburt der Gottesmutter. Dieser große Feiertag, der zwölfte, universell: Es ist ein Feiertag der universellen Freude, denn durch die Mutter Gottes wurde die gesamte Menschheit erneuert und die Traurigkeit der Urmutter Eva in Freude verwandelt. (Zusammengestellt aus dem Buch „Das irdische Leben der Heiligen Jungfrau Maria...“ von S. Snessoreva. St. Petersburg, 1892 und „Das Leben der Heiligen Jungfrau Maria“, A. Glinka. Moskau, 1896). 3. Aussehen und moralische Größe der Heiligen Jungfrau Maria Der Kirchenhistoriker Nicephorus Kallistus hat uns die Legende über das Erscheinen der Heiligen Jungfrau Maria bewahrt. „Sie war“, lesen wir von ihm, „von durchschnittlicher Größe oder, wie andere sagen, etwas überdurchschnittlich groß, goldenes Haar, lebhafte Augen, geschwungene und mäßig schwarze Augenbrauen, eine längliche Nase, blühende Lippen, voller süßer Reden, ein Gesicht, das nicht rund und nicht scharf, sondern etwas länglich war; Arme und Finger sind lang.“ „Sie war eine Jungfrau“, sagt der heilige Ambrosius, – nicht nur körperlich, sondern auch seelisch: demütig im Herzen, umsichtig in Worten, besonnen, schweigsam, lesefreudig, fleißig, keusch in der Sprache, sie betrachtete nicht den Menschen, sondern Gott als Richter ihrer Gedanken. Ihre Regel bestand darin, niemanden zu beleidigen, freundlich zu allen zu sein, Älteste zu ehren, Gleiche nicht zu beneiden, Prahlerei zu vermeiden, vernünftig zu sein, Tugend zu lieben. Wann hat sie ihre Eltern auch nur mit einem Gesichtsausdruck beleidigt? Wann war sie mit ihrer Familie nicht einverstanden, wurde sie vor einer bescheidenen Person stolz, lachte die Schwachen aus, scheute die Armen? Sie hatte nichts Strenges in ihren Augen, nichts Unvorsichtiges in ihren Worten, nichts Unanständiges in ihren Taten: bescheidene Körperbewegungen, ruhige Schritte, gleichmäßige Stimme: So war ihre körperliche Erscheinung ein Ausdruck der Seele, die Verkörperung der Reinheit.“ Der Kirchenhistoriker Nicephorus Callistus ergänzt das moralische Bild der Heiligen Jungfrau folgendermaßen: „Sie bewahrte Anstand im Gespräch mit anderen, lachte nicht, war nicht empört und war nicht besonders wütend; völlig schlicht, einfach, sie dachte überhaupt nicht an sich selbst und, weit entfernt von Weiblichkeit, zeichnete sich durch völlige Demut aus. Was die Kleidung anbelangt, war sie mit ihrer natürlichen Farbe zufrieden, was noch heute durch ihre heilige Kopfbedeckung bewiesen wird. Kurz gesagt, eine besondere Anmut war.“ offenbart sich in all ihren Handlungen.“ „Jeder hier weiß“, schrieb der heilige Gottesträger Ignatius, dass die ewig jungfräuliche Mutter Gottes voller Gnade und aller Tugenden ist. Sie sagen, dass sie in Verfolgung und Schwierigkeiten immer fröhlich war; in Not und Armut ließ sie sich nicht aus der Fassung bringen; Sie war denen nicht böse, die sie beleidigten, sondern tat ihnen sogar Gutes; im Wohlstand sanftmütig; sie war den Armen gegenüber barmherzig und half ihnen, so gut sie konnte; In ihrer Frömmigkeit ist sie eine Lehrerin und Lehrerin für jede gute Tat. Sie liebte besonders die Bescheidenheit, denn sie selbst war von Demut erfüllt. Diejenigen, die sie gesehen haben, loben sie sehr.“ Der heilige Dionysius der Areopagita, der drei Jahre nach seiner Konvertierung zum Christentum die Ehre hatte, die Heilige Jungfrau Maria in Jerusalem von Angesicht zu Angesicht zu sehen, beschreibt diese Begegnung wie folgt: „Als ich vor das Angesicht der gottähnlichen, höchst leuchtenden Jungfrau gebracht wurde, umhüllte mich von außen und innen ein so großes und unermessliches göttliches Licht, und ein so wunderbarer Duft verschiedener Düfte breitete sich um mich herum aus, dass weder mein schwacher Körper noch mein Geist so große und reichliche Zeichen und die … ertragen konnten.“ Erstlinge ewiger Glückseligkeit und Herrlichkeit. Mein Herz wurde ohnmächtig, mein Geist wurde ohnmächtig vor ihrer Herrlichkeit und göttlichen Gnade. Der menschliche Geist kann sich keine größere Herrlichkeit und Ehre vorstellen (selbst im Zustand von Menschen, die von Gott verherrlicht wurden), als die Glückseligkeit, die ich damals gekostet habe, unwürdig, aber durch Barmherzigkeit geehrt und über alles Verständnis hinaus gesegnet. Die Tugenden der Allerheiligsten Theotokos und die Gnade des Heiligen Geistes, die sie für das große Werk, die Mutter Gottes zu sein, vorreinigten, stellten sie über alle gerechten und heiligen Menschen und sogar über die Mächte des Himmels. Ihr Eifer für das Gebet und ihr frommes Streben, ihre stets jungfräuliche Reinheit und Keuschheit, ihr Glaube an die Versprechen Gottes, ihre ständige Aufmerksamkeit für die Wege der Vorsehung Gottes, ihre Hingabe an den Willen Gottes, ihr selbstgefälliges Ertragen schwieriger Alltagssituationen, ihr unerschütterlicher Mut inmitten der größten Versuchungen und Sorgen, ihre mütterliche Fürsorge, ihre warmherzige Wärme gegenüber Verwandten und vor allem ihre bedingungslose Demut in allem: Das sind die moralischen Vollkommenheiten, die manifestierten sich ständig in ihr, vom Säuglingsalter bis zu ihrem Schlafengehen. (Auszug aus dem Buch: „Lektionen und Beispiele des christlichen Glaubens“, Erzpriester G. Dyachenko). 4. Historische Erinnerung im Zusammenhang mit dem Fest der Geburt der Heiligen Jungfrau Maria Zu Beginn des 13. Jahrhunderts erlebte Rus eine schwere Prüfung. Zu dieser Zeit fegten wilde Horden von Tataren, angeführt von Batu, wie ein verheerender Hurrikan über das Antlitz unseres Vaterlandes. Rjasan gehörte zu den ersten Städten, die fielen; andere folgten ihr. Innerhalb eines Monats zerstörten die Tataren 14 Städte und viele Dörfer. Das russische Land bot nach diesem Pogrom ein beklagenswertes Aussehen. Anstelle von Städten, Dörfern und Klöstern gab es nur verkohlte Ruinen, in denen verwesende Leichen lagen. Anstelle von bebauten Feldern konnte man zertrampelte Ödlande sehen, in denen Wölfe nach reicher Beute suchten. Den überlebenden Russen fiel ein schweres Joch um den Hals. Die Methode der Tataren, Tribute einzutreiben, war für die Russen besonders belastend. Diese Tribute wurden in der Regel an Kaufleute aus Chiwa und Buchara verteilt, die natürlich keine besondere Motivation haben konnten, großzügig und menschlich zu sein. In der Sophia Vremennik gibt es unter dem Jahr 1240 einen Schrei des russischen Landes über den Tod seiner Kinder. „Söhne, russische Söhne! Ich sehe das Joch der Arbeit auf euren Schultern. Auch ohne euch, meine geliebten Kinder, bleibe ich eine arme und obdachlose Witwe. Aber um wen sollte ich zuerst trauern – meinen Mann oder meine Lieben? Meine Witwenschaft ist die Verwüstung von Städten, ehrenwerten Klöstern, heiligen Kirchen, die Entbehrung von Kindern, Lehrern, Priestern, Herrschern und Menschen.“ Diese unglückliche Zeit dauerte für Russland lange. Schließlich hatte Gott Mitleid mit seinem Volk und setzte einen Prinzen auf den Moskauer Thron, der die Absicht hatte, gegen den schrecklichen Feind zu rebellieren. Der Großfürst von Moskau Dmitri, später Donskoi genannt, beschloss, das für Russland beschämende Tatarenjoch zu stürzen. Als der beeindruckende Khan Mamai davon erfuhr, wurde er wütend. „Lasst uns auf russischen Boden gehen“, sagte er, „wir werden die Kirchen niederbrennen, wir werden die Christen verprügeln, wir werden ihr Gesetz zerstören.“ Aber der Prinz war nicht verlegen, obwohl seine Lage alles andere als gut war. Der litauische Fürst schloss sich mit den Tataren zusammen; Sogar einige der benachbarten russischen Fürsten verrieten Dmitri und verweigerten seine Hilfe. Der Dozent Sergius von Radonesch segnete Dmitri für eine gute Tat und sagte im Namen Gottes einen glücklichen Ausgang des Krieges voraus. Auf dem Kulikovo-Feld, zwischen Neprjadwa und dem Don, trafen verfeindete Truppen aufeinander und es begann ein Gemetzel, blutig und auf russischem Boden beispiellos. Die Erde bebte vom Schrei des Kriegers, vom Trampeln der Pferde, vom Klappern der Waffen und dem Stöhnen der Verwundeten. Über eine Fläche von 10 Meilen floss Blut in Strömen. Sie kämpften nicht nur mit Waffen, sondern auch im manuellen Kampf. Die Schlacht dauerte den ganzen Tag mit wechselndem Ausgang und wurde schließlich zugunsten der Russen entschieden. Dieser glückliche Tag für die Russen erwies sich als der 8. September, ein Tag, der gleichzeitig ein Tag großer Freude über die Geburt der seligen Maria, der Mutter des Erlösers der Welt, in der Welt war. Unsere Vorfahren sahen in einem solchen Ereignis natürlich keinen zufälligen Zufall, sondern die besondere Schirmherrschaft der Königin des Himmels, die den Sieg über Feinde schickte, die dem russischen Volk bereits unbesiegbar erschienen. So betrachtete Prinz Dmitry Donskoy selbst zunächst den Sieg. Am Ort der Schlacht errichtete er eine Kirche im Namen der Geburt der Heiligen Jungfrau Maria, und im Votivkloster (errichtet nach seinem vor der Schlacht gegebenen Versprechen) Moskauer Klosters war der Hauptkirche auch der Erinnerung an die Geburt der Heiligen Jungfrau Maria gewidmet. („Russische Wallfahrt“ 1896, Nr. 36). 5. Wort des heiligen Chrysostomus an Ehemänner und Ehefrauen Wenn jeder der Ehegatten versucht, seinen Pflichten nachzukommen, werden sie selbst bald alle Vorteile davon erkennen. Wenn zum Beispiel eine Frau bereit ist, einen grausamen Ehemann zu tolerieren, und der Ehemann seine wütende Frau nicht reizt, dann wird vollkommene Stille zwischen ihnen herrschen und ihr Leben wird wie ein Pier sein, frei von Wellen. So war es bei den Alten. Schauen Sie: Abraham nimmt seinen Neffen auf, seine Frau macht ihm das nicht übel; Abraham fordert sie auf, ihn auf eine lange Reise zu begleiten, und sie folgt ihm ohne Widerspruch. Als Abraham außerdem nach vielen Schwierigkeiten, Sorgen und Mühen der Herr über enormes Vermögen wurde und Lot den größten Teil gab, ärgerte sich Sarah darüber nicht nur nicht, sondern öffnete nicht einmal den Mund und sagte nichts Ähnliches wie das, was viele Frauen jetzt sagen, wenn sie sehen, dass ihre Ehemänner ihr Eigentum mit ihren Nachbarn teilen, und sprechen darüber hinaus vor ihren Untergebenen, schimpfen mit ihren Ehemännern und nennen sie dumm, schwach, verrückt, unberechenbar. Sara hingegen sagte oder dachte nichts dergleichen, sondern stimmte sogar allen Befehlen Abrahams zu. Und was noch wichtiger ist: Nachdem Lot seine Freiheit erhalten hatte, musste er ein schweres Schicksal erleiden, indem er sich das Land aussuchte, das er besitzen wollte, und den schlimmsten Teil seinem Onkel überließ. Als Patriarch Abraham erfuhr, dass er gefangen genommen worden war, bewaffnete er seinen gesamten Haushalt und zog nur mit seinen Dienern gegen die starke syrische Armee. Aber Sarah hielt ihn schon damals nicht zurück und sagte nicht: „Ehemann, wohin gehst du? Du riskierst Gefahr, stürmst in den offensichtlichen Tod und bist bereit, Blut für die Person zu vergießen, die dich beleidigt und dir alles genommen hat, was dir gehört. Wenn du nicht auf dich selbst aufpasst, dann habe wenigstens Mitleid mit mir, der ich Heimat, Vaterland, Freunde, Verwandte verlassen habe und mit dir in eine so ferne und fremde Richtung gegangen bin; habe Mitleid und stürzt mich nicht in die Witwenschaft und all die Katastrophen, die kommen.“ damit.“ Sarah hätte dies zu Abraham sagen können und in der Zwischenzeit sagte sie nichts dergleichen, dachte nicht einmal nach, sondern ertrug alles schweigend. Sehen Sie, wie beide ihre Pflicht erfüllen. Abraham verachtet Sarah nicht als kinderlos und wirft ihr dies auch nicht vor; Sarah versucht, ihn in seiner Kinderlosigkeit zu trösten. „Du, Frau, wirst mir widersprechen, dass Abraham auf Befehl von Sarah die Sklavin vertreibt. Ich möchte dir zwar zeigen, dass er ihr in allem gehorchte und sie ihm gehorchte. Aber du, der du das sagst, verweile nicht nur bei diesem einen Umstand, sondern bedenke auch die vorherigen, erinnere dich daran, dass die Sklavin Sarah beleidigt hat, dass sie vor ihrer Herrin eitel war, und was könnte für eine edle und freie Frau unerträglicher sein als dies? - Also, lass die Frau nicht Erwarten Sie im Voraus Tugenden von Ihrem Ehemann und zeigen Sie ihm dann die ihrigen. Ebenso soll der Ehemann nicht zuerst gutes Benehmen von seiner Frau erwarten und sich dann um sie kümmern, sondern jeder soll seine Pflichten im Voraus erfüllen er selbst, der sie schlägt. Im Gegenteil, wenn Sie, Frau, versehentlich einen solchen Ehepartner wählen, dann ärgern Sie sich nicht, sondern denken Sie an die Belohnung, die dort im Himmel für Sie vorbereitet wird, und an das Lob, das Sie in diesem Leben verdienen. Und Ihnen, Ehefrauen, und Ihnen, Ehemännern, sage ich: Gott bewahre Sie vor einer solchen Sünde, die einen Ehemann dazu bringen würde, seine Frau zu schlagen. Aber was sage ich über meine Frau? Für einen edlen Ehemann sollte es eine Schande sein, einen Sklaven zu schlagen oder auch nur die Hand gegen ihn zu erheben. Wenn es für einen Ehemann unehrenhaft ist, eine Magd zu schlagen, wie viel unehrenhafter ist es dann, die Hand gegen seine Frau zu erheben! Ich stelle einen solchen Ehemann (wenn man ihn einen Ehemann und nicht ein Tier nennen kann) auf eine Stufe mit einem Vatermörder und einem Muttermörder. Denn wenn uns befohlen wird, unseren Vater und unsere Mutter um unserer Frau willen zu verlassen, ist es dann nicht extremer Wahnsinn, denjenigen zu beleidigen, für den Gott befohlen hat, sogar unsere Eltern zu verlassen? Aber ist das nur Wahnsinn? Und die Schande, die daraus entsteht? Welches Wort könnte es überhaupt ausdrücken, wenn die Schreie und Wehklagen einer Frau durch die Straßen gehört werden und wenn Nachbarn und Passanten zum Haus dessen rennen, der eine solche Schande begeht, als liefen sie zur Behausung eines Tieres, das in seiner Höhle seine Beute verschlingt? Es wäre besser, wenn die Erde diesen bösen Mann verschlingen würde, als dass er wieder unter guten Menschen auftauchte! Aber die Frau, sagen Sie, zeigt Unverschämtheit. Trotzdem, aber vergessen Sie nicht, dass sie eine Ehefrau ist, ein schwaches Gefäß, und Sie ein Ehemann sind. Deshalb wurdest du zum Chef und Oberhaupt deiner Frau ernannt, um die Schwäche deiner Frau zu ertragen, die dir gehorchen muss. Handeln Sie daher so, dass Ihre Macht respektabel ist, und dies geschieht, wenn Sie die Ihnen untergeordneten Personen nicht entehren. Schauen Sie sich die Bauern an: Wie sie auf jede erdenkliche Weise versuchen, das Land zu kultivieren, auch wenn es trocken ist und schlechte Kräuter wachsen, selbst wenn es mit Wasser überflutet ist; Machen Sie dasselbe: Dann werden Sie der Erste sein, der gute Früchte und ruhigen Frieden genießt. Wenn im Haus etwas Unangenehmes passiert, weil Ihre Frau einen Fehler gemacht hat, trösten Sie sie und machen Sie sie nicht noch trauriger. Selbst wenn Sie alles verloren haben, gibt es nichts Bedauerlicheres als Zwietracht mit Ihrer Frau. Daher sollte die Liebe zu ihr für Sie am wertvollsten sein. Wenn jeder von uns die Last des anderen tragen muss (Gal. 6,2), dann muss der Ehemann dies umso mehr seiner Frau antun. Auch wenn sie arm war, demütigen Sie sie nicht dafür; Auch wenn sie dumm war, greife sie nicht an, sondern korrigiere sie; Sie ist ein Teil von dir und du bist ein Körper mit ihr. Aber sie, sagen Sie, ist mürrisch, eine Trinkerin, wütend... Wenn ja, dann müssen Sie darüber trauern und nicht wütend sein, Sie müssen zu Gott beten, um sie zu korrigieren, Sie müssen sie ermahnen, sie überzeugen und alle Maßnahmen ergreifen, um diese Laster in ihr auszurotten. Wenn Sie anfangen, Ihre Frau zu schlagen und zu unterdrücken, wird ihre Krankheit nicht geheilt, denn Grausamkeit wird durch Sanftmut besänftigt und nicht durch andere Grausamkeit. Denken Sie gleichzeitig auch daran, dass Sie für Ihr sanftmütiges Verhalten gegenüber Ihrer Frau eine Belohnung von Gott erwarten. Auch wenn Sie sich von Ihrer Frau scheiden lassen könnten, tun Sie dies nicht aus Angst vor Gott, sondern ertragen Sie ihre großen Mängel, aus Angst vor dem diesbezüglich erlassenen Gesetz, das es verbietet, eine Frau zu vertreiben, egal an welcher Krankheit sie leidet. Dafür wirst du eine unaussprechliche Belohnung erhalten und die größten Vorteile erlangen, weil du sie zu mehr Bescheidenheit zwingen wirst, und du selbst wirst ihr gegenüber sanftmütiger werden. Sie sagen, dass einer der heidnischen Weisen (Sokrates) eine wütende, streitsüchtige und unverschämte Frau hatte; Als er gefragt wurde, warum er sie mit einer solchen Frau duldet, antwortete der Weise, dass er in ihrem Haus sozusagen eine Schule und eine Schule für Philosophie habe: „Ich werde, sagte er, geduldiger sein als andere, wenn ich jeden Tag in dieser Schule lerne.“ – Sind Sie darüber äußerst überrascht? Und ich seufze schwer, wenn ich sehe, dass die Heiden klüger handeln als wir – wir, denen geboten ist, die Engel nachzuahmen, oder besser gesagt, denen geboten ist, Gott selbst in Sanftmut nachzuahmen. Sie sagen, dass dieser Weise seine böse Frau nicht ausgestoßen hat, weil sie einen schlechten Charakter hatte; und einige behaupten, er habe sie sogar wegen ihres Charakters mitgenommen. Aber ich gebe keinen Rat, dies mit der Absicht zu tun, eine böse Frau zu wählen; Ich ermahne Ehemänner, zunächst alle Mittel zu ergreifen, um sich eine Frau zu nehmen, die sich gut benimmt und alle Tugenden besitzt. Der Kaufmann wird kein Schiff zur See schicken und keinen Handel betreiben, bevor er mit seinem Kameraden solche Bedingungen abgeschlossen hat, die ihr gegenseitiges Einvernehmen gewährleisten könnten. Setzen auch Sie also im Vorfeld alle Mittel ein, um mit dem zukünftigen Freund Ihres Lebens vollkommene innere Übereinstimmung zu erreichen – wie ein Schiff. Wenn Sie bei der Auswahl einer Braut einen Fehler machen und eine unfreundliche und widerwärtige Frau in Ihr Haus bringen, dann ahmen Sie zumindest den heidnischen Weisen nach und korrigieren Sie Ihre Frau auf jede erdenkliche Weise und tun Sie ihr nichts Schlechtes. Und wenn Sie anfangen, das eheliche Joch im Einvernehmen mit ihr zu ertragen, dann werden Sie dadurch in allem großen Nutzen und in spirituellen Angelegenheiten großen Erfolg haben... (Siehe „Kiew. Liste“, herausgegeben von der Zeitschrift „Sunday Reading“). 6. Vorbildliche christliche Ehepartner. 1) Die Mutter des heiligen Theologen Gregor, die selige Nonna, war die Tochter guter Christen und ihre Eltern erzogen sie nach den Regeln der christlichen Frömmigkeit. Aber hier war ihr Unglück: Ihre Eltern verheirateten sie mit einem Heiden, und es war bitter, bitter für sie, eine glühende Christin, zu sehen, wie ihr Mann anstelle des wahren Gottes seelenlose Geschöpfe ehrt und sich vor Feuer und Lampen verneigt. Wie war es eigentlich für sie, als sie bei ihrem Gebet stand und ihr Mann bei seinem stand? Wird sie anfangen, zu Gott zu beten, und ihr Mann wird anfangen, Götzenkult-Rituale zu korrigieren? Ja, es war schwer für sie! Aber zu ihrer Ehre muss ich sagen, dass es anfangs nur schwer war. Nonna war eine weise Frau und hatte einen starken Willen, und sie fand bald einen Ausweg aus einer schwierigen Situation, und sie machte einen schlechten Ehemann zu einem guten und machte aus ihm, einem Heiden, auch einen vorbildlichen und heiligen Christen. Wie hat sie das erreicht? „Nonna fiel Tag und Nacht zu Gott, fastete und bat Ihn unter vielen Tränen um die Erlösung ihres Hauptes. Sie arbeitete unermüdlich an ihrem Mann und versuchte, ihn auf verschiedene Weise zu gewinnen: mit Überzeugungen, Diensten ... und vor allem mit ihrem Leben und ihrem feurigen Eifer für die Frömmigkeit, der ihr Herz am stärksten neigt und erweicht und sich freiwillig zur Tugend führen lässt. Sie musste, wie Wasser, einen Stein durchbrechen mit dem kontinuierlichen Fall eines Lassen Sie sich fallen und erwarten Sie von Zeit zu Zeit Erfolg bei dem, was sie versucht hat, und erwartete dies nicht nur mit der Inbrunst ihrer Jugend, sondern auch mit der Festigkeit des Glaubens. Und der Geist begann, ihn mit schläfrigen Visionen anzuziehen. Einmal stellte sich Nonnas Ehemann vor, dass er den folgenden Vers von David sang: „Wir freuten uns über diejenigen, die zu mir sagten: Lasst uns zum Haus des Herrn gehen.“ (Ps. 121:1), - beispielloser Gesang, und mit dem Gesang entstand ein Verlangen. Als Nonna davon hörte, nutzte sie die Zeit, um die Vision auf die freundlichste Art und Weise zu erklären und die Arbeit zur Rettung ihres Mannes zu beschleunigen, damit nichts der Berufung im Wege stand und das, was sie so sehr versucht hatte, zunichtemachen konnte. Zu dieser Zeit versammelten sich viele Bischöfe in Nicäa, und Nonnas Ehemann widmete sich Gott und den Predigern der Wahrheit und suchte ihre Hilfe für die Erlösung“ (Werke des heiligen Gregor 2, 110-112). Er wurde Christ, verstand die Berufung eines Christen zutiefst, wurde zum Priester geweiht und widmete sich von da an ganz den Angelegenheiten seiner neuen Berufung. Hier ist ein Beispiel für Sie, unglückliche Ehefrauen! Machen Sie es der heiligen Nonna nach, und so Gott will, werden Sie Ihre Ehemänner auf den guten Weg führen. Bete inbrünstig zu Gott für sie; beeinflussen Sie sie mit Überzeugung und Gefälligkeiten; Zeigen Sie ihnen ein Beispiel eines frommen Lebens, glauben Sie an die Barmherzigkeit Gottes, wappnen Sie sich mit Geduld und glauben Sie, dass Sie, so wie ein Wassertropfen einen Stein durch seinen kontinuierlichen Fall zerbricht, zweifellos früher oder später die Herzen Ihrer Ehemänner berühren und diese Herzen dem Herrn zuwenden werden. Aber selbst wenn Sie sie trotz alledem nicht berührt haben, wird das, was Ihnen gehört, nicht verloren gehen; denn durch deine Geduld hier auf Erden von Menschen wirst du dir die Krone des Märtyrertums verdienen und im Himmel zu denen gezählt werden, die bis zum Ende durchgehalten haben („Soul Reader“, 1890, Januar). 2) St. Monica, die Mutter des seligen Augustinus, hatte einen heidnischen Ehemann namens Petrichia, der unhöflich und wütend war und seine Frau zunächst grausam und ungerecht behandelte. Aber gesegnet. Augustinus sagt über sie: „Sie gehorchte ihrem Mann, als ob sie der Herr wäre; es lag ihr daran, ihn zu Christus zu bekehren, deshalb sprach sie mit ihm mehr mit heiligen Taten als mit Worten über Jesus Christus. So erwarb sie ihn für sich und erlangte gleichzeitig seine Liebe und seinen Respekt. Sie ertrug seine Mängel mit solcher Sanftmut und Geduld, dass sie ihm nie einen einzigen Vorwurf machte. Wenn sie merkte, dass er wütend war, achtete sie darauf, ihm weder mit Worten noch mit Taten zu widersprechen; wenn er ruhig war, dann sie.“ gab ihm einen Bericht über sich und zeigte ihm gleichzeitig, dass er zu Unrecht wütend auf sie war.“ So wurde zwischen diesem Mann und dieser Frau nicht nur der Frieden auf Erden gewahrt, sondern die Frau erlangte sogar einen Ehemann für den Himmel, da ihr Mann Christ wurde, sich taufen ließ und einen glücklichen Tod starb (aus „V. Read“). 3) St. Qual. Natalia, die Frau von St. viel Adriana, dient als Beispiel wahrer christlicher Liebe zu ihrem Ehemann und Treue zu ihm bis zu ihrem Tod. Adrian war der Leiter der Gerichtskammer und genoss große Ehre bei den heidnischen Autoritäten. Er lebte während der Herrschaft Maximilians, eines grausamen Christenverfolgers. Eines Tages wurden mehrere Christen in sein Zimmer gebracht und verschiedenen Folterungen ausgesetzt. Adrian sah die unerschütterliche Geduld der heiligen Märtyrer und fragte sie: „Welchen Lohn erwartest du von deinem Gott für diese Qualen?“ Sie antworteten: „Was unsere Lippen nicht sagen können, und deine Ohren nicht hören und dein Verstand es nicht begreifen kann.“ Als Adrian die Wahrheit erkannte, sagte er dann zu den Schriftgelehrten, die die Namen der Gläubigen zur Folter aufschrieben: „Schreiben Sie mich auch auf, denn ich bin Christ, und ich werde mit Freude für Christus Gott sterben.“ Als sie dies dem König meldeten, befahl er, den Beichtvater in Ketten zu legen und ins Gefängnis zu bringen. Einer von Adrians Dienern beeilte sich, seine Frau Natalia zu benachrichtigen, die im Herzen bereits Christin war. Voller Freude darüber, dass ihr Mann beschlossen hatte, die Krone des Märtyrertums anzunehmen, eilte sie sofort mit aufmunternden Worten zu ihm. Natalia küsste seine Fesseln und versuchte mit der ganzen Kraft ihrer zutiefst gläubigen Seele, ihren Mann zu der vor ihm liegenden Leistung zu inspirieren. Sie verbrachte ihre Zeit im Gefängnis mit völliger Selbstlosigkeit, indem sie die Wunden der heiligen Märtyrer wusch und mit ihren Worten ihren Glauben und ihre Hoffnung auf Christus stärkte. Inmitten der schlimmsten Qualen unterstützte die heilige Natalia stets den Mut der Leidenden. „Ich bitte dich“, sagte sie zu ihrem Mann Adrian, wenn du vor Christus erscheinst, sprich das erste Gebet für mich, damit sie mich nicht zwingen, einen anderen heidnischen Ehemann zu heiraten. Dann wird unsere Verbindung aufgelöst. Und tatsächlich starb sie bald friedlich und blieb so eine treue und unveränderliche Helferin ihres Mannes, insbesondere bei der Bewahrung des Glaubens an Christus und der Erlangung der Märtyrerkrone. Obwohl Natalia nicht mit ihrem Mann litt, zählte die Kirche sie zu den Märtyrern, mit denen sie mit ihrer Seele nicht weniger Mitleid hatte, als sie mit ihrem Körper litten. (Ch. M.). 4) Lassen Sie uns nun ein Beispiel einer keuschen und frommen Ehefrau aus der Geschichte des russischen Volkes vorstellen. Das war Prinzessin Euphrosyne, die Frau des Murom-Prinzen David Jurjewitsch. Der Fürst von Murom, David Jurjewitsch, wurde vor seiner Hochzeit krank: Sein Körper war mit Krusten bedeckt. Die Tochter des Imkers, die Jungfrau Euphrosyne, heilte ihn mit Salbe. Der dankbare Prinz heiratete sie. Den Murom-Bojaren gefiel eine so ungleiche und unangemessene Ehe nicht: Sie forderten den Prinzen wie beleidigt auf, sich entweder von seiner Bäuerin scheiden zu lassen oder auf den Thron zu verzichten. Der Prinz erinnerte sich an die Worte der Heiligen Schrift: „Gott vereint, lasst die Menschen nicht trennen“, blieb der Ehe treu, verließ aber den Thron. In diesem Unglück tröstete ihn die intelligente und fleißige Frau mit den Worten: „Sei nicht traurig, Prinz, der barmherzige Herr wird uns nicht in Armut zurücklassen.“ Und tatsächlich traten bald Umstände ein, die die Bojaren dazu zwangen, den Prinzen anzuflehen, erneut zu regieren. Jetzt half ihm seine kluge und freundliche Frau Euphrosyne mit Ratschlägen, nahm Wohltätigkeitsarbeit auf, verachtete Eigennutz, liebte jeden, war nicht stolz auf ihre Position, lebte in völliger Harmonie mit ihrem Ehemann, gegenseitig treu und keusch, obwohl sie jünger war als er. So lehrte die Prinzessin einen verheirateten Mann. Er bewunderte ihre Schönheit und Weisheit und wurde von schlechten Gedanken überwältigt. Die Prinzessin bemerkte die Versuchung und befahl ihm, Wasser aus dem Fluss zu schöpfen, zuerst auf der einen und dann auf der anderen Seite, und es zu trinken. Er gehorchte. „Finden Sie den Unterschied“, fragte die keusche Prinzessin, „im Wasser?“ - Keine! „Genauso ist die weibliche Natur die gleiche“, bemerkte sie: „Vergebens, wenn man seine Frau verlässt, denkt man an die einer anderen.“ Im hohen Alter traten der Prinz und die Prinzessin im gegenseitigen Einvernehmen unter den Namen Peter und Fevronia ins Mönchtum ein. Im Jahr 1228 am St. Sie starben am selben Tag an Ostern und wurden laut Testament in denselben Sarg gelegt. („Russische Heilige“ von Philaret, Erzbischof von Tschernigow, Teil II, St. Petersburg, 1872). 7. Trost für kinderlose Ehepartner Ehepartner, die keine Kinder haben, trauern zumeist sehr um den Verlust ihrer Kinder. Andere haben alles: Reichtum, eine hohe Stellung in der Welt, Gesundheit und Glück in allem, aber es gibt keine Kinder, die das Herz ihrer Eltern erfreuen. Und so schlägt sich der Wunsch, sie zu haben, manchmal sogar in Leiden um. Was können Sie solchen Menschen trösten und welchen Rat können Sie ihnen geben? Die Beispiele alter frommer kinderloser Ehepartner lehren uns, in diesem Fall Hilfe im Gebet zu finden. Samuels Mutter Anna betete inbrünstig für das Kind, und ihr Gesicht brannte während des Gebets, und sogar ihre Stimme war vor Aufregung gedämpft; Aber sie wurde erhört und gebar einen großen, von Gott geliebten Propheten, der fast ein halbes Jahrhundert lang der beste Richter des Volkes Gottes war. Nicht weniger inbrünstig war das Gebet der Mutter der Allerheiligsten Theotokos, die rief: „Schau mich jetzt an, Herr, und erhöre mein Gebet. Heile die Krankheit meines Herzens und zeige den Unfruchtbaren Fruchtbarkeit.“ Und dieses Gebet wurde erhört, und sie und ihr Mann bekamen eine Tochter, die später die Mutter des Herrn wurde. Schließlich war das Gebet von Sacharja und Elisabeth nicht umsonst, denn der Engel sagte ihm: Fürchte dich nicht, Sacharja, dein Gebet wird schnell erhört, und deine Frau Elisabeth wird dir einen Sohn gebären, und du wirst ihm den Namen Johannes geben, und du wirst Freude und Fröhlichkeit haben (Lukas 1,13-14). Also greifen Sie als kinderloser Ehepartner zu diesem Mittel, und der Herr wird auch Ihr Gebet erhören. Aber Sie sagen: „Lass uns rennen; Ja, offenbar nimmt Gott unser Gebet nicht an.“ In diesem Fall verstärken Sie es, und wenn es kurz und unvollständig war, dann vervollständigen Sie es. Wie? Stellen Sie dem Herrn dar, dass Sie Ihn nicht um Kinder für Ihre irdische Freude bitten, sondern um sie Ihm zu geben und sozusagen Ihren Dienst in ihnen fortzusetzen. Beide erwähnten Annas gaben dem Herrn diese Versprechen für den Erfolg ihrer Gebete. Samuels Mutter sagte: „Herr, wenn du die Demut deines Dieners siehst und an mich denkst und deinem Diener den Samen eines Mannes gibst, dann werde ich ihn bis zu seinem Tod vor dir als Geschenk hingeben“ (1. Samuel 1,11). Und die Mutter der Allerheiligsten Theotokos sagte auch: „Dann, Herr, (d. h. wenn die Bitte erfüllt wird), werden wir Dir das geborene Kind als Geschenk bringen und Deine Barmherzigkeit segnen, singen und verherrlichen.“ Wie Sie sehen, sind solche Gelübde auch nützlich, wenn Sie um die Gabe von Kindern beten. Fügen Sie sie daher zu Ihren Gebeten hinzu. Sagen Sie dem Herrn zumindest, dass Sie Kinder in Gottesfurcht, im orthodoxen Glauben und in striktem Gehorsam gegenüber der orthodoxen Kirche erziehen werden, wenn er Sie mit der Geburt eines Kindes segnet. Versuchen Sie auch, ein frommes Leben mit Ihren Gebeten zu verbinden. Denken Sie daran, dass Abraham und Isaak, auch die Eltern von Sampson und Samuel, dem Allerheiligsten Theotokos und dem Vorläufer, zunächst kinderlos, dann aber von Gott mit Kindern gesegnet, fromme Menschen waren. Nehmen Sie sie als Beispiel. Und wenn du so bleibst wie sie, wirst du nicht nur Kinder, sondern auch Enkel haben, und deine Hoffnung wird nicht scheitern (Spr. 23,18). (Siehe das Buch „Prolog in der Lehre“ von Priester V. Guryev, veröffentlicht 1889). 8. Wie erzieht man Kinder? Kurz vor der Geburt Christi lebte der Hl. in der galiläischen Stadt Nazareth. rechtschaffenes Paar - Joachim und Anna; reine, heilige Liebe vereinte ihre Herzen; Die leidenschaftliche Liebe zu Gott, die eifrige Erfüllung seiner Gebote und der brüderliche Dienst an anderen waren eng mit ihrer einstimmigen Ehe verbunden. Still und friedlich verläuft ihr heiliges Leben in einer armen, unbedeutenden Stadt! Aber hier ist ihre Trauer, hier ist ihr Unglück, hier ist ihr großer Kummer: Sie haben keine Kinder. Und was für eine Freude ist das Familienleben ohne Kinder? Sie beten inbrünstig zum Herrn und bitten um ein Kind; aber der Herr scheint sie nicht zu hören, als ob er ihr inbrünstiges Gebet nicht erhört. Daher liebt es die Güte Gottes, die Geduld Seiner Auserwählten auf die Probe zu stellen. Hier sind die rechtschaffenen Ältesten Joachim und Anna, und doch haben sie noch keine Kinder, keine Freude, keinen Trost. „Wir sind große Sünder; der Herr bestraft uns“, dachten die rechtschaffenen Ehepartner, hörten aber dennoch nicht auf, zum Herrn zu beten, um ihnen ein Kind zu schenken. Und das Gebet des Glaubens wurde schließlich von Gott erhört: Sie bekamen eine Tochter, die zukünftige Mutter des Erlösers Christus. Dankte St. Joachim vom Herrn verneigte sich vor dem himmlischen Boten und ging, um seiner Frau seine Freude zu sagen. Ein einstimmiges, heiliges Dankgebet erfüllte die Seelen der hl. Ehegatten... Und so wurde ihre Tochter Maria geboren; Verwandte und Freunde kamen, um sich mit den Ältesten des Heiligen zu freuen. Brüder! Lasst uns freuen, wir werden uns zusammen mit Joachim und Anna über die Geburt unserer reinsten Dame Theotokos freuen und gleichzeitig werden wir von den rechtschaffenen Ältesten lernen, wie wir unsere Kinder erziehen können. Es besteht kein Zweifel, dass Joachim und Anna die Ehre hatten, die Eltern der von Gott auserwählten Maria zu sein, die dem Geheimnis der Menschwerdung des Sohnes Gottes dienen sollte, weil sie alle Tugenden von Gläubigen und frommen Ehepartnern besaßen und daher die reinste Jungfrau besser erziehen konnten als alle ihre Zeitgenossen. Es ist bekannt, dass nicht nur körperliche Vor- oder Nachteile, Stärke oder Schwäche, Schönheit oder Hässlichkeit, Lebendigkeit oder Lethargie, sondern auch geistige Fähigkeiten als natürliches Erbe von den Eltern an die Kinder weitergegeben werden. Schon im Mutterleib ernährt sich das Kind von guten oder schlechten Säften und nimmt so die guten und schlechten Neigungen der Eltern wahr. Und danach folgen die Kinder zunächst einmal dem Beispiel ihrer Eltern. Eltern sind fromm und ihre Kinder lernen von klein auf, zu Gott zu beten. Eltern befolgen heilig die Verordnungen der Kirche, zum Beispiel Fasten und Feiertage, und Kinder lernen, diese heilig zu befolgen. Eltern sind sanftmütig, barmherzig, ehren ihre Eltern und Kinder erwerben nach und nach diese wunderbaren Eigenschaften. Die Tugenden der Eltern werden in den empfänglichen Herzen der Kinder den Samen heiliger Neigungen zu guten Taten säen. Das Beispiel einer frommen Mutter ist besonders stark: Allein ihr Blick, der Ehrfurcht und Hingabe an Gott zum Ausdruck bringt, hat oft die wohltuendste Wirkung auf Kinder. Die Mutter steht voller Eifer vor den von der Lampe beleuchteten Ikonen und betet zu Gott; Kinder, die in ihrer Nähe stehen und noch nicht alle Worte verstehen, die sie im Gebet spricht, vertiefen ihre Gefühle in das Geheimnis des Gebets zum Allmächtigen und säen den Samen der Frömmigkeit in ihre Herzen. Leider werden nicht nur gute, sondern auch schlechte Neigungen und Gewohnheiten von den Eltern an die Kinder weitergegeben. Gute Eltern haben fast immer gute Kinder, während schlechte Eltern schlechte Kinder haben. Es gibt Ausnahmen, aber sie sind selten. Wer von uns möchte keine guten Kinder haben? Halten wir zunächst selbst die Gebote Gottes. Lasst uns unseren Kindern Gutes beibringen, nicht so sehr mit Worten, sondern mit dem Beispiel unseres Lebens. Wie oft beschweren sich die Menschen heutzutage über die Respektlosigkeit und Unhöflichkeit von Kindern! Und wer möchte nicht sanftmütige und gehorsame Kinder haben? Versuchen wir zunächst, diese wunderbaren Eigenschaften in uns selbst zu kultivieren; Wir selbst werden es uns niemals erlauben, unsere Eltern, Verwandten oder Nachbarn zu beleidigen, weder durch Worte noch durch Taten. Wie oft hören wir jetzt Klagen über das wilde, betrunkene Leben unserer jungen Leute! Väter und Mütter! Wenn Sie möchten, dass Ihre Kinder nüchtern, keusch und bescheiden sind, seien Sie selbst nüchtern, verbringen Sie Ihre Zeit weise und dem Herrn wohlgefällig, brechen Sie niemals die Gesetze der Bescheidenheit und Keuschheit. Möchten Sie, dass Ihre Kinder während Ihres Lebens zu Gott für Sie beten und nicht vergessen, nach dem Tod für Sie zu beten? Bete selbst. Wissen Sie, dass Sie, Eltern, sich mit einem schlechten Beispiel selbst verführen und zur Zerstörung führen, und wen? Eure Kinder! Was passiert, wenn Kinder gegen ihre Eltern zu Gott schreien: „Herr, wir wären nicht so sündig gewesen, wenn wir nicht dem Beispiel unserer Eltern gefolgt wären, wir haben dasselbe getan wie sie, und jetzt gehen wir zugrunde! Wehe uns, dass wir solche Eltern hatten.“ Im Namen Ihrer Liebe zu Ihren Kindern bitten wir Sie: Lehren Sie sie nicht nur durch Worte, sondern noch mehr durch Ihr Beispiel – durch Ihr frommes Leben; Tun Sie in ihrer Gegenwart nichts Schlimmes, sagen Sie nicht einmal etwas Verführerisches. Möge die Mutter Gottes uns helfen, unsere Kinder in Gottesfurcht und christlicher Frömmigkeit zu erziehen. (Siehe Blatt Nr. 167, im Anhang zur Zeitschrift „Helmsman“). Der Monat September. 14. Tag. Erhöhung des ehrlichen und lebensspendenden Kreuzes des Herrn Evang. aus In. Zach. 60er Jahre, Kap. XIX, 6–11, 13–20, 25–28, 31–35 Kunst. 1. Jesus Christus vor Pilatus vor Gericht und am Kreuz Am nächsten Tag nach dem Verrat des Herrn brachten ihn Mitglieder des Sanhedrin oder des Obersten Gerichtshofs nach einem erneuten Verhör Jesu frühmorgens zu Pilatus, der dann im Auftrag des römischen Kaisers über Judäa herrschte. Pilatus hatte Jesus noch nie zuvor gesehen, aber er hatte von ihm gehört und wollte ihn lange Zeit nicht verurteilen, weil er keine Schuld an ihm sah. Aber das Volk forderte, aufgehetzt von den Feinden Jesu, dringend seine Hinrichtung. In Judäa gab es den Brauch, anlässlich des Passahfestes einen Gefangenen freizulassen. Pilatus bot an, Jesus freizulassen, aber das Volk schrie: „Kreuzige, kreuzige ihn; lass Barabbas gehen!“ Und Barabbas war ein berühmter Räuber. Der schwache und feige Herrscher gab nach und verurteilte ihn zum Tod am Kreuz, obwohl er von der Unschuld Jesu überzeugt war. Diese Hinrichtung galt als die schändlichste und nur die schlimmsten Verbrecher wurden dazu verurteilt. Die Soldaten schlugen Jesus, zogen ihm ein Purpurgewand an und setzten ihm eine Dornenkrone auf; Sie gaben ihm einen Stock in die Hand und sagten lachend: „Gegrüßet seist du, König der Juden!“ Sie spuckten ihm ins Gesicht und schlugen ihm mit dem Stock auf den Kopf. Dann führten sie ihn zur Hinrichtung. Der für seine Hinrichtung bestimmte Ort hieß Golgatha, das heißt Hinrichtungsort. Es gab damals auch einige gute Menschen, die beim Anblick des leidenden Erlösers weinten und mit Entsetzen auf die bösen Taten der jüdischen Führer blickten. Aber wer trauerte, wer weinte mehr als Seine Reinste Mutter? Sie folgte Jesus aus der Ferne. Sie sah, wie sie ihn zur Kreuzigung brachten, wie sie ihn schlugen und folterten. Wie schmerzte das Herz der Mutter beim Anblick der Qualen ihres Sohnes! Wie bedauerte sie diese sündigen Menschen, die Jesus in den Tod führten! Andere fromme Frauen gingen mit der reinsten Jungfrau, und alle weinten bitterlich. Jesus Christus selbst trug sein schweres Kreuz und erklomm, müde vom langen Leiden, mühsam den Berg. Die Soldaten zwangen eine Person, die sie trafen, namens Simon, das Kreuz zu tragen. Als sie den Gipfel des Kalvarienbergs erreichten, stellten sie dort ein Kreuz auf und kreuzigten Jesus darauf, indem sie seine Hände und Füße an das Kreuz nagelten. Was für ein schreckliches Leid! Die Hände und Füße des Erretters wurden von scharfen Nägeln in Stücke gerissen, und sein Kopf wurde von Dornen so stark verletzt, dass er blutete. Am Kreuz brachten sie zum Spott über Ihn die Inschrift an: „Jesus von Nazareth, König der Juden.“ Die Wachen, Passanten und jüdischen Führer verspotteten ihn, verneigten sich vor ihm und lachten über seine Qual und vergaßen, wie viel er den Menschen half und Gutes tat. Sie sagten und lachten über ihn: „Er hat andere gerettet, aber er kann sich selbst nicht retten. Er steige nun vom Kreuz herab und lasst uns an ihn glauben. Wir vertrauen auf Gott; er befreit ihn jetzt, wenn er ihm gefällt.“ Und der Herr betete am Kreuz für diejenigen, die ihn quälten; Er sagte: „Vater! Vergib ihnen, sie wissen nicht, was sie tun.“ Zusammen mit Jesus kreuzigten sie zwei Diebe an Kreuzen, einen rechts, den anderen links. Einer von ihnen verleumdete ihn und sagte zu ihm: „Wenn du der Christus bist, rette dich selbst und uns.“ Doch der andere beruhigte seinen Kameraden. „Oder hast du keine Angst vor Gott“, sagte er, wenn du selbst dazu verurteilt bist? Aber wir erleiden eine gerechte Strafe für unsere bösen Taten, und Er hat nichts Schlimmes getan.“ Dann wandte er sich an Jesus und sagte: „Erinnere dich an mich, Herr, wenn du in dein Königreich kommst!“ Jesus sagte zu ihm: „Wahrlich, ich sage dir, heute wirst du mit mir im Paradies sein.“ Als Christus gekreuzigt wurde, teilten die Soldaten seine Kleidung unter sich auf und warfen das Los um seine Oberbekleidung. Am Kreuz Jesu standen seine Mutter und einige Frauen, die ihm folgten; Auch der geliebte Jünger Jesu, der Apostel Johannes, stand auf. Der Herr sagte zu seiner Mutter und zeigte auf Johannes: „Hier ist dein Sohn“ und zum Jünger: „Hier ist deine Mutter.“ Und von da an nahm Johannes die Allerheiligste Theotokos zu sich und diente ihr wie dem Sohn einer Mutter. Das Leiden Jesu Christi am Kreuz dauerte von der sechsten bis zur neunten Stunde. In unserer Berechnung wäre es von zwölf Uhr bis drei Uhr nachmittags. Gegen neun Uhr (das heißt unserer Meinung nach drei) sagte der Herr: „Es ist vollbracht!“ Dann rief er laut aus: „Vater! „In deine Hände befehle ich meinen Geist“, und indem er den Kopf senkte, gab er den Geist auf. Von der Zeit an, als Christus gekreuzigt wurde, herrschte auf der ganzen Erde Dunkelheit; Und sobald Er den Geist aufgab, bebte die Erde, der Vorhang der Kirche wurde von oben bis unten zerrissen, die Steine zerfielen und viele Tote wurden auferweckt. Als viele diese Zeichen sahen, glaubten sie, und der Hauptmann, der am Kreuz Wache stand, rief aus: „Wahrlich, er war der Sohn Gottes!“ (Aus dem Buch „Geschichten über das irdische Leben des Herrn Jesus Christus“, Bakhmeteva). 2. Erhöhung des ehrlichen und lebensspendenden Kreuzes des Herrn Am Tag der Kreuzerhöhung feiert die orthodoxe Kirche drei Ereignisse: 1) das Erscheinen des Heiligen Kreuzes bei Konstantin dem Großen, 2) die Auffindung des Heiligen Kreuzes in Jerusalem durch die heilige Helena und 3) die Rückkehr des Heiligen Kreuzes aus Persien am Ende des Krieges mit dem persischen König Khosroes. a) Das Erscheinen des Ehrenkreuzes für Zar Konstantin. Zu Beginn des 4. Jahrhunderts wurde das Römische Reich von mehreren Cäsaren regiert. Maxentius regierte Italien und Rom, und Konstantin regierte Gallien (Frankreich), Großbritannien (England) und Spanien. Die damaligen Römer waren Heiden, und die römischen Kaiser verfolgten die Christen grausam; Doch trotz aller Verfolgung und Unterdrückung nahm die Zahl der Christen im Römischen Reich immer mehr zu. Obwohl Konstantin ein Heide war, respektierte er die Christen für ihr heiliges Leben und war, dem Beispiel seines Vaters Constantius folgend, freundlich und fair zu ihnen. Im Jahr 312 erklärte Maxentius, der die Christen schwer verfolgte, Konstantin den Krieg. Konstantins Streitkräfte waren unvergleichlich schwächer als die von Maxentius, und er hatte das Gefühl, dass er allein seinen Feind nicht besiegen konnte. „Deshalb“, so berichtet Eusebius, ein damaliger Schriftsteller, „begann Konstantin darüber nachzudenken, welchen Gott er zu Hilfe rufen sollte. Und es kam ihm in den Sinn, dass nicht wenige ehemalige Herrscher, die ihre Hoffnung auf viele Götter gesetzt hatten, in ihren Erwartungen getäuscht wurden und Niederlagen erlitten, und dass im Gegenteil sein Vater, der sein ganzes Leben lang den einen, allerhöchsten Gott verehrte, Zeichen seines Schutzes hatte. Konstantin begann, ihn anzurufen, darum zu bitten und zu betteln.“ Er erschien, ermahnte ihn und reichte ihm bei der bevorstehenden Aufgabe eifrig seine Gebete und Opfergaben. Er empfing das erstaunlichste Zeichen, das Gott gesandt hatte. „Als ich in den Stunden des Tages gegen den in Rom gefangenen Maxentius vorging, als die Sonne bereits nach Westen zu sinken begann“, sagte der König selbst, „sah ich mit eigenen Augen das Zeichen des Kreuzes aus Licht, das in der Sonne lag und die Aufschrift trug: Hiermit erobere.“ Diese Vision erfüllte sowohl ihn selbst als auch die gesamte Armee mit Entsetzen, die ihm, ohne zu wissen wohin, folgte und weiterhin über das erschienene Wunder nachdachte. Konstantin war ratlos, was würde ein solches Phänomen bedeuten? In der nächsten Nacht erschien ihm Christus, der Sohn Gottes, im Traum mit einem Zeichen im Himmel und befahl ihm, ein militärisches Banner nach seinem Vorbild zu bauen und es zum Schutz vor feindlichen Angriffen zu verwenden. Sobald es hell wurde, erzählte Konstantin sein Geheimnis allen, die ihm nahestanden. Dann rief er Menschen auf, die mit Gold und Edelsteinen umgehen konnten, beschrieb ihnen das Bild des Zeichens und befahl, dasselbe aus Gold und Edelsteinen anzufertigen. Wir haben dieses Banner einmal zufällig mit eigenen Augen gesehen. Es hatte folgendes Aussehen: Auf einem langen, mit Gold bedeckten Speer befand sich oben ein Querschnitt, der mit dem Speer das Bild eines Kreuzes bildete. Ganz oben auf dem Speer lag regungslos ein Kranz aus Edelsteinen und Gold, und auf dem Kranz befand sich das Zeichen des Namens des Erlösers: Die ersten beiden Buchstaben zeigten den Namen Christi, aus dessen Mitte der Buchstabe r entstand. Später hatte der König den Brauch, diese Buchstaben auf seinem Helm zu tragen. Am Durchmesser des Speers hing ein dünnes weißes Tuch – königlicher Stoff, bedeckt mit verschiedenen Edelsteinen, die in Lichtstrahlen leuchteten. Diese mit Gold bestickte Tafel erschien den Zuschauern unsagbar schön und hatte, am Querschnitt hängend, den gleichen Breiten- und Längengrad. An einem geraden Speer, dessen unteres Ende sehr lang war, hing über dem Kreuzzeichen ganz oben auf dem Stoff ein Brustbild aus Gold des gottliebenden Königs und seiner Kinder. Der König nutzte dieses rettende Zeichen immer als Verteidigungswaffe, um gegnerische und feindliche Kräfte zu besiegen, und er ordnete an, dass alle Truppen ähnliche Banner tragen sollten. Von der wundersamen Vision beeindruckt und beschloss er, keinen anderen Gott zu ehren als den, den er gesehen hatte, rief Konstantin die Geheimnisse seines Wortes zu sich und fragte sie, wer dieser Gott sei und was das Zeichen, das er sah, bedeutete. Sie antworteten ihm, dass Gott, der ihm erschien, der eingeborene Sohn des einen und einzigen Gottes sei, und dass das Zeichen, das erschien, ein Zeichen der Unsterblichkeit und ein feierliches Zeichen des Sieges über den Tod sei, den er in den Tagen seines irdischen Lebens errungen habe. Nachdem sie die Lehre von der Menschwerdung im Detail offenbart hatten, erklärten sie Konstantin die Gründe für die Ankunft des Sohnes Gottes auf der Erde. Konstantin wurde durch ihre Worte ermahnt und durch den Vergleich der himmlischen Vision mit einer verbalen Erklärung in seinen Gedanken bestätigt. Er begann, die Göttlichen Schriften zu lesen. Darüber hinaus befahl er den Priestern Gottes, bei ihm zu sein, in dem Gedanken, dass der gesehene Gott mit allen Mitteln des Dienstes geehrt werden sollte. Nachdem er sich so gute Hoffnungen für Ihn gesichert hatte, beeilte er sich schließlich, die Flamme des feindlichen Feuers zu löschen. Konstantin rief den Gott aller und Seinen Christus als Retter und Helfer an und stellte vor seinen Soldaten und Leibwächtern ein Siegesbanner mit einem rettenden Zeichen auf. Er zog mit seinem Heer gegen Maxentius, der sich in Rom gestärkt hatte. Durch die Macht Gottes stürzte Konstantin den Feind, der auf der Flucht von der Nitvian-Brücke in den Tiber, 15 Werst von Rom entfernt, geworfen wurde und ertrank. Der Sieger zog triumphierend in die regierende Stadt ein, wo alle Konstantin mit fröhlichen Gesichtern und Herzen, mit Segen und unaussprechlicher Freude begrüßten. Aber da er eine angeborene Frömmigkeit besaß, reagierte er keineswegs eitel auf die Ausrufe des Volkes und wurde nicht stolz auf die Lobpreisungen, sondern richtete im Bewusstsein der Hilfe Gottes sofort ein Dankgebet an den Urheber des Sieges. Mit landesweiten Denkmälern und Unterschriften verkündete er allen die Kraft des rettenden Zeichens Christi. Mitten in der königlichen Stadt errichtete er dieses heilige Banner und beschriftete es endgültig und unauslöschlich, dass dieses rettende Banner der Hüter des Römischen Reiches und des gesamten Königreichs sei. Als an dem belebtesten Ort Roms eine Statue von ihm aufgestellt wurde, befahl er sofort, diesen hohen Speer in Form eines Kreuzes in die Hand seines Bildes zu legen und die folgende Inschrift in lateinischer Sprache zu schreiben: „Mit diesem rettenden Zeichen, einem wahren Zeugnis des Mutes, habe ich unsere Stadt vom Joch des Peinigers gerettet und befreit und dem römischen Senat und dem römischen Volk die Freiheit, den früheren Glanz und die Berühmtheit zurückgegeben.“ Anschließend erlebten Konstantin und seine Soldaten immer wieder die Kraft und Hilfe des Kreuzes. Der Legende von Eusebius zufolge „flohen die Feinde dort, wo das Banner des Kreuzes gezeigt wurde, und die Sieger verfolgten sie.“ Als der König davon erfuhr, befahl er, das Rettungsbanner als wirksamstes Mittel zum Sieg dorthin zu verlegen, wo er eines seiner Regimenter geschwächt sah. Mit diesem Zeichen wurde der Sieg sofort wiederhergestellt, denn diejenigen, die unter ihm kämpften, wurden durch die von oben gesendete Fröhlichkeit und Stärke gestärkt. Daher befahl Konstantin denjenigen seiner Schildträger, die sich durch körperliche Stärke, Seelenstärke und fromme Gesinnung auszeichneten, ausschließlich im Dienst dieses Banners zu dienen. Es gab nicht mehr als fünfzig solcher Männer; Sie hatten keine andere Pflicht, als um das Banner herumzustehen oder ihm als Wache zu folgen; Normalerweise trug es jeder abwechselnd auf seinen Schultern. Der Autor dieser Geschichte, Eusebius, wurde vom König selbst darüber informiert und fügte seiner Geschichte Folgendes hinzu: „Einmal, mitten in der Hitze der Schlacht, gab es einen Lärm im Heer und Verwirrung breitete sich aus. Zu dieser Zeit litt der Träger des Banners sehr unter Schüchternheit und übergab daher seine Bürde einem anderen, um vom Schlachtfeld zu fliehen. Als einer das Banner annahm und der andere ging und schon weit weg war, durchbohrte ein Pfeilschuss seinen Bauch und kostete ihm das Leben. Er akzeptierte die Strafe für die Schüchternheit des Unglaubens, fiel und starb. Im Gegenteil, für denjenigen, der das rettende Banner nahm, wurde es zum Hüter seines Lebens, so dass er, egal wie viele Pfeile auf ihn abgefeuert wurden, unversehrt blieb. So wurde das Kreuz, das als das schändlichste Hinrichtungsinstrument galt, zum Zeichen des Triumphs und Sieges des Christentums über das Heidentum. Seitdem hat Konstantin die Bestrafung durch Kreuzigung verboten; er schmückte Banner und Waffen mit dem Bild eines Kreuzes; Er baute ein Zelt außerhalb des Lagers, wo er ein Kreuz aufstellte, und zog sich oft dorthin zurück, um zu Gott zu beten. Bald darauf ließ sich Konstantin taufen, zerstörte alle heidnischen Tempel und erklärte den christlichen Glauben zum vorherrschenden Glauben im gesamten Römischen Reich. b) Das Ehrenkreuz der Heiligen Elena finden. Zar Konstantin wollte aus Dankbarkeit für seinen Sieg und die wunderbaren Manifestationen der Gnade Gottes an der Stelle, an der der Herr gekreuzigt wurde, in Jerusalem einen Kirche errichten, um diesen Ort zu einem Objekt allgemeiner Verehrung zu machen. Seine Mutter St. hat ihm bei diesem Unterfangen sehr geholfen. Elena. Im Jahr 326 kam sie nach Jerusalem, um die heiligen Stätten zu verehren und das Kreuz zu finden, an dem sich der Erretter für die Sünden der Welt opferte. Man ging davon aus, dass das Kreuz auf Golgatha gefunden werden würde, da die Juden die Gewohnheit hatten, die Hinrichtungsinstrumente am Ort der Hinrichtung zu vergraben. Aber wo war Golgatha? Die Juden bedeckten die Stelle, an der das Kreuz des Herrn niedergelegt wurde, tief, als erwarteten sie, dass dies ein Zeichen ihrer Ablehnung Gottes sein würde. Und nicht nur Juden, sondern auch Heiden versuchten später aus Hass auf die Christen, den Ort des Leidens des Erretters auszulöschen und zu verbergen. Im Jahr 119 wurde auf Befehl Adrians die Höhle, in der sich Christen zur Verehrung des Heiligen Kreuzes versammelten, mit Erde gefüllt, mit Steinen gepflastert und hier ein Götzenkirche errichtet. Die heilige Helena suchte zusammen mit dem Patriarchen Makarius von Jerusalem lange nach dem Kreuz des Herrn. Schließlich wandte sich die Königin an die Juden, und nach einer Drohung machten sie sie auf einen älteren Juden namens Judas aufmerksam, der den Standort des Kreuzes kannte, sich aber damit entschuldigte, dass er es nicht wusste. Dann steckten sie ihn in einen tiefen Graben und ließen ihn hungern; Nachdem er dort sechs Tage lang ohne Nahrung geblieben war, war er schließlich gezwungen, St. zu zeigen, wonach er suchte, einem Ort, von dem ich als Kind von meinem Großvater gehört hatte. Der hier befindliche Götzenkirche wurde zerstört, und als der Ort geräumt wurde, wurde eine Höhle geöffnet, in der sich das Heilige Grab befand, und sofort wurden drei Kreuze gefunden, und getrennt davon eine Tafel mit einer Inschrift in Hebräisch, Griechisch und Römisch, nach dem Zeugnis des Evangelisten Johannes: Jesus von Nazareth, König der Juden. Aber wie war es möglich, das Kreuz des Herrn von anderen Kreuzen zu unterscheiden, wenn alle drei Kreuze zusammen lagen und die Inschrift von ihnen getrennt war? Dann zeigte Gott auf wundersame Weise auf das Kreuz, an dem der Erretter gekreuzigt wurde. Das erzählt uns die Legende. Zu der Zeit, als St. Elena und Macarius waren ratlos darüber, welches Kreuz des Herrn sie den Leichnam des Verstorbenen trugen. Die heilige Helena befahl, die Prozession zu stoppen und die Kreuze eines nach dem anderen auf den Körper des Verstorbenen zu legen; und als das Kreuz des Herrn niedergelegt wurde, erwachte der Verstorbene zum Leben. Auch der kranken Frau wurde das Kreuz aufgelegt und sie wurde sofort geheilt. Die heilige Helena, der Patriarch und alle Anwesenden dieses Wunders verneigten sich vor Freude und Ehrfurcht und küssten das lebensspendende Kreuz; Aber die Menschenmenge war so groß, dass nicht jeder zu ihm kommen konnte und viele ihn zumindest sehen wollten. Dann stieg Patriarch Macarius auf einen erhöhten Ort und zeigte von dort aus das Heilige Kreuz, indem er es aufstellte oder erhöhte. Die Menschen beteten ehrfürchtig und riefen: „Herr, erbarme dich.“ Und viele Heiden glaubten an Christus und ließen sich taufen. So wurde der Tag der Auffindung des Kreuzes zum Beginn des jährlichen Festes der Erhöhung und jener Gebete, Gottesdienste und Küsse, die von der orthodoxen Kirche bewahrt wurden. Genau an der Stelle, an der St. gefunden wurde. Das Kreuz, die Kirche, wurde im Namen der Auferstehung unseres Herrn Jesus Christus errichtet. Die Auffindung des Kreuzes des Herrn fand am 3. Mai 326 statt. Die erste Feier fand am zweiten Ostertag statt. Als Konstantin der Große aus Dankbarkeit gegenüber Gott für den ihm verliehenen Sieg über Maxentius die Auferstehungskirche Christi in Jerusalem errichtete, wurde die Feier des Kreuzes auf den 14. September verschoben, da am 13. September die Weihe der neu errichteten christlichen Kirche am Ort des Leidens und Sterbens des Erlösers der Welt stattfand. c) Rückkehr des Heiligen Kreuzes aus Persien. Die Erinnerung an dieses Ereignis wurde später, im 7. Jahrhundert, dem Fest der Erhöhung hinzugefügt. Fast 300 Jahre lang befand sich das Kreuz Christi in der Auferstehungskirche in Jerusalem und blieb Gegenstand besonderer Verehrung für alle Christen. Doch im Jahr 612 brach nach dem unergründlichen Schicksal Gottes eine schreckliche Katastrophe über Jerusalem aus. Nach der Thronbesteigung des griechischen (byzantinischen) Kaisers Phokas im Jahr 603 erklärte ihm Khosroes II., König von Persien, bald den Krieg, der viele Jahre andauerte. Heraklius I., der Phokas absetzte, setzte den Krieg mit den Persern fort, die 614 den Jordan überquerten und Jerusalem belagerten, das damals zum Byzantinischen Reich gehörte. Nach einer blutigen Schlacht nahmen sie es in Besitz, brannten die Auferstehungskirche nieder, töteten viele Priester, Mönche und viele Christen, stahlen alles, was in der Auferstehungskirche wertvoll war, und übrigens auch das Kreuz des Herrn. Vierzehn Jahre lang herrschten die Perser über St. Kreuz. Schließlich musste Saroes, der Sohn von Khosroes, Ende 628 von Heraklius besiegt, das Kreuz zurückgeben. Heraklius selbst traf mit dem Patriarchen, dem Klerus und einer Vielzahl von Menschen das Kreuz des Herrn in Konstantinopel und begleitete ihn dann nach Jerusalem, um dort auch Gott für die Rückkehr des Heiligen Kreuzes und für den ihm gewährten Sieg zu danken. Als Heraklius den Ölberg erreichte, nahm er das Kreuz auf seine Schultern, um es zur Hinrichtungsstätte zu tragen. Doch der Patriarch, der den König begleitete, bemerkte ihm, dass der Sohn Gottes das Kreuz nicht in königlicher Majestät, sondern in der demütigen Gestalt eines Dieners nach Golgatha trug. Von der Inspiration des Heiligen berührt, zog der König seine königlichen Kleider aus, zog seine ärmlichen Kleider an und trug ihn mit offenem Kopf und nackten Füßen in die Kirche der Auferstehung des Heiligen Kreuzes und legte ihn an den Ort, von dem aus er von den Persern entführt wurde. Mit Freude blickten die Christen auf den Triumph der Rückkehr des Kreuzes des Herrn. Im Tempel von Jerusalem wurde in Anlehnung an die antike Erhöhung das Ehrenkreuz erneut von den Händen des Patriarchen errichtet, und das Volk rief erneut zärtlich aus: „Herr, erbarme dich.“ Die orthodoxe Kirche fügte dem Fest der Erhöhung die Auffindung und Rückkehr des Heiligen Kreuzes aus Persien hinzu, was diesem Feiertag mehr Feierlichkeit verlieh. Er zählt zu den Zwölf, und an diesem Tag richtete die Kirche ein Fasten zum Gedenken an den Tod unseres Herrn Jesus Christus ein. In Erinnerung an die Erhöhung des Kreuzes verherrlicht die Kirche besonders ihre göttliche Macht als Garantie für Sieg und Leben, nennt sie daher die Lebensspendende und stellt ihre Macht mit dem folgenden Gebet dar: „Rette, o Herr, dein Volk und segne dein Erbe, indem du unserem gesegneten Kaiser Siege gegen Widerstand verleihst und deine Residenz durch dein Kreuz bewahrst“ – (Troparion des Feiertags). Da sich die Macht des Kreuzes besonders in den Siegen der gläubigen Herrscher über ihre Feinde manifestierte, betet die Kirche an diesem Tag für die Gewährung des Sieges an unseren Kaiser. („Sunday Afternoon“, 1888, Nr. 36, S. 405–408). Die weitere Geschichte des Kreuzes Christi ist wie folgt: Als Palästina von den Türken erobert wurde, rüsteten westliche Christen zur Befreiung des Heiligen Landes eine große Armee aus – die Kreuzfahrer, die es 1099, als sie Jerusalem näherten, den Türken abnahmen (11. Juli). Jerusalemer Christen trafen ihre Befreier, die Kreuzfahrer, von St. Ein Kreuz, dessen Anblick die Kreuzfahrer so entzückte, dass sie auf dem Kreuz sozusagen den gekreuzigten Herrn Jesus Christus selbst sahen. Die Freude der Christen war so groß, dass das Kreuz feierlich durch die Straßen Jerusalems getragen, geküsst, umarmt, geweint und mit Freudentränen vergossen wurde, bis es wieder in der Auferstehungskirche aufgestellt wurde. Danach hatten die Türken mehrmals die Absicht, Jerusalem von den christlichen Kreuzfahrern einzunehmen, aber das Kreuz des Herrn, das in den Reihen der Armee getragen wurde, schützte und inspirierte die Kreuzfahrer gegen die Türken und bescherte ihnen einen Sieg nach dem anderen. So führte Balduin I., König von Jerusalem, Misserfolge im Krieg immer auf das Fehlen des Heiligen Kreuzes in den Reihen der Truppen zurück. Unter Balduin III. zündeten die Türken während des Krieges Dornen auf den Feldern an, durch die die Kreuzfahrer gehen mussten, deren Tod unvermeidlich war, da einerseits die Feinde die Christen mit Pfeilwolken trafen und andererseits der beißende Rauch den Verteidigern des Heiligen Kreuzes das Atmen nicht erlaubte. Dann, in schwierigen Momenten der Gefahr, errichtete der Bischof von Nazareth nach einem Gebet das ehrenvolle Kreuz Christi, und der Wind änderte seine Richtung und trieb den ganzen Rauch zu den Feinden. Während des Dritten Kreuzzugs (1171–1188) gegen Saladin befand sich das Kreuz Christi auch in den Reihen der Truppen, das während der Schlacht von Tiberias, auf einer Anhöhe platziert, die frommen Krieger inspirierte, so dass Saladin selbst mit unverhohlenem Ärger von ihrer Tapferkeit und ihrem Mut sprach. Als aber während dieser Schlacht der ptolemäische Bischof, der das Kreuz des Herrn trug, getötet wurde, fiel dieser in die Hände der Feinde. In den Reihen der christlichen Soldaten ertönte ein verzweifelter Schrei und trotz aller Bemühungen der Christen, ihren Feinden das Instrument unserer Erlösung – den Heiligen – wegzunehmen. Das Kreuz blieb durch das unergründliche Schicksal Gottes in den Händen der untreuen Türken. Dann warfen die Krieger ihre Waffen nieder, dachten nicht mehr an Flucht und Erlösung, sondern warfen sich selbst auf die Schwerter und Speere ihrer Feinde. Das Schlachtfeld bot ein Schauspiel der Verzweiflung, des Kummers und der schrecklichen Trauer... Christen, die das lebensspendende Kreuz des Herrn verloren hatten, hatten keine Angst mehr vor dem Verlust ihrer Freiheit und ihres geliebten Lebens. Nach der Schlacht wurde das Kreuz des Herrn von Feinden in die Stadt Bagdad gebracht, wo es mehr als 30 Jahre blieb, da Saladin und seine Nachfolger es für keinen Schatz der Welt an die Christen zurückgeben wollten. Erst 1221, nach einem erfolgreichen Krieg, wurde das Wed an die Christen zurückgegeben. Das Kreuz, von dem man von da an begann, sich zu trennen und große Teile des Kreuzes des Herrn als Segen an einige große Städte zu verschenken. Ein großer Teil des Heiligen Kreuzes befindet sich in Konstantinopel; sein anderer Teil liegt in Jerusalem; Auch die Griechen haben das meiste davon in einer goldenen Arche aufbewahrt und aufbewahrt, die hinter dem Thron steht. In vielen russischen Städten und sogar Dörfern sind kleine Partikel davon in Altarkreuzen und Reliquien eingebettet. Und so wurde das Kreuz des Herrn laut Cyrill von Jerusalem bis an alle Enden des Universums verteilt, zu dessen Erlösung Christus für uns Sünder gekreuzigt wurde. 3. Wie soll man das Kreuzzeichen auf sich selbst darstellen? Am Tag der Kreuzfeier ist es am passendsten, über das Kreuz zu sprechen. Ja, es ist für uns Christen immer angebracht, über das Kreuz zu sprechen. Das Kreuz ist das Werkzeug unserer Erlösung. Das Kreuz ist unsere Versöhnung mit Gott. Das Kreuz ist auch unsere lebensspendende, siegreiche Kraft, Festung, Bestätigung und Schutz. Also, Leser, siege mit dem Kreuz und besiege alles, was dem Glauben und der Erlösung widerspricht, innere Feinde – deine Leidenschaften und alles Sichtbare und Unsichtbare – alle Macht des Feindes. Leidenschaften werden dich angreifen, deine inneren Feinde zu Hause werden sich gegen dich erheben, zum Beispiel Wut, Rache, Stolz, beschütze deine Brust mit dem Kreuzzeichen und deine Feinde werden vernichtet. Das ist die Kraft des Kreuzes! Doch wie soll man das Kreuzzeichen auf sich selbst darstellen? Lassen Sie uns jetzt darüber reden. Zunächst müssen wir das Zeichen des Kreuzes mit lebendigem Glauben darstellen. Das Kreuzzeichen selbst ist ein äußeres Zeichen, das nur aus der inneren Bedeutung, die wir mit ihm verbinden, Bedeutung erhalten kann. Und wenn wir dieses Zeichen nicht auf uns selbst abbilden im Glauben an Christus den Erlöser, der für uns am Kreuz gestorben ist, im Glauben und in der gnädigen Kraft des Kreuzes des Herrn selbst – dem Werkzeug unserer Erlösung: In diesem Fall wird unser Kreuzzeichen, egal wie sehr wir es uns selbst auferlegen, keinen christlichen Sinn haben und Gott missfallen: Ohne Glauben ist es unmöglich, Gott zu gefallen (Hebr 11,6). Zweitens müssen Sie sich das Zeichen des Heiligen Kreuzes gemäß der Gründung der Kirche einschreiben, indem Sie die ersten drei Finger der rechten Hand im Namen der Heiligen Dreifaltigkeit verbinden. Wenn wir St. einschreiben Kreuz mit drei Fingern zusammen: dann drücken wir durch die Kombination unserer Finger dasselbe aus, was wir oft mit unseren Lippen ausdrücken, wenn wir das Zeichen des Kreuzes machen, indem wir sagen: Im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes und daher bekennen wir durch die Vereinigung unserer Finger den Glauben an den dreifaltigen Gott, der zuallererst von uns verlangt wird, sowohl im Allgemeinen in Bezug auf unsere Erlösung als auch im Besonderen, wenn wir das Zeichen des Kreuzes verwenden. Andererseits verdient dieser Brauch, das Kreuzzeichen mit drei Fingern zu machen, auch unseren ganzen Respekt, weil er in der orthodoxen Kirche immer und überall verwendet wurde, nicht nur hier in Russland, sondern auch in anderen Ländern der Welt, und kein neuer und privater Brauch ist. Daher sehen Sie selbst, wie unangemessen alle Vorwürfe der Altgläubigen gegenüber unserer orthodoxen Fingerverfassung sind: Sie verspotten äußerst unfair die Dreifingerverfassung und prahlen mit ihrer Zweifingerverfassung. Gott gebe, dass sie auch den Dreifinger-Zusatz lieben, so wie sie jetzt den Zweifinger lieben! Schließlich muss man sich selbst das Zeichen des Heiligen Kreuzes anbringen, damit das Heilige Kreuz tatsächlich auf uns eingeschrieben ist. Kreuz, und so dass dieses Kreuz, gemäß den Anweisungen der St. Kirche, sein oberes Ende unsere Stirn berührte, sein unteres Ende unsere Brust berührte und seine Seiten unsere Schultern berührten. Wenn unser Kreuzzeichen sonst nicht das eigentliche Kreuz enthält, wie können wir dann rettende Handlungen von ihm erwarten? Indem wir beim Gebet an das Zeichen des Heiligen Kreuzes glauben und es auf unsere Stirn, Brust und Schultern prägen, heiligen und weihen wir sozusagen unseren Geist mit unseren Gedanken und unserem Wissen, unser Herz mit seinen Gefühlen und Wünschen und unsere geistigen und körperlichen Kräfte mit ihren Aktivitäten dem Herrn. Und wie unvernünftig handeln deshalb jene Christen, die sich, selbst in der Kirche, taufen lassen, sich scheinbar über Fremdkörper amüsieren oder, anstatt das Kreuz darzustellen, mit der Hand auf der Brust eine hastige, ungeordnete Bewegung machen, die keinen Sinn hat. Solche Menschen sind wie unvorsichtige Krieger, die, da sie sich unter Feinden befinden und Waffen haben, sie achtlos aufgreifen und in die entgegengesetzte Richtung lenken, ohne im Geringsten daran zu denken, sich vor Feinden zu schützen. Solch ein nachlässiges Kreuzzeichen bringt unserer Seele keinen Nutzen, sondern nur Schaden. Aber das bedeutet immer noch nicht viel im Vergleich zu den schrecklichen Missbräuchen, denen das Kreuzzeichen in unserem Land ausgesetzt ist. Sag mir, was machst du, wenn du vergeblich schwörst? Sie werden getauft, das heißt, Sie bekreuzigen sich selbst und geben die Garantie für den am Kreuz gekreuzigten Herrn. Wie täuscht man andere? - Das Zeichen des Kreuzes. Wie gibt man Lügen als Wahrheit aus? - Das Zeichen des Kreuzes. Wie begründen Sie Ihre Verleumdung Ihres Nachbarn? - Das Zeichen des Kreuzes. Wie werden Sie Ihre Schulden los? - Das Zeichen des Kreuzes. Während die Hand eines unwürdigen Christen das Kreuzzeichen macht, spucken seine bösen Lippen gleichzeitig Gotteslästerungen, Flüche, Flüche und verschiedene obszöne Worte aus; sein Herz kocht vor Wut und Rache, sein Verstand schmiedet Pläne für die Zerstörung anderer; und so wird das Zeichen des Kreuzes von allen durch unser unwürdiges Leben gelästert und verwendet, als wäre es ein unheiliges Bild; Selbst diejenigen, die nicht getauft sind, wagen es kaum, eine solche Gotteslästerung zu begehen, und für diese Gotteslästerung wird nach dem Wort des Apostels unser Untergang kein Ende finden (2. Petrus 2,3). Orthodoxe Christen! Geben Sie niemals das Werk des Herrn auf und haben Sie Angst, es nachlässig zu tun. Im Wort Gottes steht geschrieben: „Verflucht ist der Mensch, tue das Werk des Herrn mit Nachlässigkeit“ (Jer 48,10). Wo auch immer Sie sind – ob in Gottes Kirche, in einem Haus, unterwegs; Ob Sie essen, arbeiten oder schlafen gehen, bekreuzigen Sie sich immer auf die richtige Weise, mit Ehrfurcht und Glauben an den am Kreuz gekreuzigten Christus. Dann wird der Herr für deine Frömmigkeit und Ehrfurcht seine Gnade und seinen Segen auf dich herabsenden und dich vor allem Bösen bewahren. Schauen Sie nicht auf die Menschen, die zwar als gebildet gelten, aber einer Mode nachahmen, die natürlich auf die Eingebung des Bösen zurückzuführen ist, und nicht dem frommen Brauch folgen, sich taufen zu lassen. Sie irren sich zutiefst und sündigen... Und Sie versuchen, bei jeder Gelegenheit den gekreuzigten Herrn zu bekennen – sowohl im Wort als auch mit dem Zeichen des Kreuzes, und schämen Sie sich dieses Bekenntnisses niemals. „Schämen Sie sich nicht“, sagt St. Johannes Chrysostomus über das Zeichen des Kreuzes – schäme dich nicht des Kreuzes, damit Christus sich deiner nicht schämt, wenn er mit seiner Herrlichkeit kommt und wenn ein Zeichen, heller als die Strahlen der Sonne, vor ihm erscheint“ (Erklärungen zum Matthäusevangelium, Gespräche 34). (Siehe „Christliche Gespräche“, Anhang der Zeitschrift „Nast. Sobes.“ von 1899.) 4. Geschichten über die Kraft des Kreuzzeichens Es ist unmöglich, alle Fälle aufzuzählen, in denen St. die Männer Gottes schlugen und vertrieben St. das Kreuz des Teufels und seiner Engel: Das Leben der Heiligen ist voller Legenden darüber. I. Wisse, dass es keine solche Leidenschaft, keine solche Lust gibt, die der alles besiegenden Kraft des Kreuzes widerstehen könnte. Das sind nicht unsere Worte. „Wenn du“, sagt der heilige Johannes Chrysostomus, „das Zeichen des Kreuzes machst, erinnere dich an die ganze Kraft des Kreuzes, an die ganze Arbeit des Kreuzes, und du wirst die Wut und alle anderen Leidenschaften auslöschen“ (Heiliger Chrysostomus, Dämon. zu Matthäus 54), du wirst all dies auslöschen, in den Worten des heiligen Theologen Gregor (in seinen Worten „über die menschliche Natur“), das „kühlende Feuer“, das dein Fleisch verzehrt, quält dein Herz. Dies ist eines von vielen Beispielen, die zeigen, wie entscheidend unser Fleisch von der Kraft des Heiligen Kreuzes erobert wird! Der heilige Sophronius, Patriarch von Jerusalem, erzählt (siehe „Limonar“ oder „Spirituelle Wiese“, Kapitel 3), dass ein gewisser Presbyter namens Konon die heilige Taufe über die Hellenen durchführte, die sich dem christlichen Glauben zuwandten, und sie in heilige Wasser tauchte in die Berge fliehen... Doch der Flüchtling wurde von der Erscheinung des Heiligen eingeholt. Johannes der Täufer hielt ihn auf und markierte den Heiligen dreimal. Kreuz und nahm ihm mit dieser Waffe „die Kriegsführung“ des Fleisches. Der Presbyter kehrte sofort an seinen Platz zurück und verspürte keine Lust mehr in sich, egal, wen er gerade eintauchte. „Wenn du, mein Bruder“, sagt der heilige Ephraim der Syrer, – du wirst immer das heilige Kreuz verwenden, um dir selbst zu helfen, dann wird das Böse dich nicht treffen und die Pest wird deine Wohnung nicht erreichen.“ (Der heilige Ephraim der Syrer „Worte zum ehrlichen und lebensspendenden Kreuz“). Denn das Kreuz, wie der heilige Kyrill von Jerusalem lehrt, „den Armen und Schwachen ohne Schwierigkeiten großen Schutz gewährt“ (Öffentlicher Vortrag XIII, 36). II. Indem wir uns mit dem Heiligen Kreuz vor Feinden und vor alltäglichen Katastrophen schützen, müssen wir darin einen Arzt für unsere geistigen und körperlichen Leiden finden. „Aber wie“, könnte jemand denken, „kann das Kreuz körperliche Krankheiten heilen, wenn wir alle das heilige Kreuz haben und in der Zwischenzeit gezwungen sind, andere Medikamente zu verwenden, um unsere Gebrechen zu heilen? Oh! Das hängt überhaupt nicht vom heiligen Kreuz ab. Der Fehler liegt bei uns selbst. Anscheinend verwenden wir es entweder nicht oder nicht so, wie wir sollten, nicht mit lebendigem Glauben und Liebe, nicht mit fester Hoffnung, indem wir diese rettende Medizin verwenden. Aber wenden Sie sich an unsere heiligen Chroniken, an die Biografien von.“ Gottes heilige Männer: Hier, so könnte man sagen, werden Sie auf jeder Seite sehen, wie vielfältig die Heilungskraft des Kreuzes Christi ist. Lassen Sie uns zumindest einige der unzähligen Beispiele hervorheben. So heilte der heilige Apostel einst mit dem Kreuzzeichen einen Kranken, der am Weg lag (Leben des heiligen Theologen Johannes, 26. September). Ein gewisser frommer Ir zeichnete gemäß den Anweisungen des heiligen Apostels Philippus mit seiner Hand das Bild des Kreuzes Christi auf die beschädigten Glieder des kranken Aristarchos, und sofort wurde die verdorrte Hand geheilt, das Auge wurde wieder sehend, das Gehör wurde geöffnet und der Kranke wurde gesund (Leben des heiligen Apostels Philippus, 14. November). Rev. Macrina, Schwester von St. Vasily V., die „unter einem gewissen heftigen Glauben an ihre Perser“ litt, bat ihre Mutter, die wunde Stelle zu überqueren, und sobald dieses Medikament angewendet wurde, wurde sie sofort geheilt (Leben von St. Macrina, 19. Juli). III. Aber das wundersame Kreuz Christi heilte nicht nur Krankheiten, es machte sogar den menschlichen Körper unversehrt, weder vor Flammen noch vor den Rachen wilder Tiere noch vor tödlichen Giften. Ja, die heilige Erste Märtyrerin Thekla überquerte „viel Holz und Brennholz, das unter ihr gesammelt wurde, um sie zu verbrennen“, und das Feuer wagte es nicht, ihren Körper zu berühren (Leben der heiligen Thekla, 24. September). Die Heilige Märtyrerin Basilissa von Nikomedia schützte sich mit dem Kreuzzeichen und blieb inmitten der Flammen in einem angezündeten Ofen „viele Stunden lang in den brennenden Feuern stehen“, ohne Schaden zu nehmen (Leben der Heiligen Märtyrerin Basilissa, 4. September). St. Die Märtyrer Avdon und Sennis, die dazu verdammt waren, von Tieren gefressen zu werden, prägten St. das Kreuz, und wilde Tiere küssten wie sanftmütige Lämmer die Füße der Männer Gottes (Leben des Heiligen Märtyrers. Abdon und Sennis, 1. Juli). IV. Die Kraft des Kreuzes vertreibt Dämonen. Eines Tages griff der Teufel St. Cyprian an. Cyprian konnte nichts tun, um seinen Peiniger loszuwerden, und rief: „Gott, hilf mir!“ und bekreuzigte sich gleichzeitig. Der Teufel prallte sofort wie ein Pfeil von ihm ab und verschwand („Ch. M.“, 2. Okt.). Es ist unmöglich, sich hier nicht an den bemerkenswerten Vorfall zu erinnern, von dem St. erzählt. Gregor von Nazianz. Julian, der Abtrünnige, beschloss einst, „in einer der schrecklichen, für die Menschen unzugänglichen Höhlen mit unterirdischen Dämonen über die Zukunft zu sprechen“. Doch plötzlich „ergreift den tapferen Mann das Grauen; mit jedem Schritt wird er immer ängstlicher... Zufällig getroffen, da er in einer solchen Angelegenheit unerfahren ist, greift er zum Kreuz, diesem uralten Hilfsmittel, und wird dadurch gegen die Schrecken gekennzeichnet. Das Zeichen wirkte, die Dämonen wurden besiegt, die Ängste zerstreut. Aber der Abtrünnige versucht, weiter zu gehen, und wieder die gleichen Schrecken. Er wird erneut getauft, und die Dämonen lassen nach“ („St. Gregor. or Theologe, Wort 1, denunziert König Julian“). V. Lassen Sie uns abschließend das Zeugnis des Himmels über die Kraft des Kreuzes zitieren, das von den Verrückten unserer Zeit – den Stundisten – abgelehnt und sogar verurteilt wird. Einer der Ärzte von Kaiser Konstantin dem Großen, Probian, der vom Heidentum zum Christentum konvertierte, akzeptierte alle Grundsätze des christlichen Glaubens nur, weil er sie für plausibel hielt, ließ jedoch nicht zu, dass das Kreuz Christi die Grundlage für die Erlösung der Menschen war – mit einem Wort, er ehrte das Kreuz des Herrn nicht. Einmal war er in der Kirche. Plötzlich erscheint ihm ein Engel des Herrn und zeigt auf eines der Bilder des Kreuzes des Herrn und sagt: „Seit der Kreuzigung Christi wurde von allen Taten und Taten, die auf den allgemeinen Nutzen der Menschheit und auf den privaten Nutzen einiger Menschen abzielten, weder von heiligen Engeln noch von frommen Menschen etwas ohne das Kreuz getan“ („Cer. ist. Sosom., Buch 2, Kapitel 3“). 5. Warum verehren wir das Kreuz Christi? Warum verehren und ehren wir das Kreuz Christi? Denn 1) dass Christus, der König und Herr, darauf gekreuzigt wurde (Johannes 19:17; Johannes 19:19; Johannes 19:25; Johannes 19:31; Matthäus 27:40 usw.), der uns durch sein Leiden am Kreuz von der Sünde, dem Fluch und dem Tod erlöst hat, die auf der Menschheit lasteten. „Nachdem er Adams kühne Sünde ans Kreuz geschlagen hatte, zerriss (zerstörte) er die Handschrift unserer Sünden (Kol. 2:14) und versöhnte Gott mit den Menschen“ (Eph. 3:16; Kol. 1:20; Johannes 14:27), in der sich Gottes unermessliche Liebe zur gefallenen Menschheit manifestierte. Gott liebte die Welt so sehr, dass er seinen eingeborenen Sohn gab, damit jeder, der an ihn glaubt, nicht verloren geht, sondern ewiges Leben hat (Johannes 3,16). 2) Hier, am Kreuz, wurde der Sieg über den Teufel, den Feind der Erlösung der Menschheit, errungen. Durch das Kreuz Christi wurden seine Listen zerstört und die Pforten der Hölle zerschlagen, und diejenigen, die durch sündige Gefangenschaft gebunden waren, erhielten Freiheit und das Recht, Söhne Gottes und Mitglieder der Kirche Christi genannt zu werden (Matthäus 12:20; Lukas 11:21–22; Johannes 1:12; Kol. 2:15; 2. Kor. 6:16). 3) Das Kreuz Christi ist ein siegreiches Zeichen der Kirche Christi, denn durch die Kraft des Kreuzes Christi werden sichtbare und unsichtbare Feinde besiegt. Das Kreuz Christi ist eine göttliche Waffe, um jeden Feind und Widersacher zu vertreiben (1. Korinther 1,18; Lukas 1,71–74: Matthäus 12,44). 4) Das Kreuz Christi ist der Anfang und das Ende unserer Erlösung (Johannes 3:16–17; Johannes 3:36). Ohne das Kreuz sind wir keine Christen, wir sind keine Mitglieder der Kirche Christi, wir sind keine Söhne Gottes. Wir werden für das Kreuz geboren, wir leben mit dem Kreuz und wir sterben mit dem Kreuz (Matthäus 10:38; Matthäus 16:24; Matthäus 28:19; Lukas 14:27; Markus 10:21; Markus 16:16). Das Kreuz Christi ist unsere Rüstung oder unser Gewand, das wir während unserer irdischen Arbeit anlegen müssen (Matthäus 20,22–23; Markus 10,38–39; Lukas 12,50), damit wir uns sofort von jedem anderen Glauben oder Ungläubigen unterscheiden können (Offb. 7,3; Hes. 9,4). 5) Das Kreuz Christi ist Lob für einen Christen und eine schreckliche Strafe für diejenigen, die sich abwenden und das Kreuz Christi verabscheuen, für diejenigen, die deswegen von der Kirche Christi abfallen, und für die Feinde Gottes (Gal.6:14.24; 1Kor.1:18; Hebr.13:13; Heb.6:6; Phil.3:18). Und schließlich 6) ist das Kreuz Christi ein schreckliches Zeichen am Tag des schrecklichen und endgültigen Gerichts Gottes für alle Gegner des Namens Christi (Antichristen). (Matthäus 24:30). Eng verbunden mit der Bedeutung des Kreuzes Christi ist die Frage nach seiner Form und der Darstellung des Kreuzzeichens von Hand. Die Form des Kreuzes Christi wurde zu verschiedenen Zeiten unterschiedlich dargestellt, und die älteste davon ist zweifellos die, die von den heidnischen Römern für die am Kreuz Gekreuzigten verwendet wurde. Einigen Beweisen zufolge war es dreizackig und dem Bild des griechischen Buchstabens (T) sehr ähnlich. Und Christen haben eines, das bis heute überlebt hat. Es gibt zwei Arten von Kreuzen in dieser Form: gerade (+) oder vierzackig und achtzackig. Beide Bilder des Kreuzes Christi sind aufgrund des am Kreuz gekreuzigten Herrn Jesus heilig und verehrungswürdig. Aber wir glauben, dass die wahrste und richtigste Form seines Kreuzes uns durch Christus, unseren am Kreuz gekreuzigten Erlöser, gezeigt wurde, der seine reinsten Hände ausstreckte und dadurch sozusagen beide (d. h. Juden und Heiden) durch sein Leiden am Kreuz, seinen Tod und seine Auferstehung zur Versöhnung mit Gott und zur Erlösung hinzog. (Siehe das Leben von I. Chr. gemäß der alten und populären Geschichte von Skvortsov. Kiew, 1876, S. 205. In Farrars „The Life of I. Chr.“, trans. Lopukhin, S. 436. 1885). Die Darstellung des Kreuzzeichens von Hand auf Stirn und Brust in Form des Kreuzes Christi stammt aus apostolischer Zeit. Nach Aussage von Tertullian und Basilius dem Großen bereits im 2. Jahrhundert. Christen trugen das Kreuzzeichen auf ihrer Stirn zu Beginn jeder neuen Aufgabe, wenn sie das Haus betraten oder verließen, wenn sie sich anzogen, sich an den Tisch setzten, zu Bett gingen und so weiter. Seit der Zeit der Apostel wird das Kreuzzeichen im Gottesdienst und bei der Feier von Sakramenten verwendet. Bei den Evangelisten (Matthäus 19,13; Matthäus 19,15; Matthäus 28,18–20; Markus 16,16–17; Lukas 24,50) finden wir Hinweise auf das Bild des Kreuzzeichens, und im Alten Testament finden wir einen Prototyp davon in kreuzförmigen Handlungen und Händefalten (Exodus 12,7; Exodus 12,13; Num. 21:5–9; Hes. 9:4; Johannes 3:14). Der Apostel Paulus vergleicht das alttestamentliche Vorbild mit dem neutestamentlichen Bild und befiehlt in seinem Brief an Timotheus (1-2, 8), beim Gebet die Hände mit dem Kreuzzeichen zu heben, was als Zeichen für den Sieg Christi über den Teufel durch das Kreuz dient. Es besteht kein Zweifel, dass die Apostel selbst das Kreuzzeichen verwendeten und im Namen Jesu Christi mit dem Kreuzzeichen segneten. (Siehe über den Ring für das Kreuzzeichen und den Segen von Bes. Nikanor, Erzbischof von Cherson. S.-Pb. 1890. S. 5, 59 usw.). Auch das Tragen des Kreuzes Christi um den Hals ist sehr alt. Es stammt aus den Anfängen des Christentums und ist zweifellos ein sichtbares Zeichen der Zugehörigkeit zu Christus und seiner Kirche. Andererseits ist es ein Zeichen und Schutz der eigenen Person durch diese unsichtbare und rettende Macht, die den Teufel, den Tod und alles Böse besiegt. All dies lässt sich aus der Geschichte der Qual des heiligen Orestes ersehen, der, indem er das Bild des Kreuzes Christi um den Hals trug, damit seine Zugehörigkeit zur Kirche Christi und Christi bekannte und während seines Dienstes unter den heidnischen Truppen (unter Lysias) keine Angst vor seinen sichtbaren und unsichtbaren Feinden hatte und, bewaffnet mit der Kraft des Kreuzes Christi, keine Angst vor dem Tod hatte und die Krone des Martyriums als Zeichen des Sieges über die Feinde der Erlösung annahm. (Cheti Menaia, Hrsg. 1837, M. 13. Dez. d. Buch. 1. Blatt 80). Die Heilige Kirche weiht dieses rettende Zeichen zum Tragen auf der Brust und betet: Möge es für jeden, der es trägt, Schutz und Schutz vor allem Bösen sein, Seele und Körper retten und in ihm geistige Gaben und christliche Tugenden vermehren; Möge es voller Kraft und Stärke sein, alle Machenschaften des Teufels zu vertreiben und zu zerstören, um die Seele und den Körper vor sichtbaren und unsichtbaren Feinden und vor allem Bösen zu schützen. Deshalb verehren wir das Kreuz Christi. Kommt alle Gläubigen, lasst uns das ehrenvolle Kreuz Christi anbeten! (Aus der Zeitschrift „Sunday Day“, 1893, Nr. 8, S. 118–119). 6. Über das vierzackige Kreuz Die orthodoxe Kirche verehrt das Kreuz nicht wegen der vielen Ziele, sondern um der Erinnerung an das Leiden des Herrn willen; verehrt nicht die Substanz des Kreuzes, nicht nur vier oder acht Enden, sondern den Herrn I. Christus, der am Kreuz gekreuzigt wurde. „Wir verneigen uns vor dem Bild des ehrlichen und lebensspendenden Kreuzes“, sagt der heilige Johannes von Damaskus, – auch wenn es aus anderen Dingen kommt, nicht materiell, – lass es nicht sein! Aber das Bild ist wie ein Symbol Christi“ (I. Dam. Buch 4, über den Glauben, Kap. 12) und an anderer Stelle: „Nachdem wir das Bild der Taufe Christi und des rettenden Leidens gesehen haben, das uns in Erinnerung gekommen ist, verehren wir die Gefallenen nicht als Substanz, sondern als Gestalt“ (ebd., Kap. VII). In Übereinstimmung mit dieser Ansicht verehrt die orthodoxe Kirche gleichermaßen sowohl das vierzackige als auch das achtzackige Kreuz. In orthodoxen Kirchen, auf heiligen Gefäßen und In Gewändern kommen beide Arten von Kreuzen vor. Die Schismatiker behaupten, dass das wahre und lebensspendende Kreuz Christi nur ein achtzackiges Kreuz sei, das also aus einem geraden Baum, einem Querbaum, einem Titel und einem Fuß bestehe. An diesem Kreuz wurde ihrer Meinung nach I. Christus gekreuzigt; Er hat diese Art von Kreuz mit seinem Blut geheiligt. Das vierzackige Kreuz ist nicht das wahre Kreuz Christi, sondern ein lateinisches, und daher verhält sich die orthodoxe Kirche bei ihrer Verehrung ungerecht, entgegen den Lehren der Kirchenväter und dem Kirchenbrauch. Laut Nikita Pustosvyat habe Nikon durch die Verehrung dieses Kreuzes „seinen makellosen Glauben an Christus verletzt“. Einige der Schisma-Lehrer erreichten eine solche Blindheit, dass sie das vierzackige Kreuz als das Siegel des Antichristen erkannten. Eine solche Lehre tauchte schon vor langer Zeit bei den Schismatikern auf. Es findet sich in den Schriften der ersten schismatischen Lehrer (Nicetas, Lazarus, Mönch Abraham, in der Solovetsky-Petition und insbesondere im Original von Avvakum) und wird in den „Pomeranian Answers“ ausführlich offenbart. Daran hielten lange Zeit ausnahmslos alle Schismatiker fest. Aber im 18. Jahrhundert gegründet. Die Vereinbarung der Diakone gab die Lehren der Gründer des Schismas auf und erkannte das vierzackige Kreuz an. Dasselbe taten später auch die Priester, als sie die „Bezirksbotschaft“ annahmen. 1) Laut Schismatikern ist das vierzackige Kreuz nicht das wahre Kreuz Christi, sondern ein lateinisches Kreuz und verdient daher keine Ehre und Anbetung. Aber diese Meinung widerspricht völlig der Lehre der Kirchenväter, die eindeutig bezeugen, dass das vierzackige Kreuz das wahre Kreuz Christi ist. Deshalb nennt Pfarrer Ephraim, der Syrer, das Kreuz, das wir uns selbst auferlegen, lebensspendendes, was bedeutet, dass es vierzackig ist. Er schreibt: „Bestätige all udah mit dem lebensspendenden Kreuz.“ Er nennt dieses Kreuz weiter das wahre Kreuz Christi und sagt: „Dieses wurde schnell mit einer Stirn an Ort und Stelle errichtet“ und darunter: „Mit dieser Waffe zerren wir Christus, unseren Gott, der den völlig ungesättigten Schoß der Hölle geöffnet hat“ (Sk. 102 über den Lobpreis des Kreuzes). St. Athanasius Vel. bezeugt, dass das aus zwei Bäumen gefaltete Kreuz angebetet werden sollte. „Das Bild des Kreuzes aus zwei Bäumen kopuliert. Immer wenn uns jemand von den Ungläubigen Vorwürfe macht, als ob wir uns vor dem Baum verneigen würden, können wir, nachdem wir beide Bäume getrennt und das Bild des Kreuzes zerstört haben, diese Demütigung des müßigen Baumes und den Mund des Ungläubigen stoppen, als ob wir nicht den Baum, sondern das Bild des Kreuzes ehren würden“ (Iss. Ozer. Bd. II, S. 250 in der Tafel. 1656, l. 51). In Ch.-Minea unter dem 7. Mai gibt es die folgende Geschichte. Im Jahr 351, während der Regierungszeit von Kaiser Constantius, ereignete sich am heiligen Pfingsten, dem 7. Mai, ein außergewöhnliches Ereignis: Gegen drei Uhr nachmittags erschien über dem Berg Golgatha das Zeichen des Kreuzes des Herrn am Himmel, dessen Glanz den Glanz der Sonne selbst übertraf. Dieses Zeichen erstreckte sich vom Ort der Hinrichtung bis zum Ölberg (ca. 2 Vers), „und die Breite des Kreuzes stimmte mit seiner Länge überein.“ Offensichtlich sah das Kreuz, das im Himmel erschien, wie ein vierzackiges Kreuz mit gleichen Seiten aus; Inzwischen wurde er den Menschen von Gott selbst gezeigt. (Weitere Beweise finden Sie in Issue. Lakes, Teil II, S. 251–271 und in Arsenyevs Broschüre: „Über die gleiche Verehrung des Heiligen Kreuzes, vier- und achtzackig.“ Herausgegeben von den Brüdern des Metropoliten St. Peter.) 2) Den Schismatikern zufolge ist das vierzackige Kreuz eine von Patr eingeführte Innovation. Nikon, aber das sagen die materiellen Denkmäler der Antike nicht. In ihnen gibt es neben acht- und sechszackigen Kreuzen auch eine ganze Reihe vierzackiger Kreuze. So sind in der Sophienkathedrale von Konstantinopel, die in eine türkische Moschee umgewandelt wurde, an vielen Stellen an den Säulen und Wänden in Marmor geschnitzte vierzackige Kreuze angebracht, die bis heute unversehrt erhalten sind. Im Altar der Moskauer Mariä Himmelfahrt-Kathedrale befindet sich das sogenannte vierzackige Korsun-Kreuz. Das Kiewer Höhlenkloster beherbergt ein vierzackiges byzantinisches Kupferkreuz, St. Markus der Höhle (XI. Jahrhundert). In der Nowgorod-Sophia-Kathedrale und an vielen anderen alten Nowgorod-Kirchen gibt es vierzackige Kreuze. Bei den Ausgrabungen von Chersonesos wurden viele Rundsäulen, Kapitelle und Teile von Ikonostasen aus Kirchenmarmor gefunden, auf denen konvexe Kreuze, alle vierzackig, abgebildet sind. Cherson war Ende des 13. Jahrhunderts oder Anfang des 13. Jahrhunderts verlassen. Jahrhundert, und die Säulen, Kapitelle und Teile der Ikonostase wurden natürlich in einer blühenden Zeit und daher viel früher als im 13. Jahrhundert hergestellt. Auf der Moskauer Mariä-Verkündigungs-Kathedrale, die 1488 unter Iwan Wassiljewitsch erbaut wurde, befindet sich ein vierzackiges Kreuz. (Weitere Beweise finden Sie in Issue Ozer. Teil II, S. 273–279 und in der Broschüre von Arsenyev.) Trotz dieser klaren und zahlreichen Beweise sind sich Schismatiker nicht damit einverstanden, das vierzackige Kreuz als das wahre Kreuz Christi anzuerkennen, sondern nennen es das lateinische Kryzh und sagen, dass es in Russland nicht verehrt wurde. Um zu beweisen, dass das vierzackige Kreuz in Russland nicht verehrt wurde, verweisen Schismatiker auf die Geschichte der Ankunft des päpstlichen Legaten Antonius in Moskau mit Prinzessin Sophia, die in der Nikon-Chronik steht. Hier heißt es, dass der Legat, als er Moskau betrat, ein Kreuz vor sich trug, das ihm der Papst für größere Ehre gegeben hatte, dann der Metropolit. Filaret, der von Fürst Johannes Wassiljewitsch III. danach gefragt wurde, sagte: „Es ist für ihn nicht mächtig, diese Stadt betreten zu können, sondern näher zu kommen. Wenn Sie dies tun, auch wenn Sie ihn ehren wollen, dann steht er vor den Toren der Stadt, und ja, Ihr Vater, andere Tore sind von der Stadt... Als der große Prinz des Heiligen dies hörte, sandte er einen Gesandten zu diesem Lyagatos, um nicht vor ihm aus der Tür zu gehen, sondern befahl ihm, dort zu sein.“ verborgen“ (Nik. Let. Teil 6, S. 49-50). Aber hier wurde offensichtlich keine Respektlosigkeit gegenüber dem Kreuz gezeigt, sondern gegenüber dem Legaten, der durch das Tragen des Kreuzes vor sich selbst Ehre für sich und seine Kirche erbringen wollte. 3) Schließlich sagen Schismatiker, dass das vierzackige Kreuz das Siegel des Antichristen sei. Aber eine solche Meinung hat weder in der Heiligen Schrift noch in den Werken der Kirchenväter und Lehrer die geringste Grundlage und ist nichts weiter als eine gottlose Gotteslästerung gegen das ehrliche und lebensspendende Kreuz des Herrn. Laut dem heiligen Papst Hippolytus und dem heiligen Ephraim, dem Syrer, der das Siegel des Antichristen trägt, wird er das Kreuzzeichen nicht auf sich tragen können, aber seine Hand wird gefesselt sein (B. Konzil, L. 131, Ephr. Sir. f. 105, L. 298). Mittlerweile trägt jeder der orthodoxen Christen das Kreuzzeichen auf sich. Der heilige Hippolytus sagt: „Der Herr hat denen, die an ihn glauben, ein Zeichen gegeben, ein ehrenvolles Kreuz, und diesem (dem Antichristen) wird er auch sein Zeichen geben“ (Bl. 127 in der B.-Kathedrale) und weiter: „Alle, die sich von Gott abgewandt und an den lasziven Weg (Antichrist) geglaubt haben, haben das Zeichen des abscheulichen Gotteskämpfers angenommen, anstelle des lebensspendenden Kreuzes von Spasov“ (Bl. 133 Bd.). Von hier aus ist klar, dass das Siegel des Antichristen nicht das lebensspendende Kreuz des Erretters sein wird, sondern das Zeichen des abscheulichen Kämpfers gegen Gott, oder, wie Johannes der Theologe sagt, das Zeichen oder der Name des Tieres oder die Zahl seines Namens (Offenbarung 13,17). Wenn schließlich das vierzackige Kreuz das Siegel des Antichristen ist, warum werden dann Schismatiker durch dieses Siegel gekennzeichnet? Das Objekt der Schismatiker: Ehrung des vier- und achtzackigen Kreuzes, orthodox. Die Kirche ehrt die beiden Kreuze des Herrn. - Nein. „Wie eine Ikone Christi, ob vollständig, das gesamte Bild des Körpers bis zu den Füßen darstellend, oder verkürzt, zum Beispiel auf halbe Länge, oder nur einen wesentlichen Teil des Bildes, zum Beispiel das Gesicht, darstellend, auf einem Bild, das nicht von Hand gemacht wurde, gibt es immer eine Ikone des einen Christus und wird gleichermaßen verehrt: so ist das Kreuz Christi, ob es voll oder abgekürzt ist, wie es ist, vierzackig und gleichspitzig, immer ein Kreuz des einen.“ Christus und wird in der orthodoxen Kirche gleichermaßen verehrt.“ (m. Filaret). Wenn außerdem die Orthodoxen, die das achtzackige und das vierzackige Kreuz verehren, zwei verschiedene Kreuze verehren, dann verehren die Schismatiker, die das achtzackige und sechszackige Kreuz verehren, auch zwei Kreuze. (Auszug und Kurzfassung aus dem Buch „Guide to the Exposure of the Russian Schisma“, 2. Aufl. von K. Plotnikova, S. 138–148). 7. Erläuterung des Sühnedogmas anhand des Heiligenlebens I. Der heilige Märtyrer Akaki lehrte den Heiligen Glauben der Gefangenen, die mit ihm im Gefängnis waren: „Der Sohn Gottes, der in die Welt gekommen war, nahm Fleisch von der Allerheiligsten und Reinsten Jungfrau Maria an und ertrug, nachdem er Mensch geworden war, bereitwillig das Kreuz, damit er mit dem Holz des Kreuzes die Sünde des Ungehorsams Adams sühnen und mit seinem freien Leiden Genugtuung für uns vergelten und dem verurteilten Mann Vergebung gewähren würde, denn er, der ans Kreuz genagelt wurde.“ Er zerriss die auf uns geschriebene Handschrift und vergab die Sünde. Mit seinem Tod vernichtete er den Tod, eroberte die Hölle und entehrte die ganze Macht und Autorität des Teufels. Am dritten Tag stand er von den Toten auf und gewährte der Menschheit die Auferstehung und das Leben für endlose Zeitalter“ (Ch. Menaion, 7. Mai). II. Für die Juden, die auf den verheißenen Messias als glorreichen Sieger warteten, schien das Wort vom Kreuz, also die Predigt über das Leiden des Herrn Jesus Christus am Kreuz, laut Apostel eine Versuchung. Den Heiden schien es genauso. Damit sie die Realität und Übereinstimmung mit dem Rat Gottes des Leidens des Herrn, unseres Erlösers, verstehen konnten, zitierten die Heiligen alttestamentliche Prophezeiungen, die die Juden selbst schätzten. Unter Berufung auf viele alttestamentliche Prophezeiungen über I. Christus, den heiligen Sylvester, ermahnte der Papst von Rom den Einwand der Juden, wie Gott leiden könnte, und ermahnte sie: „Unser Herr Jesus Christus hatte zwei Naturen: göttlich und menschlich; Seine Menschheit in seiner einen Person litt für uns, aber seine Göttlichkeit war keinem Leiden unterworfen. So wie ein von den Sonnenstrahlen beleuchteter Baum, obwohl er manchmal gefällt wird, zu dieser Zeit nicht vom Sonnenstrahl geschnitten wird, so ist die Menschheit.“ Christus, vereint mit dem Göttlichen, obwohl es Leid erlitt, litt die Göttlichkeit nicht“ (Ch. M., 2. Januar). III. Die Wahrheit der Erlösung und Erlösung der Menschen durch das Leiden am Kreuz und den Tod des Herrn wurde durch die Erscheinungen des gekreuzigten Herrn selbst bestätigt. „Gott! – fragte der heilige Simeon von Divnogorets, ich. Christus, der ihm erschien, wie haben die Juden dich gekreuzigt?“ Der Herr breitete seine Arme kreuzförmig aus und sagte: „Also haben mich die Juden gekreuzigt; ich selbst aber wollte gekreuzigt werden.“ (Ch. M. 24. Mai). IV. Von König Diokletian wurde der Gouverneur Neanius (getauft Procopius) geschickt, um Christen zu quälen. Unterwegs ertönte eine Stimme vom Himmel zu ihm: „Nein, gegen wen gehst du vor und gegen wen rebellierst du?“ - „Vom König gesandt“, antwortete der Kommandant voller Angst, um alle zu töten, die an den Gekreuzigten glauben.“ - „Oh, Neanie, kommst du auf mich zu?“ - „Wer bist du, Herr? Ich kann Dich nicht kennen! Zu diesem Zeitpunkt erschien ein helles Kreuz in der Luft und eine Stimme war vom Kreuz zu hören: „Ich bin der gekreuzigte Jesus, der Sohn Gottes!“ „Neanias fragte voller Beklommenheit: „Wenn Du wirklich der Sohn Gottes bist, wie könnten die Juden Dich dann misshandeln, Dich kreuzigen und töten?“ Wieder ertönte eine Stimme vom Kreuz: „Um des Menschengeschlechts willen habe ich dies durch seinen Willen auferweckt, damit ich die Sünder von der Macht des Teufels befreie, die Verlorenen suche und den Toten Leben gebe.“ Wenn ich nicht der Sohn Gottes wäre, könnte ich dann zu dir sprechen?“ Nach diesen Worten stieg das Kreuz in den Himmel auf (Ch. M. 8. Juli). (Sn. Buch: „Orthodoxes Bekenntnis des christlichen Glaubens im Vierten Menaech.“ Erzpriester A. Svirelina, St. Petersburg, 1893, S. 100–107). Der Monat September. Tag 25 Ruhe von Rev. Sergius, Wundertäter von Radonesch Evang. von Lukas, Graf. 24, Kap. VI, 17–23 Kunst. I. Das Evangelium über die Wege zur Glückseligkeit, gelesen in den Tagen der Heiligen, die diesen Weg zum Himmelreich gingen Eines der Gespräche des Erlösers, das wir jetzt aus dem Lukasevangelium hören und das uns der Evangelist Matthäus besonders ausführlich übermittelt hat. Dies ist die Bergpredigt des Erlösers über die Bedingungen für die Erlangung ewiger Glückseligkeit. Der Erretter begann seine Predigt mit den folgenden Worten: „Selig sind die Armen im Geiste, denn ihnen gehört das Himmelreich. Selig sind die Trauernden, denn sie werden getröstet. Selig sind die Sanftmütigen, denn sie werden die Erde erben. Selig sind die, die nach Gerechtigkeit hungern und dürsten, denn sie werden gesättigt. Selig sind die Barmherzigen, denn ihnen wird Barmherzigkeit zuteil. Selig sind die, die im Herzen rein sind Gesegnet sind die Friedensstifter, denn sie werden Söhne Gottes genannt, denn ihnen gehört das Himmelreich, wenn sie euch wegen Mir beschimpfen und verfolgen, denn eure Belohnung ist groß. In der Kirche hören wir oft die hier übermittelten Worte des Erretters; Sie werden in der Messe vorgelesen oder gesungen, bevor man mit dem Heiligen Evangelium ausgeht. Während der Großen Fastenzeit werden sie nach den Stunden gesungen, mit dem Zusatz des Gebets des reuigen Diebes: „Gedenke meiner, Herr, wenn du in Dein Königreich kommst.“ Versuchen wir, diese göttlichen Worte zu verstehen. Wir werden von ihnen erfahren, wen der Erretter gesegnet nennt, also die glücklichsten Menschen, und wie wir diese Glückseligkeit erreichen können. Die Glückseligkeit, von der der Erretter spricht, ist nicht wie irdische Freuden. Wir freuen uns über Reichtum, Ruhm und Ehre; aber all das entfernt uns sehr oft von Gott. Der Herr nennt nur solches Wohlbefinden Glückseligkeit, das mit der Reinheit des Herzens und der Nähe zu Gott verbunden ist. Selig sind die Armen im Geiste. Ein Bettler ist der ärmste und hilfloseste Mensch; er wird um Christi willen ernährt; er weiß, dass er nichts hat, er verneigt sich vor allen, bittet alle um Hilfe. Warum verspricht der Erretter das Königreich denen, die in ihrer Seele arm sind? Weil er die Bescheidenen liebt, sind diejenigen, die sich für den Niedrigsten aller Menschen halten, niemals stolz und geben ihre Unzulänglichkeiten zu. Solche demütigen Menschen, die das Gefühl haben, dass sie sich ohne Gottes Hilfe nicht korrigieren können, bitten Ihn ernsthaft um himmlische Hilfe und bereuen aufrichtig ihre Sünden. Diese Armen im Geiste respektieren andere Menschen nicht wegen ihres Adels und Reichtums, sondern wegen ihrer Freundlichkeit und spirituellen Qualitäten. Sie sind immer bereit, ihren Nachbarn demütig zu dienen. Der Erretter selbst hat uns immer ein Beispiel der Demut gegeben. Er ließ sich herab, in eine arme Familie hineingeboren zu werden, ertrug Beleidigungen und Beleidigungen, wusch die Füße seiner Jünger und sagte, dass der Menschensohn „nicht gekommen ist, um sich bedienen zu lassen, sondern um zu dienen und sein Leben für die Befreiung vieler zu geben“. „Wer unter euch der Erste sein will“, sagte er zu seinen Jüngern, „der sei ein Sklave aller.“ Das bedeutet, dass wir uns alle fleißig und demütig für das Wohl unserer Nächsten einsetzen sollten, ohne dafür Belohnungen oder gar Dankbarkeit zu erwarten. Der Herr hat die unglücklichen und leidenden Menschen immer besonders geliebt. Er sagte: „Kommt zu mir, alle, die ihr arbeitet und schwer beladen seid, und ich werde euch Ruhe geben.“ Wie oft hat der Erretter in seinem irdischen Leben den Unglücklichen geholfen, die Kranken geheilt, die Leidenden getröstet; Auch jetzt spendet Er denen wunderbaren Trost, die sich in Trauer an Ihn wenden. Wenn wir unter schwerer Krankheit oder Armut leiden, wenn wir geliebte Menschen verlieren, wenn Menschen uns verfolgen oder beleidigen, wo sollten wir Trost und Trost suchen? – In der göttlichen Lehre des Erlösers, im herzlichen Gebet an unseren Herrn, der während seines Erdenlebens selbst viel gelitten hat. Es gibt viele unglückliche Kinder, aber Gott vergisst sie nicht. Wenn Sie ein unglückliches Waisenkind sind, das weder eine freundliche Mutter noch einen sanften Vater hat, wissen Sie, dass der Herr, der himmlische Vater, Ihre Tränen und Ihre Einsamkeit sieht. Wenn Sie krank sind und nicht an den Freuden des Lebens teilhaben können, lassen Sie sich nicht entmutigen, sondern stellen Sie sicher, dass der Herr Ihr Leiden sieht. Bete zu ihm, und er wird dich trösten, dir Kraft und Geduld geben, und wenn es ihm gefällt und für dich von Vorteil ist, wird er dich heilen. Der Herr ruft diejenigen selig, die trauern, die Trost bei ihm suchen, zu ihm beten und sich an sein Leiden erinnern. „Selig sind die Trauernden“, sagte der Erretter, „denn sie werden getröstet.“ Selig sind die Sanftmütigen, denn sie werden das Land besitzen. „Lerne von mir“, sagte der Erretter, „denn ich bin sanftmütig und von Herzen demütig, und du wirst Ruhe für deine Seelen finden.“ Ein sanftmütiger Mann kennt weder Zorn noch Streit; seine Verwandten und Kameraden lieben ihn, und so findet er eine Belohnung auf Erden; König David spricht in seinen Psalmen über die Sanftmütigen: „Die Sanftmütigen werden die Erde erben und sich an der Fülle des Friedens erfreuen.“ Was ist jemand, der nach Gerechtigkeit hungert und dürstet? Bei Hunger und Durst möchte der Mensch essen und trinken; Das ist es, was sein Körper braucht, und dieser Bedarf muss erfüllt werden, um die Gesundheit zu erhalten. Aber der Mensch besteht nicht aus einem Körper, er hat auch eine Seele; Auch die Seele braucht Nahrung. Dieses Essen ist Wahrheit, Güte, gute Gedanken und gute Taten. Ein gesunder Körper braucht Nahrung, aber ein kranker Körper ekelt sich davor. Ebenso sucht eine kranke Seele nicht nach der Wahrheit; aber eine lebendige und starke Seele bittet um ihre Nahrung, und der Herr sagt, dass solche Seelen gesegnet sind und zufrieden sein werden. Wo ist die Nahrung für die Seele? Wo ist die Wahrheit, die das menschliche Herz nähren sollte? - Im Gesetz Gottes, in der heiligen Lehre Christi. Dort wird die Seele Frieden finden; Geist – Führung für alle guten Dinge; Der Wille wird Regeln für das irdische Leben finden. Und ein kleines Kind kann versuchen, aus der Heiligen Schrift den Willen und die Gebote seines Schöpfers und himmlischen Vaters zu lernen. Das erste und wichtigste Stillen des geistlichen Durstes ist außerdem die häufige Kommunion des heiligsten Leibes und Blutes des Herrn I. Christus. Selig sind die Barmherzigen. Selig ist, wer Mitleid mit dem Leiden seines Nächsten hat und versucht, ihm zu helfen. Erinnern wir uns daran, wie unser Erlöser auf der Erde lebte, wie viel Gutes er tat, wie er die Kranken aufnahm und den Menschen predigte. Mit welcher Bereitschaft ging er zu denen, die ihn riefen, und wandte sich ihm im Glauben zu! Und wir müssen versuchen, Ihn nachzuahmen; Wir müssen nicht nur den Menschen um uns herum helfen, sondern auch diejenigen suchen, denen wir bei etwas helfen können. In jedem Zustand und sogar in jedem Alter können Sie Ihrem Nächsten Barmherzigkeit erweisen. Einen schwachen Kameraden beschützen, ihm bei seiner Arbeit helfen, ihm gute Ratschläge geben, ihn von einer schlechten Tat abbringen, einem Kind beibringen, zu Gott zu beten, es trösten – das sind gute Taten, die wir von klein auf lernen sollten und können. Denken wir daran, dass der Herr unsere Gebete nicht annehmen wird, wenn wir dies nicht tun, uns keine Hilfe gewähren wird und dass nur diejenigen von Gott vergeben werden, die ihren Nächsten gegenüber barmherzig sind. Selig sind die, die reinen Herzens sind, denn sie werden Gott sehen. Wer seine Gedanken über das Böse nicht aufgibt, der sich vor jedem sündigen Vergnügen, jedem unbescheidenen Verlangen ekelt, hat ein reines Herz. Der Herr ist die Vollkommenheit der Reinheit und Heiligkeit; Daher kann Ihn nur ein Mensch mit reinem Herzen sehen. Was bedeutet es, Gott zu sehen? - Das bedeutet, durch die Kraft der Liebe seine Heiligkeit zu verstehen und sie ständig vor Augen zu haben. Jede Sünde, jeder schlechte Gedanke ist wie ein Fleck, der sich nach und nach im Herzen ausbreitet und alles infiziert. Während unseres gesamten Lebens müssen wir versuchen, die Reinheit unserer Seele zu bewahren und sie durch Reue zu reinigen. König David war ein von Gott auserwählter Mann, fiel aber in Sünde. Er bereute aus tiefstem Herzen, und wir wiederholen das Gebet, in dem er seine Reue zum Ausdruck brachte und bat: „Erschaffe ein reines Herz in mir, o Gott, und erneuere einen rechten Geist in meinem Schoß.“ Der Erretter sagt, dass die Friedensstifter Söhne Gottes genannt werden. So groß ist das Verdienst derer vor dem Herrn, die nicht nur selbst niemanden beleidigen oder beschimpfen, sondern auch versuchen, die Streitenden zu versöhnen. Wir müssen ständig darauf achten, jeden Vorwand und jeden Anlass zum Streit zu beseitigen; Es ist besser, Ihr Vergnügen oder Ihren Nutzen zu opfern, als sich selbst eine solche Sünde zu begehen. Um mit allen in Frieden zu sein, müssen Sie Ihre Zunge vor jedem wütenden und beleidigenden Wort bewahren. „Die Zunge“, sagt der Apostel Jakobus, „ist ein kleines Glied, hat aber viele Wirkungen; mit ihr segnen wir Gott und den Vater, mit ihr verfluchen wir Menschen, die nach dem Bild Gottes geschaffen sind... Wo Neid und Streitereien sind, gibt es Unordnung und alles Schlechte. Und die Weisheit, die von oben kommt, ist rein, sanft, friedlich, voller Barmherzigkeit und guter Früchte. Die Frucht der Gerechtigkeit wird in Frieden unter denen gesät, die den Frieden bewahren.“ Wir müssen unseren Nachbarn in allem nachgeben, um Frieden und Harmonie mit ihnen aufrechtzuerhalten; Nur in einer Sache müssen wir immer standhaft bleiben, ohne Angst vor Hass oder Verfolgung – das ist der orthodoxe Glaube und die Erfüllung der Gebote Christi. Keine Schelte, kein Spott soll uns zu einer schlechten Tat verleiten oder uns von einer frommen Tat und von der Erfüllung der Gebote Gottes distanzieren, und wenn wir uns mit unserer Standhaftigkeit in Schwierigkeiten bringen, dann müssen wir es nicht nur mit Geduld, sondern auch mit Freude ertragen. Der Erretter sagte: „Selig sind diejenigen, die um der Gerechtigkeit willen verfolgt werden, denn ihnen gehört das Himmelreich. Welchen schrecklichen Folterungen wurden die ersten Christen ausgesetzt! Aber weder Hinrichtung noch die schrecklichste Folter konnten sie davon überzeugen, auf Christus zu verzichten und Götzen anzubeten. Das Leben der Heiligen erzählt, wie sie für den Namen Christi gelitten und gestorben sind. Die ersten Christen haben durch ihr Leben und ihren Tod den christlichen Glauben begründet und verbreitet; sie haben uns geboten, dieses heilige Werk fortzusetzen. Wir Jeder muss dies auf jeden Fall versuchen und seinen Willen und seine Fähigkeiten schon in jungen Jahren darauf ausrichten (zusammengestellt aus dem Buch von Bakhmeteva: „Geschichten über das irdische Leben von I. Christus“). 2. Ein kurzer Bericht über das Leben des Heiligen Sergius Der Mönch Sergius wurde 1319 in Rostow als Sohn adeliger und frommer Eltern geboren, deren Namen Cyril und Mary waren, und bei der Taufe wurde er Bartholomäus genannt. Man sagt, dass sein außergewöhnlicher Vorfall vor seiner Geburt alle in Erstaunen versetzte. Eines Tages kam seine mit ihm schwangere Mutter in die Kirche, und das ungeborene Kind schrie dreimal laut auf. Dies veranlasste ihn später zu besonderer Aufmerksamkeit; Doch als der siebenjährige Junge unterrichtet wurde, machte er zum Leidwesen seiner Eltern kaum Fortschritte. Der Lehrer bestrafte ihn, seine Eltern ermahnten ihn; Er selbst versuchte sein Bestes, bekam aber keinen Brief. Schon früh musste er lernen, dass er in allem auf Gottes Hilfe zurückgreifen muss. Eines Tages sah er im Wald plötzlich einen Mönch, der betend an einem Baum stand. Der Junge blieb stehen und näherte sich ihm, während er wartete, bis er sein Gebet beendet hatte. „Was brauchst du, Kind?“ fragte der Mönch. „Ich lerne lesen und schreiben“, antwortete Bartholomäus, aber es geht mir schlecht, und das ärgert mich. Bete für mich zu Gott, heiliger Vater, dass er mir helfen wird.“ Der Älteste betete und segnete den Jungen, der von da an erhebliche Fortschritte machte. Bald begann er, lieber zu lesen als Kinderspiele zu spielen. Aufgewachsen, er. beschäftigte sich immer mehr mit der Lektüre göttlicher Bücher; und das Wort Gottes, das in seinem Herzen Wurzeln schlug, stärkte ihn in der Frömmigkeit und in allen guten Dingen. Seine Eltern mussten mit ihrer Familie in die Stadt Radonesch unweit von Moskau ziehen. Seine älteren Brüder heirateten und Bartholomäus wollte ins Mönchtum eintreten; aber seine Eltern hielten ihn für zu jung. Sie wollten, dass er sich zuerst selbst auf die Probe stellte, um später nicht Buße zu tun. Wie ein pflichtbewusster Sohn gehorchte er; und erst nach ihrem Tod, nachdem er das Erbe seinem jüngeren Bruder überlassen hatte, machte er sich auf die Suche nach einem verlassenen Ort. Sein älterer Bruder Stefan, der als Witwe in das Kloster Chotkowo eintrat, wollte seinem Beispiel folgen, und beide Brüder gingen zusammen. Zu dieser Zeit waren die Außenbezirke Moskaus mit fast undurchdringlichen Wäldern bedeckt. Die Brüder zogen mehrere Meilen von Radonesch entfernt. Sie verliebten sich in einen Ort im Wald und nachdem sie gebetet hatten, begannen sie, den Wald abzuholzen. Sie bauten sich eine Hütte aus Blättern und Reisig und bauten dann mit eigenen Händen eine Zelle und eine kleine Holzkirche im Namen der Heiligen Dreifaltigkeit. Dies ist der Beginn des herrlichen Klosters der Heiligen Dreifaltigkeit. Stephan ging kurz nach der Weihe der Kirche nach Moskau und trat dort in ein Kloster ein; doch sein Bruder hielt an seiner Absicht fest, in der Wüste zu leben. Im 24. Jahr legte er die Mönchsgelübde von einem Abt namens Mitrofan ab und erhielt den Namen Sergius; Es war der 7. Oktober, die heiligen Märtyrer Sergius und Bacchus. Mitrofan segnete ihn und sagte: „Möge Gott an diesem Ort ein großes und herrliches Kloster errichten.“ Dann ging er, und der junge Einsiedler blieb allein in den undurchdringlichen Wäldern zurück, die damals voller wilder Tiere waren und nur sehr dürftige Lebensgrundlagen boten, aber der Glaube half Sergius, alle Schwierigkeiten eines einsamen Lebens zu überwinden. Hunger, Durst, schlechtes Wetter, Mangel an den notwendigsten Dingen, nichts konnte seine Geduld überwinden. Die schwerste Härte für ihn war der innere Kampf, der Kampf gegen Angst, Niedergeschlagenheit und geistige Schwäche. Manchmal sah er nach langem Fasten, Wachen und harter Arbeit schreckliche Visionen; Er hörte Stimmen sagen: „Lauf weg von hier, erwarte nicht, hier zu leben.“ Aber St. Sergius kämpfte unermüdlich, stärkte seine spirituelle Stärke durch ständiges Gebet und fand darin Festigkeit und Seelenfrieden. Vor wilden Tieren hatte er am wenigsten Angst, obwohl sie oft bis zu seiner Zelle reichten. Als der Heilige einmal in ihrer Nähe einen Bären sah, der ihm hungrig vorkam, brachte er ihm ein Stück Brot. Von da an kam der Bär oft in die Zelle des Einsiedlers, der sich manchmal selbst die fast notwendige Nahrung entzog, um das hungrige Tier zu ernähren. Der heilige Sergius musste jedoch nicht lange völlig allein bleiben. Die Nachricht von seinem heiligen Leben verbreitete sich; Sie begannen, ihn zu besuchen, und Menschen, die sich Gott widmen wollten, begannen um Erlaubnis zu bitten, sich in seiner Nähe niederzulassen. Sergius stellte sie vor alle Schwierigkeiten des Wüstenlebens, stimmte aber schließlich zu, diejenigen aufzunehmen, die keine Angst davor hatten. Bis zu zwölf Brüder versammelten sich. Mit der Hilfe des heiligen Sergius richteten sie Zellen ein und erledigten gemeinsam die Mühen des Lebens in der Wüste. Ein Priester kam von anderen Orten, um Gottesdienste zu verrichten; sein eigener war noch nicht angekommen. Der heilige Sergius wollte weder den Rang eines Abtes noch eines Presbyteriums annehmen. Er wollte anderen nicht überlegen sein, sondern allen dienen und die schwierigsten Aufgaben erfüllen. Er baute selbst mehrere Zellen; Er hackte Holz, trug es, mahlte es in der Mühle, kochte Essen, nähte Kleidung und Schuhe, trug Wasser auf den Berg und stellte es in jede Zelle. Aber das Bedürfnis, einen Abt zu haben, wurde immer sensibler; und schließlich stimmte Sergius auf beharrliche Bitte der Brüder und auf Befehl des Bischofs zu, diese Position anzunehmen. Der Bischof weihte ihn zum Presbyter und ernannte ihn zum Abt. Als Sergius die Kirche betrat, betete er lange unter Tränen; Dann wandte er sich an die versammelten Brüder, segnete sie und widmete sich ihren Gebeten, da er seine Schwäche erkannte. Nachdem er die Führung übernommen hatte, änderte der heilige Sergius jedoch seinen Lebensstil nicht. Er lehrte die Brüder mit sanften Worten und diente ihnen weiterhin wie zuvor in allen Haushaltsangelegenheiten. Inzwischen wuchs die Zahl der Mönche; Als Archimandrit Simon von Sergius hörte, verließ er seinen Abt in Smolensk, um in Gehorsam ihm gegenüber zu leben, und half ihm mit seinem Besitz dabei, eine größere Kirche als zuvor zu errichten. Doch die Mittel des Klosters waren noch recht dürftig: Sergius erlaubte den Brüdern nicht, in der Umgebung um Hilfe zu bitten, sondern lehrte sie, auf die Barmherzigkeit Gottes zu hoffen. Der Mangel kam häufig vor; Mehr als fünfzehn Jahre lang befand sich das Kloster in einer Lage, die durch undurchdringliche Wälder kaum zu erreichen war. Manchmal gab es kein Wachs für Kerzen; Dann wurden die Fackeln angezündet und unter dieser Beleuchtung wurde der Gottesdienst abgehalten. Der Mangel an Nahrungsmitteln traf in erster Linie den Abt, der sich wenig um sich selbst kümmerte. Es gab einmal eine echte Hungersnot; andere hatten zwei Tage lang nichts gegessen, und die Brüder wandten sich an Sergius, damit er ihnen erlauben würde, um Brot zu bitten; Aber Sergius, der sie alle zum Gebet versammelt hatte, ermutigte sie mit der Barmherzigkeit Gottes und sagte ihnen: „Ich glaube, dass Gott uns und unser Kloster nicht verlassen wird.“ Und tatsächlich war der Glaube des Heiligen gerechtfertigt: Ein frommer Mann schickte dem Kloster viele Lebensmittelvorräte und erneuerte dieses Angebot drei Tage hintereinander. Die Macht des Herrn rechtfertigte mehr als einmal den Glauben des Heiligen. Der Ort, an dem er sich niederließ, war wasserlos; Die Brüder beklagten sich manchmal darüber, dass sie weit laufen mussten, um Wasser zu holen. „Ich wollte hier allein leben“, antwortete Sergius, „aber Gott, der wollte, dass an diesem Ort ein Kloster errichtet wird, kann uns Wasser geben, so wie er dem Volk Israel in der Wüste Wasser gegeben hat.“ Er nahm einen der Brüder mit und stieg in die Wildnis unterhalb des Klosters hinab. In einem kleinen Graben befand sich etwas Regenwasser. Der Heilige kniete nieder und betete inständig, und dann entstand eine Quelle, in der das Wasser nicht knapp wurde und aus der sie noch immer schöpfen. Dem Heiligen wurde die Macht gegeben, Wunder zu vollbringen: Er heilte Kranke durch Gebete und erweckte einmal Tote; aber mit Demut lehnte er die Ehre ab, die ihm immer zuteil wurde, und befahl ihm, nur Gott zu segnen und ihm zu danken. Eines Tages betete der Mönch Sergius nach seinem Brauch nachts für die Brüder, als er plötzlich eine Stimme hörte, die ihn rief. Nachdem er sich bekreuzigt hatte, öffnete er das Fenster und sah ein außergewöhnliches Licht vom Himmel. „Sergius“, sagte die alte Stimme, „der Herr hat dein Gebet erhört. Schau, wie diese Vögel wird die Zahl deiner Jünger zunehmen.“ Und als der Heilige aufblickte, sah er viele wunderschöne Vögel, die das Kloster von allen Seiten umgaben. Der heilige Metropolit Alexy wollte den heiligen Sergius als Bischof einsetzen und so einen Nachfolger für sich vorbereiten. Nachdem er ihn gerufen hatte, legte er ihm ein goldenes Kreuz an und bot an, nach seinem Tod seinen Rang anzunehmen; aber der heilige Sergius verneigte sich vor ihm und antwortete demütig: „Vergib mir, Herr, von meiner Jugend an war ich kein Goldträger, aber im Alter möchte ich umso mehr in Armut bleiben.“ Der Metropolit versuchte lange, ihn zu überzeugen. „Verzeih mir“, sagte der Mönch entschlossen zu ihm, „du willst mir eine Last aufbürden, die über meine Kräfte hinausgeht, du wirst in mir nicht finden, was du suchst, denn ich bin ein sündiger Mann.“ Aber trotz aller Entfremdung von der Welt bewahrte der heilige Sergius in seinem Herzen eine glühende Liebe zum Vaterland, bedauerte zutiefst dessen Unglück und hatte Mitgefühl mit seiner Herrlichkeit. Zu dieser Zeit stand Russland unter der Herrschaft der Tataren. Mehr als hundert Jahre lang hatte sie unter einem grausamen Joch gelitten; die Fürsten schlossen sich der Horde an, um den Khan anzubeten, das Volk musste hohe Steuern zahlen; Beim geringsten Ungehorsam wurden Städte und ganze Regionen Verwüstungen und barbarischen Überfällen ausgesetzt. Russland war nicht stark genug, um das verhasste Joch zu stürzen. Zu dieser Zeit saß auf dem großherzoglichen Thron Dimitri Ioannovich, ein junger Prinz, der seine Position und die Unglücke seines Vaterlandes eifrig ertrug; aber es war schwierig, mit dem starken Khan in einen Kampf zu geraten; und er musste sich wie andere Fürsten unterwerfen und in die Horde reiten. Es kam jedoch zu Meinungsverschiedenheiten mit Khan Mamai; Mamai schickte eine Armee, die von Demetrius am Fluss Vozha besiegt wurde. Es vergingen noch einige Jahre; Dimitri unterwarf sich nicht vollständig dem Willen Mamais; und er rückte wütend mit einer großen Armee auf den Großherzog zu. Dmitry war einige Zeit ratlos und wusste nicht, welchen Weg er wählen sollte: sich zu unterwerfen oder gegen die enormen Kräfte des Khans zu kämpfen. Aus Angst, dass er sein Vaterland durch eine voreilige Tat in neue Katastrophen verwickeln würde, beriet er sich lange mit denen, die ihm nahe standen, und bat den heiligen Sergius um Rat und Segen, der sich bereits allgemeinen Respekt erworben hatte. Der Mönch Sergius segnete den Prinzen für die Schlacht mit den Worten: „Sie sollten, Herr, sich um die Herde Christi kümmern, die Ihnen Gott anvertraut hat, und mit seiner Hilfe werden Sie den Sieg erringen.“ Dann segnete er nach einem Gebet alle Soldaten, die beim Prinzen waren, und gab ihm zwei Mönche, Alexander Peresvet und Andrei Oslyabya, zu seinen Gefährten, denen er auf den Schemata das Kreuzzeichen überreichte. Der Prinz und die Soldaten verließen das Kloster, ermutigt durch die Worte und den Segen des Mönchs. Demetrius ging den Tataren entgegen; aber als er die Überlegenheit ihrer Kräfte sah, war er verwirrt und ratlos; Plötzlich erschien ein Bote von Sergius mit einem Brief, in dem der Mönch, der den Prinzen mit der Hilfe des Herrn beruhigte, ihn ermahnte, ohne Furcht gegen den Feind vorzugehen. Im Jahr 1380 fand in der Nähe des Don auf dem Kulikovo-Feld eine erbitterte Schlacht statt, bei der Mamai vollständig besiegt wurde. Dieser Sieg, zu dessen Ehren Dimitri den Namen Donskoy erhielt, erschütterte die Macht der Tataren stark, obwohl Russland viel später vollständig von ihnen befreit wurde. Sie sagen, dass der heilige Sergius während der Schlacht im Dreifaltigkeitskloster im Gebet mit den Mönchen stand, ihnen den Verlauf der Schlacht mitteilte, die Toten benannte und für sie betete. Der Herrgott erwies dem Heiligen seine Barmherzigkeit mit vielen Zeichen und Wundern. Diese werden in detaillierteren Berichten über sein Leben erzählt; Aber zwischen ihnen gibt es ein wundersames Phänomen, über das man nicht schweigen kann. Eines Nachts betete der heilige Sergius zur Allerheiligsten Theotokos und bat sie um ihren allmächtigen Schutz für das von ihm gegründete Kloster. Nachdem er gebetet hatte, setzte er sich, um sich ein wenig auszuruhen, aber plötzlich wandte er sich an seinen Schüler Micha und sagte zu ihm: „Pass auf, Kind! Jetzt werden wir einen wunderbaren Besuch haben.“ Er hatte gerade diese Worte ausgesprochen, als eine Stimme zu hören war: „Der Reinste kommt!“ Der Heilige verließ seine Zelle im Vestibül und wurde plötzlich von einem erstaunlichen Licht erleuchtet und sah im Glanz die Allerheiligste Jungfrau mit zwei Aposteln, Petrus und Johannes. Verwirrt fiel er auf sein Gesicht; aber der Allerheiligste Theotokos berührte ihn und sagte: „Fürchte dich nicht, mein Auserwählter! Dein Gebet wird erhört; während deines Lebens und nach deinem Tod werde ich ständig in deinem Kloster sein.“ Danach endete die Vision und der Heilige kam zur Besinnung und sah seinen Schüler wie tot daliegen; er hat es aufgehoben. „Sag mir, heiliger Vater“, sagte er, „was ist das für eine wunderbare Vision? Meine Seele wurde fast von meinem Körper getrennt.“ Aber der Heilige selbst konnte kaum sprechen: Sein Herz war so voller Freude, Ehrfurcht und Ehrfurcht. „Haben Sie ein wenig Geduld“, sagte er zu dem Jünger, „denn mein Geist zittert vor der wunderbaren Vision.“ Nach einiger Zeit rief er zwei fromme Brüder, Isaak und Simon, zu sich und erzählte ihnen von der ersten Vision. Alle dankten freudig Gott und den Allerheiligsten Theotokos. Dieses wundersame Phänomen wird auf Ikonen dargestellt. Der Mönch wurde 78 Jahre alt; das Ende seines frommen Lebens nahte. Er sah ihn sechs Monate im Voraus voraus, rief alle Brüder zusammen und übertrug die Führung seinem Schüler, dem Mönch Nikon. Im September war er dazu nicht in der Lage, und nachdem er die Mönche erneut zusammengerufen hatte, gab er ihnen die letzten Anweisungen, empfing die Kommunion der heiligen Geheimnisse und starb am 25. September 1392. Im Moment des Todes breitete sich der Duft von seinem Körper aus und sein Gesicht strahlte vor stiller Freude. Dreißig Jahre später wurde seine Leiche unversehrt aufgefunden. Seitdem locken seine heiligen Reliquien, die in der Domkirche aufbewahrt werden, viele Pilger in das Kloster, die durch ihren Glauben und ihre Gebete wundersame Heilungen von Krankheiten erfahren. Die Kirche ehrt das Andenken des heiligen Sergius zutiefst, bittet um seine Fürbitte und singt für ihn: „Als Asket der Tugenden, als wahrer Krieger Christi Gottes hast du im zeitlichen Leben des Singens, der Mahnwachen und des Fastens in der Leidenschaft der Großen gearbeitet, deren Bild dein Jünger war: Ebenso wohnte der Heilige Geist in dir, und durch sein Wirken bist du hell geschmückt. Aber da du Kühnheit gegenüber dem hast.“ Heilige Dreifaltigkeit, gedenke der Herde, die du klugerweise versammelt hast, und vergiss nicht, was du versprochen hast, als du deine Kinder besucht hast, o Hochwürdiger Sergius, unser Vater.“ (Abgekürzter Auszug aus dem Buch „Selected Lives of the Saints“. Bakhmeteva, September. Moskau, Hrsg. 1891, S. 118–130). 3. Der Einfaltspinsel und der gnädige alte Mann Als der Herr seinen geliebten Diener, unseren ehrwürdigen Vater Sergius, mit wundersamen Zeichen gnadenvoller Heilungen und der Gabe des Hellsehens verherrlichte, stieg dieser ehrwürdige Mann immer tiefer in die Tiefen der Demut hinab. „Er floh“, sagt Platon, Metropolit von Moskau, „vor dem eitlen Ruhm des Menschen als Zerstörung und hielt es für eine Beleidigung seiner selbst, was die stolzen Herrscher der Erde oft mit solcher Anstrengung und ohne Vernachlässigung aller Mittel suchen: Sie werden von einer Eitelkeit geleitet, die bis zur Selbstvergessenheit reicht, und sie werden von einer feurigen, reinen, heiligen Liebe zu Gott und dem Nächsten geleitet.“ Mit der Zunahme der Besucherzahlen litt das Sergius-Kloster nicht mehr unter der gleichen Not wie zuvor; Die bescheidenen Bedürfnisse der Wüstenbewohner mit ihrer eigenen ständigen Arbeit wurden durch die Opfergaben frommer Besucher und umliegender Bewohner reichlich befriedigt, die sich des großen spirituellen Nutzens der Wüstenbewohner bewusst waren und fleißig alles Notwendige zur Verfügung stellten. Das Kloster des Sergius war also bereits mit allem ausgestattet, was man brauchte, aber die Seele des Sergius war noch frei von jeglicher Bindung an irdische Dinge. Wenn er etwas Unnötiges in seinen Händen hielt, gab er es sofort entweder der Kirche oder den Armen. Die Ältesten, die viele Jahre bei ihm lebten, sagten dem Mönch Epiphanius, dem Autor seines Lebens, dass an seinen Körper nie neue Kleider kamen, er kleidete sich nie in schöne oder weiche Kleidung. Anstelle von teuren Stoffen trug der Mönch Sergius selbstgesponnene Stoffe aus einfacher, sogar schäbiger Schafwolle, die andere als ungeeignet nicht tragen wollten. Diese Kleidung wurde zum größten Teil von seinen eigenen heiligen Händen genäht und unterschied sich von der Kleidung seiner Gefährten nur dadurch, dass sie alle mit Flicken bedeckt waren und, um es mit den schönen Worten des heiligen Platon auszudrücken: „Anstelle teurer Steine ​​waren sie reich mit Tropfen seines Schweißes verziert.“ Er trug sowohl im Sommer als auch im Winter die gleiche Kleidung. „Für das Paradies, das wir verloren haben“, sagte der selige Sergius zu seinen Jüngern, „müssen wir jetzt unsere warmen Kleider ablegen; für die Sünde waren wir einst mit Kleidern bedeckt, aber jetzt werden wir der Kleidung beraubt, damit wir später in unvergängliche Gewänder gekleidet werden können; wir werden das Fleisch abnutzen, um unvergängliche Kronen von Christus Gott zu empfangen.“ Das dachte der bescheidene Abt Sergius, das lehrte er, das tat er selbst. Eines Tages gab es in seinem Kloster keinen guten Stoff; es gab nur eine Hälfte, morsch, irgendwie bunt und schlecht gewebt. Keiner der Brüder wollte es benutzen: Einer gab es an einen anderen weiter und so ging es an sieben Personen weiter. Aber der Mönch Sergius nahm es, machte sich daraus eine Soutane und wollte sich, nachdem er es sich selbst angezogen hatte, nicht mehr davon trennen, bis innerhalb eines Jahres alles vor Verfall zerfiel. Es kam oft vor, dass Menschen, die dem Sprichwort zufolge mit ihrer Kleidung begrüßt werden, als sie ihn sahen, nicht glauben wollten, dass er der berühmte Abt Sergius war. Sie hielten ihn meist für einen Wanderer oder einen der letzten Arbeiter seines Klosters. Bei dieser Gelegenheit erzählt der selige Epiphanius eine Begebenheit, die die Demut und sanftmütige, gütige Stimmung der Seele des heiligen Sergius perfekt charakterisiert. Es scheint, dass Epiphanius selbst Zeuge dieses Vorfalls war, der sich so tief in die Seele des ehrfürchtigen Studenten eingeprägt hat, dass er ihn ausführlich schildert. Hier ist seine Geschichte. Ein Dorfbewohner, ein einfacher Bauer, hörte viel von ihm und wollte ihn sehen. Am Eingang zum Klosterzaun begann er die Brüder zu fragen: Wo könnte er ihren glorreichen Abt sehen? Und zu dieser Zeit arbeitete der Mönch im Garten und grub mit einem Spaten den Boden für Gemüse aus. „Warte ein wenig, bis er da rauskommt“, antworteten die Mönche dem Fremden. Ein ungeduldiger Besucher blickte durch ein Loch im Zaun in den Garten und sah dort einen bescheidenen alten Mann in zerrissenen, mit Flicken genähten Kleidern, der im Schweiß seines Angesichts über einen Hügelrücken arbeitete. Der einfältige Dorfbewohner wollte nicht glauben, dass dieser alte Mann derselbe Sergius war, den er sehen wollte. Er begann erneut, die Brüder zu belästigen und forderte sie auf, ihm den Abt zu zeigen: „Ich bin von weit her gekommen, um ihn zu sehen, ich habe wichtige Geschäfte mit ihm zu erledigen“, sagte er. „Wir haben Ihnen bereits den Abt genannt“, sagten ihm die Mönche; – Wenn Sie nicht glauben, dass er es ist, dann fragen Sie ihn selbst. Dann stand der Dorfbewohner am Gartentor und wartete darauf, dass der alte Mann herauskam. Der Mönch kam heraus und die Mönche, die zufällig dort waren, zeigten ihn dem Dorfbewohner und sagten: „Hier ist der, den Sie brauchen.“ Aber der Einfaltspinsel wandte sich von ihm ab und sagte: „Ich bin von weit her gekommen, um den Propheten anzusehen, und du zeigst mir einen Bettler! … Ich habe vergeblich gearbeitet – ich bin hierher gekommen: Ich dachte, in deinem ehrlichen Kloster meine Seele zu bereichern, und stattdessen treffe ich nur auf Spott … Aber ich habe noch nicht einen solchen Wahnsinn erlebt, diesen elenden alten Mann für diesen berühmten Sergius zu ehren, von dem ich so viel Herrliches gehört habe! … So überlegte der Einfaltspinsel, dass er in seiner Unwissenheit alles nur mit seinen körperlichen Augen betrachtete und nicht mit seinen inneren. Es ist klar, dass die Brüder wegen der Ehre ihres geliebten Abtes beleidigt waren, und einige sagten sogar zum Mönch: „Wir fordern dich einfach nicht heraus, Vater, sonst würden wir deinen Gast aus dem Kloster vertreiben – er ist so ein Ignorant!“ Außerdem macht er uns Vorwürfe, als würden wir ihn auslachen!“ Aber der Mann Gottes sah sie überrascht an: „Nein“, sagte er, „warum werfen sie ihn raus? Er ist nicht zu euch gekommen, sondern zu mir, rührt ihn nicht an; mit seinen einfältigen Worten hat er mir keinen Schaden zugefügt. Ja, selbst wenn er in irgendetwas gesündigt hätte, dann ist es für uns Geistliche angebracht, nach dem Wort des Apostels Christi, solche Menschen mit dem Geist der Sanftmut zurechtzuweisen“ (Gal. 6,1). Und ohne auf eine Verbeugung des Dorfbewohners zu warten, näherte sich der Heilige Gottes selbst ihm und verneigte sich mit großer Demut zu Boden ... Dann küsste er ihn liebevoll und dankte ihm dafür, dass dieser Einfaltspinsel die richtige Meinung über sein Elend hat. So freut sich der demütige Mann über seine Schande und Demütigung genauso wie der eitle Mann sich über die Ehre und das Lob der Menschen freut! Aber das war nicht genug. Der Mönch nahm den Gast bei der Hand, setzte ihn zum Essen neben ihn und begann, ihn selbst zu verwöhnen. Der einfältige Dorfbewohner, der die Herzlichkeit des Ältesten sah, vertraute ihm seine Trauer darüber an, dass er Abt Sergius bisher nicht sehen konnte. „Trauere nicht, Bruder“, tröstete ihn der Mönch, „Gott ist diesem Ort so gnädig, dass niemand hier traurig weggeht.“ Und er wird Ihnen bald zeigen, wen Sie suchen.“ Und so setzten sie das Gespräch noch fort, als ein Prinz (vielleicht Radonesch) im Kloster ankam, umgeben von einem großen Gefolge von Bojaren und Sklaven. Der Mönch stand auf, um den hohen Gast zu begrüßen, und die Sklaven des Prinzen machten ihrem Herrn den Weg frei und stießen den Dorfbewohner weit weg von ihrem Prinzen und dem Abt ... In der Zwischenzeit verneigte sich der Prinz, der von weitem gekommen war, demütig zu Boden vor dem Heiligen Gottes, der ihn küsste und segnete; dann setzten sie sich beide, und alle Bojaren und Brüder standen respektvoll um sie herum. Der verlegene Einfaltspinsel ging um sie herum und versuchte in der Menge zu erkennen, wer Sergius war; Er fragte erneut einen der Mönche: „Wer ist dieser Mönch, der rechts vom Prinzen sitzt?“ Der Mönch sah ihn an und sagte vorwurfsvoll: „Bist du hier ein Fremder, den du den heiligen Sergius nicht kennst?“ Dann erkannte der Dorfbewohner nur seine Unwissenheit und begann, sich selbst Vorwürfe zu machen, einige der Brüder zu bitten, den Ältesten, den er mit seiner Unwissenheit beleidigt hatte, um Vergebung für ihn zu bitten. „Es ist richtig, dass wir Menschen unwissend genannt werden“, sagte er, „als ob ich blind wäre und nicht sehen würde, mit wem ich rede! ... Mit welchen Augen werde ich nun dem heiligen Ältesten erscheinen?“ So trauerte der einfältige Gast, und während er darauf wartete, dass der Prinz das Kloster verließ, warf er sich dem Mönch zu Füßen und flehte ihn an, ihm seine Unwissenheit und seinen Unglauben zu vergeben. Aber der bescheidene Abt sagte zu ihm: „Trauere nicht, Kind; du bist der Einzige, der mich gerecht beurteilt hat; schließlich haben sie alle Unrecht!“ - Und er tröstete ihn mit einem erbaulichen Wort und schickte ihn mit einem Segen fort... Aber das gütige Herz eines einfachen Mannes wurde von der Demut und Liebe des großen Asketen so berührt, dass er bald wieder ins Kloster kam, um es nie zu verlassen; hier legte er die Mönchsgelübde ab und ruhte nach mehreren Jahren der Arbeit in Frieden vor Gott... (Aus dem Buch des Archimander Nikon: „Das Leben und die Taten des heiligen Sergius“). 4. Historischer Verdienst der Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra Der Beginn des 17. Jahrhunderts war die unglücklichste Zeit für das russische Königreich. Wie für einige schwere Sünden traf ihn dann die Strafe Gottes von allen Seiten. Die Linie des Hauses Monomach, das bis dahin in Russland geherrscht hatte, endete. Verschiedene Schurken begannen den russischen Thron zu erobern und gaben sich als Zarewitsch Dimitri aus, der kürzlich in Uglitsch getötet worden war. Das russische Volk wusste nicht, wem es glauben sollte. Er vertraute auch seinem Befreier vor dem wilden Wolf, dem Betrüger Falscher Demetrius, Zar Wassili Schuiski, der von den Bojaren ein wenig in das Königreich gewählt wurde. Und die Worte der russischen Hierarchen, die man von den Kirchenkanzeln hörte, um das Volk zu beruhigen, galten damals nicht für alle. Die feierliche öffentliche Reue des russischen Volkes in Anwesenheit der beiden Patriarchen währte damals nicht lange. „Wir, ehrliche Väter, sind an allem schuld“, ertönte in der Moskauer Mariä-Entschlafens-Kathedrale der tränenreiche Schrei des Volkes als Reaktion auf den Aufruf der Patriarchen Hiob und Hermogenes zur Umkehr, „vergib uns, geistliche Väter, und gib einen Segen, damit wir Frieden und Freude in unserer Seele erlangen.“ Aber nach ein paar Monaten waren dieselben Moskauer bereit, den rechtmäßig eingesetzten Souverän zu entthronen und sogar abzusetzen, und stellten sich in die Reihen – einige für den Tuschinski-Dieb, einige für Petruschka, einige für Iwaschka, einige für Eroshka, einige für Martynka und andere erbärmliche, unbedeutende Sucher des russischen Throns. Gleichzeitig wurde das russische Königreich von Norden her von den Schweden und von Westen her von den Polen, unterstützt von den freien Kosaken, niedergeschlagen. Einige der Polen waren bereits in Moskau, nahmen den Kreml in Besitz, und ihre andere stärkste Armee, mit König Sigismund an der Spitze, stand in der Nähe von Smolensk und wartete auf eine Gelegenheit, nach Moskau zu ziehen, hier den polnischen Prinzen Wladislaw auf den Thron zu setzen und alle polnischen Orden zu errichten und sogar den Glauben an Russland zu ändern. Was zu dieser Zeit in unserer Rus geschah, darüber spricht ein zeitgenössischer Augenzeuge, Kellermeister der Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra, Abraham Palitsyn, wunderbar. „Russland wurde damals von seinem eigenen Volk mehr gequält als von Ausländern. Unsere Verräter waren Führer für die Polen, die ersten und die letzten in mörderischen Schlachten.“ Die Verräter richteten alle Tugendhaften brutal hin, warfen sie von steilen Ufern in die Tiefe der Flüsse und erschossen sie mit Bögen und Selbstfahrlafetten; Vor den Augen ihrer Eltern wurden Kinder getötet, ihre Köpfe auf Speeren getragen, Säuglinge aus den Händen ihrer Mütter gerissen und gegen Steine ​​geschleudert. Herzen wurden zu Stein, Gedanken verfinsterten sich. Das Vaterland und die Kirche gingen zugrunde. Die Kirche Gottes wurden zerstört; Rinder und Hunde lebten in Altären, Pferde waren mit Decken und Leichentüchern geschmückt; die Schurken tranken aus den heiligen Kelchen; Auf den Symbolen wurde gewürfelt. Sie verbrannten Mönche und Priester mit Feuer, auf der Suche nach Schätzen... Bären und Wölfe, die die Wälder verließen, schwebten in leeren Städten, Rabenvögel saßen in Dörfern auf menschlichen Leichen. Überall ragten die Gräber wie Berge in die Höhe. Die Nächte wurden nicht vom Mondlicht, sondern von Feuern erleuchtet; denn die Räuber verbrannten, was sie nicht mitnehmen konnten: Häuser und Getreidehaufen.“ In diesen für das russische Land schwierigen Zeiten leistete die Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra einen großen Dienst, inspiriert vom Geist ihres Gründers, des heiligen Sergius, der in ihr ruhte. 1608, 25. September, genau am Gedenktag des Hl. Sergius, die polnischen Militärführer Sapega und Lisovsky näherten sich mit 30.000 Soldaten der Lavra und forderten ihre Kapitulation, als einen für die Russen sehr wichtigen Punkt bei der Verteidigung Moskaus. Die Lavra hatte damals einige Befestigungen, Kanonen und Verteidiger; aber es waren nur 2.500 von ihnen und den Mönchen. „Unsere Hoffnung und Hoffnung ist die heiligste, lebensspendende Dreifaltigkeit; unsere Mauer und Deckung ist der Allerheiligste Theotokos; unser Assistent und Gebetbuch ist der heilige Sergius. Wir werden den Glauben und den König nicht verraten, selbst wenn sie uns die Schätze der ganzen Welt anbieten“, antworteten die Belagerten den Gesandten von Sapieha. An diesem Tag beteten alle, die im Kloster waren, im Heiligtum des Heiligen Sergius und gelobten durch einen gemeinsamen Eid, „ohne Verrat“ unter der Belagerung zu bleiben. Mit dem Erscheinen des Feindes füllte sich das Sergiev-Kloster als letzte Zufluchtsstätte mit Frauen, alten Menschen, Kindern und verkrüppelten Menschen verschiedener Art, die ernährt und versorgt werden mussten und natürlich nur ein Hindernis bei der Verteidigung darstellten. Und trotz alledem widerstand die Dreifaltigkeits-Sergius-Kloster mit Ehre und Ruhm einer sechzehnmonatigen Belagerung durch Feinde, die zahlenmäßig zehnmal so stark und hundertmal so geschickt wie ihre Stärke waren. Der mächtige Geist des heiligen Sergius hat die Belagerten zu dieser Zeit zweifellos gestärkt. „Wunderphänomene stärkten den Glauben an die allmächtige Fürsprache des heiligen Sergius“, schreibt ein weltlicher Schriftsteller über die damalige Verteidigung der Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra. - Viele sahen ihn mit Gebet und Segen die Mauern des Klosters entlanggehen; er erschien anderen im Traum und warnte sie vor der Gefahr; ermutigte die Soldaten, die Kirche und das Vaterland zu verteidigen, und tadelte diejenigen, die die Gebote des Herrn übertraten.“ (Geschichte aus der Geschichte der russischen Kirche. Bakhmet., Teil II, S. 425). Als sich einmal im Kloster das Gerücht verbreitete, der Feind würde es untergraben, bereiteten sich alle auf den Tod vor, da die Richtung der Untergrabung unbekannt war. Aber in einer dieser Nächte erschien der Mönch Sergius dem Archimandriten der Lavra, betete vor der Kirchenikone der Allerheiligsten Dreifaltigkeit und sagte: „Wache und bete; Der allmächtige Herr erbarmt sich deiner nach der Menge seiner Gaben und gibt dir Zeit zur Reue.“ Dieses Erscheinen des heiligen Sergius ermutigte die Belagerten so sehr, dass sie den Angriff der Belagerer nicht nur mutig abwehrten, sondern diese mit ihren Streifzügen sogar in Verwirrung brachten. Der Tunnel wurde gefunden und gesprengt. Die Belagerer mussten sich schließlich beschämt aus dem Kloster zurückziehen. Am 12. Januar 1610 hielt das befreite Kloster einen Dankgottesdienst zum Herrn für seine Erlösung ab. Von da an bis heute verrichtet die Lavra an diesem Tag einen Dankgottesdienst für den Herrn mit einer Kreuzprozession entlang der Klostermauern. Nachdem sie die Belagerung so glücklich überstanden hatte, war die Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra auf Geheiß ihres Gründers wie immer und besonders jetzt, in schwierigen Zeiten des Vaterlandes, ein warmer Zufluchtsort für alle Unglücklichen, Schwachen, Hungrigen und Verwundeten; und jetzt gab es in Russland sehr viele von ihnen. „Die Mönche widmeten dann ihre ganze Kraft und ihre Ressourcen dem Dienst an den Unglücklichen. - sagt derselbe weltliche Schriftsteller. – Im Kloster selbst und in den Klosterdörfern wurden Krankenhäuser und Hospizhäuser eingerichtet. Archimandrit Dionysius und die Mönche beschlossen, nur Brot zu essen, um das beste Essen für die Kranken aufzubewahren. Die Klosterkasse wurde auch verwendet, um den Armen zu helfen. Die Mönche und Diener reisten durch die Umgebung und holten die Verwundeten, Hungrigen und anderen auf Sie waren selbst in Gefahr durch Räuber, sie begruben die Kranken und nähten ihnen Kleidung und Schuhe. Er selbst spendete den Sterbenden die Kommunion. Gleichzeitig schrieb er Botschaften an verschiedene Städte und ermahnte sie, Moskau mit Truppen und Geld zu helfen in seiner Zelle und kopierte diese Botschaften und Boten trugen sie in die entlegensten Städte des russischen Königreichs.“ Als Patriarch Hermogenes schließlich in Rus verstarb, dessen Briefe das Volk zur Verteidigung des Vaterlandes aufriefen, waren die Worte des Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra der einzige kraftvolle Aufruf an alle, für das Heilige Rus zu den Waffen zu greifen. „Denken Sie daran, Orthodoxe“, hieß es in diesen Briefen, „dass wir alle von christlichen Eltern geboren wurden, durch die heilige Taufe gekennzeichnet sind und versprochen haben, an die heilige wesensgleiche Dreifaltigkeit zu glauben. Nachdem Sie Ihr Vertrauen in die Kraft des lebensspendenden Kreuzes gesetzt haben, beten Sie um Gottes willen zu allen dienenden Menschen, damit alle orthodoxen Christen in Einheit seien und gemeinsam gegen unsere Verräter aufstehen mögen... Erbarmen Sie sich und beeilen Sie sich bei dieser Aufgabe; helfen Sie mit Militär und Staatskasse; diesbezüglich schlagen wir Sie Tränen und Tränen vom ganzen christlichen Volk.“ Auf solche Einberufungsschreiben sowohl des Patriarchen Hermogenes als auch des Klosters St. Sergius antworteten bekanntlich sowohl die Minins als auch die Poscharskis... Volksmilizen kamen nach Moskau. Das Dreifaltigkeits-Sergius-Kloster ermahnte die Krieger mit Gebeten und Segenswünschen. Da aber im Moskauer Lager Zwietracht zwischen den Versammelten – der Armee, den Milizen und den Kosaken – aufkam, erschien auch hier als Friedensstifter ein Vertreter des Sergius-Klosters, dessen Kellermeister Abraham Palitsyn; unter Tränen flehte er alle an, gemeinsam an der Rettung des Vaterlandes zu arbeiten; er bot den Kosaken sogar alle verbleibenden geschätzten Schätze des Klosters an – heilige Gefäße, Gewänder usw., wenn sie dem Vaterland nur in seinen schwierigen Zeiten helfen würden. Und Gott ist barmherzig!.. Die heilige Leistung der Lavra wurde durch die Gebete des heiligen Sergius mit vollem Erfolg gekrönt. Am 22. Oktober 1612 nahmen die Russen das von den Polen besetzte Kitai-Gorod ein und nahmen ihnen den Kreml ab; Moskau und Russland wurden gerettet. Der Gründer des heute regierenden Hauses, Michail Feodorowitsch Romanow, bestieg den russischen Thron; und von da an wurde es in Russland besser. An der Spitze des Klerus, der in der Moskauer Mariä Himmelfahrt-Kathedrale feierlich ein Dankgebet für die Rettung Russlands aus schweren Zeiten verrichtete, stand Archimandrit Dionysius von der Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra, da er hart für die Rettung des Vaterlandes arbeitete. In seiner Person hat also zweifellos der heilige Sergius selbst, der unsichtbar für die gerettete Rus betete und sich darüber freute, mit seiner himmlischen Fürsprache und der Kraft seines Geistes einen großen Beitrag zur Erlösung sowohl des von ihm gegründeten Klosters als auch der gesamten Rus geleistet. Glücklich seid ihr, unsere orthodoxe Rus, dass ihr so ​​starke Gebetbücher vor Gott und so mächtige Gönner wie den heiligen Sergius von Radonesch, Antonius und Theodosius von Petschersk, den heiligen Fürsten Alexander Newski, Zosima und Savvaty von Solovetsky und viele andere berühmte Heilige habt, eure Kinder! Glücklich seid ihr, russisch-orthodoxes Volk, dass ihr im Kloster St. Sergius übrigens über eine unerschöpfliche Quelle lebendigen Wassers verfügt, das euch besonders in schwierigen Momenten eures Lebens tröstet und stärkt. (Siehe „Sunday Day“, 1889, Nr. 39). Der Monat September. Tag 26 Ruhe des heiligen Apostels und Evangelisten Johannes des Theologen Evang. von In., zählen. 61, 67., Kap. XIX, 25–27 Art., XXI, 24–25 Art. 180 1. Leben des heiligen Apostels und Evangelisten Johannes des Theologen Der Name des heiligen Theologen erinnert uns an einen besonderen Freund Jesu Christi, der Schutzpatronin der Heiligen Jungfrau Maria, die ihm der am Kreuz sterbende Erretter anvertraute. Diese drei Personen – Jesus, Maria und Johannes – scheinen unzertrennlich, verbunden durch unzerbrechliche Bande reiner und feuriger Liebe. Versuchen wir hier wiederzugeben, was uns die Heilige Schrift und die Überlieferung über den heiligen Theologen Johannes gesagt haben. Der heilige Johannes stammte aus der galiläischen Stadt Bethsaida, der Sohn von Zebedäus und Salomonia, die Tochter von Joseph, dem Verlobten, Bruder des Apostels Jakobus, einem der Fischer des Sees Galiläa. Er sah den wunderbaren Fang von Petrus, der gemäß dem Wort des Herrn seine Netze auswarf, und erkannte, dass nur Gott solche Wunder vollbringen kann. Als der Herr ihn und seinen Bruder Jakob vom Fischfang rief, verließen sie das Boot und ihren Vater und folgten Jesus. Als er in die Gesellschaft der Jünger Jesu eintrat, erhielt der heilige Johannes vom Herrn den Namen „Boanerges“, also Sohn des Donners, als Zeichen dafür, dass er mit seiner Lehre wie der Donner die Welt verkünden und die Erde mit der wahren Erkenntnis Gottes erfüllen würde. Aufgrund seiner Sanftmut, Freundlichkeit und jungfräulichen Keuschheit genoss der heilige Johannes vor allem vor den anderen Aposteln die besondere Liebe des Herrn Jesus. Alles, was der Herr tat, was besonders wichtig war, geschah in der Gegenwart von Johannes: Als er die Toten auferweckte, wurde er von seinem geliebten Jünger begleitet; wurde der Herr auf Tabor, St., verklärt? Johannes war ein Zeuge seiner göttlichen Herrlichkeit; Ob der Herr das letzte mystische Abendmahl einführte, die Vorbereitungen dafür werden durch diesen reinen und keuschen Jünger getroffen; Und mit welcher Liebe lässt er seinen Freund während dieses Abendmahls, das das letzte im irdischen Leben des Herrn Jesus war, auf seiner Brust liegen! Im Garten von Gethsemane, wo die Seele Jesu bis zum Tod traurig war, offenbarte er sie diesem Freund als das einzige Herz, das in der Lage war, den ganzen Kummer seiner Seele zu verstehen. Aber um Gegenstand der besonderen, göttlichen Liebe des Gottmenschen – Jesus zu werden, war eine besondere Reinigung seiner Seele seitens des Jüngers erforderlich. Und was für eine erstaunliche Verwandlung bewirkte der Herr Jesus in der Seele des Johannes! Es schien, als sei die ganze Seele des Herrn in die Seele seines Lieblings übergegangen. Als also der wichtige Moment kam, der die Jünger Jesu Christi auf eine harte Probe stellte, die Zeit seines Leidens und Sterbens am Kreuz, da offenbarten sich die Liebe des Johannes und seine völlige Hingabe an den Herrn in der ganzen Fülle ihrer Kraft und Leuchtkraft. Keiner der Apostel hielt der schrecklichen Prüfung stand; Die Angst trieb sie in die Flucht, als ihr göttlicher Lehrer von Feinden gefangen genommen wurde. Es gab keine von ihnen während des Leidens und Kreuzes des Herrn; nur Johannes blieb dem Gefühl seiner Liebe treu. Und die Liebe zum Herrn Jesus führte ihn zum Kreuz Christi. Sie ist stark, rein und heilig, obwohl sie am Kreuz schwieg, aber die Sprache der Gefühle hörte nicht auf und sprach beredter als jedes Wort. Diese Stimme – ein feuriges, liebendes Herz, das von der ganzen Welt nicht gehört wurde – wurde vom Herrn Jesus vom Kreuz aus gehört. Die beispiellose Liebe des Johannes blieb nicht ohne Lohn, und der Lohn war beispielhaft: Jesus Christus adoptierte Johannes zu seiner Mutter und sagte vom Kreuz: Frau, siehe, dein Sohn, siehe, deine Mutter (Johannes 19,27). Der Erretter schien dies zu sagen: „Nur dir und deiner Liebe, mein geliebter Jünger, vertraue ich meinen kostbaren Schatz an: Bewahre ihn wie einen Sohn, von dem du völlig würdig bist, angerufen zu werden.“ Und wem könnte der Herr die Fürsorge Seiner Unbefleckten und Allerheiligsten Mutter besser anvertrauen, wenn nicht einer so Unbefleckten wie Johannes? Und er erfüllte genau den göttlichen Willen: Er war ein treuer Hüter der Ruhe der Gottesmutter bis zu ihrer gesegneten Entschlafung. Das Leiden des Kreuzes mit einer so liebevollen Seele wie der Seele des Johannes zu sehen, bedeutet sozusagen, sich selbst zu kreuzigen. Zu welchen Opfern verurteilt sich die wahre Liebe nicht! Sie verlässt ihr geliebtes Wesen nicht, auch wenn die ganze Welt ihn verlässt. Johannes sah die sterbende Mattigkeit des Erlösers und verließ das Kreuz nicht; Er hörte sein letztes geheimnisvolles Wort vom Kreuz: Nachdem es vollbracht war, war alles vorbei; aber wie an den Boden gefesselt stand er am Kreuz, und das zitternde Golgatha konnte ihn nicht von den Schrecken von Golgatha befreien. Erst als Josef von Arimathäa und Nikodemus kamen, um den Leichnam Jesu vom Kreuz zu nehmen, trennte sich nur Johannes vom Kreuz und fügte seine Begräbnissalbe hinzu – Tränen des Herzens, vergossen von vollkommenster Liebe, duftender als jede Welt. Nach der Beerdigung des Herrn kommt eine schreckliche Nacht für die Apostel, der Samstag kommt, eine weitere Nacht kommt und der Leichnam des Herrn ruht immer noch im Grab. Was empfand Johns zartes und liebevolles Herz zu dieser Zeit? Zweifellos schwelgte er zu dieser Zeit zusammen mit den anderen Aposteln in Trauer, die umso untröstlicher war, als es ihm wie den anderen Jüngern schien, als sei es unmöglich, die Vorhersage ihres Lehrers zu erfüllen, dass er wieder auferstehen würde. Deshalb hörten sie ungläubig zu, als Maria Magdalena, die als erste den auferstandenen Herrn sah, ihnen von seiner Auferstehung erzählte. Die Neugier weckte jedoch in Petrus und Johannes den Wunsch, zu sehen, was im Heiligen Grab geschah. Als der Apostel Petrus sah, dass das Grab leer war und nur die Leichentücher lagen, ging er zurück und staunte über das, was er sah (Markus 16:12); also in einem Geisteszustand, der noch keine Überzeugung und Zuversicht voraussetzt. Und als Johannes in das Grab ging, sah er und glaubte (Johannes 20:8). Sein liebendes Herz strebte nach vorne, was bedeutet, dass in ihm noch Funken der Hoffnung strahlten, die für die anderen Apostel erloschen schienen. Einige Tage später war Johannes mit Petrus am Ufer des Tiberias-Sees, als ihnen der auferstandene Herr im Bild eines Fremden erschien. Aber wer kann die Augen zärtlicher Liebe täuschen! Johannes erkannte als erster den Herrn Jesus und sagte zu Petrus: „Das ist der Herr.“ Beim Abendessen im Anschluss an dieses Treffen hatte Peter Gelegenheit, seinen Glauben an die Liebe zu bezeugen und etwas über seine Zukunft zu erfahren. Er wollte auch die Zukunft von John wissen, erhielt aber vom göttlichen Lehrer folgende Antwort: „Wenn ich möchte, dass er bleibt, bis ich komme, was geht dich das an?“ Der Herr schien Petrus folgendermaßen zu sagen: „Sorge für die Erfüllung der dir gegebenen Anweisungen; und was würde dir hinzugefügt werden, wenn du wüsstest, dass ich ihn nicht einem qualvollen Tod aussetzen möchte, bis zu dem Zeitpunkt, an dem ich ihn gerne aus dieser Welt nehmen werde, d. h. bis zu seinem Tod.“ Aus den Worten Jesu Christi schlossen die Jünger jedoch, dass Johannes nicht sterben würde; aber der bescheidene und unparteiische Vertraute Christi erklärte in seinem Evangelium feierlich und allgemein, dass die Worte des Herrn keine solche Bedeutung hätten: Jesus sagte ihm nicht – Johannes, dass er nicht sterben würde, sondern: „Wenn ich will, dass er bleibt, bis ich komme.“ Nach der Herabkunft des Heiligen Geistes, Ap. Johannes lebte bis zur Entschlafung der Allerheiligsten Mutter Gottes in Jerusalem. Hier predigte er zusammen mit Petrus den Glauben Christi, begleitete die Predigt mit Wundern und wurde von den jüdischen Führern verfolgt. Von Jerusalem aus gingen die heiligen Johannes und Petrus nach Samaria, um dort zu predigen. Nach der Abreise der Apostel, um in verschiedenen Ländern zu predigen, predigte der heilige Johannes die Lehren Christi in Judäa und Samaria. Nach der Entschlafung der Gottesmutter ging der heilige Johannes nach Kleinasien, um dort zu predigen. Seine apostolische Tätigkeit war von Anfang an von Wundern geprägt. Während der Reise des heiligen Johannes nach Kleinasien kam es auf dem Meer zu einem starken Sturm, das Schiff stürzte ab und Johannes und sein Schüler Prokhor wurden an Land geworfen. Nachdem sie ihre Streitkräfte im nächstgelegenen Dorf verstärkt hatten, zogen sie nach Ephesus. Dort traten sie in den Dienst einer reichen Frau, die öffentliche Bäder betrieb, und mussten viel unter ihrer grausamen Geliebten leiden, die ihnen harte Arbeit auferlegte und sie grausam schlug. Die heiligen Apostel ertrug alles mit Sanftmut und dienten fleißig und demütig. Der Herr verherrlichte bald seine Heiligen. Im Badehaus, in dem sie dienten, starb unerwartet ein junger Mann, Domnus, der Sohn des Stadtkommandanten Dioskurides. Dioskurides wurde von einem unerwarteten Unglück heimgesucht und starb vor Kummer. Dann begann die Dame John und Prokhor für den Tod von Domna verantwortlich zu machen und schlug sie brutal. Herr, durch das Gebet des heiligen Johannes erweckte er Domnas und Dioskurides zum Leben. Dieses Wunder berührte die Einwohner sehr und sie nannten John einen Zauberer. St. Johannes erklärte ihnen, dass er dieses Wunder durch die Kraft Christi vollbrachte und dass seine Predigten zur Folge hatten, dass viele an Christus glaubten, darunter auch Dioskurides und ihre Geliebte. Auf Wunsch von Dioskurides ließ sich der heilige Johannes in seinem Haus nieder und predigte fortan eifrig den Glauben Christi in Ephesus und anderen Städten. Der Erfolg der Predigt des heiligen Johannes erregte den Zorn der Heiden gegen ihn, aber der Herr bewahrte auf wundersame Weise das Leben seines Apostels. Während des Festes zu Ehren von Diana stieg der heilige Johannes auf eine Höhe in der Nähe der Kirche der Göttin und begann, neben ihrem Idol stehend, dem versammelten Volk von Christus zu predigen. Verbitterte Heiden warfen Steine ​​auf den Apostel, aber die Steine ​​schlugen diejenigen, die sie warfen, ohne ihm Schaden zuzufügen. Gleichzeitig starben viele an der sengenden Hitze und sind durch das Gebet des Heiligen Apostels wieder auferstanden. Diese Wunder bekehrten viele Menschen zu Christus. Die Priester der heidnischen Götter waren verbittert über die Erfolge der Predigt des Apostels und rebellierten mit dem Volk gegen ihn. Die Menge näherte sich dem Haus des Dioskurides und forderte die Auslieferung von Johannes, andernfalls drohte sie, das Haus niederzubrennen. Der Apostel ging freiwillig zum Volk und wurde zur Kirche der Diana gebracht, doch als sie sich der Kirche näherten, stürzte die Kirche durch das Gebet des Johannes ein, ohne dass irgendjemandem Schaden zugefügt wurde. Alle waren entsetzt und viele glaubten an Christus. Kaiser Domitian leitete eine schwere Christenverfolgung ein. Nachdem Domitian von der Kraft der Predigt des heiligen Johannes erfahren hatte, rief er ihn nach Rom und forderte ihn auf, auf Christus zu verzichten. Der heilige Apostel antwortete mit einem festen Bekenntnis seines Glaubens. Dann, nach schweren Schlägen, befahl der Kaiser, ihm Gift zu verabreichen, aber die Macht Christi ließ ihn unversehrt. Danach befahl Domitian, den Apostel in einen Kessel mit kochendem Öl zu werfen, doch der heilige Johannes blieb unversehrt, wie die drei Jünglinge in der Höhle von Babylon. Die Menschen, die der Qual des Apostels beiwohnten, begannen auszurufen: „Groß ist der christliche Gott!“ In der Hoffnung, dem Heiligen die Möglichkeit zu nehmen, den Glauben an Christus zu verbreiten, verbannte ihn der Kaiser auf die Insel Patmos. Es war eine kleine, wilde und bergige Insel in der Ägäis, die größtenteils aus kahlen, kargen Felsen bestand, und die Verbannung auf diese Insel wurde von den Römern als schwere Strafe angesehen. Der angekettete Mann wurde zum St. Apostel an den Verbannungsort gebracht. Die Gnade des Herrn ließ den heiligen Johannes nicht los, und die Wunder, die der Apostel während seiner Fahrt auf dem Meer vollbrachte, bekehrten seine Gefährten zu Christus. Eines Tages saßen die Krieger beim Abendessen, tranken und hatten Spaß. Plötzlich fiel ein junger Mann aus Fahrlässigkeit ins Meer und ertrank. Dieses Unglück machte alle auf dem Schiff sehr traurig; Der Vater des jungen Mannes war aus Trauer versucht, sich ins Meer zu stürzen, und konnte von seinen Gefährten kaum zurückgehalten werden. Die Mitfahrer des Schiffes riefen ihre Götter um Hilfe an, einige Apollo, einige Diana und andere. Der heilige Johannes sagte zu ihnen: „Ihr habt so viele Götter! Hat keiner von ihnen die Macht, die Toten wiederzubeleben?“ Am nächsten Morgen betete der heilige Johannes zum Herrn. Auf dem Meer kam es zu heftigen Unruhen, und der ertrunkene junge Mann wurde von der Welle lebendig vor die Füße von John geschleudert. Außer diesem Wunder beruhigte der heilige Apostel den Sturm auf dem Meer, heilte die Kranken und als es auf dem Schiff an Wasser mangelte, machte er salziges Meerwasser nutzbar. Aufgrund dieser Wunder glaubten alle Gefährten des Johannes an Christus und wollten ihm die Freiheit geben; Doch der Apostel überzeugte die Soldaten, dies nicht zu tun und dem Befehl des Kaisers Folge zu leisten. Während seiner Gefangenschaft auf der Insel Patmos erleuchtete der heilige Johannes die Bewohner dieser Insel mit dem Glauben an Christus, indem er im Namen des Herrn Jesus Dämonen austrieb, Kranke heilte und Tote auferweckte. Und hier, genau wie in Ephesus, wappneten die schnellen Erfolge der Predigt des Apostels die heidnischen Priester gegen ihn. Vor der Ankunft von Johannes genossen die Priester und Weisen großen Einfluss auf die abergläubischen Einwohner und hassten den Apostel zutiefst, der mit seiner Predigt viele Menschen zum Glauben Christi bekehrte. Unter der Führung des Zauberers Kinops, der im Volk besondere Ehre und Einfluss genoss, setzten sie alle Anstrengungen ein, um den Apostel zu vernichten; aber der Herr beschämte seine Feinde. Durch das Gebet des Apostels wurden alle Machenschaften des Kinops zerstört und er selbst starb auf See. Trotz der Bosheit und aller Hindernisse der heidnischen Priester predigte der heilige Johannes furchtlos den Glauben an Christus und zerstörte eifrig unmoralische heidnische Bräuche. Am Feiertag zu Ehren des Gottes Dionysius (Bacchus), an dem verschiedene unmoralische Spiele aufgeführt wurden, kam der heilige Apostel zur Kirche des Dionysius und prangerte mit einem starken Wort die Unmoral der zum Feiertag Versammelten an und forderte sie auf, den Götzendienst aufzugeben und sich dem Glauben an Christus zuzuwenden. Zahlreiche Bacchuspriester griffen den Apostel an, schlugen ihn heftig und setzten die Feier fort. Dann stürzte durch das Gebet des Apostels der heidnische Tempel ein und zerschmetterte alle Priester. Alle, die dies miterlebten, waren entsetzt und flehten den Apostel an, sie zu verschonen. Aber die wundersame Bestrafung der Priester des Bacchus erleuchtete die Feinde des Apostels nicht. Der Zauberer Nukian, der in dieser Stadt lebte, erzürnte das Volk gegen den Apostel, nachdem er von der Zerstörung der Kirche des Bacchus erfahren hatte, mit verschiedenen Verleumdungen und falschen Geschichten über ihn, so dass sie den Apostel töten wollten. Als Nukians Betrug aufgedeckt wurde, ergriffen die Leute ihn und brachten ihn zu John. „Dieser böse Betrüger wollte dich vernichten. Sag uns, was wir mit ihm machen sollen“, sagten die wütenden Menschen. Der Heilige Apostel antwortete demütig: „Lass ihn gehen, lass ihn Buße tun.“ Aber die Sanftmut des Apostels erleuchtete Nukian nicht und er begann erneut, gegen den heiligen Johannes zu schmieden. Dann schlug ihn der heilige Apostel mit Blindheit. Diese Bestrafung hat funktioniert. Nukian fiel dem Apostel zu Füßen, bereute seine Sünde und bat um Vergebung. Der heilige Johannes heilte ihn. Nukian glaubte an Christus und nahm die Taufe des Heiligen an und lud den Apostel in sein Haus ein. Sobald der heilige Johannes das Haus von Nukian betrat, fielen alle Götzenbilder und zerbrachen. Beim Anblick dieses neuen Wunders glaubte die ganze Familie von Nukian an Christus. Wie Nucian, St. Der Apostel erleuchtete und bekehrte eine Frau zu Christus. Diese böse und verdorbene Frau zwang ihren Sohn Sosipater, viel zu ertragen, der nicht bereit war, ein unmoralisches Leben zu führen. Sosipater hatte nicht mehr die Kraft, seine schwierige Situation im Haus seiner Mutter zu ertragen, und lief von zu Hause zu St. John, der in der Nähe dieser Stadt predigte. Einige Tage später fand die Mutter ihren Sohn, der voller Freude der Predigt des Apostels zuhörte, und da sie ihren Sohn nicht dazu bewegen konnte, in ihr Haus zurückzukehren, reichte sie beim Richter eine Beschwerde gegen John und ihren Sohn ein und beschuldigte sie verschiedener Verbrechen. Der Richter verurteilte beide zum Tode, ohne den Fall zu prüfen. Aber durch das Gebet des Apostels traf die Strafe des Herrn den ungerechten Richter und die böse Frau; Die Hand des Richters trocknete aus, mit der er befahl, St. John zu nehmen, und Sosipaters Mutter trocknete beide Hände und verlor ihr Augenlicht. Entsetzt fiel der Richter dem Apostel zu Füßen und bat um Gnade, und Sosipaters Mutter rannte nach Hause. Als der Apostel die Reue und den Glauben des Richters sah, heilte er ihn und taufte ihn. Dann überzeugte St. John Sosipater, zu seiner Mutter zurückzukehren und ging mit ihm. Als sie sich dem Haus näherten, kam Sosipaters Mutter ihnen entgegen, fiel dem Apostel zu Füßen, bereute ihre Sünden und bat unter Tränen um Vergebung. Der Apostel lehrte sie den Glauben an Christus, heilte sie und taufte sie mit ihrem ganzen Haus. St. lebte mehr als ein Jahr. Johannes war auf der Insel Patmos und predigte während dieser Zeit unermüdlich den Glauben an Christus, indem er alle Städte bereiste und viele Wunder vollbrachte. Die kraftvolle Predigt des Apostels, unterstützt durch Wunder, bekehrte fast alle Bewohner der Insel zu Christus. Getröstet durch den Erfolg der Predigt über Christus auf der Insel, St. Gleichzeitig trauerte der Apostel um die Kirche Christi, die schwerer Verfolgung durch die Feinde des Glaubens ausgesetzt war, und insbesondere um die Kirchen Kleinasiens. Der Herr tröstete den Apostel, indem er ihm das zukünftige Schicksal seiner Kirche offenbarte. Eines Sonntags hatte der heilige Johannes die Ehre, den Herrn Jesus Christus in all seiner göttlichen Herrlichkeit umgeben von Engeln zu sehen. Der Herr offenbarte dem heiligen Johannes, was für ein schwieriger Kampf die Kirche mit äußeren und inneren Feinden führen wird, aber dieser Kampf wird mit dem glorreichen Sieg der Kirche über alle Feinde enden, woraufhin das glorreiche Königreich Christi kommen wird. Dies ist die Offenbarung des hl. Apostels, der die Apokalypse in einem Buch niederschrieb und es an die Kirchen Kleinasiens verschickte. Nach dem Tod Domitians erließ Kaiser Nerva den Befehl, die Verfolgung der Christen zu beenden, und erteilte ihnen die Erlaubnis, aus ihrem Exil zurückzukehren. Dann kehrte der heilige Johannes aus Patmos zurück und ließ dort einen Bischof von seinen Jüngern zurück. Mit großer Freude und Ehre begrüßten die Einwohner von Ephesus den heiligen Apostel, der sich wieder im Haus von Domnos niederließ. Als er nach Ephesus zurückkehrte, predigte der heilige Johannes mit demselben Eifer die Lehren Christi und reiste dafür durch die Städte Kleinasiens. Und im hohen Alter, bis zu seinem Tod, gab der Apostel die Predigtarbeit nicht auf und scheute keine Mühen. Nachdem der heilige Apostel Johannes härter als alle anderen Apostel daran gearbeitet hatte, den Glauben an Christus zu verbreiten, starb er im hohen Alter, mehr als 100 Jahre alt, in Ephesus. Als der heilige Johannes und seine Jünger das Nahen des Todes spürten, verließen sie die Stadt. befahl ihnen, ein Grab für ihn zu graben; Nachdem er ihnen die letzten Anweisungen gegeben und sie gesegnet hatte, legte er sich ins Grab und übergab seine Seele dem Herrn. Das gesamte Leben des Heiligen Johannes stellt ein hervorragendes Beispiel für ein hochmoralisches, christliches Leben dar und offenbart tatsächlich den Grundcharakter der Lehre Christi – die Liebe zu Gott und den Nächsten. Die Liebe zu Christus und seinen Nächsten prägte alle Gedanken, Wünsche, Worte und Taten des Apostels. Welche Arbeiten und Taten würde der Heilige nicht wagen? Apostel, um den Namen seines Lehrers und Herrn zu verherrlichen, welche Nöte und Qualen war er bereit, freudig für den Glauben an Christus zu ertragen! Als es für den Heiligen notwendig war, einen Nachbarn mit den Lehren Christi aufzuklären und ihn von der Sünde zu retten. Für den Apostel gab es keine Gefahren oder Schwierigkeiten, die ihn aufhalten könnten. (Siehe Geschichte auf S. 233–234). Mehrmals wurde er heftig geschlagen, gedemütigt und war der Gefahr ausgesetzt, sein Leben zu verlieren, weil er über Christus predigte, und trotz allem prangerte er furchtlos Unglauben und Laster an und lehrte den Glauben an Christus. Diese reine Liebe leitete alle Beziehungen des Heiligen. ein Apostel für seine Nachbarn. Er hatte keine Feinde; Er reagierte mit Sanftmut und Freundlichkeit auf ihre bösen Taten und vergab freudig alle Beleidigungen; Er behandelte seine Schüler mit väterlicher Liebe und Zärtlichkeit in Wort und Tat und flößte ihnen aufrichtige Liebe zueinander ein. Diese Liebe zueinander war stets Gegenstand der Gespräche des Apostels. Als er ein sehr hohes Alter erreichte, in dem er kaum noch laufen und sprechen konnte, wiederholte St. John ständig: „Kinder, liebt einander.“ Als die Jünger fragten, warum er das so oft sagte, antwortete er: „Dies ist das Gebot des Herrn; sie allein wird alle anderen an eurer Stelle ersetzen.“ Nur die Feinde Christi des Erlösers, Ketzer, die die Lehren Christi verfälschten und andere mit ihren falschen Lehren ins Verderben führten, erregten den Zorn des Apostels, und er wollte nicht einmal in der Nähe dieser Menschen sein. Ja, St. Der Apostel, der einst den Ketzer Cerinthos in einem Badehaus getroffen hatte, floh von dort und antwortete auf die Frage nach dem Grund dafür, dass er Angst vor der Zerstörung des Gebäudes habe, weil sich darin ein Feind der Wahrheit Christi befinde. Neben der Apokalypse schrieb der heilige Apostel Johannes das Evangelium und drei Briefe. Das Erscheinen von Ketzern, die die Göttlichkeit Jesu Christi ablehnten, den der Heilige mit aller Kraft anprangerte. Apostel, veranlasste ihn, das Evangelium zu schreiben, um den Gläubigen die Möglichkeit zu geben, die Reinheit der Lehre des Apostels auch nach seinem Tod zu bewahren. Das Evangelium des heiligen Johannes schrieb er in seinem hohen Alter in Ephesus. Zu diesem Zeitpunkt waren bereits drei Evangelien geschrieben worden. Nachdem der heilige Johannes sie gelesen hatte, hielt er es für notwendig, sie zu ergänzen, da die ersten Evangelien mehr über das irdische Leben Jesu Christi sprechen. In seinem Evangelium offenbart der heilige Johannes die Göttlichkeit des Sohnes Gottes, Jesus Christus, und entsprechend der Höhe der von ihm dargelegten Lehren wird er Theologe genannt. Nachdem er beschlossen hatte, das Evangelium zu schreiben, hat der heilige Apostel den Gläubigen ein Fasten auferlegt und er und sein Schüler Prokhor verbrachten drei Tage im Fasten und Gebet. Am dritten Tag gab es ein starkes Erdbeben, es entstand ein Gewitter mit Donner und Blitz. Prokhor fiel vor Angst zu Boden. St. John hob ihn auf und befahl ihm aufzuschreiben, was er von ihm hörte. Inspiriert vom Geist Gottes, St. Der Apostel begann sein Evangelium mit den Worten: „Im Anfang war das Wort, und das Wort war für Gott, und Gott war das Wort.“ Kurz nachdem er das Evangelium geschrieben hatte, schrieb der heilige Johannes Briefe, in denen er die Regeln des christlichen Lebens darlegte. (Zusammengestellt aus dem Artikel „Pastorale Erbauung“, herausgegeben von „Pastor. Interlocutor“ und der Broschüre „Das Leben des hl. I. Theologen“, herausgegeben von der Abteilung für die Verbreitung spiritueller und moralischer Bücher. M. 1899). 2. Über die Bedeutung und Kraft der Liebe Heute ist die Erinnerung an den heiligen Apostel und Evangelisten Johannes der Theologe, deshalb wende ich mich mit seinem Gebot an euch, Orthodoxe. Christen: - Geliebte, lasst uns einander lieben (1. Johannes 4,7). Und es ist tröstlich und wohltuend und fruchtbar und herrlich, mit göttlicher und gottgefälliger Liebe zu lieben – wir sind dazu verpflichtet, wir müssen versuchen, dies zu tun, wenn wir wirklich Gutes für uns selbst wollen, sowohl auf Erden als auch im Himmel, wenn uns Wohlergehen und Erlösung am Herzen liegen. Aber wie kommt man zur Sache, wie gehorcht man dem Apostel, wie kann man einander lieben? Wir kennen uns nicht – du kennst mich nicht, ich treffe dich zum ersten – und vielleicht letzten – Mal. Und ich denke, unter uns allen gibt es nur wenige, die einander nahe stehen. Wie kannst du uns deine gegenseitige Liebe zeigen? Wer braucht es jetzt? Sind wir bereit, es zu offenbaren? Ist es möglich, die Einladung des vielliebenden Apostels auf die Wirtschaft, auf das Leben anzuwenden? Es ist möglich, es ist sicherlich möglich. Hören Sie zunächst zu, was Liebe ist, welchen Nutzen sie hat und woraus sie besteht. Liebe ist eine solche Herzenshaltung, mit der man sich wünscht, dass alle – sowohl die eigenen als auch die anderer, sowohl Nahe als auch Ferne, Bekannte und Unbekannte – fromm sind; Dies ist das höchste Zeichen der Liebe, denn Frömmigkeit hat eine Verheißung, sie bietet eine Garantie für ein glückliches gegenwärtiges Leben und eine gesegnete Zukunft (1. Tim. 4:8); dann, damit alle gesund, sicher, unversehrt und glücklich sind. Liebe ist eine solche Bereitschaft, dass man keine Fähigkeiten, keine Kraft, keine Mittel, nicht einmal das Leben scheut, nur um das Wohlergehen jedes Nächsten zu schaffen, zu unterstützen, zu bewahren und zu verlängern. Liebe ist ein solches Konzept, eine solche Überzeugung, dass, wenn Ihr Nachbar in Armut ist, leidet, aushält, mit einem Wort, unglücklich ist, Ihr Wohlbefinden nicht vollständig, nicht völlig freudig und süß ist, denn in Ihrem Herzen sympathisieren Sie mit Sicherheit, sympathisieren und sympathisieren mit ihm. Das ist Liebe! Wie Sie sehen können, ist Liebe die schönste Eigenschaft der Seele, das beste aller Gefühle, die göttlichste aller Tugenden, die angenehmste aller Bedingungen des christlichen Lebens. Oh, wenn die christliche Liebe immer unsere Herzen erfüllen würde, wenn wir nur nach ihren Vorschlägen denken und versuchen würden, zu leben! Wenn nur alle Menschen ihr ganzes Leben lang größer wären; Wenn wir nur Liebe und ihre Manifestationen in unseren Handlungen und in unseren gegenseitigen Beziehungen lernen könnten! Aber wie können Sie es nicht nur Ihren Verwandten, Ihrem Nachbarn, Ihrem Bekannten, demjenigen, mit dem Sie Kontakt haben, mit dem Sie sich treffen, sondern auch jemandem, den Sie nicht kennen, den Sie nicht sehen, der weit von Ihnen entfernt ist, zeigen oder tatsächlich beweisen – wie können Sie es zeigen, um das Gebot des Apostels zu erfüllen? Liebe besteht nicht nur darin, seine äußeren Güter mit den Bedürftigen zu teilen, nicht nur darin, jemanden zu ernähren, zu kleiden, zu dienen und zu beherbergen; Ein solcher Ausdruck der Liebe ist natürlich sehr wichtig und lobenswert, aber er ist zufällig und vorübergehend und nicht immer möglich: Es gibt auch Liebe, in der sich Liebe in größeren Ausmaßen und in besseren Formen manifestiert. Was ist das für eine Liebe, wie sollte man sich dafür verhalten? Lasst uns Gott von ganzem Herzen lieben: Lasst uns seine Gebote und die Gebote unserer Mutter, der orthodoxen Kirche, fleißig erfüllen, über Gebete, Fasten, Buße, Kommunion, über das Lesen des Wortes Gottes und andere; Lasst uns fleißig sein, lehren, erbauen, wo immer wir sind, lasst uns wohlwollend und wohltätig zu denen um uns herum sein, denen wir zufällig begegnen; Lasst uns immer freundlich, nicht neidisch, nicht wütend sein, jeder, ganz sicher alles – dann wird Liebe oder Güte strömen wie lebensspendende Luft, wie wohltuendes Licht, wie ein großer Fluss, der die Wüste fruchtet: Ich werde dir ungewollt und unfreiwillig dienen, du wirst anderen dienen, andere werden anderen dienen, diese wiederum werden anderen und anderen dienen und so weiter – das Gute wird jeden erreichen, und ohne unser Wissen werden wir beginnen, einander zu dienen und zu helfen, d.h. Das heißt, wir werden uns lieben nach dem Gebot des Apostels und auch nach dem Gebot des Erlösers. Er befahl auch: Liebt einander; So wie ich euch geliebt habe, lasst auch ihr einander lieben. Daran wird jeder erkennen, dass ihr meine Jünger seid, wenn ihr einander liebt (Johannes 13,35). (Siehe Vollständige Sammlung der Lehren von Erzpriester I. Romanov). Die Größe und Schönheit der christlichen Liebe nach dem Bild des heiligen Johannes Chrysostomus „Liebe ist stärker als eine Mauer, sie ist härter als unnachgiebig, und wenn man auf eine andere, noch stärkere Substanz zeigen würde, übertrifft die Härte der Liebe alles. Es wird weder durch Reichtum noch durch Armut überwunden, oder besser noch: Wenn es Liebe gäbe, gäbe es weder Armut noch übermäßigen Reichtum, sondern aus beiden entstünde nur Güte. Aus Reichtum würden wir Zufriedenheit gewinnen, aus Armut Freiheit von Sorgen, wir würden weder die Sorgen ertragen, die untrennbar mit Reichtum verbunden sind, noch die Ängste vor Armut. Aber was sage ich über die Vorteile der Liebe? Stellen Sie sich vor, wie schön die Liebe an sich ist, wie viel Freude sie bringt, wie viel Freude sie der Seele bereitet; das ist überwiegend charakteristisch für sie. Andere Tugendhandlungen, zum Beispiel: Fasten, Keuschheit, Wachsamkeit, sind mit Schwierigkeiten verbunden, begleitet von Unzufriedenheit, bösartigem Verlangen, Arroganz; Liebe bringt neben den Vorteilen auch große Freude, aber es gibt keine Arbeit, und wie eine gute Biene sammelt sie von überall her Güte und legt sie in die Seele des Liebenden. Ob jemand ein Sklave ist, sie macht die Sklaverei angenehmer als die Freiheit; Denn wer liebt, freut sich nicht so sehr, wenn er befiehlt, sondern wenn er gehorcht, obwohl es angenehm ist, zu befehlen. Liebe verändert das Wesen der Dinge und bringt untrennbar alle Vorteile mit sich; sie ist zärtlicher als jede Mutter, großzügiger als jede Königin; Sie macht das Schwierige einfach und bequem, sie macht Tugend attraktiv und Laster abstoßend. Schauen Sie: Das eigene wegzugeben scheint bedauerlich, aber die Liebe macht es angenehm; Das Eigentum eines anderen zu nehmen ist scheinbar angenehm, aber die Liebe lässt es nicht als angenehm gelten, sondern lässt einen wie einen Verbrecher davonlaufen; Schlecht über andere zu reden erscheint jedem angenehm, aber die Liebe macht es unangenehm, und gut zu reden scheint angenehm; Nichts erfreut uns mehr, als den Menschen zu loben, den wir lieben. Außerdem: Wut hat eine gewisse Angenehmheit, aber mit Liebe kann sie nicht existieren; sie zerstört ihn völlig; Wenn ein geliebter Mensch einen Liebhaber beleidigt, wird es keine Wut geben, aber es wird Tränen, Ermahnungen, Bitten geben: So weit ist Liebe von Ärger entfernt! Wenn sie jemanden sieht, der sündigt, weint und trauert sie, und dieser Kummer bereitet ihr Freude. Tränen und Liebeskummer sind angenehmer als jedes Lachen und jede Freude; Wer lacht, empfindet nicht so viel Freude wie diejenigen, die um ihre Lieben weinen. Wenn Sie es nicht glauben, dann halten Sie ihre Tränen zurück, und sie werden verärgert sein, wie diejenigen, die etwas äußerst Unangenehmes erlitten haben ... St. ap. Paulus nennt die Liebe die Mutter aller guten Dinge und zieht sie Wundern und anderen Gaben vor. Genau wie bei goldenen Kleidern und Schuhen bedarf es einer bestimmten Kleidung, damit wir den König erkennen können; und wenn wir Purpur und ein Diadem sehen, fordern wir kein anderes Zeichen königlicher Würde, und so ist es hier: Wenn es ein Diadem der Liebe gibt, dann zeichnet es einen wahren Jünger Christi hinreichend aus, nicht nur für uns, sondern auch für die Ungläubigen. Davon, sagt Christus, verstehen alle, dass ihr meine Jünger seid, wenn ihr einander liebt (Johannes 13,35). Dieses Zeichen ist wichtiger als alle Zeichen, denn an ihm erkennt man den Jünger Christi. Lassen Sie andere Tausende von Zeichen vollbringen, aber wenn sie untereinander Feindschaft hegen, werden sie von den Ungläubigen lächerlich gemacht; im Gegenteil, selbst wenn sie kein einziges Zeichen machten, würden sie von allen respektiert und tadellos sein, wenn sie sich nur aufrichtig liebten. Und wir wundern uns über Paulus, nicht weil er tote oder gereinigte Aussätzige auferweckte, sondern weil er sagte: Wer ist schwach und fällt nicht in Ohnmacht? Wer ist in Versuchung geraten, und ich bin nicht erleichtert? (2. Kor. 11:29) Auch wenn man Tausende von Zeichen damit vergleicht, wird nichts gleich sein; und er selbst erwartete eine große Belohnung für sich, nicht weil er Zeichen vollbrachte, sondern weil er wie der Schwache für den Schwachen war... Er war sogar bereit, vor Hunger zu sterben, um seine Jünger zu retten: Es ist besser für mich, sagt er, dass er lieber sterben würde, als dass irgendjemand mein Lob wegnehmen würde (1 Kor 9,15), sagt er, nicht um sich selbst zu loben, sondern damit sie nicht denken, dass er ihnen Vorwürfe macht. Er prahlt nie mit seiner Vollkommenheit, es sei denn, die Umstände erfordern es, und wenn er dazu gezwungen wird, nennt er sich selbst einen Tyrannen (1. Korinther 1,25; 2. Korinther 11,1). Was sind wir im Vergleich zu ihm wert, der das Geld nicht zu unserem eigenen Wohl verachten und nicht einmal den Überschuss unseres Eigentums verschenken will? Aber er war nicht so, sondern sie gaben ihre Seele und ihren Körper hin, damit diejenigen, die ihn steinigten und geißelten, das Himmelreich erhielten. So liebt man, sagte er, Christus hat mich gelehrt, der mir ein neues Gebot der Liebe gelehrt hat und der es selbst erfüllt hat. Er, der König von allem und ein gesegnetes Wesen, wandte sich nicht von den Menschen ab, die er aus dem Nichts erschaffen hatte und denen er endlos nützte, die ihn beleidigten und anspuckten, sondern wurde ein Mann für sie, kümmerte sich um Huren und Zöllner, heilte die Dämonen und versprach den Himmel. Nach all dem nahmen ihn die Menschen, schlugen ihn auf die Wangen, fesselten ihn, schlugen ihn, verspotteten ihn und kreuzigten ihn schließlich; aber selbst dann wandte er sich nicht von ihnen ab und sagte, als er ans Kreuz genagelt wurde: „Vater, vergib ihnen ihre Sünde“ (Lukas 23,34). Den Dieb, der ihn am Anfang beschimpfte, brachte er ins Paradies; Er machte Paulus von einem Verfolger zum Apostel und verriet seine engsten und ergebensten Jünger in den Tod, um die Juden zu retten, die ihn gekreuzigt hatten. Wenn wir uns also vorstellen, dass all dies von Gott und den Menschen getan wird, lasst uns gute Taten nachahmen und in uns selbst eine Liebe nähren, die alle Gaben übertrifft, damit wir gegenwärtige und zukünftige Segnungen empfangen, die wir alle durch die Gnade und Liebe unseres Herrn Jesus Christus würdig sein mögen.“ (Aus dem 32. Gespräch des Hl. Johannes Chrysostomus, im 1. Brief an Korinth). Monat Oktober. 1 Tag. Schutz der Heiligen Jungfrau Maria Evang. von Lukas, Graf. 54 und 58, Kap. X, 38–42. XI, 27–28 Kunst. 181 1. Geschichte des gefeierten Ereignisses Das Ereignis, das den Beginn des Festes der Fürbitte des Heiligen markierte. Mutter Gottes, es geschah nicht hier in Russland, sondern in Griechenland. Es war mehr als tausend Jahre vor unserer Zeit. Die heutige Hauptstadt des türkischen Staates, Konstantinopel, früher Konstantinopel genannt, zeichnete sich einst vor allem durch ihre prächtigen christlichen Kirchen aus. Unter vielen dieser Kirche stach die Blachernae-Kirche, die dem Namen der Allerheiligsten Frau gewidmet ist, besonders hervor. Die orthodoxen Einwohner von Konstantinopel, die im Allgemeinen fleißig die Kirchen Gottes besuchten, besuchten besonders gern die Kirche von Blachernae als Kirche ihrer Fürsprecherin, der Königin des Himmels. Es würde zu einer nationalen Katastrophe kommen: Pest, Hungersnot, Erdbeben, Krieg, und die Blachernae-Kirche wäre von morgens bis abends mit eifrigen Gebetbüchern gefüllt. So verbreitete sich im Jahr 903 nach der Geburt Christi unter Kaiser Leo dem Weisen in den letzten Septembertagen in ganz Konstantinopel die traurige Nachricht, dass die schrecklichen Feinde des Christentums, die Sarazenen (Araber), den griechischen Staat bedrohten und dass die Hauptstadt selbst in Gefahr sei. Sowohl Alt als auch Jung strömen in die Kirchen; Menschenmassen strömen zum Blachernae-Kirche. Unter denen, die zu dieser Zeit in der Blachernae-Kirche beteten, befand sich auch der heilige Andrei, der wegen seines seltsamen asketischen Lebens den Spitznamen „heiliger Narr“ erhielt. Andrey war ein Bettler; er schien schwachsinnig zu sein, aber damit versuchte er nur seine hohen Tugenden, seine heiligen christlichen Taten zu vertuschen, für die viele schon zu seinen Lebzeiten Respekt und Ehrfurcht vor ihm hatten. Am Vorabend des 1. Oktober, während der Nachtwache in der Blachernae-Kirche, befand sich unter den vielen Gebetbüchern der heilige Narr Andrei mit seinem Schüler Epiphanius. Das Gebet war allgemein und tränenreich. Plötzlich sieht der heilige Andrei, der den Blick nach oben richtet, ein außergewöhnliches Phänomen: Auf der Höhe der Kirche, in der Kuppel, in der Luft, die reinste Jungfrau, umgeben von den Gesichtern der heiligen Engel, Propheten und Apostel, hält in seinen Händen ein ausgestrecktes Omophorion (einen langen, schmalen Schal) und überschattet sie, als würde sie die Menschen bedecken; Sie betet zu ihrem Sohn und Gott für die christliche Rasse. „Sehen Sie, Bruder, die Königin und Herrin aller, wie sie für die ganze Welt betet?“ - fragt St. Andrey stand bei seinem Schüler, der genau dort stand. „Ich verstehe, heiliger Vater“, antwortet Epiphanius, „ich sehe und bin entsetzt.“ Dann verschwindet das Phänomen. Diejenigen, die mit der Vision geehrt wurden, konnten darüber nicht schweigen, denn sie diente der Ehre der Himmelskönigin und dem Trost und der Ermutigung der entmutigten Menschen. Das Gerücht über diese Vision verbreitete sich blitzschnell über alle Grenzen des griechischen Königreichs. Als die Einwohner von Konstantinopel von diesem Wunder hörten, waren sie voller Freude und Hoffnung, dass Gott sie durch die Fürsprache des Fürsprechers der christlichen Familie von den Problemen befreien würde, die durch die feindliche Invasion ihres Landes verursacht wurden. Die Hoffnung war nicht falsch: Die Feinde der Kirche Christi wurden bald besiegt und vertrieben. Dies geschah im Jahr 911; aber aufgrund zahlreicher Unruhen im griechischen Reich wurde der Tag der Fürbitte nicht in die Zahl der Feiertage einbezogen. Die Ehre, diesen Feiertag zu etablieren, gebührt der russischen Kirche. Das orthodoxe Russland selbst hat viele Beispiele der wundersamen Fürsprache gesehen, die der himmlische Fürsprecher unserem Vaterland erwiesen hat, und bewahrt daher fest den Glauben daran, dass die ewige Jungfrau Maria allen Hilfe und Schutz bieten kann, dass sie mit ihrem Sohn, Christus, unserem Gott, für uns alle betet und dafür sorgt, dass alle gerettet werden, in ihrem souveränen Schutz für diejenigen, die herbeilaufen. Dieser Glaube diente als Grundlage für die Einrichtung des Feiertags der Fürsprache der Fürbitte in Russland. Theotokos, das am 1. Oktober stattfindet, dem Tag der Vision des Heiligen Andrei in Wlahernsk. Kirchen. (Prospekt G. Dyachenko). 2. Der Schutz der Gottesmutter über unserem orthodoxen Vaterland Wie das griechische Reich ist auch unser Vaterland nicht ohne die Schirmherrschaft der Himmelskönigin. Die gesamte Geschichte unseres Vaterlandes stellt eine fortlaufende Reihe von Legenden über die Barmherzigkeit der Muttergottes für unser Königreich dar. Denkmäler Ihrer unzähligen Wohltaten für uns, das russische Volk, sind wie in Griechenland heilige Ikonen, aus denen Sie, die Barmherzige, Ihre Großzügigkeit in Zeichen und Wundern auf alle ausschüttete, die mit Glauben und fester Hoffnung unter Ihrem allmächtigen Schutz liefen. Wir haben keine Stadt, kein Land, das nicht von den Gnaden und Wundern der Gottesmutter erzählen könnte. Durchqueren Sie die gesamte Weite der Mutter Rus: Besuchen Sie die kalten Länder des Nordens und die warmen Länder des Südens, im fernen Osten und Westen, und überall werden Sie unzählige heilige, wundersame Ikonen treffen. Wie leuchtende Sterne erleuchten sie alle Grenzen unseres Vaterlandes. Die Zeiten des Ruhms und der Katastrophe unseres Vaterlandes sind mit der wundersamen Verherrlichung unserer am meisten verehrten Ikonen der Muttergottes verbunden. Die älteste der in Russland verehrten Ikonen ist die wundertätige Ikone der Muttergottes, genannt „Wladimir“. Es handelt sich um eine Kopie jener Ikonen, die der Legende nach vom Evangelisten Lukas gemalt wurden. Der russische Gast Pirogoshchey brachte es aus Konstantinopel zu uns nach Kiew. Im Jahr 1115 hielt sie sich in Wyschgorod in der Nähe von Kiew auf. Und als in Wladimir die sogenannte Zehntenkirche gebaut wurde, wurde die heilige Ikone von Fürst Andrei Jurjewitsch nach Wladimir, in diese Kirche, überführt, weshalb sie den Namen Wladimir erhielt. Andrei Jurjewitsch hatte für seine vorbildliche Frömmigkeit, Liebe und seinen Eifer für die wundersame Ikone der Muttergottes die Ehre, von ihr wundersame Hilfe zu erhalten. Die Region Susdal wurde oft von den Bulgaren angegriffen und brutal verwüstet. Prinz Andrei war gezwungen, seine Besitztümer gegen den Angriff der Bulgaren zu verteidigen und startete 1164 einen Feldzug gegen sie. Zu Beginn des Feldzugs nahm er die Ikone der Muttergottes und zwei Priester mit, die zusammen mit der Ikone in Gewändern das ehrenvolle Kreuz Christi trugen. Vor der Schlacht nahm der fromme Prinz an den Heiligen Mysterien teil und warf sich vor dem Bild des Fürsprechers mit den Worten nieder: „Oh, Lady Theotokos, diejenigen, die auf Dich vertrauen, gehen nicht zugrunde, und ich, Dein Diener, greife auf Deinen Schutz und Schutz zurück und glaube, dass das Kreuz Deines Sohnes eine zweischneidige Waffe gegen Feinde ist. Bete zum Retter der Welt, den du in deinen Armen hältst, möge die Kraft seines Kreuzes ein Feuer sein, das die Gesichter dieser verbrennt.“ Wer wehrt sich, und möge Deine allmächtige Fürsprache uns helfen und unsere Feinde stürzen. 182 Zusammen mit dem Fürsten warf sich die gesamte Armee vor dem wundersamen Bild der Gottesmutter nieder und besiegte die Feinde Die sichtbare himmlische Hilfe mit Tränen der feierlichen Freude, und zu dieser Zeit überschattete ein wunderbares Licht die gesamte orthodoxe Armee. Genau das gleiche Licht schien auf die Armee des griechischen Kaisers Manuel während seines Kampfes mit den Sarazenen, der ihm den Sieg über sie bescherte. Zur Erinnerung an diese sichtbare himmlische Hilfe richteten beide Herrscher ein Fest ein, das am 1. August 183 in der griechisch-russischen Kirche gefeiert wird. Aber es ist nicht nur dieses eine Wunder, das uns Russen dazu verpflichtet, der wundersamen Wladimir-Ikone der Gottesmutter besondere Ehre zu erweisen. Durch diese wundersame Ikone leistete die Muttergottes immer wieder Hilfe für ganz Russland. Im Jahr 1395 marschierte der furchterregende Eroberer, Khan der Horde, Tamerlane, unter Großfürst Wassili Dmitrijewitsch mit ungeheurer Kraft in Russland ein. Dieser schreckliche Eroberer näherte sich den Grenzen von Rjasan, nahm Jelez ein, nahm den Jelez-Prinzen gefangen, verprügelte viele Christen und stürmte nach Moskau, wobei er drohte, das gesamte russische Land zu verwüsten und den Glauben an Christus auszurotten. Allgemeine Angst erfasste alle. Um den Feind abzuwehren, führte der Großherzog seine Truppen nach Kolomna und machte dort am Ufer des Flusses Oka Halt. Die Moskauer waren verängstigt, als sie von der zahllosen Macht und Wildheit Tamerlans hörten, weinten vor den Altären, fasteten und beteten um Befreiung von der Invasion der Ausländer. In den Kirchen wurden ständig Gebete für den Prinzen und die Armee gesprochen. Der damalige Metropolit Cyprian verließ die Kirche fast nie. Er unterrichtete entweder diejenigen, die in Moskau blieben, oder betete für diejenigen, die ihr Blut für ihren Glauben und ihr Vaterland vergießen wollten. Und der Großherzog, der sich nicht auf seine eigene Kraft verließ, suchte Hilfe von oben. Er stärkte sich durch Gebete zu Gott und der reinsten Gottesmutter, rief die großen Heiligen Gottes zu seinem Schutz auf: Petrus, Alexi, der heilige Sergius von Radonesch und andere russische Wundertäter, schrieb aus Kolomna an Metropolit Cyprian und bat ihn, die wundersame Ikone der Gottesmutter nach Wladimir zu schicken. Aber der heilige Cyprian dachte schon vor dem Prinzen darüber nach, die heilige Ikone zu übertragen. Sofort wurden die höchsten Geistlichen nach Wladimir geschickt, die am 15. August in Wladimir eintrafen und das kostbare Heiligtum in ihre Hände nahmen. Der Metropolit selbst blieb Tag und Nacht in Moskau und betete in der Kirche unter Tränen für den Sieg über die Feinde, für den Großfürsten und seine Armee sowie für alle orthodoxen Christen. Am 26. August näherte sich die wundersame Wladimir-Ikone Moskau. Der Metropolit, die Bischöfe und der gesamte Klerus kamen ihr in Gewändern und mit Kreuzen und unzähligen Menschen entgegen. Dieses Treffen war ein rührendes Spektakel. Sobald die Menschen die heilige Ikone der Gottesmutter sahen, fielen sie auf die Knie und schrien mit Schreien und Tränen: „Mutter Gottes! Rette das russische Land.“ Laut dem Chronisten gab es in dieser unzähligen Menschenmenge keinen Menschen, der nicht weinte und keine Gebete an die reinste Gottesmutter richtete Er sah einen hohen Berg, von dessen Gipfel viele Heilige mit goldenen Stäben herabstiegen und ihn bedrohten. In der Luft über ihnen leuchtete die Königin des Himmels, umgeben von unzähligen Kriegern, die zum Kampf bereit waren wenn sie ihre Armee gegen ihn schickte, erwachte er voller Angst und begann wie ein Verrückter zu schreien: „Mein Unglück!“ Was bedeutet diese schreckliche Vision? Auf seinen Befehl hin versammelten sich die Statthalter und seine Fürsten um ihn. Er erzählte ihnen seine Vision und fragte sie nach der Bedeutung seines Traums. Der Weisere von ihnen antwortete: „Die gesehene Königin ist die Mutter des christlichen Gottes. Sie möchte offensichtlich für die Christen Fürsprache einlegen, denn sie ist ihre Helferin und Treuhänderin.“ „Wenn das der Helfer der Christen ist“, sagte Tamerlane, „dann sind wir vergeblich gegen sie vorgegangen und arbeiten jetzt erfolglos.“ Nachdem er dies gesagt hatte, befahl Tamerlane seinen Regimentern, Russland eilig zu verlassen. Aber sobald sie begannen, unser Vaterland zu verlassen, bildeten sie sich ein, dass viele russische Regimenter ihnen nachjagten. Sie flohen in Verwirrung und Entsetzen, zerschmetterten einander auf dem Weg und ließen ihre gestohlene Beute und sogar ihre Waffen zurück, mit dem einzigen Wunsch, sicher und gesund aus unserem Vaterland herauszukommen. Mit unaussprechlicher Freude nahmen die Moskauer die Nachricht von Tamerlanes Absetzung entgegen. Alle dankten Gott und priesen seine Barmherzigkeit und riefen aus: „Es waren nicht unsere Kommandeure, die ihn vertrieben, es waren nicht unsere Armeen, die ihm Angst machten, sondern eine unsichtbare Macht schickte ihm Angst.“ Vom Zorn Gottes getrieben, zog er sich aus dem russischen Land zurück.“ So wurde den Christen durch die Gebete und Fürsprache der Himmelskönigin der Sieg über ihre Feinde ohne Krieg und Blutvergießen gewährt. Von dieser Zeit an wurde in Moskau in dankbarer Erinnerung an die wundersame Befreiung von ihr und unserem gesamten Vaterland von Feinden das Fest der Darstellung der Ikone der Muttergottes gegründet, und genau an der Stelle, an der sich das wundersame Bild traf, wurde das Setzenski-Kloster gegründet, wo jedes Jahr am 26. August eine Prozession von der Mariä-Entschlafens-Kathedrale stattfindet 185). 77 Jahre später, im Jahr 1472, erwies die Königin des Himmels durch dasselbe wundersame Bild von ihr erneut ihre Barmherzigkeit und ihren Schutz für Moskau und dadurch für unser gesamtes Vaterland. In diesem Jahr griff der tatarische Zar Achmet unter dem Zaren und Großfürsten Johann III. zu den Waffen gegen Moskau. Er hatte bereits den Fluss Oka erreicht und näherte sich mit einer starken Armee Moskau mit der Absicht, es zu zerstören. Nachdem Großherzog Johannes gebetet und den Segen von Metropolit Gerontius und seinem geistlichen Vater, dem frommen Ältesten Wassian, der damals Erzbischof von Rostow war, angenommen hatte, machte er sich auf den Weg zu einem Feldzug gegen die Tataren. Aber die barmherzige Dame ließ kein Blutvergießen zu, sie gewährte der orthodoxen russischen Armee kampflos den Sieg und behielt ihr Eigentum – Moskau und ganz Russland. Der Großherzog und seine Armee hatten den Fluss Oka noch nicht überquert, als die Tataren in Angst und Schrecken gerieten und sie, von niemandem verfolgt, flohen. Nach Moskau zurückgekehrt, verherrlichte der Zar mit seiner Armee und seinem Volk freudig Gott und die reinste Mutter Gottes und schrieb der Mutter Gottes den Sieg über die Tataren zu. In ewiger Dankbarkeit für diese zweite Befreiung Moskaus von den Tataren im Jahr 1472 wurde am 23. Juni ein Fest und eine Prozession zum Setzki-Kloster zu Ehren der Wladimir-Wunderikone der Muttergottes 186 gegründet. Auf die gleiche wundersame Weise wurde Moskau 1521 durch Mahmet Giray vor der Tatareninvasion gerettet. Zum Gedenken an die letzte Befreiung findet am 21. Mai in Moskau ein Fest zu Ehren der wundersamen Ikone von Wladimir und eine religiöse Prozession zum Setzenski-Kloster statt. Ganz Russland, erfüllt von einem Gefühl der Dankbarkeit gegenüber der Frau für diese große Barmherzigkeit, ruft sie an den Tagen dieser Feiertage an: „Heute erstrahlt die herrlichste Stadt Moskau im Licht, als hätten wir die Morgenröte der Sonne empfangen, Frau, Ihre wundersame Ikone, zu der wir jetzt strömen und zu Ihnen beten. Wir rufen: O wundervollste Frau Theotokos, beten Sie von Ihnen zum fleischgewordenen Christus, unserem Gott, dass er diese Stadt und alle christlichen Städte und Länder erretten möge.“ unverletzt von allen Verleumdungen des Feindes und rette unsere Seelen, denn er ist barmherzig“ 187. „Dem auserwählten siegreichen Gouverneur, der durch das Kommen Deines ehrlichen Bildes, Lady Theotokos, von den Bösen befreit wurde, feiern wir das Fest fröhlich und rufen normalerweise Ty: Freue dich, unverheiratete Braut“ 188. Die gleiche Hilfe wie die Wladimir-Ikone der Muttergottes leistete Moskau und unserem gesamten Vaterland die wundersame Ikone namens Donskoy. Wer und wann es geschrieben wurde und zu welcher Zeit es erschien, ist unbekannt. Bekannt ist, dass es vor langer Zeit geschrieben wurde, bereits in der zweiten Hälfte des 14. Jahrhunderts existierte und sich in der Donskoi-Region in einer Stadt Sirotinsky befand und schon damals vom orthodoxen russischen Volk verehrt wurde. Im Jahr 1380 griff der Horde-Khan Mamai zu den Waffen gegen Russland. Großfürst Dimitri Ioannovich Donskoy kam ihm mit einer ausgewählten, zahlreichen Armee entgegen. Dieser Feldzug des Großfürsten von Moskau gegen Mamai war der erste mutige und entscheidende Versuch, das tatarische Joch zu stürzen, das seit vielen Jahren auf dem russischen Volk lastete. Dimitri Ioannovich unternahm es im Glauben, in der Hoffnung auf Gott und auf die Fürsprache der Königin des Himmels, mit dem Segen des heiligen Metropoliten Alexis von Moskau und des heiligen Sergius von Radonesch. Die Donkosaken kamen dem Großfürsten im Kampf gegen die gewaltigen Tatarenhorden und ihren gewaltigen Anführer Mamai zu Hilfe. Das Don-Volk begab sich auf diesen Feldzug mit tiefem Glauben an die Fürsprache der Gottesmutter und nahm daher aus der Stadt Sirotin das wundersame Bild der Don-Muttergottes mit auf den Feldzug, das sie verehrten. Während des gesamten Krieges befand sich die Don-Ikone im Lager russischer Soldaten, um ihnen im Kampf gegen ihre Feinde zu helfen. Und dank der Fürsprache der Himmelskönigin blieb der Sieg Gott sei Dank auf Seiten der Russen. Die Tataren wurden erstmals von den Russen besiegt und vertrieben. Ihre Herrschaft über das russische Land wurde erschüttert. Der Großherzog und die gesamte orthodoxe Armee führten den Erfolg ihrer Waffen auf die Macht Gottes und den Schutz der Muttergottes zurück und dankten Gott und der Muttergottes mit einem Gefühl lebhafter Freude für den Sieg über ihre Feinde. Aus Respekt vor dem Großfürsten Dimitri Ioannowitsch, der wegen seines Sieges am Ufer des Don den Spitznamen „Donskoi“ erhielt, schenkte das Don-Volk ihm 189 sein Bildnis der Gottesmutter. Der Großfürst nahm dieses Geschenk mit großer Ehre und Dankbarkeit an. Er überführte es feierlich nach Moskau und stellte es zunächst in der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale und dann in der Mariä-Verkündigungs-Kathedrale auf. Die fromme Frau von Dimitri Ioannovich, Evdokia, drückte ihre Dankbarkeit gegenüber der Gottesmutter aus, indem sie an der Stelle der hölzernen Kirche der Auferstehung des Lazarus eine Steinkirche zu Ehren der Geburt der Heiligen Jungfrau Maria errichtete, die laut dem Chronisten nur in Wladimir eine ähnliche Kirche hatte und 190 wunderbar war. Dimitri Ioannovich selbst baute mit der Hilfe und Anleitung des Heiligen Sergius ein Kloster im Namen der Mutter Gottes, das heute als Stromynsky-Kloster 191 bekannt ist. Im Jahr 1591, während der Herrschaft von Theodor Ioannovich, wurde Russland erneut durch die Hilfe und Fürsprache der Don-Muttergottes gerettet. In diesem Jahr näherten sich die Krimtataren unter der Führung von Murat Giray versehentlich in großer Zahl Moskau und drangen bis zu den Sperlingsbergen vor. Der fromme Zar Theodor Ioannovich, der durch die plötzliche Invasion der Feinde verängstigt war und die Hoffnung auf einen Sieg über die zahlreiche Krimarmee verloren hatte, wandte sich mit einem herzlichen Gebet um Hilfe an die Gottesmutter. Er befahl, die Donskoy-Ikone der Muttergottes und andere Ikonen zu einer religiösen Prozession durch die Stadt zu veranstalten und die Ikone der Muttergottes in seinem Zelt inmitten der Armee aufzustellen. Nachts, während eines inbrünstigen Gebets, erhielt Theodore Ioannovich aus dem Krankenwagen die Offenbarung, dass er durch ihre Fürsprache und durch die Macht Christi des Erlösers den Sieg über seine Feinde erringen würde. Am 4. Juli 1592 kam es zu einer schrecklichen Schlacht. Die Moskauer beobachteten den Ausgang mit angehaltenem Atem. Der fromme König war der ruhigste von allen. Er glaubte zutiefst und hoffte auf die Fürsprache der Himmelskönigin, vor deren Don-Ikone er Tag und Nacht betete. Einer der Bojaren, der den Verlauf der Schlacht beobachtete, äußerte gegenüber Theodore Ioannovich seine Besorgnis über einen erfolgreichen Ausgang der Schlacht um Moskau. „Sei ruhig“, antwortete ihm der König, „morgen wird es keinen Khan mehr geben.“ Die Vorhersage des Königs wurde wahr. Am nächsten Tag befand sich der Khan nicht mehr unter den Mauern Moskaus. Die Tataren wurden durch die falsche Nachricht getäuscht, dass eine starke Armee bei den Moskauern eingetroffen sei und dass die Russen am nächsten Morgen einen starken Angriff planten. Sie flohen nachts so schnell, dass sie sowohl ihre Karren als auch ihre Waffen zurückließen. Orthodoxe Soldaten stürmten ihnen nach, machten viele Gefangene und eroberten das gesamte feindliche Lager. In dankbarer Erinnerung an die Rettung vor seinen Feinden gründete der fromme Zar Theodor Ioannovich an der Stelle, an der sich während der Schlacht das wundersame Bild befand, ein Kloster und nannte es Donskoy. Dort wurde eine wundertätige Ikone aufgestellt und am 19. August ein jährlicher Feiertag zu Ehren der Don-Ikone der Muttergottes eingeführt. Unser Vaterland hat nicht nur unter den Tataren gelitten; es litt auch unter den Polen. So wie es beim ersten Mal durch das wundersame Bild der Gottesmutter von Wladimir und dem Don gerettet wurde, so wurde es beim zweiten Mal mit Hilfe der Himmelskönigin gerettet, die sie 1611 durch ihre Ikone „Kasan“ offenbarte. Die Polen haben unser Vaterland lange Zeit unterdrückt. Als Wassili Ioannowitsch Schuiski entthront wurde, nahmen sie Moskau vollständig in Besitz. Die treuen Söhne des Vaterlandes luden jeden mit Briefen ein, Moskau von den Polen zu befreien. „Hier“, schrieben sie, „ist die Wurzel des Reiches, hier ist das Banner des Vaterlandes, hier ist die Mutter Gottes, dargestellt vom Evangelisten Lukas.“ Eine solche Berufung blieb nicht erfolglos. Von allen Seiten stürmten orthodoxe Christen mit Waffen in der Hand, um ihr Vaterland zu befreien. Unsere frommen Vorfahren wandten sich zunächst mit einem Gebet um Hilfe an Gott und die reinste Gottesmutter. Der gesamten orthodoxen Armee und dem gesamten orthodoxen Volk wurde das Fasten befohlen. Die erste Miliz war jedoch erfolglos. Es dauerte nicht lange, bis etwas Neues auftauchte. Es wurde von der kraftvollen Stimme von Kozma Minin, einer Bürgerin von Nischni Nowgorod, komponiert. Von der Liebe zu seinem Vaterland entflammt, berief er eine Nationalversammlung ein und überzeugte alle, für das Vaterland einzustehen. „Lasst uns für das Heilige Russland einstehen“, sagte er, für das Haus der reinsten Mutter Gottes; Verkaufen wir unsere Frauen und Kinder, aber befreien wir das Vaterland!“ Das Bild der Kasaner Muttergottes wurde vom Anführer Poscharski in die Mitte der neuen heiligen Miliz getragen. Aber diese letzte Miliz sollte offenbar vergebens bleiben. Die Armee verfügte nicht über Unterhaltsmittel und Waffen, den Führern mangelte es an Einstimmigkeit. Es gab wenig Hoffnung auf die Befreiung Moskaus. Aber die Menschen hörten nicht auf, zu Gott und der reinsten Mutter Gottes zu beten. Gott hörte den Schrei der reuigen und betenden Menschen. Gerade als alle irdischen Hoffnungen zunichte gemacht wurden, ließ die himmlische Hilfe nicht lange auf sich warten. Erzbischof Arseny, ein gebürtiger Grieche, wurde zum Boten der himmlischen Barmherzigkeit nach Russland gewählt. Er befand sich als Gefangener der Polen innerhalb der Mauern Moskaus. Von Hunger und schwerer Krankheit geplagt, befand er sich bereits in den letzten Zügen. Zu dieser Zeit schien in der Stille der Nacht plötzlich ein blendendes Licht in seinem Gefängnis, und er sah den Mönch Sergius von Radonesch vor sich: „Arseny, der Heilige Gottes, sagte ihm, Gott erhörte das Gebet seiner Diener und wird ihnen auf Fürsprache der Reinsten Frau am nächsten Tag helfen, den Sieg über ihre Feinde zu erringen und ihnen die Stadt zurückzugeben.“ Arseny verneigte sich vor dem Wundertäter zu Boden. Das Licht, das Arsenys Gefängnis erleuchtete, verschwand und mit ihm verschwand auch der Heilige Gottes. Der Betroffene fühlte sich völlig gesund. Diese freudige Nachricht verbreitete sich schnell in der ganzen Stadt, drang in die Reihen der orthodoxen Armee ein und entflammte sie mit solchem ​​Mut, dass sie am nächsten Tag mit außergewöhnlicher Inspiration und starker Hoffnung auf die Hilfe der Muttergottes auf die Polen zustürmte. Die Polen waren nicht in der Lage, den Russen zu widerstehen, und da sie die Hoffnung verloren hatten, den Kreml zu behalten, übergaben sie ihn selbst den Russen. In Ehrfurcht vor der himmlischen Hilfe unternahm das christusliebende Heer am nächsten Sonntag eine religiöse Prozession in die zurückgekehrte Hauptstadt und dankte dort feierlich dem Herrn und seiner reinsten Mutter für die Befreiung des Vaterlandes von Feinden. Während sich die feierliche Prozession dem Kreml näherte, kam ihm Erzbischof Arseny mit den Geistlichen, die ihn begleiteten, entgegen und trugen eine Ikone der Gottesmutter, Ehrenkreuze und andere heilige Bilder, die von den Polen erbeutet worden waren. Alle weinten vor Rührung und Freude, als sie die wundersame Ikone der Muttergottes sahen, auf deren Anblick sie bereits die Hoffnung verloren hatten. In der Mariä-Entschlafens-Kirche wurde eine Liturgie gefeiert, bei der alle Gläubigen in herzlicher Freude Gott und seiner reinsten Mutter für die Befreiung von Katastrophen dankten. Zum Gedenken an die Befreiung Moskaus von den Polen, zu Ehren der Kasaner Muttergottes, wurde 1614 ein Feiertag eingeführt, der jährlich am 22. Oktober gefeiert wird. Unsere Kirche feiert am 8. Juli das Erscheinen der heiligen Ikone. An diesen Feiertagen singen orthodoxe Christen, die mit zartem Herzen und zarter Seele die Gottesmutter lobpreisen: „Eifrige Fürsprecherin, Mutter des Allerhöchsten Herrn! Bete für alle zu Deinem Sohn, Christus, unserem Gott, und lass alle in Deinen souveränen Schutz für diejenigen gerettet werden, die herbeikommen; Fürbitte für uns alle, o Dame, Königin und Dame, die wir in Not, in Sorgen und Krankheiten mit vielen Sünden belastet sind, und komme und bete zärtlich zu Dir.“ Seele und ein zerknirschtes Herz vor Deinem reinsten Bild mit Tränen, und diejenigen, die unwiderrufliche Hoffnung auf Dich haben, Befreiung von allem Übel, Gewähre allen Nützliches und rette alles, Mutter Gottes „Jungfrau, Du bist der göttliche Schutz Deines Dieners.“ (Siehe Orenb. Eparch. Ved.). 3. Beispiele für die wundersame Hilfe der Gottesmutter I. Das Wunder der Heilung der abgetrennten Hand des Heiligen durch die Gottesmutter. Johannes von Damaskus. Der heilige Johannes von Damaskus, der die Bilderstürmerei sowohl schriftlich als auch mündlich scharf kritisierte, wurde vom griechischen Kaiser Leo dem Isaurier (im 8. Jahrhundert) vor dem Emir von Damaskus, wo der heilige Johannes eine wichtige Stellung innehatte, wegen seines Eifers für diese heilige Sache verleumdet. Ohne die Angelegenheit zu prüfen und der Verleumdung keinen Glauben zu schenken, befahl der Emir, ihm die Hand abzuschneiden, und schrieb angeblich verräterische Briefe an Leo. Die abgetrennte Hand wurde zum Schrecken aller auf dem Marktplatz aufgehängt. Am Abend, als der Zorn des Prinzen von Damaskus nachließ, trat der heilige Johannes durch seine Freunde für ihn ein, damit er die Hand seiner verkürzten Hand nehmen dürfe, die in Scham aufgehängt war. Der Prinz beugte sich der Bitte seiner Höflinge, den Freunden von John, und die Hand wurde dem Leidenden zurückgegeben. Als die Nacht hereinbrach, war St. Johannes schloss sich im oberen Raum ein, der für das Gebet bestimmt war, und legte seine tote Hand auf die Komposition, fiel vor der Ikone der Muttergottes nieder, weinte bitterlich und bat sie mit der ganzen Kraft seines tief empfundenen Glaubens und seiner Liebe, seine Hand zu heilen, um die Orthodoxie zu verteidigen und die wachsende bilderstürmerische Häresie zu besiegen. Nach einem langen Gebet schlief der heilige Johannes ein und sah in einem subtilen Traum, wie die Mutter Gottes ihn mit strahlenden, barmherzigen Augen ansah. „Deine Hand ist jetzt gesund“, sagte die Muttergottes zu Johannes, „keine Trauer mehr!“ John wachte auf, fühlte seine Hand und konnte seine eigenen Gefühle kaum fassen: Die Hand war nach wie vor intakt; Keine Spur von Krankheit, und nur wie zum Beweis des Ereignisses blieb dort, wo es wie ein Faden abgeschnitten war, ein Zeichen blutigen Abschneidens zurück. Berührt von einem Gefühl unaussprechlicher Dankbarkeit gegenüber der Gottesmutter für ihre Barmherzigkeit, prägte der heilige Johannes in Erinnerung an das wundersame Ereignis eine Hand aus Silber und befestigte sie an der Ikone, von der sie später den Namen „Dreihändig“ erhielt. (Aus dem Buch: „Die Geschichte des irdischen Lebens der Heiligen Jungfrau Maria“, Ausgabe 5, S. 229). II. Rettung vor dem drohenden Tod durch die Fürsprache der Gottesmutter. Der Mönch Palladius von Alexandria erzählte seinen Besuchern einst die folgende Geschichte. Ein ihm bekannter frommer Mann hatte eine Frau, eine sanftmütige und fromme Frau, und eine sechsjährige Tochter, die er in Frömmigkeit und Gottesfurcht erzog. Einmal musste er aus Handelsangelegenheiten nach Konstantinopel gehen. Seine Frau, die ihn zum Schiff begleitete, fragte beiläufig: „Wem lassen Sie mich und Ihre Tochter in den Armen?“ „An unsere Liebe Frau Theotokos“, antwortete der Familienvater und verabschiedete sich und segelte davon. Kurz darauf verübte ein Bösewicht ein Attentat auf seine Frau und seine Tochter. Es war so: Der Teufel inspirierte den Diener dieses frommen Hauses, seine Hand gegen seine Geliebte zu erheben und, nachdem er sie getötet hatte, die besten Dinge zu stehlen und zu fliehen. Der Bösewicht nahm ein Messer aus der Küche und ging in den oberen Raum; Doch sobald er die Schwelle berührte, wurde er plötzlich blind und konnte sich weder vorwärts noch rückwärts bewegen. Lange Zeit versuchte er einzutreten, doch eine unsichtbare Macht hielt ihn zurück. Der Verrückte hier erkannte nicht die Hand der Vorsehung, die sich um die ganze Welt und insbesondere um den Menschen kümmert. Er wollte um jeden Preis die ihm vom Teufel eingeflößte Idee in die Tat umsetzen. Und so beginnt er, seine Geliebte anzurufen und sie einzuladen, zu ihm zu kommen. Die Dame war von der Aktion des Dieners überrascht und reagierte nicht auf seinen Ruf, sondern befahl ihm, selbst heraufzukommen. Der Diener bat sie, näher zu ihm zu kommen oder zumindest ihre Tochter zu schicken; Doch obwohl sie keine böswilligen Absichten in Bezug auf ihr Leben und das ihrer Tochter vermutete, beschloss sie aus irgendeinem Grund, nicht zu gehen und lehnte seine Bitte ab. Und dann kam der Bösewicht nicht zur Besinnung, aber in seiner Verzweiflung darüber, dass er seine schurkische Tat nicht ausführen konnte, schlug er sich mit einem Messer ... Die Nachbarn versammelten sich sofort auf den Schrei der Frau und fanden heraus, was passiert war und wie, als sie den Bösewicht noch am Leben fanden. Bei dieser Gelegenheit lernten alle die unergründlichen Wege der Vorsehung kennen und verherrlichten Gott und die Fürsprecherin der Gläubigen, die Mutter Gottes und die ewig jungfräuliche Maria. (Lavsaik). III. Auserwählter Woiwode. Nr. 46 des Kirchenanzeigers von 1892 enthält den folgenden bemerkenswerten Auszug aus dem Brief Seiner Eminenz Isidor, Exarch von Georgien, später Metropolit von Nowgorod und s. Petersburg, vom 24. Dezember 1853, an Metropolit Philaret von Moskau: „Generalmajor Prinz Bagration von Mukhrani, der sich in der letzten Schlacht gegen die Türken hervorgetan hat, hat mir sehr interessante Informationen erzählt, die ich Ihrer Eminenz gerne mitteilen möchte. „Die gefangenen Türken erzählten uns offen, dass, als sich die Schlacht bei Alexandropol stark verschärfte und die gesamte russische Abteilung in Aktion trat, die Türken eine strahlende Frau vom Himmel herabsteigen sahen, die ein Banner in der Hand hielt und von zwei Kriegern begleitet wurde. Das Licht von ihr war so hell, dass es wie der Glanz der Sonne war, und kein Auge konnte ihm widerstehen. Dieses Phänomen brachte Schrecken in die Reihen der Kombattanten und war der Grund, warum die Türken, die Gottes offensichtliche Fürsprache für Russland sahen, Alle flohen und verloren die Schlacht. „Die Russen haben dieses Phänomen nicht gesehen. Durch Gottes Vorsehung haben unsere ausländischen Feinde dies bezeugt. Die Türken behaupten, in der Armee hätten sie das alles mit Entsetzen gesehen und jeder wisse davon, aber ihre Vorgesetzten hätten aus Angst vor der Todesstrafe verboten, darüber zu sprechen und versuchten, dieses Ereignis zu überschatten. „Die russischen Militärkommandeure gratulierten dem Oberbefehlshaber zu einem so glänzenden Sieg und lobten Gott, der allein uns den Sieg über den Feind, den erbitterten muslimischen Fanatismus und die Streitkräfte, die unseren weit überlegen waren, bescheren konnte, so dass es aus menschlichen Gründen schwierig war, einen solch glänzenden Erfolg zu erwarten.“ „Aus einigen privaten Briefen der Armee erfuhren wir von einem freudigen Ereignis für Christen, dass viele Türken sich danach lautstark zu Christus bekannten, um Taufe baten und mit dem Blut des Märtyrertums die Anerkennung des alles erleuchtenden Lichts – Christus – besiegelten.“ („Tser. Veda.“ ed. unter der Heiligen Synode 1892, Nr. 46). Monat Oktober. Tag 22: Feier zu Ehren der Kasaner Ikone der Gottesmutter Evang. von Lukas, Graf. 54. und 58., Kap. X, 38–42, XI, 27–28 Kunst. 192 1. Ursprung des Feiertags zu Ehren der Kasaner Ikone der Heiligen Jungfrau Maria, 22. Oktober In der russisch-orthodoxen Kirche gibt es zwei Feiertage zu Ehren der Kasaner Ikone der Heiligen Jungfrau Maria: einen am 8. Juli und den anderen am 22. Oktober. Diese Feiertage sind inländischer, russischer Herkunft. Sie sind weder der griechischen Kirche noch den ausländischen orthodoxen Kirchen der slawischen Stämme bekannt. In Russland werden beide Feiertage, insbesondere der 22. Oktober, sehr verehrt. Die wundersame Kasaner Ikone der Muttergottes erschien 1579 in Kasan, vier Jahre vor dem Tod von Iwan dem Schrecklichen. Der im Prolog (8. Juli) dargelegten Legende zufolge wurde die heilige Kasaner Ikone der Gottesmutter in Kasan von einem Mädchen gefunden. „Das offenbarte Bild wurde aus der Erde genommen und an der Stelle platziert, an der es gefunden wurde. Sofort strömte eine Menschenmenge herbei und betrachtete das Heiligtum mit ehrfurchtsvoller Überraschung, zumal gleichzeitig die Gnade der Wunder von ihm zu strömen begann.“ Als Iwan der Schreckliche über die Entdeckung der heiligen Wunderikone in Kasan informiert wurde, befahl er, an der Stelle der Ikone unverzüglich eine Kirche und ein Kloster mit dem Namen Bogoroditsky zu errichten. Der Sohn von Iwan dem Schrecklichen, Theodore Ioannovich, befahl, die enthüllte Ikone mit Gold, teuren Steinen und Perlen aus den königlichen Schätzen zu schmücken. In den unruhigen Zeiten des Moskauer Staates, einer Zeit des Schocks für fast alle Grundlagen des nationalen Lebens, einer Zeit der Betrüger und des Interregnums, begann eine neue, sekundäre gesamtrussische Verherrlichung der Kasaner Ikone der Gottesmutter. Diese Verherrlichung steht im folgenden Zusammenhang mit den Ereignissen der russischen Geschichte. In schwierigen Zeiten brachte ein Kasaner Presbyter in der Nähe von Moskau im russischen Lager ein Foto der Kasaner Ikone der Muttergottes mit. Dieser Heilige brachte der Volksmiliz und ihren verfeindeten Anführern himmlischen Schutz, allgemeine Versöhnung und Einmütigkeit. Bild. Aber die Bojaren und die Miliz, die damals in der Nähe von Moskau standen, waren zu „Rat“ und Einheit nicht fähig; Wie wir weiter unten sehen werden, wurden eine andere Volksarmee und andere Bojaren, die würdiger und von der gemeinsamen Sache, das Vaterland zu retten, durchdrungen waren, von den Allerheiligsten Theotokos unter Ihren Schutz genommen. Inzwischen hat das Unglück Russlands seinen Höhepunkt erreicht. Die geistlichen Autoritäten des Dreifaltigkeitsklosters schickten angesichts der allgemeinen Katastrophen den folgenden Brief an alle Städte des damaligen Russlands: „Orthodoxe Christen! Erinnern Sie sich an den wahren orthodoxen christlichen Glauben, dass wir alle von christlichen Eltern geboren wurden, mit einem Siegel und einer heiligen Taufe versehen und versprochen haben, an die Heilige Dreifaltigkeit zu glauben; vertrauen Sie auf die Kraft des Kreuzes des Herrn und zeigen Sie Ihre Leistung; beten Sie zum dienenden Volk, dass sich alle orthodoxen Christen vereinen und gemeinsam gegen christliche Verräter und gegen die ewigen Feinde kämpfen mögen.“ Sie sehen selbst die endgültige Zerstörung aller Christen. Wo sind die mit grauen Haaren blühenden Mönche und die mit Tugenden geschmückten Nonnen? Lassen Sie die Soldaten ohne zu zögern nach Moskau eilen, in einer Versammlung der Bojaren, Gouverneure und aller orthodoxen Christen. Sie selbst wissen, dass jedes Unterfangen seine Zeit hat, aber ein vorzeitiges Unterfangen für jedes Unterfangen ist eitel und nutzlos; Selbst wenn innerhalb Ihrer Grenzen einige Unstimmigkeiten bestehen, legen Sie um Gottes Willen alles für eine Weile beiseite, damit Sie alle zusammenarbeiten können, um den orthodoxen christlichen Glauben zu verbreiten, bevor Ihren Feinden Hilfe zuteil wird. Seien Sie gnädig, erledigen Sie diese Arbeit so schnell wie möglich, helfen Sie mit Militär und der Staatskasse, damit sich die jetzt hier bei Moskau versammelte Armee nicht aufgrund der Armut zerstreut.“ Der Brief der geistlichen Autoritäten der Dreifaltigkeit hinterließ beim Volk einen starken Eindruck; Das Volk war bereit, als eine Person für die Verteidigung des Vaterlandes einzutreten. Infolgedessen wurden auf Anraten des gesamten Moskauer Staates in allen Städten alle orthodoxen Christen zum dreitägigen Fasten verurteilt. Also war alles bereit; Sie erwarteten lediglich den Beginn einer Volksbewegung zur Verteidigung des untergehenden Vaterlandes. Die Bewegung wurde in Nischni Nowgorod entdeckt. Als ein Brief aus dem Dreifaltigkeitskloster in Nischni eintraf, läutete am nächsten Tag die große Glocke in der Verklärungskirche. Es kamen viele Menschen zusammen. Die Liturgie wurde abgehalten. Und nach der Liturgie sagte Priester Savva zum Volk: „Wehe uns! Die Tage unserer endgültigen Zerstörung sind gekommen. Unser Moskauer Staat liegt im Sterben; der orthodoxe Glaube stirbt auch. Wehe uns, großes Leid, grausame Situation! ... Das polnische und litauische Volk hatte in seinem bösen Rat die Absicht, den Moskauer Staat zu ruinieren und den wahren Glauben Christi in lateinische Häresie umzuwandeln. Wer wird nicht weinen, wer wird nicht auf Quellen der Tränen verzichten!“ Um unserer Sünden willen ließ der Herr zu, dass sich unsere Feinde erhoben. Wehe unseren Frauen und Kindern! Die Ketzer zerstörten die von Gott beschützte Stadt Moskau bis auf die Grundmauern und brachten ihre Kinder dem Allesfresserschwert zum Opfer. Was sollen wir tun? Als die Menschen die Kathedrale verließen und sich auf der Veranda drängten, sagte hier der Bürger Kosma Minin-Sukhoruk lautstark das folgende Wort in die Welt: „Wenn wir dem Moskauer Staat helfen wollen, werden wir unsere Bäuche nicht schonen, und nicht nur unsere Bäuche, wir werden unsere Höfe verkaufen, wir werden unsere Frauen und Kinder in die Knechtschaft geben und wir werden sie mit der Stirn schlagen, damit sie für den wahren Glauben eintreten, und wir hätten einen ersten Mann. Wir werden eine erreichen.“ Es ist eine große Tat, wenn Gott uns segnet. Das ganze russische Land wird uns preisen, dass aus einer so kleinen Stadt so etwas Großes geschehen wird. Ich weiß, dass viele Städte zu uns kommen werden, und wir werden die Ausländer loswerden.“ Die russische Volksmiliz wurde gebildet. Auch die Staatskasse wurde eingesammelt. Der führende Mann dieser Miliz war bekanntlich Fürst Dimitri Michailowitsch Poscharski, der in früheren Zeiten keine Unwahrheiten begangen hatte. Das Finanzministerium wurde von einer gewählten Person, Kosma Sacharjewitsch Minin-Suchoruk, geleitet. Anfang April 1612 führten Fürst Poscharski und Minin die Volksmiliz nach Jaroslawl. Hier, in Jaroslawl, sahen Poscharski und Minin sowie die Volksmiliz die Kasaner Ikone der reinsten Gottesmutter. Die heilige wundersame Kasaner Ikone der Muttergottes wurde sozusagen zu einer Regimentsikone der russischen Volksarmee unter der Führung von Fürst Poscharski und Minin. Dieser Heilige kommt aus Jaroslawl. Die Ikone begleitete die Armee nach Moskau. Es war diese Armee, die die Allerheiligsten Theotokos unter ihren Schutz nahmen. Am 20. August näherte sich die Volksmiliz der zerstörten Hauptstadt. Wir werden den Verlauf des Krieges in der Nähe von Moskau nicht beschreiben. Jeder weiß, dass hier viel russisches Blut vergossen wurde, Tausende Opfer fielen. Die russische Volksmiliz setzte alle Mittel ein, um die regierende Stadt einzunehmen. Es war alles umsonst. Die Miliz begann fast die Hoffnung auf Erfolg zu verlieren. Mittlerweile ist der Herbst mit Regen und Kälte gekommen, in dem die Lage der Belagerten unvergleichlich vorteilhafter ist als die Lage der Belagerer, denen es an Wärme und Schutz mangelt. Während dieser äußerst schwierigen „Eroberung Moskaus“ ​​geschahen laut dem Chronisten viele Wunder durch die wundersame Ikone von Kasan. Diese Wunder stärkten nur die Hoffnung und stärkten den Glauben der Miliz. Am 22. Oktober schließlich startete die Volksmiliz einen Angriff. China Town ist eingenommen; Unsere Miliz zog dort siegreich ein und mit ihr die ehrwürdige Kasaner Ikone der Allerheiligsten Theotokos. Die Polen gingen in den Kreml und schlossen sich dort ein, aber nicht für lange. Somit war der 22. Oktober 1612 ein wahrhaft freudiger Tag für das gesamte russische Volk und für das gesamte riesige russische Land. Dieser Tag ist der Tag der Befreiung des russischen Landes in unruhigen Zeiten. Die Befreiung der regierenden Stadt und damit unseres gesamten Vaterlandes verdankte die Volksmiliz nicht sich selbst, sondern dem Schutz und den Gebeten der reinsten Gottesmutter. Als Zeichen ihrer Dankbarkeit gegenüber der Fürsprecherin der Allerheiligsten Theotokos beschloss die russische Miliz, zu Ehren ihrer Kasaner Ikone eine Kirche in Moskau zu errichten. Und bis heute dient die Kasaner Kathedrale auf dem Roten Platz in Moskau als Denkmal für die Säuberung der regierenden Stadt von den Polen im Jahr 1612. Am 24. Oktober öffneten die Polen das Dreifaltigkeitstor im Kreml und begannen, die belagerten Bojaren und Russen herauszulassen. Am nächsten Tag, dem 25. Oktober, wurden alle Tore des heiligen Kremls geöffnet. Die Semstwo-Miliz feierte ihren Einzug in die Hauptstadt mit einer feierlichen religiösen Prozession. Während des Kreuzzuges trug die Zemstvo-Miliz die Kasaner Ikone der Muttergottes. Das Oberhaupt des Klerus war Archimandrit Dionysius von der Dreifaltigkeitskloster, dessen Briefe die Zemstwo-Miliz nach Moskau verlegten. Der Gebetsgottesdienst begann. Zu dieser Zeit kam Erzbischof Arseny mit dem Kreml-Klerus aus dem Spassky-Tor, um den Siegeszug in die Hauptstadt zu begrüßen. Erzbischof Arseny hielt in seinen Händen die Wladimir-Ikone der Allerheiligsten Theotokos. Als die Menschen die Wladimir-Ikone sahen, hörten sie Schreie und Schluchzen. Die Menschen wollten diese Ikone, die Russland am Herzen liegt, nie sehen. Erzbischof Arseny, der sich der religiösen Prozession der Zemstwo-Miliz anschloss, betrat feierlich den Kreml, die Mariä Himmelfahrt-Kathedrale. Die Feier endete mit einer göttlichen Liturgie und einem Dankgottesdienst in der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale im „Haus der Allerheiligsten Theotokos“, für die die russische Zemstwo-Miliz kämpfte. Am Ende der Zeit der Unruhen „wählte das gesamte russische Land einen Zaren aus dem Hause der Romanows“. Dieses erhabene Haus bescherte uns einen Befreierzaren, einen Friedensstifterzaren und den jetzt regierenden Herrscher, Kaiser Nikolai Alexandrowitsch. Der 22. Oktober 1612 ist also der Tag der Rettung des russischen Landes aus den Wirren des Interregnums und der Betrüger und der Thronbesteigung des wohlhabenden Herrscherhauses der Romanows. („Vyat. Ep. Ved.“). 2. Kreuzzug am 22. Oktober in der Antike An den Gedenktagen der Kasaner Ikone der Muttergottes findet in Moskau eine religiöse Prozession von der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale zur Kasaner Kathedrale statt. In der Antike zeichnete sich diese religiöse Prozession durch ihre außergewöhnliche Pracht hinsichtlich der Zahl der daran teilnehmenden Heiligtümer und Geistlichen aus. Ganz Moskau war an diesem Tag eine einzige heilige Prozession, in dankbarer Erinnerung an die himmlische Hilfe in schwierigen Zeiten. Der Zar selbst kam mit Ikonen der Hofkirchen aus dem Palast. Der Patriarch kam von der Mariä-Entschlafens-Kathedrale auf ihn zu, umgeben von zahlreichen Geistlichen und allen Schreinen der Moskauer Kirchen. Bei diesem Umzug wurden meist Teile der Reliquien des hl. erhoben. Apostel Andreas der Erstberufene und der heilige Johannes Chrysostomus. Nach dem Gebetsgottesdienst am Lobnoye-Platz und der patriarchalischen Überschattung der Ikone der Muttergottes von vier Seiten begann eine majestätische religiöse Prozession durch ganz Moskau. Einer der Bischöfe ging mit einem Teil der heiligen Ikonen und dem Klerus zu den Mauern des Kremls, ging um ihn herum, weihte Wasser und sprach an jedem Tor Gebete. Die beiden Archimandriten, die ihn begleiteten, sprengten während des gesamten Umzugs Weihwasser auf die Wände, einer rechts, der andere links. Ein anderer Bischof, ebenfalls mit einem Teil der Heiligen Ikonen und Geistlichen, ging entlang der Mauern von Kitai-Gorod und tat alles genauso wie der erste. Zur gleichen Zeit fanden unter der Führung von Erzpriestern religiöse Prozessionen statt, um die Städte White und Zemlyanoy zu umrunden. Zur gleichen Zeit gingen zwei Erzpriester gleichzeitig durch die Weiße Stadt: einer von der Moskwa bis zur Twerskaja und der andere von der Twerskaja-Straße bis zum Ende. Der Patriarch schickte vier Erzpriester gleichzeitig mit Kreuzprozessionen in die Stadt Zemlyanoy: Einer von ihnen ging von der Moskwa zur Yauza Aleksandronevskaya, der andere vom Woronzow-Feld zum Twer-Tor, der dritte vom Twer-Tor zur Krimfurt und der vierte jenseits der Moskwa. Der Patriarch selbst besuchte zusammen mit dem Zaren die Messe für den Feiertag in der Kasaner Kathedrale. Nach der Messe kehrten sie mit einer religiösen Prozession durch das St.-Nikolaus-Tor zur Mariä-Entschlafens-Kathedrale zurück. Zu diesem Zeitpunkt sollten alle religiösen Prozessionen beendet sein und die Menschen hätten sich vor diesen Toren versammelt. Der Patriarch las hier ein Gebet vor und besprengte ihn mit Weihwasser. Manchmal betraten er und der König von hier aus den Kreml und führten selbst eine religiöse Prozession entlang seiner Mauern durch. Die Freilassung heiliger Ikonen und Geistlicher fand in der Mariä-Entschlafens-Kathedrale statt. (Aus dem Buch „Festliche Gottesdienste und Kirchenfeiern im alten Moskau“. Gr. Georgievsky. Moskau, Hrsg. 1897, S. 142–143). 3. Was zieht die himmlische Hilfe der Gottesmutter an? Der Feiertag zu Ehren der Kasaner Ikone der Gottesmutter ist für die orthodoxen Söhne Russlands sehr wichtig. Dies ist der Tag der wundersamen Befreiung Russlands vom Joch äußerer und innerer Konflikte, der Tag der Erneuerung und Wiederbelebung Russlands. Moskau und mit ihm ganz Russland wären in den Händen von Feinden geblieben, wenn nicht die Fürsprache der Gottesmutter zu Hilfe gekommen wäre, denn alle irdischen Ressourcen waren bereits erschöpft. Daher ist dieser Tag wirklich der Tag der Fürsprache der Allerheiligsten Theotokos für unser Vaterland. Welche Freude, welcher Trost für uns, dass die Mutter Gottes selbst für uns sorgt und uns hilft! Wenn es für jedes Lebewesen warm und freudig ist, unter den Fittichen seiner eigenen Mutter zu sein, wie viel freudiger ist es dann, unter dem Dach und der Fürsprache der Mutter Gottes, der himmlischen und allmächtigen Helferin und Fürsprecherin, zu sein! Sehen wir uns nun an, was den barmherzigen, mütterlichen Blick der himmlischen Königin auf unsere Vorfahren richtete und ihnen ihre wundersame Hilfe näher brachte? Aus den Worten von Rev. Sergius an Elder Arseny geht klar hervor, dass für unsere Vorfahren die Gebete der Heiligen Gottes, russischer Wundertäter, dargebracht wurden, wie zum Beispiel: der Ehrwürdige selbst. Sergius, Petrus, Alexy, Jona, Philip, Photius, Cyprian usw. und ihre heiligen Gebete an den Herrn um die Errettung unseres Vaterlandes veranlassten die Mutter Gottes selbst, für ihn einzutreten, der von allen Heiligen der Hauptquelle allmächtiger Macht, dem Herrn I. Christus, am nächsten steht und höchstwahrscheinlich ihre Fürbittegebete zu ihm bringen und die Erfüllung ihrer Gebete für diejenigen erhalten kann, die sich treue Christen an sie wenden. Aber neben den Gebeten der Heiligen Gottes für die Errettung unseres Vaterlandes erhoben sich auch die inbrünstigen Gebete unserer frommen Vorfahren selbst zum Herrn, wie wir noch einmal aus den Worten des heiligen Sergius an den Ältesten Arseny sehen, dass „der Herr das Gebet seiner Diener erhörte.“ Unsere Vorfahren waren den für alle Menschen charakteristischen Unzulänglichkeiten und Schwächen nicht fremd und litten unter schweren Katastrophen. Sie kannten keine anderen Götter als den Gott ihrer Väter, sie wussten, wie man unter den extremsten Umständen festen Glauben bewahrt, und sowohl im Glück als auch im Unglück wandten sie sich in der Einfachheit ihres Herzens allein an Ihn, seine reinste Mutter und die Heiligen, um Hilfe zu bitten. Wenn nicht gesagt werden kann, dass unsere Vorfahren mit einem festen und reinen Glauben ihr Leben immer im Einklang mit ihrem Glauben gelebt haben, dann können wir zu ihrer Ehre voll und ganz behaupten, dass sie sich immer ihrer Unzulänglichkeiten bewusst waren, die Katastrophen, die Gott ihnen gesandt hatte, demütig ertrugen, obwohl sie es verdient hatten, und sich oft mit Reue für ihre Sünden an den Herrn wandten. Bei alledem waren sie von der Liebe zu ihrem Vaterland sehr beseelt, was sich in ihrem beispiellosen Eifer zeigte, mit dem sie bereitwillig alles für das Haus der Allerheiligsten Theotokos, für die Thronstadt und für das Vaterland opferten. Und so beugten sich ihr lebendiger und fester Glaube, ihre inbrünstigen Gebete zum Herrn Gott, seiner reinsten Mutter und allen heiligen Heiligen, ihre Demut, Reue und Selbstaufopferung vor der reinsten Mutter Gottes der Barmherzigkeit, und sie beugte sich mit ihrer mütterlichen Kühnheit und Fürsprache vor ihrem Sohn vor ihm selbst, um ihnen zu helfen. Aber natürlich verneigt sich nicht jeder Glaube und nicht jedes Gebet vor dem Herrn und seiner reinsten Mutter, um uns zu helfen. Ohne Zweifel glaubten auch unsere damaligen Feinde – die Polen, denen Moskau gehörte und die ganz Russland in Besitz nehmen wollten, denn sie waren auch Christen –, aber der Herr handelte nicht nach ihrem Glauben. Warum ist das so? Denn indem sie mit ihren Lippen glaubten, stürzten und zerstörten sie ihren Glauben durch ihre Taten. Sie schenkten weder den friedlichen Hütten noch den Kirchen Gottes selbst Gnade, verfluchten mutig das Heiligtum und versuchten, Russland illegal in Besitz zu nehmen. Statt der Hilfe Gottes erlitten sie völlige Niederlage und Demütigung. Als sie glaubten, beteten sie zweifellos auch zum Herrn und zu seiner reinsten Mutter, aber ihr Gebet überzeugte die Allerheiligste Jungfrau nicht, ihnen zu helfen, und erreichte nicht den Thron des Allerhöchsten. Warum nochmal? Weil sie, weil sie fremde Macht, die ihnen nicht rechtmäßig gehörte, gewaltsam an sich reißen wollten, in ihren Gebeten für die Unreinen und Ungerechten baten. Und diejenigen, die um die Ungerechten bitten, erhalten vom gerechten und unparteiischen Richter nicht nur eine Ablehnung, sondern auch eine Verurteilung, und zusammen verärgern sie nur den ehrlichsten Cherub. Und was für ein Gebet konnte man von ihnen erwarten, die sich allerlei Unreinheit und allerlei Verbrechen hingaben! Um von Gott erhört zu werden, muss jedes Gebet unbedingt von guten Taten unsererseits oder auf jeden Fall von völliger Hingabe an den Willen Gottes, Demut und Reue begleitet sein. Was können wir aus dem Gesagten lernen? Es ist sicher, dass unsere Allerheiligste Helferin und Fürsprecherin, die Mutter Gottes, mit den Heiligen Gottes immer geholfen hat und uns auch in Zukunft in all unseren Nöten und Nöten helfen wird, wenn wir uns in unseren Gebeten mit festem, reinem Glauben an Sie wenden, wenn unsere Gebete an sich rein und gerecht sind und wenn wir gleichzeitig mit Gebet und Glauben unser gutes Leben oder zumindest unsere leidenschaftliche Reue für Sünden, tiefe Demut und Hoffnung auf Gottes Barmherzigkeit. Wenn wir uns in einer solchen Stimmung unseres Geistes und Herzens in verschiedenen Schwierigkeiten und Unglücken befinden, dann haben wir keine Angst: Die Mutter Gottes, wie sie war, wird immer unsere Helferin und Fürsprecherin sein und uns, die wir zu ihr greifen, mit ihrem souveränen Schutz bedecken! (Aus „Pastor’s Conversation“.) 4. Geschichten über die Liebe bereits verstorbener Heiliger zu ihrer Heimat und deren Hilfe Diese erfreuliche Wahrheit wird durch die folgenden historischen Ereignisse bestätigt: I. Die Schweden unter der Führung von Birger fielen unerwartet in die Region Nowgorod ein, mit dem Ziel, nicht nur Nowgorod zu erobern, sondern auch die Einwohner zum römisch-katholischen Glauben zu bekehren. Der heilige Alexander, Fürst von Nowgorod (Newski), rechnete nicht mit Angriffen und erhielt plötzlich die Nachricht, dass die Schweden nach Ladoga ziehen würden. Birger schickte eine stolze Herausforderung: „Verteidige dich, wenn du kannst, und ich bin auf deinem Land.“ Die Zufälligkeit des Angriffs gab dem arroganten Birger Mut. Für den Prinzen war es bitter, dass er keine Armee bereit hatte; Im festen Vertrauen auf Gott beschloss er, mit einer kleinen Armee gegen die Schweden vorzugehen. Er eilte zur Kirche Gottes und rief in seinem Gebet zum Gericht über diejenigen auf, die das Eigentum anderer stehlen und die Unschuldigen vor ihnen beleidigen wollen. Dann beeilte er sich, am Tag des Apostels Wladimir, der den Papst so gut kannte, mit den Dienern des Papstes in den Kampf zu ziehen, und rief ihn und seinen Heiligen um Hilfe an. Söhne - Boris und Gleb. „Wir sind wenige“, sagte er fröhlich zur Truppe, „aber Gott ist nicht bei vielen, sondern bei denen, die Recht haben.“ Alexanders lebhafte, lebendige Frömmigkeit begeisterte alle. Wer aus dem Volk konnte, schloss sich dem Militärtrupp an. Alexanders Hoffnungen täuschten sich nicht, wie die späteren Ereignisse zeigten. In der Nacht des 5. Juli (1240) wurde dem Izhorianer Pelgusius bei der Taufe Philipps, eines frommen Mannes, eine Vision zuteil. Als sich der Prinz dem Schlachtfeld näherte, gab ihm Pelgusius, der den Standort von Birgers Streitkräften im Voraus erkannt hatte, die notwendigen Informationen. Der heilige Alexander wies ihn an, seine Beobachtungen fortzusetzen. Während dieser Nachtwache, gegen Morgen, beim ersten Sonnenaufgang, hört er plötzlich das Geräusch eines auf dem Wasser schwimmenden Bootes. Er fragte sich, ob es sich dabei um Feinde handelte, und begann genauer hinzusehen. Die Ruderer schienen in Dunkelheit gehüllt zu sein; nur die Ritter, die auf dem Boot standen, waren zu sehen; Ihre strahlenden Gesichter erinnern ihn ebenso wie ihre Kleidung an die Gesichter der Heiligen Boris und Gleb. So hört er, wie der Ältere zum Jüngeren sagt: „Bruder Gleb! Befehl zum Rudern; wir müssen unserem Verwandten Alexander helfen.“ Das Gerücht bestätigte, was die Augen sahen. Und Pelgusius erzählte dem edlen Prinzen freudig, was er gesehen und gehört hatte. Der Prinz griff am selben Tag die Schweden an; Der Kampf war hartnäckig, er dauerte vom Morgen bis zum Abend; Die an allen Punkten besiegten Feinde, die ihre Tapfersten verloren hatten, wagten es nicht einmal, bis zum Morgen auf dem Schlachtfeld zu bleiben: Sie füllten zwei Gruben mit ihren Leichen und nahmen die berühmten Toten auf Schiffen mit sich und beeilten sich nachts, die unwirtlichen Küsten zu verlassen. Der Schaden des Prinzen war unbedeutend. Der edle Prinz beendete seine große Leistung mit lebendiger Dankbarkeit gegenüber dem Herrn, die er feierlich in der Sophienkirche darbrachte. Der Sieg an der Newa hinterließ Alexander für immer den Namen Newski. (Zusammengestellt aus dem Buch „Russische Heilige, verehrt von der ganzen Kirche oder lokal“; Philareta, Erzbischof von Tschernigow. Teil III, S. 387–388). II. Im Jahr 1608 griffen die Polen Wladimir fast wehrlos dreimal an, konnten es aber nicht erobern. Während dieser Belagerung bemerkten die Domwächter um Mitternacht eine Art Beleuchtung im Dom und informierten Küster Gerasim darüber. Er öffnete die Tür und sah ein Licht, und am Grab des heiligen Fürsten Gleb (Sohn von Andrei Bogolyubsky) sitzt jemand und er sagt erschrocken: „Hab keine Angst, ich bin kein Geist; Der Herr wird diese Stadt nicht in die Hände von Feinden geben: Wir beschützen sie und beten dafür zum Herrn und zu seiner reinsten Mutter; geh und erzähle dem Erzpriester und dem Klerus, was ich dir gesagt habe; ich liege in diesem Sarg.“ Gerasim kam vor Angst kaum zur Besinnung und erzählte dem Erzpriester und allen Äbten der Klöster alles. Noch in derselben Nacht verließen die Polen Wladimir, von Angst getrieben. Die Reliquien des Segens. Die Fürstenkirche wurde am 30. November 1702 eingeweiht. 1818 wurde für seine Reliquien ein wunderschöner silberner Schrein errichtet. Die Reliquien des heiligen jungen Prinzen zeichnen sich durch eine erstaunliche Lebendigkeit aus wie kein anderer: Seine Hand hebt sich frei, beugt sich, beugt sich, völlig wie die eines lebenden Menschen. (Dobrokhotova, „Ancient Monuments in Vladimir“, S. 13–15, 19, 24–26, 42. M. 1849; sn. RKp. Legende über das Leben und die Wunder des heiligen Fürsten. Gleb bei Tsarsky, Nr. 445, geschrieben 1702). 5. Die Kraft des Gebets zur Mutter Gottes In unserer Gemeinde genießt seit langem ein älterer Bauer, ein gebildeter, nüchterner, ehrlicher und intelligenter Mann, der sinnvollerweise eine der öffentlichen Ämter innehat, besonderen Respekt. Aber wie sich herausstellte, war er nicht immer so. Seine Frau, eine bescheidene, einfache Frau, erzählte eines Tages über ihr Leben und erwähnte unter anderem, dass sie schon in jungen Jahren viel Kummer erlebt und viele Tränen vergossen habe, weil ihr Mann ein sehr unmoralisches und betrunkenes Leben geführt habe. Ihre Gesprächspartnerin war von ihren Worten so überrascht, dass sie zunächst dachte, die Erzählerin sei in ihrer ersten Ehe wohl so unglücklich gewesen und wir redeten nicht von ihrem echten Ehemann, diesem angesehenen Mann. „Nein, Liebling“, antwortete sie, „ich war als Waisenmädchen mit einem Witwer verheiratet und lebe seitdem mit ihm zusammen.“ - „Was ist mit ihm passiert? Und wie konnte er sich nicht nur verbessern, sondern sich auch allgemeinen Respekt verdienen?“ fragte ihr Gesprächspartner. - „Oh, es war Mutter Königin des Himmels, die Fürsprache eingelegt hat. Und jetzt erzähle ich Ihnen, wie alles passiert ist.“ „Das geschah im Herbst. Das kalte Wetter setzte ein und drei meiner Kinder starben fast an Pocken. Ist das nicht ein großer Kummer für das Herz einer Mutter? Morgens kommt unser Nachbar zu uns nach Hause und erzählt uns, dass mein Mann wieder angefangen hat, stark zu trinken, sogar alle seine Klamotten weggetrunken hat und nur noch sein Hemd anhatte. Es war nicht das erste Mal, dass ich seine ungeheuerliche Trunkenheit gehört und gesehen habe, aber dieses Mal, während des Todes meiner Kinder, hat es mich wirklich beeindruckt. Ich fiel auf die Bank und schluchzte vor Verzweiflung in meinem Herzen. Der Nachbar hatte sogar Angst um mich; Sie fing an, mich zu überreden, aber als sie merkte, dass sie mich nicht beruhigen konnte, fiel ihr ein, dass heute ein großer Feiertag war, und dann überredete sie mich, mit ihr in die Kirche zu gehen, um zu Gott zu beten – „Vielleicht fühlst du dich besser, zumindest ein wenig von Herzen erleichtert“, sagte sie, „während die Schwiegermutter sich um die Jungen kümmert.“ Da ich nicht wusste, wohin mit meiner großen Trauer, stand ich schluchzend auf und ging in die Kirche. Als wir in der Kirche ankamen, sangen sie sehr rührend: „Fleißiger Fürsprecher! ...“ Die Tränen flossen wie ein Fluss, ich fiel auf die Knie und weinte und betete, und mein Herz schien vor Kummer in Stücke gerissen zu sein. Ich sah niemanden um mich herum, hörte nur endlich von hinten: „Warum weint sie so?“ Oder sind ihr Vater und ihre Mutter gestorben?“ „Nein“, sagen andere, „sie hat schon lange weder Vater noch Mutter, ihr Leben ist sehr schlecht, ihr Mann ist ...“ Ich weinte noch bitterer, betete noch inniger: „Mutter! Du bist mein Fürsprecher! Wie kann ich leben?!.. Ich werde Dich nicht verlassen, bitte! Bitte für mich, eine bittere Waise!...“ Und die Königin des Himmels trat für mich ein! Sie hörte mein tränenreiches, bitteres Gebet. Oh! Und jetzt werde ich es nicht vergessen: Ich kam nach Hause, ich schaute und konnte meinen Augen nicht trauen: Mein Mann war zu Hause nicht betrunken. Plötzlich verlor ich plötzlich den Verstand: Was ist das, Herr!... Bist du nüchtern? „Ja“, antwortete er leise und sah so schüchtern aus. Und das sagte er, sobald er im Zimmer aufstand Am Morgen ging er direkt in die Taverne, um seinen Kater zu heilen; er ging zur Tür selbst, ergriff die Klammer, nur plötzlich rief ihm jemand zu: „Komm zurück, geh nach Hause!“ Ohne sich umzusehen, rannte er voller Angst davon, ohne darüber nachzudenken, wer ihn auf diese Weise vertreiben könnte, und so kam er nach Hause, ohne zu verstehen, was mit ihm geschah. Als ich weinend vor Kummer und Freude zu erzählen begann, wie ich in der Kirche war und wie ich zur Königin des Himmels, der Fürsprecherin, betete, da verstanden er und ich mit Angst und großer Freude, dass es niemanden wie Sie, Mutter, unsere Fürsprecherin war, die sich vor Gott um uns kümmerte und ihn aus dieser Zerstörung zurückbrachte. Und selbst wenn er von diesem Tag an bis heute einen Tropfen in den Mund genommen hätte, wäre dieser mittlerweile über 25 Jahre alt. Seitdem halten wir jedes Jahr in Kasanskaja (22. Oktober) einen Gebetsgottesdienst ab und haben gleichzeitig beschlossen, die Ikone der Kasaner Muttergottes zum Gedenken an unsere Freude und Dankbarkeit gegenüber dem Fürsprecher zu malen. Der Ehemann selbst fuhr daraufhin nach Moskau, um sie abzuholen. Und doch, als wir mit der Ikone auf ihn warteten, war das auch etwas Erstaunliches! Ich sitze die ganze Nacht da, mein Feuer brennt, und warte immer noch auf ihn; Nur plötzlich schaut mich mein kleines Mädchen an und fragt: „Mutter, ist mein Onkel angekommen?“ „Nein“, sage ich, „ich bin noch nicht gekommen.“ - „Warum bist du nicht gekommen? Ich habe ihn hier gerade in einem weißen, weißen Hemd gesehen! Und die neue Ikone stand auf der Bank, wo ist sie?!“ Ich hatte sogar Angst, ich fing an, meinem kleinen Mädchen zu versichern, dass sie geträumt hatte. - „Nein, Mutter, ich habe nicht geschlafen, aber ich habe ständig auf dich und den Priester und auf die Ikone geschaut.“ Bald kam tatsächlich mein Mann mit der Ikone. Und wir alle freuten uns, dass der Herr uns in unserem Zuhause so viel Freude bereitet hatte. „Also“, beendete die Erzählerin ihre wahre Geschichte, „werde ich mich bis ins Grab daran erinnern, welche große Gnade unsere Fürsprecherin, die Königin des Himmels, für uns getan hat.“ („Cal. Ep. Ved.“). Monat November. 8. Tag. Kathedrale des Erzengels Michael und anderer ätherischer Kräfte Evang. von Lukas. Zach. 51., Kap. X. 16–21 Kunst. 1. Der Evangeliumsbericht über die Rückkehr der 70 Apostel vom Predigtdienst Es ist nicht bekannt, wie lange die siebzig vom Herrn zum Predigen gesandten Jünger jeweils unterwegs waren, um über das Königreich des Messias zu predigen, und an welche Orte sie genau gingen. Wahrscheinlich deckten ihre Predigten größere Gebiete ab als die Predigten der Zwölf; Vielleicht verbreiteten sie ihre Predigten bis ins halbheidnische Galiläa und Samaria. Evangelist Lukas bemerkt nur die Rückkehr der Gesandten. Die Siebzig kehrten voller Freude zurück und sagten: Herr, selbst die Dämonen gehorchen uns in Deinem Namen (durch Deine Kraft treiben wir Dämonen aus). Jesus sagte zu ihnen: Ich sah Satan wie einen Blitz vom Himmel fallen (der Fürst der Finsternis ist zweifellos besiegt). Siehe, ich gebe dir Macht, auf die Schlange und den Skorpion und auf alle Macht des Feindes zu treten, und nichts wird dir schaden. Ansonsten freue dich nicht darüber, denn die Seelen gehorchen dir: Freue dich, denn deine Namen sind im Himmel geschrieben (im Himmel wirst du ewige Glückseligkeit empfangen). Laut demselben Evangelisten beendete der Erretter sein Gespräch mit den 70 Aposteln mit einem Gebet zum himmlischen Vater. In dieser Stunde jubelte Jesus im Geiste und sagte: Bekenne, Vater, Herr des Himmels und der Erde, dass du dies den Weisen und Klugen verborgen und als Kind offenbart hast. Ja, Vater, denn das war die Gunst vor Dir. Diese 70 Apostel Christi bildeten laut Dolmetschern keine so geschlossene Gruppe wie die 12 Apostel: Ihre Mission war nur vorübergehend, danach schlossen sie sich den Reihen der gewöhnlichen Nachfolger Christi an. Wir kennen weder die Namen aller siebzig Apostel noch die späteren Aktivitäten jedes einzelnen von ihnen mit Sicherheit. „Die Namen der Apostel des Erlösers sind jedem aus den Evangelien bekannt“, schreibt der alte Kirchenhistoriker Eusebius, aber es gibt nirgendwo Listen seiner siebzig Jünger. Sie sagen jedoch, dass einer von ihnen Barnabas war, der an verschiedenen Stellen in der Apostelgeschichte erwähnt wird, und nicht weniger von Paulus in seinem Brief an die Galater. Zu ihnen gehörte auch Sosthenes, der zusammen mit Paulus an die Korinther schrieb; Ebenso Matthäus, der anstelle des Verräters Judas zu den Aposteln gezählt wurde, sowie er (Justus), mit dem er durch das Los geehrt wurde (Apostelgeschichte 1,23), und Thaddäus.“ Der heilige Demetrius von Rostow schreibt, dass aufgrund eines sorgfältigen Studiums der Göttlichen Schrift, der Überlieferungen der Heiligen Väter und der alten Kirchenschreiber zu den Heiligen der siebzig Apostel gezählt werden können: 1) Jakobus, Bruder des Herrn, der erste Bischof von Jerusalem, den auch der Apostel Paulus erwähnt (Gal. 1:18-19), 2) der Evangelist Markus, der später Bischof von Alexandria war, über den erwähnt den Apostel Petrus (1. Petrus 5,13), 3) den Evangelisten Lukas, den Verfasser der Apostelgeschichte, den der Apostel Paulus erwähnt (Kol. 4,14), 4) Kleopas, den jüngeren Bruder des Verlobten Josef, der mit dem Evangelisten Lukas nach Emmaus reiste (Lukas 24,35), 5) Simeon, ein Verwandter des Herrn, der zweite Bischof von Jerusalem, 6) Barnabas, der ein Gefährte des Apostels Paulus und dann Bischof in Mediolan war (Apostelgeschichte 4:36; Gal.2:1), 7) Justus, der Sohn von Joseph, dem Verlobten, Mitherbst von Matthias (Apostelgeschichte 1:23; Kolosser IV, 2), 8) Thaddäus, der Abgar, den Fürsten von Edessa, taufte (Kirchengeschichte Evs., S. 46–52), 9) Hananias, der den Apostel Paulus in Damaskus taufte, 10) Erzdiakon Stephan der Erste Märtyrer (Apostelgeschichte 7:59), 11) Diakon Philipp, der Simon den Magus und den Kazhenik von Candace taufte, 12) Diakon Prochorus, der erste Bischof von Nikomedia, 13) Diakon Nikanor (Apostelgeschichte VI), 14) Timon, 15) Parmen, ebenfalls einer der sieben ersten Diakone, 16) Timotheus, Bischof von Ephesus, an den der Apostel Paulus zwei Briefe schrieb, 17) Titus und 18) Philemon, an den auch der Apostel Paulus Briefe schrieb, 19) Onesimus, im letzten erwähnt. an Philemon, 20) Epaphras, erwähnt vom Apostel Paulus (Kol. 4:12–13), 21) Archippus, Bischof von Kolossian (Kol. 4:17), 22) Silas, Bischof von Korinth (Apostelgeschichte 15:40–41), 23) Silouan, Bischof von Thessaloniki (1. Petr. 5:12; 2. Kor. 1:19 ), 24) Criscent, Bischof von Galatien (2. Tim. 4:10), 25) Crispus, Bischof auf der Insel Ägina (Apostelgeschichte 18:8), 26) Epinetus, 27) Andronicus, 28) Stachy, 29) Amplius, 30) Urvanus, 31) Narcissus, 32) Apellius, 33) Aristobulus, 34) Herodion, 35) Rufus, 36) Asigkrit, 37) Phlegont, 38) Erm, 39) Patrov und 40) Ermius, erwähnt vom Apostel Paulus in seinem Brief an die Römer (Röm. 16:13–14), 41) Agabus, der über den Apostel Paulus prophezeite (Apostelgeschichte). 21:10–11), 42) Linus, nach dem Apostel Petrus, Bischof Antiochia, 44) Gaius, 45) Philologe, 46) Lucius, 47) Jason, 48) Sosipater, 49) Olympanos, 50) Tertius, 51) Erastus, 52) Quart, die auch vom Apostel Paulus im letzten erwähnt werden. an die Römer (Röm. 16:15–23), 53) Onesiphorus (2. Tim. 1:16), 54) Clemens, Bischof von Rom (Phil. 4:3), 55) Sosthenes (Apostelgeschichte 18:17), 56) Apollos (Apostelgeschichte 18:24–25), 57) Tychikos (Eph. 6:21–22). 58) Epaphroditus (Philipp. XI, 25), 59) Karpfen (2. Tim. 4:13), 60) Codratus, 61) Markus, auch Johannes (Apostelgeschichte 12:25), 62) Zeena (Timoth. III, 13), 63) Aristarch (Apostelgeschichte 19:29), 64) Pud (2. Tim. 4:21), 65) Trophimus (Apostelgeschichte 20:4), 66) Marco (Kol. 4:10), 67) Artema (Timoth. III, 12), 68) Achilas (Apostelgeschichte 18:2), 69) Fortunatus und 70) Achaic, die vom Apostel Paulus in 1 zuletzt erwähnt werden. an die Korinther (1 Kor 16,17). Fast alle von ihnen waren, wie wir bereits teilweise angedeutet haben, Bischöfe in verschiedenen neu gegründeten Kirchen, und alle von ihnen hätten beinahe ihr Leben als Märtyrer für den Namen Christi beendet. Manchmal schließen sie auch andere ein, die an der Verkündigung Christi mitgewirkt haben; zum Beispiel Dionysius der Areopagit (Apostelgeschichte 17,34), Simeon Niger (ebd. Apostelgeschichte 13,1) und hinter ihnen Lazarus, der vom Erlöser auferstanden ist, und Josef von Arimathäa, und Nikodemus, der heimliche Jünger Jesu, und Gamaliel, der Lehrer des Apostels Paulus, und der von Philippus getaufte Eunuch, der Hauptmann Kornelius und andere. Über all diese Evangelisten sagt der oben erwähnte Kirchenhistoriker Eusebius Folgendes: „Man kann leicht erkennen, dass der Erretter mehr als siebzig Jünger hatte, wenn wir auf das Zeugnis von Paulus achten, der sagt, dass der Erretter nach der Auferstehung von den Toten zuerst Kephas, dann den zwölf Aposteln, dann allein mehr als fünfhundert Brüdern erschien, von denen seiner Meinung nach einige bereits gestorben waren und die meisten zu dieser Zeit noch lebten.“ er hat das geschrieben.“ (So. Do. 1881, S. 7–9) Der 8. November ist der Ehrung des Heiligen Erzengels Michael und anderer ätherischer Kräfte gewidmet. Die Gründe für diese Ehrung sind folgende: Wir verehren die vollkommensten Wesen. Und wer ist vollkommener als die Engel? Der Herr freute sich, sie mit solchen Geschenken seiner Liebe zu belohnen, dass keine seiner Schöpfungen ausgezeichnet wurde. Sie haben einen vollkommenen Geist, der in der Lage ist, die Herrlichkeit Gottes klar zu betrachten, sie haben eine solche Macht, durch die sie alle Machenschaften des Teufels leicht zerstören können; Sie sind so in der Güte verankert, dass sie nicht fallen können, sondern werden zunehmend erhöht und vervollkommnet in Reinheit, Gehorsam gegenüber Gott und Liebe zu Ihm. Wenn also der Herr selbst die Engel liebte, warum sollten wir sie dann nicht lieben und ehren? Mit Dankbarkeit erinnern wir uns an die Namen und Leben unserer Wohltäter und Wohltäter. Und wer bietet den Menschen mehr Vorteile als Erzengel und Engel? Für wen ist unser Heil so wertvoll, wenn nicht für sie! Wer war nach dem Sohn Gottes und seiner reinsten Mutter mehr an der Erlösung und Erlösung des Menschen beteiligt? Schauen Sie: Der Erzengel Gabriel verkündet der Heiligen Jungfrau Maria den Beginn der Erlösung, die Engel verkünden den Hirten die Geburt des Erlösers. Sie verherrlichen Ihn, der in zahlloser Zahl geboren wurde. Ein Engel informiert Herodes über seine heimtückischen Pläne und befiehlt der heiligen Familie, nach Ägypten zu fliehen. Den Heiligen Drei Königen erscheint ein Engel, der sie von einer zweiten Begegnung mit Herodes abhält. Der Engel stärkt den Erlöser angesichts seines Leidens. Und das wertvollste aller Ereignisse im Leben des Erretters – seine glorreiche Auferstehung – wer ist der Erste, der den Frauen das Evangelium predigt? Engel. So geschah alles Große im Leben des Erretters, so könnte man sagen, unter Beteiligung von Engeln. Und wer freut sich nun mehr über unseren Erfolg in den Tugenden und trauert gleichzeitig über unsere Nachlässigkeit, wer betet mehr für uns, hilft, tröstet, ermahnt, lenkt vom Bösen ab, führt uns zum Guten – wer, wenn nicht der Schutzengel, der jedem von uns bei der Taufe geschenkt wird? Nicht nur das. Dieser Engel wird uns in der Stunde des Todes erscheinen, wird uns zum Jüngsten Gericht begleiten, wird nach der Auferstehung unseres sterblichen Körpers erscheinen, wird uns, die Trauernden und von allen Verlassenen, beim Jüngsten Gericht bedecken und trösten. Oh, zu welcher Zeit ist Hilfe wertvoller als in diesen wirklich schrecklichen Momenten! Es ist also lohnenswert und gerecht, die Erzengel und Engel zu verherrlichen. Was sind Engel? Was ist ihre Natur? Wie ist ihr Leben? Das Wort Engel kommt nicht aus dem Russischen, sondern aus dem Griechischen, und in unserer russischen Sprache bedeutet Engel: Bote. Und sie werden Boten genannt, weil Gott sie sendet, um seinen Willen zu verkünden. Von Natur aus sind Engel körperlose Geister, die über einen Verstand und einen Willen verfügen, der viel vollkommener ist als das, was ein Mensch hat. Ihr Geist ist viel heller, ihr Wissen ist völlig umfassender und klarer als unseres; aber auch ihnen bleibt vieles verborgen. Es gibt Geheimnisse, in die auch Engel gerne eindringen würden. Gott allein ist allwissend. Engel sind körperlos und unsterblich und benötigen daher weder Nahrung noch Kleidung. Engel können in einem Augenblick vom Himmel auf die Erde herabsteigen, aber sie können nicht gleichzeitig hier und dort sein. Sie können durch verschlossene Türen gehen. Aufgrund ihrer großen Geschwindigkeit werden Engel meist mit Flügeln dargestellt, die sie als Geister eigentlich nicht benötigen. Engel wurden vor der sichtbaren Welt erschaffen. Dies geht aus dem Zeugnis des Buches Hiob hervor. Es heißt: Als die Sterne erschaffen wurden, priesen mich alle meine Engel mit großer Stimme. ( Hiob 38:7 ). Alle Engel wurden als Heilige und Gute geschaffen, aber einige von ihnen fielen reuelos in Sünden, wurden zu Teufeln und unversöhnlichen Feinden des Guten, der Wahrheit und der Seligkeit (2. Petrus XI, 4; Judas 6). Indem die heiligen Engel sich Gott näherten und Seine göttliche Größe betrachteten, bestätigten sie sich im Guten und Wahren und blieben unnachgiebig gegenüber dem Bösen. Sie sind unablässige Prediger der Größe Gottes. (Jes.6:3; Offb.4:8), Boten des Willens Gottes für die Menschen (Ps.102:20-21; Lukas 1:13; Lukas 1:26-28), Hüter der Menschen (Gen.19:16; Matthäus 18:10; Apostelgeschichte 12:15) und Diener derer, die das Heil erben wollen (Hebr.1:14; Offb.4:3-4). Nicht alle körperlosen Geister haben die gleiche Würde, Macht, Herrlichkeit und Ehre. Und im Himmel gibt es trotz der gegenseitigen Liebe, Freude und Glückseligkeit jedes Einzelnen nicht die Gleichheit, die manche aus äußerster Torheit auf Erden suchen; und dort regieren und führen einige, andere gehorchen und folgen. Wesentliche und vollständige Gleichheit besteht nur zwischen den drei Personen der Heiligen Dreifaltigkeit: Gott dem Vater, Gott dem Sohn und Gott dem Heiligen Geist. Engel, die über andere herrschen, werden Erzengel genannt. Obwohl die Zahl der Engel extrem groß ist, gibt es nach dem Ausdruck der Heiligen Schrift Tausende von ihnen, aber es gibt nur sieben Erzengel. „Ich bin einer der sieben Engel“, sagte der Erzengel Gabriel zum gerechten Tobit, „die die Gebete der Heiligen darbringen und vor der Herrlichkeit des Heiligen eintreten (Tob. 12:15). Und der heilige Johannes verkündet in seiner wundersamen Apokalypse den Kirchen Gnade und Frieden vom Existierenden, dem Seienden und dem Kommenden und verkündet dann einen Segen von den sieben Geistern, die vor seinem Thron stehen. (Offb. 1,4). Warum gibt es nur sieben Hauptengel? – Das ist das Geheimnis der Schöpfung, das nur dem Herrn und Schöpfer der Engel bekannt ist. Wir können in diesem Fall mit Ehrfurcht feststellen, dass die Siebenzahl eines der wichtigsten Gesetze des Ursprungs und der Existenz der Geschöpfe sowohl in der spirituellen Welt als auch in der materiellen Welt darstellt das Reich der Natur? – wir finden sieben Lichtstrahlen, sieben Klangtöne, sieben Schöpfungstage usw. I. Unter den sieben höchsten Geistern des hl. Michael erkennt die Kirche als erste an, weshalb seine Feier der Rat des Erzengels Michael und anderer ätherischer Kräfte genannt wird. Wer ist Gott? bedeutet seinen Namen; der wie Gott ist, bringt alle seine Werke zum Ausdruck. Er war der erste, der gegen Luzifer rebellierte, als dieser gegen den Allmächtigen rebellierte. Es ist bekannt, wie diese erste schreckliche Schlacht endete – mit dem Sturz Dennitsas vom Himmel. Seitdem hat Michael nicht aufgehört, für die Ehre des Schöpfers und Herrn aller Dinge, für die Erlösung der Menschheit, für die Kirche und ihre Kinder zu kämpfen. Deshalb wird er immer in kriegerischer Form dargestellt, mit einem Speer oder Schwert in der Hand, mit einem Drachen unter seinen Füßen, also dem Geist des Bösen. Das weiße Banner, von dem eine Kopie die Oberseite schmückt, symbolisiert die unveränderliche Reinheit und unerschütterliche Loyalität der Engel gegenüber dem König des Himmels; und das Kreuz, mit dem der Speer endet, macht deutlich, dass der Kampf mit dem Reich der Finsternis und der Sieg darüber durch die Erzengel selbst im Namen des Kreuzes Christi vollzogen wird, vollbracht durch Geduld, Demut und Selbstaufopferung. Daher ist es für diejenigen, die mit dem Namen des ersten Erzengels geschmückt sind, höchst angemessen, sich durch Eifer für die Ehre Gottes, Loyalität gegenüber dem König des Himmels und den Königen der Erde, ständigen Kampf gegen Laster und Bosheit sowie ständige Demut und Selbstaufopferung auszuzeichnen. II. Der zweite Platz in der Reihe der Engel gehört Gabriel: ein Name, der die Macht Gottes bedeutet. Da bei den Himmlischen der Name immer die Sache selbst zum Ausdruck bringt, ist dieser Erzengel im Dienst der menschlichen Erlösung insbesondere der Verkünder und Diener der Allmacht Gottes. Ob sich also die Macht Gottes in der wundersamen Empfängnis des Vorläufers durch ältere Eltern offenbaren wird – die Nachricht von dieser Empfängnis wird Gabriel anvertraut. Kommt es zur kernlosen Empfängnis des Sohnes Gottes selbst? Die Ehre des Evangeliums gebührt hier erneut Gabriel. Derselbe Erzengel wurde nach Meinung gottweiser Männer gesandt, um den Erlöser im Garten Gethsemane zu stärken und der Mutter Gottes ihre ehrenvolle Entschlafung zu verkünden. Deshalb nennt ihn die Kirche einen Wunderboten. Aber indem er Wunder tut, ist er selbst daher ein besonderer Diener der Geheimnisse Gottes: denn das eine setzt das andere voraus. Als es darum ging, dem Propheten Daniel zukünftige Ereignisse zu offenbaren, hörte er eine Stimme: Gabriel! Sag ihm die Vision (Dan. 8:16). In Anbetracht eines solchen Dienstes von Gabriel hat St. Die Kirche stellt ihn manchmal mit einem Paradieszweig in der Hand dar, den er der Gottesmutter brachte, manchmal in der rechten Hand mit einer Laterne, in der ein Licht brennt, und in der linken mit einem Spiegel. Stellt mit einem Spiegel dar, weil Gabriel der Bote von Gottes Schicksal für die Erlösung der Menschheit ist; stellt mit einer Kerze in einer Laterne dar, da die Schicksale Gottes bis zu ihrer Erfüllung verschlossen sind und nach ihrer Erfüllung nur von denen verstanden werden, die stetig in den Spiegel des Wortes Gottes und ihres Gewissens blicken. Wenn also jemand, der den Namen Gabriel trägt, den Glauben an Gott hat (Markus XI, 21), für den nach dem Wort des Erretters selbst nichts unmöglich ist; und wenn von irgendjemandem, dann sollte von ihnen so weit wie möglich die Strafe kommen, die dieser Erzengel einst wegen der Armut des Glaubens dem Vater des Vorläufers auferlegen musste (Lukas 1:20). III. Raphael oder Gottes Hilfe und Heilung ist der Name des dritten Erzengels, ein Name, der daher allen Leidenden am Herzen liegt. In der Heiligen Schrift gibt es ein ganzes Buch, das beschreibt, wie dieser Erzengel in Menschengestalt den gerechten Tobia begleitete, seine Braut vom bösen Geist befreite, seinem alten Vater Tobit das Augenlicht zurückgab und dann von ihnen in den Himmel aufstieg. Daher wird dieser Erzengel mit einem medizinischen Gefäß in der linken Hand dargestellt, während er mit der rechten Tobias führt. Die Worte dieses Erzengels während der Trennung von Tobits Familie sind sehr lehrreich. „Es ist gut, mit Fasten, Almosen und Gerechtigkeit zu beten“, sagte Raphael, „denn Almosen erlösen vom Tod und reinigt alle Sünden. Als du und deine Schwiegertochter Sarah beteten, hast du die Erinnerung an dein Gebet vor dem Heiligen dargebracht, und als du die Toten begraben hast, wie die, die bei dir waren, und als du nicht faul warst, aufzustehen und dein Abendessen zu verlassen, und als du weggegangen bist, um die Toten zu bedecken, hast du dich nicht davor versteckt, mir Gutes zu tun, sondern warst bei dir.“ (Tov.12:8-9; Tov.12:12-14.) „Deshalb muss jeder, der der himmlischen Hilfe Raphaels würdig sein will, zuallererst barmherzig zu den Bedürftigen sein. Wer barmherzig ist, wird am ehesten selbst begnadigt. Darüber hinaus sollten die Tugenden der Barmherzigkeit und des Mitgefühls diejenigen auszeichnen, die den Namen Raphael tragen, sonst werden sie keine spirituelle Verbindung mit dem Erzengel haben.“ IV. Der vierte Erzengel wird mit einem gegen die Perser gerichteten Schwert und in Shuyts mit einer auf den Boden herabsteigenden Flamme dargestellt; und sein Name ist Uriel, d. h. Licht oder Feuer Gottes; Wie ein Engel des Lichts erleuchtet er den Geist der Menschen mit der Offenbarung von Wahrheiten, die für sie nützlich sind; Wie ein Engel des göttlichen Feuers entzündet er die Herzen mit Liebe zu Gott und verzehrt in ihnen unreine irdische Bindungen. Das ist also Ihr Erzengel, Menschen, die sich der Wissenschaft verschrieben haben! Wie erfreulich sollte es für Sie sein zu wissen, dass Ihre nächtlichen Wachen und Ihre Arbeit an der Sammlung von Wissen nicht nur durch das spontane Flackern der Lampe, sondern auch durch das Licht der Flamme des Erzengels erhellt werden. Und hier liegt natürlich die Quelle vieler wirklich nützlicher und großer Entdeckungen auf dem Gebiet der Wissenschaft – jener Entdeckungen, von denen diejenigen, die sie selbst gemacht haben, bemerkt haben, dass sie ihnen plötzlich wie durch eine Offenbarung von oben in den Sinn kamen. Ist es überraschend, plötzliche Einsichten von oben zu haben, wenn es einen besonderen Erzengel des Lichts und des Wissens gibt? – Was können Sie von diesem Weltklasse-Mentor erwarten? – Offenbarungen der Geheimnisse der Natur, jenseits unserer Vernunft und unserer Bedürfnisse? Vorahnung zukünftiger Ereignisse oder so etwas? Nein, das ist nicht das Werk des Erzengels. Hören Sie, was Uriel einem frommen, aber zu neugierigen Mann antwortete, als er in der Hitze seiner Wissensleidenschaft von ihm das Geheimnis der göttlichen Weltregierung erfahren wollte. Der Erzengel weigerte sich, Fragen zu beantworten, forderte jedoch Ezra (wie dieser Mann genannt wurde) auf, zuerst eines von drei Dingen für ihn zu tun: die Flamme des Feuers zu wiegen oder den Beginn des Windes anzuzeigen oder den vergangenen Tag zurückzugeben. Als Esra die Möglichkeit dazu verneinte, sagte der Erzengel: „Wenn ich dich fragen würde, ob es viele Wohnungen im Herzen des Meeres gibt, oder ob es viele Quellen am Anfang des Abgrunds gibt, oder ob es viele Adern über dem Firmament des Himmels gibt, oder was die Grenzen des Paradieses sind; negli 193, würdest du mir antworten: Ich bin nicht in den Abgrund hinabgestiegen, noch in die Hölle, unten in den Himmel, als ich seufzte. Nun werden Sie nicht danach gefragt, sondern nur nach den Lichtern und nach dem Wind und nach den Tagen, in denen Sie waren, und Sie können nicht ohne diese Dinge existieren: Und Sie haben über diese Nichtigkeiten geantwortet, obwohl Sie Ihr Wesen sind und mit Ihnen aufgewachsen sind, und wie kann Ihr Gefäß die Wege des Allerhöchsten enthalten (3. Esdras 4:7-11)? Beachten Sie diese Lektion, Menschen, die sich der Wissenschaft widmen, und vergessen Sie nicht, dem Beispiel Ihres Erzengels zu folgen und nicht nur Diener des Lichts der Wahrheit, sondern auch des Feuers der göttlichen Liebe zu sein. Der Geist ist in vollem Gange, die Liebe allein schafft (1 Kor 8,1). V. Der fünfte Erzengel ist der oberste Gebetsminister und heißt Salafiel. Das reine und feurige Gebet selbst kann anstelle eines Cherubs für die Seele dienen und sie vor allen feindlichen Mächten schützen. Aber was sind unsere Gebete? – Schwach, kurz, unrein, kalt. Und so schenkte uns der Herr, der wusste, wie notwendig das Gebet für jeden von uns ist, eine ganze Schar von Gebetsengeln mit ihrem Anführer Salafiel, damit sie mit der reinen Inspiration ihrer Lippen unsere kalten Herzen erwärmen und zum Gebet motivieren, damit sie uns darüber unterrichten, was, wann und wie wir beten sollen, und damit sie unsere eigenen Bitten zum Thron der Gnade erheben. Wenn Sie, Brüder, auf der Ikone einen Erzengel sehen, der in einer Gebetshaltung steht, den Blick gesenkt und die Hände ehrfürchtig auf die Brust gelegt; - Dann wissen Sie, dass dies Salafiel ist. Und wenn Sie den Erzengel des Gebets selbst in dieser Position sehen, versuchen Sie, während des Gebets immer in einer für den Betenden angemessenen Position zu sein. Anständig – sage ich, weil viele nicht einmal das haben. Wenn man sich anschaut, wie einige von uns beten, könnte man meinen, dass sie nicht darum bitten, sondern demjenigen befehlen und drohen, den sie bitten. Ist das ein Gebet? VI. Der sechste Erzengel trägt eine goldene Krone in seiner rechten Hand und in seinen Shuyts eine Geißel aus drei scharlachroten Seilen. Dies liegt daran, dass die Pflicht dieses Erzengels mit dem Antlitz der ihm anvertrauten Engel darin besteht, mit dem Lohn ewiger Segnungen zu ermutigen und im Namen der Heiligen Dreifaltigkeit und der Kraft des Kreuzes Christi Menschen zu beschützen, die in verschiedenen Diensten zur Ehre Gottes arbeiten; Deshalb wird es Egudiel oder Lobpreis Gottes genannt. Unter uns gibt es kein Volk, das diesen Namen trägt, denn jeder von uns, jung und alt, ist verpflichtet, zur Ehre Gottes zu leben und zu arbeiten; und da er wirklich daran arbeitet, kann es nicht sein, dass er nicht auf verschiedene Hindernisse stößt, denn auf unserer sündigen Erde, unter uns sündigen Menschen, wird keine gute Tat außer mit Mühe und viele mit großer und schwieriger Anstrengung vollbracht. Was braucht es? Unser Herr und Meister ist nicht beleidigt, wenn er in seinem Namen eine unserer guten Taten und eine Liebesarbeit vergisst (Hebräer 6,10). Je größer die Leistung, desto höher und heller die Belohnung. In der rechten Hand des Erzengels ist die Krone nicht umsonst: Dies ist eine Belohnung für den Krieger, der im Kampf sein Leben nicht für Kirche und Vaterland verschont, im Frieden aber niemanden beleidigt, mit seinen Pflichten zufrieden ist (Lukas 3,14), - für den Stadtherrscher, der weder schläft noch schläft, die ihm anvertraute Stadt bewacht - für den Richter, der die Waagschale der Gerechtigkeit fest in der Hand hält, ohne Parteilichkeit den Vater und den Herrn richtet bescheiden; Dies ist eine Belohnung für den Hirten der Kirche, der das Wort der Wahrheit richtig regiert, für den Hausbesitzer, der seinem Haus ein Beispiel der Gottesfurcht gibt, für den Sklaven, der sein Schicksal mit Glauben und Geduld erträgt. VII. Der letzte Erzengel, der Letzte der Ordnung und nicht der Würde und Macht nach, wird von den gottesfürchtigen Lehrern der Kirche Barachiel genannt. Dies ist der Segensengel Gottes, denn sein Name bedeutet und drückt die Erscheinung aus, in der er auf heiligen Ikonen erscheint; denn er wird mit vielen Rosenblüten in den Tiefen seiner Kleidung dargestellt. Da die Segnungen Gottes vielfältig sind, ist auch der Dienst dieses Erzengels vielfältig: Durch ihn wird der Segen des Hauses und die Verbesserung der Familie gesandt; durch ihn wird der Segen der Früchte der Erde empfangen; durch ihn wird einem gesegneter Erfolg bei Einkäufen und anderen alltäglichen Angelegenheiten beschert. Aber wann sind sie würdig? - Dann zweifellos, wenn sie irdische Segnungen annehmen wollen, um himmlische und ewige Segnungen zu erlangen; wenn sie zum Beispiel Kinder haben wollen, um sie in Gottesfurcht großzuziehen; sie erwarten eine Fülle der Früchte der Erde, um sie mit der Armut zu teilen, die durch die Hungersnot dahinschmilzt; Sie streben nach einer Einkommenssteigerung, um die Kirche Gottes schmücken, sich um die Waise kümmern, einen unschuldigen Schuldner befreien zu können und dergleichen. Andernfalls wird der Herr nicht senden und der Erzengel wird keinen Segen bringen. Wie, sagen Sie, genießen friedliebende Menschen, die Gott völlig vergessen haben, manchmal alle Gaben des irdischen Glücks? – Für die Reuelosen ist dies die Gabe des Zorns, aber der göttlichen Abneigung: Der Spender dieser Gaben ist nicht der Erzengel, sondern der Herrscher der Finsternis dieses Zeitalters, der es wagte, zum Sohn Gottes selbst zu sagen: Ich werde dir das alles geben, wenn du im Gottesdienst niederfällst (Matthäus 4,9). (Siehe die Predigt von Innocent, Erzbischof Hers.). Dies ist die Zusammensetzung der Engelswelt, die am 8. November gefeiert wird. Am Fest der heiligen Erzengel ruft die orthodoxe Kirche ihnen zu: „Himmlische Heere der Erzengel! Wir beten immer zu euch, ihr Unwürdigen, und beschützt uns mit euren Gebeten mit Zuflucht, dem Krill eurer immateriellen Herrlichkeit, der uns bewahrt, fleißig fällt und schreit: Befreie uns von Nöten, wie die Herrscher der höchsten Mächte.“ (Prot. G. Dyachenko). 3. Beweise für die Existenz von Engeln Metropolit Philaret beweist die Existenz der Engelswelt und sagt: Wenn wir dafür keine Beweise im Buch der Offenbarung hätten, könnten wir sie im Buch der Natur finden. Auf allem Sichtbaren steht das Zeugnis dessen, was unsichtbar ist. Der Apostel Paulus sagt, dass das Unsichtbare Gottes, seine allgegenwärtige Macht und Göttlichkeit, von der Erschaffung der Welt bis hin zur Betrachtung der Geschöpfe sichtbar ist (Röm 1,20). Schauen Sie sich einen Baum oder ein Gras an: Was Sie sehen, kann nur verdorren, verdorren und zusammenbrechen; Und was Grün, Wachstum, Farbe und Frucht hervorbringt, ist nicht das Unsichtbare? Schauen Sie auf sich selbst: Was in Ihnen fühlt, wünscht, denkt, ist das nicht unsichtbar? Beachten Sie den leiterartigen Gradualismus der Geschöpfe, die umso vollkommener sind als die anderen, je mehr sich die Wirkung des Unsichtbaren in ihnen offenbart; Beginnen Sie mit Erde und Stein, in denen das Unsichtbare vollständig vergraben ist; die Leiter der sichtbaren Geschöpfe zum Menschen hinaufsteigen, in dem das Unsichtbare bereits dominieren kann: Ist es nicht selbstverständlich, oberhalb dieser Stufe Geschöpfe anzunehmen, in denen das Sichtbare völlig aufgeht – rein unsichtbare, geistige Wesen? Es stimmt, dass im gegenwärtigen Zustand der Dunkelheit des Menschen und der Welt durch die Schriften der sichtbaren Dinge das Licht der unsichtbaren Welt schwach flackert. Aber aus diesem Grund sieht das vom Glauben gereinigte Auge im Buch der Offenbarung nicht nur deutlich die Existenz der unsichtbaren Welt, sondern auch ihre Nähe und ihre enge Verbindung mit dem Sichtbaren. Dort bewacht ein Cherub den Weg des Baumes des Lebens (Gen 3,24); hier tröstet ein Engel die verzweifelte Hagar (Gen 16,7–12); an einem anderen Ort besuchen die Engel zusammen mit dem Herrn Abraham (Gen. XVIII); Engel retten Lot vor dem untergehenden Sodom (Gen. XIX): Jakob, dann sieht der Schlafende Engel in Scharen, die auf einer Leiter zum Himmel aufsteigen und zur Erde hinabsteigen (Gen. 28:12), dann trifft der Wachsame auf Regimenter von Engeln (Gen. 32:1). Ein Engel erscheint Mose in einem brennenden Dornbusch (2. Mose 3,2), um ihn auf die Vertreibung der Israeliten aus Ägypten vorzubereiten. Jesaja sieht Seraphim den Thron des Herrn umgeben und von einem von ihnen empfängt er eine feurige Reinigung (Jesaja VI). Öffnen wir das Neue Testament. Siehe, die Sonne der Geister geht auf, der König der Offenbarungen, Jesus Christus, erscheint. Na und? Der König selbst verkündet: Von nun an werdet ihr sehen, wie sich der Himmel öffnet und die Engel Gottes zum Menschensohn auf- und absteigen (Johannes 1,51): und tatsächlich sehen wir einen Engel, der die unfruchtbare Empfängnis des Vorläufers (Lukas 1,11) und die kernlose Empfängnis des Erlösers verkündet (Lukas 1,26), eine ganze Armee von Engeln, die die Herrlichkeit der Geburt des Erlösers besingen (Lukas 2,13). Engel, der Josephs Verwirrung löst (Matthäus 1:20) und die Sicherheit des Jesuskindes vor denen gewährleistet, die seine Seele suchen (Matthäus 2:13), die Engel, die Jesus nach seiner Versuchung in der Wüste dienen (Matthäus 4:11), der Engel, der ihn bei der Tat in Gethsemane zu stärken scheint (Lukas 22:43), die Engel, die sein Grab öffnen (Matthäus 28:2) und seine verkünden Auferstehung (Johannes 20:12), die Engel begleiten seine Himmelfahrt und kündigen sein Wiederkommen an (Apostelgeschichte 1:10–11). Christen! Jesus Christus ist nach dem Ausspruch des Theologen Johannes der Heilige, der Wahrhaftige, der den Schlüssel Davids hat, er öffnet, und niemand wird ihn schließen (Offenbarung 3,7). Wenn Er also den Himmel öffnete: Wer wagt es, ihn zu verschließen? Oder wer wagt es zu sagen, dass jetzt nicht mehr die Zeit ist, die Engel Gottes nach dem Willen des Menschensohnes auf- und absteigen zu sehen? Besteht der Sinn des Seelendienstes nicht darin, dass wir sie in den Dienst derjenigen schicken, die das Heil erben wollen? Wer kann schon jetzt behaupten, dass sie bereits untätig sind und wir ohne Hilfe sind? Aber je zweifelsfreier wir die Nähe der heiligen Engel und ihre Hilfsbereitschaft erkennen, desto sorgfältiger sollten wir darüber nachdenken, warum sie heutzutage so wenig von dieser Hilfe hören und noch weniger glauben, was sie darüber hören. Wie bei seinen sichtbaren Erscheinungen wurden heilige Engel von Menschen oft mit ähnlichen Menschen verwechselt: Es konnte so leicht passieren, dass eine Person ihre unsichtbaren Handlungen mit ihren eigenen menschlichen oder gewöhnlichen natürlichen Handlungen verwechselte. Kommt es zum Beispiel nicht vor, dass mitten in der Verwirrung oder einer Untätigkeit des Geistes plötzlich wie ein Blitz ein reiner, heiliger und rettender Gedanke durchscheint? dass in einem überwältigten oder kalten Herzen sofort Stille entsteht oder die himmlische Flamme der Liebe zu Gott entzündet wird? Wenn jedes Phänomen seiner Art nach von der Anwesenheit einer aktiven Kraft zeugt, zeugen dann nicht diese inneren Phänomene unserer Seele von der Anwesenheit himmlischer Kräfte, die aus Liebe zur Menschheit ihre Strahlen in unseren Geist und Funken in unser Herz werfen? Ist dies nicht die Essenz der Taten der Engel, die in uns sprechen, so der Prophet Sacharja? Wie bedauerlich ist es, wenn wir diese engelhafte Hilfe nicht bemerken! Denn ohne es zu merken, akzeptieren wir es nicht so, wie wir sollten, und wir nutzen es nicht; Ohne dies auszunutzen, bleiben wir undankbar und schuldig, wir bereiten uns nicht auf weitere ähnliche Besuche vor und entziehen uns so sogar unsere Vormunde. Wenn wir Menschen uns von Menschen entfernen, deren Dispositionen unseren Dispositionen widersprechen; Wenn ein Mentor endgültig auf einen Schüler verzichtet, der seine Anweisungen nicht beachtet, oder ein Lehrer auf einen Schüler verzichtet, der seine Führung ablehnt, wenn der Vater selbst seinen rebellischen Sohn von sich selbst entfernt: Wie können dann die heiligen Engel, wenn wir ihren rettenden Ratschlägen nicht folgen und ihren Dienst für uns fruchtlos lassen? Wie können die himmlischen Kräfte nicht von uns weichen, wenn wir uns nur irdischen Dingen hingeben? Wie können reine Geister nicht entkommen, wenn wir in den Unreinheiten des Fleisches leben? (Zusammengestellt aus Prop. Philaret, Metropolit von Moskau, Bd. II, Hrsg. 1874). 4. Bild des Heiligen Erzengels Michael Der heilige Erzengel Michael wird oft in einer kriegerischen Miliz dargestellt. Was bedeutet es? Warum wird der Bewohner des Himmels, wo Frieden und Liebe leben, bewaffnet dargestellt? Denn auch dort herrschte einst Krieg – im Reich des Friedens und der Liebe. Wer hat gegen wen rebelliert und gekämpft? Einer der höchsten Geister, der große Vollkommenheiten besitzt – Luzifer, der mit Arroganz und Stolz gegen seinen Schöpfer und Herrn aller Dinge rebellierte; Viele andere Geister wurden nach ihm fortgerissen, und sie bildeten eine schreckliche Miliz von Unruhestiftern der himmlischen Ordnung. Dann, unter den Engeln, der Verfechter der Herrlichkeit Gottes, der heilige Erzengel Michael. Er versammelte alle Engelsreihen und Heere, die Gott treu ergeben waren, und rief laut: „Lasst uns gut werden vor denen, die uns erschaffen haben, und nicht gegen Gott denken.“ Und als er im Heer der körperlosen Geister an erster Stelle stand, sang er ein feierliches Lied: „Heilig, heilig, heilig ist der Herr der Heerscharen!“ Und bald darauf wurden alle Geister des Bösen aus dem Himmel vertrieben. Deshalb wird der Erzengel Michael als Hauptverfechter der Herrlichkeit Gottes, Bezwinger des Teufels und seiner Engel, St. genannt. Die Kirche begann als Anführer der Engel, unter den ältesten Engelsregimentern, den himmlischen Rängen als Erzengel! Deshalb stellt sie ihn stets in kriegerischer Gestalt dar, mit einem Schwert oder Speer in der Hand, mit einem Drachen unter seinen Füßen, der alten Schlange, die der Teufel und Satan ist (Offenbarung 20,2), der Geist des Bösen, von ihm besiegt und niedergeworfen. Wozu inspiriert uns danach die kriegerische Erscheinung des Erzengels der himmlischen Mächte, der eifrig für die Ehre Gottes und für die Kirche Christi kämpft? Der gleiche Eifer für Gott, immer wach, immer bereit, die Waffen gegen die Angriffe des Teufels zu ergreifen – der alten Schlange, zunächst verborgen, dann offensichtlich und schrecklich – inspiriert uns, uns bei Angriffen des Feindes Gottes mit einem Gebet um Hilfe und Fürsprache an diesen Krieger zu wenden: Der Anführer der Armee der Körperlosen im Himmel ist natürlich der beste Verteidiger der von außen auf der Erde angegriffenen Urmörder. Oftmals wird der Heilige Erzengel Michael jedoch mit einem Speer dargestellt, dessen Spitze ein weißes Banner mit einem Kreuz ziert. Was bedeutet es? Das weiße Banner, das die Spitze des Speers schmückt, ist ein besonderes Unterscheidungsmerkmal zwischen dem Erzengel und seiner gesamten Armee und ein Beweis seiner militärischen Tapferkeit. Es bedeutet unveränderliche moralische Reinheit und unerschütterliche Loyalität der Engel gegenüber dem König des Himmels. Von Beginn ihrer Existenz an hat die mutige Armee guter Engel die Reinheit ihrer Gedanken, Wünsche, Gefühle und Handlungen bewahrt; Seit seiner Erschaffung ist er Gott treu und unveränderlich geblieben und hat sich in seiner Treue so fest etabliert, dass er seinen heiligen Dienst für den König der Könige nie wieder brechen kann. Wir, irdische spirituelle Krieger – denn obwohl wir auf der Erde leben, gehören wir derselben himmlischen Armee an, die für die Ehre Gottes kämpft, weshalb unsere irdische Kirche kämpferisch genannt wird – wir, sagen wir, müssen den Erzengel und alle ätherischen guten Kräfte in Reinheit und Treue zum Herrn der Macht nachahmen; Wir, die so oft die Fürsprache und Hilfe von Engeln brauchen, müssen uns in erster Linie um die Wahrung der moralischen Reinheit und Treue zum Willen Gottes kümmern, um in ständiger Kommunikation mit den himmlischen Mächten zu stehen, ohne deren Hilfe wir aufgrund unserer Blindheit und Faulheit, aufgrund unserer Unaufmerksamkeit und Schwäche keinen einzigen Sieg über unseren Feind erringen könnten. Was bedeutet das Kreuz am Ende des Speers, das in den Händen des Erzengels abgebildet ist? Das bedeutet, dass der Kampf mit dem Reich der Finsternis und der Sieg über es und die Mächte des Himmels im Namen des Kreuzes Christi und darüber hinaus durch Geduld, Demut und Selbstaufopferung geführt werden. Wer ist der Vollstrecker des endgültigen Sieges über den Feind Gottes? Wer kann den Kopf der Schlange vollständig zerschlagen? Einer ist Er, in dessen Hand alle Autorität, alle Autorität und Macht über Himmel und Erde liegt. Satan mit seinen Dienern, einer Armee von Engeln, unter dem Kommando des heiligen Erzengels, aus dem Himmel vertrieben, aber nicht vollständig zerschlagen: niedergeworfen, bildete er auf Erden eine Miliz gegen den Himmel, unzerstörbar, sozusagen von keinem Engel, sondern zermalmt vom Gottmenschen Jesus Christus durch seinen Tod am Kreuz. Seitdem kämpft diese himmlische Armee unter dem Banner des Eroberers der Hölle und des Todes gegen die Geister des Bösen und schöpft dabei Kraft und Mut aus dem Kreuz. Das Bild des heiligen Erzengels Michael lenkt unsere Gedanken ganz natürlich auf den großen Kreuzfahrer, der der Anführer und Vollender unserer Erlösung ist. Wenn die himmlischen Mächte unter dem Banner unseres Herrn Jesus Christus den Sieg über den alten Feind Gottes, Engel und Menschen erringen, müssen wir, Schwache und Gebrechliche, dem Schatten des Kreuzes so nahe wie möglich kommen und mit allen Mitteln versuchen, niemals in seinen rettenden Schatten zu geraten. (Zusammengestellt aus „Worte und Reden“ von Leonty, Metropolit von Moskau, Bd. II). 5. Die Haltung der Engel gegenüber Menschen; Schutzengel Mit dem Erscheinen eines neuen, rational freien Wesens – des Menschen – in der Welt wurde den Engeln die Aufgabe übertragen, seine Erlösung zu fördern, ihn zu führen und zu beschützen und als Boten des Willens Gottes für ihn zu fungieren. Aber unter den heiligen Engeln gibt es auch diejenigen, die uns sehr nahe stehen, die von der Wiege bis zur Bahre unzertrennlich sind und uns beschützen. Diese Engel werden Schutzengel genannt. Bei der Geburt jedes Menschen wird ihm zwangsläufig ein Schutzengel geschenkt, der ihn bis zu seinem Tod begleitet und ihn über den Sarg hinaus zu einem Privatprozess begleitet. Dass jeder von uns einen Schutzengel hat, das geht aus den Worten des Erlösers hervor: „Gebt Acht, damit ihr nicht einen dieser Kleinen verachtet! Denn ich sage euch: Denn ihre Engel im Himmel sehen immer das Angesicht meines himmlischen Vaters“ (Matthäus 18,10), das heißt: Hütet euch, sagt Jesus Christus, davor, kleinen Kindern Böses zu tun, denn sie haben Schutzengel, die im Himmel immer vor meinem himmlischen Vater stehen. Was über Kinder gesagt wird, muss auf alle Menschen ohne Unterschied angewendet werden: denn jeder Christ ist Gott gleichermaßen lieb. Der Herr liebt uns alle gleichermaßen und möchte, dass wir alle gerettet werden. Die Kirchenväter erkennen einhellig die Existenz von Schutzengeln an. Basilius der Große lehrt: „Mit jedem der Gläubigen ist ein Engel; niemand wird dagegen argumentieren“ („Erschaffe es gemäß R.P.“, Teil 3, S. 130). Der heilige Johannes Chrysostomus sagt: „Zuerst waren die Engel nach der Zahl der Nationen, jetzt aber nach der Zahl der Gläubigen“ (In Dämonen im Brief an die Kolosser). Das Leben der Heiligen liefert viele Beispiele für die Wahrheit, dass Engel den Menschen beschützen. Hier sind einige solcher Beispiele. Der selige Theodore, Bischof von Edessa, fragte einen scharfsinnigen Stilisten, wie er die Gerechten von den Sündern erkenne und unterscheidet. Die Säule antwortete: „Wenn ein gerechter Mann, der Gott fürchtet, an meiner Säule vorbeigeht, dann sehe ich die Gnade Gottes, und helle Engel gehen auf beiden Seiten mit ihm, und Dämonen gehen aus der Ferne und wagen es nicht, sich ihm zu nähern; Wenn ein sündiger Mensch vorbeigeht, dann sehe ich eine Horde triumphierender Dämonen um ihn herum, und ein Schutzengel folgt ihm in der Ferne und beklagt und beklagt den Tod des Sünders. Aber wenn die Dämonen diesen Menschen völlig zerstören wollen, Dann erscheint ein Engel mit einer feurigen Waffe und vertreibt sie.“ So schützen uns die heiligen Engel davor, vom Feind verzehrt zu werden. Sie beobachten Menschen nicht nur im Wachzustand, sondern auch im Schlaf. - Ein gewisser Mönch kam zum Mönch Paisius und hatte das Bedürfnis, mit ihm zu sprechen. Als er ihn schlafend vorfand, sah er den heiligen Schutzengel in Gestalt eines schönen jungen Mannes vor sich stehen und sagte überrascht: „Wahrlich, Gott beschützt diejenigen, die ihn lieben.“ Um der Engelsgegenwart willen wagte er es nicht, sich dem schlafenden Abba zu nähern, und nachdem er Gott gedankt hatte, ging er. Ebenso waren die Engel Gottes mit Fächern in ihren Händen über dem verstorbenen Petrus, Bischof von Sebastian, Bruder des heiligen Basilius des Großen, zu sehen. Diese himmlischen Boten kümmern sich nicht nur um die geistige Erlösung, sondern auch um die körperliche Gesundheit der Menschen. So wird im Patericon erwähnt, dass ein Einsiedler, der unter starken Magenschmerzen litt, von einem Engel geheilt wurde. Nachdem der Schutzengel zu dem Kranken gekommen war und die Ursache seines Leidens erfahren hatte, schnitt er mit seinem Finger wie mit einem Messer die schmerzende Stelle auf, reinigte den dort angesammelten Eiter, glättete dann die Wunde mit der Hand und heilte mit dieser Aktion den Einsiedler und brachte ihn wieder zu körperlicher Gesundheit. Aber das eindrucksvollste Beispiel, das zweifellos die Fürsorge der heiligen Engel für die ihnen anvertrauten Menschen beweist, findet sich in der Geschichte des jungen Tobias, die den Hauptinhalt des heiligen Buches Tobit darstellt. (Prot. Gr. Dyachenko). Monat November. 21. Tag. Einführung in die Kirche der Heiligen Mutter Gottes Evang. von Lukas. Zach. 54. und 58., Kap. X, 38–42; XI, 27–28 Kunst. 194 1. Die Geschichte der Einführung der Heiligen Mutter Gottes in die Kirche Die Allerheiligste Jungfrau Maria wurde den rechtschaffenen Joachim und Anna als Geschenk Gottes im Alter durch inbrünstiges Gebet von ihnen Gott geweiht, um ihm in der Kirche einen besonderen Dienst zu erweisen und ihn in seiner heiligen Umgebung großzuziehen. Und so begannen ihre frommen Eltern, als die gottgegebene Jugend von Geburt an drei Jahre alt war, sie davon zu überzeugen, dass sie als Ergebnis ihrer feurigen Gebete geboren wurde, dass sie von ihnen schon vor der Geburt Gott geweiht worden war und dass sie nun wie ein Kind Gottes von ihnen getrennt werden und mit Gott in der Kirche sein sollte. Die Heiligste Jungfrau verstand trotz ihres jungen Alters die Bedeutung solcher Vorschläge und bat ihre Eltern selbst um die baldige Erfüllung ihres hohen Gelübdes. Nach dem Ausdruck der Kirchenlieder war die Heilige Jungfrau „ein Kind im Fleisch, aber vollkommen in der Seele, lebte drei Jahre im Körper und lebte im Geiste viele Jahre“ (Kan. 2, Absatz 3, Tr. 5). Deshalb beschlossen die heiligen Eltern, sich von ihrer kleinen Tochter zu trennen und sie ohne jegliche Trauer, sogar „mit Freude“ Gott zu weihen (zu Lit. Vers 6). (Siehe „Vollständiger jährlicher Kreis kurzer Lehren“, Erzpriester G. Dyachenko, Bd. II. Moskau, Hrsg. 1895, S. 517). Zur Feier der Einweihung versammelten sich in Nazareth viele Verwandte und Freunde von Joachim und Anna sowie viele junge Jungfrauen, Marias Standesgenossen, um sie zur Kirche zu begleiten. Alle gingen nach Jerusalem, das drei Tagesreisen von Nazareth entfernt lag. Nach dem Eintritt in die heilige Stadt und sieben Tagen der Reinigung mit Fasten und Gebet, gemäß dem Brauch, der für diejenigen vorgeschrieben ist, die Opfer in die Kirche bringen, näherten sich die rechtschaffenen Joachim und Anna mit allen Begleitern der Kirche und führten ihre dreijährige Tochter, die selige Maria, an den Händen; das Gesicht unbefleckter Jungfrauen ging ihnen voraus; Verwandte und Bekannte folgten ihnen: Alle beeilten sich mit brennenden Kerzen in der Hand, an der Feier der Einweihung der Kirche der Jungfrau Maria, der einzigen Tochter älterer Eltern, teilzunehmen und sangen heilige Gesänge. Die Priester kamen singend aus der Kirche und kamen ihnen entgegen, mit Zacharias, dem Hohepriester, an ihrer Spitze. Sie gingen hinaus mit dem feierlichen Gesang der heiligen Psalmen Davids. Als sie dieses Treffen sahen, wurden die Paten, die Eltern des Allerheiligsten, mit dem Geist Gottes erfüllt, und die gerechte Anna begann zu sagen: „Geh, meine Tochter, zu Gott, geh zu dem, der dich mir gegeben hat; geh, Lade der Weihe, zum gesegneten Herrn. Tür des Lebens, geh zum barmherzigen Segensgeber! Lade des Wortes, geh zur Kirche des Herrn. Freude und Freude der Welt, betritt die Kirche des Herrn!“ Dann wandte sie sich mit Joachim an ihren Verwandten Sacharja und begann zu sagen: „Nimm, Sacharja, den unbefleckten Baldachin, nimm, unbefleckter Priester, die Bundeslade an; akzeptiere, o Prophet, das Räuchergefäß aus immaterieller Kohle; akzeptiere, o Gerechter, das geistige Räuchergefäß! Nimm an“, schloss sie ihre Rede an den Hohepriester, „den Propheten, die Tochter, die der Herr mir gegeben hat, bringe sie zum Berg des Heiligtums und pflanze sie dort in die Vollkommenheit.“ Wohnung Gottes, frage nach nichts, bis es Gott gefällt, der sie hierher gerufen hat, bis alles bis zum Ende über ihr erfüllt ist.“ Am Eingang der Kirche gab es, wie der selige Hieronymus sagt, fünfzehn hohe Stufen. Normalerweise stiegen die Priester leise diese Stufen hinauf und sangen auf jeder Stufe die fünfzehn ruhigen Psalmen, die in Kirchenbüchern bekannt sind. Die Paten stellten ihre gesegnete Tochter auf die unterste Stufe. Sie durchlief alle diese Schritte und erreichte den letzten Schritt ohne fremde Hilfe oder Unterstützung. Als sie die letzte Stufe erreicht hatte, blieb sie stehen. Alle staunten über dieses Phänomen, als sie sahen, dass ein dreijähriges Kind so hohe Stufen schneller hinaufstieg, als es ein Erwachsener konnte. Der Hohepriester Sacharja war darüber besonders überrascht. Als Prophet begann er bei dieser Gelegenheit die Zukunft vorauszusehen und rief, umarmt vom Geist Gottes und erfüllt vom Heiligen Geist, wie der heilige Tarasius sagt: „O unbefleckte Jungfrau, oh unbefleckte Jungfrau, schöne Jungfrau, oh Schönheit der Frauen und Vorbild für die Töchter, gesegnet bist du in den Frauen, verherrlicht in Reinheit, besiegelt mit Jungfräulichkeit. Du bist die Lösung für Adams Eid!“ Dies sagte Sacharja und wandte sich an die reinste Jungfrau. Dann wandte sich Zacharias an die rechtschaffene Anna und begann zu sagen: „Gesegnet ist die Frucht und herrlich ist deine Geburt, Frau, ehrenhafter als andere, herrlich ist das Kind, das du mitgebracht hast, gottliebende Frau!“ Nach diesen Worten, immer noch im Zustand der Inspiration des Heiligen Geistes, nahm er das Kind bei den Händen, mit Freude in seiner Seele, führte es in das Heilige, das heißt in den ersten Teil der Kirche, und sagte zu ihr: „Geh, meine Prophezeiung wird in dir erfüllt – geh, in dir wird erfüllt werden, was der Herr versprochen hat... Geh, Spiegel der Propheten, geh, Erneuerung der Verfallenen, Licht in der Dunkelheit derer, die lügen, tritt mit Freude in die Kirche deines Herrn ein, zu a Kirche, die noch niedrig ist, für Menschen zugänglich, aber bald zu einer Kirche, die unzugänglich ist!“ Das heilige Kind war voller gnadenvoller Freude, als es das Haus des Herrn betrat, denn obwohl es drei Jahre alt war, war es von der Gnade Gottes erfüllt. Geleitet vom Geist Gottes blieb Sacharja nicht beim Heiligen Ort stehen, wo Priester und andere Kirchenangestellte (Leviten) noch Zutritt hatten, sondern führte Sie weiter in das Allerheiligste, jenen Teil der Kirche, den nicht nur Frauen nicht betreten durften, sondern wo nach dem Gesetz niemand von den Priestern eintreten durfte und nur einmal im Jahr, um das Volk von der Sünde zu reinigen, ein Bischof das Recht hatte, einzutreten. Es war etwas Wunderbares – das ganze Volk war erstaunt über eine solche Abweichung vom Gesetz des Mose in der Kirche, der nach diesem Gesetz gebaut und unterhalten wurde. Aber jeder sah und wusste, dass Zacharias dies auf Eingebung des Geistes Gottes tat, und sie konnten nichts weiter tun, als sich vor Überraschung zu verlieren. Die Engel selbst sahen, wie unsere heilige Kirche singt, den Einzug der Reinsten und staunten darüber, wie die Jungfrau das Allerheiligste betrat. Aber das war noch nicht genug – die Überlieferung besagt, dass Zacharias ihr auf Eingebung des Geistes Gottes einen Ort zum Gebet im Allerheiligsten zuwies. Die Heiligen Väter (Kyrill von Alexandria und Gregor von Nyssa) sagen, dass für Mädchen, die Gott geweiht waren – und sie wurden normalerweise nicht für ihr Leben, sondern bis zum Erwachsenenalter geweiht – ein Platz zum Gebet zwischen der Kirche und dem Altar zugewiesen wurde und keines von ihnen sich dem Altar nähern durfte: Dies wurde vom Bischof strengstens verboten. Und der besagte Ort wurde den Jungfrauen, die Gott geweiht waren, nur zu bestimmten Stunden des Tages zur Verfügung gestellt. Der reinsten Jungfrau war es seit ihrer Einführung in die Kirche jederzeit gestattet, das Innere der Kirche und darüber hinaus hinter den zweiten Vorhang, also in das Allerheiligste, zu betreten. Der selige Hieronymus sagt, dass die rechtschaffenen Paten Joachim und Anna anlässlich der Weihe ihrer reinsten Tochter an Gott Gaben zu Gott mitgebracht haben – Opfer und Brandopfer. Der Bischof schickte sie mit Segen und Gebeten nach Hause. Die Überlieferung besagt, dass die Heilige Jungfrau zu Beginn ihres Lebens in der Kirche des Herrn einem Zufluchtsort für Mädchen übergeben wurde, die Gott geweiht waren. Um dies besser zu verstehen, möchten wir etwas zu den Erweiterungen des damaligen Jerusalemer Kirche anmerken. – Der jüdische Alltagsschreiber Josephus sagt, als Serubbabel den Tempel von Jerusalem renovierte, nahm er viele Ergänzungen daran vor. Sie wurden um die Wände der Kirche herum angebracht. Es waren dreißig. Sie befanden sich getrennt voneinander. Sie waren geräumig und gut gebaut. Und diese Erweiterungen waren nicht gering – sie stiegen in drei Stufen an. In ihnen befanden sich bis zu neunzig Zimmer mit allen Annehmlichkeiten zum Wohnen. Die Gesamthöhe dieser Gebäude betrug nicht mehr als die Höhe der Wände der Kirche. Sie lehnten sich von verschiedenen Seiten an die Wände der Kirche und stützten diese Wände wie Säulen. Die Gebäude waren aus Stein. Diese Erweiterungen waren für alle Arten von Menschen gedacht, die sich Gott hingaben. So gab es vor allem Jungfrauen, die sich eine Zeit lang dem Dienst Gottes widmeten; es gab vor allem Witwen, die gelobt hatten, Gott bis zum Tod in Reinheit und Heiligkeit zu dienen, wie Anna, die Tochter Phanuels; Es gab vor allem Nazarener, die wie unsere Mönche lebten. Alle diese Bewohner der Kirchenanbaugebiete leisteten in der Kirche besondere Dienste und wurden aus den Kirchenanlagen ernährt. Es gab auch Ruheräume für Wanderer und Unterkünfte für Reisende aus fernen Ländern. Als die Allerheiligste Maria in ein Mädchenheim geschickt wurde, wurde ihr die Aufsicht älterer Mädchen anvertraut, die sich mit Handarbeiten auskannten und sich in den heiligen Schriften auskannten, damit sie ihr all dies beibringen konnten. Die rechtschaffenen Eltern Joachim und Anna besuchten ihre heilige Tochter Maria oft, und ihre rechtschaffene Mutter kam besonders oft, um sie zu treffen und zu unterrichten. Die Heilige Jungfrau zeigte bald bemerkenswerte Erfolge sowohl beim Studium der Heiligen Schrift als auch im Kunsthandwerk. Antike Schriftsteller (der heilige Ambrosius, der heilige Epiphanius und der heilige Georg, der Historiker) stimmen zu, die zu ihrer Zeit frische heilige Überlieferung über die Erfolge der Heiligen Jungfrau in der Kindheit zu bezeugen. So sagen sie, dass die Heilige Jungfrau sehr witzig war, die Heilige Schrift gern studierte und sich mit dem Weben von Flachs und Seide beschäftigte. Man sagt, alle seien von ihrer Besonnenheit überrascht gewesen. Sie schuf weitere Werke, die Priester in ihrem Dienst für Gott, den Herrn, in der Kirche benötigen könnten. Nachdem sie sich auf diese Weise vorbereitet und daran gewöhnt hatte, erfüllte die Heilige Jungfrau ihre Pflicht in der Kirche entsprechend ihrer Hingabe und konnte sich anschließend durch die ehrliche Arbeit ihrer heiligen Hände selbst und ihren göttlichen Sohn ernähren. Die ungenähte, aber kunstvoll gewebte Tunika, um die die Soldaten bei der Kreuzigung das Los warfen und die auf wundersame Weise bis in unsere Zeit erhalten geblieben ist, dient als wunderbares Abbild ihrer heiligen Werke. Auch darüber, wie die Heilige Jungfrau im Tempel von Jerusalem lebte, erzählen die alten heiligen Schriftsteller wundersame Dinge. Der selige Hieronymus erzählt eine alte Legende darüber, wie die Heilige Jungfrau Zeit in der Kirche verbrachte: „Die Heilige Jungfrau, sagt er in seinem Brief an Iliodor, die mit anderen ihres Alters in der Kirche lebte, als sie noch ein Kind war, verbrachte ihre Zeit sehr anständig. Vom Morgen an bis zur dritten Stunde des Tages stand sie im Gebet, von der dritten bis zur neunten Stunde beschäftigte sie sich mit Handarbeiten und las (die Heilige Schrift); ab der neunten Stunde begann sie erneut ihr Gebet und setzte es bis fort Der Engel, aus dessen Händen sie normalerweise Nahrung nahm, erschien ihr. So wuchs sie immer mehr in der Liebe Gottes. Der heilige Epiphanius erzählt auch, dass der Allerreinsten wie den dem Herrn Gott geweihten Jungfrauen gewöhnliche Nahrung von der Verwaltung der Kirche gegeben wurde, diese Nahrung aber den Armen und Fremden gab und sie selbst mit himmlischem Brot gefüttert wurde, so wie es die Kirche singt (in der Stichera über Lobpreisungen). Der heilige Georg von Nikomedia erzählt, dass der heilige Sacharja mit eigenen Augen sah, wie der reinsten Jungfrau ein Engel erschien und ihr Essen brachte. Er sagt, als Sacharja nach priesterlichem Brauch in der Kirche war, sah er, dass jemand mit der Jungfrau sprach und ihr Essen servierte. Er sah wunderbar aus, weil er ein Engel war. Sacharja war überrascht und begann bei sich zu denken: „Was für eine Neuigkeit, was für ein Wunder? – Sieht aus wie ein Engel, spricht aber mit einer Jungfrau, sieht körperlos aus, bringt aber Nahrung, die das Fleisch nährt – von Natur aus immateriell, gibt der Jungfrau einen materiellen Korb (Korb). Eine Engelsvision“, grübelte der heilige Sacharja immer wieder in sich selbst, nur Priester kommen hierher, und selbst dann nicht oft, und das Erscheinen eines Engels hier für eine weibliche Person und sogar für eine so junge Person Mädchen, ist in Wahrheit eine beispiellose Sache.“... Je mehr der heilige Zacharias nachdachte und in sich nachdachte, desto mehr war er überrascht, verwirrt und entsetzt. Was wird es sein? Mit welcher Botschaft kommt der Engel und welche Nahrung bringt er?! Zacharias erinnerte sich nacheinander an die Erscheinungen von Engeln vor Menschen, fand aber nichts Vergleichbares und kam zu einem starken Missverständnis darüber, wie der Allerreinsten Jungfrau schon im Säuglingsalter so große Gaben gewährt wurden, dass ihr die ätherischen Kräfte selbst dienen. Als er dann nach und nach zu seinem Lieblingsgedanken darüber überging, was die Israelis so sehnsüchtig erwarteten, begann er bei sich zu denken: „Ist das nicht das Ende unserer Erwartungen und Hoffnungen auf diese Jungfrau? Wird nicht von ihr die geboren werden, die kommen wird, um unsere Rasse zu retten?! Dieses Geheimnis wurde bereits von den Propheten vorhergesagt. Ist das nicht die Jungfrau, die ausgewählt wurde, um diesem Geheimnis zu dienen?“ Immer fester in diesem Gedanken verankert, rief Sacharja natürlich durch die Kraft des Geistes Gottes aus: „Oh, wie glücklich bist du, o Haus Israel, dass aus dir ein Stab gewachsen ist, aus dem die Blume des Heils für die Welt wachsen soll! Wie herrlich ist die Erinnerung an diejenigen, die sie geboren haben! Wie glücklich bin ich, dass ich dies sehe und dass ich diese Jungfrau preise!“ So erzählt der heilige Georg von Nikomedia 195 dies alles über die wunderbare Vision des Hohepriesters Sacharja. Von Tag zu Tag nahm die körperliche Stärke der Heiligen Jungfrau zu, aber auch ihre geistige Stärke wurde gestärkt. Je mehr sie sich an die Arbeit gewöhnte und darin übte, desto tiefer, inniger und heiliger wurde ihr Gebet und wuchs in der Kraft Gottes, bis die Macht des Allerhöchsten sie in Vollkommenheit überschattete. Die geistigen Kräfte der reinsten Jungfrau wurden durch das Gespräch mit den Engeln geformt, gesteigert und gestärkt, und die körperlichen Kräfte wurden durch die himmlische Nahrung unterstützt, die ihr der Erzengel jeden Tag brachte. Sie betete besonders oft und inbrünstig. Was könnte die Heilige Jungfrau beten und von Gott, dem Herrn, erbitten, völlig zufrieden mit ihrer Stellung in der Kirche? Da sie die Heiligen Schriften sehr gut kannte, konnte sie nicht umhin, alle Prophezeiungen über das Kommen des Gesalbten Gottes – der Freude Israels – zu kennen. Als wahre Tochter des israelischen Volkes konnte sie nicht anders, als zu wollen, dass diese Güte ihrem Volk so schnell wie möglich zugesandt und von ihm so empfangen wird, wie es sein sollte. In den letzten Jahren des Lebens der Allerreinsten in der Kirche starben ihre rechtschaffenen Eltern, die Paten Joachim und Anna. Zuerst starb der rechtschaffene Joachim im hohen Alter (80 Jahre alt) und dann Anna. Die rechtschaffenen Joachim und Anna werden von der Kirche zu Paten ernannt, und die Kirche bittet täglich am Ende des Gottesdienstes diejenigen, die die Kirche verlassen, durch die Gebete der Mutter Gottes und der Heiligen und rechtschaffenen Joachim und Anna um Vergebung und Erlösung vom Herrn. Ihr Andenken wird jährlich am 9. September, dem nächsten Tag des Festes Mariä Geburt, gefeiert. Ihre Grabstätte ist jetzt entlang der Treppe angegeben, über die sie zur Grabhöhle der Allerheiligsten Theotokos in Gethsemane hinabsteigen. Nachdem sie ihre geliebten Eltern verloren hatte, erlebte Maria das bittere Gefühl, Waisenkind zu sein, und erkannte, dass sie nichts mehr an die Erde binden konnte. Von ganzem Herzen ergab sie sich dem Einen Gott und hatte einen Wunsch: bis zum Ende ihres Lebens eine Dienerin des Herrn zu bleiben und sich immer Seinem heiligen Willen unterzuordnen. Dann gelobte sie Gott, ihre Jungfräulichkeit zu bewahren. (Zusammengestellt aus verschiedenen Quellen von G. Dyachenko). 2. Eine einfache, aber wunderbare Möglichkeit, Kinder zu Hause großzuziehen Wenn es darum geht, einige Kinder durch den guten Einfluss anderer großzuziehen, kann ein älterer Bruder oder eine ältere Schwester von besonderer Bedeutung sein, und daher sollten umsichtige Eltern, wenn sie die Arbeit der Kindererziehung erleichtern wollen, vor allem auf die Erziehung des Erstgeborenen achten. Wenn der Erstgeborene – ein Sohn oder die älteste Tochter – auf einen geraden Weg gebracht, gut und hauptsächlich im Geiste der christlichen Frömmigkeit erzogen wird, wird es für die Eltern nicht so schwierig sein, den nächsten Kindern die gleiche Erziehung zu ermöglichen – sie werden dem Beispiel des Ältesten folgen. Andernfalls haben die Eltern zu viel zu tun, um jüngeren Kindern eine gute Anleitung zu geben; Die Bemühungen der Eltern, die gleichen Fehler zu vermeiden, die sie bei der Erziehung ihres ältesten Sohnes oder ihrer ältesten Tochter gemacht haben, werden durch das schlechte Beispiel ihrer älteren Kinder auf Schritt und Tritt beeinträchtigt. Wir mussten von zwei Familienvätern lesen, von denen der eine mit dem Verhalten seiner Kinder sehr unzufrieden war und es nicht schaffte, sie zu korrigieren, der andere hingegen, Gott sei Dank, schaute auf seine Kinder, von denen einer besser war als der andere. Ersterer kommt eines Tages zu Letzterem und lässt seine Kinder nicht aus den Augen. Ihre Demut, ihr Gehorsam, ihre Liebe und Zuneigung zu ihren Eltern, ihr Frieden und ihre Freundschaft untereinander erinnerten den Gast unwillkürlich an die Worte des Psalmisten: „Alles, was gut oder schön ist, aber die Brüder sollen zusammenleben.“ Er holte tief Luft, als er an seine Familie dachte. Er nutzte einen günstigen Moment und fragte den glücklichen Vater, wie er eine so wunderbare Ordnung zwischen den Kindern schaffen könne, dass man beim Anblick nicht genug davon bekommen könne? Er antwortete: „Ich habe mich nicht allzu sehr darum gekümmert. Haben Sie zu Beginn des Herbstes einen Kranichschwarm nach Süden fliegen sehen? – „Das habe ich mehr als einmal gesehen.“ „Sie haben natürlich bemerkt, dass ein Kranich vorausfliegt, der den anderen den Weg weist und genau weiß, wohin er fliegen soll – und der Rest folgt ihm einfach. Ich muss zugeben, dass ich bei der Kindererziehung an das Beispiel der Kraniche gedacht habe: Ich habe viel Arbeit in die Erziehung meines Erstgeborenen gesteckt und ernsthaft um Erfolg gebetet. Der Herr hat meine Arbeit mit seiner Gnade gesegnet. Mein ältester Sohn ist für die Jüngeren zum Anführer geworden – er zeigt ihnen den Weg in den Himmel, sie respektieren und lieben ihn und folgen bereitwillig seiner Führung und seinem Beispiel.“ Eine notwendige Entdeckung für Eltern und Kinder! („Dusche th.“). 3. Wie erzogen und unterrichteten die alten Christen ihre Kinder? Den führenden Christen lag nicht nur die Annäherung an das Reich Gottes selbst am Herzen, sondern sie setzten auch alles daran, ihre Kinder zu würdigen Söhnen zu machen. Die gesamte Bildung und Erziehung, die sie ihnen zu vermitteln versuchten, war darauf ausgerichtet. I. Zuallererst versuchten die alten Christen, dem Geist des Kindes ein lebendiges Wissen über Jesus Christus einzuprägen. Die Kinder tranken sozusagen im Namen des Erlösers mit der Milch ihrer Mutter. Deshalb bekannten sie schon in ihrer Jugend furchtlos diesen heiligen Namen vor ihren Peinigern. Ein christlicher Junge wurde gefragt: „Wo hast du die christliche Lehre über einen Gott gelernt?“ Er antwortete: „Meine Mutter hat mich gelehrt, und sie hat von Gott gelernt; der Heilige Geist hat sie zu dieser Wahrheit geführt, damit sie sie mir schon in die Wiege legen konnte; als ich mich an der Brust meiner Mutter ernährte, lernte ich, an Christus zu glauben.“ Handelt es sich nun gut um die Eltern, die die rettende Einweihung des Glaubens auf eine bestimmte Zeit hinausschieben und ihre Kinder fast von der Wiege an an die Anständigkeit der Welt heranführen? II. Neben dem Konzept des Erlösers wurden den Kindern auch seine erhabenen Lehren über die Sakramente des Glaubens und die Regeln eines gottgefälligen Lebens vermittelt, wie zum Beispiel: über einen Gott, ewiges Leben, die Macht der Demut und reine Liebe zu Gott; Sie sprachen über die Pflichten von Kindern, den Herrn in Demut nachzuahmen, Gottesfurcht zu haben und ihre Eltern und Älteren zu ehren; Sie sprachen über Geduld, Vergebung von Beleidigungen und Freundlichkeit, Bescheidenheit, Schüchternheit, Demut, Demut, Schweigen, Nächstenliebe, Mitgefühl und Keuschheit. III. Einige Christen beschränkten die gesamte geistige Erziehung der Kinder allein auf das Wort Gottes und verbot die Bekanntschaft mit der Gelehrsamkeit der Heiden; andere hingegen scheuten sich nicht, einige Bücher und Wissenschaften, die in heidnischen Schulen gelernt wurden, in die Bildung christlicher Jugendlicher einzuführen. Das tiefe und umfassende Wissen einiger Kirchenväter in Philosophie, Geschichte, Naturwissenschaften und anderen Wissenschaften sowie ihre Gespräche mit jungen Männern über naturwissenschaftliche Themen zeigen, dass sie selbst keine Fremden waren und Kinder nicht vom Lernen abhalten wollten, solange dies nicht mit einer Schädigung des Glaubens und der christlichen Frömmigkeit einherging. Daher erlaubten viele Schulen und Familien den Kindern, Poesie, Musik, Philosophie, Sprachen, Zivilwissenschaften und andere nützliche Wissenschaften zu studieren. Basilius der Große riet sogar jungen Männern, sich mit den Werken von Dichtern, Historikern und Rednern vertraut zu machen und ganz allgemein die Werke heidnischer Schriftsteller zu lesen, aus denen sie einen gewissen Nutzen und eine Erbauung für die Seele ziehen könnten. Alle weltlichen und alltäglichen Wissenschaften waren jedoch bereits Nebenfächer, und das Haupt- und erste Unterrichtsfach war die christliche Lehre. Dem Zweck der christlichen Erziehung entsprechend wurden Naturwissenschaften, experimentelle Wissenschaften und spekulative Wissenschaften nur denjenigen gelehrt, die in der christlichen Lehre hinreichend etabliert waren. Darüber hinaus durften sie nicht aus reiner Neugier, nicht aus Leidenschaft für den Erwerb von Wissen und nicht aus Ruhm und Eigennutz studiert werden, sondern nur in dem Maße, wie ihr Wissen für die Tugenden und für die Kirche notwendig und nützlich war. In allen anderen Fällen galten solche Wissenschaften für einen Christen als unanständig, unnötig und sogar schädlich. Er galt als unglücklich, der alles weiß und Gott nicht kennt; Gesegnet ist, wer Gott kennt, auch wenn er nichts anderes kennt. IV. Wie haben die alten Christen Kinder unterrichtet? Als es an der Zeit war, Kindern das Lesen und Schreiben beizubringen, bekamen sie die Bibel zum Lesen gegeben. Als sie zum Schreiben geschickt wurden, erhielten sie zur Anleitung ein Heft mit den Aussprüchen der heiligen Schriften. Als danach die Wende zum mündlichen katechistischen Studium der Glaubensdogmen und der Pflichten eines Christen kam, wurde den Kindern erneut die Heilige Schrift als Leitfaden zu diesem Thema gegeben und Lehren daraus zum Lernen aus dem Gedächtnis zugewiesen. Die Seele eines Kindes, die eine Reihe ihrer Empfindungen und Gedanken mit dem Studium des Wortes Gottes begann, gewöhnte sich bald an die fromme Tätigkeit, fand große Freude daran und zog sie anderen Tätigkeiten und Vergnügungen vor. Der selige Hieronymus erzählt von einem christlichen Ehemann, dass er sich in seiner Kindheit nie an den Tisch setzte, ohne vorher einen Abschnitt aus der Bibel zu lesen, und nie zu Bett ging, bevor ihm jemand um ihn herum einen Abschnitt daraus vorlas. Das Gleiche tat er am Morgen: Sobald er sein Gebet beendet hatte, begann er sofort, in der Bibel zu lesen. Im Auftrag seines Vaters lernte er einige Passagen daraus auswendig. Und er liebte die Aktivität so sehr, dass er sich nicht damit zufrieden gab, nur die Passagen zu lesen, die er las, sondern seinen Vater fragte, was die richtige Bedeutung dieses oder jenes Sprichworts sei. Antike Autoren führen viele ähnliche Beispiele an, und aus all diesen Beispielen wird deutlich, dass die Bibel für Kinder wie für alle Christen Gegenstand sorgfältiger und ehrfürchtiger Studien war und allen anderen Büchern vorgezogen wurde. Die Heilige Schrift war das erste Lehrbuch, daher nennen Kirchenautoren, wenn sie über christliche Schulen sprechen, sie Schulen der heiligen Schriften, eine Übung in den göttlichen Schriften, und jedes Zuhause und jede Familie von Christen – eine Kirche. „Wenn Sie möchten, sagten die Kirchenlehrer zu ihren Eltern, dass Ihre Kinder Ihnen gehorchen, dann gewöhnen Sie sie an das Wort Gottes. Die Seele, die dazu bestimmt ist, die Kirche Gottes zu sein, muss lernen, zuzuhören und nur das zu sagen, was die Gottesfurcht weckt und aufrechterhält.“ Nach den göttlichen Büchern rieten die Väter und Lehrer der Kirche den Eltern, ihren Kindern die Werke der heiligen Väter zum Lesen zu geben. V. Die alten Christen verbrachten den größten Teil ihrer Zeit im Gebet und lehrten ihre Kinder, dasselbe zu tun. Wir können sagen, dass ihr ganzes Leben ein unaufhörliches Gebet war oder, wie Clemens von Alexandria sagt, „ein feierlicher heiliger Feiertag“. Alle ihre Aktivitäten begannen und endeten mit Gebeten, vom Wichtigsten bis zum Unbedeutendsten, so dass sie, wenn sie Schuhe anzogen, Kleidung anzogen, sich auszogen, Kinder unterrichteten, ein Feuer anzündeten, sich hinsetzten oder von einem Ort aufstanden, gingen und ausruhten, Handarbeiten aufnahmen, sich an den Tisch setzten, aßen und den Tisch verließen, das Haus betraten und das Haus verließen – im Allgemeinen bei jeder Handlung und Bedingung, selbst in der Stille der Nacht, beim Aufstehen aus dem Schlaf, sich mit dem Kreuzzeichen schützten und sagten ein Gebet. Und bei diesem unaufhörlichen Gebet waren nicht nur ältere Menschen anwesend, sondern sie riefen auch Kinder dazu auf, an öffentlichen Gottesdiensten teilzunehmen, die von den Pfarrern der Kirche durchgeführt wurden, und zu Hause, die vom Familienoberhaupt in Anwesenheit aller Bewohner des Hauses durchgeführt wurden. Sie wurden gezwungen, bekannte Gebete im Gedächtnis zu wiederholen, während ihrer üblichen Aktivitäten Hymnen und Psalmen zu singen und nachts aufzustehen, um zu beten. VI. Prominente Christen entfernten Kinder von allem, was in ihnen unkeusche Gedanken und Bewegungen hervorrufen könnte. So war es Kindern unter keinen Umständen gestattet, an Hochzeitsfesten, öffentlichen Spektakeln und Spielen teilzunehmen; Sie versteckten vor ihnen die verführerischen Werke heidnischer Dichter, Tragödien, Komödien, Opern und ähnliches, schützten sie vor der Bekanntschaft mit weltlichen Liedern und üppiger Musik, entfernten sie aus der Gesellschaft mit Menschen des anderen Geschlechts, mit Menschen mit schändlichem Verhalten. In Bezug auf den Körper wurde den Kindern Bescheidenheit bei Kleidung und anderen äußeren Schmuckstücken, Mäßigung, Enthaltsamkeit und Einfachheit bei Essen und Trinken beigebracht. VII. Indem sie das Herz des Kindes vor allen äußeren und inneren Versuchungen schützten, verwendeten fromme Erzieher gleichzeitig Mittel, die direkt dazu dienten, ihm die christliche Frömmigkeit einzuflößen und zu verwurzeln. Das erste dieser Mittel war nach der mündlichen und schriftlichen Unterweisung in den Regeln christlichen Handelns das Vorbild der Frömmigkeit, das die Pädagogen in ihrem Leben an den Tag legten und das ihre Schüler nachahmen mussten. „Denken Sie daran“, schrieb der selige Hieronymus an seine Eltern, „denken Sie daran, dass es besser ist, ein Kind durch Beispiele zu unterrichten als durch Worte.“ Dieser Lehrer ist der kälteste, der nur mit Worten argumentiert, denn das ist nicht charakteristisch für einen Lehrer, sondern für einen Komiker und Heuchler. Deshalb lehrten die Apostel zuerst durch das Beispiel des Lebens und dann durch Worte. Es waren keine Worte nötig, wenn sie mit Taten lehrten. Durch ihr Beispiel ermutigten Lehrer und Erzieher Kinder von klein auf, das Lesen des Wortes Gottes zu üben; Durch ihr Beispiel wurden sie gelehrt, die im Wort Gottes dargelegten christlichen Pflichten zu erfüllen. Kinder, die sich unter dem Dach des Hauses ihres Vaters befanden, hörten und sahen ein Beispiel aller Tugenden: unaufhörliches Gebet, Taten tiefer Demut, Verachtung der Welt, Mäßigung und Bescheidenheit in Kleidung und äußerem Schmuck, Enthaltsamkeit bei Speisen und Getränken, Keuschheit, ständige Übung im Wort Gottes, Gerechtigkeit, Liebe, Nächstenliebe usw. VIII. Die Schulung von Kindern in frommen Taten war eines der ersten Mittel, ihre Fähigkeiten in christlichen Tugenden zu stärken. Überall und zu jeder Zeit beteiligten sich Kinder an den frommen Aktivitäten ihrer Eltern. Unabhängig davon, ob das Heimgebet von allen Familienmitgliedern verrichtet wurde, beteiligten sich auch die Kinder zu jeder Tages- und Nachtzeit daran, um Gott zu loben. Ob sich die Gläubigen an bestimmten Wochentagen und zu bestimmten Tageszeiten in der Kirche Gottes zum gemeinsamen Gebet versammelten, sie nahmen ihre Kinder mit Sicherheit mit und machten sie mit den Geschenken des Heiligen bekannt. Sie wurden nicht nur gezwungen, an allgemeinen Gebeten und Lobpreisungen teilzunehmen, sondern es wurde ihnen auch beigebracht, in der allgemeinen Stille der Gläubigen einige Gebete selbst zu singen. Die Kirche war in diesem Fall eine wahre Schule aller christlichen Tugenden und Pflichten, sowohl in Bezug auf Gott als auch in Bezug auf die Nachbarn, denn hier verherrlichten die Kinder mit der gesamten Gemeinschaft der Gläubigen in ihren Gebeten nicht nur Gott und erwiesen ihm die gebührende Anbetung, sondern beteten gleichzeitig auch für ihre Nachbarn, Gläubigen, Ungläubigen und diejenigen, die sich auf den Eintritt in die Gesellschaft der Gläubigen vorbereiteten, und baten sie alle von Gott um die besten Segnungen, die dem Menschen durch die Gnade Gottes durch den Glauben gegeben wurden. IX. Die Eltern kümmerten sich größtenteils selbst um die Erziehung und Bildung ihrer Kinder. Meistens wurde diese Verantwortung von den Müttern der Familien übernommen, da ihnen die Natur mehr Zärtlichkeit für die Kinder ins Herz gelegt hat und äußere Aktivitäten sie nicht von den familiären Pflichten ablenken und sie daher mehr Mittel für eine erfolgreiche Erziehung in ihren Händen haben. Der selige Hieronymus schrieb an eine fromme Mutter: „Du selbst solltest der Lehrer deiner Tochter sein; du solltest ihre unerfahrene Jugend nachahmen. Sie sollte weder in dir noch in ihrem Vater etwas Böses sehen.“ Bildung war Teil des frommen Strebens von Vater und Mutter. Die Kirchenväter haben den Familienvätern die Pflicht auferlegt, nur das zu sagen und zu tun, was ihr ganzes Haus in Frömmigkeit erbauen könnte, und den Müttern – während sie das Haus bewachen – hauptsächlich die Pflicht, zu beobachten, wie die Familie das tut, was zum Himmel gehört. Die Mutter, die das christliche Leben in ihrem Herzen trug, war eine wahre Erzieherin der Kinder im christlichen Sinne des Wortes. Wenn Rom und Sparta für die Großzügigkeit einiger Mütter berühmt waren, dann übertrifft das Christentum sie bei den häuslichen Tugenden der Mütter von Origenes, Chrysostomus, Gregor von Nazianz, Gregor von Nyssa, Theodoret, Augustinus, Clemens von Ancyra und anderen frommen Männern der christlichen Antike bei weitem. Führende Christen erkannten, dass das Beispiel einer frommen Mutter besonders stark war. Wer wahre mütterliche Fürsorge erlebt hat, kann nicht ohne innige Zärtlichkeit die Worte hören, die ein frommer Lehrer an seine bereits in das Land der Ewigkeit gegangene Mutter richtet: „Danke, liebste Mutter! Ich werde für immer dein Schuldner bleiben. Als ich deinen Blick, deine Körperbewegungen, deinen Gang vor Gott, dein Leiden, dein Schweigen, deine Gaben, deine Mühen, deine segnende Hand, dein stilles, beständiges Gebet bemerkte, dann, von den frühesten Jahren an, jedes Mal sozusagen das Leben des Geistes.“ wurde in mir wiedergeboren - ein Gefühl der Frömmigkeit, und dieses Gefühl konnte später durch keine Konzepte zerstört werden, keine Zweifel, keine Verführungen, keine schädlichen Beispiele, kein Leiden, keine Unterdrückung, auch keine Sünden. Dieses Leben des Geistes lebt noch in mir, obwohl bereits mehr als vierzig Jahre vergangen sind, seit du dieses vorübergehende Leben verlassen hast X. Den ersten Platz nach den Eltern in Sachen Bildung nahmen die alten Christen durch ihre Nachfolger ein. Sie bürgten vor dem Angesicht Gottes selbst für den zukünftigen Glauben und das christliche Leben der Getauften, als sie das Alter der Selbsterkenntnis erreichten. Deshalb übertrug ihnen die Kirche die Pflicht, diejenigen, die sie aus St. Fonts erhielten, in den Wahrheiten des Glaubens und Handelns zu lehren, und zwar nicht nur durch Beispiel, sondern auch durch Worte, um sie in jeder guten Tat zu unterweisen. Die Kirche hat diese hohe und heilige Pflicht Personen anvertraut, die ihr durch ihren Glauben und ihr christliches Leben bekannt und deshalb in der Lage sind, diese Pflicht zu erfüllen, und insbesondere denen, die sich dem Dienst an Gott und der Kirche verschrieben haben, wie Diakone und Diakonissen, Mönche und Jungfrauen, die sich Gott geweiht haben. Führende Christen wählten in der Regel Menschen im reifen Alter und mit einem strengen Lebensstil als Heimlehrer. XI. Bei der Kindererziehung schätzten die alten Christen vor allem die ersten Jahre ihrer Kindheit, damit sie, nachdem sie der Zeit der vollen Entwicklung von Vernunft und Freiheit zuvorgekommen waren, die nicht immer leicht in den Gehorsam des Glaubens und der Tugend unterworfen werden kann, die Natur der Kinder als Waffe zur Erreichung guter Ziele einsetzen und die Wahrheiten des Glaubens und der Neigung zur Tugend tiefer in die Seele des Kindes einprägen konnten. Als die Kinder noch im Mutterleib waren, kümmerten sich die Mütter bereits um ihren Körper, aus Angst, ihnen durch ihr maßloses Leben Schaden zuzufügen, und um ihre Seele, indem sie sie dem Herrn widmeten und ihn um Segen für das geborene Kind baten. Sobald sich bei den Kindern das Bewusstsein zu entwickeln begann, versuchten die Eltern zunächst, ihnen den Glauben an Gott und die Liebe zur Frömmigkeit einzuflößen, um so den Einfluss anderer schädlicher Eindrücke, die die junge Seele für den Rest ihres Lebens in Besitz nehmen, zu verhindern und ihr von den ersten Lebensminuten an eine fromme Ausrichtung zu geben. „Es ist schwer für die Seele“, sagten die Kirchenlehrer zu den Eltern, dass die Seele, die von den ersten Jahren an die Eindrücke des Wortes Gottes empfängt, die Angst vor Gott vergisst. Das zarte Alter nimmt das Gehörte leicht an und prägt es wie ein Siegel auf Wachs in die Seele ein; Vor allem von dieser Zeit an neigt das Leben der Kinder zum Guten oder zum Bösen. Wenn sie, ausgehend von den Toren des Lebens, vom Bösen weggeführt und auf den richtigen Weg geführt werden, dann wird das Gute zu ihrem vorherrschenden Eigentum und Wesen, und deshalb ist es für sie nicht so einfach, auf die Seite des Bösen zu wechseln, wenn die Gewohnheit selbst sie zum Guten hinzieht. Der himmlische Vater wollte, dass jedes Alter vollkommen in der Frömmigkeit sei, und schloss kein Alter von dieser Pflicht aus, so dass er selbst den jüngsten Kindern den Sieg über die Sünde versprach.“ Deshalb waren Kinder von der Wiege an Gott ergeben; Von frühester Kindheit an wurden sie nach dem Brauch der christlichen Kirche in der Heiligen Schrift unterwiesen und von Lehrern und frommen Männern behandelt. Eine solche frühe Erziehung trug bereits in den allerersten Jahren der Kinder Früchte, denn die jüngsten Kinder hatten den Geist und den Mut, vor den Peinigern zu erscheinen, vor ihnen ihren Glauben an Jesus Christus zu bekennen und für seinen Namen den Märtyrertod anzunehmen. (Zusammengestellt aus einem Artikel von A. Nevsky, veröffentlicht in Rus. spirituell-moralischen Christus. Wie steigen sie nach dem Betreten der Treppe wieder hinauf? Arbeiten Sie mit Ihren Armen und Beinen, treten Sie zuerst mit dem rechten Fuß, manchmal mit dem linken, und belasten Sie alle Körperteile. Wer also Buße getan hat und fest entschlossen ist, Gott zu gefallen, beginnt sofort mit der Arbeit, die sowohl geistige als auch körperliche Anstrengungen und gnadenlose Ermüdung erfordert. Schließlich muss er sich im Bösen widersetzen, sich dazu zwingen, Gutes zu tun, auf sich selbst und alles, was ihm begegnet, hören, das Beste aus vielen auswählen, mithalten, nicht vorgreifen, nicht verfehlen, Hindernisse beseitigen, Wege erraten, Feinde erkennen und bereit sein, sie zu bekämpfen, ohne die Waffen abzunehmen. All dies und dergleichen stellt die Arbeit des Kampfes mit Leidenschaften und des Erfolgs in Tugenden dar, die tatsächlich den Erfolg des Aufstiegs zur spirituellen Vollkommenheit bestimmt; Denn was ist Vollkommenheit, wenn nicht die Ausrottung der Leidenschaften und die Verwurzelung guter Gesinnungen an ihrer Stelle? Und es muss mehr als ein Schritt zurückgelegt werden, bevor diese Arbeit abgeschlossen ist: Man kann nicht plötzlich alle Leidenschaften ausrotten und deshalb kann man nicht plötzlich alle Tugenden einführen; beides geschieht nach und nach. Sie sagen, je höher man von der Erde aus ist, desto geringer ist die Schwerkraft zur Erde und desto leichter ist es für denjenigen, der den Berg hinaufsteigt, mit seiner Schwere zu kämpfen. und es gibt, so sagen sie, eine Grenze, jenseits derer die Anziehungskraft der Körper zur Erde völlig aufhört, das heißt, sie werden völlig ohne Schwerkraft. So verhält es sich mit den Graden der geistigen Vollkommenheit: Je höher man darin aufsteigt, desto weniger irdische Dinge belasten ihn; mit anderen Worten: Je fester man in den Tugenden wird, desto weniger kämpft man mit Sünden und Leidenschaften; und es gibt auch einen solchen Gipfel der Vollkommenheit, wo die Leidenschaften fast vollständig erstarren und die Seele den Frieden des Seins im Guten genießt, in dem sie ungehindert, frei, natürlich, natürlich wirkt, wie zum Beispiel die Atmung und die Blutzirkulation. Aber dieser Grad ist bereits erreicht, wenn jede Tugend vollständig in der Seele verwurzelt ist und Leidenschaftslosigkeit und Reinheit strahlen. Dies ist der spirituelle Himmel, das obere Ende der spirituellen Leiter. Denjenigen, die diese Grenze erreicht haben, gehören alle vom Herrn vorgeschriebenen Segnungen, deren Spitze das Innewohnen Gottes ist, das Jakob an der Spitze der Leiter sieht. (Bischof Theophan). 5. Über die Treue zu den vor Gott gegebenen Gelübden Heutzutage beklagen sich viele Eltern über die Schwere und Belastung des Familienlebens, doch in der Vergangenheit löste die Kinderlosigkeit aller Völker bei den Ehepartnern Kummer über ihre Einsamkeit aus. Besonders unter dem von Gott auserwählten jüdischen Volk galt Kinderlosigkeit als große Not, ja sogar als Zorn Gottes. Die Kinderlosigkeit unter den Juden brachte unfruchtbaren Menschen Vorwürfe und Demütigung unter ihren Stammesgenossen. Wie schwer es für fromme Juden war, ihre Unfruchtbarkeit zu ertragen, lässt sich am besten am Leben des heiligen Paten von Joachim und Anna erkennen. Beide waren sehr fromm und gottesfürchtig, aber der Herr freute sich, ihren Glauben und ihre Geduld mit dem Kummer der Kinderlosigkeit auf die Probe zu stellen, um ihnen anschließend seine größte Barmherzigkeit zu erweisen und sie zu Werkzeugen seiner Wirtschaft zu machen. Die frommen Eheleute erreichten ein hohes Alter, verloren aber nicht die Hoffnung und den Glauben an die allmächtige Macht Gottes, der ihre Unfruchtbarkeit heilen konnte. Sie fasteten und beteten inbrünstig zum Herrn, um den Vorwurf von ihnen zu nehmen, und versprachen, das ihnen geborene Kind dem Dienst des Herrn zu widmen. Der Herr erhörte das Gebet der Gerechten und gab Joachim und Anna die reinste Tochter Maria, die zum lebendigen Kirche Gottes wurde. Alle Bemühungen frommer Eltern zielen nun darauf ab, ihr von Gott geschenktes Kind vom Tag seiner Geburt an in Reinheit und moralischer Vollkommenheit zu bewahren. Drei Jahre lang zogen sie die unbefleckte Jungfrau Maria zu Hause auf, und dann erfüllten sie das Versprechen, das sie Gott gegeben hatten, und nahmen sie mit, um im Jerusalemer Kirche zu leben. Hier, weit weg vom Trubel der Welt, bereitete sich die reinste Maria auf ihr großes Los vor, die Mutter des Sohnes Gottes, unseres Herrn Jesus Christus, zu werden. Lehrreich und erbaulich für Sie und mich, orthodoxe Christen, ist das Leben der heiligen rechtschaffenen Paten Joachim und Anna. Trotz aller Frömmigkeit blieb ihnen der Trost, Kinder vom Herrn zu bekommen, lange Zeit vorenthalten. Seht, Geliebte, wie sie diese Entbehrung geduldig ertragen; Achten Sie darauf, was sie tun, um zu bekommen, was sie wollen! Sie beten ernsthaft zum Herrn, dem Geber aller guten Dinge, und versprechen, das, worum sie bitten, zur Ehre Gottes zu verwenden, und dann erfüllen sie das Versprechen treu. Dies ist für uns ein wahres Beispiel dafür, wie wir das Unglück und die Nöte, die uns widerfahren, ertragen können! Hier ist eine lebendige Lektion darüber, wie wir unsere Gelübde gegenüber dem Herrn behandeln sollten! Dem Herrn etwas zu versprechen ist eine großartige Sache. Wir müssen uns daran erinnern, dass wir unser Versprechen vor dem höchsten und allmächtigen Wesen aussprechen, das Himmel und Erde erzittern lässt und das von Heerscharen von Engeln, vieläugigen Cherubim und sechsflügeligen Seraphim umgeben ist. Wie beängstigend und sündig ist es, dem Herrn ein Gelübde abgelegt zu haben und es dann nicht zu erfüllen! Das bedeutet völlige Gleichgültigkeit gegenüber Ihm, dem Barmherzigen, und mangelnde Ehrfurcht vor dem Herrn des Himmels und der Erde. Was dem Herrn versprochen wurde, gehört ihm bereits, und was versprochen und nicht erfüllt wurde, ist dasselbe wie etwas, das Gott gegeben und ihm dann ohne Erlaubnis genommen wurde. Wenn es im Allgemeinen eine Sünde ist, sein gutes Wort zu brechen, dann ist es umso sündiger, sein Versprechen gegenüber dem Herrn nicht zu erfüllen. In der Geschichte der alttestamentlichen Kirche Gottes sehen wir viele Beispiele dafür, dass jeder, der Gott ein Gelübde abgelegt hat, es genau erfüllt hat, egal wie schwierig es für ihn war. Erinnern wir uns daran, dass die rechtschaffenen Joachim und Anna, die versprochen hatten, ihr neugeborenes Kind dem Dienst Gottes zu widmen, nicht zögerten, dieses Versprechen zu erfüllen. Sie trennten sich von ihrer einzigen Tochter, sie verschenkten den größten Trost an ihr Alter, ohne noch Zeit gehabt zu haben, ihn ausreichend zu genießen. Erinnern wir uns daran, dass die Mutter des Propheten Samuel dasselbe tat und schon vor seiner Geburt versprach, ihn dem Dienst Gottes zu widmen. Und Jeftah, der Richter des jüdischen Volkes? Als er mit seinen Feinden in den Krieg zog, versprach er, im Falle eines Sieges denjenigen Gott zu opfern, der ihm als erster von zu Hause entgegenkäme. Stellen Sie sich sein Erstaunen vor, als seine einzige Tochter ihn als erste traf! Wie viel Mühe musste er auf sich nehmen, um sein Gelübde nicht zu brechen! Die Heiligen Gottes und die Asketen der Kirche Christi zeichneten sich seit jeher durch die gleiche Treue zu ihren Gelübden aus. Hier sind zwei Beispiele für die strikte Einhaltung von Gelübden. Pior, der Schüler des Antonius, legte beim Verlassen des Hauses seines Vaters ein Gelübde ab, dass er nie wieder einen seiner Verwandten ansehen würde. Als er 50 Jahre in der Wüste verbracht hatte, erfuhr seine Schwester, dass er noch am Leben war; Sie war zu schwach, um ihn zu finden, aber mit ihren beharrlichen Bitten berührte sie seine Ältesten, und Pior wurde befohlen, sie zu besuchen. Als er bei ihr zu Hause ankam, schickte er ihr die Nachricht von seiner Ankunft. Sobald sich die Tür öffnete, schloss er die Augen und hielt sie während des gesamten Treffens mit seiner Schwester geschlossen. Nachdem er seiner Schwester erlaubt hatte, sich selbst so zu sehen, weigerte er sich, ihr Haus zu betreten und eilte zurück in die Wüste. (Pallad. Hist. Laus. 87). Ein anderer Mönch, der ein Gelübde abgelegt hatte, der Welt zu entsagen, nachdem er einen großen Stapel Briefe aus seinem Zuhause erhalten hatte, mit denen er 15 Jahre lang keinen Kontakt hatte, verbrannte sie, ohne sie zu öffnen, damit der Inhalt der Briefe seine Seele nicht unterhalten würde, und weckte Erinnerungen an seine Familie. (Cass. De Coen. Inst. V, 32; sn. „History of the Church“, Robertson in der Übersetzung von A. Lopukhin, Bd. I, S. 314–315). Und welche Qualen und Folterungen ertrug der Heilige? Märtyrer für die Treue zu dem Gelübde, das jeder von uns im Rahmen der Taufe gegeben hat? Wir alle, orthodoxe Christen, legen bei unserer Taufe das Gelübde ab, Christus zu dienen und uns für den Rest unseres Lebens mit ihm zu vereinen. Oh, dass unser Hauptgelübde immer vor unseren Augen wäre, sodass wir in Übereinstimmung damit unser ganzes Leben lenken würden! Leider verstoßen viele von uns jede Minute gegen die Gebote Christi, andere vergessen sie sogar völlig und leben so, als ob sie vor Gott zu nichts verpflichtet wären. Darüber hinaus soll jeder von uns sich beeilen, andere Versprechen zu erfüllen, die wir Gott gegeben haben. Verschiebe ihre Erfüllung nicht auf die Zukunft, Geliebte, denn die Zukunft liegt nicht in unserer Hand, sondern in der Macht Gottes. Was ist, wenn Sie die geplante Zeit nicht mehr erleben? Was wäre, wenn Sie im Gericht vor Gott erscheinen würden, Ihr Versprechen nicht erfüllt hätten und für sich behalten hätten, was Ihm, dem unparteiischen Richter, gehört? Dann werden wir uns nicht mehr mit den unwichtigen Hindernissen und Ausreden rechtfertigen lassen, mit denen wir im Laufe des Lebens gerne unser Gewissen beruhigen. Wenn wir also faul sind, das zu erfüllen, was wir vor Gott versprechen, wenn wir ständig mit den Sorgen des Lebens belastet sind, dann ist es besser, nicht voreilig zu versprechen. Möge jeder von uns in Zukunft, bevor er vor Gott ein Gelübde ablegt, sorgfältig darüber nachdenken, ob er den Eifer und die Kraft haben wird, sein Versprechen heilig und streng zu erfüllen. Wenn sich jemand in sich selbst schwach fühlt, soll er sich zunächst mit einem einfachen Gebet an den Herrn wenden, ihn bei jedem guten Unterfangen um Hilfe bitten und sich keine unerträgliche Last aufbürden. (Zusammengestellt mit der Beilage Nr. 86 „Auferstehungsblatt“, im Anhang zur Zeitschrift „Sunday Day“). Der Monat Dezember. 6. Tag. Die Erinnerung ist heilig. und der Wundertäter Nikolaus, Erzbischof. Myr-lykisch Evang. von Lukas, Graf. 24., Kap. VI, 17–23 Kunst. 196 1. Über das Leben und die Wunder des Heiligen Wundertäters Nikolaus, Erzbischof von Myra-Lykien Wer hat nicht den glorreichen Namen des Heiligen Wundertäters Nikolaus gehört? Es scheint, dass die ganze Welt von ihm gehört hat. Und nicht nur Christen, sondern auch Heiden verehren ihn. Alle unsere Ausländer, bis hin zu den Samojeden, scheinen den glorreichen Namen des Heiligen Wundertäters Nikolaus vor allen christlichen Namen zu kennen. Trotz alledem verfügen jedoch nicht alle von uns über korrekte Informationen über ihn und sein irdisches Leben. Hören Sie sich daher bitte eine kurze Geschichte seines heiligen Lebens an. Der heilige Nikolaus wurde 257 in der Stadt Patara (in Kleinasien) geboren. Seine Eltern, Feofan und Nonna, waren Christen. Sie zeichneten sich durch Frömmigkeit und Barmherzigkeit gegenüber den Armen aus und verteilten ihren Reichtum an sie. Lange Zeit hatten sie keine Kinder, aber der Herr schenkte ihnen einen Sohn, der für sie ein großer Trost war. Schon in jungen Jahren verliebte sich der heilige Nikolai in die Lektüre heiliger Bücher und das Gebet, insbesondere in der Kirche. Und seine Eltern trugen dazu bei, dass er diese guten Fähigkeiten sowie die Liebe zu den Armen entwickelte. Als der heilige Nikolaus aufwuchs, war der Onkel des heiligen Nikolaus Bischof in Patara. Nikolaus. Als er das gute Leben seines Neffen sah, überredete er ihn, Priester zu werden. Mittlerweile ist es für Nikolaus zur Pflicht geworden, den Armen zu helfen; und er vollbrachte ständig Gnadentaten. Nach dem Tod seiner Eltern verteilte er sein gesamtes Erbe für gute Taten, um den Bedürftigen zu helfen, und versuchte auf jede erdenkliche Weise, im Geheimen Almosen zu geben, wobei er sich an die Worte des Erlösers erinnerte: Wenn du Almosen gibst, lass deinen Narren nicht wissen, was deine rechte Hand tut (Matthäus 6,2). Und er rettete durch seine rechtzeitige Hilfe viele von der Sünde. Zum Beispiel lebte in Patara ein armer Mann, der früher reich war. Da ihm ein Stück Brot fehlte, beschloss er, die Ehre seiner drei Töchter zu verkaufen. Als Presbyter Nikolaus vom Unglück dieses Mannes erfuhr, ging er nachts zum Fenster des Hauses des armen Mannes und warf ihm einen Geldbeutel voller Gold zu. Der arme Mann konnte dieses unerwartete Glück kaum fassen. Nachdem der arme Mann dem Herrn für diese Almosen gedankt hatte, heiratete er bald eine seiner Töchter. Als der heilige Nikolaus davon erfuhr, warf er den Geldbeutel erneut in das Haus des armen Mannes. Der alte Mann fiel auf die Knie und dankte unter Tränen Gott und bat darum, ihm einen irdischen Engel zu zeigen. Dann heiratete er seine zweite Tochter. Wann hat der heilige Nikolai zum dritten Mal Gold in das Haus des armen Mannes geworfen? er überfiel ihn, holte ihn ein und dankte ihm unter Tränen. Aber der heilige Nikolai hat von ihm geschworen, niemandem davon zu erzählen, bis die Zeit gekommen ist. Zu dieser Zeit verwaltete der heilige Nikolaus die Angelegenheiten der Diözese für seinen Onkel, der nach Jerusalem reiste. Als der Bischof zurückkam, begab sich der heilige Nikolaus dorthin, und durch sein Gebet beruhigte sich der Sturm auf dem Meer, der ihn und seine Gefährten zu vernichten drohte. In Jerusalem verneigte er sich vor dem Heiligen Grab und umrundete alle heiligen Stätten dieses Landes. Ihm gefiel hier alles so gut, dass er im Zion-Kloster blieb und dort lebte. Doch eines Nachts, als er im Gebet stand, hörte er plötzlich eine Stimme, die zu ihm sagte: „Geh zu den Menschen und verherrliche den Namen Gottes unter ihnen!“ Der heilige Nikolaus unterwarf sich dem Willen Gottes und war bereit, seine ganze Kraft dem Dienst an der Kirche zu widmen. Er kam nach Myra, der Hauptstadt ihrer Region. Alle Bischöfe der Region waren zu dieser Zeit hier, um einen neuen Erzbischof als Ersatz für den Verstorbenen zu wählen. Da es ihnen schwer fiel, sich zu entscheiden, beteten sie zum Herrn, ihm den Würdigen zu zeigen. Und so sah einer der hochrangigen Bischöfe während des Gebets einen Mann, der in einem überirdischen Licht strahlte, der ihm befahl, nachts an den Kirchentüren zu stehen und auf die Kommenden zu warten. Der erste, der die Kirche Gottes betritt, ist Gottes Auserwählter, sein Name ist Nikolai. Nachdem er diese Offenbarung den anderen Bischöfen verkündet hatte, ging er mit ihnen zur Kirche und stellte sich an die Tür. Der heilige Nikolaus stand seiner Sitte entsprechend früh zum Gebet auf und kam als erster zur Matin. Der Bischof fragte nach seinem Namen. Alle Bischöfe erkannten ihn als den vom Herrn Gezeigten und proklamierten ihn zum Erzbischof von Myra-Lykien. Die Menschen freuten sich sehr über diese wunderbare Wahl und am selben Tag wurde der heilige Nikolaus zum Bischof geweiht. Der heilige Nikolaus kannte das Testament Jesu Christi, das an seine Apostel gesprochen wurde: „So lasst euer Licht vor den Menschen leuchten, wenn sie eure guten Taten sehen“, und erinnerte sich an den ihm gegebenen Auftrag, den Namen Gottes unter den Menschen zu verherrlichen. Er widmete sich ganz seinem großen Dienst. Die Türen seines Hauses standen immer für jedermann offen. Er war der Vater der Waisenkinder, der Tröster der Leidenden und Weinenden, der Helfer der Kranken und Beleidigten und der barmherzige Verteiler von allem, was er hatte. Heidnische Kaiser verfolgten daraufhin Christen und folterten sie. Der heilige Nikolaus war für alle ein Mutmacher und Stärker. Dafür wurde er selbst ins Gefängnis gesteckt. Und hier predigte er furchtlos über Christus den Erlöser. Er tröstete einige Leidende, stärkte andere und belehrte alle. Mit der Thronbesteigung von Zar Konstantin endete die Verfolgung, das Christentum wurde zur freien Religion erklärt und der heilige Nikolaus kehrte an seinen Dienstort zurück. Doch bald kam es zu einer neuen kirchlichen Katastrophe. Der Ketzer Arius verwirrte die gesamte Kirche mit seiner gottlosen Lehre über Jesus Christus. Um dies zu beurteilen, wurde das erste ökumenische Konzil in Nicäa versammelt, wo bis zu 318 Bischöfe anwesend waren. Arius verteidigte hartnäckig und kühn seine bösen Lehren. Das erregte den sanftmütigen Heiligen so sehr. Nikolaus, dass er in einem Anfall von Eifer für den Herrn Arius geschlagen habe. Dafür wurde ihm das Amt entzogen, aber die sichtbare Verteidigung seines Pr. Die Gottesmutter rettete ihn von dieser Strafe, indem sie ein Omophorion in die Luft über ihn ausstreckte. Die falschen Lehren des Arius wurden verurteilt, er wurde zum Exil verurteilt und dann von Gott bestraft, der ihm einen schrecklichen Tod schickte. Und der heilige Nikolaus kehrte nach Hause zurück, stärkte weiterhin seine Herde im Glauben und half auf jede erdenkliche Weise und tat dies alles voller Freude für die Menschen an anderen Orten. So kamen eines Tages auf Befehl des römischen Kaisers drei Heerführer nach Phrygien, um den Aufstand zu befrieden. Ihre Armee verübte nach einem Schiffbruch Raubüberfälle, die noch größere Unruhen verursachten. Doch dann erschien St. den Streitenden. Nikolaus versöhnte alle Kriegsparteien. Gleichzeitig verurteilte der Bürgermeister der Stadt Myra drei unschuldige Einwohner zum Tode. Die Unglücklichen waren bereits zum Hinrichtungsort gebracht worden, und einer von ihnen senkte den Kopf auf den Block, und der Henker hob sein schreckliches Schwert. Doch plötzlich erschien St.. Nikolai hielt das Schwert und warf es beiseite. Und niemand wagte es, ihm zu widerstehen, da er sah, wie er mit himmlischer Macht handelte. Der Häuptling selbst gehorchte, und der heilige Nikolai vergab ihm, da er seine Reue sah. In der Zwischenzeit wurden die römischen Führer wegen Hochverrats verleumdet, ins Gefängnis gesteckt und bald darauf zum Tode verurteilt. Dann erinnerte sich einer von ihnen daran, wie der heilige Nikolaus in ihrer Gegenwart die unschuldig Verurteilten in der Stadt Mira befreite und sich mit einem Gebet an Gott wandte, den der Heilige ehrte. Nikolai, damit er ihnen helfen würde, sich zu rechtfertigen. Na und? In derselben Nacht erschien der heilige Nikolaus Kaiser Konstantin im Traum und ordnete die Freilassung unschuldiger Leidender an. Er verriet dem König seinen Namen. Der verängstigte König rief die Leidenden herbei, die den König von ihrer Unschuld überzeugten. Gleichzeitig verherrlichten sie den Heiligen Nikolaus und erzählten dem König von der Befreiung der Unschuldigen des Heiligen Nikolaus von der Todesstrafe in der Stadt Mira. Danach befreite der König sie nicht nur und erhöhte sie, sondern gab ihnen auch verschiedene Geschenke, die sie irgendwie dem Heiligen Nikolaus überbringen konnten: ein mit Gold überzogenes Evangelium, ein goldenes Räuchergefäß und zwei goldene Kerzenleuchter. Und St. tat viele andere Werke der Barmherzigkeit. Nikolaus, der dies alles mit großer Sanftmut und Demut tut. Die Armen und Unglücklichen fanden in ihm ihren ständigen Gönner und Tröster. Als die Heiden seine Barmherzigkeit sahen und seine inspirierten Predigten hörten, wandten sie sich in großer Zahl an Christus; Die Ketzer und Schismatiker versöhnten sich mit der Kirche des Herrn, in der ein so großer Heiliger diente. Nachdem der Heilige Gottes halb acht Jahre alt geworden war, starb er nach kurzer Krankheit am 6. Dezember (342). Ihn lobend, hl. Unsere Kirche nennt ihn „den Herrscher des Glaubens, ein Vorbild der Sanftmut, einen Lehrer der Enthaltsamkeit“. Besonders berühmt ist er aber für seine Großzügigkeit und Barmherzigkeit, weshalb ihn unser Volk den barmherzigen Nikolaus nennt. St. vollbrachte den Menschen viele wundersame Wunder der Barmherzigkeit Gottes. Nikolaus zu seinen Lebzeiten, aber der Herr belohnte ihn nach seinem Tod mit einer noch größeren Gabe an Wundern. Bald nach seiner Beerdigung in der Stadt Mira versammelten sich viele Menschen an seinem Grab, unter denen verschiedene Wunder vollbracht wurden. Aber sie wurden noch deutlicher, als die Reliquien des Heiligen Gottes überführt wurden. Das war vor etwa 800 Jahren. Die Region Myra-Lykien wurde daraufhin von den Türken angegriffen, die gnadenlos alles plünderten, Menschen gefangen nahmen und die Kirche Gottes verwüsteten. Auch die Kirche, in dem die Reliquien des Heiligen begraben waren, wurde zerstört. Nikolaus. Dann erschien der heilige Nikolaus im Traum einem Priester in der Stadt Bar (in Italien) und sagte zu ihm: „Sagen Sie dem Klerus und dem Volk, sie sollen meine Reliquien aus der Stadt Mir mitnehmen und hierher überführen, denn Gott möchte nicht, dass ich in der zerstörten Stadt bleibe.“ Der Priester kam diesem Befehl natürlich nach. Und so rüsteten die Einwohner der Stadt drei Schiffe aus, um die Reliquien des Heiligen Nikolaus zu transportieren. Als das Grab des Heiligen geöffnet wurde, stellte sich heraus, dass es voller duftender Myrrhe war, die aus den Reliquien des Wundertäters floss. Nachdem sie die Gefäße mit Myrrhe gefüllt und das Reliquiar mit den Reliquien mitgenommen hatten, brachten die Boten sie am 9. Mai 1087 sicher in die Stadt Bar. Die Reliquien wurden von den Bewohnern empfangen, St. Die Reliquien wurden in der Kirche platziert, und hier fanden viele verschiedene wundersame Heilungen statt: Lahme, Taube, Blinde, Menschen mit verschiedenen anderen Krankheiten, und dann geschah eine endlose Reihe von ihnen. Bis heute reisen viele tausend Christen hierher, um vor den Reliquien des Heiligen Nikolaus, des Wundertäters, zu beten, und viele erhalten aufgrund ihres Glaubens verschiedene Gnaden. Und so verehren Ost und West, Christen und Menschen anderer Glaubensrichtungen den Heiligen als wundersamen Wundertäter. Alte serbische Bücher erzählen von einem Wunder über die Heilung des königlichen Sohnes Stephan, dem der heilige Nikolaus seine Augen wiedergab, der auf Befehl seiner bösen Stiefmutter in der St.-Nikolaus-Kirche ausgestochen wurde. Diese Heilung erfolgte nach einiger Zeit im Schlafzustand. Als der Prinz danach alle Gegenstände sah, offenbarte er sein Glück nicht sofort, sondern erst, als er nach dem Tod seines Vaters König wurde. Und in unseren russischen Chroniken gibt es auch viele Geschichten über Wunder, die der heilige Nikolaus in unserem Land vollbrachte. Deshalb haben wir so viele Kirchen und Klöster zu Ehren des Heiligen Wundertäters Nikolaus. Man kann sogar sagen, dass die Russen überall dort, wo sie eine neue Siedlung besuchten, Ikonen des Heiligen Nikolaus mitnahmen und dort zunächst Kapellen und Kirchen im Namen des Heiligen Wundertäters Nikolaus gründeten. Dies war beispielsweise in Kasan und Astrachan der Fall. Sogar unsere verlassenen nördlichen Tundren und Nowaja Semlja haben wiederholt die wundersame Hilfe des Heiligen Wundertäters Nikolaus erhalten. So wurde beispielsweise kürzlich der Welt erzählt, wie der heilige Nikolaus mehreren Samojeden, die auf einer endlosen Reise starben und weder Unterkunft noch Nahrung hatten, den Weg zum Nikolsky-Kloster auf Nowaja Semlja zeigte, und wie ein Samojede, vom Ufer gerissen und auf einer Eisscholle ins Meer getragen, anfing zu weinen und zu beten zum heiligen Nikolaus, der ihm erschien, ihn an Land führte und dann verschwand. Aus Dankbarkeit zündete er dann eine Kerze für ihn an. Gleichzeitig war er beeindruckt von der Ähnlichkeit des Ältesten, der ihn gerettet hatte, mit dem, was auf der Ikone geschrieben stand, und war so entsetzt, dass seine Hände zitterten und er kaum die Kerze anzünden konnte. Als er sich daran erinnerte, traten ihm Tränen in die Augen. Im Allgemeinen wurde der heilige Nikolaus Gottes offenbar zu einer endlosen Quelle der Barmherzigkeit für alle, die sich mit inbrünstigem Gebet an ihn wandten, um Hilfe zu erhalten. Der heilige Demetrius von Rostow schließt seine Legende über Nikolaus den Wundertäter mit folgenden Worten ab: „Dieser große Heilige Gottes vollbrachte viele große und herrliche Wunder auf Erden und auf dem Meer, indem er denen in Not half, sie vor dem Ertrinken rettete und sie aus den Tiefen des Meeres trocken holte, sie aus der Gefangenschaft erfreute, sie aus Fesseln und Gefängnissen befreite, sie vom Tod befreite und vielen viele Geschenke machte.“ Heilung: Blinde sehen, Lahme gehen, Taube hören, Stumme sprechen, und nun hilft er auch denen, die ihn anrufen, und erlöst sie aus Nöten. Seine Wunder können nicht mit Gewalt zerstört werden, aber es ist zweckmäßig, alle Einzelheiten den untenstehenden Schriften zu übergeben.“ Brüder Christen! Wer von uns hat nicht einige Bedürfnisse und Sorgen? Wer von uns braucht schließlich nicht barmherzige Hilfe für die Erlösung von den Sünden, in eine wundersame Richtung hin zu einem heiligen Leben und einem friedlichen christlichen Auszug aus diesem Leben und zur Integration mit den Heiligen? Beten wir daher inständig um die schnelle und barmherzige Hilfe des Heiligen Wundertäters Nikolaus. Unsere Heilige Kirche, die die Wunder des Heiligen Nikolaus besingt und verherrlicht, lehrt uns, ihn mit Zärtlichkeit anzusprechen: „Oh, anmutigster und wunderbarer Wundertäter Nikolaus! Wir verherrlichen dich als Hoffnung aller Christen, Quelle der Wunder, Beschützer der Gläubigen, weiser Lehrer, Hungriger nach dem Futter, Weinender nach Freude, Nackter nach dem Gewand, Kranker nach dem Arzt, schwimmender Verwalter auf See, gefangener Befreier, der Witwen und Waisen, der Ernährer und Fürsprecher, der Hüter der Keuschheit, der sanfte Bestrafer der Kinder, der alte Stärker, der Fastenlehrer, der um Ruhe bemüht ist, der Arme und der reiche Reichtum für die Armen! Hören Sie, wie wir zu Ihnen beten, retten Sie dieses Kloster und diese Stadt und jedes christliche Land vor allen Feinden, Zerstörung, Feigheit, Hagel, Hungersnot, Überschwemmung, Feuer, Schwert, Invasion von Fremden, und öffnen Sie uns die Türen der Barmherzigkeit Gottes, damit Wir mögen würdig sein, Gutes auf dem Land der Lebenden zu sehen und den Vater und den Sohn und den Heiligen Geist zu verherrlichen, eins in der Dreifaltigkeit des verherrlichten Gottes, jetzt und für immer und ewig.“ Amen. (Aus „Gelehrt“. Nikanor, Bischof von Smolensk). (Geschichte). Der Schneesturm summt und ächzt... Der Wind pfeift über das Feld, fegt wie ein Wirbelwind Schnee und wirbelt ihn auf. Wehe dem Reisenden bei solchem Wetter... Die Straßen sind alle bedeckt, ein Wirbelsturm rast wie wahnsinnig über das Feld, der die Augen blendet, den Körper durchbohrt und das Gesicht wie Nadeln sticht, die frische Spur mit Schneestaub bedeckt und schnell weiterträgt, erbärmlich heulend wie ein Rudel hungriger Wölfe... Entlang der Hauptstraße, von der Provinzstadt N., ging ein junger Reisender spazieren, der einen gebräunten Schaffellmantel und einen Rucksack aus Segeltuch auf dem Rücken trug. Trotz des schlechten Wetters ging er mutig und fröhlich voran, mit der vollen Hoffnung, dass er am Abend in seinem Dorf sein würde, in seiner heimischen und warmen Hütte, wo seine geliebte Frau, seine kleinen Kinder und sein alter Vater schon lange auf ihn gewartet hatten ... - Herr, das Wetter ist schlecht, geh einfach nicht! - dachte der Reisende und umhüllte Hals und Kopf fester mit einem neuen farbigen Schal; aber der Schnee strömte wie ein Wirbelwind von allen Seiten herein und bedeckte sein Gesicht. – Der Friede liegt dir am Herzen, Landsmann! – Plötzlich war fast direkt über seinem Kopf eine raue, heisere Stimme zu hören. Der Reisende schauderte am ganzen Körper, drehte sich um und sah zu seiner Überraschung vor sich einen großen Mann in einem alten, zerrissenen Pelzmantel. „Und du auch“, antwortete er. Sie gingen mehrere Minuten lang schweigend weiter. -Wohin gehst du, Freund? Warum ist dir in diesem Pelzmantel kalt? – fragte der Reisende seinen neuen Kameraden. - Nein, nichts... Und ich habe vergessen zu fragen: Wohin gehst du? – Zuhause... Ich habe es eilig in den Urlaub... - Ja. Und ich bin zu Hause ... und wem wirst du sein? - Und ich komme aus Kazurin... nicht weit von dir, kennst du Tee? - Wie konntest du es nicht wissen? Es wird fünf Meilen von uns entfernt sein. - Jetzt machen wir uns mit Ihnen auf den Weg... und es macht noch mehr Spaß... Wahrscheinlich bringen Sie etwas Geld für den Urlaub mit nach Hause? - Nun, ich bringe mehr als zwei rote mit - Tee, Sie wissen selbst, dass sie im Dorf und insbesondere für einen solchen Feiertag benötigt werden ... - Es ist natürlich wahr, dass sie gebraucht werden... Du trägst hier Geld nach Hause, und ich gehe mit leeren Taschen... schließlich, Bruder, kannst du nicht mithalten! - sagte der neue Kamerad und dachte bei sich: „Warte, mein Freund, lass uns einfach in den Wald gehen, dort werden wir herausfinden, wie viel Geld du hast!“ Während sie redeten, bemerkten sie nicht einmal, dass sie bereits den Wald betreten hatten, der still war, nicht wie das Feld. Der Fremde blieb hinter dem jungen Reisenden zurück, der nicht einmal an die Gefahr dachte, die sich jedoch über seinem Kopf näherte. Er dachte darüber nach, wie er so schnell wie möglich nach Hause kommen könnte. „Tanka und Vanka werden sich so über die Geschenke freuen, und die Frau wird dir für den Schal danken ... Tee, sie werden nicht auf mich warten, wenn ich bei ... bin“, als seine Gedanken plötzlich mitten im Satz unterbrochen wurden und er einen Schlag auf den Kopf spürte. Der arme Kerl wollte gerade umkehren, als ein zweiter Schlag ihn jegliches Bewusstsein raubte. Er konnte nur noch rufen: „Heiliger Nikolaus, rette mich!“ - und fiel bewusstlos auf den flauschigen Schnee. Der Räuber nahm seine Tasche und seinen Pelzmantel ab, untersuchte seine Taschen und zerrte sein Opfer an den Händen von der Straße weg. „Nun, jetzt bin ich reich!“ - sagte er sich und ging auf die Straße. Aber er hatte noch nicht einmal eine Viertelmeile zurückgelegt, als er hinter sich jemanden stöhnen hörte. Er blieb stehen, hörte zu und dachte: „Aber er ist derjenige, der stöhnt, er ist zum Leben erwacht, sollten wir gehen und ihn erledigen ... ja, wir müssen gehen und ihn erledigen!“ - sagte sich der Räuber und kehrte zurück, um seine kriminelle Tat zu vollenden. Mehr als zwei Stunden lang wanderte er an derselben Stelle umher und suchte nach dem Reisenden, den er getötet und ausgeraubt hatte, aber er konnte ihn nicht finden, obwohl er sein Stöhnen in seiner Nähe hörte. „Was für ein Wunder, betrügt mich nicht der Böse!“ - dachte der Räuber und blieb mitten auf der Straße stehen. In diesem Moment drang das Knarren der Schlittenkufen an sein Ohr. „Kommt jemand? Ja, das ist richtig ... Ich werde sie bitten, mich zu bringen, aber er könnte erfrieren, oder die Wölfe werden ihn fressen ...“, sagte der Räuber zu sich selbst und drehte sich um. Er sah ein Pferd, das an einen Schlitten gespannt war, und zwei Bauern. Als sie auf gleicher Höhe mit ihm waren, verneigte er sich und fragte sie: „Everends, wohin kann ich hier in Kazurino gehen?“ – Setzen Sie sich zu uns, wir bringen Sie dorthin, wenn Sie Wein kaufen... - Ich werde es kaufen! - sagten die Räuber und stiegen in den Schlitten. Die Männer wollten gerade gehen, als sie in diesem Moment das leise menschliche Stöhnen von jemandem am Straßenrand hörten. Sie stoppten das Pferd und stellten fest, dass hier nicht alles in Ordnung war. „Ignat, geh und sieh nach, wer da jammert.“ Der Mann namens Ignat stieg aus dem Schlitten und ging in die Richtung, aus der das Stöhnen zu hören war. Der Räuber wollte unterdessen aus dem Schlitten springen und sich verstecken, aber ein Mann, der im Schlitten saß, bemerkte dies und packte den Räuber am Kragen seines Pelzmantels und sagte: - Nein, Bruder, du wirst nicht gehen... Weißt du, du hast hier eine christliche Seele zerstört?! Es kam zu einem erbitterten Kampf zwischen dem Räuber und dem Bauern. Der Räuber gewann die Oberhand, sprang schnell aus dem Schlitten und verschwand eilig im Wald. „Na ja, er ist gesund, verdammt noch mal!“, dachte der Mann schnaufend, „Sie haben Ihre Tasche schließlich hier gelassen ...“ - Wo ist er? – sagte der zurückkehrende Ignat. - Und schließlich hat er unseren Nikolai ausgeraubt ... Schau, er liegt da, fast lebendig ... – Ivan Evstigneevs Sohn... - Also lasst uns gehen, ihn holen und nach Hause bringen ... Beide Männer verschwanden hastig hinter den Bäumen und ließen das Pferd allein. Fünf Minuten später kehrten sie zurück und trugen ihren kaum lebenden Mitbewohner auf dem Arm. Sie legten ihn vorsichtig in den Schlitten, wickelten ihn in Gewänder und gingen. Eine Stunde später war Nikolai in einer warmen Hütte, umgeben von Schluchzen – seiner geliebten Frau, seinen Kindern und seinem alten Vater. Drei oder vier Tage später erholte er sich und erzählte seiner Familie, wie durch ein Wunder er überlebt hatte. „Als der Räuber mich von der Straße in den Wald gezerrt hat, kann ich mich nicht erinnern und weiß auch nicht, wie lange ich dort gelegen habe. Als ich aufwachte und meine Augen öffnete, sah ich neben mir einen alten Mann, der mich sorgfältig wärmte und die verletzte Stelle mit seiner Hand berührte. Jetzt höre ich, wie jemand auf mich zukommt. Nun, ich glaube, er ist es, der mich töten wird ... Ich verstehe, nein, nicht er, sondern unser Ignat ... Der alte Mann, der dort saß, verschwand sofort irgendwo!.. - so beendete Nikolai seine wahrheitsgetreue Geschichte und bekreuzigte sich andächtig. Was ist mit dem Mörder passiert? Bald wurde er im von Wölfen in Stücke gerissenen Wald gefunden; offensichtlich verirrte er sich in dieser Nacht und erlitt eine würdige Vergeltung für sein Verbrechen („The Helmsman“ 1899 Nr. 49). 3. Die Geschichte der Freilassung des Kosaken Gerasim Zholub aus der Gefangenschaft (Tatsächlicher Vorfall). Dies geschah im Jahr 1851, in der Zeit des blutigen Kampfes zwischen den Russen und den Tscherkessen. Die Tscherkessen griffen oft Dörfer an und nahmen bei Erfolg die Bewohner gefangen: Kosaken, ihre Frauen und Kinder. Nicht wenige Kosaken schmachteten damals in Gefangenschaft unter den Tscherkessen. Ein Kosak aus dem Dorf N-skaya, Gerasim Zholub, wurde ebenfalls gefangen genommen. Er verbrachte drei Jahre im Dorf Dzhendzhirievsky. Tage um Tage vergingen in der Arbeit unter der Aufsicht der Tscherkessen, und nachts wurde der Gefangene an Händen und Füßen an einen Block gekettet. Es ist unerträglich schwer, in Gefangenschaft zu schmachten, besonders unter solchen Wilden wie den Tscherkessen, die damals einen unerbittlichen Hass auf die Russen hegten. Welche Nöte der Gefangene erlebte, ist unbekannt; Übrigens berichtete nur Zholub, dass sich ihm oft kleine tatarische Kinder näherten, offenbar von ihren Müttern unterrichtet, und ihn mit einem heißen Eisen auf Arme und Beine „schlugen“ ... Eine unaussprechliche Sehnsucht nach der Heimat erfasste die Seele des Gefangenen, und was er nicht geben würde, um in seine Heimat zu gelangen, aber leider! Eine Flucht aus der Gefangenschaft war unmöglich, da er stets unter strenger Aufsicht stand und zudem an einen Block gekettet war. An wen kann ich mich in solchen Situationen wenden, um Hilfe zu erhalten? Wem, wenn nicht dem lebendigen und starken Gott und seinen Heiligen! Und so betete der Gefangene mit inbrünstigem Gebet und bitteren Tränen zum Verteidiger der Unterdrückten: - Heiliger Vater Nikolaus! Beten Sie zum Herrn, helfen Sie mir, die Gefangenschaft loszuwerden – und ich werde keine Belohnungen auf Erden wollen!.. Ich werde nur arbeiten, um meine Seele zu retten. Und dann geschah etwas Wunderbares. Nach diesem Gebet des Gefangenen kommt ein alter Mann, etwa 80 Jahre alt, auf ihn zu und sagt zu ihm: Zholub hielt ihn für einen Ermittler, der den Gefangenen testen sollte, und sagte: - Wie kann ich entkommen, während ich angekettet bin? Dann kam der alte Mann näher an den Gefangenen heran und sagte mit Aufregung und Tränen in den Augen: – Hab keine Angst vor mir, ich selbst bin ein russischer Flüchtling vor dem Militärdienst... Ich lebe hier schon sehr lange: Ich habe hier vier Söhne... Jetzt fühle ich das Herannahen des Todes, ich trauere um mein Heimatland, dem orthodoxen Glauben entsprechend, aber es ist zu spät für mich, in mein Heimatland zurückzukehren... nicht heute - morgen wird mich der Tod treffen... Jetzt erinnere ich mich an meine Sünden und denke, wenn ich dir helfe, aus der Gefangenschaft zu entkommen, dann wird mir der Herr vielleicht einige meiner Sünden vergeben Sünden! Als Zholub diese Worte und die Tränen des alten Mannes hörte, zweifelte er nicht mehr und sagte: - Aber wie kann ich mich von den Ketten befreien? - Bete zu Gott - Gott wird helfen... Und jetzt gehe ich, sonst werden die Tscherkessen uns bemerken! - sagte der alte Mann und ging. Nach einiger Zeit, als es bereits dunkel wurde, kommt eine junge tscherkessische Frau und probiert mit ihren Schlüsseln die Schlösser der Ketten; Dann gibt sie einem kleinen Kind, etwa drei Jahre alt, das hinter ihr herlief, einen Schlüsselbund. Nachdem das Kind genug mit den Schlüsseln gespielt hatte, warf es sie dorthin. Als er die Schlüssel in seiner Nähe sah, verspürte Zholub in seiner Seele abwechselnd Freude und Hoffnung oder Angst und Gefahr. Nach einiger Zeit nahm Zholub die Schlüssel auf, öffnete die Schlösser an Händen und Füßen und machte sich dann mit drei Niederwerfungen direkt auf den Weg nach Osten. Die Hunde begannen zu bellen, doch die Zeit erwies sich als günstig für den Flüchtling: Das Dorf war mit einer Hochzeit beschäftigt. Doch anderthalb Stunden später kam im Dorf Alarm und die Verfolgung des Flüchtigen begann. Für Zholub vergingen vier Tage inmitten großer Gefahren und Nöte, bis er Kuban erreichte. Allerdings war das Ufer des Kuban, an dem sich der Flüchtling festnagelte, baumlos und nur ein Busch ragte aus der Lichtung heraus. Zholub kletterte mitten in den Busch und wartete auf einen passenden Zeitpunkt, um sicher zum anderen, jetzt russischen Ufer des Kuban zu gelangen... Aber dann war das Knarren tatarischer Karren, Reden und Bellen von Hunden zu hören – und dann rannte ein Rudel Hunde auf den tödlichen Busch zu und begann zu bellen. „Nun, jetzt ist mein Tod unausweichlich!“ denkt Zholub, der unter einem Busch sitzt; und dieses Mal sprach er erneut ein inbrünstiges Gebet zu Gott und gelobte, sein Leben der Erlösung seiner Seele und dem wöchentlichen Gedenken an seine verstorbenen Eltern an Samstagen zu widmen. Und so sprang plötzlich ein Hase aus dem Busch und rannte auf den Wald zu; Die Hunde stürmten mit lautem Bellen dem Hasen hinterher. Nach und nach verstummten das Hundegebell und das Knarren der Karren, und der Flüchtling erreichte, nachdem er den Kuban überquert hatte, russische Siedlungen. Gerasim Zholub führt seine Flucht aus der Gefangenschaft vollständig auf die göttliche Vorsehung und die Fürsprache des Wundertäters St. Nikolaus zurück, der auf mysteriöse Weise das Herz eines russischen Überläufers, der sich unter den Tscherkessen befand, dazu veranlasste, Buße zu tun und seinem gefangenen Landsmann zu helfen. Ebenso das Erscheinen einer Frau mit den Schlüsseln zu den Ketten, das Zurücklassen der Schlüssel, das Erscheinen eines Hasen in einem tödlich gefährlichen Moment, der die Aufmerksamkeit der Hunde von dem Flüchtling ablenkt, der sich unter dem Busch befand – all dies führt Gerasim Zholub auf die wundersame Fürsprache des großen Wundertäters Nikolaus vor Gott zurück. Und wer unter den Gläubigen, der mit dieser schlichten Geschichte über die Flucht eines Gefangenen vertraut geworden ist, wird diese Flucht nicht als Wunder empfinden? Natürlich gelang diese Flucht nicht ohne Energie, Mühe und Mühe seitens Zholub selbst: Auf seinem Weg durch undurchdringliche Wälder und Wege, zwischen Dornen und Weißdornen, kam er blutig und von Dornen und Dornen verwundet bei den Russen an. Aber was bedeuteten diese Wunden und Kratzer im Vergleich zu der Freude, die der nun freie Gefangene beim Anblick seiner Heimat, Verwandten und St. Kirche empfand? Und nun, nach seiner Freilassung aus der Gefangenschaft, widmete Zholub tatsächlich sein ganzes Leben gemäß seinem Gelübde der Erlösung seiner Seele und dem wöchentlichen Gedenken an seinen verstorbenen Elternteil (seine Mutter lebte noch). Die Behörden stellten Zholub eine Belohnung und eine Rente vor, aber gemäß seinem Gelübde wollte er weder eine Belohnung noch eine Rente. Dies wurde dem Kaiser zur Kenntnis gebracht (laut seinem Sohn Joseph Zholub), der anordnete, seiner Mutter 100 Rubel zu geben. („Der Steuermann“ 1899, Nr. 50). 4. Wem gegenüber ist der Hl. besonders barmherzig? Nikolai? Die Heilige Kirche verherrlicht in ihren Hymnen den heiligen Nikolaus als hungrigen Sattmacher, großen Herrscher auf See und schnellen Helfer für alle in Nöten und Nöten. Und tatsächlich waren Werke der christlichen Nächstenliebe sozusagen die Berufung des Heiligen Nikolaus, sie zeigten sich in ihm schon in jungen Jahren. So verteilte er seinen Besitz, den er nach dem Tod seiner Eltern erbte, an die Armen. Als er zum Bischof von Myra-Lykien ernannt wurde, nutzte er sowohl Kircheneigentum als auch seinen persönlichen Besitz für Werke der Barmherzigkeit. In einer dieser Taten rettete er eine ganze Familie vor Schande und Gesetzlosigkeit. Gleichzeitig wartete er nicht darauf, dass die Bedürftigen mit einer Bitte zu ihm kamen, sondern er selbst suchte nach ihnen und versuchte, heimlich seine Hilfe zu leisten. Andererseits gewährte Gott der Herr seinem treuen Diener eine solche Herrlichkeit, die nur sehr wenigen zuteil wird. - Aber wem gegenüber war der Hl. besonders barmherzig? Nikolai? Wem widmete er in erster Linie Wohltätigkeit und Hilfe? – Vor allem denen, die ihn liebten, sein Andenken ehrten und die Kirche Gottes besuchten. Hier ist ein bemerkenswerter Vorfall, den ein Dorfpfarrer in seinen Notizen erzählt. Einer seiner Gemeindemitglieder, ein Bauer, hatte eine starke Liebe zur Kirche Gottes: Wenn ihn der Schlag der Feiertagsglocke bei irgendeiner Arbeit erwischte, auch wenn er sich beeilte, gab er sie sofort auf und ging mit seiner ganzen Familie zur Kirche Gottes. Das Patronatsfest des Hl. ist da. Nicholas, - sie verkündeten die Neuigkeiten zur Messe. Der fromme Dorfbewohner wurde munter, bereitete sich hastig für die Kirche vor und bemerkte, dass seine Frau ihre Kuchen noch nicht in den Ofen geschoben hatte. „Sehen Sie, Frau“, sagte er eindrucksvoll zu ihr, „lassen Sie sich wegen der Kuchen nicht die Feiertagsmesse entgehen!“ Und er nahm das Kind und ging. Die Frau schaffte es, nahm ein weiteres Kleines und eilte zum Gottesdienst. - Die Messe endete und alle gingen nach Hause. Auch unsere guten Pilger nähern sich ihrem Haus und sehen, dass das Tor leicht geöffnet ist; Sie gehen weiter – auch der Eingang ist offen, und in der Hütte hört man, wie jemand umherläuft und mit den Händen herumfummelt … Erst dann fällt der Gastgeberin ein, dass sie vergessen hat, das Tor zu verschließen, als sie zur Kirche eilte, um den Beginn der Messe zu sehen. In der Annahme, dass sich eine unfreundliche Person in der Hütte befand, trauten sich die Besitzer nicht, sofort dort einzutreten, sondern luden ihre Nachbarn ein. Und so sehen sie, nachdem sie die Tür zur Hütte geöffnet haben, dass der bekannte Dieb in ihrem Dorf mit all seinen Augen die Wände abtastet und nach einem Ausweg sucht. „Wie bist du hierher gekommen?“ Sie begannen, ihn zu verhören. Er gab offen zu, dass er, nachdem er das unverschlossene Tor bemerkt hatte, dies ausnutzen wollte, um etwas zu stehlen: „Ich habe gesehen, wie die Besitzer in die Kirche gingen“, sagte er, „und ich war mir sicher, dass niemand zu Hause war. Aber kaum hatte ich die Hütte betreten, kam ein kleiner, grauhaariger alter Mann in roter Kirchenkleidung aus Samt hinter mir herein und sagte, mich anschauend, streng zu mir: „Wie?!“ Diese guten Christen kamen für einen Urlaub zu mir und vergaßen in ihrer Eile, ihr Haus abzuschließen, und Sie sind froh über die Gelegenheit, sie auszurauben?! Und bei diesen Worten schlug mir der Älteste schnell ins Gesicht, so dass meine Sicht sofort verfinsterte und ich alles aus den Augen verlor ... Selbst jetzt sehe ich nichts und finde keinen Ausweg. Er wurde wegen versuchten Diebstahls verurteilt, um sich in Sibirien niederzulassen. Als er dorthin ging, wünschte er sich zum ersten und letzten Mal in seinem Leben, zum Dorfkirche zu gehen, um zu beten. Als sie ihn zur örtlichen Ikone des Heiligen Nikolaus brachten, um ihn zu verehren, erlangte er plötzlich sein Augenlicht zurück und erkannte im strengen Gesicht des Heiligen Gottes in der Ikone den Ältesten, der seine Tat angeprangert und ihn mit Blindheit bestraft hatte. 5. Die Stadt Bari (in Apulien) und die Reliquien des Heiligen Nikolaus, des Wundertäters von Myra Die Stadt Bari, berühmt für die Anwesenheit des großen christlichen Schreins ehrlicher und vielfältig heilender Reliquien, ist heilig. Nikolaus, der Wundertäter von Myra, liegt im südöstlichen Teil Italiens, in der Region Apulien, an der Küste der Adria. Pilger strömen hierher zum Ort der heutigen Ruhestätte des großen Heiligen Gottes, um ihre Gebetsstimme zu ihm zu erheben, ihre Lippen an sein ehrenvolles Grab zu binden und von ihm in unmittelbarer Nähe seiner Heiligen und vielfach heilenden Reliquien die gnadenvolle Weihe zu empfangen. Die St.-Nikolaus-Kirche in Bari ist eine majestätische Basilika (längliche Form), die durch zwei Reihen anmutiger Säulen in drei Schiffe oder Schiffe unterteilt ist, die auf der Ostseite mit drei Apsiden (Halbkreisen) enden. In der Mittelapsis befindet sich ein Hauptaltar, der über dem Grab des Heiligen Nikolaus steht. Es ist alles versilbert und mit kunstvollen Schnitzereien verziert; Es ist vom Mittelteil der Kirche durch anmutige Säulen aus blassrosa Marmor getrennt. Er wird von einem gleichfarbigen Marmorziborium überschattet, sehr kunstvoll gearbeitet. Auf dem Thron selbst steht eine große Statue des Heiligen Nikolaus, die ihn jedoch nicht als orthodoxen, sondern als katholischen Bischof darstellt. Auf der linken Seite des Altargitters befindet sich eine silberne Schale mit aus den Reliquien des Heiligen strömendem Manna. Nikolaus, wie Wasser; Daraus salben katholische Priester diejenigen, die mit einem Kreuz kommen. Um die Reliquien zu verehren, gehen sie in die Unterkirche oder Krypta, in der sich das Grab des Heiligen befindet. Heiliger Gottes. Zunächst lesen katholische Priester eine kurze Litanei (Gebet) des Heiligen Nikolaus. Dann kommt der feierliche Moment der Betrachtung der myrrhenströmenden Überreste des Heiligen Gottes, des Heiligen Nikolaus. Der Priester, der die Litanei aufführte, öffnet die kleinen Türen an der Vorderseite des Hauptaltars der Krypta und nimmt eine Kerze mit Feuer, die auf einem dünnen und langen Stock steckt, kriecht unter dem Dach des Altars in die erwähnten Türen bis zur Taille und zündet durch ein kleines Loch im Marmordeckel des Sarges eine Lampe darin an und erteilt dann allen Pilgern einer nach dem anderen die Erlaubnis, unter denselben zu kriechen der Deckel des Throns und mit unserem Auge für ein paar Minuten durchbohren wir das Loch im Sarg, um den Inhalt zu sehen, der uns am Herzen liegt. In einer Fülle dankbarer Herzen vergießen die Pilger reichlich Tränen über die Marmorplatte und überschütten sie mit ehrfürchtigen Küssen. Was enthält dieser kostbare Sarg? Hier ist eine einfache, ungekünstelte Geschichte von einem unserer Landsleute: „Ich bin hineingeklettert, sagt er, und ich habe ein Heiligtum für ihn (den katholischen Priester) geöffnet, so wie in unseren Ländern überall ein Heiligtum geöffnet ist, aber dort ist es nicht so: Das Heiligtum für die Reliquien öffnet sich in keiner Weise, weil der Marmor dick und breit ausgehauen ist, wie eine Art Gefäß oder eine Arche, und tief in den Boden eingegraben, wie fünf Spannweiten, gleich dem Fuß des Der Thron stand bewegungslos und wurde von einem großen Marmorbrett festgehalten. Durch das gleiche Marmordeck befand sich oben ein ausgeschnittenes Fenster, das nicht groß war, als ob ein Rubel es bedecken könnte. Über diesem Fenster befand sich ein beleuchtetes Licht an einer Eisenkette, und es hing tief, wie ein halber Schrein. Und ich kletterte hinein, richtete ein Auge auf diesen Diritsa (Brunnen) und sah diesen Marmorkrebs, tief im Boden, wie ein Vorratshaus von halbem Wasser oder Manna, so wie das reinste Wasser Licht ist, und durch ihn hindurch, unter einem Scheffel, kann man weiße Knochen sehen, aus denen unaufhörlich Wasser fließt, aber es gibt keine Körper, sondern alles, was sie sagen, sind in der Salbe verwest, und die Knochen können nicht wissen, von welchem Glied sie sind, weil sie herausliegen Ort... Dann danken wir Gott und seinem Heiligen, dem Heiligen Nikolaus, für alles, was wir gesehen und gehört haben.“ 197 Auf Wunsch frommer Pilger kann für sie die zölibatäre Myrrhe des Heiligen aus dem Grab des großen Wundertäters gewonnen werden. Nikolaus oder „heiliges Manna“. Das ist Miro oder „St. Manna“ des Nikolaus wird auf folgende Weise aus dem Schrein des Heiligen gewonnen: Durch das Loch im Schrein wird ein kleines Ende einer dünnen Schnur hineingelassen, mit der die Myrrhe aufgeschöpft wird, oder ein Schwamm wird mit dieser Myrrhe getränkt. Der herausgenommene Schwamm wird dann über einem speziellen silbernen Gefäß ausgedrückt. Von hier aus wird es an jeden ausgegeben, der es trinken möchte, oder es wird in verschiedene Fläschchen und Flaschen abgefüllt und in großen Mengen an Pilger verkauft. Nachdem wir mein geistliches Bedürfnis befriedigt, das Grab des Heiligen Nikolaus verneigt und geküsst und für die Gesundheit der Seele und des Körpers des Heiligen getrunken haben. Der Friede, der von seinen heiligen Überresten ausgeht, sind unsere Pilger am nächsten Tag in der Krypta des Heiligen Nikolaus im geheimen Katholizismus anwesend. eine am Grab des Heiligen Christi gefeierte Messe, danach erkunden sie unter Anleitung eines Führers die Sehenswürdigkeiten dieser Krypta 198. Zunächst wird ihre Aufmerksamkeit auf ein kleines Reliquiar mit einem Partikel der Reliquien des Heiligen Nikolaus gelenkt, das an der rechten Seite der Krypta angebracht ist. Da dieses Reliquiar deutlich über den Boden ragt und ein Kuss der Heiligen Reliquien mit den Lippen nicht möglich ist, berühren die Pilger sie dann mit einem Finger, den sie dann als Zeichen der Ehrfurcht und des Respekts küssen. Von dort aus gehen sie zu einer rosa Säule, die in der Mitte der Krypta steht und sich von anderen Säulen durch ihre geringere Größe unterscheidet und mit einem Gitter umzäunt ist. Die Platzierung dieser Säule an ihrem heutigen Platz gilt als Wunder. Sie sagen, dass beim Bau dieser Kirche 26 Säulen benötigt wurden, aber es waren nur 25, und die 26. konnten sie nicht bekommen. Dies verärgerte die Barianer sehr, denn sogar die Bauarbeiten mussten deswegen eingestellt werden. Einige Tage später sahen sie „durch die wundersame Vorsehung des großen Wundertäters, des Heiligen Nikolaus von Christus“, eine Marmorsäule in der Nähe der Stadt im Meer schwimmen, wie eine Art Baum. Bei Einbruch der Dunkelheit, als alle schliefen, wurde diese Säule zum Heiligen Nikolaus und zwei Engeln in die Kirche gebracht und an ihrem heutigen Platz aufgestellt. In der Nähe der Kirche war ein lautes Glockenläuten zu hören, das die Bewohner weckte und viele Menschen hierher versammelte. Diejenigen, die als Erste die Kirche betraten, schienen sogar St. Nikolai und gesehen zu haben. zwei Engel versorgen die Säule. „Und als die Menschen ein solches Wunder sahen“, heißt es in der örtlichen Legende, „verherrlichten sie Gott und seinen Heiligen. In unvergesslicher Erinnerung wurde das Bild dieses Wunders an die Wand hoch oben im Zahnfleischland der Oberkirche geschrieben, das bis heute erhalten bleibt.“ So vermittelt unser Landsmann, der Pilger, die Legende 199. Um diese Säule herum befindet sich ein Gitter. Sie wurde nach der Erklärung unseres Pilgers hierher gestellt, weil diese Säule als Wunder gilt und viele hier Heilung erfahren, insbesondere von Kopfschmerzen, und als sie noch nicht eingezäunt war, begannen viele, sie heimlich abzuschneiden und mit Eisenwerkzeugen Teile davon abzureißen, „um der Heilung willen“; Deshalb wurde es von allen Seiten mit einem dicken Gitter eingezäunt, so dass man es nur mit den Fingern berühren kann, „wie sie es immer noch tun, es berühren und das Ziel annehmen“. Von der Krypta aus führt der Führer die Pilger nach oben, zur Basilika St. Nikolaus. Hier beten sie auf der rechten Seite vor dem wundertätigen Bild des Heiligen Nikolaus Christi, das im streng byzantinischen Stil gemalt ist. Dann besichtigen sie in der gesamten Basilika Denkmäler verschiedener Wunder, die der Heilige Gottes, der heilige Nikolai, durch Gebete vollbrachte. Unter den Gegenständen, die an die Wunder des Heiligen Nikolaus erinnern, ist den Pilgern vor allem die riesige Fischgräte „so dick wie ein Menschenbein, zwei Klafter lang“ aufgefallen und angezogen, die an der Wand auf der rechten Seite der Basilika hängt. Unser Reisender Barsky hörte die folgende Geschichte über diesen Knochen. Einer der örtlichen Fischer warf Netze ins Meer, „wirklich im Namen des Heiligen Nikolaus, Flüsse in sich selbst, als ob meine Arbeit in seinem Namen nicht umsonst wäre.“ Und er fing sofort einen Fisch von der Größe eines Berges, sodass er keine Möglichkeit sah, ihn aus dem Wasser zu entfernen. Dann betete der Fischer erneut zu demselben schnellen Helfer, dass er ihm helfen würde, sie auf die gleiche Weise herauszuholen, wie er ihm beim Fangen geholfen hatte; er hatte Angst, dass dieser Fisch auch ihn ertränken würde. Erst dann konnte er diesen Fisch mit großer Mühe aus dem Wasser entfernen, nachdem er ihn zuvor erschossen hatte. Dann nahm er einen der Rippenknochen dieses Fisches, brachte ihn in die St.-Nikolaus-Kirche „und bekannte vor allen seine glorreiche Wunderwirkung“. Der Klerus fesselte es mit einer Eisenkette und hängte es neben anderen Zeichen seiner Wunder an die rechte Wand der Oberkirche, „die bis heute zur größeren Verherrlichung des Heiligen Christi hängt“200. Vor allem aber befinden sich die materiellen Zeichen der Wunder und der Hilfe des Heiligen Nikolaus in der Sakristei (Sakristei) der Krypta des Heiligen Nikolaus aus Wachs. Dort, in der Sakristei, befinden sich zahlreiche Gemälde mit den Wundern des Heiligen Nikolaus, die aus den Händen verschiedener Künstler stammen. Das Innere der Kirche ist sehr prächtig. Es ist nur schade, dass unseren Pilgern in Bari bei den Reliquien des großen Heiligen Gottes, eines Verfechters der Orthodoxie und Wundertäter, der vom frommen russischen Volk so verehrt wird, der spirituelle Trost vorenthalten wird, Gebete zu hören und den Segen ihrer eigenen spirituellen Mutter – der orthodoxen Kirche – zu empfangen. Bei den Reliquien des Heiligen Nikolaus und allgemein im Dom sind alle Geistlichen katholisch. Alle Gottesdienste und Rituale hier sind lateinisch, nicht orthodox. (Aus dem Buch „Heilige Stätten und Heiligtümer im Osten, in Russland und im Westen Europas.“ Petrushevsky, Bd. III, St. Petersburg Hrsg. 1898). Der Monat Dezember. Tag 25 Weihnachten Evang. aus. Matthew, Graf. 3., Kap. II, 1–12. 1. Vorbereitung der Gläubigen St. Kirche auf das Fest der Geburt Christi Lange vor dem Fest der Geburt Christi beginnt die Kirche, die Gläubigen darauf vorzubereiten. Mehr als einen Monat zuvor führte sie das Fasten ein, das Filippovsky genannt wird, weil es am Tag nach dem Tag beginnt, an dem die Erinnerung an St. ap. Philippus (14. November), der aber nach Angaben der Kirche Weihnachten genannt wird, da der Zweck seiner Gründung darin besteht, die Gläubigen würdig auf den Feiertag der Geburt Christi vorzubereiten. Der Beginn dieses Fastens geht zweifellos auf die Zeit der tiefen christlichen Antike zurück, denn die alten Christen hatten im Allgemeinen den Brauch, die Zeit vor großen Feiertagen mit Fasten, Gebet und geistiger Wachheit zu verbringen. Seit dem 4. Jahrhundert gibt es zahlreiche und eindeutige Hinweise auf das Krippenfasten. Anfangs dauerte es nicht für alle Christen gleich; Doch auf dem Konzil, das 1166 unter Patriarch Lukas und Kaiser Manuel stattfand, wurde beschlossen, dass alle Christen vor dem großen Fest der Geburt Christi 40 Tage lang fasten sollten. Dieses Fasten wurde von der Kirche vor der Geburt Christi eingeführt, wie der Heilige es interpretiert. Simeon von Thessalonich „schildert das Fasten von Moses, der, nachdem er 40 Tage und 40 Nächte gefastet hatte, die auf Steintafeln eingravierten Worte Gottes empfing.“ „Und wir“, sagt derselbe heilige Vater, „betrachten und akzeptieren durch 40-tägiges Fasten das lebendige Wort der Jungfrau, das nicht auf Steinen eingraviert, sondern fleischgeworden und geboren ist, und nehmen an seinem göttlichen Fleisch teil.“ 21. November. Die Kirche erinnert an die Einführung der Heiligen Jungfrau Maria in die Kirche. Von diesem Tag an schlägt St. vor, einen feierlichen und majestätischen Kanon zu Ehren der Geburt Christi zu singen, der vom Heiligen Kosmos Maiumsky zusammengestellt wurde. Es beginnt mit der Aufforderung an alle Gläubigen zur Doxologie und sozusagen zur Begegnung mit dem geborenen Christus mit den Worten des heiligen Theologen Gregor: Christus ist geboren – verherrliche! Christus vom Himmel – verstecken und endet mit den Worten des heiligen Johannes Chrysostomus, der auf das Geheimnis der Menschwerdung Christi von der Jungfrau Maria hinweist: Ich sehe ein seltsames und herrliches Geheimnis... Mit ehrfürchtiger Freude, die den Gottmenschen verherrlicht, der auf die Erde herabgestiegen ist, bleibt der heilige Hymnenschreiber schließlich verwirrt beim Ereignis der Geburt Christi stehen und wundert sich über das Geheimnis der Menschwerdung des Sohnes Gottes. selbst für die Engel unverständlich: „Ich sehe ein seltsames und herrliches Geheimnis: Der Himmel ist eine Höhle; der Thron der Cherubim ist die Jungfrau, die Krippe ist das Gefäß, und in ihnen ruht der unaufhaltsame Gott Christus.“ Der vorletzte Sonntag vor dem Fest der Geburt Christi wird St. Sonntag genannt. Urvater. Während des Gottesdienstes zu dieser Zeit wird aller rechtschaffenen Heiligen, alttestamentlichen Patriarchen und Propheten gedacht. Früher wurde bei den Matins dieser Woche in unseren vornehmsten Kirchen die sogenannte Höhlenaktion durchgeführt, das heißt ein Ritual, das die Geschichte aus dem Alten Testament über das Werfen dreier Jünglinge in einen Feuerofen unter Nebukadnezar, dem König von Babylon, persönlich darstellte. Wie Sie wissen, wollten diese drei Jugendlichen dem Befehl des Königs, sich vor dem vom König aufgestellten goldenen Standbild zu verneigen, nicht nachkommen und wurden dafür in einen sehr heißen Ofen geworfen. Aber inmitten der Flammen blieben sie unverletzt und sangen freudig ein Lied dem wahren Gott. Anscheinend war ein Engel bei ihnen, der Feuer in Tau verwandelte und sie unversehrt hielt. In diesem Engel inspiriert uns die Kirche, das Wort Gottes, die zweite Person der Allerheiligsten Dreifaltigkeit, I. Christus, zu sehen, durch dessen Kommen alle Gerechten des Alten Testaments gerettet wurden. Es war nicht umsonst, dass die alte russische Kirche den Gläubigen genau diese Geschichte der drei Jünglinge, die für ihren Glauben in den Feuerofen geworfen wurden, so deutlich zeigte: In dieser Geschichte sehen wir das ausdrucksstärkste Beispiel des gesamten alttestamentlichen Glaubens und den deutlichsten Prototyp des christlichen Martyriums. Der letzte Sonntag vor dem Fest der Geburt Christi wird St. Sonntag genannt. Vater. Im Gottesdienst dieser Woche wird nur der alttestamentlichen Gerechten gedacht, aus deren Stamm Christus geboren wurde. Daher wird am Sonntag dieser Woche in der Liturgie das Evangelium gelesen, das von der Familie und den Vorfahren von I. Christus im Fleisch erzählt, angefangen bei Abraham, dem Vater der Gläubigen, bis hin zum gerechten Joseph, mit dem der Heilige verlobt war. Jungfrau Maria, Mutter Gottes; und lesen Sie aus den Apostolischen Briefen die Kapitel 11 und 12 des Briefes des heiligen Paulus an die Juden, wo der heilige Apostel über den Glauben der alttestamentlichen Gerechten und über die Taten spricht, in denen sie ihren Glauben zum Ausdruck brachten. Diese Lesung endet mit einer Lektion, die für uns alle notwendig ist: Ebenso sind wir, die wir so viel haben, von einer Wolke von Zeugen umgeben (d. h. Beispiele des festen Glaubens, die uns die Geschichte der alttestamentlichen Gerechten in so großer Fülle präsentiert), alle Hochmut beiseite legend und gemeinsame Sünde begehend, lasst uns mit Geduld den vor uns liegenden Kampf verfolgen und auf Jesus schauen, den Urheber des Glaubens und Vollenderer Jesu, der statt der Freude, die vor ihm lag, das Kreuz ertrug, ohne auf seine Schande zu achten, und zur Rechten des Thrones Gottes saß (Hebr 12,1-2). Somit ähnelt die gesamte Fastenzeit vor dem Feiertag mit Gottesdiensten jener vorchristlichen Zeit, als die Menschen den kommenden Christus in Bildern, Verheißungen und Prophezeiungen sahen, auf sein Kommen warteten und sich auf eine würdige Begegnung mit ihm vorbereiteten. Je näher der Feiertag rückt, desto mehr werden die damit verbundenen Gesänge lauter. Fünf Tage vor dem Feiertag beginnt die sogenannte Vorfeier, wie am Vorabend der bevorstehenden Feier. Lasst uns die Geburt Christi vorfeiern – es wird an diesem Tag gesungen – und unsere Gedanken nach Bethlehem erheben, lasst uns in Gedanken aufsteigen und in der Höhle das große Sakrament sehen: Denn Eden wurde geöffnet, rein von der Jungfrau zu Gott, vollkommen in Göttlichkeit und Menschlichkeit (Stichera bei der Vesper). Der Vorabend des Feiertags wird in den liturgischen Büchern „für immer“ genannt, in der Umgangssprache Heiligabend, oder richtiger sochevnik, vom Wort sochivo, weil an diesem Tag ein besonders strenges Fasten vorgeschrieben ist und es laut Kirchenurkunde sochivo gebrüht oder kutia mit Honig sein soll. Dies ist ein Gericht aus Weizen, Erbsen, Linsen und Gerste, das nach dem Einweichen in Wasser mit oder ohne Honig gegessen wird. Aber eifrige orthodoxe Christen essen an Heiligabend nichts „vor den Sternen“, also bis zum Abend, an dem die Sterne erscheinen. Am Vorabend des Feiertags findet, sofern er nicht am Samstag oder Sonntag (fastenfreien Tagen) stattfindet, ein besonderer Gottesdienst statt – die königlichen Stunden. Dieser Gottesdienst wird bei geöffneten königlichen Türen in der Mitte der Kirche vor dem Evangelium auf einem Rednerpult abgehalten, als wäre es ein Zeichen dafür, dass der Erretter bereits in allen Sprachen leuchtet. Vor dem Evangelium wird Weihrauch verbrannt, um an den Weihrauch und die Myrrhe zu erinnern, die die Heiligen Drei Könige dem geborenen König der Juden gebracht hatten. Während dieser Stunden werden gewöhnliche Psalmen und Stichera durch für den Feiertag passende Psalmen, Troparionen und Stichera ersetzt. Auf ihnen sind alle wichtigen Propheten, die das Erscheinen Gottes im Fleisch vorhersahen, von der Kirche zu einem vereint und begrüßen gleichsam mit den Chören der Engel die Herabkunft des Einen, den sie so sehnsüchtig sehen wollten, auf die Erde. Hier hören wir die inspirierten Worte des Propheten und Paten David, der durch die Dunkelheit ferner Jahrhunderte deutlich über die Größe seines göttlichen Nachkommen nachdachte (Ps. 44); er besingt auch die ewige Geburt Christi: Vom Mutterleib an vor dem Morgenstern habe ich Dich geboren (Ps. 109); sieht, wie ausländische Könige den geborenen König der Könige begrüßen und die Völker sich beeilen, um in seinem gesegneten Königreich Zuflucht zu suchen: Die Könige von Farsien und den Inseln werden Geschenke bringen, die Könige von Arabien und Saba werden Geschenke bringen; und alle Könige der Erde werden ihn anbeten, alle Nationen werden ihm dienen (Ps. 71); besingt schließlich den Frieden und das Gedeihen seines herrlichen Königreichs: In seinen Tagen werden Gerechtigkeit und Fülle des Friedens leuchten (Ps. 71 und Ps. 77). Hier hören wir die Stimmen der alten Propheten: Micha, der die Geburt Christi in Bethlehem als des großen Führers Israels vorhersagte, - Jeremia, der den Osten voraussah, der von oben kommen würde, um das Universum mit einem neuen Licht zu erleuchten, und insbesondere - Jesaja, der sieben Jahrhunderte lang mit besonderer Klarheit die kernlose Empfängnis Christi durch eine Jungfrau vorhersagte: Siehe, die Jungfrau wird in ihrem Schoß empfangen und einen Sohn gebären und ihn Emmanuel nennen... Gott ist bei uns! Diese hellen Visionen der Propheten werden durch die berührende Erzählung der Evangelisten über die ersten Minuten des irdischen Lebens des Herrn – des Kindes – und die Worte des göttlich inspirierten Apostels ersetzt, die den dogmatischen und moralischen Gedanken des Feiertags offenbaren. In den Pausen zwischen diesen Lesungen verblüfft, verherrlicht und ruft der Kirchengesang, lebendiger und feierlicher als in gewöhnlichen Gottesdiensten, Himmel und Erde zum Lob des Allmächtigen, strömt dann in heiligen Gefühlen der Dankbarkeit und Unterwerfung unter den Schöpfer des Universums aus oder stellt Personen aus der Zeit des Ereignisses selbst dar, die handeln und berührend reden. Die meisten dieser Gesänge stammen vom berühmten christlichen Liedermacher Sophronius. Durch die Einrichtung eines solchen Gottesdienstes und schon durch seinen Namen, die königlichen Stunden, bringt die Kirche den Gedanken zum Ausdruck, dass mit der Wiederherstellung und Erneuerung des gefallenen Menschengeschlechts, für das der Sohn Gottes I. Christus geboren wurde, das gnadenreiche Reich Gottes auf Erden beginnt und dass daher der Tag der Geburt Christi für sie der große und ewige Jahrestag des Beginns dieses gnadenvollen Reiches ist. In der Antike wurden in Konstantinopel die königlichen Stunden in der königlichen Kammer in Anwesenheit der Könige gefeiert und damals, wie sie heute in den edelsten Kirchen verkündet werden, viele Jahre lang mit der Aussprache des vollen königlichen Titels verkündet. In der Antike verneigte sich der König beim Betreten der Kirche zunächst vor dem Heiligen. Das Evangelium, in der Gestalt der östlichen Könige oder Weisen, die sich einst demütig vor der elenden Wiege des Gotteskindes niederwarfen, ihre irdische Größe beiseite legend. Wenn der Vorabend der Geburt Christi nicht auf einen Samstag oder Sonntag fällt, wird an diesem Tag die Liturgie Basilius des Großen in Verbindung mit der Vesper gefeiert. In dieser Einrichtung kann man nicht umhin, den Wunsch der Kirche zu erkennen, die Zeit der Feier nach Möglichkeit näher an die Zeit zu bringen, in der das berühmteste Ereignis stattfand, da die Geburt Christi nachts stattfand, wie aus den Worten des Evangelisten hervorgeht: und die Hirten die Nacht bewachten. (Siehe „Instructions and Consolations of the Holy Christian Faith“, Nr. 27, 1890). Die Geburt des Erlösers der Welt, unseres Herrn Jesus Christus, war so (Matthäus 1:18): „Nach der Verlobung seiner Mutter Maria mit Josef, bevor sie vereint waren, stellte sich heraus, dass sie mit dem Heiligen Geist schwanger war.“ Das Geheimnis der Menschwerdung des Sohnes Gottes war bis vor langer Zeit jedem verborgen; Auch die Verlobte von St. kannte dieses herrliche Sakrament nicht. Jungfrauen – Elder Joseph, Hüter ihrer Jungfräulichkeit und Hüter der mit ihm verlobten Maria. Mittlerweile zeigte sich im Laufe der Zeit immer deutlicher, dass die heilige Jungfrau Maria sich darauf vorbereitet, Mutter zu werden; Dies wurde besonders deutlich, als sie nach drei Monaten Aufenthalt im Haus ihrer Verwandten, der rechtschaffenen Elisabeth, in das Haus ihrer Verlobten zurückkehrte. Als Josef dies sah, war er ratlos und von großer Trauer erfüllt. Der verlegene alte Mann dachte: „Wo kommt das her? Ich habe sie nicht gekannt und in meinen Gedanken gegen sie gesündigt, und ich sehe sie als eine nicht untätige Person“ (Cheti Menaion, 25. Dezember). St. bezeugt dasselbe. Kirche: „Als der keusche Joseph innerlich einen Sturm mit zweifelhaften Gedanken hatte, störte er sich vergeblich an Dir, unverheiratet und dachte an die gestohlene Ehe, Unbefleckt!“ (Dir. 4 akaf. B.M.). Josef verbirgt seine zweifelhaften Gedanken nicht, sondern beginnt sie zu enthüllen, indem er die Heilige Jungfrau fragt: „Maria, was ist das für eine Sache, die ich in dir sehe? Ich bin ratlos, überrascht und geistig entsetzt. Maria, was ist das für eine Sache, die ich in dir sehe? Du hast mir Schande über meine Ehre gebracht, statt Freude hast du mir Kummer gebracht, statt Lob hast du mir Vorwürfe und Vorwürfe gebracht.“ (Letzte 1 Stunde, 24. Dez.). Der heilige Athanasius von Alexandria spricht über dasselbe wie folgt: „Ist dir das passiert, Maria? Bist du es nicht, reine Jungfrau, die in den Vorräumen des St.-Kirche aufgewachsen ist? Warst du es nicht, Marie, die dem Mann nicht ins Gesicht sehen wollte? Warst du es nicht, die versprochen hat, die unverwelkliche Rose der Jungfräulichkeit zu bewahren? Wie beschämt war das unschuldige, unbefleckte Lamm, die makellose Taube – Heilige Jungfrau Maria, ich höre diese und ähnliche Worte aus Josefs Lippen!“ (Cheti Menaia). St. wagte es nicht. Die Jungfrau erzählte ihrer Verlobten vom Erzengel-Evangelium, von den bedeutungsvollen und freudigen Grüßen, mit denen die gerechte Elisabeth sie begrüßte und sie die Mutter des Herrn nannte: „Woher kommt das, dass die Mutter meines Herrn zu mir kam?“ (Lukas 1:43). Sie dachte, sagt der heilige Johannes Chrysostomus (Gespräch über Matthäus IV), dass er den Verlobten nicht beruhigen würde, indem er ihm von einer außergewöhnlichen Tat erzählte, sondern ihn im Gegenteil verärgern würde, indem er ihm den Gedanken vermittelte, dass er vertuschte, was getan wurde. Wenn sie selbst, als sie von der großen Gnade hörte, die ihr geschenkt wurde, menschlich urteilte und sagte: „Wie soll das sein, wenn ich keinen Mann kenne“ (Lukas 1,34), dann hätte Joseph noch mehr gezweifelt, zumal er dies von einer Jungfrau gehört hatte.“ Könnte es etwas Schwierigeres geben als diese Position der Reinsten Jungfrau? Sie ergab sich dem Willen des Allmächtigen, nutzte das Gebet als einziges Mittel, um ihre engelhafte Reinheit zu bezeugen, und antwortete Joseph demütig: „Der Herr lebt, der mich bis heute in der Jungfräulichkeit bewahrt hat, ich habe keine Sünde gekannt, niemand hat mich berührt, und in mir sind Willen und Taten von Gott.“ (Athanasius von Alexandria). Aber Joseph urteilt menschlich und schenkt den Worten der mit ihm verlobten Jungfrau keinen Glauben. Die Güte seines Herzens und die vertraute Gesinnung der Jungfrau, ihre Frömmigkeit, ihre Keuschheit veranlassten ihn, Maria so sanft wie möglich zu behandeln. Da er gerecht war und sie nicht öffentlich machen wollte, wollte er sie heimlich gehen lassen – er wollte einen Scheidungsbrief ohne die gesetzlich vorgeschriebenen Formalitäten ausstellen (5. Mose 24); beschloss, diesen Brief abzugeben, ohne die Gründe zu nennen, warum er sich von ihr scheiden ließ. Aber als er das dachte, siehe (Matthäus 1,20–23), da erschien ihm im Traum ein Engel des Herrn und sagte: Joseph, Sohn Davids! Haben Sie keine Angst, Maria als Ihre Frau anzunehmen, zweifeln Sie nicht an ihrer Reinheit und Unschuld: denn was in ihr geboren wurde, ist vom Heiligen Geist. Der Engel beseitigt Josephs Zweifel und enthüllt ihm das Geheimnis, das ihn verwirrte. Er versichert, dass Maria einen Sohn zur Welt bringen wird, und sagt seinen Namen voraus: Sie wird einen Sohn zur Welt bringen und ihn Jesus nennen, denn er wird sein Volk von seinen Sünden retten. Und all dies geschah, bemerkt der heilige Evangelist Matthäus, - möge sich erfüllen, was der Herr durch den Propheten (Jesaja) gesagt hat, der sagt: „Siehe, eine Jungfrau wird schwanger sein und einen Sohn gebären, und sie werden ihm den Namen Emmanuel geben, was bedeutet: Gott ist mit uns.“ Als er aus dem Schlaf erwacht, tut Josef, wie ihm der Engel des Herrn befohlen hatte, und empfing seine Frau (Matthäus 1,24) nicht mehr mit Furcht, sondern mit Freude und Ehrfurcht, um Zeuge ihrer himmlischen Reinheit zu sein. Die durch das Naturgesetz der Schwangerschaft bestimmte Zeit rückte näher, in der der Schöpfer der Natur geboren werden sollte. Die Heilige Jungfrau lebte in Nazareth, dem Wohnort ihres verlobten Mannes Joseph. In der Zwischenzeit sollte der Messias, der Erlöser, als Sohn (Nachkomme) Davids in der Stadt Davids, Bethlehem, geboren werden. (Bethlehem ist das Haus des Brotes, so nannte Jakob es anstelle des früheren Namens Euphratha, da er im Geiste vorhersah und vorhersagte, dass an diesem Ort das Brot geboren werden würde, das vom Himmel herabkam, Christus, der Herr). Jeder kannte die alte Vorhersage des Propheten, die bereits vor der Gefangenschaft Babylons gegeben wurde, dass Bethlehem das Vaterland des glorreichen Führers Israels sein würde: Das ist es, was der Prophet Micha vorhergesagt hat: „Und du, Bethlehem – Euphrapha, bist du klein unter den Tausenden von Juda? Von dir wird einer zu mir kommen, der Herrscher über Israel sein soll und dessen Ursprung von Anfang an, von den Tagen der Ewigkeit her ist“ (Michael 5,2). Diese herrliche Prophezeiung, die eindeutig auf den Geburtsort des Messias hinwies, musste erfüllt werden, aber wie? Gottes Vorsehung sorgt dafür. Zu dieser Zeit ordnete Kaiser Augustus an, im gesamten Land, im gesamten römischen Staat, einschließlich Palästina, eine Volkszählung durchzuführen. Nach den Gesetzen der Juden musste sich jeder nicht in der Stadt registrieren lassen, in der er lebte, sondern in der Stadt, aus der seine Familie stammte. Und jeder meldete sich in seiner eigenen Stadt an. Auch Joseph zog aus Galiläa, aus der Stadt Nazareth, nach Judäa, in die Stadt Davids, die Bethlehem heißt, weil er aus dem Haus und der Familie Davids stammte; Der Älteste machte sich auf den Weg, obwohl ihn die häuslichen Umstände dazu veranlassten, in Nazareth etwas aufzuschieben; Er machte sich sofort auf den Weg, zusammen mit Maria, seiner verlobten Frau, die schwanger war. „Weder Gesetz noch Brauch verlangten von den Frauen, dass sie persönlich mit ihren Ehemännern zur Registrierung erscheinen, und doch begleitet Maria Josef auf dieser schwierigen Reise über die Berghöhen nach Bethlehem. Dies erklärt sich aus der Tatsache, dass Maria und Josef bereits wussten, dass der Messias aus ihr geboren werden sollte, und sie wussten zweifellos auch, dass er in der Stadt Davids geboren werden sollte. Als ihnen nun Caesars Dekret über die Volkszählung verkündet wurde, hätte ihnen das kein frommes Gefühl sagen sollen Sie glauben, dass dieser Befehl des Kaisers in den Händen der Vorsehung ein Instrument dafür ist, dass in Erfüllung der Prophezeiung der Sohn der Jungfrau in Bethlehem und nicht an einem anderen Ort geboren wird? Und Maria beschloss, trotz der Tatsache, dass die Zeit ihres Entschlusses nahte, ihre Verlobte zu begleiten, da sie darin die wunderbare Art und Weise der Vorsehung Gottes für sie und die Zukunft ihres Kindes sah“ (Erklärendes Evangelium von Bischof Michael). So wurdest du, zusammen mit der Materie, „auf Befehl des Kaisers geschrieben, o Allzar, obwohl du in das Buch des menschlichen Lebens schreiben solltest.“ (Feiertagsgottesdienst). Nach dreitägiger Reise näherten sich Josef und Maria ihrer Heimatstadt, und für die unschuldige Braut war die Zeit gekommen, die gesegnete Frucht ihres Leibes zur Welt zu bringen. Als Hüter der Jungfrau sucht Elder Joseph nach einem Platz für sie; geht durch die ganze Stadt und findet in Bethlehem kein einziges unbewohntes Haus. Es war hier so voll mit der Menge an Menschen, die sich für die Aufnahme versammelt hatten, dass selbst im Hotel, wo es für Maria in den letzten Stunden ihrer Schwangerschaft bequemer gewesen wäre, kein Platz mehr für die armen Fremden von Nazareth war. Wo kann man den Geburtsort des Sohnes Gottes finden? Der Tag näherte sich bereits dem Abend. Außerhalb der Stadt, zwischen den felsigen Klippen, am Fuße des Berges, sah Joseph eine Höhle, in die Hirten bei Stürmen und in der Regenzeit ihr Vieh trieben. In der Höhlenwand wurde eine Aussparung angebracht, die anstelle einer Futterkrippe für die Tiere diente. In diese Höhle und nach vielen, vielen Suchen suchten der Älteste und die Mutter Gottes Zuflucht. „Der große König strebt danach, in die kleine Höhle einzutreten, damit er den Menschen mit unermesslichem Reichtum erhöhen und bereichern kann.“ Hier, in einer kleinen Höhle, gebar die reinste und selige Jungfrau Maria um Mitternacht am 25. Dezember ihren erstgeborenen Sohn, indem sie herzlich zu Gott betete und alle mit guten Gedanken in Gott blieben und vor Liebe brannten (Vier Menaions, 25. Dezember). „Ein großes und herrliches Wunder wird heute geschehen: Die Jungfrau gebiert und die Gebärmutter verfällt nicht: Das Wort ist Fleisch geworden und der Vater ist nicht abwesend. Wie soll ich das große Sakrament aussprechen? Das Unkörperliche beginnt, das Unsichtbare wird gesehen, das Ungreifbare wird berührt und das Anfangslose beginnt. Der Sohn Gottes ist der Sohn des Menschen. (Feiergottesdienst). Der Vater freute sich, das Wort wurde Fleisch, und die Jungfrau bringt heute das Wesentlichste zur Welt.“ Die reinste Mutter selbst wickelte das geborene Kind in Windeln und legte es in eine Krippe (Lukas 2:7). Die Krippe wurde wie ein Cherubimthron. - „Sehen Sie, wie geheimnisvoll sie gebiert, sie gebiert sich selbst, sie gebiert sich selbst: Sie erlaubte niemandem, das reinste von ihr geborene Kind mit unreinen Händen zu berühren“ (St. Athan. Alexander in der Predigt zur Geburt Christi). Diene deiner eigenen unvergänglichen Geburt Christi und warte nicht auf Salome, die alte Frau, seine Verwandte, die Joseph rufen wollte, sondern sie kam, als die Geburt bereits stattgefunden hatte: So wie sie gebar, diente sie auch, trug, winkte und legte (Chets von Menaion). „Sie empfing als Jungfrau, sie gebar als Jungfrau, sie gebar eine Jungfrau.“ (Hl. Gregor von Nyssa). Die Unbefleckte Mutter wickelte ihr süßestes Kind in saubere, dünne, weiße Leinenwindeln, die sie aus Nazareth mitgebracht und dort zuvor vorbereitet hatte. Das Kind, der ewige Gott, ist in Windeln gewickelt, mögen die Gefangenen meine Sünden vergeben (Gottesdienst vor dem Fest). Nachdem sie ihn in eine Krippe gelegt hatten, verehrten ihn die ersten bis zur Erde als seinen Gott und Schöpfer (Cheti Min.). Aber die ewige Jungfrau war nicht die Einzige, die den menschgewordenen Herrn – den Erlöser – verherrlichte: „Ich bin von Engeln umgeben wie ein Cherubenthron, wie eine Krippe, denn die Höhle des Himmels ist vergebens, ich liege darin zur Frau und schreie zu Gott in höchster Herrlichkeit“ (Lied 9, 23. Dezember). Obwohl die Geburt des Erlösers unter großen Geheimnissen stattfand, predigte der Himmel ihn allen. In dieser bedeutenden Nacht bewachten Hirten in der Nähe von Bethlehem ihre Herde. Plötzlich erschien ihnen ein Engel des Herrn, so der Heilige. Cyprian, Gabriel und die Herrlichkeit des Herrn leuchteten um sie herum. Es ist ganz natürlich, dass diese Menschen, allein mitten in der Nacht, beim Anblick des himmlischen Boten und bei dem starken, plötzlichen, wundersamen Glanz in große Angst verfielen. Aber das himmlische Wesen beruhigt sie und sagt: „Habt keine Angst; ich bringe euch eine frohe Botschaft von großer Freude, die allen Menschen widerfahren wird: Denn heute ist euch in der Stadt Davids ein Retter geboren worden, der Christus der Herr ist. Und hier ist ein Zeichen für euch: Ihr werdet ein in Windeln gewickeltes Baby finden, das in einer Krippe liegt. Und plötzlich, unerwartet für die Hirten, während sie der Rede des Engels über die Geburt des Retters lauschten, Mit dem Engel erschien ein großes Heer des Himmels, das Gott verherrlichte und rief: „Ehre sei Gott in der Höhe und Friede den Menschen auf Erden“ (Lukas 2,8-14). Ein solches Lied war lange Zeit nicht mehr auf Erden zu hören; seit dem ersten Menschen fiel und sündigte es. Dieses Lied ist majestätisch: „Es umfasst den Himmel, die Erde und die Menschen; es verbindet sich mit der Existenz, die in der Höhle von Bethlehem stattfand, mit allem, was im Himmel am hellsten, auf Erden am begehrenswertesten, für die Menschen am gnädigsten ist: die Herrlichkeit Gottes, Frieden oder völlige Glückseligkeit, Gottes Gunst“ (Gorsky). Nur die Engel Gottes könnten solch ein Lied singen! „Alle Seelen der Gerechten, freut euch! Siehe, die Erlösung aller ist in der Stadt Bethlehem erschienen!“ „Als die Engel von den Hirten in den Himmel gingen, sagten sie zueinander: Lasst uns nach Bethlehem gehen und sehen, was dort geschah, wovon der Herr uns erzählt hat. Und sie eilten und kamen und fanden Maria und Josef und das Kind in einer Krippe liegen Die Hirten kehrten zurück und priesen und priesen Gott für alles, was sie gehört und gesehen hatten“ (Lukas 2,15-20). Als Jesus zur Zeit des Königs Herodes in Bethlehem in Judäa geboren wurde, kamen die Weisen aus dem Osten nach Jerusalem, um den neugeborenen König anzubeten. Dies waren die Astronomen jener Zeit – sie dienten den Sternen, und durch den Stern wurden sie gelehrt, die Sonne der Wahrheit, Christus Gott, anzubeten. - Eine alte Legende bewahrt ihre Namen: Melchior, Kaspar und Belsazar. Es gibt keinen direkten Hinweis darauf, aus welchem ​​Land sie kamen – darüber gab es in der Antike unterschiedliche Meinungen; Die wahrscheinlichere und akzeptiertere Meinung ist, dass sie aus Persien oder Babylon stammten. „Nachdem sie den göttlichen Stern gesehen hatten, folgten die Bände der Morgendämmerung“ (Kond. 5 akaf. B.M.). Anscheinend kannten sie Bileams Vorhersage: „Ein Stern wird aufgehen aus Jakob, und ein Mann wird aufstehen aus Israel“ (4. Mose 24:17); Offenbar kannten sie auch andere Prophezeiungen über das Kommen des Messias und den Zeitpunkt seines Kommens und folgten den Anweisungen des wunderbaren Sterns. Laut Chrysostomus und Theophylakt war es eine göttliche, engelhafte Kraft, die anstelle eines Sterns erschien. Alle Sterne fließen gemäß dem ihnen vom Schöpfer gegebenen Gesetz von Osten nach Westen, aber dieser Stern wanderte von Osten nach Süden in Richtung Jerusalem. Alle Sterne sind ständig in Bewegung, aber dieser hier ging manchmal, manchmal stand er: Die Magier gingen, der Stern ging, sie blieben stehen und sie stand. – Es gibt auch unterschiedliche Meinungen über den Zeitpunkt des Erscheinens dieses wunderbaren Sterns: Einige glauben, dass er in derselben Nacht erschien, in derselben Stunde, als der Erretter geboren wurde; Aber dann bleibt kaum Zeit, von den östlichen Ländern nach Jerusalem zu gelangen und den Erlöser anzubeten, der in Bethlehem war, selbst nach Tagen der Reinigung. Andere glauben, dass der Zeitpunkt des Erscheinens des Sterns an diesem Tag und in dieser Stunde liegt, zur gleichen Zeit wie die Verkündigung des Erzengels, die Invasion des Heiligen Geistes, bei der das Wort Fleisch wurde und im unbefleckten Schoß der Jungfrauen empfangen wurde: 9 Monate vor der Geburt Christi erschien der Stern im Osten. (Cheti Menaion, 25. Dezember. Matthäus 2:2). Nachdem sie den wunderbaren Stern gesehen hatten, erinnerten sich die Magier an die alte Prophezeiung von Walaam und machten sich auf den Weg und erreichten unter ihrer Führung Jerusalem. Als sie es betreten, fragen sie: „Wo ist der neugeborene König der Juden? Denn wir sahen seinen Stern im Osten und kamen, um ihn anzubeten.“ (Do. Menaion, 25. Dez. Matthäus 2:3–8). Diese Nachricht überraschte das Volk und verwirrte den misstrauischen Herodes. Er versammelt alle Hohepriester und Schriftgelehrten des Volkes und fragt sie: Wo soll Christus gemäß den Prophezeiungen und Verheißungen geboren werden? Sie sagten zu ihm: In Bethlehem in Judäa; Denn so steht es durch den Propheten geschrieben: Und du, Bethlehem, Land Juda, bist in keiner Weise geringer als die Provinzen Juda; denn aus dir wird ein Herrscher hervorgehen. Wer wird mein Volk Israel weiden? Dann rief Herodes heimlich die Magier zu sich und begann von ihnen den Zeitpunkt des Erscheinens des Sterns herauszufinden. Dann schickte er sie nach Bethlehem und sagte: Geht, untersucht das Kind sorgfältig; Wenn Sie Ihn finden, benachrichtigen Sie mich, damit auch ich hingehen und Ihn anbeten kann.“ Als die Heiligen Drei Könige Jerusalem verließen, erschien ihnen erneut der Stern und ging vor ihnen her, bis er schließlich kam und über dem Ort stehen blieb, an dem sich das Kind befand. Als die Heiligen Drei Könige den Stern sahen, jubelten sie mit großer Freude. Als sie das Haus betraten, sahen sie das Kind mit Maria, seiner Mutter, und fielen nieder und beteten es an, nicht mit einfacher Anbetung, sondern dank Gottesdienst. Nachdem sie ihre Schätze geöffnet hatten, brachten sie ihm Geschenke – Gold, Weihrauch und Myrrhe: Gold wie für einen König, Weihrauch wie für Gott, Myrrhe wie für einen sterblichen Menschen – (der den Tod geschmeckt hat). Nachdem die Heiligen Drei Könige in einem Traum die Offenbarung erhalten hatten, nicht zu Herodes zurückzukehren, gingen sie auf einem anderen Weg in ihr Land und predigten dort das Kommen Christi, des Sohnes Gottes, in die Welt. Für uns bringen die Engel Gesang zum geborenen Herrn, den Himmeln – einem Stern, den Volsvi – Gaben, dem Hirten – einem Wunder, der Erde – einer Höhle, der Wüste – einer Krippe, den Menschen – der Jungfrau Mutter. Was werden wir mitbringen? Wir werden Glauben statt Gold, Liebe wie Myrrhe, wie Libanon, Taten zum Schöpfer bringen und uns aus tiefstem Herzen zu ihm rufen: „Deine Geburt, o Christus, unser Gott, erhebe dich in der Welt, das Licht der Vernunft: darin, denn die Sterne, die als Stern dienen, lernen, sich vor dir, der Sonne der Gerechtigkeit, zu verneigen und dich aus den Höhen des Ostens zu führen, Herr, Ehre sei dir.“ (Siehe Tob. Ep. Ved.). 3. Über den Stern, der die Heiligen Drei Könige zu Christus führte Dass der Stern, der die Heiligen Drei Könige zu Christus führte, kein gewöhnlicher oder gar ein Stern war, sondern, wie mir scheint, eine unsichtbare Kraft war, die die Form eines Sterns annahm, das beweist zunächst einmal ihr Weg. Denn es gibt genau keinen Stern, der eine solche Bahn hätte. Wir sehen, dass die Sonne, der Mond und alle anderen Sterne von Ost nach West wandern, und dieser strömte mittags von Norden: Denn Palästina befindet sich in dieser Position im Verhältnis zu Persien. Zweitens lässt sich dies an der Zeit selbst erkennen: Denn sie erscheint nicht nachts, sondern mitten am Tag, mit dem Glanz der Sonne, was nicht nur für einen Stern, sondern auch für den Mond ungewöhnlich ist. Obwohl der Mond größer als alle Sterne ist, versteckt er sich sofort und wird unsichtbar, wenn Sonnenlicht erscheint. Der Stern Christi übertraf mit seiner überragenden Brillanz das Licht der Sonne selbst, war klarer als die Sonne, und egal wie strahlend er war, er leuchtete mehr. Drittens wird es dadurch bewiesen, dass der Stern zuerst erscheint und dann wieder verschwindet. Denn als die Heiligen Drei Könige nach Palästina gingen, war sie sichtbar und zeigte ihnen den Weg, aber als sie Jerusalem betraten, verschwand sie. Als sie dann Herodes erzählten, warum sie gekommen waren, ihn verließen und sich zum Aufbruch bereit machten, erscheint der Stern erneut. Dies ist bereits die Bewegung nicht eines Sterns, sondern einer völlig intelligenten Kraft. Sie hatte keinen eigenen bestimmten Weg, aber als die Heiligen Drei Könige gehen mussten, ging sie, und als sie anhalten mussten, stand sie, in allem unter Berücksichtigung ihrer Bedürfnisse, wie eine Wolkensäule, entlang der das Regiment der Juden anhielt und bei Bedarf von ihrem Platz aufstand. Viertens lässt sich das Gleiche deutlich aus der Art und Weise erkennen, wie der Stern den Ort anzeigte. Denn es wurde nicht von den Höhen des Himmels angezeigt; in diesem Fall hätten die Magier den Ort nicht erkennen können; aber um dies anzuzeigen, ging sie die Treppe hinunter. Sie wissen selbst, dass es für einen gewöhnlichen Stern unmöglich ist, einen so kleinen Ort wie die Hütte zu zeigen, in der sich der Körper des Kindes befand. Denn da seine Höhe unermesslich ist, könnte er für diejenigen, die ihn wissen wollen, keinen so engen Raum benennen und definieren. Sag mir also, wie hätte der Stern auf einen so engen Ort der Krippe und Hütte hingewiesen, wenn er, nachdem er die Höhen verlassen hatte, nicht herabgestiegen wäre und über dem Kopf des Kindes gestanden hätte? Das machte auch der Evangelist deutlich, als er sagte: Und siehe, ein Stern ging vor ihnen her, bis er zu hundert herabkam von oben, wo das Kind war (Matthäus 2,9). Sehen Sie, wie viele Beweise dafür vorliegen, dass dieser Stern außergewöhnlich war und nicht gemäß den Gesetzen der äußeren Natur erschien? (Aus den Werken des heiligen Johannes Chrysostomus). 4. Über den Ursprung des Kontakions am Tag der Geburt Christi Der Mönch Romanos, genannt der süße Sänger, begann schon in jungen Jahren, Gott zu gefallen und lebte in Jungfräulichkeit und Keuschheit. Er war Küster in der Sophienkirche von Konstantinopel. Obwohl St. Roman die Buchschrift nicht kannte, war er weise in guten Taten, in denen er die weisen Schriftgelehrten übertraf. Er war einer von denen, über die der Apostel Paulus sagte: „Gott hat das Törichte der Welt erwählt, um die Weisen zu beschämen“ (1 Kor 1,27). Patriarch Euthymius verliebte sich in Roman wegen seines tugendhaften Lebens und als er seine Arbeit in der Kirche sah, gab er ihm den gleichen Anteil wie der Klerus. In der Zwischenzeit begann dieser über den Patriarchen zu murren und sagte: „Er hat den Unwissenden mit uns gleichgesetzt!“ Deshalb hassten sie den heiligen Roman und bereiteten ihm allerlei Kummer. Eines Tages, am Vorabend der Geburt Christi, als der Zar selbst in der Kirche war und Roman in der Kirche Kerzen anzündete, packte der Klerus plötzlich Roman und zerrte ihn mit den Worten auf die Kanzel: „Euch wurde mit uns der gleiche Anteil erhalten, also singen Sie, nachdem Sie auf die Kanzel gestiegen sind, ein Loblied, genau wie wir.“ Sie taten dies aus Neid und wollten ihn beschämen, weil sie wussten, dass Roman, da er ungebildet war, dies nicht tun konnte. Roman weinte bitterlich, nachdem er vor dem Zaren und vor dem ganzen Volk eine solche Beleidigung erhalten hatte. Am Ende des Gesangs, als alle die Kirche verließen, fiel der heilige Roman vor dem Bild der Muttergottes auf die Knie und betete lange, weinend und schluchzend. Als er dann nach Hause kam und ein wenig einschlief, erschien ihm im Traum die Allerheiligste Frau Theotokos, die der Trost aller Trauernden ist, und mit einer kleinen Buchrolle in der Hand sagte sie mit leiser Stimme zu ihm: „Öffne deine Lippen!“ Als er den Mund öffnete, steckte die Dame eine Schriftrolle hinein und sagte: „Schluck sie!“ Roman schluckte die Charta (Papier) und wachte sofort auf und sah niemanden mehr. Sein Herz war erfüllt von unbeschreiblicher Süße und Trost, und in seinem Geist spürte er das buchstäbliche Verständnis, das ihm die Jungfrau Maria vermittelte. Der heilige Roman, erfüllt von Weisheit, begann mit Tränen, seiner Lehrerin dafür zu danken, dass sie ihn in kurzer Zeit mehr gelehrt hat, als irgendjemand nach vielen Jahren versteht. Als die Zeit der Nachtwache (zur Geburt Christi) kam, ging er freudig in die Kirche. Die Stunde ist gekommen, das Kontakion zu singen: St. Roman bestieg die Kanzel (damals war es Brauch, einem Geistlichen auf der Kanzel ein Kontakion zu singen) und sang mit süßer Stimme das Kontakion, das er selbst komponiert hatte: Die Jungfrau gebiert heute das Wesentlichste und die Erde bietet dem Unzugänglichen eine Höhle; Engel und Hirten preisen, und Wölfe reisen mit einem Stern: Denn um unseretwillen wurde das Kind des ewigen Gottes geboren. Jeder, der sah und hörte, war überrascht und lauschte mit Freude dem Gesang der Heiligen Romana. Am Ende des Gesangs fragte der Patriarch: Woher hat er diese Weisheit? Er versteckte sich nicht, sondern bekannte sich offen zur Macht der Gottesmutter, die ihn erleuchtete. Danach schämten sich die Geistlichen, die ihn beleidigt hatten, und fielen dem Heiligen voller Reue zu Füßen. Roman bittet ihn um Vergebung. Der Patriarch ernannte ihn sofort zum Diakon, und Weisheit floss wie ein Fluss von seinen Lippen; Diejenigen, die zuvor über seine Einfachheit und Ignoranz gelacht hatten, begannen nun, von ihm zu lernen. St. Roman komponierte viele Kontakia für die Feste des Herrn, der Mutter Gottes und der Heiligen. Dafür erhielt er den Namen „süßer Sänger“. Nachdem er ein angenehmes und rechtschaffenes Leben auf Erden geführt hatte, hat der heilige St. Roman ruhte in den ewigen Siedlungen und singt nun mit himmlischen Gesichtern das Trisagion zu Gott. (Ch. M.). 5. Bethlehem und Bethlehem-Kirche Der heilige Geburtsort des Erlösers der Welt – Bethlehem – liegt 3–4 Tage von Nazareth und 2–3 Stunden südlich von Jerusalem entfernt. Der Anblick von Bethlehem, dessen Name „Haus des Brotes“ bedeutet, bietet ein äußerst angenehmes Bild für das Auge. Die Heimatstadt des Erlösers liegt auf einem hufeisenförmigen Hügel, der in der Mitte einen Sattel bildet, und sowohl der Hügel selbst als auch der innere Berghang sind dicht mit Häusern bebaut. Auch die Umgebung von Bethlehem ist sehr malerisch. Tiefe Täler umgeben die Stadt von allen Seiten; Der mittlere, von zwei seitlichen Hügeln zusammengedrückt, fällt steil ab. Dieses immergrüne Tal ist vollständig mit Weinbergen, Ölsaaten, Feigen, Mandeln, Granatäpfeln und Johannisbrotbäumen bedeckt. Im Norden und Westen wird der Horizont durch die über Bethlehem hängenden Berge verschlossen und im Süden und Osten eröffnet sich ein wunderbarer, grenzenloser Ausblick. Als nächstes liegt die Judäische Wüste mit ihren grauen Sandhöhen, die wie riesige Haufen grauer Asche aussehen. Die Sonne vergoldet diese Wüste, aber auf ihrem kargen Boden reift nichts. Dahinter, in dem Abgrund, über dem sich die bläulich-violette Masse der moabitischen Felsen wie eine Festung erhebt, verbirgt das Tote Meer sein blaues Wasser. Wenn Sie diese malerische Umgebung der heiligen Stadt bewundern, erinnern Sie sich unwillkürlich an alle biblischen Ereignisse, die hier stattgefunden haben. Hier ist das Roggenfeld, wo die Moabiterin Ruth Getreide sammelte; In der Nähe, auf einem kleinen Hügel, liegt das Dorf Bethsur, wo sich die Tenne von Boas befand. Und dort unten, in den Tälern von Bethlehem und in den umliegenden fruchtbaren Hügeln, reich an wohlschmeckenden Wasserquellen, hütete Ruths schöner Urenkel, der junge Mann David, die Herden seines Vaters: Dort zog er mit einem Löwen und einem Bären in die Schlacht, um seine Herde zu verteidigen, und dort spielte er Harfe und sang seine wunderbaren Psalmen; Viele seiner Psalmen besingen diese Berge, in denen er jede Schlucht, jede Höhle, jede kühle Wasserquelle kannte. In diesen Bergen versteckte er sich mehr als einmal vor Saul, als dieser ihn überallhin verfolgte, wie ein entlaufener Sklave oder eine Art Bösewicht. Weiter südlich hinter den Bergen befinden sich die berühmten Salomo-Teiche, von denen aus der weise König ein Wasserversorgungssystem nach Jerusalem baute und die noch heute die Omar-Moschee (türkischer Tempel) mit Wasser versorgen. Derzeit ist Bethlehem ein kleines Dorf mit etwa 4.500 Einwohnern, und es ist bemerkenswert, dass sich unter ihnen kein einziger Jude befindet. Auch Tertullian, Schriftsteller des 2. Jahrhunderts n. Chr. Chr. fragten die Juden: „Wie erwartet ihr den Messias aus Bethlehem, wenn keiner von euch da ist?“ Bethlehem hat eigentlich eine Hauptstraße, die sich vom Osthang des Hügels bis zum südöstlichen Ende der Stadt erstreckt; Darüber hinaus durchziehen viele geschwungene und steil ansteigende Gassen die Stadt in alle Richtungen. Meist sind einstöckige Häuser aus grauem Stein gebaut; Flachdächer haben in der Mitte eine kuppelförmige Erhebung, um winterliche Regenfälle besser ableiten zu können. Die Fenster sind größtenteils mit Fensterläden aus Holz bedeckt, und die Häuser der Armen haben überhaupt kein Fensterglas. Die Einwohner von Bethlehem zeichnen sich durch Energie und Fleiß aus; im Aussehen sind sie sehr repräsentativ. Die Stadt ist vor allem für ihre Schnitzarbeiten bekannt: die Herstellung von Rosenkränzen aus Knochen und Öl, Perlmuttkreuzen, Ikonen, Bildern des Heiligen Grabes sowie recht eleganten Bechern und anderen Dingen aus dem schwarzen Stein des Toten Meeres. All dies wird von Pilgern in großen Mengen gekauft. Sowohl in der Kleidung als auch in den Bräuchen halten sich die Einwohner von Bethlehem in erheblichem Maße an die Einfachheit, die hier während des irdischen Lebens des Erretters herrschte. Der größte Feiertag in Bethlehem ist natürlich die Weihnachtsnacht, und die Hauptattraktion für Fans aller Länder ist die Geburtskirche, die über der Höhle errichtet wurde, in der der Erlöser geboren wurde. Um dorthin zu gelangen, muss man die ganze Stadt durchqueren, und dort, am Osthang des Hügels, wo die Stadtgebäude bereits enden, befindet sich eine Kirche, der von Christen mit großer Ehrfurcht verehrt wird. Umfangreiche und unregelmäßig angeordnete Gebäude lateinischer, griechischer und armenischer Klöster umgeben die Geburtskirche. Die majestätische Geburtskirche wurde von Königin Helena in Form eines Kreuzes erbaut. Im westlichen Teil des Kreuzes befinden sich 48 Marmorsäulen in 4 Reihen, die diesen Teil in fünf separate Teile unterteilen. Über den Säulen gibt es keine Decke, aber direkt an den Wänden sind mit Schnitzereien verzierte Balken und Sparren aus Zedernholz angebracht, auf denen ein Blechdach angebracht ist. An den Wänden sind noch bedeutende Reste griechischer Mosaikbilder zu sehen, die ökumenische Konzilien darstellen. Das westliche Ende der Kirche ist durch eine Quermauer von der Kirche selbst getrennt. Durch die in diese Wand eingelassene Tür betritt man die eigentliche griechische Geburtskirche. Die Vergoldung der Ikonostase und der Schnitzereien an den Chören glänzt bezaubernd, obwohl bereits halb angelaufen. Einen wirklich majestätischen Eindruck hinterlässt das riesige, goldene Kreuz, das nach ostorthodoxem Brauch über den königlichen Türen thront und auf dem der gekreuzigte Erlöser abgebildet ist. Nur von einer von oben herabsteigenden Lampe beleuchtet, glitzert es geheimnisvoll im Zwielicht des oberen Raums der Kirche. (Einzelheiten finden Sie auf Seite 589). Ungefähr zwei Werst von Bethlehem entfernt steht in einem Olivenhain eine arme und scheinbar verlassene Kapelle im Namen des „Engels der Frohen Botschaft an die Hirten“. Der Legende nach basiert es auf genau dem Ort, an dem die Hirten von Bethlehem die freudige Nachricht hörten, dass der Erlöser, der Christus der Herr ist, in der Stadt Davids geboren wurde. Die Kapelle des „Engels der Frohen Botschaft“ ist eine einfache, unvollendete Krypta, und wenn der Wanderer die bröckeligen Stufen hinabsteigt, fällt es ihm schwer, überhaupt zu glauben, dass er sich an einem heiligen Ort befindet. Und doch offenbart diese scheinbare Vernachlässigung auch einen heiligen Sinn für die Wahrheit. Die Armut der Kapelle scheint im Einklang mit der erbärmlichen Arbeit der Hirten zu stehen, in deren Erinnerung sie existiert. (Zusammengestellt aus „Pravit. Vestn.“ 1893 Nr. 286, „Russischer Pilger“ 1897 Nr. 51 und „Niva“ 1883 Nr. 52). 6. Gottesdienst in der Bethlehem-Kirche am Tag der Geburt Christi In allen Ländern der Welt, in die das Licht des Christentums eingedrungen ist, wird der Tag der Geburt Christi mit einem besonderen feierlichen Gottesdienst gefeiert. In der Heimat des Erlösers – in Bethlehem in Judäa – zeichnet sich der Weihnachtsgottesdienst neben seiner Feierlichkeit durch einige einzigartige Merkmale aus, die die Einzelheiten des immer ruhmreichen Ereignisses, das einem Christen am Herzen liegt, lebendig in Erinnerung rufen. Am Vorabend der Geburt Christi verlässt der Patriarchalvikar am Abend Jerusalem in Richtung Bethlehem, begleitet von zwei Bischöfen und vielen Geistlichen. Vor ihnen steht eine berittene Wache mit einem Paukenspieler und einem Trupp Musiker. Auf halber Strecke, in der Nähe des Klosters St. Elias, gesellen sich Scharen von Pilgern mit freudigen Ausrufen und Gesang zum Bischofszug. Beim Anblick der Mauern des Bethlehem-Kirche verstummt der Lärm und weicht einer kirchlichen Zeremonie. Der Metropolit und sein Gefolge kommen an einer Stelle auf dem Platz zusammen; Dem Metropoliten entgegentreten: die Äbte des Klosters Bethlehem mit Kreuzen und Bannern, Priester und Diakone in Gewändern, mit Räuchergefäßen in der Hand; Die Prozession betritt schließlich den prächtigen Kirche. Der Patriarchalische Vizekönig betritt seinen Platz. Die Vesper beginnt, gefolgt von der Matin. Während des Polyeleos begeben sich die Bischöfe, nachdem sie ihre Roben angelegt haben, mit Kreuzen und Bannern voran vom Hauptaltar in die Krippenhöhle, um am Ort des Ereignisses das Evangelium zu lesen. Der Sängerchor singt: „Kommt, Gläubige, lasst uns den Ort sehen, an dem Christus geboren wurde, und geleitet vom Stern der Heiligen Drei Könige mit den Engeln und Hirten lasst uns ausrufen: „Ehre sei Gott in der Höhe und Friede auf Erden.“ Nach der ehrfürchtigen Verehrung des Ortes, an dem Christus geboren wurde, verliest der Pfarrer auf dem Thron der Geburt Christi das Evangelium über Engel und Hirten, das als bedeutungsvoller gilt. Die gesamte Höhle brennt zu dieser Zeit im Schein unzähliger Kerzen und der Glanz heiliger Geräte erinnert den aufmerksamen Bewunderer unwillkürlich an das majestätische Lied: „Ich sehe ein seltsames und herrliches Sakrament: Der Himmel ist eine Höhle, der Thron der Cherubim ist die Jungfrau, der Krippenbehälter, in ihnen ruht der unaufhaltsame Christusgott.“ An diesem Tag wird hinter dem Thron eine prächtige Ikone aufgestellt, die das gefeierte Ereignis – die Geburt Christi – darstellt. Nach dem Ende des Polyeleos, mit dem lauten Gesang des ersten Irmos des Weihnachtskanons: „Christus ist geboren, verherrliche, Christus vom Himmel, steh auf, Christus auf Erden, steige auf“, verlässt der Klerus die heilige Höhle, um in einer Prozession um die Kirche zu ziehen. Nachdem die Prozession die Kirche dreimal entlang der prächtigen Kolonnade umrundet hat, kehrt sie zum Altar zurück, um den Gottesdienst zu beenden. In St. In der Krippe wird genau am Ort des gefeierten Ereignisses eine frühe Liturgie aufgeführt – und sehr oft in slawischer Sprache, um russische Fans zu trösten. Vor der Messe singen die Sänger nach lokalem Brauch, während die Proskomedia gefeiert wird, die Irmos des Weihnachtskanons und dann: „Ehre sei Gott in der Höhe.“ Sobald die frühe Liturgie in der Weihnachtskrippe endet, beginnt darüber (in der Kirche) der Gottesdienst der späteren Liturgie, bei dem anstelle des Sakraments das gleiche bedeutungsvolle Lied gesungen wird: „Ehre sei Gott in der Höhe und Friede auf Erden, Wohlgefallen an den Menschen.“ Diese letzte Liturgie wird in der üblichen Weise gefeiert, der Apostel und das Evangelium werden in drei Sprachen gelesen: Griechisch, Slawisch und Arabisch. Nach der Liturgie im griechischen Kloster gibt es die übliche Erfrischung für die Gläubigen, die nach einer kurzen Rast nach Jerusalem zurückkehren. (Siehe „Der Steuermann“ 1894, Nr. 51). 7. Dankgottesdienst am Tag der Geburt Christi in St. Petersburg Der Feiertag der Geburt Christi ist in der russischen Kirche mit der Erinnerung an die Befreiung unseres Vaterlandes von der Invasion der Gallier (Französisch) und mit ihnen zwanzig Sprachen im Jahr 1812 verbunden. Und das orthodoxe russische Herz schlägt mit freudigem Zittern und lauscht nach der feierlichen Liturgie dem Dankgebet, das die Söhne Russlands in allen unseren Kirchen auf ihren Knien für die Rettung ihres Heimatlandes darbringen. Mit besonderer Feierlichkeit und erstaunlicher Erhabenheit wird dieser Dankgottesdienst in unseren Hauptstädten gefeiert – in St. Petersburg und Moskau. In der Isaakskathedrale der Hauptstadt St. Petersburg ist einer der feierlichsten Momente die Messe am Tag der Geburt Christi und danach das bekannte, jeder orthodoxen russischen Seele teure Dankgebet anlässlich der Invasion Moskaus und Russlands durch die Gallier und mit ihnen zwanzig Sprachen. Welcher Triumph aller öffentlichen Versammlungen kann mit diesem Triumph an Größe, an Wahrheit und Konzentration der Gefühle verglichen werden, der jeden und jeden durchdringt und in sich zwei große, zwei vorherrschende Empfindungen der menschlichen Natur vereint – religiöse und nationale? Wahrlich, die Welt der erhabensten Phänomene der Kunst und Wissenschaft kann sich so etwas nicht vorstellen. Diese ganze zusammenhängende, riesige Masse von Köpfen scheint zu einem Ganzen verschmolzen zu sein und lebt ein einziges Leben in festlicher, feierlicher Stimmung, und aus ihrer Brust ergießt sich ein einziges Lied an den geborenen Christus, den Retter der Menschheit, den Retter des gläubigen Russlands. Die Liturgie geht weiter – kraftvoller, harmonischer Gesang donnert aus dem Chor – Alt und Jung, die edelsten und einfachsten Menschen stehen Seite an Seite – in einem einfachen, unbewussten und noch kostbareren Zustand gemeinsamer Gleichheit vor Gott und feiern Gott im Gebet. Aber jetzt ist die Liturgie vorbei. Eine Prozession verlässt den Altar und bewegt sich zum Podium in der Mitte der Kirche. Auf der Plattform steht die gesamte Kathedrale der in der Hauptstadt residierenden Hierarchen. Der Gottesdienst beginnt, ein großer Gottesdienst, komponiert vom Künstler der Kirchenrede, bei dem jedes Wort im russischen Herzen nachhallt, beginnend mit dem donnernden „Gott ist mit uns“. Das russische Volk wartet nach den Weihnachtsliedern voller Angst darauf, dass die „Weltruhm“ mit ihrem mächtigen „Seid guten Mutes, ihr Volk Gottes“ erklingt – denn wenn die vertrauten Worte der Prophezeiung über den stolzen Eroberer gehört werden, der die Erde provozierte, die Könige erschütterte und das ganze Universum leer machte – die Worte des Apostels Paulus über die Helden des Volkskrieges, die Feinde durch Glauben besiegten – die Worte des Evangeliums über die Nöte dieser Zeit Zunge wird sich gegen Zunge erheben und Königreich gegen Königreich. Der Diakon verkündet die rührenden Bitten der besonderen Litanei mit Danksagung und Bekenntnis gegenüber Gott, dass er uns nicht wegen unserer Sünden getan hat, sondern dass er uns in der Zeit der Versuchung, die über das ganze Universum kam, erlöste und uns, als unsere Feinde an uns vorbeigegangen waren, seine Erlösung zeigte, mit einem Gebet für die Seelenruhe der Führer und Krieger und aller Eiferer des Glaubens und der Wahrheit, die in dieser Zeit Versuchungen niederlegten Seelen für ihre Brüder. Schließlich kommt der feierlichste Moment des Gottesdienstes, wenn nach dem Metropoliten die gesamte Menschenmasse, die die Kirche füllt, wie die gesamte russische Kirche, niederkniet und in tiefer Stille dem großen, wirklich großen Schlussgebet lauscht. „Du hast zu den Kindern Israels gesprochen, erklärt der Heilige: Wenn sie nicht auf deine Stimme hören, um alle deine Gebote zu halten und zu tun, wirst du eine kalte Zunge über sie bringen und sie in ihren Sünden zermalmen... Und wir wussten, dass dieses schreckliche Verb über uns und unsere Väter kam! Aber ohne Angst vor deiner Zurechtweisung und ohne deine Barmherzigkeit zu vernachlässigen, verließen wir den Weg deiner Gerechtigkeit und wandelten im Willen unseres Herzens und lernten nicht, dich, den Gott, zu haben Und doch, da wir die väterliche Tradition für nichts hielten, erzürnten wir Dich um der Fremden willen. Und so wurden wir, wie die alten Kinder Israels, von einer heftigen Situation überwältigt, und genau diejenigen, die wir als Lehrer und Mentoren haben wollten, erschienen uns als gewalttätige und bestialische Feinde... Aber Du, Herr Gott, hast uns für kurze Zeit verlassen und warst mit großer Barmherzigkeit mit uns Gebete ... und gaben uns das Rückgrat böser Gegner ... Gib uns, Herr, eine feste und unaufhörliche Erinnerung an diesen herrlichen Besuch von Dir in uns zu haben.“ Welcher unserer Väter und Großväter, Zeugen des unvergesslichen Jahres 1812, hat beim Lesen dieses großen Gebets, das die russische Seele betäubte, nicht heiße Tränen vergossen? Aber können wir, die Söhne des Volkes dieses Jahrhunderts, es gleichgültig hören? Darin schreit uns die gesamte Geschichte des russischen Landes entgegen, die Geschichte der Katastrophen und plötzlichen Freuden, der schweren Stürze und Aufstände durch Angriffe, der Anarchie und der plötzlichen Wiederauferstehung der Macht, eine Geschichte, die vom unerschütterlichen Glauben der guten Menschen an die Vorsehung Gottes über unser Vaterland erfüllt ist ... (Siehe das Buch „Feste des Herrn“, Moskau, 1898, 3. Auflage.) 8. Über die Menschwerdung des Sohnes Gottes Es gibt vieles, was für uns im Hinblick auf die Menschwerdung des Sohnes Gottes lehrreich ist. Die Menschwerdung des Sohnes Gottes drückte vor allem die Liebe zu uns aus. Jesus Christus selbst hat darüber gesprochen: Denn Gott hat die Welt geliebt, denn er hat auch seinen eingeborenen Sohn zu essen gegeben, damit jeder, der an ihn glaubt, nicht verloren geht, sondern das ewige Leben hat (Johannes 3,16). Diese Liebe zu Gott lehrt uns die Liebe zu Gott und zu unseren Nächsten, die Gott liebte, als die wichtigste Tugend. „Liebe den Herrn, deinen Gott“, sagte Jesus Christus, mit deinem ganzen Herzen, mit deiner ganzen Seele und mit all deinen Gedanken. Dies ist das erste und größte Gebot. Das zweite ist ähnlich: Liebe deine Aufrichtigkeit wie dich selbst (Matthäus 22:37-39). Die Menschwerdung des Sohnes Gottes brachte uns auf Erden Frieden von Gott und Gottes Gunst. Bei der Geburt des Erlösers erschienen viele Engel und sangen ein Lied: Ehre sei Gott in der Höhe und Friede auf Erden: Wohlgefallen an den Menschen (Lukas 2,14). Mit diesen Worten verherrlichten die Engel die Menschwerdung des Sohnes Gottes. Die grenzenlose Liebe Gottes zu uns wird uns noch deutlicher offenbart, wenn wir auf die Umstände der Menschwerdung selbst und auf das Leben des Erlösers auf Erden achten. Seine Inkarnation und sein irdisches Leben waren sein Zustand der Demütigung. Der Sohn Gottes nahm den Körper eines Menschen an, wurde in einer Höhle geboren, in der Vieh getrieben wurde, und wurde in eine Krippe gelegt. Er lebte in einer armen Familie, die sich durch die Arbeit ihrer Hände ernährte. Jesus Christus selbst sprach über sein Leben: Füchse haben Wunden und Vögel des Himmels haben Nester; aber der Menschensohn hat keinen Ort, an dem er sein Haupt hinlegen kann (Matthäus 8,20). Er predigte den Menschen seine Lehren und erwies ihnen mit seinen Wundern Barmherzigkeit, doch er wurde gehasst, verfolgt und schließlich hingerichtet. Sein ganzes Leben war also eine Demütigung. Es ist dieser Zustand der Demütigung, auf den der Apostel Paulus hinweist, wenn er sagt, dass Jesus Christus sich selbst erniedrigte, die Gestalt eines Dieners annahm, dem Menschen gleich wurde und im Gleichnis eines Menschen gefunden wurde; Er demütigte sich und wurde bis zum Tod gehorsam, sogar bis zum Tod am Kreuz (Phil 2,7-8). Das ist die Macht der Liebe Gottes zu uns. Die Menschwerdung des Sohnes Gottes lehrt uns, in uns selbst und in anderen die Würde der menschlichen Natur zu respektieren. Da es dem Herrn gefallen hat, unseren Körper auf sich zu nehmen, dürfen wir ihn nicht durch unsere Sünden entwürdigen. Unser Körper wurde nach der Menschwerdung des Sohnes Gottes zur Kirche des in uns lebenden Heiligen Geistes. Oder wissen Sie nicht, dass Ihr Körper der Tempel des Heiligen Geistes ist, der in Ihnen lebt, und dass Sie ihn von Gott haben und ihn als Ihren eigenen tragen? „Denn es ist teuer erkauft“, schrieb der Apostel Paulus an die Korinther (1. Kor. 6,19–20). Deshalb müssen wir unseren Körper sauber halten und Gott nicht nur mit unserer Seele, sondern auch mit unserem Körper dienen. Derselbe Apostel forderte die korinthischen Christen auf: Verherrlichen Sie Gott in all Ihren Körpern und in Ihren Seelen, die das Wesen Gottes sind. Wenn jemand Gottes Kirche verderbt, wird Gott ihn verderben: Denn die Kirche Gottes ist heilig, genau wie ihr (1. Korinther 6,20; 1. Korinther 3,17). Schließlich lehrt uns die Inkarnation des Sohnes Gottes, unsere heiligste, reinste, gesegnetste und glorreichste Frau Theotokos und die ewige Jungfrau Maria zu verherrlichen. Sie hatte die Ehre, die Materie des Herrn zu sein und wurde dadurch sozusagen zur Urheberin unserer Erlösung. Deshalb freut sich jedes Geschöpf über Sie, und alle christlichen Generationen segnen Sie. Die orthodoxe Kirche verehrt sie mehr als die Cherubim und Seraphim. Wenn wir uns im Gebet an sie wenden, wollen wir ihr mit Liebe zurufen: „Jungfräuliche Mutter Gottes, freue dich, vollwertige Maria, der Herr ist mit dir. Gesegnet bist du unter den Frauen, und gesegnet ist die Frucht deines Leibes; denn du hast den Retter unserer Seelen geboren. Es ist wahrhaftig würdig zu essen, um dich zu segnen, die Mutter Gottes, die ewig gesegnete und makelloseste und Mutter unseres Gottes, die ehrenwerteste.“ Cherub und der unvergleichlich glorreichste Seraphim, der Gott, das Wort, ohne Korruption geboren hat, wir verherrlichen die wahren Theotokos.“ Gemäß der Eigenschaft der Mutter des Herrn ist die Allerheiligste Jungfrau Maria die Stellvertreterin der Christen, eine Fürsprecherin und eine eifrige Fürsprecherin für uns vor Gott. Deshalb müssen wir uns in allen Nöten und Unglücken an Sie wenden und ihr Hoffnung und Vertrauen schenken. Wenn wir uns im Gebet an sie wenden, lasst uns ernsthaft zu ihr rufen: „Allerheiligste Theotokos, rette uns! Mutter Gottes, halte uns unter Deinem Schutz! Bewahre Deine Diener vor Nöten, Mutter Gottes, denn wir alle greifen nach Gottes Willen auf Dich zurück, wie auf eine unzerbrechliche Mauer und Fürsprache. Es gibt keine anderen Imame der Hilfe, keine anderen Imame der Hoffnung, es sei denn, Du, Herrin, hilf uns, wir verlassen uns auf Dich und rühmen uns Deiner, denn wir sind Dein.“ Diener, lasst uns uns nicht schämen.“ Indem wir die Allerheiligsten Theotokos segnen und sie in unseren Gebeten anrufen, wollen wir versuchen, sie nachzuahmen. Lernen wir von ihr die Demut und Hingabe an den Willen Gottes, die sie während der Verkündigung des Erzengels Gabriel an sie zeigte und die ihr ganzes Leben prägte. Siehe, die Dienerin des Herrn, sei mir gemäß deinem Wort, so antwortete sie dem Erzengel auf sein Evangelium. Auch wir werden uns mit reuigem und demütigem Herzen an Gott wenden und immer zu ihm rufen: „Dein Wille geschehe, wie im Himmel und auf Erden.“ (Aus dem Katechismus. Gespräche des Priesters S. Sadkovsky, Teil 1). 9. Darüber, wie der heilige Philosoph Konstantin den Sarazenen das Geheimnis der Menschwerdung Gottes, des Wortes, erklärte Das Geheimnis der Menschwerdung Gottes, des Wortes, aus der reinsten Jungfrau Maria wurde vom heiligen Konstantin im Wettbewerb mit den Juden und Sarazenen erklärt. Die Sarazenen wandten ein: „Ihr Christen sagt, dass Gott aus einer Frau geboren wurde. Kann Gott aus einer Frau geboren werden? Freuden, dort wird die Ordnung der Natur überwunden. „Wie kann das weibliche Geschlecht im Mutterleib Gott aufnehmen, den man nicht anschauen, geschweige denn gebären kann?“ - Der heilige Philosoph zeigte auf den Kagan (Prinz der Khozars) und seinen Berater, die hier waren, und sagte: Wenn jemand sagte, dass dieser erste Berater den Kagan nicht in sein Haus aufnehmen und ihn behandeln kann, und das letzte Subjekt dies tun kann, wie kann man dann eine solche Person nennen – verrückt oder vernünftig? Sehr verrückt. „Sag mir jetzt: Welches ist das beste aller Geschöpfe im Himmel?“ Der Mensch, denn er wird als eine vernünftige Seele geehrt, die nach dem Bild Gottes geschaffen wurde. Töricht sind daher diejenigen, die es für unmöglich halten, dass Gott in den Schoß der menschlichen Natur passt, obwohl sie wissen, dass Er in einen Busch passen könnte. Ist der Busch, ein seelenloses Geschöpf, besser als ein gefühlvolles und intelligentes Geschöpf, eine ehrwürdige gottähnliche Seele? Als Gott Hiob erschien, war er in einer Wolke enthalten, für Moses – im Rauch, für Elia – in einem leichten Hauch von Kühle; Was ist überraschend und unpassend, wenn Er in das ehrlichste, lebhafteste Geschöpf passt? Dann erklärte der heilige Konstantin die Gründe und den Zweck der Inkarnation Gottes, des Wortes, und sagte: Wenn das Wort des Vaters nicht wie ein Pflaster durch die Inkarnation auf einen Menschen aufgetragen worden wäre, wie hätte es dann einen Menschen geheilt? Ein Arzt, der einer Person helfen möchte, trägt ein Pflaster nicht auf einen Baum oder einen Stein, sondern auf eine kranke Person auf, so dass Gott sein einziggezeugtes Wort wie ein Heilpflaster nicht auf einen Baum wie im brennenden Dornbusch, nicht auf einen Stein wie auf den Steinbergen von Sinai und Horeb aufträgt, sondern es auf eine Person aufträgt, die tödlich mit einer sündigen Krankheit infiziert ist, und dieses Heilpflaster fest aufträgt und sich herablässt, durch die Wirkung des Heiligen Geistes in einem reinen, jungfräulichen Mutterleib zu wohnen. und nicht nur einer Frau, er wird inkarniert und geboren, wie der Prophet Jesaja vorhergesagt hat: Siehe, eine Jungfrau wird in ihrem Schoß schwanger werden und einen Sohn gebären, und sie werden seinen Namen Immanuel nennen (VII, 14). Der Prophet weist hier deutlich auf Gott, den Sohn, hin, der von einer reinen und zölibatären Jungfrau auf der Erde geboren werden wird (Ch. M. 11. Mai). 10. Vorteile, die die Geburt des Sohnes Gottes der Erde bringt Die christliche Welt feiert feierlich den Tag der Geburt unseres Herrn Jesus Christus. Göttlicher Tag, majestätischer Tag, strahlender Tag! Dies ist der Tag, an dem zum ersten Mal in der Dunkelheit des menschlichen Lebens die Sonne der Wahrheit – Christus, unser Gott – schien. Dies ist der Tag, an dem die Erneuerung der in Sünden verlorenen Menschheit beginnt. Dies ist der Tag, an dem Gott zu den Menschen herabsteigt und die Menschen mit dem Licht der Wahrheit, dem Licht der Güte, dem Licht der Liebe, dem Licht der Wahrheit erleuchtet werden. Es wird nicht genug menschliche Kraft geben, um die Fülle der Wohltaten, die der geborene Erlöser der Welt gebracht hat, zu erfassen, zu begreifen und zu begreifen, denn, wie ein Autor sagt: „Dieses Thema zeichnet sich durch seine ewige und unendliche Würde aus, wird für uns immer neu sein und wird von uns in seiner Unendlichkeit nie vollständig angenommen werden.“ Lassen Sie uns daher zumindest einige der Vorteile untersuchen, die Christus der Welt gezeigt hat. Werfen wir einen Blick auf die Menschheit in ihrem historischen Leben, schauen wir uns an, was sie im religiösen und moralischen Leben ohne Christus war und was sie mit Christus wurde. Christus vermittelte den Menschen die erhabenste Vorstellung von Gott. Vor dem Kommen Christi wusste ein Teil der Menschheit den wahren Gott überhaupt nicht. Dort kniete ein vernünftiger Mensch vor Götzen und diente als Götter – er opferte Tiere und Menschen unvollkommenen und begrenzten Geschöpfen und versuchte, ihre Gunst mit schändlichen und abscheulichen Taten zu erlangen. Ein anderer Teil der Menschheit – das jüdische Volk – kannte den wahren Gott als den Schöpfer, den allweisen und allmächtigen Herrscher des Universums, als einen Versorger, auf den die Augen aller vertrauen und der jedem zu gegebener Zeit Nahrung gibt, als ein unendlich großes Wesen, das in keiner Weise geneigt ist, Sünden zu rechtfertigen, und dennoch barmherzig, langmütig und reich an Güte. Aber nur Christus offenbarte uns im vollen Licht des Gottes der Liebe und zeigte, dass Gott die Welt so sehr liebte, dass er seinen eingeborenen Sohn sandte, damit jeder, der an ihn glaubt, nicht verloren geht, sondern ewiges Leben hat. Im Neuen Testament wird Gott erstmals im weitesten Sinne als Vater aller Menschen bezeichnet. Das Alte Testament nannte ihn den Gott Abrahams, Isaaks, Jakobs, des Erbes Israels. Christus weist alle Nationen auf ihn als den Gott der gesamten Menschheit hin. Wie waren die gegenseitigen Beziehungen von Menschen und ganzen Nationen vor Christus und ohne Christus? Vor Christus kannten die Menschen weder Menschlichkeit noch Barmherzigkeit; Sie waren egoistisch: denn jeder verfolgte seine eigenen Interessen, ohne sich um andere zu kümmern. So kannte die heidnische Antike weder Barmherzigkeit für die Armen noch Mitleid mit den Schwachen. Keiner der Tausenden Reichen, die in Rom lebten, dachte jemals daran, ein Asyl für die Armen oder ein Krankenhaus für die Kranken einzurichten. „Wie bist du so tief gefallen, dass du einen Bettler nicht mit Verachtung vertreibst?“ - Diese Frage wurde von einem Rhetor der Kaiserzeit einem reichen Mann gestellt. Und wie schrecklich klingen jetzt die Gedanken von Platon, dem edelsten unter den alten Weisen, dass alle Bettler aus dem Staat vertrieben werden sollten. „Ein schlechter Dienst, sagt Plautus, erweist dem Armen derjenige, der ihm Essen und Trinken gibt, denn was er ihm gibt, verschlimmert und verlängert sein Leben in seinem Elend nur.“ Die Juden dachten über Bettler, dass sie für ihre Sünden oder für die Sünden ihrer Väter bestraft würden. Aber denken Sie daran, was Christus gesagt hat: „Geben ist seliger als Nehmen“; „Ich war hungrig, und du hast mir zu essen gegeben; ich war durstig und du hast mir etwas zu trinken gegeben; ich war ein Fremder und du hast mich angenommen; ich war nackt und du hast mich bekleidet; ich war krank und du hast mich besucht; ich war im Gefängnis und du bist zu mir gekommen“, „gib (dein Eigentum) den Armen.“ Alle Verworfenen und Vernachlässigten erhielten Menschenrechte, als Christus verkündete, dass alle Menschen Brüder seien, dass sie Kinder eines allmächtigen Vaters und einer Familie in Christus, ihrem Erlöser und Retter, seien. Vor Christus lag das schwere Joch der Sklaverei auf dem Nacken einer ganzen Hälfte der Menschheit. Sklaven wurden vor der Ankunft Christi aller Menschenrechte beraubt; Sie galten als Teil des Eigentums und waren weniger wertvoll als Land oder Vieh. Ein altes römisches Gesetz sah die Todesstrafe für jeden vor, der beim Pflügen einen Ochsen tötete; aber der Mörder eines Sklaven unterlag keiner Haftung. Reiche und edle Menschen sorgten für Spaß und Spektakel, indem sie Sklaven töteten und hinrichteten. Trojan, der beste Römer seiner Zeit, befahl 10.000 Sklaven, zur Belustigung des Volkes gleichzeitig in einem Amphitheater zu kämpfen. Dieses Massaker dauerte 123 Tage. Christus verkündete den Menschen ihre universelle Brüderlichkeit und ihre Gleichheit vor Gott und beseitigte mit dieser Wahrheit die schändliche heidnische Sichtweise der Sklaven an der Wurzel. Im Christentum gibt es weder Juden noch Heiden mehr; es gibt weder Sklaven noch Freie, es gibt weder Männer noch Frauen; denn wir sind alle eins in Christus Jesus. Während bei den Heiden die Würde eines Menschen nach seinem äußeren Zustand beurteilt wurde, spielt dieser im Christentum keine Rolle, und die wahre innere Würde eines Menschen steht völlig unabhängig davon. Sklave oder Herr ist einfach etwas Zufälliges. Ein Sklave kann in Wahrheit innerlich frei sein, und ein Herr kann in Wahrheit innerlich ein Sklave sein. Es gibt nur eine wahre Sklaverei, nämlich die Sklaverei der Sünde, und es gibt nur eine wahre Freiheit, nämlich die Freiheit in Christus. Und wir wissen, dass es unter den Märtyrern der Urkirche viele Sklaven gibt, und ihnen wurde diese höchste Krone im gleichen Maße verliehen wie den Freien. Das Christentum erhebt die Menschenwürde eines Sklaven und fordert die Herren auf, sich daran zu erinnern und ihre Untergebenen und Diener liebevoll, sanftmütig und zärtlich zu behandeln. „Es ist nicht angemessen“, heißt es in der Lehre des Herrn durch die zwölf Apostel, „deinen Diener und seine Dienerin, die auf denselben Gott vertrauen, mit Grausamkeit zu behandeln, damit sie sich nicht vor dem Gott fürchten, der über euch beide herrscht, denn er wird kommen, um nicht nach Parteilichkeit zu rufen, sondern diejenigen, die der Geist vorbereitet hat.“ Was wäre die Familie ohne Christus, diese Grundlage aller wahren Entwicklung und Wohlergehens? Es war dasselbe, was es auch heute noch bei nichtchristlichen Völkern ist. Der Ehemann war kein Ehemann und Vater, sondern ein Herrscher und Tyrann seiner Frau und seiner Kinder. In der Antike wurde der Frau nie die volle Menschenwürde zuerkannt. Die Frau war Eigentum des Mannes, seines Sklaven; Sie wurde nicht aufgefordert, über Familienangelegenheiten und das Leben zu sprechen, sondern war eine blinde Vollstreckerin des Willens ihres Mannes; Von der spirituellen Bildung der Frauen war keine Rede. Die Reinheit des Familienlebens, die die Identität und Ehre jeder wahren christlichen Familie ausmacht, war in der Antike kaum namentlich bekannt. Die Kinder der Familie waren völlig machtlos. Der Vater konnte freilich nach Belieben darüber verfügen; er konnte sie annehmen und erziehen, aber er konnte sie auch wegwerfen und töten. Platon und Aristoteles betrachteten Eltern herablassend, wenn sie Kinder wegwarfen, die sie nicht großziehen konnten oder die, weil sie schwach oder krank waren, dem Staat nicht nützlich sein konnten. Wer ein so rausgeschmissenes Kind aufnahm, konnte über es nach Belieben verfügen. Das römische Recht erlaubte direkt, kranke und schwache Kinder zu töten, da sie für die Zwecke des Staates unbrauchbar waren, zu deren Schutz gesunde und starke Kräfte erforderlich waren. Die grundlegende Erziehung der Kinder zu Hause wurde den Sklaven anvertraut; freie Bürger hielten diese Angelegenheit für ihrer selbst unwürdig. Natürlich dachte niemand über die moralischen Grundlagen der Bildung nach. Christus der Erlöser erhöhte und veredelte das Familienleben. Im Christentum ist der Ehemann kein Herrscher und Tyrann, sondern ein Ehepartner und Vater im edlen Sinne des Wortes: Er muss seine Frau als gleichwertig und gleichwertig ehren und lieben, seine Kinder lieben und väterlich für sie sorgen. Die Frau ist keine Sklavin mehr, sondern eine Gattin und Mutter im Sinne des süßesten Namens „Mutter“. Frau und Mutter, die ihren Mann liebt und ehrt und sich in erster Linie um die Kindererziehung kümmert, was uns Wassiljew, Grigorjew, Zlatoust schenkt. Kinder sind für Eltern im Christentum ein Geschenk Gottes, ein ihnen anvertrautes Versprechen, für das sie vor Gott Verantwortung übernehmen. Das Christentum spricht nicht nur von den Pflichten der Kinder, sondern auch von den Pflichten der Eltern, und indem es diese als Stellvertreter Gottes mit einer gewissen Größe und Ehre umgibt, stellt es den Eltern die hohe Aufgabe auf, ihre Kinder als Kinder Gottes für sein Reich zu erziehen. Aber sehen wir in unserer heutigen christlichen Gesellschaft die Umsetzung jener hohen Prinzipien, die der Welt von unserem Herrn Jesus Christus offenbart wurden, der auf die Erde herabstieg? Uns wurde beigebracht, nur an einen Gott zu glauben, aber wie viele Christen gibt es heute, die Gott in Worten und insbesondere in ihrem Leben leugnen? Uns wurde beigebracht, an Gott zu glauben. Versorger und Hoffnung auf ihn; Aber wie viele von uns leben so, als ob es keinen allgütigen Vater im Himmel gäbe, als ob überall blindes Schicksal und grausames Schicksal herrschen würden, und die alle ihre Hoffnungen auf materielle Segnungen und menschliche Hilfe setzen und bei den ersten Schwierigkeiten und Misserfolgen in Verzweiflung geraten. Uns wird beigebracht, an Jesus Christus als den Erlöser und Gottmenschen zu glauben. Aber wie viele Menschen gibt es in unserer Zeit, die Christus, ihren Herrn und Erlöser, verleugnen? Die Schar dieser Menschen ist sehr zahlreich und vielfältig. Einige von ihnen haben den Glauben an die göttliche Würde und die Erlösungsverdienste Jesu Christi völlig verloren, sie lehnen seine Lehre über seine Wesensgleichheit mit Gott dem Vater und über die erlösende Bedeutung seines Leidens und Sterbens am Kreuz ab; Sie glauben nicht an die dogmatische Lehre des christlichen Glaubens, und von den moralischen Lehren Christi werden nur einige seiner Anweisungen gerecht, und selbst diese werden falsch interpretiert. Hier gibt es außerdem andere, die sagen, dass sie an Christus als den Gottmenschen und Erlöser glauben, ihn aber in Wirklichkeit leugnen, weil sie nicht an seine heilige Kirche glauben. Sie träumen davon, durch direkte Gemeinschaft mit Christus gerettet zu werden, sie erkennen die kirchlichen Sakramente nicht als für sie notwendig an und sind daher der in ihnen mitgeteilten Gnade Gottes fremd. So gehen verschiedene Sektierer mit der Kirche um, deren Zahl in unserem Land wirklich nur Gott allein bekannt ist. Schließlich nennen sich alle, die, obwohl sie an Christus und seine heilige Kirche glauben, in Wirklichkeit die Gebote Christi nicht erfüllen, Christus „Herr“ und sich nicht seinem Willen unterwerfen, der in seinen Geboten zum Ausdruck kommt, seine Sklaven, sondern tatsächlich den Eingebungen ihrer Leidenschaften und ihres Stolzes dienen und folgen, und indem sie diesen abscheulichen und abscheulichen Götzen dienen, opfern sie ihr Gewissen und ihre Schulden und verzichten schließlich auf Christus. Ach! - Euer Ehren! Das Evangelium heiligte und veredelte die Familie; Aber wie oft bietet eine christliche Familie einen traurigen Anblick! Die Ehe, diese heilige und göttliche Verbindung, ist für viele zu einer bloßen finanziellen Transaktion geworden, und als Folge davon ist die gegenseitige Liebe von Mann und Frau zueinander ins Wanken geraten. Gleichzeitig betrat eine Frau, die das wahre Konzept ihrer Berufung und Absicht, ihrem Ehemann als Assistentin und Lehrerin ihrer Kinder zu dienen, die wahre Vorstellung verloren hatte, die öffentliche Bühne mit der Präsentation ihres Rechts auf Gleichheit mit einem Mann, Gleichheit nicht nur in der Menschenwürde, die ihr gegeben und von Christus angedeutet wurde, sondern auch Gleichheit in offiziellen und öffentlichen Rechten. Und die Kinder? Aber wer kann das Ausmaß des Bösen ermessen, das sich ausbreitet und von unserer jüngeren Generation absorbiert wird! Bei vielen jungen Menschen schwindet die Gottesfurcht, der Gehorsam und der Respekt vor den Eltern und vor den Älteren sind schwächer geworden, die jungfräuliche Reinheit der Gedanken und Gefühle schwindet und an ihre Stelle tritt die vorzeitige Reife, die viele geistige und körperliche Krankheiten mit sich bringt. Die Sklaverei ist aus der christlichen Welt verschwunden: Vor dem Gesetz sind alle gleich; aber wie oft erweist sich diese Gleichheit als leere Phrase! Wie oft erweisen sich Gesetze nur dann als mächtig, wenn sie auf die Machtlosen angewendet werden! Die grausamen und unmenschlichen heidnischen Schauspiele verschwanden; Aber wie oft erweisen sich moderne Spektakel als unmenschlicher als die alten, denn statt zu erfrischen, zu lehren und zu veredeln, entfachen sie nur Leidenschaften, gießen Tropfen für Tropfen das Gift der Korruption und Bosheit in die zarten Herzen der Jugend und führen sie ins Verderben. Christi Predigt über die Liebe verbreitete sich auf der ganzen Welt; Aber wie viele Christen erweisen sich gegenüber den armen Unglücklichen als grausam und unmenschlich! Sie geben ihren Reichtum für Vergnügungen und Luxus aus oder verehren ihn als Gott und blicken dabei gleichgültig auf das Leid, die Armut und die Not ihrer Nachbarn, die Hilfe von ihnen erwarten! Aber halten wir uns davon ab, weiterhin düstere Bilder unseres Lebens zu zeichnen, die oft im Widerspruch zu der erhabenen Lehre stehen, die Christus in die Welt gebracht hat. Das Christentum hat das Böse nicht vollständig zerstört, und das Böse existiert in den Menschen und wird mehr oder weniger bis zum Ende der Welt existieren. Aber jetzt wird Christus niemals in der Menschheit sterben, und keine Pforten der Hölle werden seine Macht in dieser Welt besiegen. Die Menschheit lebt durch ihn, atmet durch seine Lehren, überwindet das Böse mit seiner Hilfe und tut Gutes durch seine Macht. Egal wie viel Böses es auf der Welt gibt, der Geist Christi lebt in uns: Er ist zum Führer des menschlichen Lebens geworden. Von hier aus wird die Wahrheit zu einer Notwendigkeit im Leben der Menschen, der Respekt vor der Persönlichkeit, den Rechten und dem menschlichen Leben wird in den Menschen verankert; Die persönliche Sicherheit und die Rechte jedes Einzelnen werden nicht so sehr durch äußere Gewalt geschützt, sondern vielmehr durch das Bewusstsein der eigenen Pflicht. Christliche Liebe mildert die menschlichen Gesetze, erfüllt sie mit einem Geist der Sanftmut und Menschenliebe und eröffnet viele Wohltätigkeitseinrichtungen, die darauf abzielen, das Böse und das Unglück der Menschen zu lindern. Und Christus allein schafft all dies in den Menschen mit seiner unsterblichen Persönlichkeit, seiner unsterblichen Lehre und seinen unsterblichen Taten. (Orlovsk. Eparch. Ved.). An das größte, weltweite Ereignis der Geburt Christi wird von der heiligen Kirche zwölf Tage lang gedacht und es feierlich verherrlicht, die Weihnachtszeit oder heilige Tage genannt. Die ersten drei Tage dieses großen Festes werden in unseren liturgischen Büchern „St. Ostern“ und „dreitägiger Feiertag“ genannt. An diesen drei Tagen gaben die Christen nach altem Brauch alle weltlichen und alltäglichen Angelegenheiten auf, nicht nur private, sondern auch zivile oder öffentliche, was teilweise bis heute beachtet wird. An diesem dreitägigen Osterfest gewährten die alten Christen Sklaven Freiheit von der Arbeit, und Schuldner und Gefangene erhielten Begnadigung und allgemeine Vergebung für alle. Alle eilten zu den Kirchen Gottes zum öffentlichen Gottesdienst, bei dem Christen in gegenseitiger Versöhnung an den heiligen Geheimnissen Christi teilnahmen und pastoralen Lehren lauschten. „Jetzt ist der Tag der Barmherzigkeit angebrochen“, sagte St. einmal. Ephraim der Syrer am Fest der Geburt Christi – heute jubeln die Engel im Himmel und die Menschen auf der Erde. Niemand soll seinen Nächsten wegen einer ihm zugefügten Beleidigung aus Rache verfolgen. Der Tag der universellen Freude ist gekommen; Möge niemand die Ursache von Traurigkeit und Kummer für andere sein, möge die verleumderische Zunge und der Zorn, die den Frieden und die Ruhe stören, gezügelt werden. Dies ist der Tag, an dem Gott zu den Sündern auf die Erde herabstieg; Mögen sich die vermeintlichen Gerechten schämen, sich vor einem Sünder zu rühmen. Dies ist der Tag, an dem der Herr der Schöpfung zu den Dienern herabkam; Der Herr soll sich nicht schämen, mit der gleichen Liebe seinen Dienern gegenüber herablassend zu sein. Dies ist der Tag, an dem der Sohn Gottes um unseretwillen arm wurde; Die Reichen sollen sich nicht schämen, ihre Mahlzeiten mit den Armen zu teilen.“ Solche Anweisungen des guten Hirten wurden zweifellos zu gegebener Zeit von seiner Herde an allen großen, heiligen Tagen heilig befolgt, und noch mehr an diesem dreitägigen Osterfest! An den verbleibenden neun Tagen der Weihnachtszeit waren gewöhnliche Aktivitäten für Laien nicht verboten, mit Ausnahme natürlich der Feiertage, die zu dieser Zeit stattfanden; aber alle Abende dieser Tage wurden heilige Abende genannt, weil die Christen verpflichtet waren, sie mit der Lektüre heiliger Bücher und seelenrettenden Familiengesprächen zu verbringen, insbesondere über die große Barmherzigkeit, die uns von oben durch die Menschwerdung des Sohnes Gottes für uns geschenkt wurde. Vielleicht finden wir hier und da in Russland, hier und da so freundliche, fromme Familien, in denen dieser alte Brauch heilig bewahrt wird. Es ist jedoch bekannter, dass an diesen Heiligentagen und insbesondere an heiligen Abenden viele, die sich Christen und darüber hinaus Orthodoxe nennen, heidnischen Festen frönen – und Aktivitäten, die der Ehre und Würde der menschlichen Natur zuwiderlaufen. Dabei handelt es sich genau genommen um eine fast universelle, abergläubische Wahrsagerei, besonders unter törichten Jungfrauen und besonders am Silvesterabend und gleichzeitig am Fest der Beschneidung des Herrn und am Tag des Gedenkens an den Großen Heiligen Basilius, sowie das Verkleiden von Männerkleidung zu Frauenkleidung und umgekehrt, während man Masken oder Verkleidungen anzieht. In dem Wunsch, vor einer solchen Schändung von Heiligen, großen Tagen, teilweise auch für Kinder, und noch mehr für Eltern, die sich nicht um ihre Kinder kümmern oder solche Schande eher herablassend und sogar wohlwollend betrachten, zu warnen, wiederholen wir jene Regeln der Weltkirche, die solche Aktivitäten zu jeder Jahreszeit und umso mehr natürlich an Feiertagen und Abenden oder, was dasselbe ist, an der Weihnachtszeit strikt verbieten. In den Regeln (61 und 62) des Ökumenischen Konzils heißt es: Wer auf Zauberer oder andere Wahrsager oder Wahrsager zurückgreift, um etwas Geheimnisvolles von ihnen zu erfahren, soll gemäß den bisherigen väterlichen Verordnungen über ihn der Regel einer sechsjährigen Buße unterliegen (d. h. sechs Jahre dürfen bis zur Heiligen Kommunion nicht gewährt werden). Die gleiche Buße sollte für diejenigen gelten, die Wahrsagerei über das Glück machen – das Schicksal (oder, wie verrückte Mädchen es ausdrücken, über ihren verlobten Mummer). Und diejenigen, die nicht auf dieses Dekret hören und es nicht erfüllen und solche zerstörerischen und heidnischen Erfindungen nicht fortsetzen, werden von uns vollständig aus der Kirche ausgeschlossen. Denn was ist die Gemeinschaft des Lichts mit der Finsternis, sagt der Apostel (2. Kor. 6,14), oder was ist die Vermischung der Kirche Gottes mit Götzen, die Teilnahme der Gläubigen mit den Ungläubigen? Welche Art von Vereinbarung hat Christus mit Belial oder seine Verbindung mit dem Teufel? Außerdem fährt St. fort. Väter, - und alle Volkstänze, die großen Schaden und Zerstörung anrichten können, und andere abscheuliche Rituale, die nach altem und dem christlichen Leben fremden Brauch durchgeführt werden, lehnen wir ab und bestimmen: Keiner der Ehemänner sollte Frauenkleidung tragen, die für einen Ehemann nicht charakteristisch ist; und umso mehr sollten natürlich weder Frauen noch Mädchen Männerkleidung tragen und überhaupt keine Masken tragen. Daher befehlen wir denjenigen, die von nun an, in diesem Wissen, es wagen, eines der oben genannten Dinge zu tun, wenn sie Geistliche sind (d. h. Personen, die dem Klerus angehören), aus dem heiligen Rang ausgeschlossen zu werden, und wenn sie Laien sind, dann von der Kirchengemeinschaft zu exkommunizieren. Dieser Konzilsbeschluss wurde in Übereinstimmung mit der heiligen Schrift gefasst, in der es heißt: „Es sollen keine Geräte eines Mannes auf einer Frau sein, noch soll ein Mann das Gewand einer Frau anziehen; denn all diese Dinge sind dem Herrn, deinem Gott“, ein Gräuel (Deuteronomium 22:5). Auf dieser Grundlage und den Gesetzen unserer Regierung (wie im XIV. Band des Gesetzbuches, Teil 18, Artikel 35, 34 dargelegt) ist es verboten: „Am Vorabend der Geburt Christi und während der Weihnachtszeit, nach alten götzendienerischen Legenden, Spiele zu veranstalten und, verkleidet als Götzendienst, auf der Straße Tänze und verführerische Lieder aufzuführen.“ (Aus der Predigt von Erzpriester I. Polisadov). Monat Januar. 1 Tag. Neujahr. - Beschneidung des Herrn. - Gedenken an den Heiligen Basilius den Großen, Bischof von Cäsarea in Kappadokien Evang. von Lukas. Zach. 6 und 8, Kap. II, 20–21, 40–52 Kunst. Basilius der Große: Lukas. 24 Credits Kapitel VI 17–23 Art. Der Legende nach (Evangelium Lukas II, 21) wurde das göttliche Kind am achten Tag nach der Geburt gemäß dem Gesetz beschnitten. Da es sich um einen bekannten Ritus aller Juden handelt, spricht der Evangelist natürlich sehr kurz über die Beschneidung unseres Herrn. Der heilige Lukas erwähnt nicht einmal, wo die Beschneidung stattfand, weder in derselben Höhle, in der Jesus Christus geboren wurde, noch an einem anderen Ort. Ihm genügte der Nachweis, dass das göttliche Kind durch die Beschneidung die Verpflichtung übernommen hatte, den Anforderungen des Gesetzes des Mose zu gehorchen (Gal. 5,3). Es stellt sich die Frage: Welche Bedeutung hatte die Beschneidung bei den Juden und warum musste der Erretter diesen Ritus durchführen? Die Beschneidung, eine der wichtigsten heiligen Handlungen der alttestamentlichen Religion, wurde von Gott selbst eingeführt. Es hatte eine Bedeutung, die dem ähnelte, was wir heute ein Sakrament nennen. Die Beschneidung diente als Symbol für den Eintritt einer Person in einen Bund mit Gott und für ihre Zugehörigkeit zu Gottes auserwähltem Volk und war ein unverwechselbares Zeichen für Anbeter des wahren Gottes. Als Abraham einen Bund mit Gott schloss, sollte die Beschneidung als Erinnerung für den Vorfahren der Juden dienen, dass er mit dem allmächtigen Gott wandeln und tadellos sein sollte (1. Mose 17:1-11), und das Gesetz Mose fordert das Volk auf, die Vorhaut seines Herzens zu beschneiden und nicht halsstarrig zu sein (5. Mose 10:16) und den Herrn, ihren Gott, mit ganzem Herzen und mit ganzer Seele zu lieben (XXXVI, 6) und deshalb betrachtet er die Beschneidung als ein Symbol der Unterwerfung unter Gott (3. Mose 26,41). So sehen die Propheten dieses Zeichen des Bundes und fordern die Beschneidung böser Neigungen (Jer. 4: 4; Hes. XLIX, 7). Somit war die Beschneidung ein Ausdruck der Reinigung von sündiger Verderbnis, die durch die natürliche Geburt auf alle Menschen übergeht. Der Sohn Gottes, der der Sohn der Heiligen Jungfrau Maria geworden war, geruhte, sich der Beschneidung zu unterziehen, „wie ein Mann in bescheidenem Alter“. Ohne Zweifel brauchte er dieses äußere Zeichen der Vereinigung mit Gott nicht, aber wenn er es auf sich nahm, dann als Zeichen seines Eintritts in das bundesgebundene, untergeordnete Leben der Menschen, unter denen er geboren wurde. Hätte er andererseits die Beschneidung nicht akzeptiert, dann hätte ihn niemand als den verheißenen Messias erkannt, diesen großen Nachkommen Abrahams, in dem allein alle Nationen der Erde den Segen empfangen sollten. Nach der Lehre des Apostels Paulus nahm Jesus Christus das Gesetz der Sünde auf sich, um uns Rechtfertigung zu geben (2. Kor. 5,21), und erschien dafür in der Gestalt des Fleisches der Sünde, um die Sünde im Fleisch auszulöschen (Röm. 8,3). Darüber hinaus lehrt uns der Erretter durch seine Beschneidung, das Gesetz Gottes mit vollkommener Genauigkeit zu erfüllen, keine Vorwände für die Verletzung der Gebote Gottes zu finden und unsere Abweichung von den Anordnungen des Heiligen Geistes in keiner Weise zu rechtfertigen. Kirchen. – Die Zeiten des Alten Testaments sind vorbei, die Beschneidung wurde abgeschafft und an ihrer Stelle das gnadenvolle Sakrament der heiligen Taufe. Das auserwählte Volk, das zu Gottesmördern wurde, wurde von Gott abgelehnt und das äußere Zeichen ihrer Erwählung – die Beschneidung – wurde überflüssig. Für uns Christen gibt es jedoch die Beschneidung, der wir uns freiwillig unterziehen müssen – die spirituelle Beschneidung, die darin besteht, fleischliche Leidenschaften und Wünsche aus der Seele abzuschneiden. Schnell beschnitten, sagt der heilige Paulus, der unter den unbeschnittenen Heiden glaubte, durch die Beschneidung ohne Hände, nachdem er den Leib der Sünde vom Fleisch getrennt hatte, durch die Beschneidung Christi, nachdem er von ihm durch die Taufe begraben worden war (Kol 2,11). Bei der Beschneidung selbst erhielt das göttliche Kind den Namen Jesus, den ein Engel bereits vor der Empfängnis erhielt (Lukas 1:31; Matthäus 1:21), ein Name, der auf seine Absicht und seine göttliche Natur hinwies. Jesus bedeutet auf Hebräisch: Gott ist unser Helfer, und gemäß der Erklärung des Engels an Joseph bedeutet Jesus Retter. Tatsächlich drückte dieser Name alles aus, was die ganze Welt von Ihm erwarten konnte. Dies war der Name, vor dem sich jedes Knie beugen musste, im Himmel und auf Erden und unter der Erde (Phil 2,10). Er steht über jedem Namen (Phil. 2,9), und außer ihm gibt es laut dem Apostel Petrus keinen anderen Namen unter dem Himmel, der den Menschen gegeben wurde, durch den es für uns angemessen wäre, gerettet zu werden (Apostelgeschichte 4,12). In Erinnerung an die Beschneidung des Herrn am achten Tag nach seiner Geburt durch die Heilige Jungfrau Maria feiert die orthodoxe Kirche jedes Jahr am 1. Januar einen großen Feiertag aus alten Zeiten. Seine Anfänge reichen bis in die ersten Jahrhunderte des Christentums zurück. Viele Worte des Heiligen haben uns erreicht. Väter des 4. Jahrhunderts, die an diesem Feiertag von ihnen gesprochen wurden. Dies sind zum Beispiel die Lehren des heiligen Amphilochios von Ikonium, des heiligen Gregor von Nyssa, des Ambrosius von Mailand usw. Der Tag der Beschneidung und die Namensgebung des Herrn, als der achte nach seiner Geburt auf Erden, dienten als Abschluss des Festes der Geburt Christi. Daher nannten die alten Kirchenväter Amphilochius von Ikonium, Gregor der Theologe und Gregor von Nyssa in ihren Schriften den Tag der Beschneidung den „achten Tag“ nach der Geburt Christi. („Russischer Fall.“ 1895 Nr. 1). 2. Der heilige Basilius der Große Der heilige Basilius der Große wurde um 330 in der Stadt Cäsarea in Kappadokien geboren. Sein Vater war Lehrer an örtlichen Schulen. Durch die Erbschaft erhielt er das volle Eigentum an mehreren Grundstücken und galt als wohlhabender Mann. Nicht weniger reich war seine lebenslange Freundin, die fromme Emilia. Sowohl Vater als auch Mutter haben den christlichen Glauben von ihren Eltern geerbt. Aber Emmilias Mutter, Macrina, war unter den Einwohnern von Cäsarea für ihre besondere Frömmigkeit berühmt. Schon in jungen Jahren wurde Vasily mit der Erziehung seiner frommen Großmutter betraut. Die fromme alte Frau nahm ihn mit auf das Dorfgut ihrer Familie und schaffte es hier, weit weg vom Lärm der Stadt, in die Seele des Kindes die Gottesfurcht einzuflößen, die der Anfang aller Weisheit ist. Gleichzeitig vermittelte sie dem kleinen Wassili die Liebe Gottes. Mit ihren Geschichten über das Leben und Wirken des Herrn Jesus Christus, über das Schicksal seiner Kirche und über das Leben der Heiligen weckte seine Großmutter in ihm die Liebe zum Hören des Wortes Gottes und zu seelenrettenden Büchern. Von ihr gelangte der siebenjährige Wassili in die Obhut seines Vaters und seiner Mutter. Aber der Vater hatte nicht viel Zeit, mit dem Jungen zu lernen. Emilia, die Mutter einer großen Familie, widmete ihre ganze Zeit der Erziehung ihrer Kinder. Basilius der Große selbst erinnerte sich mehr als einmal voller Dankbarkeit an die Lektionen seiner Großmutter und Mutter. „Ich wage es, mich des Herrn in einer Sache zu rühmen“, sagte der Heilige, dass ich nie eine sündige Meinung über Gott hatte und meine Gedanken, die ich zuvor hatte, später nicht geändert habe; Aber die Vorstellung von Gott, die ich von Kindheit an von meiner gesegneten Mutter und Großmutter Macrina übernommen hatte, wuchs in mir, denn mit der Öffnung meines Geistes tauschte ich nicht das eine gegen das andere ein, sondern verbesserte die Prinzipien, die sie mir beigebracht hatten.“ Aber wenn die Mutter und die Großmutter dem Kind Glauben und Frömmigkeit beibrachten, brachte ihm der Vater bald die Grundkenntnisse des Lesens und Schreibens bei. Dank seiner brillanten Fähigkeiten lernte Vasily schnell Lesen, Schreiben und Zählen. Da der Vater über ausreichende Mittel verfügte, beschloss er, seinen hochbegabten Sohn zur Schule zu schicken. Die weiterführende Schule vermittelte den Schülern die Fähigkeit, richtig zu sprechen, richtig zu schreiben und teilweise die besten Werke gelehrter Menschen des griechischen Landes zu verstehen, und vermittelte auch Informationen aus den mathematischen Wissenschaften. Nach Abschluss seines Sekundarschulkurses begann Vasily, sich Lektionen über höhere Weisheit anzuhören. Beredsamkeit und Philosophie galten damals als die höchsten Bildungsfächer. Cäsarea war damals für seine Privatschulen berühmt. Wie in einer bevölkerungsreichen und wichtigen Stadt im Osten kamen Privatlehrer höherer Wissenschaften hierher und schafften es, Scharen junger Leute um sich zu scharen. Das war eine Zeit, in der die Wissenschaft, obwohl sie im Vergleich zur Vergangenheit Griechenlands erheblich zurückgegangen war, weiterhin Gesellschaft, Herrscher und Einzelpersonen beschäftigte. Städte im Osten und Westen konkurrierten miteinander um die besten Lehrer. Sie wurden zumindest für kurze Zeit in verschiedene Städte eingeladen und waren überall gern gesehene Gäste. In Cäsarea erlangte Wassili bald Ehre und Respekt bei Lehrern und Kameraden. Er entdeckte die hohen Qualitäten seines Geistes und Herzens. Hier traf ihn Gregor, der später den Namen Theologe erhielt, zum ersten Mal, einen jungen Mann, der ebenso begabt, wenn nicht sogar noch begabter war. Hier, zwischen Wassili und Gregor, begann jene dauerhafte Freundschaft, die diese großen Kirchenväter bis zum Ende ihres Lebens verband. Obwohl Cäsarea im Osten für seine Schulen berühmt war, war es natürlich in vielerlei Hinsicht so wichtigen Städten wie Alexandria, der Hauptstadt Konstantinopel und dem „goldenen“ Athen unterlegen. Freunde beschließen, Cäsarea zu verlassen, um eine höhere Ausbildung zu absolvieren. Während Gregor nach Alexandria aufbrach, wo sein Bruder Caesarius bereits studierte, beschloss Wassili, die Hauptstadt zu besuchen. In Konstantinopel gab es zahlreiche höhere Schulen und gute Buchdepots. Es ist nicht bekannt, wie lange Wassili in der Hauptstadt blieb, aber er kam später als Gregor in Athen an. Die antike Stadt Athen, die seit langem für ihre Schulen bekannt ist, zog Tausende von Schülern aus dem ganzen riesigen Reich an. Hier konnte man Römer, Gallier, natürliche Griechen, Ägypter, Syrer usw. treffen. Jeder kam hierher, um seine Ausbildung bei den besten Lehrern zu absolvieren. Natürlich kamen Vasily und Gregory aus dem gleichen Grund hierher. Sie passen zusammen. Jetzt sind ihre Freundschaftsbande noch stärker geworden. „Es schien, erinnerte sich Gregor der Theologe, dass in uns beiden eine Seele zwei Körper stützte.“ „Wir haben uns mit Kameraden angefreundet, aber nicht mit den arroganten, sondern mit den keuschen, mit denen man nicht ohne Nutzen auskommen konnte... Was den Unterricht angeht, liebten wir nicht so sehr den angenehmsten, sondern den vollkommensten, weil er den jungen Menschen hilft, sich in der Tugend und nicht im Laster zu erziehen. Wir kannten zwei Wege: einer, der erste und vorzüglichste, führte zu unseren heiligen Kirchen und zu den dortigen Lehrern; der andere, der zweite und von ungleicher Würde wie der erste, führte Den Mentoren der externen Wissenschaften haben wir andere Wege zur Verfügung gestellt: für Feiertage, für Shows, für Feste, für diejenigen, die es wollten.“ Die brillanten Fähigkeiten beider Freunde und ihr intensives Studium der Naturwissenschaften brachten ihnen den Ruf gelehrter Menschen ein. Beide wurden zu einem Aufenthalt in Athen eingeladen und erhielten Ehrenämter als Naturwissenschaftslehrer. Aber es war unmöglich, Menschen zurückzuhalten, die nach überirdischem Ruhm strebten. Für sie war die Bildung, die sie erhielten, kein Ziel, sondern nur ein Mittel, um eine andere, überirdische Wahrheit zu verstehen. „Der Tag der Abreise kam“, erinnert sich Gregory, und wie bei Abreisen üblich begannen Abschiedsreden, Abschiedsreden, Bitten, bleiben zu dürfen, Schluchzen, Umarmungen und Tränen. Wir waren von einer Menge Freunde und Kollegen umgeben, sogar von einigen unserer Lehrer; Sie versicherten uns, dass sie uns unter keinen Umständen gehen lassen würden, sie fragten, überzeugten und hielten uns mit Gewalt zurück.“ Allerdings konnte nichts Vasilys Entscheidung erschüttern. Er verließ Athen. Gregor ergab sich den Bitten seiner Kameraden und blieb einige Zeit in Athen. Als Vasily zu Hause ankam, fand er seinen Vater nicht lebend vor. Seine Mutter und seine Schwester Macrina lebten zusammen und engagierten sich für wohltätige Zwecke. Sie schlugen Vasily vor, Naturwissenschaften zu unterrichten. Die Bitten einiger adliger Bürger zwangen ihn, mehrere Reden zu halten. Das Lob der Zuhörer verdrehte Vasily nicht den Kopf. „Wir“, sagt Gregor der Theologe, „hatten nicht die Neigung, für Spektakel und Zurschaustellung zu leben.“ Vasily beschloss, in den Ruhestand zu gehen. Er war sich bewusst, dass er viel Zeit dem Studium der weltlichen Weisheit gewidmet und wenig auf dem Gebiet des göttlichen Wissens gearbeitet hatte. Bislang hatte er noch keine heilige Taufe erhalten. Damals war es bei manchen Christen Brauch, die Taufe aufzuschieben, bis sie es konnten. Die Kirche gab sich diesem Brauch vorübergehend hin, ohne ihn allen ihren Kindern überhaupt zu erlauben. Ausnahmen waren durch die damaligen Umstände gerechtfertigt. Christen mussten gemeinsam mit den Heiden studieren. Natürlich konnte das christliche Leben heidnische Bräuche nicht tolerieren. Und der Katechumene hätte es sich nicht erlaubt, gegen die Regeln des christlichen Lebens zu verstoßen, fühlte sich aber dennoch ruhiger unter seinen heidnischen Kameraden. Häufige Anfälle körperlicher Gebrechen veranlassten Wassili, den Empfang des allerheiligsten Sakraments der Taufe nicht hinauszuzögern. Der Bischof von Cäsarea, Dianius, gewährte ihm die Wiedergeburt in ein neues, heiliges, geistliches Leben. Nun beschloss Vasily, sich ganz der Einsiedelei zu widmen. Die Region Cäsarea verfügte innerhalb ihrer Grenzen noch nicht über die Klosterklöster, an denen Ägypten und einige andere Länder des Ostens so reich waren. In den ägyptischen Wüsten hatte der heilige Antonius vor langer Zeit den Grundstein für Einsiedlerklöster gelegt. Zusammen mit anderen Klöstern vermehrten sich dort schnell cenobitische Klöster, deren Gründer der Pfarrer Pachomius der Große war. Von seinem Heimatland Ägypten aus breitete sich das Mönchtum schnell nach Palästina und Syrien aus. Vasily hörte natürlich von den asketischen Mönchen. Nach seiner Taufe wollte er sie sehen. Er besuchte viele Klöster in Ägypten und im Heiligen Land, nahm die Taten der Mönche genauer unter die Lupe und machte sich mit den Klosterregeln vertraut. „Ich habe viele gefunden“, sagt Wassili, es gibt viele solcher Männer, das heißt große Asketen in Alexandria, an anderen Orten in Ägypten; Ich sah solche Männer im Heiligen Land und war überrascht über ihre Enthaltsamkeit beim Essen und ihre Unermüdlichkeit im Gebet. Tatsächlich zeigten sie, dass sie den Tod Jesu an ihren Körpern trugen.“ Obwohl die von ihm untersuchten Klöster einen tiefen Eindruck auf Wassili machten und die Heldentaten der Mönche in seiner Seele den Wunsch weckten, sie in seinem Lebensstil nachzuahmen, blieb er weder in Ägypten noch in Palästina. Wassili kehrte in seine Heimat zurück und beschloss, hier sein eigenes Kloster zu gründen. Er verliebte sich in einen Ort in Pontus, am Ufer des Flusses Irisa, reich an Wasser und Wäldern. Nachdem er sich in einer kleinen Hütte niedergelassen hatte, begann er, Zeit im Gebet zu verbringen, die Heilige Schrift zu lesen, die Werke christlicher Schriftsteller zu studieren und Kunsthandwerk zu betreiben. Wassili aß als Nahrung nur Brot mit Wasser und Salz und schlief auf nacktem Boden. Er hatte nur ein altes Oberbekleidungsstück und eine Unterwäsche. Die Lampe des heiligen Lebens leuchtete hell. Die Leute sahen ihn und streckten die Hand nach dem Licht aus. Vasily wurde von Liebhabern heldenhafter Taten gefunden und ließ sich bei ihm nieder. Ein Kloster wurde gegründet. Basil begann, seinen Freund Gregor, der bereits aus Athen in das Haus seines Vaters, des Bischofs der Stadt Nazianza, zurückgekehrt war, schriftlich einzuladen und ihm bei seiner Arbeit zu helfen. Gregory ist angekommen. Wie sehr ihm das Kloster von Wassili gefiel, beschrieb er kurz nach der Trennung in einem Brief an ihn. „Wer wird zu mir zurückkehren“, schrieb Gregor an jenen Tagen, an denen ich mich mit Ihnen über das Leiden freute, weil trauriges, aber freiwilliges dem angenehmen, aber unfreiwilligen vorzuziehen ist? Wer wird mir diese Psalmodien, Mahnwachen und Gebete zu Gott geben? Wer wird Leben geben, als ob es immateriell und unkörperlich wäre? Wer wird die Zustimmung und Einstimmigkeit der Brüder geben, die du zu Höhen und Vergöttlichungen führst? Wer wird der Tugend Konkurrenz machen und sie fördern, die wir durch schriftliche Gesetze und Regeln geschützt haben? Wer wird beim Lesen der Worte Gottes und, unter der Führung des Heiligen Geistes, dem darin enthaltenen Licht Fleiß geben? Wer übernimmt die tägliche Arbeit und die Handarbeit: Brennholz tragen, Steine ​​schneiden, pflanzen und gießen?“ (Brief 5). Gregory erwähnt eine schriftliche Charta. Und tatsächlich verfasste Basilius der Große zu dieser Zeit mit Hilfe von Gregor dem Theologen eine vollständige Charta des klösterlichen Lebens, die sich später in den Klöstern des Ostens weit verbreitete. Gregory trauerte darüber, dass er gezwungen war, sein Leben in der Wüste in Gemeinschaft mit seinem Freund zu verlassen. Dieser musste jedoch nicht seinen Lieblingslebensstil genießen. Die Bedürfnisse der Kirche zwangen Wassili, den größtmöglichen Anteil an ihren Schicksalen zu nehmen. Zu dieser Zeit gab es einen Kampf zwischen orthodoxen und arianischen Ketzern. Kaiser Constantius unterstützte Ketzer. Der wichtigste und leidenschaftlichste und erfahrenste Verteidiger der orthodoxen Lehre, Athanasius der Große, Erzbischof von Alexandria, befand sich im Exil. Viele andere Bischöfe, die sich im Einklang mit den Vätern des Ökumenischen Konzils von Nicäa zum Glauben bekannten, wurden ihres Sitzes beraubt. Die Arianer waren offenbar bereit, ihren Sieg zu feiern. Aber dieser scheinbare Triumph konnte den inneren Verfall der ketzerischen Gesellschaft nicht verhindern. Unter den Verfechtern der ketzerischen Lehre herrschte Uneinigkeit. Es traten Parteien auf, die miteinander Krieg führten. Die Halbarianer trennten sich von den strengen Ariern. Hinzu kam die Kontroverse um den Heiligen Geist. Schließlich sind die falschen Lehren des Bischofs Marcellus bereits deutlich geworden. Ancyra und Appolinaria, Bischof. Laodizea. Es herrschte große Verwirrung. Ein Ende der Feindseligkeit und Spaltung schien nicht in Sicht zu sein. Die Leiter der örtlichen Kirchen verdächtigten einander und waren gegenseitig uneinig. Die beiden benachbarten Bischöfe verstanden sich nicht immer friedlich. Basilius der Große verglich den religiösen Zustand der damaligen Gesellschaft mit einer Seeschlacht inmitten von Nebel und undurchdringlicher Dunkelheit. Unter solchen Umständen war es für Wassili, der sich durch sein Leben, seine Ausbildung und seine orthodoxe Denkweise bereits einen Namen gemacht hatte, schwierig, in der klösterlichen Einsamkeit zu bleiben. Im Jahr 360 wurde er vom Bischof von Cäsarea, Dianius, aus dem Kloster gerufen und an seinem Stuhl in den Rang eines Lesers erhoben. Bald musste Wassili am Kampf der Orthodoxen gegen die Arianer teilnehmen. Auf Einladung der Bischöfe, die zum Konzil in Seleukia gingen, kam er in Konstantinopel an. Hier dominierten Ketzer. Es gab nur sehr wenige orthodoxe Christen. Basilius führte Gespräche mit den Arianern und besiegte sie in Streitigkeiten. Unterdessen gewannen die Semiarier auf dem Konzil in Seleucia die Oberhand. Es wurde ein nicht-orthodoxes Glaubensbekenntnis zusammengestellt. Bischof Dianius hat es unterzeichnet. Dies verärgerte Vasily so sehr, dass er beschloss, in sein Kloster zu gehen, wo er bis zum Tod von Diania blieb, mit der er sich jedoch versöhnte, weil er aus Unwissenheit das halbarianische Symbol unterschrieb. Dianias Nachfolger auf dem Thron von Cäsarea war Eusebius. Vor seiner Wahl war er einer der Katechumenen. Da Eusebius kaum auf das Episkopat vorbereitet war, verspürte er ein großes Bedürfnis nach einem Assistenten. Er rief Basilius zu sich und weihte ihn 364 zum Priester. Die Tätigkeit des gelehrten Presbyters war sehr fruchtbar. Er predigte in Kirchen, interpretierte die Heiligen Schriften, schrieb Briefe an die Verteidiger des orthodoxen Glaubens, zeigte weitreichende Nächstenliebe, trat für die Beleidigten ein, besuchte die Kranken und beschützte die Schwachen vor der Unterdrückung der Starken. Die Leute verliebten sich in Wassili. Sein Ruhm verbreitete sich weit über die Grenzen Cäsareas hinaus. Bischof Eusebius begann, den Priester zu beneiden, der überall berühmt wurde. Als Vasily dies bemerkte, zog er sich wieder in seine Wüste zurück. Doch nun bestand ein großer Bedarf danach. Valens, ein strenger Arianer, wurde 364 Kaiser der östlichen Hälfte des Reiches. Mit einem Eifer, der einer besseren Sache würdig war, begann er, ketzerische Lehren durch Grausamkeit und Gewalt zu verbreiten. Viele schwache Seelen sind gefallen. Es gab ein Gerücht, dass der Kaiser nach Cäsarea reisen würde. Eusebius hatte Angst und beeilte sich, sich mit Wassili zu versöhnen. Ihr Vermittler war Gregor der Theologe. Als Vasily nach Cäsarea zurückkehrte, beschloss er, die Einwohner zur Verteidigung der orthodoxen Lehre zu inspirieren. Jeden Tag, manchmal sogar zweimal am Tag, predigte er in Kirchen, schrieb im Namen von Eusebius Briefe und Briefe an Bischöfe, die sich für die Orthodoxie begeisterten. Diesmal erreichte der Kaiser Cäsarea nicht. Doch im Jahr 370 starb Bischof Eusebius. Vasily wurde in die Abteilung gewählt, obwohl es Gegner gegen ihn gab. Nun eröffnet sich für seine Aktivitäten mehr Spielraum. Der heilige Basilius beschloss, die Zahl der orthodoxen Bischöfe zu erhöhen, die in der Lage sind, die richtige Lehre zu verteidigen. Er ordinierte seine Brüder Gregor und Petrus sowie seinen Freund Gregor den Theologen zum Bischof. In seiner Freizeit schrieb er große Werke gegen die Arianer und zur Verteidigung der göttlichen Würde des Heiligen Geistes. Der Heilige begann einen Briefwechsel mit Athanasius dem Großen über die Mittel, um der Orthodoxie den Triumph zu bringen. Er schrieb auch Briefe an die Bischöfe im Westen und bat sie um Hilfe und Beteiligung an der Situation der orthodoxen Kirche im Osten. Die fruchtbare Tätigkeit des caesarischen Erzpastors, der trotz der Beschwerden seines Körpers unermüdlich war, beunruhigte die Arianer. Beschwerden und Verleumdungen gegen ihn begannen beim Kaiser zu strömen. Valens unternahm den Versuch, Basilius den Großen zum arianischen Denken zu bekehren. Ende 371 unternahm er selbst eine Reise nach Cäsarea. Präfekt Modest ging vor ihm her. Dieser wurde damit beauftragt, den Heiligen zumindest mit Gewalt zu verführen. Nachdem er Basil besucht hatte, führte Modest ein Gespräch mit ihm, das uns der heilige Theologe Gregor erzählte. „Warum willst du“, begann Modest, ohne Vasily überhaupt einen Bischof zu nennen, einer solchen Macht kühn widerstehen und der Einzige von allen sein, der stur bleibt? – Was und was ist meine Arroganz? - Wassili widersprach. - Die Tatsache, dass Sie nicht an demselben Glauben wie der König festhalten, während alle anderen sich verneigten und nachgaben. „Das verlangt mein König nicht“, antwortete Wassili. Ich kann mich nicht vor dem Geschöpf beugen (die Arianer lehrten, dass der Sohn die Schöpfung des Vaters ist), da ich selbst ein Geschöpf Gottes bin und den Befehl habe, Gott zu sein. - Aber was glauben Sie, was wir sind? - fragte der Herrscher, oder bedeuten wir, die wir das befehlen, nichts? Warum ist es für Sie nicht wichtig, sich uns anzuschließen und in Gemeinschaft mit uns zu sein? „Ihr seid Herrscher“, antwortete Wassili, und ich leugne nicht, dass berühmte Herrscher jedoch nicht höher als Gott sind. Und für mich ist es wichtig, mit Ihnen in Gemeinschaft zu sein (warum nicht? Und Sie sind Gottes Geschöpf), aber es ist nicht wichtiger, als mit jedem anderen Ihrer Untergebenen in Gemeinschaft zu sein, denn das Christentum wird nicht von der Würde des Einzelnen, sondern vom Glauben bestimmt. „Dann wurde der Herrscher unruhig, wurde immer wütender, stand von seinem Platz auf und begann strenger als zuvor mit Wassili zu sprechen. Nun, sagte er, hast du keine Angst vor der Macht? – Nein. „Hast du überhaupt eines der vielen Dinge erlitten, die in meinem Testament stehen?“ - Was ist das? Erkläre mir das. – Vermögensbeschlagnahme, Verbannung, Tod. „Wenn du kannst, bedrohe andere, aber das stört uns überhaupt nicht.“ - Wie ist das, warum? - fragte den Herrscher. „Weil“, antwortete Wassili, man sein Eigentum nicht beschreiben kann. Wer nichts hat, wird von mir diese Haarsträhne und ein paar Bücher verlangen, die alle meine Habseligkeiten enthalten. Ich weiß nichts über das Exil, weil ich mit keinem Ort verbunden bin, und der Ort, an dem ich jetzt lebe, gehört nicht mir, und wo immer sie mich hinschicken, wird es mein sein. Es ist besser zu sagen: Gottes Platz ist überall ... Und welche Art von Folter werden sie ertragen, wenn ich nicht einmal einen Körper habe, verstehst du den ersten Schlag, bei dem du allein die Macht hast? Der Tod ist für mich von Nutzen: Er wird mich eher zu Gott schicken, für den ich lebe und arbeite.“ Modest war von der Größe des Geistes des Heiligen überrascht und sagte, dass noch nie jemand so mit ihm gesprochen habe. Der Heilige bemerkte demütig, dass er, Modest, wahrscheinlich noch nie zuvor einen Bischof getroffen hatte. „Kaiser! „Wir wurden vom Bischof dieser Kirche besiegt“, berichtete der Präfekt Valens. Er steht über Bedrohungen. Dieser Mann wird niemals nachgeben. Dennoch wurde immer noch versucht, den heiligen Basilius zu Zugeständnissen zu bewegen. Aber er blieb unerschütterlich und erklärte, dass er weder ein einziges Wort zum Glaubensbekenntnis hinzufügen noch weglassen und auch nicht einmal die Reihenfolge der Wörter ändern dürfe. Kaiser Valens beschloss, den Heiligen persönlich zu beeinflussen. Am Dreikönigsfest 372 kam er zum Gottesdienst, den Basilius in der Kirche hielt. Es waren sehr viele Pilger da. Niemand schien das Erscheinen des Kaisers zu bemerken. In tiefem Schweigen richteten alle Anwesenden ihren Blick auf das Gesicht des Bischofs. Er stand hinter dem Thron. Ehrfurcht war in das Gesicht des Heiligen eingeprägt. An seiner Seite standen die Ältesten wie Engel Gottes. Das Heilige Evangelium wurde gelesen. Der Kaiser war erstaunt über die Größe des Heiligen, die Ordnung und Stille in der Kirche. Am Ende des Gottesdienstes unterhielt er sich mit dem Erzpastor in der Sakristei und war liebevoll. Die Gottesdienste des Heiligen Basilius hinterließen bei den Pilgern einen ungewöhnlich großen Eindruck. Rev. hat uns hierzu ein hervorragendes Zeugnis hinterlassen. Ephraim der Syrer. „Einmal“, schreibt er, hörte ich in einer bestimmten Stadt (Cäsarea) eine Stimme, die zu mir sagte: „Steh auf, Ephraim, und iss geistige Nahrung ... Siehe, in meinem Haus wird dir das königliche Gefäß Nahrung geben.“ Sehr überrascht von dem, was gesagt wurde, stand ich auf und betrat die Kirche des Allerhöchsten. Als er ruhig den Kirchhof betrat und mit starkem Verlangen seinen Blick auf die Vorhalle richtete, sah er im Allerheiligsten das auserwählte Gefäß, hell vor der Gemeinde ausgestreckt, geschmückt mit herrlichen Worten, und die Augen aller richteten sich auf ihn. Dort sah ich, dass die Kirche vom Geist genährt wurde und dass die Witwe und die Waise ihm gegenüber besonders barmherzig waren. Dort sah ich Tränen, die wie ein Fluss zu ihm flossen, und das Vlies des Lebens, das für jeden golden leuchtete, und den Hirten selbst auf den Flügeln des Geistes, der für uns betete und mit Worten lehrte. Ich sah, wie die Kirche von ihm geschmückt wurde, ich sah, wie seine Geliebte von ihm geschmückt wurde. Ich sah, wie er die Lehren des Paulus und das Gesetz des Evangeliums lehrte und den Sakramenten Angst einflößte. Ich sah dort ein nützliches und rettendes Wort, das zweifellos bis zum Himmel emporstieg. Mit einem Wort, ich sah, dass dieses gesamte Treffen von den Strahlen der Gnade erleuchtet wurde“ (Tvor. II, 468–469 S.). Der Mönch Ephraim war anwesend, als der heilige Basilius die Liturgie feierte. Er selbst überarbeitete die Anordnung, schrieb sie nieder und setzte sie in die Tat um. Dieser Ritus ist noch heute unter dem Namen Basilius-Liturgie bekannt, die in unserem Land zehnmal im Jahr gefeiert wird. Aber wenn Kaiser Valens vor Basilius dem Großen Respekt erlangte, dann leider nur für kurze Zeit. Die arianisierten Bischöfe bewaffneten ihn erneut gegen den Heiligen. Der Kaiser war bereits dabei, ein Dekret zu unterzeichnen, das ihn aus Cäsarea vertrieb. Der Stift wollte dem gottlosen Befehl jedoch nicht gehorchen. Es ist kaputt. Der Kaiser nahm einen anderen. Und es wurde zerquetscht. Nachdem auch der Dritte der Hand des Kaisers nicht gehorchte, erkannte er, dass Gott selbst den Heiligen vor der gegen ihn gerichteten bösen Absicht beschützte. Bald musste sich der Kaiser hilfesuchend an den heiligen Basilius wenden. Ein sechsjähriger Junge, der Sohn des Valens, Galatius, wurde sehr krank. Die Ärzte halfen ihm nicht. Die Mutter des Kindes sah in der Krankheit ihres Sohnes Gottes Strafe für die Verfolgung des heiligen Basilius. Sie begann, ihrem Mann, dem Kaiser, Vorwürfe zu machen. Dieser wandte sich an den Heiligen mit der Bitte, für den Kranken zu beten. Wassili antwortete, dass er beten würde und Gott dem Kranken Gesundheit schenken würde, wenn der Kaiser nur zustimmen würde, seinen Sohn nach dem orthodoxen Ritus zu taufen und ihn im orthodoxen Glauben zu erziehen. Der Kaiser erklärte sich bereit, den Auftrag des Heiligen zu erfüllen, der mit seinen Gebeten tatsächlich den königlichen Sohn heilte. Aber die Arianer begannen Kaiser Valens zu versichern, dass auch sie seinen Sohn mit ihren Gebeten heilen würden. Daher besteht in der orthodoxen Kirche keine Notwendigkeit, einen Jungen zu taufen und großzuziehen. Der Kaiser glaubte ihnen und erlaubte dem arianischen Bischof, das Sakrament der Taufe zu vollziehen. Der Junge wurde bald krank und starb. Da erinnerte sich der Kaiser an die Worte des Heiligen Basilius und ließ ihn in Ruhe. Auch Präfekt Modest erlebte während seiner Krankheit die Kraft der Gebete Basilius des Großen und begann, ihn mit Respekt zu behandeln. Im selben Jahr, 372, musste der heilige Basilius große Trauer über die traurige Nachricht über den Tod von ihm nahestehenden Menschen, über den Abfall einiger von der orthodoxen Kirche und schließlich über seine eigenen körperlichen Beschwerden erfahren. In diesem Jahr erkrankte er so schwer, dass sich in Cäsarea Gerüchte über seinen Tod verbreiteten. Bevor sich der Heilige von seiner Krankheit erholen konnte, erhielt er 373 die Nachricht vom Tod des Erzbischofs von Alexandria, des Heiligen Athanasius des Großen, der die Stütze aller orthodoxen Christen war. Mitte dieses Jahres starb Elder Gregory, Bischof von Nazianza, Vater von Gregor dem Theologen. Schließlich verbannte der Kaiser Wassiljews Freund, den Bischof Eusebius. Samosatsky. Aber inmitten dieser Sorgen erhielt der Heilige manchmal tröstende Nachrichten. Im Jahr 375 begrüßte er freudig die Wahl Ambrosius‘ zum Sitz von Mailand. Bald wurde ein Dekret des westlichen Kaisers erlassen, wonach alle Christen ausnahmslos dem Glaubensbekenntnis folgen sollten, das von den Vätern des Ersten Ökumenischen Konzils von Nicäa gebilligt worden war. Dieses Dekret wurde wahrscheinlich auf Drängen westlich-orthodoxer Bischöfe erlassen. Allerdings verliefen die Beziehungen zwischen Ost und West sehr schleppend. Der Metropolit von Rom war den östlichen Vätern gegenüber sehr misstrauisch. Basilius der Große war darüber ziemlich verärgert. Er dachte bereits darüber nach, die schriftlichen Beziehungen zum Westen abzubrechen. „Wenn Gott sich unserer erbarmt“, schrieb er an seinen Freund Eusebius, warum brauchen wir dann andere Hilfe? Wenn Gottes Zorn anhält, welche Hilfe können wir dann von der Arroganz des Westens erwarten? Sie kennen den wahren Stand der Dinge nicht und wollen es auch nicht herausfinden.“ Als die Eiferer der Orthodoxie jedoch die entschlossene Absicht hatten, sich erneut dem Westen zuzuwenden, wurde Basilius der Große erneut ihr Anführer. In seinen beiden Briefen an westliche Bischöfe schilderte er anschaulich die Katastrophen, unter denen die orthodoxe Kirche im Osten litt. „Dies ist bereits das dreizehnte Jahr“, schrieb der heilige Basilius, seit die Ketzer einen Krieg gegen uns begonnen haben, in dem die Kirchen mehr Leid erlitten haben, als sie seit der Verkündigung des Evangeliums Christi erwähnt wurden... „(Briefe 234 und 235). Nachdem er dann ein Bild vom Unglück und Leid der Orthodoxen gemalt hatte, flehte Basilius der Große die westlichen Bischöfe um Hilfe an. Auch jetzt zeigten die Bitten des Heiligen nicht die gewünschte Wirkung. Die Umstände änderten sich zum Besseren, ohne dass westliche Bischöfe daran beteiligt waren. Das Wort des Herrn ist wahr, dass nicht alle Mächte der Hölle die heilige Kirche besiegen werden (Matthäus 16,18). Was können Menschen ihr antun, auch wenn sie stark und mächtig sind? Der Herr lässt zu, dass seine Kirche vorerst Prüfungen erduldet. Aber das kommt ihr meist zugute. Der Herr selbst gibt ihr große und herrliche Gestalten. Mit Gottes Hilfe bringen sie die Wahrheit zum Sieg. Kaiser Valens unterstützte und verbreitete die arianische Häresie mit Gewalt. Aber was haben Sie erreicht? Im Jahr 378 verlor er im Krieg sein Leben. Die Arianer verloren den Mut. Es ist klar, dass sie ihre Schwäche ohne externe Unterstützung spürten. Ihre Reihen begannen sich schnell zu lichten. Bereits Basilius der Große äußerte die Idee eines neuen ökumenischen Konzils, das sich unter anderem mit der Aufnahme reumütiger Arianer in den Schoß der Kirche befassen sollte. Der Anbruch besserer Tage brach an. Doch das Leben des großen Heiligen aus Cäsarea neigte sich dem Ende zu. Ende 378 wurde er sehr krank und legte sich zu Bett. Traurige Menschen drängten sich um das Haus des Heiligen und fragten nach seiner Situation. Aus den Augen vieler flossen ungeheuchelte Tränen. Der Herde von Cäsarea fehlte ein großer und heiliger Lehrer, Ernährer der Armen und Beschützer der Unterdrückten. In ihm verlor sie einen weisen und eifrigen Kämpfer für die heilige Wahrheit, einen erfahrenen Führer in Glaubens- und Lebensfragen, einen großen Bischof, stark in seinen Gebeten vor Gott, dem Herrn. Der kranke Heilige selbst las Gebete für das Heil seiner Seele. Aber der allmächtige Herr gewährte seinem Heiligen die Macht, am ersten Januar 379 die Liturgie zu vollziehen, den zum Glauben Christi konvertierten Arzt, den Juden Joseph, zu taufen und ihm die Kommunion zu spenden. (Siehe nächste Geschichte). Gegen Abend dieses Tages schlief der Große Basilius mit den Worten: „In Deinen Händen werde ich meinen Geist darbringen“ im Todesschlaf ein und ruhte im Herrn. (Siehe „Christian Conversations“, Anhang der Zeitschrift „Past, Sobes.“ aus dem Jahr 1897, Bd. II). Am 1. Januar feiert die Kirche das Gedenken an den heiligen Basilius, Erzbischof von Cäsarea in Kappadokien, einen großen Glaubenslehrer und großen Gebetsmann. Hier sind zwei Beispiele für die Kraft seines Gebets. In Cäsarea lebte während der Priesterzeit des Basilius eine edle und sehr wohlhabende Witwe, die hart an der Sünde arbeitete und sich allen Arten von Sinnesfreuden hingab, selbst den schändlichsten. Aber der allbarmherzige Gott, der alle retten will, berührte ihr Herz mit seiner Gnade, und diese Frau kam zur Besinnung, sah den Abgrund, in den sie durch ihr fleischliches Wissen gezogen worden war, und begann zutiefst ihr Elend zu beklagen. Unter Tränen aufrichtiger Reue und in Erinnerung an die vielen Sünden, die sie in ihrer Jugend begangen hatte, beschloss sie, sie in die Charta zu schreiben, und am Ende dieser langen Liste von Ungerechtigkeiten schrieb sie eine besonders schwere Sünde – und besiegelte die Charta. Als der heilige Basilius der Große einmal zur Kirche ging, kam ein reuiger Sünder auf ihn zu, fiel ihm zu Füßen und sagte: „Heiliger Heiliger Gottes, erbarme dich meiner, der mehr als alle anderen gesündigt hat!“ Auf die Frage des heiligen Basilius: Was will sie von ihm? - Sie antwortete: „Siehe, Meister, ich habe alle meine Sünden und Missetaten auf diese versiegelte Urkunde geschrieben. Du, Heiliger Gottes, liest nicht, was geschrieben steht, und erlaubst nicht einmal das Siegel, sondern bete einfach für mich und reinige meine Sünden mit deinem Gebet, denn ich glaube, dass der Herr, der diesen Gedanken in mir inspiriert hat, dein Gebet für mich, einen Sünder, erhören wird.“ Und der heilige Basilius nahm die Urkunde und hob seinen Blick zum Himmel und sagte: „Es ist nur dir, Herr, möglich, dieses Werk zu vollbringen. Wenn du die Sünden der ganzen Welt hinweggenommen hast, wie viel mehr kannst du dann die Sünden dieser einen Seele reinigen. Denn alle unsere Sünden werden vor dir gezählt. Deine Barmherzigkeit ist endlos und unaussprechlich.“ - Nachdem er dies gesagt hatte, betrat der Heilige Gottes die Kirche mit der Urkunde, warf sich auf dem Altar vor dem Thron nieder und betete lange Zeit für diese Frau. Am nächsten Tag, am Ende des Gottesdienstes, erhält sie ihre ungeöffnete Urkunde, und als sie sie öffnet, stellt sie zu ihrem großen Erstaunen fest, dass alle ihre Sünden getilgt sind, mit Ausnahme der schwersten Sünde, die schließlich niedergeschrieben wurde. Als die Witwe dies sieht, fällt sie voller Entsetzen und Schluchzen erneut dem Heiligen zu Füßen und bittet ihn, Gott anzuflehen, dass er ihr diese große Sünde verzeihen möge, so wie er ihr alle anderen Sünden vergeben hat. Tief berührt von der tief empfundenen Reue der Frau sagt die Heilige zu ihr: „Denken Sie daran, dass auch ich ein sündiger Mann bin und selbst ein Bedürfnis nach Barmherzigkeit und Vergebung habe: „Aber der Herr, der Ihre anderen Sünden in seiner Güte gereinigt hat, kann Ihre Sünde, die nicht ausgelöscht wurde, reinigen, wenn Sie beginnen, sich vor der Sünde zu schützen und fleißig auf dem Weg des Herrn zu wandeln.“ Er riet ihr, sich mit ihrer Bitte an einen bestimmten heiligen Mann namens Ephraim zu wenden, der in der Wüste lebte, damit er den Liebhaber der Menschheit – Gott – um Vergebung ihrer Sünden bitten würde. Diesem Rat folgend, ging sie in die Wüste und fand nach einer langen Reise Ephraims Zelle und überreichte ihm ihre Urkunde und sagte: „Erzbischof Wassili schickte mich zu Ihnen, damit Sie zu Gott um die Reinigung meiner Sünden beten, die auf dieser Urkunde geschrieben steht; Er hat alle anderen mit seinem Gebet ausgelöscht.“ Aber der Mönch Ephraim antwortete im demütigen Bewusstsein seiner Unwürdigkeit: „Wer Gott um deine vielen Sünden bitten könnte, wie viel mehr kann er ihn um deine letzte Sünde bitten. Kehre also zu Wassili zurück und zögere nicht ein wenig, um ihn lebend zu finden, denn er wird bald zum Herrn gehen.“ - Die Frau verneigte sich vor dem Mönch und ging so schnell wie möglich nach Cäsarea. Als sie die Stadt betrat, erfuhr sie, dass der große Heilige gestorben war und die Beerdigung seines Leichnams bereits im Gange war. Mit unbeschreiblicher Trauer ging sie dem Trauerzug entgegen und fiel zum Grab des Heiligen und schrie vor Trauer: „Wehe, Heilige Gottes, wehe mir, der Verfluchte! Hast du mich deshalb in die Wüste geschickt, damit ich dich vor deinem Tod nicht mit meiner Bitte belästige? So kehrte sie zurück, nachdem sie die schwierige Reise in die Wüste ohne Nutzen gemacht hatte: Möge Gott zwischen mir und dir richten, weil du mir helfen konntest und schicktest.“ mich an jemand anderen dafür.“ Dann legte sie ihre Urkunde auf den Sarg des Heiligen und erzählte allen Menschen, die hier waren, was passiert war. Einer der Geistlichen nahm die Urkunde, entsiegelte sie und sagte seiner Frau, da er kein einziges geschriebenes Wort darin fand, dass sie vergeblich klagte und die unbeschreibliche Liebe Gottes nicht kannte, die über ihr erschienen war. Nachdem das ganze Volk von dem Wunder erfahren hatte, verherrlichte es Gott, der seinen treuen Dienern auch nach ihrem Tod so große Macht und Autorität verleiht. Ein anderes Beispiel ist nicht weniger bemerkenswert. In Cäsarea lebte ein Jude namens Joseph, ein Arzt, der so geschickt und erfahren im Verständnis der Natur und des Verlaufs von Krankheiten war, dass er sehr oft den Tod der Kranken in drei oder vier Tagen vorhersah. Der heilige Basilius der Große hatte Zuneigung zu ihm und überzeugte ihn in privaten Gesprächen mit ihm, das jüdische Gesetz zu verlassen und die heilige Taufe anzunehmen. Aber Joseph weigerte sich immer und sagte, er wolle in dem Glauben sterben, in dem er geboren wurde. Eines Tages sagte der Heilige Gottes prophetisch zu ihm: „Glaube mir, dass du schon vor meinem Tod getauft wurdest“, und mit besonderer Kraft überzeugte er ihn, den Glauben an Christus anzunehmen, indem er sagte, dass seine Väter einst in der Wolke und im Meer getauft wurden und Wasser aus einem Stein tranken, der ein Prototyp des spirituellen Steins war – Christus, der aus der Heiligen Jungfrau zum Wohle unserer Erlösung geboren wurde. Doch trotz aller Überzeugungen des Heiligen Basilius beharrte der Jude auf seinem Unglauben. Der Heilige erkrankte kurz vor seinem Tod an einer schweren Krankheit und lud Joseph zu sich ein, als ob er um Hilfe durch seine medizinischen Fähigkeiten bat. Als er ankam, fragte ihn der heilige Basilius nach dem Ausgang seiner Krankheit. Nachdem er den Patienten sorgfältig untersucht hatte, forderte Joseph seine Familie entschlossen auf, alles Notwendige für die Beerdigung vorzubereiten, da der Erzbischof noch am selben Tag vor Sonnenuntergang sterben würde. „Und wenn ich bis zur Hälfte des nächsten Tages am Leben bleibe“, fragte ihn der Heilige, „was wirst du dann tun? Willst du der Taufe zustimmen?“ - „Ich schwöre dir, Meister, wenn du bis zum Morgen lebst, werde ich deinen Willen erfüllen.“ – Unser gottgefälliger Vater Wassili betete inständig: Möge der Herr sein Leben verlängern, um die Juden zu bekehren, und sein heiliges Gebet wurde erhört. Am Morgen ließ er Joseph holen. Lange Zeit glaubte er den Worten des Dieners nicht, dass der Heilige noch am Leben sei, und mit großem Erstaunen wurde er mit eigenen Augen davon überzeugt. Er fiel dem Heiligen zu Füßen und rief aus tiefstem Herzen: „Groß ist der christliche Gott! Ich verzichte auf das Judentum und nähere mich dem wahren christlichen Glauben. Befohlen, heiliger Meister, mir und meinem gesamten Haus sofort die heilige Taufe zu spenden.“ Der heilige Basilius brachte seine Absicht zum Ausdruck, ihn mit seinen eigenen Händen zu taufen. Und als Joseph ihm merkte, dass seine Kräfte völlig geschwächt waren und er daher nicht in der Lage sein würde, die Sakramente zu vollziehen, antwortete der Mann Gottes mit festem Glauben: „Wir haben einen Schöpfer, der uns stärkt.“ Und als er von seinem Krankenbett aufstand, betrat er die Kirche, taufte Joseph mit seiner ganzen Familie, führte an diesem Tag die Liturgie durch und hielt auch eine ausführliche Belehrung für die Neugetauften und seine anderen geistlichen Kinder. - Als der große Heilige später starb, sagte der neu getaufte Jude, als er ihn bereits verstorben sah, unter Tränen: „Wahrlich, Diener Gottes, du wärst auch jetzt nicht gestorben, wenn du es nicht gewollt hättest.“ (Do. Min. 1. Januar). Jetzt haben wir ein neues Jahr. Unsere Familie und Freunde wünschen uns ein frohes neues Jahr. Wie lange ist es her, dass sie mit der Korrektur des neuen Jahres ab dem 1. Januar begonnen haben? Für Juden beginnt das bürgerliche Jahr im Monat September und der Beginn des kirchlichen Neujahrs fällt auf den ersten Tag des März. Auch das Jahr der Römer begann im März. Im Jahr 45 v. Chr. wurde ihr neues Jahr vom 1. März auf den 1. Januar verschoben. In der christlichen Kirche weckt der Monat März Erinnerungen an die wichtigsten Ereignisse: die Erschaffung der Welt, die Menschwerdung des Sohnes Gottes (Verkündigung), sein Leiden, seinen Tod und seine Auferstehung. Daher heißt es im folgenden Psalter am ersten Tag des März: „Dieser erste Monat ist der Monat im Monat … Vom ersten Tag des März an beginnen alle Sonnen- und Mondkreise usw. Als wichtigster Monat unter anderen bildete der März die Grundlage des Kirchenkalenders, der seit der Erschaffung der Welt durchgeführt wurde. So war es bei uns in Rus, einem Heiligen bis zum 15. Jahrhundert. Im Jahr 1492 fand in Moskau ein Konzil statt, bei dem die Frage nach dem Beginn des neuen Jahres aufgeworfen wurde. Der Neujahrstag sollte am 1. September gefeiert werden. Der souveräne Kaiser Peter der Große erließ 1699 zwei Dekrete, von denen eines befahl, dass ab dem 1. Januar 1700 in allen Papieren die Jahre ab der Geburt Christi und nicht ab der Erschaffung der Welt eingetragen werden sollten. „Und wenn jemand beide Jahre von der Erschaffung der Welt, von der Erschaffung der Welt und von der Geburt Christi an schreiben möchte, frei.“ Ein weiteres Dekret betraf die Feier des neuen Jahres. „Der Große Souverän deutete an zu sagen: Er, der Große Souverän, weiß nicht nur, dass in vielen europäischen christlichen Ländern, sondern auch bei den slawischen Völkern, die in allem mit unserer östlichen orthodoxen Kirche übereinstimmen, wie zum Beispiel: Wolochs, Moldawier, Serben, Dolmatiner, Bulgaren und alle Griechen, alle diese Völker nach ihren Jahren ab R. Chr. sieben Tage später, d. h. ab dem 1. Januar, gezählt werden“... In Russland, seitdem Im Jahr 1700 wurde uns befohlen, diese chronologische Reihenfolge zu übernehmen. Es wurden Festlichkeiten vorgeschrieben, mit denen in Moskau die erste Feier des „neuen hundertjährigen Jahrhunderts“ gefeiert werden sollte: Nach der Liturgie sollten in den Kirchen Gebete abgehalten und die Stadthäuser mit Fichten- und Kiefernzweigen geschmückt werden; Auf dem Roten Platz Feuer anzünden, schießen, Raketen abfeuern und sich am 1. Januar als Zeichen der Freude gegenseitig zum neuen Jahr gratulieren. Von da an begannen wir, das neue Jahr am 1. Januar zu feiern. Aber dies ist ein bürgerliches Neujahr, und das kirchliche Neujahr wird immer noch am 1. September gefeiert. Wie wurde und wird Neujahr gefeiert? In der Antike feierten die Heiden des griechisch-römischen Staates diesen Tag als Feiertag und mit besonderen Ritualen. In heidnischen Tempeln wurden vor Götzen reichlich Opfer gebracht. Zu Ehren imaginärer Götter wurden die Häuser mit Grünpflanzen und Blumen geschmückt. Es war üblich, Verwandte und Freunde mit Glückwünschen, Glückswünschen und Geschenken zu besuchen. Viele fragten sich über das Schicksal. Die öffentlichen Vergnügungsstätten waren laut und überfüllt. Die Mummer und Verkleideten amüsierten das Volk. Unbescheidenheit und Maßlosigkeit waren die Kennzeichen der Vergnügungen dieser Zeit. Heidnische Christen haben die Neujahrsfeierlichkeiten nicht plötzlich vergessen. Deshalb mussten die heiligen Väter gegen das sündige Neujahrsfest rebellieren. Am Ende des 4. Jahrhunderts verurteilte der heilige Johannes Chrysostomus seine Zeitgenossen, weil sie Silvester und Silvester nicht christlich und fromm verbrachten. „Wir haben einen Kampf vor uns ... mit Dämonen, die feierlich über den Platz gehen“, sagte er in seinem Neujahrswort. Die teuflischen nächtlichen Feste, Witze, Schimpfschreie, Nachttänze und lustigen Vergnügungen, die heute stattfinden, haben unsere Stadt stärker in ihren Bann gezogen als jeder Feind; und dann, wie man klagen, weinen und sich schämen sollte, sowohl diejenigen, die gesündigt haben, als auch diejenigen, die nicht gesündigt haben, wobei einige auf ihre Sünden und andere auf die Gesetzlosigkeit ihrer Brüder blicken, freut sich unsere Stadt, stellt sich zur Schau und wird gekrönt; Der Platz ist wie eine Frau, die Kleidung liebt und luxuriös ist, heute sorgfältig dekoriert und trägt goldene und kostbare Kleidung, Schuhe und dergleichen ... Und vor allem sind die Wettbewerbe, die heute in Hotels stattfinden und voller Ausschweifungen und großer Bosheit sind, beklagenswert: Bosheit, weil diejenigen, die sich an ihnen beteiligen, die Tage bemerken, raten und denken, dass, wenn sie den ersten Tag dieses Monats in Vergnügen und Freude verbringen, das ganze Jahr gleich sein wird; und Ausschweifungen, denn im Morgengrauen betrinken sich sowohl Frauen als auch Männer, nachdem sie ihre Gläser und Tassen mit Wein gefüllt haben, in großer Maßlosigkeit“ (1 Bd. 759–760 S.). Es ist nicht verwunderlich, dass einige Kirchenväter am ersten Januartag in ihren Diözesen ein Fasten einführten. An manchen Orten dauerte dieses Fasten bis zu drei Tage. Allerdings hat die Kirche diesen Brauch nicht legalisiert. Es liegt im Ermessen der Kirchenmitglieder, ihr Verhalten für das neue Jahr selbst zu regeln. Leider haben die Christen noch nicht die nötige Besonnenheit an den Tag gelegt. Die Lehre des heiligen Johannes Chrysostomus kann nun als Verurteilung des Neujahrsfestes ausgesprochen werden. Haben wir orthodoxen Christen noch ein paar seltsame, sündige und obszöne Neujahrsbräuche? Manche verkleiden sich, ziehen seltsame Kleidung an und schmücken ihre Gesichter mit Masken. Andere spekulieren über das Schicksal, als ob sie damit ihren mangelnden Glauben an die Vorsehung Gottes zum Ausdruck bringen würden. Viele Menschen feiern das neue Jahr mit Wein, Freude und Tanz und stellen sich vor, dass das ganze Jahr Glück bringen wird, wenn sie die erste Stunde des neuen Jahres voller Freude verbringen. Ist das nicht Aberglaube? Reden wir nicht über die überall akzeptierten Neujahrsgrüße, Wünsche für neues Glück usw., die den Charakter einer Art kindischer Eitelkeit haben. Die Heilige Kirche vermittelt uns für das neue Jahr eine andere Lebensordnung. Sie feiert die Beschneidung des Herrn Jesus Christus gemäß dem Fleisch und zeigt uns in der Person des heiligen Basilius des Großen ein Beispiel dafür, welchen Grad an geistlicher Reinheit und Heiligkeit ein Mensch, der daran arbeitet, sein Herz von aller Sünde zu beschneiden, mit Gottes Hilfe erreichen kann. Nicht nur durch ihr Beispiel, sondern auch in ihren Gebeten und Bitten an den Herrn wünscht uns die Heilige Kirche Segen, sowohl vorübergehenden als auch ewigen. Zu Beginn des Gebetsgesangs am Neujahrstag wird Psalm 64 gelesen, in dem der Psalmist die Vorsehung Gottes für die Welt und die Menschen besingt. Hier liegt unser wahres Glück – in der Liebe des Herrn zu sein. Ohne den Willen Gottes wird kein Haar vom Kopf fallen. Warum danach Spaß, Tanz, maßloses Trinken in der Gewissheit, dass ein glücklicher und fröhlicher Beginn des Jahres es vollkommen erfolgreich machen wird? Gottes Liebe wird durch Frömmigkeit gewonnen, aber Freude, Wein und Tanz verärgern Gott nur. Es ist klar, dass solche Vergnügungen zu Unglück und Wohlstand sowie zu Problemen und Sorgen führen werden. Wenn der Herr uns für eine Weile seine Gnade überlässt, was passiert dann mit uns? Es ist beängstigend, überhaupt darüber nachzudenken. Aber lassen Sie uns unser Gespräch über die guten Wünsche und Gebete der Kirche fortsetzen. Sie betet in der großen Litanei: „Um Vergebung der Sünden, die wir im vergangenen Sommer begangen haben; und segne die Erstlinge dieses Sommers mit der Gnade Seiner Liebe zur Menschheit; die Zeiten sind friedlich, die Luft ist gut aufgelöst und sündenfrei, in Gesundheit und Zufriedenheit, schenke uns ein Leben... Oh, vertreibe alle seelenzerstörenden Leidenschaften und verdorbenen Bräuche von uns... Oh, vernichte alle Häresien und Abtrünnige und pflanze Orthodoxie und Frömmigkeit.“ überall und bekehre alle, die vom rechten Glauben abgefallen sind, zur Erkenntnis seiner Wahrheit und vereinige sie mit seiner heiligen orthodoxen Kirche uns.“ In der apostolischen Lesung erhalten wir die Anweisung des Apostels Paulus, zunächst einmal zu beten, zu flehen, zu bitten und zu danken, für alle Menschen, für den König und für alle Mächtigen, damit wir ein ruhiges und stilles Leben in aller Frömmigkeit und Reinheit führen können (1. Tim. 2,1-6). Gemäß der besonderen Litanei wird das Gebet mit Kniefall gelesen: „O Meister, Herr, unser Gott, die Quelle des Lebens und der Unsterblichkeit aller sichtbaren und unsichtbaren Geschöpfe, dem Schöpfer, der Zeiten und Jahreszeiten in Deiner Macht festgelegt und alle Dinge durch Deine weise und allgütige Vorsehung regiert hat. Wir danken Dir für Deine Gaben, so wie Du uns in der vergangenen Zeit unseres Bauches überrascht hast, beten wir zu Dir, allgläubiger Herr, segne die Krone des kommenden Sommers mit Deiner.“ Güte: Rette deinen geliebten Diener (den Souveränen Kaiser und das gesamte regierende Haus) und schenke deinem ganzen Volk Gesundheit und Erlösung und gute Eile in allem, befreie deine heilige Kirche und alle Städte und Länder aus jeder bösen Situation, schenke ihnen Frieden und Ruhe.“ Tauchen Sie ein in diese Gebete und Bitten der heiligen Kirche. Was glaubt sie an unser Glück? Wir sind froh, dass der Herr uns bis zum neuen Jahr bewahrt hat. Deshalb danken wir dem Herrn. Wir werden glücklich sein, wenn Gott uns im kommenden Jahr gesund hält, wenn er uns seine allmächtige Hilfe bei der Gesundheit schenkt. Mit Gottes Hilfe werden wir in all unseren Unternehmungen Erfolg haben. Wenn der Herr der Beschützer unseres Lebens ist, wen und was werden wir dann fürchten? Aber wir sind Mitglieder des Staates. Wir haben einen souveränen Führer, einen souveränen Kaiser, den Gesalbten Gottes. Möge der Herr ihm Frieden, Gesundheit, Langlebigkeit und Eile in allen guten Dingen, Sieg und Sieg über seine Feinde schenken! Oh, das ist ein großes Glück für uns! Wir werden in Frieden leben, wir können in aller Frömmigkeit und Reinheit gedeihen. Und Frömmigkeit und Reinheit sind das wahre Glück eines Menschen. Aber wie können wir uns von vielen Sünden reinigen? Durch Gottes Gnade. Deshalb betet die Heilige Kirche zuallererst um Vergebung unserer Missetaten und Sünden, die wir im vergangenen Sommer begangen haben. Wenn der Herr uns reinigt und heiligt, werden wir heilig und rein und wirklich glücklich sein. Die Heiligen und Reinen sind für ewige Glückseligkeit und ewige Freude mit allen Heiligen bestimmt. „Wenn Sie also vom Beginn des neuen Jahres profitieren wollen, lehrt der heilige Johannes Chrysostomus, dann tun Sie Folgendes: Am Ende des Jahres danken Sie dem Herrn, dass er Sie bis zu diesem Ende der Jahre bewahrt hat; zerknirschen Sie Ihr Herz, zählen Sie die Zeit Ihres Lebens und sagen Sie sich: Die Tage vergehen und vergehen; die Jahre gehen zu Ende; wir haben bereits einen Großteil unserer Reise hinter uns; was haben wir Gutes getan? Werden wir hier wirklich ohne alles und ohne Tugend abreisen? Das Urteil liegt bei uns.“ Tür, der Rest unseres Lebens steuert auf das Alter zu.“ Wir sind Reisende in das Himmelreich. Der barmherzige Herr berief uns in seine Gemeinschaft, machte uns zu Mitgliedern der heiligen Kirche und beschloss, dass wir einen guten Kampf führen, den Glauben bewahren und nach Abschluss des Kurses in einen sicheren Hafen eintreten. Wenn wir bisher in Bezug auf unsere Erlösung faul und nachlässig waren, dann lasst uns einen guten Start in den neuen Sommer haben. Gott helfe! Dies wird eine würdige Feier des neuen Jahres sein. Das wird das wahre neue Glück sein, das Ihnen Ihre Familie und Freunde heute wünschen. Rette dich! Verbessere dich spirituell. Jeder Schritt auf dem Weg zur Perfektion wird Ihnen ein Stück Glück bringen. Und der Herr Jesus Christus hat das vollkommene Glück für uns kurz und klar definiert: „Seid Söhne eures himmlischen Vaters ... Seid vollkommen wie euer himmlischer Vater“ (Matthäus 5:45–48). Wir wünschen Ihnen auch dieses Glück und gratulieren Ihnen zu Ihrem neuen Ziel. Wir alle, die wir an Christus glauben, „sehen gemäß seiner Verheißung auf neue Himmel und eine neue Erde, in denen Gerechtigkeit wohnt. Darum, Geliebte, seid eifrig darauf bedacht, unbefleckt und tadellos in Frieden vor Ihm zu erscheinen... Da wir hiervon gewarnt sind, hütet euch, dass ihr nicht vom Irrtum der Bösen mitgerissen werdet und von eurer Überzeugung abweicht, sondern wächst in der Gnade und der Erkenntnis unseres Herrn und Erlösers Jesus Christus. Sei ihm Herrlichkeit jetzt und bis in alle Ewigkeit“ (2. Petrus 3,13–14; 2. Petrus 3,17–18). Wenn Sie diesen Bund des Heiligen Apostels Petrus erfüllen, werden Sie wirklich glücklich sein! (Siehe Christ. Demons, Anhang zur Zeitschrift „Past. Sobes. 8, 1897, Bd. zwei). 5. Was ist das wahre Glück eines Menschen? Besteht Glück in dem, woran wir gewöhnt sind und glauben? Gewöhnlich bezeichnen wir jemanden als glücklich, der eine ehrenvolle Stellung innehat, einen hohen Rang innehat, über großes Kapital verfügt, sein Leben in Glückseligkeit und Luxus verbringt usw. Aber wenn wir das Leben mit den Augen des Glaubens betrachten, werden wir erkennen, dass das Glück auch unter Menschen bescheidener Herkunft, zwischen Armut und Elend, zwischen Hunger und Kälte lebt. Ein für sein Wissen berühmter Lehrer traf einmal einen alten Bettler auf der Veranda der Kirche. Sein abgemagerter Körper war mit Lumpen bedeckt und er war mit Wunden übersät – „Guten Tag, alter Mann!“ – sagte der Lehrer zur Begrüßung des Bettlers. Der Bettler antwortete: „Ich kann mich an keinen Tag erinnern, der jemals unglücklich für mich gewesen wäre.“ „Der Lehrer fuhr fort: „Ich wünsche dir Glück.“ Der Bettler sagte dazu: „Ich war noch nie unglücklich.“ Der Lehrer war überrascht und fügte hinzu, da er dachte, dass der Bettler nicht gut auf seine Worte gehört hatte: „Ich wünsche dir, dass es dir gut geht.“ Der Bettler bemerkte, dass er nie „unglücklich“ gewesen sei. „Bist du wirklich der einzige Glückliche unter allen Menschen“, fragte der Lehrer völlig verwirrt, „wenn das irdische Leben voller Sorgen und Entbehrungen ist?“ „Er ist derjenige, der unglücklich ist“, erklärte der Bettler. - der das Glück sucht, und es gibt kein anderes Glück auf Erden, als sich in allem auf den Willen Gottes zu verlassen; Ich nehme das Angenehme und das Böse, das Bittere und das Süße von Gott immer mit Liebe und Demut an und wünsche mir nur das, was dem Herrn gefällt, und deshalb geschieht alles nach meinem Wunsch.“ Und tatsächlich können wir im Leben nur durch die Gnade unseres Herrn Jesus Christus ruhig, glücklich und gesegnet sein. Er ruft jedem einzelnen, der nach Erlösung sucht, laut zu: „Kommt alle zu mir, die ihr arbeitet und schwer beladen seid, und ich werde euch Ruhe geben; nehmt mein Joch auf euch und lernt von mir, denn ich bin sanftmütig und von Herzen demütig, und ihr werdet Ruhe für eure Seelen finden. Denn mein Joch ist sanft und meine Last ist leicht.“ So sagt der Erretter mit diesen Worten direkt, dass wir nur in ihm allein Frieden für uns selbst finden werden, nur dann werden wir glücklich sein, wenn wir uns ihm unterwerfen und sein Joch und seine Last auf uns nehmen, das heißt, wenn wir seine heiligen Befehle erfüllen. Gebote. Aber sein gesamtes Gesetz, alle seine Gebote sind in zwei Hauptgeboten enthalten: „Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben mit deiner ganzen Seele, mit deiner ganzen Kraft, mit deinem ganzen Verstand“ und „Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst.“ Organisieren Sie alle Ihre Angelegenheiten nach diesen beiden Geboten – und Sie werden das wahre Glück für sich selbst finden (siehe „V. Ch.“ für 1888, Nr. 1). 6. Seien Sie mit Ihrem Zustand zufrieden Wenn jedem von uns die Frage gestellt würde: „Sind Sie mit Ihrem Zustand zufrieden?“ Dann können wir wahrscheinlich sagen, dass die Antwort negativ wäre. Der arme Mann ist mit seinem Zustand unzufrieden, weil er ein hartes, bitteres Leben führt, oft ohne Essen oder Trinken, erschöpft von harter Arbeit und erschöpft. Der reiche Mann, der mit dem, was er hat, nicht zufrieden ist, strebt danach, noch mehr zu erwerben, und ist auch mit seiner aktuellen Lage unzufrieden. Der ehrgeizige Mann strebt danach, noch höher zu kommen, und es ist schwierig, die Grenzen seiner ehrgeizigen Pläne zu erkennen. Der eine ist krank, der andere ist mit einer größeren Familie belastet, der andere hat Familienstreit, Missbrauch, Feindschaft, dieser hat respektlose Kinder, gescheiterte Pläne, zerbrochene Hoffnungen, unbefriedigten Stolz, Lügen, Verleumdung; Die Leute haben das nicht verstanden, dieser sieht einen Rivalen auf seinem Weg, macht sich Sorgen und gibt mit versteckter Wut seine Hände auf, im vollen Bewusstsein seiner Ohnmacht, ihm gleichzuziehen; – und ist es möglich, alle Arten und Fälle der Unzufriedenheit mit dem eigenen Zustand aufzuzählen? Dieser Zustand ist sehr zerstörerisch für die Seele. Erinnern wir uns daran, wie die Unzufriedenheit mit seinem Zustand den Stern vom Himmel warf und ihn von einem leuchtenden Engel in einen heimtückischen Dämon verwandelte; es vertrieb unseren Vorfahren aus dem Paradies der Süße und führte den Tod in die gefallene Natur des Menschen ein. Es war und ist immer die Quelle, aus der viele Arten und zahlreiche Laster und Leidenschaften entspringen. Ist es nicht die Unzufriedenheit mit seinem Zustand, die den hartherzigen Dieb dazu veranlasst, seine Hand auf das Eigentum anderer Menschen und manchmal sogar auf das Eigentum der Kirche des Herrn auszustrecken? Ist es nicht derjenige, der vor dem Chef schmeichelt und einen Kotau macht? Ist es nicht das, was einen Menschen dazu bringt, sich vor dem goldenen Götzen zu verneigen, zum Schaden seines Gewissens, seines Gesetzes und seiner Ehre? Ist es nicht das, was einen Menschen dazu bringt, gegen den Herrn zu murren und manchmal auch zu verzweifeln? Warum kommt es zu dieser Unzufriedenheit mit dem eigenen Zustand? Aus einem Mangel an festem Glauben an die Vorsehung Gottes, der jedem das gibt, was seinen Kräften und Fähigkeiten entspricht, sowie aus einem Mangel an aufrichtiger, brüderlicher Liebe. „Quälen Sie sich nicht mit Neid“, sagt der heilige Demetrius von Rostow, der sieht, dass andere mehr Ehre, Ruhm und Reichtum genießen als Sie. Denn Gott kennt seine Entscheidungen – Er weiß, mit wem er was tun muss, wem er was geben muss ... Lassen Sie daher den Neid hinter sich und weisen Sie den Hass zurück, um nicht außerhalb des Palastes Christi zu bleiben. Denn der Neider wird als Mörder verurteilt, sagt jemand.“ (Lektion und Anmerkung zum Schatz der Liebe, Priester Gr. Dyachenko; S. 709). Das Wort Gottes lehrt uns eindeutig, mit unserem Zustand zufrieden zu sein. Sogar vom Berg Sinai her ertönte die Stimme Gottes, die sprach: „Du sollst nicht begehren nach dem Haus deines Nächsten; du sollst nicht begehren nach der Frau deines Nächsten, noch nach seinem Feld, noch nach seinem Knecht, noch nach seiner Magd, noch nach seinem Ochsen, noch nach seinem Esel, noch nach irgendetwas von seinem Vieh, noch nach irgendetwas, was deinem Nächsten gehört“ (2. Mose 20,17). Kurz gesagt kann dieses Gebot wie folgt ausgedrückt werden: „Neide deinen Nächsten nicht, sei zufrieden mit deinem Zustand.“ Der heilige Evangelist Lukas erzählt von der Predigt Johannes des Täufers in der Jordanwüste und von seiner Taufe des Volkes in den Bächen des Jordan und sagt, dass Soldaten zu ihm kamen und fragten: „Was sollen wir tun?“ Der Vorläufer antwortete ihnen: „Beleidigt niemanden und seid zufrieden mit eurem Gehalt“ (Lukas 3:14). Die Heiligen Väter und Lehrer der Kirche lehren uns sowohl in ihrem Leben als auch in ihren Schriften, mit unserer Situation zufrieden zu sein. Der heilige Priester Much Methodius, Bischof Patarsky, sagt in einem Aufsatz über den freien Willen des Menschen, der den Menschen lehrt, mit ihrem Zustand zufrieden zu sein, unter anderem: „Über den Mangel an irdischen Gütern zu meckern ist nicht klug: Der Mensch muss über allem Irdischen stehen; Gott hat den Menschen für Aktivität geschaffen und nicht für Freuden, die Seele und Körper entspannen. Vollkommene Gleichheit ist unmöglich: Vielfalt ist ein Zubehör zur Vollkommenheit; Armut ist entweder als Strafe für Sünden oder als Warnung vor Sünden zulässig.“ Befolgen wir diesen weisen Rat unseres heiligen Vaters Methodius und wir werden mit unserem Zustand zufrieden sein. Streben wir nach dem Gebot des Erlösers zuallererst nach dem Reich Gottes und seiner Gerechtigkeit, und alles andere wird uns von selbst hinzugefügt (Matthäus 6,33). 7. Erzählen Sie keine Wahrsagerei und erzählen Sie keine Wahrsagerei Der Herr befahl Mose: Wirke keine Zaubersprüche und rate nicht (3. Mose 19,26). Wenden Sie sich nicht an diejenigen, die die Toten beschwören, und wenden Sie sich nicht an Zauberer, und lassen Sie sich nicht von ihnen entweihen (-31. Art.). Für Zauberei und Wahrsagerei schreibt die Kirche eine sechsjährige Buße mit Ausschluss von der heiligen Kommunion vor. Die Sünde ist also nicht gering! Und doch, wie viele Menschen gibt es unter uns, die sich dieser Sünde schuldig gemacht haben. Manche Menschen neigen aus Frivolität und Verspieltheit dazu, auf Wahrsagerei zurückzugreifen, als ihrer Meinung nach ein harmloses Mittel, um Spaß zu haben und die Zeit totzuschlagen, für die sie keinen Wert kennen; Für andere zwingen Unzufriedenheit mit der Gegenwart, Ungeduld und Misstrauen gegenüber der Vorsehung, die unbekannte Zukunft in Frage zu stellen, oft mit Angst und Zweifel, seltener mit dem festen Glauben an die Möglichkeit, durch Wahrsagerei und Wahrsagerei vom Schicksal herauszufinden, was es so sorgfältig verbirgt, das heißt, was sie in naher Zukunft erwartet: Glück oder Trauer, sei es ein Hochzeitskleid oder ein Sargtuch. Seien wir der Erste, der sagt, dass es für einen Christen und für einen Christen viele Aktivitäten gibt, die edler und unschuldiger sind als Wahrsagerei, und dass ein vernünftiger Mensch, der seine Pflichten und Beziehungen zu Gott und seinen Nachbarn versteht, seine Zeit nicht leichtfertig missbrauchen und andere nicht mit schlechten Beispielen in Versuchung führen möchte. Letzteren kann mit aufrichtigem Mitgefühl für ihren Zustand geraten werden: Ohne auf unerlaubte Mittel zurückzugreifen, um die uns verborgene Zukunft zu quälen, ergeben Sie sich demütig der Führung der allgütigen und allweisen Vorsehung, wenden Sie sich mit Herz und Seele an den himmlischen Vater und erwarten Sie von seiner Güte mit Glauben, dass unsere Angelegenheiten zum besten Ende geleitet werden. Der sinnlose Wunsch, ihre Zukunft zu kennen, zwingt sie, auf erbärmliche, sinnlose, gesetzlose und oft gefährliche Mittel zurückzugreifen. Denn was ist Wahrsagerei, Wahrsagerei, wenn nicht ein wahnsinniger und gesetzloser Versuch, in die Geheimnisse einzudringen, die der Herr vor den Menschen verborgen hat und die uns natürlich auf keinen Fall offenbart werden können? Wen fragst du? Von wem möchten Sie Ihre Zukunft preisgeben? Ein Spiegel, Blech, Wachs und andere seelenlose Dinge können einem nichts sagen; Unter Schlössern, unter Fenstern, an Kreuzungen usw. zu lauschen ist schlichtweg absurd; Was ist also Ihre Wahrsagerei, Ihre Wahrsagerei, wenn nicht purer Wahnsinn? Es bleibt nur noch ein listiger Verleumder und der ursprüngliche Mörder, der Teufel, der immer zu solchen Diensten bereit ist. Tatsächlich haben viele Wahrsager und Zauberer dies bei ihren kriminellen Handlungen im Hinterkopf. Warum ist es sonst nicht erlaubt, bei einer Wahrsagerei das Kreuzzeichen zu verwenden oder ein Kreuz auf sich zu haben? Offenbar haben Wahrsager Angst davor, mit dem Kreuzzeichen die bezaubernde Macht des Teufels zu zerstören oder ihn von sich selbst zu vertreiben und so nichts zu tun, nichts zu lernen. Aber was wird der Teufel dir sagen? Er steht nicht in der Wahrheit, er lügt aufgrund seiner gefallenen Natur immer wie eine Lüge und ist der Vater und Erfinder aller Lügen, Täuschungen und Täuschungen (Johannes 8:44). Die Wahrheit brennt, versengt ihn mehr als höllisches Feuer; und sollten wir von ihm etwas Vernünftiges, Wahres oder auch nur einigermaßen Wertvolles erwarten? Und was will er, indem er Sie in die Irre führt und Sie lehrt, zu gesetzlosen, gottlosen Handlungen Zuflucht zu nehmen? - Dein Tod; und fürchte dich davor, dass Gott, der Herr, ihm am Ende nicht erlauben wird, dich zu vernichten. Und der Feind, der Teufel, sucht sein ganzes Leben lang nur danach; Darauf konzentriert sich all seine unaufhörliche, heimtückische, dämonische Tätigkeit. Er hat keine andere Aufgabe, kein anderes Anliegen, als einen Menschen in Sünde und Zerstörung zu führen. Er, dieser ärgste Feind von Ihnen, glauben Sie mir, lehrt und ermutigt Sie, durch sein Flüstern oder durch dumme Menschen, die ihm ergeben sind, auf Wahrsagerei und Wahrsagerei zurückzugreifen, um herauszufinden, was in den Tiefen von Gottes Schicksalen verboten und vor uns verborgen ist, und so Gott zu beleidigen, in der Hoffnung, dass er vielleicht in Ihrer wahnsinnigen Handlung eine Gelegenheit finden wird, Sie in Schwierigkeiten zu stürzen und Sie sogar völlig zu zerstören, wenn Gott Sie aus Gnade für Sie aufgeben wird Untreue und Verrat. Es scheint Ihnen, dass manchmal das, was Sie während Ihrer Zaubersprüche und Wahrsagereien sehen und hören, wahr wird. Es ist kein Wunder, dass etwas zufällig geschieht und Ihren Wünschen entspricht: Die Umstände bringen die Ereignisse oft näher an Ihre Ansichten und Wünsche, und der Feind nutzt dies aus. Es ist nicht verwunderlich, dass eine Braut innerhalb eines Jahres heiratet, alte oder kranke Menschen sterben und so weiter. Sagen wir mehr. Der Feind weiß genau, wer es mit wem und was auf sich hat, wer besonders geneigt ist und was anstrebt, und kann sich dementsprechend leicht verschiedene Gesichter und Gegenstände in den Träumen Ihrer Fantasie vorstellen. Meistens wirft er etwas Unbestimmtes, Zweideutiges für den Leichtgläubigen weg, so wie er in alten heidnischen Wahrsagern Antworten gab und wie es seine Diener, Zigeuner und sogenannten Zauberer, Heiler und Wahrsager tun; und Sie selbst helfen ihm, aus dieser Verwirrung herauszukommen, indem Sie mit aller Kraft versuchen, seinen Unsinn entweder zu Ihren Gunsten oder auf eine den Umständen entsprechende Weise zu interpretieren. Hören Sie, wie der Dämonenassistent, oder besser gesagt, der Anführer der Leute in der kriminellen Wahrsagerei, erklärte St. Andrey der Narr über die Tricks seines Vaters Satan. Eines Tages prahlte der Dämon vor dem Gesegneten, dass die Zeit kommen würde, in der die Diener der Hölle nichts mehr zu tun hätten, weil die Menschen böser sein würden als Dämonen, so dass sogar kleine Kinder die Alten an Bosheit übertreffen würden, und dann, fügte der Dämon hinzu, würde ich beginnen, mich zu freuen, weil die Menschen beginnen würden, ganz allein meinen Willen zu tun. Der heilige Andreas fragte: „Woher weißt du das? Die Zukunft steht dem Dämon nicht offen.“ Der Dämon antwortete darauf: „Unser Vater Satan versteht, sitzt in der Hölle und zaubert über alles, und von dort wird er uns alles erzählen, da unsere Generation nichts weiß“ (Prol. Okt. 6). Erkennen Sie, wo Magie, Wahrsagerei und Wahrsagerei ihren Anfang nahmen und wer der Vater und Mentor der Zauberer und Wahrsager ist? Ist es für einen Christen angemessen, mit einem Dämon umzugehen, geschweige denn von ihm zu lernen? Ist es angemessen, dass jemand, der getauft ist und an die Heilige Dreieinigkeit glaubt, dem Teufel den Glauben gibt, dem er in der Taufe entsagt hat und den er fairerweise als seinen schlimmsten Feind fürchten sollte, gemäß dem Wort des Apostels: Sei nüchtern, sei wachsam, dein Widersacher ist der Teufel, wie ein Löwe, der brüllend umhergeht und sucht, wen er verschlingen kann (1. Petrus 5,8). Sich an den Geist der Finsternis, den Feind Gottes und Todfeind der Menschheit, zu wenden, um seine Dienste zu bitten, von ihm eine Art Offenbarung über sein zukünftiges Schicksal zu erbitten – was ist das anderes als der Abfall von Gott, wenn nicht die Feindschaft gegen Ihn? Es ist nicht ohne Grund, dass Gott, beleidigt über einen solchen Abfall vom Glauben, in gerechtem Zorn auf verrückte Menschen manchmal zulässt, dass sie an ihrem eigenen Wahnsinn zugrunde gehen. War es nicht wegen dieser Abscheulichkeiten – Wahrsagerei, Zauberei, Zauberei – in der Antike, dass Gott der Herr ganze Nationen zur Ausrottung verurteilte? Welche Probleme unseren Liebhabern von Zauberei und Wahrsagerei widerfahren, wissen viele wahrscheinlich aus wahren Geschichten oder unglücklichen Ereignissen, die sich vielleicht vor ihren Augen abspielten. Wir werden auch mehrere Fälle anführen, für deren Gültigkeit wir bürgen können. Eines Tages begannen fünf Bauernmädchen in Abwesenheit ihrer Familie, die Geheimnisse des Lebens am Neujahrstag auf folgende Weise zu lüften: Diejenige, die ihre Zukunft (oder ihre Verlobte) wissen wollte, legte sich auf Bänke unter St. Ikonen, vor denen eine Kerze glühte, und sie faltete ihre Hände wie eine verstorbene Frau; Sie war bis zur Brust mit Leinen bedeckt und auf ihrer Brust war ein Spiegel angebracht, in den die lügende Person aufmerksam schauen musste, bis sie sah, was sie wollte, oder bis ihrer angeregten Fantasie etwas erschien. Der Rest der Mädchen geht in den Untergrund und verneigt sich abwechselnd, eine nach der anderen, vor der Lügnerin und sagt den üblichen Dorfgruß: „Vergib und segne!“ Wir brauchen nicht zu wissen, ob die ersten beiden Mädchen, die dieser schweren Tortur standgehalten haben, von irgendetwas und was genau geträumt haben. Der dritte hat seinen Platz gefunden. Eine nach der anderen kommen ihre Freunde aus ihrem Versteck und verneigen sich mit den üblichen Grüßen vor ihr. So gingen alle einer nach dem anderen hinüber, und der Wahrsager lag einfach da, ohne die geringste Bewegung. Den Mädchen kam es seltsam vor; Zweifel drangen in meine Seele. Der letzte von denen, die die lügende Frau begrüßten, blickte ihr aufmerksam ins Gesicht und bemerkte mit Entsetzen, dass ihre auf den Spiegel gerichteten Augen bewegungslos waren. Ruft andere an; sie wecken die lügende Frau, und es gibt keine Stimme, keinen Gehorsam; Die unglückliche Frau schlief in einem tödlichen Schlaf ein, bis die Posaune des Erzengels erklang und die Toten zum Gericht rief. Das sind die Folgen des leichtfertigen Glaubens an die Wahrsagerei für diese unglückliche Frau! Ein anderer Fall ist noch auffälliger, noch unglücklicher, er donnert mit seiner Ungewöhnlichkeit in den fernen Raum und lässt wahrscheinlich viele Liebhaber der Wahrsagerei zweimal nachdenken. Zwei Mädchen, die eine illegale Beziehung zu Soldaten hatten und zusammenlebten, wurden an einem der Weihnachtsabende traurig darüber, dass ihre Lieben, die zu dieser Zeit dienstpflichtig waren, nicht mehr da wären, und wiederholten ständig: „Oh, wenn sie gekommen wären, was hätten wir für einen Spaß gehabt!“ Von Leidenschaft entfacht, begannen sie durch die Wirkung von Dämonen zu raten und blickten in den Spiegel. Plötzlich schreit einer von ihnen vor lauter Freude: „Das werden sie, das werden sie!“ Gegen Mitternacht hören die Unglücklichen Geräusche von Schlittenkufen, Stimmen unter dem Fenster und dann ein Klopfen an den Schlittentüren. Das Herz hüpfte vor Freude; Sie rennt, öffnet es, begrüßt die Gäste und wirft sich in die Arme ihres Geliebten. Die andere hatte vor etwas Angst, sie hatte Angst. Es kommt ihr so ​​vor, als ob die Gäste nach einer betäubenden, grabähnlichen Kälte riechen, sodass ihr das Blut gefroren zu sein scheint. Die Gäste belästigen sie unterdessen, und es kommt ihr so ​​vor, als würden Funken aus der Stimme ihres Geliebten sprühen, und er ist bereit, sie mit seinem Blick zu verschlingen. Aus Angst rennt sie aus der Hütte, läuft in einen warmen Hühnerstall, durchquert alle Ecken, Wände, Türen, Fenster und setzt sich in die Ecke, weder lebendig noch tot. In der Hütte herrschte unterdessen ein schrecklicher Aufruhr: Klopfen, Lärm, Pfeifen, Lieder, Tanzen, so dass das ganze Haus bebte. Eine schreckliche Nacht geht zu Ende. Die Gäste machten sich bereit, zurückzugehen, gingen auf die Straße, pfiffen, lachten in der Nähe des Hühnerstalls, nannten die arme Frau einen Feigling, der eine wundervolle Nacht verloren hatte, versprachen, sie danach zu besuchen und sie nun in Ruhe zu lassen, denn das siegreiche Banner des Gekreuzigten, das mit sengenden Flammen an den Wänden eingraviert ist, gibt ihnen keine Gelegenheit, sich ihr zu nähern. Die Nacht vergeht. Die Bäuerinnen sind schon lange wach und wundern sich, dass sie ihre fröhlichen Nachbarn schon lange nicht mehr gesehen haben. Gegen Mittag beschlossen einige Leute, sie aufzuhängen, aber es gab keine Mieter und in der Hütte herrschte schreckliche Unordnung. Sie suchen sie, nennen sie beim Namen, aber das arme Mädchen wagt sich auch jetzt nicht heraus. Schließlich finden sie sie und holen sie bewusstlos aus dem Hühnerstall. Eine andere wurde unter der Erde gefunden, bis zur Hälfte ihres Körpers in einen Kessel mit Sauerteig gestopft, geschlagen und so entstellt, dass man sie kaum wiedererkennen konnte. Das Mädchen, das auf wundersame Weise vor diesem dämonischen Fest gerettet wurde, kam zur Besinnung, erzählte den Nachbarn, wie es passiert war, und hörte noch lange Zeit danach in der Nacht den Lärm von Läufern, Klopfen, Pfeifen usw. und wurde nur durch Gebet und das Zeichen des Kreuzes von dieser dämonischen Besessenheit gerettet. Sie gab ihr wildes Leben auf, wanderte durch heilige Stätten und trat einige Jahre später in ein Kloster ein. Und die Soldaten, deren Gesichter in dieser unglücklichen Nacht durch Dämonen dargestellt wurden, korrigierten sich, gezüchtigt durch das schreckliche Ereignis, und begannen, ein wahrhaft christliches Leben zu führen. Was kann man dieser schrecklichen Geschichte hinzufügen? Liegt es daran, dass Gott zulässt, dass einige Wahrsager, die aus irgendeinem Grund himmlische Strafe verdienen, einen plötzlichen und manchmal beschämenden Tod sterben, damit diejenigen, die hier das offensichtliche Urteil und den Zorn Gottes sehen, sich selbst korrigieren und bereuen? Und dass die Wahrsagerei hier zu dem schrecklichen Ergebnis beigetragen hat, liegt auf der Hand. Ohne den Glauben an die Rückkehr der Soldaten, ohne die vom Spiegel erzeugte feurige Erwartung, wären die Soldaten der Höllenlegion nicht erschienen. Darüber hinaus waren zwei Sünder in diesem unglücklichen Abenteuer die Protagonisten, und beide waren offenbar in der gleichen Verfassung. Doch als Gott die Herzen und die Gebärmutter prüfte, stellte er einen großen Unterschied in ihnen fest und ließ den einen sterben und den anderen durch ein Zeichen retten, vor dem alle Macht der Hölle erzittert. Hier ist ein weiteres Unglück aus der Wahrsagerei. Zu zwei jungfräulichen Schwestern, die in der Osternacht unter den Fenstern zuhörten, mit dem Wunsch, etwas über meine Zukunft zu hören und herauszufinden, sah ich am Ende des Dorfes plötzlich einen Trauerzug und meine ältere Schwester in einem Sarg liegen. Der Jüngste rannte erschrocken nach Hause, der andere wurde auf der Stelle bewusstlos; Drei Monate lang war sie krank und geisteskrank. Jetzt ist sie eine alte Frau von etwa 70 Jahren, und in ihrem langen Leben nach diesem Unglück hat sie mit ihren Ermahnungen viele junge Mädchen und Frauen von unvernünftigen Versuchen abgehalten, eine unbekannte Zukunft zu quälen. Ein weiterer Fall. Ein Mädchen aus der Kaufmannsklasse, das viel von ihren Verdiensten träumte und mehrere Bewerber ihres Titels ablehnte, in der Hoffnung, einen Beamten zu heiraten, goss Zinn über die Weihnachtszeit. Zwei Methoden erschienen ihr unbefriedigend; Beim dritten Mal spritzte hoch erhitztes Zinn heraus, entstellte ihr gesamtes Gesicht und verlor ihr ein Auge. Bald verschlechterte sich der Zustand ihres Vaters. Die unglückliche Frau starb in einem Armenhaus. Gott bestrafte sie für ihren Stolz und ihren wahnsinnigen Versuch, ihr zukünftiges Schicksal preiszugeben. Aber hier ist ein Beispiel, das beweist, dass der Teufel an jeder Gelegenheit festhält, bei der man an abergläubische Wahrsagerei und Rätsel glaubt. Ein alter Mann erzählte mir Folgendes: Ein Fischhändler ging einmal sehr früh auf den Markt und bat, gelangweilt vom Warten der Käufer, im Geiste den ersten Käufer, zu entscheiden, was der Handel für den ganzen Tag sein würde. Als bei dem Kaufmann die Ungeduld und der Unmut, die nach russischer Sitte mit großen Schimpfwörtern ausgedrückt werden, in hohem Maße zugenommen haben, erscheint ein Mann von ungewöhnlicher Größe und befiehlt, ein Pfund Fisch abzuwiegen, mit den Worten: „Ihr Gebet ist bei unserem König angekommen und wurde gnädig erhört.“ Der Kaufmann achtete in seiner Not kaum auf diese Worte und bekreuzigte sich beim Bezahlen, wie es bei Kleinhändlern Brauch ist, mit den Worten: „Herr, segne!“ und der Käufer war plötzlich verschwunden. Dieser alte Mann hat bis zu seinem Tod nicht aufgehört, seinen Kindern und Enkeln so oft wie möglich zu befehlen, um den Machenschaften des Feindes zu entgehen, das Kreuzzeichen zu machen und den Namen des Herrn anzurufen und sich nicht in irgendeine abergläubische Wahrsagerei zu vertiefen, die für den Feind so angenehm ist und mit der er uns leicht locken und in seine Netze verwickeln und, was gut ist, uns in Schwierigkeiten und Unglück bringen kann. 8. Gedanken eines Christen zum Neujahrstag 201 Ein weiteres Jahr ist unwiderruflich in der Ewigkeit versunken! Wieder einmal hat der barmherzige Herr uns Sünder gewürdigt, in den Beginn eines neuen Sommers einzutreten und zusammen mit unserem Material, der heiligen orthodoxen Kirche, für alle unsere Sünden, das Böse, das im vergangenen Sommer begangen wurde, zu beten; Bringen Sie ihm mit einem Gefühl tiefer Liebe und Dankbarkeit herzliche Gebete und Dankbarkeit für alle Wohltaten entgegen, die er uns letztes Jahr erwiesen hat, und bitten Sie ihn im neuen Jahr um Segen für unser durch die Barmherzigkeit Gottes verlängertes Leben ... Wie zu jeder Zeit, besonders am Ende eines Jahres und am Anfang eines anderen, sind unsere Gedanken bestrebt, in die Zukunft zu blicken, den geheimnisvollen Vorhang zu heben, der alles, was uns vor uns erwartet, vor unseren Augen verschließt, um herauszufinden, was uns das neue Jahr bringen wird ... Werden wir in unseren Unternehmungen glücklich und erfolgreich sein oder werden wir auf Sorgen, Entbehrungen und Verluste stoßen? Wird das kommende neue Jahr die Arbeit unserer Hände mit einer Fülle irdischer Früchte krönen, oder wird es katastrophalen Schaden für unser aller Wohlergehen anrichten? Wie lange wird unser Leben noch dauern, oder wird der Tod bald unsere Tage beenden und uns daran hindern, unsere Kinder großzuziehen und die Söhne unserer Söhne zu sehen? An der Schnittstelle zwischen der Zeit, die in die Ewigkeit geflogen ist und sich gerade noch vor uns entfalten will, stellt ihr der neugierige Geist mit besonderer Beharrlichkeit diese lästigen Fragen, und die Zukunft mit ihrem Unbekannten wird zu einem ungelösten Rätsel vor uns. Und wenn die Vergangenheit viele schwierige Erinnerungen hinterlassen hat, wenn die Gegenwart uns nicht das gibt, was wir vom Leben verlangen, dann erwarten wir mit größerer Ungeduld das gewünschte Gute von der Zukunft und mit großer Neugier versuchen wir, den Vorhang zu heben, der wie ein undurchdringlicher Abgrund die Zukunft von uns trennt ... Aber weder der neugierige Geist eines Menschen, der in die Geheimnisse der Zukunft eindringen möchte, noch die rücksichtslose und absurde Wahrsagerei, die sich einige von uns an Silvester erlauben, nichts kann uns klären, was Gott, der Herr, zu unserem eigenen Wohl vor uns verborgen hat. Wer weiß und kann sicher sein, dass wir, wenn wir jetzt ein neues Jahr beginnen, sein Ende noch erleben werden?! Vielleicht vergehen nicht einmal ein paar Stunden, bis in den Mauern unseres Hauses posthume Schreie zu hören sind: Eine glückliche Familie wird zerstreut, die Zufriedenheit wird darin verschwinden, das Glück wird verloren gehen ... und schwere Erdblöcke werden auf den Deckel unseres Sarges fallen. Das bloße Bewusstsein, dass von Zeit zu Zeit sowohl auf der ganzen Welt als auch im Leben eines jeden Menschen nichts ohne den Willen unseres Schöpfers und Versorgers geschehen ist, dass alle Schicksale Gottes für die Welt und den Menschen auf das Erreichen des inneren und äußeren Guten ausgerichtet sind, kann unseren ruhelosen Geist beruhigen, und anstatt vergeblich in eine uns unbekannte Zukunft zu blicken, die wir selbst immer noch nicht erkennen können, kann nur dieses Bewusstsein uns zwingen, uns in die Hände unseres barmherzigen Versorgers zu begeben, der besser ist als wir und weiß, was zu tun ist mit uns und was zu unserem Wohl und Frieden führt. Aber unmenschliche Weisheit, immer jung und schwankend, inspiriert und erzieht in uns dieses beruhigende Bewusstsein, das ewig unveränderliche Wort Gottes, das in den Büchern der Heiligen Schrift für unsere Zeit übermittelt wird. Es lehrt uns, dass der Herr als unser Herr und Versorger über alles im Himmel wacht und alles weiß, was auf Erden geschieht (Hiob 28:24); Er zeigt den Weg des donnernden Blitzes; Er befiehlt, dass es Sturm und Regen auf der Erde geben soll; In seiner Hand liegt Stärke und Kraft und Barmherzigkeit, um alle zu vergrößern und zu stärken (1. Chronik 29:12); Er ernennt Könige und setzt sie ab (Dan 2,21); Er tötet und gibt Leben, er demütigt und erhöht (1. Samuel 2:6-7); Ohne seinen Willen fällt kein einziger Vogel auf die Erde, und sei er noch so klein (Matthäus 10,29). Und alle Handlungen unseres Schöpfers sind auf unser Wohl und unsere Erlösung ausgerichtet, denn er hat, so wie er selbst unendliche Liebe und Güte ist, die gesamte Schöpfung als Teilhaber seiner Herrlichkeit und Liebe geschaffen und ist fähig, die Wohltaten und Gaben zu genießen, die er seinen Dienern herabsendet. Für uns befiehlt er, dass die Sonne aufgeht; Denn uns befiehlt die Existenz der Tiere und der Erde, alles zum Dienst des Menschen hervorzubringen. Für unser Wohlergehen und Glück errichtet Er Königreiche und Gesellschaften, ernennt Könige und Führer und gewährt uns die Ewigkeit. Er, der Barmherzige, zerstört jedes Übel, das durch die Beseitigung des Guten entsteht, oder wendet es in gute Konsequenzen um, und Er lässt alle Katastrophen, Entbehrungen und Sorgen der Welt zu, um unser Glück auf Erden in unserer gegenwärtigen Situation besser zu gestalten. In den Tagen unseres Glücks und in den Tagen der Katastrophen, die uns zugesandt werden, hören wir ständig seine manchmal sanfte und manchmal beeindruckende Stimme, die uns zu spirituellem Erfolg oder zur Umkehr aufruft. Durch seine unsichtbare Macht bewahrt er uns vor moralischem Versagen und führt uns auf den Weg seiner Gebote. Keine einzige zärtliche Mutter kümmert sich so sehr um ihre Kinder wie der barmherzige Herr für uns Sünder! Das ist ein Trost für uns bei all unserer Unwissenheit über die Zukunft! Hierauf sollten unsere Augen am Neujahrstag gerichtet sein, hierhin verläuft unser Weg, unsere Wahrheit und unser Leben! Da wir so fest an unseren himmlischen Vater glauben, der sich so zärtlich um uns kümmert, können wir völlig davon überzeugt sein, dass im kommenden Jahr alles, was uns widerfährt, nach dem Willen unseres Schöpfers geschehen wird. Ein weiterer Gedanke, der jedem wahren Christen ebenso tief im Herzen liegt und vor allem am Neujahrstag ständig nach einer Lösung schreit, ist der Gedanke daran, wie wir das vergangene Jahr verbracht haben? Am Neujahrstag ist ein Christ mehr als an anderen Tagen verpflichtet, auf sein Leben zurückzublicken und mit seinem Gewissen zu sprechen: Was haben wir letztes Jahr getan, um unsere Seele zu retten, welche Wünsche und Absichten waren die Hauptlenker unserer Aktivitäten und unseres Lebens und inwieweit haben wir die Regeln und Vorschriften erfüllt, die wir erfüllen mussten, die uns Gott zu unserem eigenen Heil gegeben hat? Nachdem wir im vergangenen Jahr einerseits das Buch der Gebote Gottes und andererseits das Buch unserer eigenen Taten vor die Augen unseres Gewissens gelegt haben, wollen wir uns vor diesem Doppelspiegel einen aufmerksamen und detaillierten Bericht darüber erstellen, wie wir alle diese Gebote Gottes gehalten haben? Es ist eine Schande, es zuzugeben, aber es ist eine Sünde, es zu verbergen. Wir haben Gott, unseren Schöpfer und Versorger, oft vergessen und ihm für all seine guten Taten nicht das gebührende Lob und den Dank gezollt; als sie die Barmherzigkeit Gottes nutzten, kamen sie ihrem göttlichen Zweck nicht nach; Sie brachten keine kindliche Liebe zu Ihm zum Ausdruck, sie verließen sich mehr auf ihre eigene Stärke, auf ihre Freunde und Bekannten; Sie kümmerten sich mehr um Nahrung und Kleidung, um Kaufen und Verkaufen, um Reichtum und Gewinn und hingen ihr Herz so sehr an irdischen Gütern, dass sie unter der Last dieser Güter nicht zum Geber dieser Güter aufsteigen konnten. Der Name Gottes wurde missbraucht, Sonn- und Feiertage wurden mit leerem Gerede, Fröhlichkeit und Vergnügen verbracht; sie hielten das von Gott festgelegte Fasten nicht ein, sie reinigten ihr Gewissen nicht durch Reue und aufrichtiges Bekenntnis; Sie nutzten die weise und liebevolle Fürsorge der Kirche für uns nicht aus, sie waren überhaupt nicht eifrig in Sachen Gebet und fromme Taten; sie ehrten ihre Eltern nicht und beleidigten sie sogar absichtlich und widersprachen ihrem rechtmäßigen Willen; sie beteten nicht für die Autoritäten, sie ehrten spirituelle Mentoren nicht und lachten sie oft aus; Wir kümmerten uns überhaupt nicht um die Reinheit unseres Körpers, lebten von den Begierden des Fleisches, wir richteten unser Augenmerk auf die Güter anderer, beleidigten einander, verleumdeten einander, waren neidisch... Wir begegneten den traurigen Ereignissen unseres Lebens nicht mit Unterwerfung unter den Willen Gottes, sondern mit Feigheit und Murren... Das wird uns der Spiegel unserer Seele offenbaren, wenn wir genau hinschauen, was wir getan haben: Wir haben für unser Leben nicht den schmalen Weg gewählt des Glaubens und der Tugend, der in den Magen führt, sondern der weite Weg der Leidenschaften, der zur Zerstörung führt. Nachdem wir unser Gewissen auf diese Weise geöffnet haben, was sollten wir uns zum Neujahrstag wünschen? „Frohes neues Jahr, frohes neues Glück“, sagen wir uns normalerweise am Neujahrstag. Ein guter Wunsch, wenn wir unter Glück nur das verstehen, was das wahre Glück eines Menschen ausmacht, und unter neuem Glück die gesamte Erneuerung von uns selbst, all unseren Kräften und Fähigkeiten verstehen; ein vom Licht Christi geleiteter Geist, ein ehrliches Herz voller Liebe zu Gott und dem Nächsten und ein Wille im Einklang mit dem Gesetz Gottes – genau das fehlt uns Christen in unserem gegenwärtigen Leben, das voller moralischer Mängel ist. Wünschen wir uns im kommenden neuen Jahr das Glück, das nicht in irdischen, flüchtigen Dingen, nicht in Reichtum, nicht in Adel und Ruhm liegt, sondern in uns selbst, in unserer Seele und unserem Herzen; was unser Gewissen gutheißt, was die Anerkennung Gottes verdient, wofür uns Glückseligkeit im zukünftigen Leben versprochen wird. Möge der Glaube an Christus reichlich in unseren Herzen wohnen, und möge er das Hauptprinzip sein, das unseren Willen auf all unseren Wegen leitet. Möge der Geist der Frömmigkeit, der in unseren Großvätern und Vätern so stark war, unter uns wieder zum Leben erwachen, uns Respekt vor dem Heiligtum des Volkes einflößen und uns zu Söhnen Russlands machen, die unserer Vorfahren würdig sind. Wünschen wir einander eine stetige und eifrige Erfüllung unserer Pflichten, ein unermüdliches Streben nach höchster Vollkommenheit, deren Frucht Reinheit des Herzens und Sanftmut des Geistes ist, verbunden mit aufrichtigster Liebe zu Gott und unseren Nächsten und mit voller Bereitschaft zu jedem Opfer unsererseits, wenn unsere von Gott und dem Gewissen auferlegte Pflicht es erfordert. Aber eine Position, selbst die frommste, reicht nicht aus. Von jedem von uns wird Gehorsam und bedingungslose Hingabe an den Willen Gottes verlangt, den Er selbst auf den Tafeln Moses niedergeschrieben hat – und dann wird uns nur der Herr helfen, das gewünschte Glück zu finden, das Er für alle vorbereitet hat, die Sein Aussehen geliebt haben. Und was auch immer das Leben uns gibt, ob gut oder böse, wir werden es ohne Klage annehmen, in der vollen Hoffnung, dass alles nach dem Willen Gottes geschieht. Ob uns ein langes Leben bestimmt ist, möge es uns zu größerem Erfolg im Guten und zur Vollendung großer und zahlreicher Taten der Gerechtigkeit dienen: Er sei immer noch heilig (Offenbarung 22,11). Möge der Tod für uns bald bestimmt sein, er soll uns auch zum Gewinn dienen (Phil. 1,21). Ob Reichtum und Herrlichkeit, Armut und Unsicherheit, Freuden und Freuden, Kummer und Kummer – was auch immer uns die wohltätige rechte Hand Gottes in diesem Jahr schenkt, möge uns alles zu unserem wahren Wohlergehen und Glück dienen. Und unsere orthodoxe Kirche bringt im Gebetsgesang zum Neujahr für uns alle unsere Bedürfnisse und Anforderungen, alle unsere Wünsche und Gefühle vor Gott zum Ausdruck. Und das Familienleben mit seinen Freuden und Sorgen, das Staatsleben mit seinem Wohlstand und Wohlstand, mit seinen Ängsten, dem ersehnten Frieden und seinen Kämpfen und das kirchliche Leben mit seiner Ausbreitung und Etablierung – all das wurde von unserer Mutter, der St. Orthodoxen Kirche, an diesem Tag im Gebet vor Gott umarmt und Ihn um Gnade und Gnade für uns Sünder gebeten. Sie stellt uns Fremde und Fremde auf Erden vor den allmächtigen und allgütigen Gott und lässt uns mit Dankbarkeit, Gebeten und Bitten zu Ihm fallen. Sie vertraut ihm unser zukünftiges Leben an; Ihm ist auch unser öffentlicher Frieden anvertraut; Er vertraut sich auch an. Er bittet ihn um Befreiung von allen Nöten und Übeln, die uns aufgrund unserer Sünden widerfahren könnten. Ihrem Beispiel folgend, lasst uns auch als Kinder, die unseren himmlischen Vater zärtlich lieben, uns ganz in die Hände Gottes übergeben und zusammen mit der Kirche ausrufen: „Deine Segnungen und Gaben an Thunfisch, als Diener der Unanständigkeit, die uns gewährt wurden, o Meister, fließen wir fleißig zu Dir und danken so viel wir können, und zu Dir als Wohltäter und Schöpfer rufen wir in Herrlichkeit: Ehre sei Dir, o allgütiger Gott, der Schöpfer aller Schöpfung, der Zeiten und Flüge in seine Macht stellt! Segne die Krone des Sommers Deiner Güte, o Herr, bewahre den Kaiser und Deine Stadt in Frieden und rette uns.“ (Troparia für Gebetssingen im neuen Jahr). („Astrach. Bischof Veden.“). Monat Januar. 6. Tag. Taufe des Herrn Evang. von Matt. Zach. 6., Kap. III, 13–17 Kunst. 1. Geschichte der Taufe des Herrn Damit die Erlösung, die den Menschen durch die Gnade Gottes bereitet wurde, von ihnen angenommen werden konnte, musste Jesus Christus in der Welt erscheinen – den Menschen und ihnen von sich selbst erzählen, von seiner Gesandtschaft von Gott dem Vater – und die Menschen Glauben und gutes Leben lehren. Aber er erschien der Welt erst mit dreißig Jahren – denn in diesem Alter wurde nach dem Gesetz der Juden das Recht auf Lehren festgelegt, d. h. nach dem Gesetz Moses konnte nur jemand Lehrer sein, der es war dreißig Jahre alt... Darüber hinaus musste Jesus Christus getauft werden, bevor er in den Dienst der Menschheit trat; Als sündenloser Mensch brauchte er keine Taufe für sich selbst, sondern wurde im Jordan getauft, um unsere Reinigung von Sünden zu beginnen – um „mit sich selbst die jordanischen Bäche zu heiligen“ und durch seine Berührung dem Wasser die Kraft für unsere Reinigung zu verleihen ... Seine Taufe fand folgendermaßen statt: Sechs Monate vor dem Erscheinen Jesu Christi am Jordan predigte Johannes, der Vorläufer Christi, den Menschen über das Kommen des Messias im Land Jordanien; Johannes sagte zu denen, die zu ihm kamen: „Tut Buße, das Heil ist nahe“ – und er taufte viele mit der Taufe der Buße... Doch dann trat unter anderen Menschen Jesus Christus aus Nazareth an Johannes heran und bat ihn um die Taufe. Johannes wusste von Kindheit an um das hohe Leben Jesu Christi und sagt deshalb zu ihm: „Ich muss von dir getauft werden, und kommst du zu mir?“ Jesus Christus sagte ihm: „Jetzt ist nicht die Zeit, darüber zu reden. Wir müssen erfüllen, wozu wir berufen sind.“ So ist es notwendig, so wurde es von Gott festgelegt, dass ich von euch getauft werde: „Wir müssen alle Gerechtigkeit erfüllen“; Johannes gehorchte und taufte Jesus Christus im Jordan. Diese Veranstaltung war wunderbar! Aber hier ist ein neues Zeichen: Als Jesus Christus aus dem Wasser stieg, öffneten sich die Himmel und der Geist Gottes stieg leibhaftig in Form einer Taube vom Himmel auf Jesus Christus herab und die Stimme Gottes, des Vaters, wurde gehört: „Dies ist mein geliebter Sohn, an dem ich Wohlgefallen habe“, d. h. Um Seinetwillen, um dieses Meines Sohnes willen werde Ich alle lieben und barmherzig sein mit allen, die an Ihn glauben und Seinen Lehren gehorchen. So verkündete der himmlische Vater selbst in seinem Wort allen, dass Jesus Christus, der Sohn Gottes, der Messias ist, von dem Adam erzählt wurde; „Der Same der Frau wird den Kopf der Schlange auslöschen“ – das ist der Eine, auf den seit 5508 Jahren gewartet wurde. Jetzt ist uns klar, warum die Taufe Jesu Christi Epiphanie genannt wird, weil Gott in der Heiligen Dreifaltigkeit sich der Welt deutlich offenbart hat: Der Sohn Gottes, Jesus Christus, wurde getauft, Gott der Vater sprach vom Himmel, der Heilige Geist kam in Form einer Taube herab. Allerheiligste Dreifaltigkeit, Ehre sei Dir! 2. Besonderheiten bei der Feier des Dreikönigsfestes Die Feier der Taufe des Herrn wird in der orthodoxen Kirche mit besonderer Feierlichkeit gefeiert und zeichnet sich durch viele Besonderheiten aus. Die Kirche bereitet die Gläubigen durch das Fasten, das Heiligabend genannt wird, auf die Feier der Erscheinung des Herrn vor, und viele verzichten der Legende nach bis zum Verzehr von heiligem Wasser auf Essen. Genau wie am Heiligabend wird diese Essensabstinenz bis zum Abendstern fortgesetzt. Darüber hinaus gibt es, wie am Vorabend der Geburt Christi, am Vorabend des Dreikönigsfestes (außer Samstag und Sonntag) die königlichen Stunden und die Liturgie des Heiligen Basilius des Großen, die mit der Vesper mit 12 Sprichwörtern beginnt. Schließlich wird zum Gedenken an die Taufe des Herrn sowohl am Heiligabend als auch am Feiertag selbst eine große Wasserweihe in Kirchen und noch am Feiertag an Flüssen, Teichen und Brunnen durchgeführt, die wir den Spaziergang zum Jordan nennen. Dieser Brauch stammt aus apostolischer Zeit. Während des Gottesdienstes wird an Prophezeiungen über das Ereignis der Taufe, die Taufe selbst und ihre geheimnisvolle Bedeutung gedacht, Gebete gesprochen, in denen um den Segen Gottes auf dem Wasser gebeten wird, und das lebensspendende Kreuz des Herrn wird dreimal in sie eingetaucht. Die feierliche Prozession zum Wasser am Ende der Liturgie findet mit dem Kreuz und dem Evangelium, mit Glockenläuten, im Schein von Lampen, mit Bannern und beim Singen von Kirchenliedern statt. Die Wasserweihe ist in St. Petersburg besonders feierlich. Gegenüber dem Winterpalast, an der Newa, liegt der prächtige Jordan; im Palast wird während der Truppenparade die Göttliche Liturgie vom Metropoliten von St. Petersburg in Konzelebration mit dem Hofklerus gefeiert; Am Ende der Liturgie findet eine feierliche Prozession statt, an der Ihre kaiserlichen Majestäten und die in St. anwesenden Mitglieder des Augusthauses teilnehmen. Die Synode der Bischöfe und zahlreicher Geistlicher steigt zum Jordan auf, und in dem Moment, als der Metropolit das lebensspendende Kreuz in den Fluss taucht, sind Kanonenschüsse aus der Peter-und-Paul-Festung zu hören. Die Kirche gebietet, dass das Dreikönigsfest ehrfürchtig gefeiert wird. „Das Fest der Erscheinung des Herrn soll in großem Respekt begangen werden, wie es in den Apostolischen Dekreten heißt, – alle Abteilungen sollen dabei frei sein. Und die Gläubigen nehmen immer sehr aktiv an dieser großen Kirchenfeier teil, indem sie sich sowohl am Vorabend als auch am Feiertag selbst in den Kirchen Gottes versammeln, um beim Gottesdienst anwesend zu sein, den pastoralen Lehren zuzuhören und die Heilige Kommunion zu empfangen. Geheimnisse Der heilige Theologe Gregor (im 4. Jahrhundert) sagt dies in seinem Predigt am Tag der Erscheinung des Herrn: „Heute erkenne ich meine Herde; Jetzt sehe ich die Kirche in ihrer richtigen Dekoration, denn nachdem du fleischliche Sorgen aufgegeben hast, strömtest du in einer solchen Menge zum Gottesdienst, dass die Menschen in der Kirche verlegen waren und sogar den Altar überfielen; und der Rest, der nicht hineinpasste, besetzte alle Eingänge, so wie einige der Bienen drinnen arbeiten, während andere um den Bienenstock herumschwirren.“ Die Befehle der frommen griechischen Kaiser schrieben vor, dass man sich an den Dreikönigsfesten von öffentlichen Spielen, Schauspielen und Unterhaltungen zurückziehen sollte, um sich ungehindert in Frömmigkeitsfragen zu betätigen. 3. Warum ist der 6. Januar für das Dreikönigsfest vorgesehen? Die Feier des Dreikönigstages findet laut kirchlicher Regelung am 6. Tag des Monats Januar statt. Die Grundlage hierfür ist die Orthodoxie. Die Kirche findet im geheimnisvollen Verständnis der Beziehungen, die zwischen Adam und Christus, zwischen dem Urheber von Tod und Sünde und dem Urheber von Erlösung und Leben bestehen. Nach den Lehren der Kirchenväter wurde Adam am sechsten Tag erschaffen, Adam aß die verbotene Frucht und starb geistig am selben Tag, an dem er erschaffen wurde; So wurde Jesus Christus am 6. Tag des 1. Monats getauft und starb am 6. Tag der Woche, um die Menschheit von dem Tod zu erlösen, dem sie durch die Sünde Adams ausgesetzt war. Und der 6. Januar entspricht dem sechsten Tag der Schöpfung. Nach jüdischer Tradition ist das neue Jahr, das am 1. Monat (Tisri) gefeiert wird, auch der erste Tag des Friedens und der Tag des Gerichts. Als daher der jüdische Kalender auf den römischen übertragen wurde und der 1. Januar als Beginn des bürgerlichen römischen Jahres anerkannt wurde, war es der 6. Januar. wurde natürlich für die Feier des Dreikönigsfestes gewählt, da es dem sechsten Tag der Welt entspricht, an dem Adam erschaffen wurde. Ein solches Fundament ist voller tiefer Bedeutung und weckt Ehrfurcht vor der Kirche, die so tief in die Geheimnisse der Beziehung zwischen Sündenfall und Erlösung eingedrungen ist! („Sonntag Donnerstag“ 1883 Nr. 2). 4. Weihwasser der Epiphanie Wasser, das durch das dreimalige Eintauchen des heiligen lebensspendenden Kreuzes darin am Dreikönigsfest geweiht wird, wird heiliges Dreikönigswasser genannt. Ihr werden besondere Macht und Bedeutung zugeschrieben. Nach dem Zeugnis des heiligen Chrysostomus verdirbt es „niemals in den Häusern der Gläubigen und derer, die es mit Respekt wie einem Heiligtum bewachen“. Mit gewöhnlichem, einfachem, ungeheiligtem Wasser kann das nicht passieren, was alle frommen Christen heute aus Erfahrung bestätigen können. Das Dreikönigswasser ist für alle Christen so wichtig und so notwendig, dass sie es auf jeden Fall in ihren Häusern haben müssen, um sich selbst und ihr sündiges Zuhause damit zu heiligen und es vor dem Verzehr gewöhnlicher Speisen und Getränke zu verwenden, um gesund zu bleiben und sich von verschiedenen Beschwerden und Krankheiten zu befreien. Es gab sogar zahlreiche Beispiele dafür, dass einige unglückliche Menschen, die starker Trunkenheit oder Alkoholexzessen ausgesetzt waren, sowie solche, die von Anfällen und Dämonen besessen waren, nach längerer (z. B. sechswöchiger) Einnahme dieses Dreikönigswassers auf nüchternen Magen aus dem Glauben an seine wundersame Kraft für immer von ihren schrecklichen Leiden geheilt wurden. Die bloße Teilnahme an diesem Wasser wird in den Kirchenbüchern Kommunion genannt, natürlich nicht in dem Sinne, dass sie die gleiche göttliche Kraft haben könnte wie die Kommunion des Leibes und Blutes Jesu Christi, sondern in der Tatsache, dass sie für einige Personen gilt, die wegen schwerer Sünden vom Heiligen Geist exkommuniziert wurden. Die Kommunion wurde anstelle der eigentlichen Kommunion der heiligen Geheimnisse Christi vorgeschrieben. Und an vom Kirche entfernten Orten kann ihm bei tödlicher Gefahr dieses Wasser, auf Griechisch Agiasma genannt, also ein Schrein, nicht ohne besonderen Nutzen und Freude für die Seele eines Sterbenden, zusammen mit dem Oster-Artos oder separat als Erinnerung an die heilige Kommunion beigebracht werden. Aber ziehen Sie daraus nicht den Schluss, dass es in allen anderen Fällen möglich ist, die heilige Kommunion des Leibes und Blutes Christi durch dieses Wasser zu ersetzen, wie es unsere Schismatiker zu beweisen versuchen, die in ihrem unbefugten Austritt aus der Heiligen Kirche keine Möglichkeit haben, an den heiligen Geheimnissen Christi teilzuhaben. Dreikönigswasser ist wichtig und heilig, kann aber auf keinen Fall den Heiligen ersetzen. Gemeinschaft der großen, himmlischen, heiligen göttlichen Geheimnisse Christi. Wir müssen es im Vertrauen nutzen, dass es dient: „zur Vergebung der Sünden, zur Heilung von Seele und Körper und zu jedem guten Nutzen und zur Vertreibung aller Verleumdungen sichtbarer und unsichtbarer Feinde“, wie uns die Heilige Kirche sagt, indem sie dieses Wasser mit der Gnade des Heiligen Geistes heiligt. Manche schöpfen um Mitternacht Wasser aus Flüssen oder Quellen und mischen es mit Wasser, das am Vortag oder am Dreikönigstag gesegnet wurde, und bewahren es ehrfürchtig für den heiligen Gebrauch auf. Der Brauch, um Mitternacht, am Vorabend des Dreikönigstages, Wasser zu schöpfen, geht darauf zurück, dass der Erretter der Legende nach um Mitternacht von Johannes getauft wurde, was für uns ein so bedeutsamer Zeitpunkt war, an dem viele andere Ereignisse des Alten und Neuen Testaments stattfanden. Basierend auf dieser Legende versammeln sich die bisherigen Jerusalemer Christen, Anwohner und Reisenden – Pilger, die zur Anbetung der heiligen Stätten kommen, ab dem Abend, am Vorabend des Dreikönigsfestes, am Jordan, in der Nähe des Ortes, an dem der Legende nach Jesus Christus getauft wurde, in großer Zahl, mit brennenden Kerzen und mit heiligen Gesängen. Und sie warten, bis um Mitternacht die große Segnung des Wassers beginnt, mit dem dreifachen Untertauchen des Kreuzes, woraufhin sich alle wetteifernd beeilen, um Weihwasser zu holen und in die heiligen Ströme des heiligen Flusses einzutauchen. Basierend auf dieser Legende war es schon zur Zeit des Heiligen Chrysostomus unter Christen und anderen Flüssen und Quellen Brauch, am Dreikönigstag um Mitternacht Wasser zu schöpfen und es als Schrein für die ganzjährige Nutzung aufzubewahren. Aber wenn wir die guten Bräuche der Christen loben, die bis heute aus der Antike erhalten geblieben sind, müssen wir leider feststellen, dass einige Christen und insbesondere einfache, ungebildete Menschen wenig Verständnis für die Heiligkeit und Kraft dieses Dreikönigswassers haben und nicht wissen, wie sie es als großes Heiligtum behandeln sollen. So beeilen sich andere am Vorabend des Dreikönigstages, ohne auf das Ende des Gottesdienstes zu warten, ihn mit Lärm und Geschrei ohne jegliche Ehrfurcht oder Furcht vor Gott zu zeichnen. Gleichzeitig stoßen sich viele gegenseitig an, zerschlagen sich in einer ungeordneten Menge gegenseitig die Gefäße und vergießen vergeblich Weihwasser. Und von da an kommt es zu einem schrecklichen Gedränge zwischen ihnen und sogar zu offenem Krieg. Im Falle einer Abweichung kann es mit klarem, reinem oder zu anderen Zeiten gesegnetem Wasser verdünnt werden, ohne dass dadurch seine gnadenvolle Kraft auch in den kleinsten Tropfen verloren geht. (Aus den „Predigten“ von Pater Erzpriester John Polisadov). 5. Das Fest der Erscheinung des Herrn unter unseren Vorfahren Keiner der Feiertage des Herrn wurde im alten Russland mit einer solchen Feierlichkeit gefeiert wie der Tag der Erscheinung des Herrn. Augenzeugen zufolge kam an diesem Tag eine außergewöhnliche Menschenmenge aus dem gesamten russischen Staat nach Moskau, um die „seltsame Aktion“ zu sehen – den Ritus der Wassersegnung, den der Patriarch am Fluss Moskwa durchführte. Nachdem die Liturgie in der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale gefeiert wurde, begann eine feierliche Prozession zum Jordan. Die Prozession wurde von Bogenschützen mit einer Stärke von 400 oder 600 Personen, manchmal auch mehr, eröffnet. Sie trugen farbige Dienstkleidung, hatten Banner und Trommeln und gingen zu viert hintereinander. Dieser brillanten Bogenschützenabteilung folgte ein Kreuzzug, der mit der Prozession des Patriarchen endete. Hier schritten in der Präsentation von Bannern, Kreuzen und Heiligenikonen Metropoliten, Erzbischöfe, Bischöfe, Archimandriten, Äbte, Räte und der gesamte Priesterstand nach und nach, die Jüngeren vorne, die Älteren hinten, alle in reichen Gewändern. An dem Prozess beteiligten sich viele Geistliche – allein bis zu 300 Pfarrer und bis zu 200 Diakone. Hinter dem Patriarchen schritt, begleitet von verschiedenen militärischen Rängen, der Herrscher. Er trug ein großes königliches Outfit. Neben dem luxuriösen Zipun und dem reichsten Kaftan trug er ein königliches Kleid aus teurem goldenem Stoff mit Perlen und Spitze; Auf seinem Kopf befand sich eine Krone oder, wie es damals genannt wurde, eine königliche Mütze, die mit Edelsteinen glitzerte: Diamanten, Smaragde, Yahonts. Die Schultern des Herrschers waren mit einem reichen Diadem bedeckt; An seiner Brust hing an einer goldenen Kette ein Kreuz mit einem Teilchen des lebensspendenden Baumes und manchmal ein goldenes Kreuz mit dem Gewand des Erretters. An der Moskwa, wo diese Prozession ruhig und feierlich folgte, wurde vor dem Tainitsky-Tor, über dem Ort, an dem das Ehrenkreuz ins Wasser getaucht werden sollte, ein wunderschöner jordanischer Baldachin errichtet, der von vier Säulen und einem mit Farben, Silber und Gold bemalten Gesims getragen wurde. In den Ecken des Baldachins waren vier Evangelisten abgebildet, im Inneren befanden sich die Apostel und andere Heilige, und genau dort war auch das Bild der Taufe des Herrn platziert. Darüber hinaus war der gesamte Jordan mit aus Seide und Zinn bemalten Blumen, grünen Quasten und sogar Vögeln geschmückt, die aus Kupferblech geschnitten und ebenfalls mit Farben bemalt waren; Darüber befand sich ein vergoldetes Kreuz. In der Nähe des Jordans gab es besondere Plätze für den König und den Patriarchen. Der königliche Ort, der in Jordanien üblicherweise als Zeltmacher errichtet wurde, hatte die Form eines kleinen runden Kirche mit fünf Kuppeln aus Glimmer; Auf den Köpfen waren Kreuze. Dieser fünfkuppelige Aufsatz wurde von fünf gedrechselten Säulen getragen, die mit Weinzweigen in Gold bemalt waren. An der Spitze der Säulen befand sich ein Gmyz (Gesims), das innen mit Kräutern bemalt, außen vergoldet und mit durchgehenden Schnitzereien verziert war. Entlang dieses Gesimses wurden an geeigneten Stellen versilberte Tafeln angebracht, auf denen „Gedichte für die Erdani geschrieben“ waren. Im Inneren war der königliche Platz mit einem Stoff- oder Taftvorhang umschlossen. Der gesamte Raum in der Nähe des Jordan-Baldachins, des königlichen und patriarchalischen Ortes, war mit einem geschnitzten Gitter eingezäunt und mit rotem Tuch bedeckt. Zusätzlich zu den Gittern war Jordan durch zwei Geländer vom Volk getrennt. Wenn die Prozession zum Jordan kam und der König und der Patriarch ihre Plätze einnahmen, standen die Geistlichen normalerweise an den Ufern des Jordans und die Bojaren und andere hohe Ränge in der Nähe des königlichen Ortes. Die Menschen drängten sich in dichten Scharen an den Ufern des Flusses. Zu dieser Zeit schlugen die Truppen Trommeln, um dem Feiertag alle Ehre zu machen. Die Zeremonie der Wasserweihe fand wie folgt statt. Zuerst näherten sich die geistlichen Autoritäten und Ratsmitglieder der Reihe nach dem Souverän und dem Patriarchen und verneigten sich. Dann verteilte der Patriarch Kerzen an alle, angefangen beim Herrscher, und führte die Aktion gemäß dem Befehl durch. Während er das lebensspendende Kreuz ins Wasser tauchte und dabei „Rette, Herr“ sang, näherten sich die Anführer aller Regimenter und Fahnenträger mit Bannern dem Jordan, um sie mit heiligem Wasser zu besprengen. Nachdem er das Kreuz untergetaucht hatte, schöpfte der Patriarch mit einem silbernen Eimer Wasser aus dem Jordan und reichte es dem Geistlichen. Dann füllte er es auch mit heiligem Wasser bis zum „Fuß“ des Herrschers, den der Klerus zum Palast trug und dort alle Räume und Ikonen besprengte. Die „Aktion“ endete damit, dass der Patriarch den Herrscher dreimal bekreuzigte, ihn mit heiligem Wasser besprengte und ihm zu seinem Triumph gratulierte. Der Kaiser verehrte zusammen mit der gesamten Synklite das Kreuz und gratulierte seinerseits dem Patriarchen. Der Zar und alle anderen Geistlichen gratulierten den Bojaren, Duma-Räten und nahestehenden Personen, und einer der führenden Bojaren hielt eine Glückwunschrede an den Zaren. - Danach besprengten zwei Archimandriten die Banner und Truppen, die an der Moskwa stationiert waren. Die religiöse Prozession kehrte in der gleichen feierlichen Reihenfolge zurück, mit dem harmonischen Gesang des Volkes und dem lauten Läuten der „vierzig vierzig“ der Belokamennaya. (Russische Wallfahrt 1895 Nr. 1). 6. Über den heiligen Fluss Jordan Es gibt keinen Fluss in der Welt Gottes, der für Christen heiliger ist als der Jordan. In den Bächen dieses heiligen Flusses ließ sich unser Herr Jesus Christus vom Täufer Johannes taufen. Am Jordan erschien der Welt nach der Taufe des Herrn die neutestamentliche Verehrung der Heiligen Dreifaltigkeit. Am Jordan wurde dem Volk Gottes das größte Geheimnis der Epiphanie offenbart. Im Jordan werde ich auf Dich getauft, Herr. Anbetung der Erscheinung der Dreifaltigkeit. (Tropisches Dreikönigsfest). Es gibt das tiefste Tal der Erde – das Jordantal; Es gibt kein tieferes Tal auf der Erde als dieses. Da dieses Gebiet das tiefste Tal der Erde ist, kannte und kennt es unseren russischen Winter, unseren Schnee, unseren bitteren Frost nicht ... Das tiefe Jordantal ist ein natürliches und natürliches Bett der heiligen Bäche des heiligen Jordan. Nie zuvor waren diese Bäche durch Eis gebunden und hatten noch nie die Eisdecke der Flüsse des Nordens gesehen. Die Wärme des Jordanwassers beträgt nie weniger als 15 Grad Celsius... Und der Jordan entsteht durch das Schmelzen des ewigen Schnees auf den Höhen der libanesischen Berge... Die Quellen des Jordan entstehen auf diese Weise: Während der Tage der Weizenernte in St. Petersburg beginnen Schnee und Eis der libanesischen Berge, die an das Heilige Land angrenzend sind, zu schmelzen. In der Nähe der alten Grenzen des „Stammes Dan“ entspringt der erste kleine Fluss des Jordan im Libanon. (Der Name Dan spiegelte sich hier zweifellos im Namen Ior-Dan wider). Der zweite, viel größere Bach entspringt in der Nähe der Stadt Caesarea Philippi (Matthäus 16,13). Unterwegs mündet dieser Bach, der auf seine Weise viele andere Gebirgsbäche aufnimmt, mit der ersten Quelle des Jordans zusammen und mündet als kleiner Gebirgsfluss in den kleinen See Samokhonitskoye (oder jetzt Merom). Der See ist 6 Meilen lang. Von Merom aus fließt der Jordan als schäumender Fluss, ähnlich unseren kaukasischen Flüssen Rion, Aragva usw. Nachdem er schnell eine Strecke von 15 Meilen zurückgelegt hat, mündet der Jordan in den See Genezareth oder Tiberias – das Meer, auf dem die Apostel Christi, bevor ihnen der Ruf als Menschenfischer verliehen wurde, damit beschäftigt waren, die zahlreichen Fische ihres Heimatsees zu fangen. Die häufigen, augenblicklichen Stürme dieses See-Meeres kannten die göttliche befehlende Stimme unseres Erlösers, der die Winde verbot und inmitten des Sturms für Stille sorgte (Matthäus 8,26). Aus dem 25 Meilen langen Meer von Tiberias entspringt der Jordan als wunderschöner, tiefer und schnell fließender Fluss. Hier mündet der Fluss, der sich zwischen den Bergen Moabs und Judas schlängelt, in das weite und fruchtbare Jordantal. Dieses Tal ist Gottes wunderbarer Garten! Hier schmeichelt das nie verwelkende Grün von Kräutern, Blumen, Oleandern, Palmen und anderen schattenspendenden Bäumen und Getreidesorten das Auge. Nachdem er die gesamte Länge von St. Land durchwandert hat, verschwindet der Jordan schließlich in den stillen Gewässern des Toten Meeres. In der toten Umarmung dieses Meeres scheint der immer murmelnde Jordan voller Leben zu erstarren. Wenn ein kleiner jordanischer Fisch von schnell fließenden Flussbächen in die Asphalt-(Harz-)Tiefen des Toten Meeres getragen wird, schläft er sofort ein. So oft reißt die Umarmung des Todes unerwartet sogar diejenigen weg, die zu schnell im Strom der alltäglichen Eitelkeit schwimmen! Das Jordantal erstreckt sich in seiner direkten Ausdehnung vom Tiberias-Meer bis zum Toten Meer nicht über mehr als 100 Meilen. Aber dieses Tal schlängelt sich zwischen den benachbarten Bergen entlang ihrer Kurven und Hänge und erstreckt sich über bis zu 300 Meilen. Es war dieser Raum, den unser Herr Jesus Christus durchquerte, als er sich von Galiläa auf den Weg nach Jerusalem machte, nicht auf einer geraden Straße durch das feindliche Samaria, sondern auf einem Umweg über das jordanische Land hinaus. Christus, der Herr, ging diesen Weg am dritten Ostern bis zu seinem freien Leiden auf dem Gipfel von Golgatha. Natürlich ist die Breite des Heiligen Jordan nicht überall gleich. An anderen Orten drücken die Berge von Juda und Moab, die rechts und links zusammenlaufen, das Wasser des Flusses in den engsten Durchgang. Hier ist der Fluss nur einen Klafter breit. Und der Jordan fließt schnell durch diese schrecklichen Passagen! Hier brodelt und kocht es. An diesen Orten ragt der Jordan im Vergleich zum Propheten Gottes Jeremia wie ein Löwe aus der Höhe hervor (XLIX, 19). An anderen Stellen, wo die Breite des Tals sehr weitläufig ist – 15–20 Werst –, plätschert der Jordan in seinem Bett gemessen und leise mit seinen Bächen. Seine Breite kann an solchen Stellen 20 Klafter oder mehr betragen. Am Jordan gab es keine Brücken. Sie existieren jetzt nicht. So wie der Patriarch Jakob diesen Jordan mit seinem Stab überquerte (Gen 32,10), so überqueren nun alle Pilger den Jordan in eine Furt am Wasser. Der Jordan ist im Allgemeinen ein tiefer Fluss. Aber entlang seines Verlaufs gibt es etwa 5 natürliche Furtübergänge. Diese Übergänge ersetzen Brücken auf dem Fluss. Es gibt eine Interpretation, dass solche Kreuzungen Vifavars genannt wurden. Der heilige Evangelist Johannes der Theologe, der das Evangelium der Taufe der Vorläufer des Herrn predigt, sagt, dass dies in Bethabara in der Nähe des Jordan geschah, wo Johannes taufte (Johannes 1:28). Oben wurde bereits darauf hingewiesen, dass der heilige Jordan wie ein Gebirgsfluss sehr schnell fließt und alles mitnimmt, was ihm in den Weg kommt. Wie viele „Zweige Palästinas“ werden von dem schnell fließenden Fluss in die stillen Gewässer des Toten Meeres getragen! Von unten und von den Seiten trägt der Jordan mit seiner Strömung große Mengen Schlamm und Sand mit sich. Daher ist das Wasser des Jordans während seines Fließens schlammig und schlammig, wie unsere Flüsse im gebirgigen Kaukasus. Aber wenn sich dieses Wasser in einem sauberen Gefäß absetzt, ist es transparent und rein, wie der reinste Kristall. In einem gut verschlossenen Gefäß verdirbt dieses Wasser nie. Und wie viel von St. Rus wurde von unseren einheimischen Pilgern zu jordanischen Gewässern gebracht! Am Jordan fanden viele heilige Ereignisse statt, sowohl aus der Geschichte des Alten Testaments als auch aus der Geschichte des Neuen Testaments und auch aus der Geschichte der Weltkirche Christi. Der Vorfahre der 12 Stämme des jüdischen Volkes, Patriarch Jakob, überquerte den Jordan. Josua übersetzte auf wundersame Weise das gesamte Heer des jüdischen Volkes durch den Jordan (Josua 3:15). König David flüchtete hinter den Jordan, um der Verfolgung seines geliebten Sohnes Absalom zu entgehen (2. Sam. 17:22). Nach dem Wort des Propheten Gottes Elisa wurde der Syrer Naaman, nachdem er sich siebenmal im Jordan gewaschen hatte, von schwerer Lepra geheilt (2. Könige 5,10). Jenseits des Jordan befand sich das provisorische Lager von Juda Makkabäus (1 Makkabäus 5:52). Sie überquerten oft den Jordan und St. Apostel, begleitet von ihrem göttlichen Lehrer. Und jetzt, auf dem Weg vom Jordan nach Jerusalem, weisen sie auf „die Brunnen der Apostel“ hin. Lasst uns da weitermachen, wo wir angefangen haben. Das wichtigste heilige Ereignis am Jordan ist die Taufe des Herrn und die Erscheinung der Heiligen Dreifaltigkeit. Aber vielleicht wird jemand sagen: Wie unglücklich ich bin, dass ich nicht am Jordan war. Unbegründete Beschwerde! – Wir Christen wurden alle mit dem großen und heiligen Sakrament der Taufe geehrt. Das Taufbecken, das unsere Erbsünde abgewaschen hatte, war für jeden von uns der heilige Jordan. (Kiew. Bischof Ved.). 7. Die Bedeutung der Taufe von I. Christus im Erlösungswerk Jesus ist der Anführer des Bauches, um die Verdammnis aufzulösen, die über den Ur-Adam kommt, aber als ob Gott keine Reinigung verlangte, reinigt Er die Gefallenen im Jordan und schenkt darin allen Seelen Frieden, nachdem er die Feindschaft getötet hat. Dieser kirchliche Vers des Kanons des Dreikönigsfestes weist auf die erlösende Bedeutung der Taufe Christi im Jordan hin und verherrlicht sie. Jesus ist der Boss des Bauches. Jesus ist als Gott der Schöpfer der ganzen Welt, daher ist er das Haupt oder der Urheber des Lebens aller Wesen, belebt und unbelebt, die das Universum erfüllen. Aber in dem betrachteten Vers wird nicht alles Leben verstanden, sondern das menschliche Leben, das seinen Anfang in Christus hat: „In ihm leben, bewegen wir uns und sind wir“ (Apostelgeschichte 17,28). Der Mensch wurde für ein ewig glückseliges Leben nicht nur in der Seele, sondern auch im Körper geschaffen. So war sein Leben im Paradies vor dem Sündenfall. In ihrer Seele wurde sie durch eine enge Kommunikation mit Gott getragen, der ihn wie einen Vater gegenüber seinen Kindern behandelte, von Angesicht zu Angesicht mit ihm sprach, und in ihrem Körper wurde sie von den Früchten des Baumes des Lebens getragen, deren Essen ein Mensch schmerzfrei und unsterblich machen würde. Doch der Mensch genoss nicht lange ein glückseliges Leben im Paradies. Durch den Sündenfall wurde der Ur-Adam aus dem Paradies vertrieben und unterwarf sich nicht nur der Verurteilung Gottes zum körperlichen Tod und dem Entzug der Gnade Gottes, sondern auch allen seinen Nachkommen, die von ihm die Sünde geerbt hatten, denn wir sind alle in Ungerechtigkeiten geboren und in Sünden empfangen – und mit der Sünde erhalten wir den körperlichen und geistigen Tod, der in der moralischen Distanz zu Gott besteht. Dem gefallenen Menschen drohte die ewige Vernichtung, das gleiche Schicksal wie der Teufel. Aber der barmherzige Herr, der den Tod des Sünders nicht will und die Erlösung aller wünscht, hat bereits im ewigen Rat beschlossen, den Menschen durch seinen einziggezeugten Sohn zu retten. Er liebte die Menschen, die nach seinem Bild und Gleichnis geschaffen wurden, so sehr, dass er seinen einziggezeugten Sohn nicht zur Erlösung verschonte, sondern ihn für uns der Demütigung und dem Leiden in menschlicher Gestalt übergab, damit „wer an ihn glaubt, nicht zugrunde geht, sondern das ewige Leben hat“. Er erschien in diesem Bild auf der Erde zu unserer Erlösung. Zu seinen Erlösungshandlungen gehört die Taufe im Jordan. Nach dreißig Jahren seines irdischen Lebens kommt Er an den Jordan, um „die Verurteilung des erstgeschaffenen Adam“ zu beschließen, das heißt zu zerstören. Um diese Verurteilung aufzuheben, musste Er den Ur-Adam in der Person seiner Nachkommen von den Sünden reinigen, und siehe, Er reinigt den gefallenen Adam von den Sünden, indem Er die Taufe der Reue im Wasser des Jordan empfing. Er selbst brauchte diese Reinigung nicht. „Er bedurfte wie Gott keiner Reinigung.“ Die Taufe war mit der Reue und dem Bekenntnis der Sünden verbunden. Er, im Wesentlichen der Allerheiligste, hatte keine Sünden und hatte nichts zu bereuen. Aber da er ohne Sünde war, nahm er allein die Sünden der ganzen Welt auf sich und wusch alle Menschen, indem er in die Wasser des Jordans tauchte, von den Befleckungen der Sünde in seinem Angesicht. Seine Taufe hatte reinigende Kraft nicht für ihn persönlich, sondern für alle Sünder, die an ihn als den Erlöser glaubten. Am Kreuz erlöste er die Menschen mit seinem Blut und am Jordan mit Wasser. So wie er durch den Tod am Kreuz die Menschen mit Gott versöhnte, der über ihre Sünden zornig war, so hatte auch die Taufe im Wasser des Jordan die gleiche Versöhnung zum Ziel. Durch den Sündenfall begab sich der Mensch in eine feindselige Beziehung zu Gott und zog sich seinen gerechten Zorn zu, denn er trat auf die Seite seines Feindes. Im Jordan hat Christus „diese Feindschaft getötet“ und den Frieden Gottes mit den Menschen wiederhergestellt, einen Frieden, der alles Verständnis übersteigt, das heißt so tief, dass er jedes Verständnis übersteigt. Wie wird uns diese Welt vermittelt? Die Gnade des Heiligen Geistes, die uns in den Sakramenten der Heiligen Kirche geschenkt wird, beginnend mit der Taufe. Diese rettende Gnade ist die Frucht der Sühneverdienste Jesu Christi. (Kostroma, Lehre für 1898, Bischof Vissarion). 8. Beispiele aus dem Leben von Heiligen, die das Dogma der Heiligen Dreifaltigkeit beweisen und erklären I. Beim ersten Ökumenischen Konzil kam es zu einem Wettbewerb zwischen orthodoxen Christen und Arianern, die die konsubstantiellen Personen der Heiligen Dreifaltigkeit ablehnten. Der Herr gab St. Spyridon (Trimifuntsky) die Kraft, die Wahrheit der Orthodoxie zu verteidigen. Er nahm ein Tongefäß (Sockel) in die Hand und drückte es, und Feuer kam oben heraus, und Wasser floss herab; das Gefäß blieb in seiner Hand. „Hier“, sagte der Heilige, es sind drei Gegenstände, aber ein Sockel! In der Dreieinigkeit gibt es also drei Personen, aber einen Gott“ (Ch. M. 19. Dez.). II. Auf dem zweiten Ökumenischen Konzil baten sie den heiligen Meletius als Anklage gegen die Arianer, die richtige Lehre über die heilige Dreifaltigkeit darzulegen. Der Heilige stand auf und zeigte den Anwesenden drei verbundene Finger im Bild der drei Personen der Allerheiligsten Dreifaltigkeit; Dann legte er zwei Finger zusammen und beugte einen und segnete das Volk auf diese Weise – und Feuer ging aus ihm heraus wie ein Blitz. Danach rief er aus: „Wir verstehen also drei Hypostasen, wir sprechen von einem Wesen!“ (Ch.M. 12. Februar). III. Einmal fragten die sarazenischen Weisen den heiligen Konstantin: „Wie teilt ihr Christen den einen Gott in drei Götter auf? „Ihr habt den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist“... „Verleumdet nicht die Allerheiligste Dreifaltigkeit“, antwortete der inspirierte Weise, „Der Vater, der Sohn und der Heilige Geist sind drei Hypostasen, aber die Essenz ist eins.“ Schauen Sie sich die Sonne an, die von Gott im Bild der Heiligen Dreifaltigkeit im Himmel untergegangen ist. es gibt drei Dinge darin: Kreis, Ausstrahlung und Wärme; so ist es in der Heiligen Dreifaltigkeit: Vater, Sohn und Heiliger Geist. Der Sonnenkreis ist ein Abbild von Gott dem Vater: Denn so wie ein Kreis weder Anfang noch Ende hat, so ist Gott anfangslos und unendlich; und so wie Glanz und Wärme vom Sonnenkreis ausgehen, so wird von Gott dem Vater der Sohn geboren und der Heilige Geist geht hervor. Der Glanz, der von der Sonne ausgeht und den ganzen Himmel erleuchtet, ist das Ebenbild Gottes, des Sohnes, der vom Vater geboren wurde und die ganze Welt mit dem Evangelium erleuchtet; und die Wärme der Sonne, die zusammen mit dem Glanz aus demselben Kreis kommt, ist das Ebenbild Gottes, des Heiligen Geistes, der in Ewigkeit von demselben Vater ausgeht. Betrachten Sie also die Sonne und kennen Sie die Heilige Dreifaltigkeit. Die Sonne besteht aus drei Substanzen: Kreis, Strahlung und Wärme. Aber ist sie in drei Sonnen unterteilt, obwohl jedes Ding eine besondere Eigenschaft hat? Einer ist ein Kreis, ein anderer ist Glanz, der dritte ist Wärme; aber wer wird sagen, dass es nicht eine, sondern drei Sonnen gibt? Obwohl die Allerheiligste Dreifaltigkeit aus drei Personen besteht: dem Vater, dem Sohn und dem Heiligen Geist, wird sie von der Göttlichkeit nicht in drei Götter geteilt, sondern einer ist Gott.“ – Die sarazenischen Weisen wussten nicht, was sie gegen Konstantinovs Beweis sagen sollten, und wandten ihr Gespräch anderen Themen zu (Uch. Bl. Bd. 2). 9. Die Gelübde, die wir bei der Taufe abgelegt haben Die Taufe Jesu Christi, an die wir uns erinnern, lenkt unsere Gedanken auf unsere eigene Taufe. Ohne Zweifel ist es nützlich, sorgfältig darüber nachzudenken, was wir in der Kindheit unbewusst angenommen haben, über die Gelübde nachzudenken, die uns unser Pate und unsere Mutter gegeben haben, über die Kraft und Bedeutung des ersten Sakraments in unserem Leben für uns. Und es ist noch sicherer, dass es für jeden von uns heilsam wäre, so oft wie möglich über diese Themen nachzudenken und länger darüber nachzudenken. a) Jeder Mensch ist als Nachkomme unseres gefallenen Vorfahren ein Sklave der Sünde und des Teufels. Deshalb ist die erste Handlung, die die Kirche bei der Taufe an uns vollzieht, die Beschwörung des Teufels und die Abkehr von ihm. Der Priester betet zu Gott, dass er alle Angriffe und Versuchungen des Teufels vom Täufling vertreiben möge, ihm einen strahlenden Schutzengel schenke und fragt den Täufling oder seine Nachfolger nach den sogenannten Beschwörungsgebeten dreimal: Hast du Satan und alle seine Werke und alle seine Engel und seinen ganzen Dienst und seinen ganzen Stolz geleugnet? Hast du Satan abgeschworen? Und der Täufling antwortet dreimal auf die erste Frage: Ich leugne, und die zweite: Ich verzichte. Als Zeichen der völligen, völligen Abkehr von Satan und der Abneigung gegen jeglichen Dienst an ihm bläst und spuckt der Täufling auf die Einladung des Priesters auf ihn. Die erste Wirkung der in der Taufe geschenkten Gnade besteht darin, dass ein Mensch von der Sklaverei der Sünde und des Teufels befreit wird. Der Mensch ist nicht länger der Sklave des Teufels, sondern der Sohn Gottes und Erbe der Verheißungen Gottes. Ihr seid alle Söhne Gottes durch den Glauben an Christus Jesus: Denn so viele ihr in Christus getauft wurdet, die habt Christus angezogen (Gal. 3,26–27). – Vermeiden wir später im Leben diese Sklaverei der Sünde und des Teufels? Ergeben wir uns nicht einfach und freiwillig dieser Sklaverei? Machen uns unsere vielfältigen Leidenschaften nicht zu ihren eifrigen Dienern? Einige waren vom Dämon der Faulheit besessen, andere von Stolz und Eitelkeit, andere von Geiz und Habgier, andere von Hass und Neid, andere von Völlerei und Zartheit, wieder andere von Heuchelei und Pharisäertum. Erinnern wir uns noch einmal an das Gelübde der Taufe und die Gnade, die in diesem Sakrament gegeben wird; Mit all unserer Kraft werden wir ständig auf Satan und alle seine Werke und jeden Dienst für ihn verzichten. b) Im Anschluss an die Fragen zur Abkehr vom Teufel stellt der Priester dem Täufling folgende Fragen: Sind Sie mit Christus vereinbar? - das heißt, gehen Sie eine Vereinigung mit Christus ein? Passten Sie zu Christus? Und glaubst du Ihm? Und der Täufling beantwortet jede gestellte Frage dreimal: Ich bin vereint, ich bin vereint, ich glaube an ihn als König und Gott. Der Herr, unser Erlöser, hat uns klar gesagt: Wer glaubt und sich taufen lässt, wird gerettet (Markus 16,16). Indem wir unseren Glauben an den Herrn Jesus Christus durch die Gnade zum Ausdruck bringen, die uns beim Eintauchen ins Wasser gegeben wird, werden wir zu einem neuen, spirituellen Leben wiedergeboren. Bislang geistig tot, erwachen wir zum Leben, bisher von Gott verstoßen, zornig auf den Menschen, wir treten in gnadenvolle Kommunikation mit Ihm, ziehen Christus an, das heißt, wir empfangen von Ihm die Rechtfertigung und alle Waffen, die zur Erlangung der Erlösung notwendig sind. Wir werden geliebte Kinder Christi, seine Verbündeten und Miterben. Es ist gut für diejenigen von uns, die ständig in dieser Verbindung mit dem Herrn, unserem Erlöser, bleiben, der sich immer daran erinnert, dass er ein Sohn und Nachfolger Christi ist, der immer in Übereinstimmung mit dieser Berufung handelt, der mit aller Kraft versucht, das makellose und reine Gewand der Taufe zu bewahren, der sich schließlich, auch wenn er sündigt, an ihn, unseren barmherzigen Vater, wendet und ihn um Vergebung seiner Sünden bittet. Und möge der Herr uns immer vor dem Verrat an heiligen christlichen Gelübden und Überzeugungen schützen. Wir werden nur bedauern, dass es unter Christen solche Verräter gibt – es gibt Menschen, die sich nur Christen nennen, aber überhaupt nicht an den Herrn Jesus Christus glauben und dies nicht nur mündlich, sondern sogar im gedruckten Wort erklären. Wenn Sie jemals in Ihrem Leben solche Werke lesen müssen, hüten Sie sich davor, sich von ihnen wegen ihrer Nachrichten und ihrer Mode mitreißen zu lassen. Geliebte, sagt uns der Heilige. ap. Johannes, glaube nicht jedem Geist, sondern prüfe die Geister, um zu sehen, ob sie von Gott sind (1. Johannes 4,1). (Zusammengestellt aus „Taught.“ von Erzpriester Megorsky; sn. Daily Teachings in the Word of God, Bd. 2, G. Dyachenko). Monat Januar. 7. Tag. Kathedrale St. Johannes der Täufer Evang. von John Zach. 3., Kap. I, 29–31. 1. Zeugnis von Jesus Christus durch Johannes den Täufer Johannes stand mit seinen Jüngern am Ufer des Jordan, als Jesus Christus nach seinen Wüstentaten und seinem Sieg über den Versucher am verlassenen Ufer des Jordan entlangging. Johannes weist seine Jünger auf den Herrn hin und sagt zu ihnen: Siehe, das Lamm Gottes, das die Sünden der Welt trägt. Diese kurzen Worte enthielten eine ganze Predigt, die im Evangelium vollständig offenbart wird. Alle Juden erwarteten den versprochenen Erlöser, aber sie erwarteten ihn als den großen König der Erde. Erst Johannes zeigte den Menschen das wahre Bild des Erlösers, der kam, um die Sünden der Welt auf sich zu nehmen und für sie zu leiden. Dieses Bild erinnerte die Jünger an die Prophezeiung Jesajas, wo der Heilige Israels demütig wie ein Lamm dargestellt wird, der unsere Sünden trägt, trauert und für unsere Sünden leidet (Jesaja LIII). Wie die alten Propheten sieht Johannes in der Person Jesu Christi den König und zugleich den Leidenden, den Herrscher der Welt und zugleich den Erlöser der Menschen durch seinen Tod. Der Ausdruck tiefer Selbsterniedrigung, Sanftmut und aufrichtiger Demut, den Johannes sowohl im Gesicht als auch im ganzen Bild des zu ihm kommenden Jesus sah, hatte eine starke Wirkung auf Johannes‘ Seele und er sagte: Siehe, das Lamm; und um seine Zuhörer davon zu überzeugen, dass dieses Lamm Jesus Christus nicht zufällig dem Tod unterworfen ist, sondern durch die ewige Entschlossenheit Gottes, dass er nur in der Lage ist, in ewiger Gerechtigkeit Sühne für die Sünden der Menschen zu bringen, nennt er ihn das Lamm Gottes, das von Gott selbst auserwählt wurde. Mit weiteren Worten – nimm die Sünden der Welt weg – weist Johannes ohne Zweifel nicht nur auf die Geduld und Sanftmut des Herrn beim Ertragen von Beleidigungen und im Allgemeinen auf die Katastrophen dieses Lebens, die Reinheit seines Lebens und die Reinheit des Geistes hin, sondern in erster Linie und hauptsächlich auf den versöhnenden Tod des Herrn, durch den er den Menschen Vergebung der Sünden gewährte. „Das ist“, fuhr Johannes fort und verwies seine Zuhörer auf Jesus, über ihn habe ich gesagt: „Ein Mann kommt für mich, der vor mir war, als ob er vor mir wäre“ (Johannes 1:30). Der nicht ganz eindeutige Ausdruck „Wer war vor mir“, den Johannes im Gegensatz zu dem Ausdruck „Er wird nach mir kommen“ verwendete und der sowohl in Bezug auf die Zeit als auch in Bezug auf die Würde verstanden werden kann, wird sofort erklärt: „Denn er war der Erste vor mir.“ Es ist offensichtlich, dass Johannes hier keine bloße Wiederholung macht, sondern die Würde der Natur dessen im Auge hat, der nach ihm kommt, und damit zeigt er, dass der Messias als jemand, der vor seiner Geburt war, ein ewiges Wesen und daher göttlich ist. Von hier aus ergießt sich das Licht auf alle anderen Orte, an denen sich der Täufer so weit unter seinem Nachfolger präsentiert, dass er sich für unwürdig hält, den Riemen seiner Stiefel zu lösen oder vor ihm irgendeinen anderen Dienst des letzten Dieners zu verrichten (Matthäus 3:11; Markus 1:7; Lukas 3:16, Johannes 1:27); So stellt er sich dar, gerade weil er die göttliche Person im Messias bekennt: Dieser ist der Sohn Gottes und nennt ihn, wie bereits aus dem Gesagten hervorgeht, Sohn Gottes, nicht in dem Sinn und Sinne, in dem Könige und Richter im Alten Testament Söhne Gottes oder Götter genannt werden (Psalm LXXXII 1-6), sondern ihn als den wahren Gott anerkennt. Gott durch sein wahres Wesen. Um die Grundlage seiner Predigt über Jesus Christus zu verdeutlichen und sie für seine Jünger überzeugender zu machen, fährt Johannes fort, dass er in Jesus Christus den verheißenen Erlöser nicht nach seinem eigenen Verständnis und seiner Überzeugung erkennt, sondern durch eine direkte Offenbarung von Gott selbst: „Ich sah den Geist wie eine Taube vom Himmel herabsteigen und auf ihm bleiben tauft mit dem Heiligen Geist. Und ich habe gesehen und bezeugt, dass dies der Sohn Gottes ist.“ Es blieb nur noch, diese Predigt mit dem zu beenden, was den Jüngern des Johannes selbstverständlich klar war: „Wenn ihr auf den verheißenen Erlöser wartet und in sein Reich eingehen wollt, dann folgt ihm; er steht jetzt vor euren Augen.“ (Siehe das Buch „Sammlung von Statistiken zur Interpretation des Vier-Evang.“ E. Barsova, Bd. I). Die Heilige Kirche hat den Brauch, am Tag nach großen Feiertagen die Heiligen Gottes zu verherrlichen, die die Hauptteilnehmer des gefeierten Ereignisses waren. Da Johannes der Hauptteilnehmer an der Taufe unseres Herrn Jesus Christus war, widmen wir den Tag nach dem Dreikönigsfest der Verherrlichung dieses glorreichen Propheten und Asketen der Frömmigkeit, dem die Ehre zuteil wurde, den Erlöser der Welt zu taufen. Das gesamte Leben des Vorläufers des Herrn, von seiner Geburt bis zu seinem Tod, war von besonderen, außergewöhnlichen Eigenschaften geprägt. Johns Eltern waren die rechtschaffenen Sacharja und Elisabeth. Sie lebten bis ins hohe Alter ohne Kinder, ertrug aber geduldig ihre Kinderlosigkeit. Dafür wurden sie am Ende ihrer Tage vom Herrn getröstet. Sacharja war Priester im Tempel in Jerusalem, und als er eines Tages seine Dienstordnung in der Kirche korrigierte, erschien ihm ein Engel mit der freudigen Nachricht von der Geburt eines Sohnes von ihm. „Dein Gebet wurde erhört“, sagte der Gesandte Gottes: „Deine Frau, Elisabeth, wird dir einen Sohn gebären und du wirst ihn Johannes nennen; er wird groß sein vor dem Herrn und wird vom Mutterleib an mit dem Heiligen Geist erfüllt sein.“ Eine solche Verheißung schien Zacharias so außergewöhnlich, dass er nicht glaubte, was er selbst hörte und sah. Dann sagte der Engel zu Sacharja: „Ich bin Gabriel, der vor Gott steht, gesandt, um dir diese frohe Botschaft zu überbringen. Und so wirst du stumm bleiben, bis dies wahr wird, weil du meinen Worten nicht geglaubt hast.“ Und tatsächlich verlor Sacharja sofort seine Rede, so dass er den Gottesdienst nicht beenden konnte. Alles geschah später, als der Engel verkündete: Elisabeth gebar einen Sohn, und jeder sah darin die besondere Gunst Gottes gegenüber den älteren frommen Ehegatten. Der achte Tag des Babys ist gekommen; An diesem Tag gaben Juden normalerweise einem Neugeborenen einen Namen. Die Verwandten wollten das Baby nach seinem Vater Zacharias benennen, aber die Mutter sagte, dass sie ihren Sohn John nennen wollte. Dann beschlossen sie, ihren Vater, der immer noch stumm war, mit Zeichen zu fragen. Sacharja bat um eine Tafel und schrieb darauf: „Sein Name wird Johannes sein.“ Unmittelbar danach löste sich seine Zunge und er sagte das Schicksal seines Sohnes voraus. Schon in jungen Jahren zog sich Johannes in die Wüste zurück, wo er ein streng einsames und asketisches Leben führte. Er war Jungfrau und trank weder Wein noch andere Getränke. Er erfreute sein Fleisch nicht mit süßen Speisen, sondern aß Trockenfrüchte und wilden Honig. Er kleidete sich in steifen Stoff aus grobem Kamelhaar und umgürtete sich außerdem mit einem Ledergürtel. Fernab von Menschen und weltlicher Hektik bereitete sich John auf einen hohen Dienst vor. Als der Vorläufer dem Volk erschien, begann er über das Kommen des Reiches Christi zu predigen. „Tut Buße, das Himmelreich ist nahe“, rief er, „schaffe Früchte, die der Buße würdig sind.“ Viele Menschen kamen zu Johannes am Jordan, um seinen Lehren zuzuhören. Einige bekannten ihm ihre Sünden und äußerten den Wunsch, sich zu bessern. Er ließ sie in die Wellen des Jordans tauchen, als Zeichen dafür, dass sie, nachdem sie sich körperlich mit Wasser gewaschen hatten, auch rein in der Seele und frei vom Schmutz der Sünde sein sollten. Alle, angefangen beim Herrscher von Judäa Herodes, respektierten und verehrten Johannes als einen großen Propheten. Furchtlos verurteilte er König Herodes wegen seiner illegalen Ehe mit der Frau seines Bruders und forderte die Auflösung dieser Ehe. Dafür ärgerte sich der böse Herodias über ihn. Nach ihrer Verleumdung ließ Herodes Johannes den Täufer einsperren. Doch damit war die rachsüchtige Herodias noch immer unzufrieden. Eines Tages veranstaltete Herodes ein Fest an seinem Platz. Während des Festes kam Salome, die Tochter der Herodias, und begann zu tanzen. Herodes gefiel ihr Tanz so sehr, dass er versprach, ihr alles zu geben, was sie verlangte. Dann bat das Mädchen auf Anraten ihrer Mutter Herodes um den Tod des Johannes. Und so wurde der heilige Vorläufer Christi Johannes von einem Soldaten enthauptet und erhielt im Reich Christi die Krone des Märtyrertums. In der Person des heiligen glorreichen Vorläufers und Täufers des Herrn Johannes St. bietet uns die Kirche ein majestätisches Bild, ein klares Beispiel der Enthaltsamkeit. Lassen Sie einige Merkmale, einige Heldentaten aus dem Leben des verherrlichten Heiligen. Die Kirche des Täufers Christi Johannes ist für uns unerreichbar. Aber was hindert uns alle daran, beispielsweise die Enthaltsamkeit des heiligen Johannes nachzuahmen? Jeder von uns kann die wohltuenden Folgen der Abstinenz verstehen: Sie ist das sicherste Mittel zur Erhaltung unserer Gesundheit und unseres irdischen Wohlergehens. Wie oft sehen wir, dass durch einen maßlosen Lebensstil die körperlichen Kräfte einer Person beeinträchtigt werden und ein vorzeitiger Tod eintritt. Im Gegenteil, wenn alles seine Zeit bekommt, wenn Arbeit und Ruhe regelmäßig durcheinander ersetzt werden, dann bleibt die Kraft eines Menschen bis ins hohe Alter in voller Kraft erhalten. Ein selbstbeherrschter Mensch erledigt jede Aufgabe rechtzeitig, und deshalb ist der Erfolg seiner Arbeit glücklich und fruchtbar. Ansonsten bemerken wir im Leben einen aufrührerischen Menschen, der sich beim Trinken, Essen und Vergnügen der Unmäßigkeit hingibt. Ein solcher Mensch wird nach und nach an das Geschäft gewöhnt, verfällt der Faulheit, gibt sich der Verschwendung hin und ruiniert bald sein Wohlbefinden. Heutzutage beklagt sich fast jeder über Armut und die Schwierigkeiten des Lebens. Aber warum sind wir arm geworden, warum haben viele von uns kein Einkommen? Liegt es daran, dass wir begonnen haben, Bescheidenheit und Enthaltsamkeit im Leben unserer Vorfahren zu vergessen? Wer unser gegenwärtiges Leben mit dem Leben unserer Großväter und Väter vergleicht, wird feststellen, dass wir ein großes Übermaß an Kleidung, Essen und Vergnügen haben. Aber Unmäßigkeit bringt noch mehr Übel für unsere Seele und unsere Erlösung. Wenn ein Mensch dem Laster der Unmäßigkeit verfällt, verliert er sein Gewissen, seine Scham und seinen Verstand. Erinnern wir uns an Herodes, den Herrscher der Juden: Er kam der wahnsinnigen Bitte der bösen Tochter Herodias während eines Festes nach, als er sich maßlos der Freude und dem Vergnügen des Mädchens hingab, das die Schande vergessen hatte. Dasselbe passiert vielen von uns Christen; und jetzt beschließen viele, nachdem sie sich einer Leidenschaft hingegeben haben, sehr oft, eine große Sünde zu begehen. Also, meine Lieben, wisse, wie wohltuend Abstinenz ist und wie zerstörerisch Exzesse oder Launen sind. Oh, wenn nur das Beispiel der verherrlichten St. Kirche des Vorläufers und Täufers Christi Johannes in uns Eifer und eine unerschütterliche Entscheidung wecken würde, unser Leben in strikter Abstinenz von allen Versuchungen des Feindes unserer Erlösung zu verbringen! Es stimmt, es gibt viele Versuchungen auf der Welt, und einigen von ihnen kann man nur sehr schwer widerstehen. Aber wir haben einen Fürsprecher, der mit seiner allmächtigen Gnade immer bereit ist, unsere Schwachheit zu unterstützen und mit seiner Güte unsere unfreiwilligen Sünden zu bedecken. Beten wir also zum Herrn, dass er, der Barmherzige, uns die Kraft schenkt, mutig gegen weltliche Versuchungen zu kämpfen. (Siehe „Auferstehungsblatt“, Nr. 61, im Anhang zur Zeitschrift „Sunday Day“). Monat Januar. Tag 30: Kathedrale der drei Heiligen: Basilius der Große, Gregor der Theologe und Johannes Chrysostomus Evang. von Matt., Graf. 11, Kap. V, 14–19. 1. Die Unterweisung des Herrn an die Apostel und durch sie an alle Hirten über ihre Absicht und die Lehre über die Unverletzlichkeit der Gebote des Alten Testaments Der Herr sprach zu seinen Jüngern: Ihr seid das Licht der Welt. Indem Christus die Apostel das Licht der Welt nannte, zeigte er ihnen ihren wichtigen Zweck und ihre hohen Qualitäten. Als das Licht des Lichts, der Vater und die Quelle des Lichts (1. Johannes 1:5; Jakobus 1:17) und der Urheber der Erleuchtung, das wahre Licht, das jeden Menschen erleuchtet, der in die Welt kommt (Johannes 1:9), ist er allein tatsächlich das Licht der Welt: Wer ihm folgt, wird nicht in der Dunkelheit wandeln, sondern das Licht des Lebens haben (Johannes 8:12). Einen Menschen danach das Licht der Welt zu nennen, bedeutet, ihm das Eigentum zuzuschreiben, das allein Gott gehört, und daher kann ihn niemand außer Gott mit diesem Namen nennen, der ihm dem Namen entsprechend einen Teil seiner Herrlichkeit geben kann. Jesus Christus verband mit dem Namen seiner Jünger und Apostel als Licht der Welt die Idee, dass sie ihr Licht vor andere Menschen werfen sollten, und dass diese das Licht seiner Jünger betrachten und in ihrem Licht für sich selbst die beste Motivation finden sollten, so zu leben, dass sie mit ihrem Leben den himmlischen Vater verherrlichen. Unser barmherzigster Herr geruhte, das Licht der Welt nicht nur in den Aposteln zu konzentrieren, sondern auch in denen, die im apostolischen Amt Erfolg hatten, den Verkündern des Erscheinens der Quelle des Lichts im Fleisch, und er geruhte, das Werk unserer Erlösung durch Menschen wie uns – Hirten und Lehrer der Kirche – zu vollbringen. Wenn also die Nachfolger des apostolischen Amtes – die Hirten und Lehrer der Kirche – das Licht der Welt und Lampen sind (Matthäus 5,14-15), was kann die Welt dann von ihnen erwarten? Ähnlich dem, was man von der leuchtenden und an sich lebensspendenden materiellen Leuchte – der Sonne – erwarten kann. So wie es notwendig ist, dass das von der Sonne ausgehende Licht Licht und Wärme erzeugt, die allem Lebendigen Lebenskraft verleiht – was nur möglich ist, wenn die Sonne in sich rein ist und von außen nicht durch Wolken verdeckt wird, und wenn sie in direkter Position zur Erde steht –, so notwendig sind auch die Bedingungen für das fruchtbare Wirken des gnädigen Lichts – was auch nur möglich ist mit der Reinheit der Seele des Hirten, der das Licht der Wahrheit in die hellen Ströme des Wortes Gottes zieht, und nur mit der richtigen Einstellung gegenüber denen, für die sie Licht und Leben sein soll. So wie das sinnliche Sonnenlicht, das unsere Augen mit seinen Strahlen erhellt, uns die Möglichkeit gibt, die Objekte der materiellen Welt aus einer gewissen Entfernung zu sehen und über sie nachzudenken, so vertreibt das pastorale Wort die Dunkelheit der Unwissenheit, erleuchtet den Geist mit Glauben und vermittelt den Gläubigen ein klares Wissen über die Objekte der spirituellen Welt, solange die Hirten selbst nicht mit Sünde infiziert sind. Denn jeder, der Böses tut, hasst das Licht und kommt nicht zum Licht, damit seine Taten nicht bekleidet werden, weil sie böse sind (Johannes 3:20). Deshalb hat Jesus Christus, nachdem er die Apostel und ihre Nachfolger das Licht der Welt genannt hatte, ihnen zwar das Licht gegeben, als ob es ihr Eigentum wäre, ihnen aber auch geboten, dieses Licht nicht nur für sich selbst zu nutzen, sondern auch um andere zu erleuchten – er hat ihnen befohlen, es nicht vor den Menschen zu verbergen. „Eine Stadt, die auf dem Gipfel eines Berges steht, kann nicht verborgen bleiben“, sagt er, und nachdem sie eine Kerze angezündet haben, stellen sie sie nicht unter einen Scheffel, sondern auf einen Leuchter, und sie beleuchtet alle im Haus (Matthäus 5,14-15), d. h. als ob er sagen würde: „Gott hat euch zu Predigern des Glaubens erwählt und gemacht; das bedeutet, dass ihr allen bekannt sein müsst, jeder muss euch sehen, so wie man eine Stadt, die auf einer Anhöhe steht, aus beträchtlicher Entfernung sehen kann; Gott hat euch zu Predigern des Glaubens erwählt; verbirgt die Verkündigung des Evangeliums nicht aus Nachlässigkeit oder Angst, so wie es unklug ist, eine brennende Kerze unter den Scheffel zu stellen und gleichzeitig die Menschen im Haus im Dunkeln zu lassen.“ Auf welche Weise kann sich dieses gesegnete Licht vor allem zwischen den Menschen ausbreiten? So lasst euer Licht vor den Menschen leuchten, befiehlt Jesus Christus den Aposteln, damit sie eure guten Taten sehen und euren Vater im Himmel verherrlichen (Matthäus 5,16). Das ist das wahre Licht, das von den Pastoren und Lehrern der Kirche ausgehen sollte: Nur durch gute Werke können sie ihr Licht an andere weitergeben. – Die Beispiele der Hirten sind bemerkenswert. Die Herde schaut sehr aufmerksam auf ihre Hirten, deshalb sollten alle Taten und Taten der Hirten rein, hell, lehrreich und erbaulich sein; Ein Hirte muss immer nur gute Eigenschaften zeigen. Dies bedeutet jedoch nicht, dass er gute Taten aus Lob und aus Eitelkeit vollbrachte. Nach dem Gebot des Herrn sollen nicht die Hirten selbst versuchen, ihre Tugenden vor den Menschen zu demonstrieren, sondern damit das Licht der Hirten vor den Menschen erleuchtet wird, damit die siegreiche Kraft des Beispiels der Hirten andere für christliche Tugenden entflammt. Wenn aber die Worte des Herrn für die Diener Gottes gelten: Lasst euer Licht vor den Menschen leuchten, dann gilt die Erwartung des Herrn auch für diejenigen, die von ihnen auf dem Weg zur ewigen Erlösung belehrt und geführt werden, dass sie die guten Taten ihrer Führer sehen und den himmlischen Vater verherrlichen. In Hirten Erfahrungen und Beispiele hoher Tugenden zu sehen und seine Taten nicht entsprechend diesen Erfahrungen und Beispielen zu verbessern, bedeutet, sich in der Dunkelheit der Unwissenheit zu befinden, unter dem Einfluss grober Leidenschaften und Laster zu stehen. Wir müssen die guten Beispiele von Führern auf dem Weg zur Erlösung wertschätzen, die sie mit ihrem Wort, ihrem Leben, ihrer Liebe, ihrem Geist, ihrem Glauben und ihrer Reinheit vorgeben (1. Tim. 4,12). Aber wenn es passieren würde, dass die guten Anweisungen des Dieners des Wortes nicht in das Buch seines eigenen Lebens geschrieben wurden, dann würden diejenigen, die geführt wurden, unverzeihlich handeln, wenn sie die gerechten und nützlichen Anweisungen derer ablehnten, deren Taten nicht ihren Worten entsprechen. Die Gnade Gottes, die den ganzen Menschen rettet, wird durch den Hirten auf die Christen ausgegossen, unabhängig von seinem Verhalten. Der Erretter gibt ein direktes Gebot: Welche Schlachtung Ihnen auch immer befohlen wird, zu beobachten, zu beobachten und zu tun; aber tun Sie sie nicht durch Taten (Matthäus 23:3). Der heilige Apostel Paulus fordert ausnahmslos alle Christen auf, ihre Erlösung mit Furcht und Zittern zu erwirken, damit sie unschuldig und unschuldige Kinder Gottes und tadellos seien und als Lichter in der Welt erscheinen (Phil. 2,12-15), das Wort des Tieres (16). Glauben Sie nicht, fährt der Herr fort, dass er gekommen sei, um das Gesetz oder die Propheten aufzulösen: Er sei nicht gekommen, um aufzulösen, sondern um es zu erfüllen. Amen, denn ich sage euch: Bis Himmel und Erde vergehen, wird kein Jota und kein Strich vom Gesetz vergehen, bis sie alle vergehen. Unter Gesetz und Propheten verstehen wir nicht nur die Gesetzesbücher des Mose und die Bücher der Propheten im engeren Sinne dieses Namens, sondern auch das gesamte alttestamentliche Wort Gottes; denn sowohl lehrende als auch beschreibende heilige Bücher wurden ebenfalls von Propheten geschrieben und dienen der Offenbarung und Ergänzung des Gesetzes des Mose (Matthäus 22,40; Lukas 16,29–31; Apostelgeschichte 13,15). Die alttestamentlichen Schriften werden ganz natürlich mit diesen beiden Namen bezeichnet; da das Gesetz und die Propheten wesentliche Teile der alttestamentlichen Heilsordnung Gottes für die Erlösung des Menschen darstellen; das Gesetz, weil es das Bedürfnis nach Erlösung weckt; Propheten, weil sie zeigen, wo man nach der Befriedigung dieses Bedürfnisses suchen kann. Mit der Erfüllung des Gesetzes und der Propheten meint der Erretter zunächst die vollständige und tiefe Offenbarung der Bedeutung und zugleich die vollkommenste spirituelle Erfüllung des Sittengesetzes. Dass der Herr das Gesetz in diesem Sinne erfüllt hat, muss nicht bewiesen werden, wenn die Geschichte des Evangeliums eindeutig bezeugt, dass das gesamte Leben des Herrn der vollkommenste Ausdruck und die vollkommenste Erfüllung des Willens des himmlischen Vaters war. Es wäre jedoch unvernünftig, den Gedanken Jesu Christi über die Erfüllung des Gesetzes und der Propheten nur auf die moralischen Anweisungen des Alten Testaments zu beschränken. Dies wird sowohl durch das allgemeine Bild des Ausdrucks über das Gesetz und die Propheten nicht zugelassen: Denken Sie nicht, dass das Gesetz oder die Propheten gekommen sind, um zu zerstören, das heißt im Allgemeinen und nicht in dem einen oder anderen Teil des Alten Testaments, und auch durch einen besonderen Hinweis auf die Erfüllung des Gesetzes in jedem Jota und jedem Tümpel: Ein Jota oder ein Tüpfelchen wird nicht vergehen, bis das Ganze vollständig ist. Mit der Erfüllung des Gesetzes und der Propheten meinen wir also zweitens die Erfüllung des Ritualgesetzes und der Prophezeiungen des Alten Testaments im engeren Sinne des Wortes. Und tatsächlich wurde vor Jesus Christus der rituelle Teil des Gesetzes in seinem Wesen nicht erfüllt. Alles, was die Priester des Alten Testaments taten, war nur ein Bild und nicht die Sache selbst. Jesus Christus hat dieses Gesetz vollständig erfüllt, indem er sich selbst als wahres und angenehmes Opfer Gott und dem Vater darbrachte und als wahrer Hohepriester in das ewige und wahre Allerheiligste, in den Himmel selbst, aufstieg. Das gleiche Opfer wird bis heute in seiner Kirche dargebracht, und die Kirche selbst präsentiert sich als lebendiges Opfer, das Gott gefällt und durch den Geist Christi gestärkt und gereinigt wird. Daher sollte die Abschaffung des Ritualgesetzes nicht so verstanden werden, als ob seine Macht für immer beendet wäre. In der neutestamentlichen Kirche wird auch das Ritualgesetz erfüllt, aber nicht im Buchstaben, sondern im Geist; denn die gesetzlichen Riten des Alten Testaments hatten eine spirituelle Bedeutung und dienten als Abbild der Zukunft, also der Wohltaten Christi. So erfüllt sich beispielsweise das in seinem Wortlaut abgeschaffte Gesetz der Beschneidung in unserem Geist im Sakrament der Taufe (Kol 2,11-12). Auf ähnliche Weise erfüllte der Herr die Prophezeiungen des Alten Testaments in seinen Ereignissen und Taten und erfüllt sie weiterhin in seiner Kirche, die sein Leib ist. Darüber sprechen die neutestamentlichen Schriften; Davon zeugt die gesamte Geschichte der Kirche Christi. „Wie hat er es erfüllt?“ - sagt der selige Theophylakt, um diese Worte zu erklären. „Er erfüllte es zunächst, indem er alles erfüllte, was die Propheten über ihn gesagt hatten. Deshalb sagt der Evangelist oft: Möge erfüllt werden, was von dem einen oder anderen Propheten gesagt wurde. Er erfüllte auch alle Gebote des Gesetzes: Du sollst keine Gesetzlosigkeit begehen; Schmeichelei wird in seinem Mund zu finden sein (Jes 53,9). Er erfüllte das Gesetz in dem Sinne, dass er es vollendete, denn er skizzierte in völliger Perfektion, was das Gesetz als einen Schatten darstellte: das Gesetz sagte: „Du sollst nicht töten, sondern Christus.“ Ebenso löscht der Maler den ursprünglichen Umriss nicht aus, sondern verdeutlicht und ergänzt ihn. Die Worte: „Bis Himmel und Erde vergehen, wird nicht ein Jota oder ein Tüpfelchen vom Gesetz vergehen, bis sie alle bleiben“, enthalten die Bestätigung, dass das Gesetz nicht gebrochen werden kann; Es ist eher so, dass Himmel und Erde vergehen, als dass das Gesetz unerfüllt bleibt. Iota ist der kleinste Buchstabe des hebräischen Alphabets. Die Rabbiner nannten einen Strich die Biegung, durch die sich ein Buchstabe von einem anderen unterscheidet und der im Umriss ähnlich ist. Der Herr sagt weiter: Wer diese kleinen Gebote zerstört und dies den Menschen lehrt, der wird im Himmelreich berufen; wer aber diese große Sache lehrt, der wird im Himmelreich berufen. Er wird zerstören, das heißt, durch Fehlinterpretation wird er dem Gebot die Kraft nehmen, wie es die jüdischen Gesetzeslehrer taten, und da er es als unwichtig ansieht, wird er es nicht für eine Sünde halten, es zu brechen. Eines dieser kleinen Gebote. Mit diesen Worten bezieht sich der Herr auf die Denkweise der Pharisäer. Die Pharisäer teilten die Gebote des Sittengesetzes in zwei Klassen ein: große und kleine Gebote. Die ersteren wurden Mütter genannt, die letzteren Töchter. Über letztere sagten sie, dass ihre Verletzung keine schwerwiegende Sünde darstelle. Aber unter diesen letzteren stellten sie aus ihrer Blindheit heraus Regeln auf, die sich auf das Wesen des Gesetzes bezogen – auf Liebe, Almosen und Gerechtigkeit (siehe Matthäus 23,23). Der Erretter spricht hier von diesen letzten Geboten und nennt sie klein, klein, allerdings nur nach der falschen Vorstellung der Pharisäer. Der Erretter sagte etwa Folgendes: Wenn jemand die Bedeutung jener Gebote nicht vollständig erkennt, die nach Ansicht der Pharisäer von geringer Bedeutung sind; Wer seine Übertretungen nicht als Straftat ansieht, wird im Himmelreich geringer sein. So beginnt das Gespräch des Herrn, ausgehend von einer allgemeinen Rede über das Gesetz und die Propheten oder über das Alte Testament, sich der Lehre über die Erfüllung insbesondere der spirituellen und moralischen Anweisungen des Alten Testaments als notwendige Voraussetzung für die Verwirklichung des Himmelreichs zuzuwenden. Mniy wird gerufen, das heißt, er wird es sein. Das Wort – der vermeintliche Erlöser – verwendet in Übereinstimmung mit dem vorherigen Ausdruck kleine Gebote, aber es bedeutet nicht, dass der Lehrer, der die kleinen Gebote zerstört, im Reich Christi bleiben und nur die niedrigste Blindheit der Glückseligkeit besetzen wird. Wenn der Herr sagt, dass derjenige, der wie die Pharisäer einige Gebote bricht und andere dasselbe lehrt, der Geringste im Reich Gottes sein wird, dann meint er, dass diese Person für immer aus dem Reich der Herrlichkeit entfernt sein wird. „Wenn du die Worte hörst: „Am wenigsten im Himmelreich“, sagt der heilige Chrysostomus, dann verstehst du darunter nichts anderes als Gehenna oder Qual. Denn ist es möglich, dass derjenige, der seinen Bruder töricht nennt und ein Gebot bricht, in die Gehenna geworfen wird? Und wer das ganze Gesetz bricht und andere an diesen Punkt bringt, wird im Königreich sein? Das ist hier nicht gemeint, sondern dass er zu dieser Zeit der Geringste sein wird, das heißt der Ausgestoßene, der Letzte; und dieser ohne ein Zweifel wird dann in die Gehenna geworfen.“ Als Antwort auf die Worte: Er wird erschaffen und lehren, macht der selige Theophylakt folgende Bemerkung: Der Herr „sagte im Voraus: Er wird erschaffen, und dann wird er lehren: Denn wie kann ich einen anderen auf einen Weg führen, den ich selbst nicht gegangen bin? Wenn ich dagegen erschaffe und nicht lehre, werde ich keine solche Belohnung erhalten, und ich werde sogar eine Strafe verdienen, wenn ich nicht aus Neid oder Faulheit lehre.“ Daher ist die allgemeine Bedeutung der betrachteten Worte Christi wie folgt: „Ihr seid eifrig“, wie Christus zu den Juden sagen würde, „Ihr seid eifrig für das Gesetz und die Propheten und zittert für jeden ihrer Buchstaben, wie es euch eure Führer, die Schriftgelehrten und Pharisäer, gelehrt haben. Wisst, dass ich zu diesem Zweck gekommen bin, um die ganze Macht des Gesetzes und der Propheten zu erfüllen, zu offenbaren, zu bestätigen, um die wahre Bedeutung und den wahren Geist des Alten Testaments zu zeigen. Himmel und Erde werden vergehen, anstatt dass ein Lebender lebt.“ Der lebensspendende Aspekt in der Offenbarung des Wortes Gottes kann ohne seine charakteristische Erfüllung vergehen oder seine für den Glauben obligatorische, lebensspendende Kraft verlieren. Eure Lehrer sagen, dass es auch unwichtige Gebote Gottes gibt, aber ich sage, dass derjenige, der eines dieser vermeintlich unwichtigen Gebote erniedrigt und andere dasselbe lehrt, selbst in Bezug auf das Himmelreich so erniedrigt wird, dass er es nicht betreten wird. Nur derjenige, für den alle Gebote des Wortes Gottes heilig wichtig und unveränderlich bindend sind, der dies mit seinem eigenen Leben durch die Erfüllung aller Gebote Gottes beweist und dies auch anderen durch Lehren einflößt, nur ein solcher Führer ist großartig in Bezug auf das Himmelreich; Er selbst wird eintreten und die von ihm Geführten in das Himmelreich führen.“ (Siehe „Gesammelte Statistiken zur Interpretation. Lesung. Tetraevang.“, E. Barsova, Bd. I). 2. Fest der drei ökumenischen Hierarchen Während der Herrschaft des griechischen Königs Alexei Komnenos kam es zu einem Streit um diese drei Heiligen: Welcher von ihnen war nützlicher und gottliebender? Andere lobten Basilius den Großen und nannten ihn ein vollkommenes Genie in Geist und Tat, einen engelhaften Mann; andere priesen Johannes Chrysostomus und nannten ihn einen humanen Hirten, der die Schwächen der menschlichen Natur verzeiht und die wundersame Macht der Worte besitzt, wenn es nötig ist, einen bitteren Sünder zu berühren; andere bevorzugten Gregor den Theologen als einen Hirten, der in der göttlichen Wissenschaft alle übertraf. Daraus entstand eine Spaltung: Einige wurden Basilianer genannt, andere Johanniter, andere Gregorianer; Und es waren nicht so sehr die einfachen Leute, die von dieser Täuschung infiziert waren, sondern vielmehr die Wissenschaftler. Aber der Herr wollte, dass die großen Heiligen die Zwietracht, die über sie entstand, auslöschten; und als sie Johannes, dem Bischof von Euchaite, einem Mann, der zu dieser Zeit für Gelehrsamkeit und Frömmigkeit am berühmtesten war, erschienen, sagten sie einstimmig: „Wir haben eine Würde vor Gott; es gibt keine Gegensätze in uns; jeder von uns predigte zu gegebener Zeit, angetrieben vom Heiligen Geist, die Erlösung; Es gibt weder den Ersten noch den Zweiten noch den Dritten unter uns; und sagen Sie es, damit das orthodoxe Volk Zwietracht verlässt; sagen Sie ihnen, dass wir uns sowohl im Leben als auch im Tod am meisten bemühen.“ Versammle uns an einem Tag und mache einen Feiertag, und wir werden jedem, der an uns denkt, zur Erlösung verhelfen. - Nachdem sie dies gesagt hatten, stiegen sie, vom Licht des Himmels erleuchtet, in den Himmel auf. Der Mönch Johannes verkündete öffentlich eine wundersame Vision und da im Januar das Gedenken an drei große Heilige gefeiert wird: Basilius der Große, Gregor der Theologe und Johannes Chrysostomus, richtete er deren gemeinsames Fest am 30. Januar ein und versöhnte damit die unvernünftigen Meinungsverschiedenheiten der Christen. 3. Der heilige Gregor der Theologe 202 Der heilige Gregor wurde um 329 in der Stadt Arianze geboren, die zur Region Kappadokien gehörte, nicht weit von Nazianza entfernt, wo der Vater des heiligen Gregor später Bischof war. Der Vater des Heiligen Gregor, auch Gregor genannt, war zunächst kein Christ; Aber Gespräche, Ermahnungen und insbesondere die Gebete seiner frommen Frau, der Heiligen Nonna, waren der Grund dafür, dass er die heilige Taufe annahm und so nach dem Wort des Apostels ein untreuer Ehemann für eine treue Frau geheiligt wurde (1. Korinther 7,14). Schon die Geburt des Heiligen Gregor war die Frucht der herzlichen Gebete der Heiligen Nonna. Wie Anna, Samuels Mutter, betete sie inständig um einen Sohn und versprach, ihn Gott zu weihen. Bald nach der Geburt Gregors brachte sie ihn zur Kirche Gottes und heiligte seine Hände, indem sie das heilige Evangelium berührte, das später sein erstes Buch wurde, das er las. Der heilige Gregor wurde in den Regeln der Frömmigkeit durch die Materie unterwiesen und in allen Wissenschaften ausgebildet, die in seinem Vaterland erlernt werden konnten. Er ging zusammen mit seinem Bruder Caesarius nach Alexandria, das damals für sein riesiges Bücherdepot und seine Sammlung gelehrter Menschen berühmt war. Dann zog der Drang nach Aufklärung und Wissen den Heiligen Gregor von Alexandria nach Athen, das damals für seine besonders geschickten Beredsamkeitslehrer berühmt war. In Athen fand der heilige Gregor zusätzlich zum Wissensschatz einen noch kostbareren Schatz in seiner Freundschaft mit Basilius dem Großen, mit dem er seine Werke, Studien und Gebete teilte und sich nicht trennte, bis der heilige Basilius nach Ägypten ging, um von den heiligen Einsiedlern Weisheit zu suchen, die besser und höher ist als die irdische Weisheit. Die anhaltenden Bitten von Lehrern und Mitschülern zwangen den heiligen Gregor, einige Zeit ohne Wassili in Athen zu bleiben. Doch bald zwangen ihn die Trauer über die Trennung von seinem Freund und die herzlichen Erinnerungen an seine betagten Eltern, Athen heimlich zu verlassen und auf dem Landweg über Konstantinopel in sein Vaterland zu reisen. In dieser Hauptstadt hatte der heilige Gregor die Freude, seinen Bruder Caesarius zu treffen, der ebenfalls aus Alexandria in seine Heimat zurückkehrte. Der Herr, der die Gebete der Heiligen Nonna, ihres Sohnes Gregor, erfüllte, erfüllte ihr Gebet, dass ihre beiden Söhne gemeinsam in das Haus ihrer Eltern zurückkehren würden, so wie sie es gleichzeitig gemeinsam verließen. Nach seiner Rückkehr ins Vaterland empfing der heilige Gregor die heilige Taufe durch die Hände seiner Eltern, für die er ein notwendiger Helfer in alltäglichen und kirchlichen Angelegenheiten wurde. Aber der heilige Gregor mochte die Sorgen des Lebens nicht. Sein Geist sehnte sich nach der Einsamkeit in der Wüste, wo er ohne Unterhaltung mit Gott sprechen konnte. Darüber hinaus rief ihn der heilige Wassili ständig in sein wunderschönes verlassenes pontisches Kloster. Aber das altersschwache und hilflose Alter seiner Eltern erforderte seine Anwesenheit bei seinen Eltern. Er blieb bei ihnen. Doch selbst als er in der Welt lebte, lebte der heilige Gregor wie in einer Wüste und führte das strengste und einsamste Leben: seine Nahrung war Brot und Salz, sein Getränk war Wasser, sein Bett war nackte Erde, seine ständige Hauptbeschäftigung war die Lektüre der Heiligen Schrift und der alten Kirchenväter. Inzwischen St. Vasily; Nachdem er sich in Athen mit Gregor angefreundet hatte, rief er seinen Freund beharrlich in die Wüste, beschrieb ihm fesselnd seine Lebensweise in der Einsamkeit und erklärte, wie viel er zu frommen Taten beitrug. St. Gregory beschloss schließlich, nach Pontus zu gehen, um St. Vasily und lebte dort einige Zeit. Doch der heilige Gregor, Bischof von Nazianza, brauchte die Unterstützung seines Sohnes in Angelegenheiten des Seelsorgedienstes, rief ihn aus der pontischen Abgeschiedenheit zu sich und machte ihn gegen seinen Willen zum Priester. Es war der 25. Dezember 362. Der Heilige half seinem Vater in der Tat sehr dabei, ihn mit seiner Herde und seinen Mönchen zu versöhnen, die von ihm abgefallen waren, weil er das halbarianische Glaubensbekenntnis zu seiner Einfachheit und zur Verwaltung der Erbgüter unterzeichnet hatte. Er verbrachte 10 Jahre so. Im Jahr 372 wurde die Freundschaft des heiligen Gregor mit Basilius dem Großen beinahe unterbrochen, als der heilige Basilius ihn gegen den Willen Gregors zum Bischof von Sasima ernannte, einem Dorf an der größten Straße Kappadokiens, wo drei Straßen zusammenliefen. Nach einiger Zeit kam er auf Wunsch seines Vaters in seine Heimat und beteiligte sich aktiv an der Bewirtschaftung der Nazi-Herde, die er väterlich liebte; Ihm oblag insbesondere die Verkündigung des Wortes Gottes und die Weihe der Ältesten. Nach dem Tod seines Vaters im Jahr 374 übernahm er auf hartnäckigen Wunsch der Nazianzi-Herde eine Zeit lang die Leitung aller Angelegenheiten der Nazianzi-Kirche, jedoch unter der Bedingung, dass sein neuer Bischof so bald wie möglich an die Stelle seines Vaters gewählt würde. Die erzpastorale Arbeit wurde für Gregor umso belastender, als er zu dieser Zeit an verschiedenen Krankheiten litt; Trotzdem dachten die Nazi-Christen nicht einmal daran, einen neuen Bischof zu wählen. Deshalb verließ der Heilige bei erster Gelegenheit Nazianz und zog sich nach Seleukia zurück. Er lebte dort etwa 4 Jahre lang, bis 379; Aber in diesem Jahr, mit der Thronbesteigung von Theodosius von Konstantinopel, wandten sich einige Bischöfe und eine kleine Anzahl orthodoxer Christen, die von der Hoffnung auf die Wiederherstellung der Ordnung in den Kirchen wiederbelebt und von der vierzigjährigen Herrschaft des Arianismus schockiert waren, an den heiligen Gregor mit der dringenden Bitte, nach Konstantinopel zu kommen und die kleine orthodoxe Kirche in seine Obhut zu nehmen. In Konstantinopel angekommen, wohnte der heilige Gregor im Haus einiger seiner frommen Verwandten. Da es wahrscheinlich keinen besonderen Ort für kirchliche Versammlungen gab, versammelten sich die Orthodoxen in diesem Haus, als ob sie in die Kirche gehen würden. Der Heilige hat hier mit seinen kraftvollen Worten die Orthodoxie wiederbelebt, weshalb dieses Haus die Kirche der Anastasia genannt wird. Der Erfolg der Predigt des heiligen Gregor war außergewöhnlich: Mit seinen fünf Worten über die Theologie gewann er hier viele neue treue Fans der heiligen Dreifaltigkeit und für mich den Namen des Theologen. Nach und nach verbreiteten sich Gerüchte, dass dieser Bischof Predigten hielt, in denen er Ketzer widerlegte. Letzterer versuchte, sich mit den Lehren des Heiligen vertraut zu machen, und stellte bald fest, dass noch nie jemand mit so viel Geisteskraft und so überzeugender Darstellung all ihrer Feinheiten gegen sie gesprochen hatte. Nun wollen die Ketzer Gregor nicht in Ruhe lassen. Sie beginnen mit der Lächerlichkeit seines Aussehens, seiner Kleidung usw. Von der Lächerlichkeit geht es schnell zu Handlungen, die darauf abzielen, Gregors Sache zu behindern. Ketzer brachen oft in die kleine Kirche ein, in der der Heilige während des Gottesdienstes seine Worte sprach, was zu Chaos, Lärm und manchmal auch Schlägen führte. Sie stellten Gregor den Theologen selbst mehrmals dem Bürgermeister der Stadt vor und beschuldigten ihn, den öffentlichen Frieden zu stören. Damit nicht genug – Ketzer verübten Attentate auf das Leben des Heiligen und schickten Attentäter. Doch je mehr Gregor der Theologe in der Hauptstadt verfolgt wurde, desto größer wurde sein Ruhm. Die Orthodoxen äußerten den Wunsch, ihn zum Erzbischof der Hauptstadt zu machen. Auch viele orthodoxe Bischöfe stimmten für Gregor. Und dies wurde mit der Thronbesteigung von Theodosius dem Großen wahr. Theodosius wurde berufen, die östliche Hälfte des Reiches zu regieren und musste den Krieg mit den Goten beenden. Nachdem er die ihm übertragene Aufgabe glücklich erledigt hatte, machte er sich bereits auf den Weg in die Hauptstadt. Unterwegs wurde Theodosius sehr krank. Bisher noch nicht getauft, wandte sich der Kaiser an den thessalonischen Bischof Ascholius mit der Bitte, ihm das Sakrament der Taufe zu spenden. Askholius war unter den Orthodoxen als eifriger Verfechter der Reinheit des Glaubens bekannt. Theodosius, der aus seiner Hand das Sakrament der Taufe empfing, bezeugte damit offen seine religiösen Überzeugungen. Allen wurde klar, dass der neue Kaiser orthodox war. Dies bewies Theodosius in seinem am 28. Februar 380 erlassenen Dekret, mit dem er alle zum wahren Glauben an die Heilige Dreifaltigkeit aufrief und den Ungehorsamen den schändlichen Namen Ketzer gab. Die Orthodoxen freuten sich auf die Ankunft des Kaisers. Mit Gregor dem Theologen war bereits ein Bischof für die Hauptstadt ernannt worden. Doch zu diesem Zeitpunkt ereignete sich ein Ereignis, mit dem der Heilige am wenigsten gerechnet hatte. Mehrere Bischöfe kamen von Alexandria nach Konstantinopel. Bei ihnen war ein gelehrter Laie, ein gewisser Maximus mit dem Spitznamen Zyniker. Gregory, der nichts ahnte, nahm den ankommenden Gast in seine Gemeinschaft auf, brachte ihn näher zu sich und schenkte ihm große Aufmerksamkeit. Unterdessen plante der Gast des Heiligen eine böse Tat gegen ihn. Er wollte Bischof der Hauptstadt werden. Um das angestrebte Ziel zu erreichen, gewann Maxim durch Bestechung und andere Mittel mehrere Hauptstädter für sich. Die ägyptischen Bischöfe stimmten seiner Weihe zu. Dies geschah heimlich, nachts. Die dunkle Materie wurde jedoch bald entdeckt. Niemand erkannte Maxim als Bischof an. Gregor der Theologe war von diesem Ereignis so beleidigt, dass er beschloss, Konstantinopel heimlich zu verlassen. Doch bald erfuhren sie von den Absichten des Heiligen und die eindringlichen Bitten der Orthodoxen zwangen ihn, den Gedanken an eine Flucht aufzugeben. Nachdem er sich erholt hatte, traf der Kaiser im November 380 in der Hauptstadt ein. Zweifellos hörte er viel über die Werke des Heiligen Gregor zum Wohle der Orthodoxie und beschloss daher, ihn im Rang eines Bischofs der Hauptstadt zu bestätigen. Doch Gregor, der die Kontrolle über den Hauptkirche von Konstantinopel übernommen hatte, lehnte diese Ernennung bis zur Zeit des Konzils ab. Es sollte Bischöfe zusammenbringen, um die Kirche zu beruhigen und einige religiöse Probleme zu lösen. Der Kaiser verschickte Briefe, in denen er die Bischöfe zu einem ökumenischen Konzil einlud. Kommissare aus den umliegenden Orten ließen nicht lange auf sich warten, um in die Hauptstadt zu kommen. Zu dieser Zeit wurden Kirchenangelegenheiten bereits im Rat in Antiochia besprochen. Die hier anwesenden Väter unter dem Vorsitz von St. Meletia, ep. Antioch, moved to the capital. In 381 an ecumenical council was opened. Es wurde die Frage nach der Abteilung der Hauptstadt gestellt. Die ankommenden Väter sprachen sich für Gregor den Theologen aus. Plötzlich, völlig unerwartet, wurde der Vorsitzende der Kathedrale, Meletius, krank und starb bald darauf. A new question arose about his successor. In Antiochia gab es einen weiteren orthodoxen Bischof, Paulinus, der während der Zeit der arianischen Unruhen von westlichen Bischöfen für die orthodoxe antiochenische Herde eingesetzt wurde. Bevollmächtigte Vertreter des Papstes stimmten für Peacock. Auch Gregor der Theologe unterstützte sie. Doch von Peacock wollten die Domväter auf keinen Fall etwas hören. Gregory, der am liebsten die Welt sehen wollte, war zutiefst traurig über die offenbarte Spaltung. Er hörte auf, an Ratssitzungen teilzunehmen. Inzwischen trafen die ägyptischen Bischöfe ein. Als sie von der Erhebung Gregors des Theologen zum Sitz der Hauptstadt erfuhren, äußerten sie ihren Unmut und versteckten sich hinter ihrem Eifer für die genaue Erfüllung der Kirchenverordnungen, wonach der Heilige, der den Sasim-Sitz innehatte, kein Recht hatte, ihn zu verlassen. Der heilige Gregor beschloss, Konstantinopel zu verlassen, in der berechtigten Annahme, dass sowohl die Bischöfe als auch die höchste Gesellschaft der Metropole „etwas Menschliches“ gegen ihn hatten, zu dem er aufgrund seiner Gewohnheiten und seiner bescheidenen Lebensweise nicht passte. Als er bei einem der Treffen erschien, hielt er eine Rede vor den Vätern: „Ich folge bereitwillig dem Beispiel Jonas und um unser Schiff (Kirche) zu retten, bin ich bereit, mich selbst zu opfern, obwohl ich auf keinen Fall zugeben kann, dass ich der Schuldige dieses Sturms bin. Nimm mich, vom Los verurteilt, und wirf mich ins Meer; ein seltsam liebender Wal wird mich aus den Tiefen des Meeres empfangen. Gegen meinen Willen habe ich diesen Thron übernommen und jetzt verlasse ich ihn bereitwillig. Verzeihen und vergiss meine Arbeit nicht. Nachdem Gregor der Theologe den Kaiser um Erlaubnis zum Verlassen des Sitzes gebeten hatte, verabschiedete er sich noch einmal von den Bischöfen und wünschte, dass sie Streitigkeiten und Streitereien hinter sich ließen. Nachdem er die Hauptstadt verlassen hatte, besuchte der Heilige Cäsarea, wo er ein Lobwort zu Ehren Basilius des Großen hielt und sich dann, nachdem er die kirchlichen Angelegenheiten in Nazianza geregelt hatte, auf seinen Familiensitz Arianz zurückzog. Von all seinem geerbten Besitz besaß er nur einen schattigen Garten mit einer Wasserquelle. Hier verbrachte Gregor der Theologe den Rest seiner Tage und frönte der Arbeit, der Not, den Heldentaten des Fastens und des Gebets. Im Jahr 390 starb der Heilige. Seine letzten Worte waren: „Strahlende Engel, umgeben in einem unermesslichen Kreis vom gleichen Licht der Trisian-Gottheit, nehmen den unwürdigen Priester Gregor an.“ (Zusammengestellt aus dem Buch „Pastoral Edification“, Hrsg. Zeitschrift „Pastoral Conversation“, Bd. II, Moskau, Hrsg. 1891, S. 145–201 und anderen Quellen). 4. Johannes Chrysostomus Der heilige Johannes wurde 354 in Antiochia, der Hauptstadt Syriens, als Sohn reicher und adliger Eltern geboren: Secundus, ein syrischer Militärbefehlshaber, und Anthusa, ein frommer Christ. Nachdem Anfusa ihren Mann in jungen Jahren (20 Jahre alt) verloren hatte, wollte sie keine zweite Ehe eingehen und widmete sich der Erziehung ihres Sohnes. Ihre Lehren in christlicher Frömmigkeit waren so tief in Johns Seele eingeprägt, dass nichts sie später auslöschen konnte: weder das Beispiel seiner Kameraden noch seine Ausbildung in heidnischen Schulen noch die Leidenschaften seiner Jugend. Im Alter von 18 Jahren begann Johannes, alle damaligen Wissenschaften in den Schulen von Antiochia und Athen zu studieren, die für ihre Lehrer berühmt waren, und war einer der besten Schüler des berühmten Redners dieser Zeit, Libanius. Als Livanius einmal gefragt wurde, wen er zu seinem Nachfolger ernennen möchte, antwortete er: „Ich würde gerne Johannes nach mir ernennen, aber die Christen haben ihn uns weggenommen.“ Nach Abschluss seiner Ausbildung übernahm John, der sich hauptsächlich mit Beredsamkeit beschäftigte, die Position eines Anwalts, führte einige Zeit Geschäfte, aber bald hörte seine Seele auf, in dieser Tätigkeit zu liegen, es traten Unzufriedenheit mit dem weltlichen Leben und der Wunsch nach Einsamkeit auf. Johannes beschloss, sich dem Dienst an Gott zu widmen: Er studierte eifrig die Heilige Schrift, besuchte Gottesdienste und verbrachte viel Zeit im Gebet. Der Antiochia-Bischof Meletius, der von Johannes hörte, lud ihn oft zu einem Gespräch zu sich ein; Johannes wurde von Meletius getauft. John wollte die Welt vollständig verlassen und sich in die Wüste zurückziehen, doch er gab den Bitten seiner Mutter nach und blieb bis zu ihrem Tod bei ihr. Als Anthusa starb, teilte Johannes sein gesamtes Vermögen den Armen zu, ließ seine Diener frei und zog sich in ein Kloster in der Nähe von Antiochia zurück. Als Kaiser Valens, der dem Arianismus anhing, begann, Christen zu verfolgen, wurde Bischof Meletius wegen seiner Treue zur Orthodoxie zum Exil verurteilt, und die Menschen in Antiochia blieben ohne Hirten zurück. Auch andernorts erlitten Bischöfe vielfältige Unterdrückungen und Beleidigungen, wurden inhaftiert oder vertrieben. Unter solch schwierigen Umständen für die Kirche versuchte der heilige Johannes, den Mut der Verfolgten zu stärken und die Herde zu trösten. Viele Besucher strömten zu ihm und suchten seinen Rat und seine Anweisungen, die er mit tiefer Kenntnis des menschlichen Herzens und im Einklang mit dem Geisteszustand eines jeden gab. Die folgenden Dinge, die er schrieb, stammen aus dieser Zeit seines Lebens: ein Buch über das Priestertum, zwei Worte über spirituelle Reue und einen Brief an Theodore. Im Buch über das Priestertum erklärt Johannes die Größe, Macht und Pflichten des Heiligen Ordens. Der Priester ist laut Johannes Vater, geistlicher Richter und Lehrer seiner Herde, Mittler Gottes und des Volkes und trägt die strenge Verantwortung für die ihm anvertraute Herde vor Gott. Das Buch über das Priestertum war für die Priester von großem Nutzen und stärkte in ihnen ein klares Verständnis der pastoralen Verantwortung. Um seine klösterlichen Leistungen zu steigern, zog der heilige Johannes in eine abgelegene Höhle und verbrachte dort vier Jahre. Anschließend erinnerte sich Johannes an sein Klosterleben und beschrieb die Heldentaten der Mönche, unter denen er vier Jahre lang lebte. „Der Tag dieser Mönche war in vier Abschnitte unterteilt. Sie begannen jeden Abschnitt mit dem Singen von Psalmen und Gebeten. Normalerweise standen sie um Mitternacht auf, sangen Psalmen und ruhten sich eine Weile vor der Morgendämmerung aus. Bei Sonnenaufgang sangen sie Matinen, danach beschäftigten sich alle mit dem Lesen der Heiligen Schrift oder, wenn sie wussten, mit dem Abschreiben von Büchern. Dann zerstreuten sich die Mönche in ihre Zellen. Am Ende der ersten drei Gebete waren sie mit manueller Arbeit beschäftigt: Sie machten baskets and hair shirts, cultivated the land, chopped wood and served visitors to the monastery. The monks' clothing was made of goat or camel hair; they didn't wear shoes. They did not consider anything their property, but they had everything in common. There were no servants, but they fixed everything themselves. Inviolable peace reigned in the monastery. The monks' food consisted of bread, water and vegetables; they slept on bare ground or on straw. The monks had neither guards nor locks, for Sie hatten weder Geld noch sonst etwas Wertvolles. Wenn jemand krank wurde, weinten andere nicht und trauerten nicht, sondern wandten sich dem Gebet zu, und oft stellte das Gebet des Glaubens die Kraft des Kranken wieder her; Wenn jemand starb, trauerten andere nicht, denn der Verstorbene ging in ein besseres Leben über.“ So war das Leben der Einsiedler, unter denen der heilige Johannes lebte. Aber die schweren Taten, die er auf sich nahm, beeinträchtigten seine Gesundheit; Seine Kräfte ließen nach und er kehrte nach Antiochia zurück. Bischof Meletius ordinierte Johannes zum Diakon; John diente fünf Jahre lang in diesem Amt und wurde dann zum Presbyter geweiht. Von da an begann er, täglich während des Fastens und zwei- bis dreimal pro Woche an anderen Tagen Lehren zu den Menschen zu halten, Feiertage und besondere Anlässe nicht mitgerechnet. Die Kraft seiner Beredsamkeit und die Überzeugungskraft seiner Lehren zogen sowohl Orthodoxe als auch Irrende, Juden und Heiden an. In seinen Lehren ließ Johannes kein einziges Laster und keinen einzigen Fehler seiner Herde ohne Tadel zurück, sondern wappnete sich vor allem gegen Aberglauben, Geiz, Respektlosigkeit gegenüber heiligen Dingen, Stolz und Luxus. Alle diese Laster herrschten damals in Antiochia. Johannes warf den Menschen ihren Glauben an schlechte und gute Tage vor, wegen des Brauchs, bei der Geburt eines Kindes viele Kerzen anzuzünden und den Kerzen unterschiedliche Namen zu geben, damit sie dem Kind später den Namen der Kerze nennen konnten, die am meisten brannte, als ob sie ein langes Leben ankündigte, wegen der Wahrsagerei am ersten Tag des neuen Jahres und anderen Aberglauben. Der Brauch, am Vorabend des neuen Jahres übermäßig viel Wein zu trinken (und der im Ausland und hier immer noch existiert), erregte bei John strenge Kritik. „Das Jahr wird für dich nicht glücklich sein“, sagte er, „wenn du dich am ersten Tag betrinkst, aber am ersten und an den anderen Tagen tust, was Gott gefällt.“ Er überzeugte die Reichen, den Armen zu helfen, und sagte: „Derjenige, der Almosen empfängt, ist viel nützlicher und notwendiger als derjenige, der sie gibt, denn wenn es keine Armen gäbe, wären Almosen nicht wichtig. Sie heilt unsere Seele. Beim Anblick der Armen erhalten wir eine Lektion, die für unseren Stolz nützlich ist, die uns davon inspiriert, wie kurzfristig und zerbrechlich die Segnungen der Welt sind: Jugend, Schönheit, Gesundheit, Ehre und Reichtum selbst. Aber Armut hat auch ihre guten Seiten. Armut ist eine Lehrer der Demut und Geduld Die Seele eines Geldliebhabers wird von Tausenden von Sorgen und Sorgen gequält und führt zu ständiger Angst wie von Motten abgenutzte Kleidung. Die Seele eines wirklich armen Mannes, der sich seinem Zustand unterwirft, glänzt wie Gold; Sie wird nicht von Neid gequält, nicht von einer unstillbaren Erwerbssucht gestört.“ Der heilige Johannes tröstete die Armen nicht nur mit Worten, sondern auch mit Taten. Da er der Erbe großer Reichtümer geblieben war, nutzte er diese, um den Armen zu helfen, so dass er selbst in Not litt. Mehr als dreitausend Menschen standen unter seiner Obhut und konnten alle ihre Bedürfnisse befriedigen. Aber es gab Umstände, in denen nicht nur die Armen, sondern alle Bürger im Allgemeinen den Trost und die Hilfe von Johannes in Anspruch nahmen. Im Jahr 383 erlegte Kaiser Theodosius, der Geld für militärische Zwecke benötigte, dem Volk eine belastende Steuer auf. Überall herrschte Gemurmel: In Antiochia kam es zu einem Aufruhr, die Menge stürmte zu den Häusern der Obrigkeit und plünderte sie, die Königsstatuen wurden zerbrochen. Die Empörung wurde schließlich beruhigt, und dann begannen die Verhöre und Hinrichtungen der Täter. Es gab sogar das Gerücht, dass alle Ländereien der Antiochen weggenommen und die Einwohner hingerichtet würden. Niedergeschlagenheit und Trauer erfassten die Bürger. Viele wandten sich an Bischof Flavian mit der Bitte, beim Kaiser für sie einzutreten, und Flavian ging nach Konstantinopel zum Kaiser. Johannes blieb, um die Trauernden zu trösten, sprach Lehren, ermutigte seine Mitbürger mit der Hoffnung auf Vergebung und forderte sie auf, nicht zu verzweifeln und sich dem Willen Gottes zu unterwerfen. Er erklärte den Menschen, dass ein wahrer Christ Angst vor dem Verbrechen selbst haben sollte und nicht vor der Strafe dafür, dass der Zorn Gottes schlimmer ist als der Tod und dass der Tod nur der Anfang des ewigen Lebens ist. "Was ist so schrecklich am Tod? Wenn wir uns vor ihm fürchten sollten, dann nur deshalb, weil wir nicht fromm leben und kein reines Gewissen haben, denn niemand kann jemanden stören, der tugendhaft lebt. Egal, ob ihn jemand seiner Schätze beraubt, sein Schatz ist im Himmel. Egal, ob er aus seinem Vaterland vertrieben wird, das himmlische Vaterland erwartet ihn. Egal, ob er eingesperrt ist, sein Gewissen bleibt frei. Wenn der Körper stirbt, wird er wieder auferstehen. Also hör auf zu weinen über den Tod und weine über deine Sünden und versuche, sie wegzuwaschen.“ Schließlich kehrte Flavian mit der Vergebung des Kaisers zurück. Am ersten Ostertag verkündete Johannes den Antiochen die Barmherzigkeit des Kaisers, und die Freude des christlichen Feiertags verband sich mit der Freude der Befreiung aus der Gefahr. Der heilige Johannes war die Seele, die Freude, das Leben Antiochiens. Unter seinem Einfluss begann das Volk, Feiertage und Sonntage stärker zu respektieren und besuchte Gottesdienste häufiger, insbesondere wenn Johannes predigte. Johannes sprach seine Lehren einfach und klar, sodass jeder sie leicht verstehen konnte. In den ersten Jahren seiner Predigttätigkeit in Antiochia sprach er etwas künstlicher und klarer für gebildete und gelehrte Menschen als für alle. Eine Frau sagte zu ihm: „Spiritueller Lehrer John, goldene Lippen! Die Quelle deiner Lehre ist zu tief und die Seile unseres Geistes sind zu kurz.“ Von da an änderte Johannes die Art seiner Predigt und begann einfacher zu sprechen, und die Leute begannen, ihn Chrysostomus zu nennen. Manchmal unterbrachen die Zuhörer seine Rede unwillkürlich mit Lob und Applaus, aber John unterbrach solche lobenden Äußerungen immer. „Was brauche ich von Ihrem Applaus“, sagte er: „Ihr Leben zu korrigieren und sich an Gott zu wenden, ist für mich das beste Lob.“ Im Jahr 397 starb Patriarch Nektarios von Konstantinopel. Als seine Nachfolger wurden viele würdige Persönlichkeiten vorgeschlagen, aber sobald der enge kaiserliche Würdenträger Eutropius auf Johannes Chrysostomus verwies, wählte ihn der Klerus sofort. Das Volk freute sich über die Wahl eines Hirten, dessen Heiligkeit in seinem Leben und seiner Predigt überall bekannt war, und der Kaiser stimmte der Wahl bereitwillig zu. Lange Zeit weigerte sich Johannes, den Rang eines Patriarchen von Konstantinopel anzunehmen, und wies auf seine schwache Kraft und seine Unwürdigkeit hin. Da Einwände jedoch keinen Nutzen hatten, unterwarf er sich der Wahl. Am 26. Februar 398 nahm er die Initiation an. Das erste Anliegen des Heiligen war die Korrektur der Moral des Klerus von Konstantinopel. Geldliebe, Leidenschaft für Luxus, Extravaganz und Ehrgeiz waren unter Geistlichen weit verbreitet. Wo Verurteilungen nicht funktionierten, ergriff Johannes Chrysostomus entschiedene Maßnahmen, um das Böse auszurotten, und unterwarf die Schuldigen kirchlichen Strafen: Ihm wurden die Titel entzogen, ihm wurde der Dienst für einige Zeit verboten und er wurde sogar exkommuniziert. Indem der heilige Johannes die ihm untergeordneten Geistlichen bloßstellte, gab er sich selbst ein Beispiel für Bescheidenheit und Einfachheit. Mit der einfachsten Kleidung und dem einfachsten Essen wollte er die gleiche Einfachheit auch bei anderen sehen. Der verstorbene Patriarch Nektarios hinterließ reiche Möbel und andere wertvolle Dinge: Johannes verkaufte sie und ersetzte sie durch einfache und notwendige Gegenstände. Dank der Einfachheit und Bescheidenheit von Johns Leben und der vorbildlichen Ordnung bei der Verfügung über das Kirchenvermögen konnten beträchtliche Summen angesammelt werden, um den Armen und Kranken zu helfen. John verbesserte die aus früheren Zeiten bestehenden Krankenhäuser und gründete mehrere neue. Johannes inspirierte in seinen Lehren bei seinen Zuhörern die Liebe zu Taten der Barmherzigkeit und die Liebe zur Gastfreundschaft und gab selbst ein Beispiel für diese Tugenden, indem er die Leidenden besuchte und tröstete und Fremde empfing. Der Heilige tat in Konstantinopel wie in Antiochia viel zum Wohle seiner Herde. Um die Orthodoxen von der Teilnahme an arianischen Treffen abzulenken, führte er harmonischen Gesang in orthodoxen Kirchen ein, richtete Nachtwachen und Kreuzprozessionen ein und predigte nicht nur unermüdlich das Wort Gottes, sondern versuchte auch, das Christentum in anderen Ländern einzuführen, indem er zu diesem Zweck Prediger nach Persien, Phönizien, Skythen und Thrakien schickte. Aber es ging ihm vor allem darum, die Moral seiner Herde zu korrigieren, und diese Eifersucht wappnete viele in Konstantinopel gegen ihn. Der schlimmste Teil des Klerus von Konstantinopel, dessen Laster Johannes ständig aufdeckte, hasste den Ankläger. Die Geistlichen begannen zu sagen, dass Johannes stolz und wütend sei, dass er in seinen Predigten nicht belehrte, sondern mit Ärger Vorwürfe machte; Sie begannen ihn zu beobachten und alle seine Worte falsch zu interpretieren und versuchten, eine Anklage gegen ihn zu erheben. Da sich der Heilige schließlich ständig gegen die allgemeine Korruption der Moral, gegen den Missbrauch von Reichtum, Luxus in der Kleidung, Leidenschaft für unmoralische Schauspiele und andere Laster, die vor allem für die Oberschicht der Gesellschaft von Konstantinopel charakteristisch sind, wappnete, begannen diejenigen, die sich diesen Lastern widmeten, allmählich Unmut gegen den Prediger zu entwickeln, schrieben seine Denunziationen sich selbst zu und wurden dann seine Feinde. – Bald fanden Johns Feinde in der Person von Eudoxia, der Frau des Kaisers Arcadius, eine starke Verbündete. Sie war eine sehr geldliebende Frau und fühlte sich durch Johns scharfe Kritik an diesem Laster beleidigt. Sie verleumdete oft reiche Leute beim Kaiser, um ihr Eigentum zu beschlagnahmen und sich anzueignen. Johannes musste oft für die Beleidigten Fürsprache einlegen, und diese Fürsprache ärgerte die Kaiserin noch mehr. Bald wurde ein Vorwand gefunden, um den Heiligen zu verfolgen. Der alexandrinische Patriarch Theophilus exkommunizierte die ägyptischen Einsiedler aus der Kirche, weil sie angeblich falsch über den Glauben dachten. Die Einsiedler erkannten ihre Unschuld und hofften, in Konstantinopel Schutz vor Theophilus zu finden, und gingen dorthin. Nachdem Johannes Chrysostomus ihren Fall untersucht hatte, stellte er fest, dass sie zu Unrecht aus der Kirche exkommuniziert worden waren, und schrieb an Theophilus und forderte ihn auf, die Exkommunikation der Einsiedler aufzuheben. In der Zwischenzeit reichten sie beim Kaiser eine Beschwerde gegen Theophilus ein und warfen ihm Stolz und Selbstsucht vor. Der Kaiser forderte Theophilus wegen der gegen ihn erhobenen Beschwerden zum Freispruch nach Konstantinopel. Aber Theophilus hielt es für das Beste, nicht als Angeklagter, sondern als Richter aufzutreten. Er nahm Beziehungen zu den Feinden Chrysostomus auf, berief mit ihm unzufriedene Bischöfe ein (unter diesen Bischöfen befanden sich diejenigen, die der Heilige wegen eines unwürdigen Lebens abgesetzt hatte) und kam in Begleitung von ihnen in Konstantinopel an. Hier gelang es ihm, den Kaiser von seinem Recht zu überzeugen, verschwendete Geld und Versprechungen und schaffte es schließlich, im Dorf Dub in der Nähe von Chalcedon einen Rat aufzustellen. Auf diesem Konzil beschuldigten Johns Feinde, die die Schirmherrschaft der Kaiserin ausnutzten, beleidigende Worte gegen sie, arrogante und grausame Behandlung des Klerus und sogar Diebstahl von Kircheneigentum. Der illegale Rat entzog John seinen Bischofssitz. Der Kaiser stimmte dieser Entscheidung zu und verurteilte den Heiligen zum Exil in Bithynien, obwohl ein anderer Rat, der in Konstantinopel zur Verteidigung von Johannes einberufen wurde, argumentierte, dass gemäß den Kirchenregeln kein Bischof außerhalb seiner Diözese vor Gericht gestellt werden dürfe. Der Entzug des Bischofsamtes durch Johannes sorgte für Verwirrung im Volk. Das Volk bewachte die Kirche die ganze Nacht, damit Johannes nicht aus ihr entführt würde, und ließ nicht zu, dass die Leute, die ihn ins Exil bringen sollten, zu ihm gelangen konnten. Dann gab sich Johannes freiwillig und heimlich vor dem Volk in die Hände der Wachen und versuchte mit dem Wort, das er am Vorabend seiner Verbannung sprach, das Volk zu beruhigen. Doch sobald Johannes Konstantinopel verließ, steigerte sich die Aufregung noch mehr: Patriarch Theophilus, als Hauptschuldiger an der Entfernung des Heiligen, drohte getötet zu werden, und auch gegen den Kaiser wurde Unmut geäußert. In der nächsten Nacht brach über Konstantinopel ein schreckliches Gewitter aus, gefolgt von einem Erdbeben. In diesen Erscheinungen sahen die Menschen die Hinrichtung Gottes für den ungerecht verurteilten Heiligen und begannen, seine Rückkehr zu fordern. Aus Angst vor offener Empörung flehte die Kaiserin ihren Mann an, Chrysostomus zurückzugeben, und schickte ihm einen Brief, in dem sie ihm versicherte, dass sie überhaupt nicht für seine Verurteilung verantwortlich sei, und ihn zur Rückkehr anflehte. Zwei Tage später kehrte Chrysostomus nach Konstantinopel zurück, wo ihn das Volk mit großem Triumph begrüßte. Ein neuer Rat, der danach in Konstantinopel einberufen wurde, erklärte die Absetzung des heiligen Johannes für ungültig und gab ihm den Bischofsstuhl zurück. Doch sein Dienst dauerte nicht lange. Seine Feinde fanden einen neuen Grund, ihn zu stürzen. Bald darauf wurde in Konstantinopel auf dem Platz in der Nähe des Sophientempels eine silberne Statue der Kaiserin Eudoxia aufgestellt und Spiele und Tänze organisiert, um das Volk zu unterhalten. All dies verstieß gegen die in der Kirche durchgeführte Gottesdienstordnung. Johannes konnte nicht anders, als sich gegen diese Missachtung des Heiligtums aufzulehnen und hielt eine heftige anklagende Rede gegen die unordentlichen Spektakel. Der Kaiserin wurde mitgeteilt, dass diese Rede für sie beleidigende Worte enthielt. Ihre Wut steigerte sich noch, als ihr erzählt wurde, dass Johannes ein Gespräch mit den Menschen mit den Worten begann: „Herodias wird wieder wütend! Herodias tanzt wieder! Wieder verlangt er den Kopf des Johannes.“ Danach gelobte die Kaiserin, Johannes seines Bistums zu entziehen, und setzte alle Mittel ein, um dies zu erreichen. Sie bewaffnete den Kaiser gegen ihn, der erneut einen Johannes-feindlichen Bischofsrat einberufen hatte. Als Chrysostomus begann, sich zu verteidigen, und seine Feinde ihre Anschuldigungen nicht bestätigen konnten, gaben sie ihre frühere Verleumdung auf und beschuldigten ihn, dass er, nachdem er von der Dub-Kathedrale verurteilt worden war, das Departement willkürlich erneut besetzte, ohne sich für die früheren Anschuldigungen zu entschuldigen. John wandte zu Recht ein, dass die Dub-Kathedrale bereits für illegal erklärt worden sei, aber seine Feinde brauchten nur einen Vorwand und verurteilten John. Am Karsamstag stürmten die Wachen in die Kirche, in dem der Heilige diente, und beschlagnahmten ihn. Diese Absetzung des Johannes ging, ebenso wie die erste, mit heftigen Unruhen im Volk und einem Brand in der Sophienkirche einher, in der Johannes zum letzten Mal predigte. Die Feinde Chrysostomus machten seine Anhänger für dieses Feuer verantwortlich, und viele von ihnen wurden gefoltert und hingerichtet, andere wurden ins Exil geschickt. Johannes wurde zunächst nach Nicäa und dann nach Cäsarea gebracht. In Cäsarea empfing ihn sein Volk herzlich und versuchte ihm Respekt und Mitgefühl auszudrücken. Dann wurde er nach Kukuz verlegt, einem kargen Ort in Armenien. 70 Tage lang musste er in Begleitung von Wachen zu Fuß dorthin gehen und litt unterwegs unter der Hitze und den Überfällen wilder Isaurier, während sein Gesundheitszustand durch die ständige Trauer sehr beeinträchtigt war. Der heilige Johannes blieb ein Jahr in Kukuza. „Ich habe keinen festen Wohnsitz“, schrieb er an Bischof Elpidius, „entweder verstecke ich mich zwischen Hügeln und Wäldern oder gehe in Höhlen und Wüsten. Hier liegt alles in Trümmern und in Flammen, viele Städte wurden durch Barbarenüberfälle zerstört und wir erwarten jede Minute den Tod.“ Aber als Johannes solche Sorgen erlebte, vergaß er die Herde von Konstantinopel nicht; Aus der Gefangenschaft heraus schrieb er ständig an seine Freunde, tröstete sie in ihrem Unglück und belehrte sie. Johns Feinde vergaßen ihn im Exil nicht. Sie bestanden darauf, ihn in die Stadt Pitius an der Schwarzmeerküste zu verlegen, und machten dem Kaiser deutlich, dass dieser Umzug für den Frieden der Kirche notwendig sei. Dies geschah auf brutalste Weise. Ohne auf Johns schmerzhaften Zustand zu achten, wurde er sowohl in die Hitze als auch in die Kälte geführt, ohne ihm die geringste Ruhe zu gönnen, und der vom Leiden erschöpfte Heilige beendete sein Leben am 14. September im Jahr 407 in der Stadt Komanakh. Sein Leichnam wurde in der Kirche des heiligen Märtyrers Basilisk beigesetzt. Im Jahr 438 wurden die Reliquien des Heiligen unter Kaiser Theodosius II. 203 nach Konstantinopel überführt. Sie ruhen derzeit in der Vatikanischen Kathedrale in Rom. Ein Teil des Kopfes von Johannes befindet sich in der Moskauer Mariä Himmelfahrt-Kathedrale. Der heilige Johannes Chrysostomus hinterließ viele schriftliche Werke. Seine Lehren, Gespräche über die Bücher der Heiligen Schrift und seine Liturgie gehören ihm. Es ist eine Abkürzung für die Liturgie des heiligen Basilius des Großen. Diese Kürzung erfolgte aus Herablassung gegenüber Christen, die durch die Dauer der Liturgie Basilius des Großen belastet waren. Die Rede des Chrysostomus am ersten Ostertag ist gesetzlich vorgeschrieben und soll nach der Matin dieses Feiertags gelesen werden. Es beginnt mit den Worten: „Wenn jemand fromm und gottesfürchtig ist, möge er dieses gute und helle Fest genießen; Wenn jemand ein umsichtiger Diener ist, möge er freudig in die Freude seines Herrn eintreten“ usw. (Siehe die Leben der Heiligen, die von der Russisch-Orthodoxen Kirche gefeiert werden. I. Protopopov. Dies ist, was Abba Athanasius über Bischof Adelphia 204 erzählte, und er hörte es von seiner Schwester, Äbtissin Iannia. „Als der Bischof von Konstantinopel, Johannes Chrysostomus, nach Kukuz verbannt wurde, sagte Iannias, blieb er in unserem Haus. Dies erzeugte in uns große Kühnheit und Liebe zu Gott. Mein Bruder Adelphius erzählte, wie er bei der Nachricht vom Tod des seligen Johannes im Exil von unerträglicher Trauer überwältigt wurde, dass dieser Mann, der universelle Lehrer, der die Kirche Gottes mit seinen Reden erfreute, seines Thrones beraubt starb. „Ich fragte Gott unter Tränen, der Bruder sagte, dass Er mir offenbaren würde, in welchem Zustand er sich befinde und ob er zu den Patriarchen gezählt werde. Ich habe lange dafür gebetet. Eines Tages sah ich voller Freude einen sehr gutaussehenden Ehemann. Er nahm mich bei der rechten Hand, führte mich an einen hellen und wunderbaren Ort und zeigte mir Prediger der Frömmigkeit und Lehrer der Kirche. Ich schaute mich um und versuchte, den zu sehen, den meine Seele begehrte, meinen großen und geliebten John. Nachdem er mir alle gezeigt und beim Namen gerufen hatte, nahm er mich erneut bei der Hand und führte mich hinaus. Traurig darüber, dass er St. nicht mit den Vätern gesehen hat. John, ich bin ihm gefolgt. Als wir gingen, sagte derjenige, der an der Tür stand, zu mir: „Wer hier eintritt, den verlässt keiner mit Traurigkeit.“ „Ich bin traurig darüber“, sage ich, „dass ich neben anderen Lehrern meinen geliebten Johannes, den Bischof von Konstantinopel, nicht gesehen habe.“ – Sprechen Sie von Johannes, dem Bußprediger? Mein Gesprächspartner hat mich gefragt. - Der Mensch im Fleisch kann ihn nicht sehen: Er steht vor dem Thron Gottes... (Aus „Die spirituelle Wiese“, seliger Johannes Moschus). 5. Außergewöhnliche Hilfe der Heiligen drei Heiligen In „Church“ Led.“ 1889 wird für heilig erklärt. O. Georgy Pokhvalsky über das nächste bemerkenswerte Ereignis, bei dem die wahrhaft wundersame Hilfe des hl. drei Heilige: Basilius der Große, Gregor der Theologe und Johannes Chrysostomus einem Jungen in großer Lebensgefahr. Im Dorf Sablukovo, Bezirk Arzamas, Provinz Nischni Nowgorod, lebt die Familie eines freundlichen, bescheidenen und ehrlichen Müllers, Bauers Iv. IV. Kochetkova; Der alte Mann war aufgrund seiner Ehrlichkeit und Klugheit freiwillig Vorarbeiter, und sein Sohn Kodrat bekleidet die Position des Dorfältesten. Die Familie von I.I. Kochetkov ist überfüllt: Es besteht aus dem Vater eines alten Mannes, seiner Frau, zwei verheirateten Söhnen mit Kindern und einem 22-jährigen Sohn, Peter. Die sanftmütigen und ehrlichen Kochetkovs zeichnen sich durch ihre Liebe zur Armut und ihre Hingabe an die heiligen Kirchen aus. Sie haben einen von ihren Vorfahren geerbten christlichen Brauch, sich jeden Tag dreimal vor der Ikone des Heiligen niederzuwerfen: Basilius der Große, Gregor der Theologe und Johannes Chrysostomus, sie um Hilfe zu bitten und sie um Gnade und geschäftlichen Erfolg zu bitten. Sie gehen zur Mühle, beten zu Hause vor der verehrten Ikone, und dort, im Vorraum der Mühle, verehren sie dieselben drei Heiligen und setzen dann die Mühle in Bewegung. Am 28. Januar 1889 tobte mittags ein schrecklicher Sturm. Peters ältere Brüder waren damit beschäftigt, Stroh und Brot zu sammeln, und der Vater schickte aus Mangel an Zeit für seine älteren Söhne seinen jüngsten Sohn Peter, der damals 15 Jahre alt war, zum Dreschen. Peter, der nicht bemerkte, dass es einen Sturm gab, setzte die Mühle in Gang und ging, dem Beispiel seiner Brüder folgend, unter den Boden, um den Schaftende zu untersuchen, um zu sehen, ob er gefettet werden musste; Aber als er sich Valui näherte und sich umsah, drehte eine zufällige Bewegung eines Zahnrads die Enden seines Schaffellmantels nach oben und nahm ihm das Hemd weg: Noch einen Moment, und Peter hätte sterben können. In einem Moment drohender Gefahr betete er mit seinem ganzen kindlichen, gläubigen Herzen zu den Heiligen: „Gefallen Gottes, heilige drei Heilige! Rette mich, hilf mir, ich sterbe. Heilige Gottes! Beschütze mich, lass mich nicht ohne Reue sterben. Ich glaube, dass du alles tun kannst, du kannst mich retten.“ Plötzlich stoppt die Mühle von selbst und bleibt regungslos stehen, obwohl der Sturm anhält. Eine halbe Stunde oder etwas weniger später kommt ein Bauer zur Mühle, um herauszufinden, ob sein Roggen gemahlen ist, und sieht: Die Mühle steht, und der Junge wird mit einem Zahnrad gedreht und verschraubt. Der Bauer nahm sofort die ehemalige Axt, schnitt ihm die Schöße seines Schaffellmantels, seines Hemdes und seiner Hose ab und befreite den Leidenden. Eine Stunde später wurde er nach Hause gebracht, war aber immer noch bewusstlos. Bei der Untersuchung seines Körpers stellten sie fest, dass ein Bein schwer verletzt war, der Knochen jedoch nicht beschädigt war. Als das Opfer zur Besinnung kam, bekreuzigte er sich und begann, den Menschen um ihn herum von seinem Unglück in der Mühle zu erzählen. Am Ende seiner Geschichte fügte er hinzu, dass er seine Erlösung ausschließlich der Fürsprache der Heiligen Gottes verdankte, der drei Heiligen, die zu Hilfe gerufen wurden. Der Monat Februar. 2. Tag. Darstellung des Herrn Evang. von Lukas. Zach. 7., Kap. II, 22–40 Kunst. Zur alten Befreiung aus der ägyptischen Sklaverei und zur Erinnerung an die letzte Hinrichtung der Erstgeborenen der Ägypter durch den Tod verlangte das Gesetz des Herrn von den Juden, dass jedes erstgeborene männliche Kind als Eigentum Gottes, das durch das Blut fremder Erstgeborener erworben wurde, am 40. Tag nach der Geburt zur Kirche gebracht, Gott geweiht und vom Herrn erlöst werden sollte: Dies wurde die Einweihung des Kindes genannt. Der Erstgeborene der Jungfrau Maria erfüllte das Gesetz: Er, der auf die Erde kam, um alle Menschen von Sünde und Tod zu heiligen, zu erlösen und aufzuerwecken, wurde in die Kirche gebracht und erlöst. Der Älteste der Tage, der einst Moses am Sinai das Gesetz gab, wird nun als Kind gesehen und, das Gesetz erfüllend, zur Kirche gebracht. Nach dem Gesetz des Mose galt eine Frau, die ein männliches Kind zur Welt brachte, sieben Tage lang als unrein und durfte danach weitere 83 Tage lang nicht am öffentlichen Gottesdienst teilnehmen. Am 40. Tag nach der Geburt ihres Erstgeborenen musste sie ihn zur Kirche bringen und Gott ein einjähriges Lamm als Brandopfer darbringen, bei Armut auch zwei Turteltauben oder junge Tauben. Die Bedeutung dieses heiligen Ritus besteht darin, dass, wenn das Kinderkriegen ein Geschenk Gottes ist, wem, wenn nicht Gott, die Erstlingsfrucht dieses Geschenks geweiht werden sollte? Die Juden mussten ihre Erstgeborenen Gott weihen, als Dank dafür, dass Gott sie während des allgemeinen Massakers an den ägyptischen Erstgeborenen gerettet hatte. Die Jungfrau Maria, die zur Mutter des Herrn geworden war, wurde durch seine Geburt geheiligt und brauchte, ohne aufzuhören, die makelloseste und reinste Jungfrau zu sein, keiner Reinigung, sondern unterwarf sich aus einem Gefühl tiefer Demut dem etablierten Ritual. Sie erhöhte sich nicht durch ihre Reinheit, sondern als sie sich den Toren der Kirche näherte, stand sie an dem Ort, der für die Gebärenden bestimmt war. Sie brachte ein Opfer mit, aber es war ein Opfer der Armen: ein Paar junge Tauben. Nachdem der Priester das Opfer angenommen und das Brandopfer dargebracht hatte, betrat die Reinste Jungfrau mit dem göttlichen Kind in Begleitung von Joseph die Kirche. Zu dieser Zeit kam der Älteste Simeon auf Inspiration des Heiligen Geistes zur Kirche und näherte sich der gnadenvollen Maria und empfing das Neugeborene aus ihren Händen, weshalb er der Gott-Empfänger genannt wird. Nachdem er Gott verherrlicht hatte, stimmte der Älteste in heiliger Freude ein prophetisches Lied über den Retter der Welt an: „Jetzt lassst du, o Meister, deinen Diener gehen, gemäß deinem Wort in Frieden, denn meine Augen haben dein Heil gesehen, das du vor dem Angesicht aller Menschen bereitet hast: ein Licht zur Offenbarung der Zungen und zur Ehre deines Volkes Israel.“ Die Heilige Schrift sagt über diesen Simeon: einen Mann, der nicht gerecht und fromm war und die Freude Israels suchte. In Kirchenliedern wird Simeon als Priester und Heiliger bezeichnet, der gesetzliche Opfer brachte. Es gibt auch eine Legende, dass Simeon, einer der gelehrtesten Menschen seiner Zeit, zu den 72 Dolmetschern gehörte, die auf Wunsch des ägyptischen Königs Ptolemaios Philadelphus die heiligen Bücher aus dem Hebräischen ins Griechische übersetzten. Die Geschichte von Nikephoros Callistus erzählt, dass Simeon bei der Übersetzung des Buches des Propheten Jesaja bei der bekannten Prophezeiung stehen blieb: Siehe, die Jungfrau wird in ihrem Schoß schwanger werden, und wollte diese Stelle korrigieren, indem er das Wort Jungfrau streichte und Frau schrieb, aber ein Engel erschien, hielt seine Hand zurück und verbot ihm, die Prophezeiung zu korrigieren, und sagte ihm, dass er nicht sterben würde, bis er selbst die Erfüllung der Prophezeiung sah: Glauben Sie, was geschrieben steht, Sie selbst werden es tun siehe die Erfüllung. Von da an ging Simeon jeden Tag in die Kirche und erkannte auf Eingebung des Heiligen Geistes die Jungfrau Maria mit dem Kind Gottes in ihren Armen, weil sie von einem außergewöhnlichen Licht erleuchtet wurde. Lass deinen Diener los, o Herr, denn meine Augen haben deine Erlösung gesehen! rief Simeon in heiliger Freude aus. Der rechtschaffene Älteste wandte sich an Jesus, als ob er sich nicht an das Baby wandte, sondern an den Meister und Herrn, der die Macht hat, es in ein anderes Leben zu entlassen oder auf der Erde zu behalten. Simeon gab das Baby in die Hände der Mutter zurück und segnete sie und Joseph. Auf Eingebung des Heiligen Geistes setzte Simeon, der das Leiden des Erlösers am Kreuz, die Tränen und Sorgen seiner Mutter vorhergesehen hatte, seine Prophezeiung fort: Dies lügt für den Fall und für den Aufstieg vieler in Israel und wird als Zeichen vorgeworfen, und eine Waffe wird deine Seele durchdringen, so dass die Gedanken vieler Herzen offenbart werden. Dein Sohn habe die Erlösung auf die Erde gebracht, erklärt er, aber nicht jeder werde davon profitieren: Er wird für diejenigen, die glauben, und für diejenigen, die ihm folgen, ein Auferstehen aus dem Fall sein; sondern ein Stolperstein für diejenigen, die nicht glauben und ihn ablehnen. Er wird immer Gegenstand von Kontroversen sein, damit die Gedanken der Menschen offengelegt werden. Die Menschen werden ihren Erlöser töten, und Sie werden Zeuge all seiner Leiden sein: und eine Waffe wird Ihre Seele durchdringen. Dies wurde vom inspirierten Simeon, dem Vertreter des Alten Testaments, vorhergesagt, der auf das Kommen des versprochenen Messias, des Erstgeborenen des Neuen Testaments, wartete. Als wollte sie die Herrlichkeit des Ewigen Kindes vervollständigen, kam die rechtschaffene Prophetin Anna, eine ältere Witwe, die in der Kirche lebte, auf sie zu. Auf die Inspiration des Heiligen Geistes hin begann sie, Gott zu preisen und zu danken und das göttliche Kind vor den Ohren aller zu verherrlichen, die in Jerusalem auf Erlösung warteten. Anna war die Tochter von Phanuel aus dem Stamm Asher, berühmt für Reichtum, Stärke und gleichzeitig Sanftmut und Friedfertigkeit. Sieben Jahre lang lebte sie mit ihrem Mann zusammen und nach seinem Tod widmete sie sich dem Dienst für Gott im Jerusalemer Kirche. Ihr Leben verging in Fasten, Gebet und Arbeit, und so erreichte sie das Alter von 84 Jahren, als ihr die unaussprechliche Freude zuteil wurde, den Erlöser der Welt zu sehen und zu verherrlichen. Die Heilige Kirche nennt sie eine allgepriesene Witwe, eine keusche, eine ehrwürdige alte Frau und eine Prophetin. Nachdem die Heilige Familie alles gemäß dem Gesetz der Reinigung erfüllt hatte, kehrte sie nach Nazareth zurück. In Erinnerung an die Darstellung des Herrn Jesus Christus hat die Kirche seit der Antike am 2. Februar den zwölften Feiertag eingeführt, der die unveränderliche Wahrheit bestätigt, dass Christus der Welt nicht als Meinung, nicht als Geist, sondern als Wahrheit erschienen ist. Am nächsten Tag der Darstellung des Herrn, dem 3. Februar, gedenkt die Kirche Simeon, dem Gottempfänger, und Anna, der Prophetin. (Aus dem Buch: „Das irdische Leben der Heiligen Jungfrau Maria.“ von Sofia Snessoreva, St. Petersburg, Hrsg. 1892, S. 62–67). 2. Lehrreiche Lehren aus dem Fest der Darstellung des Herrn Wir feiern die Darstellung des Herrn... Was lehrt uns dieser Feiertag? Aus der Geschichte der Darstellung des Herrn ziehen wir zunächst die Lehre, dass die Seele eines christlichen Menschen, wie die Seele eines alttestamentlichen Juden, immer nach der Kirche streben muss, hier, um seine Heiligung zu empfangen, hier vor allem, um im Gebet der Bitte, des Lobpreises und der Danksagung ausgeschüttet zu werden – hier und nicht an einen anderen Ort sollten menschliche Füße eilen... Die Kirche muss ein Bindeglied für alle in einem bestimmten Gebiet lebenden Brüder in Christus sein, sozusagen sein ewig lebendiges Banner... Sie können überall und an jedem Ort beten – aber mit größerem Erfolg und größerem Nutzen für sich selbst können Sie nur in der Kirche beten; Hier wird die Seele eines Menschen inmitten des Weihrauchs, der in den Sakramenten, in Gebeten und Gesängen geheiligt wird, eher gereinigt und in die Lage versetzt, spirituelle Objekte wahrzunehmen, als in einer alltäglichen häuslichen Umgebung, oft inmitten des Schreiens und Lärms von Kindern, Dienern und oft zwischen Küchendämpfen und Tabakrauch ... Eine weitere Lektion wird uns allen von Christus dem Erlöser und der Heiligen Jungfrau gegeben... Unser Erlöser, der Sündenlose, der Herr der ganzen Schöpfung selbst, der König der Könige und der Herr der Herren, hat sich dennoch dazu herabgelassen, die Beschneidung anzunehmen, am vierzigsten Tag in die Kirche gebracht zu werden, sich in den Bächen des Jordan von Johannes taufen zu lassen, zu fasten und zu beten, bis er Blut schwitzte; der Kirche, der Kirchencorvana, jährlich Tribut zollen; Geben Sie bei allen vorgeschriebenen Gelegenheiten Steuern an den Kaiser – mit einem Wort, um das Gesetz Gottes und der Menschen zu erfüllen... Und Seine reinste Mutter erscheint zusammen mit anderen in der Kirche und aus der Ferne, um sich der reinigenden Wirkung der Priester zu unterwerfen – und bringt trotz ihrer Armut Opfer usw. Warum wird das alles getan? „Und um“, wie er selbst zu Johannes dem Täufer sagte, „alle Gerechtigkeit zu erfüllen; das bedeutet, dass er Gesetz und Pflicht über alles andere stellt.“ Lassen Sie sich von diesem Beispiel des Sündenlosen und Reinsten lehren, Christ, Sünder und Kalter, wie man dem Gesetz Gottes und des Menschen gehorcht – wie man die Anweisungen beider erfüllt – denn wenn die Gerechten nach dem Wort des Apostels kaum gerettet werden können, wo werden dann die Bösen und Sündigen erscheinen (1. Petr. 4,18)? „Das ist alles Antiquität“, sagen einige, „das ist nicht modern“, andere sagen, „das wird nicht akzeptiert“, wieder andere antworten ... Und so bleiben Kinder aufgrund dieser Entscheidungen und Meinungen, die von wem und wann, es ist nicht bekannt, getroffen wurden, aus den Räumen entfernt (nicht akzeptiert!), Kinder nicht nur monatelang, sondern sogar vollständig ungetauft; Sie werden nicht nur am vierzigsten Tag nicht zur Kirche des Herrn gebracht, sondern viele Jahre lang überhaupt nicht – und die Mütter selbst nehmen das Reinigungsgebet nicht an; Fasten werden nicht eingehalten – es ist das ganze Jahr über wie eine durchgängige Woche; Gebete vor dem Fest der Geburt Christi und Ostern, Gebete für die Weihe eines Hauses, für die Weihe von Feldern usw. sind völlig vergessen; Sie bringen nicht nur nichts mit in die Kirche – wie Kerzen, Öl, Prosphora, Wein –, sondern sie selbst gehen überhaupt nicht, und wenn sie doch kommen, dann mit dem Ziel, nicht so sehr zu beten, sondern um Spaß zu haben und dann die bescheidenen Hirten und die Lesung und den Gesang und die wenigen, die anwesend sind, aber ihre Meinung nicht teilen, zu verurteilen... Kirchliche Trauungen wurden durch standesamtliche Trauungen ersetzt; Geständnis abgebrochen usw. und so weiter. Was kann ich zu all dem sagen? Nein, es ist besser, nicht zu antworten, sondern dem Rat des Weisen zu folgen: Antworte einem Verrückten nicht entsprechend seiner Torheit. Die dritte Lektion ist, dass wir alle, wie der gerechte Simeon und Anna, die Prophetin, nicht nach der Anziehungskraft unserer Leidenschaften und Begierden leben, sondern nach den Geboten des Gesetzes Gottes, wenn wir auch im Fasten, im Gebet und im Gehorsam gegenüber St. bleiben Umarmungen, um Ihn zu tragen, dann in inneren Umarmungen: in unseren Herzen, um Seine gnädige Gegenwart zu spüren, um die himmlische, daraus resultierende Süße zu spüren; - Auch wir werden in demselben Zustand des Friedens und der Ruhe bereit sein, uns von diesem irdischen Leben zu entfernen - in die Zukunft, von der sich der gerechte Simeon trennen wollte. Brüder Christen! Der Apostel Christi sagt, dass jeder, der in diesem Leben in Armut sät, auch in diesem Leben dasselbe ernten wird, und wer in diesem Leben in Segen sät, wird in diesem Leben auch reichlich ernten ... Lasst uns Söhne des Lichts sein und nicht Kinder der Dunkelheit; Lasst uns im Licht wandeln, bis das Licht in uns ist und die Dunkelheit uns nicht mehr hat (Johannes 12:35)! – (Aus den Predigten von Nikolaus, Bischof von Aleuten und Alaska.) Im Gesetz des Mose gab es ein Dekret (Ex. 13:2), dass jedes erstgeborene Kind Gott geweiht werden sollte. Deshalb brachte die heilige Jungfrau Maria ihn 40 Tage nach der Geburt Jesu nach Jerusalem, um ihn dem Herrn vorzustellen und ihm die gesetzliche Weihe zu vollziehen. Dieser Erlass des Gesetzes des Mose wurde auch von der christlichen Kirche akzeptiert. Aber bei uns wird nicht nur der Erstgeborene, sondern auch jedes Baby – nach dem Vorbild Jesu Christi – in die Kirche gebracht und dem Dienst Gottes gewidmet. Diese Einweihung wird als Kirchenweihe bezeichnet und wird wie folgt durchgeführt: Am vierzigsten Tag kommt eine Frau, die ein Kind zur Welt gebracht hat, mit ihrem Baby in die Kirche. Hier liest der Priester Gebete und bittet den Herrn, die Gebärende von aller Sünde und aller Befleckung zu reinigen und sie würdig zu machen, die Kirche seiner Herrlichkeit zu betreten und sie würdig zu machen, die Heilige Kommunion zu empfangen. Geheimnisse; Dann bittet der Priester den Herrn, das neugeborene Kind zu segnen, zu wachsen, zu heiligen, zu erleuchten und seiner heiligen Herde hinzuzufügen (erforderliches Gebet in 40 Tagen). Nachdem er die Gebete gelesen hat, nimmt der Priester das Baby in den Arm und sagt, indem er ein Bild des Kreuzes zeichnet: „Der Diener Gottes (Name) ist im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes kirchlich“; sagt dies dreimal und kommt immer näher an die Türen des St. Altars. Und wenn das Baby männlich ist, wird es in das Heilige gebracht. den Altar und umgibt den Thron (Neues Skr. Teil 4, Kapitel 3, § 4), und wenn das Baby weiblich ist, dann bringt es es zu den königlichen Türen und stellt es in deren Nähe oder gibt es wie üblich in die Arme der Mutter (Ost. Nik.) und liest das Gebet von Simeon, dem Gottempfänger: „Jetzt lässt du deinen Diener frei, o Meister“... All dies geschieht vor den Augen der Mutter, damit sie weiß, wie sie sich um das kümmern soll Erziehung ihres Kindes, Gott geweiht. Dieses Kirchenritual wurde an jedem von uns, frommen Lesern, durchgeführt! Und wir wurden in Babywindeln in die Kirche gebracht und in den Heiligtum der Kirche getragen. Warum haben sie uns das angetan? Damit wir unserem Herrn vom Säuglingsalter bis zum Ende unseres Lebens als seine treuen Diener dienen. Aus diesem Grund wurden wir in die Kirche aufgenommen, damit wir nicht aus der Kirche ausgeschlossen würden und bei jeder Gelegenheit die Kirche Gottes als unseren Heimatort besuchen würden, wo wir geistlich geboren und geheiligt wurden. Dies erfordert die christliche Pflicht. Denn wenn wir Söhne der Kirche geworden sind, wie können wir uns dann von ihr, unserer Mutter, entfernen? Wenn wir uns der Herde der Schafe Christi angeschlossen haben, wie können wir dann den Hof verlassen, wo er vor Plünderung geschützt ist? Wie verlässt man die Weide, auf der diese Herde weidet? Der Hof ist die Kirche, in der sich Christen versammeln, die Weide ist das Wort Gottes und die Sakramente, die unsere Seelen nähren. So wie Tiere nicht ohne Nahrung leben können, so können unsere Seelen nicht ohne die gnadenvollen Sakramente leben. Wo werden die Erlösungssakramente vollzogen und gelehrt? Wo wird das Wort Gottes gepredigt? In der Kirche! Hier, in der Kirche, wird Gott gelobt, hier werden die Heilige Jungfrau Maria und alle Heiligen verherrlicht, hier werden Beispiele frommen Lebens vorgestellt. Hier erfahren wir Heilung von seelischen und körperlichen Beschwerden, wir erhalten Trost in Sorgen und Unglück. Nirgendwo kann man so viel Erleichterung erfahren wie in der Kirche! Kein Wunder, dass der Psalmist David mehr als einmal ausruft: „Herr, ich habe die Wohnung deines Hauses und die Stätte der Wohnung deiner Herrlichkeit geliebt“ (Psalm 25,8); „Freude im Überfluss vor Deinem Angesicht (XV, 11), unter Deinem Schutz bin ich in Frieden“ (LX, 5). Und das stimmt! Was könnte für das Herz erfreulicher und für die Seele heilsamer sein, als inbrünstiges und häufiges Gebet in der Kirche Gottes?! Wie unvernünftig handeln daher diejenigen, die sich von der orthodoxen Kirche trennen oder selten in die Kirche Gottes gehen! Aus der Kirche auszutreten bedeutet, kein Glück und keine Erlösung für sich selbst zu wollen: „Außer in der Kirche Gottes gibt es nirgendwo Erlösung ... selbst wenn es heute in der Kirche keine Heiligen gibt, werden sie in diesen Feuersee geworfen.“ (Bol. Kat., L. 121 Bd. und 122). Aus der Kirche auszuschließen bedeutet, sich von der gesegneten Herde Christi zu trennen, sich von Christus selbst zu entfernen. Geliebte Leser! Ihr seid alle der Herde Christi angeschlossen, denkt an alle eure Verantwortungen. Liebe und ehre den Herrn, besuche die Kirche Gottes öfter mit Eifer, als spirituelle Schule, als stillen Pier, der allen Gläubigen Erlösung schenkt, überwältigt von den Wellen des Meeres des Lebens. Hier finden Sie den unbeschreiblichen Reichtum der Barmherzigkeit Gottes. Vermeiden Sie schlechte Taten, die den Titel eines Christen beschädigen. Denken Sie immer daran, warum Sie mit Christus und seinem Heiligen vereint waren. Kirche – damit ihr, nachdem ihr in dieser Welt keusch, gerecht und ehrlich gelebt habt, am Tag des Zorns und der Offenbarung des gerechten Gerichts Gottes rein und unschuldig erscheint (Röm 2,5). (Siehe Christliche Gespräche, Anhang zur Zeitschrift „Pastoral Sobes“, 1899, Nr. 1). Der indische König Abner, ein böser Christenverfolger, bevor er sich taufen ließ, erließ einst den Befehl, dass alle in seinem Königreich lebenden Mönche sein Land innerhalb von drei Tagen verlassen und dort Zuflucht suchen müssen, wo sie es kannten; Wer seinen Befehlen nicht nachkam, wurde mit dem Tod bedroht. Kurz darauf traf Abner während eines Jagdausflugs zwei Mönche. Als der König sie sah, wurde er sehr verärgert und sagte wütend zu ihnen; „Was? Wussten Sie nicht, dass Sie alle in drei Tagen mein Land verlassen mussten?“ „Wir wissen es“, antworteten die Mönche und verließen Ihr Land; und dass wir es jetzt durchqueren, um den Brüdern, die hier bleiben, Essen zu liefern. „Was für Nahrung brauchen sie“, rief der König, als sie zum Tode verurteilt wurden? Wussten Sie nicht, dass alle zum Tode Verurteilten verängstigt und traurig sind und keine Nahrung verlangen?“ „Nein, König, nicht alle, die zum Tode verurteilt sind, sind in Angst und Trauer“, antworteten die Mönche; Nur diejenigen von ihnen, die im zukünftigen Leben nichts Gutes für sich erwarten, haben Angst vor dem Tod und sind so an irdische Segnungen gebunden, dass sie sich mit größter Schwierigkeit von ihnen trennen – aber wir, die wir diese Welt und alles darin verlassen haben und einen schmalen und traurigen Weg für Christus gehen, haben keine Angst vor dem Tod, weil wir nur die himmlischen Dinge lieben und der Tod für uns als schneller Übergang zu einem besseren und ewigen Leben sehr wünschenswert ist. „Aber“, sagte der König, „du hast mein Land verlassen, was bedeutet, dass du tatsächlich Angst vor dem Tod hast.“ „Nein, König, wir haben dein Land nicht aus Angst vor dem Tod verlassen“, antworteten die Mönche, sondern aus Mitleid mit dir, um dich nicht einer noch größeren Verurteilung auszusetzen, weil du uns getötet hast. Und wenn Sie unseren Tod unbedingt wollen, dann wiederholen wir Ihnen noch einmal, dass er für uns nicht schrecklich ist. Als Abner dies hörte, wurde er noch wütender und befahl sofort, die Mönche einem bösen Tod zuzuführen – sie sollten verbrannt werden. „Und so, so heißt es in der Legende, erlitten die Heiligen Christi den Feuertod und empfingen das Märtyrertum und Kronen.“ Das ist also das Mittel, keine Angst vor dem Tod zu haben! „Es besteht darin, das ganze Leben lang nicht an irdischen Gütern festzuhalten, den Herrn Jesus von ganzem Herzen zu lieben und ständig über die Glückseligkeit nachzudenken, die Gott für diejenigen vorbereitet hat, die ihn lieben.“ „Fürchten Sie sich nicht vor dem Tod“, sagt der heilige Demetrius von Rostow, sondern bereiten Sie sich darauf vor, indem Sie ein heiliges Leben führen; Wenn Sie auf den Tod vorbereitet sind, werden Sie keine Angst vor dem Tod haben. Wenn du den Herrn von ganzem Herzen liebst, wirst du selbst sie im Voraus begehren.“ (Zusammengestellt aus dem Buch „Lehren aus der Hand des Prologs“, Priester Guryev, und dem Werk des Hl. Demetrius Rost.) 5. Über die Vorbereitung auf den Tod I. „Der Tod“, sagt der heilige Tikhon, folgt jedem auf einem unsichtbaren Weg und erfreut einen Menschen, wenn es ihm egal ist, und wo es ihm nicht gefällt und wie es ihm nicht gefällt. Was, wenn sie zu dir kommt und dir lautlos zuruft: „Geh, Mann, der Herr, der Allmächtige, ruft dich, sündige Seele! ... Gott hat uns seine Gnade und Barmherzigkeit versprochen, uns aber nicht morgen versprochen.“ „Seien Sie daher vernünftig und weise und bereiten Sie sich im Voraus mit Reue und Reue des Herzens auf diese Stunde (d. h. den Tod) vor.“ („Aus den Werken des heiligen Tichon von Zadonsk.“). II. Der heilige Syrer Ephraim sagt: „Wir müssen alle Sorgfalt und Fürsorge in unseren Tod stecken und die Tugenden vorbereiten, die uns von diesem Leben an begleiten und in Zeiten der Not für uns eintreten.“ („Tv. St. von.“ 1850, S. 77). III. „Solange wir im wirklichen Leben sind“, lehrt der heilige Johannes Chrysostomus, ist es für uns immer noch möglich, einer Bestrafung zu entgehen, indem wir uns selbst korrigieren. Und wenn wir in ein anderes Leben übergehen, werden wir vergeblich über unsere Sünden trauern.“ (Zlat, auf S. 9). Bereiten wir uns auf den Tod vor? Sehr wenig. Sollten wir es als Vorbereitung auf den Tod bezeichnen, dass wir nach Belohnung nach Belohnung hungern, Gebäude nach Gebäude bauen, von Freude und Vergnügen zu neuen Freuden und Vergnügen übergehen? Sie leben zum Beispiel seit mehr als einem halben Jahrhundert: Sie selbst haben das Gefühl, dass es längst nach Mittag ist, der Abend nicht mehr fern ist, die Nacht in Sicht ist: Sagen Sie mir, was haben Sie für eine unterirdische Übernachtung vorbereitet? Und eine solche Gleichgültigkeit gegenüber dem Tod bei den ältesten Menschen. Was können wir über Menschen im männlichen Alter sagen? Was kann ich über die jungen Männer sagen? Du würdest ihnen ein Lächeln auf die Lippen zaubern und sie daran erinnern, dass sie sich auf den Tod vorbereiten müssen: Wie viele junge Männer steigen mittlerweile jedes Jahr ins Grab! Oh, wie gefährlich ist es für uns, den Tod zu vergessen! Unsere Urmutter Eva vergaß dies für eine Minute, nur für einen Moment befolgte sie den bösen Rat des Teufels: Du wirst nicht sterben (Gen 3,4), da sie ihr glückseliges himmlisches Leben verlor und sich selbst und die gesamte Menschheit dem körperlichen Tod unterwarf. Was passiert mit denen, die sich überhaupt nicht an den Tod erinnern, die ihr ganzes Leben nur sinnlichen Freuden widmen? Oh, statt Angst vor dem bloßen Gedanken an den Tod, vor dem sie so geflohen sind, werden diese Menschen plötzlich und unweigerlich den Schrecken des wirklichen Todes erleben, nicht physisch, vorübergehend, sondern geistig, ewig, wo ihr Wurm nicht stirbt und das Feuer nicht erlischt (Markus 9:44). Gott! Befreie uns von solcher Nachlässigkeit, gib uns ein sterbliches Andenken, damit wir nicht von vorübergehenden Segnungen geblendet werden, sondern nach ewigen Segnungen streben! (Prot. G. Dyachenko). Der Monat März. Tag 25: Verkündigung der Heiligen Jungfrau Maria Evang. von Lukas, Graf. 3., Kap. I, 24–38 Kunst. 1. Erzählung von der Verkündigung der Heiligen Jungfrau Maria Als, nach dem Zeugnis der Heiligen Evoda, das elfte Jahr der St. Die Jungfrau Maria in der Kirche, und nach dem Zeugnis von George Kedrin, als sie 14 Jahre alt wurde, befahlen ihr der Bischof und die Priester, dass sie, nachdem sie vom Kirche in das Haus gezogen war, nach gesetzlicher Sitte wie andere gleichaltrige Mädchen heiratete. Aber die Allerheiligste antwortete ihnen, dass sie von ihren Eltern bereits aus den Leichentüchern an Gott übergeben worden sei und ihm versprochen habe, ihre Jungfräulichkeit für immer zu bewahren, und dass es ihr daher unmöglich sei, sich mit einem sterblichen Mann zu vereinen, wenn sie bereits dem unsterblichen Gott versprochen worden sei, und nichts auf der Welt würde sie zwingen, einen gewöhnlichen Ehestand einzugehen. Die Bischöfe waren überrascht über die Nachricht von einem solchen Gelübde, denn es hatte noch nie ein Mädchen auf der Erde gegeben, das Gott versprochen hatte, ihre Jungfräulichkeit zu bewahren. Und so erschien sie zuerst. Sie begannen miteinander zu beraten, was in diesem Fall zu tun sei. Sie wollten sie nicht mehr in die Kirche des Herrn hinter dem inneren Schleier lassen, und doch wagten sie es nicht, sie mit Gott zu verloben, und deshalb waren sie einerseits in großer Verwirrung, weil sie befürchteten, den Herrn zu verärgern, andererseits wussten sie nicht, wie sie ihre Mädchenzeit am besten nach dem Willen Gottes gestalten sollten. Und so beteten die Priester vor der Bundeslade inständig zu Gott (wie Hieronymus erzählt) und baten ihn, einen würdigen Ehemann zu ernennen, dem die Jungfrau unter dem Deckmantel der Ehe gegeben werden könne, um ihre Jungfräulichkeit zu bewahren. Und nachdem der Herr ihr Gebet erhört hatte, befahl er ihnen, aus dem Haus und Stamm Davids ehelose Ehemänner auszuwählen, ihre Stäbe auf den Altar zu legen und dann die Jungfrau dem zu geben, dessen Stab blüht. Zu dieser Zeit begann das von den Makkabäern ins Leben gerufene Fest der Kirchenweihe (die Feier begann am 25. November und endete am 3. Dezember). An diesem Feiertag versammelten sich viele Menschen aus den umliegenden Städten in der Kirche. Der heilige Sacharja versammelte zwölf unverheiratete Männer aus dem Stamm David, darunter der heilige Josef, ein gerechter Mann und bereits in fortgeschrittenen Jahren. Dann nahm Sacharja die Stäbe dieser Männer und legte sie für die Nacht auf den Altar und sagte: „Herr Gott! Zeig mir einen Ehemann, der würdig ist, mit der Jungfrau verlobt zu werden!“ Als die Priester am nächsten Morgen mit zwölf Männern in die Kirche eintraten, sahen sie, dass Josephs Stab erblüht war und eine Taube darauf saß, wie der Gesegnete darüber schreibt. Hieronymus. Dann wussten alle, dass Gott die Jungfrau Maria zur Verwahrung übergeben würde. Andere behaupten, dass die Heilige Jungfrau, die über diese Verlobung sehr traurig war, eine besondere Offenbarung hatte, sodass sie nicht zögerte, zum Haus von Joseph zu gehen, einem rechtschaffenen Ehemann, ihrem Verwandten und Verlobten. Die allmächtige Vorsehung hat es so arrangiert, dass der gottesfürchtige Ehemann Joseph den Heiligen nahm. Die Jungfrau wird aus den Händen des Bischofs und der Priester genommen, nicht für eine gewöhnliche Ehe, sondern um ihre Reinheit ohne Frau zu bewahren. Der namentlich genannte Ehemann war also tatsächlich der Hüter und Diener der Jungfräulichkeit und hohen Heiligkeit der makellosen jungen Dame. Die Heiligste Jungfrau, die im Haus Ihrer Verlobten lebte, änderte nichts an ihrer früheren Lebensweise, die sie im Allerheiligsten führte. Sie übte sich ständig in der Kontemplation über Gott, im Gebet, im Lesen göttlicher Bücher und in der Handarbeit gewöhnlicher Frauen. Josephs Haus war für sie eine Kirche des Gebets. Ohne irgendwohin zu gehen, blieb sie allein, fastete und schwieg und redete nur mit Josephs Töchtern. Nach einem viermonatigen Aufenthalt der Heiligen Jungfrauen im Haus Josefs ist die Stunde der Menschwerdung Gottes, des Wortes, gekommen, die seit Jahrhunderten erwartete und von der ganzen Welt ersehnte Stunde, die Stunde, in der unser Heil begann. Und Gott sandte einen der himmlischen Geister, den Erzengel Gabriel, an seinen Thron, mit der Verkündigung eines Sakraments, das seit undenklichen Zeiten verborgen und den Engeln selbst unbekannt war. Er sandte ihn, um der reinsten Jungfrau die wundersame Empfängnis des Sohnes Gottes zu verkünden, die alles Verständnis und die menschliche Natur übersteigt. Als der himmlische Bote zur Jungfrau kam, dachte sie, wie die Lehrer der Kirche meinen, über die Worte des Propheten Jesaja nach: „Siehe, die Jungfrau wird in ihrem Schoß schwanger werden.“ Wie und wann wird diese seltsame und ungewöhnliche Empfängnis und Geburt für die Natur eines Mädchens wahr? Und während dieser Überlegungen erschien plötzlich der Evangelist Erzengel Gabriel leise vor ihr und begrüßte sie mit den Worten: Freue dich, voller Gnade, der Herr ist mit dir! Als die Jungfrau die Begrüßung des Engels hörte, war sie über seine Worte verlegen und dachte bei sich: „Was wäre das für eine Begrüßung?“ Da sagte der Engel zu ihr: „Fürchte dich nicht, Maria!“ Zweifle nicht mehr daran, was Jesaja über die Jungfrau vorhergesagt hat. Du bist diese wahre Jungfrau, die die Gnade gefunden hat, Immanuel ohne Samen zu empfangen und ihn auf unaussprechliche Weise zur Welt zu bringen, wie Er selbst weiß. Du hast die Gnade Gottes durch viele Tugenden erworben und wirst einen Sohn gebären, nicht einen bloßen Sterblichen, sondern einen göttlichen, den Sohn des Allerhöchsten, Gott von Gott, geboren vor der Ewigkeit vom Vater ohne Mutter, aber von Dir, der jungfräulichen Mutter, ohne Vater. Sein Name wird wunderbar und unaussprechlich sein: Du wirst ihn Jesus nennen, was bedeutet: Retter, denn er wird die ganze Welt retten, und sein Königreich wird unvergleichlich herrlicher sein als das Königreich des Vorfahren David und aller früheren Könige aus dem Hause Jakob. Aber sein Reich wird nicht vorübergehend, sondern ewig und endlos sein. Maria sagte zum Engel: „Wie soll das sein, wenn ich meinen Mann nicht kenne?“ Und der Engel offenbarte ihr, dass diese Vorstellung nicht der menschlichen Natur entsprechen würde, sondern übernatürlich; denn wo Gott will, wird das Naturgesetz überwunden. Er sagte ihr, dass diese Empfängnis durch das Wirken des Heiligen Geistes geschehen würde: „Der Heilige Geist wird über dich kommen und die Macht des Allerhöchsten wird dich überschatten!“ Als die Allerreinste diese Nachricht vom Engel hörte, beugte sie sich dem Willen ihres Herrn. Mit tiefster Demut und aus einem Herzen, das Gott liebt, antwortete sie: „Siehe, die Magd des Herrn!“ Mir geschehe, wie du es gesagt hast.“ Und in diesem Moment fand durch das Wirken des Heiligen Geistes in ihrem Schoß eine unbeschreibliche Empfängnis ohne fleischliche Freude, aber nicht ohne spirituelle Freude statt. Nachdem der Engel sein Evangelium auf Befehl Gottes vollendet hatte und ehrfürchtig und mit ehrfürchtiger Anbetung die Menschwerdung im Schoß der Jungfrau und die Jungfrau, die Gott in sich aufnahm, verehrte, flog er zum Thron des Herrn der Heerscharen und verherrlichte das Geheimnis der Menschwerdung Gottes mit allen himmlischen Kräften in unaussprechlicher Freude. (Cheti Menaia, 25. März). 2. Anerkennung der Rechte. Kirche und unter dem russischen Volk am Fest der Verkündigung der Heiligen Mutter Gottes Die Verkündigung wird von allen Christen als einer der feierlichen Feiertage verehrt. Laut der Kirche ist „das Ereignis der Verkündigung das Wichtigste unserer Erlösung, die Manifestation des Sakraments ab dem vorherbestimmten Zeitalter, die Erfüllung des Segens, den Gott Abraham, Isaak, Jakob und David gegeben hat.“ An diesem Tag wurde das Wort Fleisch und wohnte in uns (Johannes 1,14), Gott vereinte sich mit den Menschen und alle alttestamentlichen Prototypen und Prophezeiungen über dieses gnädige und versprochene Ereignis in der Person der Heiligen Jungfrau Maria erfüllten sich (Tage des Theologen Debolsky). Aus tiefem Glauben an die Größe des Ereignisses beobachten viele Christen am Morgen der Verkündigung den Sonnenaufgang und versichern, dass die Sonne „spielt“ und triumphiert, wenn sie an diesem Tag aufgeht. Obwohl der 25. März größtenteils in der Fastenzeit gefeiert wird, wird die Feier des Gottesdienstes nicht aufgegeben; im Gegenteil, das Fasten wird an diesem Tag abgeschwächt. Die Liturgie wird auf Chrysostomus gefeiert. Die Feier der Verkündigung wird nicht aufgegeben, auch wenn der 25. März gerade Ostern ist. Die Nachtwache beginnt mit der Großen Komplet, wie zu Weihnachten und dem Dreikönigstag, und es wird das Lied gesungen: „Gott ist mit uns.“ Verstehe die Heiden und unterwerfe dich, denn Gott ist in Träumen.“ Auf dem Polyeleos befindet sich eine Vergrößerung: „Die Stimme des Erzengels schreit zu Dir, o Reiner: Freue dich, voller Gnade, der Herr ist mit dir.“ Troparion: „Der Tag unserer Erlösung ist das Wichtigste, und seit Anbeginn der Zeit ist das Geheimnis gelüftet: Der Sohn Gottes ist der Sohn der Jungfrau, und Gabriel predigt Gnade.“ Ebenso rufen wir auch zur Mutter Gottes: Freue dich, voller Gnade, der Herr ist mit dir.“ 3. Was bedeutet die Verkündigung und was inspiriert sie uns? Warum wird heute der Tag der Verkündigung genannt? - Natürlich gibt es gute Nachrichten für uns alle. Was sind das für Neuigkeiten? Die Nachricht ist, dass der einziggezeugte Sohn Gottes, das ewige Wort, durch das alles Sichtbare und Unsichtbare geschaffen wurde und am Leben bleibt, nun zu uns armen Menschen herabgestiegen ist; - so weit herabgestiegen, dass er sich mit unserer Natur bekleidete, in allem außer der Sünde, wie wir, eine Person wurde, und dies nicht nur für eine kleine oder große Zeit, sondern für alle Ewigkeit. Die Nachricht ist, dass dieser fleischgewordene Sohn Gottes alles tun wird, was für unsere Erlösung notwendig ist: Er wird uns mit dem Licht der Wahrheit erleuchten und uns den Weg zum ewigen Leben zeigen, er wird unsere Sünden auf uns nehmen und sie mit seinem Leiden sühnen, er wird in das Grab hinabsteigen und mit seiner Auferstehung wird er für uns die Dunkelheit des Grabes und die Angst vor dem Tod vertreiben; Er wird uns den Heiligen Geist und mit Ihm die ganze Fülle der Gnadengaben schenken, damit wir, gereinigt von allem Schmutz, fähig werden, im Himmel mit den Engeln zusammenzuleben. Die Nachricht ist, dass wir durch diese beispiellose Herablassung uns gegenüber, durch die Vereinigung des Sohnes Gottes mit uns, von Feinden Gottes nahe und wieder Gottes Eigentum geworden sind, von Verbannten des Paradieses, Fremden der Erde, Erben des Himmels und ewigen Segens. Sie sehen, wie viel Freude und Hoffnung uns dieser Tag gebracht hat. Würdig und gerecht wird dieser Tag der Tag der Verkündigung genannt; Würdig und gerecht sind nun Himmel und Erde zur Freude und Verherrlichung des Herrn berufen: denn Himmel und Erde nehmen wahrhaft an seiner Barmherzigkeit und unserem Triumph teil. Aber indem wir uns freuen und den Herrn für seine große, grenzenlose Barmherzigkeit preisen, vergessen wir nicht, dass die frohe Botschaft dann ihre volle Gültigkeit hat und ihr Ziel erreicht, wenn sie, nachdem sie sie empfangen hat, sich ihr anpasst und genau so handelt, wie es ihr Wesen erfordert. Egal wie sehr man einem Sohn, der durch fremde Häuser und Länder wandert, mitteilt, dass ihm sein Vater vergeben hat, aber wenn dieser Sohn seine Wanderungen nicht verlässt und nicht zu seinem Vater geht, dann wird die gute Nachricht wirkungslos bleiben und ihm keine Freude bereiten. Das Gleiche gilt für die guten Nachrichten, die uns überbracht wurden. Alles – die Herabkunft des Sohnes Gottes auf die Erde und seine Menschwerdung für uns und sein Tod und seine Auferstehung für uns – all dies wird umsonst bleiben, wenn wir nicht unser sündiges Leben verlassen und beginnen, uns so zu verhalten, wie es unser neues, großes und heiliges Schicksal erfordert. In diesem Fall werden wahre Christen, die dem vom Himmel herabgekommenen Erretter folgen und seinen Willen tun, alles annehmen, was er für sie gebracht und erworben hat, ewige Segnungen erlangen und mit ihm im Reich seines Vaters wohnen; und diejenigen, die sich um ihre Erlösung nicht kümmern, die seinen Geboten und Fußstapfen nicht folgen, die weiterhin durch die Wildnis der Sünde und Begierden und mit der von ihm überbrachten guten Botschaft wandeln, als ob sie zu nichts fähig wären, werden in ihren Sünden bleiben und am Ende so aussehen, als ob sie nichts hätten. Lasst uns nicht wie kleine Kinder bei der guten Nachricht unserer Erlösung stehen bleiben; Versuchen wir herauszufinden, was es von uns verlangt und was wir für unsere Erlösung tun müssen; Dann lasst uns alles Erforderliche erfüllen, damit so aus der frohen Botschaft eine gute Tat wird: Dann, und nur dann, wird dieser Tag wirklich der Tag der Verkündigung für uns sein, möge die Gnade des Herrn über uns allen wahr werden! (Zusammengestellt aus Prop. Innok., Arch. Hers. Bd. 2). Wenn man eine der Berghöhen in der Nähe von Nazareth erklimmt, eröffnet sich plötzlich ein Blick auf das gesamte bescheidene Nazareth; es ist derzeit eine kleine Stadt mit 5.000 Einwohnern – Arabern, davon 2.000 Orthodoxen, der Rest sind Katholiken, Protestanten und Mohammedaner; Es liegt in einem Gebirgstal zwischen zwei Kalksteinbergkämmen und verfügt über ein gesundes Klima. An der Stelle, an der sich das Haus des gerechten Josef befand, in dem die Verkündigung stattfand, wurde ein katholisches Kloster errichtet. Von diesem heiligen Haus sind drei übereinander liegende kleine Räume in Form von Höhlen erhalten geblieben, die in den Natursteinfelsen gegraben wurden. Diese ganze bescheidene Behausung der Heiligen Familie ist jetzt von den Mauern einer wunderschönen katholischen Kirche umgeben, deren Hauptaltar deutlich erhöht ist; Darunter, in der unteren natürlichen Höhle, in der sich die Wohnung des Allerheiligsten Theotokos befand, wurde eine katholische Kirche gebaut, in die man über Marmorstufen hinabsteigt. Unter dem Thron dieses Kirche befindet sich ein Marmorkreis mit einem Kreuz, der den Ort anzeigt, an dem die Heilige Jungfrau während des Erzengelevangeliums stand; Rundherum befindet sich eine lateinische Inschrift: Und das Wort wurde Fleisch; Mehrere teure Lampen brennen unauslöschlich und erhellen diesen heiligen Ort. Und wo der Himmelsbote, der Erzengel Gabriel, der Jungfrau erschien, ist dieser Ort durch eine Marmorsäule markiert, deren Mitte ausgeschnitten ist. Die Überlieferung besagt, dass Ungläubige es herausgeschnitten haben, weil sie glaubten, in dieser Säule einen verborgenen Schatz zu finden, und wegen ihrer Unverschämtheit wurden sie mit Blindheit geschlagen. Mit tiefer Ehrfurcht verehren die Gläubigen diesen heiligsten Ort, fallen auf ihr Angesicht und küssen sozusagen die lebenden Spuren des ehrwürdigsten Cherubs und des glorreichsten Seraphim der Allerheiligsten Jungfrau und des himmlischen Gesandten, die hier standen, und überbringen unserem himmlischen Fürsprecher aus tiefstem Herzen den Gruß des Erzengels: „Freue dich, o Gnädiger, der Herr ist mit dir!“ – Vom unteren Raum oder der Höhle, in der die Verkündigung stattfand, gelangt man auf der rechten Seite über eine Steintreppe in die beiden oberen Räume, die in ihrer ursprünglichen Form erhalten sind. Im ersten von ihnen erweckte die Muttergottes der Legende nach das Jesuskind: Die Nische in der Wand, wo heute der Thron steht, diente ihm als Wiege. Nachdem sie sich ehrfürchtig vor diesem heiligen Ort verneigt haben, betreten sie den zweiten Raum, der ebenfalls aus natürlichem Granit besteht. hier lebte der heilige, gerechte Josef, der Hüter der Gottesmutter und ihres göttlichen Sohnes. In dieser elenden Behausung verlief das Leben unseres Herrn friedlich, bis er 30 Jahre alt war. Hier verbrachte er seine Kindheit und Jugend, hier wuchs er in Geist und Körper auf, im Gehorsam gegenüber seiner heiligen Mutter und seinem imaginären Vater, Joseph, dem Baummacher. Etwas weiter vom Mariä-Verkündigungs-Kloster entfernt weisen sie auf den Standort der Tischlerei des Heiligen Josef hin; hier half der Erlöserjunge seinem Lehrer bei Tischlerarbeiten; Hier arbeitete er selbst nach dem Tod seines imaginären Vaters weiter, um seine göttliche Mutter zu ernähren. Das ist natürlich der Grund, warum die Juden ihn einen Zimmermann nannten (Markus 6,3). Von Nazareth aus, in einer Entfernung von 1 1/2 Stunden, liegt jener Berg, von dem die verbitterten Juden den Herrn abwerfen wollten, der ihre Heuchelei bloßstellte; Sie weisen auch auf den genauen Ort hin, wohin die Juden den Herrn brachten, um ihn zu stürzen – ein kleines Gebiet, das jetzt von Steinen umgeben ist; Unterhalb der Plattform befindet sich ein schrecklicher Abgrund mit markanten steilen Klippen. Und als er aufstand, erzählt der heilige Evangelist, vertrieb er ihn aus der Stadt und führte ihn auf den Gipfel des Berges, auf dem ihre Stadt gebaut war, und dann warfen sie ihn hinab. Aber die Stunde seines Leidens war noch nicht gekommen, und deshalb konnten seine bösen Feinde nichts mit ihm anfangen: Er aber ging durch ihre Mitte (Lukas 4,29-30). In der Nähe von Nazareth gibt es eine sehr gute und ziemlich große arabisch-griechische Kirche, die dem Namen der reinsten Jungfrau Maria gewidmet ist; Auf der linken Seite der Kirche befindet sich in einer Nische eine Quelle, aus der die reinste Jungfrau Maria Wasser schöpfte: Dieser Ort ist mit weißem Marmor ausgekleidet und im Allgemeinen wunderschön eingerichtet, in Form einer Kapelle. Vor der Ikone der Verkündigung brennen ununterbrochen Lampen und Kerzen, und unten ist ein Loch gemacht, in das ein Krug gesenkt wird, um Wasser zu schöpfen, das die Gläubigen ehrfürchtig trinken und sich damit waschen, mit einem Gebet an die Heilige Maria, die Wasser aus dieser Quelle schöpfte. Was für bescheidene, aber zutiefst berührende Erinnerungen! (Siehe „Dreifaltigkeitsbroschüre“ Nr. 112). 5. Die wundersame Vision des Mönchs Theophan Ein vor Gott großer Ältester namens Kyriakos lebte in der Kalamon Lavra, in der Nähe des heiligen Jordan. Eines Tages kam ein ausländischer Bruder namens Theophan zu ihm, um den Ältesten nach seinen lüsternen Gedanken zu fragen. Der Älteste begann, ihn mit Reden über Keuschheit und Reinheit zu unterweisen. Der Bruder, der von diesen Anweisungen großen Nutzen gezogen hatte, rief aus: „Mein Vater, in meinem Land stehe ich in Gemeinschaft mit den Nestorianern. Wenn das nicht gewesen wäre, wäre ich für immer bei dir geblieben!“ Als der Älteste den Namen Nestorius hörte, war er zutiefst betrübt über den Tod seines Bruders und begann ihn zu überzeugen und zu beten, dass er diese zerstörerische Häresie aufgeben und sich der heiligen katholischen und apostolischen Kirche anschließen würde. - Es ist unmöglich, gerettet zu werden, wenn Sie nicht das Recht haben zu denken und zu glauben, dass die Heiligste Jungfrau Maria die wahre Mutter Gottes ist. „Vater“, wandte der Bruder ein, aber alle Häresien sagen genau dasselbe: Wenn du nicht in Gemeinschaft mit uns bist, wirst du keine Erlösung empfangen. Ich weiß leider nicht, was ich tun soll. Beten Sie zum Herrn, dass er mir klar zeigt, was der wahre Glaube ist. Der Älteste hörte freudig den Worten seines Bruders zu. „Bleib in meiner Zelle“, sagte er. Ich hoffe auf Gott, dass er Ihnen in seiner Barmherzigkeit die Wahrheit offenbaren wird. Und der Älteste ließ seinen Bruder in seiner Höhle zurück, ging zum Toten Meer und begann für seinen Bruder zu beten. Und tatsächlich, am nächsten Tag, etwa um die neunte Stunde, sah der Bruder, dass ihm jemand erschien, der beängstigend aussah, und sagte: „Komm und erfahre die Wahrheit!“ Und er nimmt ihn mit, führt ihn zu einem dunklen, stinkenden Ort, an dem Flammen ausbrechen, und zeigt ihm Nestorius und Theodore 206, Eutyches 207, Arius 208 und andere in den Flammen. Und derjenige, der seinem Bruder erschien, sagte: „Dieser Ort ist für Ketzer und diejenigen, die böse über die Allerheiligsten Theotokos lehren, sowie für diejenigen, die ihrer Lehre folgen, vorbereitet. Wenn Ihnen dieser Ort gefällt, bleiben Sie bei Ihren Lehren. Wenn Sie eine solche Strafe nicht erleben möchten, wenden Sie sich an die katholische Kirche, zu der auch der Älteste gehört, der Sie unterrichtet hat. Ich sage Ihnen: Auch wenn ein Mensch mit allen Tugenden geschmückt ist, wenn er falsch glaubt, wird er untergehen.“ oben an diesem Ort.“ „Bei diesen Worten kam mein Bruder zur Besinnung. Als der Älteste zurückkam, erzählte ihm der Bruder alles, was er gesehen hatte, und schloss sich bald dem Heiligen an. Katholisch-apostolische Kirche. Er blieb mit dem Ältesten in Kalamon, lebte mehrere Jahre mit ihm zusammen und starb in Frieden. („Spirituelle Wiese“, gesegnet: I. Mosha). 6. Die Größe der Gottesmutter und die Macht ihrer Fürsprache vor Gott Erzengel Gabriel nennt die Jungfrau Maria „gesegnet unter den Frauen, die Gnade von Gott gefunden hat“, während alle Söhne und Töchter Evas noch dem Fluch ausgesetzt waren. Der Allerheiligsten Jungfrau wurde dieser Grad der Größe für ihre beispiellose Keuschheit verliehen, deren Ursprung ihre feurige Liebe zu Gott war, und für die höchste Demut, mit der sie alle irdischen Wesen übertraf. Der Grad ihrer Demut wird durch ihre Erhöhung vor Gott deutlich, der nur die Demütigen erhöht, nur ihnen seine Gnade schenkt und nur ihnen gefällt es, Gott genannt zu werden (Hiob 5,11; Jes 66,2; Jud 9,11). So wird die Heilige Jungfrau würdig und gerechterweise als gesegnet unter den Frauen bezeichnet, denn an sie wurden durch den Sohn die Verheißungen Gottes an Abraham und David über den Samen gerichtet, über den alle Nationen der Erde gesegnet werden sollten. Alle Generationen werden Sie ehrenvoll und gerecht segnen als die einzige auserwählte Mutter Gottes, die dem Geheimnis der Vereinigung des Göttlichen mit der Menschheit gedient hat. Auch der heilige Prophet David sah die himmlische Herrlichkeit der Mutter Gottes voraus und drückte in den Worten „Die Königin erscheint zu Deiner Rechten“ aus, dass sie sowohl die Nachbarin Gottes, erhaben über alle heiligen Engel, als auch die Königin ist. Die fromme Überlieferung bezeugt, dass, als die Gottesmutter vor dem Thron Gottes erschien, geschmückt mit dem Glanz der Gnade und der Tugenden, ihr die himmlische Kirche vor der irdischen Kirche dieses Lied vorsang: „Es ist wahrhaftig würdig, Dich zu segnen, Theotokos, ewig gesegnet und unbefleckt und die Mutter unseres Gottes.“ (Briefe aus dem Osten, Teil 1, S. 115. Briefe aus den Swjatogorez, Teil 1, S. 95–166). Die Größe der Gottesmutter lässt uns auch die Macht ihrer Fürsprache vor Gott für uns Sünder verstehen, die ihr Sohn als Söhne adoptierte und uns mit dem Titel Brüder ehrte. Das Beispiel in Kana in Galiläa und unzählige Erfahrungen vergangener und gegenwärtiger Zeiten geben uns ein unbestreitbares Recht auf Vertrauen in die Kraft Ihrer Fürsprache für uns vor Gott. Die Heilige Kirche nennt sie im Namen derer, die die Segnungen der Mutter Gottes erfahren haben, die Hoffnung der Unzuverlässigen und wiederholt daher ihre dankbaren Appelle: „Lass uns niemals schweigen, Mutter Gottes, indem wir deine Macht unwürdig aussprechen: Wenn du nicht vor uns gestanden hättest und gebetet hättest, wer hätte uns von solchen Nöten erlöst? Wer hätte sie bis jetzt freigehalten? Wir werden uns nicht von dir zurückziehen, o Frau; deine Diener haben dich immer vor allen möglichen Übeln gerettet.“ Die Rettung von Dörfern, Städten und ganzen Königreichen aus verschiedenen Nöten war durch die Fürsprache und Wunder der Muttergottes gekennzeichnet. Die Geschichte der Welt zeigt dies; St. bezeugt dies. Kirche . Die Söhne des orthodoxen Russlands kennen viele Beispiele der Fürsprache der Gottesmutter aus der Geschichte Russlands. (Siehe zum Beispiel S. 653–658 unseres Buches). Und bis zum heutigen Tag rufen wir in schweren öffentlichen und privaten Schwierigkeiten normalerweise die eifrige Fürsprecherin, die Mutter des Allerhöchsten Herrn, die Frau der Welt, um Hilfe an ... Wenn der Prophet Moses mit seinen Gebeten stark war, um das bereits von Gott ausgesprochene Urteil über die Ausrottung des jüdischen Volkes aufzuheben und seinen Zorn in Barmherzigkeit umzuwandeln, dann kann man bezweifeln, dass die Mutter Gottes durch ihr Gebet nicht um solche Barmherzigkeit für die sündige Menschheit gebeten hat! Wenden wir uns mit Gebeten an die Königin des Himmels als Fürsprecherin der Menschheit (siehe das Buch „Stunden ehrfürchtiger Besinnung“, Teil I). Der Monat April. Tag 23 Gedenken an den heiligen Großmärtyrer Georg den Siegreichen und Königin Alexandra Evang. von John Zach. 52., Kap. XV, 17.–26. Jahrhundert; XVI, 1–2 Kunst. 1. Abschiedsrede von I. Christus an die Jünger Beim letzten Abendmahl gibt Jesus Christus seinen Aposteln die letzten Anweisungen und weist auf das Wesentliche aller seiner Gebote hin: Das ist mein Gebot, dass ihr einander liebt. Jesus sagt ihnen dann den Hass der Welt voraus. „Wenn die Welt dich hasst, dann wisse, dass sie mich zuerst gehasst hat.“ Für sie dürfte es ein Trost sein, dass es bei ihm nicht besser war. Aber sie sollten auch darüber getröstet sein, dass der Hass der Welt als Beweis für ihre Berufung, ihre Denkweise, ihr Bekenntnis dient. Deshalb fährt Jesus fort: „Wenn du von der Welt wärst, würde die Welt die ihrigen lieben. Da du aber nicht von der Welt bist, aber ich dich aus der Welt erwählt habe, hasst dich die Welt. Denke an das Wort, das ich zu dir gesagt habe: Ein Diener ist nicht größer als sein Herr. Wenn sie mich verfolgten, werden sie auch dich verfolgen. Wenn sie mein Wort gehalten haben, werden sie auch das deine halten. Aber sie werden dir das alles um meines Namens willen tun, weil sie den nicht kennen, der ihn gesandt hat ich.“ Dieser Hass auf Jesus und seinen Namen, sein Evangelium und seine Jünger ist eine große und schwere Sünde. Diese Sünde kann in keiner Weise gerechtfertigt werden, da die Worte und Taten Jesu seine göttliche Mission bestätigen. Daher gibt es Hass gegen Ihn und Hass gegen Gott, den Vater. Der Herr bezeugt dies mit den folgenden Worten: „Wenn ich nicht gekommen wäre und zu ihnen gesprochen hätte, hätten sie keine Sünde gehabt, aber jetzt haben sie keine Entschuldigung für ihre Sünde. Wer mich hasst, hasst auch meinen Vater. Wenn ich nicht Dinge unter ihnen getan hätte, die niemand sonst getan hätte, hätten sie keine Sünde gehabt, aber jetzt haben sie sowohl mich als auch meinen Vater gesehen und gehasst. Aber das Wort, das in ihrem Gesetz geschrieben steht, soll erfüllt werden: Sie haben mich ohne Grund gehasst.“ Inmitten dieser Verfolgungen sollten seine Jünger durch die Tatsache getröstet und ermutigt werden, dass sie allmächtige Hilfe im Heiligen Geist haben werden, den der Herr ihnen senden wird: Wenn der Tröster kommt, den ich senden werde: euch vom Vater, dem Geist der Wahrheit, der vom Vater ausgeht, wird er von mir Zeugnis geben. Und auch ihr werdet Zeugnis geben, denn ihr wart von Anfang an bei mir (Johannes 15,17-26). Dies ist der Inhalt des heute gelesenen Evangeliums. 2. Leben des heiligen Großmärtyrers Georg des Siegreichen Der heilige Georg lebte zu Beginn des 4. Jahrhunderts unter dem römischen Kaiser Diokletian. Er wurde in Kappadokien geboren und war noch ein Jugendlicher, als sein Vater für den Namen Christi litt und starb. Seine Mutter ließ sich nach dem Tod ihres Mannes in Palästina nieder, wo sie ein großes Anwesen besaß, und der junge Georg trat in den Dienst der königlichen Armee. Die Kommandeure wurden bald auf ihn aufmerksam und verliebten sich wegen seiner Schönheit und seines Mutes in ihn, sodass George bereits im Alter von 20 Jahren den Rang eines Militärtribunen innehatte. Etwa zu dieser Zeit starb seine Mutter. Georg bekleidete eine wichtige Position in der Armee des Zaren und wurde einer der Personen, die dem Zaren nahe standen. Diokletian wusste nicht, welchen Glauben Georg bekennt. Zu dieser Zeit wurden die strengsten Verordnungen gegen Christen erlassen: Ihnen wurde befohlen, ihre Bücher zu verbrennen, ihre Kirchen zu zerstören und sie der Folter auszuliefern. Als George davon erfuhr, begann er, sich auf den Tod vorzubereiten. Er verteilte das Geld und die teuren Dinge, die er hatte, an seine Freunde, ließ seine Sklaven frei und vermachte seine Ländereien und all seinen anderen Besitz den Armen. Nachdem er alle seine alltäglichen Angelegenheiten so geregelt hatte, legte der mutige junge Mann alle menschlichen Ängste beiseite und erschien beim königlichen Rat, der in der Stadt Nikomedia versammelt war, wo dann über das Schicksal der Christen entschieden wurde. Als er dort ankam, sagte er laut: „Wie lange werden Sie, König, und Sie, Fürsten und Berater, unter dem Vorwand des Gesetzes böse Taten begehen? Wie lange werden Sie unschuldige und tugendhafte Menschen verfolgen, die niemanden beleidigen, sondern im Gegenteil ein Beispiel für ein frommes Leben geben? Sie irren sich, wenn Sie Götzen anbeten. Jesus Christus ist der wahre Gott. Erkennen Sie die Wahrheit oder hören Sie zumindest auf, diejenigen, die es getan haben, mit Ihrem Wahnsinn zu verwechseln.“ habe es verstanden!“ Alle waren überrascht über das unerwartete Erscheinen von George und seine kühne Rede; Alle schwiegen und warteten darauf, was der König sagen würde. Doch Diokletian konnte aus Überraschung lange Zeit kein Wort sagen. Schließlich gab er dem Prokonsul Magnentius ein Zeichen, Georg zu antworten. Magnentius rief George an und fragte: – Was hat Sie dazu bewogen, eine so gewagte Tat zu wagen? „Wahrheit“, antwortete der junge Mann. – Die Wahrheit ist Christus selbst, der von euch verfolgt wird. „Bist du wirklich auch ein Christ?“ - fragte Magnentius. - Ich bin ein Diener Christi, meines Gottes; In meiner Hoffnung auf ihn bin ich zu Ihrer Gemeinde gekommen, um die Wahrheit zu bezeugen. Es kam zu Schreien und Beschimpfungen, und lange Zeit war nichts zu hören. Schließlich befahl Diokletian allen, zu schweigen und sprach selbst. „Ich kenne dich schon lange, Georgy, und ich respektiere deinen Mut.“ Ich habe Sie mit einem hohen Rang geehrt und bin auch jetzt noch bereit, Ihnen Ihre mutige Tat zu verzeihen, in Erinnerung an Ihre früheren Verdienste. Als Vater rate ich Ihnen: Verderben Sie nicht Ihre Jugend, berauben Sie sich nicht unserer Gunst und bringen Sie jetzt den Göttern ein Opfer dar. - Zar! - antwortete George, - wenden Sie sich besser an den wahren Gott und bringen Sie ihm ein Lobopfer dar. Er wird dich des Himmelreichs würdig machen. Die irdische Macht ist wankelmütig, der Reichtum ist zerbrechlich; Es kann darin kein wahres Glück geben. Keine irdischen Segnungen werden mich von Gott abbringen; Keine Qual wird mich erschrecken oder meinen Glauben erschüttern! Der wütende Diokletian befahl, Georg einzusperren. Dort wurden auf Befehl des Königs seine Füße in Stöcke gesteckt und ein schwerer Stein auf seine Brust gelegt. Aber Georg ertrug tapfer das Leiden und dankte dem Herrn. Am nächsten Morgen rief ihn Diokletian zu sich und fragte: – Hast du Buße getan, George? Der Märtyrer konnte kaum sprechen, antwortete aber: „Glaubst du wirklich, König, dass diese unbedeutenden Leiden mich von meinem Glauben ablenken werden?“ Du wirst eher müde werden, mich zu quälen, als ich müde werde, Qualen zu ertragen! Dann befahl Diokletian, ein Rad mit scharfen Messern zu bringen und Georg damit zu zerschneiden. Während dieser schrecklichen Folter stieß der junge Mann kein einziges Stöhnen aus. Zuerst lobte er Gott laut, dann betete er leise und verstummte schließlich. Alle hielten ihn für tot, sagte Diokletian und schwor auf die Macht Gottes: „Wo ist dein Gott, Georg? Warum hat er dich nicht von dieser Qual erlöst?“ Dann befahl der König, den blutigen Körper des Märtyrers vom Rad zu entfernen, und er selbst ging zum Apollonkirche, um dem Idol zu opfern. Er war gerade gegangen, als es donnerte, ein himmlischer Glanz den gesamten Platz erleuchtete und viele deutlich die Worte hörten: „Hab keine Angst, Georg! Ich bin bei dir! Ein Engel erschien dem Märtyrer, legte seine Hand auf ihn und heilte seine Wunden. Georg selbst stieg vom Steuer, verherrlichte und dankte Gott. Die erstaunten Soldaten eilten zum Götzenkirche, um den König über das Geschehene zu informieren. Georg selbst folgte ihnen. Die Nachricht vom Wunder und das plötzliche Erscheinen Georgs im heidnischen Tempel sorgten für schreckliche Verwirrung. Diokletian konnte seinen Augen kaum trauen. Als zwei königliche Würdenträger, Anatoly und Protoleon, den gesunden und kräftigen Märtyrer sahen, verstanden sie die Macht Gottes und riefen aus: „Es gibt nur einen großen und wahren Gott – den Gott der Christen!“ Diokletian befahl ihre sofortige Hinrichtung. Viele andere glaubten ebenfalls, trauten sich aber nicht, sich öffentlich zu Christus zu bekennen. Diokletians Frau, Königin Alexandra, die sich zu dieser Zeit in einem heidnischen Tempel befand, erfuhr die Wahrheit und wollte den Namen Gottes offen bekennen, doch sie überredete sie, in den Palast zurückzukehren und verheimlichte ihre Bekehrung vor dem König. Eine solche Manifestation der Macht Gottes erleuchtete Diokletian nicht. Er befahl, George in einer Kalkgrube zu begraben. Georg betete, schützte sich mit dem Kreuzzeichen und betrat ruhig die Grube. Einige Tage später befahl Diokletian, seinen Leichnam herauszuholen und die verfallenen Knochen zu verstreuen, aber der Märtyrer erwies sich als gesund und munter. Er betete ruhig und sein Gesicht strahlte vor himmlischer Freude. Jeder, der das sah, war unsagbar überrascht und lobte George. Der König schickte erneut nach ihm und fragte, mit welchen Zaubermitteln er sein Leben bewahrte. Der Märtyrer antwortete: „Ich habe gehofft, König, dass du es nach allem, was geschehen ist, nicht länger wagen würdest, den wahren Gott zu lästern, dem alles möglich ist und der auf wundersame Weise diejenigen befreit, die auf ihn vertrauen. Aber wenn du die Offenbarung der Macht Gottes Hexerei nennst, dann habe ich dir nichts zu antworten; ich bedauere nur deine Blindheit.“ Danach erfand Diokletian eine neue Qual; Sie haben George heiße Schuhe mit Nägeln angezogen. In diesen Schuhen wurde der Heilige durch die Straßen geschleift und brutal geschlagen; aber inmitten großer Leiden wiederholte er die Worte; „Geh, Georg, und du wirst es erreichen“, und indem er in Gedanken zu Gott aufstieg, flehte er ihn an, ihm Kraft und Geduld zu schenken. „Schau herab vom Himmel, Herr! Sieh mein Werk; höre das Stöhnen deines Dieners! Sie hassten mich wegen deines heiligen Namens! Mein Fleisch zitterte; heile mich und gib mir Geduld.“ So betete der heilige Leidende. Als der König die Standhaftigkeit des Märtyrers sah, war er fest davon überzeugt, dass der heilige Georg ein Zauberer ist, und auf Anraten seiner Angehörigen rief er den Zauberer Athanasius an und befahl ihm, den Märtyrer entweder zu unterwerfen oder zu vergiften. Der Zauberer bereitete zwei giftige Getränke zu, aber der Heilige trank ohne Verlegenheit und blieb unverletzt. Die Überraschung der Bösen kannte keine Grenzen. Auf Anraten des Zauberers entschied sich der König für einen letzten Ausweg: Er bot St. George an, den Verstorbenen wiederzubeleben. Mit Gottes Hilfe vollbrachte der Heilige dieses große Wunder und beschämte damit endgültig die Heiden. Alle, besonders Athanasius, waren erstaunt über das Wunder, das geschehen war. Er fiel dem Heiligen zu Füßen, bekannte sich zu Christus und flehte ihn an, die ihm zugefügten Beleidigungen zu vergeben; Der König befahl in seiner Raserei, Athanasius den Kopf abzuschlagen und St. George ins Gefängnis zu bringen. Viele besuchten George im Gefängnis, bestachen die Wärter und baten ihn um Anweisungen. Georg sprach mit ihnen über den wahren Gott, ermahnte sie, den Götzendienst aufzugeben, und viele Heiden wandten sich Christus zu. Sie brachten auch Kranke ins Gefängnis, die Georg durch Gebete heilte. Als Georg am Vorabend seines Todes zum Tode verurteilt wurde, tröstete ihn das Erscheinen des Erlösers, der ihn ermutigte und ihm himmlische Segnungen versprach. Der Heilige flehte den Gefängniswärter an, einem seiner alten Diener, die Tage und Nächte am Gefängnistor verbrachten, zu erlauben, ihn zu sehen. Der Diener fiel seinem Herrn unter Tränen zu Füßen. Georg tröstete ihn, bat ihn, seinen Willen bezüglich seines Besitzes zu erfüllen und verabschiedete sich von ihm. Kurz vor seiner Hinrichtung begann Diokletian, immer noch in der Hoffnung, Georg zum Verzicht auf Christus zu bewegen, ihm reiche Geschenke und hohe Ehren anzubieten, wenn er sich bereit erklärte, seinem Glauben abzuschwören. Anstatt zu antworten, schlug George vor, zum Apollonkirche zu gehen. Diokletian freute sich, weil er dachte, der Märtyrer habe ihm gehorcht; Doch im Götzenkirche begann Georg inmitten einer großen Gemeinde, die Lügen und die Eitelkeit des Heidentums zu beweisen und zerschmetterte die Götzen mit Gebeten. Als Königin Alexandra hörte, was in der Kirche geschah, wollte sie ihren Appell nicht weiter verbergen. Sie kam zur Kirche und rief laut: „Gott Georgs, erbarme dich meiner, denn Du bist der wahre und allmächtige Gott!“ Mit diesen Worten warf sie sich dem Märtyrer zu Füßen. Der wütende Diokletian verurteilte seine Frau zum Tode und befahl, sie zusammen mit Georg zum Hinrichtungsort zu führen. Mit zum Himmel erhobenen Augen und einem Gebet auf den Lippen ging die Königin zu ihrer Hinrichtung. Unterwegs hielt sie vor Müdigkeit inne und bat die Soldaten, sie ein wenig ausruhen zu lassen. An die Wand gelehnt übergab sie ihre Seele Gott. Als George einen so stillen Tod sah, verherrlichte er den Herrn und senkte, als er am Ort der Hinrichtung ankam, ruhig seinen Kopf unter die Axt des Henkers. Der Heilige Großmärtyrer Georg wird der Sieger genannt, weil er zweimal als Sieger erschien, weil er in vielen Schlachten mit den Feinden des Kaisers keine Niederlage kannte und schließlich den Kaiser selbst besiegte – zuerst besiegte ihn seine Dankbarkeit ihm gegenüber, seine Zuneigung, seine Liebe zu seinem Wohltäter, seinem zweiten Vater, der Quelle außergewöhnlichen Glücks, seiner Hoffnung, schließlich den römischen Thron und damit die Autokratie über das Universum zu besteigen. Das war der schwerste Sieg. Und es hätte wenig gekostet, all die höllischen Qualen für sie zu ertragen. Als Märtyrer für Jesus Christus in den Tod zu gehen, war schon eine Freude. Nach dem Tod des Heiligen Georg wuchs sozusagen die Liebe der christlichen Welt zu diesem großen Schmuck der schönen Heerschar des Märtyrertums, da sein Tod in die Tiefen der Jahrhunderte zurückreichte. Alle Trauernden, insbesondere bei schweren militärischen Auseinandersetzungen, wandten sich an den siegreichen Georg. Sie erzählen von vielen Visionen, dass der große Märtyrer inmitten von Schlachten auf einem weißen Pferd erschien und seine christlichen Brüder tötete. Deshalb haben unsere Großfürsten das Bild des Heiligen in ihr Wappen, das großherzogliche Landeswappen, übernommen. der große Märtyrer und siegreiche Georg, ein Reiter auf einem Pferd, der einen Drachen mit einem Speer schlägt, mit einem Kreuz an der Spitze. Der Drache ist ein Symbol (Zeichen) des Heidentums, und ein Drache mit einer durchbohrten Spitze, die mit einem Kreuz gekrönt ist, ist ein altes (IV.-V. Jahrhundert) Symbol für den Sieg des Christentums über das Heidentum. Das Bild von Georg wurde dann in das königliche Staatswappen übernommen, das zum Wappen der antiken römischen Kaiser wurde – ein Doppeladler. Diese Kombination der antiken römischen Wappen mit dem altrussischen großherzoglichen Wappen bleibt bis heute das Wappen des kaiserlichen Russlands. Aus diesem Grund etablierte die weise und große Katharina II., als sie den Orden als Belohnung für selbstlose militärische Tapferkeit einführte, das Kreuzzeichen mit dem Bild des Großmärtyrers Georg und errichtete in Russland das glorreiche St.-Georgs-Kreuz. Jeder der russischen Soldaten möchte natürlich unbedingt in die Reihen der Mitstreiter des heiligen siegreichen Georg eintreten. Und zweifellos sollte jeder von dem Wunsch brennen, ihn im Mut inmitten der Schlachten, in der selbstlosen Erfüllung der Militärpflicht, in der christlichen Liebe zu Christus und seinen Brüdern nachzuahmen, bis hin zur Bereitschaft, sein Herz für sie hinzugeben. (Auszug aus „The Lives of the Saints“ von Bakhmeteva und „Teachings“ von Nikanor, Erzbischof von Cherson und Odessa, Bd. II, S. 435–438, Hrsg. II). 3. Warum wird der Großmärtyrer Georg auf einem weißen Pferd sitzend und die Schlange tötend dargestellt? Der heilige Großmärtyrer Georg wird oft auf einem weißen Pferd sitzend dargestellt, wie er mit einem Speer eine schreckliche Schlange tötet. Dies basiert auf der folgenden Legende. Sie sagen, dass nicht weit von der Stelle, an der George begraben wurde, in der Nähe der Stadt Berita, in der Nähe des Libanonbergs, eine schreckliche Schlange aus dem See auftauchte, die die gesamte Umgebung verwüstete und die Luft mit ihrem tödlichen Atem infizierte. Die Bewohner dieses Landes wussten nicht, wohin sie sich aus Not wenden sollten, und fragten die Götzenpriester um Rat, denn sie waren Heiden. Die Priester sagten ihnen, dass jede Familie der Reihe nach eines ihrer Kinder zum Verschlingen durch die Schlange geben sollte. Da sie keinen Weg sahen, das schreckliche Monster loszuwerden, folgten die Bewohner diesem Rat und brachten jeden Tag ein neues Opfer ans Ufer des Sees. Die einzige Tochter des örtlichen Königs war an der Reihe. Das Mädchen wurde zum See gebracht und wartete voller Angst auf den Tod, als ihr plötzlich der Großmärtyrer Georg in Gestalt eines strahlenden Jünglings auf einem weißen Pferd und mit einem Speer bewaffnet erschien.“ - „Worüber weinst du?“ fragte er das Mädchen. „Guter junger Mann“, antwortete sie, „verschwinde schnell, damit du nicht mit mir umkommst.“ Und das Mädchen erzählte dem jungen Mann von der Schlange. „Hab keine Angst, Mädchen“, sagte er zu ihr, „im Namen des wahren Gottes werde ich dich von dem Monster befreien.“ „Nein, guter Krieger“, wandte sie ein, „zerstöre dich nicht. Ich bin bereits zum Tode verurteilt, du wirst mich nicht retten, du wirst nur selbst sterben.“ Sobald sie diese Worte aussprach, erschien ein schreckliches Monster aus dem See und näherte sich dem Mädchen. Sie schrie laut: „Lauf!“ Aber der tapfere Krieger des Herrn, der sich mit dem Kreuzzeichen schützte und die Heilige Dreifaltigkeit, den Vater und den Sohn und den Heiligen Geist um Hilfe rief, stürzte sich auf das Monster und schlug ihn mit einem Speer. Dann befahl er dem Mädchen, ihren Gürtel abzunehmen, die Schlange damit zu binden und sie mit sich in die Stadt zu ziehen. Und so geschah es. Die Schlange wurde vor einer großen Menschenmenge dem Feuer übergeben. Daraufhin nahmen alle Einwohner des Landes den christlichen Glauben an. Für diesen Sieg über das Monster und die Heirat inmitten schrecklicher Qualen wird der Heilige Georg der Siegreiche genannt und als Beschützer der Krieger verehrt. Die Kirche singt ihm: „Als Befreier der Gefangenen und Beschützer der Armen, als Arzt der Kranken, als Vorkämpfer der Könige, als siegreicher Großmärtyrer Georg, bete zu Christus Gott, dass er unsere Seelen rettet.“ 4. Heiliger Großmärtyrer Georg der Siegreiche, als Schutzpatron der Viehzucht Die in der Viehzucht tätigen Russen, sowohl Stadtbewohner als auch Bewohner von Dörfern und Weilern, haben den Brauch, im Frühling ihr Vieh zum ersten Mal in Herden zusammenzufassen und es frühestens und spätestens am 23. April, dem Gedenktag des Heiligen Großmärtyrers Georg dem Siegreichen, auf die Weide zu treiben. Die Grundlage für diesen Brauch ist der universelle Glaube in der orthodoxen Rus, dass es sich beim Heiligen um den Großmärtyrer Georg, den Schutzpatron der Viehzucht, handelt. Worauf basiert dieser Glaube oder ist er ein unbewusster Glaube, wie viele andere Volksglauben, die keine Grundlage für sich haben? Eine fromme Legende über den heiligen Großmärtyrer Georg besagt übrigens, dass er während seines Martyriums auf Wunsch von Diokletian eine bestimmte Person von den Toten auferweckte. Als dieses Wunder bald in der Nähe von Kappadokien bekannt wurde, erlitt damals ein armer heidnischer Bauer namens Glyceria folgendes Unglück: Sein einziger Ochse, mit dem er das Land pflügte, starb. Der Bauer trauerte um seinen Verlust, fürchtete die Armut und glaubte gleichzeitig von ganzem Herzen, dass sich der heilige Georg der Wundertäter den Gerüchten zufolge barmherzig und ... barmherzig gegenüber allen erwiesen hatte, die seine Hilfe suchten, und dem armen Mann in seiner Trauer helfen würde. Er ging zum Gefängnis des heiligen Großmärtyrers und erzählte ihm in tiefer Trauer, dass er nur einen Ochsen hatte und dieser fiel und er keine Gelegenheit hatte, das Land zu pflügen. Der heilige Wundertäter hatte Mitleid mit dem Kummer des armen Bauern und sagte zu ihm: „Geh mit Freude, mein Christus hat deinem Ochsen das Leben gegeben.“ Als der Bauer nach Hause zurückkehrte, sah er mit Freude, dass sein Ochse tatsächlich lebte. Dies ist ein wundersames und einzigartiges Ereignis, nämlich die Rückkehr des Lebens des heiligen Georg zum gefallenen Ochsen des besagten Bauern, und diente als Grundlage für den Glauben, dass der heilige Großmärtyrer Georg durch die inbrünstigen Gebete der Viehhalter an ihn sie bevormundet, das heißt, ihre Herden vor verschiedenen Unglücken, Krankheiten und Todesfällen schützt. Und dieser Glaube, der vom orthodoxen Osten nach Griechenland und von Griechenland, nachdem unsere Vorfahren den christlichen Glauben angenommen hatten, in unser Vaterland übergegangen ist, diente und dient als Grundlage für unseren Brauch, im Frühjahr zum ersten Mal Rinder in Herden zu sammeln und sie am 23. April, dem Gedenktag des Heiligen Großmärtyrers und Wundertäters Georg dem Siegreichen, zum Weiden zu treiben, und zwar nicht anders als nach einem betenden Appell an ihn vor dem Heiligen. Seine Ikone, die sie um die Herden herum umgibt, und besprengt sie mit Weihwasser. („Der Wanderer“ 1879). 5. Geschichten, die zeigen, dass der Herr St. nicht ohne seine allmächtige Hilfe verlässt. Märtyrer I. Nach vielen schweren Leiden wurden die Märtyrer Clemens und Agafangel auf die brutalste Weise hingerichtet: Zuerst rissen sie ihnen die Haut von den Schultern, dann legten sie sie auf eiserne, verflüssigte Bretter und übergossen sie mit heißem Schwefel und Harz. Aber die von oben gestärkten Märtyrer schliefen wie auf einem weichen Bett ein und sahen in einer Vision Jesus Christus mit vielen Engeln kommen, die zu ihnen sagten: Habt keine Angst! Ich bin bei dir! („Ch. M.“ 23. Januar). II. St. Theodore Tyrone wurde ins Gefängnis gesteckt, weil er die Kirche des Idols niedergebrannt hatte. Aber hier erschien ihm der Herr und sagte: Trau dich, Theodore! Ich bin bei dir; Ich habe kein irdisches Essen und Trinken zu mir genommen, denn ihr werdet ein anderes Leben haben, das nicht vergeht und ewig bei Mir im Himmel ist („Ch. M.“ 19. Februar). III. Die Heiligen Vierzig Märtyrer waren Krieger, und weil sie nicht den Götzen opfern wollten, wurden sie ins Gefängnis gesteckt; aber hier erschien ihnen um Mitternacht der Herr und sagte: Gut sind die Erstlinge deines Willens; aber wer bis zum Ende ausharrt, wird gerettet. Diese Märtyrer wurden aus dem Gefängnis entlassen, aber nicht für die Freiheit, sondern um neue Qualen zu erleben; Der Befehl bestand darin, ihnen Steine ​​ins Gesicht zu werfen. Aber der Vorsehung gefiel es, die Schläge der Steine ​​​​so zu lenken, dass die Diener statt der Märtyrer sich damit schlugen, und selbst als der Gouverneur selbst einen Stein auf einen von ihnen werfen wollte, schlug er statt ihm einem Adligen, der in seiner Nähe stand, ins Gesicht. In großer Wut und Verärgerung befahl derselbe Kommandant, die Märtyrer erneut einzusperren, aber auch hier erschien ihnen Ich. Christus sagte: Glauben Sie an mich, auch wenn Sie sterben, Sie werden leben, wagen Sie es und haben Sie keine Angst vor den kurzlebigen Qualen, denn sie werden bald vergehen; Ertragen Sie ein wenig, Sie werden rechtmäßig leiden, aber Sie werden Kronen erhalten („Ch. M.“ 9. März). IV. St. Savva Stratelates wurde zuerst in einen Kessel mit heißem Teer geworfen, aber da er von einer unsichtbaren Kraft geschützt wurde, blieb er unverletzt; dann wurde er ins Gefängnis gesteckt, aber hier, als er betete, erschien ihm um Mitternacht der Herr Jesus Christus im vollen Licht seiner Herrlichkeit und sagte: Fürchte dich nicht, sondern traue dich („Ch. M.“ 24. April). V. Wenn gequält. Athenogenes wurde schwer gequält, dann betete er: „Auf Dich, Herr, ich vertraue! Rette mich durch Deine Barmherzigkeit!“ Da ertönte von oben eine Stimme zu ihm: Sei guten Mutes, Mein Auserwählter! Ich bin der Gott, der dich bewahrt. Und ein anderes Mal hörte er eine Stimme vom Himmel: Heute werdet ihr mit Mir und euren Jüngern im Paradies sein und alle eure Wünsche werden erfüllt („Ch. M.“ 16. Juli). 6. Wie das Leiden des Heiligen gelindert wurde. Märtyrer für Christus? Das Leiden der Märtyrer wurde durch folgende spirituelle Mittel gelindert: a) Reflexion über das Leiden Christi des Erlösers. Ap. Paulus ruft die Gläubigen zu der Herausforderung der Erlösung auf, die vor ihnen liegt, und sagt: „Lasst uns mit Geduld den vor uns liegenden Wettlauf laufen und auf Jesus schauen, den Urheber und Vollender unseres Glaubens, der für die Freude, die vor ihm lag, das Kreuz erduldete, die Schande verachtete, und zur Rechten des Thrones Gottes sitzt (Hebräer 12,1-2). Dieser Blick auf den Leidenden war immer der reinen Seele des Heiligen innewohnend. Märtyrer und versüßte die Trauer ihres Leidens. Wenn Soldaten während einer Schlacht ihr Leben furchtlos der Gefahr aussetzen, inspiriert durch das Beispiel ihrer Führer, die die Gefahren, denen sie selbst ausgesetzt sind, verachten, könnten die Soldaten Christi dann vor dem Schmerz des Todes Angst haben, wenn sie den Führer der Erlösung, Christus den Erlöser, vor Augen haben, der für alle gelitten und für alle ein Vorbild hinterlassen hat, damit sie seinen Fußspuren folgen und das Kreuz tragen? b) Hoffnung auf zukünftige Belohnung. Die heiligen Märtyrer betrachteten ihre große Leistung und all das Leiden, das vor ihnen lag, als etwas Kleines und Unbedeutendes und waren zuversichtlich, dass ewige Glückseligkeit auf sie wartete – dass sie nach kurzem irdischem Leiden in diese helle Welt einziehen würden, in der sie nicht mehr hungern oder dürsten würden und die Sonne und keine Hitze sie verbrennen würden (Offenbarung 7,16). Wenn ein Seefahrer alle Schwierigkeiten und Gefahren einer Seereise selbstgefällig erträgt, weil er hofft, das Vaterland zu erreichen, wo seine Familie und viele Schätze auf ihn warten, dann könnten mit unvergleichlich größerer Selbstzufriedenheit und Geduld jene von Gott auserwählten Männer und Frauen alle Leiden ertragen, für die über die Grenzen dieser Welt hinaus bereits diese wunderbare, geschmückte Stadt leuchtete, in der das Lamm seine Lampe ist und in der es keine Nacht geben wird (Offb. 21:23-25). c) Feurige Liebe zu Christus. Diese Liebe als höchste spirituelle Kraft versüßte unsichtbar die Bitterkeit ihres Leidens und ihrer Qual. Und in den Phänomenen des gewöhnlichen Lebens sehen wir die Kraft der Liebe. Hier trägt eine liebevolle Mutter in der intensiven Mittagshitze ihr Baby auf dem Arm und geht einen unebenen, harten Weg entlang. Fragen Sie sie: Kommt ihr der Gedanke, ihre kostbare Bürde zurückzulassen, und ist das alles nicht schmerzhaft und schwierig für sie? Wir können mit Sicherheit sagen, dass sie das alles aus Liebe zu ihrem Baby nicht zu bemerken scheint: die Schwere der Last, die große Hitze, der unebene, harte Weg – alles wird von der Liebe absorbiert! Wenn die natürliche Liebe so stark und wirksam ist, was können wir dann über die göttliche Liebe sagen? Die Märtyrer, erfüllt von der Liebe zu Christus, hatten nicht nur keine Angst vor dem Leiden, sondern wollten es auch freudig annehmen. Die Kraft dieser Liebe wird vom heiligen Paulus folgendermaßen dargestellt: „Der uns von der Liebe Gottes scheiden wird: Drangsal oder Bedrängnis oder Verfolgung oder Hungersnot oder Blöße oder Gefahr oder das Schwert“ (Röm 8,35). d) Eine besondere Aktion der göttlichen Gnade. Die Entschlossenheit, für Christus zu leiden, war die Frucht des Vertrauens auf gnadenvolle Hilfe. „Ich hoffe“, sagte die heilige Märtyrerin Agathia auf Christus, meinen Gott, als wollte sie von oben auf meine Leistung mit vielen Heiligen blicken. Meine Engel und meine Hilfe werden schwächer werden“ (Ch. M. 5. Februar). Alle christlichen Märtyrer hatten ein ähnliches Gefühl des Vertrauens in Gottes gnädige Hilfe. Sie verließen sich nie täuschend auf ihre Stärken und Talente. In einem Geist tiefer Demut begannen sie ihre große Leistung. Jeder von ihnen sprach im Geiste zum Apostel: „Ich kann alles durch Jesus Christus tun, der mich stärkt“ (Phil. 4,13). Und tatsächlich vollbrachte die göttliche Gnade zwei Wunder für diejenigen, die sich dem Märtyrertum hingaben: Das erste war, dass die Elemente und schrecklichen Hinrichtungswerkzeuge ihre Macht über sie verloren – so kühlte sich oft (obwohl dies nicht immer der Fall war) die Flamme des Feuers ab, kochendes Wasser richtete keinen Schaden an, wilde Tiere wurden gezähmt und Eisen selbst wurde wie Wachs weich; Das zweite Wunder ist die große, außergewöhnliche Geduld der Märtyrer, die alle Qualen und Qualen ertragen. Diese Geduld verblüffte sogar die Peiniger und sie führten sie auf die Wirkung von Magie und Zauber zurück. Die göttliche Gnade tröstete manchmal die heiligen Märtyrer während ihres Leidens, sodass sie sich im Geiste freuten und diese Freude sich in ihrem Blick widerspiegelte. Also, oh St. viel Theophilus, ein ehemaliger heidnischer Philosoph, sagt, dass „der Heilige sich über die Qual freut, als ob er keine Krankheit hörte und sein Gesicht hell wäre“ (Februar, S. 45). Es ist offensichtlich, dass diese Freude und dieser Glanz des Gesichts beim Märtyrer ohne die Gnade Christi nicht hätte sein können, denn es ist für einen Menschen als schwacher Mensch unnatürlich, während des Leidens Spaß zu haben und die Leichtigkeit seines Gesichts zu zeigen. St. sagte dasselbe über sich selbst aus. viel Theodulia (5. Februar). An einer Zypresse hängend und vom Feuer verbrannt, sagte sie zum Peiniger: „Anführer, Gouverneur, als ob ich keine Qual empfinde, sehe ich, dass ich gequält und besiegt bin.“ Und auf diese Weise wurden die Worte des Apostels wahr: Gott ist treu, der nicht zulässt, dass du über deine Kräfte hinaus versucht wirst, sondern wenn du versucht wirst, wird er dir auch Erleichterung geben, damit du es ertragen kannst (1 Kor 10,13). e) Die wundersame Erscheinung von I. Christus. Manchmal erschien der Herr Jesus Christus selbst in sichtbarer Form denen, die für ihren Glauben an ihn litten, und tröstete sie durch sein Erscheinen, so dass sie die Hinrichtung ohne die geringste Verlegenheit und mit ungestörtem Seelenfrieden akzeptierten. So berichtet Erzdiakon Stephanus in der Apostelgeschichte über den heiligen ersten Märtyrer, dass er zu einer Zeit, als seine Feinde in ihren Herzen zerrissen waren und mit den Zähnen knirschten, als er zum Himmel aufblickte, die Herrlichkeit Gottes und Jesus zur Rechten Gottes standen (VII, 54–55), und, überwältigt von der Freude der göttlichen Vision, ging er gesteinigt friedlich in die ewig glückselige Welt ein, inmitten kniender Gebete. Weitere Beispiele für das Erscheinen des Heiligen I. Christus vor den Märtyrern finden Sie oben in Art. 5. (Abgekürzter Auszug aus dem Novemberbuch „Soulful Reader“ von 1873, S. 317–321). 7. Wie können wir wie heilige Märtyrer werden? Eines Tages hörte Elder Athanasius, dass einige der Mönche wie die alten Märtyrer sein wollten und fragte: „Wo sind die Christenverfolgungen und das Märtyrertum jetzt?“ Er antwortete wie folgt: „Willst du das Märtyrertum? Sei von deinem Gewissen gequält, stirb der Sünde, und du wirst ein Märtyrer sein. Heidnische Könige und Fürsten waren gegen die Märtyrer; und du hast Gegner – den Teufel, den König der Sünden und Fürsten – Dämonen. Diesen wurden Tempel (heidnische Tempel), Opfer und schlechter Dienst an Götzen (falschen Göttern) präsentiert; wisse auch, dass es jetzt auch einen Tempel, ein Opfer usw. gibt.“ Götzen in den Seelen – geistig; wer ein Sklave der Lust ist, hat Jesus verleugnet und einen Idol (falschen Gott) verehrt; wer von Zorn und Zorn überwältigt ist, hat auch Jesus verleugnet und hat seinen eigenen falschen Gott in sich; ein Liebhaber des Geldes und ein Sensualist, der seinen Nächsten verachtet und sich ihm gegenüber nicht erbarmt, verleugnet wiederum Jesus und arbeitet für seinen Idol: Er ehrt also die Schöpfung mehr als den Schöpfer Leidenschaften, dann trampelst du auf heidnischen Götzen herum und wirst zum Märtyrer.“ (Aus „Die wertvolle Geschichte der Nebenheiligen und gesegneten Väter“). Der Monat Mai. 8. Tag. Gedenken an den Apostel und Evangelisten Johannes den Theologen 209 Evang. von John, Graf. 61. und 67., Kap. XIX, 15–25; XXI, 24–25 Kunst. 1. Eigenschaften der christlichen Liebe, wie sie von hl. Kirchenvätern und Lehrern erklärt werden Auch wenn ich mit den Zungen von Menschen und Engeln spreche, bin ich kein Imam der Liebe, sondern wie ein klingendes Messing oder ein klingendes Becken, sagt der Heilige. ap. Paulus (1 Kor. 13:1). „Der Apostel sagt: Wenn ich alle menschlichen Sprachen und darüber hinaus die Sprachen unsichtbarer Kräfte erkenne, aber keine Liebe zu meinem Nächsten habe, dann werde ich mich nicht von unbelebten Instrumenten unterscheiden“ (Theodoret). „Und schauen Sie, wo er anfängt: Erstens mit dem, was sie für erstaunlich und großartig hielten, das heißt mit der Gabe der Zungen, und wenn er über diese Gabe spricht, stellt er sie nicht als das dar, was sie hatten, sondern als viel größer. Er sagte nicht: Wenn ich mit Zungen spreche, sondern: Wenn ich mit den Zungen der Menschen spreche. Was bedeutet menschlich? Sprachen aller Völker des Universums. Nicht zufrieden mit dieser Steigerung, fügt er eine weitere, viel größere hinzu: und engelhaft, sagt er. Siehst du, wie er Ich habe nicht nur gesagt: „Dann war ich nichts“, sondern: „Ich war wie klingendes Erz, etwas Unempfindliches und Seelenloses, das vergeblich, ohne Zweck und ohne Nutzen einen Laut von sich gab und nicht nur niemandem einen Nutzen brachte, sondern für viele ruhelos, schmerzhaft und unerträglich schien“ (St. Zlat.). Und selbst wenn ich eine Prophezeiung wäre und alle Geheimnisse und mein ganzes Verständnis hätte und selbst wenn ich den ganzen Glauben hätte, so wie ich Berge versetzt habe, bin ich kein Imam der Liebe, ich bin nichts (1 Kor 13,2). Der heilige Chrysostomus drückte an dieser Stelle folgende Gedanken aus: „Der Apostel bleibt nicht bei der Gabe der Zungenrede stehen, sondern weist auf andere Gaben hin, und nachdem er deren Bedeutungslosigkeit ohne Liebe gezeigt hat, zeichnet er deren Bild. Und da er seine Rede allmählich stärken wollte, steigt er von weniger zu mehr auf.“ Allerdings: Wenn der Imam eine Prophezeiung hat, fügt er hinzu: „Und ich habe alle Geheimnisse und den ganzen Verstand und präsentiere diese Gabe in höchstem Maße.“ „Dann geht der Apostel zu den anderen Gaben über und weist, um nicht belastend zu wirken, indem er sie einzeln aufzählt, auf die Mutter und Quelle aller Gaben hin, und zwar wiederum im höchsten Grad: und wenn, wie er sagt, der Imam den ganzen Glauben hat. Damit nicht zufrieden, fügt er noch hinzu, was Christus als großartig erkannte: Als ob er Berge hinterlassen hätte, bin ich kein Imam der Liebe, ich bin nichts. Und selbst wenn ich all meinen Besitz weggebe und selbst wenn ich meinen Körper der Verbrennung überlasse, habe ich keine Liebe, sie würde mir nichts nützen (1. Korinther 13,3). Der heilige Chrysostomus sagt: „Was für eine übertriebene Rede! Und hier präsentiert er alles in Superlativen. Er sagte nicht: Wenn ich den Armen die Hälfte meines Vermögens gebe, oder zwei oder drei Teile: sondern das gesamte Vermögen gehört mir; er sagte nicht: Ich werde geben, aber ich werde verteilen – (ψωμίζω – um jemanden mit meinen eigenen Händen zu ernähren), und drückte neben der Nutzung des Eigentums die eifrigste Hilfsbereitschaft aus. Er sagte auch nicht: wenn Ich sterbe, aber auch hier drückt er sich stark aus, stellt den grausamsten Tod dar, nämlich das Verbrennen bei lebendigem Leibe, und sagt, dass ein solcher Tod ohne Liebe keine wichtige Sache sei.“ Er ist langmütig und barmherzig zur Liebe; er beneidet die Liebe nicht; Er ist nicht arrogant, wenn es um die Liebe geht, ist nicht stolz, handelt nicht unverschämt, sucht nicht das Seine, ist nicht gereizt, denkt nicht böse. Er freut sich nicht über die Unwahrheit, sondern freut sich über die Wahrheit: Er liebt (verdeckt) alles, glaubt an alles, vertraut auf alles, erträgt alles, sagt der heilige Apostel Paulus (1 Kor 13,4–7). Lyuba ist langmütig, das heißt, er erträgt selbstgefällig alle Nöte, Beleidigungen und Lügen, ohne den Bewegungen der Wut oder Rache zu erliegen. „Langmut ist die Wurzel aller Weisheit; deshalb sagt der Weise: Ein Mann, der Langmut hat, ist von großem Verstand; aber ein Mann, der kleinmütig ist, ist sehr töricht (Spr. 14,29); und weiter, indem er diese Tugend mit einer starken Stadt vergleicht, sagt er, dass sie stärker ist als sie. Dies ist eine unzerstörbare Waffe, eine unerschütterliche Säule, die alle Angriffe leicht abwehrt. Wie ein Funke, der ins Meer fällt; verursacht keine.“ Ihm wird kein Schaden zugefügt, aber er verschwindet sofort: So verschwindet alles Unerwartete, das eine leidende Seele trifft, aber nicht, als würde er in einem Hafen bleiben. Wenn du ihn beleidigst, wirst du diese Säule nicht erschüttern und nutze es gut.“ Sie ist barmherzig: Sie leidet unter den Problemen anderer, aber sie bereitet nicht nur niemandem etwas Kummer, sondern betrachtet im Gegenteil alle Sorgen anderer als ihre eigenen und versucht, indem sie Mitleid mit ihren Sorgen empfindet, auf jede erdenkliche Weise, ihre Trauer zu lindern; Sie ist wie Öl für Wunden, also ist sie für alle Bedürfnisse, Sorgen und Schwächen ihres Nächsten da; beruhigt sich nicht, bis er tröstet, hilft, beruhigt; er trauert um alle, besonders um die Bedürftigen und Leidenden; Selbst auf die Art und Weise, die ihr Probleme bereitet, versucht sie, eine friedvolle Stimmung in ihre Seele zu bringen. „Er geht demütig mit denen um, die vor Zorn brennen, um ihn zu zähmen und auszulöschen, und nicht nur mit mutiger Geduld, sondern auch mit Wohlgefallen und Ermahnung heilt er die Wunde und heilt das Geschwür des Zorns“ (St. Golden). Er beneidet Lyuba nicht um seine Talente, sein äußeres Wohlergehen, seine Auszeichnung, seinen geschäftlichen Erfolg oder irgendetwas Gutes oder einen Vorteil eines anderen gegenüber ihm selbst. Das widerspricht ihrer Natur; Ihr Wesen ist und wünscht und tut anderen etwas Gutes und noch dazu alles Mögliche; deshalb versucht er nicht, glücklicher als andere zu sein, sondern sicherzustellen, dass alle so glücklich wie möglich sind; Sie wird jeden zu dem präsentierten Guten durchlassen, so dass jeder es probieren kann, ohne sich darum zu kümmern, ob etwas zu ihrem Anteil geht, solange alle anderen es bekommen. Lyuba ist nicht erhaben, er ist nicht arrogant. Arrogant in Worten, Urteilen, Manieren, im Verhalten, in Taten lässt er viel Unvorsichtigkeit zu, weil er aus der Schulter heraus handelt, im Vertrauen darauf, dass alles, was von ihm kommt, wunderbar ist und bei anderen nur Staunen und Lob hervorrufen sollte; er schwebt, ohne vor irgendetwas Halt zu machen, und kann daher nichts Nützliches hervorbringen oder raten: Er mischt sich mit seinem Urteil in alles ein und hinterlässt nichts als Verwirrung. Liebe schwebt nicht so; Sie handelt langsam, schaut nach draußen und stellt sicher, wo, was und wie sie etwas Nützliches tun kann, und tut dies ohne Lärm oder Aussagen. Der heilige Chrysostomus sagt: „Die Liebe wird nicht erhöht (nicht vorangetrieben), d. Der Gesegnete schreibt dasselbe. Theodoret: „Wer liebt, ist nicht bereit, in irgendetwas vorschnell zu handeln.“ Nicht stolz. Egal welche Vollkommenheiten die Liebe auch haben mag, sie denkt, dass sie nichts Besseres als andere hat, und egal wie viel Gutes sie in ihrem Kreis tut, sie denkt überhaupt nicht, dass sie etwas getan hat. Genauso wie eine Mutter, die sich um ihre Kinder kümmert, egal wie viel sie an ihnen arbeitet, sie tut so, als hätte sie nichts getan, und während sie etwas tut, tut sie es wieder, als hätte sie es zum ersten Mal getan: So ist Liebe. „Erhebt sich nicht über seine Brüder“ (Theodore). „Aber er ist bescheiden in seiner Weisheit, obwohl er hohe Vollkommenheiten besitzt“ (Theophilus). „Wir sehen, dass viele stolz auf ihre Tugenden sind, d. Er handelt nicht unverschämt, er hasst nicht, er verachtet nicht, er verachtet nichts, solange das Wohl seines Nächsten es erfordert; Egal wie demütigend es in den Augen der Menschen erscheinen mag, sie hört nicht damit auf, sondern beschließt bereitwillig, es zu tun, nur um ihrer Geliebten Gutes zu tun. Das lehren alle unsere Dolmetscher: Theodoret schreibt: „Er lehnt es nicht ab, zum Wohle seiner Brüder etwas Demütigendes zu tun, noch hält er eine solche Handlung für sich selbst für unziemlich.“ Schauen wir uns in diesem Zusammenhang I. Christus an und sehen wir die Wahrheit dessen, was gesagt wurde: Unser Herr I. Christus wurde von elenden Sklaven bespuckt und gegeißelt und dachte nicht nur nicht über diese Schande nach, sondern freute sich auch und betrachtete sie als Herrlichkeit; Er brachte den Dieb und Mörder vor anderen mit ins Paradies, redete mit der Hure darüber hinaus in Gegenwart aller seiner Ankläger und hielt dies nicht für beschämend, sondern erlaubte ihr sogar, seine Füße zu küssen, seinen Körper mit Tränen zu benetzen und sich mit ihren Haaren abzuwischen, und das alles in Gegenwart von Feinden und Widersachern, denn die Liebe verachtet nichts. Daher schämen sich auch Väter, selbst wenn sie die weisesten und beredtesten von allen wären, nicht, mit ihren Kindern zu plappern, und niemand, der es anschaut, verurteilt sie, sondern im Gegenteil, es scheint eine so gute Sache zu sein, dass es sogar Lob erhält.“ (St. I. Chrysostomus). Sucht nicht nach seinen Geschwistern. „Nachdem er gesagt hat: Er begeht keine Schande, zeigt der Apostel auch, wie die Liebe keine Schande duldet. Welche Art? zwei getrennte Menschen, sondern ein Mensch, den nichts anderes tun kann als die Liebe, damit ihr das Eigene findet; denn wer sein Eigenes sucht, findet nicht sein Eigenes (1. Korinther 10,24). Zlat.). Er ärgert sich nicht, er regt sich nicht auf. Wenn er auf etwas Unangenehmes von der Person stößt, der er Gutes tun möchte, ist er darüber nicht verärgert, oder er ist nicht verärgert über das Scheitern seiner Arbeit zum Wohle eines anderen und hört nicht auf, nach Wegen zu suchen, um das Ziel in dieser Hinsicht zu erreichen; oder wie Theodoret schreibt: „Selbst wenn er von jemandem etwas Unglückliches erfährt, erträgt er es großzügig aufgrund der Glut der Liebe, die er in sich trägt.“ St. sagt dasselbe. Chrysostomus: „Sehen Sie noch einmal, wie sie nicht nur die Laster vernichtet, sondern ihnen auch nicht erlaubt, zu beginnen. Denn er hat nicht gesagt: Obwohl er gereizt ist, überwindet er die Gereiztheit und ist nicht gereizt.“ Es lässt keine Trauer entstehen. Er denkt nicht das Böse, berücksichtigt das Böse nicht und denkt überhaupt nicht, dass in den Taten eines anderen Böses steckt, er sieht im Bösen kein Böses; andere sehen, aber sie sieht nicht; Für jemanden, der alle liebt, scheint jeder gut zu sein, und so wie er für andere nichts außer Gutes beabsichtigt, so vermutet er niemals etwas Böses in den Handlungen anderer gegenüber sich selbst. So sagt Theodoret: „Entschuldigt sündige Taten, vorausgesetzt, dass sie nicht mit böser Absicht begangen wurden.“ „Ein weiterer Gedanke: Er plant nicht das Böse aus Rache, wird eine direkte Folge des vorherigen Gedankens sein und vielleicht hier sichtbar sein, aber in Verbindung damit“ (Theophylakt). Der heilige Chrysostomus meint nicht, dass er zusätzlich zu den Beleidigungen, die er erlitten hat, Böses plant, sondern Folgendes: „Er tut nicht nur nichts Böses gegen seine Geliebte, sondern plant auch nichts Böses. Und wirklich, wie soll sie Böses tun, wenn sie nicht einmal einen schlechten Gedanken zulässt? Und hier ist die Quelle der Liebe.“ Er freut sich nicht über die Unwahrheit, sondern über die Wahrheit. Dolmetscher verstehen diese Worte auf so unterschiedliche Weise, dass wir, nachdem wir alles in einem zusammengefasst haben, unter Unwahrheit alles Böse und unter Wahrheit alles Gute verstehen müssen. Der heilige Chrysostomus sagt: „Er freut sich nicht, wenn andere unter irgendeinem Übel (moralisch) leiden; Er freut sich über diejenigen, die im Leben wohlgeordnet sind. Oder ist hier das Gleiche enthalten, was anderswo gesagt wird: Freut euch mit denen, die sich freuen, und freut euch mit denen, die weinen (Röm. 12,15). Deshalb ist sie nicht neidisch, deshalb ist sie nicht stolz: Sie erkennt die Wohltaten anderer als ihre eigenen an. Tun Sie es.“ Sehen Sie, wie die Liebe Ihr Haustier zu einem Engel macht? Denn wenn es keinen Zorn hat, frei von Neid und rein von allen schädlichen Leidenschaften ist, dann ist es offensichtlich, dass es bereits über der menschlichen Natur steht und die Leidenschaftslosigkeit der Engel erreicht hat: „Er hasst, was illegal ist, er freut sich über das, was gut ist.“ Theophylakt ist etwas anders: „Er freut sich nicht, wenn jemand nicht gerechtfertigt ist, beleidigt und verletzt wird; er freut sich mit wohlgeordneten Menschen, er freut sich, wenn die Wahrheit gedeiht, und betrachtet dies als Ruhm für sich selbst.“ Liebt alles – Cover. Der heilige Chrysostomus sagt: „Liebe bedeckt alles, in ihrer Langmut und Sanftmut, egal was für unglückliche und schwierige Dinge passieren, auch wenn es Beleidigungen, sogar Schläge, sogar der Tod oder so etwas waren. Dies kann man am Beispiel von Bla sehen. David: Was könnte schwieriger sein, als einen empörten Sohn zu sehen, der Macht sucht und nach dem Blut seines Vaters dürstet? Aber der gesegnete David ertrug dies auch, wollte nicht einmal ein vorwurfsvolles Wort gegen den Mörder zu äußern, aber alles andere den militärischen Führern zu überlassen, befahl, sein Leben zu verschonen; deshalb sagt der Apostel: Mit diesen Worten drückt er die Macht der Liebe aus.“ Theodoret schreibt: „Aus Liebe erträgt er selbst traurige Dinge.“ Er hat Vertrauen in alles. „Er hält seine Geliebte für nicht betrügerisch“ (Theodoret). „Sie glaubt alles, was ihr Geliebter sagt, und sie sagt nicht nur nichts mit listiger List, sie ahnt auch nicht, dass jemand anderes das sagen würde“ (Theophilus). Alle sind hoffnungsvoll. Wenn man Gutes tut und auf Misserfolge stößt, hört die Liebe nicht auf, sondern erfindet neue Wege, und wenn diese nicht zum Ziel führen, nimmt sie andere auf und so weiter, inspiriert von der Hoffnung, dass Gott dieses Werk der Liebe endlich mit Erfolg segnet. Theodoret schreibt: „Wenn er sieht, dass ein geliebter Mensch zum Bösen neigt, erwartet er eine Veränderung zum Besseren.“ Sie selbst steht nicht untätig da, sondern nutzt ihrerseits alle Mittel, um ihn zu korrigieren, und „verzweifelt nicht, sondern hofft, dass er endlich zu etwas Besserem zurückkehrt“ (Theophilus). Er erträgt alles: Er nimmt bereitwillig alle Anstrengungen auf sich, die nötig sind, um Gutes zu tun, überwindet mutig Hindernisse, erträgt Probleme selbstgefällig und erträgt alles, was ihm auf dem Weg des Guten begegnet, mit einem Ziel – seinem geliebten Menschen, das heißt jedem Menschen, Gutes zu tun; duldet selbst den größten Misserfolg im Guten. „Wenn es geschieht, dass der Geliebte seinen Sorgen nicht nachgibt und auf seinem bösen Weg bleibt, erträgt er seine Sünden selbstgefällig“ (Theophylakt). „Und was auch immer in dem Geliebten oder von seiner Seite ist, nichts kann den Liebenden von der Liebe zu ihm abbringen“ (Theodorit). Der heilige Chrysostomus vereint all diese drei: „hofft, glaubt, erträgt“ in einer Rede und sagt: „Ohne Verzweiflung erwartet er alles Gute von seinem geliebten Menschen und hört nicht auf, ihn zu korrigieren, sich um ihn zu kümmern, auch wenn er schlecht ist, und nicht nur zu hoffen, sondern mit Zuversicht, weil er so sehr liebt; und selbst wenn das Gute nicht über ihre Erwartungen hinausginge und sogar ihr Geliebter noch schlimmer werden würde, erträgt sie dies auch“ (Zusammengestellt aus das Buch „Interpretation des ersten Briefes an die Korinther“, Bischof Theophan Moskau, 1876, S. 420–436. Der Monat Mai. 9. Tag. Überführung der Reliquien des Heiligen Wundertäters Nikolaus, Bischof. Welt von Lycian 210 Evang. von Lukas, Graf. 24., Kap. VI, 17–23 Kunst. 1. Fest der Überführung der Reliquien des Heiligen Nikolaus von der lykischen Stadt Mir in die Stadt Bar Die heilige Kirche widmet diesen Tag dem Gedenken an die feierliche Überführung der vielfach heilenden Reliquien des Heiligen und Wundertäters Nikolaus aus der Stadt Mir (in Lykien), wo der gefeierte Heilige seine Tage und Taten des Glaubens, der Frömmigkeit und der Tugend beendete, in die apulische Stadt Bar in Süditalien. Dies geschah am 9. Mai 1087 und fand unter folgenden Umständen statt. Ende des 11. Jahrhunderts, während der Herrschaft des griechischen Kaisers Alexei Komnenos, fielen die grausamen Sarazenen in Kleinasien ein, nahmen Lykien in Besitz und zerstörten die Hauptstadt Myra. Dieses traurige Ereignis diente als günstige Gelegenheit, die unvergänglichen Überreste des Myra-Lyki-Heiligen zu verherrlichen, die 744 Jahre lang unantastbar verborgen gehalten worden waren. Einige Zeit nach der Invasion der Barbaren und der Zerstörung der Stadt Mir inspirierte der heilige Nikolaus in einer Nachtvision einen Priester, der in der apulischen Stadt Bar lebte, dazu, seine Reliquien von Myra-Lycian in die Stadt Bar zu überführen. Am Morgen berichtet der Presbyter zuerst dem Klerus und dann dem ganzen Volk von seiner Vision. Alle hörten seiner Vision mit voller Aufmerksamkeit und Freude zu und beschlossen sofort, einige der edelsten Bürger auszuwählen und sie zusammen mit dem Klerus in die Stadt Myra zu schicken, um von dort die Reliquien des Heiligen Wundertäters zu überführen. Und das taten sie auch. Die Boten bestiegen das Schiff und kamen in Gestalt reisender Industrieller in den Bergen an. Welten. Dort fanden sie auf Anweisung einiger Mönche in einer Kirche tatsächlich das Heiligtum des Heiligen im Boden, gefüllt mit der duftenden Myrrhe, die aus seinen Reliquien floss. Die Priester nahmen die Reliquien des Heiligen, trugen sie in ihren eigenen Händen auf das Schiff und segelten in ihre Heimat. Das war am 11. April und am 9. Mai kamen sie bereits in der Stadt Bar an. Die Einwohner der Stadt gingen, voran dem heiligen Klerus, mit Lampen in der Hand und geistlichen Gesängen, zum Ufer und nahmen mit Freude und Ehre die Reliquien des Heiligen Gottes entgegen und legten sie in die Kirche des Hl. Johannes des Täufers. Doch die Heiligen blieben nicht lange. Die Reliquien des Wundertäters in dieser Kirche von Johannes dem Täufer, der die wundersame Kraft des Heiligen erlebt hat. Reliquien in zahlreichen Heilungen, dankbare Bewohner der Stadt. Bara baute im Namen des Wundertäters Nikolaus eine prächtige Steinkirche, sie bauten auch einen silbervergoldeten Schrein, und im dritten Jahr nach der Überführung der Reliquien aus Mir überführten sie, nachdem sie Bischöfe und Priester aus den umliegenden Ländern versammelt hatten, sie feierlich von der Kirche Johannes des Täufers in die neu erbaute Kirche und legten sie in den für sie vorbereiteten Schrein, in den Altar. Doch nach mehreren Jahren wurden seine ehrwürdigen Reliquien nach dem Willen des Heiligen selbst, der einem Mönch in einer Vision verkündet wurde, unter dem Thron im selben Altar platziert, wo sie bis heute ruhen und nun ihre wundersame Kraft zum Wohle und zur Stärkung der Gläubigen ausstrahlen. In Russland wurde dieser Feiertag kurz nach der Überführung der Reliquien in die Berge eingeführt. Bar, wie anhand der Beweise einer Lehre für diesen Feiertag beurteilt werden kann, die auf das Ende des 11. oder Anfang des 12. Jahrhunderts zurückgeht. 2. Lehren aus dem Leben des Heiligen Nikolaus, Wundertäter von Myra Die heilige Seele des Hirten von Myra ist ein ganzes Paradies der Tugenden, in dem jede Farbe schön und duftend ist, jede einzelne den Blick anzieht, jede einzelne reine und heilige Freude verspricht. Schön und herrlich ist der heilige Eifer für Glauben und Frömmigkeit, mit dem der Hirte von Myra brannte, wie der neue Elia, mit dem er gegen die arroganten Ausschweifungen der göttlichen Lehre rebellierte, nach denen sein ehrfürchtiges und keusches Ohr nicht einmal die verdorbenen Worte eines blasphemischen Ketzers ertragen konnte, der sich hinter dem Deckmantel eines Eiferers für alte Frömmigkeit versteckte. Oh, wie viele Heldentaten würde dieser heilige Eifer in unserer Zeit erleben, wenn einerseits der Geist der Zeit nicht nur schwachherzigen Mangel an Glauben, sondern auch eine mörderische Kälte gegenüber dem Glauben atmet, andererseits selbsternannte Lehrer, die in Häuser eintauchen, wie der Apostel sie beschreibt (2. Tim. 3,6), sich hinter einem eingebildeten Eifer für die fromme Antike verstecken, einfache Seelen mit Schmeicheleien fangen und sie in die Netze des Teufels ziehen und im Leben erschaffen sie Kinder der Gehenna, schlimmer als sie selbst. Die Sanftmut und Sanftmut des Heiligen Nikolaus sind höchst lobenswert und würdig, mit der er alle Bosheit und Bosheit besiegte und in der er zu jenem hohen Grad sanfter Kindheit in Christus gelangte, den der heilige Apostel lobt (1. Korinther 14,20). Dies ist die Tugend, für die der Herr selbst ein neues Land als Erbe versprochen hat: Selig sind die Sanftmütigen, denn sie werden das Land erben (Matthäus 5,5). Würdig und lobenswert ist die tiefe Demut des großen Hierarchen Christi, unter der er die Höhe seiner Tugenden und die Größe seiner Wunder verbarg und mit der er die Höhe erlangte, wie der Heilige über ihn singt. Kirche, denn für seine tiefe Demut erhöhte ihn der Herr zu den Höhen der Herrlichkeit und Glückseligkeit. Diese engelhafte Tugend zieht vor allem den barmherzigen und gütigen Blick des himmlischen Vaters auf sich: Auf wen werde ich blicken, sagt der Herr, nur auf den, der sanftmütig und still ist und vor meinen Worten zittert (Jes 66,2). Gesegnet und gnädig ist die große Enthaltsamkeit des Heiligen Christi, durch die er von Jugend an alle Leidenschaften und Begierden des Fleisches mit Füßen trat, die engelhafte Reinheit von Geist und Fleisch erlangte und sich auf den reinen und prächtigen Kirche der Allerheiligsten Dreifaltigkeit vorbereitete. Hochgelobt und lobenswert ist die hohe Habgierlosigkeit des heiligen Nikolaus, der nach dem Beispiel des Apostels alles als Geschenk ansah, um Christus zu gewinnen, und durch diese vollkommene Armut um Christi willen einen reichen Mann erlangte, wie der heilige über ihn singt. Kirche, so dass kein einziger reicher Mann auf der Welt so viele Menschen bereichert, so viele Tränen abgewischt oder so viele Probleme abgewendet hat wie der Heilige von Myra. Wir würden jedoch nie fertig werden, wenn wir alle Tugenden aufzählen wollten, die die Seele des großen Hirten von Myra schmückten. Sie alle sind hell und göttlich, alle sind heilig und würdig; aber das Schönste von allem ist seine Philanthropie, Barmherzigkeit und sein Mitgefühl für die Unglücklichen, über die der Gedanke selbst mit dem Namen Nikolaus verbunden ist – dem Vater der Waisen, dem Helfer der Hilflosen, dem Tröster der Leidenden, dem Beschützer der Verfolgten. Das ist das prächtige Gesicht der Tugenden, die die heilige Seele des Hirten von Myra schmücken. Wenn wir uns an ihrer Betrachtung erfreuen, erheben wir unseren Geist und unser Herz zum Heiligen Christi, möge er uns durch seine Gebete den Geist des Eifers für Glauben und Frömmigkeit, den Geist der Sanftmut und Demut, den Geist der Enthaltsamkeit und der geistlichen Armut, den Geist der Liebe und Barmherzigkeit für unsere Nächsten einflößen, damit wir Söhne des Allerhöchsten sind, Kinder der Liebe und Gunst des himmlischen Vaters. (Abgekürzter Auszug aus „Complete Collected Predigten“ von Demetrius, Erzbischof von Cherson und Odessa, Bd. II, Hrsg. 1889). 3. Über die Hilfe für Bedürftige auf dem Wasser Zerstreue die Dunkelheit der Versuchungen und Nöte ... rette uns als unser großer Stellvertreter Nikolaus. (Tropar. Feier). Viele, viele Millionen Gläubige wenden sich nun mit diesen Worten an unseren heiligen Heiligen – sie wenden sich an uns, weil sie es entweder selbst erlebt haben oder von anderen wissen, dass der heilige Wundertäter Nikolaus ein hilfsbereiter Helfer für jeden in Not ist, ein herzlicher Fürsprecher, ein schneller Fürsprecher und Verteidiger. So war er in seinem irdischen Leben, und nach seinem Tod wurde er noch mehr so. Er ist es bis heute geblieben, was durch die unbestreitbare Tatsache beredt bewiesen wird, dass es heutzutage fast unmöglich ist, Orte oder Länder anzugeben, in denen sich nicht wundersame Ereignisse ereignet hätten, die mit dem Namen des Heiligen Nikolaus verbunden wären und den Christen geholfen hätten. Lassen Sie uns zum Beispiel und zur Erbauung von einem Fall wundersamer Hilfe des Heiligen erzählen, der bis in die jüngste Zeit zurückreicht. Am 21. Mai 1885 war der Rektor der Koselsker Eremitage, Archimandrite, in Kiew, um die dortigen Heiligtümer zu verehren. Isaak, und mit besonderem Eifer betete er vor dem wundersamen Bild des Heiligen Nikolaus, genannt „Wet“: Dieser Name wurde der Ikone gegeben, um daran zu erinnern, wie dieser Heilige ein Baby vor dem Ertrinken im Wasser des Dnjepr rettete, das auf wundersame Weise aus den Tiefen des Wassers in die Kiewer Sophienkathedrale überführt wurde und hier, vor der Ikone des Heiligen, von seinen Eltern in nassen Windeln liegend gefunden wurde. Der erwähnte Bogen. Isaak, der sich vor der heiligen Ikone verneigte, war offenbar bis in die Tiefe seiner Seele berührt: Er seufzte tief, betete inständig und sagte dann: „Groß ist der Heilige und Wundertäter Nikolaus, ein schneller Helfer in Not für diejenigen, die ihn gebeterfüllt anrufen. Kürzlich geschah mir ein offensichtliches Wunder seiner Fürsprache: Er rettete mich vor dem plötzlichen Tod, indem er einen meiner Gebetsseufzer an ihn erhörte. Im Winter ging ich von meinem Kloster zur Klostermühle. Es gab viel.“ Schnee, die Schlittenfahrt war ausgezeichnet... Eine schnelle Troika brachte mich in einem gedeckten Karren sehr bald in die Stadt Wolchow, wo ich bei einem mir bekannten Kaufmann übernachtete und am Morgen weiter aufbrach. Mein Weg verlief zunächst gut, doch dann stieß ich auf einen steilen Abstieg zum Fluss. Oke: Die Pferde hatten vor etwas Angst und rannten weg... der Kutscher fiel von der Kutsche in den Schnee, und sie trugen mich, sitzend in einem geschlossenen Karren, in einem Wirbelsturm bergab. Als ich den unvermeidlichen Tod sah, als die Pferde direkt zum Fluss stürmten, wo sich eine steile Klippe befand, rief ich ohne mich an mich selbst zu erinnern und betend aus: „Heiliger Vater Nikolaus, rette mich, der zugrunde geht!“ Bevor ich Zeit hatte, diese Worte auszusprechen, blieben die Pferde plötzlich wie angewurzelt am steilsten Abhang des Berges stehen, wo es selbst bei ruhiger Fahrt sehr schwierig ist, sie aufzuhalten; Sofort blieben meine Pferde, die wie ein Wirbelwind rauschten, wie aus heiterem Himmel stehen und standen still, als ob sie einem unsichtbaren Anführer gehorchen würden. Ich stieg gesund und unversehrt aus dem Karren, und nicht bald kam der Kutscher, blass und verängstigt, und stürzte auf mich zu und begann zu fragen: „Lebst du, Vater, bist du noch in Sicherheit?“ Ich war entsetzt, als ich sah, wie der Karren von einer Seite zur anderen geschleudert wurde, als die verrückten Pferde ihn über die Schlaglöcher vom Berg trugen.“... Nein, Bruder, ich blieb am Leben und unversehrt durch die Gnade Gottes und des Heiligen Gottes Nikolaus... Als ich später zu Fuß vom Berg hinabstieg und auf seine felsige Klippe zum Fluss blickte, wo die Pferde mich stürmten, da wurde mir vollkommen klar, vor was für einer schrecklichen, tödlichen Gefahr der Heilige mich gerettet hatte. Nikolai. Dieser Heilige ist also wirklich eine schnelle Hilfe für Bedürftige auf der Straße, auf Landreisen und auf See“ (Dushep. Do., Juli 1885). Der heilige Nikolaus rettete die auf dem Meer Schwimmenden und Ertrinkenden vor dem Unglück, und darin können Sie wie er sein, denn damals wie heute segeln viele Menschen auf den Gewässern und erleben manchmal Unglück, das mit dem Tod endet, nur weil ihnen mögliche Hilfe nicht rechtzeitig gegeben wurde. Um diese Hilfe zu leisten, wurde vor mehr als 25 Jahren in Russland unter der Schirmherrschaft der Kaiserin die Wasserrettungsgesellschaft gegründet. Der Tätigkeitsbereich dieser Gesellschaft ist groß und die Früchte ihrer Arbeit sind bereits jetzt großartig. Bis 1893 rettete er mehr als 8.000 Menschen vor dem Ertrinken und verhinderte den Untergang von bis zu 800 Schiffen, und wie viele weitere Leben wurden damit vor dem unnötigen Tod gerettet?! Das Unternehmen verfügt über 1286 Rettungsstationen, die mit verschiedenen Arten von Rettungsgeräten ausgestattet sind. Doch was bedeutet diese Zahl an Rettungsstationen angesichts der riesigen Fläche unseres Landes mit Tausenden von Flüssen, Seen und Meeresküsten! Es werden immer mehr Rettungszentren benötigt, und doch ist die Unterstützung bestehender Zentren ohne die Nächstenliebe jedes Einzelnen von uns nicht möglich. Im Bewusstsein unserer moralischen Verpflichtung, unsere Nächstenliebe tatsächlich zum Ausdruck zu bringen, nutzen wir nun den Appell der Kaiserlichen Wasserrettungsgesellschaft: Denn durch ihren Mund rufen uns die Ertrinkenden selbst zu und beten zu uns: „Brüder und Schwestern, rettet uns, wir gehen zugrunde!“ Ist es wirklich möglich, gegenüber diesen Schreien und Tränen der Sterbenden taub zu bleiben?! Reichen wir ihnen eine helfende Hand und geben wir so viel wie möglich von unserem Vermögen! Mit diesen Beiträgen wird ein neues Rettungszentrum eingerichtet, das vielen, vielen Reisenden, die an den Wellen des Meeres und des Flusses sterben, rechtzeitig Hilfe leisten wird. Und der Herr, der unsere Barmherzigkeit und Gnade leitet, wird uns dafür mit seiner Gnade belohnen, uns auf allen unseren Wegen bewahren und uns das vorbereitete Erbe im Himmelreich geben. (Chisinau. Bischof Ved.). Der Monat Mai. 11. Tag. Das Andenken der Heiligen ist dem der Apostel gleichgestellt. Cyril und Methodius, Erzieher der Slawen Evang. von Lukas, Graf. Kapitel 24 VI, 17–23 Art. 211 1. Leben der Heiligen Cyrill und Methodius, Erzieher der Slawen Südlich der Donau und des Balkangebirges, in der heutigen Türkei, liegt das Land Mazedonien; Die Hauptstadt ist Thessaloniki, die auch Thessaloniki genannt wird. In dieser Stadt lebte im neunten Jahrhundert ein edler und wohlhabender Mann namens Leo, der den Ort nach dem wichtigsten Heerführer bewohnte. Sowohl er als auch seine Frau Maria waren sehr fromme Menschen. Sie hatten sieben Kinder. Der Älteste war Methodius und der Jüngste war Konstantin (geboren 827), der nach der Annahme des Mönchtums Cyril genannt wurde. St. Methodius trat nach Abschluss seiner Ausbildung zunächst in den öffentlichen Dienst. Ihm wurde die Macht über die gesamte slawische Bevölkerung seines Heimatlandes anvertraut. Obwohl Mazedonien ein griechisches Land war, gab es dort viele Slawen. Doch einige Jahre später verließ der heilige Methodius diesen Dienst und zog sich in ein Kloster auf dem Olymp zurück, wo er ein streng klösterliches Leben begann. Er wurde für sein asketisches Leben so berühmt, dass man ihn zum Metropoliten von Thessaloniki ernennen wollte; aber er lehnte einen so hohen Rang ab, wahrscheinlich hielt er sich noch nicht ausreichend dafür vorbereitet; dann überzeugten sie ihn, wenn auch mit großer Mühe, die Äbtissin im Polychronium-Kloster am Marmarameer anzunehmen. Nicht ohne die Hilfe der Vorsehung Gottes vollzog sich im Leben des heiligen Methodius ein solcher Übergang, nämlich der Übergang von der Herrschaft über die Slawen zu frommen Taten im Kloster. Er verwaltete die Slawen und hatte jede Gelegenheit, ihren Charakter, ihre Stimmung, Moral und Sprache gut zu studieren; Durch die Askese im Kloster erlangte er immer leichter eine immer größere spirituelle Reife und moralische Vollkommenheit. Diese frühe Bekanntschaft mit den Slawen half ihm später sehr, als er als Hirte und Lehrer unter den Slawen (Mähren) auftrat. Seine spirituelle Reife erwies sich später als notwendig und nützlich für den erfolgreichen Kampf gegen die Feinde der orthodoxen Kirche und der Slawen und für das standhafte Ertragen verschiedener Sorgen und Unterdrückungen durch diese Feinde. Somit war der angedeutete Übergang im Leben des heiligen Methodius kein Zufall, sondern das Wirken der Vorsehung Gottes, die diesen auserwählten Mann im Voraus und auf verschiedene Weise auf den zukünftigen großen Dienst vorbereitete. Oh St. In Büchern steht mehr über Cyril als über St. Methodius. Aus Geschichten über Kirills Kindheit und Jugend erfahren wir, dass er sich schon als Kleinkind deutlich von allen anderen Kindern abhob. Seine Mutter gab ihn seiner Amme zur Erziehung, aber er wollte nie ihre Brust nehmen, sondern ernährte sich bereitwillig von der Brust seiner Mutter. Als St. Kirill sieben Jahre alt war, hatte er einmal einen außergewöhnlichen Traum. „Ich habe geträumt“, erzählte der Junge seinen Eltern, „dass unser Gouverneur alle Solunsker Mädchen vor mir versammelte und mir befahl, unter ihnen eine Braut auszuwählen. Ich habe sie alle durchgesehen und schließlich die schönste und eleganteste ausgewählt. Ihr Name war Sofia.“ Die Eltern hörten der Geschichte ihres Sohnes über diesen Traum aufmerksam zu – sie hörten zu und dachten nach. „Was ist das für ein Traum? Sie dachten. Schließlich ist das kein einfacher Traum. Unser Sohn ist noch ein Kind: Er kann natürlich nicht über Bräute nachdenken, über die Ehe, er kann nicht mit Träumen von Mädchen einschlafen, und deshalb ist es für ihn in einem Traum nicht typisch, sich selbst als Bräutigam zu sehen. Er sagt, dass die im Traum ausgewählte Braut Sophia hieß. Sophia (griechisches Wort) bedeutet Weisheit... Ah, das bedeutet dieser Traum! Die Eltern von St. Kirill. Es bedeutet, dass unsere Der jüngste Sohn ist dazu bestimmt, mit Weisheit zu heiraten – um sein ganzes Leben dem Lernen und der Wissenschaft zu widmen.“ Und die Eltern waren überzeugt, dass ihr Sohn Gottes besonderer Auserwählter war, und begannen, ihn mit besonderem Eifer zu erziehen. Sie schickten ihn früh zur Schule. Er lernte bereitwillig und sehr erfolgreich. Nachdem er lesen und schreiben gelernt hatte, widmete er sich dem Lesen von Büchern. Besonders gern las er die Werke des großen Heiligen Gregor des Theologen. Diese nachdenklichen und zartherzigen Schriften weckten in St. Kirill sowohl Zärtlichkeit als auch Ehrfurcht vor St. Gregor. Aber das ist es, was St. Kirill verwirrt und verärgert hat: Die Werke von Gregor dem Theologen sind an manchen Stellen sehr knifflig und übersteigen die Macht eines jugendlichen Geistes. Um sie vollständig zu verstehen, waren Kenntnisse in mehreren Wissenschaften erforderlich, für deren Studium St. Kirill aufgrund seines jungen Alters keine Zeit hatte. Aber wo könnte der Junge höhere Wissenschaften studieren? Höhere Wissenschaften wurden in der Hauptstadt Konstantinopel gelehrt, und er lebte weit entfernt von der Hauptstadt. Darüber hinaus starb sein Vater, seine Lebensgrundlage und damit seine Bildung wurden knapp. St. Kirill wurde von dem Drang nach höherer Bildung gequält und schwankte vor Zweifeln an der Möglichkeit, eine solche Ausbildung zu erhalten. Er weinte und betete. Und der Herr erhörte sein Gebet. Gerade zu dieser Zeit beschäftigte man sich am Hof ​​von Konstantinopel mit der Erziehung des jungen Kaisers Michael III. Und die Mutter der Königinwitwe, Theodora, und die Adligen beschlossen, für den Kaiser Adlige aus einer adligen Familie zu rekrutieren, die brav und lernbegierig waren, damit der Kaiser eher bereit und nützlich wäre, bei ihnen zu studieren. Also begannen sie, solche Jungen für den Hof zu rekrutieren. Da erinnerten sie sich an St. Kirill, über den bereits einige Hofadlige Gerüchte als ungewöhnlich intelligenten, neugierigen und bescheidenen Jugendlichen gehört hatten. Und sie brachten ihn zusammen mit anderen seines Alters vor Gericht. Dies geschah im Jahr 842, als der heilige Kirill 15 Jahre alt war. Und er freute sich mit unbeschreiblicher Freude, dass sein sehnlicher Wunsch nach einer Ausbildung endlich in Erfüllung gegangen war. Sein Lehrer war der gelehrteste Mann Photius, der später der berühmteste Patriarch von Konstantinopel wurde. Photius lehrte seine auserwählten Schüler viele Wissenschaften: Grammatik, Rhetorik, Philosophie, Arithmetik, Geometrie, Astronomie usw. Der heilige Cyril widmete sich mit ganzer Seele dem Lernen und beherrschte alle ihm beigebrachten Wissenschaften so gut, wie jemand anderes nicht in der Lage ist, auch nur eine einzige Wissenschaft zu beherrschen. Und so wurde er der gelehrteste und gebildetste Mann. Er hatte von allem eine Vorstellung, konnte alles richtig erklären und konnte über alles ein vernünftiges und lehrreiches Gespräch führen. Für all das nannten sie ihn einen Philosophen, jeder respektierte und verehrte ihn zutiefst. Der Kaiser selbst lud ihn oft zu sich ein und hörte seinen Gesprächen mit Vergnügen zu. Unter solch glücklichen Umständen erwartete man vom heiligen Cyril einen hohen Platz im Reich und die größten Ehren, mit einem Wort, er war zu solchen Vorteilen bestimmt, von denen andere nicht einmal zu träumen wagten. Aber St. Kirill wollte nichts davon, strebte nichts an. Als der Kaiser und sein geliebter Lehrer bemerkten, dass der heilige Kirill weltliche Gerüchte, weltliche Ehren und weltliche Güter im Allgemeinen meidet, erfanden sie eine andere Möglichkeit, eine so berühmte und nützliche Person in ihrer Nähe zu halten. Sie baten den Patriarchen, ihn zum Priester zu weihen (im Gegensatz zu anderen ein einzelner Mann) und ernannten ihn zum Bibliothekar der Hauptkirche St. Sofia in Konstantinopel. Aber St. Kirill gefiel diese Situation nicht und er verschwand an einem unbekannten Ort. Ein ganzes halbes Jahr lang suchten sie überall nach ihm und fanden ihn schließlich in einem Kloster, wo zu dieser Zeit sein älterer Bruder Methodius Abt war. Anschließend wurde er als Philosophielehrer an einer Zaregrader Schule eingesetzt. Diese Position gefiel St. Kirill, und er unterrichtete andere mit dem gleichen Eifer, mit dem er selbst zuvor studiert hatte. Und der Kaiser war froh, einen so gelehrten Mann in Sichtweite und sozusagen an seinen Fingerspitzen zu haben. Mehr als einmal gab es Fälle, in denen der Kaiser und der Patriarch besonders eine hochgelehrte Person brauchten und ohne sie nicht auskamen. Und jedes Mal in solchen Fällen St. Cyril half ihnen bereitwillig mit seinem Stipendium und leistete der orthodoxen Kirche und dem griechischen Staat einen wertvollen Dienst. So besiegte er im Streit den Bilderstürmer Annius, blamierte mit seinen Glaubensdiskussionen bei einem kleinasiatischen Emir auch die Mohammedaner und schließlich gemeinsam mit den Juden die Mohammedaner bei den Chasaren. Während einer Reise zu den Chasaren, wohin Cyril mit Methodius ging, entdeckten die Brüder die Reliquien des heiligen Clemens, Bischof von Rom. Als die Heiligen Cyrill und Methodius von den Chasaren nach Konstantinopel zurückkehrten, begrüßten sie der Kaiser und der Patriarch mit einem Gefühl tiefer, aufrichtiger Dankbarkeit und großem Lob. Aber St. die Brüder, nach wie vor von menschlichen Gerüchten und Ruhm entfremdet, zogen sich sofort in die Einsamkeit zurück: St. Methodius ließ sich in seinem Kloster nieder, und St. Kirill flüchtete in die Kirche St. Apostel in Konstantinopel. Der heilige Kyrill litt trotz seiner Jugend unter einem schlechten Gesundheitszustand, indem er neben den Leistungen des strengen Fastens und Betens auch intensive wissenschaftliche Studien hinzufügte. Aber egal wie sehr sie St. Brüder liebten, die Einsamkeit, diese Lampen des Glaubens waren nicht dazu bestimmt, unter dem Scheffel zu brennen. Und mit ihrer Erziehung, ihren Heldentaten und all den Umständen, die sie bisher erlebt haben, bereitete der Herr sie darauf vor, sie für die ganze slawische Welt strahlen zu lassen – offen, feierlich, seelenrettend. Und so werden sie ab 862 unerwartet für sich selbst Apostel der Slawen, und jeder von ihnen setzt diesen Dienst bis zu seinem Tod fort. Zu dieser Zeit wandten sich der Fürst von Nordmähren, Swjatopolk, und der Fürst von Pannon, Kocel, an den Kaiser von Konstantinopel mit der Bitte, Glaubenslehrer zu entsenden. Der Kaiser berief sofort einen Rat ein, um diese äußerst wichtige Botschaft zu besprechen. Als auf diesem Konzil die Frage aufgeworfen wurde, wen man zu den Slawen schicken sollte, nannten alle einstimmig den heiligen Kyrill als einen weisen, erfahrenen Mann, der bereits mehr als einmal und darüber hinaus brillant seine Erfahrung in der Erklärung der Wahrheiten des orthodoxen Glaubens unter Beweis gestellt hatte. Der Kaiser rief die St. Kirillan-Kathedrale an und bat ihn, zu den Slawen zu gehen, nachdem er ihn über die Bitte der slawischen Fürsten informiert hatte. Kirill stimmte zu. Doch zunächst machte er sich daran, das slawische Alphabet zusammenzustellen, da es dort keins gab. Woher hat St. Kirill das Alphabet für die Slawen genommen? Zunächst verwendete er das vorgefertigte griechische Alphabet. Da dieses Alphabet jedoch nur 24 Buchstaben enthielt und es in der slawischen Sprache viel mehr Laute gab, erwiesen sich die griechischen Buchstaben als unzureichend für das slawische Alphabet. Um diesen Mangel auszugleichen, übernahm der heilige Kyrill einige Buchstaben aus dem Hebräischen und anderen östlichen Alphabeten und erfand den Rest selbst 212. Nach Abschluss dieser Arbeit machte er sich daran, das Wort Gottes in die slawische Sprache zu übersetzen, und übersetzte zunächst das Johannesevangelium. Der Kaiser und der Patriarch verherrlichten dafür den Herrn und dankten dem heiligen Arbeiter aufrichtig. Den heiligen Brüdern wurde ein kaiserlicher Brief zur Übergabe an den mährischen Fürsten Rostislav übergeben; In diesem Brief lobte der Kaiser die Heiligen Cyrill und Methodius als große Männer an Intelligenz und Frömmigkeit und bat Rostislav, sie zu schätzen und sein Anliegen, seine Untertanen mit dem orthodoxen Glauben aufzuklären, nicht aufzugeben. Sie nahmen diesen Brief und alles, was sie für die zukünftige große Arbeit brauchten, beteten zu Gott und machten sich auf den Weg zu ihrer apostolischen Reise. Ihr Weg nach Mähren verlief über Bulgarien (ebenfalls ein slawisches Land). Der griechische Glaube drang bereits im siebten Jahrhundert in die Bulgaren ein, verbreitete sich jedoch nur langsam unter ihnen, da ihre heidnischen Fürsten dies verhinderten. Doch kurz bevor St. Brüder nach Mähren gingen (im Jahr 861), ließ sich der bulgarische Prinz Boris vom griechisch-orthodoxen Glauben taufen und das Christentum wurde schließlich in Bulgarien etabliert. Aber die Worte Gottes sind bei den Bulgaren; Wie bei den Mähren war es nicht in ihrer Muttersprache. Und so hat der Herr es so arrangiert, dass die Lehrer der Slawen, die einem slawischen Volk helfen wollten, die Möglichkeit hatten, einem anderen Gutes zu tun. Wie lange sie in Bulgarien blieben und was sie genau taten, wird in den Büchern nicht näher erläutert. Aber es muss sein; Sie brachten den Bulgaren den größten Nutzen, denn die Bulgaren ehren das Andenken des Heiligen noch immer mit besonderer Ehrfurcht. Cyril und Methodius und vertreten eine solche Tradition, dass sie ohne diese heiligen Brüder kein Christentum gehabt hätten. Schließlich kamen der heilige Cyrill und Methodius in Mähren an ... Alle Mähren, vom Fürsten bis zum letzten Bürger, waren sehr glücklich, als sie erfuhren, dass die besten Männer zu ihnen gekommen waren, dass diese Männer perfekt slawisch sprachen, wie natürliche Slawen, und dass sie ihnen außerdem ihr einheimisches Alphabet, ihre einheimische Alphabetisierung, mitbrachten! An eine solche Gnade haben die Mähren nie gedacht. Der Gottesdienst begann in ihrer Muttersprache und es erklang eine slawische, verständliche Predigt. Bisher waren die Mähren wie taub: Heilige Worte wurden vor ihnen gesprochen, aber ohne Erfolg, als ob sie in den Wind gingen; Jetzt schienen sie es plötzlich gehört zu haben, alles wurde ihnen ganz klar, jetzt wussten nur sie, was der christliche Glaube ist und wie man danach lebt. Die Brüder unterrichteten fleißig Erwachsene und ließen ihre Kinder nicht ohne Führung. Sie gründeten eine Schule und lehrten slawische Alphabetisierung, Gebete und das Wort Gottes. Darüber hinaus übersetzten sie weiterhin jene heiligen und kirchlichen Bücher ins Slawische, die sie zuvor noch nicht übersetzen konnten. Unermüdlich, fast ohne Ruhe arbeiteten die Heiligen. Brüder für die Aufklärung und Rettung der mährischen Slawen. Es gab viel Ernte, aber nur wenige Erntehelfer: nur zwei für das ganze Volk. Aber der Herr tröstete sie mit einem solchen Erfolg, wie es einer ganzen Schar von Lehrern, einer ganzen Gesellschaft von Erziehern nie gelungen ist. Die Mähren schienen in kurzer Zeit wiedergeboren zu werden – sie wurden weiser und moralischer. Als sie mit eigenen Augen die unermessliche Überlegenheit der neuen Mentoren gegenüber den alten sahen, verbanden sie sich mit ganzer Seele mit St.. Cyril und Methodius und wandten sich von den Lateinern ab. St. freute sich, Brüder, auch die Mähren freuten sich. Aber die starke geistliche Verbindung des heiligen Cyrill und Methodius mit der mährischen Herde lag dem lateinischen Klerus nicht am Herzen, und sie begannen, gegen den hl. aufzubauen. Die Brüder führen verschiedene Machenschaften durch, um ihnen die geistliche Macht zu nehmen, die sie über die mährische Herde erhalten hatten, und um sie daran zu hindern, Fortschritte zu machen. Die Lateiner begannen zu behaupten, dass es eine Sünde sei, das Wort Gottes in slawischer Sprache zu predigen, und dass man Gott nur in drei Sprachen verherrlichen könne: Hebräisch, Griechisch und Latein, da die Inschrift auf dem Kreuz des Erlösers (Jesus von Nazareth, König der Juden) in diesen Sprachen angefertigt worden sei. Die heiligen Brüder antworteten darauf: „Diese Inschrift wurde von Pilatus angefertigt, der die Kreuzigung Christi zuließ, und wenn Pilatus das Gesetz für Sie ist, dann sind Sie keine Christen, sondern Pilatisten. Das Wort Gottes sagt: Lobet den Herrn, alle Nationen... Jede Zunge wird bekennen, dass Jesus Christus der Herr ist, zur Ehre Gottes, des Vaters. Weißt du das nicht? Und weißt du nicht, dass die wahre Kirche Christi neu konvertierten Christen nie verboten hat, das Wort Gottes und die Liturgie zu schreiben? Bücher in ihrer Muttersprache?“... Denn St. ist im Streit nicht zu besiegen. Brüder, der lateinische Klerus griff zu einem anderen, völlig unehrlichen Mittel, um die slawische Predigt zu zerstören: Sie verleumdeten den heiligen Cyrill und Methodius vor dem Papst, weil sie nicht die wahre göttliche Lehre predigten, sondern eine ketzerische. Der Papst (Nikolaus I.) glaubte dieser Verleumdung und forderte die Brüder zur Erklärung nach Rom auf. Die heiligen Lehrer gaben dieser Forderung bereitwillig nach und machten sich auf den Weg, nachdem sie die Reliquien des Heiligen Clemens, die sie in Korsun gefunden hatten, mitgenommen hatten. Zu der Zeit, als St. Die Brüder waren unterwegs, starb Papst Nikolaus I. und Adrian II. trat an seine Stelle. Der neue Papst erfuhr im Voraus, dass die Heiligen Cyrill und Methodius mit den Reliquien des Heiligen Clemens wandeln, und bereitete ein feierliches Treffen für die slawischen Lehrer vor. Als sie Rom betraten, kam er selbst ihnen entgegen, in glänzenden Gewändern, mit Kerzen, begleitet von einer riesigen Menge des römischen Volkes. Nachdem der Papst die Reliquien des Heiligen Clemens ehrfürchtig angenommen hatte, überreichten ihm die Brüder slawische heilige Bücher. Da der Papst weder in diesen Büchern noch in einem mündlichen Gespräch feststellte, dass die heiligen Cyrill und Methodius mit der göttlichen Lehre nicht einverstanden waren, beschloss er, sowohl den Büchern als auch den heiligen Übersetzern Respekt zu erweisen. Er stellte slawische heilige Bücher in der Marienkirche auf und ordnete an, dass die römischen Bischöfe und Priester zusammen mit den heiligen Kyrill und Methodius mehrere Tage lang in verschiedenen römischen Kirchen Liturgien in slawischer Sprache feierten. Er befahl sofort, ihre Schüler, die mit den slawischen Lehrern ankamen, zu weihen – einige zu Priestern, andere zu Vorlesern, also zum Heiligen. Cyril und Methodius, die in Rom als Angeklagte erschienen waren, hörten hier nicht nur keinen Vorwurf für sich selbst, sondern wurden im Gegenteil mit allgemeiner Aufmerksamkeit, Respekt und Verherrlichung geehrt. Doch inmitten dieser tröstlichen Umstände ereignete sich ein Ereignis, das sowohl für die gesamte slawische Welt als auch für die orthodoxe griechische Kirche traurig war. St. Cyril, der sich schon in jungen Jahren unermüdlich und kontinuierlich für das Wohl seiner Nachbarn eingesetzt hatte, verspürte nun einen extremen Kraftverlust und wurde todkrank. Die letzten Augenblicke des Heiligen sind gekommen. Nachdem er die bei ihm anwesenden Jünger liebevoll geküsst hatte, wandte er sich mit den Worten an seinen Bruder, den heiligen Methodius: „Du und ich, Bruder, waren wie ein Paar Ochsen, die das gleiche Feld bewirtschafteten. Und so beendete ich, indem ich auf die Zügel fiel, meinen Tag. Du liebst den Olymp sehr, also gib bitte um dieses Berges willen deine Lehre nicht auf!“... Und bald übergab er seinen Geist dem Herrn. Er starb am 14. Februar 869, im 45. Jahr seines Lebens. Die Römer erwiesen ihm zu Lebzeiten Respekt und ehrten ihn nach seinem Tod. Sein Begräbnis war äußerst feierlich, als wäre es päpstlich. Die sterblichen Überreste des Heiligen Cyril wurden in der Kirche St. Clemens auf der linken Seite des Altars beigesetzt. In der Zwischenzeit schickte Kotsel, Fürst von Pannonien, eine Gesandtschaft an Papst Adrian mit der Bitte, ihm die slawischen Apostel freizulassen (Kotsel wusste noch nicht, dass der heilige Cyril bereits zum Herrn gegangen war). Der Papst beeilte sich, der Bitte des Fürsten nachzukommen, und sandte, begleitet von St. Methodius, gleichzeitig eine große Botschaft an Kotsel. In diesem Brief lobte er den heiligen Methodius, überredete alle südslawischen Fürsten und die Slawen selbst, drückte ihnen allen sein Mitgefühl aus und versprach seine jederzeitige Hilfe. Kocel gefiel es nicht, dass der Papst den heiligen Methodius als einfachen Priester entsandte. Er schickt den heiligen Mann erneut nach Rom und bittet den Papst, ihn zum Bischof zu weihen. Der Papst kommt dieser Bitte des slawischen Fürsten nach. Der heilige Methodius wurde als Bischof von Pannonien eingesetzt. Nun standen die lateinischen Priester, die in den südslawischen Ländern dienten, unter seiner Autorität. Das war für sie ärgerlich und sie suchten nach einer Möglichkeit, ihrem unerwünschten Herrscher irgendwie Schaden zuzufügen. Diese Gelegenheit bot sich bald. Der Fürst von Südmähren, Swjatopolk, Rostislaws Neffe, begann einen Aufruhr gegen seinen Onkel, verriet ihn an die Deutschen und bestieg selbst seinen Thron. Um auf dem unehrlich gestohlenen Thron zu bleiben und die Rache der Slawen für eine solche Tat loszuwerden, begann er, den weltlichen und geistlichen deutschen Behörden zu dienen. Damals wurden die Untergebenen von St. Methodius, die deutschen Priester, ermutigt und rebellierten gegen ihren rechtmäßigen Erzpastor. Sie verleumdeten ihn vor dem deutschen König Ludwig. Sie verlangten, dass sich der heilige Methodius vor Gericht verantworten müsse, und da sie keine Rechtfertigung von ihm akzeptierten, sperrten sie ihn im schwäbischen Gefängnis ein, in dem er zweieinhalb Jahre lang schmachtete. Die Lateiner triumphierten in dem Glauben, dass das Ende der slawischen Orthodoxie gekommen sei. Doch ihr Triumph erwies sich als verfrüht. Im Jahr 874 wurde der heilige Methodius auf Drängen des neuen Papstes Johannes VIII. freigelassen und nach Pannonien zurückgebracht. Und obwohl dieses unglückliche Pannonien bald in die Hände des Sohnes des deutschen Königs, Karlmann, fiel und gewaltsam latinisiert wurde, begann Mähren gleichzeitig ein besseres Leben zu führen. Swjatopolk gab sich nur eine Zeit lang als Freund und Diener der Deutschen aus, doch dann umging er sie so geschickt, dass er Mähren völlig unabhängig von der deutschen Herrschaft machte. Die Herrnhuter baten den Papst, den heiligen Methodius zu versetzen, und der Papst gab ihm bald die Kontrolle über die mährische Herde und erhob ihn in den Rang eines pannonischen mährischen Erzbischofs. Das Leiden für den orthodoxen Glauben schwächte den heiligen Ehemann nicht nur nicht, sondern stärkte auch seine spirituelle Stärke und inspirierte ihn zu einer unbesiegbaren Entschlossenheit, seine Herde zur Erlösung zu führen, egal was passiert, egal was ihm in der Zukunft widerfährt. Für die Heiligkeit des Lebens und die ungewöhnlich eifrige Erfüllung pastoraler Pflichten wurde dem heiligen Methodius von Gott die Gabe der Einsicht und Prophezeiung verliehen. So sagte er beispielsweise seinem Fürsten Swjatopolk den Tag seines Sieges über ein heidnisches Volk voraus, mit dem er lange und erfolglos gekämpft hatte; sagte den Tod bestimmter Ehepartner voraus, die ohne Erlaubnis eine rechtswidrige Ehe eingingen usw. Diese wunderbare Gabe erhöhte den Erzpastor in den Augen seiner Herde noch mehr. Aber böse Menschen sind immer angewidert, ein heiliges Werk, das Werk Gottes, zu sehen. Zu der Zeit, als sich der heilige Methodius von ganzem Herzen über den Erfolg seiner Lehre und den Wohlstand der mährischen Herde freute; Seine lateinischen Feinde bauten neue Intrigen gegen ihn auf. Die Lateiner schickten eine Denunziation gegen den heiligen Methodius, als ob der heilige Methodius tatsächlich den slawischen Gottesdienst in Mähren verbreitete, weil er nicht von der römischen Kirche abhängig sein wollte. Diese Denunziation wirkte sich stark auf die Machtgier des römischen Hohepriesters aus. Der Papst schickte einen Botschafter nach Mähren, um dort den slawischen Gottesdienst zu verbieten, und berief dann den heiligen Methodius nach Rom, um sich selbst davon zu überzeugen, ob er richtig glaubt und lehrt. Der bescheidene slawische Heilige war nicht empört, entschuldigte sich nicht, sondern eilte demütig nach Rom, im festen Glauben, dass der Herr ihm helfen würde, den Fallstricken des Feindes zu entkommen. Als er in Rom ankam und vor dem Papst erschien, berief der Papst einen Rat mehrerer lateinischer Bischöfe ein und verhörte vor ihnen den slawischen Apostel. Die Angelegenheit endete damit, dass der Papst den heiligen Methodius ehrenvoll freiließ und einen Brief an den mährischen Fürsten Swjatopolk sandte, in dem er den mährischen Heiligen lobte. Im selben Brief äußerte der Papst seine Zustimmung zur slawischen Alphabetisierung, erlaubte erneut den slawischen Gottesdienst und brachte zur Verteidigung dieses Gottesdienstes völlig unerwartet genau die Gedanken zum Ausdruck, die der heilige Kyrill und Methodius gegen die Lateiner, die Handlanger des Papstes, geäußert hatten. Umstände des Lebens von Methodius. Als er von dieser Reise nach Rom zurückkam, waren sie ziemlich traurig. Im Jahr 882 starb Papst Johannes VIII. Nach ihm wurde der römische Thron nacheinander von Päpsten besetzt, von denen für die slawische Kirche noch weniger Gutes zu erwarten war als von Johannes selbst und seinen unmittelbaren Vorgängern. Und die Latiner in Mähren waren nun von der Zuversicht erfüllt, dass der Sieg im Kampf gegen St. Methodius hinter ihnen bleiben wird. Um diesen Sieg zu beschleunigen, verbreiteten sie das Gerücht, dass der Kaiser und Patriarch von Konstantinopel seine Meinung geändert habe. Methodius sei zu ihren Gunsten und sie seien wütend auf ihn. Mit dieser Erfindung hofften sie, das Vertrauen und den Respekt für ihren großen Erzpastor in der orthodoxen mährischen Herde zu erschüttern. Doch wie um dieses absurde Gerücht zu widerlegen, geschah es, dass der heilige Methodius zu Beginn seiner Verbreitung durch einen respektvollen Brief des Königs nach Konstantinopel gerufen und dort mit Ehre und Ehrfurcht als großer Mann Gottes empfangen wurde. Getröstet und ermutigt durch das Mitgefühl des berühmten Patriarchen von Konstantinopel für seine Arbeit begann der heilige Methodius sofort nach seiner Rückkehr zu seiner Herde eifrig damit, das zu vollenden, was in seiner apostolischen Arbeit noch nicht abgeschlossen war. Zusammen mit zwei Priestern, seinen Jüngern, vollendete er die Übersetzung der Bibel in sehr kurzer Zeit (sechs Monate); Nur die Makkabäerbücher blieben unübersetzt (im Vergleich zu den anderen nicht besonders wichtig). Anschließend übersetzte er aus dem Griechischen das Buch der Kirchenregeln, bekannt als Nomocanon, und einige Werke der Heiligen Väter. Nicht umsonst hatte der heilige Methodius es mit diesen Werken so eilig. Er hatte das Gefühl, dass die Tage seines irdischen Lebens gezählt waren und dass er bald vor dem großen Bischof – dem Herrn – erscheinen und ihm Rechenschaft über seine geistlichen Kinder geben musste. Als sie bemerkten, dass die große Lampe der slawischen Kirche verblasste, versammelten sich Studenten und Mitarbeiter zum heiligen Methodius, drückten ihre tiefe Trauer angesichts der bevorstehenden ewigen Trennung von ihnen aus und fragten ihn besorgt: „Wen wählst du, unseren Vater und Lehrer, zum Leiter deiner Abteilung für dich und zum Fortsetzer deiner Lehre?“ Der heilige Methodius wies auf Gorazd hin, einen seiner besonders geliebten Schüler. Am Palmsonntag hielt der sterbende Heilige zum letzten Mal den Gottesdienst, gab allen Anwesenden eine aufrichtige Anweisung und sagte zu seinen Jüngern: „Meine Kinder, kümmert euch um mich bis zum dritten Tag.“ Mit diesen Worten bestimmte er klar und genau den Zeitpunkt seines Todes. Der Dienstag der Karwoche ist da und gleichzeitig sind die letzten Minuten des kostbaren, produktiven Lebens des Heiligen gekommen. Er hob seine geschwächten Hände und sagte ehrfürchtig und zärtlich: „Herr, in Deine Hände lege ich meinen Geist!“ - und starb. Es war der 6. Oktober 885. Voller tiefer Liebe und großer Ehrfurcht vor ihrem großen Lehrer, dem Klerus – aus den Jüngern des heiligen Methodius – bestatteten sie ihn ungewöhnlich feierlich; Sie sangen über seinem Grab in drei Sprachen: Griechisch, Latein und Slawisch und zeigten damit, dass die untergehende Sonne nicht nur für die slawische Welt, sondern auch für die griechische und lateinische Welt schien – dass der heilige Methodius ein globaler Lehrer war. Mit tiefer Trauer und Schluchzen gaben die Menschen ihrem Mentor und Vater ihren letzten Kuss. Der Leichnam des heiligen Methodius wurde auf der linken Seite des Altars der Kathedralkirche des Allerheiligsten begraben. Jungfrau Maria in der mährischen Hauptstadt Velehrad. (Auszug aus dem Buch „Pastoral Edification“, herausgegeben von der Zeitschrift „Pastoral Interlocutor“). 2. Die Bedeutung der kirchenslawischen Sprache Die kirchenslawische Sprache als Primärsprache hat hohe Vorzüge und unbestreitbare Vorteile, die allein ausreichen, um uns ausschließlich die Bedeutung der liturgischen Sprache zu vorbehalten. Unsere kirchenslawische Sprache wurde von den heiligen gottweisen Cyrill und Methodius erfunden und zeichnet sich durch besondere Kraft und Ausdruckskraft, Wohlklang und Feierlichkeit aus. In dieser Hinsicht steht sie in völliger Harmonie mit den darin zum Ausdruck gebrachten Heiligen, den hohen Wahrheiten unserer Orthodoxie und dem heiligen Glauben an Christus. Und gleichzeitig ist diese unsere Muttersprache für jeden wahren Sohn des Heiligen unseres orthodoxen Glaubens und unserer orthodoxen Kirche völlig verständlich. Nicht umsonst sind die Wendungen der slawischen Sprache für unsere Ohren angenehm, doch ihr umsichtiger, maßvoller und angemessener Gebrauch wird von uns als eines der Zeichen eines erhabenen Stils angesehen. Nicht umsonst lieben unsere Leute, die an die Einfachheit ihres gütigen Herzens glauben und manchmal mit demselben Herzen erraten, wo die Wahrheit ist, unsere kirchenslawische Sprache und sogar die sehr slawischen Buchstaben so sehr. Werfen wir einen weiteren Blick auf unsere alten Menschen, denen das Lesen heilig ist. Schriften und Kirchenbesuche sind keine launische Laune, sondern ein dringendes Bedürfnis ihres gläubigen Herzens: Sie geben dem kirchenslawischen Text der Heiligen Schrift stets den vollen Vorzug. Schrift vor ihrer russischen Übersetzung. Diese Phänomene haben eine gemeinsame tiefe Bedeutung. Heilige Sprache, Heilige Schrift und Anbetung müssen besonders, erhaben und anders als unsere alltägliche Literatur- und Umgangssprache sein, genauso wie der Bereich unseres Glaubens erhaben und anders als das Alltagsleben ist. Aber die kirchenslawische Sprache gehört uns und sollte uns deshalb am Herzen liegen, denn sie vereint nicht nur alle Orthodoxen aus verschiedenen Orten unseres Vaterlandes, sondern auch uns Russen mit den orthodoxen Slawen anderer Länder durch die Gemeinsamkeit und Einheit des Gottesdienstes, der unter ihnen in derselben Sprache wie unserer ausgeübt wird. Ein Bewohner unseres äußersten Nordens, der sich unter den orthodoxen Serben und Bulgaren befindet, fühlt sich in seiner Mitte zu Hause, sobald er die vertrauten Klänge von Gottesdiensten und Gebeten in einer slawisch-orthodoxen Kirche hört. Bewohner des Südens, orthodoxe Serben und Bulgaren, erleben die gleichen Gefühle, wenn sie sich zufällig in unserem hohen Norden wiederfinden. Wenn die kirchenslawische Sprache in unserem Gottesdienst plötzlich zerstört und durch eine andere Sprache ersetzt würde, dann würde unsere stärkste, natürlichste und jahrhundertealte Verbindung mit den orthodoxen und heterodoxen Slawen unterbrochen werden, die Erinnerung, die uns allen sehr am Herzen lag, an die Einheit der Herkunft der Slawen, an ihre nominelle brüderliche Verwandtschaft untereinander, würde zerstört werden; In der Zwischenzeit wird es dafür keine Gegenleistung geben. Es wird nur Zerstörung in ein seit Jahrhunderten etabliertes und geheiligtes Werk kommen, vor der uns der Herr retten möge! (Siehe „Prop.“, Anhang zum „Handbuch für ländliche Weiden“ für 1885, April). 3. Warum lernen Christen vor allem Lesen und Schreiben? Hört zu, Brüder, ich werde euch erzählen, wie und warum gute Menschen mir, einem orthodoxen russischen Christen, das Lesen und Schreiben beigebracht haben. Gute Leute rieten meinem Vater, mich zur Schule zu schicken, sie versicherten ihm, dass sie mir dort gute Dinge beibringen würden. Mein Vater erzählte dies meiner Mutter, versammelte die ganze Familie, beriet sich und beschloss, mich zur Schule zu bringen. Als mein Vater sich darauf vorbereitete, mich aufzunehmen, brachte mir meine Mutter eine Menge Essen: Fleisch, Butter, Eier, Nüsse, Honig und Brot, und packte alles in eine Tüte. Als alles andere fertig war und in unseren Straßenkarren gelegt wurde, spannten meine Brüder das Pferd an. Dann versammelten wir uns alle in der Hütte; Meine Mutter und meine Schwester weinten und mein Vater und meine Brüder ermutigten mich. Nachdem wir ein wenig geredet hatten, standen wir alle auf, beteten zu Gott, meine Eltern segneten mich; sowohl die Brüder als auch der Vater vergossen Tränen; Alle wünschten mir Gesundheit und baten mich, sie nicht zu vergessen, sie zu lieben und ein guter Mensch zu sein, wie Gott es befiehlt. Wir gingen alle auf den Hof. Mein Vater und ich stiegen in den Karren; Die Brüder öffneten das Tor. Mein Vater bekreuzigte sich, erinnerte mich daran, mich zu bekreuzigen, verneigte sich vor der Familie und sagte: „Sei gesund“, „Gott segne dich“, antwortete die Mutter. „Gott segne“, sagte der Vater noch einmal. - Na, nimm es, Bay! - sagte er und wandte sich an unser bescheidenes Pferd. Gnedko machte sich auf den Weg, meine Mutter, meine Schwester und meine Brüder gingen mit uns auf die Straße, um mich noch ein paar Schritte zu begleiten. Sie blieben in der Nähe des Tors und wir fuhren los. Mein Vater und ich sind lange geritten; Wir kamen durch viele, viele Dörfer. Am späten Abend war unsere Bucht sehr müde und wir hielten in einem großen Dorf an, um die Nacht zu verbringen. Während wir fuhren, dachte ich die ganze Zeit: Warum bringen sie mir Lesen und Schreiben bei? Ich habe gehört, dass diejenigen, die lesen und schreiben können, es anderen beibringen und viel Geld dafür bekommen. „Ist es denn nicht so, dachte ich, dass die Menschen Lesen und Schreiben lernen, um mehr Geld und leichter zu verdienen als mit harter Landarbeit? Ich habe gesehen, dass im Dorf die Lesenden und Schreibenden mehr respektiert und verehrt werden als die Analphabeten. - Wollen sie mir also nicht Lesen und Schreiben beibringen, damit ich mehr Ehre habe? Ich habe auch gehört, dass Lesen und Schreiben die Menschen schlau macht... Aber ich konnte nicht genau herausfinden, warum sie lesen und schreiben lernen. Am Morgen stand mein Vater auf, bevor es noch hell war, fütterte und tränkte unser Pferd und weckte mich dann. Wieder fuhren wir lange, wieder beschäftigten mich die Gedanken von gestern, und wieder konnte ich sie nicht auflösen. Schließlich kamen wir noch vor Abend an der Schule an, wohin sie mich schicken wollten. Wir kamen zum Lehrer; er war in der Schule. Es waren ziemlich viele Studenten da. Der Lehrer lobte meinen Vater dafür, dass er mich zum Lernen gebracht hatte, behandelte mich freundlich und forderte mich auf, gehorsam und fleißig zu sein. In der Schule wurde uns beigebracht, das Symbol des christlichen Glaubens, die wichtigsten Ereignisse der heiligen Geschichte sowie der russischen Geschichte und die häufigsten Gebete, die wir laut der Kirche sangen, zu verstehen und auswendig zu kennen. Sie brachten uns das Lesen und Schreiben auf Russisch bei. Wir erzählten und erklärten, was wir gelesen hatten, so wie wir es verstanden hatten. Sie haben uns auch Zahlen mit unterschiedlichen Wirkungen beigebracht und uns immer alles erklärt, was wir nicht verstanden haben. Unser Lehrer beherrschte auch Handwerke: Tischlerei, Schuhmacherei, Nähen, Buchbinden, und er brachte sie uns auch bei. Der Lehrer erzählte uns besonders gut: wie Gott die Sonne, den Monat und die Sterne erschuf; Wie gut hat der Herr unsere Erde und den ersten Menschen geschaffen; wie sehr Gott alles Gute liebt; wie der Mensch Gott durch seinen Ungehorsam verärgerte; wie der Mensch dafür bestraft wurde und wie uns später aus grenzenloser Liebe zu den Menschen der ewige und wesensgleiche Sohn Gottes mit Gott dem Vater, dem Herrn, unserem Erlöser Jesus Christus, die Vergebung Gottes erwirkte und uns in seiner Lehre die Mittel zur Erlösung schenkte. Unser Lehrer sprach auch gut über die Engel, die Propheten, die Apostel und die Heiligen Gottes: wie die Engel Gott gehorchten und wie eifrig die Propheten und Apostel den Menschen das Wort Gottes predigten; wie heilige und gerechte Menschen im Einklang mit Gottes Gesetz lebten. Wenn Sie sich an all das erinnern, darüber nachdenken, wird es sehr gut; So sollten wir versuchen zu leben. Auch die Geschichten unseres Lehrers aus der russischen Geschichte waren sehr unterhaltsam und lehrreich: wie sich Russland, unser Heimatland, im Schatten der göttlichen Lehre Christi im Laufe der Jahrhunderte sammelte, stärkte und erhöhte; Wie majestätisch und voller Lebenskräfte des Geistes Christi sind die wunderbaren Gesichter und Ereignisse der historischen Existenz des russischen Volkes. Uns gefielen all diese Geschichten unserer freundlichen Lehrerin sehr gut und wir versuchten, lesen und schreiben zu lernen, damit wir selbst die Bücher lesen konnten, in denen das alles geschrieben stand. Als wir bereits lesen und schreiben gelernt hatten und uns am Sonntag vor der Schule trafen, um darüber zu sprechen, wer wohin gehen sollte, was wir tun und wie wir leben sollten, kam wie immer unser guter Lehrer zu uns und sagte: Friede sei mit euch, Brüdern; Gott helfe dir, gut zu sprechen! „Dann, nachdem er erfahren hatte, worüber wir gesprochen haben, sagte er: „Okay, Brüder, es geht euch gut; es ist nützlich, im Voraus über eure Handlungen nachzudenken. Wenn ihr euch immer selbst Rechenschaft über eure Angelegenheiten fragt, werdet ihr mehr von euren eigenen Mängeln sehen und euch besser verhalten. Das ist sehr gut. Aber jetzt habt ihr schon lesen und schreiben gelernt, ihr gilt als berühmte gebildete Leute, und die meisten von euch werden als Lehrer an andere Schulen geschickt, aber sag mir ehrlich, wie verstehst du, warum sie dir hauptsächlich Lesen und Schreiben beigebracht haben?“ Schreiben und alles, was du hier in der Schule gelernt hast. „Wir haben lesen und schreiben gelernt“, beeilte sich einer von uns zu antworten, um lesen und schreiben zu können, was wir wollen.“ „Und ich denke“, sagte Jakow, dass wir Lesen und Schreiben gelernt haben, damit wir leichter und mehr Geld verdienen können als unsere Verwandten durch schwere Landwirtschaft und damit wir ruhiger und reicher leben können als sie.“ „Das ist noch nicht alles“, sagte Ivan. Mir scheint, dass wir auch gelernt haben, um mehr zu wissen und klüger zu sein als einfache, ungebildete Menschen, wofür wir geehrt und respektiert werden.“ „Nun, ich glaube“, sagte Semjon, dass wir gelehrt wurden und wir andere lehren werden, damit aus uns, den armen Bauern, diejenigen, die sich, wie man sagt, als klug und fähig erweisen, Menschen für verschiedene hohe Positionen hervorgehen.“ „Mir scheint“, sagte Andrey, dass sie uns Lesen und Schreiben und alles Gute, was wir hier in der Schule gelernt haben, beigebracht haben, damit wir alles noch detaillierter lernen können.“ „Ihr seid nette Kinder“, sagte die Lehrerin, aber ihr seid alle nur teilweise fair und geht nicht genug auf den Kern der Sache ein. Sie haben nur auf die besonderen, sekundären Konsequenzen des Lernens hingewiesen und achten mehr darauf, welche Vorteile Ihnen die Lese- und Schreibfähigkeit bringt. Obwohl der Herr es uns nicht verbietet und uns sogar verpflichtet, zu versuchen, die Gaben, mit denen er uns ausgestattet hat, zu vervielfachen und zu verbessern, verlangt Gott gleichzeitig, dass wir, so wie wir für uns selbst sorgen, gleichermaßen nach den zeitlichen und ewigen, materiellen und spirituellen Vorteilen aller unserer Nächsten streben. „Liebe deine Nächsten, wie du dich selbst liebst... Liebe nicht nur die, die dich lieben, und tue nicht nur denen Gutes, die dir Gutes tun; sondern du liebst deine Feinde, segnest diejenigen, die dich verfluchen, tue denen Gutes, die dich hassen, und bete für diejenigen, die dich ausnutzen und verfolgen“, befiehlt uns Christus der Erlöser selbst (Mt 22,39; Mt 5,44-46; Lukas 6,33). Warum sollte unsere barmherzige Liebe ausnahmslos alle Menschen umfassen? Wir alle, Menschen, haben nach dem Wort Gottes (Gen 1,27; Gen 9, 1; Apostelgeschichte 17, 26-29) einen Ursprung, die gesamte Menschheit bildet eine Familie und als Kinder eines himmlischen Vaters – Gott – müssen wir alle in einer Einheit der Liebe einstimmig versuchen, sowohl unsere vorübergehenden, irdischen legitimen Ziele als auch insbesondere unsere ewige Bestimmung zu erreichen. Wir sind verpflichtet, „nicht nur unseren eigenen Nutzen zu suchen, sondern den Nutzen vieler, damit (alle) gerettet werden“ (1 Kor 10,33). Dafür alles (Orthodox. Dogma. Theologie von Philaret, Erzbischof Schwarz, Hrsg. 1865, Teil 2 § 304, S. 412-415) wir müssen immer „das Wort Gottes allen predigen... jeden Tag einander erbauen, unterweisen und ermahnen, solange wir reden können...“ (2. Tim. 4:2; 1. Thess. 5:11; Hebr. 3:13; Hebräer 10,25); einige im Geiste der Sanftmut zurechtweisen... und andere streng zurechtweisen... um durch Furcht zu retten“ (Gal. 6,1; Titus 1,13; Judas 1,23). Wir müssen also mit aller Kraft unseren Nächsten helfen, die hohe Würde des Bildes Gottes zu bewahren und schrittweise zu jener geistigen Vollkommenheit aufzusteigen, die uns allen von Gott angezeigt wird, „bis wir alle zur Einheit des Glaubens und der Erkenntnis des Sohnes Gottes gelangen, zu einem vollkommenen Menschen, zum Maß der vollen Statur Christi, sodass wir nicht länger Kinder sind, die von jedem Wind der Lehre, von der List der Menschen, hin und her geworfen und mitgerissen werden.“ die listige Kunst der Täuschung“, aber damit wir mit wahrer Liebe „den neuen, nach Gott geschaffenen Menschen anziehen können ... und in der Liebe leben, die die Erfüllung des gesamten Gesetzes Gottes ist“ (Eph. 4:13-15; Eph. 4:24; Eph. 5: 2; Röm. 13:10). Und Lesen und Schreiben hilft uns besonders, diesen Zustand zu erreichen im Himmel „durch den Blick auf seine Schöpfungen“ (Röm. 1,20), erklärt in frommen Büchern. Indem sie uns hilft, die göttlichen Wahrheiten der Lehren Christi klar zu verstehen, lehrt uns die Alphabetisierung gleichzeitig das wirklich gute Leben eines Christen in allen sozialen und alltäglichen Situationen und Bedingungen. Aus all dem wird deutlich, dass Christen vor allem das Lesen und Schreiben beigebracht wird, um möglichst viele gute, aktive Menschen – Christen – zu erziehen. Aus diesem Grund wurde Ihnen das Lesen und Schreiben beigebracht, und Sie müssen es anderen beibringen. (Siehe „People's Interlocutor“, Teil I, Hrsg. 1898). Der Monat Mai. 21. Tag. Feier der Wladimir-Ikone der Gottesmutter Evang. von Lukas. Zach. 58., Kap. X, 38–42; XI, 27–28 Kunst. 213 1. Unsere Hoffnung ist keine Schande Wie oft hören wir sowohl in der Kirche während des Gottesdienstes als auch zu Hause beim Gebet Hymnen singen, die die Größe und Herrlichkeit des ehrenwertesten Cherubs und des unvergleichlich glorreichsten Seraphim der Unbefleckten Jungfrau Maria preisen. „Jungfräuliche Mutter Gottes, freue dich ... Über die heiligste, reinste, gesegnetste, herrlichste Muttergottes Theotokos ... Ehrwürdigste Cherubim“ – das sind die üblichen Hymnen zu Ehren der Mutter Gottes ... Und wie könnten wir nicht die reinste Jungfrau Maria verherrlichen und preisen! Die Wohltaten, die Sie der Menschheit geschenkt hat, sind unzählig. Als Königin des Himmels und der Erde stärkt sie Könige und errichtet Königreiche; gewählter Woiwode – rettet Städte vor feindlichen Angriffen; Als Fürsprecherin der Welt kümmert sie sich darum, die Verlorenen auf den Weg der Reue und Tugend zu bekehren; Die Freude der Trauernden – eilt der leidenden Menschheit zu Hilfe; Fürsprecher der Beleidigten – beschützt die Hilflosen. Sie tritt für alle ein – für diejenigen, die in Not, Kummer und Krankheit sind und mit vielen Sünden belastet sind, die mit zarter Seele und zerknirschtem Herzen zu ihr beten … Aber die Allerheiligsten Theotokos schütteten und schütten weiterhin besonders viele Barmherzigkeiten über unser russisches Land aus. In der Geschichte unserer Kirche und unseres Vaterlandes sehen wir, wie sich der Schleier ihrer Mutter ständig über Russland ausbreitet. Hier ist zum Beispiel das Bild der Gottesmutter von Wladimir. Was sagt er uns? Über die Fürsprache der Gottesmutter des russischen Landes von den Tataren – von Tamerlan und Achmet. Die Don-Ikone der Gottesmutter zeugt von derselben Fürsprache derselben Feinde. Und die Ikone der Kasaner Muttergottes spricht von der Befreiung des russischen Landes von den Polen mit ihrer Hilfe, der Königin des Himmels. Es ist jedoch unmöglich, die Wunder und Barmherzigkeiten aufzuzählen, die die Allerheiligste Jungfrau, die Gottesmutter, dem russischen Land erwiesen hat und weiterhin erweist. Lass uns niemals schweigen, Mutter Gottes, um Deine unwürdige Stärke auszusprechen ... Die Allerheiligste Jungfrau Maria ist die eifrige Fürsprecherin nicht nur unseres russischen Landes, sondern von uns allen, wenn wir uns nur fleißig an Sie wenden. „Für alle“, heißt es in einem Kirchenlied, „bete zu Deinem Sohn, Christus, unserem Gott, und sorge dafür, dass alle gerettet werden in Deinem souveränen Schutz für diejenigen, die angerannt kommen.“ Egal wie groß deine Sünden sind, Christ, wenn dir Unglück oder Unglück widerfährt, laufe mutig unter dem souveränen Schutz der Mutter Gottes, und Sie, die eifrige Fürsprecherin, wird dich vor allem Bösen beschützen. Es gibt viele Beispiele für die kraftvolle Fürsprache der Muttergottes für Sünder. Lassen Sie uns einige davon auflisten. Im Buch „Cheti Menaion“ wird ein gewisser Theophilus erwähnt. Dieser unglückliche Mann fiel in die schwerste Sünde, indem er Gott ablehnte und sich Satan ergab. Dann verlor er seinen Frieden und seine Seelenruhe; Angst, Melancholie und Verzweiflung erfassten ihn. Was macht Theophilus? Er wendet sich mit feurigem Gebet an die Mutter Gottes, wirft sich vor ihrer Ikone nieder, vergießt bittere Tränen in Reue des Herzens – und bald wird er vom größten Sünder zu einem Menschen, dem vergeben wurde, der Frieden, Freude und Hoffnung auf den Empfang des Himmelreichs zurückgegeben hat. Und hier ist ein weiteres erstaunliches Erlebnis der Fürsprache der Gottesmutter – ein Erlebnis, das zeigt, wie kraftvoll das Gebet ist: „Jungfrau, Mutter Gottes, freue dich ...“ In einem Land gab es einen mächtigen und verzweifelten Räuber. Er und seine tapfere Bande besetzten Straßen und Kreuzungen und schlugen, beraubten und töteten jeden, den er traf. aber da er sich in solch einem katastrophalen Zustand befand, hatte er übrigens einen guten Brauch – jeden Tag befolgte er eine bekannte Regel und las Gebete, insbesondere das Gebet zur Mutter Gottes: „Jungfrau Mutter Gottes, freue dich! …“ Eines Tages kam ein großer asketischer Seher den Weg entlang, auf dem Räuber unterwegs waren. Wie wilde Tiere packten sie den Asketen und stellten ihn ihrem Häuptling vor. Vor dem Ataman begann der Seher zu sagen: „Hör zu, Kind, ich möchte dir und deinen Kameraden ein großes Geheimnis enthüllen: Befehl, alle deine Untergebenen hier zu versammeln.“ Der Häuptling gab den Vorfahren ein Zeichen und im Nu war die ganze Räuberbande versammelt. „Sind alle hier“, fragte der Asket und sah sich in der Gruppe um, „oder wer ist noch nicht da?“ „Einer ist noch nicht angekommen“, antwortete der Häuptling. „Na, dann ruf ihn doch auch an“, sagte der Ältere. Sie riefen den letzten, aber er zuckte zusammen, zuckte mit den Schultern und ging widerstrebend zum Häuptling. Sobald er die Schwelle ihrer Hütte überschritten hatte, zitterte er plötzlich am ganzen Körper, wandte sein Gesicht vom Seher ab und zeigte mit der Bewegung seiner Hände, dass er es nicht wagte, sich ihm zu nähern. „Ich beschwöre dich im Namen Jesu Christi“, rief der Asket, ohne den Blick von diesem Diener des Ataman (und er war sein Koch) abzuwenden, „sag mir, wer bist du und warum bist du hier?“ „Ich bin kein Mensch“, rief er, „sondern ein Dämon, und von meinem Herrn Satan wurde mir die Aufgabe übertragen, diesen Häuptling zu bewachen, damit ich ihn, sobald er seine Herrschaft und seine Gebete zur Jungfrau Maria aufgibt, erwürgen und in die Hölle entführen werde... Und seit nunmehr 14 Jahren stehe ich nur zu diesem Zweck in seinen Diensten, aber ich kann ihn nicht vernichten, nur weil er jeden Tag, während er Raub, Raub und Mord begeht, gleichzeitig die Eifersucht nicht aufgibt Das Gebet vor dieser Ikone (und die Ikone war die Allerheiligste Theotokos) gibt mir nicht nur die Möglichkeit, ihn zu zerstören, sondern ihm auch den geringsten Schaden zuzufügen.“ „Verschwinden Sie“, sagte der Asket befehlend, „und wagen Sie es nie, sich denen zu nähern, die nur gebetsvoll den Namen unserer allseits gesungenen Lady Theotokos anrufen!“ „Wie Rauch verschwand der Dämon.“ Die Räuber fielen dem Seher zusammen mit ihrem Häuptling zu Füßen – und von da an korrigierten sie, nachdem sie den Raub aufgegeben hatten, ihr Leben und betrauerten ihre Gräueltaten in aufrichtiger Reue vor Gott. Das ist die Kraft des Gebets zur Mutter Gottes! Auch du, Christ, komm herbei unter dem Schutz der Königin des Himmels und bete öfter zu ihr: Jungfrau Maria, freue dich!... „Heiligste Theotokos, rette uns!“ und Sie – die allbarmherzige Dame und Königin – wird Sie vor allem Bösen beschützen und bewahren. (Siehe „Auferstehungsblatt. Nr. 275, herausgegeben vom Herausgeber der Zeitschrift „Sunday Day“). Der Monat Juni. Tag 23: Feier der Wladimir-Ikone der Gottesmutter Siehe oben unter 21. Mai und 1. Oktober. Der Monat Juni. Tag 24 Geburt des heiligen Propheten, Vorläufers und Täufers des Herrn, Johannes 214 Evang. von Lukas. Zach. 2., Kap. I, 5–25; 57–68, 76 und 80 Kunst. 1. Was lehren uns das Leben und die Predigt des Heiligen? Johannes der Täufer? Als der Sohn Gottes erscheinen und das Evangelium vom Reich Gottes predigen wollte, wurde vor ihm der Heilige von Gott gesandt. Johannes als Morgenstern vor der aufgehenden Sonne, nach dem Wort Gottes durch den Propheten: „Siehe, ich sende meinen Engel vor dir her, der deinen Weg vor dir bereiten wird“ (Mal.3:1; Matthäus 11:10), welches Wort der Sohn Gottes selbst über seinen Vorläufer zitiert und ihm zuschreibt. Dieser große Vorläufer wurde von den alten und unfruchtbaren Eltern Sacharja und Elisabeth geboren und gemäß der Verheißung Gottes geboren (Lukas 1:13). Dann bezeugte die Wahrheit selbst, der Sohn Gottes, dass er nichts wert war als ein Prophet und dass der Schmerz des von den Frauen geborenen Johannes des Täufers nicht aufkam (Matthäus 11,9-11). Und unter den Juden selbst hatte er große Ehrfurcht vor seiner Heiligkeit, so dass sie erwarteten und in ihren Herzen dachten: Ist diese Speise Christus (Lukas 3,15)? Er lebte in der Wüste, wie ein Engel Gottes, entfernt von der menschlichen Gesellschaft und den Gerüchten, aß die einfachste Nahrung und trug einfache Kleidung, wie ein Prediger der Buße, die er sowohl in Worten als auch in seinem Leben predigte. Dieser große Mann kam kurz vor der Erscheinung Christi auf Befehl Gottes aus der Wüste, kam in das Land Jordanien und predigte dem Volk, das zu ihm kam, und sagte: Tut Buße, das Himmelreich naht (Matthäus 3,2). Ein mächtiger Mann kommt, aber er ist nicht würdig, ihm die Riemen seines Stiefels abzuschneiden; Den, den du mit dem Heiligen Geist und Feuer usw. taufst (Lukas 3:16). Er war es, der den Menschen von Christus, unserem Erlöser, erzählte. Seine anderen heiligen Predigten sind im Evangelium aufgezeichnet. Pass auf, Christ, wie groß ist derjenige, von dem der Vorläufer zu den Menschen gesprochen hat: Er kommt hinter mir her; Er selbst war wie ein körperloser Engel und wurde von allen hoch verehrt, aber er hielt sich vor Ihm für sehr klein, so dass er sich selbst als unwürdig erkannte, Ihm auch nur den letzten Sklavendienst zu erweisen, nämlich den Riemen seiner Stiefel zu lösen, denn er erkannte sich selbst als Geschöpf und Seinen Schöpfer, obwohl Er ein Menschenbild trug. Die heilige Predigt Johannes des Täufers hatte das Ziel, dass sich die Menschen durch Buße reinigen und sich auf den Empfang des Messias vorbereiten würden, der bereits auf der Erde erschienen und so groß war, dass er nicht einmal würdig war, ihm zu dienen: Er ist nicht würdig, ihm den Riemen seines Stiefels auszuziehen. Wenn sich der König der Erde einer Stadt nähert, deren Bewohner schon lange auf den König warten, dann kommt zunächst ein Bote in diese Stadt und sagt zu den Bürgern: „Siehe, der König kommt bereits zu euch, macht euch bereit, ihm zu begegnen und ihn mit gebührender Ehre zu empfangen“; Genauso genau, als der von den Propheten gepredigte und von der Welt erwartete König des Himmels, Jesus Christus, auf der Erde erschien und die Zeit gekommen war, dass er der Welt erschien und sich selbst erkennen ließ, trat der heilige Johannes der Täufer, das Siegel aller Propheten, als wohlwollender Bote vor ihn und verkündete dem Volk, das ihn erwartete: „Siehe, der Messias, den ihr erwartet habt, ist bereits gekommen, gepredigt durch das Gesetz und die Propheten; bereitet euch darauf vor, ihn zu empfangen, wie ihr es tun sollt: Bereitet den Weg der Herr, mache seine Wege richtig (Matthäus 3:3). Daraus ersehen Sie, dass jeder, der Christus in sein Herz aufnehmen will, sich mit wahrer Reue reinigen, seine Sünden vom Gesetz erkennen und sie mit Reue, Bedauern und Reue des Herzens reinigen und vor allem Gott um ihre Reinigung bitten muss – und dann wird Christus, der Sohn Gottes, mit seinem Evangelium zu ihm kommen und ihm Trost spenden, der nicht weltlich ist, sondern einen solchen, den die Welt nicht annehmen kann. Sie sehen schließlich, wie sich die Heiligen Gottes vor Gott demütigen. Johannes erkennt, dass er unwürdig ist, die Fesseln Christi, Gottes, zu lösen. So erkannte der heilige Abraham, dass er unwürdig war, mit Gott zu sprechen, und sagte: „Ich bin Erde und Asche“ (Gen 18,27). Denn sie erkannten die Größe Gottes und ihre Bedeutungslosigkeit vor ihm. Da Petrus an der Menge der Fische, die auf Befehl Christi gefangen wurden, erkannt hatte, wie groß Christus ist, fiel er vor Jesus auf die Knie und sagte: „Geh weg von mir, denn ich bin ein Sünder, Herr.“ Der Schrecken erfasste ihn und alles, was bei ihm war, und fing Fische wie Fische (Lukas 5,8-9). Aber je mehr sie sich als unwürdig erkennen, desto mehr ehrt Gott als der Gute und Barmherzige sie. Lasst uns auch Buße tun, uns als unwürdig anerkennen, und Christus Gott, der die Menschheit liebt, wird uns mit seiner Barmherzigkeit ehren, denn er blickt auf die Demütigen und schenkt ihnen seine Gnade! (Aus den Werken des heiligen Tichon von Zadonsk). 2. Aufgrund angeborener Neigungen Die Heilige Kirche feiert jetzt den Geburtstag des Vorläufers und Täufers Christi, Johannes, des großen Propheten und wundersamen Asketen. Der Erretter sagte über ihn, dass Johannes nicht aus der Mitte der von Frauen geborenen Menschen erzogen wurde (Matthäus 11:11). Wer hat das Engelsleben in ihm erweckt? Natürlich war der Haupterzieher und Anführer von St. Der Vorläufer war Gott selbst; die Hand des Herrn war mit ihm (Lukas 1,66), sagt der Evangelist. Er selbst hat viel im Kampf gegen die angeborene Korruption von allem gearbeitet, was die strenge Lebensweise seines Lebens beweist. Aber man kann nicht leugnen, dass sein heiliges Leben stark von der Frömmigkeit seiner Eltern beeinflusst wurde, die beide vor Gott gerecht waren; in allen Geboten und Rechtfertigungen des Herrn wandeln (Lukas 1:6). Heutzutage hören wir oft Beschwerden von Eltern über ihre Kinder, dass die jüngere Generation im Allgemeinen nicht auf ihre Eltern hört, sich sehr frei verhält und nicht wie ein Gott lebt, was meiner Meinung nach die absolute Wahrheit ist. Warum kommt es zu diesem traurigen Phänomen? Verwöhnen und zerstören wir unsere Kinder nicht durch eine nachlässige Erziehung? Es ist bekannt, dass alles, was gebiert, etwas Ähnliches hervorbringt. Diese Ähnlichkeit beschränkt sich nicht nur auf das äußere Erscheinungsbild, sondern erstreckt sich auch auf innere Qualitäten. Auch der Mensch unterliegt diesem Gesetz; Er gibt seinen Kindern nicht nur körperliche, sondern auch moralische Qualitäten, seinen Charakter, seine Leidenschaften und Neigungen weiter. Es ist danach nicht verwunderlich, dass sich ausschweifende, böse, betrunkene Eltern, die keine Angst vor Gott und ihren Früchten haben, in Ungerechtigkeiten gezeugt und mit Scham verstrickt sind, später, wenn sie erwachsen werden, weder Scham noch Gewissen haben, zur Trunkenheit neigen und zu allem Bösen bereit sind. Sie sagen: St. wird die Taufe regenerieren? Schließlich wird darin jeder sündige Schmutz weggewaschen und der Mensch wird wiedergeboren. Tatsächlich ist die Taufe eine zweite Geburt, aber vergessen Sie nicht – die Geburt ist nicht körperlich, sondern geistig. Hier werden die Sünden Adams und alle anderen Sünden vergeben, aber die Neigungen bleiben bestehen. Infolgedessen hört der Getaufte, obwohl er ein Kind Gottes wird, nicht auf, ein Kind seiner Eltern zu sein, und behält weiterhin die Natur, die ihm bei der Empfängnis gegeben wurde. Das bedeutet, dass ein Kind von Natur aus mit guten oder schlechten Eigenschaften ausgestattet ist, je nachdem, wie wir selbst sind. Es muss jedoch gesagt werden, dass angeborene Eigenschaften, böse und gut, durch die Kindererziehung entwickelt, gestärkt und zerstört werden. Obwohl ein Mensch von Geburt an einen bösen Gedanken hegt, kann er durch eine gute Erziehung geschwächt und zerstört werden. Aber leider! Der Zeitgeist hat unser religiöses Leben stark erschüttert. Viele Eltern, selbst diejenigen, die ihre Kinder aufrichtig lieben, denken nur daran, wie sie ihre Kinder befriedigen und beruhigen, ihnen alle Arten von Unterhaltung und Spielen bieten, jede ihrer Launen und Launen befriedigen können, aber sie kümmern sich wenig um ihre Seele und achten nicht rechtzeitig auf die Manifestationen schlechter Neigungen in ihnen: Eigensinn, Verärgerung, Wut, unhöfliche und grausame Behandlung von Bediensteten und Haustieren. Eltern achten nicht auf diese Handlungen, weil sie denken, dass Kinder klein und dumm sind, aber wenn sie erwachsen werden, werden sie klüger und besser. So Gott wollte, würde dies passieren. Aber schließlich liegt in den bösen Handlungen und Neigungen eines Kindes der Keim jener Unkontrollierbarkeit, die Kinder nach und nach verinnerlichen, so dass selbst alle Bemühungen der Pädagogen, die Selbstgerechtigkeit der Kinder zu korrigieren, erfolglos bleiben. Auch das Leben und Verhalten der Eltern hat einen wesentlichen Einfluss auf die Entwicklung angeborener Neigungen. Es ist gut für das Kind, dessen Eltern Gottesfurcht haben und frei von groben Lastern sind. Von ihnen wird es lernen, gütig, fromm und allem gegenüber fremd zu sein, was dem Willen Gottes widerspricht und sich schädlich auf seine Moral auswirkt. Aber wehe dem Kind, das sieht, dass seine Eltern nicht zu Gott beten, ihre Nachbarn verurteilen, ihre Älteren beschuldigen und ein verdorbenes Leben führen, das dem Willen Gottes widerspricht. Schlechte Beispiele werden sich in ihm festsetzen, das Kind wird eigensinnig, wird nicht an Gott glauben, wird seine Nächsten nicht lieben und seine Älteren nicht respektieren. All dies sind die Früchte unserer Unaufmerksamkeit gegenüber der Kindererziehung. Brüder Christen! Was der Mensch sät, das wird er auch ernten. Der Charakter und das Verhalten unserer Kinder hängen hauptsächlich von uns selbst ab. Hüten wir uns auf jede erdenkliche Weise vor unreinen Gedanken und Wünschen, insbesondere vor sündigen Taten, denn sie prägen sich wie auf weichem Wachs in die junge Seele von Kindern ein und dienen als Beginn bösartiger Neigungen, die ihnen so viel Schaden und ihren Eltern so viel Schaden zufügen. Wir werden Kindern von klein auf Gutes beibringen und Schlechtes beseitigen. Lassen Sie uns die jahrhundertealte Erfahrung die unbestreitbare Wahrheit lehren, dass ein Sohn, der nicht bestraft wird, von seinem Vater bestraft wird (Sir. 22:3), aber wer seinen Sohn bestraft, wird sich an ihm erfreuen und sich unter denen rühmen, die ihn kennen (Sir. 30:2). Kinder zu verwöhnen ist sehr schädlich, aber angemessene Strenge ist für sie notwendig und sparsam. Streichle das Kind, und es wird dir Angst machen, sagt der Weise; Spiel mit ihm, und er wird dich traurig machen. Lachen Sie nicht mit ihm, machen Sie sich keine Sorgen um ihn und beißen Sie endlich die Zähne zusammen. Ich habe seine Worte in seiner Jugend gelernt, selbst als er jung war, aber nicht, als er verhärtet wurde und sich nicht unterwarf (Sir. 30:9-12). Lassen Sie uns Kindern von klein auf Gutes beibringen, nicht nur durch Worte, sondern auch durch Beispiele. Wenn sie unsere guten Taten sehen, werden sie von selbst lernen, Gott zu verherrlichen und uns durch ehrliches Verhalten und ein gutes Leben glücklich zu machen. Du, der Vorläufer und Täufer des Erlösers, Johannes! Schauen Sie barmherzig auf das christliche Volk, das Ihr Andenken ehrfurchtsvoll ehrt, und beten Sie zum Herrn, dass er unter uns so tugendhafte Eltern wie Sie vermehren möge, und Kinder, die Ihnen in puncto Reinheit des Herzens und Heiligkeit des Lebens gleichkommen (siehe Christ. Demon. 1899, Anhang zur Zeitschrift „Pastor. Sobes“). Näher an den anderen wichtigsten heiligen Orten Jerusalems liegen die Bergstadt Juda und die Wüste des Johannes. Die Stadt Juda liegt anderthalb Autostunden südöstlich von Jerusalem. Der Weg dorthin führt vom Bethlehem-Tor aus am griechischen Kloster des Kreuzes vorbei, das der Legende nach an der Stelle gegründet wurde, an der der Baum wuchs, der glücklicherweise am Kreuz verwendet wurde, an dem unser Herr Jesus Christus gekreuzigt wurde, und bis heute weisen sie hier unter dem Altar der Domkirche auf den Ort hin, an dem sich die Wurzel dieses Baumes befand. Von hier aus erreichen wir bald das fruchtbare Tal der Bergstadt Juda. An der Stelle dieser Stadt befindet sich heute ein arabisches Dorf. Hier lebten die Eltern von St. Johannes der Täufer – Priester Sacharja und seine Frau Elisabeth. Hier wurde der Engel Gottes geboren (Mal. 3,1), der dem Erlöser der Welt den Weg bereiten sollte. Das Dorf St. Ioanna ist immer noch schön und fröhlich. Es liegt in einer Bergschlucht, zwischen Gärten und bebauten Feldern. An der Stelle, an der Johannes der Täufer geboren wurde, befanden sich seit der Antike eine orthodoxe Kirche und eine befestigte Burg. Zu Beginn des 16. Jahrhunderts. Die Lateiner nahmen diesen Ort in Besitz und gründeten hier ihr Kloster. Der Hauptkirche hat noch immer einen byzantinischen Charakter. Der Hauptaltar ist dem Namen des heiligen Sacharja gewidmet; Auf der rechten Seite des Eingangs befindet sich eine Kapelle im Namen der Heiligen Elisabeth, und auf der linken Seite befindet sich eine Höhle oder der Geburtsort des Vorläufers. Über dem in den Marmorboden eingravierten Stern befindet sich die lateinische Inschrift: „Hier wurde der Vorläufer des Herrn geboren.“ Die Gewölbe und Wände dieser Höhle sind mit Marmor ausgekleidet und mit edlem Material bedeckt, und der Boden ist mit mehrfarbigen Mosaiken verziert. Hier wurde er geboren, länger als jeder andere – nach dem Zeugnis des Herrn selbst – ist keiner von denen, die von einer Frau geboren wurden, auferstanden (Matthäus 11,11). Der Hauptaltar der Kirche befindet sich der Legende nach an der Stelle, an der der glückliche Vater das bekannte Danklied ausgegossen hat: Gepriesen sei der Herr, der Gott Israels, denn du hast sein Volk besucht und ihm Befreiung gebracht und das Horn der Erlösung für uns erhoben, im Haus seines Dieners David, wie sein Prophet seit jeher mit den Lippen der Heiligen gesprochen hat... Und du wurdest als Kind der Prophet des Allerhöchsten genannt; denn du bist vor dem gegangen Angesicht des Herrn, um seine Wege zu bereiten ... (Lukas 1:68–76) Hinter dem lateinischen Kloster, am Ende des Dorfes, ist im Schatten der Feigenbäume ein Stausee namens Marienquelle sichtbar; Der Legende nach ging die Allerheiligste Theotokos während eines dreimonatigen Aufenthalts bei ihrer Verwandten Elisabeth hierher, um Wasser zu schöpfen. Von diesem Stausee führt eine Straße zu den Ruinen des Landhauses von Sacharja und Elisabeth, die sich am Hang des Berges neben dieser Quelle befinden. Unter den Bögen dieser Ruinen befindet sich ein Thron, auf dem einmal im Jahr die Mönche des Klosters St. Johannes der Täufer einen Gottesdienst abhalten. Im Norden, unten auf dem Felsen, befindet sich eine kleine Zelle, in der sich der Legende nach die heilige Elisaveta befand. Hier zeigen sie den Ort, an dem der Legende nach die Begegnung der gerechten Elisabeth mit dem Allerheiligsten stattfand. Die Jungfrau wird im Evangelium beschrieben: Und als Elisabeth Marias Kuss hörte, hüpfte das Kind in ihrem Schoß und Elisabeth wurde mit dem Heiligen Geist erfüllt. Und du schriest mit großer Stimme und sagtest: Gesegnet bist du unter den Frauen, und gesegnet ist die Frucht deines Leibes. Und woher bekomme ich das? Möge die Mutter meines Herrn zu mir kommen. Siehe, als ob die Stimme Deines Kusses in mein Ohr käme, hüpfte das Baby vor Freude in meinem Schoß. Und gesegnet ist die, die geglaubt hat, denn es wird sich erfüllen, was der Herr zu ihr gesagt hat. Und Miriam sagte: Meine Seele preist den Herrn, und mein Geist jubelt über Gott, meinen Retter, denn er hat auf die Niedrigkeit seines Dieners geschaut, denn von nun an werden mich alle gesegnet preisen, denn der Mächtige hat mir Großes getan, und heilig ist sein Name... (Lukas 1,41-49). Dieses inspirierte Lied verlangt hier unwillkürlich nach Lippen und unsere Fans lassen es sich nicht nehmen, es im Refrain zu singen. Jahrhundertealte Bäume beschatten die Überreste der heiligen Zuflucht, in der der Heilige einst lebte. Familie. 4. Wüste des Hl. Johannes des Täufers Eine Stunde von den Ruinen des Hauses des Hl. Sacharja entfernt erreichen die Gläubigen über einen schwierigen Weg in freigelegten Felsen das Gebiet, in dem der Hl. Johannes der Täufer ein Leben in der Wüste verbrachte und sich auf die große Leistung vorbereitete, der Erlösung der Menschen zu dienen. Auf halber Strecke des Weges befindet sich ein weißer Stein, der wie ein kleiner Hügel deutlich über der Erdoberfläche liegt; Darauf lehrte der Legende nach Johannes der Täufer das Volk. In der Wüste selbst verbrachte der Vorläufer des Herrn den gesamten Morgen seines wundervollen Lebens (bis zu seinem 30. Lebensjahr) als St. Evang. Lukas: Der Junge wurde stark und stark im Geiste und blieb bis zum Tag seines Erscheinens in Israel in der Wüste (Lukas 1:80). Es ist schwierig, einen so schönen Ort wie diese Wüste zu finden: Vor Ihnen erstreckt sich eine riesige und tiefe Schlucht, auf deren linker Seite sich im obersten Teil des Seitenfelsens eine Höhle befindet, in der der Legende nach St. lebte. Johannes der Täufer – Elia aus dem Neuen Testament. Es ist nicht groß – nur 8 Stufen lang und 4 breit. Zusätzlich zu den Türen gibt es zwei Fenster, von denen aus sich ein schöner Blick ins Tal öffnet. In den Tiefen der Höhle ist ein kleiner Vorsprung in Form eines Throns errichtet: Hier ruhte derjenige, der später als wahrer und ehrlichster Prophet erschien (Trop. über den Enthaupteten. Ehrlich. seines Hauptes). Oberhalb der Höhle erheben sich die Überreste eines alten Kirche und Klosters, die heute mit Bäumen und Pflanzen bewachsen sind und einen recht malerischen Anblick bieten. Von der Spitze des Felsens entspringt eine Quelle, die in einem kleinen Bach den Felsen hinunterrieselt, sich in einem ovalen Steinbett in der Nähe der Höhle sammelt und dann mit einem Murmeln in die Tiefen des Tals fließt. Hier war das Wort Gottes an Johannes, den Sohn Sacharjas, in der Wüste: Und er kam in das ganze Land Jordanien und predigte eine Taufe der Buße zur Vergebung der Sünden (Lukas 3,2). (Aus dem Buch: „Heilige Stätten und Heiligtümer... von Petrushevsky. Ausgabe I, Hrsg. 1896, S. 156–161). Der Monat Juni. Tag 29 Gedenken an die Heiligen Stammapostel Petrus und Paulus Evang. von Matt. Zach. 67., Kap. XVI; 13–19 Kunst. Für wen halten die Menschen mich, den Menschensohn, das heißt für den verheißenen Messias (Mt 16,13; vgl. Dan 7,13)? – fragte Jesus Christus seine engsten Jünger. Die Jünger antworteten: einige – Johannes der Täufer, andere – Elia, andere – Jeremia oder einer der Propheten. Was sagst du, wer ich bin? Dann bekannte Simon Petrus: Du bist der Christus, der Sohn des lebendigen Gottes! Darauf antwortete Jesus: Gesegnet bist du, Simon, var (Sohn) Jona, denn dir wurden nicht Fleisch und Blut offenbart, sondern mein Vater, der im Himmel ist. Und ich sage dir: Denn du bist Petrus, und auf diesem Felsen werde ich meine Kirche bauen, und die Pforten der Hölle werden sie nicht überwältigen (Matthäus 16,13–18). Dies ist der Ort, an dem Jesus Christus zum ersten Mal über seine Kirche spricht! Und zuvor bekannten sich die Jünger zu Ihm als dem Sohn Gottes (Matthäus 14,33), aber dann gab es kein Wort über die Kirche, wahrscheinlich weil zu dieser Zeit der Mangel an Glauben des Petrus in den Fall hineingemischt wurde und das Bekenntnis selbst auf dem Wunder beruhte, das sie sahen – die Rettung des Apostels Petrus vor dem Ertrinken und die Zähmung des Sturms, durch den die anderen Jünger, die auf dem Schiff waren, gerettet wurden, deshalb sagten sie: Wahrlich, du bist der Sohn von Gott; aber deshalb war ihr Glaube vielleicht nicht so vollkommen wie der Glaube Petrows hier. Hier, ohne irgendwelche äußeren Umstände, die den Glauben wecken könnten, fließt das Bekenntnis des Apostels Petrus in schneller Sprache: Du bist der Christus, der Sohn des lebendigen Gottes! Es ist klar, dass dieses Bekenntnis aus Petrus‘ ganzer Seele ergoss, erfüllt vom Glauben an Jesus als Christus, den Sohn Gottes; Es ist klar, dass die Jünger Christi noch nie ein so vollständiges und herzliches Bekenntnis abgelegt hatten, obwohl sie ihn bereits als Sohn Gottes bekannt hatten; und Jesus Christus selbst stellt fest, dass ein solches Bekenntnis dem Apostel Petrus nicht durch Fleisch und Blut eingeflößt wurde, d.h. Dabei handelt es sich nicht nur um menschliche Erwägungen, für die andere Jesus entweder Johannes den Täufer oder Elia oder Jeremia oder den einzigen Propheten nannten, sondern um den himmlischen Vater selbst, der nach dem Wort Christi allein die Menschen zum Sohn zieht (Johannes 6,44). Deshalb gab es, ebenso wie es bisher keinen so vollständigen Glauben und ein so herzliches Bekenntnis zu Jesus Christus, dem Sohn Gottes, also dem wahren Messias, gab, auch kein Wort über die Kirche. Was sollen wir daraus schließen? – Die Tatsache, dass der feste, von Herzen kommende Glaube an Christus, der von Gott selbst im Herzen eines Menschen geschaffen wurde, in einem Menschen der Stein ist, auf dem Christus seine Kirche baut. Aber ist dieser Stein nicht Simon, genannt Petrus, oder ist Petrus nicht von Simon umbenannt, wie manche glauben? Diese Meinung scheint sowohl durch die Bedeutung des Namens Petrus als auch durch den Namen Simon gestützt zu werden. Petrus, wie auch anderswo (Johannes 1:42) Cephas (Syrisch) bedeutet Berg, Felsen oder Stein; Warum braucht Petrus einen solchen Namen, wenn er nicht der Hauptstein der Kirche Christi sein soll? – Aber ist es andererseits nicht offensichtlich, dass sich dieser Name nicht auf Simons Gesicht bezieht, sondern auf seinen festen Glauben? Es ist, als ob Jesus zu ihm sagte: „Dein gegenwärtiges Bekenntnis ist so fest wie ein Fels, weshalb ich dich Petrus nenne; und auf diesem Felsen, auf diesem und jenem Felsen, auf diesem und jenem Bekenntnis, so fest wie ein Fels, werde ich meine Kirche bauen.“ – Dieser Glaube kann zweifellos nicht auf die Person des Apostels Petrus beschränkt werden, so wie Petrus nicht der einzige ist, der in die Kirche berufen ist; inzwischen mit der Unbeweglichkeit eines Felsens, auf dem die Kirche so fest gegründet werden konnte, dass die Pforten der Hölle, d.h. Alle Anstrengungen ihrer Feinde konnten sie nicht besiegen. Es scheint, dass man bei Petrus selbst weder mit seiner dreifachen Abkehr von seinem Lehrer (Matthäus 26,64–75) noch mit der öffentlichen Zurechtweisung des Apostels Paulus (Gal.2,11–14) einverstanden sein kann; Wie könnte der Apostel Petrus danach der Hauptstein der Kirche sein? Werden sie sagen, dass er der Erste war, der den festen Mut hatte, Jesus Christus den Juden (Apostelgeschichte 2,14 usw.) und den Heiden (Apostelgeschichte 10,1 und bis zum Ende) zu predigen, und dass er daher der Erste war, der den Grundstein legte, oder besser noch, den Beginn des Baus der Kirche? Aber das bedeutet natürlich nicht, dass der Apostel Petrus der Hauptstein der Kirche Christi war, sondern dass er der Erste war, der voller Eifer und Entschlossenheit mit Gott zusammenarbeitete, und ein geschickter Erbauer der Kirche (1. Kor. 3,9-10), der wie die anderen Apostel auf dem bereits gegebenen Fundament oder Stein baute, der eigentlich und nur Jesus Christus ist. Für eine weitere Grundlage, sagt der Apostel Paulus, kann niemand mehr legen als der, der lügt, nämlich Jesus Christus (V. 11, vgl. Matthäus 21,42; Markus 12,10; Lukas 20,17; Apostelgeschichte 4,11; Ps. 118,22-23; Jes. 28,16), in dem der Apostel Petrus selbst völlig mit ihm übereinstimmt (1. Petrus 2,4-8). Wenn wir es daher das Fundament der Kirche nennen können, dann nur in demselben Sinne, in dem die anderen Apostel und Propheten ein solches Fundament genannt werden, wie es der Apostel Paulus sagt, der die Gläubigen nennt, die auf dem Fundament der Apostel und Propheten errichtet sind, das der Eckstein (Stein) von Jesus Christus selbst ist (Eph. 2:20-21); aber auch hier, ohne besonderen Vorteil gegenüber den anderen Aposteln, als ob Petrus, wenn nicht der Hauptstein, dann das Oberhaupt der Kirche wäre, so dass in Kirchen, die durch Ort oder Zeit getrennt sind, nicht dasselbe passieren würde, was einst in der korinthischen Kirche geschah, wo einer sagte – ich bin Pawlow, ein anderer – ich bin Apollosov, dass – ich bin Kifin (Petrow), dieser – ich bin Christus. Christus, dem das Essen entzogen wurde? Essen Paulus wird für dich gekreuzigt (1 Kor. 1:12–13)? Wer ist Paulus, wer ist Apollos (und damit Petrus), wenn nicht die Geistlichen, durch die Sie geglaubt haben? – schrieb der Apostel Paulus (1 Kor 3,5). Um also klarer und vollständiger über dieses Thema zu sprechen, sagen wir, dass der Hauptstein der Kirche außerhalb des Menschen Jesus Christus ist und im Menschen selbst ein fester Glaube an ihn ist; Der Apostel Petrus ist, wie die anderen Apostel, nur ein Diener der Kirche, der erste durch seine vorsorgliche Entschlossenheit, mit der er seinen Dienst begann, und nicht durch irgendeinen Vorteil – er ist jedoch auch eine Säule der Kirche, wie Jakobus und Johannes (Gal. 2,9). Auf diesem Felsen – auf Christus und dem festen Glauben an ihn als den Sohn Gottes – baut der Herr seine Kirche so fest, dass die Pforten der Hölle sie nicht überwinden können. Dieser Ausdruck bedeutet jedoch in Bezug auf Menschen offensichtlich nicht, dass ihr Glaube immer so fest ist, dass die Pforten der Hölle ihn niemals überwinden werden; der Glaube des Apostels Petrus, der in seinem ersten Bekenntnis so fest war, wurde später, wie wir wissen, erschüttert; Es ist ebenso unmöglich, für den Glauben eines jeden Menschen zu bürgen, der im Herzen immer frei und nicht frei von Sünden ist; Aber es bedeutet, dass die Gläubigen, damit sie wie lebender Stein (1. Petrus 2,4-5) eine Kirche bilden können, die so stark ist, dass die Pforten der Hölle sie nicht überwältigen können, zuallererst und vor allem den Glauben an Christus brauchen, so stark wie im ersten Bekenntnis des Apostels Petrus – Sei ein Christ, treu bis in den Tod (Offenbarung 2,10). (Christ. Read. 1839, Teil III, S. 44–51). 2. Heilige Stammapostel Petrus und Paulus Der heilige Apostel Petrus, Sohn des Jona, ursprünglich aus Bethsaida, der ältere Bruder von Andreas dem Erstberufenen, war im Fischfang tätig. Vor seiner Berufung hieß er Simon; Als er berufen wurde, gab ihm der Herr den Namen Kephas auf Syrisch oder Petrus auf Griechisch, das heißt Stein, als Zeichen seiner Standhaftigkeit im Glauben. Petrus war Jesus Christus gegenüber so gleichberechtigt und eifrig, dass er häufiger, schneller und leidenschaftlicher als die anderen Apostel seinen Glauben und seine Hingabe an ihn bezeugte. Und der Herr unterschied ihn immer von den anderen Aposteln und machte ihn zu einem Teilnehmer und Zeugen seiner größten Wunder (Lukas 8:51) und der wichtigsten Ereignisse seines Lebens (Matthäus 17:1; Matthäus 26:37). Wie jedoch waren die natürlichen Eigenschaften seiner Seele noch unvollkommen! Seine Liebe, die in feierlichen Momenten laut verkündet wurde, seine Hingabe und Treue zum Herrn, die ihn zwangen, das Schwert in die Hand zu nehmen, um ihn gegen seine Feinde zu verteidigen, konnten angesichts des Spottes mehrerer Diener ins Wanken geraten! Petrus verleugnete den Herrn mit einem Eid, dass er ihn überhaupt nicht kannte. Als Peter dann seinen Sturz bemerkte, weinte er bitterlich. Nach seiner Auferstehung tröstete ihn der Herr mit einer besonderen Erscheinung, vergab ihm seinen Verrat und stellte ihn in die apostolische Würde zurück (Lukas 24:34; Johannes XXI.). Nach der Herabkunft des Heiligen Geistes auf die Apostel, die sie mit göttlicher Kraft bekleidete, um heilig zu leben, zu lehren, zu handeln und zu regieren, erwachte der Eifer und Eifer des Apostels. Petrus wurde geheiligt und erhöht. Voller Kraft und Eifersucht, ap. Petrus ist eine der wichtigsten Figuren der entstehenden Kirche Christi. Er ist der Erste, der am Pfingsttag mit einer Predigt über Christus vor dem Volk spricht. Dies ist nicht der schüchterne und zögernde Petrus von einst, sondern der mutige und unerschrockene. Er sagt, dass das außergewöhnliche Phänomen, das sich vor ihm ereignete, das Wirken des Heiligen Geistes ist, den Gott einst seinen Dienern zu senden versprach, dass dieser Geist von Jesus selbst auf seine Jünger herabgesandt wurde, den die Juden kürzlich gekreuzigt hatten und den Gott von den Toten auferweckt, verherrlicht und zu seiner Rechten gesetzt hat, sodass er der wahre Messias ist. Die von dieser Rede äußerst bewegten Menschen fragten, was getan werden müsse, und St. Petrus antwortete: „Tut Buße und lasst euch alle im Namen Jesu Christi zur Vergebung der Sünden taufen, und ihr werdet die Gabe des Heiligen Geistes empfangen.“ Es war nicht umsonst, dass der Apostel seine Zuhörer aufrief: Er hatte die Freude zu sehen, dass an diesem Tag etwa dreitausend Seelen glaubten und sich taufen ließen. Der Apostel Petrus war der Erste sowohl im Lehren als auch im Wirken von Wundern. Das Wunder der Heilung des Lahmen in der Kirche versetzt die Menschen in Erstaunen. Ap. Petrus nutzte diesen Umstand, um ihm vom gekreuzigten und auferstandenen Christus zu predigen, durch dessen Kraft ein Wunder vollbracht wurde. Er ermahnte ihn, Buße zu tun und sich zu bekehren, um die Sünden auszulöschen, die auf ihm lasteten. Die Priester, der Chef der Kirchenwache und die Sadduzäer, verärgert über seine Predigten und insbesondere über die Tatsache, dass er die Auferstehung verkündete, unterbrachen ihn, ergriffen ihn und warfen ihn zusammen mit dem Ap ins Gefängnis. John, denn es war bereits Abend, sodass das Verhör beginnen konnte. Eine große Zahl von Zuhörern wandte sich jedoch Christus zu, so dass die christliche Gemeinde um fünftausend Menschen anwuchs. Am nächsten Tag traf sich der Sanhedrin; Sie brachten Petrus und Johannes zusammen mit dem geheilten Lahmen herein. Sie fragen sie: Durch welche Kraft oder in wessen Namen haben sie diese Heilung durchgeführt? Dann hielt Petrus, überwältigt vom Heiligen Geist, eine kraftvolle Rede. „Da wir“, sagte der Apostel, wegen der Wohltat, die den Unglücklichen zuteil wurde, vor Gericht gestellt wurden, werden wir dies nutzen, um den Mitgliedern des Sanhedrins und ganz Israel zu verkünden, dass dieses Wunder im Namen des von ihnen gekreuzigten, aber von Gott auferweckten Jesus Christus von Nazareth vollbracht wurde. Er ist der Stein, der von den Bauherren abgelehnt wurde, der aber zum Eckstein der neutestamentlichen Kirche wurde. Von Ihm allein kommt die von den Propheten versprochene Erlösung; Es gibt keine Erlösung außerhalb seines Namens.“ Der Sanhedrin befand sich in großen Schwierigkeiten. Er konnte sich das Vertrauen dieser einfachen und ungebildeten Menschen, in denen er die Jünger Jesu Christi erkannte, nicht erklären; Darüber hinaus gab es keine Möglichkeit, die gerade erfolgte Heilung abzulehnen, weil der Geheilte dort anwesend war. Da der Sanhedrin nicht wusste, was er tun sollte, verbot er den Aposteln unter strengsten Drohungen, in Zukunft mit irgendjemandem über Jesus Christus als den Messias zu sprechen. Aber So etwas wollten Peter und Johannes nicht versprechen. Als ihnen die Entscheidung des Sanhedrins bekannt gegeben wurde, antworteten sie, indem sie ihre Richter fragten, ob es vor Gott richtig sei, ihnen mehr als Gott zu gehorchen, und erklärten, dass es ihnen unmöglich sei, zu schweigen. Die Mitglieder des Sanhedrin verschärfen die Drohungen gegen die Apostel, erreichen ihr Ziel jedoch nicht und sind gezwungen, die Apostel freizulassen, da sie keine Entschuldigung hatten, sie zu bestrafen, und Angst hatten, das Volk zu irritieren, das Gott für das große Wunder verherrlichte, das er vollbracht hatte. Auch die zweite Verfolgung wandte sich nach einiger Zeit der Herrlichkeit des Evangeliums zu. Nach langer Suche nach ihnen werden die Apostel erneut vor Gericht gestellt. Der Vorsitzende wendet sich mit einer Rede an sie. „Haben wir dir nicht strikt verboten“, sagte er, über deinen Glauben zu sprechen, und trotzdem erfüllst du Jerusalem mit deiner Lehre und willst uns für den Tod dieses Mannes verantwortlich machen! Keine Angst, ap. Petrus antwortete auf diesen Vorwurf, man müsse Gott mehr gehorchen als den Menschen. Die Mitglieder des Sanhedrins waren über diese Antwort verärgert und wollten gerade das Todesurteil verkünden, als einer von ihnen, ein Pharisäer namens Gamaliel, ein Gesetzeslehrer und vom ganzen Volk respektiert, aufstand, die Abführung des Angeklagten anordnete und seine Meinung äußerte. Er riet zur Vorsicht. Sie müssen sorgfältig überlegen, bevor Sie zu Gewalt greifen. Schlechte Taten fallen irgendwann von selbst. Wenn die Predigt der Apostel ein menschliches Werk war und auf Fehlern beruhte, dann wird sie von selbst zerstört, ohne die Hilfe des Sanhedrin. Gewalt wäre dann unnötig. Wenn sich aber herausstellen würde, dass wir es mit der Wahrheit zu tun haben, die von Gott kommt, dann wäre die Anwendung von Gewalt ein großer Fehler, denn es wäre nicht nur ein vergeblicher Versuch, sondern auch ein Widerstand gegen Gott. Die Richter folgten Gamaliels Rat. Sie riefen die Apostel, befahlen, sie mit Stöcken zu schlagen, wiederholten das Verbot, über Jesus zu sprechen, und ließen sie dann frei. Die Apostel freuten sich darüber, dass sie für würdig erachtet wurden, für den Namen des Herrn Jesus Schande zu erleiden, zogen sich aus dem Sanhedrin zurück und hörten nicht auf, jeden Tag in der Kirche und zu Hause zu verkünden, dass Jesus der Messias ist. Aktivitäten der ap. Petra war nicht auf Jerusalem beschränkt. Er reist und predigt das Evangelium in Samaria und in den Dörfern Samarias (Apostelgeschichte 8,25) und an verschiedenen Orten im jüdischen Land (IX, 31-43). Über diese Aktivität. Petrus bezeugt dies neben der Apostelgeschichte und dem Brief des heiligen Paulus an die Galater (XI, 7–8). Petrus besuchte die Kirchen, die es in ganz Palästina gab und die nach der Bekehrung ihres Hauptverfolgers Saul eine große Blüte erlebten. Er kam auch nach Lydda, wo er durch die Kraft des Namens Jesu den gelähmten Aeneas heilte, der acht Jahre lang im Bett gelegen hatte. Auf seinen dringenden Wunsch hin ging er dann zu den Gläubigen nach Joppe, einer Stadt am Meeresufer, nicht weit von Lydda entfernt. Er wurde eingeladen, weil dort eine Christin starb, um deren Tod man trauerte, denn sie war eine Wohltäterin der Armen. Es hieß Tabitha. Sie haben sie noch nicht begraben, in der Hoffnung auf die Ankunft des Apostels. Petra. Er erweckte sie wieder zum Leben, zur großen Freude der Gläubigen und insbesondere der Armen und Witwen, die sie mit Kleidung versorgte. Dank dieser beiden Wunder gewann der Apostel viele Seelen für den Glauben – in Lyddien und Joppe und in allen umliegenden Gebieten. Von Joppe aus reiste der Apostel nach einer Vision von reinen und unreinen Tieren nach Cäsarea und legte hier mit der Bekehrung von Kornelius den Grundstein für die christliche Kirche der Heiden. Dieses Ereignis deutet auf eine neue Ära in der Verbreitung des Christentums hin. Von diesem Zeitpunkt an eröffnete sich für die Apostel unter den Heiden ein weites Feld. Die Nachricht von der Taufe von Heiden verbreitete sich schnell unter den Christen und sorgte für Überraschung. Wenn ap. Petrus kehrte nach einiger Zeit nach Jerusalem zurück, woraufhin viele jüdische Gläubige ihm vorwarfen, dass er mit den Unbeschnittenen gegessen hatte. Dann erzählte er ausführlich die Vision, die ihm widerfahren war, und alles, was danach geschah, und erwähnte die Gabe des Heiligen Geistes, die Kornelius und allen, die bei ihm waren, gegeben wurde. Zur Bestätigung seiner Worte sagte Ap. Petrus verwies auf das Zeugnis der sechs Brüder aus Joppe. Als sie von diesen Ereignissen erfuhren, erkannten alle den Finger Gottes in ihnen und verherrlichten den Herrn dafür, dass er auch den Heiden Gnade zur Erlösung geschenkt hatte. Nach dem Martyrium des heiligen Stephanus werden die Apostel und Gläubigen Opfer blutiger Verfolgung. Es war das letzte Jahr der Herrschaft von Herodes Agrippa I. Aus falschem Eifer für das jüdische Gesetz verübte dieser König, ein Freund der Pharisäer, Gewalt gegen viele Gläubige. Einer aus der Schar der Apostel, Jakobus, der Sohn des Zebedäus, wurde durch das Schwert getötet, und der Kirche drohte ein noch schwererer Schlag. Als der König sah, dass seine Strenge den Juden gefiel, befahl er, den Apostel festzunehmen. Peter und nicht lange vor Ostern sperrte er ihn ein. Er beabsichtigte, ihn am Ende der Feiertage öffentlich hinrichten zu lassen. Aber Petrus wurde mit der besonderen Hilfe Gottes aus dem Gefängnis befreit. Durch das Gebet der Kirche für ihn löste ein Engel seine Fesseln, holte ihn aus einem verschlossenen Gefängnis, brachte ihn in die Stadt und rettete den Apostel zum Wohl der Kirche vor dem Tod. Nach dieser App. Petrus verließ Jerusalem und zog sich in andere Länder zurück, um sowohl seinen zerstreuten Landsleuten als auch den Heiden das Evangelium zu predigen. Sie sehen ihn in Rom, wohin ihn sein Eifer, Christus in diesem Zentrum des Heidentums zu predigen, hinzog, in Antiochia, in das in der Antike berühmte Babylon und schließlich wieder in Rom, wo er seinen apostolischen Dienst mit dem Märtyrertod beendete. Der heilige Petrus reist von einem Land zum anderen und verbreitet das Licht der Lehren Christi. Zusammen mit den anderen Aposteln wacht er wachsam über die Reinheit der Lehren und Moral der Kirche. Er schreibt seine Botschaften an die Konvertiten und fordert sie eindringlich dazu auf, in Reinheit und Unschuld zu leben, ihre Leidenschaften zu stillen, sich den Autoritäten zu unterwerfen, sich in allen christlichen Tugenden zu verbessern, ihr Verhalten nach dem Beispiel und den Geboten Jesu Christi zu bestimmen und die Ungläubigen durch die Heiligkeit ihres Lebens zu erbauen. Aber egal wie eifrig und produktiv die Tätigkeit des Apostels war. Petrus und den anderen Aposteln zufolge war das Feld zu groß und es gab viel zu ernten. Deshalb erwählt der Herr Paulus als Diener, der vom Heiligen Geist zu den höchsten Aposteln gezählt wird (2. Korinther 11,5). Aus dem Stamm Benjamin stammend, am achten Tag beschnitten, ap. Paulus wurde im strengsten Gehorsam gegenüber den Geboten des Gesetzes und der Tradition erzogen. Seinen tiefen Respekt und seinen glühenden Eifer für den Glauben seiner Väter erwarb er sich schon in frühester Kindheit; Er gehörte mit Leib und Seele der Sekte der Pharisäer an. Ein falscher Eifer für das Gesetz inspirierte ihn und machte ihn zu einem hartnäckigen und grausamen Christenverfolger. Unzufrieden mit der Christenverfolgung in Jerusalem bittet er um Erlaubnis, nach Damaskus gehen zu dürfen, um auch dort das Blut der Gläubigen an Jesus Christus zu vergießen. Welcher Eifer steckt in diesem Charakter, der durch ein schlecht gezieltes Studium des Gesetzes mit der Sanftmut des Evangeliums unvereinbar wurde! Er geht wie ein gefräßiger Wolf nach Damaskus und sehnt sich danach, die schüchterne Herde Jesu Christi zu verwüsten. Aber oh, die Kraft der Gnade Gottes! - Mit einem Wort wird dieser schreckliche Feind zu Boden geworfen, und dieses Wort ist kein Blitzschlag, es ist ein Vorwurf voller Güte: Saul, Saul! Warum verfolgst du mich? Ich bin Jesus, den ihr in meinen Jüngern verfolgt. Zuvor entfachte dieses Wort seinen Zorn, als St. Stefan es sagte; Hundertmal schwor er, diesen heiligen Namen zu zerstören, aber dieses Mal hatte er in seinem Herzen und auf seinen Lippen nur den Ausdruck seiner vollkommenen Unterwerfung: Herr! Was soll ich tun? Steh auf, wurde ihm gesagt, und geh nach Damaskus, dort wird dir gesagt, was du tun musst. Paulus tritt in die Gemeinschaft der Gläubigen ein, geht Gemeinschaft mit den Aposteln ein, hört zu und nimmt alle Lehren über die Erlösung der Menschen an, verbringt Zeit nur mit Gebet und Fasten. Dies ist bereits ein Apostel, und dieser Wandel vollzieht sich so schnell, so außergewöhnlich, dass die Gläubigen selbst in der Gegenwart des ehemaligen Verfolgers Saulus zittern, weil sie nicht wissen, welch tiefen Eindruck das Wort Jesu Christi auf sein Herz gemacht hat. Die Herrlichkeit des bekehrten Paulus ist das Wunder der Allmacht Gottes. Dieser Mann wird zu einem auserwählten Gefäß, das Jesus Christus aussendet, um seinen Namen vor den Nationen, Königen und Kindern Israels zu verkünden. Der Jude ist in ihm gestorben; Von nun an predigt er, dass die Menschen nicht durch Werke, sondern durch Glauben, nicht durch Gesetz, sondern durch Gnade gerettet werden und dass es daher keinen Unterschied zwischen Juden und Heiden gibt. Seine Seele fühlte sich völlig zu Jesus Christus hingezogen, der aus Gehorsam gegenüber Gott dem Vater und aus Liebe zu den Menschen am Kreuz gekreuzigt wurde und sogar Mitleid mit ihm, Paulus, seinem Feind und Verfolger hatte. Er war im Geiste so sehr mit dem Gekreuzigten verbunden, dass es war, als ob er mit Christus ans Kreuz genagelt worden wäre und somit dem Gesetz, der Welt und der Sünde gestorben wäre, und als wäre er von den Toten auferstanden, um fortan ein neuer Mensch zu sein und ausschließlich für Gott und mit Christus zu leben. Christus ist so tief in seine Seele eingeprägt, dass er sich mit keinem anderen Thema beschäftigen kann. Mit welchem ​​feurigen Eifer predigt er das Evangelium und mit welcher Liebe ist er bereit, sein Blut zu vergießen, um ihn zu unterstützen und vor den Angriffen seiner Feinde zu schützen! Seit seinem Auftreten im apostolischen Dienst kennt der heilige Paulus weder Ruhe noch Frieden. Er dringt in die entlegensten Länder vor und verkündet das Wort Gottes sowohl den Königen als auch den Völkern, den Ungebildeten wie den Weisen. Er predigt in Antiochia, Ephesus, Philippi, Korinth, Athen und Rom; Überall gründet er Kirchen und leitet sie. Wenn Sie auf einer Karte den Raum der Länder messen, die der Apostel durchquerte, als er über Christus predigte; wenn Sie sich die unzähligen und enormen Schwierigkeiten vor Augen führen, die der Prediger des Wortes Gottes damals zu überwinden hatte; Wenn man bedenkt, wie viele Kommunikationswege selten und schwierig waren und wie unzureichend die Mittel zum Lebensunterhalt waren; Wenn man sich die Gefahren aller Art vorstellt, denen er ausgesetzt war, bleibt man staunend stehen angesichts der großen Heldentaten und Taten des Apostels der Sprachen. Gott allein, der ihn ermutigte und stärkte, gab ihm die Kraft, den Mut und die Beständigkeit, alle Schwierigkeiten zu überwinden. Besonders darf nicht vergessen werden, dass die Aufgabe, für die er so viele Gefahren und Strapazen auf sich nahm, äußerst schwierig war und ihm fast überall Spott, Widerstand und Verfolgung einbrachte. Zu diesen schweren Leiden aus Liebe zu Christus kamen große Sorgen für den Apostel hinzu. Einige jüdische Christen, die sich strikt an das Gesetz des Mose hielten, versuchten überall Hindernisse zu errichten. Mehrmals drohte ihm der unvermeidliche Tod, oft blutete sein tief verwundetes Herz, mehr als einmal hatte er das Gefühl, dass seine körperlichen Kräfte ihn verließen, aber er blieb immer unerschütterlich und sein fester Glaube siegte völlig (2. Kor. 1,8-9; 2. Kor. 11, 4; 2. Kor. 4, 16 ff.). So wurden der Name und das Evangelium Jesu Christi vom Apostel gepredigt. Paulus reiste von einem Ende der antiken Welt zum anderen und triumphierte über die arrogante Gleichgültigkeit der einen, die von Wut erfüllte Feindseligkeit der anderen, über den bissigen Spott der Wissenschaftler und den schrecklichen Hass der Mächtigen. Die heidnische Gesellschaft, die in der Dunkelheit der Laster und Irrtümer versunken ist, wird unter dem Einfluss des Evangeliums wiederbelebt und verwandelt. Hören wir aus den Lippen des Apostels selbst die Geschichte seiner missionarischen Taten (2. Korinther 11,24–29). „Von den Juden“, sagt er, „bekam ich fünfmal vierzig Schläge, minus einen“ – eine sehr schwere Strafe, die in Synagogen verhängt wurde und an der manchmal Menschen starben. „Dreimal“, fährt er fort, „wurde ich auf Befehl der heidnischen Behörden mit Stöcken geschlagen“ – eine Strafe, die viel härter war als die Schläge der Geißel der Juden. Die Apostelgeschichte erwähnt nur eine Geißelung des heiligen Paulus in Philippi. Der Apostel fährt fort: „Ich wurde einmal gesteinigt“ und ich habe überlebt! Es war ein Wunder. Die Apostelgeschichte erwähnt diese Steinigung in Lystra. - „Dreimal erlitt ich Schiffbruch, ich verbrachte Tag und Nacht auf dem offenen Meer und war jede Minute in Gefahr, in den Wellen zu ertrinken.“ Nach diesen Einzelheiten fährt der Apostel mit allgemeineren Worten fort. „Auf vielen meiner Reisen“, sagt er, „war ich auf den Flüssen in Gefahr, der Gefahr des Ertrinkens ausgesetzt, beim Überqueren von einem Ufer zum anderen oder beim Schwimmen; „in Gefahr durch Räuber“ auf der Durchreise durch dünn besiedelte Länder; „in Gefahr durch Stammesgenossen“, die denjenigen mit Hass verfolgten, den sie für einen Abtrünnigen vom Gesetz hielten; „in Gefahr durch die Heiden“, die ihren Wohltäter für einen Bösen oder einen Störer der öffentlichen Ordnung hielten; „in der Stadt in Gefahr“ wegen der Versammlungen, die sich dort leicht aus wertlosen Menschen zusammensetzten und das Leben des Apostels bedrohten; „in den Gefahren der Wüste“, wo er sich verirren und leicht an Nahrungsmangel sterben konnte; „in den Gefahren des Meeres“, wenn er ins Wasser fiel oder Schiffbruch erlitt; schließlich „in Gefahr unter falschen Brüdern“ – Judenchristen, die in seine Sache, seinen Frieden, seine Freiheit und sogar sein Leben eingriffen. - Weiter fährt der Apostel fort: „Wie viele andere Mühen, andere Leiden habe ich um Jesu Christi willen ertragen! ständige Wachen, Hunger, Durst, häufiges Fasten, Kälte und Nacktheit. Zu diesen äußeren Katastrophen kommen noch die Unruhe der Seele, die Last der aufeinanderfolgenden Angelegenheiten und die Sorge um alle Kirchen, die ich gegründet habe. Wer ist erschöpft, mit wem wäre ich nicht erschöpft? Wer wird in Versuchung geführt, für wen würde ich mich nicht entzünden?“ Er schrieb auch: „Bis zum heutigen Tag ertragen wir Hunger und Durst und Nacktheit und Schläge, und wir wandern umher und schuften und arbeiten mit unseren eigenen Händen.“ Sie verleumden uns, wir segnen uns, sie verfolgen uns, wir ertragen; Sie lästern uns, wir beten, wir sind der Müll der Welt, wie Staub, den jeder mit Füßen tritt (1 Kor 4,11-13).“ Aber all dies kann den Apostel nicht zur Verzweiflung führen. „Wir werden von überall her unterdrückt“, schrieb er erneut, aber nicht unterdrückt; wir befinden uns in einer verzweifelten Lage, aber wir verzweifeln nicht; wir werden verfolgt, aber nicht verlassen; wir sind niedergeschlagen, aber wir gehen nicht verloren“ (2. Kor. 4,8–9); denn in seiner Schwachheit offenbart sich die Stärke Gottes. „Darum bin ich zufrieden mit Schwächen, mit Beleidigungen, mit Nöten, mit Verfolgungen, mit Unterdrückungen, um Christi willen; denn wenn ich schwach bin, dann bin ich stark“ (2. Korinther 12,10). Wen würde der Bericht, den der Apostel hier über seine Mühen und Leiden bei der Gründung von Kirchen gibt, nicht berühren? Während seiner zweijährigen Haft in Rom arbeitete der Apostel Paulus hier mit größtem Erfolg daran, Ungläubige aufzuklären und Gläubige zu trösten und mit neuen geistlichen Gaben zu bereichern. Das Wort Gottes wurde nicht gefangen genommen, und seine Fesseln gaben denen, die es erleuchtete, nur noch mehr Mut. Von der Wut seiner Feinde befreit, besuchte und tröstete er erneut den Osten, erleuchtete den Westen und beendete sein Werk schließlich mit dem Märtyrertod. Heilige oberste Apostel! Schenke uns deinen Schutz vor Gott, damit wir seine Barmherzigkeit und Gnade empfangen und das ewige Leben erlangen können. („Kur. Ep. Ved.“). 3. Warum ist auf Ikonen der Apostel Petrus mit Schlüsseln und der Apostel Paulus mit einem Schwert dargestellt? Die Schlüssel auf der Ikone des Apostels Petrus bedeuten die Schlüssel des Himmelreichs, die der Herr Jesus Christus während seines irdischen Lebens dem Obersten Apostel für sein festes und entschiedenes Bekenntnis als Sohn Gottes zu geben versprach. Es geschah so: „Als Jesus in die Länder von Cäsarea Philippi ging, fragte er seine Jünger: Wer sagen die Leute, dass ich, der Menschensohn, bin? Sie sagten: einige für Johannes den Täufer, andere für Elia und andere für Jeremia oder für einen der Propheten. Er sagt zu ihnen: Wer sagst du, dass ich bin? Simon Petrus, der sich von den anderen Aposteln durch seine besondere Begeisterung und Entschlossenheit des Geistes unterschied, bekannte allein Christus als neuen Christen Bekenntnis: „Du bist der Christus, der Sohn des lebendigen Gottes.“ Und für solch ein festes und entschiedenes Bekenntnis lobt ihn der Herr nicht nur, sondern gefällt ihm auch: „Gesegnet bist du, Simon, Sohn Jonas“, sagte er zum Apostel, „denn nicht Fleisch und Blut (nicht Menschen und nicht dein Verstand) haben dir dies offenbart, sondern mein Vater, der im Himmel ist.“ Als Belohnung für das erste und neue Bekenntnis zu Christus hörte Petrus allein, hauptsächlich vor den anderen Aposteln, von Christus ein neues Wort über die Kirche und auf den ursprünglichen universellen Grundstein – Christus (1. Petr. 2,4) – wurde als erster der nachfolgenden, kleineren Grundsteine, also der Apostel, gelegt (Eph. 2,20). „Und ich sage dir“, sagte der Herr zu ihm, „du bist Petrus, und auf diesem Felsen (auf dem Felsen deines Glaubens und Bekenntnisses) werde ich meine Kirche bauen, und die Pforten der Hölle werden sie nicht überwältigen. Und ich werde dir die Schlüssel des Himmelreichs geben“, sagt der Herr schließlich (Matthäus 16,13–18). Das Himmelreich, zu dessen Schlüsselmeister Petrus ernannt wurde, wird hier wie an anderen Stellen im Evangelium (Mt 3,2; Mt 4,17; Mt 13,24) das Reich des Herrn der Gnade oder seine Kirche genannt, die er auf dem Felsen des Glaubens und Bekenntnisses des Petrus zu errichten versprach. Die irdische Kirche wird Himmelreich genannt, weil das Oberhaupt der Kirche, der Herr Jesus, kein irdischer, sondern ein himmlischer König ist und weil sich die Mitglieder der Kirche, während sie auf der Erde leben, auf den Himmel vorbereiten müssen. Wie ist die Übergabe der Schlüssel zum Himmelreich bzw. zur Kirche an den Apostel Petrus zu verstehen? Nach dem Brauch der alten Völker, insbesondere der jüdischen, diente die Schlüsselübergabe als Zeichen dafür, dass man jemandem Autorität über das Haus gab (Jes. 22,22; Offb. 3,7). Dementsprechend muss der bildliche Ausdruck des Erlösers: „Und ich werde euch die Schlüssel des Himmelreichs geben“ in dem Sinne verstanden werden, dass er dem Apostel Petrus die Macht verleiht, den Eingang zu diesem Königreich zu öffnen und zu schließen, ihn in die Gemeinschaft mit der Kirche aufzunehmen und ihn zu exkommunizieren. Aber diese Macht ist notwendigerweise mit einer anderen verbunden, der Macht zu binden, das heißt, die Sünden der Menschen für unverzeihlich zu erklären, und sich zu entschließen, das heißt ihnen zu vergeben. Denn Mitglied der Kirche kann nur werden, wer durch Reue die durch kirchliche Autorität gewährte Vergebung seiner Sünden erhält; Ebenso bedroht der Ausschluss aus der Kirchengemeinschaft nur diejenigen, die ihre Sünden nicht bereuen und daher keine Vergebung für sie erhalten. Nachdem er dem Apostel Petrus die Macht über die Schlüssel anvertraut hatte, bevollmächtigte der Herr Jesus ihn daher, die Schlüssel zu binden und zu lösen, und versprach, dass seine Urteile über Sünder im Himmel bestätigt würden: „Und was auch immer ihr auf Erden bindet (d. h. alle Sünden, die ihr für unvergeben erklärt), wird im Himmel gebunden sein, und was auch immer ihr auf Erden löst, wird im Himmel gelöst.“ So erhält der heilige Apostel Petrus als erster, der Christus als den Sohn Gottes bekennt, von ihm die Verheißung, die Schlüssel des Himmelreichs zu besitzen, und der erste erhält die Macht, das menschliche Gewissen zu binden und zu lösen. Aber war er der einzige unter den Aposteln, der diese Macht erhielt? Nein, bald darauf versprach der Herr allen Hirten der Kirche die Macht, zu binden und zu lösen (Matthäus 18,18). Und nach seiner glorreichen Auferstehung etablierte er diese Macht feierlich hinter allen Aposteln und damit hinter den Nachfolgern ihres Amtes – den Hirten der Kirche (Johannes 20,23). „Zu welchem ​​Zweck“, schreibt der heilige Chrysostomus, „hat Jesus Christus ihnen (den Aposteln) die Schlüssel anvertraut? Denn wenn sie nicht richten, werden sie keine Bedeutung haben, und deshalb erhielten sie vergeblich die Macht, zu binden und zu entscheiden.“ Wenn wir also die Schlüssel in seiner Hand auf der Ikone des Apostels Petrus sehen, müssen wir uns zunächst an sein festes und entschiedenes Bekenntnis zur Göttlichkeit Jesu Christi erinnern und es loben, denn genau dieses Bekenntnis war der Grund, ihm, dem ersten der Apostel, die Schlüssel des Himmelreichs zu verleihen; Zweitens sollten wir in der Person des Apostels Petrus, der die Schlüssel in seiner Hand hält, das Bild der Kirchenautorität sehen, die vom Herrn Jesus die Autorität hat, den Eingang zur Kirche zu binden und zu lösen, zu vergeben und nicht zu vergeben, zu öffnen und zu schließen (Matthäus 18,17). „Die Kirche bindet“, schreibt der heilige Augustinus, „die Kirche löst, die Kirche, die auf dem Eckstein gegründet ist – Jesus Christus selbst (Eph. 2,20), bindet und löst. Mögen sich sowohl die Gebundenen als auch die Befreiten fürchten: die Befreiten, damit sie nicht wieder in dasselbe verfallen, und die Gebundenen, damit sie nicht für immer in demselben Zustand bleiben, denn, sagt der Weise, „jeder ist in seinen Sünden gefangen“ (Spr. 5,22): Und außer dieser heiligen Kirche kann man nirgendwo eine Erlaubnis erhalten.“ Auf der Ikone ist der Apostel Paulus mit einem Schwert dargestellt. Was stellt dieses Schwert dar? - Bezeichnet die unermüdliche, eifrigste Verkündigung des hl. Apostels des Wortes Gottes, das er selbst in seinen Briefen zweimal unter dem Bild eines Schwertes darstellt. So rät der Apostel in seinem Brief an die ephesischen Christen, in dem er von dem ständigen Kampf spricht, der vor ihnen liegt, mit den Herrschern, Mächten und Herrschern der Finsternis dieses Zeitalters, mit den Geistern der Bosheit in den Höhen, für den Erfolg dieses Kampfes, dass sie sich mit geistlichen Waffen eindecken und ihnen unter diesen Waffen ein geistliches Schwert anbietet, durch dessen Bild er befiehlt, das Wort Gottes zu verstehen (Eph. 6,12-17). Um die besondere Macht und Wirksamkeit des Wortes Gottes zu demonstrieren, vergleicht der Apostel es in seinem Brief an die jüdischen Christen mit einem zweischneidigen Schwert und zeigt die Überlegenheit des ersten über das letzte; Das Wort Gottes ist lebendig und wirksam, sagt er, und schärfer als jedes zweischneidige Schwert: Es dringt bis zur Trennung von Seele und Geist, bis in die Gelenke und das Mark und richtet die Gedanken und Absichten des Herzens (IV, 12). Der heilige Paulus trat später als alle auserwählten Jünger des Erlösers in den apostolischen Dienst für sein Wort; Indem er dieses Wort predigte und dieses geistliche Schwert benutzte, um die Juden, insbesondere die Heiden, zum Glauben zu bekehren, tat er, wie er von sich selbst bezeugt, mehr als alle Apostel (1 Kor 15,10). Und es ist bemerkenswert, dass dieser feurige Verfechter des Herrn Jesus Christus, der seit seiner Bekehrung Tag und Nacht nicht aufhörte, mit dem Schwert des Wortes Gottes zu handeln (Apostelgeschichte 20:27; Apostelgeschichte 20:31), der, wie wir gesehen haben, anderen befahl, sich mit diesem Schwert zu bewaffnen, einer von allen Aposteln ist, als römischer Bürger, der nach den damaligen Gesetzen von körperlicher Züchtigung befreit war (Apostelgeschichte 20:31). 16:37-39; Apostelgeschichte 16:25–29) beendete seine irdische Karriere mit der Enthauptung durch das Schwert. Wenn wir also auf der Ikone des Heiligen Apostels Paulus ein Schwert in seiner Hand sehen, was das Wort Gottes im spirituellen und moralischen Sinne bedeutet, erinnern wir uns zunächst an seinen feurigen und unermüdlichen Eifer und besänftigen ihn, der nur durch die Enthauptung durch das Schwert gestoppt wurde, bei der Verkündigung des Wortes Gottes zum Wohl und zur Erlösung seiner Nachbarn; und zweitens werden wir diese Eifersucht so weit wie möglich nachahmen. Wenn wir unseren Herrn und unsere Nächsten leidenschaftlich lieben, eröffnen sich uns immer Möglichkeiten, das geistliche Schwert zur Ehre des Herrn und zum Wohl unserer Nächsten zu schwingen. Seid wie ich, sagt uns der Apostel, so wie ihr wie Christus wart (1. Korinther 4,16). (Siehe „Instrument und Trost des Heiligen Christlichen Glaubens“ Nr. 12, 1890) 4. Erscheinung des Apostels Petrus beim Heiligen Leo, dem Papst von Rom Während des Priestertums des Heiligen Leo, des Papstes von Rom, der Attila mit seiner Fürsprache von der Zerstörung Roms abhielt, erschien die eutychische Häresie, benannt nach dem Häresieführer Eutyches, dem Archimandriten von Konstantinopel, der im Gegensatz zur orthodoxen Lehre lehrte, dass die Menschheit in Jesus Christus vollständig vom Göttlichen absorbiert sei und daher in ihm nur die göttliche Natur anerkannt werden sollte. Diese Häresie hat der orthodoxen Kirche großen Schaden zugefügt. Zu dieser Zeit zeigte der heilige Leo besonderen Eifer beim Schutz der orthodoxen Lehre: Er bat die Könige, einen ökumenischen Rat einzuberufen. Letzterer wurde in der Stadt Chalcedon einberufen und verurteilte die eutychische Häresie. Aufgrund der Entfernung konnte der heilige Leo jedoch nicht beim Konzil anwesend sein; aber er schrieb einen Brief, in dem er die Häresie im Detail aufdeckte. Diese Botschaft ist vor allem deshalb bemerkenswert, weil sie vom Apostel Petrus selbst korrigiert wurde. Hier ist, was der Heilige Sophronius von Jerusalem dazu sagt: Als der heilige Leo seinen Brief an den heiligen Flavian, den Patriarchen von Konstantinopel, gegen die Ketzer schrieb: Eutyches, der in Jesus Christus zwei Naturen zu einer vereinte, und Nestorius, der die Naturen trennte, legte er diesen Brief auf das Grab des Apostels Petrus und fragte ihn in Gebeten, Mahnwachen und Fastenzeiten: „Wenn ich als Mensch in irgendetwas gesündigt oder missverstanden habe, dann bringe es in Ordnung.“ Vierzig Tage später erschien der heilige Apostel Petrus dem betenden Heiligen Leo und sagte zu ihm: „Ich habe es gelesen und korrigiert.“ Der heilige Leo nahm die Botschaft aus dem Grab des Apostels Petrus, öffnete sie und fand sie von der apostolischen Hand korrigiert vor. Als diese Botschaft im Konzil verlesen wurde, erklärten alle Väter: „Durch den Mund Leos spricht der Apostel Petrus“, und ihrer Argumentation zufolge stimmten sie der bekannten Definition des Glaubens zu: „Ich glaube an den einen Herrn Jesus Christus, den Sohn Gottes, den eingeborenen, vom Vater vor allen Zeiten gezeugten, Licht aus dem Licht, wahren Gott, wahren Gott, gezeugt, ungeschaffen, wesensgleich mit dem Vater, in dem alle Dinge „bysha“ sind.“ Diese Botschaft des Heiligen Leo wurde auch danach geschätzt (und wie könnte man einen so unschätzbaren Schatz nicht schätzen!). Nachdem er ein hohes Alter erreicht hatte und sich dem Ende seines Lebens näherte, betete der heilige Leo vierzig Tage lang am Grab des heiligen Apostels Petrus und bat ihn, beim Herrn für seine Sünden Fürsprache einzulegen. Und so erschien ihm nach vierzig Tagen Apostel Petri und sagte: „Ich habe für dich gebetet, und deine Sünden werden vergeben.“ Kurze Zeit später übergab der heilige Löwe von Christus seinen Geist friedlich dem Herrn. Sie sehen, Christ, wie die Schriften der heiligen Väter zusammengestellt wurden: Sie wurden unter der Führung des Heiligen Geistes und der Heiligen Gottes geschrieben. Versuchen Sie daher, sie sorgfältig zu lesen. („Sonntag“ 1900, Nr. 6). 5. Die Ruhestätte der Reliquien des Hl. Ap. Peter und Paul in Rom Reliquien ap. Peter ist in der nach ihm benannten Vatikanischen Kathedrale begraben. Dieser Kirche, der an Größe und Reichtum alle existierenden Kirche der Welt übertrifft, steht an der Stelle, an der einst Neros Gärten und Zirkus standen, in denen auf Befehl dieses Tyrannen das Blut unzähliger Christen vergossen wurde. Bald nach dieser grausamen Repressalien gegen Christen folgte das Martyrium des Heiligen. ap. Petrus wurde im Jahr 67 n. Chr. auf Befehl von Nero gekreuzigt. Nachdem die Gläubigen den Leichnam des Apostels vom Kreuz genommen hatten, legten sie ihn ehrenvoll auf den Vatikanischen Hügel in der Nähe des Zirkus von Nero, zusammen mit den Märtyrerleichen der Leidenden Christi, die im selben Zirkus getötet wurden. Im Jahr 90 n. Chr. errichtete Papst Anakletus oder Cleitus (79–91) über der Ruhestätte des Heiligen Apostels einen Grabstein, unter dem die ehrenwerten Überreste des obersten Apostels lange Zeit in Frieden ruhten. Im 3. Jahrhundert. Aus Sicherheitsgründen wurden sie von den Gläubigen von hier mitgenommen und in die Vorstadtkatakomben von St. Veit an der Via Appia (von Rom nach Süden kommend) überführt, wo sie in einer Höhle untergebracht wurden. Bald jedoch wurden sie unter Papst Kornelius (251–253) erneut auf den Vatikanischen Hügel gebracht und an ihrem ursprünglichen Platz unter dem von Papst Anakletus errichteten Denkmal platziert, wo sie bis heute ruhen. Im Jahr 324 legte Kaiser Konstantin der Große über diesem Denkmal den Grundstein für eine prächtige Kirche im Namen des Heiligen. glorreiche, allumfassende und höchste Ap. Petra. Dieser vom christusliebenden Kaiser gegründete Kirche existierte elfeinhalb Jahrhunderte lang. Im Jahr 1450 begann die Zerstörung zu drohen, und Papst Nikolaus V. begann mit dem Wiederaufbau, mit der Absicht, einen neuen Kirche zu schaffen, der in seiner Pracht dem Tempel Salomos ähneln sollte. Der Bau des neuen Kirche dauerte sehr lange und wurde erst Ende des 18. Jahrhunderts abgeschlossen. Der neue Dom wurde über der bereits bestehenden Kirche errichtet, allerdings in unvergleichlich größerem Maßstab. Das Innere der Kathedrale ist eine Basilika, die größte der Welt. Seine Länge beträgt 87 1/2 Klafter und seine Höhe 54 1/2 Klafter. Ganz in der Mitte der Kathedrale, unter der Hauptkuppel, steht auf einer erhöhten Plattform, zu der 7 Marmorstufen führen, der Hauptaltar der Kathedrale. Dieser Thron besteht aus einem einzigen Stück weißem Marmor. Über dem Thron erhebt sich ein prächtiger Baldachin, der auf vier Säulen (19 1/2 Klafter hoch) ruht. Unter dem Hauptaltar der Kathedrale, in einer eigens errichteten Krypta, werden die Reliquien des Hl. Obersten Ap. Petra. Der Abstieg zu dieser Krypta befindet sich in der Mitte des Doms. Der große, halbkreisförmige Raum neben dem Podium, auf dem der Hauptaltar steht, ist von einer Marmorbalustrade (einer Trennwand aus Säulen) umgeben. Von den in die Balustrade eingelassenen Doppeltüren verlaufen zwei Treppen parallel zueinander, die über Marmorstufen nach unten führen. Nachdem Bogomolets eine dieser Treppen hinuntergegangen ist, nähert er sich der Außenwand der oben erwähnten Krypta, die mit buntem Marmor ausgekleidet ist. In der Mitte dieser Mauer befindet sich ein bronzenes, vergoldetes, geschnitztes, zweiflügeliges Tor. Durch sie hindurch gibt es einen Blick in das Innere der Krypta. Innerhalb der Außenwand befindet sich eine weitere Wand der Krypta, ebenfalls mit mehrfarbigem Marmor ausgekleidet. Im oberen Teil dieser Innenwand, hinter den Gittern, kann man den alten, von der Zeit geschwärzten Holzsarg sehen, in den nach dem Martyrium des Heiligen Ap. Petrus wurde zur letzten Ruhestätte seines leidenden Körpers beigesetzt, in dem auch die Reliquien des obersten Apostels ruhten, bevor sie von den Katakomben entlang der Via Appia auf den Vatikanischen Hügel überführt wurden. In der Mitte dieser Innenwand befindet sich eine einzelne Tür. Dahinter ist eine kleine Nische sichtbar, die als Beichtstätte der heiligen Petra bezeichnet wird. In den Tiefen der angegebenen Nische befindet sich an ihrer Wand ein sehr altes Mosaikbild des Erlösers; auf beiden Seiten sind auch in Mosaiken St. Ap. dargestellt. Peter und Pavel. Der Boden dieser Nische ist aus Bronze und vergoldet. Dies ist der Deckel eines kleinen Grabes, in dem die Reliquien des hl. Ap. Petrus, von Papst Anakletus dorthin gebracht. Da das Volumen der gesamten erwähnten Nische sehr klein ist, ist das Grab mit den Reliquien des hl. Ap. Nicht ganz Petra ist sichtbar; der Rest öffnet sich in die Kapelle des Grabes des Heiligen, die sich hinter dieser Nische befindet und sich tatsächlich in den Vatikanischen Grotten unter der Kathedrale befindet. ap. Petra. Dieses Grab wurde zum letzten Mal für den souveränen Kaiser Nikolaus I. geöffnet, als Seine Majestät 215 unter Papst Gregor XVI. in Rom war. Eine 25-minütige Taxifahrt vom südwestlichen Stadttor, dem sogenannten „Tor des Heiligen Paulus“, an der Ostianstraße entfernt, befindet sich eine Landkirche mit dem Namen St. ap. Pavel. Es wurde an der Grabstätte eines anderen obersten Apostels errichtet – des heiligen Paulus. Hier befand sich einst ein Landsitz, der der frommen römischen Matrone Lukina gehörte. Als im Jahr 67 n. Chr. auf Befehl von Kaiser Nero das ehrwürdige Oberhaupt von St. ap. Paulus (der unweit von Rom folgte, in einer Gegend, die „in der Nähe gesunder Gewässer“ genannt wird, wo heute ein Landkloster „an drei Quellen“ steht), dann sammelte die fromme Lukina die heiligen Überreste des obersten Apostels und begrub sie ehrenvoll auf ihrem Landsitz. Von dieser Zeit an wurde das Lukina-Herrenhaus zum Grab der alten Christen, bekannt als die Katakomben von St. Lukins. Bischof Anacletus (79–91) errichtet an der Ruhestätte des heiligen Ap. Die Grabkapelle des Paulus wurde nach ihm benannt, und Konstantin der Große errichtete stattdessen im Jahr 324 eine Basilika, die von den nachfolgenden Kaisern und Bischöfen Roms ständig erweitert und verbessert wurde. Von seiner Größe her steht es nach dem Vatikanischen Konzil im Namen des Hl. Ap. Peter, die erste aller Kirchen in Rom. Der Hauptaltar der Kirche steht auf einer erhöhten Plattform, die aus fünf Stufen besteht. Im vorderen Brett dieses Thrones, also dem, vor dem der Geistliche steht, befinden sich kleine zweiflügelige Gittertüren; Für diejenigen unter den Pilgern, die es wünschen, öffnen sie sich, und der Pilger, der in den Thron schaut, sieht dort ein Grab stehen, über dem mehrere Lampen hängen, und auf dem Grab selbst die Inschrift: „Dem Apostel Paulus und Märtyrer.“ In diesem Grab ruhen die Reliquien des Heiligen Ap. Pavel. Relikte von St. ap. Paulus, der von Lukina an der heutigen Stelle begraben wurde, ruhte hier bis zum 3. Jahrhundert friedlich (genau wie die Reliquien des heiligen Apostels Petrus auf dem Vatikanberg). Im angegebenen Jahrhundert, als die Überführung der Reliquien des hl. Ap. Peter zu den Katakomben von St. Sebastian (entlang der Via Appia), gleichzeitig wurden auch die heiligen Überreste des Apostels der Sprachen dorthin überführt. Unter Papst Kornelius (251–252) wurden die Reliquien des hl. Ap. Paulus wurden erneut zur Ostian-Straße getragen und an ihrem ursprünglichen Ort beigesetzt, wo sie bis heute ruhen. In der Sakristei der Kirche befinden sich neben vielen Schreinen: Ketten des Hl. Ap. Paul, dem bei seiner Inhaftierung die Hände gefesselt waren, unter der Aufsicht von Soldaten, Teil des Stabes von St. ap. Paul, ein Partikel aus den Reliquien von St. ap. James Zebedäus, ein Partikel aus den Reliquien des Heiligen Ap. Bartholomäus, Teil des ehrlichen Fußes von St. ap. Jakobus, Bruder des Herrn, ehrenwertes Oberhaupt von St. ap. Hananias, einer der 70 Apostel, der gemäß den Anweisungen von oben Saulus, einen Teil des ehrlichen Hauptes der heiligen Märtyrerin Photina, der Samariterin, taufte, mit der Christus im Schatzhaus Jakobs sprach, und andere (siehe das Buch „Heilige Stätten und Schreine im Osten, in Russland und im Westen Europas“ von P. Petrushevsky, St. Petersburg ed. 1898, S. 147–151, 155–158). Der Monat Juli. 8. Tag. Erscheinen der Kasaner Ikone des Allerheiligsten. Mutter Gottes Evang. von Lukas. Zach. 64. und 58. Kap. X, 38–42 Art., XI, 27–28 Art. 216 1. Über das Erscheinen der heiligen wundersamen Kasaner Ikone der Gottesmutter Das Erscheinen der wundertätigen Ikone der Heiligen Jungfrau Maria in der Stadt Kasan wird in einer alten Legende berichtet, die von Hermogenes, dem Metropoliten von Kasan, dem späteren Allrussischen Patriarchen, zusammengestellt wurde. „Im Jahr 1579, während der Herrschaft des frommsten und christusliebendsten Herrschers, des Zaren und Großherzogs Johannes Wassiljewitsch, Autokrat von ganz Russland, unter Seiner Heiligkeit Metropolit Antonius von Moskau und ganz Russland und Erzbischof Jeremia von Kasan, erschien diese Ikone der Muttergottes auf diese Weise.“ Nach dem Brand, der sich in diesem Jahr am 23. Juni in der Stadt Kasan ereignete, blieb zum Gedenken an die heilige Märtyrerin Agrippina unweit des Ortes, an dem er Feuer fing, in der Nähe der St.-Nikolaus-Kirche, die Tula hieß, der Hof eines bestimmten Kriegers namens Daniil Onuchin übrig. Auch ein Teil der Siedlung und die halbe Stadt in der Nähe der Domkirche blieben erhalten, ebenso der erzbischöfliche Hof. Der größte Teil der Siedlung, die Basare und in der Stadt das Kloster der prächtigen Verklärung Christi und der Hof des Großherzogs wurden durch einen alles verzehrenden Brand zerstört, so dass von viel nichts übrig blieb. Aber christusliebende Menschen verzweifelten nicht, sondern griffen, als sie ihre Sünden erkannten, auf Reue und Korrektur zurück. Und sie begannen wieder, die Kirche Gottes und ihre Häuser zu bauen, und mit der Hilfe Gottes wurde der fremdsprachige und neu erleuchtete Ort erneut durch Kirchen und göttliche Lehren erleuchtet. Es gab viele Heiden und Ungläubige in der Stadt; Sie gehörten unterschiedlichen Glaubensrichtungen an, und der orthodoxe Glaube wurde unter ihnen verspottet und geschmäht, und zu dieser Zeit gab es in der Stadt keine Heilquelle. Heiden und Ungläubige, die die göttliche Gnade und Kraft nicht verstanden, demütigten uns aus ihrem bösen Glauben heraus in ihren Herzen, da sie, die Narren, Gottes Barmherzigkeit gegenüber uns sahen (aber nicht verstanden), die mit Strafe verbunden war, denn Gott, als ein kinderliebender Vater, der barmherzig war und uns für unsere Sünden bestrafte, reinigte dadurch unsere Sünden. Angesichts der Geduld seines Volkes und seines Glaubens sowie der Vorwürfe und Vorwürfe der umliegenden Heiden ertrug der menschenliebende Gott den Vorwurf und die Lästerung der heiligen Ikonen nicht, damit die Heiden nicht sagten: Wo ist ihr Gott, an den sie glauben, damit die Lippen, die Lügen sprechen, zum Schweigen gebracht würden und damit jüdische und muslimische Verleumdungen und stolze Gotteslästerung verschwinden und nicht in Erinnerung bleiben würden, so dass ketzerische Gotteslästerung wäre ausgerottete Lehre, die böses Unkraut sät, und der wahre christliche, orthodoxe Glaube, das griechische Gesetz, würde durch die genaue Lehre unseres Herrn Jesus Christus, seiner heiligen Jünger und Apostel, gotttragenden und heiligen Väter, die den orthodoxen Glauben Christi begründeten und lehrten, an den Vater und den Sohn und den Heiligen Geist zu glauben, durch die Fürsprache und das Gebet unserer Fürsprecherin, der Königin, der Dame der Mutter Gottes und der ewigen Jungfrau Maria, durch ihre ständige Anwesenheit in der Nähe ihres Sohnes etabliert und verherrlicht unser Gott. Und so zeigte uns Gott durch seine Gnade in diesen letzten Zeiten die wahre und hellste Sonne, die uns das verschlossene Eden (Paradies) öffnete; Gott zeigte uns von der Erde aus eine herrliche Ikone, eine unerschöpfliche Quelle, durch menschliche Vorsehung, die wundersame Ikone seiner Mutter, unserer Königin, der Gottesmutter und der ewigen Jungfrau Maria, verborgen in der Erde, verehrt unter dem Namen Hodegetria (Führer) und seinem Bild (Jesus Christus). Die Ikone der Muttergottes erschien auf folgende Weise. Die Dame offenbarte ihre Ikone nicht dem Heiligen der Stadt, noch den Zivilbehörden, noch den Adligen, noch irgendjemandem, der reich oder weise war, sondern sie offenbarte ihren Schatz, eine unerschöpfliche Quelle für diejenigen, die mit Glauben kamen, ihr wundersames Bild, der Tochter eines gewissen einfachen Mannes, eines Kriegers, der sich im Schießen auskennt, und einem neunjährigen Mädchen namens Matrona. Dieser Jungfrau erschien die wundersame und herrliche Ikone der Gottesmutter. So begann nach dem Brand im selben Jahr und Monat die herrliche Ikone der Muttergottes der besagten Jungfrau zu erscheinen und befahl ihr, in die Stadt zu gehen und dem Erzbischof und den Gouverneuren von der Ikone der Muttergottes zu erzählen, damit sie hingehen und sie vom Boden holen würden. Und der Ort wurde ihr angezeigt. Aufgrund eines Missverständnisses hatte das Mädchen Angst, darüber zu sprechen. Nach einiger Zeit erzählte sie es jedoch ihrer Mutter, doch diese legte keinen Wert darauf. Dann erschien dieselbe Ikone der Allerheiligsten Theotokos demselben Mädchen erneut in einer Vision und befahl ihr, ohne Verlegenheit von dieser Vision zu erzählen. Und das Mädchen erzählte ihrer Mutter nicht nur einmal, sondern viele Male vom Erscheinen der Ikone, jedoch ohne Erfolg. Schließlich schlief das Mädchen eines Tages zufällig mittags in ihrem Haus ein. Und plötzlich befand sie sich mitten in ihrem Garten und eine Ikone der Allerheiligsten Theotokos erschien ihr in einer schrecklichen feurigen Form, die feurige Strahlen ausstrahlte, die so bedrohlich waren, dass das Mädchen dachte, sie könnte von diesen herrlichen feurigen Strahlen verbrannt werden. Und von der Ikone kam eine schreckliche Stimme, die zu dem Mädchen sagte: „Wenn du meinem Befehl nicht erzählst, meine Ikone aus dem Erdinneren zu holen, muss ich an einem anderen Ort erscheinen, aber du wirst schrecklich dein Leben verlieren.“ Das Mädchen geriet durch diese schreckliche Vision in große Angst, fiel zu Boden und war wie tot und blieb viele Stunden lang auf dem Boden liegen. Und sie rief ihrer Mutter mit lauter Stimme zu, sie solle zum Erzbischof und zu den Gouverneuren der Stadt gehen und von der Ikone der Allerheiligsten Theotokos erzählen, die ihr erschienen war, und ihr alle Worte erzählen, die sie von der Ikone gehört hatte, und den Ort angeben. Die Mutter eilte zu den Gouverneuren der Stadt, stellte das Mädchen vor sie und befahl ihr, sich alles zu erzählen, was geschehen war. Und das Mädchen erzählte ihnen alles, was gesagt worden war und was sie von der heiligen Ikone gehört hatte, und zeigte ihnen den Ort, der ihr gezeigt wurde. Sie waren vom Unglauben besessen und führten dies alles auf nichts zurück. Als die Mutter des Mädchens sah, dass es überhaupt keinen Erfolg gab, vergoss sie Tränen und ging mit ihrer Tochter zum Erzbischof, wo sie alles überbrachte, was gesagt worden war. erzählte ihm von dem angegebenen Ort, damit er die Entfernung der heiligen Ikone anordnen konnte. Aber auch der Erzbischof hörte nicht auf ihre Worte und schickte sie unverrichteter Dinge weg. Sie kam am 8. Tag um 7 Uhr morgens zu den Gouverneuren und dem Erzbischof des Monats Juli. Um 12 Uhr nachmittags begann diese Frau mit einer Hacke lange zu graben und fand nicht, was sie suchte. Nach einer Weile begannen andere zu graben, gruben den ganzen Ort um und fanden nichts. Das besagte Mädchen fing an, an der Stelle zu graben, wo der Ofen stand, andere gruben mit ihr, und sobald sie etwas mehr als zwei Ellen ausgegraben hatten, siehe da! - Sofort erschien die wundersame Ikone der Allerheiligsten Theotokos, genannt Hodegetria, mit ihrem ewigen Kind, unserem Herrn Jesus Christus. Sie trug einen schäbigen Ärmel aus kirschfarbenem Stoff. Die wundersamste Ikone strahlte wunderbar vor Herrlichkeit, als wäre sie frisch mit Farben bemalt und von der Erde, die sie berührte, überhaupt nicht beschädigt worden. Dieses Mädchen nahm die Ikone mit Angst, Zittern und Freude und stellte sie an derselben Stelle auf, und die Menschen, die an diesem Ort in der Stadt waren, als sie es hörten, strömten in zahllosen Scharen zu diesem wunderbaren Wunder, schrieen unter Tränen und riefen: „Herrin, rette uns!“ Und sie schickten eine Nachricht an den Erzbischof und die wichtigsten Personen. Der Erzbischof ging sofort zu dem Ort, an dem sie die wunderbare Ikone mit Kreuzen, mit der gesamten geweihten Kathedrale (dem Klerus), mit den Bürgermeistern und einer Vielzahl von Menschen fanden, und als sie die heilige Ikone wie einen kostbaren Schatz wunderbar leuchten sahen, waren sie sehr überrascht, da sie noch nie eine Ikone mit einer solchen Schrift gesehen hatten, und waren ratlos, überwältigt von Freude und Angst wegen ihres Misstrauens. Nachdem sie der wundersamen Ikone zum Opfer gefallen waren, beteten der Erzbischof und die Gouverneure unter Tränen und baten die Allerheiligsten Theotokos um barmherzige Vergebung für die Sünde ihres Misstrauens. Alle Menschen, die zu diesem wunderbaren Wunder strömten, sandten mit Tränen und freudigem Herzen Lobpreis zu Gott und der Mutter Gottes für die Entdeckung eines kostbaren und unschätzbaren Schatzes. Aber für mich“, schreibt der selige Hermogenes, „war es damals zufällig ein Priester bei Nikola, der Gostinny heißt; Im Allgemeinen war ich jedoch versteinert, weinte und verfiel der wundersamen Ikone der Gottesmutter und des ewigen Christuskindes. Dann verneigte ich mich vor dem Erzbischof und bat ihn um einen Segen, damit er mir befehlen würde, die wunderbare Ikone der Muttergottes zu nehmen. Der Erzbischof segnete mich und erlaubte mir, es anzunehmen. Und obwohl ich unwürdig war, berührte ich mit Angst und Freude das wundersame Bild und nahm es von dem Baum, der an der Stelle steckte, an der sich diese heilige und wunderbare Ikone im Boden befand. Und der Erzbischof befahl, die heilige Ikone zusammen mit anderen Heiligen zu tragen. Ikonen und ehrliche Kreuze zur nahegelegenen St.-Nikolaus-Kirche, die Tula heißt, wo der Gebetsgottesdienst abgehalten wurde. Als später der Erzbischof mit dem Klerus und die Führer der Stadt mit vielen Menschen, mit ihren Frauen und Kindern, gemeinsam auf den Spuren der heiligen Ikonen in die Stadt gingen, stürmten viele Menschen so sehr auf die neu erschienene wundersame Ikone zu, dass sie sich gegenseitig mit Füßen traten, und einige berührten das wundersame Bild, indem sie über die Köpfe anderer gingen. Und zu dieser Zeit zeigte die Lady Lady Theotokos das erste Wunder ihrer Ikone: Sie heilte einen armen Mann namens Joseph, der drei Jahre lang nichts gesehen hatte. Dann entwickelten die Menschen, als sie dieses Wunder sahen, eine noch größere Liebe zur reinsten Ikone, und nachdem sie sie mitgebracht hatten, stellten sie sie in die Domkirche der Allerheiligsten Theotokos, ihrer ehrenvollen und glorreichen Verkündigung, und dort heilten die Allerheiligsten Theotokos einen bestimmten Mann namens Nikita, der ein Augenproblem hatte. Und unzählige andere Heilungen wurden denen zuteil, die im Glauben an das Bild der reinsten Mutter Gottes kamen.“ Am nächsten Tag wurde in der Domkirche eine Liturgie gefeiert. Nachdem der Erzbischof und die Bürgermeister eine Kopie des neu aufgetauchten Bildes mitgenommen und seine Entdeckung und die daraus resultierenden Wunder beschrieben hatten, schickten sie alles nach Moskau an Zar Iwan Wassiljewitsch IV. Der Zar ordnete an der Fundstelle der wundertätigen Ikone die Errichtung eines Holztempels im Namen des neu erschienenen Bildes, den Bau eines Nonnenklosters und die Aufstellung einer Ikone an. Die Jungfrau Matrona, die den Schrein erwarb, indem sie unter dem Namen Mavra Mönchin wurde, war die erste Nonne und dann Äbtissin dieses Klosters. Der fromme Zar Theodor Ioannovich hatte besonderen Respekt vor dem wundersamen Bild der Muttergottes. 1595 errichtete er im Kloster eine neue Kirche und ließ das Gnadenbild der Muttergottes mit Gold und Edelsteinen überziehen. Bis 1612 wurde die Kasaner Ikone der Gottesmutter nur vor Ort, in Kasan, verehrt, und die Feier der Ikone fand am 8. Juli, dem Tag ihrer Entdeckung, statt. Doch als im Jahr 1612 „durch die Gebete und Fürsprache der Allerreinsten Frau, das Erscheinen der wundersamen Ikone von Kasan, der Moskauer Staat von den Polen befreit wurde“, richtete Zar Michail Feodorowitsch in Erinnerung an dieses Ereignis zweimal im Jahr die Feier der Kasaner Ikone der Muttergottes in Moskau ein; am Tag seines Erwerbs (8. Juli) und am Tag der Befreiung Moskaus von den Polen (22. Oktober) mit der Einrichtung religiöser Prozessionen von der Mariä-Entschlafens-Kathedrale zur Kirche der Darstellung, wo Fürst Poscharski seine Kopie der Kasaner Ikone der Gottesmutter aufstellte. Kaiserin Katharina II. setzte der wundertätigen Ikone eine Diamantkrone auf und Kaiser Paul I. baute an der Fundstelle einen majestätischen Kirche. Auch heute noch werden die Wunder der Barmherzigkeit Gottes, die durch inbrünstiges Gebet vor der wundersamen Ikone vollbracht werden, nicht selten. Deshalb St. Diese Ikone wird nicht nur in Kasan, sondern in ganz Russland verehrt und ist mit vielen Heiligen geschmückt. Kirchen zu Ehren der Kasaner Ikone der Gottesmutter mit vielen wundersamen Kopien von ihr. Orthodoxe Christen beten vor der wundersamen Ikone inbrünstig zur Gottesmutter. Lasst uns auch zur Fürsprecherin des gesamten christlichen Geschlechts beten und sie wie folgt anrufen: „Trennende Fürsprecherin, Mutter des Allerhöchsten Herrn! Bete für alle Deinen Sohn, Christus, unseren Gott, und sorge dafür, dass alle gerettet werden, für diejenigen, die Zuflucht bei Deinem souveränen Schutz suchen. Fürbitte für uns alle, o Dame, Königin und Dame, die wir in Not und in Kummer und in Krankheit sind, mit vielen Sünden belastet, die mit zarter Seele und zerknirschter Seele zu Dir kommen und beten.“ Herz vor Deinem reinsten Bild mit Tränen und unwiderruflicher Hoffnung auf Dich, Befreiung von allem Übel, gewähre allen Nützliches und rette alles, Mutter Gottes Devo!“ (Troparion, Kapitel IV). (Nikanora, Bischof von Smolensk. „Worte und Reden“, veröffentlicht 1897. 2. Die Barmherzigkeit Gottes, offenbart durch die wundersame Ikone der Kasaner Gottesmutter am 2. April 1899 Am 2. April 1899 fand in der Stadt Kasan eine große Manifestation der Barmherzigkeit Gottes durch die Ikone der Kasaner Gottesmutter statt. Unser unschätzbarer Schatz, der Fürsprecher und Schutz unserer Stadt Kasan, der im gesamten orthodoxen Russland verherrlicht wurde und ihm so viele Wohltaten erwiesen hat – die wundersame Ikone der Muttergottes war einer ernsthaften Gefahr ausgesetzt, die für einen gewöhnlichen Menschen mit schwacher Kraft unvermeidlich ist, und blieb nicht nur selbst gesund und munter, sondern bewahrte auch die Personen, die die heilige Ikone begleiteten und der Todesgefahr ausgesetzt waren, gesund und munter! Die Umstände, unter denen das besagte Wunder geschah, sind wie folgt. Am 2. April beschloss eine fromme Familie von Shevnin, die in Suslovs Haus in der Malaya-Prolomnaya-Straße lebte und das kranke Familienoberhaupt Jakob hatte, mit der kranken Person einen Gebetsgottesdienst für die Kasaner Gottesmutter zu halten. Zu diesem Zweck wurde beschlossen, die Ikone der Kasaner Gottesmutter im Haus zu errichten. Und da die Entfernung zwischen dem Kasaner Kloster und Shevnins Wohnung ziemlich groß ist und es gleichzeitig Frühling und schmutzig war, wurde beschlossen, die Ikone in einer Kutsche zum Haus des Kranken zu bringen. Gegen 9 Uhr morgens traf eine Kutsche ein, Mitglieder des Klerus wurden versammelt, um einen Gebetsgottesdienst zu halten, und ein ordentlicher Stab Nonnen wurde versammelt, um die wundersame Ikone zu begleiten. Von den Nonnen wurden Mutter Dosithea und Mutter Vitaly geschickt; der Geistlichen: Priester Michail Nefedjew, Diakone Nikolai Sokolow und Rafail Milow. Priester Michail Nefedjew und Diakon Nikolai Sokolow passten in die Kutsche und stützten die wundersame Ikone auf der Kutschenbank, eingeschlossen in einem ziemlich massiven und bedeutenden Ikonenkasten, der die Wunder der von Patriarch Hermogenes beschriebenen Ikone darstellt. Der Ikonenkoffer mit der Ikone nahm einen großen Teil des Wagens ein, so dass den Begleitpersonen der Ikone die Möglichkeit einer freien Bewegung genommen wurde: Der Wagen war an einer Deichsel vor ein Pferdepaar gespannt. Nonnen und Fr. R. Milov entschied sich für Taxis. Der Zug fuhr los und erreichte sicher sein Ziel. Die Taxifahrer fuhren in den Hof. Die Kutsche machte eine Wende zum Einfahren. Plötzlich stürzte sich nach Aussage des Kutschers Wassili Rjaschin, der die Kutschpferde fuhr, ein Hund auf die Pferde. Eines der Pferde war schüchtern. Beim Anblick des Hundes wich sie zur Seite aus, was den Berechnungen des Kutschers zuwiderlief. Die Deichsel berührte die Ecke des Steintors und zerbrach in drei Teile: Der mittlere wurde später an dieser Stelle gefunden, der obere begann auf die Knie zu schlagen und der untere – ziemlich scharf – ruhte auf den Pferden, was diese irritierte. Anstatt durch das Tor zu gehen, stürmten die Pferde zur Seite, machten eine scharfe Kurve durch den Bürgersteig und den Bordstein und machten sich auf den Weg entlang der Malaya Prolomnaya. Die zur Entnahme der Ikone bereits geöffnete Wagentür schwang auf, prallte gegen den Sockel, riss vollständig ab und flog zur Seite. Ein wildes Galoppieren zweier starker Pferde begann, ständig genervt von Bruchstücken der Deichsel. Der Kutscher hatte keine Möglichkeit, die Pferde zurückzuhalten. Während er sie zurückzog, störte der untere Teil der verbleibenden Deichsel die Pferde dahinter; Während er die Zügel losließ, traf das obere Teil der Deichsel die Pferde auf die Knie. Auch ein weiterer Umstand verhinderte, dass die Pferde anhalten konnten. Der Geschichte des Kutschers zufolge gelang es ihm zweimal, den Lauf der Pferde zu mäßigen, doch aus Trägheit fuhr eine riesige Kutsche auf sie zu und drückte sie, indem er sie anstieß, mit dem scharfen Ende der verbliebenen Deichsel, woraufhin die Pferde mit noch größerer Geschwindigkeit zu rennen begannen. Die Malaja-Prolomnaja-Straße ist selbst abfallend und weist an der Kreuzung mit anderen Straßen erhebliche Senken auf. Der Teil der Straße, der Suslovs Haus am nächsten liegt (Vogel- und Moscatelny-Reihe), ist außerdem mit Sandhaufen, abgeladenem Eisen und Truhen übersät, was den Durchgang der Straße erheblich einschränkt und die Pferde erschreckt. Die gereizten Pferde schienen jedoch vor allem Angst zu haben, weshalb sie nicht geradlinig, sondern im Zickzack liefen, wodurch die Bewegung der Kutsche äußerst falsch war. Augenzeugen zufolge schwankte die Kutsche entweder hin und her, tauchte dann in die Nischen kreuzender Straßen ein, sprang dann auf, kippte dann vollständig zur Seite und drohte abzustürzen, berührte dann Bordsteine ​​und Telegrafenmasten und fuhr dann auf den Bürgersteig; Selbst in den Momenten, in denen er sich in gerader Richtung bewegte, verlief diese Richtung nicht gerade, sondern im Zickzack: Mangels Stabilität der Deichsel geriet die Vorderachse des Wagens in Abhängigkeit von den Linien, und der Wagen rollte zuerst in die eine oder andere Richtung, je nachdem, welche Linie straffer war. Zum Glück auch – und das allein ist schon ein wunderbares Wunder der Barmherzigkeit Gottes! – Auf den Querstraßen wurde kein einziger Passant angetroffen. Was für eine Katastrophe hätte sonst passieren können und wie verheerend wären die Folgen für den Reisenden und die Kutsche mit der wundersamen Ikone gewesen! Aber die Allerheiligsten Theotokos, barmherzig und barmherzig, ließen eine solche Kollision nicht zu. Es drohte eine noch größere Gefahr und die Folgen eines wahnsinnigen Vorstoßes durch den Pushing Market könnten noch katastrophaler sein. Die Gostinodvorskaya-Straße, die den Tolkuchy-Markt von der Malaya-Prolomnaya-Straße trennt, ist sehr abfallend. Augenzeugen zufolge sprang die Kutsche, die durch diese Straße fuhr, und rollte nicht, die Pferde rasten in vollem Galopp. Der Wagen bewegte sich entlang einer schmalen, leeren Fläche, die speziell für Fußgänger vorgesehen war. Die Richtung dieses Raumes ist bogenförmig. Auf der einen Seite befinden sich Truhen, die für den Kleinhandel bestimmt sind. Auf der anderen Seite stehen Bänke und Eisenreihen, die die Straße mit Haufen alten Eisens übersäten. Gelegentlich und dann mit großer Vorsicht fahren hier Wagen vorbei, um Eisen zu transportieren und herbeizuschaffen, aber bessere Wagen hat es in dieser Gegend noch nie gegeben. Wie die Kutsche mit der wundersamen Ikone und ihren Begleitern hier vorbeifuhr – das lässt sich nur durch das Wunder der größten Barmherzigkeit Gottes und die Gnade Gottes erklären, die der wundersamen Ikone der Muttergottes innewohnt. Einer der Getreidehändler, der die Pferde anhalten wollte, winkte ihnen mit einem Besen zu, was sie noch wütender machte. Die Pferde wurden völlig verrückt und begannen zu treten. Am Ende ist der Tolkuchy-Markt durch einen Durchgang mit einer engen Gasse verbunden, die die Bolschaja-Prolomnaja-Straße mit dem Stadtduma-Platz verbindet. Diese Gasse (namenlos) war in diesem Fall gefährlich, da sie im rechten Winkel mit dem Tolkuchy-Markt verbunden ist und eine scharfe Kurve erfordert, um dorthin zu gelangen, was für eine Kutsche ohne Deichsel unmöglich ist. Wenn Sie vom Tolkuchy-Markt hinuntergehen, besteht die rechte Seite der Gasse aus der Steinmauer des Klosters St. Johannes der Täufer, die direkt und in einer geraden Linie an die warme Kirche des Klosters St. Johannes der Täufer angrenzt; die linke Seite besteht aus einem Holzzaun; darin, in einem Abstand von 3-4 Faden vom Anfang der Gasse, befindet sich ein Tor, in dessen Nähe sich Truhen befinden; Am Ende des Zauns gibt es einen kleinen Laden – einen Stand. Die Pelzmantelmacher Ozerov und Stepanov wohnen in den Räumlichkeiten unter der warmen Kirche des Klosters St. Johannes der Täufer. Die Bolschaja-Prolomnaja-Straße ist an dieser Stelle nicht breit. Gegenüber der namenlosen Gasse befindet sich das Haus von E. F. Shevalina, dem ehemaligen Moreplavtsev; In den Hof dieses Hauses führt ein Tor, dessen Eingang recht schmal ist. Die Pferde rannten völlig wütend über den Tolkuchy-Markt und rannten direkt in die Fenster von Ozerovs und Stepanovs Wohnungen. Die Kutsche rammte sie aufgrund ihrer Trägheit und drückte sie fast gegen die Wand (aus den anschließend untersuchten Spuren kann man schließen, dass den Pferden zwischen der Wand und der Kutsche nicht mehr als ein Arschhin Abstand blieb), woraufhin sich die Pferde aufbäumten, eine halbe Drehung auf den Hinterhufen machten und dann verzweifelt in Richtung des gegenüberliegenden Tors galoppierten. Infolge eines so starken Stoßes drehte sich die Kutsche mit unvorstellbarer Geschwindigkeit seitwärts in Richtung der Fassade von Ozerovs und Stepanovs Wohnungen, rollte über die Veranda von Stepanovs Wohnung, einen Lehmdamm (wobei die Kutsche völlig zur Seite geneigt war) und jagte die Pferde. Die Pferde verwechselten die Kutsche offenbar mit einer Art Monster, das sie verfolgte, und ihr einziges Ziel bestand darin, ihr irgendwie zu entkommen. Sobald die Kutsche vor dem Tor rollte, stürmten die Pferde von dort auf die Mauer des Klosters, rissen die Kutsche und zwangen sie im vollen Flug zu einer halben Drehung in Richtung dieser Mauer; der Wagen, der völlig zur Seite geneigt ist und zu stürzen droht, fliegt auf dem geneigten Platz hinter ihnen her; Die Pferde rasen in die entgegengesetzte Richtung, die Kutsche fliegt ihnen nach, immer noch in derselben Position, aber nur auf die andere Seite geneigt. (Der Wagen fuhr etwa 8 solcher Halbkreise, aber laut Ozerovs Aussage in unbedeutendem Abstand von der kurzen Spur 217). Gleichzeitig bäumen sich die Pferde auf oder schlagen mit den Hinterbeinen, und das alles mit unglaublicher Geschwindigkeit. (Laut Ozerovs Aussage war der gesamte Abstieg vom Berg in nicht mehr als 2–3 Sekunden abgeschlossen.) Der Wagen wackelt und knackt. Diejenigen darin erstarrten in Erwartung des bevorstehenden Todes. Die Kutsche machte ihre letzte Kurve in der Gasse in Richtung der Bank (in Richtung St.-Nikolaus-Kirche). Sobald die Kutsche an die Bank heranrollte und so auf die Bolschaja-Prolomnaja-Straße hinausfuhr, stürmten die Pferde entlang der Bolschaja-Prolomnaja-Straße auf die Festung zu; Die Kutsche machte eine scharfe Kurve und ihre rechten Räder stiegen Augenzeugen zufolge um 20 Zoll an. Als die Pferde sahen, dass die Kutsche ihnen folgte, stürmten sie in die entgegengesetzte Richtung – zum Tor von Moreplavtsevs Haus; Nachdem die Kutsche einen Halbkreis beschrieben hatte, prallte sie in der Nähe dieses Hauses gegen einen Telegrafenmast. Der Schlag war so stark, dass dem Priester, der die wundersame Ikone begleitete, die eher niedrige Skufia vom Kopf fiel. Später stellte sich heraus, dass das gesamte Gehäuse des Telegrafenmastes durch den Aufprall der Kutsche zerstört wurde. Und plötzlich geschah etwas Unglaubliches, Unvorstellbares! Die Kutsche hielt an, ihre Türen befanden sich genau auf gleicher Höhe mit dem Bürgersteig, als wäre die Kutsche bis zur Veranda gerollt. Auf dem Gehweg lagen Holzspäne (wie sich herausstellte, handelte es sich dabei um Holzspäne der abgerissenen Mastummantelung). Dies hinterließ bei den im Wagen Sitzenden einen überwältigenden Eindruck. Sie saßen noch einige Zeit da. Dann sagte der Priester Pater. zum Diakon: „Schnell raus!“ Er stieg aus und stellte sich auf den Bürgersteig. Der Priester sagte: „Oh. Diakon! Ikone! Er half dem Priester, die wundersame Ikone aus der Kutsche zu nehmen. Wir standen auf dem Bürgersteig. Die ganze Straße war voller Menschen. Die Leute stürmten zur Ikone. Die Ikone war gesund und munter! Viele weinten vor Rührung, viele ließen sich taufen und sagten: Gott sei Dank! Gott segne! Viele wollten die Ikone zumindest berühren. Der Priester erinnerte sich jedoch, dass die Gefahr noch nicht vorüber war und sagte: „Wir müssen die Ikone bald irgendwo verstecken.“ möglich. Die Pferde könnten auf uns losrennen und uns zerquetschen. Es stellte sich sofort heraus, dass die Eingangstür von Moreplavtsevs Haus unverschlossen war. Die Ikone wurde in den Flur gebracht. Oh Gott, was für ein unaussprechliches Glück! Unser Schatz, unsere Herrlichkeit und unser Schutz, die wundersame Ikone der Muttergottes ist außer Gefahr! Priester und Fr. Der Diakon, der die wundersame Ikone begleitete, kniete mit einem Gefühl tiefer Zärtlichkeit und Dankbarkeit unter Tränen vor dem Bild der Muttergottes nieder und verehrte es nach dem Gebet. Dann ließ der Priester die Ikone an einem sicheren Ort und in den Händen vertrauenswürdiger und frommer Personen und ging, um zu sehen, was passiert war. Vor seinen Augen bot sich folgender Anblick: eine Menschenmenge; der Kutscher Wassili sitzt auf der Kutsche – blass, auf seinem Gesicht sind große Schweißtropfen, er schlägt wie bei starkem Fieber; er ist, wie man sagt, verknöchert; Die Zügel werden von seinen Händen gelöst. (Dann nahmen sie ihn von der Bank, und er stand einige Zeit im Hof, an die Wand gelehnt, bis er zur Besinnung kam). Ein Pferd liegt in der Nähe der Kutsche, eines seiner Beine befindet sich unter dem Rad der Kutsche, das andere Pferd steht ruhig, vom liegenden Pferd an die Wand gedrückt. So wurde durch ein Wunder der Barmherzigkeit Gottes und der Kraft der Gnade, die (der Ikone) innewohnt, die wundersame Ikone der Kasaner Muttergottes vor der Gefahr gerettet und unversehrt bewahrt, und so blieben auch die Personen, die sie begleiteten, unversehrt und unversehrt! Die Tyrannei der bis zur Wildheit wütenden Pferde, der bis zur Verknöcherung geschwächte Kutscher, der Priester und Diakon ohne die Möglichkeit freiwilliger Bewegungen, die die Ikone begleiten, das unbequemste Reisegelände – das sind die Bedingungen, die für jeden unparteiischen Beobachter als unwiderlegbarer Beweis dafür dienen können, dass es sich nicht um natürliche, gewöhnliche Gewalt handelt, sondern nur um die unbeschreibliche Barmherzigkeit Gottes und die göttliche Gnade, die der wundersamen Ikone der Gottesmutter innewohnt von Kasan waren für den erfolgreichen Ausgang des oben beschriebenen verrückten Rennens verantwortlich. Ehre sei unserer Fürsprecherin, der Allerheiligsten Frau Theotokos! Ehre sei ihrem wunderbaren, reinen Bild! (Izvestia über die Kasaner Diözesen, Buch „Pastoral Sobes.“ 1899, Nr. 24. Der Monat Juli. 15. Tag. Erinnerung an St. Gleich den Aposteln Fürst Wladimir Evang. von John Zach. 35., Kap. X, 1–9. Kunst. 1. Gleichnis vom guten Hirten und dem Tagelöhner In dem Gleichnis, das wir heute vom guten Hirten lesen, beschreibt der Herr seine Liebe zu den Menschen. „Ich bin der gute Hirte“, sagte er; Der gute Hirte gibt sein Leben für die Schafe, aber der Tagelöhner, der nicht der Hirte ist und dem die Schafe nicht gehören, sieht den Wolf kommen und verlässt die Schafe und rennt davon, und der Wolf plündert sie. Doch der Söldner flieht, weil er ein Söldner ist und sich nicht um die Schafe kümmert. Ich bin der gute Hirte und ich kenne meins, und meine kennen mich. So wie der Vater mich kennt, so kenne ich den Vater, und ich gebe mein Leben für die Schafe. Ich habe andere Schafe, die nicht aus dieser Herde sind, aber auch diese muss ich bringen, und sie werden meine Stimme hören, und es wird eine Herde und ein Hirte sein.“ In diesem Gleichnis bezeichnete sich Jesus Christus als Hirte und verglich alle Menschen mit Schafen. Er liebte alle Menschen so sehr, dass er den Tod akzeptierte, um sie zu retten und ihnen ewiges Leben zu schenken. Mit demselben Gleichnis lehrt er uns, dass wir der rettenden Lehre Christi gehorchen und auf jene Hirten und Lehrer hören müssen, die von der Kirche in diese Würde gebracht werden, und dass wir im Gegenteil solche Lehrer meiden müssen, die im Widerspruch zu den wahren, von Gott eingesetzten Hirten der Kirche lehren. „Wahrlich, wahrlich, ich sage euch. - sagte der Herr, - ich bin die Tür der Schafe: Wer durch mich eingeht, wird gerettet und wird ein- und ausgehen und Weide finden. Der Dieb kommt nur, um zu stehlen, zu töten und zu zerstören. Ich bin gekommen, damit sie Leben haben und es in Fülle haben.“ Damit zeigte Jesus, dass ein Mensch nur durch den Glauben an ihn in das Himmelreich eintreten kann, dass es nur einen wahren Glauben gibt – den christlichen Glauben, und einen Weg zur Erlösung – den Glauben und die Liebe zu Gott. Es gibt immer noch Menschen in fernen Ländern, die den christlichen Glauben nicht kennen; aber fromme Menschen unternehmen Reisen dorthin, um ihnen das Evangelium zu predigen und sie aufzuklären. Die Kirche betet, dass sich jeder der einen unvergänglichen Kirche anschließt, und wir hoffen fest, dass die Zeit kommen wird, in der jeder die heilige Wahrheit hören wird und es, in den Worten des Herrn, „eine Herde und einen Hirten“ geben wird. (Siehe Geschichten über das irdische Leben des Herrn I. Christus, Bakhmeteva). 2. Das Leben des Heiligen Wladimir und seine Teilnahme an der Aufklärung Russlands mit dem Licht des Christentums Unser Heimatland wurde lange Zeit Heiliges Russland, Orthodoxes Russland genannt. Es gab jedoch eine Zeit, in der unsere Vorfahren in der Dunkelheit des heidnischen Aberglaubens umherirrten. Die heidnische Bosheit wurde durch den gleichaltrigen Fürsten Wladimir zerstört, den das Volk später „die rote Sonne“ nannte. Der heilige Wladimir war der Sohn des Großfürsten von Kiew, Swjatoslaw. Swjatoslaw war ein Heide und verbrachte sein ganzes Leben auf Feldzügen. Seine Mutter, Prinzessin Olga, versuchte, ihn von militärischen Unternehmungen abzuhalten; Sie flehte ihn mehr als einmal an, in Kiew zu bleiben, wenn auch nicht lange, das Christentum anzunehmen und sich taufen zu lassen, aber vergebens – Swjatoslaw gab seine heidnischen Leidenschaften und Wahnvorstellungen nicht auf, sondern starb im Krieg durch das Schwert seiner Feinde, der räuberischen Petschenegen. So wie der Prinz war, so waren auch seine Untertanen. Fast alle von ihnen waren Heiden. Sie verehrten alle für sie unverständlichen Naturphänomene, alle Objekte, die in ihrer Größe oder Stärke erstaunlich waren. An jedem dunklen Ort – am Grund eines Baches, im Dickicht eines Waldes, in dunklen Nebengebäuden – vermuteten sie die Existenz verschiedener Gottheiten. Jeder von ihnen verehrte hölzerne Götzenbilder, und an der Stelle, an der sich heute die Zehntenkirche befand, stand ein riesiges Götzenbild des Blitzgottes Perun. Die Sitten und Bräuche des Volkes waren ebenso grob wie religiöse Irrtümer. Die Befriedigung fleischlicher Leidenschaften galt als völlig legal. Den Schwächeren Beleidigungen zuzufügen, war für den Stärkeren das erste Vergnügen; Beleidigungen zu rächen galt als heilige Pflicht des Beleidigten und seiner Angehörigen; Ebenso erlagen unsere Vorfahren leicht anderen destruktiven Leidenschaften, da sie den wahren Gott und den richtigen Weg nicht kannten. Wladimir wuchs in diesen heidnischen Konzepten und Überzeugungen auf. Daher verfiel er völlig in extreme Ausschweifungen und hatte viele Frauen und Konkubinen. Dem Beispiel seines Vaters folgend, zog er ständig gegen seine Nachbarn in den Krieg, und Siege über sie bereiteten ihm Freude. Für diese Siege dankte er fleißig den Götzen und weitete seine Götzenverehrung einmal so weit aus, dass er beschloss, den Göttern ein Menschenopfer zu bringen. Sie warfen das Los zwischen den Einwohnern Kiews, wer von ihnen ein grausames Schicksal erleiden würde – als dankbares Opfer für Perun geopfert zu werden. Das Los fiel auf einen jungen Mann, der sich zusammen mit seinem Vater zum christlichen Glauben bekannte. Die Kiewer umstellten ihr Haus und forderten wütend ihren Sohn. Dann kam der Vater zu ihnen auf die Veranda und sagte: „Sie sind keine Götter, aber der Baum wurde seelenlos gemacht; heute gibt es ihn, aber nach und nach wird er verfaulen, die Götter essen nicht, trinken nicht und reden nicht, sondern sind mit Händen aus Holz mit einer Axt und einem Messer gemacht, und Gott ist einer im Himmel, und die Griechen dienen und verneigen sich vor ihm im Namen von Jesus Christus, dem Sohn Gottes, – er schuf den Himmel und die Sonne und den Mond und die Sterne und.“ Mann; und was haben deine Götter getan? Aber was du tust, ist dein eigenes Werk, und ich werde meinen Sohn nicht den Dämonen ausliefern.“ Diese Worte lösten in der Bevölkerung Empörung gegen ihn aus. Das Haus wurde in Stücke zerstreut, der Sohn starb auf dem Altar vor Perun unter grausamen Qualen, und auch der Vater starb. Dies waren die ersten christlichen Märtyrer, die in Russland für ihren orthodoxen Glauben gelitten haben. Geleitet von der rechten Hand der Vorsehung erkannte Wladimir jedoch bald die Sinnlosigkeit des Heidentums. In seinem Kopf tauchten Fragen auf, auf die der heidnische Glaube keine Antwort geben konnte. Sein Gewissen war unruhig und sagte ihm laut, dass er nicht auf dem richtigen Weg war. Er erinnerte sich an die Anweisungen, die er in seiner Kindheit von seiner weisen Großmutter V. gehört hatte. Buch Olga... Und so begann man in Kiew zu sagen, dass der Prinz vorhatte, seinen Glauben zu ändern. Kiew war die Hauptstadt des russischen Landes; Viele verschiedene Handelsleute kamen aus dem Ausland hierher. Es gab hier Mohammedaner, Juden, Katholiken und Griechen. Sie hörten von der Absicht des Fürsten, seinen Glauben zu ändern, und teilten dies ihren Ländern mit: Verständlicherweise wollten alle, dass der russische Fürst zu seinem Heimatglauben konvertierte. Und so begannen Wladimir Prediger unterschiedlichen Glaubens zu erscheinen. Die ersten, die eintrafen, waren Botschafter der Wolga, des Glaubens von Magomet. „Wir glauben an einen Gott, der im Himmel lebt, und an seinen Propheten Mohammed, der uns erlaubt, so viele Frauen zu haben, wie wir wollen, indem er uns nur befiehlt, uns beschneiden zu lassen, kein Schweinefleisch zu essen und keinen Wein zu trinken.“ - Das haben die Mohammedaner gesagt. Wladimir hörte ihnen aufmerksam zu, während sie über Frauen sprachen, und als sie die Beschneidung und den Verzicht auf Wein erwähnten, weigerte er sich entschieden, ihren Glauben anzunehmen. Die Botschafter der deutschen Papisten sprachen von der Größe des unsichtbaren allmächtigen Gottes, aber der Prinz kannte die Machtliebe der Päpste und sagte zu den Botschaftern: „Geht zurück, unsere Väter haben den Glauben des Papstes nicht angenommen.“ „Auch die chasarischen Juden kamen zu ihm und er fragte sie: „Wo ist dein Vaterland?“ - Sie antworteten: „In Jerusalem, aber Gott war zornig auf unsere Väter und zerstreute sie in fremde Länder.“ - „Wie kannst du es wagen, deinen Glauben anderen anzubieten?“ - Der weise Prinz sagte zu ihnen: „Oder wollen Sie, dass wir unser Vaterland verlieren?“ Schließlich kam der griechische Prediger, ein weiser und gelehrter Mönch; Er sprach lange mit dem Prinzen über den christlichen Glauben, erzählte ihm von der Erschaffung der Welt, vom Fall der ersten Menschen, von den alten Patriarchen und Propheten – dann ging er weiter zur Geburt Christi des Erlösers, sprach ausführlich über sein Leben, Wunder, Lehren, Leiden, Tod und Auferstehung, und als er zur Lehre über die zukünftige Wiederkunft und das Jüngste Gericht kam, entfaltete er vor den Augen des verlegenen Prinzen einen großen Vorhang, auf dem Das Jüngste Gericht wurde künstlerisch als Gott dargestellt: „Hier“, sagte der Mönch, „stehen die Gerechten auf der rechten Seite, hier ist Gottes wunderschönes Paradies für sie vorbereitet; und hier – links – sind Sünder und die höllischen Qualen, die sie erwarten.“ – Vladimir betrachtete dieses Bild lange und mit großer Aufmerksamkeit; es war klar, dass sie sein wahrheitsliebendes Herz tief berührte; Er befragte den Mönch ausführlich zu allem, was hier dargestellt wurde; Schließlich seufzte er schwer und sagte: „Gut für diejenigen, die auf der rechten Seite sind, und wehe denen, die auf der linken Seite sind!“ „Lass dich taufen, und du wirst im Himmel bei den Gerechten sein“, sagte ihm der Mönchsprediger, „und wenn du die Taufe nicht empfängst, dann wird dein Platz hier sein, auf der linken Seite bei den Sündern.“ Wladimir dachte darüber nach. „Ich warte noch ein bisschen“, sagte er schließlich, „ich werde mich noch besser über die verschiedenen Glaubensrichtungen informieren, und dann werde ich entscheiden.“ Er stattete den griechischen Prediger mit reichen Gaben aus und entließ ihn ehrenvoll nach Konstantinopel. Doch in seinem Innersten hatte er sich bereits für die Annahme des orthodoxen Glaubens entschieden und dachte nun nur noch über eines nach: Wie er dies am besten tun sollte, damit er seine Bojaren, seine geliebte Truppe und alle Menschen mit sich zum getauften Glauben bringen konnte. Nach dem Gespräch mit dem griechischen Mönch verging einige Zeit, der Prinz rief die Bojaren und Ältesten um Rat zu sich nach Hause. Er erzählte ihnen alles, was er von verschiedenen Botschaftern und insbesondere vom griechischen Mönch gehört hatte – und fragte sie nach ihrer Meinung und Begründung. Kluge Bojaren sagten: „Niemand wird seinen Glauben lästern. Wenn Sie, Großherzog, die Wahrheit herausfinden wollen, dann haben Sie schließlich viele intelligente Menschen, gehen Sie von ihnen in verschiedene Richtungen und zu verschiedenen Völkern; lassen Sie sie jeden Glauben an Ort und Stelle suchen und herausfinden, und dann werden sie Ihnen und mir sagen: Wie man im eigenen Land betet und seinem Gott dient.“ – Wladimir gefiel dieser Rat wirklich und er beschloss, zehn weise Männer in fremde Länder zu schicken. Diese Gesandten besuchten verschiedene Länder – sie besuchten die Deutschen, die Wolga-Mohammedaner und andere Völker; Schließlich gelangten sie zu den orthodoxen Griechen nach Konstantinopel. Hier empfingen sie die griechischen Kaiser Wassili und Konstantin freudig und teilten dem Patriarchen mit, warum die russischen Gesandten angekommen waren. Der Patriarch bereitete sich auf den feierlichen Gottesdienst vor, und siehe da, unsere Vorfahren wurden in die wunderschöne und majestätische Kirche der Sophia, der Weisheit Gottes, gebracht und an einen Ort gebracht, wo sie alles deutlich sehen und hören konnten. Der Patriarch selbst hielt die Liturgie mit einem Rat aus Bischöfen und Priestern ab: Sie trugen goldgewebte Gewänder, Weihrauch erfüllte die Kirche mit Duft, harmonischer Gesang erfreute die Ohren; Tausende von Gläubigen verneigten sich ehrfürchtig vor dem Herrn und sandten ihm ihre tief empfundenen Gebete ... Ist es möglich, die Gefühle auszudrücken, die die Herzen der Wladimirow-Botschafter in diesen Momenten erfüllten? Als sie nach Kiew zurückkehrten, erzählten sie dem Großherzog und den Bojaren begeistert: „Wir haben uns nicht daran erinnert, wo wir stehen: im Himmel oder auf Erden!“ Nirgendwo haben wir einen so großartigen Gottesdienst gesehen wie bei den Griechen, und wir werden ihn nie vergessen, denn wer das Süße gekostet hat, wird das Bittere nicht wollen, und wir glauben, dass der wahre Gott selbst bei diesen Menschen lebt!“ - Und die Bojaren bemerkten zum Prinzen: „Wenn der griechische Glaube nicht besser gewesen wäre als alle anderen, dann hätte deine Großmutter Olga ihn nicht angenommen: Schließlich war sie die weiseste aller Menschen.“ „Wo sollen wir getauft werden?“ Wladimir fragte seine Bojaren, als auf der Generalversammlung beschlossen wurde, den orthodoxen Glauben anzunehmen: „Wo gefällt es dir, Fürst?“, antworteten sie. Und so zog der russische Großfürst, für die Griechen vielleicht völlig unerwartet, mit seiner Armee in die griechische Stadt Korsun, die etwa zwei Werst vom heutigen Sewastopol entfernt liegt, und belagerte sie. Ruhmreich für seine Eroberungen, wollte sich Wladimir nicht vor den Griechen demütigen, die seine gesegnete Großmutter, Großherzogin Olga, zwangen, einen ganzen Monat lang am Pier zu stehen, bevor sie ihr erlaubten, an Land zu gehen – er beschloss, den Glauben für sich selbst zu gewinnen. Die Belagerung dauerte lange, die Griechen verteidigten die Stadt tapfer. Schließlich wurde Korsun eingenommen und Wladimir schickte den griechischen Kaiser Wassili und Konstantin los, um ihm zu sagen: „Ich habe deine glorreiche Stadt Korsun eingenommen; ich werde dasselbe mit Konstantinopel tun, wenn du deine Schwester, Prinzessin Anna, nicht für mich aufgibst.“ Sie antworteten ihm: „Es ist für uns Christen unanständig, unsere Schwester mit einem Heiden zu verheiraten. Lass dich taufen – dann wirst du unsere Schwester aufnehmen und das Himmelreich erben.“ - Wladimir antwortete durch die Boten: „Ich habe schon lange von deinem Gesetz gehört; ich habe mich in deinen Glauben verliebt, schick mir einen Bischof, um mich zu taufen, und komm mit deiner Schwester oder schicke sie zu mir, und ich werde dir dafür sowohl Korsun als auch ganz Taurida zurückgeben.“ Für die junge Prinzessin war es schwer, ihre Heimatstadt zu verlassen und zu einem ungetauften Volk zu gehen, zu einem Prinzen, der kürzlich gegen ihre Brüder gekämpft hatte; Aber die Bruderkaiser trösteten sie: „Vielleicht wird der Herr durch dich das ganze russische Land bekehren, dann wirst du dein Heimatland von einem wilden und mächtigen Feind befreien, und du selbst wirst dafür das Himmelreich und die ewige Erinnerung unter den Menschen erhalten.“ Die gute Prinzessin trennte sich weinend von ihren Brüdern und begab sich dem Willen Gottes hin und fuhr mit dem Schiff nach Korsun, wo ihr Bräutigam wartete. Der heilige Michael und die Priester gingen mit ihr, um das russische Volk zu taufen. In der Zwischenzeit wurde Wladimir von Gott auf die Probe gestellt: Er erkrankte an seinen Augen und wurde völlig blind. Dann begann er am heiligen Glauben zu zweifeln und sagte: „Die russischen Götter sind wütend auf mich, weil ich sie verlassen will, und sie bestrafen mich.“ Und er verschob die heilige Taufe. Aber die Prinzessin schickte ihn und ließ ihm sagen: „Wenn du gesund werden willst, dann lass dich so schnell wie möglich taufen, sonst wirst du keine Heilung erfahren.“ Der Prinz stimmte zu, und sobald er das Taufbecken betrat und der Bischof ihm die Hand auflegte, wurde er sofort wieder sehend: „Jetzt habe ich den wahren Gott kennengelernt!“ - Der große russische Autokrat, der in der heiligen Taufe Wassili genannt wurde, rief dann aus, - und sein Herz war erfüllt von himmlischer Freude. Das Wunder der Heilung überraschte seine Truppe und seine Bojaren, und viele von ihnen nahmen daraufhin die heilige Taufe an. Bald darauf wurde die Hochzeit des Großherzogs und der griechischen Prinzessin fröhlich gefeiert. Zur Erinnerung an seine Taufe baute Wladimir in Korsun eine Kirche; Er gab die Stadt den griechischen Kaisern zurück und kehrte triumphierend mit seiner jungen Frau in seine Hauptstadt Kiew zurück. Mit ihm kamen hierher: Metropolit Michael, Bischöfe und Priester, die liturgische Gefäße und Bücher mitbrachten. Das erste Anliegen des apostelgleichen Fürsten war die Taufe aller seiner Söhne. Dann befahl er, Götzenbilder zu zerhacken und zu verbrennen: Perun, den Hauptgott der Heiden, ließ er an einen Pferdeschwanz binden, vom Berg ziehen und in den Dnjepr werfen. Die abergläubischen Menschen begleiteten das Idol unter Tränen am Ufer entlang und riefen ihm hinterher: „Geht raus (schwimmt raus)!“ In der Zwischenzeit ordnete Wladimir eine Ankündigung in der ganzen Stadt an: Wer am nächsten Tag nicht auf dem Fluss erscheint, sei es reich oder arm, alt oder jung, gilt als ungehorsam gegenüber dem Willen des Fürsten. Am nächsten Tag ereignete sich ein großes Spektakel. Das Dnjepr-Ufer war voller Menschen. Die Kiewer wussten bereits, warum sie berufen wurden, und widerstanden dem Befehl des Fürsten nicht. „Wenn das griechische Gesetz nicht gut gewesen wäre, hätten der Fürst und die Bojaren es nicht akzeptiert“, sagten sie zueinander. Wladimir kam in einer feierlichen Prozession zum Volk. Der Dnjepr wurde geweiht, die Menschen betraten das Wasser und die Taufe wurde durchgeführt. „Gott, der Himmel und Erde erschaffen hat!“ (Vladimir betete beim Anblick dieses berührenden Bildes) Schau dir diese neuen Menschen an, lass sie dich, den wahren Gott, bringen und den Glauben an sie stärken.“ Von Kiew aus verbreitete sich der Glaube Christi mit der eifrigen Unterstützung von Wladimir und seinen Söhnen schnell in andere Regionen Russlands. In allen Städten wurden Götzen gestürzt und Kirchen gebaut: Niemand war ungehorsam, überall wurden die Menschen auf Befehl des Fürsten bedingungslos getauft. Der Glaube an Christus bewirkte eine wundersame Veränderung im gütigen Herzen unseres Aufklärers, Großfürst Wladimir! - "Gott!" - Dies ist, was er sagte, erfüllt von einem Gefühl der Dankbarkeit gegenüber Gott: „Herr, ich war wie ein Tier, ich habe viele schlechte Dinge getan, als ich mich vor meinen Idolen verneigte; ich habe ganz wie ein Tier gelebt, aber Du hast mich gezähmt – Ehre sei Dir, Herr!“ – Und tatsächlich: Als Wladimir ein Götzendiener war, hatte er viele Frauen und Konkubinen; Jetzt ließ er sie alle gehen, nachdem er die griechische Prinzessin Anna geheiratet hatte. Obwohl Wladimir den wahren Gott nicht kannte, war er seinen Feinden gegenüber grausam und rachsüchtig; und als er den Glauben Christi annahm, wurde er für alle ein Beispiel für Sanftmut und Liebe. Wie ein Vater kümmerte er sich um alle Armen; an seinem Fürstenhof konnten sie jederzeit Nahrung, Kleidung und Geld erhalten; Er brachte Wanderer zur Ruhe, löste Schuldner aus und ließ Sklaven frei. Das war ihm nicht genug: „Die Kranken, dachte er, können nicht in meinen Garten“, und er befahl, Fleisch, Fisch, Brot, Kwas und Honig auf den Straßen zu verteilen, um sie an die unglücklichen Armen zu verteilen. In den Kirchen wurden auf seinen Befehl hin Unterkünfte und Hospize für Arme und Kranke eingerichtet. So war das Gebot Christi tief in sein gütiges Herz eingeprägt: Gesegnet sei die Barmherzigkeit, denn diesen wird vergeben! Er respektierte und liebte den Klerus; An Feiertagen nahm er immer drei Mahlzeiten ein: die erste für den Metropoliten mit Bischöfen, Mönchen und Priestern; der zweite war für die Armen, und beim dritten saß der Prinz selbst mit seinen Bojaren und seinem Gefolge. - Vor der heiligen Taufe breitete er seinen Besitz mit einem Militärschwert aus, jetzt lebte er friedlich mit allen seinen Nachbarn zusammen, nur die wilden Petschenegen zwangen ihn von Zeit zu Zeit, mit ihnen zu kämpfen. Die Sorge um die Verbreitung des orthodoxen Glaubens unter seinen Untertanen war nach der Taufe das erste Hauptanliegen seines gesamten Lebens. Wo es Götzenkirche gab, begann er, Kirche Gottes zu bauen. Anstelle des Idols von Perun errichtete er eine Kirche im Namen des Allbarmherzigen Erlösers und baute dann Kirchen: im Namen seines Engels – des Heiligen Basilius des Großen, des Heiligen Apostels Petrus und des Zehnten zu Ehren der Gottesmutter. Die letzte Kirche war wunderschön dekoriert. Der Großherzog spendete ihr ein Zehntel seines großherzoglichen Einkommens, weshalb es Zehnte genannt wurde. Der weise Prinz wusste, dass Buchlehre besonders notwendig war, um den wahren Glauben in den Herzen seiner Untertanen zu verankern; Er wusste auch, dass ausländische Priester, die aus Griechenland kamen, seien es Griechen oder Bulgaren, den Glauben an Christus nicht so erfolgreich verbreiten konnten wie ihre eigenen russischen Priester, und ordnete daher die Gründung von Schulen an, in denen Bojarenkindern slawische und griechische Alphabetisierung beigebracht werden sollte, damit sie später Priester werden konnten. In Kiew wurde eine Schule eröffnet, in der Jungen aus dem einfachen Volk versammelt wurden. Aus Bulgarien, das zuvor vom heiligen Glauben erleuchtet war, kamen liturgische und pädagogische Bücher. Im Auftrag des Großherzogs wurden diese Bücher fleißig kopiert (damals wusste niemand, wie man Bücher druckt) und in die Städte verschickt. So arbeitete Großfürst Wladimir daran, sein Volk mit dem Glauben an Christus zu erleuchten, und der Herr segnete seine gerechte Arbeit: Das russische Volk nahm den orthodoxen Glauben an und gab seinem guten Fürsten – dem Aufklärer – aus Dankbarkeit für seine Erleuchtung den Spitznamen „Rote Sonne“, und die Heilige Kirche zählte ihn zu den heiligen Heiligen Gottes und verlieh ihm den Titel „Gleich den Aposteln“. Wladimir ruhte am 15. Juli 1015 im Herrn und wurde in der von ihm errichteten Zehntenkirche neben seiner Frau Anna beigesetzt. Metropolit Hilarion nennt ihn den zweiten Konstantin, den Apostel des russischen Landes, und wendet sich in seiner Lobrede an ihn: „Nachdem du nun im Himmel den Lohn für gute Taten erhalten hast, nachdem du die guten Dinge empfangen hast, die Gott für diejenigen vorbereitet hat, die ihn lieben, und dich an seinem Anblick erfreuen, bete zum Herrn für dein Land und das Volk, über das du treu geherrscht hast!“... Seit der Zeit des Fürsten Wladimir ist das russische Land zum „heiligen Russland, orthodoxen Russland“ geworden; Im orthodoxen Glauben hat das russische Volk jenen gesegneten Schatz gefunden, für den unsere frommen Vorfahren selbstlos ihr Leben hingegeben haben und für den unsere christusliebenden Soldaten auch heute noch freudig in den Tod gehen. Der Heilige Orthodoxe Glaube hat das russische Land mehr als einmal vor der endgültigen Zerstörung gerettet; Mit diesem Glauben eroberten unsere Vorfahren Königreiche, sie verschmolzen – vereinten die verschiedenen kleinen Stämme, die sie bewohnten, zu einer Familie. (Zusammengestellt aus Auferstehungslesung Nr. 13, 1869 und „Dreifaltigkeitsbroschüre“ Nr. 366–368). 3. Der christliche Glaube ist der einzig wahre, gnädige und rettende Glaube Der Glaube, zu dem wir uns bekennen, ist der einzig wahre, gnädige und seelenrettende Glaube. a) Der Glaube, den wir bekennen, ist der wahrste Glaube Christi. Dies wird aus der Tatsache deutlich, dass alle seine Dogmen auf der göttlichen Lehre Jesu Christi selbst basieren; Es wurde von den engsten Jüngern Christi – den Aposteln – gepredigt, es wurde auf Konzilien und in ihren Schriften von den heiligen Vätern und Lehrern der alten Kirche Christi bestätigt, es wurde von den Märtyrern bekannt, die dafür gelitten haben, und von einer Schar anderer rechtschaffener Menschen, die jetzt im Himmel wohnen. In unserem Vaterland wurde es mit der Hilfe Gottes von orthodoxen griechischen Hirten gepflanzt und vermehrt, von denen sich viele durch große Frömmigkeit und Heiligkeit des Lebens auszeichneten; Der wichtigste von ihnen war der heilige Michael, der erste Metropolit von Kiew, der unbestechlich in der Kiewer Höhlenkloster ruht. Solche treuen Diener Gottes konnten unseren Vorfahren offensichtlich keinen ungerechten Glauben beibringen und erlaubten natürlich niemandem, Aberglauben in ihre reine Lehre einzuführen – sie herrschten zu Recht über das Wort der Wahrheit (2. Tim. 2,17). b) Da es sich um den wahren Glauben Christi handelt, ist der Glaube, den wir bekennen, voller Gnade. Es ist nicht nur gnädig, weil es unserem Glauben gemäß in den heiligen Sakramenten unseres hl. Die Kirche gibt uns Gnade oder die Kraft Gottes, die in unserem geistigen und körperlichen Leben aufgrund unserer natürlichen Schwäche notwendig ist, um unsere Erlösung zu erreichen (Apostelgeschichte 2:38; 2 Kor. 12:7), sondern auch, weil der barmherzige Gott uns durch unsere inbrünstigen Gebete, die wir mit aufrichtigem Glauben zu ihm erheben, alles gibt, was wir für unsere Bedürfnisse brauchen (Mt 21,22; Markus 9:23). Wir glauben, dass dies jeder wirklich orthodoxe Christ erlebt hat; Dies zeigen die verschiedenen Segnungen, die Gott Russland in seinen schwierigen Umständen durch die Gebete unserer Kirche und seiner treuen Kinder erwiesen hat. Dies wird durch die Wunder bestätigt, die in unserem Vaterland viele Male geschehen sind und durch die Gebete der Gläubigen noch immer an Kranken gewirkt werden und die zweifellos von vielen miterlebt wurden. c) Und dass unser Glaube seelenrettend ist – daran sollte niemand zweifeln, denn nicht nur seine Dogmen, seine Lehren – sondern auch alles, was damit zusammenhängt – heilige Rituale, Gebete und Gesänge, alles erinnert uns an die Erlösung unserer Seelen, bereitet uns darauf vor und fördert sie. Deshalb gibt es in unserer Kirche, obwohl es leider Sünder gibt, denen ihre Erlösung egal ist, auch viele rechtschaffene Menschen, die in ihr die Erlösung erlangt haben. Was sollen wir tun, wenn wir erkennen, dass wir durch die Gnade Gottes einen solchen Glauben haben? Offensichtlich müssen wir dem Herrn von ganzem Herzen danken, dass er uns würdig gemacht hat, einen solchen Glauben zu bekennen und ihn heilig zu bewahren, als die große Gabe Gottes und das heilige Erbe unserer Vorfahren, ohne jede Veränderung oder Abweichung davon, und so zu leben, wie es erfordert, denn nicht jeder, der mich „Herr“ nennt, sagt der Erlöser, wird in das Himmelreich eingehen, sondern nur diejenigen, die den Willen meines Vaters tun (Matthäus 7,21), das heißt der fromme und tugendhafte Christ. (Aus dem Gespräch von Platon, Metropolit von Kiew). 4. Überlegenheit des hl. christlichen Glaubens vor anderen Religionen, den Lehren des hl. Märtyrers 1. „Es gibt keine andere Verkündigung“, belehrte der heilige Barlaam Prinz Joasaph, es gibt keinen anderen Glauben, der besser ist als der, der von den Aposteln gepredigt, von den gotttragenden Vätern auf Konzilien verkündet und der Domkirche gewidmet wurde“ (Ch.M., 19. November). 2. Die heilige Märtyrerin Sira wurde von einem heidnischen Peiniger gefragt, warum sie die Götter ihrer Väter ablehnte und einen anderen Glauben annahm – sie antwortete ihm: „Jeder Mensch, der gesunden Menschenverstand hat, ist nicht wie die Tiere, die in die Fußstapfen derer treten, die sie geboren haben, sondern folgt dem Weg, den er als den besten anerkennt, und folgt nicht seinen irrenden Vätern und Vorvätern. Da ich den christlichen Glauben als besser ansah als die Bosheit unserer Väter, wählte ich den.“ das Beste, das Schlimmste ablehnen.“ Als der Peiniger ihr mit vielen Qualen drohte, legte sie ihre Hand auf ihren Hals und sagte: „Schneide das ab“ (Ch. M. 24. August). 3. Name Christian St. Die Märtyrer betrachteten ihn als den besten und ehrenvollsten aller Namen, und oft bedeuteten sie allein mit diesem Namen ihren hohen Rang und ihre Bestimmung. „Wie heißt du?“ fragte der heidnische Gouverneur St. Märtyrer Akakios. „Der ersehnte Name“, antwortete der Märtyrer, ist für mich und meine ganze Familie ein Name, der von Christus kommt: Ich werde Christ genannt (Ch. M. 7. Mai). 4. Als der Märtyrer Mardarius aus dem Gefängnis entlassen wurde, um zu seinem Peiniger zum Verhör gebracht zu werden, fragte er seinen älteren Priester (Eustratius): „Ich bitte dich, mein Herr, lehre mich, was ich diesem zerstörerischen Mann antworten soll, damit er mich, einen ungebildeten Mann, nicht betrügt.“ Der Älteste antwortete: „Sag, mein Bruder, nur eines: Ich bin ein Christ, ein Diener Christi, und sage nichts anderes.“ Mehrmals wurde ich vom heiligen Mardari nach seinem Namen, seinem Vaterland und seinem Glauben gefragt – und jedes Mal sagte er: „Ich bin ein Christ, ein Diener Christi“ (Ch. M. 13. Dez.). 5. Die Heiden behaupten zur Verteidigung ihres heidnischen Glaubens, dass es sich um einen alten Glauben handele, und die Demütigung des christlichen Glaubens bestehe darin, dass er neu sei. „Das ist nicht das Einzige, worüber wir reden sollten“, antworteten die Heiligen. Heilige, dass euer Glaube uralt ist, aber ob er es wert ist, angenommen zu werden, denn nicht alles, was alt ist, ist ehrlich; Es gibt auch ein uraltes Übel, das jedoch nicht nur wegen der Antike verehrt werden sollte. Eure Götter sind nichts weiter als das Werk menschlicher Hände, sie sind stumm und taub, und nicht nur anderen, sondern auch sich selbst können sie keinen Nutzen bringen; Die Verehrung deiner Götter war die Schuld des bösen und bösartigen Lebens der Menschen, wegen ihnen hat die Flut die Menschheit zerstört. Wenn wir alles Alte nur um der Antike willen bewahren wollten, dann sollten wir Kain, den Brudermörder, nachahmen und diejenigen, die einen Turm zum Himmel bauen wollten“ (Ch. M. 13. Okt. und 11. April). Der Monat Juli. 20. Tag Gedenken an den heiligen Propheten Elias Evang. von Lukas, Graf. 14., Kap. VI, 22–30 Kunst. 1. Jesus Christus, von den Nazarenern abgelehnt Nachdem er viele Städte Galiläas besucht hat, kommt Jesus Christus nach Nazareth. Auch hier verbreiteten sich Gerüchte über die vielen gnadenvollen Taten Jesu. Aber entweder wurde ihnen nicht geglaubt, oder es wurde ihnen nicht die Bedeutung beigemessen, die sie als Werke des Messias betrachten konnten. Sie selbst wollten etwas Wunderbares von Ihm sehen; Doch selbst in diesem Fall waren sie nicht in der Lage, ihn so anzunehmen, wie andere ihn annahmen. Die Vorurteile, die der lange Aufenthalt Jesu in Nazareth in erbärmlicher Form in ihnen gesät hatte, waren in ihnen zu stark. In dieser Gesinnung fand Jesus die Herzen seiner Landsleute, als er, nachdem er in Nazareth erschienen war, in ihre Synagoge eintrat und zu lehren begann. Jesus bot für das erste Gespräch eine Lesung aus dem Propheten an. Nach der besonderen Absicht Gottes wurde ihm eine Stelle aus Jesaja offenbart: XLI, 1-2, wo der Prophet den günstigen Sommer des Herrn, den wahren Sommer der Erlösung (Jubeljahr), Zeiten der Freude und des Trostes für das Volk Gottes mit dem Kommen des Messias vorhersagt. Aber derselbe Prophet sagte gleichzeitig voraus, dass der Gesalbte Gottes: den Armen im Geiste das Evangelium predigen und heilen wird, aber denen mit gebrochenem Herzen die Befreiung predigen wird, d. h. Das heißt, denen, die in den Fesseln der Sünde und des Teufels gefangen sind, wird er den Blinden, die sich ihrer Blindheit bewusst sind, das Augenlicht verkünden und diejenigen freilassen, die gequält werden – unter dem Joch des Fürsten der Finsternis, die es aber selbst wünschen werden. Unterdessen gehörten seine Zuhörer nicht zu denen, die sich ihrer Blindheit bewusst waren und Heilung davon wünschten. Daher konnte sein Wort mit all seiner Kraft keine rettende Wirkung auf sie entfalten. Sie wunderten sich nur darüber, dass Jesus, den sie seit ihrer Kindheit kannten, so eloquent sprechen konnte; waren sich einig, dass die vom Propheten vorhergesagte Zeit nun gekommen sei; Die Predigten des Johannes, die Predigten Jesu selbst, wurden überall mit Begeisterung angenommen. Als es durch die direkte Anwendung der Worte des Propheten auf das Angesicht Jesu selbst notwendig wurde, Ihn als den Messias zu erkennen, wurden in ihnen Zweifel geweckt: Kann Er, den wir als Mutter, Brüder und Schwestern kennen und den wir als Sohn eines Zimmermanns zu betrachten gewohnt sind, solche Dinge tun? Sie hatten kein tief empfundenes Gespür für die vom Propheten angedeuteten geistlichen Segnungen und schätzten sie daher nicht. Zweifellos forderten sie von Jesus, wenn nicht in Worten, so doch zumindest in Gedanken, die Wunder, die er in Kapernaum und an anderen Orten vollbrachte, und baten ihn im Glauben um Hilfe. Aber Wunder zu vollbringen, wo der Glaube nicht akzeptabel war, nur um ein grobes Gefühl der Neugier zu befriedigen – das konnte der Herr nicht tun. „Es ist wahr“, sagte er, „man kann sagen, dass ich selbst in keiner Weise versuche, Ihre Gunst zu gewinnen, ich tue nicht, was Sie wollen: – aber dies ist nicht das erste Mal, dass gerechtfertigt wird, dass ein Prophet in seinem eigenen Land keine Ehre hat. So war es mit Elia, so war es mit Elisa. Und so wie Elia und Elisha, als die Israeliten keinen Glauben an sie hatten, Fremden ihre Vorteile zeigten, muss ich es tun.“ Diese Rede, die die Bewohner von Nazareth niedriger stellte als die Heiden, die die Propheten im Glauben akzeptierten, machte sie völlig verrückt: Sie vertrieben Jesus aus der Synagoge, aus der Stadt, sie wollten ihn vom Berg werfen, auf dem ihre Stadt lag, aber Jesus verschloss sich ihnen mit seiner göttlichen Macht und zog sich zurück. 2. Über das Leben des heiligen Propheten Gottes Elia Der Heilige Prophet Elia lebte und arbeitete in Palästina. Zu seiner Zeit war es ein Land, in dem Milch und Honig flossen (Deut. 26:9), wie es in der Heiligen Schrift heißt, d. h. es war sehr fruchtbar. So wie unter uns ein einfacher Busch wächst, dem wir überhaupt keine Beachtung schenken, so wuchsen in Palästina Weintrauben, und sie waren so reich an Beeren und so groß, dass zwei Männer kaum eine Traube davon auf einer Stange tragen konnten (4. Mose 13,24). Aber außer Weintrauben gab es in diesem Land damals riesige Weiden, auf denen große Rinderherden frei umherliefen; Mit Weizen besäte Felder brachten hervorragende Ernten; Ganze Gärten mit Feigenbäumen wuchsen weitläufig, aus denen Weinbeeren gewonnen werden. Dies war das Land, in dem man nach der Heiligen Schrift Brot essen konnte, ohne einen Mangel befürchten zu müssen, und an nichts mangeln musste (5. Mose 8,9). Und dann war die Bevölkerung Palästinas groß, und die Juden lebten sorglos, jeder in seinem Weinberg und unter seinem Feigenbaum. In Palästina gab es viele Städte mit guten Gebäuden und gutem Handel. Das wichtigste unter ihnen war Gottes geliebtes Jerusalem mit seinem wunderschönen Kirche, der dem Reisenden viele Meilen entfernt ins Auge fiel. Und weit entfernt, über viele Länder hinweg, breitete sich die Herrlichkeit Jerusalems und des gesamten Königreichs der Juden im Allgemeinen aus (1. Könige 9:10–28; 1. Könige 10:1; 1. Könige 10:24). Rund um das jüdische Königreich lebten heidnische Völker, die den wahren Gott nicht kannten, sondern zu Götzen beteten. Sie stellten sie aus Stein, Holz oder Metall her, betrachteten sie als Götter und brachten ihnen Opfer dar. Natürlich konnten Götzen ihnen keine Wahrheit lehren, und deshalb lebten diese Völker nach ihrem eigenen Willen und nicht nach dem Willen Gottes und dienten ihren eigenen Begierden. Den Juden gefiel diese Art des Götzendienstes, und sie begannen, sie von ihren Nachbarn zu übernehmen und den wahren Gott zu vergessen. Gott, der Herr, bestrafte die Juden für diese Bosheit: Er ließ zu, dass dieselben Nationen die Juden unterdrückten, und sandte Propheten zu ihnen, um sie zu lehren. Dies war der Name frommer Menschen, die durch den Willen Gottes furchtlos die Bosheit der Juden anprangerten, sie den wahren Glauben lehrten und ihnen durch die Offenbarung des Heiligen Geistes die Zukunft viele Jahre im Voraus vorhersagten. Einer dieser Propheten war Elia. Über seine Kindheit wissen wir wenig. Es gibt nur eine Legende, dass der Name seines Vaters Savakh war. Bei der Geburt seines Sohnes hatte Savakh einen wunderbaren Traum: Mehrere Menschen in weißen Gewändern wickelten Feuer um sein neugeborenes Baby und steckten ihm Feuer in den Mund. Savakh, erstaunt über einen solchen Traum, begann die Priester zu fragen, was er bedeutete. Ein Priester erklärte ihm, dass das Baby ein großer Eiferer für das Gesetz Gottes sein würde und mit Feuereifer die Herrlichkeit des Namens Gottes vor denen verteidigen würde, die ihn verspotten. Schon in jungen Jahren begann Elia, das Gesetz Gottes zu studieren und liebte Gott mehr als alles andere auf der Welt. Er ergab sich Ihm mit seiner ganzen feurigen Seele, und das Gebet für ihn war keine Last, sondern ein Trost. Damit ihn dabei nichts unterhielt, ging er in die Wüste – einen verlassenen, sandigen und felsigen Ort – und richtete hier frei seine Gebete zum Herrn aus. Er betete für sich selbst und für seine Brüder im Fleisch – für das gesamte jüdische Volk. Da er das Gesetz Gottes gut kannte, erkannte er, dass das jüdische Volk weit vom Weg des Herrn abgewichen war und in völliger Dunkelheit wandelte. Zu dieser Zeit saß König Ahab auf dem jüdischen Thron. Er war böser als alle Könige, die es zuvor im Königreich Israel gegeben hatte. Er nahm die Tochter des bösen Königs von Sidon, Isebel, zur Frau und begann, Baal zu dienen und ihn anzubeten. Dieser Baal wurde vergöttert; Er stellte sich selbst als Mann dar, dessen Arme nach vorne ausgestreckt waren, der jedoch anstelle eines menschlichen Kopfes den Kopf eines Stiers mit offenem Maul trug. Im Inneren des Idols wurde ein Ofen gebaut. Und die Juden glaubten damals, dass dieser Gott es besonders liebt, wenn ihm kleine Kinder geopfert werden. Die Eltern selbst legten ihr Baby in seine Arme, und es rollte sie in seinen Mund und fiel von dort in den geschmolzenen Ofen, in seine Eingeweide. Und damit das Weinen der Kinder nicht zu hören war, wurden zu dieser Zeit verschiedene Musikinstrumente gespielt. Ein anderes Idol, zu dem die Juden damals beteten, hieß Astarte. Astarte wurde in Form einer Frau hergestellt und normalerweise in schattigen Hainen platziert. Dort, im Schatten eines Baumes, ergingen sich die Juden zu den Klängen der Musik zu Ehren dieses Idols in allerlei Ausschweifungen, weil sie dachten, dass sie damit Gott dienten. Durch den Dienst an Götzen verhärteten sich ihre Herzen, sie wurden grausam und unbarmherzig, die Juden hörten auf, zwischen Wahrheit und Unwahrheit zu unterscheiden, und in den Gerichten herrschte Unwahrheit; Niemand konnte sich vor Verleumdung und Verderben sicher fühlen. Und all diese Täuschungen wurden auf jede erdenkliche Weise von vielen falschen Propheten und Götzenpriestern unterstützt, die versuchten, sich als Boten Gottes auszugeben. Zu dieser Zeit erwartete Trauer diejenigen, die es wagten, das Wort der Wahrheit direkt und mutig auszusprechen. Dunkelheit mag kein Licht; Lügen versuchen immer, die Wahrheit zu verdrängen. Aber Elia hatte keine Angst vor dem Tod und erschien voller Trauer um sein Volk furchtlos vor Ahab mit einem Wort des Tadels auf den Lippen. Ein Mann erschien vor dem König, gekleidet in ein Haarhemd, erschöpft vom Fasten, mit einem wütenden Blick und einem furchtlosen Wort auf den Lippen. Da erhob sich der Prophet Elia wie ein Feuer und sein Wort wie ein brennendes Licht (Sir 48,1). Es war der Prophet Elia, der die Wüste verließ, um den König anzuprangern. So wahr der Herr, der Gott der Heerscharen, der Gott Israels, lebt, ich werde vor ihm stehen, auch wenn es in diesen Jahren Tau und Regen geben wird, selbst aus meinem Mund (1. Könige 17:3), sagte er zu Ahab. Der Herr, der von dir, dem König, verspottet wurde, ist lebendig und beeindruckend. Er hat lange auf die Reue von dir und ganz Israel gewartet, aber jetzt schlägt er das ganze Land mit Dürre für seine Sünden, bis ich wieder vor deinem Angesicht erscheine. Der Prophet sagte diese Worte und ging. Der Herr befahl ihm, zum Berg Horeb zu gehen. Dort ließ er sich in einer Höhle nieder. In ihrer Nähe floss eine Quelle mit klarem Wasser, aus der er seinen Durst löschte; Der Herr befahl den Raben, Nahrung für ihn zu tragen, die ihm Brot und Fleisch brachten. Auf so wunderbare Weise rettet der Herr diejenigen, die an ihn glauben. Sei nicht traurig, wenn der Kummer dich heimsucht, verliere nicht den Mut, sondern rufe Ihn an, der dem Vieh und dem Rabenküken Futter gibt und zu Ihm ruft (Psalm 147,9). Wenn sich der Herr so sehr um Vieh und Vögel kümmert, wird er uns dann verlassen, die sich zu ihm bekennen? Ahab bereute nicht und Elias Prophezeiung begann sich zu erfüllen: Es begann eine Dürre. Tage vergingen, der Himmel war wolkenlos, die Sonne brannte von morgens bis abends. In Palästina sind heiße Tage keine Seltenheit und die Hitze dort ist nicht die gleiche wie bei uns, aber unvergleichlich stärker. Dort reisen Reisende oft bewusst nachts, um tagsüber nicht an einem Sonnenstich zu sterben. Wenn einer von uns an einem heißen Tag die Stadt Palästina betreten würde, würden wir denken, dass alles ausgestorben sei: Ihre Bewohner verstecken sich während der Hitze in ihren Häusern und gehen nur abends auf die Straße. In Palästina regnet es zweimal im Jahr: im Oktober und im Frühling – im März und April, und die Regenfälle sind heftig. In den verbleibenden Monaten werden sie vollständig durch Tau ersetzt, und der Tau ist so reichlich vorhanden, dass die Erde dadurch vollständig erfrischt wird; Wasser bleibt sogar in Form von Pfützen auf seiner Oberfläche, wie bei uns nach einem Regen. Aber nach dem Wort des Propheten hörten Regen und Tau im Königreich Israel auf und nichts erfrischte das Land. Tagsüber war es heiß, nachts hatte die Erde keine Zeit, sich abzukühlen, und wieder ging die Sonne auf und heizte sie auf. So wurde die Katastrophe Monate für Monate immer schrecklicher und erfasste sogar die benachbarten heidnischen Länder. Die alte Prophezeiung des Mose erfüllte sich über Israel: Deine Himmel über deinem Kopf werden zu Kupfer und die Erde unter dir zu Eisen (Deuteronomium 28:23). Mit der Zeit begannen Flüsse und Seen auszutrocknen. Alle Lebewesen brauchten Wasser und damit auch Nahrung: Die Felder waren wegen der Dürre unfruchtbar, das Gras wurde überall gelb und verdorrte. Zunächst lebte Elia, von Gott genährt, am Horeb. Aber auch sein Bach versiegte, und dann befahl ihm der Herr, in die Stadt Zarephath zu gehen, um eine Witwe zu besuchen. Zarephath lag außerhalb des Königreichs Israel im Land der Phönizier. In seinem eigenen Land konnte der Prophet keine Zuflucht finden: Ahab suchte ihn überall, verärgert über seine Zurechtweisung und Dürre. Und der Prophet ging in die ihm angegebene Stadt, in ein fremdes Land, das ebenfalls von Dürre heimgesucht wurde. Er wanderte durch ein Land, das traurigerweise ohne Grün und Wasser schwarz wurde, atmete staubgefüllte Luft, sein gesamtes Heimatland wurde zur Wüste, überall warteten Menschen auf den Tod als unausweichliches Ende. Doch dann erschien Sarepta mit seinen Mauern und Türmen. Vor den Toren von Zarephath sah Elia eine schlecht gekleidete Frau, die Feuerholz sammelte. „Bring es“, sagte er zu ihr, „ich brauche jetzt etwas Wasser und ich werde mich betrinken.“ Ohne Einwände ging sie Wasser holen. Beachten Sie, dass sie sich während einer so schrecklichen Dürre, als jeder Tropfen Wasser kostbar war, nicht weigerte, einem Fremden und sogar einem Ausländer Wasser zu geben. Und sie hatte einen Sohn, von dem sie dieses Wasser nahm. So sollten Sie auf Gott vertrauen und Ihren Nächsten lieben. Der Prophet begriff aus ihrer Tat, dass dies genau die Witwe war, die ihn nach dem Willen Gottes ernähren sollte, aber um sie noch weiter auf die Probe zu stellen, rief er ihr nach: „Bring mir ein Stück Brot in deine Hand, damit ich es probieren kann!“ Doch die Witwe konnte ihm dies nicht mehr geben. „So wahr der Herr, dein Gott, lebt“, das heißt, Gott ist mein Zeuge, antwortete sie, „wenn ich ungesäuertes Brot (einen kleinen Laib Brot) habe. Ich habe ein wenig Mehl und Öl, und jetzt werde ich Feuerholz sammeln, Essen für mich und meinen Sohn kochen, wir werden es essen, und dann werden wir sterben.“ Und die Witwe war von dieser Bitte des Propheten nicht beleidigt, sondern antwortete demütig und traurig. Würden wir das tun? Es wäre schön, wenn ja. Andernfalls wird sich jemand weigern, den Bittenden abzulehnen, und wird ihm sogar viele bittere Worte sagen: „Hier, zu dieser Zeit laufen hier immer noch Bettler herum, wir selbst haben nichts zu essen, aber gib es ihnen“ usw. Es ist schwer für einen armen Mann, solchen Reden zuzuhören! Aber hören Sie zu, wie der Herr die Tugend der Witwe belohnte. Bevor sie das Stadttor betreten konnte, hielt der Prophet sie auf und sagte: „Fürchte dich nicht, bereite zuerst ungesäuertes Brot für mich zu, und dann wirst du es für dich und deinen Sohn backen. Denn ich sage dir im Namen Gottes, dass es dir nicht an Mehl und Öl mangeln wird, bis der Herr Regen auf die Erde schickt.“ Die Witwe glaubte dem Propheten, nahm ihn zu sich und er begann im Dunkeln mit ihr zu leben. Und das Wunder des Herrn begann in der armen Hütte der Witwe zu geschehen: Ihr Mehl und ihre Butter gingen nicht zurück, egal wie viel sie dafür ausgab. Und dann erkannte sie, dass ein großer Heiliger Gottes bei ihr lebte, und natürlich versuchte sie, ihm großen Respekt zu erweisen. Die Witwe hatte aus folgendem Grund noch mehr Respekt vor dem Propheten: Ihr Sohn wurde krank und starb. „Mann Gottes“, rief sie, du bist zu mir gekommen, um mich an meine Sünden zu erinnern und meinen Sohn zu töten!“ das heißt, du bist ein Heiliger Gottes, und der Herr hat mich mit dem Tod meines Sohnes bestraft, weil ich, ein Sünder, mit dir, den Gerechten, unter einem Dach gelebt habe. Und hier murrte die Witwe weder über Gott noch über die Menschen, sondern nur über sich selbst wegen ihrer Sündhaftigkeit. Der Prophet Elia betete für den Verstorbenen und ließ ihn auferstehen. Drei Jahre waren bereits vergangen, seit es im Königreich Israel eine Dürre gab. Die Zeit des Zorns Gottes ging zu Ende, und der Herr sagte zu Elia: „Geh und erscheine vor Ahab. Ich werde Regen auf die Erde geben.“ Elia ging in das Königreich Israel. König Ahab reiste mit seinen Dienern durch das Königreich und suchte sorgfältig nach Kräutern für das Vieh. Zu dieser Zeit erschien der Prophet Elia vor ihm. „Bist du der Unruhestifter Israels?“ rief der König, als er ihn sah. Er nannte Elia so, weil infolge der Hungersnot natürlich Unordnung im Königreich Israel herrschte: Viele verließen ihre Häuser, um nach Nahrung zu suchen, Steuern wurden nicht korrekt eingenommen, die Menschen schwankten in ihrem Glauben an Götzen, da sie ihre Ohnmacht sahen, wagten es aber dennoch nicht, zum Glauben ihrer Väter an den wahren Gott zurückzukehren. „Nicht ich“, antwortete der Prophet furchtlos, verderbe das Volk, sondern du und das Haus deines Vaters, indem du den wahren Gott aufgibst und Götzen dienst. Aber um herauszufinden, wessen Glaube richtig ist, versammelt das Volk auf dem Berg Karmel und bringt die Priester des Baal dorthin.“ Ahab erfüllte den Willen des Propheten. Und jetzt war der Berg Karmel, der vor drei Jahren für seine Fruchtbarkeit so berühmt war, dass man ihn sogar den Garten Gottes nannte, jetzt aber trocken und traurig, mit Menschen bedeckt; Die Baalspriester kamen hierher, und auch der König kam. Da rief der Prophet Elia mit lauter Stimme dem Volk zu: „Wie lange werdet ihr auf beiden Knien hinken? Wenn Sie an den wahren Gott glauben, treten Sie in seine Fußstapfen. wenn du zu Baal folgst, folge ihm.“ Die Leute schwiegen. Es fiel ihm schwer, Elia etwas zu antworten: Er glaubte nicht fest an Baal und schreckte vor dem wahren Gott zurück. Dann fuhr Elia fort: „Ich bin ein Prophet des wahren Gottes; Es gibt viele Propheten Baals. Sie sollen uns zwei Ochsen geben, und wir werden sie einen nach dem anderen opfern, jeder seinem Gott. Welcher Gott auch immer Feuer vom Himmel auf ein Opfer schickt, ist der wahre Gott.“ Das Volk stimmte dem Vorschlag des Propheten zu. Die Baalspriester bauten einen Altar, stellten einen toten Ochsen darauf und begannen zu ihrem Gott zu beten: „Baal, Baal, höre uns zu!“ Nach ihrem Brauch tanzten sie aus Mitleid mit Baal um den Altar, schlugen sich mit Peitschen und schnitten sich mit Messern. Aber die Zeit verging, die Mittagsstunde verging, und es fiel kein Feuer vom Himmel. Der Tag begann sich dem Abend zuzuwenden, aber es gab immer noch kein Feuer. Der Prophet Elia blickte empört auf diese voreiligen Betrüger, die Verderber des Volkes, die ihnen eine solche Strafe des Herrn auferlegten. Er sagte ihnen voller Verachtung: „Schrei lauter, vielleicht ist dein Gott eingeschlafen oder gerade mit etwas beschäftigt.“ Die Priester schrien, der Tag dämmerte schon, aber das Feuer verließ den Himmel noch immer nicht. Als der Prophet sah, dass sie ihre Ohnmacht gegenüber dem Volk hinreichend bewiesen hatten, befahl er ihnen, zu gehen. Dann baute er einen Altar, legte Holz und ein Tier darauf und befahl, um den Altar herum einen Graben auszuheben und Wasser darauf zu gießen. Das Opfer wurde nass und sogar der Graben um den Altar herum füllte sich mit Wasser. Der Prophet tat dies, damit keiner der Menschen dachte, er hätte das Feuer irgendwo versteckt. Und Elia sagte zum Herrn: „Herr, Gott! Lass dieses Volk wissen, dass Du der einzige Gott Israels bist. Erhöre mich: Sende Feuer vom Himmel auf dieses Opfer!“ Und plötzlich fiel Feuer vom Himmel auf das Opfer und war so stark, dass es nicht nur das Opfer verbrannte, sondern sogar die Steine ​​des Altars, sogar die Erde, auf der er gebaut war, und das Wasser im Graben austrocknete. Entsetzt fielen die Menschen auf die Knie und riefen: Der Herr, Gott, ist der wahre Gott! Das ist es, was ein fester Glaube an Gott bewirken kann: Feuer vom Himmel fallen lassen! Wer ist der Glaube des Herrn und schämt sich? Oder wer würde in Seiner Angst bleiben und bleiben? Oder wer rief ihn und verachtete ihn? (Herr 2:10). Nur der doppelsinnige Mensch (Jakobus 1,8) wird von ihm verlassen. Jeder von uns erinnert sich wahrscheinlich an solche Fälle in seinem Leben, als er sich voller Trauer an Gott wandte und die Trauer durch Freude ersetzt wurde. Wenn wir immer solchen Glauben haben, werden wir immer Hilfe vom großzügigen Gott erhalten. Eifersüchtig auf Gott und im Wunsch, das Volk Israel vor Verführern zu retten, schlug Elia die Baalspriester und riet dem König, schnell nach Hause zu gehen, damit ihn der Regen nicht auf der Straße erwischte. Und der Regen fiel durch das Gebet des Propheten stark und wohltuend, und das Volk Israel jubelte über die Gnade Gottes. Aber diese Freude erreichte nicht das Herz des Propheten selbst. Er musste erneut sein Leben retten. Nun demütigte sich Ahab vor ihm, da er die Macht seines Gebets erkannte, aber Isebel, die Frau des Königs, hasste den Propheten umso mehr. Ahab war ein Ungläubiger und ein Krimineller, aber Isebel war ein ziemlicher Bösewicht, der bereit war, das schrecklichste Verbrechen zu begehen. Ahab bereute manchmal und trauerte über seine Sünden, Isebel machte ihm dafür nur Vorwürfe. Als sie erfuhr, dass Elia die Propheten des Baal geschlagen hatte, ließ sie ihm sagen, dass sie nicht Königin Isebel sein würde, wenn er am nächsten Tag nicht so leblos lügen würde, wie er die Propheten des Baal hingelegt hatte. Elia, der ihre Bosheit kannte, beschloss, durch den Willen Gottes zu fliehen. Und so ist er wieder allein in der Wüste und hat keinen anderen Schutz über sich als den Himmel. Trotz der wundersamen Wunder des Propheten Gottes blieb Ahab derselbe schwache, halbgläubige Mann, die Königin blieb derselbe böse Götzendiener und es schien, als ob das gesamte Volk Israel wieder zu den Götzenaltären zurückkehrte. Melancholie befiel die Seele des Propheten: All sein Kampf um die Ehre des wahren Gottes schien ihm fruchtlos, und er selbst war machtlos. Und Elia schrie zum Herrn, damit er ihm den Tod schicke: „Nimm meine Seele, Herr“, betete er, „ich bin nicht besser als meine Väter; ich bin derselbe schwache Mensch wie alle Menschen: Die Aufgabe, die ich auf mich genommen habe, übersteigt meine Kräfte. Es ist besser für mich zu sterben, als die Missetaten meines Volkes zu sehen.“ Müde vom langen Gehen schlief er ein, aber der Engel des Herrn weckte ihn, fütterte ihn mit Brot und befahl ihm, zum Berg Horeb zu gehen. Unterstützt durch die Gnade Gottes lief Elia vierzig Tage lang ununterbrochen Tag und Nacht, ohne etwas zu essen. Durch dieses Fasten bereitete er sich auf die wunderbare Vision vor, die ihn am Horeb erwartete. Die wunderbare vierzigtägige Reise des Propheten Elia war zu Ende: Er bestieg den Horeb, fand hier eine Höhle und trauerte in der Dunkelheit weiterhin um die Bosheit seines einheimischen Volkes. Plötzlich war über ihm die Stimme des Herrn zu hören: „Warum bist du hier, Elia?“ d.h. was brauchst du, worüber trauerst du? Elia beantwortete diese Frage mit einer Beschwerde gegen das Volk Israel: „Er hat deinen Bund verlassen, deine Altäre zerstört, deine Propheten getötet; ich bin allein zurückgeblieben, und sie suchen nach meiner Seele, um sie zu nehmen.“ Der Herr antwortete ihm: „Morgens geh raus und stell dich auf den Berg vor dem Herrn. Er wird an dir vorbeiziehen, aber nicht im Sturm, nicht im Erdbeben, nicht im Feuer, sondern in einer leichten Brise eines kühlen Windes.“ Elia ging am Morgen hinaus und bedeckte sein Gesicht, da er sich für unwürdig hielt, den Herrn von Angesicht zu Angesicht zu sehen. Und so rauschte der Wind um ihn herum, Blitze zuckten, Donner brüllte, ein Sturm brüllte, entwurzelte Bäume und zerschmetterte Steine. Dann bebte der Berg vor dem Erdbeben, die bewegungslosen Berge schwankten seit Urzeiten, und die Felsen brachen auf und bildeten Abgründe. Und all diese Schrecken wurden plötzlich durch das Feuer beleuchtet, das auf dem Berg erschien. Elia wartete auf das Ende dieser Phänomene. Der Herr wollte nicht in ihnen erscheinen. Und so ging das Feuer aus, das Erdbeben hörte auf, der Sturm ließ nach, alles auf dem Berg kam in Ordnung. Als die Stille einsetzte, wehte eine leichte und angenehme Brise, und dann erschien der Herr Elia, beruhigte ihn und verkündete, dass noch nicht jeder in Israel dem Götzendienst verfallen sei und weitere siebentausend Menschen ihre Knie nicht vor Baal gebeugt und nicht auf ihren Lippen zu ihm gebetet hätten. Sofort gab der Herr Elia verschiedene Befehle. Die Vision endete und der Prophet folgte dem Weg, den ihm der Herr gezeigt hatte. Unterwegs rief er Elisa zu seinem Jünger. Durch eine Vision am Horeb lehrte der Herr den Propheten Elia, dass er nicht nur Gott ist – ein strenger Richter und Bestrafer der Sünder, sondern auch ein Gott der Liebe und Barmherzigkeit für gefallene Menschen; dass er, streng von Israel verlangend, ihn liebt und bereit ist, ihn zu verschonen und auf seine Reue zu warten. Das ist eine Lektion für uns alle. Wenn wir beleidigt und beleidigt sind, was nützt es dann, wenn wir auf Wut mit Wut reagieren, auf Beleidigung mit Beleidigung? Es ist nicht schwer, aber es bringt keinen Nutzen. Nur Liebe kann aus einem Feind einen Freund und aus einem Bösewicht einen Gerechten machen. Betrachten Sie jeden Menschen, der Sie beleidigt, als einen Verlorenen, Unglücklichen, als einen Kranken, für den auch Christus gelitten hat, und antworten Sie auf seine Sünde mit Barmherzigkeit, und Sie werden ein wahrer Nachfolger des Herrn sein, der seiner Sonne befiehlt, auf Böse und Gute zu scheinen und auf Gerechte und Ungerechte regnen zu lassen (Matthäus 5,45). Elia kam vom Horeb herab. Nach einer wunderbaren Vision von Gott kehrte er erneut in eine Welt voller Sünde und Leid zurück. Und bald musste er der Überbringer der Strafe des Herrn für Ahab und Isebel für ihr neues Verbrechen sein. Der König lebte in der Stadt Jesreel. Nicht weit von seinem Palast entfernt befand sich der Weinberg eines gewissen Naboth, eines Bewohners dieser Stadt. Der König wollte diesen Weinberg unbedingt kaufen, aber Naboth war nicht bereit, ihn zu verkaufen oder einzutauschen. Er war ein frommer Mann und befolgte strikt die Gesetze des Herrn. Nach dem Gesetz hatten Juden kein Recht, ihr Land zu verkaufen oder zu tauschen (3. Mose 25,23). Ahab war über Naboths Weigerung verärgert und wurde sogar krank. Es könnte sein, dass dies das Ende der ganzen Angelegenheit gewesen wäre, wenn die böse Isebel nicht eingegriffen hätte. „Ist es das, was Könige tun?!“ - sagte sie spöttisch zu Ahab. „Aber sei still, iss und trinke, der Weinberg wird dir gehören.“ Und so befahl sie den Behörden, Naboth der Gotteslästerung und Gotteslästerung gegen den König anzuklagen. Die Angelegenheit wurde schnell und gesetzlos durchgeführt, und der unschuldige Naboth wurde gesteinigt, und sein Eigentum ging gemäß dem Gesetz an den König. Da sagte Isebel zum König: „Geh, hol den Weinberg! Nabot hat dir kein Geld genommen, und er selbst ist gestorben.“ Ahab war zunächst traurig über diese Angelegenheit, beruhigte sich aber bald und ging mit Isebel, um den Weinberg zu inspizieren. Doch dann erschien plötzlich der Prophet Elia vor ihm. „Du hast mich gefunden, mein Feind!“ - rief der König, erstaunt über sein Aussehen. „Ich habe es gefunden“, antwortete der Prophet, „höre: So spricht der Herr, Gott: Ich werde alles Böse über dich bringen. Wo das Blut Naboths vergossen wird, wird auch dein Blut vergossen, und Hunde werden es lecken, und Isebel, deine Frau, wird von Hunden gefressen werden.“ Ahab wurde traurig, begann zu bereuen, fastete und weinte, und dafür milderte der Herr sein Urteil über ihn: Er verkündete Elia, dass diese Prophezeiung über denjenigen, der Ahab in seiner Generation folgte, vollständig erfüllt werden würde. Ahab lebte noch drei Jahre und wurde im Krieg getötet. Der Streitwagen, in dem er verwundet wurde, wurde in einem Bach gewaschen, und dann leckten die Hunde sein Blut und die Schweine tranken das blutige Wasser (1. Könige 22:38). Anschließend erfüllte sich Elias Prophezeiung über Isebel: Sie wurde vom Dach ihres Hauses geworfen und von Hunden in Stücke gerissen (2. Könige 9,33–37). Ein neuer König, Ahasja, der Sohn Ahabs, regierte über Israel. Sein ganzes Leben lang folgte er den Fußstapfen seines Vaters – er verehrte Baal und war böse. Eines Tages wurde er schwer verletzt und schickte seine Diener zum Götzen Baal, um ihn zu fragen, ob er genesen würde. Aber die Boten trafen auf der Straße auf den Propheten Elia und fragten sie drohend: „Hat Israel keinen Gott, dass du zu Baal gehst? Sage dem König: Weil du dich nicht an den wahren Gott gewandt hast, wirst du nicht aus dem Bett aufstehen, sondern wirst darauf sterben.“ Als Ahasja davon erfuhr, war er furchtbar wütend auf Elia und schickte fünfzig Soldaten und einen Befehlshaber hinter ihm her. Elia war auf dem Berg Karmel, als die Boten kamen, um ihn zu holen. Der Chef der Abteilung rief ihm stolz zu: „Mann Gottes! Der König befiehlt dir, herunterzukommen.“ Der Prophet blickte empört auf diese erbärmlichen Menschen, die sich den Götzen widmeten und bereit waren, jede böse Tat zu begehen, um dem König zu gefallen. Und der Prophet antwortete: „Wenn ich ein Mann Gottes bin, dann lass Feuer vom Himmel kommen und dich und deine Soldaten verbrennen.“ Und sogleich fiel Feuer vom Himmel auf die Soldaten und verbrannte sie. Eine weitere Abteilung wurde nach Elia geschickt, aber auch sie erlitt das gleiche Schicksal. Dann schickte der König eine dritte Abteilung, aber ihr Anführer war ein Gläubiger, der den Propheten demütig bat, ihm, einem gezwungenen Mann, keine Strafe aufzuerlegen. Dann stieg Elia vom Berg herab und kam zu Ahasja, klagte ihn furchtlos des Götzendienstes an und sagte seinen Tod voraus. Und so geschah es: Ahasja stand nicht auf. Die Zeit nahte für den Propheten Elia, sich von der Erde zu trennen. Der Herr offenbarte ihm dies im Voraus, und Elia ging mit Elisa an den Ort, den Gott für ihn bestimmt hatte. Unterwegs wollte er keinen menschlichen Ruhm und forderte Elisa zweimal auf, ihn in Ruhe zu lassen. Doch Elisa, der durch die Inspiration des Heiligen Geistes wusste, dass er seinen Lehrer nicht lange wiedersehen würde, wollte sich nicht von ihm trennen. Auch andere prophetische Jünger wussten von der bevorstehenden Himmelfahrt Elias und begleiteten die beiden Propheten aus der Ferne. Siehe, der Jordan wurde sichtbar, und die Propheten näherten sich dem Wasser. Hier gab es keine Brücke, aber die Natur ist den Gerechten unterwürfig. Elia schlug mit seinem äußeren Gewand, dem Mantel, auf das Wasser, und der Fluss teilte sich, und die Propheten gingen über den Grund zum anderen Ufer. Dann floss der Fluss wie zuvor. Elia erwartete, dass seine Überführung in den Himmel unmittelbar bevorstand, und sagte zu Elisa: „Frag mich, was du brauchst, bevor ich entführt werde.“ Elisa begann ihn um eine prophetische Gabe zu bitten, die doppelt so mächtig war wie die, die Elia gegeben wurde. „Du verlangst etwas Schwieriges“, antwortete Elia, aber wenn du siehst, wie ich angenommen werde, wirst du bekommen, worum du bittest.“ Und sie gingen weiter und redeten. Plötzlich wurde das verlassene Jordanufer von himmlischem Feuer erleuchtet. Zwischen den Propheten erschien ein feuriger Streitwagen mit feurigen Pferden. Elia trat in sie ein und wurde in einem Wirbelsturm in den Himmel getragen. „Vater, Vater!“ rief Elisa, erstaunt über diese Vision, – der Streitwagen Israels und seine Kavallerie! („Vater, du warst für Israel wertvoller und notwendiger als Truppen und konntest dein Land besser schützen als sie“). Aber Elisas Stimme war nur in Sichtweite des klaren Himmels zu hören. Der Prophet Elias auf dem Feuerwagen war nicht mehr zu sehen. Furchtbar verärgert zerriss Elisha seine Kleidung, nach dem Brauch der Juden, die ihre Kleidung zerrissen, wenn Zu dieser Zeit fiel ein Mantel vom Himmel, den Elia als seinen Segen für den Jünger geworfen hatte, als sichtbares Zeichen dafür, dass sie Elisa den prophetischen Geist gewährte, den er erbeten hatte, und schlug damit auf das Wasser, und so teilte er sich an die Stelle von Elia, um dem Volk Israel zu dienen. Das ist das schwierige Leben des großen Propheten Gottes! Während seines gesamten Aufenthalts auf der Erde brannte er mit Eifer für die Ehre Gottes, schonte nicht seine Arbeit, nicht einmal sein Leben, und als Belohnung für die Reinheit seiner Seele und für diese unermessliche Liebe zu Gott wurde er auf einem Feuerwagen in den Himmel gebracht. Oh, wenn wir alle zumindest einen kleinen Teil dieses Eifers für die Ehre Gottes hätten, wenn wir keine Angst hätten, Menschen zu entlarven und zu ermahnen, die mit ihrem Leben den Titel eines Christen in Misskredit bringen! Oh, wenn wir nur unsere Nachlässigkeit bei der Erfüllung der Gebote Gottes bloßstellen und uns selbst Vorwürfe machen könnten! Wir müssen zugeben, dass auch wir auf beiden Knien lahm sind; Gemeinsam mit dem wahren Gott wollen wir einem fremden Gott dienen – unseren eigenen Begierden. Aber das Urteil des Herrn dafür ist schrecklich. Die Juden erfüllten die Gebote Gottes nicht, hörten nicht auf die Propheten des Herrn – und siehe, Gottes Langmut war erschöpft, und sein Zorn zerstreute das jüdische Volk wie Staub aus seinem Land und legte das Siegel der Verwüstung darauf. Der Herr hat uns seine Gaben noch nicht vollständig genommen: Lasst uns den Glauben unserer Väter fest bewahren, unsere orthodoxe Kirche lieben, tun, was sie uns sagt, dann wird unser Land nicht verarmen und unzerstörbar sein; Seuchen, Hungersnöte und Dürren werden uns nicht heimsuchen; Wir selbst werden durch die Gnade Gottes nicht der Hoffnung beraubt, in das Himmelreich einzutreten (Zusammengestellt nach Christus. Dämon. 1893, Bd. zwei). 3. Merkmale, die wir dem Leben des Propheten entnehmen können. Elia St. ap. Jakobus erinnert Christen an das Leiden und die Langmut der Propheten und weist sie auf den Propheten Gottes Elia als Vorbild hin. Elia sagt: Der Mensch ist uns gegenüber nicht unterwürfig. Was aus dem Leben des Propheten sollten wir nachahmen? Die größte Enthaltsamkeit des Propheten, verbunden mit dem Vertrauen auf die Vorsehung Gottes, seine größte Demut, sein größter Eifer für die Ehre Gottes – das sind nachahmenswerte und jedem von uns zugängliche Eigenschaften! Großartig und wunderbar war die Enthaltsamkeit des Gottespropheten Elia! Das war wirklich ein Engel im Fleisch! Er hatte kein Eigentum: Ein armer Mantel diente ihm als Kleidung; ein Ledergürtel umgab seine Lenden; sein Zuhause war die Wüste oder die Häuser mitfühlender Menschen; Seine Nahrung bestand aus Brot und Wasser, oder besser gesagt, aus dem, was Gott ihm sandte. Nichts Irdisches beschäftigte den Mann Gottes; der eine Gott war der Gegenstand seines Geistes und Herzens; Er war völlig Gott ergeben und glaubte zweifellos daran, dass der Allheilige und Schöpfer der Menschen seinem treuen Diener nicht erlauben würde, an Hunger und Durst zu sterben. Und Gott erfüllte seine Wünsche und schickte ihm manchmal auf wundersame Weise Essen und Trinken. So groß war die Enthaltsamkeit des Propheten Gottes, verbunden mit dem festen Vertrauen in Gottes Vorsehung. Aber wir haben so wenig Selbstbeherrschung, wir machen uns so viele Sorgen darüber, was wir essen, was wir trinken oder was wir tragen (Matthäus 6:25)! Ist solch eine vergebliche Fürsorge für uns, Nachfolger Jesu Christi, angemessen? Hat er uns nicht im Heiligen Evangelium gesagt: Sucht zuerst das Reich Gottes und seine Gerechtigkeit, und das alles wird euch hinzugefügt (Matthäus 6,33)? Lieben wir die Abstinenz und vertrauen wir auf die Vorsehung Gottes, dann wird schon eine kleine Menge ausreichen, um unsere alltäglichen Bedürfnisse zu befriedigen. Auch die größte Demut des Propheten Gottes ist nachahmenswert. Er war großartig in seinen Tugenden, als Gott ihm seine besondere Gunst erwies. Nach dem Wort des Propheten Gottes wurden große Zeichen und Wunder vollbracht. Aber je höher er auf der Leiter der spirituellen Vollkommenheit aufstieg, desto größere Demut erwachte in seiner Seele. Besonders stark manifestierte es sich in den letzten Minuten seines irdischen Lebens. Wie, so schien es, konnte er vor seinem Gesprächspartner und Nachfolger Elisa die Nähe seiner Himmelfahrt verbergen? Aber auch Gottes Prophet Elia wollte ihm dies verheimlichen! Der Moment ihrer vorübergehenden Trennung rückte bereits näher; Der Feuerwagen und die Feuerpferde waren bereits nicht weit von ihm entfernt und bereit, ihn in den Himmel zu bringen, aber er fleht Elisa an, sich von ihm zu entfernen und versucht, seine Verherrlichung zu verbergen! Was für eine große Demut! So dachten Gottes größte Auserwählte über sich selbst! Und nachdem sie alles getan hatten, was Gott ihnen befohlen hatte, hielten sie sich für unzerbrechliche Sklaven! Und wie wenig Demut haben wir! Da wir fast keine Tugenden haben, denken wir manchmal, dass wir noch keine großen Sünder sind! Wir dürfen die Wahrheit des Evangeliums nicht vergessen, dass nur die Armen im Geiste (Matthäus 5,3) Erben des Himmelreichs sein werden und nur diejenigen, die sich demütigen, erhöht werden (Lukas 18,14)! Eifersüchtig auf den Herrn, den allmächtigen Gott, spricht der Prophet Gottes Elia über sich selbst. Und wahrlich, sein Eifer für die Ehre Gottes war feurig! Als er die Ausbreitung des Götzendienstes im Königreich Israel sah, entbrannte in ihm eine solche Eifersucht, dass er furchtlos sowohl das Volk als auch den König selbst anprangerte, weil sie vom wahren Gott abgewichen waren; Als er sah, dass weder das Volk noch der König auf seine Worte hörten, zögerte er nicht, Gott um Strafe für die Bösen zu bitten, um sie zu ermahnen: Nach seinem Wort war der Himmel dreieinhalb Jahre lang geschlossen, und es gab weder Tau noch Regen, so dass auf der ganzen Erde eine große Hungersnot herrschte; Als es dann darum ging, dem Volk Israel die Überlegenheit des wahren Gottes über Baal zu beweisen, zögerte er nicht, Gott um Feuer vom Himmel für das vorbereitete Opfer zu bitten. Das war der feurige Eifer des Propheten Gottes für Gott! Möge sie uns als Beispiel und Motivation dienen, Eifer für die Ehre Gottes zu zeigen. Der Apostel Christi befiehlt allen Christen, den Eifer Gottes zu haben: Das Gute des Eifers liegt immer im Guten (Gal. 4,18), sagt er. So soll es sein. Wenn jemand Gott aufrichtig liebt, wird er dann gleichgültig auf einen Nachbarn blicken, der Gott beleidigt? Wenn Sie einen Sünder mit Ihren Überzeugungen nicht korrigieren können, versuchen Sie, ihn durch Ihr gutes Beispiel zu beeinflussen. Indem wir eifrig für die Ehre Gottes sind, werden wir Gottes Segen auf uns ziehen, und in dieser Welt wird Gott uns mit Belohnungen für ein gutes Leben krönen, und nach dem Tod wird er uns durch die Gebete seines Heiligen, des Propheten Elia, himmlischer Belohnungen würdig machen (gekürzt entnommen aus „Anweisungen zu den Feiertagen“ von Erzpriester A. Romanovsky, Teil 2, Hrsg. 1881). 4. Blasphemie ist eine schwere Sünde Hier ist die Geschichte eines Dorfbewohners über sich selbst, wie hart der Herr ihn wegen Gotteslästerung gegen den Heiligen bestrafte. der Prophet Gottes Elia. „Auf meiner sündigen Seele liegt eine Todsünde wie ein schwerer Stein, weshalb ich weder Fisch noch Fleisch esse, weder Wein noch Bier trinke. Schon in jungen Jahren hatte ich eine satanische Besessenheit, die so schrecklich war, dass ich Angst hatte, es guten Menschen zu erzählen. Dann aß und trank ich und betrank mich vom Wein, manchmal bis zur Bewusstlosigkeit, bis zur Schande. Warum sollte ich, ein alter Mann, mich jetzt verstecken! „Ich werde vor dem bereuen.“ „Allen Getauften die Welt schenken“, begann er seine Geschichte und fuhr fort: „Als ich jung war, gab es niemanden, der meinen Geist belehrte: Ich war sechs Monate alt von meinen Eltern, aber nicht umsonst sagt das Sprichwort: „Die Welt ist nicht ohne gute Menschen.“ In unserem Dorf lebte ein Mann, ein Schmied, Onkel Maxim. Er war ein wohlhabender Mann, aber er hatte keine Kinder; Er war es, der mich als Erziehungsberechtigten aufnahm. Er war ein freundlicher und kluger Mann und hat mir alles beigebracht, aber leider hat er mich verwöhnt. In unserem Dorf hatte der Dorfälteste einen gleichaltrigen Sohn namens Pavel. Wir haben alle mit diesem Pavel rumgehangen und mit ihm haben wir nichts falsch gemacht. Früher gingen er und ich an einem Feiertag oder Sonntag Christi nicht zur Messe, aber nach der Messe bestand unsere Aufgabe darin, in eine Taverne zu gehen, uns zu betrinken, zu tanzen, zu streiten, zu streiten. Deshalb hat Gott, der Herr, uns bestraft. Unser Dorf feiert jedes Jahr Elia, den Propheten; Menschen aus anderen Dörfern versammeln sich zu den Feiertagen in unserem Dorf. Diesmal war es dasselbe. Wir begannen, Spiele, Lieder, verschiedene Tänze und Reigen zu spielen. Der Tag, der auf das Fest des Heiligen Gottes fiel, war so hell und warm. Aber am Abend verschwand die Sonne, eine dunkle Wolke zog auf, so dass im Dorf nichts mehr zu sehen war, und die Blitze funkelten weiter und der Donner grollte weiter. Jeder lässt sich taufen und sagt: Heilig, heilig, heilig, Herr der Heerscharen!.. Jeder floh vor Angst, wo er konnte. Nur Pavlushka und ich blieben auf der Straße. Er spielte Balalaika, und ich tanzte in der Hocke und sagte immer wieder: Elia, der Prophet, Elia, der Prophet ... und ich sagte noch andere Worte, die ich nicht noch einmal erzählen sollte. Wir tanzen und die alten Leute rufen uns zu: „Miroschka, Pawluschka. Was machst du? Hast du den Verstand verloren? Fürchte den Herrn Gott, du bist unchristlich oder so etwas. Hör auf!“ Der Prophet Ilja wird dich bestrafen!“ Ich necke die alten Leute, tanze und sage: „Ich habe keine Angst vor dir, Elia, der Prophet! …“ Plötzlich zuckte ein Blitz und es war, als hätte mich jemand mit einem Stück Holz in die Beine geschlagen. Ich fiel wie eine Garbe von den Füßen und kann mich nicht erinnern, wie sie mich mitgenommen und nach Hause geschleppt haben. Pawluschka wurden beide Arme am Ellenbogen abgerissen: Er starb auf der Straße, aber von da an blieb ich für den Rest meines Lebens verkrüppelt. Der Herr hat mich, den Bösen, zu Recht bestraft! Sechs Wochen lang lag ich wie ein Laken im Bett: Ich konnte weder mein Bein noch meinen Arm bewegen, ich konnte mich nicht bekreuzigen, ich aß und trank nur, was gute Menschen mir geben würden.“ So beendete der von Gott bestrafte und begnadigte Älteste seine Geschichte („Stran.“ 1869, August). 5. Geschichten über fleißiges Gebet 218 I. Der Prophet David betete zu Beginn der Nacht, stand um Mitternacht auf, um zu beten, vor Tagesanbruch, betete morgens, abends und mittags. Deshalb sagte er: „Am Tag der sieben Tage haben wir dich gepriesen“ (Psalm 119,164). II. Avva Dula, Schülerin von Rev. Vissarion, sagte: „Ich betrat die Zelle meines Ältesten und fand ihn im Gebet stehen; seine Hände waren zum Himmel ausgestreckt, und er blieb vierzehn Tage lang in diesem Kunststück.“ (Aus „Skete Pater“.) III. Der heilige Antonius der Große verbrachte oft Nächte ohne Schlaf, so dass die Sonne, die bei ihrem Untergang Zeuge seiner Gebetsleistung war, ihn in derselben Position vorfand, als sie am Horizont wieder auftauchte. Aber manchmal von einem Geist der Verzweiflung geplagt, seufzte er vor dem Herrn, dass diese Verlegenheit ihn am Werk der Erlösung behinderte und ihn aus dem Zustand innerer Glückseligkeit herausführte, den er in der betenden Kommunikation mit dem Herrn erlangt hatte, und betete um Ermahnung. Nach dem Gebet kam er eines Tages aus seiner Zelle und sah einen gewissen Fremden, der wie er selbst aussah und arbeitete. Dann stand er von der Arbeit auf und betete. dann setzte er sich wieder hin und drehte das Seil; Dann stand er wieder auf, um zu beten. Es war der Engel des Herrn, der Antonius belehren und stärken sollte. Und der Engel sagte laut zu ihm: „Tue auch dies, dann wirst du gerettet.“ Als Antonius dies hörte, war er sehr glücklich und befolgte diese Regel sein ganzes Leben lang, indem er von der Arbeit zum Gebet und vom Gebet zur Arbeit überging. Man kann jedoch kaum sagen, dass er jemals mit dem Beten aufgehört hätte, denn auch während der Arbeit wanderten seine Gedanken ständig zu Gott. In der folgenden Zeit seines Lebens war das Gebet für ihn keine Regel mehr, sondern eine Freude. Als er sich am Abend nach Osten wandte, stand er im Gebet, und als nach der Nacht das Tageslicht kam, rief er aus: „Oh Sonne, warum bewirtest du mich mit deinen Strahlen und verdunkelst das wahre Licht meiner Seele!“ Der Mönch Cassian, der dieses Merkmal aus dem Leben des Heiligen vermittelt, fügt hinzu, dass Antonius über das Gebet sagte: „Das Gebet ist manchmal unvollkommen, wenn er selbst merkt und sich daran erinnert, dass er betet.“ Dies zeigt, welche geistige Stärke ihm über die Gefühle verliehen wurde. (Auszug aus der Broschüre: „Das Leben unseres ehrwürdigen Vaters Antonius des Großen und seine mündlichen und schriftlichen spirituellen asketischen Anweisungen.“ Heilige Dreifaltigkeit Sergius Lavra Hieromon. Agapit. St. Petersburg, 1865, S. 12–14). IV. Abba Paul, der in der Wüste der Einsiedelei lebte, verrichtete täglich 300 Gebete, und um beim Zählen keinen Fehler zu machen, steckte er 300 Steine ​​in seinen Busen und warf bei jedem Gebet einen Stein weg. Derselbe Paulus erfuhr jedoch zu seiner Verlegenheit und Schande, dass in seiner Nachbarschaft eine fromme Jungfrau lebte, die fünf Tage in der Woche fastete und täglich 700 Gebete verrichtete. V. Nach der eigenen Aussage von Macarius von Alexandria brachte er den Teufel in schreckliche Wut, als er sich vier Tage lang betender Kontemplation hingab. VI. Der Einsiedler Theodore im Osten betete sieben Tage lang und ließ diese Angelegenheit keine Minute ruhen. (Zusammengestellt aus dem Buch: „Geschichten aus der Geschichte des christlichen asketischen Lebens.“ A. Lebedeva. Moskau, 1884, S. 130–131, 134–136). VII. Dozent Vissarion (Komm. 6. Juni), kaum mit schäbiger Kleidung bedeckt, achtete weder auf Hitze noch auf Kälte, verbrachte Tage und Nächte im Gebet, wobei er oft lange Zeit sogar das Essen vergaß, in der stillen Erhebung seines Geistes und Herzens zu Gott schien er sich von allem Irdischen zu trennen und wurde von Gott mit der Gabe großer Wunder belohnt. Einmal stand er vierzig Tage lang im Gebet inmitten der Dornen, ohne Schlaf und Nahrung, vergaß alles Irdische und betete mit zum Himmel erhobenen Händen, ohne sich von seinem Platz zu rühren. Durch Gebet ließ er während der Dürre Regen fallen, überquerte Flüsse wie auf der Erde und heilte Kranke. (Aus dem Buch: „Leben der Heiligen“, Erzbischof Philaret Gumilevsky, 6. Juni, S. 52). VIII. Als ein frommer Mönch betete, kroch eine Viper auf ihn zu und berührte sein Bein, aber er ließ seine Hände nicht sinken, bevor er das übliche Gebet beendet hatte. Und dieser erlitt keinen Schaden, da er Gott mehr liebte als sich selbst. IX. Einem anderen gottliebenden Mönch, der während eines Spaziergangs durch die Wüste ein geistiges Gebet verrichtete, erschienen zwei Engel, gingen mit ihm und hatten ihn in der Mitte. Aber er widmete ihnen keine Minute seine Aufmerksamkeit, um den Besten keinen Schaden zuzufügen, denn er erinnerte sich an den Ausspruch des Apostels, der sagt: Weder Engel noch Fürstentümer noch die Macht von unten können uns von der Liebe Christi trennen (Röm 8,38-39). - (Lehrer Nile, der Asket des Sinai „Über das Gebet“. Kap. 153, Art. 109, 112. Sn. „Patristische Anweisungen über Gebet und Nüchternheit“, Bischof Theophan, S. 179). 6. Hinweise zum Gebet Fr. John Sergiev (Kronstadt) „Während des Gebets gibt es manchmal Momente tödlicher Dunkelheit und Kummer, die aus dem Unglauben des Herzens entstehen. Der Böse versucht, das Gebet wie einen Sandhaufen zu zerstreuen, er möchte Worte wie trockenen Sand ohne Verbindung, ohne Feuchtigkeit, das heißt ohne Herzenswärme machen.“ Es ist klar, dass aufgrund der ständigen Stimmungsschwankungen der betenden Person „das Gebet entweder eine Kirche auf einem Polarfuchs oder eine Kirche auf einem Stein ist“. Zunächst ist es sehr wichtig, sich auf das Gebet vorzubereiten und in sich eine Stimmung zu schaffen, die während des Gebets selbst äußeren und inneren Versuchungen widerstehen kann. „Wenn Sie Gott durch das Gebet um etwas Gutes von Gott bitten wollen, dann bereiten Sie sich vor dem Beten auf einen zweifelsfreien, starken Glauben vor und ergreifen Sie im Voraus Heilmittel gegen Zweifel und Unglauben. Es ist schlecht, wenn Ihr Herz während des Gebets selbst schwach im Glauben wird und nicht darin steht: dann denken Sie nicht, dass Sie erhalten werden, worum Sie Gott gebeten haben; Sie haben gezweifelt, weil Sie Gott beleidigt haben; aber Gott gibt Seine Gaben keinem Schelter! Alles, sagte der Herr, wenn Sie im Gebet als ein bitten Gläubiger wirst du empfangen (Matthäus 21,22), und wenn du also ohne Glauben oder mit Zweifel bittest, wirst du nicht empfangen. Wenn du Glauben hast und nicht zweifelst, dann kannst du Berge versetzen (ebd., Vers 12). Das heißt, wenn du zweifelst und nicht glaubst, dann wirst du dies nicht tun. Lass (jeden Menschen) im Glauben bitten, ohne zu zögern, sagt der Apostel Jakobus... Lass ihn nicht zweifeln, denn er wird etwas empfangen Gott. – Ein doppelsinniger Mann ist in all seinen Wegen verunsichert (Jakobus 1:7–8). Ein Herz, das daran zweifelt, dass Gott gewähren kann, was verlangt wird, wird für seinen Zweifel bestraft: Es schmachtet schmerzlich und wird durch den Zweifel in Verlegenheit gebracht. Verärgere den allmächtigen Gott nicht mit dem geringsten Zweifel, besonders nicht über dich selbst, der du die Allmacht Gottes viele, viele Male erfahren hast. Zweifel ist eine Gotteslästerung, eine kühne Lüge des Herzens oder ein Geist der Lüge, der sich im Herzen gegen den Geist der Wahrheit einnistet. Fürchte dich vor ihm wie vor einer giftigen Schlange, oder nicht, was ich damit sagen will ist, vernachlässige ihn, schenke ihm nicht die geringste Aufmerksamkeit. Denken Sie daran, dass Gott zum Zeitpunkt Ihrer Bitte eine positive Antwort auf die Frage erwartet, die er Ihnen innerlich stellt: Glauben Sie, dass ich dies tun kann? Ja, du musst aus tiefstem Herzen antworten: Ich glaube, Herr! Und dann wird es Ihrem Glauben entsprechend sein. Lassen Sie die folgende Argumentation Ihren Zweifeln oder Unglauben helfen: Ich bitte Gott: 1) Ein existierendes, und nicht nur ein eingebildetes, kein träumerisches, kein phantastisches Gut, sondern alles, was existiert, hat von Gott seine Existenz erhalten, denn ohne ihn hätte nichts entstehen können (Johannes 1,3), und daher geschieht nichts ohne ihn, was geschieht, sondern alles hat entweder seine Existenz von ihm erhalten, oder durch seinen Willen oder seine Erlaubnis geschieht es und wird durch seine Kräfte und Fähigkeiten getan, die er den Geschöpfen gegeben hat. - und in allem, was existiert und geschieht, ist der Herr der souveräne Meister. Darüber hinaus nennt Er die Dinge, die nicht sind, als ob sie seien (Röm 4,17); Das heißt, wenn ich um etwas bitten würde, das nicht existiert, könnte er es mir geben, indem er es erschafft. 2) Ich bitte um das Mögliche, und für Gott ist unser Unmögliches möglich; Das bedeutet, dass es auf dieser Seite kein Hindernis gibt, denn Gott kann für mich auch das tun, was nach meinen Vorstellungen unmöglich ist. Unser Unglück besteht darin, dass unser Glaube durch die kurzsichtige Vernunft beeinträchtigt wird, diese Spinne, die die Wahrheit in den Netzen ihrer Urteile, Schlussfolgerungen und Analogien fängt. Der Glaube umfasst plötzlich, sieht und die Vernunft gelangt auf Umwegen zur Wahrheit: Der Glaube ist ein Kommunikationsmittel zwischen Geist und Seele und Vernunft – zwischen dem geistig Sinnlichen und dem geistig Sinnlichen, einfach durch das Materielle; dieser ist Geist und dieser ist Fleisch. Das Fehlen der richtigen Stimmung für das Gebet kann der Grund dafür sein, dass es für die Seele fruchtlos ist. Manchmal betet ein Mensch scheinbar ernsthaft, aber sein Gebet bringt ihm nicht die Früchte des Friedens und der Freude des Herzens im Heiligen Geist. Warum? Denn als er nach vorgefertigten Gebeten betete, bereute er die Sünden, die er an diesem Tag begangen hatte, mit denen er sein Herz, diesen Kirche Christi, entweihte und mit denen er den Herrn verärgerte, nicht aufrichtig. Aber denken Sie an sie, tun Sie Buße, beurteilen Sie sich unparteiisch und aufrichtig – und der Friede wird sich sofort in Ihrem Herzen niederlassen und alles Verständnis übertreffen (Philipper IV, 7). In kirchlichen Gebeten werden Sünden aufgelistet, aber nicht alle, und oft werden gerade die Sünden, denen wir uns verschrieben haben, nicht erwähnt; Sie müssen sie auf jeden Fall selbst im Gebet aufzählen, mit einem klaren Bewusstsein ihrer Bedeutung, mit einem Gefühl der Demut und tief empfundener Reue. Aber manchmal, offenbar, kam es bei sorgfältiger Vorbereitung auf das Gebet während seiner Verrichtung plötzlich zu Verzweiflung, Feigheit und Ablenkung. Wenn während des Gebets Niedergeschlagenheit und Melancholie Ihr Herz befallen, wissen Sie, dass dies vom Teufel kommt, der auf jede erdenkliche Weise versucht, Sie im Gebet zu beschäftigen. Seien Sie stark, fassen Sie Mut und vertreiben Sie mit der Erinnerung an Gott die mörderischen Gefühle. a) „Wenn du allein betest und dein Geist deprimiert wird und du dich langweilst und von der Einsamkeit belastet wirst, dann erinnere dich wie immer daran, dass der dreieinige Gott, alle heiligen Engel, dein Schutzengel und das heilige Volk Gottes dich mit helleren Augen ansehen als die Sonne. Wahrlich! Denn sie sind alle eins in Gott, und wo Gott ist, da sind sie. Wo auch immer die Sonne ist, da sind alle ihre Strahlen. Bekehrt. Verstehe, was gesagt wird. Bete immer mit brennendem Herzen und für.“ Essen Sie niemals zu viel und denken Sie daran, mit wem Sie sprechen. Die Menschen vergessen oft, mit wem sie im Gebet sprechen, wer die Zeugen ihres Gebets sind. b) Und hier ist ein weiteres Mittel, das die Entspannung von Geist und Körper während des Gebets verbietet. „Während des Gebets, als er träge wurde, geistig und körperlich entspannte und einschlafen wollte, erwachte er mit der folgenden inneren Frage: Mit wem sprichst du, meine Seele? Und nachdem er sich den Herrn vor sich lebhaft vorgestellt hatte, begann er mit großer Zärtlichkeit und Tränen zu beten; seine stumpfe Aufmerksamkeit wurde geschärft, sein Geist und sein Herz wurden erleuchtet und er wurde völlig wiederbelebt. Das bedeutet es, sich den Herrn Gott lebhaft vorzustellen Du und wandelst in Seiner Gegenwart! Wenn du, sagte er weiter, nicht wagst, träge und nachlässig mit Menschen über dir zu schimpfen, um sie nicht zu beleidigen, wie kannst du es dann wagen, träge und nachlässig mit dem Herrn zu schimpfen! „Im Allgemeinen ist es das fruchtbarste Mittel, seinen Willen anzustrengen und seinen Blick mit Spannung auf Gott zu richten, um einen Menschen sofort aus der Ablenkung zu erheben und ihn zum konzentrierten Gebet zu bewegen. Welche Bedingungen erfordert ein wahres Gebet seitens des Betenden? a) Im Gebet muss man sich vor allem um den lebendigen, hellsichtigen Glauben an den Herrn kümmern. Stellen Sie sich Ihn lebendig vor sich und in Ihrem Inneren vor und bitten Sie dann, wenn Sie möchten, um Christus Jesus im Heiligen Geist, und es wird für Sie geschehen. Bitten Sie einfach und ohne zu zögern, und dann wird Ihr Gott alles für Sie sein und in einem Augenblick große und wunderbare Taten vollbringen, so wie das Zeichen des Kreuzes große Kräfte vollbringt. Bitten Sie nicht nur für sich selbst, sondern für alle Gläubigen, für den gesamten Körper der Kirche um geistigen und materiellen Segen, ohne sich von anderen Gläubigen zu trennen, sondern in geistiger Einheit mit ihnen zu sein, als Mitglied des einen großen Körpers der Kirche Christi – und jeden als seine Kinder in Christus zu lieben. Der himmlische Vater wird Sie mit großem Frieden und Kühnheit erfüllen. b) Als nächstes brauchen Sie ein starkes Vertrauen in Gottes Hilfe. Viele beten nicht, weil sie den Eindruck haben, dass sie durch das Gebet keine Gaben von Gott erhalten haben, oder weil sie das Gebet für unnötig halten; Gott, sagen sie, weiß alles, bevor wir darum bitten, und sie vergessen, was gesagt wird: Bitte, und es wird dir gegeben; Suche und du wirst finden, suche und es wird dir aufgetan werden (Matthäus 7,7). Unsere Bitten (Gebete) werden gerade zur Stärkung unseres Glaubens benötigt, durch den wir allein gerettet werden: Durch Gnade ist die Natur der Erlösung durch den Glauben (Eph. 2,8); O Frau, groß ist dein Glaube (Matthäus 15,28). Deshalb zwang der Erretter die Frau, intensiv darum zu bitten, um ihren Glauben zu wecken und zu stärken. Solche Menschen erkennen nicht, dass sie keinen Glauben haben – das wertvollste Gut eines Christen, das so notwendig ist wie das Leben –, dass sie Gott mit Unglauben beleidigen und Kinder des Teufels sind, der Gnade Gottes unwürdig, dass sie zugrunde gehen. Es ist auch notwendig, dass das Herz während des Gebets mit dem Wunsch nach geistlichem Segen brennt, mit Liebe zu Gott, der vom Herzen in seiner äußersten Güte für die Menschheit klar betrachtet wird und bereit ist, alle Gebete an ihn mit väterlicher Liebe zu erhören. Wenn Sie, die Sie böse sind, wissen, wie Sie Ihren Kindern Gutes geben können, um wie viel mehr wird Ihr himmlischer Vater denen Gutes geben, die ihn bitten (Matthäus 7,11). c) Insbesondere wenn Sie beginnen, zur Königin Theotokos zu beten, seien Sie vor dem Beten fest davon überzeugt, dass Sie sie nicht ohne Gnade verlassen werden. So zu denken und dabei so zuversichtlich zu sein, ist würdig und gerecht. Sie ist die Allbarmherzige Mutter des Allbarmherzigen Gottes, des Wortes, und alle Jahrhunderte und alle christlichen Kirchen verkünden ihre unzählig großen und zahllosen Barmherzigkeiten; Sie ist definitiv ein Abgrund der Güte und Großzügigkeit, wie im Kanon von Hodegetria (Can., Cant. 5, Vers 1) über sie gesagt wird. Daher wäre es unvernünftig und unverschämt, sich ihr ohne dieses Vertrauen im Gebet zu nähern, und Zweifel würden ihre Güte beleidigen, so wie die Güte Gottes beleidigt wird, wenn man sich Gott im Gebet nähert und nicht hofft, von Ihm das zu erhalten, worum man ihn bittet. Wie können sie einen großen und reichen Menschen um Gnade bitten, dessen Gnade jeder kennt und der seine Gnade durch zahlreiche Experimente bewiesen hat? Normalerweise mit der ruhigsten Zuversicht und der Hoffnung, von ihm zu bekommen, was sie wollen. Deshalb dürfen wir im Gebet nicht zweifeln und nicht feige sein. d) Wenn Sie zu Gott beten, sprechen Sie von Angesicht zu Angesicht mit ihm; Sprich mit ihm wie mit einem König – auf Augenhöhe; sprich mit der Materie, der Königin des Himmels, wie mit einer lebenden Person; mit Engeln und Heiligen auf Augenhöhe, und lass das Herz in dieser Zeit nicht mit irgendetwas Fremdem beschäftigt sein und nicht an irgendetwas festhalten, denn sag mir: Wirst du dich, während du mit dem König oder der Königin sprichst, in dieser Zeit mit etwas Nebensächlichem oder Unwichtigem beschäftigen, zum Beispiel indem du aus dem Fenster auf die vorbeigehenden Leute schaust oder Dinge in den Gemächern betrachtest usw.? Und wäre das nicht eine extreme Beleidigung der königlichen Majestät? Wie können wir im Gespräch mit dem Herrn etwas Ähnliches und viel Schlimmeres tun? e) Während des Gebets ist eine tiefe Aufmerksamkeit für die Worte der gesprochenen Gebete erforderlich. Viele folgen beim Beten überhaupt nicht den Gebetsworten; Indem sie hastig die Worte eines vertrauten Gebets wiederholen, geben sie sich nicht die Mühe, ihr Wesen mit den gesegneten Klängen zu verschmelzen. Während des Gebets muss jedes Wort mit dem Herzen und der Kraft ausgesprochen werden, die in jedem von ihnen enthalten ist, so wie Medikamente normalerweise mit der Heilkraft eingenommen werden, die jedem einzelnen Wort entspricht und ihnen vom Schöpfer gegeben wurde. Die Verschmelzung seiner religiösen Gefühle mit den Worten des Gebets ist eine Bedingung, an die sich ein Christ besonders erinnern sollte. Denken Sie daran: Wenn Sie während des Gebets nicht untätig sind, sondern die Worte des Gebets mit Gefühl sagen, werden Ihre Worte nicht dünn und ohne Kraft zu Ihnen zurückkehren (wie eine Schale ohne Korn), sondern Ihnen mit Sicherheit genau die Früchte bringen, die im Wort enthalten sind, wie eine Frucht in einer Schale. Halten Sie sich beim Beten an die Regel, dass es besser ist, fünf Worte aus dem Herzen zu sagen, als zehntausend Worte mit der Zunge. Wenn Sie bemerken, dass Ihr Herz kalt ist und Sie nicht bereit sind zu beten, halten Sie inne, wärmen Sie Ihr Herz mit einer lebendigen Vorstellung, zum Beispiel von Ihrem Elend, Ihrer geistlichen Armut, Armut und Blindheit, oder der Vorstellung von Gottes großen, augenblicklichen Segen für Sie und die Menschheit, insbesondere für Christen, und beten Sie dann langsam und mit einem warmen Gefühl; Selbst wenn Sie keine Zeit haben, alle Gebete rechtzeitig zu lesen, gibt es kein Problem, und Sie werden unvergleichlich mehr Nutzen aus einem warmen und gemächlichen Gebet ziehen, als wenn Sie alle Gebete hastig und ohne Mitgefühl lesen würden. Ich würde lieber fünf Worte mit meinem Verstand sprechen als zehntausend Worte mit meiner Zunge (1. Korinther 14,19). Aber es wäre natürlich sehr gut, wenn wir tausend Worte im Gebet mit der gebotenen Anteilnahme sagen könnten. Der Herr verlässt diejenigen nicht, die für ihn arbeiten und lange vor ihm stehen; Sie messen im kleinsten Maß, Er misst auch und sendet entsprechend der Fülle der wahren Worte ihres Gebets eine Fülle an spirituellem Licht, spiritueller Wärme, Frieden und Freude in ihre Seele. Es ist gut, lange und unaufhörlich zu beten, aber nicht jeder kann dieses Wort empfangen, aber ihnen ist es zu essen gegeben, wer es empfangen kann, der soll es empfangen (Matthäus 19,11-12). Für diejenigen, die lange Gebete nicht ertragen können, ist es besser, kurze Gebete zu sprechen, aber mit einer inbrünstigen Seele. (Auszug in gekürzter Form aus verschiedenen Stellen im „Tagebuch“ von Pater Erzpriester John Sergiev und seinem Buch: „Mein Leben in Christus“). Der Monat Juli. Tag 27 Gedenken an den heiligen Großmärtyrer und Heiler Panteleimon Evang. aus Johannes 52. Klasse, Kapitel XV. 17.–27. Jahrhundert; Kapitel XVI 1–2 EL. 219 Leben des heiligen Großmärtyrers Panteleimon Der Heilige Großmärtyrer Panteleimon wurde in der Stadt Nikomedia als Sohn einer christlichen Mutter, Evvula, und eines heidnischen Vaters, Eustorgius, geboren. Seine Mutter starb, als er noch ein Kind war, und er wuchs im Heidentum auf. Nach Abschluss seines Studiums an der heidnischen Schule begann Pantoleon (der ursprüngliche Name des Märtyrers) die Kunst der Medizin beim damals berühmten Hofarzt Euphrosynus zu studieren und machte so schnelle Fortschritte, dass bereits die Aufmerksamkeit des Kaisers auf ihn gelenkt wurde, der sogar den Wunsch äußerte, ihm einen intelligenten jungen Mann näher zu bringen, der sich durch Erfolge in der Wissenschaft auszeichnete. Zu dieser Zeit ereignete sich ein Ereignis, das unerwartet über das Schicksal von Pantoleon entschied. Dies war sein Treffen mit dem Presbyter der Nikomedia-Kirche, Ermolai. Ermolai lebte in Nikomedia und versteckte sich mit einigen Christen vor den Heiden, als während der darauffolgenden Verfolgung der örtliche Kirche zerstört und bis zu 20.000 Christen verbrannt wurden und Bischof Anthimus und viele Älteste als Märtyrer starben. Aus dem Fenster eines abgelegenen Hauses, in dem Ermolai Zuflucht fand, bemerkte er den hübschen jungen Mann Pantoleon und vermutete in ihm das auserwählte Gefäß der Gnade Gottes... Einmal lud er den jungen Mann in sein Haus ein, fragte ihn nach seinen Eltern, nach seinem Glauben und seinem ganzen Leben und begann mit ihm ein Gespräch, in dem er ihm die Grundzüge der christlichen Lehre vermittelte. Die Worte des Ältesten weckten Kindheitserinnerungen in Pantoleons Herzen: Er hörte einmal dieselben Worte von seiner verstorbenen christlichen Mutter und erinnerte sich daran, wie sie oft betete und den Namen Christi anrief ... Von da an begann Pantoleon (später Panteleimon genannt: der Allbarmherzige) jeden Tag nach Ermolai zu gehen und lauschte neugierig dem, was der Diener Gottes ihm über Jesus Christus offenbarte. Es war, als ob etwas Vertrautes in seine reine Seele strömte. Er wurde schließlich im christlichen Glauben bestätigt, als er eines Tages, als er von seinem Lehrer wegging und auf der Straße ein Kind sah, das an einem Vipernbiss gestorben war und genau dort lag, mit tiefem Glauben zu Jesus Christus schrie, möge er seine Macht zeigen und das Kind auferwecken – und das Kind wurde lebendig, und die Viper gab ihren Atem auf... Dieses Wunder der Allmacht und Gnade Christi war für Panteleimons Erleuchtung vollendet, und er nahm sofort den Heiligen an. Taufe von Ermolai. Nachdem er dann die Heiligen Mysterien empfangen hatte, verbrachte er noch einige Tage im Haus des Priesters. Nachdem Panteleimon das höchste Gut in seine Seele aufgenommen hatte, wollte er es mit seinem Vater teilen, und Gott half ihm, seinen Vater davon zu überzeugen, das Christentum anzunehmen. Dies geschah auf folgende Weise: Eines Tages brachten sie einen Blinden zu Panteleimon, der sagte, er habe bereits alle Ärzte kontaktiert, aber keiner von ihnen könne ihm helfen. „Ich habe fast mein gesamtes Eigentum für die Behandlung ausgegeben“, beklagte sich der Patient, „aber niemand hat mein Augenlicht wiederhergestellt... Und jetzt bin ich bereit, den Rest meines Eigentums demjenigen zu geben, der mich von der Blindheit heilen wird... „Der Vater des Lichts, der wahre Gott, wird das Licht in deine Augen zurückbringen“, sagte Panteleimon, „durch mich, seinen unwürdigen Diener, wird er deine Heilung bewirken ... und alles, was du zu opfern versprichst, den Armen geben“, fügte er hinzu. „Mein Sohn“, sagte sein Vater, der anwesend war, zu Panteleimon, erschrocken über seine Worte, „warum versprichst du etwas, das du nicht erfüllen kannst?“ Wie wollen Sie einen Patienten heilen, den alle Ärzte für unheilbar erklärt haben? „Diese Ärzte konnten ihn nicht heilen, weil zwischen ihnen und meinem Lehrer ein großer Unterschied bestand ...“, antwortete Panteleimon. „Aber Euphrosynus selbst hatte keinen Erfolg bei der Behandlung dieses Blinden“, wandte Evstorgius ein und dachte, er spreche von seinem berühmten Lehrer. Währenddessen näherte sich Panteleimon dem Blinden, berührte seine Augen und sagte: „Im Namen meines Herrn Jesus Christus sage ich dir: Seht!“ Und sofort erlangte der Blinde sein Augenlicht wieder. Zur gleichen Zeit erhielt Eustorgius auch sein geistiges Augenlicht und glaubte, erstaunt über das Wunder, auf die gleiche Weise an Christus wie der geheilte Blinde, und nachdem er vom Presbyter Ermolai die Wahrheiten des Glaubens gelernt hatte, nahmen beide die heilige Taufe an. Nach seiner Bekehrung starb Eustorgius bald und friedlich, aber Panteleimon, der nach ihm ein reiches Erbe erhalten hatte, begann mit großzügiger Hand, allen Bedürftigen zu helfen und Sklaven aus der Gefangenschaft zu befreien. Darüber hinaus behandelte er die Kranken kostenlos und heilte sie nicht so sehr mit Medikamenten, sondern durch die Anrufung des Namens Jesu Christi. Alle Menschen erkannten den „allbarmherzigen“, freien Arzt und begannen, sich an ihn zu wenden, zumal sich Gerüchte über die Heilung eines Blinden verbreiteten. Dieser Ruhm des jungen Arztes erregte bei anderen Ärzten Neid. Sie suchten nach einer Gelegenheit, ihm mit einer Anschuldigung Schaden zuzufügen, und als sie erfuhren, dass er zu den Christen gehörte, die damals von der Regierung streng verfolgt wurden, meldeten sie ihn beim Kaiser mit der Begründung, dass Pantoleon ein Gotteslästerer sei, dass er an eine Art gekreuzigten Christus glaube, ihm die Herrlichkeit der Heilungen zuschreibe und dadurch die Menschen von der wahren Anbetung Gottes abwende. Als Beweis für die Richtigkeit ihrer Anschuldigungen verwiesen sie auf einen Blinden, der geheilt wurde und an Christus glaubte. Der Blinde, der aufgefordert wurde, selbst sein Augenlicht zu erlangen, bezeugte, dass dies alles geschehen sei, und da er seinen Glauben an Christus nicht aufgab und sich weigerte, die Götter anzubeten, wurde er zum Tode verurteilt. Danach rief der Kaiser Panteleimon und fragte ihn: Stimmt es, was sie ihm über ihn berichteten? „Ja, Sie können glauben, mein Herr, dass ich keine falschen Götter erkenne und dass ich mit meiner ganzen Seele, mit meinem ganzen Verstand an den einen wahren Gott geglaubt habe – Christus, der die Toten auferweckt, die Blinden sehend macht, die an unheilbaren Krankheiten Leidenden heilt ...“, antwortete der neue Beichtvater unerschrocken. Der Kaiser versuchte, vom christlichen Glauben abzuweichen Panteleimon, den er gut kannte, den er zu seinem Arzt machen wollte, aber da ihm dies nicht gelang, begann er ihn zu bedrohen und erinnerte ihn an das Märtyrertum des Ältesten Anthimus. Wenn Elder Anthimus das Leiden standhaft ertragen könnte, dann hätte ich keine Angst davor, zumal ich jung und stark bin und den Tod für Christus für das höchste Glück halte ...“, antwortete Panteleimon. Dann wurde er schwersten Folterungen ausgesetzt: Sein Körper wurde mit Eisennägeln behauen, er wurde in einen Kessel mit geschmolzenem Zinn gesteckt, er wurde mit einem Stein um den Hals ins Wasser geworfen, er wurde Tieren übergeben, um ihn in Stücke zu reißen ... Aber Gott ließ den Märtyrer auf wundersame Weise unverletzt und zeigte die wunderbare Kraft der Geduld inmitten der Folter. Das Volk rief voller Staunen: „Wahrlich, groß ist der christliche Gott!“ und viele wandten sich Christus zu; Einige führten all diese göttlichen Wunder nur auf Magie zurück ... -Wer hat dir Magie beigebracht? – fragte der erstaunte Kaiser selbst den Märtyrer. „Presbyter Ermolai lehrte mich nicht Magie, sondern christlichen Glauben“, antwortete Panteleimon, der wusste, dass derjenige, der alle lehrte, an ihn zu glauben, keine Angst davor haben würde, Christus zu bekennen. - Wir wollen deinen Lehrer sehen! - sagte Maximian und schickte Soldaten nach Ermolai. Unterdessen hatte Ermolai bereits die Offenbarung Gottes erhalten, dass er für seinen Glauben leiden müsse. Er kam zusammen mit seinen Dienern Hermippos und Hermokrates zum König. Der König versprach Yermolai große Gefälligkeiten, wenn er Panteleimon davon überzeugen würde, seinen Glauben an Christus aufzugeben. „Wir haben nicht die Macht dazu, aber wir selbst sind bereit, den Tod für den Glauben an den Herrn Jesus Christus zu akzeptieren“, antworteten Ermolai und andere Christen, und sie vertieften sich ins Gebet und warteten auf den Märtyrertod ... Zu dieser Zeit ereignete sich plötzlich ein Erdbeben, und dann erschien ein Bote und verkündete, dass die in der Kirche stehenden Götzenbilder von ihrem Platz gefallen und zerbrochen seien. Dies wurde der Zauberei der Christen zugeschrieben, und um die Heiden zu beruhigen, ordnete der Kaiser die sofortige Hinrichtung von Hermolai, Hermippus und Hermokrates an, und Panteleimon wurde vorerst ins Gefängnis gebracht. Ohne Zeit zu haben, Panteleimon vom Glauben an Christus abzubringen, verurteilte ihn der König zum Tode durch das Schwert. Der große Märtyrer nahm freudig und gebeterfüllt den Tod an – den 27. Juli 805. Christen begruben ehrfürchtig seinen Leichnam, schilderten sein Leben und seinen Tod, damit die Erinnerung an ihn bewahrt bliebe; Gott verherrlichte den Heiligen. Seine Reliquien sind unvergänglich und zahlreiche Wunder, die bis heute nicht für alle erschöpft sind, die im Glauben auf seine Fürsprache vor Gott zurückgreifen. Der heilige Panteleimon wird zu unserer besonderen Gebetshilfe beim Sakrament der Ölsegnung, beim Gebet für die Schwachen und Schlaflosen und bei der Wassersegnung aufgerufen. (Laut Ch. M. 27. Juli). (Geschichte). In einem der Außenbezirke von Moskau stand ein kleines graues Haus. Eine unbefestigte Gasse, hohe, wackelige Zäune, die sich zu beiden Seiten weit erstreckten, und schließlich das Haus selbst mit klapprigen Fensterläden und einem Dach, das schon lange nicht mehr gestrichen war, zeigten, dass in diesem Winkel der Großstadt ein bitteres, anhaltendes Bedürfnis vegetierte. In diesem grauen Haus lebte ein gewisser D*, er war ein älterer Mann, er war bereits im fünften Lebensjahrzehnt; aber noch nie war es ihm so schwergefallen, noch nie hatte er eine solche Not erlebt wie jetzt. Seit seiner Jugend war er fleißig und schaffte es, dass die Arbeit es ihm ermöglichte, zu leben, ohne etwas zu brauchen. Er hatte keine Familie und D* sparte, wie man sagt, nichts für einen regnerischen Tag auf, da er fest an seine eigene Stärke glaubte. Aber leider ist dieser dunkle Tag gekommen! Und wie an einem klaren Tag plötzlich eine dunkle Wolke einen Schatten wirft und mit dumpfem Donnergrollen heftigen Regen niederprasselt, so kam diese Armut plötzlich und unerwartet. Es ist seit langem bekannt, dass ein Mensch inmitten einer Reihe glücklicher Tage, inmitten des Glücks, das ihn lange anlächelt, Gott vergisst; so war es auch mit D*. Und so wandte sich der Herr, der ihn bisher mit Seiner Barmherzigkeit gesegnet hatte, nun von ihm ab ... D* wurde sehr krank. Die Krankheit erfasste ihn in einem Moment, in dem er nichts hatte, und er kam fast zur Verzweiflung. Kaum bewegte er sich vom Stadtzentrum in die abgelegenen Außenbezirke; und hier wäre er vielleicht verhungert, wenn es nicht einen alten Freund gegeben hätte, der ihm geholfen hätte, über die Runden zu kommen. Es war hart und bitter für ihn. Es war schrecklich, plötzlich seine Gesundheit zu verlieren, die ihm alles gab, und aus einem komfortablen Leben in die Armut zu geraten. „Wenn es schwer ist“, sagte er, „niemals etwas zu haben, dann ist es hundertmal schwerer, alles auf einmal zu haben und zu verlieren.“ Für ihn zogen sich traurige Tage hin. Er war Trauer nicht gewohnt, er hatte sie noch nie erlebt, und jetzt fiel es ihm noch schwerer. Er erinnerte sich lebhaft an sein ganzes Leben, all seine guten Seiten, und unerträgliche Melancholie und Trauer stiegen in seiner Brust auf. Wie er die Vergangenheit zurückbringen wollte, die Tage voller Freude, Spaß und unbeschwertem Leben. Aber nein, die Krankheit fesselte ihn unaufhaltsam an einen Stuhl und erlaubte ihm nicht, auch nur annähernd einen Arm oder ein Bein zu bewegen; er konnte kaum zehn Schritte gehen. Schreckliches Leid verzerrte sein Gesicht. Auf seinem Kopf glänzten immer mehr silbrig-graue Haare. So verging ein Monat, dann noch einer, aber das Leiden ließ nicht nach. Bitteres, hartes, einsames Leben, besonders für einen kranken Menschen! Manchmal kam sein alter Freund zu ihm und brachte ihm etwas Geld und etwas Proviant; sitzt bei ihm, redet, tröstet ihn und D* hat schon Tränen in den Augen – die Teilnahme seines Freundes berührt sein schmerzendes Herz. Ein weiterer Monat verging, ein weiterer, ein dritter und schließlich ein Jahr. Der arme D* hat sein elendes Dasein kaum überstanden. Es war ein warmer Maimorgen. Ein fröhlicher, junger Frühling bedeckt seit langem die Felder und Wälder mit seinem smaragdgrünen Grün. Sommergäste, unbekümmerte Vögel, erfüllen im Morgengrauen die Luft mit Tausenden von Klängen ihrer sonoren Lieder... Die strahlende Sonne ergoss, als ob sie lächelte, ihre goldenen Strahlen auf die Erde und erwachte aus ihrem Winterschlaf. Alle um uns herum singen, jubeln und haben Spaß ... D* saß am Fenster: Schwere Gedanken gingen ihm durch den Kopf. Er erinnerte sich, wie freudig er das Erwachen der Natur begrüßt hatte, und jetzt... Und Tränen stiegen ihm in die Augen. Seine Träume und Erinnerungen führten ihn weit, weit weg und er wollte mehr denn je leben; Ich wollte mit der Natur zum Leben erwachen und mit ihr ein freudiges Lächeln, um die klare Sonne zu begrüßen. - Herr, erbarme dich meiner! Beraube mich, einen Sünder, nicht deiner Barmherzigkeit! - rief er unter Tränen... Sein ganzes Leben lang dachte und erinnerte er sich so wenig an Gott, dass er, als dieser heiße Ausruf aus der Tiefe seiner schmerzenden Brust ertönte, vor seinem früheren Leben entsetzt war und unaussprechliche Angst um sich selbst bekam; er wollte endlos beten und beten. Er schaute aus dem Fenster: In der Ferne vor ihm war die goldene Kuppel der Kirche zu sehen, die in den Sonnenstrahlen glänzte. D* war furchtbar glücklich; Unter Tränen, aber nicht mehr aus Verzweiflung, sondern aus aufrichtiger Reue, begann er, sich zu bekreuzigen und wiederholte flüsternd seine Gebete. Nach diesem Gebet fühlte er sich plötzlich leicht und angenehm in seiner Seele, und sogar ein leichtes Lächeln erhellte sein Gesicht, auf dem man es schon lange nicht mehr gesehen hatte ... Fünf Minuten vergingen. D* saß immer noch am Fenster und machte ab und zu das Kreuzzeichen. Plötzlich bemerkte er, dass ein junger Wanderer von der anderen Seite der Gasse auf ihn zukam. D* steckte sofort seine Hand in die Tasche, holte die letzte Kupfermünze heraus, die er noch übrig hatte, und reichte sie dem Passanten. - Keine Notwendigkeit! - sagte er und nahm seine Hand weg. D* sah ihn überrascht an; Er mochte sein Gesicht wirklich und konnte seinen Blick nicht davon lassen. „Aber was brauchst du?“ fragte D*. – Ich muss dir sagen: Glaube an Gott, bete zu ihm, und er wird dich retten!.. „Ich glaube“, rief D* unter Tränen, „aber ich bin seiner Gnade für meine Sünden unwürdig!“ Der Fremde schwieg eine Minute lang und sagte: -Du leidest sehr. Gott hatte Mitleid mit dir. Gehen Sie zum Heiligen Gottes Panteleimon und beten Sie, beten Sie ernsthaft zu ihm! D* hörte zu und schien nicht zu verstehen, was um ihn herum geschah. Als er zur Besinnung kam, war niemand am Fenster. Er verbrachte den ganzen Tag in großer Aufregung. Am nächsten Morgen kam sein Freund zu ihm. - Was ist los mit dir? Es ist unmöglich, dich zu erkennen! – fragte er. D* erzählte ihm alles und bat ihn, ihn zur Kapelle des Großen Märtyrers zu begleiten. Eine Stunde später verließen sie das Haus; D* stützte sich auf die Hand seines Freundes und konnte seine Beine kaum bewegen. Sie gingen lange Zeit, nur Gott sah, wie viel Leid D* ertragen musste; Jeder Schritt verursachte schreckliche Schmerzen im ganzen Körper, aber er ging trotzdem und bekreuzigte sich an den Schläfen, die ihm unterwegs begegneten. Schließlich kamen sie zur Kapelle. Bevor er es betrat, bekreuzigte sich D* und trat voller Aufregung ein... Tränen standen ihm in den Augen... Doch kaum näherte er sich der Ikone, wurde er plötzlich furchtbar blass und flüsterte: „Er ist es!“... Dann brach er plötzlich in heiße Tränen aus und kniete nieder und begann inbrünstig, inbrünstig zu beten... Auf dem Bild der Ikone sah er das Gesicht des Wanderers, der gestern an seinem Fenster gestanden hatte. Er betete lange, heiße Tränen flossen lange Zeit über sein Gesicht; Zum ersten Mal erlebte er jene glückselige Stimmung, die das Gebet in unserer Seele hervorruft. Er wollte hier nicht weg, er wollte nicht von den Knien aufstehen. Schließlich stand er auf, nahm seinen Freund am Arm und ging hinaus. Es war Licht und Anmut in seiner Seele; Er wurde durch seinen festen Glauben an die Barmherzigkeit Gottes und seines heiligen Gefallenen wiederbelebt! Eine Woche ist vergangen. In dem Haus, in dem D lebt, ist noch alles ruhig, aber nur der Besitzer selbst hat sich stark verändert: In einer Woche erholte er sich so sehr, dass er ohne fremde Hilfe das Haus verließ und spazieren ging, die Frühlingsnatur genoss und dem Allmächtigen, der Barmherzigkeit hatte und ihn heilte, von Herzen dankte. Einen Monat später war er völlig gesund und nahm seine gewohnte Arbeit wieder auf. Alles wurde wie vor der Krankheit, nur seine Seele wurde erhöht und von früheren Sünden gereinigt. Gleichzeitig heilte der Herr das Herz und das kranke Gewissen des Patienten. (Helmsman, 1888, Nr. 14–15). Für Marya Alekseevna war das Leben mit drei kleinen Kindern schwierig, als sie als Witwe ohne jeglichen Lebensunterhalt zurückblieb. Ihr Mann war ein Adliger und ein freundlicher Familienvater, aber aufgrund seines begrenzten Gehalts sparte er nichts für seine Frau und seine Kinder. Marya Alekseevna begrub ihren Mann und dachte: Wie soll man leben? Sie müssen sich um einen Platz in einer staatlichen Einrichtung bewerben, wo Sie eine Wohnung und Verpflegung erhalten; Über das Gehalt musste nicht mehr geredet werden, es ging nur noch darum, bei den Kindern Unterschlupf zu finden. In Erwartung eines solchen Ortes verkaufte die Witwe ihr Hab und Gut und ernährte mit diesem Geld ihre Kinder. Ihre ältere Schwester Anna Alekseevna, ebenfalls Witwe, bereits eine ältere Frau, lebte bei ihr. Die kleine Wohnung, bestehend aus zwei Zimmern, schlecht eingerichtet, machte zusammen mit ihren Bewohnern, die nur auf Gottes Hilfe hofften, ohne eine materielle Verbesserung im Sinn zu haben, einen traurigen Eindruck. Doch dann trifft sie neuer Kummer: Die Mutter der Familie wird krank. Die Krankheit beginnt mit schrecklichem Fieber und einem ungewohnten Gefühl im Hals, aber die Patientin schweigt, aus Angst, ihre Kinder zu erschrecken. „Mascha, ihr brennt alle“, bemerkt ihre Schwester. „Ja, mir geht es sehr schlecht, ich sollte wahrscheinlich zu Bett gehen, aber Gott ist gnädig, vielleicht geht es vorüber. Schließlich können wir keinen Arzt einladen, wir haben nichts, womit wir ihm danken könnten, und wir haben nichts, womit wir Medikamente kaufen könnten“, antwortete der Patient. Am Abend ging sie tatsächlich ins Bett und begann zu toben. Am nächsten Tag sah Anna Alekseevna, dass die Lage schlecht war, ging zu ihrem Freund Doktor T. und bat ihn, den Patienten zu besuchen. Er zögerte nicht, zu Hilfe zu kommen und stellte fest, dass Marya Alekseevna an schwerer Diphtherie litt. „Jetzt müssen wir die Kinder unverzüglich entfernen“, befahl er, „aus Sicherheitsgründen.“ „Was sagen Sie, Doktor“, wandte Anna Alekseevna ein, „wo soll ich sie hinstellen?“ Sie sehen unsere Räumlichkeiten! - Irgendwo, zu Verwandten, zu Freunden; Mit einem Wort, wo immer Sie wollen, aber Sie müssen es löschen. Dann begannen die Kinder herzzerreißend zu weinen. - Wir werden nirgendwohin gehen, wir werden Mama folgen, wir werden nirgendwo von Mama weggehen! „Lassen Sie sie zumindest nicht in dieses stickige Schlafzimmer, in dem der Patient liegt.“ Schließlich setzen Sie mich einer Verantwortung aus, indem Sie Ihre Kinder bei einem infektiösen Patienten zurücklassen. Was soll ich mit dir machen? Also schreibe ich dir erst mal auf, was du brauchst, und morgen um 10 Uhr morgens komme ich wieder; Aber ich kann nicht garantieren, dass sie vielleicht am nächsten Morgen nicht mehr lebt. Mit diesen Worten ging der Arzt und hinterließ sein Geld für die Medizin. Anna Alekseevna schickte ihren Neffen Vitya sofort in die Apotheke, da er das älteste der Kinder war, und befahl ihm, während sie die Medizin zubereiteten, nicht zu warten, sondern dann zur Panteleimon-Kapelle zu rennen und Öl aus der Lampe zu holen. - Ja, bete für deine Mutter! – rief ihm seine Tante zu, als er bereits über den Hof rannte. Die Mädchen, die siebenjährige Katya und die achtjährige Manya, lagen am Bett ihrer kranken Mutter und es war unmöglich, sie in ein anderes Zimmer zu rufen. Sie weinten und küssten sie und versuchten, zumindest einen Ton ihrer Stimme hervorzurufen. - Mama, Mama, wach auf, liebe Mama, stirb nicht, liebe Mama, sag wenigstens ein Wort! Anna Alekseevna glaubte, dass das, was für die Menschen unmöglich war, für Gott möglich war, und sie wandte sich mit inbrünstigem Gebet an ihn und lehrte die Kinder dasselbe. - Manya, Katya, wenn du deine Mutter liebst, dann bete zu Gott, damit du keine Waisen bleibst; Stellen Sie sich vor die Ikonen und beten Sie inbrünstig zum Herrn um die Heilung Ihrer Mutter. Bete zur Himmelskönigin und allen Heiligen Gottes, hier habe ich einen Akathisten zum Heiler Panteleimon, lies ihn und bete. Die Mädchen griffen voller Glauben nach diesem Mittel und knieten beide nieder. Sie breiteten (der Einfachheit halber) ein bedrucktes Blatt auf dem Boden aus und begannen, unter bitteren Tränen, den Akathisten laut vorzulesen. Der Akathist wurde in kirchenslawischer Sprache gedruckt, was es für sie sehr schwierig machte; Sie konnten die Worte kaum verstehen und begossen dieses Blatt mit bitteren Tränen. Manya konnte ihre Mutter nicht lange verlassen und rannte oft ins Schlafzimmer, um sie anzusehen, und Katya, ohne von den Knien aufzustehen, betete schluchzend und neigte den Kopf vor dem Akathisten. Tränen trübten ihre Augen, so dass sie nicht mehr lesen und beten konnte und ihr eigenes Gebet wiederholte: „Herr, rette unsere Mutter. Mutter Gottes, erbarme dich deiner Mutter. Heilige Heilige Gottes, heile unsere Mutter!“ Anna Alekseevna bedauerte, dass sie keine Zeit hatte, den Priester zu bitten, ihrer sterbenden Schwester die Kommunion zu spenden, und saß da und lauschte dem Keuchen in der Brust der Patientin, während sie auf ihren Tod wartete. Doch dann kam Neffe Vitya angerannt und kam vom schnellen Gehen kaum zu Atem; Er gab seiner Tante Medikamente aus der Apotheke und Öl aus der Kapelle St. Panteleimon. Der Glaube brachte Hoffnung hervor, und Anna Alekseevna nahm hastig das Heilöl und legte die Medizin beiseite. Mit dem Gebet begann sie, den ganzen Körper der kranken Frau mit Öl einzureiben und setzte dies etwa eine halbe Stunde lang fort, während die Kinder weiter beteten. Plötzlich öffnete die Patientin die Augen und fragte mit schwacher Stimme: „Welche Kräuter reiben Sie mir ein?“ Sie sind sehr aromatisch und angenehm für den Körper. – Das ist Öl aus der Lampe des Heilers Panteleimon. „Oh, das wusste ich nicht“, und die Patientin hob die Hand, um sich zu bekreuzigen. Anna Alekseevna benutzte das gesamte mitgebrachte Öl zum Einreiben und zog den Patienten dann mit einer warmen Decke an. Die Kinder, müde von den Tränen und dem inbrünstigen Gebet, schliefen bald auf dem harten Sofa ein, und ihre Tante saß neben ihrer Schwester und ließ die kleine Ikone des Heiligen Panteleimon nicht aus den Augen, die im Kopf des Patienten hing. Sie konnte nicht mehr beten, sie blickte nur noch auf die Ikone, wie man einen Arzt ansieht, an dessen Kunst man glaubt, und ihm den Patienten völlig zur Verfügung stellt. Als sie dem Atem ihrer Schwester zuhörte, schien es ihr, als würde sie gleichmäßiger und ruhiger atmen. Die ganze Nacht verging so. Morgens gegen acht Uhr bat die Patientin darum, ihre Unterwäsche zu wechseln, da sie stark schwitzte. Sie setzte sich im Bett auf, bekreuzigte sich und bat um Tee. Entzückt erfüllte Anna Alekseevna hastig alle ihre Forderungen. Um zehn Uhr traf Dr. T. ein und fragte vorsichtig, als er eintrat: Lebte sein Patient? „Kommen Sie zu ihr, es geht ihr besser“, antwortete Anna Alekseevna. Er trat ein und blieb stehen, ohne seinen Augen zu trauen; schaute auf die unberührte Medizin und fragte: „Hier ist der Arzt“, antwortete Anna Alekseevna und zeigte auf die Ikone des Heiligen Panteleimon, „und hier ist die Medizin“, sie zeigte auf die Flasche Öl. Der Arzt untersuchte den Hals des Patienten, maß die Temperatur, fühlte den Puls und rief: - Nun, dein Glaube ist stark! Gott hat dieses Wunder geschaffen, ich kann es mir nicht anders vorstellen. Sie wissen, dass Marya Alekseevna an schwerer Diphtherie litt, und ich hatte nicht damit gerechnet, sie lebend zu finden, aber jetzt gibt es keine Spur dieser Krankheit. Ich hatte es eilig, die Wirkung meines Medikaments herauszufinden, aber Sie haben es nicht angerührt. - Entschuldigung, Herr Doktor, ich war so verzweifelt, dass ich nur an Gottes Hilfe glaubte, deshalb habe ich dieses Öl vorgezogen. „Wir haben für Mama gebetet“, sagte die kleine Katya, „also hat Gott sie geheilt.“ Sagen Sie allen Kranken, Herr Doktor, sie sollen zu Gott beten und dem heiligen Panteleimon den Akathisten vorlesen; Glauben Sie, dass er es war, der unsere Mutter geheilt hat? - Ich glaube, Kinder, ich glaube, das ist das erste Mal in meiner ganzen Praxis. Ich bin ein schlechter Christ, aber ich rate trotzdem, wenn es deiner Mutter wieder ganz besser geht, mit ihr zu gehen und einen Dankgottesdienst zu halten. Jetzt gratuliere ich Ihnen, Marya Alekseevna, ganz herzlich zu Ihrer schnellen Genesung. Nur Gott könnte dich aus den Fängen des Todes befreien. Mit diesen Worten ging der Arzt freudig und überrascht. Marya Alekseevna erholte sich tatsächlich bald und lebte noch einige Jahre, und ihre Kinder leben und es geht ihnen bis heute gut. („The Soulful Interlocutor.“ 1898, Juli). Der Monat August. 1. Tag. Der Ursprung der Bäume des ehrlichen und lebensspendenden Kreuzes des Herrn (I Retter) Evang. von John Zach. 60er Jahre, Kap. XIX, 6–11, 13–20, 25–28, 30–35 Kunst. 220 1. Der Ursprung des Feiertags und die mit seiner Feier verbundenen Rituale Im Palast der byzantinischen Kaiser gibt es seit langem den Brauch, am ersten Tag jedes Monats 221 Wasser zu segnen, gemäß der Charta des Patriarchen von Konstantinopel Photius (Synode Nr. 191). Codin (De officiis, Kap. XIV) beschreibt somit die Reihenfolge, in der dieser Brauch durchgeführt wurde. „Am Ende der Matinen wurde außerhalb der Kirche in Anwesenheit des Kaisers die Segnung des Wassers durchgeführt. Nach der Segnung des Wassers geht der Protopresbyter, und an seiner Seite steht der Erzdiakon und das Protopsalz (primicerius cantorum), falls vorhanden, oder jemand anderes von gleichem Rang – der Erzdiakon, der ein Kreuz trägt, und dieser – ein Gefäß mit Weihwasser. Der Kaiser kommt ihnen entgegen. Der Protopresbyter nimmt das Kreuz vom.“ Erzdiakon bringt es an die Lippen des Kaisers und spricht ein Gebet. Der Kaiser küsst das Kreuz, und die Menschen um ihn herum singen viele Jahre lang. Danach gibt der Protopresbyter dem Erzdiakon das Kreuz und besprengt es das Gesicht und die Augen des Kaisers. Danach verließ der Klerus das Vestibül, und der Kaiser unterzeichnete im Beisein seines Gefolges das Dekret über die Bewilligung, wiederum mit dem allgemeinen Gesang vieler Jahre. Dieser fromme byzantinische Hofbrauch, am ersten Tag jedes Monats Wasser zu segnen, wurde vom orthodoxen Russland übernommen und führte zur Segnung des Wassers am 1. August. Was die Entfernung des Kreuzes an diesem Tag betrifft, so begann dieser Brauch ebenfalls in der fernen Antike des kirchlichen und gesellschaftlichen Lebens von Byzanz. Konstantin Porphyrogenitus (10. Jahrhundert) beschreibt (De ceremoniis, lib. II, sar. VIII) den jährlichen Brauch am Hofe der Kaiser in Konstantinopel – den Brauch, in der ersten Augusthälfte religiöse Prozessionen durch die Stadt zu veranstalten und alles, was auf dem Weg liegt, mit Weihwasser zu besprengen, um jede Katastrophe zu verhindern. Er sagt, dass am Sonntag vor dem 1. August zur Matin ein ehrenvolles Kreuz herausgebracht und zur ehrfürchtigen Verehrung in der Hofkirche des Hl. Erstmärtyrers Stephanus aufgestellt wurde. „Am 28. Juli“, fährt er fort, „beginnt die Umrundung der Stadt und die Weihe jedes Ortes und jedes Hauses dieser von Gott beschützten und regierenden Stadt, sogar der Mauern selbst, so dass die Stadt selbst und ihre gesamte Umgebung bis zum 13. August mit Gnade und Heiligung erfüllt werden (und diese Umrundung dauert an).“ An diesem Tag nahm das Ehrenkreuz erneut seinen Platz in der Skevophilakie ein. Sowohl die Kreuzentfernung als auch die religiöse Prozession wurden von entsprechenden Gesängen und anderen feierlichen Handlungen begleitet. Dieser in Konstantinopel übliche Brauch, religiöse Prozessionen durch die Stadt abzuhalten, die von einem Kreuz angeführt wurden, das im Voraus vorbereitet und für den allgemeinen Gottesdienst herausgebracht wurde, war unter dem Namen „Ursprung“ oder, genauer gesagt, der Prozession vor den ehrenwerten Bäumen des Kreuzes bekannt. In Russland wurde dieser Brauch nur dadurch bewahrt, dass das Kreuz während der Matinen in die Mitte der Kirche gebracht wurde, damit der allgemeine Gottesdienst auf einen Tag, den 1. August, fiel. Es gab besondere Beweggründe im politischen Leben von Byzanz und Russland, diesen besonderen Tag mit einer kirchlichen Feier zu begehen. Es gibt sogar Nachrichten, dass die Taufe der Rus am 1. August stattfand. So ist in einer handschriftlichen Sammlung der Synodenbibliothek (Nr. 323, Bl. 365) Folgendes zu lesen: Der große Fürst Wladimir von Kiew und ganz Russland wurde am 1. August getauft. In der späteren Geschichte war der 1. August der Tag des Erscheinens himmlischer Hilfe sowohl für den byzantinischen Kaiser als auch für den russischen Fürsten. Im Jahr 1174 griffen der griechische Kaiser Manuel und der russische Fürst Andrei Georgievich Bogolyubsky, die freundschaftlich miteinander verbunden waren, zu den Waffen gegen ihre Feinde und die gemeinsamen Feinde des Christentums – die Muslime; der erste – gegen die Sarazenen (Perser), der zweite – gegen die Kama-Bulgaren. Sowohl die griechische als auch die russische Armee besaßen das lebensspendende Kreuz und die Ikonen des Heiligen. So gab es bei der russischen Armee: das Bild des auf dem Thron sitzenden Erlösers, das sich in der Mariä-Entschlafens-Kathedrale in der Nähe der Nordtür befindet, die Wladimir-Ikone der Muttergottes, die sich ebenfalls in der Mariä-Entschlafens-Kathedrale befindet, und das lebensspendende Kreuz. Am 1. August, dem Tag der siegreichen Schlacht, sahen sowohl der Kaiser als auch der Fürst zusammen mit ihren Truppen das strahlende Licht der Heiligen Ikonen und des Kreuzes des Herrn strömen und ihre christusliebenden Regimenter überschatten. Nach dem Sieg informierten sich beide gegenseitig über himmlische Hilfe und beschlossen auf Anraten ihrer Heiligen, jährlich den ersten Augusttag zu feiern. Die moderne Feier dieses Tages in der russischen Kirche wurde jedoch nicht unmittelbar nach diesen Ereignissen eingeführt. Im 16. Jahrhundert trugen sie nach Aussage von Herrn A. Dmitrievsky am 1. August bei Matins das Kreuz vom Altar in der gleichen Reihenfolge wie am 14. September in die Mitte der Kirche und führten die kleine Wasserweihe durch, woraufhin sie Stichera zur Anbetung des lebensspendenden Kreuzes sangen. In einigen Klöstern fand an diesem Tag nach der Matin eine Prozession des Kreuzes zum Wasser statt, und während der Fahrt wurde das Troparion „Rette, Herr“ gesungen. Im Cyril-Kloster stellte der Priester bei den Matins dieses Tages, nachdem der Diakon herauskam und rief: „Vergib der Weisheit“, während er „Rette, Herr“ sang, das Kreuz auf das Rednerpult und verbrannte es mit Weihrauch, nahm es dann auf den Kopf und ging zum Fluss. Während sie die Stichera „Deine Gaben“ sangen, kehrte die Prozession zum Kloster zurück, wo die Sänger sangen: „Das Geheimnis der Mutter Gottes ist das Paradies“ und „Um der Nahrung willen“. Bei seiner Rückkehr in die Kirche las der Kanonarch die Stichera über den Kreuzkuss, bei der Geistliche und Laien das lebensspendende Kreuz küssten und der Abt sie mit heiligem Wasser besprengte. Diese Feierordnung kommt der modernen sehr nahe. Man könnte meinen, dass letztere gleichzeitig, also gegen Ende des 16. Jahrhunderts, in der Moskauer Mariä Himmelfahrt-Kathedrale entstand. Seit Beginn des 17. Jahrhunderts liegt uns bereits eine detaillierte Beschreibung aller Feierlichkeiten dieses Tages in Moskau vor. Der Moskauer Patriarch nahm sowohl an der Prozession zum Wasser als auch an der Kreuztragung teil. Der Moskauer Zar nahm normalerweise nicht an der Feier der Mariä-Entschlafens-Kathedrale am 1. August teil. Am Vorabend dieses Tages ging er zum Simonow-Kloster, wo er der Vesper und am Feiertag selbst der Matin lauschte. Gegenüber dem Kloster, an der Moskwa, wurde zu dieser Zeit, genau wie am Dreikönigstag, ein Jordan errichtet. Vor der religiösen Prozession ging der Kaiser in Begleitung der Bojaren und aller Würdenträger „zum Wasser“ und stürzte sich nach seiner Weihe feierlich mit allen Bojaren in den Jordan. Ende des 17. Jahrhunderts nahmen Könige oft in ländlichen Dörfern ein zeremonielles Bad im Jordan: in Kolomenskoje an der Moskwa und in Preobraschenskoje an der Jausa. (Siehe das Buch „Gottesdienste und Kirchenfeiern im alten Moskau“, Georgievsky. Moskau, Hrsg. 1897, S. 106–110). 2. Beleidigen Sie nicht das Kreuz Christi Seit der Kreuzigung unseres Herrn Jesus Christus ist dieses zum wertvollsten Heiligtum der Christen geworden. „Das Kreuz ist das Haupt unserer Erlösung, der Urheber unzähliger Segnungen“ (Worte des heiligen Johannes des Goldenen). Das Kreuz, in den Worten des Hl. Kirche, - der Vernichter der Feinde, das Kreuz der Bösen, der Pest und der Gefangenschaft und die Macht der Gläubigen, der Beschützer der Frommen und die Vertreibung der Dämonen (aus dem Kanon des Kreuzes - 6. Gesang). Das Kreuz der Feinde ist zerstörerisch. Dies wird aus der Regierungsgeschichte des Heiligen Zaren Konstantin bestätigt. Wer besiegte seinen Feind – Maxentius? Nicht seine Truppen, unbedeutend im Vergleich zum zahllosen Heer des Maxentius, sondern die Macht des Kreuzes Christi. Das Kreuz der Bösen ist Pest und Gefangenschaft, der Hüter der Frommen. Um diese Idee zu beweisen, präsentieren wir eine Geschichte über die Erscheinung des Kreuzes, die nach dem Tod von Zar Konstantin stattfand. Zu seiner Zeit traten bekanntlich die Ketzer der Arianer auf, die die göttliche Würde in Jesus Christus ablehnten. Obwohl die Arianer auf dem ersten Ökumenischen Konzil entlarvt und Arius selbst verbannt wurden, unterstützte sein Sohn Constantius nach dem Tod Konstantins des Großen eindeutig die Ketzer. Viele orthodoxe Pfarrer der Kirche wurden verfolgt und von ihren Ämtern vertrieben. Die Gefahr für die Kirche Christi war groß, aber der Herr überließ seine Hilfe nicht den Eiferern der Orthodoxie. Zu dieser Zeit erschien zur Bestätigung der Gläubigen und zur Aufdeckung der Irrenden ein wundersames Zeichen des Heiligen in Jerusalem im Himmel. lebensspendendes Kreuz. „An den heiligen Pfingsttagen sprach so ein Augenzeuge dieses Ereignisses, der Hl. Kirill, Erzbischof von Jerusalem, – etwa in der dritten Stunde des Tages erschien am Himmel ein sehr großes Kreuz, das aus Licht bestand und sich über Golgatha bis zum St. Ölberg erstreckte.“ Keiner oder zwei sahen es, aber es war für die gesamte Bevölkerung der Stadt sehr deutlich sichtbar, und diese Vision verging nicht so schnell – viele Stunden lang war das Kreuz deutlich über der Erde sichtbar, mit einem blitzschnellen Glanz, der die Sonnenstrahlen übertraf. Die gesamte Bevölkerung der Stadt, überwältigt von Angst und zugleich Freude über diese Vision Gottes, strömte sofort in Scharen zur Kirche; Jugendliche und Älteste, Ehemänner und Ehefrauen, Menschen jeden Alters, Stadtbewohner und Fremde, Christen und Heiden, die aus anderen Ländern kamen – alle verherrlichten einmütig, wie mit einem Mund, den wundertätigen Christus Jesus, unseren Herrn, den einziggezeugten Sohn Gottes.“ Erfahren Sie hier, liebe Christen, die Kraft und Bedeutung des Kreuzes des Herrn. Es gibt glücklicherweise einige unter euch, die es euch sogar erlauben, das Kreuz zu lästern. Blasphemie ist im Allgemeinen eine schwere Sünde, aber über das große Heiligtum – das Kreuz – zu lachen, ist noch schädlicher. Es wurde kürzlich veröffentlicht