Korpusi i punimeve

Përmbajtja Parathënie e përkthyesit dhe parathënie e Shën Maksimit Rrëfimtarit Parathënia e Shën Maksimit për shkrimet e Shën Dionisit Parathënie e përkthyesit dhe parathënie e Shën Maksimit Rrëfimtarit Botimi që lexuesi mban në duar e njeh atë me një nga fenomenet më të rëndësishme të historisë kulturore të mbarë botës së krishterë, i cili studiohet shumë në Perëndim 1 dhe deri tani pak në vendin tonë. Këtu do të jap vetëm informacionin më të nevojshëm për të. U bë pronë e shoqërisë në Bizant në shek. dhe së shpejti i furnizuar me komente, kjo përmbledhje veprash, e lidhur me emrin e Shën Dionisi Areopagitit, më pas mbeti një libër i lexueshëm, mendimtar dhe i nderuar për një mijë vjet. Ndikimi i tij u përhap shpejt përtej përhapjes së gjuhës greke: tashmë në shek. u përkthye në sirianisht, pastaj në shekullin VIII, në arabisht, armenisht (718) dhe përsëri në sirianisht, pastaj, në shekullin IX, në kopisht dhe latinisht (835 dhe 860; pas kësaj u përkthye shumë herë në latinisht), në fund të shekullit të 11-të. - në gjeorgjian dhe, së fundi, në shekujt XIV, XVII dhe fillim të shekujve XIX. - në sllavisht. (Nuk jam i shqetësuar këtu me transkriptimet - në një shkallë ose në një tjetër, në mënyrë të pashmangshme, dhe ritregime - në gjuhët moderne të gjalla.) Përkthimi i këtij libri ka qenë gjithmonë një detyrë shumë e vështirë - si për shkak të vëllimit të tij të madh ashtu edhe për shkak të kompleksitetit të përmbajtjes së tij - kompleksitetit të spekulimit, stilistik dhe terminologjik. Përkthyesi duhej të ishte në gjendje të ndiqte spekulimet dhe arsyetimet e autorit, dhe gjuha e përkthimit duhej të kishte ose të ishte në gjendje të pranonte terminologjinë e zhvilluar filozofike. Por pasi të bëhej, përkthimi doli gjithmonë të ishte një kontribut i rëndësishëm dhe i shumëanshëm për kulturën e atyre vendeve, të cilave u hap Korpusi Areopagit. Tërhequr me aspiratën e tij përmes "thënieve", siç e quan autori Shkrimin, përtej kufijve të të kuptueshmes së arsyes, për të Përjetshmen, Korpusi shërbeu si një "enzimë fermentimi" për kulturën e pothuajse të gjitha vendeve të krishtera. Edhe pse tani është zakon që në mesin e studiuesve ta quajnë autorin kryesor të Korpusit Pseudo-Dionisius, unë do ta quaja atë siç quhej ndërsa Korpusi po lexohej. Nuk ka rrezik që për shkak të kësaj njeriu mund ta ngatërrojë atë me ndonjë autor tjetër, dhe veprat e tij me të tjerët, nuk ka rrezik. Të gjitha veprat e përfshira në Korpus kanë apele personale, si mesazhe. Megjithatë, ato janë të ndryshme në zhanër dhe përfshijnë dhjetë letra (në fund të Korpusit) dhe katër traktate ose libra me përmasa të ndryshme, të përbërë nga 15, 13, 7 dhe 5 kapituj, respektivisht. Këto janë veprat "Për hierarkinë qiellore", "Për emrat hyjnorë", "Për hierarkinë e kishës", "Për teologjinë mistike". Por në formën në të cilën Korpusi ekzistonte në greqisht në Bizant dhe u përkthye në gjuhë të tjera, ai përfaqësonte një tërësi më komplekse - u shoqërua me interpretime, skolia ose komente të mbledhura nga Shën Maksimi Rrëfimtari në shekullin VII. († në 662). 2 Ai vetë shkruan për këtë në këtë mënyrë: “Duhen komente shumë më të gjera shpjeguese për të interpretuar shumë nga mësimet e tij të Dionisit Areopagit >; megjithatë, duke u mbështetur te Zoti, vendosa paralelisht me fjalët e renditura sipas radhës, në kapituj, siç ishte ndarë libri, ato skolitë e njohura për mua, që më erdhën në duart e mia deri tani” (Prologue). Disa prej tyre, padyshim, janë shkruar nga vetë Maksimi, por në një masë të madhe u përkasin personave të tjerë, kryesisht Gjonit të Scythopolis (shek. VI). 3 Me tonalitetin e tyre kryesisht të qetë “shkencor”, interpretimet janë në kontrast me stilin individual të Dionisit të pasur emocionalisht, sintaksorisht kompleks dhe të ndritshëm. Veç kësaj, në Bizant këtyre librave u paraprinin epigrafë-epigrame poetike (heksametrike) dhe disa prej interpretimeve u paraprinë nga interpretimet e tyre. 4 Në tekstin e veprave që përbëjnë Korpusin ka referenca për vepra të tjera të të njëjtit autor, si: “06 vetitë dhe gradat engjëllore”; “Për shpirtin”, “Për të drejtën dhe për justifikimin hyjnor”, ​​“Për himnet hyjnore”, “Për të kuptueshmen dhe të kuptuarit nga shqisat”, “Ese teologjike”, “Teologjia simbolike”, “Për gjykimin e drejtë dhe hyjnor”, ​​por ato janë të panjohura për ne. Librat "Për hierarkinë qiellore" dhe "Për hierarkinë e kishës" mund të konsiderohen si një grup (në versionin latin të Korpusit ato janë vendosur krah për krah), dhe librat "Për emrat hyjnorë" dhe "Për teologjinë mistike" si një tjetër. Para esesë "Mbi emrat hyjnorë" duhet të kishte "Ese teologjike", dhe pas saj, siç është e qartë nga përfundimi i saj, duhet të kishte një traktat "Mbi teologjinë simbolike". 5 Ato vepra me emrin Dionisi Areopagiti që na kanë ardhur, u bënë të njohura në Konstandinopojë në një këshill lokal në vitin 532: duke u grindur me ortodoksët për besimin, Sevirianët (Monofizitët e moderuar) i referuan këto vepra si vepra të një personi autoritar dhe më pas ua paraqitën kundërshtarëve të tyre. Peshkopi Efesian Hypatius, i cili kryesonte në këshill, dyshoi në vërtetësinë e tyre. 6 Që atëherë dhe deri më sot, dyshimi - dyshimi se ato janë shkruar me të vërtetë nga Dionisi Areopagiti i përmendur në Veprat e Apostujve (17, 34) - ka qenë një shok i vazhdueshëm i këtyre veprave. 7 Arsyet për dyshime mbeten praktikisht të pandryshuara. Shkurtimisht, ato përbëhen nga sa vijon. Së pari, veprat e Dionisi Areopagitit nuk ishin të njohura për shkrimtarët e pesë shekujve të parë, përfshirë Eusebius dhe Jeronimin, të cilët, besojnë ata, patën mundësinë t'i përmendnin dhe do t'i kishin përmendur nëse do të ishin njohur me to. Së dyti, është e vështirë të identifikohen disa nga personat e përmendur nga autori: për shembull, ai shpesh flet për njëfarë Hierotheus si një mësues shumë të respektuar dhe shumë të njohur dhe ndonjëherë e citon atë, por ky Hierotheus nuk njihet nga askund tjetër. Timoteu, sipas librit të Veprave të Apostujve, dishepulli dhe shoku i Apostullit Pal, quhet "fëmijë" nga autori; Ndërkohë, Timoteu u bë i krishterë përpara Dionisit Areopagitit dhe në kohën kur u shkruan librat në të cilët ai përmendet, ai duhet të ketë qenë në moshë të pjekur, nëse jo të avancuar. Së treti, autori njeh Apokalipsin dhe Ungjillin e Gjonit, të shkruar kur Dionisi i vërtetë Areopagiti duhet të ketë qenë një burrë shumë i moshuar (koha e saktë e vdekjes së tij nuk dihet: ose rreth 95, nën Perandorin Domitian, ose rreth 120, nën Perandorin Hadrian); Ai zbulon gjithashtu një citat nga Letra e Ignatius Zotbartës drejtuar Romakëve ("dashuria ime është shkatërruar"), shkruar jo më herët se 107–115. Së katërti, në librin “Për hierarkinë e kishës” autori flet për mësues dhe tradita “të lashta”, ndërsa Dionisi Areopagiti është bashkëkohës i të krishterëve të parë. Së pesti, në atë që autori thotë për strukturën e tempujve, adhurimit, ritualeve, klerikëve dhe murgjve (i quan ata, si në shekullin I, Filoni i Aleksandrisë, “terapistë”), shihen shumë tipare të një kohe të mëvonshme. Së gjashti, kompletimi dhe shtjellimi i sistemit teologjik dhe filozofik në këto shkrime duket po aq anakronik, i mundshëm vetëm në një kohë shumë më të vonë se shekulli I – fillimi i shekullit II; Ata besojnë se «nuk kishte njeri që të shkruante vepra të tilla si ato Areopagite në shekullin e parë dhe në fillim të shekullit të dytë». 8 Së shtati, gjuha shumë komplekse, individualisht origjinale, e guximshme dhe e rafinuar e këtyre veprave nuk përshtatet mirë me letërsinë e epokës së Dionisi Areopagitit - si të krishterë ashtu edhe pagan. Përdorimi i termave dhe formulimeve teologjike që u bënë të zakonshme nga shekujt III-IV është i dyshimtë. Dhe, së fundi, në këto vepra mund të shihen jo vetëm koincidenca ideologjike, por edhe tekstuale me shkrimet e neoplatonistëve paganë Plotinus (shek. III) dhe Proclus (shek. V), kryesisht me librat "Bazat e teologjisë" dhe "Mbi thelbin e së keqes" nga Proclus. E gjithë kjo na shtyu që autorin e Corpus Pseudo-Dionisius ta quajmë Areopagit dhe ta konsiderojmë atë një shkrimtar të fundit të shekullit të 5-të. ose fillimi i shekullit VI, i cili u përpoq të ndërthurte neoplatonizmin me krishterimin. 9 Megjithatë, ortodoksia e autorit është pa dyshim: "Sa i përket sistemit fetar të shkrimeve Areopagite," shkruan një specialist i shekullit të 19-të, "në të janë eliminuar të gjitha konceptet e pavërteta dhe në kundërshtim me krishterimin. Kështu, në shkrimet Areopagite bota duket se është krijim i drejtpërdrejtë i Zotit; materia nuk njihet si burimi i djallit dhe burimi. Nuk konsiderohet burimi i së keqes dhe mëkatit te njeriu, doktrina e Trinisë së Shenjtë, e kështu me radhë, zbulohet saktë, megjithëse shkurtimisht, e gjithë pikëpamja fetare e shkrimtarit të tyre është thjesht e krishterë dhe ortodokse. Gjurmët e dukshme të ndikimit të tij 10 Por, përveç veçorive të “paraqitjes së disa temave të veçanta të doktrinës së krishterë”, nuk ka dallim nëse autori i Areopagitikës ka jetuar në shekujt I–II apo 5–6. - këto vepra janë produkt i një epoke kalimtare dhe kanë një veti kaq të përbashkët që ngjall interes të veçantë për to pikërisht në epokat kalimtare. Dihet ndikimi i tyre në mendimtarë të tillë si John Scotus Eriugena, Shota Rustaveli, Albert i Madh, Bonaventura, Nikolla i Kuzës, Marsilio Ficino, Pico della Mirandola, Johann Reuchlin, Gregory Skovoroda, Kryeprifti Avvakum. Nuk është e rastësishme, sigurisht, që ka pasur një rritje të mprehtë të interesit për veprat e gdhendura me emrin e Dionisi Areopagitit në vendet ortodokse në shekullin e 14-të, gjatë epokës së mosmarrëveshjeve hesikaste: si Barlaami i Kalabrisë, kundërshtar i mistikëve hesikastë, ashtu edhe Gregori Palamas, mbrojtësi i tyre i referohej vazhdimisht "Dididi". mbështetje tek ai për deklaratat e tyre drejtpërdrejt të kundërta. Epoka e krizës së “humanizmit bizantin”, “humanizmit kristian”, “pararilindjes”, “kundërreformimit lindor” dhe njëkohësisht “ringjalljes ortodokse” ngjyroset nga ndikimi i fortë i Areopagitizmit; 11 Pikërisht në këtë kohë lindi nevoja për t'i përkthyer ato në gjuhën sllave dhe në vitin 1371, falë plakut serb Isaia, ata fituan akses në një lexues të ri dhe shumë të madh. "Kulmi" tjetër i interesit për ta - tashmë në Rusi - bie, siç tregon numri i listave ruse, në epokën e ardhshme tranzicionale, ideologjike-krizë - shekullin e 17-të. Megjithëse dyshimet për autorësinë e Dionisi Areopagitit u ngritën, siç u përmend tashmë, njëkohësisht me zbulimin e veprave të gdhendura me emrin e tij në shekullin VI, ato mbizotëruan deri në shekullin e 15-të. mbizotëronte këndvështrimi se ato ishin veprat e tij të mirëfillta. Arsyeja për këtë do të diskutohet më poshtë. Autori u identifikua jo vetëm me peshkopin e parë të Athinës, por edhe - falë Hilduinit, abatit të manastirit të Saint-Denis në shekullin e 9-të - me iluministin e Galisë, Dionisin (Saint-Denis) të Parisit. Në shekullin e 13-të, Abati i San Denis Suger (Suger), pasi lexoi veprat e Areopagitit, mendoi të ashtuquajturin "stili gotik", duke e drejtuar kishën e Zotit në qiell, drejt dritës. Interesi i madh për shkrimet Areopagite ishte tradicional në Universitetin e Parisit. Ata patën një ndikim serioz te skolasisti Thomas Aquinas, por edhe te mistikët gjermanë - Eckhart, Suso, Tauler. Nga shekulli i 16-të, zërat e dyshimit dëgjohen përsëri dhe më të fortë (Gjergji i Trebizondit, Teodori i Gazës, Lorenco Valla, Erasmus i Roterdamit, Luteri). Përpjekje vendimtare për të përjashtuar veprat Areopagite nga lista e veprave të shekujve 1-2. bërë në shekullin e 19-të. Gjermanët G. Koch dhe I. Stiglmayr. 12 Janë bërë përpjekje të përsëritura për të treguar autorin “e vërtetë” të librave dhe letrave që përbëjnë Korpusin që na pushton. Por të gjithë mbeten në nivelin e supozimeve. Ne nuk i prekim ato këtu. Në përgjithësi, forca e skeptikëve është pikërisht ajo negative: ata kanë arsyet më të forta për dyshim. Ata janë më të dobët kur përpiqen të japin shpjegimin e tyre pozitiv për lindjen e këtyre, siç duhet ta pranojnë, falsifikimeve (sepse këtu nuk mund të flitet për atribuime të rreme). Hans Urs von Balthasar shkruan: "Për fat të keq, pas Koch dhe Stieglmayr, të cilët e kufizuan epokën e kompozimit në 480 dhe 510 vjet, u bënë përpjekje të reja, të paqëndrueshme për datën e saj, përgënjeshtrimi i të cilave është humbje kohe. Të gjitha këto hipoteza të brishta janë një shenjë e njëfarë "vepra të paarritshme" shpirtërore, pavarësisht nga verbëria shpirtërore. gjendet pa dyshim te Stieglmayr, Peer, Honigmann e të tjerë), për të kuptuar stilin e përgjithshëm të shkrimeve Areopagite. Kjo i referohet kryesisht identifikimit të autorit me persona të njohur tashmë nga anët e tjera: sikur Severus i Antiokisë (ose Pjetri i Fulonit) të mund të mbante “për më tepër” maskën e Dionisit; ose anasjelltas, sikur autori i Korpusit në çfarëdo mënyre mund të ishte dikush tjetër përveç tij, të shkruajë me një stil të ndryshëm nga ai i tij! Kushdo që pa paragjykime (dhe duke qenë i lirë nga acarimi dhe keqdashja me të cilën shpeshherë afrohet Korpusi) e lejon veten të ndikohet nga kjo vepër e mahnitshme, kupton menjëherë dy gjëra: së pari, se ky shkrimtar është më shumë se të gjithë të tjerët "i padukshëm": personaliteti i tij identifikohet plotësisht me veprën e tij, - së dyti, se asgjë në të nuk është thjesht "e fabrikuar, kjo nuk është një njësi tjetër". "Personaliteti-puna", rrezaton një fuqi të tillë dhe një shkëlqim të tillë shenjtërie - këtë e njohu menjëherë Mesjeta - që në asnjë rast nuk mund të njihet as si "falsifikues", as edhe si një "apolog" i kujdesshëm duke përdorur një mashtrim". 13 Kështu, më koherentja, më integrale dhe më mbresëlënëse nga tablotë “pozitive” është ende tabloja që krijojnë vetë këto vepra, veçanërisht - le t'i shtojmë asaj që tha G. W. von Balthasar - me komentet që u dha Rev. Maksim Rrëfimtari. Prandaj, ndoshta do të ketë gjithmonë “mohues të mohuesve”, të cilët besojnë se do të gabohen më pak duke besuar në vërtetësinë e shkrimeve të Shën Dionisi Areopagitit. Tashmë në shek. dyshimeve të peshkopit efesian Hypatius iu përgjigj me shkrim një presbiter i caktuar Teodori. Vepra e tij nuk ka arritur tek ne, por është lexuar në shek. Patriarku Foti i Kostandinopojës, i cili mbante shënime për përmbajtjen e librave që lexonte. Kështu shkruante këtë herë: “Kam lexuar nga presbiteri Teodori se libri i Shën Dionisit është autentik. Ai hodhi poshtë katër kundërshtime në esenë e tij: E para është se, nëse është e vërtetë, pse asnjë nga baballarët e mëvonshëm nuk i përmendi thëniet dhe thëniet që përmban? Së dyti, pse Eusebius Pamphilus, i cili krijoi një përshkrim të librave të etërve tanë të bekuar, nuk e përmendi fare atë? Së treti, përse ky libër ofron një shpjegim të hollësishëm të traditave që gradualisht dhe gjatë një kohe të gjatë u grumbulluan brenda Kishës? Siç del nga Veprat e Apostujve, Dionisi i madh ishte një bashkëkohës i apostujve. Por ajo që përfshin libri është, në pjesën më të madhe, një përshkrim i traditave që gradualisht u zhvilluan më pas në Kishë. Pra, është e pabesueshme, thonë ata, dhe madje krejtësisht e pamundur të supozohet se Dionisi përshkroi atë që u rrit në Kishë shumë kohë pas vdekjes së Dionisit të madh. Së katërti, pse libri përmend mesazhin e Ignatius Zotbartës? Lulëzimi i Dionisit ishte në kohërat apostolike. Ignatius bëri bishtin e martirizimit nën Trajan. Dhe mesazhin që përmend libri e shkroi pak para vdekjes së tij. Pasi u përpoq të zgjidhte këto katër aporia, ai siguron se, sipas tij, libri i të madhit Dionisi është autentik. 14 Por ishin komentet e Gjonit të Scythopolis dhe Maksim Rrëfimtarit që mposhtën dyshimet e skeptikëve dhe lejuan që shkrimet Areopagite të bëheshin një pjesë e rëndësishme e kulturës mesjetare evropiane - si bizantine-kaukaziane dhe evropiane perëndimore, dhe më pas kultura e Rilindjes. Vetë komentet interpretuese u bënë pjesë përbërëse e Korpusit gjatë mesjetës. 15 Dhe kjo pamje - një ide se si u ngrit Korpusi i Veprave të Dionisius Areopagit - është gjithashtu një pjesë integrale e të gjithë kulturës mesjetare, përfshirë ruse, dhe ka vlerë të pavarur për historianët e kulturës. Si është ajo? Sipas librit të Veprave të Apostujve, Apostulli Pal, gjatë udhëtimit të tij të dytë misionar, rreth të 50-tave, duke u detyruar të ikte nga hebrenjtë e Selanikut që ishin të zemëruar me predikimin e tij, mbërriti në Verria dhe filloi të predikonte në sinagogën atje, por edhe hebrenjtë nga Selaniku erdhën për të. Pasi la shokët e tij, Silën dhe Timoteun, në Verria, Pali iku më tej në Athinë. Tani lexojmë librin e Veprave të Apostujve: “Ndërsa i priste në Athinë, Pali u trondit në shpirt nga shikimi i këtij qyteti plot me idhuj. Kështu, ai arsyetoi në sinagogë me judenjtë dhe me ata që adhuronin Perëndinë dhe çdo ditë në treg me ata që takonin. doni të thoni?” Dhe të tjerë: “Duket se po predikon për hyjnitë e huaja”, sepse u predikoi atyre Jezusin dhe ringjalljen. Dhe ata e morën, e çuan në Areopag dhe i thanë: A mund ta dimë se cili është ky mësim i ri që po predikoni? Sepse po na fut diçka të çuditshme në veshët tanë. Prandaj, ne duam të dimë se çfarë është? Të gjithë athinasit dhe të huajt që jetonin mes tyre nuk e kalonin kohën më mirë se sa duke folur ose dëgjuar diçka të re. Dhe, duke qëndruar midis Areopagut, Pali tha: "Athinas! Nga gjithçka shoh se ju dukeni veçanërisht të devotshëm. Sepse, duke kaluar dhe duke shqyrtuar faltoret tuaja, gjeta edhe një altar mbi të cilin ishte shkruar: "Perëndisë së panjohur" (Τῷ ἀγνώστῳ Θεῷ). Këtë, të cilin ju, duke mos e njohur, e nderoni, po ju predikoj. Zoti, i cili krijoi botën dhe gjithçka në të, Ai, duke qenë Zot i qiellit dhe i tokës, nuk jeton në kisha të bërë me dorë dhe nuk kërkon shërbimin e duarve njerëzore, sikur të kishte nevojë për ndonjë gjë, duke i dhënë Vetë të gjithëve jetë, frymë dhe gjithçka. Nga një gjak Ai nxori të gjithë racën njerëzore për të banuar në të gjithë faqen e dheut, duke caktuar kohë dhe kufij të paracaktuar për banimin e tyre, në mënyrë që ata të kërkonin Zotin, që të mos e ndiejnë Atë dhe ta gjejnë Atë, megjithëse Ai nuk është larg secilit prej nesh: sepse në Të jetojmë, lëvizim dhe kemi qenien tonë; ashtu siç kanë thënë disa nga poetët tuaj: “Ne jemi brezi i tij”. Pra, ne, duke qenë raca e Zotit, nuk duhet të mendojmë se Hyjnia është si ari, argjendi ose guri, i cili ka marrë imazhin e tij nga arti dhe shpikja e njeriut. Pra, duke lënë pas kohët e injorancës, Zoti tani urdhëron njerëzit kudo që të pendohen. Sepse Ai ka caktuar një ditë në të cilën do ta gjykojë botën me drejtësi me anë të Njeriut që ka caktuar, duke u dhënë prova të gjithëve duke e ringjallur prej së vdekurish.’ Kur dëgjuan për ringjalljen e të vdekurve, disa talleshin, ndërsa të tjerë thoshin: “Do ta dëgjojmë këtë nga ju në një kohë tjetër”. Kështu Pali doli nga mesi i tyre. Disa burra, pasi iu afruan, besuan; mes tyre ishte Dionisi Areopagiti dhe një grua me emrin Damar dhe të tjerë me ta” (Veprat e Apostujve 17:16–34). Ky Areopagit athinas Dionisi, i konvertuar nga Apostulli Pal në besimin e Krishtit, është menduar si autori i veprave të mbledhura në fjalë. Duke lexuar Areopagjitikët me pohimin e tyre të transcendencës, transcendencës dhe panjohshmërisë së plotë të Zotit, ju kujtohen fjalët për "Zotin e panjohur" me të cilat Apostulli Pal e lidhi predikimin e tij me realitetin kulturor athinas. Po kështu, ideja se çdo gjë që lëviz dhe ekziston lëviz dhe ekziston për aq sa merr pjesë në Zotin, e gjejmë të zhvilluar në detaje në Korpus. Dhe kjo duket e natyrshme pikërisht për Dionisin Areopagitin që përmendet në Veprat e Apostujve. Ndoshta libri më i rëndësishëm i Korpusit për teologjinë e krishterë quhet, siç e dimë tashmë, "Për emrat hyjnorë". Por tema e "emrave" është e njëjta temë e Pavlovit, Apostullit Pal, mësuesit të Dionisit, tema, si transcendenca-panjohuria e Hyjnores dhe depërtimi i gjithçkaje në botë nga Providenca e Tij: "për mësimin, për emrat dhe për ligjin" - "περὶ λόγου καὶ ὀνομάτων Pali". debatoi me judenjtë në Korint (Veprat 18:15). Më shpesh se apostujt e tjerë, është Pali ai që përmend fuqitë engjëllore në letrat e tij dhe Dionisi Areopagiti u kushton atyre një nga traktatet e tij, "Mbi Hierarkinë Qiellore". Vlen gjithashtu të përmendet se Apostulli Pal në Letrën e tij drejtuar Romakëve (1:22-23) shkruan se njerëzit që e quajnë veten të mençur "janë bërë budallenj dhe e kanë ndryshuar lavdinë e Perëndisë së pakorruptueshëm në një shëmbëlltyrë të bërë si njeriu i prishur, zogjtë, kafshët katërkëmbëshe dhe rrëshqanorët". Dhe në Areopagit ne lexojmë për imazhet e fuqive dhe mendjeve qiellore "të urta nga perëndia" si në formë antropomorfike ashtu edhe në formën e "demëve shtëpiakë, luanëve të egër dhe shqiponjave të shtrembëra, ose zogjve me pendë që duken si zogj leshtarë... dhe disa kuajve të ndryshëm dhe "heshtësari-ardhëtar" Hierarkia", 2, 1; shih gjithashtu 15, 3, 8), dhe teologët, thotë ai, lavdërojnë "Kauzën gjithëpërfshirëse", e cila në vetvete është "e gjitha në të gjitha", "mbithelbësia e origjinës nga Zoti", "duke i dhënë asaj ose njerëzore" ose disa forma të tjera ("Mbi Emrat Hyjnorë", 1, dhe 1, 1, 2, 2012, 2012, 12, 2013, 12, 20, 12, 12, 19, 19, 2012 i ri” (po aty, 10, 2). “Por ata i atribuojnë Atij edhe kafshë shtazore: i japin pronat e luanit edhe të panterës dhe thonë se do të bëhet leopard dhe ari që edukon. Do të shtoj diçka, - shkruan Dionisi, - që duket më e padenjë dhe më e çuditshme nga të gjitha: ata që dinë në hyjnore përcjellin se Ai [Komandanti i Zotit, d.m.th. Zoti. – Γ. Madje ai aplikon edhe për veten e tij formën e një krimbi” (“On the Heavenly Hierarky”, 2, 5). Siç e shohim, grupi i imazheve të tij të aplikuara për Zotin është i njëjtë me atë të Apostullit Pal - është nxjerrë, vërejmë, nga Shkrimi. Apostulli ishte fare qartë i turpëruar nga turpërimi i tyre; po përpiqej të turpëronte, pa u përpjekur ta turpëronte praninë e tyre. dhe shpjegon se nuk duhet të ndalemi në imazhe dhe “ngjashmëri” të tilla “të pangjashme” (po aty, 2, 3–4): ato janë të nevojshme vetëm “për të na udhëhequr, nëpërmjet asaj që perceptohet nga shqisat, drejt asaj që kuptohet nga mendja” (po aty, 1, 3). Në Prolog Rev. Maximus Rrëfimtari shpjegon se çfarë ishte Areopagu i Athinës, ku takohej dhe pse u quajt kështu, dhe cilat ishin funksionet dhe roli i tij në qeverisjen e qytetit nën sundimin e romakëve. Dionisi ishte anëtar i kësaj gjykate supreme. “Këtij Dionisi iu mësua besimi i Krishtit nga Apostulli Pal, që jetonte në Athinë, edhe para se të vinte në besimin e Krishtit, perënditë e qiellit e kishin numëruar dinakërinë e tij, por kur ai kishte besimin e Krishtit, e gjithë kjo iu ngarkua se mund të ishte”, shkruante Kryeprifti Avvakum për Dionisin Areopagitin në fillim të jetës së tij. Pasi u konvertua në krishterim nga Pali, Dionisi u rrit më pas si i krishterë - thotë ai vetë këtë - nga Shën Hierotheu. "Pali," shpjegon Maksim Rrëfimtari, "ishte mentori dhe udhëheqësi i tyre i përbashkët". Dionisi mund të komunikonte me Palin edhe pasi u largua nga Athina - gjatë qëndrimit një vit e gjysmë të Apostullit Pal në Korint (shih: Veprat e Apostujve 18:11). "Sipas librit të shtatë të Kushtetutave Apostolike," vazhdon Maksimi, "Dionisi u emërua më pas nga Pali bartës i Krishtit si peshkop për athinasit besimtarë. Areopagiti mbahet mend si nga Dionisi, peshkopi i lashtë i Korintasve, ashtu edhe nga Polikarpi në letrën e tij drejtuar Athinës." Timoteu, një nga shokët e Palit, më vonë u bë peshkopi i Efesit. I ardhur nga provinca (shih: Veprat e Apostujve 16:1-2), ishte e vështirë për të të debatonte me filozofët grekë atje: Efesi ishte një nga qendrat më të mëdha të mendimit filozofik grek - "filozofët lulëzuan në Efes në atë kohë dhe filozofia joniane u ngrit atje gjatë interpretimeve të peshkopatës së Timothit të Shën Mërkurës" Emrat”), Dhe Timoteu iu drejtua për ndihmë Dionisiut athinas, duke e inkurajuar kështu të shkruante për krishterimin në një gjuhë të kuptueshme për filozofët. Kjo shpjegon pse të katër librat e Dionisi Areopagitit që kanë ardhur deri tek ne i drejtohen prej tij «bashkëpriftit Timote». Një nga arsyet e shkrimit të librit "Mbi emrat hyjnorë" ishte se Timoteu i dërgoi Dionisit veprat e Shën Hierotheut me një kërkesë për t'i shpjeguar ato. Ka edhe një shpjegim në komentet se përse Dionisi, pasi u bë peshkop i krishterë, vazhdoi të quhej Areopagit: "Duhet ta dini se edhe pasi iu drejtuan Krishtit, njerëzit, pa turpërim, ua atribuonin emrave të tyre titujt që kishin kur ishin ende helenë. Prandaj e quajti veten Areopagit. Ashtu si fjala hyjnore Justin Toofini shkroi në fjalët "Justinus the Philinos". Katër nga dhjetë letrat e para të Dionisi Areopagitit i drejtohen "Gaius therapeutus (θεραπεύτῃ)", që do të thotë murg. Maksim Rrëfimtari beson se ky është i njëjti Gai, të cilit Ungjilltari Gjon i shkroi Letrën e Tretë. Në letrën e shtatë drejtuar "Shën Polikarpit", peshkopi i Smirnës, Dionisi kujton se si ai dhe filozofi Apollofani vëzhguan në Heliopolis egjiptian një eklips të diellit, në kundërshtim me ligjet e natyrës, hëna që kthehej prapa dhe më pas kthehej në rrjedhën e saj normale nëpër qiell, që ishte të Premten e Madhe. (Protopopi Avvakum shkruan për këtë: “Ky Dionisi, i cili ende nuk kishte ardhur në besimin e Krishtit, me dishepullin e tij në kohën e kryqëzimit të Zotit ishte në qytetin diellor dhe pa: dielli u shndërrua në errësirë dhe hëna në gjak, yjet u shfaqën në qiell në mesditë në një formë të zezë. mishi”, sepse, jo sipas zakonit, forma e krijesës është ndryshuar dhe për këtë arsye jam në hutim.”) Duke komentuar letrën e fundit, të dhjetë, të Dionisit drejtuar Gjon Teologut mbi Fr. Patmos, komentuesi kujton edhe letrën drejtuar Polikarpit për të llogaritur kronologjinë e shkrimeve dhe jetës së fundit të Areopagitit. Sipas llogaritjeve të tij, rezulton se Dionisi i shkroi një letër Apostullit Gjon në moshën rreth nëntëdhjetë vjeç (shih interpretimet e letrës së dhjetë). Eseja "Mbi emrat hyjnorë" zbulon njohjen e autorit me Zbulesën e Gjon Teologut, shkruar prej tij, siç dihet, gjatë mërgimit të tij në Fr. Patmos. Nga kjo rezulton se Dionisi duhet t'i ketë shkruar veprat e tij teologjike, të paktën librin "Mbi emrat hyjnorë", "bashkëpriftit të tij Timoteut" në dekadën e tij të dhjetë të jetës. Maksim Rrëfimtari, siç e kam thënë tashmë, luajti një rol vendimtar në njohjen e autorësisë së Dionisi Areopagitit. Komentet që ai i dha Korpusit iu përgjigjën një sërë pyetjesh që ngritën dyshime. Pse veprat e Dionisit nuk ishin të njohura për Eusebius dhe Origen? – “... Eusebiut i ka munguar shumë që nuk i ranë në dorë; Po, ai nuk thotë se mblodhi gjithçka, por më tepër pranon se nuk mundi të arrinte më shumë libra. Origjeni – nuk e di nëse i njihte të gjithë ata që njihte – përmendi vetëm katër autorë” (Prolog). Lidhur me ngjashmëritë midis Areopagjitikëve dhe veprave të neoplatonistëve paganë, komentatori "burri punëtor" vëren se filozofët paganë, dhe veçanërisht Prokli, shpesh përdorin spekulimet e të bekuarit Dionisi dhe madje fjalë për fjalë shprehjet e tij. Nuk ishte autori i veprave që na pushton, sipas tij, ai që huazoi nga Prokli dhe "filozofë të jashtëm" të tjerë, por ata prej tij: për ta, në fund të fundit, "është e zakonshme të na vjedhin, sepse djalli është një hajdut" dhe "jo vetëm tani, por edhe para ardhjes së Krishtit, ishte një gjë e zakonshme e diturisë së jashtme për një filozof". (Prolog). Në fund të fundit, ata që besojnë se këto nuk janë vepra të Dionisi Areopagitit, duhet ta shohin autorin si një gënjeshtar, "duke gënjyer për veten e tij në mënyrë që ai jetoi në të njëjtën kohë me apostujt dhe u shkroi letra atyre që nuk ishte bashkëkohës dhe të cilëve nuk u shkruante". Këtë mund ta bënte vetëm një “i keq dhe i dënueshëm”, por autori është “një njeri aq i lartësuar nga zakonet dhe dija, i aftë të kapërcejë gjithçka që kuptohet nga shqisat dhe të hyjë në kontakt me bukurinë e kuptueshme dhe nëpërmjet saj, për aq sa është e mundur, me Zotin”! (Prolog). Ashtu si Pushkin, komentuesi, siç e shohim, besonte se "gjeniu dhe poshtërsia janë dy gjëra të papajtueshme". Ai gjithashtu diskuton pse Dionisi e quan Timoteun "fëmijë" (παῖς): ose sepse është më i madh se ai në vite, ose sepse është më i fortë se ai në filozofi dhe shpjegon: "Edhe pse Shën Timoteu besonte përpara Dionisit hyjnor, Dionisi i madh ishte më i arsimuar në mënyrë laike" (nga interpretimet "Hierarki" në mënyrë laike. Lidhur me citimin në librin "Mbi emrat hyjnorë" nga letra e Ignatius Zotbartës drejtuar Romakëve, përkthyesi vëren se disa e shohin këtë si një arsye të mirë për të shpifur veprën aktuale se nuk i përket penës së Dionisit Areopagitit, "pasi, siç thonë ata, Ignatius jetoi më vonë se ai". Dhe ai përgjigjet: Ungjilltari Gjon, të cilit i shkroi Dionisi, u burgos në Fr. Patmos nën Domician, "Ignatius u torturua para Domician. Prandaj ai është para Dionisius" (nga interpretimet në librin "Mbi emrat hyjnorë"). Në të parin nga interpretimet e kapitullit të pestë të traktatit “Mbi hierarkinë qiellore” lexojmë: “Dionisi i madh, peshkopi i Aleksandrisë, i retorikanëve, në interpretimet që krijoi për të Lumin Dionisi, adashin e tij, thotë...”. Kjo do të thotë se komentuesi ka parë interpretime të veprave të Areopagitit, të shkruara nga Dionisi i Aleksandrisë në shekullin III, të cilat nuk kanë arritur tek ne. Në gjuhën siriane, megjithatë, kanë mbijetuar fragmente të letrës së Dionisit të Aleksandrisë drejtuar Papa Sikstit, 16 që tregojnë se autori i tyre e dinte mesazhin e Areopagitit për Polikarpin dhe kishte, siç shkruan ai, para syve të tij "veprën "Mbi teologjinë hyjnore" ose "librin "Mbi teologjinë", të cilin ai e karakterizon si "vepër dihilosofe". Duket se para tij qëndronin “Esetë teologjike” (Θεολογικαὶ ὑποτυπώσεις 17) të Areopagitit, të njohura tek ne vetëm me emër (përmendur nga autori disa herë, përfshirë në fillim të librit “Mbi emrat hyjnorë”, I, 1, si paraardhës). Interpretimet jo vetëm që konfirmuan në opinionin publik se Korpusi i përkiste Dionisit Areopagitit, por gjithashtu vërtetonin me autoritet ortodoksinë e patëmetë të autorit. Një nga këto lloj shënimesh: "Vini re ortodoksinë e patëmetë të Dionisiut të madh ortodoks" (nga interpretimet e librit "Mbi Hierarkinë e Kishës"), Siç është thënë tashmë, shumë teologë dhe filozofë të shquar të Lindjes dhe Perëndimit e vlerësuan lart Korpusin e Veprave Dionisiane. Midis tyre është edhe ndriçuesi i sllavëve, Kirili (Kostandini), vëllai i Metodit, i cili ka punuar si në Lindje ashtu edhe në Perëndim. Bibliotekari Anastasi, i cili personalisht e njihte dhe e dëgjoi atë në Romë, duke i dërguar në mars 875 Korpusin në përkthimin latin të John Scotus Eriugena perandorit Charles the Bald, raportoi në një letër shoqëruese se Cirili (Konstandini Filozofi) lavdëroi publikisht veprat e Areopagitëve dhe i rekomandoi ato për një luftë të denjë kundër neve, romakëve: një njeri i madh dhe mësues i jetës apostolike, Konstandini Filozof, i cili, në kujtim të shenjtë të Papa Adrianit II, mbërriti në Romë dhe ktheu trupin e Shën. Klementi në vend të tij, ia besoi kujtimit të memoriae commendaverat - rishkruan?> gjithë kodikun e shpeshtë të përmendurit dhe të denjë për t'u përmendur babain dhe u tregoi dëgjuesve se sa e dobishme ishte përmbajtja e tij; thoshte se nëse shenjtorët, përkatësisht mësuesit tanë të parë, të cilët me vështirësi dhe si me shkop ua prenë kokën heretikëve, do t'i kishin ato që shkruante Dionisi, atëherë, pa dyshim, do t'i kishin prerë me një shpatë të mprehtë; dhe ai vazhdimisht përsëriste se atëherë ato do të ishin shumë më të lehta, më efektive ose më të shpejta - në fund të fundit, fjala "ohu" do të thotë edhe "i aftë" dhe "i shpejtë" - do t'u mbyllte gojën atyre që ua ndalnin gojën me shumë vështirësi dhe shumë më ngadalë."18 Le të themi disa fjalë për imazhin e mrekullueshëm të Urtësisë së Zotit në teologjinë lavdëruese të Dionisi Areopagitit. Në një nga dhjetë letrat e përfshira në korpusin Areopagit, drejtuar Tituhierarkut, i nënti, autori ankohet se shumë nuk u besojnë thënieve për sakramentet hyjnore (θείων μυστερίων), duke i perceptuar ato vetëm përmes elementeve sensuale të shtuara në to (προσπεφυκώτων). "Është e përshtatshme," shkruan ai, "t'i shohim të hapura, në vetvete, të zhveshur dhe të pastër", për të "nderuar "Burimin e Jetës", duke e soditur atë duke u derdhur në vetvete dhe duke qëndruar në vetvete dhe në një fuqi të vetme, të thjeshtë, vetëlëvizëse, jo të varfëruar në vetvete, por duke qenë njohja e të gjithë njohurive dhe duke menduar gjithmonë nëpërmjet saj. 19 Interpretimet e ofruara nga Corpus Maximus Rrëfimtari shpjegojnë se "Burimi i jetës, që rrjedh në vetvete dhe qëndron në vetvete", është "Triniteti i Shenjtë dhe i adhuruar". E thjeshtë dhe e pavarur nga çdo gjë, Fuqia e pashtershme, “e cila është njohja e të gjitha njohurive dhe sodit gjithmonë nëpërmjet Vetes”, të cilën duhet ta shohim gjithashtu, duke u çliruar nga imazhet e perceptuara nga shqisat, (nevoja për t'u ngjitur nga një simbol i perceptuar nga shqisat në të kuptueshmen e simbolizuar prej tij është një nga mendimet e qarta të vazhdueshme të Zotit, është tërësisht e qartë mendimet e Zotit. Por më tej në Letër po flasim për "lloje të ndryshme imazhesh të shenjta simbolike të zbatuara për Zotin" dhe këto lloje janë renditur përsëri (këtu përfytyrimi është edhe antropomorfik dhe i nxjerrë nga bota e kafshëve dhe bimëve, si dhe nga objektet njerëzore dhe shumë më tepër). Në fund të fundit, është e nevojshme, shpjegon autori, "jo vetëm që Shenjti i të Shenjtëve të mbahet i paarritshëm për shumë njerëz, por edhe vetë jeta njerëzore (...) të ndriçohet nga dija hyjnore..." Meqë ra fjala, këtu, në serinë e "shenjtërisë simbolike që zbatohet për Zotin", thuhet "se Ai pi dhe dehet, dhe se fle dhe se i ndodh hangover". Kjo temë është zhvilluar më tej në Mesazh në mënyrë më të detajuar. Përfundimisht, autori fillon t'i përgjigjet kërkesës së adresuesit. Ai kërkoi të interpretonte vargjet e para të shëmbëlltyrës së nëntë të mbretit Solomon: “Dituria ndërtoi një shtëpi për vete dhe vendosi shtatë shtylla, flijoi flijimin e saj, përziu verë në kupat e saj dhe përgatiti ushqimin e saj. Ai dërgoi shërbëtorët e tij duke thirrur me një predikim të lartë në kupë, duke thënë: Kush është i çmendur, le t'i largojë ata që më thonë bukë dhe komoditet, ai që më thotë: të pijë dhe komandë. verën që kam derdhur për ty” (Fjalët e Urta 9:15). Areopagiti i interpreton këto fjalë si më poshtë: "Është mirë që Dituria super e mençur dhe e mirë lavdërohet në Thëniet, si 20 që furnizon kupën e fshehtë dhe derdh pijen e saj të shenjtë, më tepër, para së gjithash, duke ofruar ushqim të fortë dhe me predikim të lartë duke i ftuar me hijeshi ata që kanë nevojë për të. Kupa, e rrumbullakët dhe e hapur, do të jetë një simbol i Providencës së hapur dhe të pafundme, megjithëse shtrihet në gjithçka, ajo qëndron në vetvete dhe qëndron në identitetin e saj të palëvizshëm, plotësisht e vendosur nga brenda. Për urtësinë, se ajo krijon një shtëpi për vete dhe në të ofron ushqime dhe pije të forta dhe një filxhan, thuhet në mënyrë që të jetë e qartë për të gjithë ata që grumbullojnë me hijeshi hyjnoren se me Providencë të përsosur është Autori i qenies dhe qenies së mirë të çdo gjëje, dhe shtrihet në çdo gjë, shfaqet në çdo gjë, dhe përqafon gjithçka, dhe përsëri Ai vetë është në asnjë mënyrë, nuk eliminohet në mënyrë të parë. nga çdo gjë, Ai është identik në vetvete dhe përjetësisht, duke qëndruar e qëndruar, dhe duke qenë gjithmonë një dhe i njëjti i pandryshueshëm, dhe duke mos qenë kurrë jashtë vetvetes, as nga ndenjësja e tij, nga vendbanimi dhe vatra e Tij, duke mos qenë i munguar, por në vetvete të gjitha parashikimet e përsosura që veprojnë mirë, dhe nuk ndodhin për çdo gjë, duke lëvizur e as duke qëndruar përgjithmonë, për të pushuar dhe për të qëndruar por, nëse mund të them kështu, veprime providence në palëvizshmëri dhe palëvizshmëri në providenc të pandashme dhe plotësisht.” Në thelb, kjo është përsëri teoria dhe praktika e simbolit, e krijuar, si më parë, si diku tjetër në Areopagit, pavarësisht se për çfarë hyjnore flet, për të vënë në dukje paradoksin e ndërthurjes së një Përjetësie në prehje me një të tashme dinamike, të përshkuar me energji hyjnore. Në pandryshueshmërinë e saj transhendente, Urtësia ka një filxhan nga i cili, natyrisht, ajo pi. Urtësia është një nga emrat e Perëndisë; kjo diskutohet veçanërisht në librin më të madh të Areopagitit, "Mbi emrat hyjnorë". Dhe këtu, në Letrën drejtuar Titit Hierarkut, autori shkruan më tej - në përputhje me "zbulimin e shenjtë të figurës së festës" - se Zoti "gëzohet për shkak të bollëkut dhe tejkalimit të imagjinatës së festës së Tij, ose, më saktë, për shkak të gjendjes së përsosur të Zotit dhe pafundësisë së Tij të pashprehshme. Ashtu si për ne, kuptimi i pashprehur është i pashpresë, i pashpresë, barku dhe mendja dhe mendja me verën në një furi, pra në një kuptim më të lartë, në raport me Zotin, dehja nuk duhet kuptuar si asgjë tjetër veçse e bollshme, për faktin se tek Ai është pafundësia e të gjitha të mirave. Po kështu, çmenduria që shoqëron dehjen duhet kuptuar si epërsia e Zotit që ia kalon mendimit, sipas së cilës Ai që është më i lartë se të menduarit, më i lartë se të kuptuarit dhe më i lartë se vetë qenia ngrihet mbi të menduarit. Dhe thjesht me gjithçka, sado e mirë që ka, Zoti është i dehur dhe për këtë arsye në ekstazë - sikur përnjëherësh të tejmbushur nga e gjithë kjo dhe në të njëjtën kohë - pafundësia e çdo teprimi! - ekzistimi jashtë dhe përtej gjithçkaje.” (Në kllapa, do t'i pyes ekspertët: a nuk është prej këtu, nga ky imazh i Zotit si një pijanec i tepruar, që e ka origjinën imazhi simbolik i verës së së vërtetës në poezinë mistike sufiste?) "Ushqimi i lëngshëm" që shërbëtorët e Urtësisë u ofrojnë njerëzve në gota, shkruan Areopagiti, është simbol i "rrjedhës që derdhet dhe nxiton të arrijë gjithçka, në rrugë të ndryshme, të shumta dhe të ndara drejt një njohjeje të thjeshtë dhe të qetë të Zotit, të ushqyer nga bekimet përkatëse të udhërrëfyesit. Prandaj, fjalët hyjnore të kuptueshme, të kuptueshme, të kuptueshme, si qumështi i tyre, janë si mjalti. Fuqia jetëdhënëse, si qumështi, si vera dhe pastruese, si mjaltë, urtësia hyjnore u jep dhe derdh bujarisht një rrymë pjatesh të pashtershme. përmirësues.” Në librin «Mbi emrat hyjnorë», emri i Perëndisë «Dituria» diskutohet pas emrave të tillë si Mirë, Dritë, Bukuri, Dashuri, Ekstazë, Zell, Jehova dhe Jetë. “Tani,” e fillon autori këtë kapitull, duke e lidhur emrin e mëparshëm me atë të mëpasshëm, “le të këndojmë, nëse nuk ju pengon, Jetën e mirë dhe të përjetshme si gjithëpërfshirëse dhe si urtësi në vetvete (αὐτοσοφίαν), dhe më e rëndësishmja, si bazë e gjithë urtësisë, mbi të gjitha urtësisë dhe kuptimit (σύνεσιν) ekzistuese”. Renditja e emrave nuk rezulton të jetë rastësi, sepse "... gjërat ekzistuese shtrihen më gjerë se jeta dhe jeta është më e gjerë se mençuria". Interpretimi e shpjegon këtë në këtë mënyrë: "Autori thotë se emri hyjnor "Mirë" shpjegon të gjithë Providencën dhe emrat e tjerë, si "Jeta", "Dituria" dhe "Fjala" janë manifestimet e Tij private". Në fund të fundit, çdo gjë që ekziston, me mirësinë e Zotit, është krijuar për të ekzistuar dhe është e mirë, domethënë shumë e mirë. Megjithatë, jo gjithçka është e përfshirë në jetë, as fjala, as mençuria. Prandaj autori i vë në kundërshtim emrat e tillë me universalen. "Më të përgjithshme" ai i quan manifestimet e vërejtura në një numër më të madh krijesash, për shembull, jetë, sepse ajo është e pranishme si te bimët ashtu edhe te kafshët, racionale dhe irracionale; dhe mençuria dhe fjala janë më private, pasi ato mund të vërehen vetëm te qeniet racionale. Duke lavdëruar Urtësinë "pa fjalë, të çmendur dhe budallaqe" të Zotit, Areopagiti thotë se "Ajo është shkaku i gjithë inteligjencës dhe kuptimit, i gjithë mençurisë dhe vetëdijes". Por edhe ndjenjat janë një jehonë e Urtësisë (σοφίας ἀπήχημα). Kështu, të menduarit dhe ndjenjat e një personi, dukuri të përkohshme, i detyrohen ekzistencës së tyre Urtësisë së përjetshme dhe është pjesëmarrja në Të që e bashkon një person me Të Vetmin, uniteti i të cilit e tejkalon një. Por në të njëjtën kohë, një person nuk humbet, por shpëtohet, sepse është pikërisht kjo pjesëmarrje që është baza e çdo ekzistence të tij - të përkohshme dhe të përjetshme. “...Perëndia (siç e quan shpesh Areopagiti Perëndi. - G.P.) lavdërohet në mënyrë të shenjtë... si i Urti dhe i Bukuri (σοφὴν καὶ καλήν), si ruajtës i të gjitha gjërave pa cenuar natyrën e tij dhe i mbushur me të gjitha llojet e harmonisë hyjnore dhe bukurisë së shenjtë.” Mishërimi, perceptimi i natyrës njerëzore nga Biri i Perëndisë, kur, siç shkruan Areopagiti, "shkalla e kohës u perceptua nga i Përjetshmi", nuk e shkeli këtë natyrë, por e rivendosi atë në rrënjët e saj origjinale në të Përjetshmin me Urtësinë e Tij të mahnitshme. Këtu duhen thënë disa fjalë për historinë e Korpusit të Veprave të Dionisi Areopagitit në Rusi dhe në Rusi. 21 Përfunduar në vitin 1371 nga murgu Isaia në Ballkan, përkthimi i Korpusit të Veprave të Dionisi Areopagitit me interpretime të Shën Maksimit Rrëfimtarit u bë i njohur në Rusi në shekullin e 14-të, pasi kishte mbërritur këtu, me sa duket, në dy mënyra: nga Ballkani në Novgorod në Moskë dhe prej andej - në Konstant. Në Rusi, këto dy tradita dorëshkrimesh bashkëjetuan, duke u shfaqur ndonjëherë në të njëjtat lista. Ashtu si paraardhësit e tyre bizantinë, shkrimtarët rusë vendosën tekstin kryesor të monumentit dhe komentet pranë tij. Por nëse grekët zakonisht e kornizonin tekstin kryesor me tekstin më të vogël të shkruar të shkollës, atëherë skribët rusë në pjesën më të madhe i vendosnin interpretimet në një hapësirë ​​të vetme pune të faqeve që kishin të përbashkëta me tekstin kryesor dhe i shkruanin ato aq të mëdha sa teksti kryesor. Dhe në mënyrë që lexuesi të mos ngatërrojë tekstin e Dionisit me komentet për të, u bënë shënime të përshtatshme në margjina. Megjithatë, me kalimin e kohës, kufijtë midis teksteve u zhvendosën dhe u fshinë, tekstet dukej se depërtonin në njëri-tjetrin dhe kuptimi i tyre u zbeh. Dhe gjuha e përkthimit gradualisht pushoi së qeni e kuptueshme. Në dorëshkrimet e shekullit të 17-të, gjatë epokës së interesit më të madh për veprat e Areopagitit, siç tregohet nga numri i kopjeve ruse, ka ankesa nga lexuesit për konfuzionin dhe pakuptueshmërinë e teksteve të Korpusit (megjithëse ishte në përkthimin e murgut Isaiah që Dionisius Avi i atëhershëm u bë shkrimtari më i preferuar). Kryesisht ky konfuzion e shtyu murgun Euthymius Chudovsky të ndërmerrte në shekullin e 17-të. një përkthim i ri i Korpusit (më saktë, një redaktim i përkthimit Isaiah). Euthymius i grupoi interpretimet kapitull për kapitull dhe i vendosi pas përfundimit të kapitujve përkatës. 22 Nga çereku i tretë i shekullit të 18-të. Një listë e transkriptimeve të veçanta të monumentit në gjuhën kishtare sllavo-ruse ka arritur tek ne. 23 Krijuesi i saj refuzoi fare interpretimet. Ai krijoi versionin e tij të tekstit sllav të Areopagitit në fund të shekullit të 18-të. dhe plaku i famshëm moldav Paisiy Velichkovsky. Ai ka 24 interpretime nga Shën Maksimi Rrëfimtari ose u hoq ose u vendos (së bashku me parafrazimet e mëvonshme të George Pachymer, shekulli i 13-të) në fund të disa kapitujve. Ashtu si Evfimy Chudovsky, Paisy Velichkovsky nuk udhëhiqej më nga tradita e shkruar me dorë, greke apo sllave, por nga librat e shtypur grekë. Më 1819, murgu Moisiu bëri atë që duket të jetë përkthimi i fundit i Dionisi Areopagitit në gjuhën sllave (është ruajtur një listë nga 1827–1829) 25 duke përdorur përkthimet e mëparshme, duke përfshirë Paisius Velichkovsky. Murgu Moisiu u motivua të përkthente veprën e murgut nga të njëjtat arsye si Euthymius Chudovsky - konfuzioni në listat e tekstit të "ekzistencës" dhe "interpretimeve". Ai vetë iu drejtua teknikës tradicionale të ndarjes së komenteve në grupe të vogla dhe futjes së tyre në tekstin kryesor, i cili kështu u nda. Kështu, ai nuk eliminoi arsyet kryesore të ngatërrimit të interpretimeve me tekstin kryesor (gërmë me të njëjtën madhësi dhe një hapësirë ​​të vetme pune për faqet). I hoqa plotësisht interpretimet e mesazheve. Më pas, përkthimet e Dionisi Areopagitit nuk u bënë më në sllavisht, por në rusisht, madje edhe në të gjithë Korpusin; dhe listat e përkthimeve të vjetra sllave, të cilat deri atëherë i kishin tejkaluar me vendosmëri ato të rejat, nuk u riprodhuan më. Në 1787 në Moskë, N.I. Studenti i Novikov D.M. Dmitrievsky, duke përdorur (si Paisiy Velichkovsky) një botim të shtypur grek, përktheu traktatin e Areopagitit "Mbi teologjinë mistike" në rusisht. Ai e filloi fletoren-dorëshkrimin e hollë të përkthimit të tij me një kushtim për Nikolai Ivanovich Novikov. 26 Mbetet të përmendim traktatin "Mbi emrat hyjnorë" në përkthim rusisht, i njohur në listën e 1831, 27 dhe një përkthim tjetër i të njëjtit traktat, me titull "Mbi emrat hyjnorë" në listën e rreth mesit të shekullit të 19-të. 28 Nuk ka komente mbi traktatin as atje as atje. Botimet e shtypura të veprave që na pushtojnë nuk i shtojnë asgjë thelbësisht të re kësaj tabloje. Në 1786 dhe 1787 në Moskë, në përkthimin e Hieromonk Moisiut (Gumilevsky), u botuan librat "Mbi Hierarkinë Qiellore, ose Hierarkinë" dhe "Mbi Hierarkinë e Kishës" "me shpenzimet e Kompanisë së Shtypshkronjës". Më pas ato u ribotuan disa herë. Në 1825 dhe 1839, revista "Leximi i Krishterë" botoi përkthime të esesë së Gabrielit të Ringjalljes "Për Teologjinë Mistike" dhe Letrat e Areopagitit. Traktati "Mbi emrat hyjnorë" i përkthyer në rusisht nga Abati Genadi (Eikalovich) u botua në vitin 1957 në Buenos Aires. Dhe së fundi, në vitin 1991, në Kiev u botua një libër me titull "Teologji mistike", që përmban "Teologji mistike", "Letër për Gaius Murgun", "Letër për Dorotheus Murgun" dhe "Emrat Hyjnorë" në përkthimin rusisht nga Fr. Leonid Lutkovsky. Interpretimet nuk u përkthyen. Kështu, ende nuk ka pasur një përkthim të vetëm të plotë në rusisht të Korpusit të veprave të gdhendura me emrin e Dionisi Areopagitit, me interpretime. Monumenti u shpërbë dhe ende nuk është rikrijuar (përfshirë origjinalin). Ne po bëjmë një përpjekje për ta rikthyer atë në formën e tij "parashkencore". Përkthimi i teksteve nga Korpusi Dionisian në gjuhën moderne është një detyrë jashtëzakonisht e vështirë. Prandaj, lexuesit i dhamë mundësinë, duke parë përkthimin, të shohë origjinalin. Fillimi i një botimi të tillë në rusisht të veprave të Dionisi Areopagitit në formën tradicionale, pra me interpretimet që ai u dha atyre në shekullin e VII. Maximus Rrëfimtari, u themelua në vitin 1994 nga libri: Dionisi Areopagiti. Rreth emrave hyjnorë. Rreth teologjisë mistike. Shën Petersburg, 1994 (botim i përgatitur nga G. M. Prokhorov. Ribotim: Shën Petersburg, 1995). Vazhdoi në vitin 1997 me librin: Dionisi Areopagiti. Rreth hierarkisë qiellore. Shën Petersburg, 1997 (botimi i përgatitur nga M. G. Ermakova), dhe libri: Dionisi Areopagiti. Rreth hierarkisë së kishës. Mesazhet. Shën Petersburg, 2001 (botimi i përgatitur nga G. M. Prokhorov), dhe plotësuar nga botimi “Dionisi Areopagiti” botuar në Shën Petersburg në vitin 2002 nga dy shtëpi botuese, “Aletheia” dhe “Shtëpia Botuese Oleg Abyshko”. Ese. Maksim Rrëfimtari. Interpretimet." Kombinoi gjithçka që u përmend më lart, me ndryshimin se të gjitha përkthimet në të ishin bërë nga unë dhe disa korrigjime përkthimi u propozuan në rishikimin nga Yu. A. Shichalin 29 dhe në përmbledhjen e shkruar me kërkesë të botuesve nga A. A. Rossius (për të cilën u shpreh mirënjohjen time), u pranuan. Redaktori i përkthimeve të mia të traktateve të Areopagitit, me përjashtim të të fundit, "Mbi teologjinë mistike", dhe mesazheve, të cilat u redaktuan nga Hieromonk Gregory (Vadim Mironovich) Lurie, ishte me kujtim të bekuar Prof. Universiteti Shtetëror i Leningradit, Aleksandër Iosifovich Zaitsev. I jam shumë mirënjohës të dyve për këtë. Për këtë botim - pa tekstet greke - përkthimi i tyre iu nënshtrua sërish rishikimit dhe redaktimit sa më shumë. Shën Petersburg, janar 2006 Fisnikëria dhe pasuria e shkëlqyer e të madhit Dionisi dëshmohet nga vetë fakti se ai u zgjodh anëtar i këshillit të Athinës. Në fund të fundit, ai ishte një nga Areopagitët, siç duket qartë nga tregimi i Lukës hyjnor për veprat e shenjta të apostujve të shenjtë. Sepse, duke thënë se Apostulli më i shenjtë Pal, pasi mbërriti në Athinë dhe filloi bisedën me disa nga filozofët epikurianë, si dhe me stoikët, filloi të predikojë besimin në Zotin tonë Jezu Krisht, ringjalljen e të vdekurve dhe gjykimin universal, dhe jofilozofët (jo filozofë të vërtetë) e morën dhe i folën disa njerëz dhe e sollën menjëherë para njerëzve dhe ai. shton: “Kështu Pali doli nga mesi i tyre. Disa burra, pasi iu afruan, besuan; mes tyre ishte Dionisi Areopagiti dhe një grua me emrin Damar dhe të tjerë me ta” (Veprat 17:33–34). Jo më kot, mendoj, nga të gjithë ata që besuan atëherë falë Palit hyjnor, shkrimtari perëndimor emëroi vetëm më fisnikun Dionisi dhe ia shtoi titullin emrit, duke e quajtur Areopagit. Mendoj se ishte pikërisht për shkak të urtësisë së tij të jashtëzakonshme dhe jetës jashtëzakonisht të patëmetë mes athinasit që Dionisi u përmend këtu së bashku me shtëpinë e tij. Duhet ta dini se, siç thashë, nuk iu dha çdo personi që të mbante një këshill në kodrën e Arius, por vetëm njerëzve me lindje të shquar, pasuri dhe pastërti jetësore, dhe për këtë arsye vetëm njerëz të denjë morën pjesë në këshillin e Areopagut. Në fund të fundit, midis Athinasve u vendos që të zgjidheshin nëntë arkondë si gjyqtarë - Areopagitët, siç flet Androtion në librin e dytë të Attid. Më pas, këshilli i Areopagut u bë i madh, domethënë, ai numëronte pesëdhjetë e një njerëz të famshëm, ekskluzivisht Eupatrides, siç thamë, dhe njerëz të shquar në pasuri dhe maturi, siç tregon Filokori në librin e tretë të të njëjtit Attides. Gjykata “Në Kodrën Ariane” ndodhej jashtë qytetit dhe u emërua kështu, thonë athinasit, nga mosmarrëveshja që u zhvillua në këtë kodër midis Poseidonit dhe Ariusit për kufijtë e qytetit. Sepse, sipas miteve të lashta të athinasit, në këtë vend Poseidoni akuzoi Ariusin për vrasjen e djalit të tij Alirrothion. Dhe nga këtu, me emrin Aria, kodra u quajt Ariev. Areopagitët gjykuan pothuajse të gjitha krimet dhe shkeljet e ligjeve, siç thotë Androtion për të gjitha këto në të parën dhe Filochorus në librin e dytë dhe të tretë të Attid. Kjo është arsyeja pse zelotët e mençurisë të turpëruar nga Zoti, siç tregon Luka, i cili e do të vërtetën, e tërhoqën zvarrë Palin më hyjnor - si lajmëtar i demonëve të rinj - në këshillin e vendosur në Shkëmbin Arian. Por i gjithë i madhi Dionisi, i cili ishte në mesin e Areopagitëve atë vit, një gjykatës shumë i palëkundur, i dha përparësi të paanshme të vërtetës së shpallur nga Pali frymorbar dhe, pasi i tha me vendosmëri përkushtimin e paarsyeshëm të Areopagitëve, ai e kuptoi të vërtetën dhe gjithpërfshirësin, Atin, Gjyqtarin e Vetëm të Palit, Jezu Krishtin, Gjyqtarin e Vetëm të Palit, që ishte Gjyqtari i vetëm i Krishtit, Jezus. predikoi dhe pranoi menjëherë anën e dritës. Dhe megjithëse romakët atëherë kishin pushtet, ata lanë Athinën dhe Laqedemoninë autonome; dhe për këtë arsye jeta e qytetit të Athinasve ishte ende nën kontrollin e Areopagitëve. Dhe Pali më i fuqishmi e inicioi Dionisin në të gjitha dogmat e shpëtimit dhe e ngriti si mësues - thotë ai vetë - Hierotheu më i madh. Sipas librit të shtatë të Kushtetutës Apostolike, Dionisi u emërua më pas nga Pali Krishti-lindës si peshkop për athinasit besimtarë. Areopagiti mbahet mend si nga Dionisi, peshkopi i lashtë i Korintit, ashtu edhe nga Polikarpi në letrën e tij drejtuar Athinasve. Dikush mund të habitet me korrektësinë dhe edukimin e madh të këtij shenjtori Dionisi, i udhëhequr nga një njohuri vërtet e thellë e traditave të papërlyera kishtare për të marrë në konsideratë mësimet e rreme të filozofëve helenë në lidhje me të vërtetën. Pavëmendshmëria e ekspertëve përbuzës me shije të mirë duhet më tepër të pendohet dhe të vajtohet, sepse ata balancojnë dëshirën e duhur të njerëzve të tjerë për dije me mungesën e edukimit të tyre. Duke lexuar veprat e disa autorëve, pa u bindur nga mendimi që përmbahet në to, ata menjëherë fillojnë të shpifin në mënyrë të pamatur ndaj autorit. Megjithatë, duke qenë se ata nuk janë plotësisht në gjendje të drejtojnë talljet e tyre dhe të hedhin poshtë ato që thonë, ata duhet ta kthejnë zemërimin e tyre mbi veten e tyre dhe më tepër të vajtojnë faktin që ata vetë nuk u përpoqën të kuptonin se çfarë të çon në njohuri, ose, në fakt, nuk erdhën me dëshirë për të mësuar nga ata që janë në gjendje ta bëjnë këtë, në mënyrë që të shpëtojnë nga hutimet. Dhe disa njerëz guxojnë të akuzojnë Dionisin hyjnor për herezi, plotësisht të pavetëdijshëm për mësimet e heretikëve. Në të vërtetë, nëse do të krahasonin atë që ai shkruan me secilën nga tezat e dënuara heretike, do të kuptonin se mësimet e atyre që kanë një mori marrëzish janë aq larg prej tij sa errësira është nga drita e së vërtetës. Çfarë mund të kundërshtojnë ata ndaj teologjisë së tij të një Triniteti të adhurueshëm? Apo - në lidhje me Jezu Krishtin, një me këtë Trinitet të gjithë bekuar, Fjalën e Vetëmlindur të Perëndisë, i cili donte të bëhej plotësisht njerëzor? "Ai kaloi deri në fund jo vetëm përmes shpirtit të pajisur me arsye, por edhe përmes trupit tokësor të veçantë për ne, dhe përmes çdo gjëje tjetër, siç u vërtetua nga mësuesit e duhur. Apo ka ndonjë arsye për të hedhur poshtë atë që Dionisi tha për të kuptueshmen, të kuptueshmen dhe të perceptuarin nga shqisat, ose për ringjalljen tonë të përgjithshme me trupat tanë të padrejtë dhe të padrejtë dhe ndarjen tonë të padrejtë dhe të padrejtë? na bën thirrje për të shpjeguar më hollësisht ndërsa vazhdojmë, me ndihmën e shkollës, padrejtësinë e asaj që ata thonë. Kështu qoftë, thonë ata, por Eusebius Pamphilus dhe gjithashtu Origeni nuk i dinin veprat e tij. Këtyre duhet përgjigjur se Eusebiut i ka munguar shumë që nuk i ranë në dorë; Po, ai nuk thotë se mblodhi gjithçka, por përkundrazi pranon se nuk mundi të arrinte më shumë libra. Dhe ne mund të kujtojmë shumë libra që ai nuk kishte, për më tepër, autorë që jetonin në të njëjtin vend, si Himeni dhe Narcisi, të cilët ishin priftërinj në Jerusalem. Kam lexuar diçka nga Hymen këtu; kështu që ai nuk përfshiu veprat e Pantenit, as të Klementit Romak, me përjashtim të vetëm dy letrave dhe asgjë më shumë. Origeni - nuk e di nëse i njihte të gjithë ata që njihte - përmendi vetëm katër autorë. Një dhjak romak i quajtur Pjetër më tha se gjithçka e shkruar nga hyjnor Dionisi ishte ruajtur, pasi ishte vendosur në bibliotekën e librave të shenjtë në Romë. Dionisi i shkruan kryesisht Timoteut trefish të bekuar, një dishepull i Apostullit të shenjtë Pal, peshkop i Efesit, i cili natyrshëm përjetoi vështirësi në debatin me mbrojtësit efesianë të filozofisë jonike dhe i kërkoi atij, si ekspert në filozofinë e jashtme, ta ndihmonte të argumentonte. Nuk ka asgjë të pabesueshme në këtë, pasi edhe Apostulli i dashur Pal, përdori thëniet e helenëve, duke pasur rastin t'i dëgjojë ato nga njerëz që ishin me të dhe ishin të aftë në filozofinë helene. Dhe kjo dëshmon për faktin se, duke dashur të vërtetën, duhen njohur këto vepra si vepra të Dionisit. Në fund të fundit, fakti që ai kujton pa art thëniet e njerëzve të begatë me të, të cilët i kujtojnë si "Veprat e Apostujve Hyjnorë" ashtu edhe letrat shumëpërdorimtare të Palit Perëndidashës, tregon vërtetësinë e këtyre shkrimeve; dhe veçanërisht - një njohuri jashtëzakonisht e plotë e të gjitha dogmave. Meqenëse disa thonë se këto nuk janë vepra të shenjtorit, por të dikujt që jetoi pas tij, ata duhet ta konsiderojnë atë si një person të ndaluar dhe të pafytyrë, duke gënjyer për veten e tij gjëra të tilla - se ai jetoi në të njëjtën kohë me apostujt dhe u shkroi letra atyre që nuk ishte bashkëkohës dhe të cilëve nuk u shkruante. Të shpikësh një profeci për Apostullin Gjon, i cili ishte në mërgim, se ai do të kthehej në tokën aziatike dhe do të mësonte si më parë, është dëshmi e shthurjes së një njeriu që ndjek çmendurisht lavdinë profetike. Por të mendosh dhe të thuash se pikërisht në kohën e vuajtjes së shpëtimit të Krishtit, ai ishte me Apolofanin në Heliopolis, ku ata panë dhe diskutuan një eklips diellor - që atëherë ai nuk ndodhi në përputhje me ligjet e natyrës dhe ishte i pazakontë; flisni për veten tuaj se ai ishte i pranishëm me apostujt kur u kryen eshtrat e shenjta të Nënës së Hyjit Mari dhe citoni fjalët e Hierotheut, mësuesit të tij, siç thuhen ndër fjalët e varrimit; për të shpikur mesazhe dhe fjalë, sikur t'u drejtohen dishepujve të apostujve - sa i keq dhe i dënueshëm duhet të jetë një person i rastësishëm për këtë, dhe jo si një njeri kaq i lartësuar në zakone dhe njohuri, i aftë të kapërcejë gjithçka që kuptohet nga shqisat dhe të vijë në kontakt me bukurinë e kuptueshme, dhe nëpërmjet saj, sa më shumë që të jetë e mundur, me Zotin! Shumë më tepër komente shpjeguese nevojiten për të interpretuar shumë nga mësimet e tij; megjithatë, duke u mbështetur te Zoti, i vendosa paralelisht me fjalët e renditura sipas radhës, në kapituj, ashtu siç ndahej libri, ato shkolla të njohura për mua, që më erdhën në dorë deri tani. Nga interpretimet e një burri të caktuar punëtor Është me vend të dihet se disa nga filozofët e jashtëm, dhe veçanërisht Prokli, shpesh përdorin spekulimet e të bekuarit Dionisi dhe vetë fjalët e tij. Dhe për këtë arsye mund të mendohet se filozofët e mëparshëm athinas, siç kujton ai në këtë libër, i përvetësuan veprat e tij, i fshehën ato në mënyrë që të duken si baballarët e thënieve të tij hyjnore. Por me provincën e Perëndisë puna e vërtetë tani është shfaqur për të ekspozuar kotësinë dhe mendjelehtësinë e tyre. Dhe se është e zakonshme që ata të na vjedhin, mëson Vasili hyjnor në Fjalën “Në fillim ishte Fjala”. Në këtë fjalim ai thotë këtë: "Prandaj, unë njoh shumë nga filozofët e jashtëm të Fjalës së së vërtetës, të mëdhenj në urtësinë e kësaj bote, të cilët u mahnitën me Të dhe guxuan ta shtonin atë në shkrimet e tyre. Sepse djalli është një hajdut dhe ai çon të mirat tona te priftërinjtë e tij." Pra është këtu. Këtu janë fjalët e folura drejtpërdrejt nga Pitagoriani Numenius: "Çfarë është Platoni nëse jo Moisiu që flet dialektin atik?" Siç dëshmon Eusebius, i cili ishte mentor i Cezaresë në Palestinë, askush - as nga bashkëfetarët tanë, as nga kundërshtarët tanë - nuk mund të mohojë se jo vetëm tani, por edhe para ardhjes së Krishtit, ishte një gjë e zakonshme që ithtarët e filozofisë së jashtme të vidhnin urtësinë tonë. Shih, për shembull (nga botimet e fundit): Denys l'Aréopagite et postèrité en Orient et en Occident. Paris, 1997; Die Dionysios-Rezeption im Mittelalter. Brepols, 2000; Die Dionysios-Rezeption im Mittelalter // Archiv für mittelalterliche Philosophie und Kultur. Hefti VI. Sofje, 2000. Rreth Maksim Rrëfimtarit, shih: Epifanovich S. L. Materiale për studimin e jetës dhe veprave të Rev. Maximus Rrëfimtarit. Kiev, 1917; Sidorov A.I. 1) Disa komente mbi biografinë e Maksimit Rrëfimtarit // Libri i përkohshëm bizantin. 1986. T. 47. fq 109–124; 2) Shën Maksim Rrëfimtari: epoka, jeta, krijimtaria // Krijimet e Shën Maksimit Rrëfimtarit. Libri 1. Traktatet teologjike dhe asketike. Per., do të hyjë. artikull dhe koment. A. I. Sidorova. M., 1993. fq. 7–74. Shih: Balthazar N. U. vi. 1) Das Scholienwerk des Johannes von Scythopolis // Shkollastike. 1940. Bd. 15. S. 16–38; 2) Das Problem der Dionysius- Scholien/ /Baltazar N. U. v. Kosmische Liturgie. Maximus der Bekenner. Einsiedein, 1961 (2 Aufl.) S. 644–672; Suchia B. R. 1) Die sogenannten Maximus-Scholien des Corpus Dionysiacum Areopagitieum/ /Nachrichten der Akademie der Wissenschaften in Gottingen I. Philologisch-historishe Klasse. 1980, Nr. 3. S. 33–66; 2) Die Oberlieferung des Prologs des Johannes von Skythopolis zum griechischen Corpus Dionysiacum Areopagitieum: Ein weiterer Beitr. zur Überlieferungsgeschichte des CD // Po aty. 1984, nr. 4. S. 175–188; 3) Eine Redaktion der griechischen Corpus Dionysiacum Areopagitieum im Umkreis des Johannes von Skythopolis, des Verfassers von Prolog und Scholien. Ein dritter Beitr. zur Überlieferungsgeschichte des CD // po aty. 1985, nr. 4. S. 177–194, Tabellen, Tafelteil. Shih: Ritter A. M. Stemmatisierungsversuche zum Corpus Dionysiacum Areopagitieum im Lichte des EDV-Verfahrens // Nachrichten der Akademie der Wissenschaften in Gottingen I. Philologisch-historische Klasse. 1980, nr 6. S. 93134. Rreth strukturës origjinale të Kopnycas cm.: Balthazar H.U.v. La gloire et la croix. 2. Stilet. D'Irénée një Dante. Aubier, 1968, fq. 141–149. Shih: Mansi J.-D. Sacrorum conciliorum nova et amplisima collectio. Florenz, 1759. T. 8. Coi. 817–834; ose: Schwartz E. Acta conciliorum oecumenicorum. Straßburg, 1914. T. IV, 2. F. 167–184. Cm.: Hausherr 1. Doutes au sujet du “Divin Denys” // Orientalia Christiana Periodica. Roma, 1936. 2. F. 484–490. Smirnov I. Literatura ruse për veprat me emrin e Shën Dionisi Areopagit // Rishikimi Ortodoks. M., 1872. F. 855. Shih: Denys I'Areopagite. La hiérarchie célèste / Hyrje. nga René Roques. Paris, 1970. P. VII–XIII. Smirnov I. Letërsia ruse... F. 869. Përfundime të ngjashme shih: Roques R. L’Univers dionysien: Structure hiérarchique du monde selon le Pseudo-Denys. Aubier, 1954. Meyendorff J. Shënime sur l’influence dionisienne en Orient // Studia Patristica. Berlin, 1957. Nr. 2. F. 547–552. Shih: Koch N. Proclus als Quelle des Pseudo-Dionysius Areopagita in der Lehre vom Bösen // Philologus. 1895. Bd. 54. S. 438–454; Stiglmayr J. Der Neuplatoniker Proclus als Vorlage des Sogenannten Dionysius Areopagita in der Lehre vom Üebel // Historisches Jahrbuch. Miinich, 1895. Bd. 16. S. 253–273, 721–748; 2) Das Aufkommen der pseudo-dionysishen Schriften und ihr Eindringen in die christliche Literatur bis zum Laterankonzil 64E // 4. Jahresbericht des öffentlichen Privatgymnasium an der Stella Matutina zu Feldkirch. Feldkirch, 1895. S. 3–96; shih gjithashtu: Roques R. Critique systématique et décisive de Koch et Stiglmayr/Denys l’Areopagite. La hiérarchie celeste. P. X–XIII: Hyrje. Balthazar N.U.v. La gloire et la croix. 2. Fq. 132–134. Wyler E. Henologi – Platonisme. Oslo, 1993. Vëll. II. F. 284–285; Willer E. A. Doktrina e të Vetmit në Antikitet dhe Mesjetë. Shën Petersburg, 2002. F. 532533. Pra, pa këto komente, Korpusi Areopagit mund të quhet që i përket ose Antikitetit ose Kohës Moderne. Shih: Veprat e Shën Dionisit të Madh, peshkop i Aleksandrisë, në përkthim rusisht. Botimi i Akademisë Teologjike të Kazanit. Përkthim, shënime dhe hyrje nga prifti. A. Druzhinin, redaktuar nga E. O. Profesor L. Pisarev. Kazan, 1900. fq 178–181. Korrigjuar nga ne. Botimi përmban Θεολογικαῖς ὑποτυπώτες. ― Redaksia e ABC of Faith. Monumenta Germaniae Historicae. Epistolarum tomus VII. Karolini aevi V. Berlin, 1928. F. 433. E përdor artikullin këtu: Goltz H. Notizien zur Traditionsgeschichte des Corpus areopagiticum sia vicum // Byzanz in der europäischen Staatenwelt. Berlin, 1983. S. 138, – si dhe shkrimin e daktilografit nga Prof. G. Goltz “Dionisi hyjnor mbi heretikët” (Faqe nga historia e “Areopagitikës” midis grekëve dhe sllavëve). "Nga abstrakti i Anastasias," shkruan Prof. G. Goltz, "pa dyshim mund të konkludohet se ai citoi nga shënimet e tij." Shih gjithashtu: Suchla B. R. Anastasius Bibliothecarius und der Dionysius Areopagita Iatinus // Archiv für mittelalterliche Philosophie und Kultur. Sofje, 2000. S. 23–31. Shih fq. 444 ff në këtë botim. Këtu dhe më tej në përkthime, kursivet tregojnë futjen e përkthyesit. Lista sllave e Korpusit, e bërë nga vetë përkthyesi, tek e cila kthehen direkt ose indirekt të gjitha listat sllave të njohura të Areopagitit, tani ruhet në koleksionin e Bibliotekës Kombëtare (Publike) Ruse në Shën Petersburg. Hilferding. Nr. 46. Për më shumë informacion rreth kësaj, shihni librin tim "Monumentet e letërsisë së përkthyer dhe ruse të shekujve 14 dhe 15". (JI., 1987. fq. 42–59). Shih: Muzeu Historik Shtetëror, Koleksioni Sinodal, Nr. 55. Në dy lista të tjera të njohura të përkthimit të tij - BAN, koleksion. Seminari Arkhangelsk, Nr. 126, dhe Muzeu Historik Shtetëror, koleksion. Barsova, nr 213. të dy shekujt XVII. – interpretimet vendosen sipas modeleve tradicionale. RSL, koleksioni i muzeut. (f. 178), nr. 1345. Listat e njohura: Muzeu Historik Shtetëror, koleksioni Simonov, Nr. 5, shekulli i 18-të dhe dorëshkrime nga manastiri Neametsky në Rumani: B.M.N., mss. si., Nr. 192, 1790 (skribët Nikolla dhe Filipi); Nr.182, fundi i shekullit XVIII; Nr 271, shek.XVIII. (para vitit 1790, autograf i Paisius); Nr 264, shek.XVIII. (para 1790, autograf i Paisius). Për informacion në lidhje me listat e Dionisit të ruajtura në Rumani, të përkthyera nga Rev. Paisiy Velichkovsky, falënderoj sinqerisht znj. Prof. Valentina Pelin. Muzeu Historik Shtetëror, koleksioni Simonovskoe, Nr. 6. TsGADA, koleksion. MGAMID (f. 181), nr 957/1523. Muzeu Historik Shtetëror, koleksioni Simonovskoe, Nr. 41. GBL, koleksioni i muzeut. (f. 178), nr. 8881. Shih: Takimi. Revista ortodokse studentore tremujore e Akademisë Teologjike dhe Seminarit të Moskës dhe Fondacionit për Unitetin e Popujve Ortodoksë. 1998. 2 (8). fq. 26–27.