Σώμα έργων

Περιεχόμενα Πρόλογος του μεταφραστή και πρόλογος του Αγίου Μαξίμου του Ομολογητή Πρόλογος του Αγίου Μαξίμου στα συγγράμματα του Αγίου Διονυσίου Πρόλογος του μεταφραστή και πρόλογος του Αγίου Μαξίμου του Ομολογητή Η έκδοση που κρατά στα χέρια του ο αναγνώστης τον εισάγει σε ένα από τα σημαντικότερα φαινόμενα της πολιτιστικής ιστορίας ολόκληρου του χριστιανικού κόσμου, που μελετάται πολύ στη Δύση 1 και μέχρι στιγμής ελάχιστα στη χώρα μας. Εδώ θα δώσω μόνο τις πιο απαραίτητες πληροφορίες για αυτόν. Έγινε ιδιοκτησία της κοινωνίας στο Βυζάντιο τον 6ο αιώνα. και σύντομα εφοδιάστηκε με σχόλια, αυτή η συλλογή έργων, που συνδέθηκε με το όνομα του Αγίου Διονυσίου του Αρεοπαγίτη, στη συνέχεια παρέμεινε ένα ευανάγνωστο, προκλητικό και σεβαστό βιβλίο για χίλια χρόνια. Η επιρροή του εξαπλώθηκε γρήγορα πέρα ​​από τη διάδοση της ελληνικής γλώσσας: ήδη από τον 6ο αιώνα. μεταφράστηκε στα συριακά, στη συνέχεια, τον 8ο αιώνα, στα αραβικά, αρμενικά (718) και ξανά στα συριακά, στη συνέχεια, τον 9ο αιώνα, στα κοπτικά και στα λατινικά (835 και 860· μετά μεταφράστηκε στα λατινικά πολλές φορές), στα τέλη του 11ου αιώνα. - στα γεωργιανά και, τέλος, στους XIV, XVII και στις αρχές του XIX αιώνα. - στα σλαβικά. (Εδώ δεν με απασχολούν οι μεταγραφές - στον ένα ή τον άλλο βαθμό, αναπόφευκτα, και οι επαναδιηγήσεις - σε σύγχρονες ζωντανές γλώσσες.) Η μετάφραση αυτού του βιβλίου ήταν πάντα μια πολύ δύσκολη δουλειά - τόσο λόγω του μεγάλου όγκου του όσο και λόγω της πολυπλοκότητας του περιεχομένου του - της πολυπλοκότητας της θεωρητικής, υφολογικής και ορολογικής. Ο μεταφραστής έπρεπε να είναι σε θέση να παρακολουθεί τις εικασίες και τους συλλογισμούς του συγγραφέα και η μεταφραστική γλώσσα έπρεπε να έχει ή να μπορεί να αποδέχεται ανεπτυγμένη φιλοσοφική ορολογία. Αλλά μόλις έγινε, η μετάφραση αποδείχτηκε πάντα μια σημαντική και πολύπλευρη συνεισφορά στον πολιτισμό εκείνων των χωρών στις οποίες άνοιξε το Αρεοπαγίτικο Σώμα. Δελεαστικό με τη φιλοδοξία του μέσω των «Ρήσεων», όπως αποκαλεί ο συγγραφέας τη Γραφή, πέρα ​​από τα όρια του κατανοητού της λογικής, προς το Αιώνιο, το Corpus χρησίμευσε ως «ένζυμο ζύμωσης» για τον πολιτισμό όλων σχεδόν των χριστιανικών χωρών. Αν και συνηθίζεται πλέον μεταξύ των μελετητών να αποκαλούν τον κύριο συγγραφέα του Corpus Ψευδο-Διονύσιο, θα τον αποκαλώ όπως τον αποκαλούσαν ενώ διαβάζονταν το Corpus. Δεν υπάρχει κίνδυνος εξαιτίας αυτού να τον μπερδέψει κανείς με κάποιον άλλο συγγραφέα, και τα έργα του με άλλους, δεν υπάρχει κίνδυνος. Όλα τα έργα που περιλαμβάνονται στο Corpus έχουν προσωπικές εκκλήσεις, όπως μηνύματα. Ωστόσο, ποικίλλουν ως προς το είδος και περιλαμβάνουν δέκα επιστολές (στο τέλος του Corpus) και τέσσερις πραγματείες ή βιβλία διαφορετικού μεγέθους, που αποτελούνται από 15, 13, 7 και 5 κεφάλαια, αντίστοιχα. Πρόκειται για τα έργα «Περί της Ουράνιας Ιεραρχίας», «Περί των Θείων Ονομάτων», «Περί της Ιεραρχίας της Εκκλησίας», «Περί Μυστικής Θεολογίας». Αλλά με τη μορφή με την οποία το Corpus υπήρχε στα ελληνικά στο Βυζάντιο και μεταφράστηκε σε άλλες γλώσσες, αντιπροσώπευε ένα πιο περίπλοκο σύνολο - συνοδευόταν από ερμηνείες, σχολεία ή σχόλια που συνέλεξε ο Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής τον 7ο αιώνα. († το 662). 2 Ο ίδιος γράφει σχετικά με αυτό τον τρόπο: «Χρειάζονται πολύ εκτενέστερα επεξηγηματικά σχόλια για να ερμηνευτούν πολλές από τις διδασκαλίες του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη >, ωστόσο, στηριζόμενος στον Θεό, τοποθέτησα παράλληλα με τις λέξεις που ήταν ταξινομημένες κατά σειρά, σε κεφάλαια, όπως ήταν χωρισμένο το βιβλίο, εκείνα τα σχολεία που μου ήταν γνωστά, που έτυχε να έρθουν στα χέρια μου μέχρι τώρα» (Prolo). Κάποια από αυτά, προφανώς, γράφτηκαν από τον ίδιο τον Μαξίμ, αλλά σε μεγάλο βαθμό ανήκουν σε άλλα πρόσωπα, κυρίως στον Ιωάννη τον Σκυθόπολη (VI αι.). 3 Με τον κυρίως ήρεμο «επιστημονικό» τόνο τους, οι ερμηνείες έρχονται σε αντίθεση με το συναισθηματικά πλούσιο, συντακτικά πολύπλοκο, λαμπερό ατομικό ύφος του Διονυσίου. Επιπλέον, στο Βυζάντιο προηγήθηκαν των βιβλίων αυτών ποιητικά (εξαμετρικά) επιγράμματα-επιγράμματα και κάποιες από τις ερμηνείες είχαν προηγηθεί δικές τους ερμηνείες. 4 Στο κείμενο των έργων που απαρτίζουν το Corpus υπάρχουν αναφορές και σε άλλα έργα του ίδιου συγγραφέα, όπως: «06 αγγελικές ιδιότητες και τάξεις»· «Περί Ψυχής», «Περί Δίκαιων και περί Θείας Δικαίωσης», «Περί Θείων Ύμνων», «Περί των νοητών και κατανοητών δια των αισθήσεων», «Θεολογικά δοκίμια», «Συμβολική Θεολογία», «Περί Δίκαιης και Θείας Δίκης», αλλά μας είναι άγνωστα. Τα βιβλία «Περί της Ουράνιας Ιεραρχίας» και «Περί της Ιεραρχίας της Εκκλησίας» μπορούν να θεωρηθούν ως μία ομάδα (στη λατινική έκδοση του Corpus τοποθετούνται δίπλα-δίπλα), και τα βιβλία «Περί των θείων ονομάτων» και «Περί μυστικής θεολογίας» ως άλλη. Πριν από το δοκίμιο «Περί των θείων ονομάτων» θα έπρεπε να υπάρχουν «Θεολογικά δοκίμια» και μετά, όπως είναι σαφές από το τέλος του, θα έπρεπε να υπάρχει μια πραγματεία «Περί Συμβολικής Θεολογίας». 5 Εκείνα τα έργα με το όνομα Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης που μας έφτασαν έγιναν γνωστά στην Κωνσταντινούπολη σε τοπική σύνοδο το 532: διαφωνώντας με τους Ορθοδόξους για την πίστη, οι Σεβίριοι (μετριοπαθείς Μονοφυσίτες) ανέφεραν τα έργα αυτά ως έργα ενός έγκυρου προσώπου και στη συνέχεια τα παρουσίασαν στους αντιπάλους τους. Ο Επίσκοπος Εφέσου Υπάτιος, που προήδρευσε στη σύνοδο, αμφέβαλλε για την αυθεντικότητά τους. 6 Από τότε και μέχρι σήμερα, η αμφιβολία - η αμφιβολία ότι όντως γράφτηκαν από τον Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη που αναφέρεται στις Πράξεις των Αποστόλων (17, 34) - είναι ένας επίμονος σύντροφος αυτών των έργων. 7 Οι λόγοι αμφιβολίας παραμένουν ουσιαστικά αμετάβλητοι. Συνοπτικά, αποτελούνται από τα εξής. Πρώτον, τα έργα του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη δεν ήταν γνωστά στους συγγραφείς των πρώτων πέντε αιώνων, συμπεριλαμβανομένου του Ευσέβιου και του Ιερώνυμου, που, πιστεύουν, είχαν την ευκαιρία να τα αναφέρουν και θα τα ανέφεραν αν τα γνώριζαν. Δεύτερον, είναι δύσκολο να αναγνωρίσουμε μερικά από τα πρόσωπα που αναφέρει ο συγγραφέας: για παράδειγμα, συχνά μιλά για κάποιον Ιερόθεο ως πολύ σεβαστό και ευρέως γνωστό δάσκαλο και μερικές φορές τον παραθέτει, αλλά αυτός ο Ιερόθεος δεν είναι γνωστός από πουθενά αλλού. Ο Τιμόθεος, σύμφωνα με το βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων, ο μαθητής και σύντροφος του Αποστόλου Παύλου, αποκαλείται από τον συγγραφέα «παιδί». Ο Τιμόθεος, εν τω μεταξύ, έγινε χριστιανός πριν από τον Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη και όταν γράφτηκαν τα βιβλία στα οποία αναφέρεται, πρέπει να ήταν σε ώριμα, αν όχι προχωρημένα, χρόνια. Τρίτον, ο συγγραφέας γνωρίζει την Αποκάλυψη και το Ευαγγέλιο του Ιωάννη, που γράφτηκαν όταν ο πραγματικός Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης πρέπει να ήταν πολύ ηλικιωμένος (η ακριβής ώρα του θανάτου του είναι άγνωστη: είτε περίπου το 95, επί αυτοκράτορα Δομιτιανού, είτε περίπου το 120, επί αυτοκράτορα Αδριανού). Αποκαλύπτει επίσης ένα απόσπασμα από την Επιστολή του Ιγνατίου του Θεοφόρου προς τους Ρωμαίους («η αγάπη μου έχει καταρρεύσει»), που γράφτηκε όχι νωρίτερα από το 107–115. Τέταρτον, στο βιβλίο «Περί Ιεραρχίας της Εκκλησίας» ο συγγραφέας κάνει λόγο για «αρχαίους» δασκάλους και παραδόσεις, ενώ ο Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης είναι σύγχρονος των πρώτων χριστιανών. Πέμπτον, σε όσα λέει ο συγγραφέας για τη δομή των ναών, τη λατρεία, τις τελετουργίες, τους κληρικούς και τους μοναχούς (τους αποκαλεί, όπως τον 1ο αιώνα Φίλωνα της Αλεξάνδρειας, «θεραπευτές»), φαίνονται πολλά χαρακτηριστικά μιας μεταγενέστερης εποχής. Έκτον, η πληρότητα και η επεξεργασία του θεολογικού και φιλοσοφικού συστήματος σε αυτά τα γραπτά φαίνεται εξίσου αναχρονιστική, δυνατή μόνο σε πολύ μεταγενέστερο χρόνο από τον 1ο – αρχές του 2ου αιώνα. Πιστεύουν ότι «δεν υπήρχε κανείς να γράψει έργα όπως τα αρεοπαγιτικά στον πρώτο και στις αρχές του δεύτερου αιώνα». 8 Έβδομο, η πολύ περίπλοκη, μεμονωμένα πρωτότυπη, τολμηρή και εκλεπτυσμένη γλώσσα αυτών των έργων δεν ταιριάζει καλά με τη λογοτεχνία της εποχής του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη - τόσο χριστιανική όσο και παγανιστική. Η χρήση θεολογικών όρων και διατυπώσεων που έγιναν κοινές από τον 3ο–4ο αιώνα είναι ύποπτη. Και, τέλος, σε αυτά τα έργα μπορεί κανείς να δει όχι μόνο ιδεολογικές, αλλά και κειμενικές συμπτώσεις με τα γραπτά των ειδωλολατρών Νεοπλατωνικών Πλωτίνου (III αιώνα) και Πρόκλου (V αιώνας), κυρίως με τα βιβλία «Βασικές αρχές της Θεολογίας» και «Περί της ουσίας του κακού» του Πρόκλου. Όλα αυτά μας ώθησαν να ονομάσουμε τον συγγραφέα του Corpus Pseudo-Dionysius Αρεοπαγίτη και να τον θεωρήσουμε συγγραφέα του τέλους του 5ου αιώνα. ή αρχές του 6ου αιώνα, που προσπάθησαν να συνδυάσουν τον νεοπλατωνισμό με τον χριστιανισμό. 9 Η ορθοδοξία του συγγραφέα, ωστόσο, είναι αναμφισβήτητη: «Όσο για το θρησκευτικό σύστημα των αρεοπαγιτικών γραπτών», γράφει ένας ειδικός του 19ου αιώνα, «σε αυτό έχουν εξαλειφθεί όλες οι προφανώς ψευδείς και αντίθετες προς τον Χριστιανισμό έννοιες. Έτσι, στα αρεοπαγιτικά γραπτά ο κόσμος φαίνεται να είναι το άμεσο δημιούργημα του Θεού. Δεν θεωρείται η πηγή του κακού και της αμαρτίας στον άνθρωπο. εμφανή ίχνη της επιρροής του 10 Όμως, εκτός από τις ιδιαιτερότητες της «παρουσίασης ορισμένων συγκεκριμένων θεμάτων του χριστιανικού δόγματος», δεν έχει καμία διαφορά αν ο συγγραφέας της Αρεοπαγίτικης έζησε τον 1ο–2ο ή τον 5ο–6ο αιώνα. - αυτά τα έργα είναι προϊόν μιας μεταβατικής εποχής και έχουν μια τέτοια κοινή ιδιότητα που προκαλεί ιδιαίτερο ενδιαφέρον γι' αυτά ακριβώς σε μεταβατικές εποχές. Είναι γνωστή η επιρροή τους σε στοχαστές όπως ο John Scotus Eriugena, ο Shota Rustaveli, ο Albert the Great, ο Bonaventura, ο Nicholas of Cusa, ο Marsilio Ficino, ο Pico della Mirandola, ο Johann Reuchlin, ο Gregory Skovoroda, ο Αρχιερέας Avvakum. Δεν είναι τυχαίο, βέβαια, ότι υπήρξε απότομη αύξηση του ενδιαφέροντος για τα έργα με το όνομα του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη στις ορθόδοξες χώρες τον 14ο αιώνα, την εποχή των ησυχαστικών διαφωνιών: τόσο ο Βαρλαάμ από την Καλαβρία, αντίπαλος των ησυχαστών μυστικιστών, όσο και ο Γρηγόριος Παλαμάς, ο υπερασπιστής τους αναφερόταν συνεχώς σε αυτόν τον Διήδη. υποστήριξη σε αυτόν για τις ακριβώς αντίθετες δηλώσεις τους. Η εποχή της κρίσης του «βυζαντινού ουμανισμού», του «χριστιανικού ουμανισμού», της «προαναγέννησης», της «ανατολικής αντιμεταρρύθμισης» και ταυτόχρονα της «ορθόδοξης αναγέννησης» χρωματίζεται από την έντονη επίδραση του αρεοπαγιτισμού. 11 Ήταν εκείνη την εποχή που προέκυψε η ανάγκη να μεταφραστούν στη σλαβική γλώσσα και το 1371, χάρη στον Σέρβο γέροντα Ησαΐα, απέκτησαν πρόσβαση σε ένα νέο και πολύ μεγάλο αναγνωστικό κοινό. Η επόμενη «αιχμή» ενδιαφέροντος για αυτούς - ήδη στη Ρωσία - πέφτει, όπως δείχνει ο αριθμός των ρωσικών καταλόγων, στην επόμενη μεταβατική, ιδεολογική-κρίση εποχή - τον 17ο αιώνα. Αν και οι αμφιβολίες για την πατρότητα του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη προέκυψαν, όπως ήδη αναφέρθηκε, ταυτόχρονα με την ανακάλυψη έργων με το όνομά του τον 6ο αιώνα, επικράτησαν μέχρι τον 15ο αιώνα. η επικρατούσα άποψη ήταν ότι ήταν γνήσια έργα του. Ο λόγος για αυτό θα συζητηθεί παρακάτω. Ο συγγραφέας ταυτίστηκε όχι μόνο με τον πρώτο επίσκοπο Αθηνών, αλλά και -χάρη στον Χιλδουίνο, ηγούμενο της μονής του Σεν Ντενί τον 9ο αιώνα- με τον διαφωτιστή του Γαλάτη Διονύσιο (Saint-Denis) του Παρισιού. Τον 13ο αιώνα ο ηγούμενος του San Denis Suger (Suger), αφού διάβασε τα έργα του Αρεοπαγίτη, σκέφτηκε το λεγόμενο «γοτθικό στυλ», κατευθύνοντας τον ναό του Θεού στον ουρανό, προς το φως. Μεγάλο ενδιαφέρον για τα αρεοπαγιτικά συγγράμματα ήταν παραδοσιακό στο Πανεπιστήμιο του Παρισιού. Είχαν σοβαρή επιρροή στον σχολαστικό Θωμά Ακινάτη, αλλά και στους Γερμανούς μύστες - Έκχαρτ, Σούσο, Τάουλερ. Από τον 16ο αιώνα φωνές αμφιβολίας ακούγονται ξανά και πιο δυνατές (Γεώργιος Τραπεζούντας, Θεόδωρος Γάζας, Λορέντζο Βάλλα, Έρασμος Ρότερνταμ, Λούθηρος). Αποφασιστικές προσπάθειες για τον αποκλεισμό των αρεοπαγιτικών έργων από τον κατάλογο των έργων του 1ου–2ου αι. κατασκευασμένο τον 19ο αιώνα. Γερμανοί G. Koch και I. Stiglmayr. 12 Έχουν γίνει επανειλημμένες προσπάθειες να υποδειχθεί ο «πραγματικός» συγγραφέας των βιβλίων και των επιστολών που συνθέτουν το Corpus που μας απασχολεί. Όμως όλα παραμένουν στο επίπεδο των υποθέσεων. Δεν τα θίγουμε εδώ. Γενικά, η δύναμη των σκεπτικιστών είναι ακριβώς η αρνητική: έχουν τους πιο σοβαρούς λόγους αμφιβολίας. Είναι πιο αδύναμοι όταν προσπαθούν να δώσουν τη δική τους θετική εξήγηση για τη γέννηση αυτών των, όπως πρέπει να παραδεχτούν, πλαστών (γιατί δεν υπάρχει τρόπος να μιλήσουμε για ψευδή απόδοση εδώ). Ο Hans Urs von Balthasar γράφει: «Δυστυχώς, μετά τους Koch και Stieglmayr, που περιόρισαν την εποχή της σύνθεσης στα 480 και 510 χρόνια, έγιναν νέες, αβάσιμες προσπάθειες χρονολόγησης, η διάψευση των οποίων είναι χάσιμο χρόνου. Όλες αυτές οι εύθραυστες υποθέσεις είναι σημάδι μιας ορισμένης πνευματικής «αχρωματοψίας, η αχρωματοψία είναι αδύνατη». βρέθηκε αναμφίβολα στους Stieglmayr, Peer, Honigmann και άλλους), για να κατανοήσουμε το γενικό ύφος των αρεοπαγιτικών γραφών. Αυτό αναφέρεται κυρίως στις ταυτίσεις του συγγραφέα με πρόσωπα ήδη γνωστά από άλλες πλευρές: σαν να μπορούσε ο Σεβήρος της Αντιόχειας (ή ο Πέτρος του Φούλον) «επιπλέον» να φορέσει τη μάσκα του Διονυσίου. ή το αντίστροφο, λες και ο συγγραφέας του Corpus θα μπορούσε με οποιονδήποτε τρόπο να είναι οποιοσδήποτε άλλος εκτός από τον εαυτό του, να γράφει με ύφος διαφορετικό από το δικό του! Όποιος, χωρίς προκατάληψη (και απαλλαγμένος από τον εκνευρισμό και την κακία με την οποία προσεγγίζεται συχνά το Corpus) αφήνει τον εαυτό του να επηρεαστεί από αυτό το καταπληκτικό έργο, συνειδητοποιεί αμέσως δύο πράγματα: πρώτον, ότι αυτός ο συγγραφέας είναι περισσότερο από όλους «αόρατος»: η προσωπικότητά του ταυτίζεται πλήρως με το έργο του, - δεύτερον, ότι τίποτα σε αυτόν δεν είναι απλώς «κατασκευασμένο». Η «προσωπικότητα-έργο», εκπέμπει τέτοια δύναμη και τέτοια ακτινοβολία αγιότητας -αυτό το αναγνώρισε αμέσως ο Μεσαίωνας- που σε καμία περίπτωση δεν μπορεί να αναγνωριστεί ούτε ως «παραποιητής», ούτε καν ως ένας συνετός «απολογητής» χρησιμοποιώντας τέχνασμα». 13 Έτσι, η πιο συνεκτική, ολοκληρωμένη και εντυπωσιακή από τις «θετικές» εικόνες εξακολουθεί να είναι η εικόνα που δημιουργούν τα ίδια τα έργα, ειδικά -ας προσθέσουμε σε όσα είπε ο G. W. von Balthasar- με τα σχόλια που τους έδωσε ο Σεβ. Μάξιμος ο Ομολογητής. Και επομένως, πιθανότατα θα υπάρχουν πάντα «αρνητές των αρνητών», που πιστεύουν ότι θα κάνουν λιγότερο λάθος πιστεύοντας στην αυθεντικότητα των γραπτών του αγίου Διονυσίου του Αρεοπαγίτη. Ήδη τον 6ο αι. κάποιος πρεσβύτερος Θεόδωρος απάντησε γραπτώς στις αμφιβολίες του Επισκόπου Εφέσου Υπατίου. Το έργο του δεν έφτασε σε εμάς, αλλά διαβάστηκε τον 9ο αιώνα. Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Φώτιος, ο οποίος κρατούσε σημειώσεις για το περιεχόμενο των βιβλίων που διάβαζε. Αυτό έγραψε αυτή τη φορά: «Διάβασα από τον Πρεσβύτερο Θεόδωρο ότι το βιβλίο του Αγίου Διονυσίου είναι αυθεντικό, αντέκρουσε τέσσερις ενστάσεις στο δοκίμιό του: Το πρώτο είναι ότι, αν είναι γνήσιο, γιατί κανένας από τους μεταγενέστερους πατέρες δεν ανέφερε τα ρητά και τα ρητά που περιέχονται σε αυτό; Δεύτερον, γιατί ο Ευσέβιος Πάμφιλος, που δημιούργησε μια περιγραφή των βιβλίων των μακαριστών πατέρων μας, δεν το ανέφερε καθόλου; Τρίτον, γιατί αυτό το βιβλίο παρέχει μια λεπτομερή εξήγηση των παραδόσεων που σταδιακά και για μεγάλο χρονικό διάστημα συσσωρεύτηκαν μέσα στην Εκκλησία; Όπως προκύπτει από τις Πράξεις των Αποστόλων, ο μεγάλος Διονύσιος ήταν σύγχρονος των αποστόλων. Αλλά αυτό που περιλαμβάνει το βιβλίο είναι, ως επί το πλείστον, μια περιγραφή των παραδόσεων που αναπτύχθηκαν σταδιακά στη συνέχεια στην Εκκλησία. Είναι λοιπόν απίστευτο, λένε, και μάλιστα εντελώς αδύνατο να υποθέσουμε ότι ο Διονύσιος περιέγραψε αυτό που μεγάλωσε στην Εκκλησία πολύ μετά το θάνατο του μεγάλου Διονυσίου. Τέταρτον, γιατί το βιβλίο αναφέρει το μήνυμα του Ιγνατίου του Θεοφόρου; Η ακμή του Διονυσίου ήταν στους αποστολικούς χρόνους. Ο Ιγνάτιος έκανε τον άθλο του μαρτυρίου επί Τραϊανού. Και έγραψε το μήνυμα που αναφέρει το βιβλίο λίγο πριν πεθάνει. Προσπαθώντας να λύσει αυτά τα τέσσερα απορία, διαβεβαιώνει ότι, κατά τη γνώμη του, το βιβλίο του μεγάλου Διονυσίου είναι αυθεντικό». 14 Αλλά ήταν τα σχόλια του Ιωάννη της Σκυθοπόλεως και του Μάξιμου του Ομολογητή που ξεπέρασαν τις αμφιβολίες των σκεπτικιστών και επέτρεψαν στα αρεοπαγιτικά γραπτά να γίνουν σημαντικό μέρος του ευρωπαϊκού μεσαιωνικού πολιτισμού - τόσο του βυζαντινού-καυκάσου όσο και του δυτικοευρωπαϊκού, και στη συνέχεια του πολιτισμού της Αναγέννησης. Τα ίδια τα ερμηνευτικά σχόλια έγιναν αναπόσπαστο μέρος του Corpus καθ' όλη τη διάρκεια του Μεσαίωνα. 15 Και αυτή η εικόνα - μια ιδέα για το πώς προέκυψε το Corpus of Works του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη - είναι επίσης αναπόσπαστο μέρος όλου του μεσαιωνικού πολιτισμού, συμπεριλαμβανομένου του ρωσικού, και έχει ανεξάρτητη αξία για τους ιστορικούς του πολιτισμού. Πώς είναι αυτή; Σύμφωνα με το βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων, ο Απόστολος Παύλος, στο δεύτερο ιεραποστολικό του ταξίδι, γύρω στα 50, αναγκασμένος να φύγει από τους Θεσσαλονικείς Εβραίους που ήταν θυμωμένοι με το κήρυγμά του, έφτασε στη Βέρροια και άρχισε να κηρύττει στη συναγωγή εκεί, αλλά τον ήρθαν και οι Εβραίοι από τη Θεσσαλονίκη. Αφού άφησε τους συντρόφους του, τον Σίλα και τον Τιμόθεο, στη Βέρροια, ο Παύλος κατέφυγε περαιτέρω στην Αθήνα. Τώρα διαβάζουμε το βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων: «Ενώ τους περίμενε στην Αθήνα, ο Παύλος ταράχτηκε στο πνεύμα βλέποντας αυτήν την πόλη γεμάτη είδωλα. Έτσι, συζητούσε στη συναγωγή με τους Ιουδαίους και με εκείνους που λάτρευαν τον Θεό, και καθημερινά στην αγορά με εκείνους που συναντούσαν. θέλεις να πεις;» Και άλλοι: «Φαίνεται ότι κηρύττει για ξένες θεότητες», γιατί τους κήρυξε τον Ιησού και την ανάσταση. Και τον πήραν και τον έφεραν στον Άρειο Πάγο και είπαν: Μπορούμε να ξέρουμε ποια είναι αυτή η νέα διδασκαλία που κηρύττετε; Γιατί μας βάζεις κάτι περίεργο στα αυτιά. Επομένως, θέλουμε να μάθουμε τι είναι; Όλοι οι Αθηναίοι και οι ξένοι που ζούσαν ανάμεσά τους δεν περνούσαν τον χρόνο τους σε τίποτα καλύτερο από το να μιλούν ή να ακούνε κάτι καινούργιο. Και, στεκόμενος ανάμεσα στον Άρειο Πάγο, ο Παύλος είπε: «Αθηναίοι, από όλα όσα βλέπω ότι είστε ιδιαίτερα ευσεβείς. Διότι, περνώντας και εξετάζοντας τα ιερά σας, βρήκα και ένα θυσιαστήριο στο οποίο είναι γραμμένο: «στον άγνωστο Θεό» (Τῷ ἀγνώστῳ Θεῷ). Ο Θεός, που δημιούργησε τον κόσμο και τα πάντα σε αυτόν, Αυτός, όντας ο Κύριος του ουρανού και της γης, δεν ζει σε ναούς φτιαγμένους από χέρια και δεν απαιτεί την υπηρεσία των ανθρώπινων χεριών, σαν να χρειαζόταν τίποτα, δίνοντας ο ίδιος σε όλους ζωή και πνοή και τα πάντα. Από ένα αίμα γέννησε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος για να κατοικήσει σε ολόκληρο το πρόσωπο της γης, ορίζοντας προκαθορισμένους χρόνους και όρια στην κατοίκησή τους, ώστε να αναζητήσουν τον Θεό, μήπως Τον αισθανθούν και Τον βρουν, αν και δεν είναι μακριά από τον καθένα μας. όπως είπαν κάποιοι από τους ποιητές σας: «Είμαστε η γενιά Του». Εμείς λοιπόν, όντας το γένος του Θεού, δεν πρέπει να νομίζουμε ότι η Θεότητα μοιάζει με χρυσό, ή ασήμι, ή πέτρα, που έλαβε την εικόνα της από την τέχνη και την εφεύρεση του ανθρώπου. Έτσι, αφήνοντας πίσω τους καιρούς της άγνοιας, ο Θεός τώρα διατάζει τους ανθρώπους παντού να μετανοήσουν. Διότι όρισε μια ημέρα κατά την οποία θα κρίνει τον κόσμο με δικαιοσύνη με τον Άνθρωπο που όρισε, δίνοντας απόδειξη σε όλους αναστώντας Τον από τους νεκρούς.» Όταν άκουσαν για την ανάσταση των νεκρών, κάποιοι χλεύασαν, ενώ άλλοι είπαν: «Θα το ακούσουμε από εσάς κάποια άλλη στιγμή». Έτσι ο Παύλος βγήκε από ανάμεσά τους. Μερικοί άντρες, αφού τον πλησίασαν, πίστεψαν. Ανάμεσά τους ήταν ο Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης και μια γυναίκα ονόματι Δαμάρ, και άλλοι μαζί τους» (Πράξεις 17:16–34). Αυτός ο Αθηναίος Αρεοπαγίτης Διονύσιος, που προσηλυτίστηκε από τον Απόστολο Παύλο στην πίστη του Χριστού, εννοείται ως συγγραφέας των εν λόγω συγκεντρωμένων έργων. Διαβάζοντας τους Αρεοπαγητικούς με τη διαβεβαίωσή τους για την πλήρη υπερβατικότητα, υπερβατικότητα και αγνότητα του Θεού, θυμάσαι απλώς τα λόγια για τον «άγνωστο Θεό» με τα οποία ο Απόστολος Παύλος συνέδεσε το κήρυγμά του με την αθηναϊκή πολιτιστική πραγματικότητα. Ομοίως, η ιδέα ότι οτιδήποτε κινείται και υπάρχει κινείται και υπάρχει στο βαθμό που συμμετέχει στον Θεό, βρίσκουμε αναπτυγμένη λεπτομερώς στο Corpus. Και αυτό φαίνεται φυσικό ακριβώς για τον Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη που αναφέρεται στις Πράξεις των Αποστόλων. Ίσως το πιο σημαντικό βιβλίο του Corpus για τη χριστιανική θεολογία ονομάζεται, όπως ήδη γνωρίζουμε, «Περί των Θείων Ονομάτων». Αλλά το θέμα των «ονομάτων» είναι το ίδιο θέμα του Παβλόφ, του Αποστόλου Παύλου, του διδασκάλου του Διονυσίου, το θέμα, όπως η υπερβατικότητα-αγνώτιση του Θείου και η διείσδυση των πάντων στον κόσμο από την Πρόνοια Του: «περί διδασκαλίας και περί ονομάτων και περί νόμου» μάλωνε με τους Εβραίους στην Κόρινθο (Πράξεις 18:15). Πιο συχνά από άλλους αποστόλους, είναι ο Παύλος που αναφέρει τις αγγελικές δυνάμεις στις επιστολές του και ο Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης αφιερώνει μια από τις πραγματείες του, «Περί της Ουράνιας Ιεραρχίας». Είναι επίσης αξιοσημείωτο ότι ο Απόστολος Παύλος στην Προς Ρωμαίους Επιστολή του (1:22-23) γράφει ότι οι άνθρωποι που αυτοαποκαλούνται σοφοί «έγιναν ανόητοι και μετέτρεψαν τη δόξα του άφθαρτου Θεού σε εικόνα φτιαγμένη σαν φθαρτό άνθρωπο, και πουλιά, και τετράποδα και ερπετά». Και στον Αρεοπαγίτη διαβάζουμε για τις εικόνες των «θεοφόρων» ουράνιων δυνάμεων και μυαλών τόσο σε ανθρωπόμορφη μορφή όσο και με τη μορφή «οικιακών ταύρων, άγριων λιονταριών και στραβών αετών, ή φτερωτών πτηνών που μοιάζουν με τριχωτά πουλιά… και μερικών ανάμεικτων αλόγων, και «αρχάγγελος» Ιεραρχία», 2, 1, βλέπε επίσης 15, 3, 8), και οι θεολόγοι, λέει, δοξάζουν «την παντοπερίτερη Αιτία», η οποία είναι «παντός», η «υπερουσιότητα που προέρχεται από τον Θεό», «δίνοντάς της είτε ανθρώπινη» ή κάποιες άλλες μορφές («Περί θεϊκών ονομάτων», 1, και 7. νεαρός» (ό.π., 10, 2). «Αλλά Του αποδίδουν επίσης κτηνωδία: Του δίνουν τις ιδιότητες και λιονταριού και πάνθηρα και λένε ότι θα γίνει λεοπάρδαλη και αρκούδα που θα εκτρέφει. Θα προσθέσω κάτι», γράφει ο Διονύσιος, «που φαίνεται το πιο ανάξιο και το πιο παράξενο από όλα: όσοι γνωρίζουν τα θεία μεταφέρουν ότι [Ο Διοικητής του Θεού, δηλ. Θεός. – Γ. Εφαρμόζει ακόμη και στον εαυτό του τη μορφή ενός σκουληκιού» («On the Heavenly Hierarchy», 2, 5). Όπως βλέπουμε, το σύνολο των εικόνων του που εφαρμόζονται στον Θεό είναι το ίδιο με αυτό του Αποστόλου Παύλου - αυτό προέρχεται, σημειώνουμε, από τη Γραφή. και εξηγεί ότι δεν πρέπει να μένει κανείς σε τέτοιες «αντίστοιχες» εικόνες και «ομοιότητες» (ό.π., 2, 3-4): είναι απαραίτητες μόνο «για να μας οδηγήσουν, μέσω αυτού που γίνεται αντιληπτό από τις αισθήσεις, σε αυτό που κατανοεί ο νους» (ibid., 1, 3). Στον Πρόλογο ο Απ. Μάξιμος ο Ομολογητής εξηγεί τι ήταν ο Αθηναίος Άρειοπαγος, πού συναντήθηκε, και γιατί ονομαζόταν έτσι, και ποιες ήταν οι λειτουργίες και ο ρόλος του στη διακυβέρνηση της πόλης υπό την κυριαρχία των Ρωμαίων. Ο Διονύσιος ήταν μέλος αυτού του ανώτατου δικαστηρίου. «Αυτός ο Διονύσιος διδάχτηκε την πίστη του Χριστού από τον Απόστολο Παύλο, που ζούσε στην Αθήνα, πριν ακόμη έρθει στην πίστη του Χριστού, οι θεοί του ουρανού είχαν μετρήσει την πονηριά του, αλλά όταν είχε την πίστη του Χριστού, όλα αυτά του καταλογίστηκαν για να μπορεί», έγραψε για τον Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη στην αρχή της ζωής του. Έχοντας εκχριστιανιστεί από τον Παύλο, ο Διονύσιος ανατράφηκε τότε ως Χριστιανός -το λέει ο ίδιος- από τον Άγιο Ιερόθεο. «Ο Παύλος», εξηγεί ο Μάξιμος ο Εξομολογητής, «ήταν ο κοινός τους μέντορας και αρχηγός». Ο Διονύσιος μπορούσε να επικοινωνήσει με τον Παύλο και μετά την αναχώρησή του από την Αθήνα - κατά την ενάμιση χρόνο παραμονής του Αποστόλου Παύλου στην Κόρινθο (βλέπε: Πράξεις 18:11). «Σύμφωνα με το έβδομο βιβλίο των Αποστολικών Συνταγμάτων», συνεχίζει ο Μάξιμος, «ο Διονύσιος εγκαταστάθηκε τότε από τον Χριστοφόρο Παύλο ως επίσκοπος των πιστών Αθηναίων. Ο Αρεοπαγίτης θυμάται τόσο ο Διονύσιος, ο αρχαίος επίσκοπος των Κορινθίων, όσο και ο Πολύκαρπος στην προς Αθήνα Επιστολή του». Ο Τιμόθεος, ένας από τους συντρόφους του Παύλου, έγινε αργότερα επίσκοπος Εφέσου. Προερχόμενος από την επαρχία (βλέπε: Πράξεις 16:1-2), του ήταν δύσκολο να συζητήσει με τους Έλληνες φιλοσόφους εκεί: Η Έφεσος ήταν ένα από τα μεγαλύτερα κέντρα της ελληνικής φιλοσοφικής σκέψης - «οι φιλόσοφοι άκμασαν στην Έφεσο εκείνη την εποχή και η ιωνική φιλοσοφία προέκυψε εκεί κατά τη διάρκεια της επισκοπής της Ιεράς Επισκοπής του Αγ. Ονόματα»), Και ο Τιμόθεος στράφηκε για βοήθεια στον Αθηναίο Διονύσιο, ενθαρρύνοντάς τον έτσι να γράψει για τον Χριστιανισμό σε γλώσσα κατανοητή στους φιλοσόφους. Αυτό εξηγεί γιατί και τα τέσσερα βιβλία του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη που έχουν φτάσει σε εμάς απευθύνονται από αυτόν στον «συνιερέα Τιμόθεο». Ένας από τους λόγους συγγραφής του βιβλίου «Περί των θείων ονομάτων» ήταν ότι ο Τιμόθεος έστειλε στον Διονύσιο τα έργα του Αγίου Ιερόθεου ζητώντας να τα εξηγήσει. Υπάρχει επίσης μια εξήγηση στα σχόλια γιατί ο Διονύσιος, έχοντας γίνει Χριστιανός επίσκοπος, συνέχισε να αποκαλείται Αρεοπαγίτης: «Να ξέρετε ότι ακόμη και αφού στράφηκαν στον Χριστό, οι άνθρωποι, χωρίς ντροπή, απέδιδαν στα ονόματά τους τους τίτλους που είχαν ενώ ήταν ακόμη Έλληνες. Γι' αυτό αποκαλούσε τον εαυτό του Αρεοπαγίτη. Οι πρώτες τέσσερις από τις δέκα επιστολές του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη απευθύνονται στον «Gaius therapeutus (θεραπεύτῃ)», δηλαδή μοναχό. Ο Μάξιμος ο Ομολογητής πιστεύει ότι πρόκειται για τον ίδιο Γάιο στον οποίο ο Ευαγγελιστής Ιωάννης έγραψε την Τρίτη Επιστολή του. Στην έβδομη επιστολή προς τον «Άγιο Πολύκαρπο», Επίσκοπο Σμύρνης, ο Διονύσιος θυμάται πώς αυτός και ο φιλόσοφος Απολλοφάνης παρατήρησαν στην αιγυπτιακή Ηλιούπολη μια έκλειψη ηλίου, αντίθετα με τους νόμους της φύσης, το φεγγάρι να γυρίζει πίσω και μετά να επιστρέφει στην κανονική του πορεία στον ουρανό, που ήταν τη Μεγάλη Παρασκευή. (Γράφει σχετικά ο Πρωτόπαπας Αββακούμ: «Αυτός ο Διονύσιος, που δεν είχε ακόμη έρθει στην πίστη του Χριστού, με τον μαθητή του την ώρα της σταύρωσης του Κυρίου ήταν στην Ηλιακή Πόλη και είδε: ο ήλιος μετατράπηκε σε σκοτάδι και το φεγγάρι σε αίμα, τα αστέρια εμφανίστηκαν στον ουρανό το μεσημέρι με μαύρη μορφή. η σάρκα», γιατί, όχι σύμφωνα με το έθιμο, η μορφή του πλάσματος έχει αλλάξει και γι' αυτό είμαι σε αμηχανία.») Σχολιάζοντας την τελευταία, δέκατη, επιστολή του Διονυσίου προς τον Ιωάννη τον Θεολόγο στον π. Πάτμος, ο σχολιαστής ανακαλεί και την επιστολή προς τον Πολύκαρπο για να υπολογίσει τη χρονολογία των τελευταίων γραφών και ζωής του Αρεοπαγίτη. Σύμφωνα με τους υπολογισμούς του, αποδεικνύεται ότι ο Διονύσιος έγραψε μια επιστολή στον Απόστολο Ιωάννη σε ηλικία ενενήντα περίπου ετών (βλ. ερμηνείες της δέκατης επιστολής). Το δοκίμιο «Περί θεϊκών ονομάτων» αποκαλύπτει την εξοικείωση του συγγραφέα με την Αποκάλυψη του Ιωάννη του Θεολόγου, που έγραψε ο ίδιος, όπως είναι γνωστό, κατά την εξορία του στον π. Πάτμος. Από αυτό προκύπτει ότι ο Διονύσιος πρέπει να έγραψε τα θεολογικά του έργα, τουλάχιστον το βιβλίο «Περί των θείων ονομάτων», στον «συναδελφό του ιερέα Τιμόθεο» στη δέκατη δεκαετία της ζωής του. Ο Μάξιμος ο Ομολογητής, όπως ήδη είπα, έπαιξε καθοριστικό ρόλο στην αναγνώριση της πατρότητας του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη. Τα σχόλια που έδωσε στο Σώμα απάντησαν σε μια σειρά ερωτημάτων που δημιούργησαν αμφιβολίες. Γιατί τα έργα του Διονυσίου δεν ήταν γνωστά στον Ευσέβιο και τον Ωριγένη; – «... Ο Ευσέβιος έχασε πολλά που δεν έπεσαν στα χέρια του· Ναι, δεν λέει ότι συγκέντρωσε τα πάντα, αλλά μάλλον παραδέχεται ότι δεν μπόρεσε να φτάσει σε περισσότερα βιβλία. Ο Ωριγένης —δεν ξέρω αν γνώριζε όλους όσοι ήξερε— ανέφερε μόνο τέσσερις συγγραφείς» (Πρόλογος). Σχετικά με τις ομοιότητες μεταξύ των Αρεοπαγητικών και των έργων των ειδωλολατρών Νεοπλατωνικών, ο «εργατικός σύζυγος» σχολιαστής σημειώνει ότι οι παγανιστές φιλόσοφοι, και ιδιαίτερα ο Πρόκλος, χρησιμοποιούν συχνά τις εικασίες του μακαριστού Διονυσίου και μάλιστα κυριολεκτικά τις εκφράσεις του. Δεν ήταν ο συγγραφέας των έργων που μας απασχολεί, κατά τη γνώμη του, που δανείστηκε από τον Πρόκλο και άλλους «εξωτερικούς φιλοσόφους», αλλά εκείνοι από αυτόν: για αυτούς, άλλωστε, «είναι σύνηθες να μας κλέβουν. Γιατί ο διάβολος είναι κλέφτης» και «όχι μόνο τώρα, αλλά και πριν από την έλευση του Χριστού, ήταν κοινή σοφία για έναν φιλόσοφο». (Πρόλογος). Άλλωστε, όσοι πιστεύουν ότι αυτά δεν είναι έργα του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη θα πρέπει να δουν τον συγγραφέα ως ψεύτη, «λέγοντας ψέματα για τον εαυτό του έτσι ώστε έζησε την ίδια εποχή με τους αποστόλους και έγραφε επιστολές σε όσους δεν ήταν σύγχρονος και στους οποίους δεν έγραφε». Αυτό θα μπορούσε να το κάνει μόνο ένας «κακός και κατακριτέος», αλλά ο συγγραφέας είναι «ένας άνθρωπος τόσο εξυψωμένος από τα έθιμα και τις γνώσεις, ικανός να ξεπεράσει ό,τι κατανοούν οι αισθήσεις και να έρθει σε επαφή με την κατανοητή ομορφιά και μέσω αυτής, όσο το δυνατόν περισσότερο, με τον Θεό»! (Πρόλογος). Όπως και ο Πούσκιν, ο σχολιαστής, όπως βλέπουμε, πίστευε ότι «η ιδιοφυΐα και η κακία είναι δύο ασύμβατα πράγματα». Αναφέρεται επίσης γιατί ο Διονύσιος αποκαλεί τον Τιμόθεο «παιδί» (παῖς): είτε επειδή είναι μεγαλύτερος από αυτόν σε χρόνια, είτε επειδή είναι ισχυρότερος από αυτόν στη φιλοσοφία, και εξηγεί: «Αν και ο Άγιος Τιμόθεος πίστευε πριν από τον θείο Διονύσιο, ο μεγάλος Διονύσιος ήταν πιο κοσμικά μορφωμένος» (από τις ερμηνείες προς τον Ιεράρχη). Σχετικά με το απόσπασμα στο βιβλίο «Περί των Θείων Ονομάτων» από την Επιστολή του Ιγνατίου του Θεοφόρου προς τους Ρωμαίους, ο ερμηνευτής σημειώνει ότι κάποιοι το βλέπουν ως καλό λόγο για να συκοφαντήσουν το παρόν έργο ότι δεν ανήκει στη γραφίδα του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη, «αφού, λένε, ο Ιγνάτιος έζησε αργότερα από αυτόν». Και απαντά: ο Ευαγγελιστής Ιωάννης, στον οποίο έγραψε ο Διονύσιος, φυλακίστηκε στον π. Πάτμος επί Δομιτιανού, «Ο Ιγνάτιος βασανίσθηκε ενώπιον του Δομιτιανού, άρα είναι ενώπιον του Διονυσίου» (από τις ερμηνείες στο βιβλίο «Περί των θείων ονομάτων»). Στην πρώτη από τις ερμηνείες του πέμπτου κεφαλαίου της πραγματείας «Περί Ουράνιας Ιεραρχίας» διαβάζουμε: «Ο Μέγας Διονύσιος Επίσκοπος Αλεξανδρείας, των ρητόρων, στις ερμηνείες που δημιούργησε για τον μακαριστό Διονύσιο, τον συνονόματό του, λέει...». Αυτό σημαίνει ότι ο σχολιαστής είδε ερμηνείες των έργων του Αρεοπαγίτη, που έγραψε ο Διονύσιος ο Αλεξανδρινός τον 3ο αιώνα, που δεν έχουν φτάσει σε εμάς. Στη συριακή γλώσσα, ωστόσο, σώζονται αποσπάσματα από την επιστολή του Διονυσίου Αλεξανδρείας προς τον Πάπα Σίξτο 16, που δείχνουν ότι ο συγγραφέας τους γνώριζε το μήνυμα του Αρεοπαγίτη προς τον Πολύκαρπο και είχε, όπως γράφει, μπροστά στα μάτια του «το έργο «Περί Θεολογίας» ή «Περί Θεολογίας», το οποίο χαρακτηρίζει ως «α π. θεόφιλο». Φαίνεται ότι μπροστά του βρισκόταν τα «Θεολογικά Δοκίμια» (Θεολογικαὶ ὑποτυπώσεις 17) του Αρεοπαγίτη, που μας είναι γνωστά μόνο ονομαστικά (αναφέρονται από τον συγγραφέα πολλές φορές, μεταξύ των οποίων και στην αρχή του βιβλίου «Περί των θείων ονομάτων», I, 1, όπως προηγείται). Οι ερμηνείες όχι μόνο επιβεβαίωσαν στην κοινή γνώμη ότι το Corpus ανήκε στον Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη, αλλά και πιστοποιούσαν έγκυρα την άψογη Ορθοδοξία του συγγραφέα. Μία από αυτές τις σημειώσεις: «Σημειώστε την άψογη Ορθοδοξία του μεγάλου Ορθοδόξου Διονυσίου» (από τις ερμηνείες του βιβλίου «Περί Ιεραρχίας της Εκκλησίας»), Όπως έχει ήδη ειπωθεί, πολλοί επιφανείς θεολόγοι και φιλόσοφοι της Ανατολής και της Δύσης εκτιμούσαν ιδιαίτερα το Corpus των Διονυσιακών Έργων. Ανάμεσά τους και ο φωστήρας των Σλάβων Κύριλλος (Κωνσταντίνος), αδελφός του Μεθόδιου, που εργάστηκε τόσο στην Ανατολή όσο και στη Δύση. Ο Αναστάσιος ο Βιβλιοθηκάριος, που τον γνώριζε και τον άκουσε προσωπικά στη Ρώμη, στέλνοντας τον Μάρτιο του 875 το Corpus στη λατινική μετάφραση του John Scotus Eriugena στον αυτοκράτορα Κάρολο τον Φαλακρό, ανέφερε σε μια συνοδευτική επιστολή ότι ο Κύριλλος (Κωνσταντίνος ο Φιλόσοφος) επαίνεσε δημόσια τα έργα των Αρεοπαγιτών και τα συνιστούσε για να πολεμήσουν τους Ρωμαίους: ένας σπουδαίος άνθρωπος και δάσκαλος της αποστολικής ζωής, ο Κωνσταντίνος ο Φιλόσοφος, ο οποίος στην ιερή μνήμη του Πάπα Αδριανού Β' έφτασε στη Ρώμη και επέστρεψε το σώμα του Αγ. Ο Κλήμης στη θέση του, εμπιστεύτηκε στη μνήμη των memoriae commendaverat - ξαναέγραψε;> ολόκληρο τον κώδικα του συχνά αναφερόμενου και άξιου μνημονίου πατέρα και επεσήμανε στους ακροατές πόσο χρήσιμο ήταν το περιεχόμενό του· έλεγε ότι αν οι άγιοι, δηλαδή οι πρώτοι μας δάσκαλοι, που με κόπο και σαν με ρόπαλο αποκεφάλισαν τους αιρετικούς, είχαν αυτά που έγραψε ο Διονύσιος, τότε, χωρίς αμφιβολία, θα τους έκοβαν με κοφτερό σπαθί. και επαναλάμβανε συνεχώς ότι τότε θα ήταν πολύ πιο ελαφριά, πιο αποτελεσματικά ή πιο γρήγορα - εξάλλου, η λέξη "ohu" σημαίνει και "ικανός" και "γρήγορος" - θα φίμωνε εκείνους των οποίων το στόμα σταματούσαν με μεγάλη δυσκολία και πολύ πιο αργά."18 Ας πούμε λίγα λόγια για την υπέροχη εικόνα της Σοφίας του Θεού στην δοξαστική θεολογία του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη. Σε μία από τις δέκα επιστολές που περιλαμβάνονται στο σώμα των Αρεοπαγιτών, προς τον Τιτουιεράρχη, την ένατη, ο συγγραφέας παραπονιέται ότι πολλοί δεν πιστεύουν τα λεγόμενα για τα θεία μυστήρια (θείων μυστερίων), αντιλαμβανόμενα μόνο μέσω των αισθησιακών στοιχείων που προστίθενται σε αυτά (προσπεφυκώτων) εικόνων. «Είναι σκόπιμο», γράφει, «να τους δούμε ανοιχτούς, στον εαυτό τους, γυμνούς και αγνούς», για να «τιμήσουν την «Πηγή της Ζωής», συλλογίζοντάς τη να χύνεται στον Εαυτό Του και να στέκεται μέσα του και σε κάποια μοναδική Δύναμη, απλή, αυτοκινούμενη, όχι φτωχή στον εαυτό της, αλλά είναι η γνώση όλης της γνώσης και πάντα στοχαζόμενη μέσα από αυτήν. 19 Οι ερμηνείες που παρέχονται από το Corpus Maximus the Confessor εξηγούν ότι «η Πηγή της ζωής, που ρέει στον εαυτό της και στέκεται μέσα της», είναι η «Αγία και λατρευόμενη Τριάδα». Απλή και ανεξάρτητη από όλα, η ανεξάντλητη Δύναμη, «που είναι η γνώση όλης της γνώσης και πάντα στοχάζεται μέσω του Εαυτού της», την οποία πρέπει επίσης, αφού ελευθερωθούμε από εικόνες που γίνονται αντιληπτές από τις αισθήσεις, να δούμε (η ανάγκη να ανέβουμε από σύμβολο που γίνεται αντιληπτό από τις αισθήσεις στο νοητό που συμβολίζεται από αυτό είναι μια από τις συνεχείς σκέψεις του Θεού, είναι προφανές το σώμα του Θεού. Αλλά περαιτέρω στην Επιστολή μιλάμε για «διάφορους τύπους συμβολικών ιερών εικόνων που εφαρμόζονται στον Θεό» και αυτοί οι τύποι παρατίθενται ξανά (εδώ οι εικόνες είναι και ανθρωπόμορφες και προέρχονται από τον ζωικό και φυτικό κόσμο, καθώς και από ανθρώπινα αντικείμενα και πολλά άλλα). Άλλωστε, είναι απαραίτητο, εξηγεί ο συγγραφέας, «όχι μόνο τα Άγια των Αγίων να διατηρούνται απρόσιτα στους πολλούς, αλλά και η ίδια η ανθρώπινη ζωή (...) να φωτίζεται από τη θεία γνώση...». Παρεμπιπτόντως, εδώ, στη σειρά της «συμβολικής ιερότητας που εφαρμόζεται στον Θεό», λέγεται «ότι πίνει και μεθάει, και ότι κοιμάται και ότι τυχαίνει να έχει hangover». Αυτό το θέμα αναπτύσσεται περαιτέρω στο Μήνυμα με περισσότερες λεπτομέρειες. Τελικά, ο συγγραφέας αρχίζει να ανταποκρίνεται στο αίτημα του παραλήπτη. Ζήτησε να ερμηνεύσει τους πρώτους στίχους της ένατης παραβολής του Βασιλιά Σολομώντα: «Η σοφία έχτισε για τον εαυτό της σπίτι και έστησε επτά στύλους, θυσίασε τη θυσία της, ανακάτεψε κρασί στα ποτήρια της και ετοίμασε το γεύμα της. Έστειλε τους δούλους του, καλώντας με υψηλό κήρυγμα στο ποτήρι, λέγοντας: Όποιος είναι τρελός, ας αποστρέψει αυτούς που μου λέει ψωμί και σοφία. το κρασί που έχυσα για σένα» (Παροιμίες 9:15). Ο Αρεοπαγίτης ερμηνεύει αυτά τα λόγια ως εξής: «Είναι καλό που η υπερσοφή και καλή Σοφία δοξάζεται στα ρητά, καθώς παρέχει το μυστικό ποτήρι και χύνει το ιερό του ποτό, μάλλον, πρώτα απ' όλα, προσφέρει στερεά τροφή και με υψηλό κήρυγμα προσκαλεί με χάρη εκείνους που το χρειάζονται. Το κύπελλο, στρογγυλό και ανοιχτό, θα είναι σύμβολο της ανοιχτής και απρόσκοπτης πρόνοιας για όλους. Σχετικά με τη Σοφία, ότι δημιουργεί ένα σπίτι για τον εαυτό της και σε αυτό προσφέρει στερεά τροφή και ποτό, και ένα κύπελλο, λέγεται για να είναι σαφές σε όλους εκείνους που συσσωρεύουν με χάρη το θείο ότι με τέλεια Πρόνοια είναι ο Δημιουργός της ύπαρξης και της καλής ύπαρξης των πάντων, και εκτείνεται σε όλα, και εμφανίζεται σε όλα, και αγκαλιάζει τα πάντα, από τα πάντα, ο ίδιος είναι πανομοιότυπος μέσα Του και αιώνια, στέκεται και μένει, και είναι πάντα ένα και το αυτό αμετάβλητο, και ποτέ έξω από τον εαυτό Του, ούτε από τη δική Του έδρα και ακίνητη κατοικία και εστία, να μην απουσιάζει, αλλά μέσα Του όλες οι τέλειες πρόνοιες λειτουργούν καλά, και δεν συμβαίνουν για πάντα, κινούμενοι και αναπαυόμενοι. αλλά, αν μπορώ να το πω, προνοητικές ενέργειες σε ακινησία και ακινησία στην πρόνοια αδιαχώριστα και ολοκληρωτικά». Ουσιαστικά, αυτή είναι και πάλι η θεωρία και η πρακτική του συμβόλου, που σχεδιάστηκε, όπως πριν, όπως και αλλού στον Αρεοπαγίτη, για ό,τι θεϊκό κι αν μιλάει, για να επισημάνει το παράδοξο του συνδυασμού μιας αναπαυόμενης Αιωνιότητας με ένα δυναμικό παρόν, διαποτισμένο από θεία ενέργεια. Στην υπερβατική αμετάβλητη Της, η Σοφία έχει ένα φλιτζάνι από το οποίο, φυσικά, πίνει. Η σοφία είναι ένα από τα ονόματα του Θεού. Αυτό συζητείται συγκεκριμένα στο μεγαλύτερο βιβλίο του Αρεοπαγίτη, «Περί των Θείων Ονομάτων». Και εδώ, στην Επιστολή προς τον Τίτο τον Ιεράρχη, ο συγγραφέας γράφει περαιτέρω -σύμφωνα με την «ιερή αποκάλυψη της εικόνας της εορτής» - ότι ο Θεός «διασκεδάζει λόγω της αφθονίας και της υπέρβασης της φαντασίας της εορτής Του, ή, ακριβέστερα, λόγω της τέλειας κατάστασης του Θεού και της ανέκφραστης απεραντοσύνης Του. η κοιλιά και ο νους και ο νους με το κρασί σε φρενίτιδα, άρα κατά μια ανώτερη έννοια, σε σχέση με τον Θεό, η μέθη δεν πρέπει να νοείται ως τίποτα άλλο από το άφθονο, λόγω του ότι είναι μέσα Του, η απεραντοσύνη όλων των αγαθών. Ομοίως, η παραφροσύνη που συνοδεύει το μεθύσι θα πρέπει να κατανοηθεί ως η ανωτερότητα του Θεού που ξεπερνά τη σκέψη, σύμφωνα με την οποία Αυτός που είναι ανώτερος από τη σκέψη, ανώτερος από την κατανόηση και ανώτερος από το ίδιο το είναι υψώνεται πάνω από τη σκέψη. Και απλά με όλα, όσο καλό κι αν υπάρχει, ο Θεός είναι μεθυσμένος και άρα εκστασιασμένος - σαν να ξεχειλίζει ταυτόχρονα από όλα αυτά και ταυτόχρονα - την απεραντοσύνη κάθε υπερβολής! - να υπάρχει έξω και πέρα ​​από όλα." (Σε παρένθεση, θα ρωτήσω τους ειδικούς: δεν είναι από εδώ, από αυτή την εικόνα του Θεού ως μέθυσου, που προέρχεται η συμβολική εικόνα του κρασιού αλήθειας στη μυστικιστική ποίηση των Σούφι;) Η «υγρή τροφή» που προσφέρουν στους ανθρώπους σε κύπελλα οι υπηρέτες της Σοφίας, γράφει ο Αρεοπαγίτης, είναι σύμβολο «της ροής που χύνεται και σπεύδει να φτάσει σε όλα, σε διαφορετικά, πολλά και διχασμένα μονοπάτια για μια απλή και ήρεμη γνώση του Θεού, που τρέφεται από τις αντίστοιχες ευλογίες του οδηγού. Ζωογονική δύναμη, σαν το γάλα, σαν το κρασί, σαν το μέλι, η θεϊκή Σοφία τους χαρίζει γενναιόδωρα ένα ρεύμα άφθονων και ανεξάντλητων πιάτων. βελτιωτικό." Στο βιβλίο «On Divine Names», το όνομα του Θεού «Σοφία» αναφέρεται μετά από ονόματα όπως Καλό, Φως, Ομορφιά, Αγάπη, Έκσταση, Ζήλος, Ιεχωβά και Ζωή. «Τώρα», ξεκινάει ο συγγραφέας αυτό το κεφάλαιο, συνδέοντας το προηγούμενο όνομα με το επόμενο, «ας τραγουδήσουμε, αν δεν σας πειράζει, την καλή και αιώνια Ζωή ως πανσοφία και ως σοφία καθεαυτή (αὐτοσοφίαν), και κυρίως ως βάση κάθε σοφίας, πάνω απ' όλα σοφίας και κατανόησης (σύνεσιν). Η διάταξη των ονομάτων αποδεικνύεται ότι δεν είναι τυχαία, γιατί «... τα υπάρχοντα πράγματα εκτείνονται ευρύτερα από τη ζωή και η ζωή είναι ευρύτερη από τη σοφία». Η ερμηνεία το εξηγεί ως εξής: «Ο συγγραφέας λέει ότι το θεϊκό όνομα «Καλό» εξηγεί ολόκληρη την Πρόνοια, και άλλα ονόματα, όπως «Ζωή», «Σοφία» και «Λόγος» είναι ιδιωτικές Του εκδηλώσεις». Άλλωστε ό,τι υπάρχει, με την καλοσύνη του Θεού, δημιουργήθηκε για να υπάρχει και είναι καλό, δηλαδή πολύ καλό. Ωστόσο, δεν εμπλέκονται τα πάντα στη ζωή, ούτε ο λόγος, ούτε η σοφία. Γι' αυτό ο συγγραφέας αντιπαραβάλλει τέτοια ονόματα με τα καθολικά. «Πιο γενικές» αποκαλεί εκδηλώσεις που παρατηρούνται σε μεγαλύτερο αριθμό πλασμάτων, για παράδειγμα, ζωή, γιατί είναι παρούσα τόσο στα φυτά όσο και στα ζώα, λογικές και παράλογες. και η σοφία και ο λόγος είναι πιο ιδιωτικοί, αφού μπορούν να παρατηρηθούν μόνο σε λογικά όντα. Δοξάζοντας την «άλεκτη, παράλογη και ανόητη» Σοφία του Θεού, ο Αρεοπαγίτης λέει ότι «Αυτή είναι η αιτία κάθε νοημοσύνης και νοήματος, κάθε σοφίας και συνείδησης». Αλλά και τα συναισθήματα είναι ηχώ της Σοφίας (σοφίας ἀπήχημα). Έτσι, τόσο η σκέψη όσο και τα συναισθήματα ενός ατόμου, προσωρινά φαινόμενα, οφείλουν την ύπαρξή τους στην αιώνια Σοφία, και η συμμετοχή σε Αυτή είναι που ενώνει τον άνθρωπο με Εκείνον, του οποίου η ενότητα υπερβαίνει το ένα. Αλλά την ίδια στιγμή, ένα άτομο δεν χάνεται, αλλά σώζεται, γιατί αυτή ακριβώς η συμμετοχή είναι η βάση κάθε ύπαρξής του - και προσωρινής και αιώνιας. «...Η Θεότητα (όπως συχνά αποκαλεί ο Αρεοπαγίτης τον Θεό. - Γ.Π.) δοξάζεται ιερά... ως Σοφή και Ωραία (σοφὴν καὶ καλήν), ως διατηρώντας τα πάντα χωρίς να παραβιάζει τη φύση της, και ως γεμάτη με κάθε είδους θεϊκή αρμονία και ιερή ομορφιά.» Η Ενσάρκωση, η αντίληψη της ανθρώπινης φύσης από τον Υιό του Θεού, όταν, όπως γράφει ο Αρεοπαγίτης, «η έκταση του χρόνου έγινε αντιληπτή από τον Αιώνιο», δεν παραβίασε αυτή τη φύση, αλλά την επανέφερε στην αρχική της ρίζα στο Αιώνιο με την εκπληκτική Σοφία Του. Εδώ πρέπει να ειπωθούν λίγα λόγια για την ιστορία του Σώματος Έργων του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη στη Ρωσία και στη Ρωσία. 21 Ολοκληρώθηκε το 1371 από τον μοναχό Ησαΐα στα Βαλκάνια, η μετάφραση του Σώματος Έργων του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη με ερμηνείες του αγίου Μάξιμου του Ομολογητή έγινε γνωστή στη Ρωσία τον 14ο αιώνα, έχοντας φτάσει εδώ, προφανώς, με δύο τρόπους: από τα Βαλκάνια στο Νόβγκοροντ - μέσω της Μόσχας - μέσω της Μόσχας - από εκεί. Στη Ρωσία, αυτές οι δύο χειρόγραφες παραδόσεις συνυπήρχαν, μερικές φορές εμφανίζονται στους ίδιους καταλόγους. Όπως οι βυζαντινοί προκάτοχοί τους, οι Ρώσοι συγγραφείς τοποθέτησαν το κύριο κείμενο του μνημείου και τα σχόλια δίπλα δίπλα. Αν όμως οι Έλληνες πλαισίωναν συνήθως το κυρίως κείμενο με το μικρότερο γραπτό κείμενο της σχολής, τότε οι Ρώσοι γραφείς τοποθέτησαν ως επί το πλείστον τις ερμηνείες σε έναν ενιαίο χώρο εργασίας σελίδων που είχαν κοινά με το κύριο κείμενο και τις έγραψαν τόσο μεγάλες όσο το κύριο κείμενο. Και για να μην συγχέει ο αναγνώστης το κείμενο του Διονυσίου με τα σχόλια σε αυτό, έγιναν κατάλληλες σημειώσεις στο περιθώριο. Ωστόσο, με την πάροδο του χρόνου, τα όρια μεταξύ των κειμένων μετατοπίστηκαν και διαγράφηκαν, τα κείμενα έμοιαζαν να διαπερνούν το ένα το άλλο και το νόημά τους μειώθηκε. Και η γλώσσα της μετάφρασης σταδιακά έπαψε να είναι κατανοητή. Στα χειρόγραφα του 17ου αιώνα, την εποχή του μεγαλύτερου ενδιαφέροντος για τα έργα του Αρεοπαγίτη, όπως φαίνεται από τον αριθμό των ρωσικών αντιγράφων, υπάρχουν παράπονα από τους αναγνώστες για τη σύγχυση και την ακατανόητη γραφή των κειμένων του Corpus (αν και στη μετάφραση του μοναχού Ησαΐα ήταν ο πιο αγαπημένος συγγραφέας του Dionysius Avikumprich). Κυρίως αυτή η σύγχυση ώθησε τον μοναχό Ευθύμιο Τσουντόφσκι να αναλάβει τον 17ο αιώνα. μια νέα μετάφραση του Corpus (ακριβέστερα, μια επιμέλεια της μετάφρασης του Ησαΐα). Ο Ευθύμιος ομαδοποίησε τις ερμηνείες κεφάλαιο προς κεφάλαιο και τις τοποθέτησε μετά το τέλος των αντίστοιχων κεφαλαίων. 22 Από το τρίτο τέταρτο του 18ου αιώνα. Μια λίστα με ειδικές μεταγραφές του μνημείου στην εκκλησιαστική σλαβονορωσική γλώσσα έφτασε σε εμάς. 23 Ο δημιουργός του αρνήθηκε εντελώς τις ερμηνείες. Δημιούργησε τη δική του εκδοχή του σλαβικού κειμένου του Αρεοπαγίτη στα τέλη του 18ου αιώνα. και ο διάσημος Μολδαβός πρεσβύτερος Paisiy Velichkovsky. Έχει 24 ερμηνείες από τον Άγιο Μάξιμο τον Ομολογητή είτε αφαιρέθηκε είτε τοποθετήθηκε (μαζί με τις μεταγενέστερες παραφράσεις του Γεωργίου Παχυμέρ, 13ος αιώνας) στο τέλος κάποιων κεφαλαίων. Όπως ο Evfimy Chudovsky, έτσι και ο Paisy Velichkovsky δεν καθοδηγούνταν πλέον από τη χειρόγραφη παράδοση, ελληνική ή σλαβική, αλλά από έντυπα ελληνικά βιβλία. Το 1819, ο μοναχός Μωυσής έκανε αυτό που φαίνεται να είναι η τελευταία μετάφραση του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη στη σλαβική γλώσσα (διατηρήθηκε κατάλογος από το 1827–1829) 25 χρησιμοποιώντας προηγούμενες μεταφράσεις, συμπεριλαμβανομένου του Παΐσιου Βελιτσκόφσκι. Ο μοναχός Μωυσής παρακινήθηκε να μεταφράσει το έργο του μοναχού από τους ίδιους λόγους με τον Ευθύμιο Τσουντόφσκι - τη σύγχυση στους καταλόγους του κειμένου της «ύπαρξης» και των «ερμηνειών». Ο ίδιος κατέφυγε στην παραδοσιακή τεχνική του χωρισμού των σχολίων σε μικρές ομάδες και της εισαγωγής τους στο κυρίως κείμενο, το οποίο έτσι διαλύθηκε. Έτσι, δεν εξάλειψε τους κύριους λόγους για τη σύγχυση των ερμηνειών με το κύριο κείμενο (γράμμα ίδιου μεγέθους και ενιαίος χώρος εργασίας για σελίδες). Παρέλειψα εντελώς τις ερμηνείες των μηνυμάτων. Στη συνέχεια, οι μεταφράσεις του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη δεν έγιναν πλέον στα σλαβικά, αλλά στα ρωσικά, και ακόμη και τότε όχι σε ολόκληρο το Corpus. και οι κατάλογοι των παλαιών σλαβικών μεταφράσεων, που μέχρι τότε ξεπερνούσαν καθοριστικά τις νέες, δεν αναπαράγονταν πλέον. Το 1787 στη Μόσχα, ο Ν.Ι. Ο μαθητής του Novikov D.M. Ο Dmitrievsky, χρησιμοποιώντας (όπως ο Paisiy Velichkovsky) μια ελληνική έντυπη έκδοση, μετέφρασε την πραγματεία του Αρεοπαγίτη «On Mystical Theology» στα ρωσικά. Ξεκίνησε το λεπτό τετράδιο-χειρόγραφο της μετάφρασής του με μια αφιέρωση στον Νικολάι Ιβάνοβιτς Νόβικοφ. 26 Απομένει να αναφέρουμε την πραγματεία «Περί των θεϊκών ονομάτων» σε ρωσική μετάφραση, γνωστή στον κατάλογο του 1831, 27 και μια άλλη μετάφραση της ίδιας πραγματείας, με τίτλο «Περί των Θείων Ονομάτων» στον κατάλογο από τα μέσα περίπου του 19ου αιώνα. 28 Δεν υπάρχουν σχόλια για την πραγματεία ούτε εκεί ούτε εκεί. Οι έντυπες εκδόσεις των έργων που μας απασχολούν δεν προσθέτουν τίποτα θεμελιωδώς νέο σε αυτήν την εικόνα. Το 1786 και το 1787 στη Μόσχα, στη μετάφραση του Ιερομόναχου Μωυσή (Γκουμιλέφσκι), τα βιβλία «Περί της Ουράνιας Ιεραρχίας ή Ιεραρχίας» και «Περί της Ιεραρχίας της Εκκλησίας» εκδόθηκαν «με έξοδα της Τυπογραφικής Εταιρείας». Στη συνέχεια ανατυπώθηκαν πολλές φορές. Το 1825 και το 1839 το περιοδικό «Χριστιανική Ανάγνωση» δημοσίευσε μεταφράσεις του δοκιμίου του Γαβριήλ της Ανάστασης «Περί Μυστικής Θεολογίας» και τις Επιστολές του Αρεοπαγίτη. Η πραγματεία «Περί θεϊκών ονομάτων» μεταφρασμένη στα ρωσικά από τον ηγούμενο Γεννάδιο (Εικαλόβιτς) δημοσιεύτηκε το 1957 στο Μπουένος Άιρες. Και τέλος, το 1991, εκδόθηκε στο Κίεβο ένα βιβλίο με τον τίτλο «Μυστική Θεολογία», που περιέχει «Μυστική Θεολογία», «Επιστολή στον Γάιο τον Μοναχό», «Γράμμα στον Δωρόθεο τον Μοναχό» και «Θεία ονόματα» στη ρωσική μετάφραση του Fr. Λεονίντ Λουτκόφσκι. Οι ερμηνείες δεν μεταφράστηκαν. Έτσι, δεν έχει υπάρξει ακόμη ούτε μία πλήρης μετάφραση στα ρωσικά του Corpus των έργων που φέρει το όνομα του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη, με ερμηνείες. Το μνημείο κατέρρευσε και δεν έχει ακόμη αναδημιουργηθεί (συμπεριλαμβανομένου του πρωτότυπου). Κάνουμε μια προσπάθεια να το επαναφέρουμε στην «προεπιστημονική» του μορφή. Η μετάφραση κειμένων από το Διονυσιακό Σώμα στη σύγχρονη γλώσσα είναι ένα εξαιρετικά δύσκολο έργο. Ως εκ τούτου, δώσαμε την ευκαιρία στον αναγνώστη, κοιτάζοντας τη μετάφραση, να δει το πρωτότυπο. Η αρχή μιας τέτοιας δημοσίευσης στα ρωσικά των έργων του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη με την παραδοσιακή μορφή, δηλαδή με τις ερμηνείες που τους παρείχε τον 7ο αιώνα. Μάξιμος ο Ομολογητής, ιδρύθηκε το 1994 από το βιβλίο: Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Περί θεϊκών ονομάτων. Περί μυστικής θεολογίας. Πετρούπολη, 1994 (έκδοση που ετοιμάζει ο G. M. Prokhorov. Επανέκδοση: Αγία Πετρούπολη, 1995). Συνεχίστηκε το 1997 με το βιβλίο: Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Περί της ουράνιας ιεραρχίας. Πετρούπολη, 1997 (έκδοση που ετοιμάζει η Μ. Γ. Ερμάκοβα), και το βιβλίο: Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Περί της εκκλησιαστικής ιεραρχίας. Μηνύματα. Πετρούπολη, 2001 (έκδοση που ετοιμάστηκε από τον G. M. Prokhorov), και ολοκληρώθηκε από την έκδοση «Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης» που εκδόθηκε στην Αγία Πετρούπολη το 2002 από δύο εκδοτικούς οίκους, «Aletheia» και «Oleg Abyshko Publishing House». Δοκίμια. Μάξιμος ο Ομολογητής. Ερμηνείες." Συνδύαζε όλα όσα αναφέρθηκαν παραπάνω, με τη διαφορά ότι όλες οι μεταφράσεις σε αυτό έγιναν από εμένα και κάποιες μεταφραστικές διορθώσεις προτάθηκαν στην κριτική του Yu. A. Shichalin 29 και στην κριτική που γράφτηκε κατόπιν αιτήματος των εκδοτών από τον A. A. Rossius (για την οποία τους εκφράζω την ευγνωμοσύνη μου), έγιναν δεκτές. Ο επιμελητής των μεταφράσεων μου των πραγματειών του Αρεοπαγίτη, με εξαίρεση την τελευταία, «Περί Μυστικής Θεολογίας», και των μηνυμάτων, που επιμελήθηκε ο Ιερομόναχος Γρηγόριος (Βαντίμ Μιρόνοβιτς) Λούρι, ήταν ο μακαρίτης ο καθηγητής Κρατικό Πανεπιστήμιο του Λένινγκραντ Alexander Iosifovich Zaitsev. Είμαι πολύ ευγνώμων και στους δύο για αυτό. Για αυτήν την έκδοση -χωρίς τα ελληνικά κείμενα- η μετάφρασή τους υποβλήθηκε και πάλι σε αναθεώρηση και επιμέλεια όσο το δυνατόν περισσότερο. Αγία Πετρούπολη, Ιανουάριος 2006 Η αρχοντιά και ο λαμπρός πλούτος του μεγάλου Διονυσίου αποδεικνύεται από το ίδιο το γεγονός ότι εξελέγη μέλος του αθηναϊκού συμβουλίου. Άλλωστε ήταν ένας από τους Αρεοπαγίτες, όπως φαίνεται από την ιστορία του θείου Λουκά για τις ιερές πράξεις των ιερών αποστόλων. Διότι, λέγοντας ότι ο άγιος Απόστολος Παύλος, αφού έφτασε στην Αθήνα και είχε συνομιλήσει με μερικούς από τους Επικούρειους φιλοσόφους, καθώς και με τους Στωικούς, άρχισε να κηρύττει την πίστη στον Κύριό μας Ιησού Χριστό, την ανάσταση των νεκρών και την παγκόσμια κρίση, και μη φιλόσοφοι (όχι αληθινοί φιλόσοφοι) τον πήραν και τον έφεραν αμέσως μπροστά στους ανθρώπους και τον έφεραν. προσθέτει: «Έτσι ο Παύλος βγήκε από ανάμεσά τους· μερικοί άντρες, αφού τον πλησίασαν, πίστεψαν· ανάμεσά τους ήταν ο Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης και μια γυναίκα ονόματι Δαμάρ, και άλλοι μαζί τους» (Πράξεις 17:33–34). Δεν ήταν μάταιο, νομίζω, ότι από όλους όσους πίστεψαν τότε χάρη στον θείο Παύλο, ο θεοφόρος συγγραφέας ονόμασε μόνο τον ευγενέστατο Διονύσιο και πρόσθεσε τον τίτλο στο όνομά του, αποκαλώντας τον Αρεοπαγίτη. Νομίζω ότι ακριβώς λόγω της εξαιρετικής σοφίας του και της εξαιρετικά άψογης ζωής του μεταξύ των Αθηναίων αναφέρθηκε εδώ ο Διονύσιος μαζί με το σπίτι του. Να ξέρετε ότι, όπως είπα, δεν δόθηκε σε όλους να κάνουν συμβούλιο στο λόφο του Άρειου, αλλά μόνο σε άτομα εξαιρετικής γέννησης, πλούτου και αγνότητας, και επομένως μόνο άξιοι άνθρωποι συμμετείχαν στο συμβούλιο του Αρείου Πάγου. Άλλωστε μεταξύ των Αθηναίων καθιερώθηκε να εκλέγουν ως δικαστές εννέα άρχοντες - τους Αρεοπαγίτες, όπως μιλάει ο Ανδρότιων στο δεύτερο βιβλίο του Αττίδ. Ακολούθως, το συμβούλιο του Αρείου Πάγου έγινε μεγάλο, δηλαδή αριθμούσε πενήντα ένα ονομαστά πρόσωπα, αποκλειστικά Ευπατρίδες, όπως είπαμε, και άτομα εξέχοντα σε πλούτο και σύνεση, όπως αναφέρει ο Φιλόχωρος στο τρίτο βιβλίο των ίδιων Αττίδων. Το δικαστήριο «Στον Άρειο Λόφο» βρισκόταν έξω από την πόλη και ονομάστηκε έτσι, λένε οι Αθηναίοι, από τη διαμάχη που έγινε στο λόφο αυτό μεταξύ του Ποσειδώνα και του Άρειου για τα όρια της πόλης. Γιατί, σύμφωνα με τους αρχαίους μύθους των Αθηναίων, σε αυτό το μέρος ο Ποσειδώνας κατηγόρησε τον Άρειο ότι σκότωσε τον γιο του Αλιρρόθιο. Και από εδώ, με το όνομα Άρια, ο λόφος ονομαζόταν Αρίεφ. Οι Αρεοπαγίτες έκριναν σχεδόν όλα τα εγκλήματα και τις παραβιάσεις των νόμων, όπως λέει για όλα αυτά ο Ανδρότιων στο πρώτο και ο Φιλόχωρος στο δεύτερο και τρίτο βιβλίο του Αττίδ. Γι' αυτό οι ζηλωτές της σοφίας ατιμασμένοι από τον Θεό, όπως αναφέρει ο Λουκάς, που αγαπά την αλήθεια, έσυραν τον θεοτάτο Παύλο -ως προάγγελο νέων δαιμόνων- στο συμβούλιο που βρισκόταν στον Άρειο Βράχο. Αλλά ο μεγάλος Διονύσιος, που ήταν μεταξύ των Αρεοπαγιτών εκείνη τη χρονιά, ένας ακλόνητος κριτής, προτίμησε αμερόληπτα την αλήθεια που διακήρυξε ο πνευματοφόρος Παύλος και, αφού αποχαιρετούσε αποφασιστικά την παράλογη ευσέβεια των Αρεοπαγιτών, κατάλαβε τον αληθινό και παντολήπτη τον Θεό, τον Χριστό, τον Θεό, τον Θεό, τον Χριστό κήρυξε και δέχτηκε αμέσως την πλευρά του φωτός. Και παρόλο που οι Ρωμαίοι είχαν τότε εξουσία, άφησαν την Αθήνα και τη Λακεδαιμονία αυτόνομες. και ως εκ τούτου η ζωή της πόλης των Αθηναίων βρισκόταν ακόμη υπό τον έλεγχο των Αρεοπαγιτών. Και ο ισχυρότερος Παύλος μύησε τον Διονύσιο σε όλα τα δόγματα της σωτηρίας, και τον ανέθρεψε ως δάσκαλο -ο ίδιος το λέει αυτό- τον μέγιστο Ιερόθεο. Σύμφωνα με το έβδομο βιβλίο των Αποστολικών Συνταγμάτων, ο Διονύσιος τοποθετήθηκε τότε από τον Χριστοφόρο Παύλο ως επίσκοπος των πιστών Αθηναίων. Τον Αρεοπαγίτη τον θυμούνται τόσο ο Διονύσιος, ο αρχαίος επίσκοπος Κορίνθου, όσο και ο Πολύκαρπος στην προς Αθηναίους Επιστολή του. Μπορεί κανείς να εκπλαγεί με την ορθότητα και τη μεγάλη μόρφωση αυτού του αγίου Διονυσίου, καθοδηγούμενος από μια πραγματικά βαθιά γνώση των αμόλυντων εκκλησιαστικών παραδόσεων για να εξετάσει τις ψευδείς διδασκαλίες των Ελλήνων φιλοσόφων σε σχέση με την αλήθεια. Για την απροσεξία των περιφρονημένων ειδικών του καλού γούστου θα πρέπει μάλλον να λυπάται και να θρηνείται, γιατί εξισορροπούν τη σωστή επιθυμία των άλλων ανθρώπων για γνώση με την έλλειψη εκπαίδευσης. Διαβάζοντας τα έργα κάποιων συγγραφέων, χωρίς να πειστούν από τη σκέψη που περιέχεται σε αυτά, αρχίζουν αμέσως να συκοφαντούν απερίσκεπτα τον συγγραφέα. Ωστόσο, αφού δεν μπορούν να κατευθύνουν τη γελοιοποίηση και να διαψεύσουν αυτά που λένε, θα πρέπει να στρέψουν τον θυμό τους και μάλλον να θρηνήσουν για το γεγονός ότι οι ίδιοι δεν προσπάθησαν να καταλάβουν τι οδηγεί στη γνώση ή, στην πραγματικότητα, δεν ήρθαν πρόθυμα να μάθουν από αυτούς που μπορούν να το κάνουν, για να απαλλαγούν από τις αμηχανίες. Και κάποιοι τολμούν να κατηγορήσουν τον θείο Διονύσιο για αίρεση, αγνοώντας παντελώς τις διδασκαλίες των αιρετικών. Πράγματι, αν συνέκριναν αυτά που γράφει με καθεμία από τις καταδικασμένες αιρετικές θέσεις, θα καταλάβαιναν ότι οι διδασκαλίες εκείνων που έχουν πολλές ανοησίες απέχουν τόσο πολύ από αυτόν όσο το σκοτάδι από το φως της αλήθειας. Τι μπορούν να αντιταχθούν στη θεολογία του για μια λατρευτική Τριάδα; Ή - για τον Ιησού Χριστό, έναν με αυτήν την παντολογημένη Τριάδα, τον Μονογενή Λόγο του Θεού, που ήθελε να γίνει εντελώς άνθρωπος; «Πέρασε ως το τέλος όχι μόνο από την προικισμένη με λογική ψυχή, αλλά και από το επίγειο σώμα που είναι ιδιόμορφο σε εμάς, και από όλα τα άλλα, όπως καθιέρωσαν οι σωστοί διδάσκαλοι. Ή έχει κανείς λόγους να αντικρούσει αυτό που είπε ο Διονύσιος για το νοητό, κατανοητό και αντιληπτό από τις αισθήσεις, ή για τη γενική μας ανάσταση με το άδικο και το σωτήριο σώμα; μας καλεί να εξηγήσουμε πιο αναλυτικά καθώς προχωράμε, με τη βοήθεια των σχολείων, την αδικία αυτών που λένε. Ας είναι, λένε, αλλά ο Ευσέβιος Πάμφιλος και επίσης ο Ωριγένης δεν γνώριζαν τα έργα του. Σε αυτά πρέπει να απαντηθεί ότι ο Ευσέβιος έχασε πολλά που δεν έπεσαν στα χέρια του. Ναι, δεν λέει ότι μάζεψε τα πάντα, αλλά μάλλον παραδέχεται ότι δεν μπορούσε να φτάσει σε περισσότερα βιβλία. Και μπορούμε να θυμηθούμε πολλά βιβλία που δεν είχε, επιπλέον, συγγραφείς που ζούσαν στην ίδια γη, όπως ο Υμένας και ο Νάρκισσος, που ήταν ιερείς στην Ιερουσαλήμ. Διάβασα κάτι από τον Hymen εδώ. άρα δεν περιέλαβε τα έργα του Πάντεν, ούτε του Κλήμη του Ρωμαίου, με εξαίρεση μόνο δύο επιστολές, και τίποτα περισσότερο. Ο Ωριγένης - δεν ξέρω αν ήξερε όλους όσοι ήξερε - ανέφερε μόνο τέσσερις συγγραφείς. Κάποιος Ρωμαίος διάκονος ονόματι Πέτρος μου είπε ότι όλα όσα έγραψε ο θείος Διονύσιος διατηρήθηκαν, αφού είχαν τοποθετηθεί στη βιβλιοθήκη των ιερών βιβλίων της Ρώμης. Ο Διονύσιος γράφει κυρίως στον τρεις φορές μακαριστό Τιμόθεο, μαθητή του αγίου Αποστόλου Παύλου, Επισκόπου Εφέσου, ο οποίος φυσικά αντιμετώπισε δυσκολίες στη διαμάχη με τους Εφέσιους υπερασπιστές της ιωνικής φιλοσοφίας και του ζήτησε, ως ειδικός στην εξωτερική φιλοσοφία, να τον βοηθήσει να διαφωνήσει. Δεν υπάρχει τίποτα το απίστευτο σε αυτό, αφού και ο θεόφιλος Απόστολος Παύλος χρησιμοποίησε τα λόγια των Ελλήνων, έχοντας την ευκαιρία να τα ακούσει από ανθρώπους που ήταν μαζί του και ήταν επιδέξιοι στην ελληνική φιλοσοφία. Και αυτό μαρτυρεί το γεγονός ότι, αγαπώντας κανείς την αλήθεια, πρέπει να αναγνωρίσει τα έργα αυτά ως έργα του Διονυσίου. Άλλωστε, το γεγονός ότι ανακαλεί άτεχνα τα λόγια των εύπορων ανθρώπων μαζί του, τους οποίους θυμούνται τόσο οι «Πράξεις των Θείων Αποστόλων» όσο και οι πολυχρήσιμες Επιστολές του Θεοφιλούς Παύλου, δείχνει τη γνησιότητα αυτών των γραφών. και ιδιαίτερα - μια εξαιρετικά εμπεριστατωμένη γνώση όλων των δογμάτων. Εφόσον κάποιοι λένε ότι αυτά δεν είναι έργα του αγίου, αλλά κάποιου που έζησε μετά από αυτόν, πρέπει απαραίτητα να τον θεωρούν απαγορευμένο και θρασύτατο, που λέει ψέματα για τον εαυτό του - ότι έζησε ταυτόχρονα με τους αποστόλους και έγραψε επιστολές σε όσους δεν ήταν σύγχρονος και στους οποίους δεν έγραφε. Το να εφεύρει μια προφητεία για τον Απόστολο Ιωάννη, που ήταν στην εξορία, ότι θα επέστρεφε στην ασιατική γη και θα δίδασκε όπως πριν, είναι απόδειξη της εξαχρείωσης ενός ανθρώπου που επιδιώκει παράφορα την προφητική δόξα. Αλλά για να καταλήξουμε και να πούμε ότι την ίδια στιγμή της σωτήριας ταλαιπωρίας του Χριστού ήταν με τον Απολλοφάνη στην Ηλιούπολη, όπου είδαν και συζήτησαν μια έκλειψη ηλίου - ότι τότε δεν συνέβη σύμφωνα με τους νόμους της φύσης και ήταν ασυνήθιστο. Μιλήστε για τον εαυτό σας ότι ήταν παρών με τους αποστόλους όταν τελέστηκαν τα ιερά λείψανα της Παναγίας Θεοτόκου και αναφέρετε τα λόγια του Ιερόθεου, του δασκάλου του, όπως ειπώθηκαν μεταξύ των επικήδειων λόγων. να εφεύρουν μηνύματα και λέξεις, σαν να απευθύνονται στους μαθητές των αποστόλων - πόσο κακός και καταδικαστέος πρέπει να είναι ένας τυχαίος άνθρωπος γι' αυτό, και όχι σαν άνθρωπος τόσο εξυψωμένος σε έθιμα και γνώσεις, ικανός να ξεπεράσει οτιδήποτε κατανοούν οι αισθήσεις και να έρθει σε επαφή με την εύληπτη ομορφιά και μέσω αυτής, όσο γίνεται, με τον Θεό! Χρειάζεται πολύ περισσότερο επεξηγηματικός σχολιασμός για να ερμηνεύσει πολλές από τις διδασκαλίες του. Ωστόσο, στηριζόμενος στον Θεό, τοποθέτησα παράλληλα με τις λέξεις που τακτοποιήθηκαν κατά σειρά, σε κεφάλαια, όπως χωρίστηκε το βιβλίο, εκείνα τα γνωστά μου σχολεία, που έτυχε να έρθουν στα χέρια μου μέχρι τώρα. Από τις ερμηνείες ενός συγκεκριμένου εργατικού συζύγου Είναι σκόπιμο να γνωρίζουμε ότι ορισμένοι από τους εξωτερικούς φιλοσόφους, και ιδιαίτερα ο Πρόκλος, χρησιμοποιούν συχνά τις εικασίες του μακαριστού Διονυσίου και τα ίδια του τα λόγια. Και επομένως μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι οι προηγουμένως ζώντες Αθηναίοι φιλόσοφοι, όπως θυμάται σε αυτό το βιβλίο, οικειοποιήθηκαν τα έργα του, τα έκρυψαν για να μοιάζουν με τους πατέρες των θείων του λόγων. Όμως, με την πρόνοια του Θεού, το πραγματικό έργο έχει τώρα εμφανιστεί για να αποκαλύψει τη ματαιοδοξία και την επιπολαιότητα τους. Και ότι είναι σύνηθες να μας κλέβουν, διδάσκει ο θείος Βασίλειος στον Λόγο «Εν αρχή ήταν ο Λόγος». Σε αυτή την ομιλία λέει το εξής: «Γνωρίζω, λοιπόν, πολλούς από τους φιλοσόφους εκτός του Λόγου της αλήθειας, σπουδαίους στην κοσμική σοφία, που έμειναν κατάπληκτοι μαζί Του και τόλμησαν να Τον προσθέσουν στα γραπτά τους. Γιατί ο διάβολος είναι κλέφτης και παίρνει τα αγαθά μας στους ιερείς του». Έτσι είναι εδώ. Εδώ είναι τα λόγια που είπε απευθείας ο Πυθαγόρειος Numenius: «Τι είναι ο Πλάτωνας αν όχι ο Μωυσής που μιλά την αττική διάλεκτο;» Όπως μαρτυρεί ο Ευσέβιος, που ήταν ο μέντορας της Καισάρειας στην Παλαιστίνη, κανείς - ούτε από τους ομοθρήσκους μας ούτε από τους αντιπάλους μας - δεν μπορεί να αρνηθεί ότι όχι μόνο τώρα, αλλά και πριν από τον ερχομό του Χριστού, ήταν σύνηθες πράγμα για τους οπαδούς της εξωτερικής φιλοσοφίας να κλέβουν τη σοφία μας. Δείτε, για παράδειγμα (από τις τελευταίες εκδόσεις): Denys l’Aréopagite et postèrité en Orient et en Occident. Παρίσι, 1997; Die Dionysios-Rezeption im Mittelalter. Brepols, 2000; Die Dionysios-Rezeption im Mittelalter // Archiv für mittelalterliche Philosophie und Kultur. Heft VI. Σόφια, 2000. Περί Μαξίμου Ομολογητή, βλέπε: Epifanovich S. L. Υλικά για τη μελέτη της ζωής και των έργων του αιδεσιμότατου Μάξιμου του Ομολογητή. Κίεβο, 1917; Sidorov A.I. 1) Μερικά σχόλια για τη βιογραφία του Μαξίμου του Ομολογητή // Βυζαντινό προσωρινό βιβλίο. 1986. Τ. 47. σσ. 109–124; 2) Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής: εποχή, ζωή, δημιουργικότητα // Δημιουργίες του Αγίου Μαξίμου του Ομολογητή. Βιβλίο 1. Θεολογικές και ασκητικές πραγματείες. Περ., θα μπει. άρθρο και σχόλιο. A. I. Sidorova. Μ., 1993. σελ. 7–74. Βλέπε: Balthazar N. U. vi. 1) Das Scholienwerk des Johannes von Scythopolis // Scholastic. 1940. Bd. 15. S. 16–38; 2) Das Problem der Dionysius- Scholien/ /Baltazar N. U. v. Kosmische Liturgie. Maximus der Bekenner. Einsiedein, 1961 (2 Aufl.) S. 644–672; Suchia B. R. 1) Die sogenannten Maximus-Scholien des Corpus Dionysiacum Areopagitieum/ /Nachrichten der Akademie der Wissenschaften in Gottingen I. Philologisch-historishe Klasse. 1980, Νο. 3. S. 33–66; 2) Die Oberlieferung des Prologs des Johannes von Skythopolis zum griechischen Corpus Dionysiacum Areopagitieum: Ein weiterer Beitr. zur Überlieferungsgeschichte des CD // Ibid. 1984, Νο. 4. S. 175–188; 3) Eine Redaktion der griechischen Corpus Dionysiacum Areopagitieum im Umkreis des Johannes von Skythopolis, des Verfassers von Prolog und Scholien. Ein dritter Beitr. zur Überlieferungsgeschichte des CD // ό.π. 1985, αρ. 4. S. 177–194, Tabellen, Tafelteil. Βλέπε: Ritter A. M. Stemmatisierungsversuche zum Corpus Dionysiacum Areopagitieum im Lichte des EDV-Verfahrens // Nachrichten der Akademie der Wissenschaften in Gottingen I. Philologisch-historische Klasse. 1980, αρ. 6. S. 93134. Σχετικά με την αρχική δομή του Kopnyca εκ.: Balthazar H.U.v. La gloire et la croix. 2. Στυλ. D'Irénée ένας Dante. Aubier, 1968, σ. 141–149. Βλέπε: Mansi J.-D. Sacrorum conciliorum nova et amplisima collectio. Florenz, 1759. Τ. 8. Coi. 817–834; ή: Schwartz E. Acta conciliorum oecumenicorum. Straßburg, 1914. T. IV, 2. P. 167–184. Cm.: Hausherr 1. Doutes au sujet du “Divin Denys” // Orientalia Christiana Periodica. Roma, 1936. 2. Σ. 484–490. Smirnov I. Ρωσική λογοτεχνία για έργα που ονομάζονται από τον Άγιο Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη // Orthodox Review. Μ., 1872. Σ. 855. Δείτε: Denys I'Areopagite. La hiérarchie célèste / Εισαγωγή. par René Roques. Παρίσι, 1970. P. VII–XIII. Smirnov I. Ρωσική λογοτεχνία... Σελ. 869. Παρόμοια συμπεράσματα βλ.: Roques R. L’Univers dionysien: Structure hiérarchique du monde selon le Pseudo-Denys. Aubier, 1954. Meyendorff J. Notes sur l’influence dionisienne en Orient // Studia Patristica. Βερολίνο, 1957. Νο. 2. Σ. 547–552. Βλέπε: Koch N. Proclus als Quelle des Pseudo-Dionysius Areopagita in der Lehre vom Bösen // Philologus. 1895. Bd. 54. S. 438–454; Stiglmayr J. Der Neuplatoniker Proclus als Vorlage des Sogenannten Dionysius Areopagita in der Lehre vom Üebel // Historisches Jahrbuch. Miinich, 1895. Bd. 16. S. 253–273, 721–748; 2) Das Aufkommen der pseudo-dionysishen Schriften und ihr Eindringen in die christliche Literatur bis zum Laterankonzil 64E // 4. Jahresbericht des öffentlichen Privatgymnasium an der Stella Matutina zu Feldkirch. Feldkirch, 1895. S. 3–96; βλέπε επίσης: Roques R. Critique systématique et decisive de Koch et Stiglmayr/Denys l’Areopagite. La hiérarchie celeste. P. X–XIII: Εισαγωγή. Balthazar N.U.v. La gloire et la croix. 2. Σ. 132–134. Wyler E. Henologi – Platonisme. Oslo, 1993. Vol. II. Σ. 284–285; Willer E. A. The Doctrine of the One in Antiquity and the Middle Ages. Πετρούπολη, 2002. Σ. 532533. Έτσι, χωρίς αυτά τα σχόλια, το Αρεοπαγιτικό Σώμα μπορεί να ονομαστεί ότι ανήκει είτε στην Αρχαιότητα είτε στη Σύγχρονη Εποχή. Βλέπε: Έργα του Αγίου Διονυσίου του Μεγάλου, Επισκόπου Αλεξανδρείας, σε ρωσική μετάφραση. Έκδοση της Θεολογικής Ακαδημίας Καζάν. Μετάφραση, σημειώσεις και εισαγωγή από τον ιερέα. A. Druzhinin, επιμέλεια E. O. Professor L. Pisarev. Καζάν, 1900. σ. 178–181. Διορθώθηκε από εμάς. Η έκδοση περιέχει Θεολογικαῖς ὑποτυπώτες. ― Editorial του ABC of Faith. Monumenta Germaniae Historicae. Epistolarum tomus VII. Karolini aevi V. Berlin, 1928. Σελ. 433. Χρησιμοποιώ το άρθρο εδώ: Goltz H. Notizien zur Traditionsgeschichte des Corpus areopagiticum sia vicum // Byzanz in der europäischen Staatenwelt. Berlin, 1983. S. 138, – καθώς και δακτυλόγραφο του καθ. G. Goltz «The Divine Dionysius on the Heretics» (Σελίδες από την ιστορία της «Αρεοπαγίτικης» μεταξύ των Ελλήνων και των Σλάβων). «Από την περίληψη της Αναστασίας», γράφει ο καθηγητής G. Goltz, «μπορεί κανείς αναμφίβολα να συμπεράνει ότι παρέθεσε από τις δικές του σημειώσεις». Δείτε επίσης: Suchla B. R. Anastasius Bibliothecarius und der Dionysius Areopagita Iatinus // Archiv für mittelalterliche Philosophie und Kultur. Σοφία, 2000. S. 23–31. Βλέπε σελ. 444 επ. σε αυτή την έκδοση. Εδώ και περαιτέρω στις μεταφράσεις, τα πλάγια γράμματα υποδηλώνουν την παρεμβολή του μεταφραστή. Ο σλαβικός κατάλογος του Corpus, που φτιάχτηκε από τον ίδιο τον μεταφραστή, στον οποίο ανατρέχουν άμεσα ή έμμεσα όλοι οι γνωστοί σλαβικοί κατάλογοι των Αρεοπαγιτών, είναι τώρα αποθηκευμένος στη συλλογή της Ρωσικής Εθνικής (Δημόσιας) Βιβλιοθήκης στην Αγία Πετρούπολη. Χίλφερντινγκ. Νο. 46. Για περισσότερες πληροφορίες σχετικά με αυτό, δείτε το βιβλίο μου «Μνημεία μεταφρασμένης και ρωσικής λογοτεχνίας του 14ου και του 15ου αιώνα». (JI., 1987. σελ. 42-59). Βλέπε: Κρατικό Ιστορικό Μουσείο, Συνοδική συλλογή, Νο 55. Σε δύο άλλους γνωστούς καταλόγους της μετάφρασής του - BAN, συλλογή. Σεμινάριο Αρχάγγελσκ, Νο. 126, και Κρατικό Ιστορικό Μουσείο, συλλογή. Barsova, No. 213. και οι δύο XVII αιώνα. – οι ερμηνείες τοποθετούνται σύμφωνα με παραδοσιακά πρότυπα. RSL, συλλογή Μουσείου. (φ. 178), αρ. 1345. Γνωστοί κατάλογοι: Κρατικό Ιστορικό Μουσείο, Συλλογή Simonov, Νο. 5, 18ος αιώνας, και χειρόγραφα από το μοναστήρι Neametsky στη Ρουμανία: B.M.N., mss. si., Νο. 192, 1790 (γραφείς Νικόλαος και Φίλιππος). Αρ. 182, τέλος 18ου αι. Νο. 271, XVIII αιώνας. (πριν από το 1790, αυτόγραφο του Παΐσιου). Νο 264, XVIII αιώνας. (πριν το 1790, αυτόγραφο του Παϊσίου). Για πληροφορίες σχετικά με τους καταλόγους του Διονυσίου που φυλάσσονται στη Ρουμανία, σε μετάφραση του αιδεσιμότατου Paisiy Velichkovsky, ευχαριστώ ειλικρινά την κ. Καθ. Valentina Pelin. Κρατικό Ιστορικό Μουσείο, Συλλογή Simonovskoe, Νο. 6. ΤσΓΑΔΑ, συλλογή. MGAMID (φ. 181), Αρ. 957/1523. Κρατικό Ιστορικό Μουσείο, Συλλογή Simonovskoe, Νο. 41. GBL, Συλλογή Μουσείου. (στ. 178), αρ. 8881. Δείτε: Συνάντηση. Τριμηνιαίο φοιτητικό Ορθόδοξο περιοδικό της Θεολογικής Ακαδημίας και Σχολής της Μόσχας και του Ιδρύματος για την Ενότητα των Ορθοδόξων Λαών. 1998. 2(8). σελ. 26–27.