Послания

Mesazhi 1. Gaius, shërbëtori 1543 Errësira zhduket nga drita dhe aq më tepër nga shumë dritë; injoranca shkatërron dijen, dhe veçanërisht shumë dituri. Duke e marrë këtë në kuptimin e epërsisë së errësirës, ​​dhe jo errësirës si privimi 1544 i dritës, thuaj në mënyrë super të vërtetë se injoranca e Zotit dhe errësira që e tejkalon Atë janë të fshehura nga ata që zotërojnë dritën 1545 ekzistuese në botë dhe njohuritë e atyre që ekzistojnë, janë të fshehura nga çdo dritë dhe janë të fshehura nga çdo njohuri. Dhe nëse dikush, duke parë Zotin, kuptoi në 1546 atë që pa, atëherë ai kuptoi se nuk e pa Atë, por diçka nga ekzistimi që i përket dhe kuptohet. Ai Vetë është mbi mendjen dhe thelbin, dhe Ai është plotësisht i paaftë as të jetë i ditur ose të ekzistojë 1547. Dhe injoranca e plotë, e kuptuar në kuptimin më të mirë, është njohja e Atij që është mbi çdo gjë të ditur. Mesazhi 2. Për të njëjtin [Shërbëtori Gaius] Si ka mundësi që Ai që është jashtë çdo gjëje është mbi sundimin e 1548 të Zotit dhe mbi qeverisjen e mirë? Nëse e kuptoni hyjninë dhe mirësinë 1549 si vetë aktin e një dhurate dobiprurëse dhe idhujtare dhe një imitim të paimitueshëm të Superhyjnores dhe Supermirës, ​​sipas së cilës ne jemi hyjnizuar dhe të kënaqur, atëherë do ta kuptoni këtë. Dhe nëse, pra, rezulton se ky është fillimi i hyjnizimit dhe i pëlqimit të të hyjnuarve dhe të bekuarve, atëherë Ai që është i mbivendosur në raport me çdo fillim, mbetet jashtë të ashtuquajturës hyjnore dhe mirësi si epërsi dhe mirësi e Zotit, pasi Ai është i Paimitueshëm dhe i Papërfillshëm 1550 e mbi të gjitha, si ata që imitojnë dhe imitojnë marrëdhëniet. Mesazhi 3. Për të njëjtin [Gaius] "Papritmas" presupozon diçka që më parë ishte e pamanifestuar, e cila, në kundërshtim me shpresën, shfaqet. Në lidhje me dashurinë e Krishtit për njerëzimin - dhe kjo është pikërisht ajo që, mendoj, lë të kuptohet teologjia e vitit 1551 - ky është procesimi i Mbinjetesës, i realizuar si person, nga një gjendje fshehjeje në një gjendje manifestimi të arritshme për ne. Por Ai është i fshehur 1552 edhe pas paraqitjes, ose - për ta thënë më hyjnor - në pamje. Në fund të fundit, kjo pronë e Jezusit është e fshehur; dhe asnjë fjalë apo mendje nuk mund të shpjegojë misterin që lidhet me Të; Edhe kur flitet, mbetet e pashprehur dhe kur kuptohet, mbetet e panjohur. Mesazhi 4. Të njëjtit [Shërbëtori Gaius] Si, thoni ju, 1553, Jezusi, i cili ekziston jashtë çdo gjëje, është në thelb i njëjtë për të gjithë njerëzit? Por nuk është si arsyeja e ekzistencës së njerëzve 1554 që Ai quhet këtu njeri, por si në thelbin e tij një njeri plotësisht dhe me të vërtetë. Ne e përkufizojmë Jezusin jo me thelbin njerëzor 1555, sepse Ai nuk është vetëm një njeri (në fund të fundit, Ai nuk do të ishte Mbinubstanciali nëse do të ishte vetëm një njeri), por është me të vërtetë një njeri, i ndryshëm nga njerëzit, një Dashnor i njerëzimit, më i lartë se sa është e mundur për njerëzit 1556, por edhe nga ana njerëzore, nga thelbi i realizuar njerëzor, Transubstanti. Dhe, gjithmonë mbi-thelbësor, Ai mbetet jo më pak i mbushur me mbi-thelbësi dhe nuk kujdeset për tepricën e tij, dhe me të vërtetë pasi ka hyrë në thelbin njerëzor, të kuptuar mbi këtë thelb 1557 dhe mbi njeriun 1558, Ai vepron si njeri. Dhe rezulton se Virgjëresha ka lindur në mënyrë të mbinatyrshme dhe uji i shqetësuar nuk e ndjen peshën e këmbëve materiale tokësore dhe nuk ndahet, por bëhet i fortë, si një lëndë që nuk rrjedh (shih Mt. 14:25). A ia vlen të renditen kaq shumë gjëra të tjera, falë të cilave mendja, e cila sheh në mënyrë hyjnore mbi mendjen, e njeh edhe atë që u tha në lidhje me dashurinë e Jezusit në mënyrë pohuese, se ka fuqinë e një mohimi (apofazi) superior të 1559-ës? Dhe për ta thënë shkurt për ne: Ai nuk ishte një njeri, jo si një jonjeri, por si një njeri që vinte nga njerëzit, duke qenë mbi njerëzit dhe mbi njeriun, duke u bërë me të vërtetë njeri dhe më pas duke bërë gjithçka 1560 jo si një Zot hyjnor dhe jo si një njeri njerëzor, por si një Zot që u bë një njeri i një energjie të re 1561, Zot-burrë, që jeton me ne. Letra 5. Dorotheos Liturgist "Errësira" hyjnore (shih Ek. 20:21) është "drita e padepërtueshme" në të cilën thuhet se banon Perëndia (1 Tim. 6:16), e padukshme për shkak të dritës së tepërt dhe e paarritshme për shkak të tepricës së derdhjes super-thelbësore të dritës 1562. Çdokush që është i denjë për të parë Perëndinë në dritë e gjen veten e tij në dritë dhe i padukshëm. i panjohur. Duke e gjetur veten vërtet mbi shikimin dhe diturinë, duke ditur vetëm se je përtej çdo gjëje të perceptuar nga ndjenjat dhe mendimet, thua së bashku me profetin: “Mendja jote m’u çudit, u vendos, nuk mund t’i rezistoj” (Ps. 139:6). Pra, në fund të fundit, edhe Pali hyjnor njohu Perëndinë, thonë ata, duke kuptuar se Ai është mbi çdo kuptim dhe njohuri ekzistuese; prandaj ai tha se “rrugët e tij janë të pahetueshme dhe gjykimet e tij të pahetueshme” (krh. Rom. 11:33), dhe “Dhuratat e tij janë të pathëna” (krh. 2 Kor. 9:15) dhe “Paqja e tij është përtej çdo kuptueshmërie” (krh. Fil. 4:7), duke gjetur se më shumë se të kuptuarit dhe të kuptuarit është ai që është kauza. përtej gjithçkaje. Letra 6. Për Priftin Sopater Mos e konsidero këtë një fitore, prift Sopater, për të blasfemuar një rrëfim ose mendim që duket i keq. Edhe nëse e përgënjeshtroni me maturi, ajo që është karakteristikë e Sopaterit nuk është domosdoshmërisht e mirë. Në fund të fundit, e vërteta, si gjëja e vetme dhe e fshehur, mund të 1563 - mes shumë gjërave të rreme e të dukshme - mund të fshihet si nga ju ashtu edhe nga të tjerët. Sepse nëse diçka nuk është e kuqe, nuk është domosdoshmërisht e bardhë; dhe nëse dikush nuk është kalë, nuk është domosdoshmërisht një person. Bëje këtë, duke më bindur mua: mos fol kundër të tjerëve dhe fol me të vërtetë në mbrojtje të së vërtetës 1564, në mënyrë që ajo që thuhet të jetë plotësisht e pakundërshtueshme. Mesazhi 7. Polikarpi drejtuar Hierarkut 1565 1. Nuk di të flas me helenët apo me paganë të tjerë, duke besuar se njerëzve të mirë u mjafton nëse mund të kuptojnë dhe të shprehin atë që është e vërtetë në vetvete, si janë gjërat në të vërtetë. Në fund të fundit, kur një gjë e tillë, çfarëdo qoftë ajo, vendoset hapur dhe e palidhur nga ligji i së vërtetës, çdo gjë që përmban diçka tjetër dhe pretendon të jetë e vërtetë do të ekspozohet 1566 si e huaj për ekzistuesen me të vërtetë, ndryshe nga ajo dhe, më tepër, në dukje sesa ekzistuese. Është e panevojshme të luftosh me ta ose me ata të të vërtetës. Në fund të fundit, të gjithë pretendojnë se zotërojnë nomizmin mbretëror - dhe, së bashku me një pjesë të vërtetë, mbajnë një lloj idhulli mashtrues. Dhe sapo ta ekspozoni, të dy do të ndërmjetësojnë menjëherë për të. Dhe nëse vërtetoni drejtpërdrejt një fjalë të vërtetë që nuk është përgënjeshtruar nga askush tjetër, atëherë gjithçka krejtësisht e ndryshme në përmbajtje përgënjeshtrohet në vetvete falë pozitës së pamposhtur të asaj që vërtet ekziston si e vërtetë. Është mirë, më duket, pasi e kuptova këtë, nuk nxitova të flisja me helenët ose paganët e tjerë: në fund të fundit, kjo është e mjaftueshme për mua - dhe Zoti na ruajt! - Së pari zbulojeni vetë të vërtetën dhe më pas, duke e ditur, flisni për të në mënyrën e duhur. 2. Ju thoni se sofisti Apollophanius 1567 më qorton dhe më quan parricid si duke përfituar ligësisht nga arritjet e helenëve kundër vetë helenëve. Megjithatë, do të ishte më e drejtë që ne t'i thoshim atij se helenët përdorin në mënyrë të pahijshme hyjnoren kundër hyjnores, duke u përpjekur, me ndihmën e urtësisë së Perëndisë, të përmbysin hyjnoren. Nuk po flas për besimin e shumë viteve 1568, të përkushtuar tokësorë dhe me pasion ndaj veprave të poetëve dhe duke nderuar "krijimin më shumë se Krijuesin" (Rom. 1:25), por them se vetë Apollofani përdor ligësisht hyjnoren kundër hyjnores. Në fund të fundit, njohja e gjërave ekzistuese 1569, e quajtur saktë prej tij filozofi, dhe nga Pali hyjnor i quajtur "urtësia e Perëndisë" (shih 1 Kor. 1:21), filozofët e vërtetë duhet ta ngrisin te Autori i të dyja gjërave ekzistuese dhe njohurive të tyre. Dhe në mënyrë që unë, në kundërshtim me bindjen time, të mos denoncoj pikëpamjet e personave të tjerë ose të tij, do të them vetëm se Apollofani 1570, si një njeri i mençur, duhet të kishte kuptuar se asgjë qiellore nuk mund t'i shmanget rregullit dhe lëvizjes së tij, përveç nëse Autori dhe Mbështetësi i ekzistencës së tij e shtyn atë tek kjo, Krijuesi dhe Transmetuesi i fjalës, sipas Danezit.1. 2:21). Si, duke u mrekulluar me Atë që zotëron fuqi gjithëshkakore dhe të pashprehur, ai nuk e nderon gjithashtu Zotin universal vërtetë ekzistues, i cili është i njohur nga ne, kur urdhëroi diellin dhe hënën, 1571, më të mbinatyrshmit në fuqi dhe status 1572, të jenë plotësisht të palëvizshëm (shih Jozueu 10:14 dhe çdo gjë tjetër në të njëjtën ditë - 12- zodiakut? Dhe, për më tepër, kur çdo gjë, si më e madhja ashtu edhe ajo që përfshin, zakonisht lëviz në mënyrë të tillë të koordinuar* atëherë, së bashku me gjithëpërfshirësin, gjithpërfshirësja nuk lëvizte me të. Dhe - kur një ditë tjetër pothuajse trefishohet 1573 në gjatësi, dhe për njëzet orë të plota, ose rreth një kohë të tillë 1574, lëvizja e diellit është e kundërt (shih. Isa.38:8) dhe më pas kthehet përsëri në një mënyrë shumë të mbinatyrshme. Dhe dielli, pasi kishte përfunduar lëvizjen e tij në pesë formë 1575 në mënyrën e vet në dhjetë orë, Ai i detyron dhjetë të mbeturit të kthehen saktësisht prapa, duke lëvizur në një mënyrë të re (shih 2 Mbretërve 20:9-11) · Kjo natyrisht i mahniti babilonasit dhe pa luftë i nënshtroi Ezekias si një lloj qenie e barabartë me perëndinë, superiore ndaj njerëzve. Dhe unë, mbase, nuk do të flas për mrekullitë e mëdha në Egjipt ose për ndonjë shenjë tjetër të Zotit që ndodhi askund, por do t'ju kujtoj shenjat e përgjithshme qiellore të zbuluara kudo dhe për të gjithë. Apolophani do të thotë patjetër që kjo nuk është e vërtetë. Sidomos ajo që thuhet në tregimet e shenjta persiane të vitit 1576, falë të cilave magjistarët ende festojnë Mithra-n e trefishtë 1577. Epo, le të mos besojë në gjëra të tilla nga injoranca apo papërvojë. Por thuaji atij: "Çfarë mendoni për eklipsin që ndodhi gjatë kryqëzimit shpëtimtar?" (shih Mateu 27:45; Marku 15:33; Lluka 23:44–45). Në fund të fundit, ne të dy atëherë, duke qenë së bashku në Iliopolis në 1578 dhe duke qëndruar pranë njëri-tjetrit, pamë se si hëna në një mënyrë të pabesueshme 1579 errësoi diellin, pavarësisht se kjo nuk ishte koha e zbritjes së tyre dhe se si atëherë 1580, nga ora e nëntë deri në mbrëmje, ajo u vendos në mënyrë të mbinatyrshme brenda diametrit diellor. Kujtojini atij edhe diçka tjetër. Ai e di se ne pamë se ky kombinim filloi nga lindja dhe hëna, pasi kishte arritur në skajin e diellit, pastaj u kthye dhe, për rrjedhojë, kombinimi dhe pastrimi nuk u bënë në të njëjtën anë, por nga anët diametralisht të kundërta. E tillë, pra, është e mbinatyrshme e mëparshme, e mundur vetëm për Krishtin e Gjithëfajtorit, i cili bën «gjëra të mëdha dhe të mrekullueshme, të cilat nuk ka asnjë numër». 3. Nëse është e përshtatshme dhe e mundur për ty, thuaji këtë: “Apollofan, më ekspozo mua, që isha atëherë me ty, që shikova me ty, diskutova gjithçka me ty dhe u çudita së bashku”. Nuk e di se çfarë e shtyu atë, Apollofani filloi të profetizojë dhe, sikur të më shpjegonte se çfarë po ndodhte, tha: "Oh, Dionisi i mirë, kjo është një shenjë e asaj që po ndodh në çështjet hyjnore". Le të themi kaq shumë në mesazhin tonë për ju. Ju jeni në gjendje të plotësoni atë që është e pamjaftueshme dhe në fund të sillni te Zoti një njeri shumë të mençur, i cili, ndoshta, do të pranojë të studiojë me butësi të vërtetën e mençur të rrëfimit tonë. Mesazhi 8. Dimophilus, Shërbëtori 1581 [Mbi kujdesin për biznesin dhe mirësinë tënde] 1. Librat historikë të hebrenjve thonë, Dimophilus i mirë, se këtij Moisiut të shenjtë iu dha teofania për butësinë e tij të madhe (shih Numrat 12:3). Dhe nëse ndonjëherë e paraqesin atë si të privuar nga vizioni hyjnor i vitit 1582, ata nuk e refuzojnë atë nga Zoti para se të raportojnë se ai ka humbur butësinë. Ata thonë se Zoti u zemërua me të si një person me dëshirë që i rezistoi këshillave hyjnore (Eks. 4:14). Dhe kur e tregojnë se udhëhiqet nga vlerat hyjnore, ata e shpallin si të tillë për shkak të idhullimit mbizotërues të të Mirës në 1583. Në fund të fundit, ai ishte shumë zemërbutë dhe prandaj flitet për të si një shërbëtor (shërbëtor) i Perëndisë (Eksodi 14:31), më i denjë për vizionin e Perëndisë se të gjithë profetët (Numrat 12:6–8). Edhe kur ai dhe Aaroni u sulmuan nga disa njerëz të guximshëm për shkak të kryepriftërisë dhe udhëheqjes së popullit, ai doli se ishte mbi të gjitha dashuri për lavdinë 1584 dhe dashuri për fuqinë dhe lejoi të zgjedhurin e Perëndisë (lit. "Theokritus") të ndërmjetësonte për njerëzit (shih Numrat 16:1–7). Meqenëse ata u rebeluan kundër tij, e shanë për shkak të epërsisë së tij, dhe gati u turrën drejt tij, ai, zemërbutë, thirri të Mirin për shpëtim dhe me të drejtë paraqiti se ai nuk ishte fajtor për të gjitha të këqijat që po bënin ata që ishin përgjegjës. Ai e dinte se ai që bisedon me Zotin e mirë, duhet, sa të jetë e mundur, të reflektojë në vetvete para së gjithash ngjashmërinë e Tij dhe të jetë në gjendje të kryejë vepra të mira. Çfarë e bën Perëndi-babain David 1585 Perëndidashës? Pikërisht se ai ishte i sjellshëm, madje edhe me armiqtë e tij ishte i sjellshëm. "A ke gjetur," thotë më i miri, "një njeri sipas zemrës sime (krh. Ps. 89:21)? Dhe në fakt, ligji i mirë i vitit 1586 na u dha - të kujdesemi edhe për zgjedhën e armikut (shih Eks. 23: 4-5). Dhe Jobi, duke qenë se kishte mirësi, u shfajësua (shih Jozefi 1:2:1, 1-8) nuk i dënoi vëllezërit e komplotit (shih Zanafilla 50:19-21) dhe Abeli thjesht dhe pa dyshim shkoi me vëllavrasjen (shih Zanafilla 4:8) Dhe kushdo për të cilin predikon teologjia është i pashëm, nuk komploton të keqen, madje edhe keqdashja e të tjerëve nuk i largon ata nga e mira, por krejt e kundërta, për t'i pëlqyer shumë njerëzve thirrje butësisht për të njëjtën gjë. Por le të ngremë malin 1587, duke mos shpallur butësinë e njerëzve të shenjtë, jo mirësinë e engjëjve njerëzorë që kanë mëshirë për kombet dhe luten për gjëra të mira për ta (shih Zak. 1:12), duke ndaluar turmat shkatërruese të zuzarëve të bëjnë të keqen (shih Zak.2), të cilët janë të djallëzuar nga njerëzit 3: gëzohuni për shpëtimin e të thirrurve për të mirë (shih Lluka 15:10) dhe - gjithçka tjetër që përcjell teologjia për engjëjt e virtytshëm, por, në heshtje, duke marrë rrezet e dobishme të Krishtit vërtet të mirë 1588 dhe super të mirë, me ndihmën e tyre le të ngrihemi nga drita në përfitimet e Tij hyjnore. A nuk është kjo pronë e Mirësisë së pashprehur dhe që kapërcen mendjen - të krijojë gjërat ekzistuese dhe t'i sjellë të gjitha në ekzistencë në 1589 dhe të dëshirojë që gjithçka të jetë pranë Tij dhe të marrë gjithmonë atë që është karakteristike për Të - sipas përshtatshmërisë së secilës? Si mund ta kuptojmë që Ai i mban ata që tërhiqen me dashuri, dhe argumenton 1590, dhe lutet që të mos i përçmojnë kur janë të dashuruar dhe të penduar, 1591, dhe i mbështet me durim ata që e qortojnë dhe Vetë i mbron ata? Dhe premton se do të kujdeset edhe më shumë për ta, dhe kur janë ende larg, por po afrohet, vrapon në 1592 dhe i takon, dhe, duke i përqafuar të gjithë, i puth dhe nuk u kujton të shkuarën, por do të tashmen dhe organizon një festë, dhe "thërret së bashku miq", domethënë 1593 njerëz të mirë, në mënyrë që të gjithë në monast (H1593) të gëzojnë të gjithë në monast. (Dimophilus, dhe nëse dikush tjetër është në armiqësi me njerëzit e mirë, me të drejtë i nënshtrohet ndalimit: le të mësojë gjëra të bukura dhe të bëhet më i sjellshëm). A nuk ishte e përshtatshme, tha Ai, që i Miri të gëzohej në shpëtimin e të humburve dhe në jetën e të vdekurve (shih Lluka 15:24, 32)? Pa hezitim, Ai merr mbi supet e Tij atë që sapo është kthyer nga gabimi, dhe Ai i shtyn engjëjt e mirë drejt gëzimit dhe "tek mosmirënjohësit" (Luka 6:35), dhe dielli i Tij shkëlqen "mbi të këqijtë dhe mbi të mirët" (shih Mat. 5:45) dhe "ai jep jetën e tij për ata që 110:1). Por ti, siç tregon ajo që ke shkruar në 1594, edhe mëkatari i lig që i ra priftit, siç thua, nuk e di si, pasi e mori përsipër, u shty. Më pas ai u lut dhe i shpjegoi se kishte ardhur për të shëruar veset, por ju nuk u tmerruat, por me tërbim dhe trajtim jo dinjitoz ndaj priftit të mirë që vendosi të mëshironte të penduarin e lig. Dhe në fund i tha priftit: "Dil me ata si ti". Dhe, pa pasur të drejtën për ta bërë këtë, duke u hedhur në diçka të paarritshme për ju, ju nënvlerësuat 1595 Shenjtin e të Shenjtëve. Dhe më pas ju na shkruani: "Unë e shpëtova me kujdes të shenjtën që ishte gati për t'u zhdukur dhe ende e ruajta të pandotur." Tani dëgjoni fjalët tona. Nuk u takon atyre që janë mbi ju në shërbim, apo ministrave të barabartë me ju, të korrigjojnë një prift 1596, edhe nëse duket se është i pahijshëm ndaj hyjnores, edhe nëse rezulton se ka bërë diçka tjetër të ndaluar. Në fund të fundit, nëse devijimi nga përkufizimet dhe dispozitat ligjore është një fyerje dhe çrregullim në më hyjnoren, atëherë nuk ka asnjë justifikim, qoftë edhe për hir të Zotit, për një shkelje të plotë të urdhrit të dhënë nga Zoti. Sepse Perëndia "në vetvete" nuk ishte "i ndarë", sepse "si do të qëndrojë atëherë mbretëria e tij?" (Mateu 12:5–26; Marku 3:24; Lluka 11:18). Dhe nëse "të Perëndisë", siç thonë thëniet, "i takon gjykimi" (krh. Is. 30:18; Rom. 2:2), dhe priftërinjtë, pas hierarkëve, janë lajmëtarët (shqip: engjëjt) 1597 dhe interpretuesit e gjykimeve hyjnore (krh. Mal. 2:7, atëherë njeriu do të mësojë nga ju brenda jush nëpërmjet njeriut), liturgistët 1598 - nga njerëzit, falë të cilëve mund të jesh 1599, a je nderuar si shërbëtor, Apo nuk thërrasin për këtë simbolet e shenjta? Dhe nuk është vetëm se Shenjti i të Shenjtëve është i paarritshëm për të gjithë: në radhë të parë i afrohet rendi i kremtuesve, më pas urdhri i priftërinjve 1600 dhe pas tyre liturgistët. Dhe për ata që janë emëruar në rangun e ministrave, dyert e 1601 të paarritshme janë të ndaluara për hyrje - dyert në të cilat ata marrin inicimin dhe qëndrojnë - jo për t'i ruajtur ata, por për rregull dhe për njohjen e tyre - më shumë afër njerëzve sesa klerikëve. Kjo është arsyeja pse radhët e shenjta të urdhrave të shenjta caktojnë që ata të marrin pjesë në hyjnoren, duke u besuar të tjerëve, domethënë atyre brenda, që t'ua transmetojnë atë. Për ata që qëndrojnë në altarin hyjnor, mund të thuhet simbolikisht, të shohin dhe të dëgjojnë gjënë hyjnore që u është shpallur nga ata që shkëlqejnë dhe, duke dalë me hijeshi ndaj shërbëtorëve të bindur jashtë perdes hyjnore 1602, dhe njerëzve të shenjtë, dhe gradave duke u pastruar, ata u zbulojnë atyre gjënë e shenjtë - të ruajtur në mënyrë të përsosur deri në dinjitetin e tyre. në Shenjtin e të Shenjtëve dhe e detyruan të nxirrte faltoren kundër vullnetit të tij. Dhe ai tha se ju mbani dhe ruani faltoren, megjithëse nuk dini, dhe nuk keni dëgjuar dhe nuk keni asgjë që është e përshtatshme për 1603 priftërinjtë, ashtu siç nuk e dinit të vërtetën e Thënieve, duke u grindur për to çdo ditë për të joshur ata që dëgjojnë. Nëse dikush përpiqet të sundojë mbi popullin pa marrë urdhër nga mbreti, ai do të dënohet me drejtësi 1604. Dhe a nuk është gjithashtu e mundur - nëse një princ, duke justifikuar ose dënuar dikë, një nga vartësit e tij që qëndron pranë tij guxon të gjykojë (për të mos përmendur fyerjen dhe, për më tepër, ta privojë atë nga pushteti). A je, o njeri, po aq i pafytyrë ndaj priftit të butë e të sjellshëm dhe ndaj sundimit të tij priftëror? Kjo duhet thënë kur dikush, duke cenuar dinjitetin e tij superior, mendon se po bën gjënë e duhur. Dhe kjo është e papranueshme për askënd. Në fakt, çfarë bëri Uziahu që ishte e papërshtatshme duke i bërë një shfaqje Perëndisë (shih 2 Kron. 26:16–19), ose duke bërë një flijim Sauli (shih 1 Sam. 13:9–14), apo nga demonët tiranë duke teologjizuar vërtet 1605 për Jezusin (Marku 3:1)1? Por teologjia e vitit 1606 refuzon këdo që ndërhyn në biznesin e dikujt tjetër (“vizitor i huaj”) (1 Pjet. 4:15), dhe le të qëndrojë secili në rendin e shërbimit të tij dhe “lerë vetëm peshkopin të hyjë në Shenjtin e Shenjtorëve vetëm një herë në vit” (krh. Ek. 30:10; Hebr. 9:7) dhe më pas në ligjet e kërkuara (shenjtëria 9:7). Shemb.30:20–21 Lev.16:4, 24). Dhe vetëm priftërinjtë kujdesen 1607 për të shenjtën dhe levitët nuk "e prekin të shenjtën që të mos vdesin" (krh. Numrat 4:19–20). Dhe Zoti u zemërua nga inati për mospërmbajtjen e Uziahut dhe Miriami u mbulua me lebër, duke guxuar të vendoste rregulla për Ligjvënësit (shih Numrat 12:1, 10) dhe demonët sulmuan bijtë e Skevës 1608 (shih Veprat e Apostujve 19:13–16). Dhe "nuk i dërgova", tha Ai, por ata ikën" dhe "Unë nuk u fola atyre, por ata profetizuan" (Jer. 23:21), dhe i ligu "që më flijon një dem për mua është sikur të vret një qen" (krh. Is. 66:3). mrekullitë,” Ai përgjigjet: Largohuni nga unë, të gjithë ju që bëni paudhësi (krh. Mateu 7:22–23). Pra, është e pamundur, siç thonë Thëniet e shenjta, edhe ajo që është e drejtë, të ndiqet jo në përputhje me dinjitetin 1609. Secili duhet t'i kushtojë vëmendje vetes dhe të mos mendojë për më të lartat dhe më të thellat, dhe të kuptojë vetëm atë që i jepet në përputhje me dinjitetin e tij. 2. Pse, - thoni ju 1610 - nuk është e nevojshme të akuzohen të paperëndishmit ose disa priftërinj të tjerë të papërshtatshëm që akuzohen, dhe lejohet vetëm për ata që mburren me Ligjin "të çnderojnë Perëndinë duke shkelur Ligjin" (Rom. 2:23)? Dhe pse priftërinjtë janë përfaqësuesit e Zotit? Si mund t'ua shpallin virtytet hyjnore njerëzve pa e ditur vetë fuqinë e tyre? Ose: a mund të ndriçojnë të errësuarit? Dhe si e përcjellin Frymën e Shenjtë te të tjerët ata që, nëse ka një Frymë të Shenjtë, me të vërtetë dhe me të vërtetë nuk besojnë? Unë ju përgjigjem për këtë 1611 (sepse Dimophilus nuk është armik dhe unë nuk do të toleroj që të rrëmbeheni nga Satani). Secili prej urdhrave që rrethojnë Zotin është më i ngjashëm me Zotin sesa ai që është larguar më tej prej Tij. Dhe ajo që është më afër Dritës së Vërtetë është më e ndriçuar dhe më e ndritshme. Dhe kuptojeni këtë distancë jo në kuptimin e vendit 1612, por në kuptimin e përshtatshmërisë për perceptimin e Zotit. Nëse, pra, urdhri i priftërinjve është ndriçues, atëherë një person që nuk është aspak i ndritur është larguar nga rendi dhe pushteti priftëror dhe aq më tepër është përgjithësisht i pandriçuar. Dhe më duket se është i paturpshëm ai që cenon punën e priftit, pa frikë ose pa turp të kryejë hyjnoren në kundërshtim me dinjitetin, duke besuar se Zoti nuk e di atë që ai vetë e di, dhe duke menduar të mashtrojë Atë që ai e quan në mënyrë të rreme baba dhe guxon në një mënyrë si Krishti "thotë më parë 1613" simbolet hyjnore. Një i tillë nuk është prift, nuk është aspak prift, por një mashtrues i keq, një vetëpërçmues dhe një ujk, i veshur me rroba deleje për të sulmuar njerëzit hyjnorë (krh. Mateu 7:15). 3. Por Dimophilus 1614 nuk është menduar ta korrigjojë këtë. Në fund të fundit, nëse teologjia urdhëron të ndjekësh të drejtët (dhe të ndjekësh të drejtët 1615 do të thotë të duash t'i japësh të gjithëve të drejtën e tyre), atëherë është e drejtë që të gjithë ta ndjekin këtë jo në kundërshtim me dinjitetin dhe gradën e tyre, pasi është e drejtë që edhe engjëjve t'u jepet dhe t'u jepet detyrimi i tyre, megjithatë, jo nga ne, o Dimophilus, por ndaj nesh nëpërmjet tyre në një pozitë edhe më të lartë ndaj tyre nga Zoti. Dhe është e thjeshtë të thuash: në të gjitha gjërat, nëpërmjet të parës, i dyti shpërblehet sipas dinjitetit të tyre nga një Providencë e rregulluar dhe e drejtë. Në fund të fundit, ata që janë caktuar nga Zoti për të sunduar mbi të tjerët, i shpërblejnë ata që i ndjekin dhe ata që janë të varur sipas dinjitetit të tyre. Dimophilus le t'i japë dinjitetin e duhur arsyes së tij 1616, zemërimit dhe epshit, dhe le të mos shkelë gradën e tij, por le të mbizotërojë arsyeja e tij superiore 1617 mbi ato më të ulëta. Në fund të fundit, nëse në treg shohim se një skllav shan të zotin e madh, duke qenë më i ri, ose një djalë shan të atin, e sulmon dhe i shkakton plagë, ne do të konsiderojmë se ai po vepron keq dhe nuk ka gjasa që të mos i ndihmojmë pleqtë duke vrapuar, megjithëse ata mund të kenë qenë të parët që kanë vepruar padrejtësisht - si do të jemi të padrejtë, si do të jemi të padrejtë? refuzojnë parimin e dhënë nga Zoti dhe ngrenë veten e tyre të ligë dhe të padrejtë çrregullim, grindje dhe çrregullim? Është e drejtë që ligjvënësi ynë i bekuar i dërguar nga Perëndia 1618 nuk denjon të ndërmjetësojë në Kishën 1619 të Perëndisë për dikë që më parë nuk ka ndërmjetësuar mirë në shtëpinë e tij (krh. 1 Tim. 3:12), sepse ai që e ka disiplinuar veten siç duhet, do të disiplinojë një tjetër, dhe nëse një tjetër, atëherë shtëpinë, dhe nëse qyteti, atëherë një shtëpi, atëherë një qytet dhe një shtëpi. Dhe thjesht thuaj, siç thonë thëniet, "ai që është besnik në pak, është besnik edhe në shumë, dhe ai që është i pabesë në pak, është gjithashtu i pabesë në shumë" (Luka 16:10). 4. Ju vetë jepni sipas dinjitetit 1620 të epshit, zemërimit dhe arsyes, dhe liturgjitë hyjnore do t'ju japin, dhe priftërinjtë do t'i japin, dhe hierarkët do t'u japin priftërinjve, dhe apostujt 1621 ose pasardhësit e apostujve do t'u japin hierarkëve. Dhe nëse ndonjëri prej tyre disi mëkaton kundër asaj që është e duhura, ai do të korrigjohet nga shenjtorë të barabartë me të, por marrëdhënia e gradave (shqip.: gradë me gradë) nuk do të ndryshojë, por secili le të mbetet në gradën e tij dhe në shërbimin e tij. Ja sa ju kemi thënë në favor të asaj që duhet të dini dhe të bëni punën tuaj. Dhe për çnjerëzimin, siç thoni ju, të një burri të lig e të poshtër, nuk di të vajtoj 1622 pendimin e të dashurit tim. Shërbëtori i kujt mendoni se jeni emëruar nga ne? Në fund të fundit, nëse jo i Mirë 1623, atëherë nga nevoja ju duhet të jeni plotësisht të huaj për ne dhe shërbimin tonë. Dhe pastaj është koha që ju të kërkoni të tjerët, si Zotin ashtu edhe priftërinjtë, dhe me ta do të preferonit të bëheni brutal sesa të keni sukses në mirësi dhe të jeni një shërbëtor mizor i çnjerëzimit tuaj të shtrenjtë. Dhe a jemi përsosur ne vetë për të përsosur shenjtërinë dhe a nuk kemi nevojë për dashuri hyjnore për ne? “A nuk është mëkat i dyfishtë, siç thonë Thëniet (krh. Jer. 2:13), si të ligjtë, që ne të bëjmë, si të ligjtë, duke mos ditur se ku pengohemi, por duke u justifikuar dhe duke besuar se shohim diçka, por me të vërtetë nuk shohim asgjë (krh. Rom. 1:22)? nuk i besova vetes. Dhe nëse nuk do ta kisha marrë atë që keni shkruar - në një mënyrë të papërshtatshme, të jeni të sigurt, të shkruar - atëherë nuk do të isha i bindur, megjithëse disa njerëz të tjerë e panë të nevojshme të më sigurojnë se Dimophilus mendon 1625 se Zoti, i cili është i mirë në gjithçka, nuk është i dashuruar për njerëzimin dhe se ai vetë nuk ka nevojë për të Mëshirshmin apo Shpëtimtarin me mëshirën, madje edhe më të ndershmit. injoranca e njerëzve dhe që e dinë mirë se edhe ata janë subjekt i dobësisë. Por Prifti Hyjnor i vitit 1626 ndoqi një rrugë tjetër. Duke qenë "i ndarë", siç thonë thëniet e shenjta, "nga mëkatarët" 1627 (Heb. 7:26), Ai e lidhi dashurinë për Veten me aftësinë për të kullotur delet në mënyrën më të butë (shih Gjoni 21:15) Ai e quan një skllav të mbrapshtë atë që nuk i dha shumë dobinë për të shlyer pjesën e borxhit. atë dhe e dënon të marrë nga e keqja e tij e vitit 1628 (shih. Mateu 18:32), nga e cila duhet të kemi frikë si unë ashtu edhe Dimophilus. Edhe në fund të fundit, atyre që e çnderuan Atë 1629 gjatë kohës së vuajtjes së Tij, Ai u fal nga Ati (Luka 23:34) dhe i ndalon dishepujt kur vendosën të dënojnë pa mëshirë samaritanët që e dëbuan për ligësi (Luka 9:52–55). Dhe kjo është ajo që përfshin verbozitetin e mesazhit tuaj të egër (sepse ju tingëlloni si lart ashtu edhe poshtë) - sikur të jeni hakmarrë jo për veten tuaj, por për Zotin. Më thuaj, a je hakmarrë të Mirit me të keqen? 5. Hap prapa. “Ne nuk kemi 1630 një kryeprift që nuk mund të na simpatizojë në dobësitë tona” (Heb. 4:15), por Ai është “dashamirës pa ligësi” (krh. Heb. 7:26) dhe “i mëshirshëm” (Hebrenjve 2:17). Ai “nuk do të kundërshtojë, as nuk do të bërtasë” (Mat. 12:19; krh. Is. 42:2), dhe Ai është “i butë” (Mateu 11:29) dhe “i mëshirshëm për mëkatet tona” (krh. 1 Gjonit 2:2). 25:7–8) dhe Elija (shih 3 Mbretërve 18:40). një Frymë zemërbutë dhe e mirë (shih Lluka 9:55; krh. 1 Pjet. 3:4). Në fund të fundit, prifti ynë më hyjnor i vitit 1631 mëson me butësi ata që kundërshtojnë mësimet e Perëndisë. Sepse është e drejtë të mësojmë dhe jo të mundojmë, 1632 ata që nuk dinë, ashtu siç nuk i dënojmë të verbërit, por i udhëzojmë. Ti, një burrë që nisi të ngrihej në dritë, e goditi në faqe, e shtyu dhe e përzue ashpër një burrë që erdhi me pendim të madh, gjë që - dhe kjo shkakton tmerr të madh! – Krishti, duke qenë i mirë, kërkon atë që ka humbur në male (shih Mt. 18:12) dhe thërret atë që ka ikur dhe, pasi e ka gjetur, gati e merr mbi supe (Luka 15:5). Jo, të lutem, të mos e keqmenaxhojmë veten kaq keq dhe të zhysim shpatën në vetvete. Në fund të fundit, ata që përpiqen të padrejtin dikë 1633 ose, përkundrazi, të bëjnë mirë 1634 - le të mos bëjnë gjithçka që duan - por, duke i sjellë vetes të keqe ose të mirë, do të mbushen ose me virtyte hyjnore ose me pasione të egra. Dhe vetëm, pasuesit dhe shokët e engjëjve të mirë, si këtu dhe atje 1635, me paqe të plotë dhe liri nga të gjitha të këqijat, do të trashëgojnë në epokën e përjetshme trashëgimitë më të bekuara dhe "do të jenë gjithmonë me Perëndinë" (shih 1 Thesalonikasve 4:17), që është më i madhi nga të gjitha bekimet e tyre dhe vdekja nga të tjerët. 1637 do të mbetet me demonë të egër. Për këtë arsye, ne bëjmë përpjekje të mëdha për të qenë me Zotin e Mirë dhe për të qëndruar gjithmonë me Zotin, e të mos e gjejmë veten të ndarë nga të këqijtë, të vuajtur me meritë nga veprat tona, të cilave më së shumti i frikësohem dhe lutem që të mbetem i papërfshirë në të gjitha të këqijat. Dhe nëse doni, le të kujtojmë vitin 1638 dhe vizionin e një njeriu të caktuar hyjnor dhe mos qeshni, sepse unë do të them të vërtetën. 6. Kur u gjenda një herë në Kretë në vitin 1639, më përshëndeti Krapi i shenjtë - një bashkëshort, edhe pse pak i çuditshëm, por për shkak të pastërtisë së madhe të mendjes, ai ishte më i përshtatshmi për të parë Zotin. Kështu, ai nuk e filloi kryerjen e shenjtë të sakramenteve derisa iu shfaq një vizion i shenjtë i favorshëm në lutjet para-kryerje të vitit 1640. Dhe ai tha se dikur ishte mërzitur nga një prej jobesimtarëve. Ai ishte i trishtuar sepse joshi dikë nga Kisha në ateizëm, kur ky i sapopagëzuar ishte ende duke festuar ditët e Hilarit 1641. Dhe ishte e nevojshme të lutej me hijeshi për të dy dhe, duke marrë Zotin Shpëtimtar si ndihmës, ta kthente njërin dhe ta pushtonte tjetrin me mirësi dhe të mos e braktiste, duke mësuar gjithë jetën e tij që t'i lavdëronte ato, madje deri në 164 nëse ata do të copëtoheshin nga dyshimet dhe do të ngurtësoheshin në mënyrë të paarsyeshme, do të detyroheshin nga ligji i drejtësisë të qëndronin të shëndoshë (shqip: të jenë të dëlirë). Por, para së gjithash, duke mos e duruar këtë në vetvete, nuk e di se si, i mbushur më pas me disa plane të këqija dhe hidhërime, ai shkoi në shtrat në një gjendje kaq të keqe, sepse ishte mbrëmje. Rreth mesnatës - dhe e kishte zakon në këtë kohë të vitit 1643 të rrinte zgjuar në vetmi për këndimin e himneve hyjnore - ai ngrihet, duke mos shijuar paqen 1644 pa merak për shkak të shumë ëndrrave, të cilat ndërpriteshin gjithmonë. Megjithatë, duke qëndruar në bisedën hyjnore, ai u pikëllua, u pikëllua në mënyrë të paperëndishme dhe tha se ishte e padrejtë nëse njerëzit e pafe që prishnin "rrugët e drejta të Zotit" të mbeteshin gjallë (Hos. 14:10; krh. Veprat e Apostujve 13:10). Dhe duke thënë këtë, ai iu lut Zotit që një rrufe 1645 pa mëshirë t'u merrte jetën të dyve menjëherë. Dhe kur e tha këtë, papritmas, tha, iu duk se pa se shtëpia në të cilën ai qëndronte së pari u drodh dhe pastaj u nda nga maja në dy gjysma, dhe para tij shkëlqeu nga qielli dhe një zjarr shumë i ndritshëm po zbriste mbi të (atëherë iu duk se nuk kishte çati), dhe qielli ishte i hapur me një engjëll 6 në fund. duke qëndruar para Tij. Ai e pa këtë, ngriti kokën dhe u habit. Duke u përkulur, Karp, tha ai, pa në tokë një humnerë të errët, të hapur dhe të hapur dhe se ata burra që ai mallkoi po qëndronin përballë tij në buzë të kësaj humnerë, të dhimbshëm, duke u dridhur, saqë nuk mund të mbaheshin më për shkak të paqëndrueshmërisë së këmbëve të tyre 1647. Dhe nga poshtë, nga gryka e gërvishtjeve, gërvishtjet rreth e qark e tyre. këmbët, e herë i tërheqin zvarrë, të ndërthurur, njëkohësisht duke i rënduar e duke i tërhequr zvarrë, herë i rrahin dhe i shtyjnë me dhëmbë a bisht, duke u përpjekur me çdo mënyrë t'i shtyjnë në humnerë 1648. Në mesin e gjarpërinjve kishte edhe disa njerëz që i sulmonin këta burra, duke i shtyrë, duke i tërhequr dhe duke i rrahur. Dhe dukej se ata ishin gati të binin, pjesërisht padashur, pjesërisht vullnetarisht, pak nga pak të detyruar dhe të bindur nga e keqja 1649. Dhe Karp tha se, duke parë poshtë, ai ishte i lumtur, por nuk i kushtoi vëmendje majës, ai ishte vetëm i mërzitur dhe i paduruar, sepse ata të dy nuk kishin rënë ende, dhe në fakt, ai shpesh përpiqej t'i shtynte, dobësohej dhe mërzitej sepse nuk mund ta bënte këtë dhe i shante. Dhe përsëri ngriti sytë për të parë përsëri qiellin, si më parë, dhe pa që Jezusi, duke parë atë që po ndodhte, i erdhi keq, u ngrit nga froni qiellor, zbriti te ata njerëz dhe u dha atyre një dorë të mirë 1650, dhe engjëjt me Të i morën së bashku, duke i mbështetur nga anët e tjera. Dhe Jezusi i tha Karpit: "Tani më goditi me dorën tënde tashmë të ngritur 1651. Në fund të fundit, unë jam përsëri gati të vuaj për njerëzit që po shpëtohen; dua gjithashtu që 1652 njerëz të tjerë të mos mëkatojnë. Megjithatë, shiko, a nuk mendon se do të ishte mirë ta zëvendësonim të qenit në humnerë me gjarpërinjtë duke qenë me Zotin dhe me engjëjt e mirë dhe njerëzorë 165?"3 Pasi e dëgjova këtë, besoj se kjo ka ndodhur vërtet. Letra 9. Hierarku Titus 1654 [i cili pyeti në një letër se çfarë është shtëpia e Urtësisë, çfarë është kupa dhe çfarë janë ushqimet dhe pijet e saj] 1. Nuk e di, o Titus i mirë, nëse Shën Timoteu u largua pa dëgjuar diçka për simbolet teologjike. Por në "Teologjinë simbolike" të vitit 1655, ne i shpjeguam mirë atij gjithçka që duket e çuditshme për shumë njerëz në Thëniet për Zotin. Në fund të fundit, një absurditet i tmerrshëm u rrënjos në vitin 1656 shpirtrave të papërsosur nga baballarët e urtësisë së pashprehur, kur, përmes ndonjë tregimi të fshehtë dhe të guximshëm të fatit, zbulojnë të vërtetën hyjnore dhe misterioze, të paarritshme për të këqijtë. Kjo është arsyeja pse shumë prej nesh nuk u besojnë fjalëve për sakramentet hyjnore: sepse ne i perceptojmë ato vetëm përmes simboleve të arritshme për shqisat e lidhura me to. Është gjithashtu e përshtatshme t'i shohësh të hapur, në vetvete, të zhveshur dhe të pastër. Vetëm në këtë mënyrë, duke i parë ato, do të jemi në gjendje të nderojmë 1657 “Burimin e Jetës” (Ps. 35:10), duke e soditur atë duke u derdhur në vetvete dhe duke qëndruar në vetvete, dhe një Fuqi të vetme, të thjeshtë, vetëlëvizëse, jo të varfëruar në vetvete, por duke qenë njohja e të gjitha njohurive dhe gjithmonë përmes. Duke soditur veten. Menduam se ishte e përshtatshme që t'i zbulonim atij dhe të tjerëve, sa më shumë që të ishte e mundur, llojet e ndryshme të shenjtërisë simbolike të zbatuara për Perëndinë. Sepse ajo që është jashtë saj 1658 është e mbushur me trillime kaq të pabesueshme dhe deluzive! Për shembull, në lidhje me lindjen super-thelbësore të Zotit, është shpikur barku i Zotit, i cili trupor 1659 lindi Zotin; është shkruar për fjalën e lëshuar në ajër nga zemra e një njeriu që e nxjerr jashtë dhe për frymën e nxjerrë nga buzët; dhe barqet e Perëndisë, që lindin Birin e Perëndisë, këndohen para nesh siç i ka hije trupit; ose në imazhin e një kopshti janë paraqitur disa pemë, lastarë, filiza, lule dhe rrënjë; ose – burime ujore shpërthyese 1660 ; ose lindje të lehta që prodhojnë shkëlqim; dhe disa shkrime të tjera shpjeguese të teologjive super thelbësore. Për të përcaktuar inteligjentin 1661, provincat, dhuratat, manifestimet, fuqitë, pronat, pjesët, vendbanimet, origjinën, ndarjet dhe bashkimet e Perëndisë, imazhin njerëzor dhe shumëllojshmërinë e kafshëve të egra dhe kafshëve të tjera, bimëve dhe gurëve janë të mbërthyer rreth Perëndisë; dhe u shpik që Ai mbante bizhuteri grash dhe armë të prodhimit barbar; dhe balta dhe shkritorja iu dhanë si një mjeshtri; dhe kuajt, qerret dhe fronet janë ngritur; dhe përgatiten disa festa 1662 të hollë; dhe se Ai pi dhe dehet, dhe se Ai fle dhe ka hangover, është krejtësisht imagjinare. Çfarë mund të themi për zemërimin, pikëllimin, për betimet e ndryshme, pendimin, mallkimet, keqdashjen, për shpikjet e larmishme dhe të ndërlikuara të 1663-ës me synimin për të thyer premtimet, për gjigantomakinë, sipas librit të Zanafillës, sipas të cilit, thonë ata, ata burra të fortë komplotojnë nga frika; dhe ky mësim është për ndërtim - jo në dëm të dikujt tjetër, por për hir të shpëtimit të tyre nga shpikësit; dhe rreth këtij këshilli në qiell, të organizuar kundër mashtrimit dhe dinakërisë së Ashabit (1 Mbretërve 21); dhe për karakteristikën materiale dhe plangprishës shumëpasionale të Këngës së Këngëve; dhe për të gjitha të tjerat, aq sa ka guxim, shenjat e shenjta konvencionale të shprehjes së Zotit nga ato të fshehta, të ekspozuara dhe të bëra të ndashme nga njëra dhe e pandashme, e formësuar dhe e shumëfishtë nga e bashkuara dhe e paformat, bukuria e fshehur e të cilave, nëse dikush mund ta shihte, do të gjente gjithçka misterioze dhe të ngjashme me Zotin dhe plot dritë teologjike të ndritshme. Le të mos mendojmë se shenjat e dukshme konvencionale të vitit 1664 u krijuan për hir të tyre: në fund të fundit, ato mbulojnë njohuri të pashprehura dhe të padukshme për shumë njerëz - në mënyrë që e gjithë e shenjta të mos bëhet e arritshme për të pafilluarit dhe në mënyrë që t'u zbulohet vetëm ndjekësve të vërtetë të devotshmërisë, gjithë imagjinatës fëminore nga shqetësimet e shenjta dhe janë të aftë për të hequr mendjen dhe simbolet e falenderimit. fuqia spekulative, për t'u ngjitur në mbinatyroren e thjeshtë që është mbi simbolet e së vërtetës. Megjithatë, është gjithashtu e përshtatshme të kuptohet se mësimi teologjik është i dyfishtë: njëri është i pashprehur dhe misterioz, tjetri është i zbuluar dhe i kuptueshëm; njëra simbolike 1666 dhe që çon në sakramente, tjetra filozofike dhe apodiktike; në mënyrë që në fjalë e pashprehura ndërthuret me të shprehurin. Njëri bind dhe e bën koherent 1667 të vërtetën e asaj që thuhet, ndërsa tjetri vepron dhe konfirmon në Zotin përmes sekreteve të pamësuara. Në fund të fundit, edhe kur administronin sakramentet më të shenjta, shërbëtorët tanë, ashtu si shërbëtorët e traditës ligjore të vitit 1668, nuk i braktisën simbolet hyjnore të vitit 1669. Ne shohim gjithashtu engjëjt më të shenjtë, nëpërmjet tregimit të fatit të vitit 1670, që zbulojnë në mënyrë misterioze hyjnoren, dhe vetë Jezusin duke e nxjerrë në pah shëmbëlltyrën hyjnore e të mësojnë shenjtërinë time. 1671. Dhe ishte e përshtatshme jo vetëm që Shenjti i të Shenjtëve të mbahej i paarritshëm për shumë njerëz, por që vetë jeta njerëzore, 1672, e pandashme dhe në të njëjtën kohë e ndashme, të ndriçohej në mënyrën e duhur nga njohuria hyjnore dhe që pjesa e papasionuar e shpirtit 1673 të sodiste pamjen e pasionuar të perëndisë nga pjesa e thjeshtë dhe më e thellë e pasionit, nga pjesa më e thellë e perëndive, e pasionuar, e pasionuar e pjesës më të thellë. shpirti duhet t'i shërbejë në mënyrë farefisnore dhe t'i shtrijë dorën më hyjnores, duke përfituar nga imazhet e përgatitura paraprakisht nga simbolet formuese, pasi kopertina të tilla janë të lindura dhe zbulojnë ata që, përveç kopertinave, pasi kanë dëgjuar teologjinë e dukshme 1674, krijojnë në vetvete një imazh të caktuar që drejton të kuptuarit e 1675 teologjisë së përmendur. 2. Dhe vetë paqebërja e çdo gjëje të dukshme vjen nga e padukshmja e Perëndisë, siç thotë edhe Pali 1676, edhe Fjala e vërtetë. Prandaj teologët 1677 e konsiderojnë njërin nga pikëpamja e shoqërisë 1678 dhe ligjit, tjetrin nga pikëpamja e pastrimit dhe pastërtisë; njëri si njerëzor dhe mediokër, dhe tjetri si mbibotëror dhe kryerës i sakramenteve; njëra si e ardhur nga ligje të zbuluara dhe tjetra nga institucione të pashfaqura që i korrespondojnë njërit apo tjetrit Shkrim të shenjtë; mendjet dhe shpirtrat. Sepse nuk është thjesht historia 1679, por përsosmëria jetëdhënëse që përmban Fjalën e vendosur para tyre një herë e përgjithmonë. Është e nevojshme, pra, që ne - në kundërshtim me mendimin e përgjithshëm për këtë - ta kthejmë vitin 1680 në mënyrë të shenjtë brenda simboleve të shenjta dhe të mos i lëmë pas dore, që janë gjurmë, gjurmë dhe imazhe të qarta të vizioneve hyjnore të pashprehshme dhe mahnitëse. Sepse jo vetëm dritat mendore super-thelbësore 1681, por hyjnoret në përgjithësi dallohen me simbole piktoreske, siç, për shembull, Zoti mbithelbësor quhet "zjarr" dhe Fjalët e kuptueshme të Zotit quhen "të zjarrta". Për më tepër, radhët perëndimore të engjëjve të kuptueshëm dhe racionalë përshkruhen në forma të ndryshme dhe dekorime të zjarrta. Dhe një dhe i njëjti imazh i zjarrit duhet kuptuar ndryshe kur zbatohet për mbikuptimin, Zotin, ndryshe - për provincat e Tij të kuptueshme, 1682 ose fjalët, dhe ndryshe - në lidhje me engjëjt: në një rast nënkuptohet shkaku 1683, në një qenie tjetër, në kungimin e tretë, në të tjerët - diçka tjetër, e cila përcaktohet nga rendimi i tyre dhe përcaktimi i tyre. Dhe është me vend që të mos përzihen simbolet e shenjta sipas nevojës, por t'i zbulojmë ato sipas arsyeve, ose mënyrave të qenies, ose fuqive, ose gradave ose virtyteve, për të cilat ato shërbejnë si shenja manifestuese konvencionale. Dhe për të mos raportuar përtej asaj që është e nevojshme, le t'i kthehemi kërkimit që kemi propozuar tashmë për vitin 1685. Dhe le të themi se çdo ushqim është një përmirësim i të ushqyerve, duke plotësuar papërsosmëritë dhe mangësitë e tyre, duke shëruar dobësitë, duke ruajtur jetën e tyre, duke u dhënë atyre lulëzime të reja dhe duke i ripërtërirë, duke u dhënë atyre përtëritje dhe përtëritje të atyre që janë një kënaqësi jetëdhënëse. ndërsa dhënësi i gëzimit dhe përsosmërisë. 3. Është mirë, në fund të fundit, që Dituria super e mençur dhe e mirë të lavdërohet në Thënie, si ai që siguron një kupë të fshehtë dhe derdh pijen e shenjtë, ose më mirë, para së gjithash, ai që ofron ushqim të fortë dhe, me predikim të lartë, fton me hijeshi ata që kanë nevojë. Në fund të fundit, Urtësia hyjnore ofron ushqim të dyfishtë: njëra është e ngurtë, e dendur dhe tjetra është e lëngshme, e derdhur, të cilën e shërben në kupën e mirësisë së saj provinciale. Tasi, i rrumbullakosur në 1687 dhe i hapur, mund të jetë një simbol i providencës së hapur dhe dalëse të pafilluar dhe të pafundme të 1688 për të gjithë. Ndonëse shtrihet në çdo gjë, qëndron, megjithatë, është në vetvete dhe qëndron në identitet të palëvizshëm, plotësisht i vendosur nga brenda; tasi qëndron i palëvizshëm dhe i vendosur. Rreth Urtësisë 1689, se ajo krijon një shtëpi për vete dhe në të ofron ushqim dhe pije të ngurtë dhe një filxhan, thuhet në mënyrë që të jetë e qartë për të gjithë ata që grumbullojnë me hijeshi hyjnoren se me Providencë të përsosur është Autori i qenies dhe qenies së mirë të çdo gjëje, dhe shtrihet në gjithçka, dhe gjendet në çdo gjë 1690, dhe përsëri përqafon asgjë 19 dhe përsëri 191, dhe përsëri 191, dhe përqafon çdo gjë primare. në çdo gjë. nuk është një imazh, por është eliminuar nga gjithçka, duke qenë në mënyrë identike dhe përjetësisht, duke qëndruar 1692 dhe duke qëndruar, dhe duke qenë gjithmonë një dhe i njëjti i pandryshueshëm, dhe duke mos qenë kurrë jashtë Vetes së Tij 1693, as nga ndenjësja e tij, nga vendbanimi dhe vatra e Tij e palëvizshme pa u ndarë, por në vetvete dhe në të gjitha dobitë, duke u prehur e përsosur dhe duke qëndruar mbi veten e tij. përgjithmonë, dhe duke lëvizur, dhe as duke pushuar e as duke lëvizur, por, nëse mund të them kështu, veprime providence në qetësi dhe palëvizshmëri në providenc të pandashme dhe plotësisht duke pasur. 4. Por çfarë është ushqimi i fortë dhe çfarë është i lëngët? Në fund të fundit, Urtësia e mirë lavdërohet si dhënës dhe industrialist i tyre. Ushqimi i ngurtë 1694 shërben, siç mendoj unë, si një shenjë e përsosmërisë dhe identitetit racional dhe të palëkundur, falë të cilit hyjnorja me arsyen e saj të vazhdueshme, të fortë, të bashkuar 1695 dhe të pandashme, bëhet pjesë e atyre ndjeshmërive racionale, të cilave Pali më hyjnor, pasi ka marrë nga Urtësia, u jep vërtet ushqim të fortë. Lëngu është simbol i rrjedhës që po derdhet dhe po nxiton të arrijë gjithçka, me shtigje të ndryshme, të shumta dhe të ndara 1696 drejt një njohjeje të thjeshtë dhe të qetë të Zotit, të ushqyer nga bekimet përkatëse të udhërrëfyesit 1697. Prandaj Fjalimet e kuptueshme hyjnore krahasohen me vesë, ujë, qumësht, verë dhe mjaltë, sepse fuqia e tyre jetësore: perime, si qumështi; rigjallërues, si vera; dhe pastrimi, si dhe mbrojtja, si mjalti. Në fund të fundit, Urtësia hyjnore ua dhuron atyre që vijnë 1698, duke dhënë dhe duke derdhur bujarisht një lumë gjellësh të bollshme dhe të pashtershme. Kjo do të thotë të trajtosh me të vërtetë. 1699 Kjo është arsyeja pse ajo është lavdëruar si një jetëdhënëse, si dhe një ushqyese e fëmijëve 1700, një rinovuese dhe një përmirësuese. 5. Në përputhje me këtë zbulim të shenjtë të figurës së festës dhe për vetë autorin e të gjitha të mirave, Zotin, thuhet në vitin 1701 se Ai është i dehur për shkak të festës së Tij të bollshme, duke tejkaluar imagjinatën, ose, më saktë, për shkak të gjendjes së përsosur të Zotit dhe pafundësisë së Tij të pashprehur. Ashtu si për ne, në një kuptim të ulët, dehja është një mbushje e tepruar me verë dhe një furi nga mendja dhe arsyeja, ashtu në një kuptim më të lartë, në raport me Zotin, dehja nuk duhet kuptuar si asgjë tjetër veçse e bollshme, për faktin se tek Ai është pafundësia e të gjitha të mirave. Po kështu, marrëzia që shoqëron dehjen duhet kuptuar si epërsia e Zotit që ia kalon mendimit, sipas së cilës Ai që është mbi të menduarit 1702 ngrihet mbi të menduarit, mbi të kuptuarit dhe mbi të qenit vetë. Dhe thjesht çdo gjë, sado e mirë që ka, është e dehur 1703 dhe kjo është arsyeja pse Zoti është në ekstazë - sikur përnjëherësh i pushtuar nga e gjithë kjo dhe në të njëjtën kohë - pafundësia e të gjitha teprimeve! - ekzistimi jashtë dhe përtej gjithçkaje. Bazuar në këtë, le të kuptojmë festat e shenjtorëve në mbretërinë e Perëndisë sipas të njëjtit imazh të vitit 1704. "Kur të afrohen," thuhet, "vetë mbreti do t'i vendosë të ulen dhe t'u shërbejë vetë" (krh. Lluka 12:37). Kjo shpreh një farë unitet të përbashkët dhe të të njëjtit mendim të shenjtorëve në ndarjen e bekimeve hyjnore dhe "Kishës së të parëlindurve, të shkruar në qiell" (Hebrenjve 12:23) dhe shpirtrave të të drejtëve, të përsosur me të gjitha të mirat dhe të mbushura me të gjitha të mirat. Dhe shtrirja 1705 kuptohet si prehje nga shumë punë, një jetë e shkujdesur, një jetë e frymëzuar nga Zoti në botë dhe në tokën e të gjallëve, e mbushur me të gjitha llojet e kënaqësive të shenjta dhe një dhurim i bollshëm bekimesh të ndryshme që sjellin lumturi, prandaj janë të mbushur me të gjitha llojet e gëzimeve nga vetë Jezusi dhe që i bën ata më të lumtur, i cili i bën ata më të lumtur, të përjetshëm paqen dhe plotësimin e kënaqësive që shpërndan dhe kullon menjëherë. 6. E di mirë, ju do të përpiqeni të zbuloni kuptimin e gjumit eufemist të Zotit të vitit 1707 dhe të zgjimit. Dhe kur themi se gjumi hyjnor është largësia e Zotit dhe mospërfshirja për ata që Ai siguron, dhe vigjilja është shqetësimi për të siguruar edukimin dhe shpëtimin e atyre që kanë nevojë, do të kaloni në simbole të tjera teologjike. Pse, duke e konsideruar të panevojshme, duke e rrethuar me të njëjtën gjë, duke menduar se aty nënkuptohet diçka tjetër dhe, për më tepër, duke rënë dakord të të ndjekim në mirësi, e mbyllim mesazhin me atë që u tha, duke e parashtruar në shkrimet tona, siç më duket, edhe më shumë se ç'duhej të ishte. Dhe ne ju dërgojmë "Teologjinë simbolike" tonë të plotë 1708, ku do të gjeni, së bashku me Shtëpinë e Urtësisë dhe shtatë shtyllat, të ekzaminuara veçmas, dhe ushqim të fortë, të ndarë në flijime dhe bukë. Ai gjithashtu shpjegon më hollësisht se çfarë është shpërbërja e verës dhe çfarë është hangoveri i Perëndisë nga dehja dhe çfarë është thënë sapo. Dhe nga të gjitha teologjitë simbolike, siç mendoj unë, është një zbulesë e mirë, që korrespondon me Thëniet e traditave dhe të vërtetave të shenjta. Letra 10. Gjon Teologu, apostull dhe ungjilltar, i burgosur në ishullin Patmos 1709 Përshëndetje, shpirt i shenjtë, i dashuri im. Unë kam një të drejtë më të madhe për këtë se të tjerët. Gëzohuni, vërtet të dashur, shumë të dashur nga ata që janë të dashuruar, të dëshiruar dhe të dashur (shih Gjoni 13:23, 16:27, 21:7, 20). Çfarë është për t'u habitur nëse Krishti vepron me të vërtetë dhe dishepujt e Tij dëbohen nga qytetet nga shkelësit (shih Mat. 23:34), duke e shpërblyer veten sipas dinjitetit të tyre, dhe të këqijtë, duke i ndarë dhe lënë shenjtorët? Vërtet, ajo që zbulohet në imazhe është e dukshme e të padukshmes. Edhe në shekujt që do të vijnë, Zoti nuk do të jetë fajtor për shkishërimin e 1710 prej Tij, por ata që e kanë shkishëruar plotësisht veten nga Zoti do të jenë fajtorë. Ashtu siç shohim se tashmë këtu disa qëndrojnë me Zotin, duke qenë kujdestarë të së vërtetës, duke u larguar nga lidhjet materiale dhe, plotësisht të lirë nga të gjitha të këqijat, në dëshirën hyjnore për gjithçka që është e mirë, ata e duan paqen dhe shenjtërimin dhe kalojnë nga jeta e tanishme në të ardhmen, duke jetuar engjëllisht mes njerëzve, me pasion të plotë, duke emërtuar Zotin, shenjtërinë dhe vetitë e tjera të mira. Unë nuk jam aspak aq i çmendur sa të besoj se vuani në asnjë mënyrë, por besoj se vuajtja trupore, duke gjykuar nga njëri prej tyre, është e ndjeshme. Dhe për ata që janë të pavërtetë ndaj jush dhe që mendojnë se ju kanë burgosur, që akuzojnë padrejtësisht diellin ekzistues të Ungjillit (Ungjillit) 1712, lutem që ata, duke lënë atë që po i shkaktojnë vetes, të kthehen drejt së mirës dhe t'ju tërheqin drejt vetes dhe t'i bashkohen dritës. Për ne as pengesa e largësisë nuk mund të na privojë nga rrezatimin e gjithanshëm të Gjonit, sepse tani do të lexojmë për kujtim dhe do të ripërtërijmë teologjinë tuaj të vërtetë në të, dhe pak më vonë - do të them, edhe pse është e guximshme - ne vetë do të bashkohemi me ju. Por unë meritoj besim të plotë, sepse kam mësuar nga Zoti dhe them atë që kam ditur më parë - se do të lirohesh nga burgu i Patmosit, do të kthehesh në tokën aziatike, do të bësh imitime të reja të Zotit të mirë atje dhe do t'ua përcjellësh atyre që të ndjekin. Unë besoj se Gai është i njëjti të cilit ungjilltari hyjnor Gjoni i shkroi Letrën e Tretë, duke gjykuar nga shenja të tjera që tregojnë se ky njeri hyjnor komunikoi me apostujt. "Ministrat" ​​(fjalë për fjalë "terapistët") quhen murgj, siç tregohet në kapitullin e gjashtë të librit "Mbi Hierarkinë e Kishës", duke folur atje për emërimin e tyre - njerëz që nuk janë klerikë, por e ulin pozitën e tyre mbi njerëzit. Philo Judea duket se i admiron ata në librin e tij "On the Contemplative Life", ose "Collection of Petition", duke i quajtur terapistë dhe duke treguar për mënyrën e tyre të jetesës pak para përfundimit të këtij libri. Lexoni se çfarë ka shkruar vetë Philo. Ai thotë këtë, mos e kuptoni në kuptimin e zakonshëm të faktit se ashtu si errësira shpërndahet nga drita, madje edhe më e fuqishme, ose si injoranca, e cila në vetvete është errësirë, pushon së ekzistuari falë dijes, veçanërisht kur ajo bëhet e bollshme, po ashtu edhe injoranca për Zotin, që i ngjan injorancës nga mungesa e të mësuarit, siç thamë. Por në masën që dikush ndriçohet nga njohja e Zotit dhe në masën që dikush mbledh njohuri për atë që ekziston, pra për ata që kuptojnë intelektin, aq më tepër, pasi ka pasur sukses në njohjen e Zotit, ai mëson se mosnjohja, domethënë injoranca, në lidhje me Zotin, është dritë dhe njohuri që tejkalon çdo gjë të njohur. Dhe pastaj ai nderon me heshtje: heshtje për Zotin. Pra, nuk është në kuptimin e mungesës së njohurive që flasin për injorancën e Zotit - që dikush e ka kuptuar të panjohurën dhe të pakuptueshmen për të gjithë dhe për veten e tij - por në kuptimin e tejkalimit dhe tejkalimit të çdo njohurie, siç thuhet edhe në traktatin "Mbi teologjinë mistike", në kapitullin e parë, në librin "Mbi emrat hyjnorë", në kapitullin e dytë. Në masën që dikush ka, thotë ai, njohjen e qenieve dhe dritën e qenieve, atëherë është e ditur. Sepse ajo nuk sqarohet nga drita apo njohuria, por është më tepër e fshehur nga ata që e zotërojnë atë. Dhe kur të tilla jepen dhe shtohen - e kam fjalën për dritën dhe diturinë - hyjnorja del të jetë e padukshme dhe e panjohur. Vini re se kushdo që soditi Perëndinë dhe kuptoi atë që pa, ai nuk e pa Atë, "por diçka nga gjërat që i përkasin Atij dhe kuptohen". Në të njëjtën kohë, mendërisht duhet shtuar: "sipas ekzistueses dhe të diturit". Aftësia për të mos qenë i takon Atij, pasi qenia është pronë e krijimit dhe Zoti është mbi qenien, sepse është i pakrijuar. Kjo është thënë shumë herë në mënyra të ndryshme në fjalën "Për emrat hyjnorë". Ai kryesisht e shpjegon këtë në kapitullin e njëmbëdhjetë të kësaj fjale, afër fundit të saj, duke thënë: “Si është Ai që është shkaku i çdo gjëje, edhe të mirësisë edhe të hyjnisë, edhe të bazës së mirësisë e të hyjnisë e mbi këtë? Ju gjithashtu duhet të lexoni: "Ju pyesni se si Zoti është një parim përtej hyjnisë." Pastaj ai përgjigjet: "Nëse e kuptoni se hyjnia është pikërisht ajo dhuratë që buron nga Zoti, falë së cilës jemi hyjnizuar, dhe jo Vetë Zoti, atëherë e keni përgjigjen. Sepse Zoti, duke qenë, unë them, Thelbi më Mbiqenësor, është mbi fuqinë e dhuruar dhe të dhënë nga hiri i Zotit, pra hyjnizimi" e kështu me radhë. Më pas, ai e përmbledh me fjalët: “Nëse dhurata që buron nga Zoti bëhet fillimi i hyjnizimit tonë, atëherë është e qartë se Ai që është Shkaku dhe Fillimi i çdo fillimi, ose më mirë Mbiniciali, është gjithashtu jashtë dhe mbi të ashtuquajturën hyjni, ose shefi i Perëndisë. Sepse Zoti zotëron të mirën jo në një mënyrë relative, si ne, por në një mënyrë jo të afërm. Ne e kemi atë relativisht, sepse ne jemi të ndryshueshëm, por Ai është i pandryshueshëm.” Jo ata vetë, thotë ai, hyjnia dhe mirësia në qenien e tyre, çfarëdo qoftë ajo, dua të them, por dhuratë e mirë dhe idhujtare e Zotit dhe e Mirës ekzistuese, sepse ky është fillimi dhe shkaku i hyjnizimit dhe kënaqësisë, dhe në këtë kuptim, shpjegon ai, flet për Mbi-Perëndi-parim dhe Mbi-Perëndi-parim, dhe kështu, pra, konceptim. Dhe vini re në lidhje me këtë se hyjnia dhe mirësia nuk janë vetë thelbi (shqip: "vetë-thelb") i Zotit. Dhe se Zoti është jashtë kësaj, thuhet më gjerësisht në kapitullin e 11-të të fjalëve "Mbi Emrat Hyjnorë". Kjo do të thotë: në një mënyrë relative të mos kesh asgjë, por nga Vetë të prodhojë imitim dhe raport si vetë veprime; ata që marrin pjesë dhe imitojnë janë ata që e perceptojnë këtë. Dhe ai e quajti hyjnoren të paimitueshme dhe pa marrë parasysh, sepse në masën që njeriu ka sukses në imitimin dhe marrëdhënien me Zotin, aq shumë njeriu e kupton praktikueshmërinë e imitimit dhe marrëdhënies. Unë besoj se ka shumë të ngjarë që Gaius ka pyetur për atë profeci të profetit Malakia, e cila thotë: “Dhe papritmas Zoti, që ju kërkoni, dhe Engjëlli i besëlidhjes, që dëshironi, do të vijnë në kishën e Tij” (Mal. 3:1). Më dukej se ai pyeti për këtë për shkak të futjes: "Kjo, mendoj, është ajo që lë të kuptohet teologjia." Çuditërisht, ai teologjizon këtu për Zotin Jezu Krisht. Dhe vini re se si ai shpjegon "papritmas". Vini re gjithashtu se Krishti "u realizua si njeri". Ai shpesh thotë "fshehur" në vend të "Zot" dhe "fshehtësi" në vend të "hyjnisë", si në fjalët e mëparshme. "Fshehur" thuhet këtu në vend të "Zot" në kuptimin "I padukshëm". Ju, thotë ai, pyetët: "Si është e mundur kjo?" Dhe vini re fjalën “këtu”, pra në Ekonomi, pasi edhe jashtë kësaj, si shkak i ekzistencës së njerëzve, si Krijues i njerëzve, quhet njeri. Këtë e thotë edhe Africanus në Kronografitë e tij. Në fund të fundit, Zoti quhet në mënyrë homonime për gjithçka që është prej Tij, pasi Ai është në gjithçka. Dhe në Ekonomi ai quhet njeri si në thelb i realizuar plotësisht si njeri, sipas asaj që u tha: “Në Të banon trupërisht gjithë plotësia e hyjnisë” (krh. Kol. 1,19). Dhe shënoni të gjithë leximin e Letrës, sepse është kundër çdo herezie, si më e vjetër ashtu edhe më e re. Jo nëpërmjet njeriut, thotë ai, në Krishtin, duke e përcaktuar Atë, ne themi se Ai është më i lartë se njeriu, duke e përcaktuar Atë si, për shkak të thelbit të Tij, të huaj ndaj natyrës së përbashkët njerëzore, por, natyrisht, për shkak të hyjnisë së Tij. Në fund të fundit, ai shtoi: "Sepse Ai nuk është vetëm një njeri", domethënë edhe Perëndi. Edhe pse Ai mori gjithë natyrën e njeriut, ne, thotë ai, nuk e ndajmë Atë nga hyjnia. Ai shton: "Sepse Ai nuk është vetëm një njeri", dhe pasi tha këtë, ai menjëherë shton: "Dhe jo vetëm Thelbësi", pasi Ai është gjithashtu një njeri. “Më shumë nga sa është e mundur për njerëzit”, thotë ai sepse është nga Virgjëresha; dhe "njerëzisht" - sepse ai kaloi kohën e kërkuar nga ligjet e lindjes në barkun e nënës; dhe "nga thelbi njerëzor" - sepse, siç tha Ati i Shenjtë, "nga gjaku i virgjër është trupi i shenjtë i Krishtit" (?). Dhe pas mishërimit të Krishtit, ai e quajti supremacinë e hyjnisë. Dhe transubstancialiteti i saj është epërsia e thelbit, urtësisë dhe forcës. Në fund të fundit, është e natyrshme që një person të lindë nga një grua, dhe "mbi burrë" do të thotë nga një Virgjëreshë. Dhe vini re se trupi i Krishtit është tokësor dhe jo qiellor, siç kanë vendosur disa. Edhe këtu tha “superior” për të dalluar atë që kuptohet në kuptimin e privimit. Ai menjëherë shpjegon veten në atë që vijon. Çfarë është pohimi (katafaza), e thamë më lart, në kapitullin e tretë të fjalës “Për teologjinë mistike”. Shpjegohet se si, në lidhje me Zotin tonë Jezu Krisht, deklaratat kanë fuqinë e mohimit më të lartë, në lidhje me atë që është karakteristikë e njerëzve. Në fund të fundit, nëse pohojmë për Krishtin se Ai është burrë dhe ka lindur nga një nënë e virgjër në përputhje me natyrën tonë, atëherë kjo deklaratë ka një fuqi të fshehur dhe përtej mendjes së mohimit. Sepse dëgjuesi do të thotë se Ai nuk është burrë, pasi ka lindur nga një virgjëreshë, por është më i lartë se një burrë, megjithëse në aspekte të tjera Ai është burrë. Ai e shpjegon edhe këtë, duke thënë se pohimi se Ai është burrë shpjegon mohimin se Ai nuk është burrë, por është më i lartë se njeriu, gjë që duket qartë nga shenjat që kanë ardhur prej Tij. Ai thotë se Krishti nuk i kreu gjërat hyjnore si Zot, sepse ishte bashkë me mishin, dhe jo hyjni e pastër, megjithëse ishte hyjnor. Po kështu, Ai bëri atë që ishte njerëzore, jo si një njeri, sepse me fuqinë hyjnore, kur Ai donte, Ai ndonjëherë e jepte mishin për të kryer (fjalë për fjalë: për të vepruar) të vetin, por ende njerëzor. Dhe "kush u bë burrë" shpjegon "kush u bë njeri". Dhe "energji hyjnore" do të thotë energji hyjnore dhe njerëzore. Pra, me ne, ose për hir tonë, domethënë duke jetuar në tokë, Ai krijoi, siç u tha më lart, hyjnoren dhe njerëzoren. Dhe kushtojini vëmendje bashkimit të mbinatyrshëm dhe të pashprehur të Zotit - se Ai nuk krijoi hyjnoren si Zot (sepse Ai ishte njeri), dhe jo si njeri njerëzor (sepse Ai ishte gjithashtu Zot). Pse hyjnor Gregor Teologu tha mrekullisht: “Ashtu si natyrat janë të përziera, ashtu janë edhe emrat, duke ndërhyrë në njëri-tjetrin për shkak të shkrirjes”. Se Ai nuk bëri gjëra hyjnore si Zoti, tregohet nga fakti se Ai eci në det me këmbët e Tij trupore. Është detyrë e Perëndisë të trash ujin, jo të Perëndisë të ecë me këmbë mishi. Mishi dhe kockat e këmbëve nuk janë karakteristikë e hyjnisë. Puna e Zotit, përsëri, është të bëjë që virgjëresha të lindë; dhe jo hyjni - të marrë formë me një fytyrë dhe anëtarë të tjerë njerëzorë. E njëjta gjë vlen edhe për të kundërtën: sepse Ai nuk i krijoi gjërat njerëzore si njeri. Në fund të fundit, Ai ishte një burrë, me prejardhje nga Virgjëresha, dhe jo si një burrë, sepse çfarë lloj njeriu është nga një virgjëreshë? Gjithashtu, ecja me këmbë është karakteristikë e njeriut, por ecja mbi ujë nuk është karakteristikë e njeriut, për çfarë njeriu e ka krijuar këtë? Askush të mos thotë, duke u kthyer në kotësi, se ai e quan Zotin Jezus një "perën-njeri", sepse ai nuk tha "perën-njeri", i formuar nga "perën-njeri", por energjia "perëndi-njeri", domethënë energjia e ndërthurur e Zotit dhe njeriut. Prandaj ai e quajti Zotin "i cili u bë burrë", dhe jo burrë - Zot. Në ditët e sotme ai e quajti vetëm energjinë e përzier "të perëndishme". Sepse Ai veproi vetëm si Zot kur shëroi birin e centurionit në distancë, por vetëm si njeri, megjithëse ishte Perëndi, kur hëngri dhe hidhërohej. Në mënyrë të përzier, Ai bëri mrekulli - duke vajosur krijoi sytë e të verbërve dhe duke prekur ndaloi gjakderdhjen. Merreni atë që tha babai këtu në analogji me sytë truporë: sepse e njëjta gjë që bën mungesa e dritës, duke çuar në pasivitetin e fuqive pamore, rezulton në shikimin e vazhdueshëm drejt diellit në mesditë. Duke i ekspozuar qartazi gënjeshtrat në shumë aspekte, njeriu, thotë ai, mund të bëjë gabime për të vërtetën, e cila është e vetmja. E vërteta është një, por ajo fshihet nga misteri i dogmave dhe kërkon shumë hetime me ndihmën e hirit hyjnor. Kështu, Nestori, duke hedhur poshtë pikëpamjet e Arius dhe Apollinaris, dhe të tjerë si ata, të tjerë si ata, ra në herezi të tjera të shëmtuara. Askush të mos turpërohet për këtë dhe të refuzojë veprat e etërve kundër heterodoksëve. Në fund të fundit, ai nuk thotë se nuk duhet ekspozuar dhe hedhur poshtë besimet e të ligjve (sepse si del ai vetë, në fjalën "Për emrat hyjnorë", për të hedhur poshtë mendimet e Elima?), por se nuk duhet të përfshihet në këtë si gjëja më e rëndësishme - të flasësh kundër të tjerëve, por duhet ta shpjegosh fjalën e së vërtetës në mënyrën e të kuptuarit të një mësuesi vetëm kur e gjen veten nga rruga e një mësuesi. rebelët e të ligjve. Përndryshe. Vini re se njeriu nuk duhet të blasfemojë bindjet e njerëzve të tjerë, por të pohojë të vetat dhe të mos shkruajë kundër një besimi apo rrëfimi që duket i keq, por në mbrojtje të së vërtetës. Pse e thotë këtë e bën të qartë mesazhi i radhës. Vini re pse duhet shkruar në mbrojtje të së vërtetës dhe jo kundër të tjerëve. Ky Shën Polikarp i Smirnës u bë peshkop i kishës në Azi, duke qenë dëgjues i Shën Gjon Ungjilltarit, siç thotë Ireneu në librin e tretë të fjalëve, "Kundër njohurive të rreme" dhe vdiq një martir nga zjarri. Dhe vetë Polikarpi hyjnor ka letra drejtuar Filipianëve. Ky mesazh i të bekuarit Dionisi përmban shumë gjëra të habitshme dhe të çuditshme për eklipsin diellor gjatë kryqëzimit të Krishtit. "Do të ekspozohet" - në mënyrë të folur; Kjo është sintaksa, në fund të fundit. ["Idhulli" thuhet në vend të "ngjashmërisë".] Fjala është për sofistin Apollofan, ish-shok i të madhit Dionisi, i cili e shau se ishte bërë i krishterë dhe fliste kundër helenëve: në fund të fundit, urtësia njerëzore vjen nga Zoti. Kjo frazë duhet të ndërtohet kështu: “Nuk po flas për besimin e shumë njerëzve që janë me këmbë në tokë dhe të përkushtuar me pasion ndaj fjalëve apo pasioneve të poetëve”. Ai e quajti njohjen e qenieve kuptimi i lëvizjes së qiejve dhe kuptimi i strukturës së pjesëve të tjera të krijimit, sipas njërit prej rregullave të filozofisë, që thotë: të dish se si ekzistojnë gjërat. Thënia e apostullit, e shprehur në Letrën e Parë drejtuar Korintasve, është kjo: "Sepse me diturinë e Perëndisë bota nuk e njohu Perëndinë në diturinë e saj" (1 Kor. 1:21). Kjo është, është e qartë se me mençuri ai e kuptoi të kuptuarit e harmonisë dhe strukturës së krijimit. Vini re se njohja e gjërave quhet filozofi, të cilën apostulli në Letrën e Parë drejtuar Korintasve e quan urtësia e Perëndisë. [Në fillim ai foli për qëllimin, sipas të cilit ai nuk shkroi as kundër helenëve dhe as kundër paganëve të tjerë.] Ai tha se, bazuar në idetë e helenëve, Zoti duhet të konsiderohet shkaku i gjithçkaje: vetëm nga kjo do të duhej të njihej Zoti që përcaktoi gjithçka, që urdhëroi diellin dhe hënën të kenë orë të ditës dhe të gjithë rrethin e qiellit të rrotullohen, domethënë të lëvizin nga lindja në perëndim. Edhe pse ata nuk janë të tërhequr nga qielli që i përqafon - në fund të fundit, qielli dhe sfera e pandryshueshme e yjeve të palëvizshëm rrotullohen në mënyrë ciklike nga lindja në perëndim - vetë dielli dhe hëna lëvizin drejt gjithçkaje nga perëndimi në lindje. Dhe kështu, para së gjithash, Krijuesi i gjithçkaje dhe Sunduesi, Zoti, njihet dhe meritohet të bëhet objekt habie. Ne e kemi shpjeguar këtë - kundër Apolofanit, i cili deklaron se qielli nuk u ndal atëherë bashkë me diellin; Mbi këtë, në parathënie, e thamë pikërisht këtë. [Ai flet për urdhrin yjor që ndalet me vullnetin e Zotit dhe nuk lëviz më kur të dojë, siç ishte rasti me Jozueun dhe Ezekielin.] Këtu ai flet për atë që ndodhi nën Jozueun dhe ia kujton këtë histori Shën Polikarpit, që ai t'ia tregonte Apolofanit. Në fund të fundit, ai thotë: "Thuaji atij: Dije se Zoti, kur dielli dhe hëna ishin diametralisht të kundërta me njëri-tjetrin dhe dielli tashmë po perëndonte, i urdhëroi ndriçuesit të qëndronin në vend, dhe ata qëndruan, të ndaluar nga një fuqi e pashprehshme e Autorit të ekzistencës së tyre, Zotit. Dhe gjithçka qëndroi pa lëvizje së bashku me dy ndriçuesit, sepse as dy yjet lëviznin së bashku me qiellin. ndriçuesit dhe jo vetëm për një kohë të shkurtër rrjedha e gjithçkaje dhe lëvizja u ndal, por për tërë ditën, kështu që gjatë kohës së Jozueut ishte një ditë e dyfishtë, nga njëzet e katër orë secila, siç thotë qartë Jezu Siraku në himnin drejtuar etërve (Zotëri.46:4). Pastaj shton: “Nëse Apolopani thotë: “Kjo është e pamundur, sepse atëherë qiejt dhe yjet e tjerë nuk u ndalën së bashku me dy ndriçuesit, por u zhvendosën”, përgjigjuni atij kështu: “Para së gjithash, është e përshtatshme që ju t'i drejtoheni Zotit të vërtetë dhe mendjes së Tij, e cila lëviz qiejt që përqafojnë ndriçuesit dhe i lë ndriçuesit pa lëvizje. Kjo kërkon forcë më të madhe - kur lëvizni qiellin dhe yjet e tjerë, lini diellin dhe hënën të palëvizur dhe mos lëvizni njëkohësisht gjithçka që është gjithmonë e ndërlidhur." Ai thotë se qielli mbeti i palëvizshëm (ai e quante "gjithçka") gjatë ndalimit të diellit dhe hënës. Do të ishte shumë më e habitshme, thotë ai, nëse qielli do të lëvizte (në fund të fundit, kjo është ajo që ai donte të thoshte kur tha "gjithçka", "më e madhe" dhe "përfshirëse"), por dielli dhe hëna (kjo është "përfshirëse", në fund të fundit) nuk lëviznin së bashku me gjithëpërfshirësin. Ai shtoi "pothuajse" sepse ajo ditë nuk ishte trefish në gjatësi (sepse përbëhej nga tridhjetë e dy orë): dhjetë orë - nga lindja e diellit deri në kohën kur ndodhi, kur u dha shenja, dhjetë - deri në momentin kur dielli u tërhoq përsëri në lindje dhe dymbëdhjetë deri në perëndimin e fundit të diellit. Ai e përdori këtë imazh këtu në fjalë, duke thënë: gjithë qielli së bashku me diellin e kryen këtë lëvizje të mbinatyrshme në drejtim të kundërt për njëzet e katër orë, apo ishte vetëm dielli? Kuptoni se çfarë thuhet për këtë se po ndodh në kundërshtim me ligjet e natyrës. Në fakt, gjithçka kthehet dhe lëviz në drejtim të kundërt, duke u tërhequr, falë këtyre rrathëve që e tejkalojnë kuptimin, mbrapa për të njëjtën periudhë kohore. Për këtë flitet në librin e 4-të të Mbretërve, dhe veçanërisht në përkthimin e Symmachus, dhe në Kronikat e 2-të. Lëvizja vjetore e diellit ndodh në pesë mënyra: së pari, kjo është ngjitja veriore, domethënë koha nga ekuinoksi pranveror deri në tropikun e vjeshtës; së dyti, konvergjenca veriore - nga ai moment deri në momentin e ekuinoksit vjeshtor; së treti, konvergjenca jugore - nga ekuinoksi në tropikun verior; së katërti, nga atje përsëri ngjitja jugore në ekuinoks; dhe e pesta është e kundërta e gjithçkaje. Pasi foli për lëvizjen pesëshe, duke shtuar një anëtar, duke e shtuar, tregoi të njohurit dhe të zakonshëm. Ajo që thotë babai këtu duhet kuptuar kështu. Supozoni se dielli në një ditë të caktuar në orën e lindjes së diellit është plotësisht në pjesën e parë të shenjës së Dashi, e cila nuk ka minuta. Ishte e pamundur që ai të kthehej në të njëjtën pjesë të Dashit pa përfunduar lëvizjen në pesë formë të përshkruar prej tij, domethënë pas treqind e gjashtëdhjetë e pesë ditë e një çerek. Pra, në dhjetë orë, duke filluar nga e dymbëdhjeta, në të cilën ndodhej, në vendin ku u ngrit, domethënë në pjesën e parë të Dashit, duke u tërhequr në të, dukej se bënte një lëvizje në formë pesëshe, domethënë shtegun e një rrethimi vjetor. Dhe për dhjetë orët e mbetura pas lëvizjes së kthimit, pasi u gjend në vendin ku ishte kur u dha shenja - me sa duket në një pjesë e gjysmë të Dashi - në një mënyrë të ngjashme ai kreu një lëvizje në formë pesë, duke u kthyer, siç tha ai, "saktësisht prapa". Në fund të fundit, është e pamundur që të gjendet sërish në këtë pjesë e gjysmë të Dashit, pasi e ka lënë një herë, përveçse pas të gjitha ditëve të vitit, siç thuhet. Tha në vend të "historive". Persianët e quajnë Mithras diell. Ai e tregoi gjatësinë e kësaj dite me fjalën "trefishtë". Dhe vini re në të njëjtën kohë se babai thotë se errësira gjatë kryqëzimit të Zotit nga ora e gjashtë deri në orën e nëntë ishte në të gjithë tokën. Mesa duket ai flet për Iliopolis në Egjipt; Ata të dy ishin ende duke studiuar atje atëherë. Ata thonë se nuk ka asnjë mënyrë tjetër që të ndodhë një eklips diellor nëse hëna nuk e errëson diellin. Kushtojini vëmendje këtu shpjegimit të temës së hutimit, sipas Ungjilltarit Luka. Askush përveç tij nuk shpjegoi çuditshmërinë se si ndodhi mrekullia. Luka Hyjnor tha se nga ora e gjashtë kishte errësirë ​​gjatë kryqëzimit të Zotit nga një eklips diellor (Luka 23:44-45), dhe të gjithë dyshojnë se si ai e quajti atë një eklips kur ishte hëna e katërmbëdhjetë dhe nuk kishte asnjë kombinim të diellit dhe hënës. Në fund të fundit, pothuajse të gjithë ekzegetët që jetuan shumë më vonë menduan se vetë dielli pushoi së lëshuari rrezet e tij për tre orë para orës së nëntë. Në lidhje me këtë rast, flitet për imazhin e çuditshëm të një eklipsi. Ai gjithashtu thotë se hëna, duke qenë e katërmbëdhjeta pas lindjes së diellit (në fund të fundit, nuk ishte koha e zbritjes), në orën e gjashtë e kapërceu diellin dhe e la në anën lindore të diskut diellor, nga ku u afrua, dhe kur u afrua, notoi mbi të dhe, duke u ndalur, errësoi pothuajse të gjithë diskun e tij. Do të ishte e përshtatshme, nëse ky do të ishte një eklips i zakonshëm, që errësimi dhe pastrimi të ndodhin në të njëjtën anë. Sepse kur hëna vjen te dielli - le të themi, nga lindja - së pari mbulon pjesën lindore të diskut diellor, mbi të cilin fillon të notojë. Prej aty, nga pjesa lindore, fillon pastrimi i diskut diellor: kur hëna lëviz në perëndim, është ana e parë, kur dielli kalon dhe kalon nëpër të, për të hapur anën që mbylli fillimisht, pra ana lindore. Kjo nuk është ajo që ndodhi gjatë vuajtjes së Shpëtimtarit, por anasjelltas. Sepse, duke ardhur nga lindja, hëna errësoi diellin dhe mbuloi të gjithë diskun e saj. Dhe pastaj ajo nuk shkoi më tej në perëndim, por u tërhoq përsëri në lindje dhe së pari ekspozoi anën perëndimore të diskut diellor, sepse ajo u zhvendos në skajin e kundërt të diellit, në lindje. Pra, nuk kishte më errësirë ​​dhe pastrim të diellit në të njëjtën anë. Dhe Flegoni, kronisti helen, kujton gjithashtu këtë eklips, që ndodhi gjatë Olimpiadës së njëqind e tretë, në librin e trembëdhjetë të Kronografive, duke thënë se nuk ndodhi në mënyrën e zakonshme, por ai nuk e përshkroi se si. Si afrikani ynë në librin e pestë të Kronografive ashtu edhe Eusebius Pamphilus në shkrimet e tyre e përmendin këtë eklips. Ky Dimophilus ishte murg, siç tregon mbishkrimi, sepse murgjit quheshin ministra (shqip: terapistë). Pasi u zemërua me priftin e tij dhe e ofendoi sepse kishte pranuar një njeri të penduar për mëkatet e tij, ai e rrahu, e dëboi priftin dhe u ul si prift i vetëcaktuar. Vini re se kjo e keqe ekzistonte edhe në ato vite. Epo ai tha: "Dimophilus i mirë", - për forcë të padisiplinuar, dhe jo për nderim hyjnor, duke e fajësuar atë dhe duke e qortuar murgun për këtë. Kjo do të thotë, kur Shkrimet thonë se ai e gjeti veten në disfavorin e Perëndisë dhe fytyra e Tij u largua prej tij. Më parë, thotë ai, tregojnë se ai ishte i privuar nga butësia dhe si pasojë vuajti, duke e gjetur veten jashtë syve të Zotit. Vini re se butësia është ekskluzive dhe mbizotëruese në imitimin e Zotit, dhe se për këtë butësi Moisiu quhet shërbëtor i Perëndisë. Dashuria për famën është kryesisht dëshira për famë dhe dashuria për të. "I zgjedhuri i Zotit" (shqip: "Theocritus") nuk do të thotë dikush i tillë, por ai që Perëndia e konsideroi të përshtatshëm dhe të cilit ia besoi udhëheqjen. Vini re se ai e quan Davidin atin e Perëndisë për shkak të Krishtit. Sepse Pali hyjnor thotë: “Unë jam veçuar për ungjillin e asaj që u shpall në Shkrimet e Shenjta për Birin e Tij, i cili u zbulua nga fara e Davidit sipas mishit” (krh. Rom. 1:1-3). Pra, Davidi është me të vërtetë babai i Perëndisë. Sepse është shkruar në Ligj se edhe një i rënë i armikut duhet të ringjallet (Eks. 23:5). Drejt një më të lartë. Vini re gjithashtu dashurinë e engjëjve për njerëzimin dhe se ata i luten Perëndisë për kombet dhe se i ndalojnë forcat apostate, domethënë demonët. Për mirësinë e Zotit tonë Jezu Krisht, Perëndisë së vërtetë. [Vërtet Ai krijon ekzistencën, d.m.th., Ai e ruan ekzistencën në ekzistencë. Meqenëse ai tha "të gjithë" dhe midis të gjithë të pashpirt e memec, duke shtuar "sipas përshtatshmërisë së secilit", u kujdes për një kufizim të përshtatshëm. Vini re: si Zoti dëshiron t'i tërheqë të gjithë dhe na lutet të mos largohemi prej Tij, prandaj Ai njihet si Ngushëlluesi. "Të thyesh" do të thotë, në kuptimin e duhur, "të thyhesh". Fjala përdoret edhe për të dashuruarit, të cilët e përdornin kur përjetonin fatkeqësi me të dashuruarit, zakonisht në kuptimin trupor, duke thënë se janë të thyer. Nga vjen për raste të tjera të ngjashme. Këtu ai i referohet shëmbëlltyrës së Ungjillit të djalit plangprishës (shih Lluka 15:20–24) dhe të ngjashme. Është gjithashtu e habitshme që ai tha "të gjitha nga të gjitha", duke turpëruar heretikët e asaj kohe që thoshin se vetëm shpirti shpëtohet nga Zoti, por jo trupi. “Gjithçka,” thotë ai, është Zoti, i cili ka marrë edhe shpirtin edhe trupin; dhe "të gjithë" - sepse Ai na shpëtoi, të përbërë nga shpirti dhe trupi. Atëhere kishte heretikë që vinin nga Simoni, siç tregojnë Ireneu dhe Hipoliti. Dhe sipas Origjenit, besimtarët mendojnë të njëjtën gjë. Thuhet "përqafimi" në vend të "përqafimit". Vini re se për kë flet si miq të mbledhur. Pak më poshtë mendon se këta janë engjëj të mirë. Dhe shikoni se si i kupton ai fjalët “Që të gjithë në manastir të gëzohen me Të” (shih Lluka 15:6). "Por ti, Dimophilus," thotë ai, "madje e shau priftin, i cili tha se duhet të falet, domethënë i denjë për mëshirë, një i lig i penduar". Më duket se Dimophilus e ofendoi presbiterin, sepse ai zakonisht i quan priftërinj priftërinj (shqip: "priftërinjtë"), siç e tregoi qartë në librin "Mbi hierarkinë e kishës". Dhe ja, pak më poshtë, e vërteton atë që thashë. Por sintaksa duhet të jetë e kundërta: "Ti fyen priftin, i cili e pranoi se të ligjtë duhet të falen, domethënë të denjë për mëshirë". Thuhet "I nënçmuar" në vend të "poshtëruar" dhe "i nënçmuar", ose jo ashtu, por "i nënçmuar" - në vend të "mblodhi", siç thonë ata, domethënë, e mori nga altari dhe e barti; dhe kjo supozohet të bëhet vetëm nga dhjakët dhe presbiterët, pasi Ligji thotë: "Por priftërinjtë kujdesen për të shenjtën" (?), siç thotë ai në fletën tjetër. Vini re se nuk është e përshtatshme për një presbiter, edhe nëse ai mëkaton, të korrigjojë një dhjak, një murg, ose aq më pak një laik, me përjashtim të herezisë. Sepse më i lartë se urdhri monastik është urdhri i liturgistëve, pra i dhjakëve. Dhe nëse është kështu, atëherë në një masë shumë më të madhe askush nuk duhet të fajësojë peshkopët. Vini re se priftërinjtë janë lajmëtarë (shqip: "engjëj") dhe përkthyes, domethënë mësues të oborreve hyjnore, sipas hierarkëve, dhe se ai shkroi një letër për presbiterin, të përndjekur dhe të fyer nga murgu, nga këtu bëhet veçanërisht e qartë. Vini re se ata që duan të mësojnë hyjnoren nga presbiterët nuk duhet ta bëjnë këtë vetë, edhe nëse janë murgj, por me anë të dhjakëve; dhe pastaj - kur të paraqitet koha e duhur. Siç thamë më lart, në “Hierarkinë e Kishës”, në kapitullin e kryerjes së urdhrit monastik, tonsure, pleqtë u japin atyre një imazh monastik. Në lidhje me renditjen e gradave të kishës dhe nga ajo që përbëhet shërbimi i murgjve - në fund të fundit, ai i quan ata ministra. Ai flet për këtë në "Hierarkia e Kishës". Në fund të fundit, dhjakëve u është besuar ruajtja e portave të kishës, siç thotë ai në "Hierarkinë e Kishës", në kapitullin e funksioneve priftërore, pak pas fillimit të kapitullit. Vini re se edhe atëherë kishte perde rreth altarit. Vini re se kushdo që, në mënyrë të çrregullt dhe në kundërshtim me ligjet e shenjta, bie në faltore, siç duhet besuar, nuk sheh, dëgjon ose ka ndonjë prej tyre, edhe pse i prek ato me duar. Vini re se nëse dikush bën atë që është e përshtatshme, por në kundërshtim me gradën dhe dinjitetin e tij, atëherë ai gjithashtu shkel atë që lejohet. Rreth demonëve që teologjizuan për Jezusin. Vini re se teologjia refuzon këdo që ndërhyn në biznesin e dikujt tjetër (“vizitor i huaj”) (1 Pjet. 4:15). Vini re se kush mund të përgatisë dhe të marrë të shenjtën dhe se jo të gjithëve u lejohet ta bëjnë këtë. Djemtë e Scevës u sulmuan nga demonët, sepse, duke mos besuar në Krishtin dhe duke mos u shuguruar, ata ngjallnin demonë, gjë që ishte e lejueshme vetëm për ekzorcistët. Kjo gjendet te Veprat e Apostujve (shih Veprat e Apostujve 19:13–16). Vini re se çfarë do të thotë: "I drejti arrihet nga rruga e drejtë", siç tha Moisiu (krh. Ligji i Përtërirë 16:20), dhe se edhe i drejti nuk mund të ndiqet në kundërshtim me dinjitetin. Ka më shumë për këtë në të ardhmen. Origjeni e trajton këtë më gjerësisht në bisedën e 10-të "Mbi Vajtimin e Jeremisë". Kundërshtimi, si të thuash, në emër të Dimophilus, është se ka ligësi të pandreqshme midis priftërinjve. Kërkoni falje në përgjigje të kundërshtimit për të vepruar pa leje. Vini re se ajo që është thënë për vartësit dhe gradat engjëllore duhet kuptuar jo në lidhje me vendin që ata zënë në raport me Zotin, por në lidhje me përshtatshmërinë e secilit. Sepse, sigurisht, Zoti nuk është në një vend, si dhe, ndoshta, forcat inteligjente. Kjo është, përsosja e sakramenteve. "si e Krishtit" - sepse priftërinjtë, duke u lutur para dhuratave ose simboleve hyjnore, pranojnë gradën e Krishtit. Sepse nuk i takon, thotë ai, Dimofilit, i cili është ministër, t'i korrigjojë këto mëkate. Vini re se çfarë do të thotë të ndiqni me drejtësi atë që është e drejtë dhe se engjëjt shpërblehen për atë që është e drejtë. Kjo do të thotë, le të qetësojë Dimophilus marrëzinë e tij, zemërimin dhe epshin e epshit të tij. Dhe vini re se në çdo gjë që ekziston, përmes të parit, i dyti shpërblehet sipas dinjitetit të tyre. Le të frenojë, thotë ai, zemërimin dhe epshin mendja, sepse ato janë inferiore. Në menaxhimin e tyre manifestohet fuqia dhe fuqia e mendjes, kështu që nuk është e lehtë, por me ndonjë përfitim duhet t'i përdorësh ato. Ai flet për Palin hyjnor. Vini re urdhrin e lavdërueshëm të kishës - që manastiret ndëshkohen nga dhjakët, ata nga priftërinjtë, dhe priftërinjtë nga peshkopët dhe peshkopët nga apostujt dhe pasardhësit e tyre. Dhe në mesin e pasardhësve të apostujve, dënimi vjen nga bashkëmoshatarët në gradë. Vini re se apostujt dhe pasardhësit e apostujve janë më të mëdhenj se peshkopët dhe se secili duhet të korrigjohet më i shenjtë se grada e tij. Pasardhësit e apostujve tani, mendoj, janë patriarkët. Vini re hidhërimin, ose më mirë dhembshurinë, të babait. Sepse nëse nuk mendon, thotë ai, se je caktuar nga ne si shërbëtor i Zotit të mirë, atëherë je i huaj për ne dhe për gjithë Kishën. Dhe vini re se, me shumë mundësi, ky mëkat ka ndodhur në famullinë e të madhit Dionisi dhe se ai e emëroi Dimofilin murg në kishën e tij. Vini re atë që ai e quan mëkat të dyfishtë - kur, duke mëkatuar, një person nuk e di se po mëkaton. Këto janë fjalët e Jeremisë, të cilat ai i shpjegon më tej: “Njerëzit kanë mëkatuar dyfish: më kanë braktisur mua, burimin e jetës” e kështu me radhë (shih Jer. 2:13). Ngushëllim i madh, i madh dhe i dhembshur për mëkatarët. Ai do të thotë Zotin - se Ai urdhëron diçka ndryshe nga ajo që bëri Dimophilus. "Ai nuk bëri mëkat dhe nuk u gjet asnjë mashtrim në gojën e tij", siç thotë apostulli (1 Pjetrit 2:22), dhe me vendosmëri - si vijon: "I ndarë nga mëkatarët dhe i lartësuar mbi qiejt" (Hebrenjve 7:26). Domethënë dashuria e tij për njerëzimin dhe jo errësira dhe mundimi. Kjo gjendet në Ungjillin e Lukës. Të vijnë shumë bekime, baba shumë i mëshirshëm! Vini re se ai i quan dishepujt e Zotit "jo pjesëmarrës të Frymës së Shenjtë" kur ata donin që zjarri të zbriste nga qielli mbi samaritanët, të cilin e gjejmë në Ungjill. Pse Zoti u thotë atyre: “Ju nuk e dini se çfarë shpirti jeni” (Luka 9:55). Por Ai gjithashtu tha këtë, duke treguar se çfarë hiri ata ishin zgjedhur për t'i shërbyer. Po kështu, Ati, duke iu referuar përsosmërisë së dhuratës që ata morën pas ringjalljes së Tij, tha këtë, sepse është shkruar: “Sepse Fryma e Shenjtë nuk ishte ende, sepse Krishti ende nuk ishte përlëvduar” (Gjoni 7:39). “Prift” ai e quan Apostullin e shenjtë Pal si atë që e shuguroi në peshkopatën e Kishës së Athinës, siç shkruhet në dekretet e shenjta apostolike. Vini re thënien e bukur dhe tani veçanërisht të dobishme se është e përshtatshme për t'u mësuar, dhe jo për të munduar ata që nuk dinë - ashtu si të verbërit, ne udhëzojmë rrugën dhe nuk ndëshkojmë. Ajo që ndodhet sipër faqes disa e quajnë kishë, disa nofulla dhe të tjerë pjesë e kokës. Është më mirë të quash faqe (corrin), siç tha ai, kishë (krotafon). Homeri, megjithatë, e quan faqe (korsin). Stresi në fjalën "faqe" (corrie) është i mprehtë në rrokjen e parafundit. Në fund të fundit, Dimophilus e goditi njeriun e penduar në kishë ("iston krotaphon"). Vini re, thotë ai, se çfarë do të ndodhë me ata që duan të gënjejnë ose të përfitojnë dikë, megjithëse në fakt nuk arritën atë që dëshironin. Kjo do të thotë, jo të gjithë, thotë ai, e realizuan atë që donin në raport me ata që synonin t'i dëmtonin ose të përfitonin. Është e qartë se ka dallim mes ngurrimit të atyre që përfitojnë dhe dobësisë së atyre që nuk bëjnë drejtësi. Vini re se të drejtët, jo vetëm në shekullin e ardhshëm, por edhe në këtë jetë, janë shokë, ose ndjekës dhe bashkëudhëtarë të engjëjve të mirë. Vini re se më i madhi nga të gjitha bekimet është të jesh gjithmonë me Perëndinë. Vini re se mëkatarët, si në këtë jetë ashtu edhe në të ardhmen, vuajnë, duke u dënuar nga pasionet e tyre për të qenë bashkë me demonët, ashtu siç e meritojnë. Vini re se sa i frikshëm dhe ngushëllues është vizioni i Shën Krapit. Një histori e mrekullueshme se si nuk është e drejtë të mallkosh ata që mëkatojnë, edhe nëse mëkatojnë kundër Perëndisë. Kjo histori meriton të theksohet se tregon për dhembshurinë e pashprehur të Zotit tonë Jezu Krisht dhe për të penduarin. Ai flet edhe për shenjtërinë e Krapit hyjnor. Ky është Krapi të cilin apostulli e përmend në Letrën e Dytë drejtuar Timoteut (2 Tim. 4:13). Athinasit i quanin lutjet e lexuara para martesës, pasi bënin sakrifica, të parakushtuara. Sepse martesa quhej përmbushje si plotësimi i asaj që i duhet një personi për jetën. Kjo mund të ilustrohet me shembullin e shumë komedive të shkruara nga poetë. Ata e perceptuan martesën si një sakrament. Dhe ata thanë se ishte e nevojshme që së pari të shenjtërohej, përkushtohej dhe, si të thuash, të parapastroheshim, duke u përgatitur për sakramentin, domethënë, si Cratinus në dramën e Pyleas. Sidomos në fund të fundit, ata i quajtën gjendjet dhe arritjet e martesës si sakramentet e një prej perëndive të tyre të rreme, si përsosje dhe çuar ata që përsosen drejt përsosmërisë. Dionisi i madh zbatoi atë që grekët thoshin në mënyrë të pahijshme për sakramentin e së Vërtetës dhe i quajti lutjet më të përsosura për pastrim para sakramentit jetëdhënës dhe për bashkimin e pakënaqur të dhuratës më të përsosur dhe më të përsosur të sakrificave si lutje të parapërkryera. "Mirë se erdhe" thuhet në vend të "siç priti një të huaj". Kishte ditë të caktuara për kurban, të cilat quheshin ilaria. Dhe disa ditë të tilla ishin ilaria private - kur dikush martohej ose lindte një djalë, e të tjera ishin të zakonshme dhe quheshin kombëtare; Kështu, kur u vendos mbreti, u organizuan ilaritë mbarëkombëtare. Dhe në këto ditë ishte e pamundur të vajtohej aty pranë, por çdo ditë bëheshin spektakle e sakrifica mbarëkombëtare dhe ata që qanin heshtnin dhe shikonin dhe disa ditë të tilla ilarie kalonin në gosti të pafundme. Festa e Hilary ishte veçanërisht romake - për nder të nënës së perëndive të tyre, ose më saktë demonëve, siç thotë Dimophilus në fjalën "Për sakrificat dhe festat midis të lashtëve". Kjo është, ndërsa jeta reale vazhdon. Vini re, se njerëzit që e duan Perëndinë gjatë gjithë jetës së tyre, i mësojnë ata që gabojnë dhe i inkurajojnë për njohjen e së vërtetës. Dhe vini re sa vijon: disa nga padija thonë të kundërtën, duke përdorur thënien apostolike që thotë: “Shmangni heretikun pas këshillës së parë dhe të dytë” (Titit 3:10), duke mos kuptuar domethënien e asaj që u tha, gjë që sqarohet më bukur nga fjalët e mëposhtme. Pastaj, pas këshillës së parë dhe të dytë, është e bekuar të largohet, kur mësuesi vendosi të largohej, pasi mësoi se ai ka ndryshuar rrënjësisht dhe fshihet si dënues i vetvetes. Është e qartë se mësuesit e shenjtë zbulojnë edhe gjendjen e atyre që vijnë. Fjalët e tjera "pas këshillës së parë dhe të dytë" kuptoheshin si "pas mësimdhënies me ndihmën e Dhiatës së Vjetër dhe të Re". Vini re se tradita apostolike na përcolli rregullat e psalmodisë së natës. Grimca negative "nuk" duhet të lidhet me fjalët "pa eksitim", që e tëra të dalë kështu: "Ai ngrihet, as duke shijuar shumë ëndrra, pasi ato u ndërprenë, as duke mbetur pa eksitim, pasi ëndrrat u ndërprenë". Rrufeja (pristier) është një lëvizje spirale e ajrit të zjarrtë nga lart poshtë. E djeg, prandaj quhet nga folja djeg (pimpran). Vini re se engjëjt i shfaqen shenjtorit në formën e njerëzve. Vini re fjalët "për shkak të paqëndrueshmërisë së këmbëve të tyre", që tregon mirësinë e vullnetit: ata që nuk donin nuk do të kishin rënë. Vini re se si djalli i zhyt njerëzit në errësirë ​​të plotë, të cilën ai këtu e quan humnerë, pra humnerë, qoftë duke mashtruar ose duke nxitur ata që i binden. Dhe ndonjëherë ai merr si bashkëpunëtorë njerëz të shthurur për të mashtruar të tjerët, njësoj si idhujtari - kundër të mashtruarit tashmë në fjalë. Kjo është arsyeja pse ai sheh në vegimin e tij burra midis gjarpërinjve, domethënë demonë që tërheqin ata të mundur nga djalli, nga të cilët Zoti na çliroftë. Vini re se kjo është "e keqe", domethënë mëkat, të cilin, kur kryhet vullnetarisht, ne e quajmë kryesisht të keqe. Fjalët "padashur dhe vullnetarisht" nuk duhet të kuptohen se tregojnë një lloj force shtrënguese, domethënë duhet kuptuar djallin, siç e kuptojnë manikejtë dhe mesalianët, por që ne, të prirur për të bërë të keqen, shpesh i japim hapësirë ​​sulmeve ndaj nesh, duke tërhequr forcë nga vetja kundër vetes. Ai, djalli, bëhet i dobët kur ne nuk përkulemi, pasi ndihma ndihmëse e Zotit është pranë nesh, siç tregon ajo që vijon. Vini re gjithashtu dhembshurinë e pashprehur të Zotit. "Me dorë", është e qartë se Karpa. Kjo do të thotë, kryqëzues, "i tha Zoti Karp. Vini re se Vetë Zoti i quan engjëjt "të sjellshëm dhe filantropikë". Ky shenjtor Titus është i njohur për apostullin; ai e vendosi atë si peshkop në Kretë, siç thotë letra që i shkroi të njëjtit Titit nga hyjnor Pali. Vini re se çfarë mbulon "Teologjia simbolike" e të madhit Dionisi. Të frymëzosh do të thotë të impresionosh dhe të vësh në ndërgjegjen tënde disa metafora të piktorëve të cilët, duke iu kthyer së Vërtetës, pikturojnë ikona. Ai i quan profetët etërit e urtësisë së pashprehur. "Ne do të jemi në gjendje të nderojmë", thuhet në vend të "ne do të krijojmë një objekt nderimi", "do të rrethohemi me nderime", "do të admirojmë", "do të mahnitemi". Kushtojini vëmendje asaj që thuhet për Trininë e Shenjtë dhe të Adhuruar: "Burimi i jetës rrjedh në vetvete dhe qëndron në vetvete". Kjo tregon, në fund të fundit, bashkësubstancialitetin e saj dhe faktin që Njësia, pasi ka dalë në Trinitet, mbetet brenda kufijve të saj. Pra, Gregori Teologu flet në fjalën e parë "Për djalin" dhe në të dytën "Për botën". Vini re gjithashtu fjalët "gjithmonë duke soditur përmes vetvetes": dhe këtë ai e thotë për Trininë e Shenjtë. "Ajo" - domethënë imazhe simbolike. Dhe këtu ai shkruan "aq shumë" në vend të "shumë". Sa i përket "atë që është jashtë", domethënë asaj që është joserioze, kjo shtohet nga të folurit e zakonshëm. “Barku i Zotit”, sepse thuhet: “Të linda nga barku para yllit të mëngjesit” (Ps. 109:3). “Një fjalë në ajër”, sepse thuhet: “Zemra ime nxori fjalë të mira” (Ps. 44:1). “Fryma që nxirret” - sepse thuhet: “Me frymën e gojës së tij” (Ps. 32:6). “Mitër” – sepse thuhet: “I vetëmlinduri, që është në gjirin e Atit” (Gjoni 1:18). “Në formën e një kopshti”, domethënë në formën e bimëve, sepse thuhet: “Është një pemë e jetës” (Zbul. 2:7) dhe “Nga një mikrob erdhi Biri im” (shih Zan. 49:9) dhe “Jakobi do të rritet dhe do të rritet” (krh. Eks. 1:7), që thuhet për Krishtin, frytin e të cilit e mbushi si toka dhe shpëtimi. Pra, vini re pse në lidhje me Zotin thuhet "mitër", "vjellje e fjalës" e kështu me radhë. “Thekë uji”, sipas fjalëve “Me ty është burimi i jetës” (Ps. 35:10) dhe “Unë jam braktisur, burimi i jetës, i ujërave të gjalla” (krh. Jer. 2:13). “Shkëlqimi” - sepse thuhet: “Ky është shkëlqimi i lavdisë” (Hebrenjve 1:3), dhe “Zot, në dritën e fytyrës sate ata do të ecin” (krh. Is. 2:5), dhe “Në dritën tënde do të shohim dritë” (Ps. 35:10) dhe të ngjashme. Një shembull i emërtimit të zanateve, "Ashtu si shqiponja mbulon folenë e saj" (krh. Ligji i Përtërirë 32:11) dhe - çfarë është afër; “dhurata” - sepse thuhet: “Ti hap dorën” (krh. Ps. 103:28) dhe “Ai që i jep ushqim çdo mishi” (Psal. 136:25). Natyrisht, dhe kjo tregon providencën. "Manifestimet" - sepse në formën e një njeriu Ai u shfaq si një shenjtor në Dhiatën e Vjetër, dhe në formën e një pëllumbi - Fryma e Shenjtë. Ndëshkimi i të pabesëve i referohet edhe providencës, sepse profeti tha: “Si një ari i rrëzuar ose si një leopard” (krh. Hos. 13:7–8). Fuqitë quhen sytë dhe pjesët e tjera të trupit. “Vetitë” - sepse në Amos quhet plumbçe (Amosi 7:7-8), sepse natyra hyjnore karakterizohet nga mospërfillja dhe papërkulshmëria, si dhe nga gjendjet e shthurjes, shkatërrimit, prandaj thuhet: “Zoti ynë është një zjarr që konsumon” (krh. Hebr. 12:29). Dhe pjesa tjetër e asaj që u tha është e qartë për punëtorët; dhe konsideratat e tyre konstruktive dhe alegorike (apagogjike dhe simbolike) nuk kundërshtojnë njëra-tjetrën. "Shumë" dhe "banesa" mund të kuptohen si imazhe të pandryshueshmërisë dhe paprekshmërisë së natyrës hyjnore, e cila zbulohet edhe në imazhin e gurëve të vendosur në themel. "Procesion" dhe "ndarje" janë komunikimi i të mirave të natyrshme në Të nga natyra, si në rastin e zambakut, për shembull; aromë, prandaj thuhet “lulja e fushës” (Ps. 103:15), “zambaku i luginave” (Kënga 2:1). Duhet kuptuar gjithashtu “bashkimet” me Të – krijesat që kthehen dhe lidhen me Të, siç tregon imazhi i gurthemelit. Bizhuteritë e grave, të cilat përmenden te Isaia (krh. Is. 61:3), tregojnë larminë e providencës hyjnore. Në mënyrë të ngjashme, me shkrirjen dhe shkrirjen duhet kuptuar ose një zanat krijues, ose një forcë ndarëse dhe pastruese. Kuptimi i imazhit të pajisjeve ushtarake bëhet i qartë këtu: ai tregon aftësinë për të përmbysur dhe shkatërruar kundërshtarët. “Armët e prodhimit barbar” na bëjnë të kujtojmë: “Me rroba të qëndisura me ar” (Ps. 45:14) dhe “Ngjish armën në kofshë, o Fuqiplotë” (Ps. 45:4). Në fund të fundit, armët (shqip: "shpata trake") janë armë barbare, siç raporton Filarchus. Po kështu, çdo zejtar që punon me zjarr është zejtar. "Festa të caktuara" ai i quan ato festa për të cilat flitet në Ungjill - kur një viç i majmur e kështu me radhë përgatiten për djalin plangprishës. "Thyerja e premtimeve" thotë ai këtu, që do të thotë se disa profeci në shikim të parë duket se nuk janë realizuar, të tilla si, për shembull, duke përfaqësuar pak nga shumë, atë që iu tha Jakobit: "Bëhu zot i vëllait tënd" (krh. Zan. 27:29), si dhe në lidhje me qëndrimin e mbretërisë në farën e Davidit, gjë që nuk u realizua qartësisht; Pas një ekzaminimi më të afërt, kjo nuk është aspak rasti. Sa i përket Jakobit, kjo u përmbush në fuqinë e pasardhësve të tij dhe në ngjitjen e tij në Krishtin, si dhe atë që iu premtua Abrahamit në lidhje me zotërimin e tokës dhe bekimin e kombeve. Dhe ajo që thuhet për Davidin - gjithçka është ngritur te Krishti. Në mënyrë të ngjashme është ajo që u tha me sa duket për Solomonin në Psalmin 44. Ai i quan këto lloj shpjegimesh interpretuese, me diversitetin e tyre të qenësishëm, "shpikje të ndryshme", jo si mashtruese që largojnë nga e vërteta, por si zbuluese me mençuri atë që kërkohet. Ai flet për “shenja konvencionale” që mbartin një kuptim simbolik, që do të thotë se ato duhen kuptuar në lidhje me të vërtetën që përmban imazhi dhe imazhi përcjell drejtpërdrejt; thotë se ato nuk janë një formë e pavarur, por një maskë dhe emërtim i përafërt i spekulimeve dhe ideve më të thella. Ai e thotë këtë sepse imazhet dhe simbolet nuk janë shpikur për hir të tyre si shenja sekrete, por për shkak të të padenjëve, në mënyrë që ajo që ishte e arritshme për ta të mos dukej e denjë për përbuzje. Ai shpjegon vetë traditën e pashprehur mistike, të pranishme në Shkrim, duke e quajtur simbolike, sepse shprehet në profeci përmes simboleve, por edhe e përsosur, sepse në simbole përcjell kryerjen e sakramenteve përmes traditës priftërore. Ai thotë se kjo e pashprehshme, ose simbolike, ndërthuret me atë që shprehet në fjalë, pra se në atë që thuhet, e pashprehura, ose e mistershme, i besohet edhe simbolit. Sepse në simbol fshihet e vërteta dhe jo e destinuar për përdorim të përgjithshëm, si në Pashkën legale - e vërteta, për të cilën thuhet: "Pashka jonë - Krishti u flijua për ne" (1 Kor. 5:7). Pjesa e dytë e traditës teologjike është e dukshme dhe e njohur jo përmes simboleve, quhet filozofike dhe demonstrative, përfshin atë që ka të bëjë me vetitë etike, fizike dhe praktike të krijimit. Kjo pjesë më e hapur ka fuqinë e bindjes dhe të vërtetimit të së vërtetës së asaj që thuhet; prandaj është edhe provues. Teologjia simbolike nuk tenton të bindë dhe të provojë, megjithatë, ajo mund të prodhojë një veprim hyjnor efektiv të nënkuptuar, i cili pohon dhe, si të thuash, vendos në Krishtin shpirtra soditës të aftë për të parë të mistershmen përmes gjëegjëzave mistike ose simbolike - jo përmes sakramenteve të shpjeguara me fjalë, por përmes heshtjes dhe zbulimit të mendjes sime, duke dhënë dritën e qartë që ndriçon Zotin. Dhe vini re se tradita e teologëve është e dyfishtë: çfarë është dhe si ekziston. Simbolike dhe përmbushëse - kryhet përmes simboleve, që është shërbimi ligjor dhe ritet tona të shenjta të sakramenteve, megjithëse e jona është më e lartë dhe më shpirtërore. Filozofia dhe apodiktika është ajo që realizohet nëpërmjet studimit të krijesave, disa providencave hyjnore dhe interpretimit teorik të asaj që thuhet për Zotin në Shkrime. “E bind dhe e bën koherent” - sikur vendos një lloj lidhjeje dhe vule mbi atë që thuhet për të vërtetën dhe u jep besim atyre që e dëgjojnë. Simbolika, me ndihmën e asaj që bëhet, e afron njeriun me Zotin me një gjendje dhe përshtypje reale, të cilat ai i quajti "mistere të pamësueshme". Vini re se jo vetëm tradita ligjore, por edhe kryerja e sakramenteve tona kërkon simbole të shenjta. Dhe nuk ka asgjë për t'u habitur në këtë, pasi engjëjt futen në sakramentet hyjnore me ndihmën e tregimit të fatit, dhe vetë Zoti u shfaqet teologëve në shëmbëlltyra. Për këtë arsye, shkenca natyrore përcjell një pjesë të Shkrimit në mënyrë simbolike dhe disa në formën e tij të pastër. “Përmes hamendjes” - siç, për shembull, te Zakaria thuhet se engjëlli në mënyrë figurative tregon dhe flet për Jezusin e Josedekut dhe veshjen e tij (Zak. 3:1–9, 6:11–13); dhe te Danieli, Gabrieli shpall Krishtin dhe lë të kuptohet për sakramentet që lidhen me Të (Dan.9:21-27) dhe gjëra të tjera të ngjashme. Ai e quan "të efektshme hyjnore" ose atë që përfundon me pjesëmarrjen e Perëndisë në të, ose atë që është bërë nga Perëndia. "Imazhi i vaktit" ai e quan sakramentin e kryer duke bekuar bukën dhe kupën e shenjtë në vaktin hyjnor. Dhe vini re se si Dhiata e Vjetër ashtu edhe Dhiata e Re përcjellin shumë nëpërmjet simboleve dhe pse. Më duket se ai e quajti jetën njerëzore të pandashme dhe të ndashme për këtë arsye: së pari, për shkak të pandashmërisë dhe natyrës eterike të shpirtit, dhe së dyti, për shkak të shumëllojshmërisë dhe morisë së pjesëve të trupit. Shikoni sa çuditërisht ai flet për shpirtin. Atë për të cilën ai flet si të pandashme, ai e quan edhe të pandjeshme; kjo është ajo gjëja më e hollë dhe më e pastër në shpirt që mund të quhet lule - që është mendja, që nxjerr aftësinë për të folur, falë së cilës mendje shpirti është i aftë për kuptueshmëri, në të cilën mendje shihen mistere të thjeshta dhe, si të thuash, të zhveshura, të afta për t'u njohur përtej simboleve. Të njëjtën gjë që është e ndashme në të, ai e quajti pasion; Kjo është një forcë shpirtërore, e bashkuar me një ndjenjë shpirtërore, që banon midis shpirtit dhe trupit, në të cilën shpirti pohohet thelbi i fuqive të ndjenjës dhe mendimeve të kuptuara përmes kërkimit. Kjo shpjegon ndjeshmërinë e shpirtit ndaj pasioneve: falë ndjenjave, ai zbret në anësi për atë që kuptohet nga shqisat. Dhe një pjesë e tillë, nëse mund të them kështu, një pjesë e shpirtit, si mendja, nuk është e pastër dhe e aftë për të soditur hyjnoren dhe të kuptueshmen drejtpërsëdrejti, por ka nevojë për një ndërmjetës më të përafërt, sikur ta drejtojë atë në rrugën drejt së thjeshtës dhe të pandashmes, të cilën simbolet e realizojnë nëpërmjet ndërmjetësimit, ngritjes, pra nga ajo që perceptohet dhe manifestohet nga shqisat. Pjesa e kuptueshme (e arsyeshme) e shpirtit është e pandjeshme jo sepse nuk është fare e përfshirë në pasion, por sepse nuk ka arsye të jashtme për pasion - në ndryshim nga trupi, i cili i nënshtrohet shumë fatkeqësive që ndodhin dhe shkaktojnë dëm, të cilat shpirti, pa pasur dëshirë, nuk i duron. Ndjeshmëria e pasionit të saj shpjegohet me perceptimin nga shqisat e saj të asaj që është jashtë - e ngjashme, tha ai, me transmetimin e hyjnores në një imazh trupor përmes mediumit të simboleve, me ndihmën e të cilave ne ngrihemi në soditjen e jomateriales. Vini re se edhe ata që janë njohur me teologjinë eksplicite dhe të zbuluar krijojnë në vetvete imazhe të caktuara që i udhëzojnë ata të perceptojnë atë që dëgjojnë. Përndryshe: Shembuj të teologjisë eksplicite: "Zoti iu shfaq" - Abrahamit ose Moisiut, "Zoti tha", "Fjala e Zotit iu drejtua profetit" dhe të ngjashme. E qartë - sepse nuk u drejtohet simboleve figurative. Kjo i referohet imazhit që lind në mendje pas shqyrtimit të devotshëm të deklaratave të tilla dhe është i përshtatshëm për natyrën hyjnore. Ashtu si Athanasius hyjnor, me ndihmën e pemëve, përfaqëson hipostazat e Trinisë së adhuruar, dhe shenjtorët e tjerë - me ndihmën e diçkaje tjetër. Dhe krijimi i botës, që e bën të dukshme të padukshmen e Zotit, në një masë të caktuar ka një imazh të caktuar nga kategoria e simboleve. Në fund të fundit, Apostulli thotë këtë: “Sepse gjërat e Tij të padukshme, domethënë fuqia e Tij e përjetshme, kuptohen në krijesat” (krh. Rom. 1:20). Krishti (në fund të fundit, unë mendoj se ai e quan Atë "Fjala e vërtetë") thotë: "Nëse ju thashë për gjërat tokësore dhe ju nuk besoni, si do të besoni nëse unë ju them për gjërat qiellore?" (Gjoni 3:12) dhe të ngjashme. Kur thotë "nga pikëpamja e shoqërisë dhe e ligjit", ai nënkupton lavdërimin dhe mirëqenien e atyre që i respektojnë ato, dhe fatkeqësitë dhe dënimin e atyre që devijojnë prej tyre. Ai i quan udhëzimet dhe rekomandimet mbrojtëse të pastra dhe të pastra. "Njerëzor dhe i ndërmjetëm" - pyetje si: "Ku është, Abeli, vëllai yt?" (Zan.4:9) dhe shprehje si: “Kur të zbres, do të shoh” (Zan.18:21) dhe “Zoti do të vërë në provë të drejtin dhe të ligjin” (krh. Psal.10:5). Ndërmjetësimi përfshin gjithashtu krahasimin në dukje krejtësisht të papërshtatshëm të Zotit, për shembull, me kafshë ose gjëra pa shpirt. Me “super-paqësor dhe kryerjen e sakramenteve”, ai nënkupton aktin e mahnitshëm të krijimit me anë të Fjalës dhe një dëshirë. "Ligjet e zbuluara" - për shembull, shpallja e një vajze të përdhunuar në shkretëtirë të denjë për justifikim dhe të ngjashme. “Institucione të pazbuluara” - për shembull: “Unë e doja Jakobin, por e urreja Esaun” (Mal.1:2-3; Rom.9:13) dhe gjëra të tjera të këtij lloji. Babai thotë "në mënyrë të shumëfishtë", sepse një gjë është simbolike, dhe tjetra përcillet në një formë të pastër dhe super-paqësore nga Shkrimi. Filozofia i përket si aktivit ashtu edhe soditësit. Aktivi i përket edhe të përgjithshmes, që quhet edhe politike, që përfshin legjislacionin, edhe privates, që përfshin etikën. Aktivi përfshin ekonominë. Në kontemplativ, njëri quhet i natyrshëm, pasi merret me atë që perceptohet nga shqisat dhe ndryshimi, është edhe studimi i botës, dhe tjetri quhet vizual dhe teologjik, pasi merret me spekulativen dhe të përjetshmen. Kjo sapo është thënë. Sfera e filozofisë soditëse përfshin gjithashtu atë që është e përjetshme dhe e perceptueshme nga shqisat, të cilat astronomia dhe matematika e dinë, për të cilën Shkrimi nuk flet, por hebrenjtë e bëjnë në Ligjin e Përtërirë. Vini re se ajo që Shkrimi thotë simbolikisht ose historikisht, nuk përmban thjesht histori, por përsosmëri jetëdhënëse. Ai e quan përsosmërinë jetëdhënëse qëllimin që shenjtorët ndjekin, me ndihmën e Shkrimeve, përsosjen e studentëve për jetën e përjetshme. Ai e thotë këtë, duke treguar nevojën për të perceptuar ngritjen në të nënkuptuar dhe alegori. “Adresa” shkruhet në kuptimin “depërto”, që do të thotë “të pushtosh”, “të hysh”, “të gjesh veten brenda diçkaje”; Kështu thotë edhe Diogeniani. Ai e quan Trininë Më të Pastër dhe Më të Shenjtë "drita mendore dhe hyjnore super-thelbësore". "Të kuptueshëm" janë engjëjt më të shkëlqyer. Dallimin midis tyre e kemi përshkruar plotësisht në librin "Për emrat hyjnorë". Për sa u përket provantave, është si në Ungjill: “Unë erdha të hedh zjarr në tokë” (Luka 12,49), ndërsa “fjalët” janë si te Jeremia: “A nuk janë fjalët e mia si zjarri? – thotë Zoti” (krh. Jer. 23,29). Pra, është e qartë se në lidhje me Zotin imazhi i zjarrit duhet kuptuar ndryshe sesa në lidhje me qeniet e kuptueshme, domethënë me engjëjt, me provancat e Zotit dhe me fjalët. Imazhi i zjarrit në kuptimin e shkakut i referohet Thënieve të Zotit; në kuptimin e qenies - te Zoti; në kuptimin e përfshirjes - me engjëjt. Dhe ajo që nënkuptohet me qenie ndryshon nga ajo që do të thotë pjesëmarrja me sa vijon: njeriu zbulon një esencë që ekziston në vetvete dhe ka një formë hyjnore të futur nga jashtë, si në rastin e engjëjve; dhe tjetra, që do të thotë qenie, është hyjnore, pra vjen nga Zoti, vepra ose Fjala. Vini re se imazhet kuptohen në përputhje me temën e të folurit, megjithëse janë të njëjta. Ai vazhdoi te çështja e fshehtësisë së shëmbëlltyrave dhe foli për vetitë e ushqimit. Vini re se ai e quajti pije të lëngshme ushqimore. Soditja e tasit dhe rrumbullakësia e tij. Ai e quan providencën e Zotit "pa fillim" jo sepse i konsideron gjërat ekzistuese si origjinale me Të, siç mendojnë të çmendurit që thonë: "Perëndia dhe të gjithë janë të njëkohshëm", por sepse Ai ishte para se gjërat ekzistuese të shfaqeshin në ide, ose në prototipet e Perëndisë, domethënë në spekulimet e Tij më të përjetshme (që në librin hyjnor tha ne, në librin hyjnor, siç tha Pali, "Oh, në librin hyjnor, "Oh, në librin hyjnor, Pali tha: " Emrat”), në të cilat parashikoheshin idetë dhe spekulimet e Zotit, ajo që do të realizohej; kështu që providenca e Zotit ekzistonte pa filluar para çdo krijimi. Providenca hyjnore, ose providenca, karakterizohej nga dëshira për të prodhuar një krijesë që do të përfitonte nga mirësia e Tij providiale. Në përputhje me këtë, providenca për engjëjt e pavdekshëm, për ata që na kanë për t'u bërë të pavdekshëm dhe për ne për hir të të mirave të përsosura, quhet "pafund". Që do të thotë se Urtësia krijon një shtëpi për vete dhe përgatit brenda vetes se çfarë foli, çfarë ka jashtë saj dhe çfarë ka në të. Kjo diskutohet edhe në librin "Mbi emrat hyjnorë" - si është "pushimi dhe lëvizja". Duhet të theksohet se ai e quan Zotin "Providencë". Dhe këtu duhet t'i kuptojmë fjalët "kryesisht" se nuk kanë të bëjnë fare me privimin dhe mosekzistencën. Këtu mendoj se është e nevojshme të sqarohet se vatra (greqisht “estia”), që ndoshta do të thotë stabilitet, quhet “vatër” nga “është” (greqisht “esti”). Meqenëse ai tha "pushim", që do të thotë i pandryshueshëm që qëndron dhe "lëviz", që do të thotë providencë për qeniet, secilës prej këtyre fjalëve duhet t'i shtohet mendërisht "tërësisht", në mënyrë që ajo që thuhet të dalë kështu: "As duke pushuar plotësisht dhe për rrjedhojë nuk lëviz në mënyrë të parashikuar, as plotësisht duke lëvizur dhe për rrjedhojë duke ndryshuar qëndrimin e Tij". Përndryshe. Vini re se "Pushimi dhe lëvizja e përjetshme", e thënë për Perëndinë, i referohet veprimtarisë së Tij providencë në qëndrim. Dhe "as pushim, as lëvizje" tregon praninë e Tij në providencë. Ne kemi thënë vazhdimisht gjithçka që diskutohet këtu në librin "Mbi emrat hyjnorë". Çfarë është ushqimi i ngurtë dhe çfarë është i lëngët; dhe – se ushqimi i fortë është “përsosmëri e palëkundur”. Me fjalët për Zotin, ai e quan "mendje të vetme dhe të pandarë" një mendje që nuk ndahet nga mendimet e drejtuara drejt materialit, por mendon në mënyrë uniforme për mbinatyrshmërinë dhe padepërtueshmërinë e natyrës hyjnore, duke zhvilluar shqisat e njeriut të brendshëm. Në mënyrën e zakonshme, mendoj unë, ai përdor imazhin e "të derdhur" dhe atë që vijon. Jo në një mënyrë të vetme, por duke mësuar në mënyra të ndryshme dhe në mënyra të ndryshme, ne mësojmë se si të shkojmë drejt përsosjes së njohjes së Zotit. Vini re se çfarë tregojnë simbolet. Vini re se babai e ngre fjalën "për të trajtuar" (euohein) në "të përparojë" (eu ehein). Për të ushqyer të rinjtë e mirë. Kjo është nga Homeri; sepse "i ri" (koros) është një i ri (neanias), dhe për shkak të stilizimit - "i ri" (në greqisht: *për shkak të pleonazmit - kouros), prej nga është "ushqyes i ri". Vini re pse thuhet se Zoti dehet dhe pse, dhe çfarë është dehja në vendin tonë, dhe pse në raport me Zotin flasin për furi. Vini re se Zoti është mbi të menduarit, mbi të kuptuarit dhe mbi të qenit. Vini re kalimthi pse thuhet për Zotin se Ai është i dehur (i dehur) dhe në tërbim. Vini re se si janë të ashtuquajturat vaktet ose festat në Mbretërinë e Qiellit. Vini re se si është qëndrimi i shtrirë në Mbretërinë e Qiellit—që është paqe, një jetë e sigurt, e kështu me radhë. Gëzimi, ose gëzimi (ky është gëzim në fund të fundit), quhet me të drejtë Jezus. Vini re se si e kuptojmë gjumin dhe zgjimin në lidhje me Perëndinë. Vini re se çfarë përmban Teologjia simbolike. Më thellësisht, domethënë më gjerësisht, ndante dhe përshkruante gjithçka. Ky mesazh gëzimi është i denjë për atë lashtësi të shenjtë dhe për dishepullin që Jezusi e donte. Siç mund të kuptohet nga kjo letër dhe nga letra e shtatë drejtuar Polikarpit, Dionisi ishte rreth nëntëdhjetë vjeç kur e shkroi këtë. Sepse në letrën e tij drejtuar Polikarpit, ai thotë se, ndërsa qëndronte në Iliopolis egjiptian, ai pa një eklips diellor të panatyrshëm që ndodhi gjatë kryqëzimit shpëtimtar të Zotit, i cili ndodhi në vitin e tetëmbëdhjetë të mbretërimit të Tiberit. Në vitin e tij të pesëmbëdhjetë, Zoti Jezus filloi të predikonte, siç tregon Ungjilli i Lukës. Pasi predikoi për tre vjet e disa muaj, Zoti dhe Perëndia ynë vuajtën vullnetarisht, gjë që ndodhi në vitin e tetëmbëdhjetë të mbretërimit të Tiberit. Në total, Tiberius mbretëroi për njëzet e tre vjet, kështu që nga vuajtja e shpëtimit deri në vdekjen e Tiberius - pothuajse gjashtë vjet. Ungjilltari i shenjtë Gjoni u burgos në ishullin Patmos, i cili është një nga Cikladët, rreth vitit të fundit të mbretërimit të Dometianit. Dhe ai mbretëroi pesëmbëdhjetë vjet e pesë muaj. Rezulton se nga viti i tetëmbëdhjetë i Tiberit, kur kishte një eklips, deri në vitin e fundit të Dometianit - gjashtëdhjetë e katër vjet e afërsisht shtatë muaj. Le të supozojmë se Dionisi hyjnor ishte njëzet e pesë vjeç kur pa eklipsin që ndodhi gjatë kryqëzimit të Zotit, sepse, mendoj, ai ishte ende student. Pra, në total ai ishte atëherë rreth nëntëdhjetë vjeç. Burgimi i Shën Gjonit nën Dometianin përmendet si nga Ireneu në librin e tretë dhe të pestë të "Kundër herezive", ku ai tregon kohën e tij, dhe nga Klementi i Aleksandrisë me fjalët "Cili nga të pasurit do të shpëtohet?" Vini re se nuk është Perëndia ai që është fajtor për ndarjen e mëkatarëve për të qëndruar në të majtë, por vetë mëkatarët janë fajtorë për këtë për veten e tyre, duke e ndarë plotësisht veten nga Zoti. "Emërimi i Zotit", thotë ai, ose do të thotë se ata gjithmonë bëjnë gjithçka në emër të Zotit, ose që ata që thirren me emrin e Zotit, domethënë Krishti, duhet të jetojnë si Ai dhe vetë quhen perëndi. “Dielli i Ungjillit (Ungjillit)” e quan me të drejtë këtë Gjon hyjnor. Ai thotë si vijon: “Unë, duke akuzuar dhe blasfemuar me meritë ata që mendojnë të të ruajnë ty, diellin e Ungjillit (Ungjillit), të burgosur në këtë vend, lutem, megjithatë, që të ngrihen dhe të vijnë me vrap drejt teje që të shpëtohen, duke qenë të ndriçuar. Sepse, ashtu si ata që mendojnë se është e mundur ta kufizojnë këtë vend janë të çmendur, e mbajnë dritën e çmendur në një diell fizik. e Ungjillit tuaj (Ungjillit) me ju në ishullin e Patmos.” Në vend të kësaj thuhet: “Edhe sikur të ishe larg”. Dhe vini re se i madhi Dionisi profetizoi, duke thënë qartë se atij iu zbulua nga Zoti - si dhe vetë Shën Gjonit - se pas një kohe të shkurtër ai do të lirohej nga burgu në ishullin Patmos, gjë që ndodhi. Sepse, siç thamë pak më parë, rreth vitit të fundit të mbretërimit të Dometianit, Gjoni u internua në ishullin Patmos - kur Dometiani filloi një persekutim kundër të krishterëve. Pastaj, para vdekjes së mbretit, ky ungjilltar më i madh Gjoni sheh Zbulesën hyjnore.