Послания

Posolstvo 1. Gaius sluha 1543 Tma mizne zo svetla a ešte viac z množstva svetla; nevedomosť ničí poznanie a najmä veľa vedomostí. Berúc to v zmysle nadradenosti temnoty, a nie temnoty ako pozbavenia svetla, povedzme pravdivo, že nevedomosť o Bohu a temnota, ktorá Ho prevyšuje, sú skryté pred tými, ktorí vlastnia svetlo existujúce vo svete a poznanie tých, ktorí existujú, sú skrytí pred všetkým svetlom a sú skrytí pred všetkým poznaním. A ak niekto, vidiac Boha, pochopil, čo videl, potom pochopil, že nevidel Jeho, ale niečo z jestvujúceho, čo Mu patrí a je pochopené. On sám je nad mysľou a podstatou a je úplne neschopný byť poznateľný alebo existovať 1547. A úplná nevedomosť, chápaná v najlepšom zmysle, je poznaním Toho, ktorý je nad všetkým poznateľným. Posolstvo 2. Tomu istému [sluhovi Gaiusovi] Ako to, že Ten, ktorý je mimo všetkého, je nad vládou Boha z roku 1548 a nad dobrou vládou? Ak chápete božstvo a dobro 1549 ako samotný akt blahodarného a modloslužobného daru a nenapodobiteľnú napodobeninu nadbožského a superdobra, podľa ktorého sme zbožštení a potešení, potom to pochopíte. A ak sa teda ukáže, že toto je začiatok zbožštenia a potešenia zbožštených a blažených, potom Ten, ktorý je nadradený vo vzťahu ku každému začiatku, zostáva mimo takzvaného božstva a dobra ako Božia nadradenosť a dobrota, pretože je Nenapodobiteľný a irelevantný 1550 a predovšetkým napodobňovanie a vzťahy, a to ako tých, ktorí sa zúčastňujú, tak tých, ktorí sa zúčastňujú. Správa 3. Tomu istému [Gaius] „Náhle“ predpokladá niečo, čo bolo predtým neprejavené, čo sa na rozdiel od nádeje prejaví. Vo vzťahu ku Kristovej láske k ľudstvu – a to je podľa mňa presne to, čo naznačuje teológia z roku 1551 – ide o procesiu nadbytočného, ​​realizovaného ako osoba, zo stavu skrytosti do stavu prejavu, ktorý je nám prístupný. Ale On je skrytý 1552 aj po zjavení, alebo – povedané božskejšie – vo vzhľade. Veď táto Ježišova vlastnosť je skrytá; a žiadne slovo ani myseľ nedokáže vysvetliť tajomstvo spojené s Ním; Aj keď je vyslovené, zostáva nevysloviteľné, a keď je pochopené, zostáva neznáme. Posolstvo 4. Tomu istému [sluhovi Gaiusovi] Ako, hovoríte, 1553, Ježiš, ktorý existuje mimo všetkého, je v podstate rovnaký pre všetkých ľudí? Ale nie ako dôvod existencie ľudí 1554 sa tu nazýva človekom, ale ako vo svojej podstate úplne a skutočne človekom. Ježiša nedefinujeme ľudskou esenciou, lebo On nie je len človek (napokon, nebol by nadhmotným, keby bol len človekom), ale je skutočne človekom, odlišným od ľudí, Milovníkom ľudstva, vyšším, ako je ľuďom možné 1556, ale aj ľudsky, z ľudskej podstaty sa realizuje Transsubstanciál. A, vždy nadbytočný, zostáva nemenej naplnený nadbytočnosťou a nestará sa o jej prebytok, a skutočne, keď vstúpil do ľudskej podstaty, realizovanej nad touto podstatou 1557 a nad človekom 1558, koná ako človek. A ukázalo sa, že Panna porodila nadprirodzene a nepokojná voda necíti váhu hmotných pozemských nôh a nerozdelí sa, ale stane sa silnou ako látka, ktorá netečie (pozri Mt 14:25). Stojí za to vymenovať toľko iných vecí, vďaka ktorým myseľ, ktorá vidí božsky nad mysľou, uznáva aj to, čo bolo povedané vo vzťahu k Ježišovej láske kladne, ako majúce silu nadradenej 1559 negácie (apofázy)? A stručne povedané pre nás: Nebol to človek, nie ako nečlovek, ale ako ten, ktorý vzišiel z ľudí, bol nad ľuďmi a nad človekom, skutočne sa stal človekom a potom robil všetko 1560 nie ako božský Boh a nie ako ľudský človek, ale ako Boh, ktorý sa stal človekom nejakého nového roku 1561, Boží manžel, energia žijúca s nami. List 5. Liturgistovi Doroteovi Božská „temnota“ (pozri Ex. 20:21) je „neprekonateľné svetlo“, v ktorom sa hovorí, že Boh prebýva (1 Tim. 6:16), neviditeľné pre prílišnú ľahkosť a nedostupné pre prebytok nadbytočného vyliatia svetla 1562. Každý, kto je hodný poznať a vidieť v sebe samého Boha a vidieť Boha ako nepoznateľného, ​​nachádza sa v ňom Ocitnúc sa skutočne nad zrakom a poznaním, vediac len to, že si za všetkým vnímaným citmi a myšlienkami, hovoríš spolu s prorokom: „Tvoja myseľ sa mi čudovala, utvrdila sa, nemôžem tomu odolať“ (Ž 139,6). Tak napokon aj božský Pavol spoznal Boha, hovoria, uvedomujúc si, že On je nad všetkým existujúcim chápaním a poznaním; preto povedal, že „jeho cesty sú nevyspytateľné a jeho súdy nevyspytateľné“ (Rim 11:33) a „jeho dary sú nevysloviteľné“ (2Kor 9:15) a „jeho pokoj je nad každé chápanie“ (Flp 4:7), pričom zistil, že ten, ktorý je nad všetko, je nadradený všetkému, a ten, kto je viac ako rozum, je nad vecou. Epištola 6. Sopaterovi kňazovi Nepovažujte to za víťazstvo, kňaz Sopater, rúhanie sa priznaniu alebo názoru, ktorý sa zdá zlý. Aj keď to uvážlivo vyvrátite, to, čo je pre Sopatera charakteristické, nemusí byť nevyhnutne dobré. Koniec koncov, pravda, ako jediná a skrytá vec, môže byť - medzi mnohými nepravdivými a zdanlivými vecami - skrytá tak pred vami, ako aj pred ostatnými. Lebo ak niečo nie je červené, nemusí to byť nevyhnutne biele; a ak niekto nie je kôň, nemusí to byť nevyhnutne osoba. Urobte toto, poslúchajte ma: prestaňte hovoriť proti iným a hovorte skutočne na obranu pravdy 1564, aby to, čo sa hovorí, bolo úplne nevyvrátiteľné. Správa 7. Polykarp hierarchovi 1565 1. Neviem, ako hovoriť s Helénmi alebo s inými pohanmi, veriac, že ​​dobrým ľuďom stačí, ak dokážu pochopiť a vyjadriť, čo je samo o sebe pravda, ako sa veci skutočne majú. Napokon, keď sa takéto, nech je to čokoľvek, otvorene a nelegované zákonom pravdy, všetko, čo obsahuje niečo iné a vydáva sa za pravdu, bude odhalené 1566 ako cudzie skutočne existujúcemu, na rozdiel od neho a skôr zdanlivého než existujúceho. Je zbytočné bojovať s nimi alebo s tými, ktorí hovoria pravdu. Koniec koncov, každý tvrdí, že vlastní kráľovský nomizmus - a spolu s nejakým skutočným kúskom má nejaký klamlivý idol. A len čo ho odhalíte, obaja sa za neho okamžite prihovárajú. A ak priamo potvrdíte pravdivé slovo, ktoré nebolo vyvrátené nikým iným, potom všetko, čo sa týka obsahu, je vyvrátené samo o sebe vďaka neporaziteľnému postaveniu toho, čo skutočne existuje ako pravda. Zdá sa mi to dobré, keď som si to uvedomil, neponáhľal som sa hovoriť s Helénskymi alebo inými pohanmi: koniec koncov, to mi stačí - a Boh chráň! - najprv sami zistite pravdu a potom, keď ju poznáte, vhodne o nej hovorte. 2. Hovoríte, že sofista Apollophanius z roku 1567 ma karhá a nazýva ma parricidom, pretože bezbožne využíva úspechy Helénov proti samotným Helénom. Bolo by však spravodlivejšie, keby sme mu povedali, že Heléni bezbožne používajú božské proti božskému, snažiac sa s pomocou Božej múdrosti zvrhnúť božské. Nehovorím o viere mnohých z roku 1568, pozemsky a vášnivo oddaných dielam básnikov a uctievajúcich „stvorenie viac ako Stvoriteľa“ (Rim. 1:25), ale hovorím, že sám Apollófanius bezbožne používa božstvo proti božstvu. Veď poznanie existujúcich vecí 1569, ním správne nazývané filozofia a božským Pavlom nazývané „Božia múdrosť“ (pozri 1. Kor. 1:21), praví filozofi by mali povýšiť na Pôvodcu tak existujúcich vecí, ako aj ich poznania. A aby som, v rozpore so svojím presvedčením, neodsudzoval názory iných osôb alebo jeho, poviem len toľko, že Apollophanius 1570 ako múdry muž mal pochopiť, že nič nebeské sa nikdy nevyhne svojmu poriadku a pohybu, pokiaľ to Autor a Udržiavateľ jeho existencie nepohne k tomuto, Stvoriteľovi a Vysielateľovi všetkého, podľa posvätného slova Gen 2 Dan.1; Ako, žasnúc nad Tomu, ktorý má všekauzálnu a nevýslovnú moc, nectí aj skutočne existujúceho univerzálneho Boha, ktorý je pre nás rozpoznateľný, keď Slnku a Mesiacu, 1571, najnadprirodzenejšiemu v sile a postavení 1572, prikázal, aby boli úplne nehybné (pozri Jozue 10:12–14) po celý ten istý deň spolu so všetkým ostatným? A navyše, keď sa všetko, aj to väčšie, aj obklopujúce, obyčajne hýbe takto koordinovane*, tak spolu s obklopujúcim sa s tým nepohybovalo ani obklopujúce. A - keď niektorý iný deň takmer strojnásobí dĺžku 1573 a na celých dvadsať hodín, alebo približne taký čas 1574, pohyb slnka sa obráti (pozri. Iz.38:8) a potom sa opäť vráti späť vysoko nadprirodzeným spôsobom. A Slnko, keď dokončilo svoj päťtvarový pohyb v roku 1575 vlastným spôsobom za desať hodín, prinúti zvyšných desať, aby sa vrátili presne späť, pohybujúc sa nejakým novým spôsobom (pozri 2. Kráľov 20:9-11). A možno nebudem hovoriť o veľkých zázrakoch v Egypte alebo o iných Božích znameniach, ktoré sa udiali kdekoľvek, ale pripomeniem vám všeobecné nebeské znamenia zjavené všade a všetkým. Apollophanius určite povie, že to nie je pravda. Najmä to, čo sa hovorí v perzských posvätných príbehoch z roku 1576, vďaka ktorým kúzelníci dodnes oslavujú trojitého Mithru 1577. No nech na takéto veci neverí z nevedomosti či neskúsenosti. Ale povedz mu: „Čo si myslíš o zatmení, ktoré sa stalo počas spasiteľného ukrižovania? (pozri Matúš 27:45; Marek 15:33; Lukáš 23:44–45). Koniec koncov, obaja sme vtedy, keď sme boli spolu v Iliopolis v roku 1578 a stáli vedľa seba, videli, ako mesiac 1579 neuveriteľným spôsobom zakrýva slnko, napriek tomu, že to nebol čas ich zostupu, a ako bol potom v roku 1580, od deviatej hodiny až do večera, nadprirodzene umiestnený vo vnútri slnečného priemeru. Pripomeňte mu aj niečo iné. Vie, že sme videli, že táto kombinácia začala od východu a Mesiaca, keď dosiahla okraj Slnka, potom sa vrátila, a preto sa spojenie a čistenie neuskutočnilo na tej istej strane, ale z diametrálne opačných strán. Taká je potom bývalá nadprirodzenosť, ktorá je možná len Kristovi Vševinnému, ktorý koná „veľké a úžasné veci, ktorých nie je veľa“. 3. Ak je to pre vás výhodné a možné, povedzte mu toto: „Apollophanius, odhaľ ma, kto bol vtedy s tebou, kto som sa s tebou pozeral, o všetkom s tebou diskutoval a spolu sa čudovali.“ Neviem, čo ho podnietilo, Apollófanius potom začal prorokovať a akoby mi vysvetľoval, čo sa deje, povedal: „Ó, dobrý Dionýz, toto je znak toho, čo sa deje v božských záležitostiach. Dovoľte nám povedať toľko v našej správe pre vás. Dokážete naplniť to, čo je nedostatočné, a v konečnom dôsledku priviesť k Bohu veľmi múdreho človeka, ktorý azda pokorne študuje múdru pravdu nášho vyznania. Správa 8. Dimophilus the Servant 1581 [O starostlivosti o svoje veci a láskavosti] 1. V historických knihách Židov sa píše, dobrý Dimofil, že tento posvätný Mojžiš bol ocenený teofániou pre svoju veľkú miernosť (pozri 4. Mojžišova 12:3). A ak ho niekedy prezentujú ako zbaveného 1582 božského videnia, neodmietnu ho od Boha skôr, ako oznámia, že stratil miernosť. Hovoria, že Pán sa naňho hneval ako na svojvoľného človeka, ktorý odporoval božskej rade (Ex 4:14). A keď mu ukážu, že sa riadi zbožnými hodnotami, vyhlásia ho za takého, pretože v roku 1583 prevláda zbožňovanie dobra. Koniec koncov, bol veľmi mierny, a preto sa o ňom hovorí ako o Božom služobníkovi (2M 14,31), hodnom videnia Boha viac ako všetci proroci (Nm 12,6–8). Aj keď na neho a Árona zaútočili istí odvážni ľudia kvôli veľkňazstvu a vodcovstvu ľudu, ukázal sa predovšetkým láskou k sláve 1584 a láskou k moci a dovolil Božiemu vyvolenému (dosl. „Theokritus“), aby sa prihováral za ľud (pozri Numeri 16:1–7). Keďže sa proti nemu vzbúrili a nadávali mu pre jeho prvenstvo a takmer sa naňho vrhli, on, pokorný, zavolal Dobrého na spásu a celkom správne prezentoval, že nie je vinný za všetko zlo, ktoré páchali zodpovední. Vedel, že ten, kto sa zhovára s dobrým Bohom, by mal, pokiaľ je to možné, odzrkadľovať v sebe predovšetkým Jeho podobu a byť schopný konať dobročinné skutky. Čo robí Boha-otca Dávida 1585 milujúcim Boha? Práve preto, že bol láskavý, a dokonca aj k svojim nepriateľom bol láskavý. "Našiel si," hovorí ten najdobrejší, "muža podľa môjho srdca (porov. Ž 89:21)? A v skutočnosti nám bol daný dobrý zákon z roku 1586 - starať sa aj o jarmo nepriateľa (pozri 2M. 23:4–5). A Jób, keďže mal dobrotu, bol ospravedlnený (pozri Jób 1:42 1– bratia-sprisahanci (pozri 1M 50:19-21) a Ábel jednoducho a nepochybne išli s bratovraždou (pozri 1M 4:8) A každý, o kom káže teológia, vyzerá dobre, neplánuje zlo a ani zloba druhých ich neodvracia od dobra, ale práve naopak - potešia ich aj zlých, ktorých bohabojným spôsobom oslovujú. Ale zdvihnime vrch 1587, nehlásajme miernosť posvätných ľudí, nie dobrotu humánnych anjelov, ktorí sa zľutujú nad národmi a modlia sa za dobré veci pre nich (pozri Zach 1:12), zakazujúc ničivým zástupom darebákov páchať zlo (pozri Zach 3:2), ktorí sú zachránení od zachránených, ale zarmútených. tých, ktorí sú povolaní k dobru (pozri Lukáš 15:10), a - všetko ostatné, čo teológia sprostredkúva o cnostných anjeloch, ale v tichosti prijímajúc blahodarné lúče skutočne dobrého 1588 a super-dobrého Krista, nech nás s ich pomocou svetlo pozdvihne k Jeho božským dobrodám. Nie je toto vlastnosť nevýslovného a myseľ presahujúceho dobra – vytvárať existujúce veci a všetky ich privádzať do bytia 1589 a chcieť, aby všetko bolo blízko Tomu a vždy sa podieľalo na tom, čo je pre Neho charakteristické – podľa vhodnosti každého? Ako môžeme pochopiť, že sa drží tých, ktorí s láskou ustupujú, a argumentuje 1590 a modlí sa, aby nimi nepohŕdal, keď sú zamilovaní a skrúšení, 1591 a trpezlivo podporuje tých, ktorí Ho karhajú a On ich chráni? A sľubuje, že sa o nich ešte viac postará, a keď sú ešte ďaleko, ale približujú sa, pribehne 1592 a stretne ich a všetkých objíme, pobozká a nepripomína im minulosť, ale miluje prítomnosť, zariadi dovolenku a „zvolá priateľov“, teda dobrých 1593 ľudí, aby sa všetci v kláštore tešili15:6 (Dimophilus, a ak je niekto iný v nepriateľstve s dobrými ľuďmi, celkom oprávnene podlieha zákazu: nech sa naučí krásne veci a bude láskavejší). Nebolo správne, povedal, aby sa Dobrý radoval zo spasenia stratených a zo života mŕtvych (pozri Lukáš 15:24, 32)? Bez váhania berie na svoje plecia, čo sa práve vrátilo z omylu, a pohne dobrých anjelov k radosti a „k nevďačným“ (Lukáš 6:35), a jeho slnko svieti „na zlých i na dobrých“ (pozri Mt 5:45) a „položí svoj život za“ (Ján 10, 11), ktorí utekajú, Ale vy, ako ste napísali v roku 1594, dokonca aj ten zlý hriešnik, ktorý padol na kňaza, ako ste povedali, neviem ako, keď to vzal na seba, odstrčil. Potom prosil a vysvetlil, že prišiel liečiť neresti, ale ty si nebol zdesený, ale hnevom a nedôstojným zaobchádzaním s dobrým kňazom, ktorý sa rozhodol zmilovať sa nad zlým kajúcnikom. A na záver povedal kňazovi: Choď von s takými, ako si ty. A bez toho, aby ste na to mali právo, skočili ste do niečoho, čo je vám nedostupné, znevážili ste 1595 Svätyňu svätých. A potom nám napíšete: „Prozreteľne som zachránil posvätno, ktoré bolo pripravené na záhubu, a zachoval som ho nepoškvrnené. Teraz počúvajte naše slová. Nesluší sa tým, ktorí sú v službe nad vami, alebo vám rovnocenným služobníkom, opravovať kňaza 1596, aj keď sa zdá, že je bezbožný voči božskému, aj keď sa ukáže, že urobil niečo iné zakázané. Koniec koncov, ak je odchýlka od definícií a zákonných ustanovení pohoršením a neporiadkom v tom najbožejšom, potom neexistuje žiadne ospravedlnenie, dokonca ani pre Boha, pre úplné porušenie Bohom daného poriadku. Lebo Boh „v Sebe“ nebol „rozdelený“, lebo „ako potom obstojí Jeho kráľovstvo? (Matúš 12:5–26; Marek 3:24; Lukáš 11:18). A ak „Bohu“, ako hovoria Príslovia, „patrí súd“ (porov. Iz 30:18; Rim 2:2) a kňazi, po hierarchoch, sú ohlasovateľmi (lit.: anjeli) 1597 a vykladačmi Božích súdov (porov. Mal 2:7), potom sa od nich tým spôsobom, ktorý je pre vás najvhodnejším18, naučíte božským ľuďom. vďaka komu môžeš byť 1599 bol si poctený ako sluha, Alebo to nie je to, čo volajú posvätné symboly? A nejde len o to, že Svätyňa svätých je neprístupná pre každého: v prvom rade k nej pristupuje rád celebrantov, potom rád kňazov 1600 a po nich liturgisti. A pre tých, ktorí sú menovaní do hodnosti miništrantov, je zakázaný vstup do dverí neprístupných 1601 - dverí, pri ktorých prijímajú zasvätenie a stoja - nie preto, aby ich strážili, ale kvôli poriadku a poznaniu seba samých - skôr bližšie k ľuďom ako k duchovenstvu. Preto sväté rady posvätných rádov nariaďujú, aby mali účasť na božskom, a poverujú iných, teda tých, ktorí sú vo vnútri, aby im ho odovzdávali. Pre tých, ktorí stoja pri božskom oltári, možno symbolicky povedať, vidieť a počuť božskú vec, ktorú im zjavili tí žiari, a vychádzajúc s pôvabom k poslušným služobníkom zvonka božských závojov 1602 a posvätným ľuďom, a čistiace hodnosti, zjavujú im svätú vec podľa svojej dôstojnosti, - donútení skočiť svätých Holies do dokonalej nedôstojnosti. vyniesť svätyňu proti svojej vôli. A on povedal, že držíte a zachovávate svätyňu, hoci neviete, nepočuli ste a nemáte nič, čo by bolo vhodné pre 1603 kňazov, rovnako ako ste nepoznali pravdu výrokov, každý deň sa o nich hádate, aby ste zvádzali tých, ktorí počujú. Ak sa niekto pokúsi vládnuť nad ľudom bez toho, aby dostal príkaz od kráľa, bude spravodlivo potrestaný 1604. A nie je to tiež možné - ak sa princ, ktorý niekoho ospravedlňuje alebo odsudzuje, jeden z jeho podriadených stojaci vedľa neho sa odváži súdiť (nehovoriac o urážke a navyše ho zbavuje moci). Si, ľudská bytosť, rovnako drzý voči krotkému a láskavému kňazovi a jeho kňazskej vláde? Toto by sa malo povedať, keď si niekto, zasahujúci do jeho vyššej dôstojnosti, myslí, že robí správnu vec. A to je pre nikoho neprijateľné. V skutočnosti, čo Uzzija urobil nevhodné tým, že to ukázal Bohu (pozri 2 Par 26:16–19), alebo tým, že Saul obetoval (pozri 1 Sam 13:9–14), alebo tyranskými démonmi tým, že skutočne teologizovali 1605 o Ježišovi (Marek 3:11–12)? Ale teológia z roku 1606 odmieta každého, kto zasahuje do cudzích záležitostí („zahraničný návštevník“) (1Pt 4:15), a každý nech zostáva v poriadku svojej služby a „nech biskup sám vstúpi do Svätyne svätých len raz do roka“ (2M 30:10; Žid 9:7) a potom čistotu vo všetkom posvätnom. 3M 16:4, 24). A len kňazi sa starajú 1607 o svätých a leviti sa „nedotýkajú svätých, aby nezomreli“ (4:19–20). A Pán sa hneval na Uzzijovu nestriedmosť a Miriam bola pokrytá malomocenstvom, odvážila sa stanoviť pravidlá pre Zákonodarcu (pozri Numeri 12:1, 10) a démoni zaútočili na synov Scevy 1608 (pozri Skutky 19:13–16). A „Ja som ich neposlal,“ povedal, ale utiekli,“ a „Nehovoril som s nimi, ale prorokovali“ (Jer. 23:21), a bezbožný, „kto mi obetuje býka, akoby zabíjal psa“ (porov. Iz 66:3). A jednoducho povedzte: „Božia spravodlivosť netoleruje tých, čo sú bez zákona,“ odpovedia mi mnohí: Urobili mi zázrak. všetci, ktorí páchate neprávosť (Mt 7:22–23). Nemožno teda, ako hovoria posvätné výroky, aj to, čo je spravodlivé, nasledovať nie v súlade s dôstojnosťou 1609. Každý má dávať pozor na seba a nemyslieť na najvyššie a najhlbšie a chápať len to, čo je mu dané v súlade s jeho dôstojnosťou. 2. Prečo, hovoríte 1610, nie je potrebné obviňovať bezbožných alebo iných nevhodných kňazov, ktorí sú obvinení, a je dovolené len tým, ktorí sa chvália Zákonom, „zneuctiť Boha tým, že prestúpia Zákon“ (Rim 2:23)? A prečo sú kňazi Božími predstaviteľmi? Ako môžu ľuďom hlásať božské cnosti bez toho, aby sami poznali ich moc? Alebo: sú zatemnení schopní osvietiť? A ako tí, ktorí, či už existuje Duch Svätý, skutočne a skutočne neveria, sprostredkúvajú Ducha Svätého iným? Na toto vám odpovedám 1611 (lebo Dimophilus nie je nepriateľ a nebudem tolerovať, aby vás uniesol Satan). Každý z rádov obklopujúcich Boha je viac podobný Bohu ako ten, ktorý je od Neho ďalej vzdialený. A to, čo je bližšie k Pravému Svetlu, je osvetlenejšie a jasnejšie. A túto vzdialenosť chápte nie v zmysle miesta 1612, ale v zmysle vhodnosti na vnímanie Boha. Ak je teda kňazský poriadok osvietenský, potom človek, ktorý vôbec nie je osvietený, odpadol od kňazského poriadku a moci, a ešte viac je všeobecne neosvietený. A zdá sa mi, že je drzý, kto zasahuje do výkonu práce kňaza, bez strachu a hanby vykonávať božské v vzdore dôstojnosti, verí, že Boh nevie, čo on sám vie, a myslí si, že oklame Toho, ktorého falošne nazýva otcom, a odvažuje sa podobným spôsobom ako Kristovi 1613 vysloviť svoje hanebné ohováranie. Taký nie je kňaz, už vôbec nie kňaz, ale zlý podvodník, sebapodceňovač a vlk, oblečený v ovčom rúchu, aby útočil na božských ľudí (Mt 7:15). 3. Ale Dimophilus 1614 to nemá napraviť. Napokon, ak teológia prikazuje nasledovať spravodlivého (a nasledovať spravodlivého znamená chcieť dať každému, čo mu patrí), potom je spravodlivé, aby to každý dodržiaval, nie v rozpore so svojou dôstojnosťou a hodnosťou, pretože je spravodlivé, aby aj anjelom bolo dané a dané to, čo im patrí, nie však my, ó Dimofil, ale nám prostredníctvom nich od Boha, ktorý je ešte nadradený a nadradený nám. A je to jednoduché povedať: vo všetkom, cez prvé, druhé je odmenené podľa ich dôstojnosti od dobre usporiadanej a spravodlivej Prozreteľnosti. Veď tí, ktorých Boh určil, aby vládli druhým, odmeňujú tých, ktorí ich nasledujú, a tých, ktorí sú podriadení podľa svojej dôstojnosti. Dimophilus nech dáva náležitú dôstojnosť svojmu rozumu 1616, hnevu a žiadostivosti, a nech neporuší svoju hodnosť, ale nech prevažuje nad nižšími 1617 jeho nadradený rozum. Ak totiž na trhu uvidíme, že otrok urazí staršieho pána, keď je mladší, alebo syn urazí svojho otca a napadne ho a spôsobí mu rany, budeme uvažovať, že koná zlomyseľne, a je nepravdepodobné, že starším nepomôžeme tým, že pribehneme, hoci oni mohli byť prví, ktorí konali nespravodlivo - ako potom neurazíme rozum a neurazíme zásadu Bohom a postavia sa zlým a nespravodlivým neporiadkom, sporom a neporiadkom? Je správne, že náš požehnaný zákonodarca zoslaný Bohom 1618 sa nemieni prihovárať v Cirkvi Božej 1619 za toho, kto sa predtým dobre neprihováral vo svojom vlastnom dome (porov. 1 Tim 3, 12), lebo ten, kto sa náležite disciplinoval, bude trestať iného, ​​a ak iného, ​​tak dom, a ak dom, tak mesto, potom ľudí. A povedzte, ako hovoria Príslovia: „Kto je verný v malom, je verný aj vo veľkom, a kto je neverný v malom, je neverný aj vo veľkom“ (Lukáš 16:10). 4. Vy sám dávate podľa dôstojnosti 1620 žiadostivosti, hnevu a rozumu a božské liturgie vám dajú, a kňazi ich dajú, a hierarchovia dajú kňazom, a apoštoli 1621 alebo nástupcovia apoštolov dajú hierarchom. A ak sa niekto z nich nejako prehreší proti tomu, čo sa sluší, bude napravený svätými, ktorí sú mu rovní, ale pomer hodností (dosl. hodnosť k hodnosti) sa nezvráti, ale každý nech zostane vo svojej hodnosti a vo svojej službe. Toľko sme vám povedali v prospech toho, čo potrebujete vedieť a robiť svoju prácu. A čo sa týka neľudskosti, ako hovoríš, zlého a hanebného manžela, neviem, ako mám smútiť 1622 nad kajúcnosťou svojej milovanej. Čo si myslíš, koho sluhu sme ustanovili? Koniec koncov, ak nie Dobrý 1623, potom musíte byť pre nás a naše služby nevyhnutne úplne cudzí. A potom je čas, aby ste hľadali iných, Boha aj kňazov, a s nimi by ste sa radšej stali brutálnymi, ako by ste mali uspieť v dobrote a byť krutým služobníkom svojej drahej neľudskosti. A my sami sme boli zdokonalení k dokonalej svätosti a nepotrebujeme k sebe božskú lásku? „Nie je to dvojitý hriech, ako hovoria Príslovia (porov. Jer 2:13), ako bezbožní, že sa dopúšťame ako bezbožní, keď nevieme, kde klopýtame, ale ospravedlňujeme sa a veríme, že niečo vidíme, ale v skutočnosti nič nevidíme (Rim 1:22)? dôveruj sebe. A keby som nedostal to, čo ste napísali - nevhodne, určite napísaným spôsobom -, nebol by som presvedčený, hoci niektorí iní považovali za potrebné uistiť ma, že Dimophilus si 1625 myslí, že Boh, ktorý je vo všetkom dobrý, nemiluje ľudstvo, a že on sám nepotrebuje Milosrdných ani Spasiteľa, a dokonca odmieta aj kňazov, ktorí vedia, že si dobre ctia ľudí, a odmieta ich poddaných. slabosť. Ale božský kňaz z roku 1626 išiel inou cestou. Keďže bol „oddelený“, ako hovoria posvätné príslovia, „od hriešnikov“ 1627 (Žid. 7:26), spojil lásku k sebe samému so schopnosťou pásť ovce tým najjemnejším spôsobom (pozri Ján 21:15) Zlým otrokom nazýva toho, kto nesplatil dlh svojmu súdruhovi a nezískal od neho mnohé výhody a nepodelil sa s ním28. zlo (pozri Matúš 18:32), ktorého by sme sa ja aj Dimophilus mali báť. Dokonca aj tým, ktorí Ho zneuctili v roku 1629 počas jeho utrpenia, udeľuje odpustenie od Otca (Lukáš 23:34) a zakazuje učeníkom, keď sa rozhodli nemilosrdne odsúdiť Samaritánov, ktorí Ho vyhnali za zlo (Lukáš 9:52–55). A to je to, čo zahŕňa výrečnosť tvojho zúrivého posolstva (pre teba znejú hore aj dole) - ako keby si sa pomstil nie za seba, ale za Boha. Povedz mi, pomstil si Dobrého zlom? 5. Ustúpte. „Nemáme 1630 veľkňaza, ktorý by s nami nemohol súcitiť v našich slabostiach“ (Žid 4:15), ale je „láskavý bez zloby“ (Žid 7:26) a „milosrdný“ (Žid 2:17). „Nebude protirečiť, ani kričať“ (Mt 12:19; porov. Iz 42:2) a je „tichý“ (Mt 11:29) a „milosrdný za naše hriechy“ (1Ján 2:2) Takže neschvaľujeme vaše pohnútky, ktoré nevyvolávajú závisť, aj keď opakujete 25-tisíckrát Eliáš 7:3 (Elijah – 8:3) Kráľov 18:40). tichý a dobrý Duch (pozri Lk 9:55; 1Pt 3:4). Veď náš najbožský kňaz z roku 1631 s miernosťou vyučuje tých, ktorí sa stavajú proti učeniu Božiemu. Lebo tých, čo nevedia, sa patrí učiť, a nie trápiť, 1632 tak ako slepých netrestáme, ale vedieme. Vy, manžel, ktorý sa začínal dvíhať k svetlu, ste ho udreli po líci, odstrčili a zúrivo odohnali muža, ktorý prišiel s veľkou ľútosťou, čo – a to spôsobuje veľkú hrôzu! – Kristus, keďže je dobrý, hľadá strateného v horách (pozri Mt 18,12) a povolá toho, kto utiekol, a keď ho našiel, takmer ho berie na plecia (Lk 15,5). Nie, prosím, nespravujme sa tak zle a nevrážajme meč do seba. Veď tí, ktorí sa snažia niekoho nespravodlivo 1633 alebo naopak konať dobro 1634 - nech nerobia všetko, čo chcú - ale privádzajúc na seba zlo alebo dobro, budú naplnení buď božskými cnosťami, alebo prudkými vášňami. A jediní, nasledovníci a spoločníci dobrých anjelov, tu i tam, 1635, s úplným pokojom a slobodou od všetkého zla, zdedia vo večnom veku tie najblahoslavenejšie dedičstvá a „budú vždy s Bohom“ (pozri 1. Tes. 4:17), čo je najväčšie zo všetkých požehnaní 1636. a ostatní tu zostanú po smrti 16 a 7 budú po smrti. s divokými démonmi. Z tohto dôvodu vynakladáme veľké úsilie, aby sme boli s Dobrým Bohom a zostali vždy s Pánom a neocitli sa oddelení od zlých, zaslúžene trpeli svojimi skutkami, ktorých sa najviac bojím a modlím sa, aby som zostal nezúčastnený na všetkom zlom. A ak chcete, spomeňme si na rok 1638 a víziu istého božského muža a nesmejte sa, lebo poviem pravdu. 6. Keď som sa raz v roku 1639 ocitol na Kréte, privítal ma posvätný kapor – manžel, síce trochu zvláštny, ale pre svoju veľkú čistotu mysle sa najviac hodil k videniu Boha. S posvätným vykonávaním sviatostí teda nezačal, kým sa mu nezjavilo priaznivé posvätné videnie v modlitbách pred záväzkom v roku 1640. A povedal, že ho raz rozrušil jeden z neveriacich. Bol smutný, pretože zviedol niekoho z Cirkvi k ateizmu, keď tento novokrstenec ešte slávil dni Hilária v roku 1641. A bolo potrebné modliť sa pôvabne za oboch a s Bohom Spasiteľom za pomocníka jedného obrátiť a druhého dobrotou premôcť a neopustiť ho, vyučujúc celý svoj život od roku 1642, a tak pozdvihovať poznanie, aj keď boli až dodnes. roztrhaní pochybnosťami a bezdôvodne zatvrdnutí, zákon spravodlivosti by ich prinútil zostať zdravými (dosl.: byť cudnými). Ale keďže to nevydržal v prvom rade sám v sebe, neviem ako, naplnený mnohými zlými plánmi a horkosťou išiel spať v takom zlom stave, lebo bol večer. Okolo polnoci - a bolo jeho zvykom v tomto čase roku 1643 bdieť v samote za spevu božských chválospevov - vstáva, pretože si v roku 1644 neužil pokoj bez starostí kvôli mnohým snom, ktoré boli vždy prerušené. Keď však stál pri božskom rozhovore, bezbožne sa zarmútil, zarmútil a povedal, že je nespravodlivé, ak bezbožní ľudia, ktorí kazia „správne cesty Pána“, zostali nažive (Oz 14:10; porov. Sk 13:10). A keď to povedal, modlil sa k Bohu, aby nejaký blesk 1645 bez milosti pripravil o život oboch naraz. A keď to povedal, zrazu, povedal, zdalo sa mu, že videl, že dom, v ktorom stál, sa najprv triasol a potom bol rozdelený zhora na dve polovice a pred ním sa z neba blýskalo a padal naň veľmi jasný oheň (vtedy sa mu zdalo, že nie je strecha), a nebo bolo otvorené a na oblohe stál nekonečný Ježiš s 1646 ľudským anjelom. Videl to, zdvihol zrak a bol prekvapený. Povedal, že Karp, ktorý sa sklonil, videl v zemi istú tmavú, rozvetvenú a rozvetvenú priepasť a že tí muži, ktorých preklial, stáli pred ním na okraji tejto priepasti, žalostne, chveli sa, že sa už nemohli udržať pre nestabilitu svojich nôh 1647. A zdola, z ústia priepasti, liezli von a niekedy ich ťahali okolo svojich hadov. 1648. Medzi hadmi boli aj takí ľudia, ktorí na týchto mužov útočili, tlačili na nich, ťahali ich a bili ich. A zdalo sa, že sa chystajú padnúť, sčasti nedobrovoľne, sčasti dobrovoľne, krôčik po krôčiku prinútené a presvedčené zlom 1649. A Karp povedal, že keď sa pozrel dolu, bol šťastný, ale nevenoval pozornosť vrcholu, bol len mrzutý a netrpezlivý, pretože tí dvaja ešte nespadli, a v skutočnosti sa ich často pokúšal tlačiť, oslabený a bol rozrušený, pretože to nemohol urobiť, a nadával im. A znova zdvihol oči, aby znova videl oblohu, ako predtým, a videl, že Ježiš pri pohľade na to, čo sa deje, sa zľutoval, vstal z nebeského trónu, zostúpil k tým mužom a podal im dobrú ruku 1650 a anjeli s Ním ich spolu prijali a podopierali ich z iných strán. A Ježiš povedal Kaprovi: „Teraz ma udri svojou už zdvihnutou rukou 1651. Napokon som opäť pripravený trpieť za spasených ľudí; chcem, aby nehrešili aj iní 1652. Avšak pozri, nemyslíš si, že by bolo dobré nahradiť pobyt v priepasti hadmi tým, že budem s Bohom a dobrými a humánnymi anjelmi?“ 1653? Keď som si to vypočul, verím, že sa to naozaj stalo. List 9. Hierarcha Titus 1654 [ktorý sa v liste spýtal, čo je dom múdrosti, čo je kalich a aký je jeho pokrm a nápoj] 1. Neviem, dobrý Titus, či svätý Timotej odišiel bez toho, aby počul niečo o teologických symboloch. Ale v „Symbolickej teológii“ z roku 1655 sme mu dobre vysvetlili všetko, čo sa mnohým zdá vo výrokoch o Bohu zvláštne. Veď strašnú absurdnosť vštepujú nedokonalým dušiam roku 1656 otcovia nevýslovnej múdrosti, keď nejakým tajným a odvážnym veštením odhalia božskú a tajomnú pravdu, neprístupnú zlým. Preto mnohí neveríme slovám o božských sviatostiach, lebo ich vnímame len prostredníctvom symbolov prístupných zmyslom, ktoré sú k nim pripojené. Je tiež vhodné vidieť ich otvorených, samých o sebe, nahých a čistých. Len tak, keď ich uvidíme, budeme schopní uctiť si 1657 „Prameň života“ (Ž 35:10), uvažujúc o tom, že sa vlieva do seba a stojí v sebe samom, a nejakú jedinú silu, jednoduchú, samohybnú, nie ochudobnenú o sebe, ale súc poznaním všetkého poznania a vždy cez. Rozjímajúc o sebe. Mysleli sme si, že je vhodné, aby sme jemu a ostatným odhalili, pokiaľ je to možné, rôzne druhy symbolickej posvätnosti, ktoré sa vzťahujú na Boha. Pretože to, čo je mimo neho, je rok 1658 plný takej neuveriteľnej a klamnej fikcie! Napríklad vo vzťahu k nadbytostnému zrodeniu Boha je vynájdené lono Božie, ktoré telesne 1659 porodilo Boha; je napísané o slove vyžarovanom do vzduchu z ľudského srdca, ktoré ho chrlí, a o duchu vydychovanom z pier; a loná Božie, nesúce Syna Božieho, pred nami spievajú, ako sa na telo patrí; alebo na obrázku záhrady sú zastúpené určité stromy, výhonky, klíčky, kvety a korene; alebo – erupcie vodných zdrojov 1660 ; alebo ľahké pôrody produkujúce svietivosti; a niektoré ďalšie vysvetľujúce texty superesenciálnych teológií. Na označenie inteligentných 1661 Božia prozreteľnosť, dary, prejavy, sily, vlastnosti, pozemky, sídla, pôvod, rozdelenie a spojenia, ľudský obraz a rozmanitosť divých zvierat a iných zvierat, rastlín a kameňov sú prilepené k Bohu; a bolo vynájdené, že nosil ženské šperky a zbrane barbarskej výroby; a hlinu a hutu dostal ako remeselník; a kone, vozy a tróny sú postavené; a niektoré slávnosti 1662 sa pripravujú; a to, že pije a pije, a že spí a má kocovinu, je úplne vymyslené. Čo môžeme povedať o hneve, smútku, o rôznych prísahách, pokání, kliatbách, zlomyseľnosti, o rozmanitých a spletitých 1663 vynálezoch s cieľom porušiť sľuby, o gigantomachii, podľa knihy Genezis, podľa ktorej sa vraj tí silní muži sprisahajú zo strachu; a toto učenie slúži na poučenie – nie na úkor kohokoľvek iného, ​​ale na to, aby sa vynálezcovia zachránili; a o tejto rade v nebi, usporiadanej proti podvodu a prefíkanosti Achaba (1 Kráľ 21); a o materiálnej a márnotratnej mnohovášni charakteristickej pre Pieseň piesní; a o všetkom ostatnom, pokiaľ je tu odvaha, posvätné konvenčné znaky Božieho vyjadrenia spomedzi tajných, odkryté a oddeliteľné od jedného a nedeliteľné, tvarované a mnohotvárne od zjednotených a nestvárnených, ktorých skrytá krása, ak by niekto videl, by našla všetko tajomné a Božie a plné jasného teologického svetla. Nemyslime si, že viditeľné konvenčné znaky 1664 boli vytvorené pre seba: veď pre mnohých zakrývajú nevýslovné a neviditeľné poznanie - aby sa pre nezasvätených nestalo všesväté prístupné a aby sa zjavilo iba skutočným vyznávačom zbožnosti, všetkej detskej predstavivosti, čo sa týka posvätných symbolov, ktorí túto nadprirodzenú myseľ a špekulatívnu moc vďaka jednoduchosti jednoduchosti odstránili a dokážu. je nad symbolmi pravdy. Je však tiež vhodné pochopiť, že teologické učenie je dvojaké: jedno je nevysloviteľné a tajomné, druhé je zjavené a pochopiteľné; jeden symbolický 1666 a vedúci k sviatostiam, druhý filozofický a apodiktický; aby sa v slove nevýslovné prelínalo s vysloviteľným. Jeden presviedča a robí koherentným 1667 pravdu o tom, čo sa hovorí, zatiaľ čo druhý koná a potvrdzuje v Bohu prostredníctvom nevyučených tajomstiev. Veď ani pri vysluhovaní najsvätejších sviatostí naši vysluhovatelia, podobne ako vysluhovatelia právnej tradície z roku 1668, neopustili božské symboly z roku 1669. Vidíme aj najsvätejších anjelov, ktorí prostredníctvom veštenia roku 1670 tajomne odhaľujú božské a samotného Ježiša v podobenstvách teologizujúcich a vyučujúcich božský obraz167. sa hodilo nielen to, aby bola Svätyňa svätých pre mnohých neprístupná, ale aj samotný ľudský život, 1672, nedeliteľný a zároveň deliteľný, bol osvetlený správnym spôsobom božským poznaním a aby nezaujatá časť duše 1673 rozjímala o jednoduchých a najhlbších okuliaroch spomedzi tých najmilších obrazov, ako by ju najmilostivejšej časti slúžila k vášni. božské, využívajúc vopred pripravené obrazy z formatívnych symbolov, keďže takéto obaly sú vrodené a odhaľujú tých, ktorí okrem obalov, počúvajúc očividnú teológiu 1674, vytvárajú v sebe určitý obraz, ktorý riadi chápanie 1675 uvedenej teológie. 2. A samotné vytváranie pokoja všetkého viditeľného pochádza od neviditeľného Boha, ako hovorí Pavol 1676, aj pravé Slovo. Preto teológovia 1677 považujú jedného z hľadiska spoločnosti 1678 a zákona, druhého z hľadiska očisty a čistoty; jeden ako ľudský a priemerný a druhý ako nadpozemský a vykonávajúci sviatosti; jeden ako pochádzajúci zo zjavených zákonov a druhý z neprejavených inštitúcií zodpovedajúcich tomu či onomu Svätému Písmu; mysle a duše. Lebo to nie je len história 1679, ale životodarná dokonalosť, ktorá obsahuje Slovo, ktoré im bolo raz a navždy predložené. Je preto potrebné, aby sme – na rozdiel od všeobecnej mienky o tom – v rámci posvätných symbolov patrične posvätným spôsobom premenili rok 1680 a nezanedbávali ich, ktorými sú stopy, odtlačky a jasné obrazy nevýslovných a úžasných božských vízií. Lebo nielen nadbytočné mentálne svetlá 1681, ale aj božské vo všeobecnosti sa vyznačujú obrazovými symbolmi, ako napríklad nadbytočný Boh sa nazýva „oheň“ a zrozumiteľné Božie slová sa nazývajú „ohnivé“. Okrem toho sú božské rady zrozumiteľných a racionálnych anjelov zobrazené v mnohých rôznych podobách a ohnivých dekoráciách. A jeden a ten istý obraz ohňa by sa mal chápať inak, keď sa aplikuje na nadrozumenie, Boha, inak - na Jeho zrozumiteľné prozreteľnosti, 1682 alebo slová, a inak - vo vzťahu k anjelom: v jednom prípade sa myslí príčina 1683, v inom bytí, v treťom spoločenstve, v iných - niečo iné, čo je určené ich uvažovaním 1684 a zrozumiteľným poriadkom. A je správne nemiešať posvätné symboly podľa potreby, ale odhaľovať ich podľa dôvodov, spôsobov bytia, síl, hodností alebo cností, ktorých prejavujú konvenčné znaky. A aby sme sa nehlásili nad rámec toho, čo je potrebné, vráťme sa k hľadaniu, ktoré sme už navrhli pre rok 1685. A povedzme, že každé jedlo zlepšuje vyživované, dopĺňa ich nedokonalosti a nedostatky, lieči slabosť, zachraňuje ich život, dáva im nové kvety a obnovuje ich, dáva im životodarné potešenie a vo všeobecnosti dáva tým, ktorí sú odpudzujú a odpudzuje mrzkosť. dokonalosť. 3. Je predsa dobré, že supermúdra a dobrá Múdrosť je velebená vo výrokoch ako ten, kto dáva tajný pohár a nalieva svoj posvätný nápoj, alebo skôr ten, kto ponúka pevné jedlo a s vysokým kázaním pôvabne pozýva tých, ktorí to potrebujú. Veď božská Múdrosť ponúka dvojitý pokrm: jeden je pevný, hustý a druhý tekutý, nalievaný, ktorý podáva v pohári svojej prozreteľnosti. Miska, zaoblená 1687 a otvorená, môže byť symbolom otvorenej a odchádzajúcej, nezačiatočnej a nekonečnej 1688 prozreteľnosti pre všetkých. Hoci sa rozširuje na všetko, zostáva, predsa je v sebe a stojí v nehybnej identite, úplne etablovanej zvnútra; misa stojí nehybne a pevne. O Múdrosti 1689, že si vytvára dom a v ňom ponúka pevné jedlo a pitie a pohár, sa hovorí, aby bolo všetkým, ktorí pôvabne hromadia božské, jasné, že dokonalou Prozreteľnosťou je Autorom bytia a dobrého bytia všetkého, a rozširuje sa na všetko a nachádza sa vo všetkom 1690 a všetko zahŕňa a nič a opäť v sebe nezostáva nič. nie je obrazom, ale je zo všetkého eliminovaný, sám identicky a večne bytím, stojacim 1692 a prebývajúcim, a stále jedným a tým istým nezmeniteľným a nikdy nie je mimo seba 1693, ani zo svojho vlastného sídla a nehybného príbytku a krbu bez toho, aby bol oddelený, ale v Sebe a vo všetkých dokonalých prozreteľnostiach má úžitok a nevyskytuje sa, nepohybuje sa, nepohybuje sa a neostáva ním ak to môžem povedať, prozreteľnostné činy v tichu a nehybnosť v prozreteľnosti neoddeliteľne a úplne majúce. 4. Čo je však pevná strava a čo tekutá? Koniec koncov, dobrá Múdrosť je oslavovaná ako ich darca a priemyselník. Pevná potrava 1694 slúži, ako si myslím, ako znak racionálnej a neotrasiteľnej dokonalosti a identity, vďaka ktorej sa božské so svojím stálym, silným, zjednoteným a nedeliteľným rozumom stáva súčasťou tých racionálnych citov, ktorým nanajvýš božský Pavol, prijatý od Múdrosti, skutočne dáva pevný pokrm. Tekutina je symbolom toku, ktorý sa vylieva a ponáhľa, aby dosiahol všetko, s rôznymi, mnohými a oddelenými 1696 cestami k jednoduchému a pokojnému poznaniu Boha, napájanému príslušnými požehnaniami sprievodcu 1697. Preto sa božské zrozumiteľné Reči prirovnávajú k rose, vode, mlieku, vínu a medu: pre ich životodarnú silu; zelenina, ako mlieko; revitalizujúce, ako víno; a čistí, ako aj chráni, ako med. Veď božská Múdrosť ich udeľuje tým, ktorí prichádzajú 1698, dávajúc a štedro vylievajúc prúd hojných a nevyčerpateľných jedál. To znamená skutočne liečiť. 1699 Preto je oslavovaná ako životodarca, aj ako vyživovačka 1700, renovátorka a zlepšovateľka. 5. V súlade s týmto posvätným zjavením obrazu sviatku a o samom pôvodcovi všetkého dobra, Bohu, sa v roku 1701 hovorí, že je opitý pre svoju hojnú hostinu, ktorá prevyšuje predstavy, alebo presnejšie pre dokonalý Boží stav a Jeho nevýslovnú nesmiernosť. Tak ako pre nás v nízkom zmysle znamená opojenie nadmerné nasýtenie sa vínom a šialenstvo mysle a rozumu, tak vo vyššom zmysle vo vzťahu k Bohu by sa opojenie nemalo chápať ako nič iné ako hojnosť, pretože je v Ňom, nesmiernosť všetkých dobier. Rovnako šialenstvo, ktoré sprevádza opilstvo, treba chápať ako nadradenosť Boha, ktorá prevyšuje myslenie, podľa ktorej Ten, kto je nad myslením 1702, sa povyšuje nad myslenie, nad chápanie a nad samotné bytie. A jednoducho všetko, bez ohľadu na to, koľko dobra je, je omámené 1703 a preto je Boh vo vytržení – akoby bol týmto všetkým naraz premožený a zároveň – nesmiernosťou všetkého prebytku! - existujúci mimo a za všetkým. Na základe toho pochopme sviatky svätých v Božom kráľovstve podľa toho istého obrazu z roku 1704. Hovorí sa, že „keď sa budú blížiť“, „sám kráľ ich posadí a sám im bude slúžiť“ (porov. Lk 12,37). Toto vyjadruje určitú spoločnú a rovnako zmýšľajúcu jednotu svätých v zdieľaní božských požehnaní a „Cirkev prvorodených, napísaná v nebesiach“ (Žid. 12:23) a duchov spravodlivých, dokonalých všetkým dobrým a naplnených všetkým dobrým. A ležanie 1705 je chápané ako odpočinok od mnohých námahy, bezstarostný život, Bohom inšpirovaný život vo svete a krajine živých, naplnený všetkými druhmi posvätných pôžitkov a hojné darovanie rôznych požehnaní, ktoré prinášajú blaženosť, preto sú naplnení všetkými druhmi radosti zo samotného Ježiša, ktorý ich robí šťastnými a ktorý im slúži na naplnenie a ktorý im najlepšie sadá a kto najlepšie rozdáva naraz vyžaruje. 6. Dobre viem, že sa budete snažiť odhaliť význam eufemistického spánku Boha z roku 1707 a bdelosti. A keď povieme, že božský spánok je vzdialenosť od Boha a neangažovanosť pre tých, ktorých zaopatruje, a bdenie je starosť o zabezpečenie vzdelania a spásy tých, ktorí to potrebujú, prejdeme k iným teologickým symbolom. Prečo, keď to považujeme za zbytočné, obklopujeme to tým istým, mysliac si, že je tam naznačené niečo iné, a navyše, súhlasiac, že ​​ťa budeme nasledovať v dobrom, končíme posolstvo tým, čo bolo povedané, pričom v našich spisoch uvádzame, ako sa mi zdá, ešte viac, ako by malo byť. A my vám posielame našu kompletnú „Symbolickú teológiu“ 1708, kde nájdete spolu s Domom múdrosti a siedmimi stĺpmi, skúmanými oddelene, a pevným jedlom, rozdeleným na obete a chleby. Tiež podrobnejšie vysvetľuje, čo je rozpúšťanie vína a čo je Božia kocovina z opilstva a čo bolo práve povedané. A zo všetkých symbolických teológií, ako si myslím, je to dobré zjavenie, ktoré zodpovedá výrokom posvätných tradícií a právd. List 10. Ján Teológ, apoštol a evanjelista, uväznený na ostrove Patmos 1709 Pozdravujem, svätá duša, moja milovaná. Mám na to väčšie právo ako ostatní. Raduj sa, skutočne milovaní, veľmi milovaní tými, ktorí sú Milovaní, Žiadaní a Milovaní (pozri Ján 13:23, 16:27, 21:7, 20). Čo je prekvapujúce, ak Kristus koná skutočne a Jeho učeníci sú previnilcami vyháňaní z miest (pozri Mt 23:34), odmeňujúc sa podľa svojej dôstojnosti, a tí zlí, oddeľujúc a opúšťajúc svätých? Skutočne, to, čo je odhalené v obrazoch, je viditeľné z neviditeľného. Ani v budúcich storočiach nebude Boh vinný z roku 1710 len vylúčením z Neho, ale vinní budú tí, ktorí sa úplne vyobcovali z Boha. Tak ako vidíme, že už tu niektorí prebývajú s Bohom, sú správcami pravdy, vzďaľujú sa od hmotných pripútaností a úplne oslobodení od všetkého zla, v božskej túžbe po všetkom dobrom, milujú pokoj a posvätenie a prechádzajú zo súčasného života do budúcnosti, žijú anjelsky medzi ľuďmi, s úplnou nevôľou, pomenúvajú Boha, svätosť a iné dobré vlastnosti. Nie som vôbec taký blázon, aby som veril, že nejako trpíte, ale verím, že telesné utrpenie, súdiac podľa jedného z nich, je citlivé. A za tých, ktorí sú k vám nepravdivé a myslia si, že vás uväznili, ktorí neprávom obviňujú existujúce slnko z Evanjelia (Evanjelia) 1712, sa modlím, aby sa po tom, čo si spôsobujú, obrátili k dobru, pritiahli vás k sebe a pripojili sa k svetlu. Pre nás ani prekážka vzdialenosti nás nemôže pripraviť o všejasné vyžarovanie Jána, zatiaľ budeme čítať na pamiatku a obnovovať v nej vašu pravú teológiu a o niečo neskôr – poviem, aj keď je to trúfalé – sa s vami sami spojíme. Ale zaslúžim si úplnú dôveru, pretože som sa naučil od Boha a hovorím to, čo som vopred vedel – že budeš oslobodený z väzenia Patmos, vrátiš sa do ázijskej krajiny, budeš tam vykonávať nové napodobeniny dobrého Boha a sprostredkujem ich tým, ktorí ťa budú nasledovať. Verím, že Gaius je ten istý, ktorému božský evanjelista Ján napísal Tretí list, súdiac podľa iných znakov naznačujúcich, že tento božský muž komunikoval s apoštolmi. „Ministri“ (doslova „terapeuti“) sa nazývajú mnísi, ako je uvedené v šiestej kapitole knihy „O cirkevnej hierarchii“, kde sa hovorí o ich menovaní - ľudia, ktorí nie sú duchovnými, ale znižujú svoje postavenie nad ľuďmi. Zdá sa, že Philo Judea ich obdivuje vo svojej knihe „O kontemplatívnom živote“ alebo „Zbierke petícií“, pričom ich krátko pred koncom tejto knihy nazýva terapeutmi a rozpráva o ich spôsobe života. Prečítajte si, čo napísal sám Philo. Hovorí to, nie v bežnom zmysle, že tak ako je tma rozptýlená svetlom, a to ešte mocnejšie, alebo ako nevedomosť, ktorá je sama tmou, sa prestáva diať vďaka poznaniu, najmä keď sa rozhojní, prestáva sa diať nevedomosť o Bohu, pripomínajúca nevedomosť z nedostatku učenia, ako sme povedali. Ale do tej miery, do akej je niekto osvietený poznaním Boha a do tej miery, do akej niekto zbiera poznatky o tom, čo existuje, teda o tých, ktorí rozumejú, oveľa viac, keď uspel v poznaní Boha, poznáva, že nepoznateľnosť, teda nevedomosť, vo vzťahu k Bohu, je svetlo a poznanie, ktoré prevyšuje všetko známe. A potom ctí mlčaním: mlčanie o Bohu. Nehovoria teda o neznalosti Boha – že niekto pochopil Neznáme a nepochopiteľné pre každého i pre seba – nie v zmysle nedostatku poznania, ale v zmysle prekročenia a prekročenia všetkého poznania, ako sa hovorí aj v traktáte „O mystickej teológii“, v prvej kapitole, v knihe „O Božích menách“, v kapitole druhej. Do tej miery, do akej má niekto, hovorí, poznanie bytostí a svetla bytostí, potom je to poznať. Nie je totiž objasnené svetlom ani poznaním, ale je skôr skryté pred tými, ktorí ho vlastnia. A keď sú také dané a pribúdajú – mám na mysli svetlo a poznanie – božské sa ukáže ako neviditeľné a nepoznateľné. Všimnite si, že ktokoľvek kontemploval Boha a pochopil, čo videl, nevidel Ho, „ale niečo z vecí, ktoré Mu patria a sú pochopené“. Zároveň treba v duchu dodať: „podľa existujúceho a poznateľného“. Schopnosť nebyť patrí Jemu, keďže bytie je vlastnosťou stvorenia a Boh je nad bytím, pretože je nestvorený. Toto je tiež mnohokrát povedané rôznymi spôsobmi v slove „O božských menách“. Vysvetľuje to hlavne v jedenástej kapitole tohto slova, blízko jeho konca, keď hovorí: „Ako je na tom ten, ktorý je príčinou všetkého, dobra aj božstva, základom dobra a božstva a nad tým? Mali by ste si tiež prečítať: „Pýtate sa, ako je Boh zásadou mimo božskosti.“ Potom odpovedá: "Ak chápeš, že božstvo je práve ten dar pochádzajúci od Boha, vďaka ktorému sme zbožštení, a nie Boh samotný, potom máš odpoveď. Lebo Boh, ktorý je, hovorím, najnadbytočná esencia, je nad udelenou a milosťou danou mocou Boha, čiže zbožštením," atď. Potom to zhŕňa slovami: „Ak sa dar pochádzajúci od Boha stane počiatkom nášho zbožštenia, potom je jasné, že Ten, ktorý je Príčinou a Počiatkom každého začiatku, alebo skôr Nadprvotným, je aj mimo a nad takzvaným božstvom, čiže Božím šéfom. Lebo Boh má dobro nie v relatívnom zmysle, ako my, ale v nerelatívnom. My to máme relatívne, pretože sme premenliví, ale On je nemenný.“ Hovorí, že nie oni sami, božstvo a dobro v ich bytí, nech je to čokoľvek, mám na mysli, ale blahodarný a zbožňujúci dar existujúceho Boha a Dobra, pretože to je začiatok a príčina zbožštenia a potešenia, a v tomto zmysle, vysvetľuje, hovorí o princípe NadBoha a Princípe NadBoha, a preto je to mysliteľné. A v tomto ohľade si všimnite, že božstvo a dobro nie sú samotnou podstatou (slov.: „seba-esencia“) Boha. A že Boh je mimo toho, je podrobnejšie uvedené v 11. kapitole slov „O božských menách“. To znamená: relatívnym spôsobom nemať nič, ale sám od seba produkuje napodobňovanie a vzťah ako činy samé; tí, ktorí sa zúčastňujú a napodobňujú, sú tí, ktorí to vnímajú. A božské nazval nenapodobiteľným a bez ohľadu na to, pretože do tej miery, do akej sa darí napodobňovať Boha a vo vzťahu k nemu, do takej miery chápe neuskutočniteľnosť napodobňovania a vzťahu. Verím, že sa Gaius s najväčšou pravdepodobnosťou pýtal na to proroctvo proroka Malachiáša, ktoré hovorí: „A zrazu Pán, ktorého hľadáte, a anjel zmluvy, po ktorom túžite, prídu do Jeho chrámu“ (Mal 3:1). Zdalo sa mi, že sa na to pýtal kvôli vloženiu: „Myslím, že toto je to, čo naznačuje teológia. Prekvapivo tu teologizuje o Pánovi Ježišovi Kristovi. A všimnite si, ako vysvetľuje „náhle“. Všimnite si tiež, že Kristus „bol realizovaný ako človek“. Často hovorí „skrytý“ namiesto „Boh“ a „skrytosť“ namiesto „božstvo“, ako v predchádzajúcich slovách. „Skrytý“ sa tu hovorí namiesto „Boh“ v zmysle „neviditeľný“. Hovorí, že ste sa pýtali: "Ako je to možné?" A všimnite si slovo „tu“, teda v ekonómii, keďže aj mimo nej, ako príčina existencie ľudí, ako Stvoriteľ ľudí, sa nazýva človek. Africanus to hovorí aj vo svojich Chronografoch. Boh je totiž homonymne nazývaný pre všetko, čo je od Neho, keďže je vo všetkom. A v Ekonómii je nazývaný človekom, ktorý je v podstate plne realizovaný ako človek, podľa toho, čo bolo povedané: „V ňom telesne prebýva všetka plnosť božstva“ (porov. Kol 1,19). A poznačte si celé čítanie Listu, lebo je proti každej heréze, staršej aj novšej. Nie cez človeka, hovorí, v Kristovi, keď ho definujeme, hovoríme, že je vyšší ako človek, definujeme ho ako cudzieho bežnej ľudskej prirodzenosti pre svoju podstatu, ale, samozrejme, kvôli svojmu božstvu. Napokon dodal: „Lebo On nie je len človek“, to znamená aj Boh. Hoci vzal na seba celú prirodzenosť človeka, my ho, ako hovorí, neoddeľujeme od božstva. Dodáva: „Lebo On nie je len človek,“ a keď to povedal, hneď dodáva: „A nielen ten Podstatný“, keďže On je tiež muž. "Viac, ako je možné pre ľudí," hovorí, pretože je z Panny; a „ľudsky“ - pretože strávil čas vyžadovaný zákonmi o narodení v matkinom lone; a „z ľudskej podstaty“ – pretože, ako povedal Svätý Otec, „z panenskej krvi je sväté telo Kristovo“ (?). A po vtelení Krista nazval nadradenosť božstva. A jeho transsubstanciálnosť je nadradenosťou esencie, múdrosti a sily. Je predsa prirodzené, že sa človek narodí zo ženy a „nad mužom“ znamená z Panny. A všimnite si, že telo Kristovo je pozemské a nie nebeské, ako sa niektorí rozhodli. Aj tu povedal „nadradený“, aby rozlíšil, čo sa chápe v zmysle deprivácie. Okamžite vysvetľuje, čo nasleduje. Čo je afirmácia (katafáza), sme povedali vyššie v tretej kapitole slova „O mystickej teológii“. Je vysvetlené, ako vo vzťahu k nášmu Pánovi Ježišovi Kristovi majú výroky silu najvyššej negácie, vo vzťahu k tomu, čo je pre ľudí charakteristické. Napokon, ak o Kristovi tvrdíme, že je muž a narodil sa z panenskej matky v súlade s našou prirodzenosťou, potom má toto tvrdenie skrytú a mimo mysle negáciu. Lebo poslucháč povie, že nie je muž, keďže sa narodil z panny, ale je vyšší ako človek, hoci v iných ohľadoch je muž. Vysvetľuje to aj tým, že tvrdenie, že je človek, vysvetľuje popretie, že nie je človek, ale je vyšší ako človek, čo je jasné zo znakov, ktoré od Neho prišli. Hovorí, že Kristus nekonal božské veci ako Boh, pretože bol spolu s telom, a nie čistým božstvom, hoci bol božský. Podobne robil to, čo bolo ľudské, nie ako človek, pretože božskou mocou, keď chcel, niekedy dal telu, aby vykonalo (doslova: konalo) svoje, ale stále ľudské. A „kto sa stal manželom“ vysvetľuje „kto sa stal človekom“. A „božská energia“ znamená božskú aj ľudskú energiu. Takže s nami, alebo kvôli nám, to znamená, keď žil na zemi, stvoril, ako bolo povedané vyššie, božské a ľudské. A venujte pozornosť nadprirodzenému a nevýslovnému spojeniu Pána - že nestvoril ako Boh božské (lebo bol človekom), a nie ako ľudský človek (lebo bol tiež Bohom). Prečo božský Gregor Teológ úžasne povedal: „Tak ako sú zmiešané povahy, sú zmiešané aj mená, ktoré sa navzájom prelínajú v dôsledku splynutia. To, že nerobil božské veci ako Boh, ukazuje skutočnosť, že kráčal po mori svojimi telesnými nohami. Je Božou vecou zahusťovať vodu, nie Bohom chodiť s telesnými nohami. Kosti mäsa a nôh nie sú charakteristické pre božstvo. Božím dielom je opäť spôsobiť, aby panna porodila; a nie božstvo – mať tvar s tvárou a inými ľudskými členmi. To isté platí aj naopak: lebo nestvoril ľudské veci ako človek. Koniec koncov, On bol muž, pochádzajúci z Panny, a nie ako muž, lebo aký je človek z panny? Tiež chôdza nohami je charakteristická pre človeka, ale chôdza po vode nie je charakteristická pre človeka, pre akého človeka toto stvoril? Nech nikto nehovorí, obracajúc sa na márnosť, že Pána Ježiša nazýva „bohočlovek“, lebo nepovedal „bohočlovek“, tvoriaci sa z „bohočlovek“, ale energia „boho-človek“, teda prepletená energia Boha a človeka. Preto nazval Boha „ktorý sa stal manželom“, a nie manželom – Bohom. V súčasnosti nazval „zbožnou“ iba zmiešanú energiu. Keď totiž na diaľku uzdravil stotníkovho syna, konal iba ako Boh, ale iba ako človek, hoci bol Bohom, keď jedol a smútil. Zmiešaným spôsobom robil zázraky – pomazaním stvoril oči slepých a dotykom zastavil krvácanie. To, čo tu povedal otec, vezmite analogicky s telesnými očami: pretože to isté, čo robí neprítomnosť svetla, vedúca k nečinnosti zrakových síl, má za následok neustále pozeranie sa priamo do slnka na poludnie. Po jasnom odhalení lží v mnohých ohľadoch sa človek môže, ako hovorí, mýliť v pravdivosti, ktorá je jediná. Pravda je jedna, ale je skrytá tajomstvom dogiem a vyžaduje si mnohé skúmania s pomocou Božej milosti. Tak Nestorius, vyvracajúc názory Aria a Apollinarisa a im podobných, im podobných, upadol do iných škaredých heréz. Nech sa nikto kvôli tomu nehanbí a neodmieta diela otcov proti heterodoxom. Koniec koncov, nehovorí, že by sme nemali odhaľovať a vyvracať presvedčenia bezbožných (pretože ako on sám v slove „O božských menách“ vyvracia názory Elimy?), ale že by sme sa do toho nemali púšťať ako do toho najdôležitejšieho – hovoriť proti druhým, ale treba vysvetľovať slovo pravdy tak, aby učiteľ vyvracal seba samého, keď je obkľúčený, a používať ho. Inak. Všimnite si, že človek sa nesmie rúhať presvedčeniu iných ľudí, ale musí potvrdiť svoje vlastné a nepísať proti viere alebo priznaniu, ktoré sa zdá zlé, ale na obranu pravdy. Prečo to hovorí, je objasnené v ďalšej správe. Všimnite si, prečo by sa malo písať na obranu pravdy, a nie proti iným. Tento svätý Polykarp zo Smyrny sa stal biskupom cirkvi v Ázii, bol poslucháčom svätého Jána Evanjelistu, ako hovorí Ireneus v tretej knihe slov „Proti falošnému poznaniu“ a zomrel ako mučeník ohňom. A sám božský Polykarp má listy Filipanom. Toto posolstvo blahoslaveného Dionýzia obsahuje veľa prekvapivých a zvláštnych vecí o zatmení Slnka počas ukrižovania Krista. „Bude to odhalené“ - hovorovo; To je predsa syntax. ["Idol" sa hovorí namiesto "podoby."] Hovoríme o sofistovi Apollofaniovi, bývalom súdruhovi veľkého Dionýzia, ktorý mu vyčítal, že sa stal kresťanom a hovoril proti Helénom: veď ľudská múdrosť pochádza od Boha. Táto fráza by mala byť zostavená takto: „Nehovorím o viere mnohých, ktorí sú pri zemi a vášnivo oddaní slovám alebo vášňam básnikov.“ Poznaním bytostí nazval chápanie pohybu nebies a chápanie štruktúry ostatných častí stvorenia, podľa jedného z pravidiel filozofie, ktoré hovorí: vedieť, ako veci existujú. Apoštolov výrok, vyjadrený v Prvom liste Korinťanom, znie: „Lebo svet vo svojej múdrosti nepoznal Boha vo svojej múdrosti“ (1 Kor 1:21). To znamená, že je jasné, že múdrosťou pochopil pochopenie harmónie a štruktúry stvorenia. Všimnite si, že poznanie vecí sa nazýva filozofia, ktorú apoštol v Prvom liste Korinťanom nazýva Božou múdrosťou. [Na začiatku hovoril o účele, podľa ktorého nepísal ani proti Helénom, ani proti iným pohanom.] Povedal, že na základe predstáv Helénov treba Boha považovať za príčinu všetkého: už len z toho by bolo potrebné poznať Boha, ktorý všetko určil, ktorý prikázal slnku a Mesiacu, aby mali hodiny dňa a celý kruh neba sa otáčal, to znamená, aby sa pohyboval od východu na západ. Hoci ich neunáša obloha, ktorá ich objíma – veď obloha a nemenná sféra stálic sa cyklicky otáčajú od východu na západ – samotné Slnko a Mesiac sa pohybujú ku všetkému od západu na východ. A tak je v prvom rade uznávaný Stvoriteľ všetkého a Vládca, Boh, a zaslúžene sa stáva predmetom údivu. Vysvetlili sme to - proti Apollofaniovi, ktorý vyhlasuje, že obloha sa vtedy nezastavila spolu so slnkom; Vyššie, v predslove, sme to povedali presne. [Hovorí o tom, že hviezdny poriadok sa zastaví na Božiu vôľu a už sa nepohne, keď chce, ako to bolo v prípade Jozuu a Ezechiela.] Tu hovorí o tom, čo sa stalo za Jozuu, a pripomína tento príbeh svätému Polykarpovi, aby ho prerozprával Apollofaniovi. Koniec koncov, hovorí: "Povedz mu: Vedz, že Boh, keď Slnko a Mesiac boli diametrálne odlišné od seba a slnko už zapadalo, prikázal svietidlám, aby sa zastavili a oni stáli, zastavené akousi nevýslovnou silou Autora ich existencie, Boha. A všetko stálo nehybne spolu s oboma svietidlami, lebo ani obloha, ani ostatné hviezdy sa nepohli, ale nehybne stáli len tie dve spolu s krátkym časom. prestať, ale na celý deň, takže za čias Jozuu bol dvojitý deň, každý po dvadsaťštyri hodín, ako jasne hovorí Ježiš Sirach v hymne otcom (Sir. 46:4). Potom dodáva: „Ak Apollófanius hovorí: „To je nemožné, lebo nebesia a ostatné hviezdy sa nezastavili spolu s dvomi svietidlami, ale pohli,“ odpovedzte mu takto: „Predovšetkým je vhodné, aby ste sa obrátili k pravému Bohu a Jeho mysli, ktorá hýbe nebesami, ktoré objímajú svietidlá a necháva svietidlá, ktoré obsahujú, nehybné. To si vyžaduje väčšiu silu – pri pohybe oblohy a iných hviezd ponechajte slnko a mesiac nehybné a nehýbte súčasne všetkým, čo je vždy prepojené.“ Hovorí, že obloha zostala nehybná (nazval to „všetko“) počas zastavenia Slnka a Mesiaca. Povedal by, že by bolo oveľa prekvapujúcejšie, keby sa obloha pohybovala (napokon, práve toto mal na mysli, keď povedal „všetko“, „väčšie“ a „zahŕňajúce“), ale Slnko a mesiac (toto je napokon „zahŕňajúce“) sa nepohybovali spolu so všeobjímajúcim. Dodal „takmer“, pretože ten deň nemal trojnásobnú dĺžku (lebo pozostával z tridsiatich dvoch hodín): desať hodín - od východu slnka do času, keď sa to stalo, keď bolo dané znamenie, desať - do okamihu, keď sa slnko stiahlo späť na východ, a dvanásť do posledného západu slnka. Tento obraz použil tu v slove a povedal: vykonávala celá obloha spolu so slnkom tento nadprirodzený pohyb v opačnom smere dvadsaťštyri hodín, alebo to bolo len slnko? Pochopte, čo sa o tom hovorí, že sa to deje v rozpore s prírodnými zákonmi. V skutočnosti sa všetko vracia a pohybuje sa opačným smerom, ustupuje, vďaka týmto kruhom, ktoré prevyšujú pochopenie, späť na rovnakú dobu. Hovorí sa o tom v 4. knihe kráľov a najmä v preklade Symmacha a v 2. kronikách. Každoročný pohyb slnka prebieha piatimi spôsobmi: po prvé, toto je severný vzostup, to znamená čas od jarnej rovnodennosti do jesenného obratníka; po druhé, severná konvergencia - od tohto okamihu až do okamihu jesennej rovnodennosti; po tretie, južná konvergencia - od rovnodennosti po severný obratník; po štvrté, odtiaľ opäť južný výstup k rovnodennosti; a piaty je opak všetkého. Keď hovoril o hnutí v tvare piatich, pridaním člena, jeho pridaním ukázal známe a bežné. To, čo tu otec hovorí, treba takto chápať. Predpokladajme, že slnko v určitý deň v hodinu východu je úplne v prvej časti znamenia Barana, ktoré nemá žiadne minúty. Bolo preňho nemožné vrátiť sa do tej istej časti Barana bez toho, aby dokončil pohyb v tvare päťky, ktorý mu bol predpísaný, teda po tristošesťdesiatich piatich dňoch a štvrť. Takže za desať hodín, počnúc od dvanástej, v ktorej sa nachádzal, k miestu, kde sa zdvihol, to znamená k prvej časti Barana, ktorý sa do nej vzďaľoval, sa zdalo, že robí pohyb v tvare piatich, teda cestu ročného obchádzania. A zvyšných desať hodín po návrate, keď sa ocitlo na mieste, kde bolo dané znamenie - pravdepodobne v jednej a pol časti Barana - podobným spôsobom vykonalo pohyb v tvare piatich a vrátilo sa, ako povedal, „presne späť“. Je predsa nemožné, aby sa znova ocitlo v tejto jeden a pol časti Barana, ktorý ju raz opustil, okrem všetkých dní v roku, ako sa hovorí. Povedané namiesto „príbehov“. Peržania nazývajú Mithra slnkom. Dĺžku tohto dňa označil slovom „trojitý“. A zároveň si všimnite, že otec hovorí, že tma počas ukrižovania Pána od šiestej do deviatej hodiny bola po celej zemi. Zrejme hovorí o Iliopolise v Egypte; Obaja tam vtedy ešte študovali. Hovorí sa, že zatmenie Slnka nemôže nastať inak, pokiaľ Slnko nezakryje Mesiac. Venujte pozornosť vysvetleniu témy zmätku podľa evanjelistu Lukáša. Nikto okrem neho nevysvetlil zvláštnosť toho, ako sa zázrak stal. Božský Lukáš povedal, že od šiestej hodiny bola tma počas ukrižovania Pána zo zatmenia Slnka (Lukáš 23:44-45) a každý pochybuje, ako to nazval zatmením, keď bol štrnásty mesiac a neexistovala žiadna kombinácia slnka a mesiaca. Koniec koncov, takmer všetci exegéti, ktorí žili dlho, sa neskôr domnievali, že samotné slnko prestalo vyžarovať svoje lúče tri hodiny pred deviatou hodinou. V súvislosti s týmto prípadom sa hovorí o zvláštnom obraze zatmenia. Hovorí tiež, že Mesiac, ktorý bol štrnástym po východe Slnka (napokon, nebol to čas zostupu), v šiestej hodine predbehol Slnko a nechal ho na východnej strane slnečného disku, odkiaľ sa priblížil, a keď sa priblížil, priplával naň a zastavil sa a zakryl takmer celý jeho disk. Bolo by vhodné, keby sa jednalo o obyčajné zatmenie, aby stmavnutie aj očistenie nastali na tej istej strane. Pretože keď Mesiac príde k Slnku – povedzme z východu – najprv zakryje východnú časť slnečného disku, na ktorý sa začne vznášať. Odtiaľ, z východnej časti, začína čistenie slnečného disku: keď sa mesiac pohybuje na západ, je to prvá strana, keď slnko prechádza a preteká, aby otvorila stranu, ktorú najprv uzavrel, teda východnú stranu. Toto sa nestalo počas Spasiteľovho utrpenia, ale naopak. Mesiac, ktorý prichádzal od východu, zakryl slnko a zakryl celý jeho kotúč. A potom nešla ďalej na západ, ale opäť sa stiahla na východ a najprv obnažila západnú stranu slnečného disku, pretože sa presunula na opačný okraj slnka, na východ. Takže už nenastalo zatemnenie a očistenie slnka na tej istej strane. A na toto zatmenie, ku ktorému došlo počas sto tretej olympiády, spomína v trinástej knihe Chronografií aj helénsky kronikár Flegon, pričom hovorí, že k nemu nedošlo obvyklým spôsobom, ale neopísal ako. Ako náš Africanus v piatej knihe Chronografií, tak Eusebius Pamphilus vo svojich spisoch spomínajú toto zatmenie. Tento Dimophilus bol mníchom, ako ukazuje nápis, pretože mnísi sa nazývali ministri (dosl.: terapeuti). Nahneval sa na svojho kňaza a urazil ho, pretože prijal istého muža ľutujúceho svoje hriechy, zbil ho, vykopol kňaza a posadil sa ako samozvaný kňaz. Všimnite si, že toto zlo existovalo aj v tých rokoch. Dobre povedal: „dobrý Dimophilus,“ - pre neposlušnú silu, a nie pre božskú úctu, obviňoval ho a vyčítal za to mníchovi. To znamená, keď Písmo hovorí, že sa ocitol v Božej nemilosti a Jeho tvár sa od neho odvrátila. Predtým, hovorí, ukazujú, že bol zbavený pokory a v dôsledku toho trpel a ocitol sa mimo Božích očí. Všimnite si, že miernosť je výlučná a prevláda v napodobňovaní Boha, a že pre túto miernosť je Mojžiš nazývaný Božím služobníkom. Láska k sláve je predovšetkým túžba po sláve a láska k nej. „Boží vyvolený“ (dosl.: „Theokritus“) neznamená niekoho tak zvaného, ​​ale toho, koho Boh považoval za vhodného a komu zveril vedenie. Všimnite si, že Dávida nazýva otcom Božím kvôli Kristovi. Lebo božský Pavol hovorí: „Som oddelený pre evanjelium toho, čo bolo ohlasované vo Svätom písme o Jeho Synovi, ktorý sa zjavil zo semena Dávidovho podľa tela“ (Rim 1:1-3). Dávid je teda skutočne Božím otcom. Lebo v Zákone je napísané, že aj padlý, ktorý patrí nepriateľovi, musí byť vzkriesený (Ex 23:5). Smerom k vyššiemu. Všimnite si tiež lásku anjelov k ľudstvu a to, že sa modlia k Bohu za národy a že zakazujú odpadlícke sily, teda démonov. O dobrote nášho Pána Ježiša Krista, pravého Boha. [Skutočne On vytvára existenciu, to znamená, že udržiava existenciu v existencii. Keďže povedal „všetci“ a medzi všetkými bezduchými a hlúpymi a dodal „podľa vhodnosti každého“, postaral sa o vhodné obmedzenie. Všimnite si: Pán chce každého prilákať a prosí nás, aby sme od Neho neodpadli, a preto je známy ako Utešiteľ. „Byť zlomený“ znamená v správnom zmysle „byť zlomený“. Toto slovo sa vzťahuje aj na milencov, ktorí ho používali pri prežívaní nešťastia s milencami, zvyčajne v telesnom zmysle, hovoriac, že ​​sú zlomení. Odkiaľ sa berie na ďalšie podobné prípady. Tu má na mysli evanjeliové podobenstvo o márnotratnom synovi (pozri Lukáš 15:20–24) a podobne. Je tiež prekvapujúce, že povedal „všetko“, čím zahanbil vtedajších heretikov, ktorí hovorili, že Boh spasí iba dušu, ale nie telo. „Všetko,“ hovorí, je Pán, ktorý prijal dušu aj telo; a „všetci“ - pretože nás zachránil, pozostávajúcich z duše a tela. Potom existovali heretici pochádzajúci od Šimona, ako ukazujú Irenej a Hippolytos. A podľa Origena si veriaci myslia to isté. „Objímať“ sa hovorí namiesto „objímať“. Všimnite si, o kom hovorí ako o zvolaných priateľoch. O niečo nižšie si myslí, že sú to dobrí anjeli. A pozrite sa, ako rozumie slovám „Aby sa všetci v kláštore radovali s Ním“ (pozri Lukáš 15:6). "Ale ty, Dimophilus," hovorí, "dokonca urazil kňaza, ktorý povedal, že by mal dostať milosť, to znamená, že je hodný milosrdenstva, kajúci zlý človek." Zdá sa mi, že Dimophilus urazil presbytera, pretože zvyčajne nazýva presbyterov kňazmi (dosl.: „kňazi“), ako to jasne ukázal v knihe „O cirkevnej hierarchii“. A tu, o niečo nižšie, potvrdzuje to, čo som povedal. Ale syntax by mala byť opačná: „Urážate kňaza, ktorý uznal, že je spravodlivé, aby bezbožní boli odpustení, to znamená, že sú hodné milosrdenstva. „Ponížený“ sa hovorí namiesto „ponížený“ a „ponížený“, alebo nie to, ale „ponížený“ - namiesto „zhromaždený“, ako sa hovorí, to znamená, že ho vzal z oltára a niesol; a to majú robiť len diakoni a presbyteri, keďže Zákon hovorí: „Ale kňazi sa starajú o svätých“ (?), ako hovorí na ďalšom liste. Všimnime si, že presbyterovi, aj keď zhreší, sa nesluší napravovať diakona, mnícha alebo ešte menej laika, s výnimkou herézy. Lebo vyšší ako mníšsky rád je rád liturgistov, teda diakonov. A ak je to tak, potom by v oveľa väčšej miere nikto nemal viniť biskupov. Všimnite si, že kňazi sú poslovia (dosl.: „anjeli“) a vykladači, teda učitelia božích súdov, po hierarchoch, a že napísal list o presbyterovi, prenasledovanom a urážanom mníchom, odtiaľto je obzvlášť jasné. Všimnite si, že tí, ktorí sa chcú učiť božské od presbyterov, by to nemali robiť sami, aj keď sú mnísi, ale prostredníctvom diakonov; a potom - keď príde ten správny čas. Ako sme povedali vyššie, v „Cirkevnej hierarchii“ v kapitole o vykonávaní mníšskeho rádu, tonzúre, im starší dávajú mníšsky obraz. O poradí cirkevných hodností a o tom, z čoho pozostáva služba mníchov – veď ich nazýva miništrantmi. Hovorí o tom v „Cirkevnej hierarchii“. Koniec koncov, diakoni sú poverení strážením brán kostola, ako hovorí v „Cirkevnej hierarchii“ v kapitole o kňazských funkciách, krátko po začiatku kapituly. Všimnite si, že už vtedy boli okolo oltára závesy. Všimnite si, že kto neusporiadane a porušujúc posvätné zákony vpadne do svätýň, ako by sa malo veriť, nič z nich nevidí, nepočuje a nemá, hoci sa ich dotýka rukami. Všimnite si, že ak niekto robí to, čo je vhodné, ale v rozpore s jeho hodnosťou a dôstojnosťou, potom tiež prekračuje to, čo je dovolené. O démonoch, ktorí teologizovali o Ježišovi. Všimnite si, že teológia odmieta každého, kto zasahuje do cudzích záležitostí („zahraničný návštevník“) (1 Pet. 4:15). Všimnite si, kto môže pripraviť a vziať svätého a že nie každému je to dovolené. Na synov Scevy zaútočili démoni, pretože neverili v Krista a neboli vysvätení, a preto vyvolávali démonov, čo bolo prípustné len pre exorcistov. Toto sa nachádza v Skutkoch apoštolov (pozri Skutky 19:13–16). Všimnite si, čo to znamená: „Spravodlivý je dosiahnutý spravodlivou cestou“, ako povedal Mojžiš (5M 16:20), a že ani spravodlivého nemožno nasledovať v rozpore s dôstojnosťou. V budúcnosti je o tom viac. Origenes sa tým obšírnejšie zaoberá v 10. rozhovore „O náreku Jeremiáša“. Námietka v mene Dimophila je taká, že medzi kňazmi je nenapraviteľná skazenosť. Ospravedlnenie v reakcii na námietku konania bez povolenia. Všimnite si, že to, čo bolo povedané o anjelských podriadených a hodnostiach, treba chápať nie vo vzťahu k miestu, ktoré zaujímajú vo vzťahu k Bohu, ale vo vzťahu k vhodnosti každého z nich. Boh, samozrejme, nie je na nejakom mieste, rovnako ako pravdepodobne inteligentné sily. Teda dokonalosť sviatostí. „Kristovi“ - pretože kňazi, ktorí sa modlia pred Božími darmi alebo symbolmi, prijímajú Kristovu hodnosť. Hovorí totiž, že Dimophilus, ktorý je služobníkom, nie je vhodné napravovať tieto hriechy. Všimnite si, čo to znamená spravodlivo nasledovať to, čo je spravodlivé, a že anjeli sú odmenení za to, čo je spravodlivé. To znamená, nech Dimophilus upokojí svoju hlúposť, hnev a žiadostivosť vlastnej žiadostivosti. A všimnite si, že vo všetkom, čo existuje, cez prvé, druhé je odmeňované podľa ich dôstojnosti. Nech, hovorí, myseľ obmedzí hnev a žiadostivosť, pretože sú menejcenné. Pri ich zvládaní sa prejavuje sila a sila mysle, takže to nie je jednoduché, ale s nejakým prospechom ich treba využiť. Hovorí o božskom Pavlovi. Všimnite si chvályhodný cirkevný poriadok - že mnísi sú trestaní diakonmi, ich kňazmi a kňazov biskupmi a biskupov apoštolmi a ich nástupcami. A medzi nástupcami apoštolov prichádza trest od rovesníkov v hodnosti. Všimnite si, že apoštoli a nástupcovia apoštolov sú väčší ako biskupi a že každý musí byť napravený svätejší ako jeho hodnosť. Nástupcami apoštolov sú teraz, myslím, patriarchovia. Všimnite si horkosť, alebo skôr súcit otca. Lebo ak si nemyslíš, hovorí, že si bol nami ustanovený za služobníka dobrého Boha, tak si cudzí nám i celej Cirkvi. A všimnite si, že s najväčšou pravdepodobnosťou sa tento hriech stal vo farnosti veľkého Dionýzia a že Dimophila vymenoval za mnícha vo svojom kostole. Všimnite si, čo nazýva dvojitým hriechom – keď pri hrešení človek nevie, že hreší. Toto sú Jeremiášove slová, ktoré ďalej vysvetľuje: „Ľudia zhrešili dvojnásobne: opustili mňa, prameň života“ a tak ďalej (pozri Jer. 2:13). Veľká, veľká a súcitná útecha pre hriešnikov. Myslí tým Pána – že prikazuje niečo iné, ako Dimophilus. „Nespáchal hriech a v Jeho ústach sa nenašla žiadna lesť,“ ako hovorí apoštol (1Pt 2:22), a rozhodne – toto: „Oddelený od hriešnikov a vyvýšený nad nebesia“ (Žid. 7:26). Teda jeho lásku k ľudskosti, a nie temnotu a muky. Toto sa nachádza v Evanjeliu podľa Lukáša. Nech ti príde veľa požehnaní, najmilosrdnejší otče! Všimnite si, že Pánových učeníkov nazýva „neúčastníkmi Ducha Svätého“, keď chceli, aby na Samaritánov zostúpil oheň z neba, čo nachádzame v evanjeliu. Prečo im Pán hovorí: „Neviete, aký ste duch“ (Lukáš 9:55). Ale povedal aj toto, ukazujúc, akej milosti boli vyvolení slúžiť. Podobne aj Otec, hovoriac o dokonalosti daru, ktorý dostali po jeho zmŕtvychvstaní, povedal toto, lebo je napísané: „Lebo Duch Svätý ešte nebol, lebo Kristus ešte nebol oslávený“ (Ján 7:39). „Kňaz“ nazýva svätého apoštola Pavla ako toho, kto ho vysvätil na biskupstvo v Aténskej cirkvi, ako je napísané v posvätných apoštolských dekrétoch. Všimnite si krásne a teraz obzvlášť užitočné konštatovanie, že tých, čo nevedia, je vhodné poučovať, a nie mučiť – tak ako slepí, aj my kážeme cestu, a netrestáme. To, čo je nad lícom, niektorí nazývajú spánkom, iní čeľusťou a iní časťou hlavy. Je lepšie nazvať líce (corrin), ako povedal, chrám (krotaphon). Homer to však nazýva líc (korsin). Prízvuk v slove „líca“ (corrie) je akútny na predposlednej slabike. Koniec koncov, Dimophilus udrel kajúceho muža na chrám („iston krotaphon“). Všimnite si, hovorí, čo sa stane s tými, ktorí chcú niekomu udávať nepravdu alebo niekomu prospievať, hoci v skutočnosti nedosiahli to, čo chceli. To znamená, že nie každý, hovorí, dosiahol to, čo chcel vo vzťahu k tým, ktorým chcel ublížiť alebo prospieť. Je jasné, že je rozdiel medzi neochotou tých, ktorí majú prospech, a slabosťou tých, ktorí nekonajú spravodlivosť. Všimnite si, že spravodliví nielen v budúcom storočí, ale aj v tomto živote sú spoločníkmi alebo nasledovníkmi a spolucestujúcimi dobrých anjelov. Všimnite si, že najväčším zo všetkých požehnaní je byť vždy s Bohom. Všimnite si, že hriešnici v tomto živote aj v budúcnosti trpia, sú odsúdení svojimi vášňami, aby boli spolu s démonmi, ako si zaslúžia. Všimnite si, aká desivá a utešujúca je vízia svätého kapra. Nádherný príbeh o tom, ako sa nepatrí preklínať tých, ktorí hrešia, aj keď hrešia proti Bohu. Tento príbeh si zaslúži povšimnutie ako rozprávanie o nevýslovnom súcite nášho Pána Ježiša Krista a o kajúcnikovi. Hovorí aj o svätosti božského kapra. Toto je kapor, ktorého apoštol spomína v Druhom liste Timotejovi (2 Tim 4:13). Aténčania nazvali modlitby čítané pred sobášom po tom, čo obete priniesli vopred. Manželstvo sa totiž nazývalo naplnením ako dovŕšením toho, čo človek k životu potrebuje. Dá sa to ilustrovať na príklade mnohých komédií napísaných básnikmi. Manželstvo vnímali ako sviatosť. A povedali, že treba najprv posvätiť, zasvätiť a akoby predočistiť, pripraviť na sviatosť, teda ako Cratinus v dráme Pylea. Najmä napokon manželské stavy a úspechy nazývali sviatosťami jedného zo svojich falošných bohov, ako zdokonaľovanie a privádzanie zdokonaľovaných k dokonalosti. Veľký Dionýz uplatňoval to, čo Gréci bezbožne hovorili o sviatosti Pravdy a najdokonalejšie modlitby za očistenie pred životodarnou sviatosťou a za neodsúdené spoločenstvo najdokonalejšieho a najdokonalejšieho daru obetí nazval preddokonalými modlitbami. „Vitajte“ sa hovorí namiesto „ako prijal cudzinca“. Boli určité dni na obete, ktoré sa nazývali ilaria. A niektoré také dni boli súkromné ​​ilarias – keď sa niekto oženil alebo splodil syna, a iné boli bežné a nazývali sa národnými; Keď bol teda kráľ dosadený, organizovali sa celonárodné ilarie. A v tieto dni nebolo možné smútiť nablízku, ale každý deň sa konali celonárodné predstavenia a obete, a tí, čo plakali, stíchli a pozerali sa, a určité dni takejto ilárie boli strávené nekonečnými dobrotami. Sviatok Hilary bol špecificky rímsky - na počesť matky ich bohov, alebo skôr démonov, ako hovorí Dimophilus v slove „O obetiach a sviatkoch medzi starcami“. Teda kým skutočný život pokračuje. Všimnite si, že ľudia, ktorí milujú Boha, sa počas svojho života stávajú učiť chybujúcich a povzbudzovať ich k poznaniu pravdy. A všimnite si nasledovné: niektorí nevedome hovoria opak, používajúc apoštolské príslovie, ktoré hovorí: „Vyhýbaj sa heretikovi po prvom a druhom napomenutí“ (Títovi 3:10), pričom nerozumejú významu toho, čo bolo povedané, čo najkrajšie objasňujú nasledujúce slová. Potom, po prvom a druhom napomenutí, je požehnané odvrátiť sa, keď sa učiteľ rozhodol odvrátiť, keď sa dozvedel, že sa radikálne zmenil a skrýva sa ako odsudzujúci sám seba. Je jasné, že posvätní učitelia odhaľujú aj stav tých, ktorí prichádzajú. Iné slová „po prvom a druhom napomenutí“ sa chápali ako „po vyučovaní s pomocou Starého a Nového zákona“. Všimnite si, že apoštolská tradícia nám sprostredkovala pravidlá nočnej psalmódie. Záporná častica „nie“ musí byť spojená so slovami „bez vzrušenia“, aby celok dopadol takto: „Vstáva, ani si neužil veľa snov, pretože boli prerušené, ani nezostal bez vzrušenia, pretože sny boli prerušené. Blesk (pristier) je špirálovitý pohyb ohnivého vzduchu zhora nadol. Páli ho, preto sa volá od slovesa páliť (pimpran). Všimnite si, že anjeli sa zjavujú svätcovi v podobe ľudí. Všimnite si slová „kvôli nestabilite nôh“, ktoré naznačujú dobrotu vôle: kto nechcel, nespadol. Všimnite si, ako diabol ponára ľudí do úplnej temnoty, ktorú tu nazýva priepasť, teda priepasť, či už klamaním alebo podnecovaním tých, ktorí ho poslúchajú. A niekedy si za svojich spolupracovníkov berie rozpustených ľudí, aby oklamal iných, tak ako modloslužobník – proti tomu, o ktorého teraz ide. Preto vo svojom videní vidí ľudí medzi hadmi, teda démonov priťahujúcich diablom porazených, od ktorých nás Pán vyslobodí. Všimnite si, že toto je „zlo“, teda hriech, ktorý, keď sa dopustíte dobrovoľne, nazývame hlavne zlom. Slová „nedobrovoľne a dobrovoľne“ by sa nemali chápať ako označenie nejakého druhu donucovacej sily, to znamená, že diabla treba chápať, ako to chápu Manichejci a Mesalijci, ale že my, náchylní páchať zlo, často dávame priestor útokom na nás, čerpajúc zo seba silu proti sebe. On, diabol, zoslabne, keď sa nepokloníme, keďže Božia pomocná pomoc je blízko nás, ako ukazuje nasledujúce. Všimnite si tiež nevýslovný Pánov súcit. „Ručne,“ je jasné, že Karpa. Teda ukrižovači,“ povedal Pán Karpovi. Všimnite si, že sám Pán nazýva anjelov „láskavými a dobročinnými“. Tento svätý Titus je známy apoštolom; dosadil ho za biskupa na Krétu, ako hovorí list, ktorý tomu istému Títovi napísal božský Pavol. Všimnite si, čo pokrýva „Symbolická teológia“ veľkého Dionýzia. Inšpirovať znamená zapôsobiť a vložiť si do povedomia určité metafory maliarov, ktorí, obrátení sa k Pravde, maľujú ikony. Prorokov nazýva otcami nevýslovnej múdrosti. „Budeme si môcť uctiť“ sa hovorí namiesto „vytvoríme predmet úcty“, „obklopíme sa vyznamenaniami“, „budeme obdivovať“, „budeme ohromení“. Venujte pozornosť tomu, čo sa hovorí o Najsvätejšej a uctievanej Trojici: „Prameň života prúdi do seba a stojí v sebe“. To napokon ukazuje Jej súdržnosť a skutočnosť, že Jednotka, ktorá sa objavila v Trojici, zostáva v rámci Jej hraníc. Gregor Teológ teda hovorí v prvom slove „o Synovi“ a v druhom „o svete“. Všimnite si tiež slová „vždy kontemplovať cez seba“: a to hovorí o Najsvätejšej Trojici. „Jej“ – to znamená symbolické zobrazenie. A tu píše „toľko“ namiesto „veľa“. Čo sa týka „toho, čo je vonku“, teda toho, čo je márnivé, to je pridané z bežnej reči. „Božie lono“, pretože sa hovorí: „Z lona pred rannou hviezdou som ťa zrodil“ (Ž 109:3). „Slovo do vzduchu,“ pretože sa hovorí: „Moje srdce chrlilo dobré slová“ (Ž 44:1). „Dych, ktorý je vydýchnutý“ – pretože sa hovorí: „Dychom Jeho úst“ (Ž 32:6). „Lono“ – pretože sa hovorí: „Jednorodený, ktorý je v lone Otcovom“ (Ján 1:18). „V podobe záhrady“, čiže v podobe rastlín, pretože sa hovorí: „Je tam strom života“ (Zj. 2:7) a „Z zárodku vzišiel môj Syn“ (pozri 1M 49:9) a „Jakub bude rásť a rásť“ (porov. 2M 1:7), čo sa hovorí o Kristovi, ktorého ovocie spásy naplnilo zem ako ovocie. Všimnite si teda, prečo sa vo vzťahu k Bohu hovorí „lono“, „vyvracanie slova“ atď. „Okraje vody“ podľa slov „U teba je prameň života“ (Ž 35:10) a „Ja som bol opustený, prameň života, živých vôd“ (porov. Jer 2:13). „Jas“ – pretože sa hovorí: „Toto je jas slávy“ (Žid. 1:3) a „Pane, vo svetle tvojej tváre budú chodiť“ (porov. Iz 2:5) a „V tvojom svetle uvidíme svetlo“ (Ž 35:10) a podobne. Príklad označenia remesiel: „Ako si orol prikrýva hniezdo“ (5M 32:11) a - čo je nablízku; „dary“ – pretože sa hovorí: „Otvor svoju ruku“ (Ž 103:28) a „Ten, ktorý dáva pokrm každému telu“ (Ž 136:25). Je zrejmé, že to naznačuje prozreteľnosť. „Prejavy“ - pretože v podobe človeka sa zjavil ako svätý v Starom zákone a v podobe holubice - Duch Svätý. Trest bezbožných sa vzťahuje aj na prozreteľnosť, lebo prorok povedal: „Ako skľúčený medveď alebo ako leopard“ (Oz 13:7–8). Sily sa nazývajú oči a iné časti tela. „Vlastnosti“ - pretože v Ámosovi je nazývaný olovnicou (Ámos 7:7-8), pretože božská prirodzenosť je charakterizovaná nevôľou a nepružnosťou, ako aj stavmi skazenosti, ničenia, preto sa hovorí: „Náš Boh je stravujúci oheň“ (porov. Hebr. 12:29). A zvyšok toho, čo bolo povedané, je jasné pracovitým; a ich konštruktívne a alegorické (apagogické a symbolické) úvahy si navzájom neodporujú. „Loty“ a „príbytky“ možno chápať ako obrazy nemennosti a nedotknuteľnosti božskej prirodzenosti, čo sa prejavuje aj v obraze kameňov položených v základoch. „Procesia“ a „rozdelenie“ sú komunikáciou tovarov, ktoré sú Mu vlastné svojou povahou, ako napríklad v prípade ľalie; vôňa, preto sa hovorí „poľný kvet“ (Ž 103:15), „konvalinka“ (Pieseň 2:1). Človek by mal chápať aj „zjednotenie“ s Ním – stvorenia, ktoré sa s Ním otáčajú a spájajú, ako ukazuje obraz základného kameňa. Dámske šperky, ktoré sa spomínajú v Izaiášovi (Izaiáš 61:3), označujú rozmanitosť božskej prozreteľnosti. Podobne tavením a tavením treba rozumieť buď tvorivému remeslu, alebo deliacej a očistnej sile. Význam obrazu vojenského vybavenia je tu jasný: označuje schopnosť zvrhnúť a zničiť protivníkov. „Zbrane barbarskej výroby“ nás nútia pamätať si: „V odevoch vyšívaných zlatom“ (Ž 45:14) a „Pripáš si zbraň na svoje stehno, ó Mocný“ (Ž 45:4). Koniec koncov, zbrane (dosl.: „trácky meč“) sú barbarské zbrane, ako uvádza Philarchus. Podobne každý remeselník, ktorý pracuje s ohňom, je remeselník. „Isté sviatky“ nazýva tie sviatky, o ktorých sa hovorí v evanjeliu – keď sa márnotratnému synovi pripravuje vykŕmené teľa a podobne. Hovorí tu „porušovanie sľubov“, čo znamená, že niektoré proroctvá sa na prvý pohľad nezdajú byť pravdivé, ako napríklad málo z mnohých, čo bolo povedané Jakobovi: „Buď pánom svojho brata“ (1M 27:29), a tiež o prebývaní kráľovstva v semene Dávidovom, čo sa zjavne nenaplnilo; Pri bližšom skúmaní to tak vôbec nie je. Čo sa týka Jákoba, toto sa splnilo v moci jeho potomstva a v jeho nanebovstúpení ku Kristovi, ako aj to, čo bolo sľúbené Abrahámovi o vlastníctve zeme a požehnaní národov. A čo sa hovorí o Dávidovi – všetko je pozdvihnuté ku Kristovi. Podobným spôsobom je to, čo bolo zjavne povedané o Šalamúnovi v 44. žalme. Tento druh výkladových vysvetlení s ich inherentnou rozmanitosťou nazýva „rôzne vynálezy“, nie ako klamlivé odvádzanie od pravdy, ale ako múdre odhaľovanie toho, čo sa hľadá. Hovorí o „konvenčných znakoch“, ktoré nesú symbolický význam, to znamená, že ich treba chápať vo vzťahu k pravde, ktorú obraz obsahuje a obraz priamo sprostredkúva; hovorí, že nie sú samostatnou formou, ale maskou a približným označením hlbších špekulácií a predstáv. Hovorí to preto, lebo obrazy a symboly neboli vymyslené pre seba ako tajné znaky, ale kvôli nehodným, aby to, čo im bolo prístupné, nepripadalo hodné pohŕdania. Vysvetľuje samotnú nevýslovnú mystickú tradíciu, ktorá je prítomná v Písme, nazývajúc ju symbolickou, pretože je vyjadrená v proroctvách prostredníctvom symbolov, ale aj dokonalou, pretože v symboloch sprostredkúva vykonávanie sviatostí prostredníctvom kňazskej tradície. Hovorí, že toto nevysloviteľné, čiže symbolické, sa prelína s tým, čo je vyjadrené v slove, teda že v tom, čo sa hovorí, je symbolu zverené aj nevysloviteľné, alebo tajomné. V symbole je totiž ukryté to pravé a nie je určené na všeobecné použitie, ako v právnej Veľkej noci – tá pravá, o ktorej sa hovorí: „Naša Veľká noc – Kristus bol obetovaný za nás“ (1 Kor 5,7). Druhá časť teologickej tradície je zjavná a poznateľná nie cez symboly, nazýva sa filozofická aj demonštratívna, zahŕňa to, čo sa zaoberá etickými, fyzikálnymi a praktickými vlastnosťami stvorenia. Táto otvorenejšia časť má silu presvedčenia a dôkazu pravdivosti toho, čo sa hovorí; preto je to aj dôkazné. Symbolická teológia nemá tendenciu presviedčať a dokazovať, môže však produkovať nejaký implicitný účinný boží čin, ktorý utvrdzuje a akoby upevňuje v Kristovi kontemplatívne duše schopné vidieť tajomno cez mystické alebo symbolické hádanky – nie cez sviatosti vysvetlené slovami, ale cez ticho a zjavenie Božej žiary, osvietením mojej mysle porozumieť. A všimnite si, že tradícia teológov je dvojaká: čo je a ako existuje. Symbolické a naplňujúce – vykonávané prostredníctvom symbolov, čo je právna služba a naše posvätné obrady sviatostí, hoci tie naše sú vyššie a duchovnejšie. Filozofické a apodiktické je to, čo sa uskutočňuje prostredníctvom štúdia stvorení, niektorých božských prozreteľností a teoretického výkladu toho, čo sa o Bohu hovorí v Písme. „Presviedča a robí to koherentným“ – ako keby to, čo sa hovorí o pravde, stmelilo a spečatilo a tým, ktorí to počujú, dáva vieru. Symbolické pomocou toho, čo sa deje, približuje človeka k Bohu so skutočným stavom a dojmom, ktorý nazval „nepoučiteľné tajomstvá“. Všimnite si, že nielen právna tradícia, ale aj vykonávanie našich sviatostí si vyžaduje posvätné symboly. A nie je na tom nič prekvapujúce, pretože anjeli sú uvedení do božských sviatostí pomocou veštenia a samotný Pán sa zjavuje teológom v podobenstvách. Z tohto dôvodu prírodná veda sprostredkúva časť Písma symbolicky a časť vo svojej čistej forme. „Skrze veštenie“ – ako sa napríklad v Zachariášovi hovorí, že anjel obrazne ukazuje a hovorí o Ježišovi Josedekovom a jeho odeve (Zach 3:1–9, 6:11–13); av Danielovi Gabriel ohlasuje Krista a naznačuje sviatosti, ktoré sú s Ním spojené (Dan. 9:21-27) a iné podobné veci. „Božsky účinným“ nazýva buď to, čo končí tým, že sa na tom zúčastňuje Boh, alebo to, čo vytvoril Boh. „Obraz jedla“ nazýva sviatosťou vykonávanou požehnaním svätého chleba a kalicha pri božskom pokrme. A všimnite si, že Starý aj Nový zákon veľa vyjadrujú prostredníctvom symbolov a prečo. Zdá sa mi, že ľudský život nazval nedeliteľným a deliteľným z tohto dôvodu: po prvé pre nedeliteľnosť a jemnosť duše a po druhé pre rozmanitosť a množstvo častí tela. Pozrite sa, ako úžasne hovorí o duši. To, o čom hovorí ako o nedeliteľnom, nazýva aj nehybným; toto je tá najjemnejšia a najčistejšia vec v duši, ktorú možno nazvať kvetom - čo je myseľ, vyžarujúca schopnosť hovoriť, vďaka ktorej je duša schopná zrozumiteľnosti, v ktorej mysli vidno jednoduché a akoby obnažené tajomstvá, ktoré je možné poznať za hranice symbolov. To isté, čo je v ňom deliteľné, nazval vášňou; Je to duchovná sila, spojená s citom ducha, sídliaca medzi dušou a telom, v ktorej duchu sa potvrdzuje podstata síl citu a myšlienok pochopených výskumom. To vysvetľuje náchylnosť duše k vášňam: vďaka pocitom klesá k zaujatosti pre to, čo je chápané zmyslami. A taká, ak to môžem povedať, časť duše, podobne ako myseľ, nie je čistá a schopná priamo kontemplovať božské a zrozumiteľné, ale potrebuje nejakého drsnejšieho prostredníka, akoby ju viedla na cestu k jednoduchému a nedeliteľnému, čo symboly uskutočňujú prostredníctvom sprostredkovania, pozdvihnutia, teda od toho, čo je vnímané zmyslami a prejavuje sa k nevysloviteľnému. Inteligibilná (rozumná) časť duše je nehybná nie preto, že by vôbec nebola zapojená do vášne, ale preto, že nemá vonkajšie dôvody na vášeň – na rozdiel od tela, ktoré je vystavené mnohým nešťastiam, ktoré sa dejú a spôsobujú škody, ktoré duša bez túžby neznesie. Náchylnosť jej vášne sa vysvetľuje jej zmyslovým vnímaním toho, čo je vonku – ako povedal, prenosu božstva v telesnom obraze prostredníctvom symbolov, pomocou ktorých sme pozdvihnutí ku kontemplácii nehmotného. Všimnite si, že aj tí, ktorí sa zoznámili s explicitnou a nepokrytou teológiou, si v sebe vytvárajú určité obrazy, ktoré ich vedú k vnímaniu toho, čo počujú. Inak: Príklady explicitnej teológie: „Pán sa zjavil“ - Abrahámovi alebo Mojžišovi, „Pán povedal“, „Slovo Pánovo prišlo k prorokovi“ a podobne. Explicitné - pretože sa neuchyľuje k obrazovým symbolom. Vzťahuje sa to na obraz, ktorý vzniká v mysli pri zbožnom zvažovaní takýchto vyhlásení a je primeraný božskej prirodzenosti. Tak ako božský Atanáz pomocou stromov predstavuje hypostázy uctievanej Trojice a iných svätých - pomocou niečoho iného. A stvorenie sveta, ktoré zviditeľňuje neviditeľné Boha, má do istej miery určitý obraz z kategórie symbolov. Apoštol hovorí toto: „Lebo Jeho neviditeľné veci, čiže Jeho večná moc, je pochopená v stvoreniach“ (porov. Rim 1:20). Kristus (napokon si myslím, že Ho nazýva „pravým Slovom“) hovorí: „Ak som vám hovoril o pozemských veciach a neveríte, ako uveríte, keď vám budem hovoriť o nebeských veciach? (Ján 3:12) a podobne. Keď hovorí „z hľadiska spoločnosti a práva“, má na mysli chválu a blaho tých, ktorí ich dodržiavajú, a nešťastia a odsúdenie tých, ktorí sa od nich odchyľujú. Pokyny a ochranné odporúčania nazýva očistnými a čistými. "Človek a stredne pokročilý" - otázky ako: "Kde, Abel, je tvoj brat?" (1M. 4:9) a výrazy ako: „Keď zostúpim, uvidím“ (1 Moj 18:21) a „Pán bude skúšať spravodlivých i zlých“ (Ž 10:5). K sprostredkovaniu patrí aj zdanlivo úplne nevhodné pripodobňovanie Boha napríklad k zvieratám alebo veciam bez duše. Pod „nadmieru pokojným a vykonávaním sviatostí“ myslí úžasný akt stvorenia Slovom a jedinou túžbou. „Odhalené zákony“ – napríklad vyhlásenie dievčaťa znásilneného v púšti za hodné ospravedlnenia a podobne. „Neodhalené inštitúcie“ – napríklad: „Miloval som Jakoba, ale nenávidel som Ezaua“ (Mal.1:2-3; Rim.9:13) a iné veci tohto druhu. Otec hovorí „rôznorodo“, pretože jedna vec je symbolická a druhá je vyjadrená v čistej forme a super-pokojne Písmom. Filozofia patrí aktívnemu aj kontemplatívnemu. Aktívna patrí tak do všeobecnej, ktorá sa nazýva aj politická, ktorá zahŕňa legislatívu, ako aj do súkromnej, ktorá zahŕňa etiku. K aktívnym patrí ekonomika. V kontemplatívnom sa jeden nazýva prirodzený, pretože sa zaoberá tým, čo je vnímané zmyslami a meniacimi sa, je tiež štúdiom sveta a druhý sa nazýva vizuálny a teologický, pretože sa zaoberá špekulatívnym a večným. Práve to bolo povedané. Do sféry kontemplatívnej filozofie patrí aj to, čo je večné aj zmyslami vnímateľné, čo pozná astronómia a matematika, o čom nehovorí Písmo, ale Židia v Deuteronómiu. Všimnite si, že to, čo Písmo hovorí symbolicky alebo historicky, neobsahuje iba históriu, ale životodarnú dokonalosť. Životodarnú dokonalosť nazýva cieľom, ktorý svätí sledujú s pomocou Písma, zdokonaľovať žiakov pre večný život. Hovorí to a ukazuje potrebu vnímať povýšenie k implicitnému a alegórii. „Adresa“ sa píše v zmysle „preniknúť“, čo znamená „napadnúť“, „vstúpiť“, „ocitnúť sa v niečom“; Hovorí to aj Diogenián. Najčistejšiu a Najsvätejšiu Trojicu nazýva „nadpodstatné mentálne a božské svetlá“. „Zrozumiteľní“ sú tí najlepší anjeli. Rozdiel medzi nimi sme úplne načrtli v knihe „O božských menách“. Čo sa týka prozreteľností, je to ako v evanjeliách: „Oheň som prišiel vrhnúť na zem“ (Lk 12, 49), kým „slová“ sú ako v Jeremiášovi: „Nie sú moje slová ako oheň? - hovorí Pán“ (porov. Jer 23, 29). Je teda jasné, že vo vzťahu k Bohu treba chápať obraz ohňa inak ako vo vzťahu k rozumným bytostiam, teda k anjelom, k prozreteľnostiam Boha a k slovám. Obraz ohňa v zmysle príčiny sa vzťahuje na výroky Pána; v zmysle bytia – Bohu; v zmysle zapojenia - s anjelmi. A to, čo sa myslí pod bytím, sa líši od toho, čo znamená účasť pod nasledujúcim: človek odhaľuje esenciu, ktorá existuje sama o sebe a má božskú formu zavedenú zvonku, ako v prípade anjelov; a to druhé, čo znamená bytie, je božské, teda pochádzajúce od Boha, skutku alebo Reči. Všimnite si, že obrázky sa chápu v súlade s predmetom reči, hoci sú rovnaké. Prešiel k otázke tajomstva podobenstiev a hovoril o vlastnostiach jedla. Všimnite si, že nazval tekuté jedlo nápoj. Kontemplácia misky a jej guľatosti. Božiu prozreteľnosť nazýva „bez počiatku“ nie preto, že by považoval existujúce veci za kooriginálne s Ním, ako si myslia šialenci, ktorí hovoria: „Boh a všetci sú simultánni“, ale preto, že bol predtým, ako sa existujúce veci objavili v ideách, alebo v Božích prototypoch, teda v Jeho večných špekuláciách (ktoré božský Pavol nazval predurčením, ako sme povedali v knihe o Božom mene, čo bolo v špekuláciách o Bohu) predznamenal; takže prozreteľnosť Božia existovala bez počiatku pred akýmkoľvek stvorením. Božská prozreteľnosť alebo prozreteľnosť sa vyznačovala túžbou vytvoriť stvorenie, ktoré by využilo Jeho prozreteľnosť. V súlade s tým sa prozreteľnosť o nesmrteľných anjeloch, o tých, ktorí nás majú stať nesmrteľnými a o nás pre dokonalé dobrá, nazýva „nekonečná“. Čo znamená, že Múdrosť si vytvára dom a pripravuje v sebe to, o čom hovoril, a čo je mimo neho a čo je v ňom. Hovorí sa o tom aj v knihe „O božských menách“ – ako je to „odpočívanie a pohyb“. Treba poznamenať, že Boha nazýva „Prozreteľnosť“. A tu musíme chápať slová „primárne“ tak, že nemajú nič spoločné s depriváciou a neexistenciou. Tu si myslím, že je potrebné objasniť, že ohnisko (grécky „estia“), čo pravdepodobne znamená stabilita, sa nazýva „ohnisko“ z „je“ (grécky „esti“). Keďže povedal „odpočívať“, čo znamená nemenné zotrvanie a „pohybovať sa“, čo znamená prozreteľnosť o bytostiach, ku každému z týchto slov treba v duchu pridať „úplne“, aby to, čo bolo povedané, dopadlo takto: „Ani úplne odpočívať, a preto sa nepohybovať prozreteľne, ani sa úplne hýbať, a teda meniť svoje prebývanie“. Inak. Všimnite si, že „večne odpočívajúci a pohybujúci sa“, povedané o Bohu, sa týka Jeho prozreteľnosti v prebývaní. A „ani odpočívať, ani sa nehýbať“ naznačuje Jeho prítomnosť v prozreteľnosti. Opakovane sme uviedli všetko, o čom sa tu hovorí v knihe „O božských menách“. Čo je pevná strava a čo je tekutá; a – že pevné jedlo je „neotrasiteľnou dokonalosťou“. Slovami o Bohu nazýva „jednotnou a nerozdelenou mysľou“ myseľ, ktorá nie je rozdelená myšlienkami smerujúcimi k hmote, ale jednotne uvažuje o nadprirodzenosti a nevyspytateľnosti božskej prirodzenosti, rozvíjajúc zmysly vnútorného človeka. Myslím si, že obvyklým spôsobom používa obraz „nalievania“ a toho, čo nasleduje. Nie jedným spôsobom, ale učením sa rôznymi spôsobmi a rôznymi spôsobmi sa učíme, ako smerovať k dokonalosti poznania Boha. Všimnite si, čo prezrádzajú symboly. Všimnite si, že otec povyšuje slovo „liečiť“ (euohein) na „prosperovať“ (eu ehein). Živiť dobrých mladých mužov. Toto je od Homera; lebo „mladý“ (koros) je mladý muž (neanias) a vďaka štylizácii – „mladý“ (v gréčtine: *kvôli pleonazmu – kouros), odkiaľ je „živiteľ mladých“. Všimnite si, prečo sa hovorí, že Boh sa opije a prečo, a čo je u nás opilstvo a prečo sa vo vzťahu k Bohu hovorí o šialenstve. Všimnite si, že Boh je nad myslením, nad chápaním a nad bytím. Všimnite si len tak mimochodom, prečo sa o Bohu hovorí, že je opojený (opitý) a v amoku. Všimnite si, aké sú takzvané jedlá alebo sviatky v Kráľovstve nebeskom. Všimnite si, aké je ležanie v Kráľovstve nebeskom – že je to mier, bezpečný život atď. Radosť alebo radosť (to je predsa radosť) sa právom nazýva Ježiš. Všimnite si, ako chápeme spánok a bdenie vo vzťahu k Bohu. Všimnite si, čo obsahuje symbolická teológia. Dôkladnejšie, teda obšírnejšie, všetko členila a zobrazovala. Toto posolstvo radosti je hodné toho posvätného staroveku a učeníka, ktorého Ježiš miloval. Ako je možné pochopiť z tohto listu a zo siedmeho listu Polykarpovi, Dionýzius mal asi deväťdesiat rokov, keď to napísal. Vo svojom liste Polykarpovi totiž hovorí, že počas pobytu v egyptskom Iliopolise videl neprirodzené zatmenie Slnka, ku ktorému došlo počas spásonosného ukrižovania Pána, ku ktorému došlo v osemnástom roku vlády Tiberia. V pätnástom roku života začal Pán Ježiš kázať, ako ukazuje Evanjelium podľa Lukáša. Keď náš Pán a Boh kázal tri roky a niekoľko mesiacov, dobrovoľne trpeli, čo sa stalo v osemnástom roku vlády Tiberia. Celkovo Tiberius vládol dvadsaťtri rokov, takže od spásneho utrpenia po smrť Tiberia - takmer šesť rokov. Svätý evanjelista Ján bol uväznený na ostrove Patmos, ktorý patrí medzi Kyklady, okolo posledného roku vlády Dometiána. A kraľoval pätnásť rokov a päť mesiacov. Ukazuje sa, že od osemnásteho roku Tiberia, keď došlo k zatmeniu, do posledného roku Dométia - šesťdesiatštyri rokov a približne sedem mesiacov. Predpokladajme, že božský Dionýz mal dvadsaťpäť rokov, keď videl zatmenie, ku ktorému došlo počas ukrižovania Pána, pretože si myslím, že bol ešte študentom. Takže celkovo mal vtedy asi deväťdesiat rokov. O uväznení svätého Jána za Dometiána sa zmieňuje Ireneus v tretej a piatej knihe „Proti herézam“, kde naznačuje svoj čas, a Klement Alexandrijský slovami „Kto z bohatých bude spasený? Všimnite si, že nie Boh je vinný tým, že oddeľuje hriešnikov, aby stáli naľavo, ale samotní hriešnici sú za to vinní sami, pričom sa úplne oddeľujú od Boha. „Pomenovávanie Boha,“ hovorí, buď znamená, že vždy robia všetko v mene Boha, alebo že tí, ktorí sú povolaní Božím menom, teda Kristus, by mali žiť ako On a sami sa nazývajú bohmi. „Slnko evanjelia (evanjelium)“ správne nazýva tohto božského Jána. Hovorí toto: „Ja, zaslúžene obviňujúc a rúhajúc sa tým, ktorí uvažujú o uväznení teba, slnka evanjelia (evanjelia), na tomto mieste, sa však modlím, aby povstali a pribehli k tebe, aby boli spasení, keď boli osvietení. Pretože tak ako tí, ktorí si myslia, že je možné obmedziť toto fyzické slnko na miesto, keď si myslia, že sa zbláznili z evanjelia, tak sa zbláznia do tvojho života. ostrov Patmos." Namiesto toho sa hovorí: "Aj keby ste boli ďaleko." A všimnite si, že veľký Dionýz prorokoval, jasne povedal, že mu bolo zjavené od Boha – ako aj samotnému svätému Jánovi – že po krátkom čase bude prepustený z väzenia na ostrove Patmos, čo sa aj stalo. Ako sme už povedali o niečo skôr, asi v poslednom roku vlády Dometiána bol Ján vyhnaný na ostrov Patmos – keď Dometián začal prenasledovanie kresťanov. Potom, pred smrťou kráľa, tento najväčší evanjelista Ján vidí Božie Zjavenie.