Послания

Przesłanie 1. Sługa Gajusz 1543 Ciemność znika ze światła, a tym bardziej z dużej ilości światła; niewiedza niszczy wiedzę, a zwłaszcza wiedzę. Rozumiejąc to w sensie wyższości ciemności, a nie ciemności jako pozbawienia światła, powiadajcie zgodnie z prawdą, że nieznajomość Boga i ciemność, która Go przewyższa, są ukryte przed tymi, którzy posiadają światło istniejące w świecie i wiedzę tych, którzy istnieją, są ukryte przed wszelkim światłem i ukryte przed wszelką wiedzą. A jeśli ktoś, widząc Boga, zrozumiał 1546 to, co widział, to zrozumiał, że nie widział Jego, ale coś z istniejącego, co do Niego należy i jest zrozumiane. On sam jest ponad umysłem i istotą i jest całkowicie niezdolny do bycia poznawalnym lub istnienia 1547. A całkowita ignorancja, rozumiana w najlepszym tego słowa znaczeniu, jest wiedzą Tego, który jest ponad wszystkim, co poznawalne. Wiadomość 2. Do tego samego [sługi Gajusza] Jak to się dzieje, że Ten, który jest na zewnątrz wszystkiego, jest ponad panowaniem Bożym z roku 1548 i ponad dobrym rządem? Jeśli boskość i dobroć 1549 pojmiecie jako sam akt dobroczynnego i ubóstwiającego daru oraz niepowtarzalnego naśladowania Nadboskiego i Naddobra, według którego jesteśmy ubóstwiani i zadowoleni, to zrozumiecie to. A jeśli zatem okaże się to początkiem przebóstwiania i podobania się przebóstwionym i błogosławionym, to Ten, który jest nadrzędny w stosunku do każdego początku, pozostaje poza tzw. boskością i dobrocią jako wyższość i dobroć Boga, gdyż jest Niepowtarzalny i Nieistotny 1550, a przede wszystkim naśladownictwo i relacje, zarówno ci, którzy naśladują, jak i ci, którzy uczestniczą. Wiadomość 3. Do tego samego [Gajusza] „Nagle” zakłada coś, co wcześniej było niezamanifestowane, a co wbrew nadziei zostaje urzeczywistnione. W odniesieniu do miłości Chrystusa do człowieka – i na to właśnie, jak sądzę, wskazuje teologia z 1551 r. – jest to procesja Nadistotności, urzeczywistnionej jako osoba, ze stanu ukrycia do dostępnego nam stanu objawienia. Ale On jest ukryty nawet po ukazaniu się, czyli – mówiąc bardziej bosko – w ukazaniu się. Przecież ta właściwość Jezusa jest ukryta; i żadne słowo ani umysł nie są w stanie wyjaśnić tajemnicy z Nim związanej; Nawet wypowiedziane pozostaje niewyrażalne, a rozumiane pozostaje nieznane. Wiadomość 4. Do tego samego [sługi Gajusza] Jak, mówisz, 1553, Jezus, który istnieje poza wszystkim, jest zasadniczo taki sam dla wszystkich ludzi? Ale nie jako powód istnienia ludzi 1554 nazywany jest tu człowiekiem, ale jako w swej istocie człowiekiem całkowicie i prawdziwie. Jezusa definiujemy nie przez istotę ludzką, gdyż nie jest On tylko człowiekiem (wszak nie byłby Nadsubstancjalnym, gdyby był tylko człowiekiem), ale jest naprawdę człowiekiem, różnym od ludzi, Miłośnikiem ludzkości, wyższym niż jest to możliwe dla ludzi 1556, ale także po ludzku, z istoty ludzkiej realizuje się Transsubstancjalność. I zawsze nadistotny, pozostaje nie mniej przepełniony nadistotnością i nie przejmuje się jej nadmiarem, a prawdziwie wniknąwszy w istotę ludzką, zrealizowaną ponad tą istotą 1557 i ponad człowiekiem 1558, działa jak człowiek. I okazuje się, że Dziewica urodziła w sposób nadprzyrodzony, a niespokojna woda nie czuje ciężaru materialnych, ziemskich nóg i nie rozstępuje się, ale staje się mocna, jak substancja, która nie płynie (por. Mt 14,25). Czy warto wymieniać tak wiele innych rzeczy, dzięki którym umysł, który widzi bosko ponad umysłem, rozpoznaje także to, co zostało powiedziane w odniesieniu do miłości Jezusa w sposób twierdzący, jako mające moc nadrzędnej negacji (apofazy)? A tak w skrócie dla nas: nie był człowiekiem, nie jako nie-człowiek, ale jako ten, który wyszedł od ludzi, będąc ponad ludźmi i ponad człowiekiem, prawdziwie stając się człowiekiem, a potem czyniąc wszystko 1560 nie jako boski Bóg i nie jako ludzki człowiek, ale jako Bóg, który stał się człowiekiem jakiegoś nowego 1561, Boga-męża, energii żyjącej z nami. List 5. Do Dorotheosa Liturgisty Boska „ciemność” (por. Wj 20,21) to „światło nie do zdobycia”, w którym mówi się, że zamieszkuje Bóg (1 Tm 6,16), niewidzialne z powodu nadmiernej lekkości i niedostępne z powodu nadmiaru nadistotnego wylania światła 1562. Każdy, kto jest godny poznania i zobaczenia Boga, odnajduje się w nim – w świetle niewidzialnym samym w sobie i niepoznawalnym. Znajdując się naprawdę ponad wzrokiem i wiedzą, wiedząc jedynie, że jesteś poza wszystkim, co postrzegają uczucia i myśli, mówisz razem z prorokiem: „Zdumiał się nade mną twój umysł, został ustalony, nie mogę się temu oprzeć” (Ps 139,6). Przecież boski Paweł także poznał Boga – mówią – zdając sobie sprawę, że On jest ponad wszelkim istniejącym zrozumieniem i wiedzą; dlatego też powiedział, że „niezbadane są Jego drogi i niezbadane Jego sądy” (por. Rz 11,33), „niewysłowione są Jego dary” (por. 2 Kor 9,15) i „Jego pokój jest ponad wszelkie zrozumienie” (por. Flp 4,7), stwierdzając, że Ten, który jest, jest ponad wszystko, i rozumiejąc więcej niż rozumiejąc, że Ten, który jest przyczyną wszystkiego, jest ponad wszystkim. List 6. Do kapłana Sopatera Nie uważaj tego za zwycięstwo, księże Sopater, w bluźnierstwie wobec spowiedzi lub opinii, która wydaje się zła. Nawet jeśli rozsądnie temu zaprzeczysz, to, co jest charakterystyczne dla Sopatera, niekoniecznie jest dobre. Przecież prawda, jako jedyna i ukryta, może być - wśród wielu rzeczy fałszywych i pozornych - ukryta zarówno przed tobą, jak i przed innymi. Bo jeśli coś nie jest czerwone, niekoniecznie jest białe; a jeśli ktoś nie jest koniem, to niekoniecznie jest osobą. Czyńcie to, bądźcie mi posłuszni: przestańcie mówić przeciwko innym i mówcie prawdziwie w obronie prawdy 1564, aby to, co zostało powiedziane, było całkowicie niepodważalne. Przesłanie 7. Polikarp do Hierarchy 1565 1. Nie umiem rozmawiać z Hellenami ani z innymi poganami, wierząc, że dobrym ludziom wystarczy, jeśli potrafią zrozumieć i wyrazić to, co jest prawdą samo w sobie, jak jest naprawdę. Przecież gdy takie, cokolwiek by to było, zostało ustalone otwarcie i nieskażone prawem prawdy, wszystko, co zawierało coś innego i udawało prawdziwe, zostanie zdemaskowane jako obce temu, co naprawdę istnieje, niepodobne do niego i raczej pozorne niż istniejące. Nie ma potrzeby walczyć z nimi ani z tymi, którzy mówią prawdę. W końcu każdy twierdzi, że jest właścicielem królewskiego nomizmu - i wraz z jakimś prawdziwym dziełem posiada jakiegoś zwodniczego idola. A gdy tylko go zdemaskujesz, obaj natychmiast się za nim wstawią. A jeśli bezpośrednio potwierdzisz prawdziwe słowo, którego nikt inny nie obalił, wówczas wszystko, co jest zupełnie odmienne w treści, zostaje obalone samo w sobie dzięki niezwyciężonej pozycji tego, co naprawdę istnieje jako prawdziwe. Wydaje mi się, że dobrze, gdy zdałem sobie z tego sprawę, nie spieszyłem się z rozmową z Hellenami ani innymi poganami: w końcu to mi wystarczy - i nie daj Boże! - najpierw sam poznaj prawdę, a potem znając ją, wypowiadaj się o niej stosownie. 2. Mówisz, że sofista Apollofaniusz 1567 beszta mnie i nazywa ojcobójcą, jak niegodziwie wykorzystuje osiągnięcia Hellenów przeciwko samym Hellenom. Byłoby jednak sprawiedliwiej, gdybyśmy mu powiedzieli, że Hellenowie bezbożnie wykorzystują boskość przeciwko boskości, próbując z pomocą Bożej mądrości obalić to, co boskie. Nie mówię tu o wierze wielu 1568 r., ziemskich i żarliwie oddanych twórczości poetów i oddających cześć „bardziej stworzeniu niż Stwórcy” (Rz 1,25), ale mówię, że sam Apollofaniusz niegodziwie używa boskości przeciwko boskości. Przecież wiedza o rzeczach istniejących 1569, słusznie nazywana przez niego filozofią, a przez boskiego Pawła „mądrością Bożą” (por. 1 Kor. 1:21), prawdziwi filozofowie powinni wznosić się do Autora zarówno rzeczy istniejących, jak i swojej wiedzy. A żebym wbrew mojemu przekonaniu nie potępiał poglądów innych osób ani jego, powiem tylko, że Apoloniusz 1570, jako człowiek mądry, powinien był zrozumieć, że nic w niebie nie może nigdy wymknąć się swemu porządkowi i ruchowi, chyba że Sprawca i Podtrzymujący jego istnienie nie skieruje go do tego, Stwórcy i Przekaźnika wszystkiego, zgodnie ze świętym słowem (por. Rdz 1,1; Dn 2,21). Jak, zdumiewając się Tym, który posiada wszechprzyczynową i niewysłowioną moc, nie czci także prawdziwie istniejącego uniwersalnego Boga, którego możemy poznawać, gdy rozkazał słońcu i księżycowi w 1571 r., najbardziej nadprzyrodzonym w mocy i statusie 1572, aby były całkowicie nieruchome (por. Jozuego 10, 12–14) wraz ze wszystkim innym i przez cały dzień stały w tych samych znakach zodiaku? A zresztą, kiedy wszystko, i to, co większe, i to, co obejmuje, zwykle porusza się w sposób skoordynowany*, to wraz z tym, co obejmuje, to, co obejmuje, nie porusza się wraz z nim. A kiedy jakiś inny dzień prawie potroi długość 1573 i przez pełne dwadzieścia godzin, czyli mniej więcej w tym czasie 1574, ruch słońca zostaje odwrócony (patrz. Izaj. 38:8), a następnie powraca ponownie w wysoce nadprzyrodzony sposób. A słońce, kończąc swój pięciokształtny ruch w 1575 r. na swój sposób w ciągu dziesięciu godzin, zmusza pozostałych dziesięciu do powrotu dokładnie z powrotem, poruszając się w jakiś nowy sposób (patrz 2 Król. 20:9-11). · To naturalnie zadziwiło Babilończyków i bez walki podporządkowało ich Ezechiaszowi jako jakąś istotę równą Bogu, wyższą od ludzi. I być może nie będę mówił o wielkich cudach w Egipcie ani o innych znakach Bożych, które miały miejsce gdziekolwiek, ale przypomnę wam ogólne znaki niebieskie objawione wszędzie i wszystkim. Apollofaniusz z pewnością powie, że to nieprawda. Zwłaszcza to, co jest powiedziane w perskich świętych opowieściach z 1576 r., dzięki którym magowie nadal celebrują potrójną Mitrę 1577. No cóż, niech nie wierzy w takie rzeczy z niewiedzy lub braku doświadczenia. Ale powiedz mu: „Co myślisz o zaćmieniu, które miało miejsce podczas zbawczego ukrzyżowania?” (zob. Ew. Mateusza 27:45; Marka 15:33; Łukasza 23:44–45). Przecież oboje wtedy, będąc razem w Iliopolis w 1578 roku i stojąc obok siebie, widzieliśmy, jak księżyc w niesamowity sposób 1579 zasłaniał słońce, mimo że nie był to czas ich zejścia, i jak wówczas 1580, od godziny dziewiątej do wieczora, był on w nadprzyrodzony sposób umieszczony wewnątrz średnicy Słońca. Przypomnij mu też o czymś innym. Wie, że widzieliśmy, że to połączenie zaczęło się od wschodu i księżyca, dotarło do krawędzi słońca, a następnie wróciło i dlatego połączenie i oczyszczenie nie miało miejsca po tej samej stronie, ale z diametralnie przeciwnych stron. Takie więc jest to pierwsze nadprzyrodzone, możliwe tylko dla Chrystusa Wszechwinnego, który dokonuje „rzeczy wielkich i cudownych, których nie ma liczby”. 3. Jeśli jest to dla ciebie wygodne i możliwe, powiedz mu tak: „Apollofaniuszu, ujawnij mnie, który wtedy był z tobą, który patrzył z tobą, wszystko z tobą omawiał i wspólnie się zastanawiał”. Nie wiem, co go skłoniło, Apollofaniusz zaczął wtedy prorokować i jakby wyjaśniając mi, co się dzieje, powiedział: „Och, dobry Dionizjosie, to jest znak tego, co dzieje się w boskich sprawach”. Tyle powiemy w naszym przesłaniu do Was. Potraficie dopełnić to, czego brakuje i ostatecznie sprowadzić do Boga bardzo mądrego człowieka, który być może raczy pokornie studiować mądrą prawdę naszej spowiedzi. Przesłanie 8. Sługa Dimophilus 1581 [O zajmowaniu się swoimi sprawami i dobrocią] 1. Historyczne księgi Żydów mówią, dobry Dimophilusie, że ten święty Mojżesz został nagrodzony teofanią za swą wielką łagodność (por. Liczb 12:3). A jeśli czasami przedstawiają go jako pozbawionego boskiej wizji z 1582 r., nie odrzucają go od Boga, zanim nie doniosą, że utracił łagodność. Mówią, że Pan rozgniewał się na niego jako na samowolnego człowieka, który sprzeciwił się Bożym radom (Wj 4:14). A kiedy wskazują mu, aby kierował się wartościami Bożymi, ogłaszają go jako takiego ze względu na jego dominujące w 1583 r. bałwochwalstwo Dobra. Był przecież bardzo cichy i dlatego mówi się o nim jako o słudze (słudze) Bożym (Wj 14,31), bardziej godnym Bożej wizji niż wszyscy prorocy (Lb 12,6-8). Nawet gdy on i Aaron zostali zaatakowani przez pewnych odważnych ludzi z powodu najwyższego kapłaństwa i przywództwa ludu, okazał się on przede wszystkim umiłowaniem chwały 1584 i umiłowaniem władzy i pozwolił wybranemu Bożemu (dosł. „Teokryt”) wstawiać się za ludem (por. Lb 16, 1–7). Ponieważ zbuntowali się przeciwko niemu, znieważali go za jego prymat i niemal rzucili się na niego, on potulny wezwał Dobrego o zbawienie i całkiem słusznie przedstawił, że nie jest winny całego zła, które czynili rządzący. Wiedział, że ten, kto rozmawia z dobrym Bogiem, powinien w miarę możliwości odzwierciedlać w sobie przede wszystkim Jego podobieństwo i umieć dokonywać dobrych uczynków. Co sprawia, że ​​Bóg-Ojciec Dawid 1585 kocha Boga? Właśnie dlatego, że był życzliwy i nawet dla swoich wrogów był życzliwy. „Czy znalazłeś” – mówi najdobrszy – „męża według mego serca (por. Ps 89,21)? I rzeczywiście zostało nam dane dobre prawo z 1586 r. – abyśmy strzegli nawet jarzma wroga (por. Wj 23, 4–5). I Hiob, jako mający dobroć, został usprawiedliwiony (zob. Hi 1, 1–8, 42: 10–12), a Józef nie karał bracia spiskowcy (por. Rdz 50,19-21), a Abel po prostu i bez wątpienia poszedł z bratobójstwem (por. Rdz 4,8). A każdy, o kim głosi teologia, jest przystojny, nie knuje zła i nawet cudza złośliwość nie odwraca ich od dobra, wręcz przeciwnie – w boski sposób zadowalają także bezbożnych, obdarzając ich liczną dobrocią i o to samo pokornie wołają. Ale podnieśmy górę 1587, nie głosząc łagodności świętych ludzi, a nie dobroci ludzkich aniołów, którzy litują się nad narodami i modlą się o dobro dla nich (por. Zach. 1:12), zabraniając niszczycielskim tłumom złoczyńców czynienia zła (por. Za 3:2), którzy smucą się z powodu złych uczynków ludzi, ale radują się ze zbawienia powołanych do dobra (por. Łk. 15:10) i - wszystko inne, co teologia przekazuje o cnotliwych aniołach, ale w ciszy, otrzymując dobroczynne promienie naprawdę dobrego 1588 i superdobrego Chrystusa, przy ich pomocy możemy zostać wzniesieni przez światło do Jego boskich dobrodziejstw. Czyż nie jest to właściwość niewysłowionej i przekraczającej umysł Dobroci – stwarzać istniejące rzeczy i powoływać je wszystkie do istnienia 1589, pragnąć, aby wszystko było blisko Niej i zawsze mieć udział w tym, co jest dla Niego charakterystyczne – zgodnie z przydatnością każdego? Jak zrozumieć, że On trzyma się z miłością tych, którzy się wycofują, i argumentuje 1590, i modli się, aby nimi nie gardzić, gdy są zakochani i skruszeni, 1591 i cierpliwie wspiera tych, którzy Go karcą, a sam ich chroni? I obiecuje jeszcze bardziej się nimi zaopiekować, a gdy są jeszcze daleko, ale się zbliżają, podbiega do 1592 r., spotyka ich i obejmując wszystkich, całuje ich i nie przypomina o przeszłości, ale kocha teraźniejszość, organizuje święto i „zwołuje przyjaciół”, czyli dobre 1593 osoby, aby wszyscy w klasztorze mogli się z Nim radować (por. Łk 15, 6). (Dimophilus, a jeśli ktoś inny jest wrogi dobrym ludziom, słusznie podlega zakazowi: niech uczy się rzeczy pięknych i staje się milszy). Czyż nie było właściwe – powiedział – aby Dobry radował się ze zbawienia zgubionych i życia umarłych (por. Łk 15,24, 32)? Bez wahania bierze na swoje ramiona to, co właśnie wróciło z błędu, a dobrych aniołów porusza do radości, a „do niewdzięcznych” (Łk 6,35), a Jego słońce świeci „nad złymi i dobrymi” (zob. Mt 5,45) i „oddaje życie swoje” (Jan 10,11, 15) za uciekających. Ale ty, jak pokazuje to, co napisałeś w 1594 r., nawet niegodziwy grzesznik, który padł przed kapłanem, jak powiedziałeś, nie wiem jak, wziąwszy to na siebie, odepchnął. Następnie błagał i wyjaśniał, że przyszedł leczyć występki, lecz wy nie przeraziliście się, lecz wściekłość i niegodne traktowanie dobrego księdza, który postanowił zlitować się nad niegodziwym skruchą. A na koniec powiedział do kapłana: „Wyjdź z takimi jak ty”. I nie mając do tego prawa, wskoczywszy w coś dla was niedostępnego, zbagatelizowaliście 1595 Miejsce Najświętsze. A potem piszesz do nas: „Opatrznie ocaliłem sacrum, które było gotowe zaginąć, i nadal zachowałem je w nienaruszonym stanie”. Teraz posłuchaj naszych słów. Nie godzi się, aby ci, którzy w posłudze przewyższyli Cię, lub równi Tobie duchowni, poprawiali księdza 1596, choćby wydawało się, że jest on bezbożny wobec Boga, choćby się okazało, że uczynił coś innego zabronionego. Przecież jeśli odstępstwo od definicji i przepisów prawnych jest zniewagą i nieporządkiem w tym, co najbardziej boskie, to nie ma usprawiedliwienia, choćby ze względu na Boga, dla całkowitego naruszenia nadanego przez Boga porządku. Bóg bowiem „w sobie” nie był „podzielony”, bo „jak więc ostoi się Jego królestwo?” (Mateusza 12:5–26; Marka 3:24; Łukasza 11:18). A jeśli „do Boga”, jak mówią przysłowia, „należy sąd” (por. Iz 30,18; Rz 2,2), a kapłani, po hierarchach, są ogłaszaczami (dosł. aniołowie) 1597 i interpretatorami sądów Bożych (por. Mal 2,7), to od nich nauczycie się tego, co boskie w sposób wam właściwy poprzez liturgistów 1598 – od ludzi, dzięki kim możesz być 1599, czy zostałeś zaszczycony jako sługa, Czyż nie o to wołają święte symbole? I nie chodzi tylko o to, że Miejsce Najświętsze jest niedostępne dla wszystkich: najpierw zbliża się do niego porządek celebransów, potem porządek kapłanów 1600, a po nich liturgiści. A dla mianowanych na stopień ministrów zabrania się wstępu drzwiom niedostępnego 1601 – drzwiom, przy których przyjmują inicjację i stoją – nie po to, by ich strzec, ale dla porządku i poznania siebie – raczej bliżej ludzi niż duchowieństwa. Dlatego święte szeregi święceń nakazują, aby mieli udział w tym, co boskie, powierzając innym, to znaczy tym, którzy są w ich wnętrzu, aby im to przekazali. O tych, którzy stoją przy Boskim ołtarzu, można symbolicznie powiedzieć: widzą i słyszą to, co boskie objawione im przez świecących, i wychodząc z wdziękiem do posłusznych sług na zewnątrz boskich zasłon 1602 i świętego ludu i szeregów, ulegając oczyszczeniu, objawiają im to, co święte zgodnie z ich godnością, - doskonale zachowane, nieskażone, aż tyrańsko wskoczyłeś do Miejsca Najświętszego i zmusiłeś go do zniszczenia cerkwi wbrew jego woli. I powiedział, że trzymacie i strzeżecie sanktuarium, chociaż nie wiecie i nie słyszeliście, i nie macie niczego, co byłoby właściwe dla 1603 kapłanów, tak jak nie znaliście prawdy powiedzeń, kłócąc się o nie codziennie, aby uwieść tych, którzy słyszą. Jeśli ktoś spróbuje sprawować władzę nad ludem bez otrzymania rozkazu od króla, zostanie sprawiedliwie ukarany 1604. A czy nie jest też możliwe – jeśli książę, usprawiedliwiając lub potępiając kogoś, jeden ze stojących obok niego podwładnych odważy się osądzić (nie mówiąc już o obrazie, a w dodatku pozbawieniu go władzy). Czy i ty, człowieku, jesteś tak samo zuchwały wobec cichego i życzliwego kapłana i jego kapłańskich rządów? Należy to powiedzieć, gdy ktoś naruszając jego wyższą godność, uważa, że ​​​​postępuje słusznie. A to jest dla nikogo nie do przyjęcia. W rzeczywistości, co takiego niewłaściwego zrobił Uzzjasz, robiąc pokaz przed Bogiem (zob. 2 Kron. 26:16–19), składając ofiarę Saulowi (zob. 1 Sam. 13:9–14) lub tyrańskie demony, prawdziwie teologizując w 1605 r. o Jezusie (Marek 3:11–12)? Jednak teologia 1606 roku odrzuca każdego, kto wtrąca się w czyjeś sprawy („gość zagraniczny”) (1 Piotra 4,15) i niech każdy zachowuje porządek swojej służby, a „sam biskup niech tylko raz w roku wchodzi do Miejsca Najświętszego” (por. Wj 30,10; Hbr 9,7), a potem z całą świętą czystością wymaganą przez Prawo (por. Wj 30,20-21; Kapłańska 16:4, 24). I tylko kapłani troszczą się o święte 1607, a Lewici „nie dotykają świętych, aby nie pomarli” (por. Lb 4,19–20). I Pan rozgniewał się z powodu nieumiarkowania Uzzjasza, a Miriam pokryła się trądem, odważając się ustanowić zasady dla Prawodawcy (zob. Lb 12:1, 10), a demony zaatakowały synów Scewy w 1608 r. (zob. Dzieje Apostolskie 19:13–16). I „Ja ich nie posłałem” – powiedział, ale oni uciekli” i „Nie mówiłem do nich, ale prorokowali” (Jer. 23,21), a bezbożny, „który Mi składa w ofierze byka, to jakby zabijał psa” (por. Iz 66,3). I po prostu powie: Boża sprawiedliwość nie toleruje bezprawia. A kiedy powiedzą: „W Twoim imieniu zrobiliśmy wiele cudów”, On odpowiada: Odejdźcie ode mnie wszyscy. którzy dopuszczają się nieprawości (por. Mt 7,22-23). Nie można więc, jak mówią święte przysłowia, nawet tego, co sprawiedliwe, postępować niezgodnie z godnością 1609. Każdy powinien zwracać uwagę na siebie i nie myśleć o tym, co najwyższe i najgłębsze, a rozumieć tylko to, co mu jest dane zgodnie z jego godnością. 2. Dlaczego – mówisz 1610 – czy nie jest konieczne oskarżanie bezbożnych lub innych niewłaściwych księży, którzy są oskarżani, a dozwolone jest jedynie tym, którzy chełpią się Prawem, „zniesławianie Boga przez przekraczanie Prawa” (Rzym. 2:23)? I dlaczego kapłani są przedstawicielami Boga? Jak mogą głosić ludziom boskie cnoty, sami nie znając ich mocy? Albo: czy ciemni są w stanie oświecić? A jak ci, którzy, czy jest Duch Święty, prawdziwie i prawdziwie nie wierzą, przekazują Ducha Świętego innym? Odpowiadam ci na to 1611 (bo Dimophilus nie jest wrogiem i nie będę tolerował porwania cię przez szatana). Każdy ze porządków otaczających Boga jest bardziej Boży niż ten bardziej od Niego oddalony. A to, co jest bliżej Prawdziwego Światła, jest bardziej oświetlone i jaśniejsze. I zrozum tę odległość nie w sensie miejsca 1612, ale w sensie przydatności do postrzegania Boga. Jeśli zatem stan kapłański jest oświecający, to osoba, która nie jest wcale oświecona, oznacza odpadnięcie od porządku i władzy kapłańskiej, a tym bardziej jest ogólnie nieoświecona. I wydaje mi się, że bezczelnym jest ten, kto wkracza w wykonywanie pracy kapłańskiej, bez obawy i wstydu pełniąc to, co boskie, wbrew godności, wierząc, że Bóg nie wie tego, co sam wie, i chcąc oszukać Tego, którego fałszywie nazywa ojcem, i ośmiela się na sposób Chrystusowy 1613 wypowiadać swoje podłe oszczerstwa (nie mogę odmawiać „modlitw”) przed boskimi symbolami. Taki człowiek nie jest kapłanem, w ogóle nie jest kapłanem, ale złym zwodzicielem, samoponiżaczem i wilkiem ubranym w owczą skórę, aby atakować lud Boży (por. Mt 7,15). 3. Ale Dimophilus 1614 nie ma tego poprawiać. Przecież jeśli teologia nakazuje naśladować sprawiedliwych (a naśladować sprawiedliwych 1615 oznacza chcieć każdemu oddać to, co mu się należy), to sprawiedliwe jest, aby każdy postępował zgodnie z tym nie wbrew swojej godności i randze, gdyż sprawiedliwe jest, aby aniołom także oddano i oddano to, co im się należy, jednak nie przez nas, Dimophilusie, ale nam przez nich od Boga, a im jeszcze wyższym aniołom na stanowisku. I łatwo powiedzieć: we wszystkim przez pierwszego, drugi zostaje nagrodzony stosownie do swej godności od uporządkowanej i sprawiedliwej Opatrzności. Przecież ci, którzy zostali wyznaczeni przez Boga do władania innymi, nagradzają tych, którzy za nimi podążają, i tych, którzy są im podporządkowani według ich godności. Niech Dimophilus nada należną godność swojemu rozumowi 1616, gniewowi i pożądliwości, i niech nie narusza swojej rangi, ale niech jego wyższy rozum zwycięży 1617 nad niższymi. Przecież jeśli na rynku zobaczymy, że niewolnik obraża starszego pana, ponieważ jest młodszy, lub syn obraża ojca, atakuje go i zadaje mu rany, uznamy, że postępuje niegodziwie i jest mało prawdopodobne, że nie pomożemy starszym, podbiegając, chociaż oni mogli być pierwszymi, którzy postąpili niesprawiedliwie - jak więc nie będziemy się wstydzić, obserwując, jak gniew i pożądliwość obrażają umysł - odrzucają zasadę daną przez Boga i stawiają się niegodziwych i niesprawiedliwych nieporządków, konfliktów i nieporządku? Jest rzeczą słuszną, że nasz błogosławiony prawodawca posłany przez Boga 1618 nie raczył wstawiać się w Kościele Bożym 1619 za tego, kto wcześniej nie wstawiał się dobrze we własnym domu (por. 1 Tm 3,12), gdyż ten, kto się odpowiednio karci, będzie karcił innego, a jeśli inny, to dom, a jeśli dom, to miasto, a jeśli miasto, to naród. I powiedz po prostu, jak mówią przysłowia: „Kto jest wierny w małej sprawie, ten i w wielkiej będzie wierny, a kto w małej niewierny, ten i w wielkiej będzie niewierny” (Łk 16,10). 4. Ty sam dajesz według godności 1620 pożądliwości, gniewu i rozumu, a boskie liturgie dadzą ci, i kapłani dadzą je, i hierarchowie dadzą kapłanom, a apostołowie 1621 lub następcy apostołów dadzą hierarchom. A jeśli któryś z nich w jakiś sposób zgrzeszy przeciw temu, co przyzwoite, zostanie ukarany przez równych sobie świętych, ale stosunek stopni (dosł.: stopień do stopnia) nie zostanie odwrócony, ale każdy niech pozostanie na swoim stanowisku i w swojej posłudze. Oto, ile powiedzieliśmy Ci na temat tego, co musisz wiedzieć i wykonywać swoją pracę. A jeśli chodzi o nieludzkość, jak mówisz, niegodziwego i podłego męża, nie wiem, jak opłakiwać skruchę mojej ukochanej. Jak myślisz, czyim sługą zostałeś przez nas wyznaczony? Przecież jeśli nie Dobro 1623, to z konieczności musicie być nam i naszej służbie zupełnie obcy. A potem nadszedł czas, abyście poszukali innych, zarówno Boga, jak i kapłanów, i wraz z nimi wolelibyście stać się brutalnymi, niż odnieść sukces w dobroci i być okrutnym sługą waszego ukochanego nieludzkości. A czy sami zostaliśmy doskonaleni do doskonałej świętości i czy nie potrzebujemy Bożej miłości do nas? „Czy nie jest to podwójny grzech, jak mówią przysłowia (por. Jer. 2:13), że jak bezbożni popełniamy, jak bezbożni, nie wiedząc, gdzie się potykamy, ale usprawiedliwiając się i wierząc, że coś widzimy, a tak naprawdę nic nie widzimy (por. Rz 1:22)? „Niebiosa przeraziły się tym” (por. Jer. 2:12), a ja drżałam i nie ufałam sobie. I gdybym nie otrzymał tego, co napisałeś - z pewnością w sposób niewłaściwy, napisany - to nie byłbym przekonany, chociaż niektórzy uznali za konieczne zapewnienie mnie, że Dimophilus uważa, że ​​1625 Bóg, który jest dobry we wszystkim, nie jest miłującym człowieka i że on sam nie potrzebuje Miłosiernego ani Zbawiciela, a nawet odrzuca księży zaszczyconych Dobrocią znoszenia niewiedzy ludzi, którzy dobrze wiedzą, że i oni podlegają słabości. Ale Boski Kapłan z 1626 roku poszedł inną drogą. Będąc „oddzielony”, jak mówią święte przysłowia, „od grzeszników” 1627 (Hbr 7,26), połączył miłość do siebie ze zdolnością do najłagodniejszego pasania owiec (zob. Jan 21,15). Złym niewolnikiem nazywa tego, który nie spłacił długu swemu towarzyszowi i nie podzielił się częścią wielu otrzymanych dóbr, i skazuje go na czerpanie z własnego zła (zob. Mateusza 18:32), czego zarówno ja, jak i Dimophilus powinniśmy się bać. Przecież nawet tym, którzy zniesławili Go 1629 w samym czasie Jego cierpienia, udziela przebaczenia od Ojca (Łk 23,34) i zabrania uczniom, gdy postanowili bezlitośnie potępić Samarytan, którzy Go wypędzili za niegodziwość (Łk 9,52-55). I to właśnie obejmuje gadatliwość twojego okrutnego przesłania (bo brzmisz zarówno powyżej, jak i poniżej) - jakbyś mścił się nie za siebie, ale za Boga. Powiedz mi, czy pomściłeś Dobrego złem? 5. Cofnij się. „Nie mamy arcykapłana, który nie mógłby współczuć nam w naszych słabościach” (Hbr 4,15), ale jest On „łaskawy bez złośliwości” (por. Hbr 7,26) i „miłosierny” (Hbr 2,17). On „nie będzie się sprzeciwiał i nie będzie krzyczał” (Mat. 12:19; por. Iz 42:2), jest „cichy” (Mt 11:29) i „miłosierny dla naszych grzechów” (por. 1 Jana 2:2). Nie pochwalimy więc waszych popędów, które nie budzą zazdrości, nawet jeśli tysiące razy powtórzycie Pinechasa (zob. Lb 25:7–8) i Eliasza (patrz 3 Królów 18:40). cichy i dobry duch (por. Łk 9,55; por. 1 Piotra 3,4). Przecież nasz najbardziej boski kapłan z 1631 roku z łagodnością naucza tych, którzy sprzeciwiają się nauce Boga. Trzeba bowiem uczyć, a nie dręczyć tych, którzy nie wiedzą, tak jak nie karze się ślepych, ale ich prowadzi. Ty, mąż, który zaczynał wychodzić na światło dzienne, uderzyłeś go w policzek, odepchnąłeś i gwałtownie wypędziłeś człowieka, który przyszedł z wielką skruchą, co - i to budzi wielkie przerażenie! – Chrystus, będąc dobrym, szuka zagubionego w górach (por. Mt 18,12), przywołuje uciekającego, a odnalazwszy go, niemal bierze go na ramiona (Łk 15,5). Nie, proszę, nie zarządzajmy tak źle i nie wbijajmy miecza w siebie. Przecież ci, którzy próbują kogoś niesprawiedliwie 1633 lub wręcz przeciwnie, czynić dobro 1634 - niech nie robią wszystkiego, co chcą - ale sprowadzając na siebie zło lub dobro, zostaną napełnieni albo boskimi cnotami, albo gwałtownymi namiętnościami. I sami, wyznawcy i towarzysze dobrych aniołów, zarówno tu, jak i tam 1635, z całkowitym pokojem i wolnością od wszelkiego zła, odziedziczą w wieczności najszczęśliwsze dziedzictwo i „zawsze będą z Bogiem” (por. 1 Tes. 4:17), co jest największym ze wszystkich błogosławieństw 1636. A inni odpadną od boskiego i własnego świata, a tu i po śmierci 1637 pozostanie z dzikimi demonami. Dlatego też dokładamy wszelkich starań, aby być z Dobrym Bogiem i trwać zawsze przy Panu, abyśmy nie zostali oddzieleni od złych, zasłużenie wycierpieni przez nasze uczynki, których najbardziej się boję i modlę się, abym nie był uwikłany we wszelkie zło. A jeśli chcesz, przypomnijmy sobie rok 1638 i wizję pewnego boskiego człowieka i nie śmiej się, bo powiem prawdę. 6. Kiedy pewnego razu znalazłem się na Krecie w 1639 roku, powitał mnie święty Karp – mąż, choć trochę dziwny, ale dzięki swojej wielkiej czystości umysłu był jak najbardziej odpowiedni do zobaczenia Boga. Dlatego nie rozpoczął świętego sprawowania sakramentów, dopóki w modlitwach przed przyjęciem w 1640 r. nie ukazała mu się korzystna święta wizja. I powiedział, że pewnego razu zdenerwował go jeden z niewierzących. Smutno mu było, bo kogoś z Kościoła uwiódł do ateizmu, gdy ten nowo ochrzczony obchodził jeszcze dni Hilarego 1641. I trzeba było modlić się z wdziękiem za obojga i biorąc Boga Zbawiciela za pomocnika, nawrócić jednego, a drugiego zwyciężyć dobrocią i nie porzucać go, nauczając przez całe życie od 1642 r. do dnia dzisiejszego i w ten sposób wynieść ich do poznania Bożego, aby nawet jeśli zostali rozdarci wątpliwościami i stali się bezzasadnie zatwardziali, byliby zmuszeni przez prawo sprawiedliwości do zachowania zdrowia (dosł.: czystości). Ale nie znosząc tego przede wszystkim w sobie, nie wiem jak, pełen wtedy wielu złych planów i goryczy, położył się spać w tak złym stanie, bo był wieczór. Około północy - a miał w tym czasie w 1643 zwyczaj czuwać w samotności i śpiewać boskie hymny - wstaje, nie ciesząc się spokojem 1644 bez zmartwień z powodu wielu snów, które zawsze były przerywane. Stojąc jednak przy boskiej rozmowie, bezbożnie się smucił, zasmucił i stwierdził, że to niesprawiedliwe, aby przy życiu pozostali bezbożni ludzie, którzy psują „prawe drogi Pańskie” (Oz 14:10; por. Dz 13:10). I to mówiąc, modlił się do Boga, aby jakiś piorun bez miłosierdzia odebrał jednocześnie życie obojgu. A kiedy to powiedział, nagle, powiedział, wydawało mu się, że zobaczył, że dom, w którym stał, najpierw się zatrząsł, a potem został podzielony od samej góry na dwie połowy, a przed nim błysnął z nieba i zstępował na niego bardzo jasny ogień (wydawało mu się wtedy, że nie ma dachu), a niebo było otwarte, a na niebie stał nieskończony Jezus z 1646 humanoidalnymi aniołami stojącymi przed Nim. Zobaczył to, podniósł wzrok i był zaskoczony. Pochylając się, Karp, mówił, widział w ziemi pewną ciemną, ziejącą i ziejącą otchłań i że ci ludzie, których przeklął, stali przed nim na skraju tej otchłani, żałośni, drżąc, że nie mogli już utrzymać się z powodu niestabilności nóg 1647. A od dołu, z wylotu otchłani, wypełzają i pełzają u ich stóp węże, a czasem ciągną je, splecione, w tym samym czasie obciążając je i ciągnąc, czasem biją i popychają zębami lub ogonami, próbując na wszelkie możliwe sposoby zepchnąć je w otchłań. 1648. Wśród węży byli też ludzie, którzy atakowali tych ludzi, popychając ich, ciągnąc i bijąc. I wydawało się, że zaraz upadną, częściowo mimowolnie, częściowo dobrowolnie, stopniowo zmuszeni i przekonani przez zło 1649. I Karp powiedział, że patrząc w dół był szczęśliwy, ale nie zwracał uwagi na górę, był tylko zły i zniecierpliwiony, bo ci dwaj jeszcze nie upadli, a właściwie często próbował ich odepchnąć, był osłabiony i zmartwiony, że nie mógł tego zrobić, i przeklinał ich. I znowu podniósł oczy, aby znów spojrzeć na niebo, jak poprzednio, i zobaczył, że Jezus, patrząc na to, co się działo, zlitował się, wstał z niebiańskiego tronu, zszedł do tych ludzi i podał im dobrą rękę 1650, a aniołowie z Nim przyjęli ich razem, wspierając ich z innych stron. A Jezus rzekł do Karpia: "Teraz uderz mnie swoją już podniesioną ręką 1651. Przecież jestem znowu gotowy cierpieć za zbawienie ludzi, chcę też, żeby inni 1652 nie grzeszyli. Jednak czy nie sądzisz, że dobrze byłoby zastąpić przebywanie w otchłani wężami byciem z Bogiem i dobrymi i ludzkimi aniołami 1653?" Po wysłuchaniu tego wierzę, że to wydarzyło się naprawdę. List 9. Hierarcha Tytus 1654 [który w liście zapytał, czym jest Dom Mądrości, czym jest kielich i jaki jest jego pokarm i napój] 1. Nie wiem, dobry Tytusie, czy św. Tymoteusz odszedł, nie słysząc czegoś o symbolach teologicznych. Ale w „Teologii symbolicznej” z 1655 r. dobrze wyjaśniliśmy mu wszystko, co wielu wydaje się dziwaczne w „Powiedzeniach o Bogu”. Przecież straszliwy absurd w 1656 roku wpajają niedoskonałym duszom ojcowie niewysłowionej mądrości, gdy poprzez jakieś tajne i śmiałe wróżby odkrywają boską i tajemniczą prawdę, niedostępną złym. Dlatego wielu z nas nie wierzy słowom o boskich sakramentach: postrzegamy je bowiem jedynie poprzez symbole dostępne dla przywiązanych do nich zmysłów. Wypada także widzieć ich otwartych, samych w sobie, nagich i czystych. Tylko w ten sposób, widząc je, będziemy mogli uczcić 1657 „Źródło Życia” (Ps. 35,10), kontemplując je wlewające się w Niego i stojące w Sobie oraz jakąś pojedynczą Siłę, prostą, samo poruszającą się, nie zubożoną w Sobie, ale będącą wiedzą wszelkiej wiedzy i zawsze na wskroś. Kontemplując siebie. Uznaliśmy za stosowne, abyśmy w miarę możliwości ujawnili mu i innym różne rodzaje symbolicznej świętości stosowanej wobec Boga. Bo to, co jest poza nim, Rok 1658 jest pełen tak niesamowitej i zwodniczej fikcji! Na przykład w związku z nadistotnymi narodzinami Boga wymyślone zostaje łono Boże, które cieleśnie zrodziło Boga w 1659 r.; jest napisane o słowie wyrzuconym w powietrze z serca człowieka, które je wypluwa, i o duchu wydychanym z warg; i łona Boże, niosące Syna Bożego, śpiewają przed nami, jak przystało na ciało; lub na obrazie ogrodu przedstawiane są określone drzewa, pędy, pędy, kwiaty i korzenie; lub – wybuchające źródła wody 1660 ; lub lekkie narodziny wytwarzające jasność; oraz kilka innych pism wyjaśniających dotyczących superistotnych teologii. Aby wyznaczyć inteligentne 1661 Boże opatrzności, dary, przejawy, moce, właściwości, losy, siedziby, pochodzenie, podziały i zjednoczenia, ludzki obraz i różnorodność dzikich zwierząt i innych zwierząt, roślin i kamieni są przyczepione do Boga; i wymyślono, że nosił damską biżuterię i broń barbarzyńskiej produkcji; i dano Mu glinę i hutę jako rzemieślnikowi; i postawiono konie, i wozy, i trony; i przygotowywane są niektóre wykwintne uczty; i to, że On pije i upija się, że śpi i ma kaca, jest całkowicie wyimaginowane. Cóż możemy powiedzieć o gniewie, smutku, różnych przysięgach, skrusze, przekleństwach, złośliwościach, o różnorodnych i zawiłych wynalazkach mających na celu złamanie obietnic, o gigantomachii, jak podaje Księga Rodzaju, według której, jak mówią, ci silni ludzie spiskują ze strachu; i to nauczanie ma na celu budowanie - nie na szkodę kogokolwiek innego, ale w celu uratowania się przez wynalazców; oraz o tej radzie w niebie, zorganizowanej przeciwko zwiedzeniu i przebiegłości Achaba (1 Król. 21); oraz o materialnej i marnotrawnej wielonamiętności charakterystycznej dla Pieśni nad pieśniami; i o całej reszcie, o ile jest odwaga, święte konwencjonalne znaki Bożej ekspresji spośród tajemnych, odsłonięte i dające się oddzielić od jedynego i niepodzielnego, ukształtowane i wielopostaciowe od zjednoczonego i nieukształtowanego, których ukryte piękno, gdyby ktoś mógł zobaczyć, uznałoby wszystko za tajemnicze i podobne do Boga i pełne jasnego światła teologicznego. Nie myślmy, że widzialne znaki konwencjonalne 1664 zostały stworzone dla nich samych: wszak dla wielu zakrywają niewysłowioną i niewidzialną wiedzę - aby najświętsze nie stało się dostępne dla niewtajemniczonych i aby objawiło się je tylko prawdziwym wyznawcom pobożności, wszelkiej dziecięcej wyobraźni od świętych symboli, którzy usunęli i potrafią dzięki prostocie umysłu i właściwości mocy spekulatywnej wznieść się do prostego nadprzyrodzonego, będącego ponad symbolami prawdy. Należy jednak również zrozumieć, że nauczanie teologiczne ma dwojaki charakter: jedno jest niewysłowione i tajemnicze, drugie zaś jest objawione i zrozumiałe; jeden symboliczny 1666 i prowadzący do sakramentów, drugi filozoficzno-apodyktyczny; tak że w słowie niewyrażalne splata się z dającym się wyrazić. Jeden przekonuje i uspójnia 1667 prawdę tego, co się mówi, drugi zaś działa i utwierdza w Bogu poprzez niewyuczone tajemnice. Przecież nawet przy sprawowaniu Najświętszych Sakramentów nasi szafarze, podobnie jak szafarze tradycji prawnej z 1668 r., nie porzucili boskich symboli z 1669 r. Widzimy także najświętszych aniołów, poprzez wróżenie z 1670 r., tajemniczo objawiając boskość, oraz samego Jezusa w przypowieściach teologizującego i nauczającego boskich sakramentów za pomocą obrazu posiłku z 1671 r. I wypadało nie tylko, że Najświętsze Święta niech będą niedostępne dla wielu, ale aby samo życie ludzkie, 1672, niepodzielne i zarazem podzielne, zostało odpowiednio oświetlone przez Boską wiedzę i aby beznamiętna część duszy 1673 kontemplowała proste i najgłębsze spektakle spośród boskich obrazów, a namiętna część duszy służyła jej pokrewnie i sięgała do tego, co najbardziej boskie, korzystając z przygotowanych wcześniej obrazów z formatywnych symbole, gdyż takie okładki są wrodzone i ujawniają tych, którzy oprócz okładek, po wysłuchaniu oczywistej teologii 1674, tworzą w sobie pewien obraz, który kieruje rozumieniem 1675 wspomnianej teologii. 2. A samo wprowadzenie pokoju we wszystko, co widzialne, pochodzi od niewidzialnego Boga, jak mówi zarówno Paweł 1676, jak i prawdziwe Słowo. Dlatego teolodzy 1677 rozpatrują jedno z punktu widzenia społeczeństwa 1678 i prawa, drugie z punktu widzenia oczyszczenia i czystości; jeden jako ludzki i przeciętny, a drugi jako ponadprzyziemny i sprawujący sakramenty; jedno pochodzi z praw objawionych, a drugie z niezamanifestowanych instytucji, odpowiadających temu czy innemu Pismu Świętemu; umysły i dusze. Bo to nie tylko historia 1679, ale życiodajna doskonałość zawiera Słowo postawione przed nimi raz na zawsze. Trzeba więc – wbrew powszechnemu mniemaniu – rok 1680 obrócić w sposób godny sakralności w obrębie świętych symboli i nie zaniedbywać ich, którymi są ślady, odciski i wyraźne obrazy niewypowiedzianych i zdumiewających wizji Bożych. Bowiem nie tylko superistotne światła mentalne, ale w ogóle boskość wyróżniają się symbolami obrazowymi, jak na przykład superistotny Bóg nazywany jest „ogniem”, a zrozumiałe Słowa Boga nazywane są „ognistymi”. Ponadto boskie szeregi zrozumiałych i racjonalnych aniołów są przedstawiane w wielu różnych formach i ognistych dekoracjach. I ten sam obraz ognia należy rozumieć inaczej w odniesieniu do superrozumienia, Boga, inaczej do Jego opatrzności poznawczych, czyli słów, a inaczej do aniołów: w jednym przypadku chodzi o przyczynę, w innym o bycie w trzeciej komunii, w jeszcze innym o coś innego, co ustala ich rozważenie i porządek zrozumiały. I właściwe jest, aby nie mieszać świętych symboli, jeśli to konieczne, ale ujawniać je zgodnie z racjami, sposobami bycia, władzami, rangami lub cnotami, dla których służą jako manifestacja konwencjonalnych znaków. A żeby nie rozpisywać się ponad to, co konieczne, wróćmy do poszukiwań, które już zaproponowaliśmy dla roku 1685. I powiedzmy, że każdy pokarm polepsza odżywionych, uzupełnia ich niedoskonałości i braki, leczy słabości, podtrzymuje ich życie, daje im nowe kwiaty i odnawia je, daje im życiodajną przyjemność i w ogóle jest odstraszający tych, którzy smucą się i są niedoskonali, a jednocześnie jest dawcą radości i doskonałości. 3. Dobrze jednak, że w przysłowiach gloryfikuje się supermądrą i dobrą Mądrość, jako tę, która podaje tajemny kielich i nalewa swój święty napój, a raczej przede wszystkim tę, która ofiarowuje stały pokarm i wzniosłym nauczaniem z wdziękiem zaprasza tych, którzy tego potrzebują. Przecież Boska Mądrość oferuje podwójny pokarm: jeden jest stały, gęsty, a drugi płynny, wylany, któremu podaje w kielichu swojej opatrznościowej dobroci. Misa, zaokrąglona i otwarta w 1687 r., może być symbolem otwartej i wychodzącej, nie mającej początku i nieskończonej Opatrzności 1688 r. dla wszystkich. Chociaż rozciąga się na wszystko, trwa, niemniej jednak jest w sobie i trwa w niezmiennej tożsamości, całkowicie ustanowionej w sobie; miska stoi nieruchomo i stabilnie. O Mądrości 1689, że stwarza dla siebie dom i ofiarowuje w nim stały pokarm i napój oraz kielich, mówi się tak, aby było jasne dla wszystkich, którzy z wdziękiem gromadzą boskość, że przez doskonałą Opatrzność jest Autorem bytu i dobra wszystkiego, i rozciąga się na wszystko, znajduje się we wszystkim 1690 i obejmuje wszystko, a sam przede wszystkim pozostaje 1691 i niczym w niczym. nie jest obrazem, ale jest usunięty ze wszystkiego, sam będąc identycznie i wiecznie, stojąc 1692 i pozostając, zawsze będąc jednym i tym samym niezmiennym i nigdy nie będąc poza Sobą 1693, ani ze swego własnego miejsca i nieruchomego mieszkania i paleniska, nie będąc oddzielony, lecz w sobie samym i we wszystkich doskonałych opatrznościach, korzystających i występujących nad wszystkim, pozostających samemu i odpoczywających na wieki, poruszających się i ani odpoczywających, ani poruszających się, ale jeśli mogę tak mówią, opatrznościowe działania w bezruchu i bezruchu w opatrzności nierozerwalnie i całkowicie posiadające. 4. Czym jednak jest pokarm stały, a czym płynny? Przecież dobra Mądrość jest chwalona jako ich dawca i przemysłowiec. Pokarm stały 1694 służy, jak sądzę, jako znak racjonalnej i niewzruszonej doskonałości i tożsamości, dzięki czemu boskość ze swoim stałym, mocnym, zjednoczonym i niepodzielnym rozumem staje się częścią tych racjonalnych wrażliwości, którym najbardziej boski Paweł, otrzymawszy od Mądrości, naprawdę daje stały pokarm. Płyn jest symbolem strumienia, który się wylewa i spieszy, aby wszystko dotrzeć, różnymi, licznymi i oddzielnymi 1696 drogami do prostego i spokojnego poznania Boga, karmionymi odpowiednimi błogosławieństwami przewodnika 1697. Dlatego zrozumiałe Boskie Mowy są porównane do rosy, wody, mleka, wina i miodu: ze względu na ich życiodajną moc, jak woda; warzywo, takie jak mleko; orzeźwiający jak wino; i oczyszczające, a także chroniące, jak miód. Przecież Boska Mądrość obdarza nimi tych, którzy przychodzą 1698, dając i hojnie wylewając strumień obfitych i niewyczerpanych potraw. Oznacza to prawdziwe leczenie. 1699 Dlatego jest wysławiana jako dawczyni życia, a także karmicielka dzieci 1700, odnowicielka i ulepszająca. 5. Zgodnie z tym świętym objawieniem obrazu święta i samego twórcy wszelkiego dobra, Boga, w 1701 r. mówi się, że jest On pijany z powodu swego obfitego święta, przekraczającego wyobrażenie, a ściślej z powodu doskonałego stanu Boga i Jego niewysłowionego ogromu. Tak jak dla nas w sensie dolnym upojenie jest nadmiernym napełnieniem winem i szaleństwem umysłu i rozumu, tak w sensie wyższym w odniesieniu do Boga upojenie należy rozumieć jako nic innego jak obfitość, gdyż jest w Nim ogrom wszelkich dóbr. Podobnie szaleństwo towarzyszące pijaństwu należy rozumieć jako wyższość Boga przewyższającą myśl, zgodnie z którą Ten, który jest ponad myśleniem, wznosi się ponad myślenie, ponad zrozumienie i ponad samo bycie. I po prostu wszystko, niezależnie od tego, ile jest dobra, jest odurzone 1703 i dlatego Bóg jest zachwycony - jakby tym wszystkim przytłoczony jednocześnie i ogromem wszelkiego nadmiaru! - istniejący na zewnątrz i poza wszystkim. Na tej podstawie zrozumiemy święta świętych w królestwie Bożym według tego samego obrazu z 1704 roku. „Gdy się zbliżą”, mówi się, „sam król każe im usiąść i sam im służyć” (por. Łk 12,37). Wyraża to pewną wspólną i podobnie myślącą jedność świętych w dzieleniu się Bożymi błogosławieństwami, „Kościołem pierworodnych, zapisanym w niebie” (Hbr 12,23) i duchami sprawiedliwych, doskonałymi we wszystkim, co dobre i napełnionymi wszystkim, co dobre. A leżenie 1705 rozumiane jest jako odpoczynek od wielu trudów, beztroskie życie, natchnione przez Boga życie w świecie i krainie żywych, wypełnione wszelkiego rodzaju sakralnymi przyjemnościami i obfite dawanie różnych błogosławieństw przynoszących błogość, dlatego napełniają je wszelkiego rodzaju radością od samego Jezusa, który je uszczęśliwia, który je zasiada i który im służy, i który obdarza pokojem wiecznym i spełnieniem przyjemności, który rozdziela i zarazem emanuje. 6. Będziesz, dobrze wiem, starał się odsłonić znaczenie zarówno eufemistycznego snu Boga 1707, jak i czuwania. A kiedy powiemy, że Boży sen to oddalenie Boga i brak zaangażowania w stosunku do tych, dla których On zaopatruje, a czuwanie to troska o zapewnienie edukacji i zbawienia tym, którzy tego potrzebują, przejdziemy do innych symboli teologicznych. Dlaczego, uznając to za niepotrzebne, otaczając tym samym, myśląc, że kryje się w tym coś innego, a ponadto zgadzając się na pójście za Tobą w dobroci, kończymy przesłanie tym, co zostało powiedziane, przedstawiając w naszych pismach, jak mi się wydaje, nawet więcej, niż powinno. I przesyłamy wam całą naszą „Teologię symboliczną” 1708, w której znajdziecie, wraz z Domem Mądrości i siedmioma filarami, rozpatrywanymi oddzielnie, oraz pokarm stały, podzielony na ofiary i bochenki. Wyjaśnia też bardziej szczegółowo, na czym polega rozpuszczenie wina, na czym polega Boży kac po pijaństwie i co właśnie zostało powiedziane. A ze wszystkich teologii symbolicznych, jak sądzę, jest to dobre objawienie, odpowiadające powiedzeniom świętych tradycji i prawd. List 10. Jan Teolog, apostoł i ewangelista, uwięziony na wyspie Patmos 1709 Pozdrawiam, święta duszo, moja ukochana. Mam do tego większe prawo niż inni. Radujcie się, prawdziwie umiłowani, wielce umiłowani przez tych, którzy są Kochankami, Pożądanymi i Umiłowanymi (zob. Ew. Jana 13:23, 16:27, 21:7, 20). Cóż w tym dziwnego, jeśli Chrystus działa prawdziwie, a Jego uczniowie są wypędzani z miast przez przestępców (por. Mt 23:34), nagradzających siebie według swojej godności, a źli, oddzielając i opuszczając świętych? Zaprawdę, to, co objawia się w obrazach, jest widzialne tego, co niewidzialne. Nawet w nadchodzących stuleciach Bóg nie będzie winny jedynie ekskomuniki od Niego, ale winni będą ci, którzy całkowicie ekskomunikowali się od Boga. Tak jak widzimy, że już tutaj niektórzy trwają z Bogiem, będąc szafarzami prawdy, oddalając się od przywiązań materialnych i całkowicie wolni od wszelkiego zła, w Bożym pragnieniu wszystkiego, co dobre, miłują pokój i uświęcenie i przechodzą od życia teraźniejszego do przyszłości, żyjąc anielsko wśród ludzi, z całkowitą beznamiętnością, nazywając Boga, świętością i innymi dobrymi właściwościami. Nie jestem wcale na tyle szalony, aby wierzyć, że cierpisz w jakikolwiek sposób, ale wierzę, że cierpienie cielesne, sądząc po jednym z nich, jest wrażliwe. A za tych, którzy są wobec Was nieprawdziwi i myślą, że Was uwięzili, którzy bezpodstawnie oskarżają istniejące słońce Ewangelii (Ewangelii) 1712, modlę się, aby pozostawiwszy sobie to, co powodują, zwrócili się ku dobru, przyciągnęli was do siebie i przyłączyli się do światła. Dla nas nawet przeszkoda, jaką jest odległość, nie może pozbawić nas najjaśniejszego blasku Jana, bo teraz będziemy czytać na pamięć i odnawiać w niej Twoją prawdziwą teologię, a nieco później – powiem, choć to odważne – sami zjednoczymy się z Tobą. Ale zasługuję na całkowite zaufanie, ponieważ dowiedziałem się od Boga i mówię to, co przewidywałem - że zostaniecie uwolnieni z więzienia Patmos, powrócicie do azjatyckiej krainy, dokonacie tam nowych naśladowań dobrego Boga i przekażecie to tym, którzy za wami pójdą. Wierzę, że Gajusz to ten sam, do którego boski ewangelista Jan napisał Trzeci List, sądząc po innych znakach wskazujących, że ten boski człowiek komunikował się z apostołami. „Ministrowie” (dosłownie „terapeuci”) nazywani są mnichami, jak wskazano w szóstym rozdziale książki „O hierarchii kościelnej”, mówiąc tam o ich powołaniu - osobach, które nie są duchownymi, ale obniżają swoją pozycję ponad ludem. Philo Judea wydaje się je podziwiać w swojej książce „O życiu kontemplacyjnym” lub „Zbiór petycji”, nazywając ich terapeutami i opowiadając o ich sposobie życia na krótko przed końcem tej książki. Przeczytaj, co napisał sam Filon. Mówi to, nie rozumiejcie tego w zwykłym sensie tego, że tak jak ciemność jest rozpraszana przez światło i jeszcze potężniejsza, albo tak, jak niewiedza, która sama jest ciemnością, przestaje mieć miejsce dzięki wiedzy, zwłaszcza gdy staje się obfita, tak samo niewiedza o Bogu, przypominająca niewiedzę wynikającą z braku wiedzy, jak powiedzieliśmy. Ale na tyle, na ile ktoś zostaje oświecony poznaniem Boga i na tyle, na ile ktoś gromadzi wiedzę o tym, co istnieje, czyli o tych, którzy pojmują intelekt, tym bardziej, osiągnąwszy sukces w poznaniu Boga, uczy się, że niepoznawalność, czyli niewiedza w stosunku do Boga, jest światłem i wiedzą przewyższającą wszystko, co znane. A potem czci milczeniem: milczeniem o Bogu. Zatem nie w sensie braku wiedzy mówi się o nieznajomości Boga - że ktoś zrozumiał Nieznane i Niezrozumiałe dla wszystkich i dla siebie - ale w sensie przekraczania i przekraczania wszelkiej wiedzy, jak to jest powiedziane także w traktacie „O teologii mistycznej”, w pierwszym rozdziale, w książce „O imionach Bożych”, w rozdziale drugim. Mówi, że w takiej mierze, w jakiej ktoś posiada wiedzę o bytach i światło bytów, jest ona poznawalna. Nie zostaje bowiem wyjaśniona przez światło ani wiedzę, lecz jest raczej ukryta przed tymi, którzy ją posiadają. A kiedy takie są dane i wzrastają – mam na myśli światło i wiedzę – boskość okazuje się niewidzialna i niepoznawalna. Zauważcie, że ktokolwiek kontemplował Boga i rozumiał to, co widział, nie widział Jego, „lecz coś z tego, co do Niego należy i jest zrozumiałe”. Jednocześnie trzeba w myślach dodać: „według tego, co istniejące i poznawalne”. Możliwość niebycia należy do Niego, gdyż byt jest własnością stworzenia, a Bóg jest ponad bytem, ​​ponieważ jest niestworzony. Jest to również powiedziane wiele razy na różne sposoby w słowie „O imionach Bożych”. Wyjaśnia to głównie w jedenastym rozdziale tego słowa, pod jego końcem, mówiąc: „Jak się ma Ten, który jest przyczyną wszystkiego, zarówno dobroci, jak i boskości, i podstawą dobroci i boskości, a nawet ponad to?” Powinieneś także przeczytać: „Pytacie, dlaczego Bóg jest zasadą wykraczającą poza boskość”. Następnie odpowiada: "Jeśli rozumiesz, że boskość jest właśnie tym darem pochodzącym od Boga, dzięki któremu jesteśmy przebóstwiani, a nie sam Bóg, to masz odpowiedź. Bóg bowiem będąc, powiadam, Istotą Najwyższą, stoi ponad obdarzoną i otrzymaną łaską mocą Boga, czyli przebóstwieniem" i tak dalej. Następnie podsumowuje słowami: „Jeśli dar pochodzący od Boga staje się początkiem naszego przebóstwienia, to jasne jest, że Ten, który jest Przyczyną i Początkiem wszelkiego początku, a raczej Nadinicjałem, jest także na zewnątrz i ponad tak zwaną boskością, czyli zwierzchnikiem Boga. Bóg bowiem posiada dobro nie w sposób względny, jak my, ale w sposób nierelatywny. Mamy to względne, ponieważ jesteśmy zmienni, ale On jest niezmienny. Nie oni sami, mówi, boskość i dobroć w ich bycie, czymkolwiek by to nie było, mam na myśli, ale dobroczynny i ubóstwiający dar istniejącego Boga i Dobra, ponieważ jest to początek i przyczyna przebóstwienia i przyjemności, i w tym sensie, wyjaśnia, mówi to o zasadzie Superboga i zasadzie Superboga, a zatem jest to możliwe. I zauważcie w tym kontekście, że boskość i dobroć nie są samą istotą (dosł.: „samoistnością”) Boga. A to, że Bóg jest poza tym, zostało szerzej stwierdzone w 11. rozdziale słów „O imionach Bożych”. Oznacza to: w sposób względny nie mając niczego, ale od siebie wytwarzając naśladownictwo i relację jako same działania; ci, którzy uczestniczą i naśladują, to ci, którzy to dostrzegają. I nazwał boskość niepowtarzalną i niezależną, ponieważ w miarę powodzenia w naśladowaniu i relacji z Bogiem, w takim stopniu pojmuje się niepraktyczność naśladowania i relacji. Wierzę, że najprawdopodobniej Gajusz pytał o to proroctwo proroka Malachiasza, które mówi: „I nagle Pan, którego szukasz, i Anioł Przymierza, którego pragniesz, przyjdą do swojej cerkwi” (Mal. 3:1). Wydawało mi się, że zapytał o to ze względu na wtrącenie: „Myślę, że na to wskazuje teologia”. Co zaskakujące, teologizuje tutaj o Panu Jezusie Chrystusie. I zwróć uwagę, jak wyjaśnia „nagle”. Zauważmy też, że Chrystus „urzeczywistnił się jako człowiek”. Często mówi „ukryty” zamiast „Bóg” i „ukrycie” zamiast „boskość”, jak w poprzednich słowach. „Ukryty” jest tutaj powiedziane zamiast „Bóg” w znaczeniu „Niewidzialny”. Ty, powiada, zapytałeś: „Jak to możliwe?” I zwróćcie uwagę na słowo „tutaj”, czyli w Ekonomii, gdyż nawet poza tym, jako przyczyna istnienia ludzi, jako Stwórca ludzi, nazywany jest człowiekiem. Africanus mówi to również w swoich Chronografach. Przecież Bóg jest nazywany homonimicznie za wszystko, co od Niego pochodzi, gdyż jest we wszystkim. A w Ekonomii nazywany jest człowiekiem, jako w istocie w pełni urzeczywistnionym jako człowiek, zgodnie z tym, co powiedziano: „W Nim mieszka cała pełnia boskości cielesnej” (por. Kol 1,19). I zaznaczcie całą lekturę Listu, gdyż jest ona sprzeczna z każdą herezją, zarówno starszą, jak i nowszą. Nie przez człowieka – mówi – w Chrystusie, definiując Go, mówimy, że jest On wyższy od człowieka, określając Go jako obcego ze względu na swoją istotę zwykłej ludzkiej naturze, ale oczywiście ze względu na Jego boskość. Przecież dodał: „Bo On nie jest tylko człowiekiem”, czyli także Bogiem. Choć przyjął całą naturę człowieka, my – jak mówi – nie oddzielamy Go od boskości. Dodaje: „Bo On nie jest tylko człowiekiem”, a powiedziawszy to od razu dodaje: „I nie tylko Istotny”, bo też jest człowiekiem. „Więcej niż jest to możliwe dla ludzi” – mówi, ponieważ pochodzi z Panny; i „po ludzku” – bo czas wymagany przez prawa narodzin spędził w łonie matki; i „z istoty ludzkiej” – gdyż, jak powiedział Ojciec Święty, „z krwi dziewiczej powstaje święte Ciało Chrystusa” (?). A po wcieleniu Chrystusa nazwał supremacją boskości. A jej transsubstancjalność to wyższość istoty, mądrości i siły. Przecież jest rzeczą naturalną, że człowiek rodzi się z kobiety, a „ponad mężczyzną” oznacza z Dziewicy. I zauważcie, że ciało Chrystusa jest ziemskie, a nie niebiańskie, jak niektórzy sądzą. Tutaj także powiedział „wyższy”, aby rozróżnić to, co jest rozumiane w sensie pozbawienia. Natychmiast wyjaśnia się w dalszej części. Czym jest afirmacja (katafaza), powiedzieliśmy powyżej, w trzecim rozdziale słowa „O teologii mistycznej”. Wyjaśniono, jak w odniesieniu do naszego Pana Jezusa Chrystusa wypowiedzi mają moc najwyższej negacji, w odniesieniu do tego, co jest charakterystyczne dla ludzi. Wszakże jeśli stwierdzimy o Chrystusie, że jest człowiekiem i zgodnie z naszą naturą narodził się z dziewiczej matki, to stwierdzenie to ma ukrytą i poza umysłową mocą negacji. Bo słuchacz powie, że nie jest On człowiekiem, gdyż narodził się z dziewicy, ale jest wyższy od człowieka, chociaż pod innymi względami jest człowiekiem. To także wyjaśnia, mówiąc, że stwierdzenie, że jest człowiekiem, wyjaśnia zaprzeczenie, że nie jest człowiekiem, ale jest wyższy od człowieka, co jasno wynika ze znaków, które od Niego pochodziły. Mówi, że Chrystus nie dokonywał rzeczy boskich jako Bóg, ponieważ był razem z ciałem, a nie czysta boskość, chociaż był boski. Podobnie czynił to, co ludzkie, a nie jak człowiek, bo mocą Bożą, kiedy chciał, czasami oddawał ciało, aby wykonywało (dosłownie: działało) swoje, ale wciąż ludzkie. A „który został mężem” wyjaśnia, „kto stał się człowiekiem”. A „boska energia” oznacza zarówno energię boską, jak i ludzką. Zatem wraz z nami, czyli dla nas, to znaczy żyjąc na ziemi, stworzył, jak powiedziano powyżej, to, co boskie i ludzkie. I zwróćcie uwagę na nadprzyrodzone i niewysłowione zjednoczenie Pana – że nie stworzył On tego, co boskie (bo był człowiekiem), ani jako człowieka (bo też był Bogiem). Dlaczego boski Grzegorz Teolog cudownie powiedział: „Jak przemieszane są natury, tak też imiona przenikają się wzajemnie przez stopienie”. O tym, że nie czynił boskich rzeczy tak jak Bóg, świadczy fakt, że chodził po morzu cielesnymi stopami. Zagęszczenie wody jest zadaniem Boga, a nie chodzenie cielesnymi nogami. Ciało i kości nóg nie są charakterystyczne dla boskości. Bożym dziełem jest także spowodowanie porodu przez Dziewicę; a nie boskość – przybrać kształt wraz z twarzą i innymi ludzkimi członkami. To samo dotyczy sytuacji odwrotnej: nie stworzył bowiem rzeczy ludzkich jako człowiek. Przecież był człowiekiem, pochodzącym od Dziewicy, a nie podobnym do człowieka, bo jaki człowiek pochodzi od Dziewicy? Również chodzenie nogami jest charakterystyczne dla człowieka, ale chodzenie po wodzie nie jest charakterystyczne dla człowieka, bo jaki człowiek to stworzył? Niech nikt, kierując się próżnością, nie mówi, że Pana Jezusa nazywa „bogiem-człowiekiem”, bo nie powiedział „bogiem-człowiekiem”, tworząc się z „boga-człowieka”, ale energii „bogo-człowieka”, czyli splecionej energii Boga i człowieka. Dlatego Boga nazwał „który stał się mężem”, a nie mąż – Bogiem. Obecnie „boską” nazywał jedynie energię mieszaną. Działał bowiem tylko jako Bóg, gdy uzdrawiał syna setnika na odległość, ale tylko jako człowiek, chociaż był Bogiem, gdy jadł i smucił się. Dokonywał cudów w sposób mieszany – namaszczając stworzył oczy niewidomych, a dotykając zatamował krwawienie. Weźmy to, co powiedział tutaj ojciec, przez analogię do oczu cielesnych: to samo, co powoduje brak światła, powodując brak aktywności władz wzrokowych, powoduje ciągłe patrzenie bezpośrednio na słońce w południe. Po wyraźnym zdemaskowaniu kłamstwa pod wieloma względami można – twierdzi – mylić się co do prawdy, która jest jedyna. Prawda jest jedna, ale kryje się w niej tajemnica dogmatów i wymaga wielu badań z pomocą łaski Bożej. W ten sposób Nestoriusz obalając poglądy Ariusza i Apolinarego oraz innych im podobnych, innych im podobnych, popadł w inne okropne herezje. Niech nikt nie czuje się zawstydzony z tego powodu i nie odrzuca dzieł ojców przeciwko heterodoksjom. Przecież nie mówi, że nie należy demaskować i obalać wierzeń niegodziwych (bo jak on sam w słowie „O imionach Bożych” okazuje się obalać opinie Elimy?), ale że nie należy się tym zajmować, jako najważniejszą rzeczą - wypowiadać się przeciwko innym, ale słowo prawdy należy wykładać na sposób nauczyciela, a obalenia używać tylko wtedy, gdy zostanie się otoczonym przez buntowników niegodziwych. W przeciwnym razie. Należy pamiętać, że nie wolno bluźnić przekonaniom innych ludzi, lecz potwierdzać własne i nie pisać przeciwko wierze lub wyznaniu, które wydaje się złe, ale w obronie prawdy. Dlaczego tak twierdzi, wyjaśnia następna wiadomość. Zwróć uwagę, dlaczego należy pisać w obronie prawdy, a nie przeciwko innym. Ten święty Polikarp ze Smyrny został biskupem Kościoła w Azji, będąc słuchaczem św. Jana Ewangelisty, jak mówi Ireneusz w trzeciej księdze słów „Przeciw fałszywej wiedzy”, i zginął śmiercią męczeńską w ogniu. A sam boski Polikarp ma listy do Filipian. To przesłanie błogosławionego Dionizego zawiera wiele zaskakujących i dziwnych rzeczy na temat zaćmienia słońca podczas ukrzyżowania Chrystusa. „Będzie odsłonięte” – potocznie; W końcu taka jest składnia. [Zamiast słowa „podobieństwo” mówi się „Idol”.] Mówimy o sofiście Apoloniuszu, byłym towarzyszu wielkiego Dionizjusza, który piętnował go jako chrześcijanina i wypowiadającego się przeciwko Hellenom: wszak mądrość ludzka pochodzi od Boga. To zdanie powinno być skonstruowane w ten sposób: „Nie mówię o wierze wielu osób twardo stąpających po ziemi i z pasją oddanych słowom lub namiętnościom poetów”. Poznaniem bytów nazwał zrozumieniem ruchu niebios i zrozumieniem budowy innych części stworzenia, zgodnie z jedną z zasad filozofii, która mówi: wiedzieć, jak rzeczy istnieją. Powiedzenie apostoła wyrażone w Pierwszym Liście do Koryntian jest następujące: „Albowiem świat w swej mądrości nie poznał Boga” (1 Kor. 1:21). Oznacza to, że przez mądrość zrozumiał zrozumienie harmonii i struktury stworzenia. Należy zauważyć, że wiedza o rzeczach nazywa się filozofią, którą apostoł w Pierwszym Liście do Koryntian nazywa mądrością Bożą. [Na początku mówił o celu, zgodnie z którym nie pisał ani przeciwko Hellenom, ani przeciwko innym poganom.] Powiedział, że w oparciu o idee Hellenów Boga należy uważać za przyczynę wszystkiego: na tej podstawie należałoby poznać Boga, który wszystko ustalił, który nakazał słońcu i księżycowi mieć godziny dnia i cały krąg nieba obracać się, to znaczy przemieszczać się ze wschodu na zachód. Choć nie daje ich porwać otaczające ich niebo – wszak niebo i niezmienna sfera gwiazd stałych obracają się cyklicznie ze wschodu na zachód – samo słońce i księżyc poruszają się ku wszystkiemu z zachodu na wschód. I tak przede wszystkim zostaje rozpoznany Stwórca wszystkiego i Władca, Bóg, i zasłużenie staje się przedmiotem zachwytu. Wyjaśniliśmy to – przeciwko Apoloniuszowi, który twierdzi, że niebo nie zatrzymało się wówczas wraz ze słońcem; Powyżej, we wstępie, powiedzieliśmy to dokładnie. [Mówi o porządku gwiezdnym, który zatrzymał się zgodnie z wolą Boga i nie poruszał się ponownie, kiedy chciał, jak to miało miejsce w przypadku Jozuego i Ezechiela.] Tutaj opowiada o tym, co wydarzyło się za Jozuego i przypomina tę historię św. Polikarpowi, aby ten opowiedział ją Apoloniuszowi. Przecież mówi: "Powiedz mu: Wiedz, że Bóg, gdy słońce i księżyc były sobie diametralnie przeciwne, a słońce już zachodziło, kazał luminarzom stanąć, a one stały, zatrzymane jakąś niewypowiedzianą mocą Twórcy ich istnienia, Boga. I wszystko stało w bezruchu razem z obydwoma luminarzami, gdyż ani niebo, ani inne gwiazdy się nie poruszały, lecz stały nieruchomo razem z obydwoma luminarzami. I nie tylko na krótki czas zatrzymał się bieg wszystkiego i ruch, ale na cały dzień, tak że za czasów Jozuego był dzień podwójny, każdy po dwadzieścia cztery godziny, jak wyraźnie mówi Jezus Syrach w hymnie do ojców (Syr 46:4).” Następnie dodaje: „Jeśli Apoloniusz powie: „To niemożliwe, bo wtedy niebiosa i pozostałe gwiazdy nie zatrzymały się wraz z dwoma ciałami świetlnymi, lecz się poruszyły”, odpowiedz mu w ten sposób: „Przede wszystkim wypada zwrócić się do prawdziwego Boga i Jego umysłu, który porusza niebiosa obejmujące światła i pozostawia w bezruchu znajdujące się w nich światła. Wymaga to większej siły - poruszając niebo i inne gwiazdy, zostaw słońce i księżyc w bezruchu, a nie poruszaj jednocześnie wszystkiego, co jest zawsze ze sobą powiązane. Mówi, że niebo pozostawało nieruchome (nazywał je „wszystkim”) podczas zatrzymania się słońca i księżyca. Byłoby znacznie bardziej zaskakujące, mówi, gdyby niebo się poruszało (w końcu to właśnie miał na myśli, mówiąc „wszystko”, „większe” i „obejmujące”), ale słońce i księżyc (w końcu to jest „obejmujące”) nie poruszały się wraz z wszechobejmującym. Dodał „prawie”, bo dzień ten nie był trzykrotny (bo liczył trzydzieści dwie godziny): dziesięć godzin – od wschodu słońca do momentu, w którym to nastąpiło, kiedy został dany znak, dziesięć – do chwili, gdy słońce cofnęło się na wschód, i dwanaście godzin do ostatecznego zachodu słońca. Użył tego obrazu w tym słowie, mówiąc: czy całe niebo wraz ze słońcem wykonywało ten nadprzyrodzony ruch w przeciwnym kierunku przez dwadzieścia cztery godziny, czy też było to tylko słońce? Zrozum, co się o tym mówi, że dzieje się to z naruszeniem praw natury. Tak naprawdę wszystko powraca i porusza się w przeciwnym kierunku, wycofując się dzięki tym kręgom, które przekraczają zrozumienie, cofając się na ten sam okres czasu. Jest o tym mowa w 4. Księdze Królewskiej, a szczególnie w tłumaczeniu Symmachusa i 2. Kronik. Coroczny ruch słońca odbywa się na pięć sposobów: po pierwsze jest to wniebowstąpienie północne, czyli czas od równonocy wiosennej do zwrotnika jesiennego; po drugie, zbieżność północna – od tego momentu do momentu równonocy jesiennej; po trzecie, zbieżność południowa - od równonocy do północnego zwrotnika; po czwarte, stamtąd znowu południowe wejście do równonocy; a piąty jest przeciwieństwem wszystkiego. Opowiadając o ruchu pięciokształtnym, dodając człon, dodając go, pokazał to, co znajome i zwyczajne. To, co mówi tutaj ojciec, należy rozumieć w ten sposób. Załóżmy, że słońce pewnego dnia o godzinie wschodu słońca znajduje się całkowicie w pierwszej części znaku Barana, który nie ma minut. Niemożliwym było dla niego powrót do tej samej części Barana bez wykonania przepisanego mu ruchu w kształcie pięciu, to znaczy po trzystu sześćdziesięciu pięciu dniach i kwadransie. Tak więc w ciągu dziesięciu godzin, począwszy od dwunastej, w której się znajdował, aż do miejsca, w którym się wzniósł, to znaczy do pierwszej części Barana, cofając się w niego, wydawało się, że wykonuje ruch w kształcie pięciu, to znaczy ścieżkę corocznego okrążenia. I przez pozostałe dziesięć godzin po ruchu powrotnym, znajdując się w miejscu, w którym był dany znak – zapewne w półtorej części Barana – w podobny sposób wykonywał ruch w kształcie pięciu, wracając, jak powiedział, „dokładnie z powrotem”. Niemożliwe jest przecież, aby ponownie znalazła się w tej półtora części Barana, opuszczając ją raz, chyba że po wszystkich dniach roku, jak to się mówi. Powiedział zamiast „historii”. Persowie nazywają Mitrę słońcem. Długość tego dnia określił słowem „potrójny”. I zauważcie jednocześnie, że ojciec mówi, że ciemność podczas ukrzyżowania Pana od godziny szóstej do godziny dziewiątej ogarnęła całą ziemię. Podobno chodzi mu o Iliopolis w Egipcie; Oboje wtedy jeszcze tam studiowali. Mówią, że nie ma innego sposobu na zaćmienie słońca, chyba że Księżyc zasłania słońce. Zwróćmy tu uwagę na wyjaśnienie tematu zadziwienia, zdaniem ewangelisty Łukasza. Nikt poza nim nie wyjaśnił dziwności cudu. Boski Łukasz powiedział, że od szóstej godziny podczas ukrzyżowania Pana nastała ciemność z powodu zaćmienia słońca (Łk 23,44-45) i wszyscy wątpią, jak nazwał to zaćmieniem, gdy był czternasty księżyc i nie było kombinacji słońca i księżyca. Przecież prawie wszyscy egzegeci, którzy żyli dużo później, uważali, że samo słońce przestało emitować swoje promienie na trzy godziny przed godziną dziewiątą. W związku z tym przypadkiem mówi się o dziwnym obrazie zaćmienia. Mówi też, że księżyc, będący czternasty po wschodzie słońca (przecież nie był to czas zejścia), o szóstej godzinie dogonił słońce i pozostawił je po wschodniej stronie dysku słonecznego, skąd się zbliżało, a gdy się zbliżyło, wpłynęło na nie i zatrzymując się, zasłoniło prawie cały jego dysk. Byłoby właściwe, gdyby było to zwykłe zaćmienie, aby zarówno zaciemnienie, jak i oczyszczenie wystąpiły po tej samej stronie. Ponieważ gdy Księżyc zbliża się do Słońca – powiedzmy od wschodu – najpierw zakrywa wschodnią część dysku słonecznego, na który zaczyna się unosić. Stamtąd, od części wschodniej, rozpoczyna się oczyszczanie dysku słonecznego: kiedy księżyc przesuwa się na zachód, jest to pierwsza strona, kiedy słońce przechodzi i przechodzi, aby otworzyć stronę, którą najpierw zamknęło, czyli stronę wschodnią. To nie wydarzyło się podczas cierpienia Zbawiciela, ale odwrotnie. Księżyc bowiem, przybywając od wschodu, zakrył słońce i zakrył cały jego dysk. A potem nie poszła dalej na zachód, ale wycofała się ponownie na wschód i najpierw odsłoniła zachodnią stronę dysku słonecznego, ponieważ przeniosła się na przeciwną krawędź słońca, na wschód. Zatem nie było już zaciemnienia i oczyszczenia słońca po tej samej stronie. A Flegon, grecki kronikarz, również wspomina to zaćmienie, które miało miejsce podczas sto trzeciej olimpiady, w trzynastej księdze Chronografii, twierdząc, że nie nastąpiło to w zwykły sposób, ale nie opisał w jaki sposób. Zarówno nasz Afrykanin w piątej księdze Chronografii, jak i Euzebiusz Pamphilus w swoich pismach wspominają o tym zaćmieniu. Ten Dimophilus był mnichem, jak wynika z inskrypcji, gdyż mnichów nazywano ministrami (dosł.: terapeuci). Rozzłościwszy się na swego księdza i znieważając go za to, że przyjął pewnego człowieka żałującego za swoje grzechy, bił go, wyrzucił księdza i usiadł jako samozwańczy kapłan. Zauważcie, że to zło istniało także w tamtych latach. Cóż, powiedział: „dobry Dimophilus” - za niesforną siłę, a nie za boską cześć, obwiniając go i wyrzucając mnichowi za to. To znaczy, gdy Pismo Święte mówi, że znalazł się w niełasce Boga i Jego oblicze odwróciło się od niego. Wcześniej – jak mówi – pokazują, że został pozbawiony łagodności i przez to cierpiał, znajdując się poza zasięgiem wzroku Boga. Zauważ, że łagodność jest wyłączna i dominująca w naśladowaniu Boga i że z powodu tej łagodności Mojżesz nazywany jest sługą Bożym. Miłość do sławy to przede wszystkim pragnienie sławy i umiłowanie jej. „Wybrany Boży” (dosł. „Teokryt”) nie oznacza kogoś tak zwanego, ale takiego, którego Bóg uznał za odpowiedniego i któremu powierzył przywództwo. Zauważ, że nazywa Dawida ojcem Bożym ze względu na Chrystusa. Boski Paweł mówi: „Jestem oddzielony do ewangelii tego, co było głoszone w Piśmie Świętym o Jego Synu, który według ciała objawił się z potomstwa Dawida” (por. Rz 1,1-3). Zatem Dawid jest prawdziwym ojcem Boga. Bo w Prawie jest napisane, że nawet upadły, należący do wroga, musi zostać podniesiony (Wj 23:5). W stronę wyższej. Zwróćmy także uwagę na miłość aniołów do ludzkości, na to, że modlą się do Boga za narody i że zabraniają odstępczym siłom, czyli demonom. O dobroci Pana naszego Jezusa Chrystusa, prawdziwego Boga. [Prawdziwie stwarza On istnienie, to znaczy utrzymuje istnienie w istnieniu. Ponieważ powiedział „wszyscy”, a wśród wszystkich bezdusznych i niemych, dodając „według tego, kto się nadaje”, zadbał o odpowiednie ograniczenie. Uwaga: jak Pan pragnie wszystkich przyciągnąć i błaga, abyśmy nie odchodzili od Niego, dlatego nazywany jest Pocieszycielem. „Być złamanym” oznacza we właściwym znaczeniu „być złamanym”. Słowo to odnosi się także do kochanków, którzy używali go, gdy doświadczali nieszczęścia z kochankami, zwykle w sensie cielesnym, mówiąc, że są złamani. Skąd się to bierze w przypadku innych podobnych przypadków. Nawiązuje tutaj do ewangelicznej przypowieści o synu marnotrawnym (zob. Łk 15,20–24) i tym podobnych. Zaskakujące jest także to, że powiedział „wszystkim”, zawstydzając ówczesnych heretyków, którzy twierdzili, że Bóg zbawia tylko duszę, a nie ciało. „Wszystko” – mówi – to Pan, który przyjął duszę i ciało; i „wszystkich” – gdyż On nas zbawił, składający się z duszy i ciała. Byli wówczas heretycy, potomkowie Szymona, jak pokazują Ireneusz i Hipolit. Według Orygenesa wierzący myślą to samo. Zamiast „obejmować” mówi się „obejmowanie”. Zwróć uwagę, o kim mówi jako o zgromadzonych przyjaciołach. Nieco niżej myśli, że to dobre anioły. I spójrzcie, jak rozumie słowa: „Aby wszyscy w klasztorze mogli się z Nim radować” (por. Łk 15,6). „Ale ty, Dimophilusie” – mówi – „obraziłeś nawet kapłana, który powiedział, że powinien otrzymać przebaczenie, to znaczy godnego miłosierdzia, skruszonego niegodziwca”. Wydaje mi się, że Dimophilus obraził prezbitera, gdyż prezbiterów zwykle nazywa kapłanami (dosł. „kapłanami”), co jasno pokazał w książce „O hierarchii kościelnej”. A tutaj, nieco poniżej, potwierdza to, co powiedziałem. Ale składnia powinna być odwrotna: „Obrażacie kapłana, który uznał za słuszne, aby niegodziwy otrzymał przebaczenie, czyli godny miłosierdzia”. „Poniżany” mówi się zamiast „upokorzony” i „poniżony”, czy nie, ale „poniżony” - zamiast „zebrany”, jak to się mówi, to znaczy wziął to z ołtarza i niósł; i mają to czynić jedynie diakoni i prezbiterzy, gdyż Prawo mówi: „A kapłani mają pieczę nad świętymi” (?), jak mówi na następnej kartce. Należy pamiętać, że nie jest właściwe, aby prezbiter, nawet jeśli zgrzeszył, poprawiał diakona, zakonnika lub tym bardziej świeckiego, z wyjątkiem herezji. Wyższy bowiem niż zakon monastyczny jest porządek liturgistów, czyli diakonów. A jeśli tak jest, to w znacznie większym stopniu nie należy winić biskupów. Zwróćmy uwagę, że kapłani są posłańcami (dosł. „aniołami”) i tłumaczami, czyli nauczycielami boskich dworów po hierarchach i że napisał list o prezbiterze, prześladowanym i znieważanym przez mnicha, stąd staje się to szczególnie jasne. Należy pamiętać, że ci, którzy chcą uczyć się boskości od prezbiterów, nie powinni tego robić sami, nawet jeśli są mnichami, ale za pośrednictwem diakonów; a potem - kiedy nadejdzie odpowiedni czas. Jak powiedzieliśmy powyżej, w „Hierarchii kościelnej”, w rozdziale dotyczącym wykonywania zakonu monastycznego, tonsury, starsi nadają im obraz monastyczny. O porządku stopni kościelnych i na czym polega posługa mnichów - przecież nazywa ich ministrami. Mówi o tym w „Hierarchii Kościoła”. Przecież diakonom powierzono strzeżenie bram kościoła, jak mówi w „Hierarchii kościelnej” w rozdziale o funkcjach kapłańskich, chwilę po rozpoczęciu rozdziału. Zauważ, że już wtedy wokół ołtarza były zasłony. Należy pamiętać, że kto w sposób nieporządny i z pogwałceniem świętych praw wpada do kapliczek, jak należy wierzyć, nie widzi, nie słyszy i nie ma ich, choćby dotknął ich rękami. Należy pamiętać, że jeśli ktoś postępuje to, co przyzwoite, ale sprzeczne ze swoją rangą i godnością, to także narusza to, co dozwolone. O demonach, które teologizowały o Jezusie. Należy pamiętać, że teologia odrzuca każdego, kto wtrąca się w cudze sprawy („gość zagraniczny”) (1 Piotra 4:15). Zwróć uwagę, kto może przygotować i przyjąć świętość i że nie każdemu wolno to zrobić. Synowie Scewy zostali zaatakowani przez demony, ponieważ nie wierząc w Chrystusa i nie będąc wyświęconymi, przywoływali demony, co było dozwolone tylko egzorcystom. Można to znaleźć w Dziejach Apostolskich (zob. Dzieje Apostolskie 19:13–16). Zwróć uwagę, co to znaczy: „Do sprawiedliwego dochodzi się drogą sprawiedliwości”, jak powiedział Mojżesz (por. Pwt 16,20), i że nawet za sprawiedliwymi nie można podążać wbrew godności. Więcej na ten temat w przyszłości. Orygenes zajmuje się tym szerzej w 10. rozmowie „O lamentacji Jeremiasza”. Zarzut w imieniu Dimophilusa polega na tym, że wśród kapłanów panuje niepoprawna niegodziwość. Przeprosiny w odpowiedzi na sprzeciw wobec działania bez pozwolenia. Należy zauważyć, że to, co powiedziano o anielskich podwładnych i szeregach, należy rozumieć nie w odniesieniu do miejsca, jakie zajmują w stosunku do Boga, ale w odniesieniu do przydatności każdego z nich. Bo oczywiście nie ma gdzieś Boga, a także prawdopodobnie inteligentnych sił. To znaczy doskonałość sakramentów. „Chrystusowi” – ​​ponieważ kapłani modląc się przed boskimi darami, czyli symbolami, przyjmują rangę Chrystusa. Nie godzi się bowiem, powiada, aby Dimophilus, który jest sługą, poprawiał te grzechy. Zwróć uwagę, co to znaczy sprawiedliwie podążać za tym, co sprawiedliwe i że aniołowie są nagradzani za to, co sprawiedliwe. To znaczy, niech Dimophilus uspokoi swoją głupotę, gniew i pożądliwość własnej pożądliwości. I zauważcie, że we wszystkim, co istnieje, przez pierwszego, drugi zostaje nagrodzony stosownie do swej godności. Niech, mówi, umysł powstrzymuje gniew i pożądanie, gdyż są one niższe. W zarządzaniu nimi manifestuje się moc i moc umysłu, więc nie jest to łatwe, ale z pewnym pożytkiem trzeba je wykorzystać. Mówi o boskim Pawle. Zwróćmy uwagę na godny pochwały porządek kościelny, zgodnie z którym mnisi są karani przez diakonów, księża przez księży, a księża przez biskupów, a biskupi przez apostołów i ich następców. A wśród następców apostołów kara pochodzi od rówieśników. Zauważcie, że apostołowie i następcy apostołów są liczniejsi niż biskupi i że każdy musi być poprawiany bardziej święty niż jego stopień. Myślę, że następcami apostołów są teraz patriarchowie. Zwróć uwagę na gorycz, a raczej współczucie ojca. Jeśli bowiem nie myślisz – mówi – że zostałeś przez nas wyznaczony na sługę dobrego Boga, to jesteś obcy nam i całemu Kościołowi. I zauważcie, że najprawdopodobniej ten grzech miał miejsce w parafii wielkiego Dionizego i że mianował Dimophilusa mnichem w swoim kościele. Zwróć uwagę na to, co nazywa grzechem podwójnym – kiedy grzesząc, człowiek nie wie, że grzeszy. Oto słowa Jeremiasza, które dalej wyjaśnia: „Ludzie zgrzeszyli podwójnie: opuścili Mnie, źródło życia” i tak dalej (zob. Jer. 2:13). Wielka, wielka i pełna współczucia pocieszenie dla grzeszników. Ma na myśli Pana – że nakazuje coś innego niż to, co zrobił Dimophilus. „Grzechu nie popełnił i w ustach jego nie znaleziono podstępu” – jak mówi apostoł (1 Piotra 2:22), i zdecydowanie: „Oddzielony od grzeszników i wywyższony ponad niebiosa” (Hbr 7:26). To znaczy jego miłość do ludzkości, a nie ciemność i męka. Znajdujemy to w Ewangelii Łukasza. Niech spłynie na Ciebie wiele błogosławieństw, najlitościwszy ojcze! Zauważcie, że nazywa uczniów Pana „nie uczestnikami Ducha Świętego”, gdy chcieli, aby ogień z nieba spadł na Samarytan, co znajdujemy w Ewangelii. Dlaczego Pan mówi do nich: „Nie wiecie, jakim duchem jesteście” (Łk 9,55). Ale powiedział też to, pokazując, jakiej łasce zostali wybrani, do służenia. Podobnie Ojciec, odnosząc się do doskonałości daru, który otrzymali po Jego zmartwychwstaniu, powiedział to, ponieważ jest napisane: „Bo Ducha Świętego jeszcze nie było, ponieważ Chrystus nie był jeszcze uwielbiony” (J 7,39). „Kapłanem” nazywa świętego apostoła Pawła, jako tego, który wyświęcił go na urząd biskupi w Kościele ateńskim, jak napisano w świętych dekretach apostolskich. Zwróć uwagę na piękne i teraz szczególnie przydatne stwierdzenie, że należy uczyć, a nie dręczyć tych, którzy nie wiedzą - tak jak niewidomi pouczamy ścieżkę, a nie karzemy. To, co znajduje się powyżej policzka, niektórzy nazywają cerkwią, niektórzy szczęką, a jeszcze inni częścią głowy. Lepiej nazwać policzek (corrin), jak powiedział, cerkiew (krotafon). Homer natomiast nazywa to policzkiem (korsin). Akcent w słowie „policzek” (corrie) jest ostry na przedostatniej sylabie. W końcu Dimophilus uderzył skruszonego mężczyznę w cerkiew („iston krotaphon”). Zwróćmy uwagę, co się stanie z tymi, którzy chcą kłamać lub przynieść komuś korzyść, mimo że tak naprawdę nie osiągnęli tego, czego chcieli. Oznacza to, że nie wszyscy, jego zdaniem, osiągnęli to, czego chcieli w stosunku do tych, którym zamierzali zaszkodzić lub przynieść korzyści. Jest oczywiste, że istnieje różnica pomiędzy niechęcią tych, którzy odnoszą korzyści, a słabością tych, którzy nie czynią sprawiedliwości. Należy pamiętać, że sprawiedliwi nie tylko w następnym stuleciu, ale także w tym życiu, są towarzyszami, czyli naśladowcami i współpodróżnikami dobrych aniołów. Pamiętaj, że największym ze wszystkich błogosławieństw jest zawsze przebywanie z Bogiem. Zauważ, że grzesznicy, zarówno w tym życiu, jak i w przyszłości, cierpią, będąc potępieni przez swoje namiętności na przebywanie razem z demonami, tak jak na to zasługują. Zwróć uwagę, jak przerażająca i pocieszająca jest wizja Świętego Karpia. Wspaniała historia o tym, że nie wypada przeklinać tych, którzy grzeszą, nawet jeśli grzeszą przeciwko Bogu. Ta historia zasługuje na odnotowanie, ponieważ mówi o niewypowiedzianym współczuciu naszego Pana Jezusa Chrystusa i o pokucie. Mówi także o świętości boskiego Karpia. To jest Karp, o którym apostoł wspomina w Drugim Liście do Tymoteusza (2 Tym. 4:13). Ateńczycy nazywali modlitwy czytane przed ślubem po złożeniu ofiar przed ślubem. Małżeństwo bowiem nazywano spełnieniem jako uzupełnieniem tego, czego człowiek potrzebuje do życia. Można to zilustrować na przykładzie wielu komedii napisanych przez poetów. Postrzegali małżeństwo jako sakrament. I mówili, że trzeba najpierw uświęcić, poświęcić i niejako wstępnie oczyścić, przygotowując się do sakramentu, czyli jak Kratinus w dramacie Pylei. Zwłaszcza wszakże stany i osiągnięcia małżeńskie nazywali sakramentami jednego ze swoich fałszywych bogów, jako doskonalącego i prowadzącego doskonalących się do doskonałości. Wielki Dionizjusz zastosował to, co bezbożnie mówili Grecy o sakramencie Prawdy i nazwał najdoskonalsze modlitwy o oczyszczenie przed życiodajnym sakramentem i o bezgraniczną wspólnotę najdoskonalszego i doskonalącego daru ofiar jako modlitwy przeddoskonałe. Zamiast „jak przyjął nieznajomego”, mówi się „Witajcie”. Były pewne dni składania ofiar, które nazywano ilarią. A niektóre takie dni były ilariami prywatnymi – kiedy ktoś ożenił się lub urodził syna, a inne były powszechne i nazywano je narodowymi; Tak więc, gdy król został ustanowiony, zorganizowano ogólnokrajowe ilarie. I w te dni nie można było w pobliżu opłakiwać, ale codziennie odbywały się ogólnokrajowe widowiska i ofiary, a płaczący milczeli i patrzyli, a niektóre dni takich ilarii spędzano na niekończących się smakołykach. Święto Hilarego było specyficznie rzymskie – na cześć matki ich bogów, a raczej demonów, jak mówi Dimophilus w słowie „O ofiarach i świętach wśród starożytnych”. To znaczy, dopóki prawdziwe życie toczy się dalej. Zauważcie, że przystoi miłującym Boga przez całe życie jest uczyć błądzących i zachęcać ich do poznania prawdy. I zauważcie, że niektórzy nieświadomie mówią coś przeciwnego, posługując się powiedzeniem apostolskim, które mówi: „Unikajcie heretyka po pierwszym i drugim napomnieniu” (Tt 3,10), nie rozumiejąc znaczenia tego, co zostało powiedziane, co najpiękniej wyjaśniają następujące słowa. Następnie, po pierwszym i drugim napomnieniu, błogosławionym jest odwrócenie się, gdy nauczyciel zdecydował się odwrócić, dowiedziawszy się, że zmienił się radykalnie i ukrywa się jako potępiacz samego siebie. Jest oczywiste, że święci nauczyciele ujawniają także stan tych, którzy przychodzą. Inne słowa „po pierwszym i drugim napomnieniu” rozumiano jako „po nauczaniu na podstawie Starego i Nowego Testamentu”. Należy pamiętać, że tradycja apostolska przekazała nam zasady psalmodii nocnej. Cząsteczkę ujemną „nie” należy połączyć ze słowami „bez podniecenia”, aby całość wyglądała tak: „Wstaje, nie ciesząc się wieloma snami, ponieważ zostały one przerwane, ani nie pozostając bez podniecenia, ponieważ sny zostały przerwane”. Błyskawica (pristier) to spiralny ruch ognistego powietrza od góry do dołu. Spala go, dlatego nazywa się go od czasownika palić (pimpran). Zwróć uwagę, że aniołowie ukazują się świętemu w postaci ludzi. Zwróć uwagę na słowa „z powodu niestabilności nóg”, które wskazują na dobroć woli: kto nie chciał, nie upadłby. Zwróć uwagę, jak diabeł pogrąża ludzi w całkowitej ciemności, którą tutaj nazywa otchłanią, to znaczy otchłanią, zwodząc lub podburzając tych, którzy są mu posłuszni. A czasami bierze rozpustników za swoich współpracowników, aby oszukać innych, tak jak bałwochwalca – przeciwko temu, o którym mowa, teraz oszukanym. Dlatego w swojej wizji widzi ludzi wśród węży, czyli demony przyciągające pokonanych przez diabła, od których niech nas Pan wybawi. Zauważcie, że jest to „zło”, czyli grzech, który popełniony dobrowolnie nazywamy głównie złem. Słowa „mimowolnie i dobrowolnie” nie należy rozumieć jako wskazujących na jakąś siłę przymusu, to znaczy należy rozumieć diabła, jak rozumieją Manichejczycy i Mezalijczycy, ale że my, skłonni do czynienia zła, często dajemy miejsce na ataki na nas, czerpiąc z siebie siłę przeciwko sobie. On, diabeł, słabnie, gdy nie kłaniamy się, ponieważ Boża pomoc jest blisko nas, jak pokazuje poniższy fragment. Zwróć także uwagę na niewysłowione współczucie Pana. „Ręcznie” – jasne jest, że Karpa. To znaczy krzyżowcy” – powiedział Pan do Karpa. Zauważ, że sam Pan nazywa aniołów „życzliwymi i filantropijnymi”. Ten święty Tytus jest znany apostołowi; ustanowił go biskupem na Krecie, jak głosi list napisany do tego samego Tytusa przez boskiego Pawła. Zwróć uwagę, co obejmuje „Teologia symboliczna” wielkiego Dionizego. Inspirować to znaczy wywrzeć wrażenie i wprowadzić w świadomość pewne metafory malarzy, którzy zwracając się do Prawdy malują ikony. Nazywa proroków ojcami niewysłowionej mądrości. Zamiast „będziemy mogli czcić”, „uczynimy przedmiot czci”, „otaczamy zaszczytami”, „będziemy podziwiać”, „będziemy zdumieni”. Zwróćcie uwagę na to, co mówi się o Świętej i Czczonej Trójcy: „Źródło życia płynie w Sobie i trwa w Sobie”. To przecież pokazuje Jej współistotność i fakt, że Jednostka wyłoniwszy się w Trójcę, pozostaje w Jej granicach. Tak więc Grzegorz Teolog mówi w pierwszym słowie „O Synu”, a w drugim „O świecie”. Zwróćmy także uwagę na słowa „zawsze kontemplując przez siebie”: a to mówi o Trójcy Świętej. „Jej” – czyli obrazowanie symboliczne. I tutaj pisze „tak wiele” zamiast „wiele”. Jeśli chodzi o „to, co zewnętrzne”, czyli to, co niepoważne, zostało to dodane ze zwykłej mowy. „Łono Boże”, bo powiedziane jest: „Z łona przed gwiazdą poranną zrodziłem Cię” (Ps 109,3). „Słowo w powietrze”, ponieważ powiedziane jest: „moje serce wylewało dobre słowa” (Ps. 44:1). „Tchnienie, które wydycha” – ponieważ powiedziano: „Przez tchnienie ust Jego” (Ps. 32:6). „Łono” – bo jest powiedziane: „Jednorodzony, który jest na łonie Ojca” (J 1,18). „W formie ogrodu”, czyli w postaci roślin, bo mówi się: „Jest drzewo życia” (Ap 2,7), „Z zarodka wyszedł mój Syn” (por. Rdz 49,9) i „Jakub będzie rósł i wzrastał” (por. Wj 1,7), co mówi się o Chrystusie, którego owoc zbawienia napełnił ziemię i tym podobne. Zwróćmy więc uwagę, dlaczego w odniesieniu do Boga mówi się „łono”, „wymiotowanie słowa” i tak dalej. „Obrzeża wody”, zgodnie ze słowami „U Ciebie jest źródło życia” (Ps 35,10) i „Zostałem opuszczony, źródło życia, wody żywej” (por. Jr 2,13). „Jasność” – bo mówi się: „To jest blask chwały” (Hbr 1,3), „Panie, w świetle Twojego oblicza będą chodzić” (por. Iz 2,5), „W świetle Twoim ujrzymy światło” (Ps 35,10) i tym podobne. Przykład oznaczenia rzemiosła: „Jak orzeł zakrywa swoje gniazdo” (por. Deut. 32:11) i - to, co jest w pobliżu; „dary” – bo jest powiedziane: „Otwierasz rękę” (por. Ps 103,28) i „Ten, który daje pokarm wszelkiemu ciału” (Ps 135,25). Oczywiście, a to wskazuje na opatrzność. „Objawiciele” – gdyż w postaci człowieka ukazał się jako święty w Starym Testamencie, a pod postacią gołębicy – ​​Duch Święty. Karanie bezbożnych nawiązuje także do opatrzności, gdyż prorok powiedział: „Jak powalony niedźwiedź albo jak lampart” (por. Oz 13, 7–8). Moce te nazywane są oczami i innymi częściami ciała. „Właściwości” – bo u Amosa nazywany jest pionem (Am 7,7-8), bo naturę Boską charakteryzuje beznamiętność i sztywność, a także stany zepsucia, zniszczenia, dlatego mówi się: „Nasz Bóg jest ogniem trawiącym” (por. Hbr 12,29). Reszta tego, co zostało powiedziane, jest jasna dla pracowitych; a ich konstruktywne i alegoryczne (apagogiczne i symboliczne) rozważania nie są ze sobą sprzeczne. „Losy” i „siedziby” można rozumieć jako obrazy niezmienności i nienaruszalności boskiej natury, co objawia się także w obrazie kamieni położonych w fundamencie. „Procesja” i „podział” to przekazywanie dóbr tkwiących w Nim z natury, jak na przykład w przypadku lilii; zapach, dlatego mówi się o „kwiecie polnym” (Ps 103:15), „konwalii” (Pnp 2:1). Należy także rozumieć „zjednoczenie” z Nim – stworzenia nawracające się i łączące z Nim, jak ukazuje obraz kamienia węgielnego. Biżuteria kobieca, o której wspomina Izajasz (por. Iz 61,3), oznacza różnorodność Bożej Opatrzności. Podobnie przez wytapianie należy rozumieć albo rzemiosło twórcze, albo siłę dzielącą i oczyszczającą. Znaczenie wizerunku sprzętu wojskowego staje się tutaj jasne: oznacza on zdolność do obalenia i zniszczenia przeciwników. „Broń produkcji barbarzyńskiej” przypomina nam: „W szacie haftowanej złotem” (Ps. 45:14) i „Przepasz swoją broń na biodrze, Potężny” (Ps. 45:4). Przecież broń (dosł. „miecz tracki”) jest bronią barbarzyńską, jak donosi Filarchus. Podobnie każdy rzemieślnik pracujący z ogniem jest rzemieślnikiem. „Niektórymi świętami” nazywa te święta, o których mowa w Ewangelii – kiedy dla syna marnotrawnego przygotowywane jest tuczone cielę itp. „Łamiąc obietnice” mówi tutaj, mając na myśli to, że niektóre proroctwa na pierwszy rzut oka wydają się nie spełnić, jak na przykład przedstawiające niewiele z wielu, co zostało powiedziane Jakubowi: „Bądź panem swego brata” (por. Rdz 27,29), a także dotyczące trwania królestwa w potomstwie Dawida, co najwyraźniej najwyraźniej się nie spełniło; Po bliższym przyjrzeniu się wcale tak nie jest. Jeśli chodzi o Jakuba, wypełniło się to w mocy jego potomstwa i w jego wniebowstąpieniu do Chrystusa, a także to, co zostało obiecane Abrahamowi co do posiadania ziemi i błogosławieństwa narodów. A co się mówi o Dawidzie – wszystko jest wzniesione do Chrystusa. W podobny sposób najwyraźniej powiedziano o Salomonie w Psalmie 44. Tego rodzaju wyjaśnienia interpretacyjne, z ich wrodzoną różnorodnością, nazywa „różnymi wymysłami”, nie tyle zwodniczo oddalającymi się od prawdy, ile mądrze ujawniającymi to, czego się szuka. Mówi o „znakach konwencjonalnych”, które niosą ze sobą znaczenie symboliczne, co oznacza, że ​​należy je rozumieć w odniesieniu do prawdy, którą obraz zawiera i bezpośrednio przekazuje; twierdzi, że nie są one samodzielną formą, lecz maską i przybliżonym oznaczeniem głębszych spekulacji i idei. Mówi to dlatego, że obrazy i symbole nie zostały wymyślone dla nich samych jako tajne znaki, ale ze względu na niegodne, aby to, co było dla nich dostępne, nie wydawało się godne pogardy. Wyjaśnia samą niewysłowioną tradycję mistyczną, obecną w Piśmie Świętym, nazywając ją symboliczną, ponieważ wyraża się w proroctwach poprzez symbole, ale także doskonałą, ponieważ w symbolach przekazuje sprawowanie sakramentów poprzez tradycję kapłańską. Mówi, że to, co niewyrażalne, czyli symboliczne, splata się z tym, co daje się wyrazić słowem, to znaczy, że w tym, co się mówi, niewyrażalne, czyli tajemnicze jest również powierzone symbolowi. W symbolu kryje się bowiem to, co prawdziwe i nieprzeznaczone do powszechnego użytku, podobnie jak w legalnej Wielkanocy – tę prawdziwą, o której mówi się: „Nasza Pascha – Chrystus został za nas ofiarowany” (1 Kor. 5:7). Druga część tradycji teologicznej jest oczywista i poznawalna nie poprzez symbole, nazywana jest zarówno filozoficzną, jak i demonstracyjną, obejmuje to, co dotyczy etycznych, fizycznych i praktycznych właściwości stworzenia. Ta bardziej otwarta część ma siłę perswazji i dowód prawdziwości tego, co się mówi; dlatego też jest to dowód. Teologia symboliczna nie ma zamiaru przekonywać i udowadniać, może jednak wytworzyć jakieś ukryte, skuteczne działanie Boże, które utwierdza i niejako ustanawia w Chrystusie dusze kontemplacyjne, zdolne do dostrzegania tajemnicy poprzez zagadki mistyczne lub symboliczne – nie przez wyjaśniane słowami sakramenty, ale przez ciszę i objawienie blasku Boga, oświecającego umysł do zrozumienia niewysłowionych tajemnic. I zauważcie, że tradycja teologów jest dwojaka: czym jest i jak istnieje. Symboliczne i spełniające – dokonywane poprzez symbole, czyli służba prawna i nasze święte obrzędy sakramentów, choć nasze są wyższe i bardziej duchowe. Filozoficzna i apodyktyczna to ta, która dokonuje się poprzez badanie stworzeń, niektórych boskich opatrzności i teoretyczną interpretację tego, co mówi się o Bogu w Piśmie Świętym. „Przekonuje i uspójnia” – jakby nakładała jakąś więź i pieczęć na to, co mówi się o prawdzie, i dawała wiarę tym, którzy ją słyszą. Symbolika za pomocą tego, co się dzieje, przybliża człowieka do Boga z rzeczywistym stanem i wrażeniem, które nazwał „tajemnicami nie do zdobycia”. Należy pamiętać, że nie tylko tradycja prawna, ale także sprawowanie naszych sakramentów wymaga świętych symboli. I nie ma w tym nic dziwnego, skoro aniołowie są wprowadzani do boskich sakramentów za pomocą wróżenia, a sam Pan objawia się teologom w przypowieściach. Z tego powodu nauki przyrodnicze przekazują część Pisma Świętego w sposób symboliczny, a część w czystej postaci. „Poprzez wróżenie” – jak np. u Zachariasza jest powiedziane, że anioł w przenośni ukazuje i mówi o Jezusie z Josedka i jego ubraniu (Za 3:1–9, 6:11–13); a u Daniela Gabriel ogłasza Chrystusa i wskazuje na związane z Nim sakramenty (Dan. 9:21-27) i inne podobne rzeczy. „Bosko skutecznym” nazywa to, co kończy się udziałem Boga w tym, lub to, co Bóg stworzył. „Obrazem posiłku” nazywa sakrament sprawowany poprzez poświęcenie świętego chleba i kielicha podczas boskiego posiłku. I zauważcie, że zarówno Stary, jak i Nowy Testament przekazują wiele poprzez symbole i dlaczego. Wydaje mi się, że życie ludzkie nazwał niepodzielnym i podzielnym z następującego powodu: po pierwsze ze względu na niepodzielność i eteryczną naturę duszy, a po drugie ze względu na różnorodność i mnogość części ciała. Zobaczcie, jak cudownie mówi o duszy. To, o czym mówi jako niepodzielne, nazywa także beznamiętnym; to jest ta najsubtelniejsza i najczystsza rzecz w duszy, którą można nazwać kwiatem - czyli umysł emanujący zdolnością mówienia, dzięki któremu umysł jest zdolny do zrozumienia, w którym umysł widzi proste i jakby nagie tajemnice, które można poznać poza symbolami. To samo, co jest w nim podzielne, nazwał pasją; Jest to siła duchowa, połączona z uczuciem ducha, zamieszkująca duszę i ciało, w której duchu potwierdza się istota władz uczuć i myśli ujętych w badaniach. To wyjaśnia podatność duszy na namiętności: dzięki uczuciom zniża się ona do stronniczości wobec tego, co zmysłowe. I tak, że tak powiem, część duszy, podobnie jak umysł, nie jest czysta i zdolna do bezpośredniej kontemplacji tego, co boskie i zrozumiałe, ale potrzebuje jakiegoś bardziej szorstkiego pośrednika, jakby prowadzącego ją na drogę do tego, co proste i niepodzielne, czego symbole dokonują za pośrednictwem, wznosząc się, to znaczy od tego, co postrzegane zmysłami i objawia się do tego, co niewyrażalne. Zrozumiała (rozsądna) część duszy jest niewzruszona nie dlatego, że w ogóle nie jest zaangażowana w namiętność, ale dlatego, że nie ma zewnętrznych powodów do namiętności - w przeciwieństwie do ciała, które podlega wielu nieszczęściom, które się zdarzają i wyrządzają krzywdę, których dusza, nie mając pragnień, nie znosi. Podatność jej namiętności tłumaczy się postrzeganiem przez zmysły tego, co zewnętrzne – na wzór przekazywania boskości w obrazie cielesnym za pośrednictwem symboli, za pomocą których wznosimy się do kontemplacji tego, co niematerialne. Należy zauważyć, że nawet ci, którzy zapoznali się z teologią jawną i odsłoniętą, tworzą w sobie pewne obrazy, które kierują ich do postrzegania tego, co słyszą. W przeciwnym razie: Przykłady wyraźnej teologii: „Pan ukazał się” - Abrahamowi lub Mojżeszowi, „Pan powiedział”, „Słowo Pańskie przyszło do proroka” i tym podobne. Wyraźny – ponieważ nie odwołuje się do symboli figuratywnych. Odnosi się to do obrazu, który pojawia się w umyśle po pobożnym rozważeniu takich stwierdzeń i jest odpowiedni do boskiej natury. Tak jak boski Atanazy przy pomocy drzew przedstawia hipostazy czczonej Trójcy, a innych świętych – przy pomocy czegoś innego. A stworzenie świata, które czyni widzialnym to, co niewidzialne Boga, ma w pewnym stopniu pewien obraz z kategorii symboli. Przecież Apostoł tak mówi: „Albowiem to, co niewidzialne, czyli jego wieczna moc, mieści się w stworzeniach” (por. Rz 1,20). Chrystus (w końcu, jak sądzę, nazywa Go „prawdziwym Słowem”) mówi: „Jeśli powiedziałem wam o sprawach ziemskich, a nie uwierzycie, jak uwierzycie, jeśli wam powiem o sprawach niebieskich?” (Jana 3:12) i tym podobne. Kiedy mówi „z punktu widzenia społeczeństwa i prawa”, ma na myśli pochwałę i pomyślność tych, którzy je przestrzegają, oraz nieszczęścia i potępienie tych, którzy od nich odstępują. Instrukcje i zalecenia ochronne nazywa oczyszczającymi i czystymi. „Człowiek i średniozaawansowany” - pytania typu: „Gdzie, Ablu, jest twój brat?” (Rdz 4:9) i wyrażenia takie jak: „Gdy zejdę, zobaczę” (Rdz 18:21) i „Pan doświadczy sprawiedliwego i niegodziwego” (por. Ps 10:5). Do pośrednictwa zalicza się także pozornie całkowicie niewłaściwe upodabnianie Boga np. do zwierząt czy rzeczy bezdusznych. Przez „super spokój i sprawowanie sakramentów” ma na myśli niesamowity akt stworzenia przez Słowo i jedno pragnienie. „Ujawnione prawa” - na przykład uznanie dziewczyny zgwałconej na pustyni za godną usprawiedliwienia i tym podobne. „Instytucje nie objawione” – na przykład: „Kochałem Jakuba, ale nienawidziłem Ezawa” (Mal. 1:2-3; Rz. 9:13) i inne tego typu rzeczy. Ojciec mówi „wielokrotnie”, ponieważ jedno jest symboliczne, a drugie jest przekazane w czystej formie i superspokojnie przez Pismo Święte. Filozofia należy zarówno do tego, co aktywne, jak i do tego, co kontemplacyjne. To, co aktywne, należy zarówno do tego, co ogólne, zwane także politycznym, które obejmuje ustawodawstwo, jak i prywatne, które obejmuje etykę. Aktywność obejmuje ekonomię. W kontemplacji jedno nazywa się naturalnym, ponieważ zajmuje się tym, co postrzegane przez zmysły i zmiennością, jest także badaniem świata, a drugie nazywa się wizualnym i teologicznym, ponieważ zajmuje się tym, co spekulatywne i wieczne. To właśnie zostało powiedziane. Do sfery filozofii kontemplacyjnej zalicza się także to, co wieczne i uchwytne zmysłami, co wie astronomia i matematyka, o czym nie mówi Pismo Święte, lecz Żydzi w Księdze Powtórzonego Prawa. Zwróć uwagę, że to, co Pismo Święte mówi w sposób symboliczny lub historyczny, zawiera nie tylko historię, ale życiodajną doskonałość. Doskonałość życiodajną nazywa celem, do którego dążą święci, za pomocą Pisma Świętego, doskonaląc uczniów do życia wiecznego. Mówi to, pokazując potrzebę dostrzeżenia wzniesienia do tego, co ukryte i alegoryczne. „Adres” zapisywany jest w znaczeniu „penetruć”, co oznacza „wtargnąć”, „wejdź”, „znaleźć się w czymś”; Diogenian też tak twierdzi. Nazywa Najczystszą i Najświętszą Trójcę „niezwykle istotnymi światłami mentalnymi i boskimi”. „Zrozumiałe” to najdoskonalsze anioły. Całkowicie zarysowaliśmy różnicę między nimi w książce „O imionach Bożych”. Jeśli chodzi o opatrzność, jest jak w Ewangeliach: „Przyszedłem rzucić ogień na ziemię” (Łk 12,49), natomiast „słowa” jak u Jeremiasza: „Czy moje słowa nie są jak ogień? – mówi Pan” (por. Jer. 23,29). Jasne jest więc, że w odniesieniu do Boga obraz ognia należy rozumieć inaczej niż w odniesieniu do istot rozumnych, czyli do aniołów, do Opatrzności Bożej i do słów. Obraz ognia w sensie przyczyny nawiązuje do wypowiedzi Pana; w sensie bycia – Bogu; w sensie zaangażowania – z aniołami. A to, co oznacza byt, różni się od tego, co oznacza uczestnictwo, w następujący sposób: odsłania się istotę, która istnieje sama w sobie i ma boską postać wprowadzoną z zewnątrz, jak w przypadku aniołów; a drugie, oznaczające byt, jest boskie, to znaczy pochodzi od Boga, czynu lub Mowy. Należy pamiętać, że obrazy są rozumiane zgodnie z podmiotem mowy, chociaż są takie same. Przeszedł do kwestii tajemnicy przypowieści i wspomniał o właściwościach pożywienia. Zauważ, że nazwał to płynnym napojem spożywczym. Kontemplacja miski i jej okrągłości. Nazywa Opatrzność Bożą „bez początku” nie dlatego, że uważa istniejące rzeczy za współpierwotne z Nim, jak myślą szaleńcy, którzy mówią: „Bóg i wszyscy są jednocześni”, ale dlatego, że istniał, zanim nawet istniejące rzeczy pojawiły się w ideach, czyli w prototypach Boga, to znaczy w Jego wiecznych spekulacjach (co boski Paweł nazwał predestynacją, jak powiedzieliśmy w książce „O imionach Bożych”), w których idee i spekulacje o Bogu, co miało nadejść, prawda została zapowiedziana; tak że opatrzność Boża istniała bez początku przed jakimkolwiek stworzeniem. Boska opatrzność, czyli opatrzność, charakteryzowała się pragnieniem stworzenia stworzenia, które skorzystałoby z Jego opatrznościowej dobroci. W związku z tym opatrzność w sprawie nieśmiertelnych aniołów, w stosunku do tych, którzy pozwalają nam stać się nieśmiertelnymi i w trosce o nas w imię dóbr doskonałych, nazywa się „nieskończoną”. Oznacza to, że Mądrość stwarza dla siebie dom i przygotowuje w sobie to, o czym mówiła, i to, co jest na zewnątrz i co jest w nim. Jest to również omówione w książce „O imionach Bożych” – jak to „odpoczywa i porusza się”. Warto zauważyć, że nazywa Boga „Opatrznością”. I tutaj musimy rozumieć słowa „przede wszystkim” jako niemające nic wspólnego z deprywacją i nieistnieniem. Myślę, że w tym miejscu należy wyjaśnić, że palenisko (gr. „estia”), które prawdopodobnie oznacza stabilność, nazywane jest „paleniskiem” od „jest” (gr. „esti”). Ponieważ powiedział „odpoczywający”, oznaczający niezmienne przebywanie i „poruszający się”, oznaczający opatrzność dotyczącą istot, do każdego z tych słów należy w myślach dodać „całkowicie”, aby to, co zostało powiedziane, wyglądało tak: „Ani całkowicie odpoczywający, a zatem nie poruszający się opatrznościowo, ani całkowicie poruszający się, a zatem zmieniający Jego trwanie”. W przeciwnym razie. Zwróć uwagę, że określenie „wiecznie odpoczywający i poruszający się” powiedziane o Bogu odnosi się do Jego opatrznościowego działania w przebywaniu. A „ani nie odpoczywaj, ani się nie ruszaj” wskazuje na Jego obecność w Opatrzności. Wszystko, co zostało omówione tutaj, w książce „O imionach Bożych” wielokrotnie omawialiśmy. Co to jest pokarm stały, a co płynny; oraz – że pokarm stały to „niezachwiana doskonałość”. Mówiąc o Bogu, nazywa „jednym i niepodzielnym umysłem” umysł, który nie jest podzielony myślami skierowanymi ku materii, ale jednolicie myśli o ponadnaturalności i nieprzeniknioności boskiej natury, rozwinąwszy zmysły wewnętrznego człowieka. Myślę, że w zwykły sposób posługuje się obrazem „bycia nalewanym” i tym, co po nim następuje. Nie w jeden sposób, ale ucząc się na różne sposoby i na różne sposoby, uczymy się, jak zmierzać w stronę doskonałości poznania Boga. Zwróć uwagę, co symbole ujawniają. Zauważ, że ojciec podnosi słowo „leczyć” (euohein) do „prosperować” (eu ehein). Aby odżywiać dobrych młodych mężczyzn. To jest od Homera; bowiem „młody” (koros) to młody człowiek (neanias), a ze względu na stylizację – „młody” (po grecku: *ze względu na pleonazm – kouros), skąd jest „młodym pokarmem”. Zwróć uwagę, dlaczego mówi się, że Bóg się upija i dlaczego, czym jest pijaństwo w naszym kraju i dlaczego w stosunku do Boga mówi się o szaleństwie. Zauważ, że Bóg jest ponad myśleniem, ponad zrozumieniem i ponad bytem. Przy okazji zauważmy, dlaczego mówi się o Bogu, że jest nietrzeźwy (pijany) i wpada w szał. Zwróć uwagę, jak wyglądają tak zwane posiłki, czyli uczty, w Królestwie Niebieskim. Zwróć uwagę, jak wygląda odpoczynek w Królestwie Niebieskim — że jest to pokój, bezpieczne życie i tak dalej. Radość, czyli wesele (w końcu to radość) słusznie nazywa się Jezusem. Zwróć uwagę, jak rozumiemy sen i czuwanie w odniesieniu do Boga. Zwróć uwagę, co zawiera teologia symboliczna. Dokładniej, czyli szerzej, wszystko podzieliło i zobrazowało. To orędzie radości jest godne tej świętej starożytności i ucznia, którego Jezus kochał. Jak można zrozumieć z tego listu i z siódmego listu do Polikarpa, Dionizjusz miał około dziewięćdziesięciu lat, kiedy to pisał. W swoim liście do Polikarpa podaje bowiem, że przebywając w egipskim Iliopolis, widział nienaturalne zaćmienie słońca, które nastąpiło podczas zbawczego ukrzyżowania Pana, które miało miejsce w osiemnastym roku panowania Tyberiusza. W piętnastym roku życia Pan Jezus rozpoczął nauczanie, jak pokazuje Ewangelia Łukasza. Głosząc przez trzy lata i kilka miesięcy, nasz Pan i Bóg dobrowolnie cierpiał, co wydarzyło się w osiemnastym roku panowania Tyberiusza. W sumie Tyberiusz panował dwadzieścia trzy lata, a więc od zbawiennych cierpień do śmierci Tyberiusza – prawie sześć lat. Święty ewangelista Jan został uwięziony na wyspie Patmos, należącej do Cyklad, mniej więcej w ostatnim roku panowania Dometyana. I królował piętnaście lat i pięć miesięcy. Okazuje się, że od osiemnastego roku Tyberiusza, kiedy nastąpiło zaćmienie, do ostatniego roku Dometyna - sześćdziesiąt cztery lata i około siedmiu miesięcy. Załóżmy, że boski Dionizjusz miał dwadzieścia pięć lat, kiedy widział zaćmienie słońca, które nastąpiło podczas ukrzyżowania Pana, ponieważ, jak sądzę, był jeszcze studentem. W sumie miał wtedy około dziewięćdziesięciu lat. O uwięzieniu św. Jana pod rządami Dometycjana wspomina zarówno Ireneusz w trzeciej i piątej księdze „Przeciw herezjom”, gdzie wskazuje swój czas, jak i Klemens Aleksandryjski w słowach „Który z bogatych zostanie zbawiony?” Zauważcie, że to nie Bóg jest winny oddzielenia grzeszników, stając po lewej stronie, ale sami grzesznicy są tego winni sami sobie, całkowicie oddzielając się od Boga. „Nazywanie Boga” – mówi, mając na myśli albo to, że zawsze wszystko czynią w imię Boga, albo że ci, którzy są powołani w imię Boga, czyli Chrystusa, powinni żyć jak On i sami są nazywani bogami. „Słońce Ewangelii” (Ewangelia) – słusznie nazywa tego boskiego Jana. Mówi co następuje: "Ja, słusznie oskarżając i bluźniąc tym, którzy myślą o zatrzymaniu Ciebie, słońca Ewangelii (Ewangelii), uwięzionego w tym miejscu, modlę się jednak, aby powstali i przybiegli do Ciebie, aby zostali oświeceni. Bo tak jak szaleni są ci, którzy myślą, że można ograniczyć to fizyczne słońce do jednego miejsca, tak też szaleją, gdy myślą o zatrzymaniu przy Tobie światła Twojej Ewangelii (Ewangelii) na wyspie Patmos. " Zamiast tego mówi się: „Nawet gdybyś był daleko”. I zauważmy, że wielki Dionizjusz prorokował, wyraźnie mówiąc, że zostało mu objawione przez Boga – a także samemu św. Janowi – że po krótkim czasie zostanie zwolniony z więzienia na wyspie Patmos, co też się stało. Jak bowiem powiedzieliśmy nieco wcześniej, mniej więcej w ostatnim roku panowania Dometyna, Jan został zesłany na wyspę Patmos – kiedy Dometycjan rozpoczął prześladowania chrześcijan. Następnie, przed śmiercią króla, ten największy ewangelista Jan widzi Boże Objawienie.