Послания

Порака 1. Гај слуга 1543 година Темнината исчезнува од светлината, а уште повеќе од многу светлина; незнаењето го уништува знаењето, а особено многу знаење. Земајќи го ова во смисла на супериорност на темнината, а не темнината како лишување 1544 од светлината, кажете супервистинско дека незнаењето на Бога и темнината што го надминува се скриени од оние кои ја поседуваат светлината 1545 што постои во светот и знаењето на оние што постојат, се скриени од секаква светлина и се скриени од секакво знаење. И ако некој, гледајќи го Бога, разбрал 1546 година што видел, тогаш разбрал дека не Го видел, туку нешто од постоечкото што Му припаѓа и се разбира. Самиот Тој е над умот и суштината, и е целосно неспособен ниту да биде спознај, ниту да постои 1547 година. Порака 2. До истиот [слугата Гај] Како е тоа што Оној што е надвор од сè е над владеењето на Бога од 1548 година и над добрата влада? Ако ја разбирате божественоста и добрината 1549 година како самиот чин на благотворен и идолизирачки дар и неповторлива имитација на Натбожественото и Супердоброто, според кое сме обожени и задоволни, тогаш ќе го разберете ова. И ако, според тоа, се покаже дека ова е почеток на обожението и угодувањето на обожените и блажените, тогаш Оној што е надреден во однос на секој почеток останува надвор од таканаречената божественост и добрина како Божја надмоќ и добрина, бидејќи Тој е неповторлив и неважен 1550 и пред сè и оние кои учествуваат имитации и односи. Порака 3. До истиот [Гајус] „Одеднаш“ претпоставува нешто што претходно не се манифестирало, што, спротивно на надежта, се манифестира. Во однос на Христовата љубов кон човештвото - и токму тоа, мислам, го навестува теологијата од 1551 година - ова е процесирање на Натсуштинското, реализирано како личност, од состојба на прикривање во состојба на манифестирање достапна за нас. Но Тој е скриен 1552 година дури и по појавувањето, или - побожествено кажано - во изгледот. На крајот на краиштата, овој имот на Исус е скриен; и ниту еден збор или ум не може да ја објасни тајната поврзана со Него; Дури и кога се зборува, тој останува неискажлив, а кога се разбира останува непознат. Порака 4. До истиот [слугата Гај] Како, велите, 1553 година, Исус, кој постои надвор од сè, е суштински ист за сите луѓе? Но, не е како причина за постоењето на луѓето 1554 година што Он овде се нарекува човек, туку како во самата своја суштина потполно и вистински човек. Ние го дефинираме Исус не по човечка суштина од 1555 година, зашто Тој не е само човек (на крајот на краиштата, Тој не би бил Натсупстанцијален ако бил само човек), туку е навистина човек, различен од луѓето, Љубител на човештвото, повисок отколку што е можно за луѓето 1556 година, туку и човечки, од човечката суштина е Трансустантот. И, секогаш суперсуштински, Он останува не помалку исполнет со суперсуштиност и не се грижи за нејзината вишок, и навистина, откако навлезе во човечката суштина, сфатена над оваа суштина 1557 година и над човекот 1558, Тој се однесува како човек. И испаѓа дека Богородица родила натприродно, а немирната вода не ја чувствува тежината на материјалните земни нозе и не се разделува, туку станува силна, како супстанца што не тече (види Мт. 14,25). Дали вреди да се набројат уште толку многу работи, благодарение на кои умот, кој божествено гледа над умот, исто така го препознава она што е потврдно кажано во однос на љубовта кон Исуса, дека има моќ на супериорна негација (апофаза) од 1559 година? И накратко да ни кажам: тој не беше човек, не како нечовек, туку како човек кој потекнува од луѓето, кој беше над луѓето и над човекот, навистина стана човек и потоа правеше сè 1560 година не како божествен Бог и не како човечки човек, туку како Бог кој стана човек од некоја нова 1561 година, Бог-сопруг, енергија што живее со нас. Послание 5. До Доротеј Литургист Божествената „темнина“ (види 2. Мој. 20:21) е „непробојната светлина“ во која се вели дека живее Бог (1. Тим. 6:16), невидлива поради прекумерната леснотија и недостапна поради вишокот на суперсуштественото излевање на светлината 1562 година. непознат. Наоѓајќи се навистина над видот и знаењето, знаејќи само дека сте над сè што е воочено со чувства и мисли, заедно со пророкот велите: „Твојот ум се зачуди од мене, се утврди, не можам да му одолеам“ (Пс. 139,6). Така, на крајот на краиштата, и божествениот Павле го спознал Бога, велат тие, сфаќајќи дека Тој е над сето постоечко разбирање и знаење; затоа рекол дека „Неговите патишта се неистражливи, а Неговите судови неистражливи“ (сп. Рим. 11:33), и „Неговите дарови се неискажливи“ (сп. 2. Кор. 9:15) и „Неговиот мир е над секакво разбирање“ (сп. Фил. 4:7), наоѓајќи дека сè е повозвишено од Оној што е разбирлив. над сè. Послание 6. До свештеникот Сопатер Не сметај го ова за победа, свештеник Сопатер, за да хулиш исповед или мислење што изгледа лошо. Дури и разумно да го побиете, она што е карактеристично за Сопатер не е нужно добро. На крајот на краиштата, вистината, како единствена и скриена работа, може 1563 година - меѓу многуте лажни и привидни работи - да биде скриена и од вас и од другите. Зашто, ако нешто не е црвено, тоа не е нужно бело; а ако некој не е коњ, не мора да е личност. Направете го ова, послушајќи ме: престанете да зборувате против другите и зборувајте искрено во одбрана на вистината 1564 година, така што кажаното е целосно непобитно. Порака 7. Поликарп до Архиереј 1565 г 1. Не знам како да зборувам со Хелените или со другите пагани, верувајќи дека на добрите луѓе им е доволно ако можат да разберат и да изразат што е вистина само по себе, како навистина стојат работите. На крајот на краиштата, кога таквото, што и да е, ќе се утврди отворено и нелегитимно од законот на вистината, сè што содржи нешто друго и се преправа дека е вистинито ќе биде изложено 1566 година како туѓо на навистина постоечкото, за разлика од него и, попрво, навидум отколку постоечко. Непотребно е да се борите со нив или со оние на вистинитоста. На крајот на краиштата, сите тврдат дека го поседуваат кралскиот номизам - и, заедно со некое вистинско парче, поседуваат некој вид измамен идол. И штом го разоткриеш, и двајцата веднаш ќе се посредуваат за него. И ако директно го потврдиш вистинскиот збор што никој друг не го побил, тогаш сè што е сосема различно по содржина е побиено само по себе благодарение на непобедливата положба на она што навистина постои како вистинито. Добро е, ми се чини, откако го сфатив ова, не брзав да разговарам со Хелените или со другите пагани: на крајот на краиштата, тоа е доволно за мене - и не дај Боже! - прво дознајте ја вистината сами, а потоа, знаејќи ја, проговорете за неа соодветно. 2. Велиш дека софистот Аполофаниј 1567 година ме кара и ме нарекува парицид како злобно искористувајќи ги достигнувањата на Хелените против самите Хелени. Меѓутоа, поправедно би било да му кажеме дека Хелените безбожно го користат божественото против божественото, обидувајќи се, со помош на мудроста Божја, да го соборат божественото. Не зборувам за верата на многумина од 1568 година, земски и страсно посветени на делата на поетите и почитувајќи го „создавањето повеќе од Создателот“ (Рим. 1:25), туку велам дека самиот Аполофаниј злобно го користи божественото против божественото. На крајот на краиштата, знаењето за постојните нешта 1569 година, правилно наречено од него филозофија, а од божествениот Павле наречен „мудрост Божја“ (види 1. Кор. 1:21), вистинските филозофи треба да го воздигнат до Авторот и на постојните нешта и на нивното знаење. И за да не ги осудувам гледиштата на други лица или него, спротивно на моето убедување, само ќе кажам дека Аполофаниј 1570 година, како мудар човек, требало да сфати дека ништо небесно никогаш не може да го избегне неговиот ред и движење, освен ако Авторот и Одржувачот на неговото постоење не го придвижи кон ова, Создателот и Пренесувачот на сè. 2:21). Како, чудејќи се на Оној што поседува секаузална и неискажлива моќ, не му оддава чест и на вистински постоечкиот универзален Бог, кој е препознатлив од нас, кога им наредил на сонцето и месечината, 1571 година, најнатприродните по моќ и статус 1572 година, да бидат целосно неподвижни (види Исус Навин 10:14 и сè друго во текот на истиот ден до 12. зодијак? А, згора на тоа, кога сè, и поголемото и опфатното, обично се движи така координирано* тогаш, заедно со опфатното, со него не се движело и опфатното. И - кога некој друг ден речиси тројно ќе ја зголеми должината на 1573 година, и за цели дваесет часа, или околу такво време во 1574 година, движењето на сонцето е обратно (види. Иса.38:8), а потоа повторно се враќа на многу натприроден начин. И сонцето, откако го заврши своето движење во пет облик во 1575 година на свој начин за десет часа, Тој ги принудува преостанатите десет да се вратат точно назад, движејќи се на некој нов начин (види 2. Царевите 20:9-11) · Ова природно ги воодушеви Вавилонците и без борба ги потчини на Езекија како некакво суштество подеднакво бог, супериорно од луѓето. И јас, можеби, нема да зборувам за големите чуда во Египет или за други знаци Божји што се случиле некаде, туку ќе ве потсетам на општите небесни знаци откриени насекаде и на сите. Аполофаниј дефинитивно ќе каже дека тоа не е вистина. Посебно она што се вели во персиските свети приказни од 1576 година, благодарение на кои магионичарите сè уште ја слават тројната Митра 1577. Па, нека не верува во такви работи од незнаење или неискуство. Но кажи му: „Што мислиш за затемнувањето што се случи за време на спасоносното распнување? (види Матеј 27:45; Марко 15:33; Лука 23:44–45). На крајот на краиштата, тогаш и двајцата, кога бевме заедно во Илиополис во 1578 година и стоејќи еден до друг, видовме како месечината на неверојатен начин во 1579 година го затемни сонцето, и покрај фактот дека тоа не беше времето на нивното спуштање, и како тогаш во 1580 година, од деветтиот час до вечерта, таа беше натприродно поставена во сончевиот дијаметар. Потсетете го и на нешто друго. Тој знае дека видовме дека оваа комбинација започна од исток и месечината, откако стигна до работ на сонцето, потоа се врати и, според тоа, комбинацијата и прочистувањето не се случија на иста страна, туку од дијаметрално спротивни страни. Тогаш, такво е некогашното натприродно, можно само за Христос Севиновен, кој прави „големи и прекрасни работи, од кои нема број“. 3. Ако ти е погодно и возможно, кажи му го ова: „Аполофание, разоткриј ме мене, кој тогаш бев со тебе, кој гледаше со тебе, разговаравме за сè со тебе и се чудевме заедно“. Не знам што го поттикна, тогаш Аполофаниј почна да пророкува и, како да ми објаснуваше што се случува, рече: „О, добар Дионисиј, ова е знак за тоа што се случува во божествените работи“. Дозволете ни да кажеме толку многу во нашата порака до вас. Ти можеш да го исполниш она што е недоволно и на крајот да му донесеш на Бога многу мудар човек, кој, можеби, ќе се смири кротко да ја проучува мудрата вистина на нашата исповед. Порака 8. Димофил слуга 1581 [За размислување за сопствениот бизнис и љубезност] 1. Историските книги на Евреите велат, добар Димофил, дека овој свет Мојсеј бил награден со богојавление за неговата голема кротост (види Броеви 12:3). И ако понекогаш го претстават како лишен од божественото видение од 1582 година, тие не го отфрлаат од Бога пред да пријават дека ја изгубил кроткоста. Тие велат дека Господ му се налутил како самоволна личност која се спротивставувала на божествените совети (2. Мој. 4:14). И кога ќе му покажат дека се води од божествените вредности, тие го прогласуваат за таков поради неговото доминантно идолизирање на Доброто во 1583 година. На крајот на краиштата, тој беше многу кроток, и затоа се зборува за него како слуга (слуга) Божји (Излез 14:31), подостоен за Божјата визија од сите пророци (Броеви 12:6–8). Дури и кога тој и Арон беа нападнати од одредени смели луѓе поради високото свештенство и раководството на народот, тој се покажа како пред се љубов кон славата 1584 година и љубов кон моќта и му дозволи на Божјиот избраник (лт. „Теокрит“) да се застапува за луѓето (види Броеви 16:1–7). Бидејќи тие се побунија против него, го навредуваа поради неговиот примат, и за малку ќе се втурнаа кон него, тој, кроток, го повика Добриот на спасение и сосема со право покажа дека тој не е виновен за сето зло што го прават одговорните. Тој знаел дека оној што разговара со добриот Бог, треба, колку што е можно, да го одразува во себе пред сè Неговото подобие и да може да прави добронамерни дела. Што го прави Бог-отец Давид 1585 Богољубив? Токму дека бил љубезен, па дури и кон непријателите бил љубезен. „Најдовте ли“, вели најдобриот, „човек по моето срце (сп. Пс. 89:21)? А всушност, ни беше даден добриот закон од 1586 година - да се грижиме дури и за непријателскиот јарем (види Изр. 23:4–5). не ги казни браќата-заговорници (види 1. Мојсеева 50:19-21), а Авел едноставно и без сомнение отиде со братоубиството (види 1. Мој. 4:8) И секој за кого проповеда теологијата е добар, не заговара зло, па дури и злобата на другите не ги одвраќа од доброто, туку сосема спротивното, тие исто така им угодуваат на многумина кротко повикајте го истото. Но, да ја подигнеме планината 1587 година, не објавувајќи ја кроткоста на светите луѓе, а не добрината на хуманите ангели кои им се смилуваат на народите и се молат за добри работи за нив (види Зах. 1:12), забранувајќи им на разорното мноштво на злобници да прават зло (види Зах. радувајте се на спасението на повиканите на добро (види Лука 15:10) и - сè друго што го пренесува теологијата за доблесните ангели, но, во тишина, примајќи ги корисните зраци на навистина добриот 1588 година и супердобриот Христос, со нивна помош да бидеме издигнати со светлина на Неговите божествени придобивки. Зарем ова не е својство на неискажливата и надмоќна Добрина - да создаде постоечки нешта и да ги доведе сите во постоење во 1589 година и да сака сè да биде блиску до Него и секогаш да се причестува со она што е својствено за Него - според соодветноста на секое? Како можеме да разбереме дека Тој се држи за оние кои се повлекуваат со љубов, и се расправа за 1590 година, и се моли да не ги презира кога се заљубени и скрушени, 1591 година, и трпеливо ги поддржува оние што Го караат и Самиот ги штити? И ветува дека ќе се грижи за нив уште повеќе, и кога се уште се далеку, но се приближува, истрчува до 1592 година и ги сретнува, и, прегрнувајќи ги сите, ги бакнува и не ги потсетува на минатото, туку ја сака сегашноста и организира празник, и „ги повикува пријателите“, односно добрите 1593 луѓе, така што сите во манастирот ќе се забавуваат (H1593). (Димофил, и ако некој друг е во непријателство со добри луѓе, сосема со право е предмет на забрана: нека научи убави работи и нека стане пољубезен). Зарем не беше прикладно, рече Тој, Добриот да се радува на спасението на изгубените и на животот на мртвите (види Лука 15:24, 32)? Без двоумење, Тој го зема на своите раменици она што штотуку е вратено од заблудата, и ги придвижува добрите ангели на радост и „на неблагодарните“ (Лука 6:35), а Неговото сонце сјае „на злобните и врз добрите“ (види Мат. 5:45) и „го полага Својот живот за оние кои бегаат“ (Јован 6:1). Но ти, како што покажува она што го напиша во 1594 година, дури и злиот грешник што му падна на свештеникот, како што рече, не знам како, земајќи го тоа на себе, се оттурна. Тој тогаш молеше и објасни дека дошол да лекува пороци, но вие не се ужаснавте, туку со бес и недостоинствено постапување кон добриот свештеник кој реши да се смилува на злобниот покајаник. И на крајот му рече на свештеникот: „Излези со таквите како тебе“. И, без да имате право на тоа, скокајќи во нешто недостапно за вас, ја омаловаживте 1595 година Светињата над светињите. И тогаш ни пишуваш: „Провидно го спасив светото што беше подготвено да пропадне и сè уште го чувам неизвалкано“. Сега слушајте ги нашите зборови. Не им доликува на оние што се над тебе во службата, или на службениците рамни на тебе, да поправаат свештеник 1596 година, дури и ако се чини дека е безбожен кон божественото, дури и ако испадне дека направил нешто друго забрането. На крајот на краиштата, ако отстапувањето од дефинициите и законските одредби е бес и безредие во најбожественото, тогаш нема оправдување, дури ни заради Бога, за целосно кршење на од Бога дадениот поредок. Зашто Бог „во Себе“ не бил „поделен“, зашто „како тогаш ќе стои Неговото царство? (Матеј 12:5–26; Марко 3:24; Лука 11:18). И ако „на Бога“, како што велат Изреките, „му припаѓа судот“ (сп. Ис. 30:18; Рим. 2:2), а свештениците, по архиереите, се објавувачи (лт.: ангели) 1597 година и толкувачи на божествените судови (сп. Мал. 2:7, тогаш човекот ќе го научи од тебе во себе), литургичари 1598 - од луѓе, благодарение на кои можеш да бидеш 1599 година дали си почестен како слуга, Или за ова не викаат светите симболи? И не е само тоа што Светињата над светињите се недостапни за секого: најнапред се приближува редот на славениците, потоа редот на свештениците 1600 година, а по нив литургите. А за оние кои се назначени во рангот на министри, вратите од недостапната 1601 година се забранети за влез - вратите на кои примаат иницијација и стојат - не за да ги чуваат, туку за ред и за знаење за себе - поблиску до луѓето отколку до свештенството. Затоа светите редови на светите редови наложуваат да се причестуваат со божественото, доверувајќи им го на другите, односно на оние внатре, да им го пренесат. За оние што стојат пред божествениот олтар, може симболично да се каже, да се види и да се слушне божественото нешто што им е откриено од оние што светат, и, благодатно излегувајќи на послушните слуги надвор од божествените превези 1602 година, и светите луѓе, и чиновите што се очистуваат, тие им го откриваат светото - совршено сочуваното достоинство. во Светињата над светињите и го принуди да го извади светилиштето против негова волја. И рече дека го држите и го чувате светилиштето, иако не знаете, и не сте слушнале, и немате ништо што е соодветно за 1603 свештеници, исто како што не ја знаевте вистината на Изреките, расправајќи се за нив секој ден за да ги заведете оние што слушаат. Ако некој се обиде да владее со народот без да добие наредба од кралот, тој ќе биде фер казнет 1604 г. И зарем не е можно - ако принцот, оправдувајќи или осудувајќи некого, некој од неговите подредени што стои до него се осмели да суди (да не зборуваме за навреда и, згора на тоа, да го лиши од власт). Дали и ти човеку, исто толку дрзок кон кротливиот и љубезен свештеник и неговото свештеничко владеење? Ова треба да се каже кога некој, посегнувајќи по неговото супериорно достоинство, мисли дека постапува правилно. И ова е неприфатливо за никого. Всушност, што направил Озија што е несоодветно со прикажување на Бога (види 2. Лет. 26:16–19), или со тоа што Савле направил жртва (види 1. Сам. 13:9–14), или тиранските демони со вистински теологизирање на Исус 1605 година (Марко 1–112)1? Но, теологијата од 1606 година го отфрла секој што се меша во туѓиот бизнис („странски посетител“) (1. Пет. 4:15), и секој нека остане во редот на својата служба и „само епископот нека влезе во Светињата над светињите само еднаш годишно“ (сп. 2. Мој. 30:10; Евр. 9:7) и потоа во чистотата што се бара од законот (сета чистота). Пр. 30:20–21; А само свештениците имаат грижа 1607 за светињата, а левитите „не ги допираат светињата, за да не умрат“ (сп. Броеви 4:19–20). И Господ се налутил од гнев поради неумереноста на Озија, а Маријам се прекрила со лепра, осмелувајќи се да поставува правила за Законодавецот (види Броеви 12:1, 10), а демоните ги нападнале синовите на Скева 1608 година (види Дела 19:13–16). И „Јас не ги испратив“, рече Тој, но тие побегнаа“, и „Не им зборував, туку тие пророкуваа“ (Ерем. 23:21), а злите „кој ми жртвува бик е како да убива куче“ (сп. Ис. 66:3). чуда“, одговара Тој: Одете од Мене, сите што практикувате беззаконие (сп. Матеј 7:22–23). Значи, невозможно е, како што велат светите Изреки, дури и она што е праведно, да се следи не во согласност со достоинството 1609. Секој треба да внимава на себе и да не размислува за највисокото и најдлабокото, а да го разбира само она што му е дадено во согласност со неговото достоинство. 2. Зошто, - велиш 1610 - не е потребно да се обвинуваат безбожните или некои други несоодветни свештеници кои се обвинети, а на оние кои се фалат со Законот им е дозволено само „да го обесчестуваат Бога престапувајќи го Законот“ (Рим. 2:23)? А зошто свештениците се Божји експоненти? Како можат да им ги објавуваат божествените доблести на луѓето без самите да ја знаат нивната моќ? Или: дали помрачените можат да просветлуваат? И како оние кои, без разлика дали има Свети Дух, навистина и навистина не веруваат, го пренесуваат Светиот Дух на другите? Ти одговарам на оваа 1611 година (зашто Димофил не е непријател и нема да толерирам да бидеш киднапиран од сатаната). Секој од наредбите што го опкружуваат Бог е повеќе сличен на Бог отколку оној што е подалеку оддалечен од Него. А она што е поблиску до Вистинската Светлина е поосветлено и посветло. И сфатете ја оваа дистанца не во смисла на местото 1612 година, туку во смисла на соодветност за перцепција на Бога. Ако, значи, редот на свештениците е просветлен, тогаш човек кој воопшто не е просветлен, отпаднал од свештеничкиот ред и моќ, а уште повеќе е генерално непросветлен. И ми се чини дека е дрзок тој што навлегува во работата на свештеник, без страв или срам да го врши божественото пркосејќи на достоинството, верувајќи дека Бог не го знае она што тој самиот го знае и мисли да го измами Оној кого лажно го нарекува татко, и се осмелува на христоличен начин да каже „неговиот говор“ (1613) божествени симболи. Таквиот не е свештеник, воопшто не е свештеник, туку злобен измамник, самоомаловажувач и волк, облечен во овча облека за да ги напаѓа божествените луѓе (сп. Матеј 7:15). 3. Но, Димофилус 1614 не треба да го поправи ова. На крајот на краиштата, ако теологијата заповеда да се следат праведниците (и да се следи праведниот 1615 значи да се сака на секого да им се даде должноста), тогаш фер е секој да го следи ова да не е спротивно на нивното достоинство и ранг, бидејќи е фер и ангелите да бидат дадени и да им се даде должност, меѓутоа, не од нас, о Димофил, туку од нас преку нив над нив во позиција од Бога и повеќе. И едноставно е да се каже: во сите нешта, преку првото, вториот се наградува според своето достоинство од добро уредена и правична Промисла. На крајот на краиштата, оние што се поставени од Бога да владеат над другите, ги наградуваат оние што ги следат и оние што се подредени според нивното достоинство. Нека Димофил му даде должно достоинство на својот разум 1616 г. гневот и страста, и нека не го нарушува својот чин, туку неговиот супериорен разум нека надвладее 1617 над пониските. На крајот на краиштата, ако на пазарот видиме дека робот го навредува постариот господар, што е помлад, или синот го навредува татко му, го нападне и му нанесува рани, ќе сметаме дека тој постапува злобно и тешко дека нема да им помогнеме на старешините со тоа што ќе трчаме, иако тие можеби биле првите што постапиле неправедно - како тогаш ќе бидеме неправедни, а ние не сме на ум. да го отфрлат начелото дадено од Бога и да подигнат злобни и неправедни неред, расправии и нереди? Правилно е што нашиот блажен пратеник, испратен од Бога 1618 година, не удостојува да посредува во Црквата Божја 1619 година за оној кој претходно не се застапувал добро во својот дом (сп. 1. Тим. 3,12), зашто оној што правилно се дисциплинирал, ќе дисциплинира друг, а ако друг, тогаш куќата, а ако, тогаш, градот и куќата. И само кажете, како што велат Изреките: „кој е верен во малку, верен е и во многу, а кој е неверен во малку, неверен е и во многу“ (Лука 16:10). 4. Самиот давате според достоинството 1620 година на страста, гневот и разумот, и божествените литургии ќе ви дадат, и свештениците ќе ги дадат, и архиереите ќе им дадат на свештениците, а апостолите 1621 година или наследниците на апостолите ќе им дадат на архиереите. И ако некој од нив некако згреши против она што е достојно, ќе биде исправен од светци рамни со него, но односот на чинови (лат.: ранг до ранг) нема да биде обратен, туку секој нека остане во својот чин и во својата служба. Еве колку ви кажавме во корист на она што треба да го знаете и да ја работите својата работа. А што се однесува до нечовечноста, како што велите, на злобниот и грд сопруг, не знам како да го оплакувам 1622 година за скрушеноста на мојата сакана. Чиј слуга мислиш дека си назначен од нас? На крајот на краиштата, ако не е Добрата 1623 година, тогаш по потреба мора да бидете целосно туѓи за нас и нашата услуга. И тогаш е време да барате други, и Бог и свештеници, и со нив повеќе би сакале да станете брутални отколку да успеете во добрината и да бидете суров слуга на вашата драга нечовечност. И дали ние самите сме усовршени до совршена светост и зарем не ни треба божествена љубов за нас? „Зарем не е двоен грев, како што велат Изреките (сп. Ерем. 2:13), како злите, да правиме, како злите, не знаејќи каде се сопнуваме, туку се оправдуваме и веруваме дека нешто гледаме, а навистина ништо не гледаме (сп. Рим. 1:22)? не се доверував себеси. И да не го добиев тоа што го напиша - на несоодветен, биди сигурен, пишан начин - тогаш немаше да се уверам, иако некои други луѓе сметаа дека е потребно да ме уверат дека Димофил мисли 1625 година дека Бог, кој е добар во сè, не е љубител на човештвото, и дека тој самиот нема потреба од Милостивиот, ни Спасителот, кој е најпочесен, па дури и се почести. незнаење на луѓето и кои добро знаат дека и тие се подложни на слабост. Но, Божествениот свештеник од 1626 година тргна по друг пат. Бидејќи бил „одделен“, како што велат светите Изреки, „од грешниците“ 1627 (Евр. 7:26), Тој ја поврзал љубовта кон Себе со способноста да ги пасе овците на најблаг начин (види Јован 21:15) Тој го нарекува лош роб оној што не го исплатил долгот и го отплатил мнозина. него, и го осудува да прими од сопственото зло од 1628 година (види. Матеј 18:32), од кое треба да се плашиме и јас и Димофил. Дури и на крајот на краиштата, на оние кои го обесчестија во 1629 година за време на Неговото страдање, Тој им дава прошка од Отецот (Лука 23:34) и им забранува на учениците кога решиле немилосрдно да ги осудат Самарјаните кои Го истерале поради злото (Лука 9:52–55). И тоа е она што ја вклучува говорноста на вашата жестока порака (зашто звучите и горе и долу) - како да сте се одмаздувале не за себе, туку за Бога. Кажи ми, дали со зло се одмаздивте на Добриот? 5. Чекор назад. „Ние немаме 1630 првосвештеник кој не може да сочувствува со нас во нашите слабости“ (Евр. 4:15), но Тој е „љубезен без злоба“ (сп. Евр. 7:26) и „милостив“ (Евр. 2:17). Тој „нема да противречи, ниту да вика“ (Мат. 12:19; сп. Ис. 42:2), а Тој е „кротки“ (Матеј 11:29) и „милостив за нашите гревови“ (сп. 1. Јованово 2:2). 25:7–8) и Илија (види 3. Царевите 18:40). кроток и добар Дух (види Лука 9:55; сп. 1 Пет. 3:4). На крајот на краиштата, нашиот најбожествен свештеник од 1631 година ги поучува со кроткост оние кои се противат на учењето Божјо. Зашто е редно да се поучуваат, а не да се мачат, 1632 оние кои не знаат, како што слепите не ги казнуваме, туку ги водиме. Ти, маж кој почна да се издигнува кон светлината, го удри по образот, го оттурна и жестоко избрка човек кој дојде со голема скрушеност, што - и тоа предизвикува голем ужас! – Христос, бидејќи е добар, го бара изгубениот во планините (види Мт. 18,12), го повикува бегалецот и, откако го нашол, за малку ќе го земе на рамења (Лк. 15,5). Не, те молам, да не се менаџираме толку лошо и да не си го пикаме мечот во себе. На крајот на краиштата, оние кои се обидуваат да неправедат некого 1633 или, напротив, да направат добро 1634 - нека не прават сè што сакаат - туку, носејќи си зло или добро, ќе бидат исполнети или со божествени доблести или со жестоки страсти. И сами, следбениците и придружниците на добрите ангели, и овде и таму 1635 година, со целосен мир и слобода од сите зла, во вечниот век ќе ги наследат најблагословените наследства и „секогаш ќе бидат со Бога“ (види 1. Сол. 4:17), што е најголем од сите благослови. 1637 година ќе остане со жестоки демони. Поради тоа, вложуваме големи напори да бидеме со Добриот Бог и секогаш да останеме со Господа, а не да се најдеме одвоени од злите, заслужено пострадани преку нашите дела, од кои најмногу се плашам и се молам да останам невмешан во сите зла. И ако сакате, да се потсетиме на 1638 година и визијата на одреден божествен човек и не се смеете, зашто јас ќе ја кажам вистината. 6. Кога еднаш се најдов на Крит во 1639 година, ме пречека светиот крап - сопруг, иако малку чуден, но поради неговата голема чистота на умот, тој беше најпогоден за да го види Бога. Така, тој не го започнал светото извршување на светите тајни сè додека не му се појавило благопријатно свето видение во предобврзаните молитви од 1640 година. И рекол дека еднаш бил вознемирен од еден од неверниците. Тој беше тажен затоа што заведе некого од Црквата во атеизам, кога оваа новокрстена личност сè уште ги прославуваше деновите на Хилариј 1641 година. кога би биле растргнати од сомнежи и неразумно закоравени, со законот на правдата би биле принудени да останат здрави (свет.: да се чесни). Но, не поднесувајќи го тоа пред сè во себе, не знам како, тогаш исполнет со многу лоши планови и горчина, легна во толку лоша состојба, зашто беше вечер. Околу полноќ - и обичај му беше во ова време 1643 година да остане буден во осаменост за пеење на божествени химни - тој станува, не уживајќи во мирот 1644 година без грижа поради многуте соништа, кои секогаш беа прекинати. Но, стоејќи на божествениот разговор, тој безбожно тагуваше, тагуваше и рече дека е неправедно ако безбожните луѓе кои ги расипуваат „правилните патишта Господови“ остануваат живи (Ос. 14:10; сп. Дела 13:10). И велејќи го ова, тој се молеше на Бога некоја молња 1645 година без милост да им ги одземе животите на двајцата одеднаш. И кога го рече ова, одеднаш, рече, му се чинеше дека виде дека куќата во која стоеше прво се затресе, а потоа беше поделена од самиот врв на две половини, а пред него блесна од небото и врз него се спушташе некој многу светол оган (тогаш му се чинеше дека нема покрив), а небото беше отворено со човечкиот ангел во 6 крајот. стоејќи пред Него. Го виде ова, гледајќи нагоре и се изненади. Наведнувајќи се, Карп, рече тој, виде во земјата одредена темна бездна, што се отвора и се отвора, и дека оние мажи што ги проколна, стоеја пред него на работ на оваа бездна, жално, треперејќи така што повеќе не можеа да се држат поради нестабилноста на нивните нозе 1647. нозете, а понекогаш ги влечете, испреплетени, истовремено тежејќи ги и влечејќи ги, понекогаш ги тепаат и туркаат со забите или со опашките, обидувајќи се на секој можен начин да ги турнат во бездната 1648. Меѓу змиите имало и некои луѓе кои ги нападнале овие луѓе, ги туркале, влечеле и тепале. И се чинеше дека ќе паднат, делумно неволно, делумно доброволно, малку по малку принудени и убедени од злото 1649 година. А Карп рече дека, гледајќи надолу, бил среќен, но не обрнувал внимание на врвот, само бил изнервиран и нетрпелив затоа што тие двајца се уште не биле паднати, а всушност, често се обидувал да ги турне, слабеел и се вознемирувал затоа што не можел да го направи ова, и ги пцуел. И повторно ги подигна очите повторно да го види небото, како порано, и виде дека Исус, гледајќи што се случува, се сожали, стана од небесниот престол, слезе кај тие луѓе и им подаде добра рака 1650 година, а ангелите со Него ги примија заедно, поддржувајќи ги од други страни. А Исус му рече на Крап: „Сега удри ме со твојата веќе крената рака 1651. На крајот на краиштата, јас сум повторно подготвен да страдам за луѓето да се спасат; сакам и другите 1652 луѓе да не грешат. Меѓутоа, види, зарем не мислиш дека би било добро да се биде во бездната со змии со тоа што ќе бидеш со Бога и со добрите и хумани ангели 1653?“ Откако го слушнав ова, верувам дека ова навистина се случи. Послание 9. Архиереј Тит 1654 година [кој во послание праша што е домот на Мудроста, што е чашата и која е нејзината храна и пијалок] 1. Не знам, добар Тит, дали свети Тимотеј заминал без да чуе нешто за теолошките симболи. Но, во „Симболичка теологија“ од 1655 година, добро му објаснивме сè што на многумина им изгледа чудно во Изреките за Бога. На крајот на краиштата, на несовршените души во 1656 година, татковците на неискажливата мудрост им всадуваат страшен апсурд кога, преку некакво тајно и смело гатање, ја откриваат божествената и мистериозна вистина, недостапна за лошите. Затоа многумина од нас не веруваат во зборовите за божествените тајни: зашто ги восприемаме само преку симболи достапни за сетилата поврзани со нив. Исто така, пристојно е да се видат отворени, во себе, голи и чисти. Само така, гледајќи ги, ќе можеме да го почитуваме 1657 година „Изворот на животот“ (Пс. 35:10), размислувајќи за тоа како се излева во Него и стои во Себе, и некоја единствена Сила, едноставна, самодвижечка, не осиромашена во Себе, туку дека е знаење за сето знаење и секогаш преку. Размислувајќи за себе. Сметавме дека е соодветно да му ги откриеме нему и на другите, колку што е можно повеќе, различните видови на симболична светост што се применуваат на Бога. Она што е надвор од неа, 1658 година е исполнета со таква неверојатна и заблуда фикција! На пример, во однос на суперсуштинското раѓање на Бога, измислена е утробата Божја, која телесно 1659 година го родила Бога; напишано е за зборот испуштен во воздухот од човечкото срце што го исфрла надвор, и за духот издишан од усните; и утробите Божји, кои го носат Синот Божји, се пеат пред нас како што доликува на телото; или на сликата на градината се претставени одредени дрвја, ластари, никулци, цвеќиња и корени; или – извори на вода што еруптираат 1660 година; или светлосни раѓања кои произведуваат сјајности; и некои други објаснувачки списи на суперсуштинските теологии. Да се ​​назначат интелигентните 1661 Божјите промиси, дарови, манифестации, моќи, својства, многу, живеалишта, потекло, поделби и сојузи, човечкиот лик и разновидноста на диви ѕверови и други животни, и растенија и камења се залепени околу Бога; и беше измислено дека Тој носи женски накит и оружје од варварско производство; а глината и топилницата Му беа дадени како на занаетчија; и се поставуваат коњи, коли и престоли; и се подготвуваат одредени гозби 1662 таписерии; и дека пие и се опива и дека спие и има мамурлак е сосема имагинарно. Што да кажеме за гневот, тагата, за разните заклетви, покајанието, клетвите, злобата, за разновидните и сложени пронајдоци од 1663 година со цел да се прекршат ветувањата, за гигантомагијата, според книгата Битие, според која, велат тие, тие силни мажи заговараат од страв; и ова учење е за издигнување - не на штета на некој друг, туку заради спасување од страна на пронаоѓачите; и за овој собор на небото, организиран против измамата и лукавството на Ахав (1 Цареви 21); и за материјалната и блудната повеќестраст карактеристична за Песна над песните; а за сите останати, колку што има храброст, светите конвенционални знаци на Божјото изразување од тајните, разоткриени и поделени од едното и неделиви, обликувани и мултиформни од обединетите и необликуваните, чија скриена убавина, ако некој можеше да ја види, ќе најде сè мистериозно и боголико и полно со светла теолошка светлина. Да не мислиме дека видливите конвенционални знаци 1664 се создадени заради нив самите: на крајот на краиштата, тие го прикриваат неискажливото и невидливото знаење за многумина - така што сесветото да не стане достапно за неупатените и за да им се открие само на вистинските приврзаници на побожноста, сета детска имагинација од она што се однесува на светото и на едноставноста на умот, кои се способни да ги отстранат својствата на едноставноста и благодарноста. шпекулативна моќ, да се искачи на едноставното натприродно кое е над симболите на вистината. Меѓутоа, исто така е соодветно да се разбере дека богословското учење е двојно: едното е неискажливо и мистериозно, другото откриено и разбирливо; едната симболична 1666 година и води до светите тајни, другата филозофска и аподиктичка; така што во зборот неискажливото се испреплетува со искажливото. Едниот ја убедува и прави кохерентна 1667 година во вистината на кажаното, додека другиот делува и потврдува во Бога преку неучени тајни. На крајот на краиштата, дури и кога ги служеа најсветите тајни, нашите проповедници, како и проповедниците на правната традиција од 1668 година, не ги напуштија божествените симболи од 1669 година. Исто така, ги гледаме најсветите ангели, преку гатање 1670 година, како мистериозно го откриваат божественото, а Самиот Исус ги кажува божествените ликови со помош на божествените параметри. 1671 година. душата треба да ѝ служи на сродни начин и да допре до најбожественото, искористувајќи ги однапред подготвените слики од формативните симболи, бидејќи таквите корици се вродени и ги откриваат оние кои, покрај кориците, слушајќи ја очигледната теологија 1674 година, создаваат во себе одредена слика што го води разбирањето на споменатата теологија од 1675 година. 2. И самото мирољубивост на сè што е видливо доаѓа од невидливото Божјо, како што велат и Павле 1676 година и вистинското Слово. Затоа теолозите 1677 година го сметаат едниот од гледна точка на општеството 1678 и законот, другиот од гледна точка на очистување и чистота; едниот како човечки и просечен, а другиот како надземен и извршувач на светите тајни; едниот како потекнува од откриените закони, а другиот од непојавените институции што одговараат на едно или друго Свето Писмо; умовите и душите. Зашто не е обична историја 1679 година, туку животворно совршенство што го содржи Зборот поставен пред нив еднаш засекогаш. Затоа, потребно е – спротивно на општото мислење за ова – да ја претвориме 1680 година на свето доликуван начин во рамките на светите симболи, а не да ги занемариме, кои се траги, отпечатоци и јасни слики на неискажливи и неверојатни божествени визии. Зашто не само суперсуштинските умствени светла 1681, туку и божественото воопшто се одликуваат со сликовити симболи, како што, на пример, суперсуштинскиот Бог се нарекува „оган“, а разбирливите Божји Зборови се нарекуваат „огнени“. Покрај тоа, божјите редови на разбирливи и разумни ангели се прикажани во многу различни форми и огнени украси. И една иста слика на огнот треба да се разбере поинаку кога се применува на суперразбирањето, Бог, поинаку - на Неговите разбирливи промисла, 1682 или зборови, и поинаку - во однос на ангелите: во еден случај се мисли на причината 1683 година, во друго битие, во третото причестување, во други - нешто друго, што се определува со нивното разгледување и наредбата. И правилно е да не се мешаат светите симболи како што е потребно, туку да се откриваат според причините, или начините на постоење, или моќите, или чиновите или доблестите, од кои тие служат како манифестирање на конвенционални знаци. А за да не известуваме надвор од она што е потребно, да се вратиме на потрагата што веќе ја предложивме за 1685 година. И да речеме дека секоја храна ги подобрува хранетите, ги надополнува нивните несовршености и недостатоци, ги лекува слабостите, го зачувува нивниот живот, им дава нови цветови и ги обновува, им дава и ги обновува и ги обновува оние кои се животворни. додека давателот на радост и совршенство. 3. На крајот на краиштата, добро е што во Изреките се прославува супермудрата и добра Мудрост, како оној што дава тајна чаша и го излева својот свет пијалок, поточно, пред сè, оној што нуди цврста храна и, со висока проповед, благодатно ги повикува оние на кои им е потребна. На крајот на краиштата, божествената Мудрост нуди двојна храна: едната е цврста, густа, а другата е течна, излеана, која ја служи во чашата на својата провиденитна добрина. Садот, заоблен во 1687 година и отворен, можеби е симбол на отворената и појдовна беспочетна и бескрајна промисла од 1688 година за сите. Иако се протега на сè, пребива, сепак, таа е сама по себе и стои во неподвижниот идентитет, целосно воспоставена од себе; садот стои неподвижен и цврсто. За Мудроста 1689 година, дека таа создава куќа за себе и во неа нуди цврста храна и пијалок и чаша, се вели така што им е јасно на сите оние кои благодатно го акумулираат божественото дека по совршена Промисла е Авторот на битието и доброто битие на сè, и се протега на сè, и се наоѓа во сè, и повторно не прегрнува ништо, и повторно прегрнува ништо. во било што. не е слика, туку е елиминиран од сè, Самиот идентично и вечно битие, стои 1692 година и пребива, и секогаш е едно и исто непроменливо, и никогаш не е надвор од Себе 1693, ниту од своето седиште и неподвижно живеалиште и огниште без да биде одвоен, туку во Себеси и се, совршена корист и останувајќи на Х. засекогаш, и движејќи се, и ни одморање, ни движењето, туку, ако можам така да кажам, провиденцијални дејствија во тишина и неподвижност во промисла неразделно и целосно имање. 4. Но, што е цврста храна, а што течна? На крајот на краиштата, добрата Мудрост се прославува како нивен давател и индустријалец. Цврстата храна 1694 служи, како што мислам, како знак на рационално и непоколебливо совршенство и идентитет, благодарение на што божественото со својата постојана, силна, обединета 1695 година и неделива разум станува дел од оние рационални чувствителности на кои најбожествениот Павле, примен од Мудроста, навистина им дава цврста храна. Течноста е симбол на протокот што се излева и брза да стигне до сè, со различни, многу и одвоени патеки од 1696 година до едноставното и мирно спознание за Бога, хрането со соодветните благослови на водичот 1697 година. Затоа божествените разбирливи говори се споредуваат со роса, вода, млеко, вино и нивната животна сила; зеленчук, како млеко; ревитализирање, како вино; и чистење, како и заштита, како мед. На крајот на краиштата, божествената Мудрост им ги дарува на оние кои доаѓаат 1698 година, давајќи и великодушно излевајќи поток од изобилни и неисцрпни јадења. Ова значи вистинско лекување. 1699 Затоа е прославена како животворница, како и хранителка на деца 1700 година, обновувач и подобрувач. 5. Во согласност со ова свето откровение на ликот на празникот и за самиот автор на сето добро, Бог, во 1701 година се вели дека е пијан поради Својот изобилен празник, надминувајќи ја имагинацијата или, поточно, поради совршената состојба на Бога и Неговата неискажлива неизмерност. Како што за нас, во ниска смисла, опиеноста е прекумерно полнење со вино и лудило од умот и разумот, така и во повисока смисла, во однос на Бога, опиеноста не треба да се сфати како ништо друго освен изобилството, поради фактот што е во Него, неизмерноста на сите добра. Исто така, лудилото што го придружува пијанството треба да се сфати како супериорност на Бога што ја надминува мислата, според која Оној кој е над размислувањето 1702 година се издигнува над размислувањето, над разбирањето и над самото битие. И едноставно сè, колку и да има добро, е опиено 1703 година и затоа Бог е екстатичен - како одеднаш да се обзема од сето ова и во исто време - неизмерноста на сите вишок! - постоење надвор и надвор од сè. Врз основа на ова, да ги разбереме празниците на светиите во царството Божјо според истата слика од 1704 година. „Кога ќе се приближат“, се вели, „самиот цар ќе ги натера да седнат и самиот да им служи“ (сп. Лука 12:37). Ова изразува одредено заедничко и истомислено единство на светиите во споделувањето на божествените благослови и „Црквата на првородените, напишана на небото“ (Евр. 12:23) и духовите на праведните, усовршени со секакви добри работи и исполнети со се` добро. А лежењето во 1705 година се подразбира како одмор од многу трудови, безгрижен живот, живот инспириран од Бога во светот и земјата на живите, исполнет со секакви свети задоволства и обилна донација на разни благослови кои носат блаженство, затоа тие се исполнети со секаква радост од самиот Исус и кој ги смирува, кој најдобро ги смирува, кој ги прави среќни. мир, и исполнување на задоволствата кој раздава и наеднаш зрачи. 6. Добро знам, ќе се трудите да го откриете значењето и на еуфемистичкиот сон од 1707 година на Бог и на будноста. И кога велиме дека божествениот сон е оддалеченост од Бога и неинволвирање за оние на кои Он обезбедува, а бдеењето е грижа да се обезбеди образование и спасение на оние на кои им е потребно, ќе преминете на други теолошки симболи. Зошто, сметајќи го за непотребно, опкружувајќи го со истото, мислејќи дека таму се подразбира нешто друго, а згора на тоа, се согласуваме да ве следам во добрина, ја завршуваме пораката со кажаното, поставувајќи во нашите пишувања, како што ми се чини, дури и повеќе од она што требаше да биде. И ние ви ја испраќаме нашата целосна „Симболичка теологија“ 1708 година, каде што ќе најдете, заедно со Куќата на мудроста и седумте столбови, испитани одделно, и цврста храна, поделена на жртви и лебови. Исто така, подетално објаснува што е растворање на виното, што е Божјиот мамурлак од пијанство, и што штотуку беше кажано. И од сите симболични теологии, како што мислам, тоа е добро откровение, кое одговара на Изреките на светите традиции и вистини. Послание 10. Јован Богослов, апостол и евангелист, затворен на островот Патмос 1709 г. Поздрав, света душа, сакана моја. Имам поголемо право на ова од другите. Радувај се, навистина возљубени, многу сакани од оние што се Љубовници, посакувани и сакани (види Јован 13:23, 16:27, 21:7, 20). Што е изненадувачки ако Христос постапува вистински, а Неговите ученици се истерани од градовите од престапниците (види Мт. 23:34), наградувајќи се според нивното достоинство, а лошите, раздвојувајќи ги и оставајќи ги светителите? Навистина, она што се открива во сликите е видливото на невидливото. Дури и во вековите што доаѓаат, Бог нема да биде виновен за само екскомуникации од Него во 1710 година, туку виновни ќе бидат оние кои целосно се екскомуницирале од Бога. Како што гледаме дека веќе овде некои пребиваат со Бога, како управители на вистината, оддалечувајќи се од материјалните врски и целосно ослободени од сите зла, во божествената желба за сè што е добро, тие го сакаат мирот и осветувањето и се движат од сегашниот живот во иднината, живеејќи ангелски меѓу луѓето, со целосна бестраст, именување на Бога, светост и други добри својства. Воопшто не сум толку луд за да верувам дека страдаш на кој било начин, но верувам дека телесното страдање, судејќи по еден од нив, е чувствително. А за оние кои ви се невистини и кои мислат дека ве затвориле, кои неправедно го обвинуваат постоечкото сонце на Евангелието (Евангелието) 1712 година, се молам тие, оставајќи го тоа што самите си го предизвикуваат, да се свртат кон доброто и да ве привлечат кон себе и да се придружат на светлината. За нас ни пречката на далечината не може да нè лиши од сесветлиот блесок на Јован, зашто сега ќе читаме за сеќавање и ќе ја обновиме вашата вистинска теологија во неа, а малку подоцна - ќе речам, иако е дрско - ние самите ќе се соединиме со вас. Но, јас заслужувам целосна доверба, бидејќи научив од Бога и го кажувам она што однапред го знаев - дека ќе бидеш ослободен од затворот Патмос, ќе се вратиш во азиската земја, таму ќе извршиш нови имитации на добриот Бог и ќе им ги пренесеш на оние што те следат. Верувам дека Гај е истиот оној на кого божествениот евангелист Јован му го напишал Третото послание, судејќи според други знаци кои укажуваат дека овој божествен човек комуницирал со апостолите. „Министерите“ (буквално „терапевти“) се нарекуваат монаси, како што е наведено во шестото поглавје од книгата „За црковната хиерархија“, зборувајќи таму за нивното назначување - луѓе кои не се свештеници, но ја спуштаат својата позиција над народот. Се чини дека Фило Јудеа им се восхитува во својата книга „За контемплативниот живот“ или „Збирка молби“, нарекувајќи ги терапевти и раскажувајќи за нивниот начин на живот непосредно пред крајот на оваа книга. Прочитајте што напишал самиот Фило. Тој го вели ова, не разбирајте во вообичаената смисла на фактот дека како што темнината се распрснува со светлина, а уште помоќна, или како што незнаењето, кое самото е темнина, престанува да постои благодарение на знаењето, особено кога тоа ќе стане изобилно, така и незнаењето за Бога, што наликува на незнаење од недостаток на учење, како што рековме. Но, онолку колку што некој е просветлен од богопознанието и колку некој собира знаење за она што постои, односно за оние кои го разбираат интелектот, толку повеќе, откако успеал во спознанието за Бога, тој дознава дека непознавањето, односно незнаењето, во однос на Бога, е светлина и знаење кое надминува сè што е познато. И тогаш почестува со тишина: молк за Бога. Значи, не зборуваат за непознавање на Бога во смисла на недостиг на знаење - дека некој го разбрал Непознатото и несфатливото за секого и за себе - туку во смисла на надминување и надминување на секакво знаење, како што се вели и во расправата „За мистичната теологија“, во првото поглавје, во книгата „За божествените имиња“, во втората глава. До степен до кој некој има, вели тој, знаење за битијата и светлината на битијата, тогаш тоа може да се знае. Зашто тоа не е разјаснето со светлина или знаење, туку е скриено од оние што го поседуваат. А кога таквите се даваат и се зголемуваат - мислам на светлината и знаењето - божественото се покажува како невидливо и неспознатливо. Забележете дека секој што размислувал за Бог и го разбирал она што го видел, тој не го видел Него, „туку нешто од работите што Му припаѓаат и што се разбрани“. Во исто време, мора ментално да се додаде: „според постојното и спознатото“. Способноста да не се биде нему му припаѓа, бидејќи битието е својство на создавањето, а Бог е над битието, затоа што е несоздаден. Ова е исто така кажано многупати на различни начини во зборот „За божествените имиња“. Тој главно го објаснува ова во единаесеттото поглавје од овој збор, блиску до неговиот крај, велејќи: „Како е Оној Кој е причина за сè, и добрина и божественост, и основа на добрината и божественоста, и над ова? Треба да прочитате и: „Прашувате како Бог е принцип надвор од божественоста“. Потоа тој одговара: „Ако разбирате дека божественоста е токму тој дар што произлегува од Бога, благодарение на кој ние сме обожени, а не Самиот Бог, тогаш го имате одговорот. Зашто, Бог, што е, велам, најсуштествената Суштина, е над дадената и благодатна сила Божја, односно обожение“ и така натаму. Потоа тој резимира со зборовите: „Ако дарот што произлегува од Бога стане почеток на нашето обожение, тогаш јасно е дека Оној кој е Причина и почеток на секој почеток, поточно Нат-почетниот, исто така е надвор и над таканареченото божество, или Божјиот газда. Зашто Бог поседува добро не на релативен начин, како што го правиме ние, туку на несроднички начин. Ние го имаме релативно, затоа што сме променливи, но Тој е непроменлив“. Не самите, вели тој, божественоста и добрината во нивното битие, што и да е, мислам, туку благотворниот и идолизирачки дар на постојниот Бог и Доброто, зашто тоа е почеток и причина за обожение и задоволство, и во оваа смисла, објаснува тој, зборува за Супер-Бог-начело и Супер-Бог-принцип, и така, затоа, може да се замисли. И забележете во овој поглед дека божественоста и добрината не се самата суштина (лт.: „самосуштина“) на Бога. А дека Бог е надвор од ова, подетално е наведено во 11-то поглавје од зборовите „За божествените имиња“. Тоа значи: на релативен начин да нема ништо, туку од Себе да произведува имитација и однос како самите дејства; оние кои учествуваат и имитираат се оние кои го перципираат ова. И тој го нарече божественото неповторливо и без разлика, бидејќи колку што некој успева во имитирањето и односот кон Бога, толку многу ја сфаќа непрактичноста на имитирањето и односот. Верувам дека најверојатно Гај прашал за тоа пророштво на пророкот Малахија, кое вели: „И одеднаш Господ, кого го барате, и Ангелот на заветот, кого го посакувате, ќе дојдат во Неговиот храм“ (Мал. 3:1). Ми се чинеше дека праша за ова поради вметнувањето: „Тоа, мислам, е она што го навестува теологијата“. Изненадувачки, тој овде теологизира за Господ Исус Христос. И забележи како објаснува „одеднаш“. Забележете исто така дека Христос „се сфати како човек“. Тој често вели „скриено“ наместо „Бог“ и „скриење“ наместо „божество“, како во претходните зборови. Овде се вели „Скриено“ наместо „Бог“ во смисла на „Невидлив“. Вие, вели тој, прашавте: „Како е ова можно? И забележете го зборот „овде“, односно во Економијата, бидејќи и надвор од ова, како причина за постоењето на луѓето, како Создател на луѓето, Тој се нарекува човек. Тоа го кажува и Африканус во своите Хронографи. На крајот на краиштата, Бог се нарекува хомонимно за сè што е од Него, бидејќи Тој е во сè. А во Економијата тој е наречен човек како во суштина целосно реализиран како човек, според кажаното: „Во Него живее телесно сета полнота на божественоста“ (сп. Кол. 1,19). И означете го целото читање на Посланието, бидејќи тоа е против секоја ерес, и постара и понова. Не преку човечкото, вели тој, во Христа, дефинирајќи Го, велиме дека Он е повисок од човекот, дефинирајќи Го како, заради Неговата суштина, туѓ на заедничката човечка природа, туку, се разбира, поради Неговата божественост. На крајот на краиштата, тој додаде: „Зашто Тој не е само човек“, односно Бог. Иако ја примил целата човечка природа, ние, вели, не го одвојуваме од божеството. Тој додава: „Зашто Тој не е само човек“, и откако го кажа ова, веднаш додава: „И не само Суштинскиот“, бидејќи и Тој е човек. „Повеќе отколку што е можно за луѓето“, вели тој затоа што е од Девица; и „човечки“ - затоа што времето што го бараат законите за раѓање го поминал во утробата на мајката; и „од човечка суштина“ - затоа што, како што рече Светиот Отец, „од девствена крв е светото Христово тело“ (?). И по воплотувањето Христово, тој ја нарече надмоќ на божеството. А нејзината транссупстанцијалност е супериорноста на суштината, мудроста и силата. На крајот на краиштата, природно е човек да се роди од жена, а „над маж“ значи од Дева. И забележете дека телото Христово е земно, а не небесно, како што некои одлучија. И овде рече „супериорно“ за да го разликува она што се подразбира во смисла на лишување. Веднаш се објаснува во продолжение. Што е афирмација (катафаза), кажавме погоре, во третото поглавје од зборот „За мистичната теологија“. Објаснето е како во однос на нашиот Господ Исус Христос изјавите имаат моќ на највисока негација, во однос на она што е карактеристично за луѓето. На крајот на краиштата, ако за Христос потврдиме дека Тој е маж и дека е роден од девица мајка во согласност со нашата природа, тогаш оваа изјава има скриена и надвор од умот моќ на негација. Зашто слушателот ќе рече дека Тој не е човек, бидејќи е роден од девица, туку е повисок од маж, иако во други погледи е маж. Тој го објаснува и ова, велејќи дека потврдата дека Тој е човек го објаснува негирањето дека Тој не е човек, туку е повисок од човек, што е јасно од знаците што дојдоа од Него. Тој вели дека Христос не ги извршувал божествените работи како Бог, бидејќи бил заедно со телото, а не чисто божество, иако бил божествен. Исто така, Тој го правеше она што е човечко, а не како човек, бидејќи со божествена сила, кога сакаше, понекогаш го даваше телото да го изврши (буквално: да дејствува) своето, но сепак човечко. А „кој стана маж“ објаснува „кој стана човек“. А „божествената енергија“ значи и божествена и човечка енергија. Значи, со нас, или заради нас, односно додека живееме на земјата, Тој го создал, како што кажавме погоре, божественото и човечкото. И обрнете внимание на натприродното и неискажливо соединување на Господ - дека Тој не како Бог го создал божественото (затоа што беше човек), а не како човек (зашто беше и Бог). Зошто божествениот Григориј Богослов прекрасно рекол: „Како што се мешаат природите, така се мешаат и имињата, меѓусебно навлегувајќи едно во друго поради спојување“. Дека Тој не правел божествени работи како Бог покажува фактот што тој одел по морето со Своите телесни нозе. Божја работа е да ја згусне водата, а не Божја да оди со телесни нозе. Месото и коските на нозете не се карактеристични за божественоста. Божјата работа, пак, е да ја натера девицата да роди; а не божественост - да се обликува со лице и други човечки членови. Истото важи и за спротивното: зашто Тој не ги создал човечките работи како човек. На крајот на краиштата, Тој беше човек, потекнува од Богородица, а не како човек, за каков човек е од девица? Исто така, одењето со стапала е карактеристично за човекот, но одењето по вода не е карактеристично за човекот, за каков човек го создал ова? Никој да не каже, свртувајќи се кон суетата, дека Го нарекува Господ Исус „богочовек“, зашто тој не рече „богочовек“, формиран од „богочовек“, туку „богочовечка“ енергија, односно испреплетена енергија на Бога и човекот. Оттука Бог го нарекол „кој стана маж“, а не сопруг – Бог. Во денешно време тој ја нарекува само мешаната енергија „побожна“. Зашто Тој постапуваше само како Бог кога го излекуваше синот на стотникот оддалеку, но само како човек, иако беше Бог, кога јадеше и тагуваше. Измешано правеше чуда - со помазание ги создаде очите на слепите и со допир го запре крварењето. Земете го она што го кажа таткото овде по аналогија со телесните очи: бидејќи истото што го прави отсуството на светлина, што доведува до неактивност на визуелните сили, резултира со постојано гледање директно во сонцето напладне. Имајќи јасно разоткривање на лаги во многу аспекти, може, вели тој, да се прават грешки за вистинитото, кое е единствено. Вистината е една, но таа е скриена од тајната на догмите и бара многу истражувања со помош на божествената благодат. Така, Несториј, побивајќи ги ставовите на Ариј и Аполинарис, и други како нив, други како нив, паднал во други грди ереси. Никој да не се засрами поради ова и да ги отфрли делата на отците против хетеродоксните. На крајот на краиштата, тој не вели дека не треба да се разоткриваат и побиваат верувањата на злите (бидејќи како тој самиот, во зборот „За божествените имиња“, ги побива мислењата на Елима?), туку дека не треба да се занимаваме со тоа како најважно - да зборуваме против другите, туку треба да го образложиме зборот на вистината на начин на кој учител ќе го открие и ќе го употреби самиот човек. бунтовници на злите. Во спротивно. Имајте на ум дека не смее да се хули на верувањата на другите луѓе, туку да се потврди своето и да не се пишува против вера или исповед што изгледа лошо, туку во одбрана на вистината. Зошто го вели ова, јасно е во следната порака. Забележете зошто треба да се пишува во одбрана на вистината, а не против другите. Овој свети Поликарп Смирнски станал епископ на црквата во Азија, слушајќи го Свети Јован Евангелист, како што вели Иринеј во третата книга со зборови „Против лажното знаење“, и умрел маченички од оган. И самиот божествен Поликарп има писма до Филипјаните. Оваа порака на блажениот Дионисиј содржи многу изненадувачки и чудни работи за затемнувањето на Сонцето за време на распнувањето на Христос. „Ќе биде изложено“ - колоквијално; Впрочем, тоа е синтаксата. [„Идол“ се вели наместо „подобивка“.] Станува збор за софистот Аполофаниј, поранешен другар на големиот Дионисиј, кој го навредувал дека станал христијанин и зборувал против Хелените: на крајот на краиштата, човечката мудрост доаѓа од Бога. Оваа фраза треба да се конструира вака: „Не зборувам за верата на многумина кои се приземни и страсно посветени на зборовите или страстите на поетите“. Познавањето на суштествата го нарекол разбирање на движењето на небесата и разбирање на структурата на другите делови на создавањето, според едно од правилата на филозофијата, кое вели: да се знае како постојат нештата. Поговорката на апостолот, изразена во Првото послание до Коринтјаните, е следнава: „Зашто светот со мудроста Божја не Го позна Бога во својата мудрост“ (1. Кор. 1:21). Односно, јасно е дека со мудрост го разбрал разбирањето на хармонијата и структурата на создавањето. Забележете дека знаењето за нештата се нарекува филозофија, која апостолот во Првото послание до Коринтјаните ја нарекува мудрост Божја. [На почетокот зборуваше за целта, според која не пишувал ниту против Хелените ниту против другите пагани.] Тој рече дека, врз основа на идеите на Хелените, Бог мора да се смета за причина за сè: само од ова би било неопходно да се знае Бог кој определил сè, кој им заповедал на сонцето и месечината да имаат часови од денот и целиот круг на небото да се вртат, односно да се движат од исток кон запад. Иако не се понесени од небото што ги прегрнува - на крајот на краиштата, небото и непроменливата сфера на фиксните ѕвезди циклично ротираат од исток кон запад - самите сонце и месечина се движат кон сè од запад кон исток. И така, најнапред се препознава Создателот на сè и Владетел, Бог и заслужено станува предмет на чудење. Ова го објаснивме - против Аполофаниј, кој изјавува дека небото тогаш не застанало заедно со сонцето; Над ова, во предговорот, точно го кажавме ова. [Тој зборува за ѕвездениот поредок да застане по волјата Божја и да не се движи повторно кога сака, како што беше случајот со Исус Навин и Езекиел.] Овде тој зборува за она што се случило под Исус Навин и ја потсетува оваа приказна на свети Поликарп за да му ја прераскаже на Аполофаниј. На крајот на краиштата, тој вели: „Кажи му дека Бог, кога сонцето и месечината беа дијаметрално спротивни едно од друго, а сонцето веќе заоѓаше, им нареди на светилниците да застанат мирно, и тие застанаа, запрени од некоја неискажлива моќ на Авторот на нивното постоење, Бог. И сè стоеше неподвижно заедно со двете светилници, зашто ниту другите се движат заедно со небото. светилници И не само за кратко време се запре текот и движењето, туку и цел ден, така што во времето на Исус Навин имаше двоен ден, по дваесет и четири часа, како што јасно вели Исус Сирах во химната до отците (Господине 46:4). Потоа додава: „Ако Аполофаниј рече: „Ова е невозможно, зашто тогаш небесата и останатите ѕвезди не застанаа заедно со двете светилишта, туку се движеа“, одговори му вака: „Најпрво, ти е соодветно да се свртиш кон вистинскиот Бог и Неговиот ум, кој ги придвижува небесата што ги опфаќаат светилниците и ги оставаат светилниците без движење. За тоа е потребна поголема сила - при движење на небото и другите ѕвезди, оставете ги неподвижни сонцето и месечината, а не истовремено да преместувате сè што е секогаш меѓусебно поврзано“. Тој вели дека небото останало неподвижно (тој го нарече „сè“) за време на застанувањето на сонцето и месечината. Би било многу поизненадувачки, вели тој, ако небото се помести (на крајот на краиштата, на ова мислеше кога рече „сè“, „поголемо“ и „опфатно“), но сонцето и месечината (ова е „опфатно“, на крајот на краиштата) не се движеа заедно со сеопфатното. Тој додаде „речиси“ затоа што тој ден не беше тројно во должина (бидејќи се состоеше од триесет и два часа): десет часа - од изгрејсонце до времето кога се случи, кога беше даден знакот, десет - до моментот кога сонцето се повлече назад кон исток и дванаесет до последното зајдисонце. Тој ја употребил оваа слика овде во зборот, велејќи: дали целото небо заедно со сонцето го вршеле ова натприродно движење во спротивна насока дваесет и четири часа или само сонцето? Разберете што се вели за ова дека се случува во спротивност со законите на природата. Всушност, сè се враќа и се движи во спротивна насока, повлекувајќи се, благодарение на овие кругови кои го надминуваат разбирањето, назад во истиот временски период. За ова се зборува во 4-та книга Кралеви, а особено во преводот на Симах, и во 2-та летописи. Годишното движење на сонцето се случува на пет начини: прво, ова е северното воздигнување, односно времето од пролетната рамноденица до есенскиот тропски; второ, северната конвергенција - од тој момент до моментот на есенската рамноденица; трето, јужната конвергенција - од рамноденица до северниот тропски; четврто, од таму повторно јужно искачување до рамноденица; а петтиот е спротивно на се. Откако зборуваше за движењето во пет форма, со додавање член, додавање, го покажа познатото и обичното. Она што таткото го кажува овде мора да се сфати вака. Да претпоставиме дека сонцето во одреден ден во часот на изгрејсонце е целосно во првиот дел од знакот Овен, кој нема минути. Беше невозможно да се врати во истиот дел на Овен без да го заврши движењето во пет облик што му беше пропишано, односно по триста шеесет и пет дена и четвртина. Така, за десет часа, почнувајќи од дванаесеттиот, во кој се наоѓаше, до местото каде што се издигна, односно до првиот дел на Овен, повлекувајќи се во него, се чинеше дека направи движење во форма на пет, односно патека на годишно обиколување. И во преостанатите десет часа по движењето за враќање, откако се најде на местото каде што беше кога беше даден знакот - веројатно во еден и пол делови од Овен - на сличен начин изврши движење во форма на пет, враќајќи се, како што рече, „точно назад“. Невозможно е, на крајот на краиштата, повторно да се најде во овој ипол дел на Овен, откако го напуштил еднаш, освен по сите денови во годината, како што се вели. Речено наместо „приказни“. Персијците го нарекуваат Митра сонце. Тој ја посочи должината на овој ден со зборот „тројно“. И забележете во исто време дека отецот вели дека темнината за време на распнувањето на Господ од шестиот до деветтиот час беше по целата земја. Очигледно тој зборува за Илиополис во Египет; И двајцата тогаш сè уште студираа таму. Тие велат дека нема друг начин да се случи затемнување на Сонцето, освен ако Месечината не го замати сонцето. Овде обрнете внимание на објаснувањето на темата на збунетост, според евангелистот Лука. Никој освен него не ја објаснил чудноста како се случило чудото. Божествениот Лука рекол дека од шестиот час имало темнина за време на распнувањето на Господ од затемнување на Сонцето (Лука 23:44-45), и сите се сомневаат како тој го нарекол затемнување кога била четиринаесеттата месечина и немало комбинација од сонцето и месечината. На крајот на краиштата, речиси сите егзегети кои живееле долго време подоцна сметале дека самото сонце престанало да ги испушта своите зраци три часа пред деветтиот час. Во врска со овој случај се зборува за чудната слика на затемнување. Тој, исто така, вели дека месечината, бидејќи е четиринаесетта по изгрејсонцето (на крајот на краиштата, не беше време на спуштање), во шестиот час го престигна сонцето и го остави на источната страна на сончевиот диск, од каде што се приближи, и кога се приближи, лебдеше на неа и, застанувајќи, го замати речиси целиот негов диск. Би било соодветно, ако ова е обично затемнување, да се случи и затемнување и прочистување на истата страна. Затоа што кога Месечината доаѓа до Сонцето - да речеме, од исток - прво го покрива источниот дел на сончевиот диск, врз кој почнува да лебди. Оттаму, од источниот дел, започнува чистењето на сончевиот диск: кога Месечината се движи кон запад, таа е првата страна, кога сонцето поминува и протекува, да ја отвори страната што прво ја затворила, односно источната страна. Ова не се случи за време на страдањето на Спасителот, туку обратно. Зашто, доаѓајќи од исток, Месечината го затскри сонцето и го покри целиот нејзин диск. И тогаш таа не отиде подалеку на запад, туку повторно се повлече на исток и прво ја изложи западната страна на сончевиот диск, зашто се пресели на спротивниот раб на сонцето, на исток. Така немаше повеќе затемнување и прочистување на сонцето на истата страна. И Флегон, хеленскиот хроничар, исто така се сеќава на ова затемнување, кое се случило за време на сто и третата Олимпијада, во тринаесеттата книга Хронографии, велејќи дека тоа не се случило на вообичаен начин, но не опишал како. И нашиот Африканус во петтата книга Хронографии и Евсебиј Памфил во своите дела го споменуваат ова затемнување. Овој Димофил бил монах, како што покажува натписот, бидејќи монасите се нарекувале проповедници (лат.: терапевти). Откако се налутил на својот свештеник и го навредил затоа што примил некој човек да се покае за своите гревови, го истепал, го избркал свештеникот и седнал како самоименуван свештеник. Забележете дека ова зло постоело и во тие години. Па, тој рече: „добар Димофил“, - за непослушна сила, а не за божествено почитување, обвинувајќи го и прекорувајќи го монахот за ова. Односно, кога Светото писмо вели дека тој се нашол во Божја немилост и Неговото лице се свртело од него. Претходно, вели тој, покажуваат дека тој бил лишен од кроткоста и како резултат на тоа страдал, наоѓајќи се надвор од Божјите очи. Забележете дека кроткоста е исклучива и доминантна во имитирањето на Бога, и дека поради таа кроткост Мојсеј е наречен Божји слуга. Љубовта кон славата е првенствено желбата за слава и љубовта кон неа. „Божјиот избраник“ (лт.: „Теокрит“) не значи некој така наречен, туку оној кого Бог го сметал за погоден и на кого му го доверил раководството. Забележете дека тој го нарекува Давид Божји татко поради Христос. Зашто божествениот Павле вели: „Одвоен сум за Евангелието на она што беше објавено во Светото Писмо за Неговиот Син, кој се објави од Давидовото потомство според телото“ (сп. Рим. 1,1-3). Значи, Давид е навистина Божји татко. Зашто во Законот е напишано дека дури и паднатиот што му припаѓа на непријателот мора да воскресне (2. Мој. 23:5). Кон повисоко. Забележете ја и љубовта на ангелите кон човештвото и дека тие се молат на Бога за народите и дека им забрануваат на отпадничките сили, односно на демоните. За добрината на нашиот Господ Исус Христос, вистинскиот Бог. [Навистина Тој создава постоење, односно го одржува постоењето во постоењето. Бидејќи рече „сите“, а меѓу сите бездушни и неми, додавајќи „според соодветноста на секој“, се погрижи за соодветно ограничување. Забележете: како Господ сака да ги привлече сите и не моли да не отстапуваме од Него, поради што е познат како Утешител. „Да се ​​биде скршен“ значи, во правилна смисла, „да се биде скршен“. Зборот се применува и за љубовниците, кои го користеле кога доживувале несреќа со љубовниците, најчесто во телесна смисла, велејќи дека се скршени. Од каде за други слични случаи. Овде тој се осврнува на евангелската парабола за блудниот син (види Лука 15:20–24) и слично. Изненадувачки е и тоа што рекол „сè“, срамејќи ги тогашните еретици кои велеа дека Бог ја спасува само душата, но не и телото. „Сè“, вели тој, е Господ, Кој примил и душа и тело; и „сите“ - затоа што нè спаси нас, составена од душа и тело. Тогаш имало еретици кои потекнуваат од Симон, како што покажуваат Иринеј и Иполит. И според Ориген, верниците го мислат истото. „Прегрнување“ се вели наместо „прегрнување“. Забележете за кого зборува како свикани пријатели. Малку подолу мисли дека тоа се добри ангели. И погледнете како тој ги разбира зборовите „За да се радуваат сите во манастирот со Него“ (види Лука 15:6). „Но, ти Димофиле“, вели тој, „дури го навреди и свештеникот, кој рече дека треба да биде помилуван, односно достоен за милост, покајнички злобен човек“. Ми се чини дека Димофил го навреди презвитерот, бидејќи тој обично ги нарекува презвитерите свештеници (лт.: „свештеници“), како што јасно покажа во книгата „За црковната хиерархија“. И еве малку подолу го потврдува тоа што го кажав. Но, синтаксата треба да биде спротивна: „Вие го навредувате свештеникот, кој сфатил дека злите треба да бидат простени, односно достојни за милост“. Се вели „омаловажуван“ наместо „понижен“ и „омаловажуван“, или не тоа, туку „омаловажува“ - наместо „собрал“, како што велат, односно го зел од олтарот и го носел; а тоа треба да го прават само ѓаконите и презвитерите, бидејќи Законот вели: „Но свештениците се грижат за светите“ (?), како што вели на следниот лист. Забележете дека на презвитер, дури и ако греши, не е достојно да исправа ѓакон, монах, а уште помалку мирјани, со исклучок на ерес. Зашто повисок од монашкиот ред е редот на литургистите, односно ѓаконите. А ако е така, тогаш во многу поголема мера никој не треба да ги обвинува владиците. Забележете дека свештениците се гласници (лт.: „ангели“) и толкувачи, односно учители на божествените судови, по архиереите, и дека тој напишал писмо за презвитерот, прогонуван и навреден од монахот, оттука станува особено јасно. Забележете дека оние што сакаат да го научат божественото од презвитерите не треба да го прават тоа самите, дури и ако се монаси, туку преку ѓакони; а потоа - кога ќе се појави вистинското време. Како што рековме погоре, во „Црковната ерархија“, во поглавјето за вршење на монашкиот ред, тонирање, старешините им даваат монашки лик. За редот на црковните чинови и од што се состои служењето на монасите - на крајот на краиштата, тој ги нарекува министри. Тој зборува за ова во „Црковна хиерархија“. На крајот на краиштата, на ѓаконите им е доверено да ги чуваат црковните порти, како што вели во „Црковна хиерархија“, во поглавјето за свештеничките функции, малку по почетокот на поглавјето. Забележете дека и тогаш имало завеси околу олтарот. Имајте на ум дека кој, неуредно и кршејќи ги светите закони, паѓа во светилиштата, како што треба да се верува, не гледа, слуша или има некое од нив, иако ги допира со рацете. Забележете дека ако некој го прави она што е соодветно, но спротивно на неговиот чин и достоинство, тогаш и тој го прекршува она што е дозволено. За демоните кои теологизирале за Исус. Забележете дека теологијата го отфрла секој што се меша во нечија работа („странски посетител“) (1. Пет. 4:15). Забележете кој може да го подготви и земе светиот и дека не секој смее да го прави тоа. Синовите на Скева биле нападнати од демони затоа што, не верувајќи во Христа и не ракополагајќи се, мамиле демони, што било дозволено само за егзорцисти. Ова се наоѓа во Дела на апостолите (види Дела 19:13–16). Забележете што значи тоа: „Праведникот се постигнува по праведниот пат“, како што рекол Мојсеј (сп. 5. Мој. 16:20), и дека дури и праведникот не може да се следи спротивно на достоинството. Има повеќе за ова во иднина. Ориген поопширно се занимава со ова во 10-тиот разговор „За оплакувањето на Еремија“. Приговорот, како да се каже, во име на Димофил, е дека меѓу свештениците има непоправлива злоба. Извинување како одговор на приговорот за постапување без дозвола. Забележете дека она што е кажано за ангелските подредени и чинови мора да се разбере не во однос на местото што го заземаат во однос на Бога, туку во однос на соодветноста на секој од нив. Зашто, се разбира, Бог не е на некое место, како и, веројатно, интелигентни сили. Односно, совршенството на светите тајни. „Христово“ - затоа што свештениците, молејќи се пред божествените дарови, или симболи, го прифаќаат Христовиот чин. Зашто не е достојно, вели тој, Димофил, кој е министер, да ги исправа овие гревови. Забележете што значи праведно да се следи она што е праведно и дека ангелите се наградени за она што е праведно. Односно, Димофил нека ја смири својата глупост, гневот и страста на сопствената страст. И забележете дека во се што постои, преку првото, вториот се наградува според нивното достоинство. Дозволете, вели тој, умот да го заузда гневот и страста, бидејќи тие се инфериорни. Во управувањето со нив се манифестира моќта и моќта на умот, така што не е лесно, но со одредена корист мора да се искористи. Тој зборува за божествениот Павле. Забележете го пофалниот црковен поредок - дека монаштвото ги казнуваат ѓаконите, нив свештениците, а свештениците од епископите, а епископите од апостолите и нивните наследници. А кај наследниците на апостолите, казната доаѓа од врсници по ранг. Забележете дека апостолите и наследниците на апостолите се поголеми од епископите и дека секој мора да биде поправен посвет од својот чин. Наследниците на апостолите сега, мислам, се патријарсите. Забележете ја горчината, поточно сочувството на таткото. Зашто, ако не мислиш, вели тој, дека си поставен од нас за слуга на добриот Бог, тогаш туѓ си нам и на целата Црква. И забележете дека, најверојатно, овој грев се случил во парохијата на големиот Дионисиј и дека тој го поставил Димофил за монах во својата црква. Забележете што тој го нарекува двоен грев - кога, додека греши, човекот не знае дека греши. Ова се зборовите на Еремија, кои понатаму ги објаснува: „Луѓето згрешија двојно: Ме оставија Мене, изворот на животот“ и така натаму (види Ерем. 2:13). Многу, голема и сочувствителна утеха за грешниците. Тој мисли на Господ - дека заповеда нешто поинакво од она што го правеше Димофил. „Тој не направи грев и не се најде измама во Неговата уста“, како што вели апостолот (1. Петрово 2,22), а децидно – следново: „Одвоен од грешниците и издигнат над небесата“ (Евр. 7,26). Односно неговата љубов кон човештвото, а не темнина и маки. Ова се наоѓа во Евангелието по Лука. Нека ти дојдат многу благослови, најмилостив татко! Забележете дека тој ги нарекува Господовите ученици „не соучесници на Светиот Дух“ кога сакале да слезе оган од небото врз Самарјаните, што го наоѓаме во Евангелието. Зошто Господ им вели: „Не знаете каков дух сте“ (Лука 9:55). Но, Тој исто така го кажа ова, покажувајќи на каква благодат биле избрани да служат. Исто така, Отецот, осврнувајќи се на совршенството на дарот што го примиле по Неговото воскресение, го рекол ова, бидејќи е напишано: „Зашто Светиот Дух сè уште не беше, зашто Христос уште не беше прославен“ (Јован 7:39). „Свештеник“ го нарекува светиот апостол Павле како оној што го ракоположил во епископијата во Атинската црква, како што е напишано во светите апостолски декрети. Забележете ја убавата и сега особено корисна изјава дека е соодветно да се поучуваат, а не да се измачуваат оние кои не знаат - исто како слепите, ние го поучуваме патот, а не казнуваме. Она што е над образот некои го нарекуваат слепоочница, некои вилица, а други дел од главата. Подобро е да се нарече образот (корин), како што рече, храмот (кротафон). Меѓутоа, Хомер го нарекува образ (корсин). Нагласувањето во зборот „образ“ (кори) е остар на претпоследниот слог. На крајот на краиштата, Димофил го удрил покајаниот човек во храмот („истон кротфон“). Забележете, вели тој, што ќе се случи со оние кои сакаат некого да изнесат невистина или да имаат корист, иако всушност не го постигнале тоа што го сакале. Односно, не секој, вели тој, го постигнал она што го сакал во однос на оние на кои имал намера да им наштети или да им користи. Јасно е дека има разлика помеѓу неподготвеноста на оние кои имаат корист и слабоста на оние кои не ја делат правдата. Забележете дека праведните, не само во следниот век, туку и во овој живот, се придружници, или следбеници и сопатници на добрите ангели. Забележете дека најголемиот од сите благослови е секогаш да бидете со Бога. Забележете дека грешниците, и во овој живот и во иднина, страдаат, осудени од своите страсти да бидат заедно со демоните, како што заслужуваат. Забележете колку е страшна и утешна визијата на Свети Крап. Прекрасна приказна за тоа како не е достојно да се проколнуваат оние што грешат, дури и ако грешат против Бога. Оваа приказна заслужува да се забележи како раскажување за неискажливото сочувство на нашиот Господ Исус Христос и за покајникот. Зборува и за светоста на божествениот крап. Тоа е Крапот кого апостолот го спомнува во Второто послание до Тимотеј (2. Тим. 4:13). Атињаните ги нарекоа молитвите прочитани пред бракот по жртвувањето пред да се обврзат. Зашто бракот се нарекувал исполнување како завршување на она што му е потребно на човекот за живот. Ова може да се илустрира со примерот на многу комедии напишани од поети. Тие го сфатија бракот како тајна. И рекоа дека е потребно прво да се освети, да се посвети и, како што рече, да се пречисти, подготвувајќи се за светата тајна, односно како Кратин во драмата на Пилеја. Особено на крајот на краиштата, тие ги нарекуваа брачните состојби и достигнувања тајни на еден од нивните лажни богови, како усовршување и водење на оние кои се усовршуваат до совршенство. Големиот Дионисиј го применил она што Грците безбожни го кажале за светата тајна на Вистината и ги нарекол најсовршените молитви за очистување пред животворната тајна и за неосудуваното заедништво на најсовршениот и најсовршениот дар на жртвите како предсовршени молитви. „Добредојдовте“ се вели наместо „како што прими странец“. Имало одредени денови за принесување жртви, кои се нарекувале иларија. А некои такви денови биле приватни иларии - кога некој се оженил или родил син, а други биле вообичаени, а се нарекувале национални; Така, кога бил поставен кралот, биле организирани сенародни иларии. И во овие денови беше невозможно да се оплакува во близина, но секој ден се одржуваа сенародни спектакли и жртви, а оние што плачеа молчеа и гледаа, а одредени денови на таква иларија поминуваа во бескрајни задоволства. Празникот на Хилари беше конкретно римски - во чест на мајката на нивните богови, поточно демони, како што вели Димофил во зборот „За жртви и празници меѓу древните“. Тоа е, додека реалниот живот продолжува. Забележете, дека Богољубивите луѓе стануваат во текот на нивниот живот да ги поучуваат грешниците и да ги охрабруваат да ја спознаат вистината. И забележете го следново: некои неуки го кажуваат спротивното, користејќи ја апостолската изрека која вели: „Избегнувај го еретикот по првата и втората опомена“ (Тит 3,10), не разбирајќи го значењето на кажаното, што најубаво го разјаснуваат следните зборови. Потоа, по првата и втората опомена, благословено е да се одврати, кога учителот решил да се сврти, откако дознал дека радикално се променил и се крие како самиот себе осудувач. Јасно е дека и светите учители ја откриваат состојбата на оние што доаѓаат. Другите зборови „по првата и втората опомена“ биле сфатени како „по поучување со помош на Стариот и Новиот завет“. Забележете дека апостолската традиција ни ги пренесе правилата на ноќната псалмодија. Негативната честичка „не“ мора да се поврзе со зборовите „без возбуда“, така што целата ќе излезе вака: „Тој се крева, ниту уживајќи во многу соништа, бидејќи тие беа прекинати, ниту останува без возбуда, бидејќи соништата беа прекинати“. Молња (pristier) е спирално движење на огнениот воздух од врвот до дното. Го гори, поради што се нарекува од глаголот гори (пимпран). Забележете дека ангелите му се појавуваат на светецот во форма на луѓе. Забележете ги зборовите „поради нестабилноста на нивните нозе“, што укажува на добрината на волјата: оние што не сакаа немаше да паднат. Забележете како ѓаволот ги втурнува луѓето во целосна темнина, која овде ја нарекува бездна, односно бездна, или со измама или со поттикнување на оние што му се покоруваат. А понекогаш за соработници ги зема распуштените луѓе за да ги залажува другите, исто како идолопоклоникот - против сега веќе измамениот дотичниот. Затоа тој во своето видение гледа луѓе меѓу змии, односно демони како ги привлекуваат поразените од ѓаволот, од кои Господ нека нè ослободи. Забележете дека ова е „зло“, односно грев, кој, кога е извршен доброволно, главно го нарекуваме зло. Зборовите „неволно и доброволно“ не треба да се сфатат како укажување на некаква сила на принуда, односно, мора да се разбере ѓаволот, како што разбираат Манихејците и Месалијците, туку дека ние, склони кон зло, често даваме простор за напади врз нас, црпејќи сила од себе против себе. Тој, ѓаволот, станува слаб кога не се поклонуваме, бидејќи Божјата помош е блиску до нас, како што покажува следново. Забележете го и неискажливото сочувство на Господ. „Со рака“, јасно е дека Карпа. Тоа е, распнувачи“, му рекол Господ на Карп. Забележете дека Самиот Господ ги нарекува ангелите „љубезни и филантропски“. Овој светител Тит му е познат на апостолот; го поставил за епископ на Крит, како што вели писмото напишано на истиот Тит од божествениот Павле. Забележете што опфаќа „Симболичката теологија“ на големиот Дионисиј. Да се ​​инспирира значи да се импресионира и внесе во вашата свест одредени метафори на сликари кои, свртувајќи се кон Вистината, сликаат икони. Тој ги нарекува пророците татковци на неискажливата мудрост. „Ќе можеме да почитуваме“, се вели наместо „ќе создадеме објект за почит“, „ќе опкружеме со почести“, „ќе се восхитуваме“, „ќе бидеме воодушевени“. Обрнете внимание на она што се вели за Светата и обожувана Троица: „Изворот на животот се влева во Себе и стои во Себе“. Ова ја покажува, на крајот на краиштата, Нејзината едносупстанцијалност и фактот дека Единицата, откако се појави во Троица, останува во нејзините граници. Така, Григориј Богослов зборува во првиот збор „За Синот“, а во вториот „За светот“. Забележете ги и зборовите „секогаш размислувајќи преку Себе“: и тоа го кажува за Света Троица. „Неа“ – тоа е симболична слика. И тука тој пишува „толку многу“ наместо „многу“. Што се однесува до „она што е надвор“, односно она што е несериозно, ова се додава од обичниот говор. „Божја утроба“, затоа што е речено: „Те родив од утробата пред утринската ѕвезда“ (Пс. 109:3). „Збор во воздухот“, затоа што е речено: „Моето срце исфрли добри зборови“ (Пс. 44:1). „Здивот што се издишува“ - затоа што се вели: „По здивот на Неговата уста“ (Пс. 32,6). „Утроба“ - затоа што се вели: „Единороден, кој е во пазувите на Отецот“ (Јован 1:18). „Во облик на градина“, односно во форма на растенија, бидејќи се вели: „Има дрво на животот“ (Отк. 2:7) и „Од никулец дојде мојот син“ (види 1. Мој. 49:9) и „Јаков ќе расте и ќе расте“ (сп. 2. Мој. 1:7), што се вели за Христос, чиј исполнет како плодот на земјата и спасението. Па забележете зошто во однос на Бога се вели „утроба“, „повраќање на зборот“ и слично. „Водни реси“, според зборовите „Со Тебе е изворот на животот“ (Пс. 35:10) и „Оставен сум јас, изворот на животот, на живите води“ (сп. Ерем. 2:13). „Осветленост“ – затоа што се вели: „Ова е светлината на славата“ (Евр. 1,3), и „Господи, во светлината на Твоето лице ќе одат“ (сп. Ис. 2,5) и „Во Твојата светлина ќе видиме светлина“ (Пс. 35,10) и слично. Пример за означување на занаети, „Како што орелот го покрива гнездото“ (сп. 5. Мој. 32,11) и - што е во близина; „дарови“ - затоа што се вели: „Ти ја отвораш раката“ (сп. Пс. 103,28) и „Кој дава храна на секое тело“ (Пс. 136,25). Очигледно, и ова укажува на промисла. „Манифестации“ - затоа што во облик на човек се јавил како светец во Стариот завет, а во форма на гулаб - Светиот Дух. Казната на злите се однесува и на промислата, бидејќи пророкот рекол: „Како спуштена мечка или како леопард“ (сп. Ос. 13:7–8). Силите се нарекуваат очи и други делови од телото. „Карактеристики“ - затоа што во Амос Тој се нарекува водоводник (Амос 7, 7-8), зашто божествената природа се карактеризира со бестраст и нефлексибилност, како и со состојби на изопаченост, уништување, поради што се вели: „Нашиот Бог е оган што проголтува“ (сп. Евр. 12:29). А остатокот од кажаното им е јасно на вредните; а нивните конструктивни и алегориски (апагошки и симболички) размислувања не се контрадикторни. „Многу“ и „живеалишта“ може да се сфатат како слики на непроменливоста и неповредливоста на божествената природа, што се открива и во ликот на камењата поставени во темелите. „Процесија“ и „поделба“ се соопштување на добрата својствени за Него по природа, како во случајот со крин, на пример; мирис, поради што се вели „полскиот цвет“ (Пс. 103:15), „крин на долините“ (Песна 2:1). Треба да се разберат и „соединувањата“ со Него - суштества кои се вртат и се поврзуваат со Него, како што покажува сликата на камен-темелникот. Женскиот накит, кој се спомнува во Исаија (сп. Ис. 61:3), ја означува различноста на божествената промисла. Слично на тоа, со топење и топење треба да се разбере или креативен занает, или разделувачка и прочистувачка сила. Значењето на сликата на воената опрема станува јасно овде: тоа означува способност за соборување и уништување на противниците. „Оружје од варварско производство“ нè тера да се потсетиме: „Во облека извезена со злато“ (Пс. 45:14) и „Оружеј го оружјето на бедрото, о Моќен“ (Пс. 45:4). На крајот на краиштата, оружјето (лт.: „Тракиски меч“) е варварско оружје, како што известува Филарх. Слично на тоа, секој занаетчија што работи со оган е занаетчија. „Одредени празници“ ги нарекува оние празници за кои се зборува во Евангелието - кога за блудниот син се подготвува угоено теле и слично. „Прекршување на ветувањата“ вели тој овде, што значи дека некои пророштва на прв поглед не се исполниле, како што е, на пример, претставување малку од многуте, она што му било кажано на Јаков: „Биди господар на твојот брат“ (сп. 1. Мој. 27:29), а исто така во врска со останувањето на царството во семето на Давид, што очигледно не се оствари; По внимателно испитување, тоа воопшто не е случај. Што се однесува до Јаков, тоа се исполни со моќта на неговите потомци и со неговото вознесување кон Христос, како и она што му беше ветено на Авраам во врска со поседувањето на земјата и благословот на народите. А што се вели за Давид - се е воскреснато до Христа. На сличен начин е она што очигледно е кажано за Соломон во Псалм 44. Тој ги нарекува ваквите толкувачки објаснувања, со нивната вродена различност, „разни изуми“, не како измамнички што оддалечуваат од вистината, туку како мудро откривање на она што се бара. Тој зборува за „конвенционални знаци“ кои носат симболично значење, што значи дека мора да се разберат во однос на вистината што ја содржи сликата и сликата директно ја пренесува; вели дека тие не се самостојна форма, туку маска и приближна ознака на подлабоки шпекулации и идеи. Тоа го вели затоа што сликите и симболите не биле измислени заради нив самите како тајни знаци, туку поради недостојните, за да не изгледа достојно за презир она што им било достапно. Тој ја објаснува самата неискажлива мистична традиција, која е присутна во Светото Писмо, нарекувајќи ја симболична, затоа што е изразена во пророштвата преку симболи, но и совршена, бидејќи во симболите го пренесува извршувањето на светите тајни преку свештеничката традиција. Тој вели дека ова неискажливо, или симболично, е испреплетено со она што е искажливо во зборот, односно дека во кажаното неискажливото или мистериозното му е доверено и на симболот. Зашто во симболот се крие вистинското и не е наменето за општа употреба, како во законскиот Велигден - вистинскиот, за кој се вели: „Нашата Пасха - Христос се жртвуваше за нас“ (1. Кор. 5, 7). Вториот дел од теолошката традиција е очигледен и може да се знае не преку симболи, се нарекува и филозофски и демонстративен, го вклучува она што се занимава со етичките, физичките и практичните својства на создавањето. Овој поотворен дел има моќ на убедување и доказ за вистинитоста на кажаното; затоа е и доказно. Симболичката теологија не тежнее да убедува и докажува, сепак, може да произведе некакво имплицитно делотворно божествено дејство, кое потврдува и, како што рече, воспоставува во Христа контемплативни души способни да го видат мистериозното преку мистични или симболични загатки - не преку тајните објаснети со зборови, туку преку тишината и откровението на мојот разбирлив сјај на Божјиот сјај. И забележете дека традицијата на теолозите е двојна: што е тоа и како постои. Симболично и исполнувачко - изведено преку симболи, што е правната служба и нашите свети обреди на светите тајни, иако нашиот е повисок и подуховен. Филозофското и аподиктичкото е она што се изведува преку проучување на суштествата, некои божествени провидениции и теоретско толкување на она што е кажано за Бога во Светото писмо. „Ја убедува и прави кохерентна“ - како да става некаква врска и печат на кажаното за вистината и им дава вера на оние што ја слушаат. Симболичното, со помош на она што е направено, го приближува човекот до Бога со вистинска состојба и впечаток, кои тој ги нарече „неучливи мистерии“. Забележете дека не само правната традиција, туку и извршувањето на нашите тајни бара свети симболи. И во ова нема ништо изненадувачки, бидејќи ангелите се воведуваат во божествените тајни со помош на гатање, а Самиот Господ им се јавува на теолозите во параболи. Поради оваа причина, природната наука пренесува дел од Светото писмо симболично, а дел во неговата чиста форма. „Преку гатање“ - како, на пример, во Захарија се вели дека ангелот фигуративно покажува и зборува за Исус од Јоседек и неговата облека (Зах. 3:1–9, 6:11–13); а во Даниел Гаврил го објавува Христос и ги навестува тајните поврзани со Него (Дан.9:21-27) и други слични работи. Тој го нарекува „божествено делотворно“ или она што завршува со тоа што Бог учествува во него, или она што е создадено од Бога. „Сликата на трпезата“ ја нарекува тајната извршена со благословување на светиот леб и чаша на божествената трпеза. И забележете дека и Стариот и Новиот завет пренесуваат многу преку симболите, и зошто. Ми се чини дека човечкиот живот го нарекол неделив и делив од следната причина: прво, поради неделивоста и етеричноста на душата, и второ, поради различноста и мноштвото делови од телото. Погледнете колку неверојатно зборува за душата. Она за што тој зборува како неделиво, го нарекува и непасивно; тоа е она најсуптилно и најчисто нешто во душата што може да се нарече цвет - што е умот, кој зрачи со способност за зборување, благодарение на кој ум душата е способна за разбирливост, во кој ум се гледаат едноставни и, како што рече, голи мистерии, способни да бидат познати надвор од симболите. Истото што е деливо во него, го нарече страст; Ова е духовна сила, обединета со чувство на дух, која престојува помеѓу душата и телото, во која духот се потврдува суштината на моќта на чувството и мислите сфатени преку истражување. Ова ја објаснува подложноста на душата кон страстите: благодарение на чувствата, таа се спушта до пристрасност за она што го сфаќаат сетилата. И таков, ако можам да кажам така, дел од душата, како и умот, не е чист и способен директно да го созерцува божественото и разбирливото, туку има потреба од некој погруб посредник, како да ја води на патот кон едноставното и неделивото, што симболите го постигнуваат со посредување, подигање, односно од она што е воочено и манифестирано со сетилото. Разбирливиот (разумен) дел од душата е нестрасен не затоа што воопшто не е вклучен во страста, туку затоа што нема надворешни причини за страст - за разлика од телото, кое е подложно на многу несреќи што се случуваат и предизвикуваат штета, а кои душата, без да има желба, не ги поднесува. Подложноста на нејзината страст се објаснува со перцепцијата од нејзините сетила за она што е надвор - слично, рече тој, на пренесувањето на божественото во телесна слика преку медиумот на симболите, со чија помош се издигнуваме на созерцание на нематеријалното. Забележете дека дури и оние кои се запознале со експлицитната и разоткриена теологија создаваат во себе одредени слики што ги водат да го согледаат она што го слушаат. Инаку: Примери за експлицитна теологија: „Господ се јави“ - на Авраам или на Мојсеј, „Господ рече“, „Словото Господово дојде до пророкот“ и слично. Експлицитно - затоа што не прибегнува кон фигуративни симболи. Ова се однесува на сликата што се појавува во умот при побожно разгледување на таквите изјави и е соодветна на божествената природа. Исто како што божествениот Атанасиј со помош на дрвјата ги претставува ипостасите на обожуваната Троица, а другите светци - со помош на нешто друго. А создавањето на светот, кое го прави видливо невидливото Божјо, до одреден степен има одредена слика од категоријата симболи. На крајот на краиштата, апостолот го вели вака: „Зашто Неговите невидливи, односно Неговата вечна сила, се согледуваат во созданијата“ (сп. Рим. 1,20). Христос (на крајот на краиштата мислам дека Го нарекува „вистинска реч“) вели: „Ако ти кажав за земните работи, а ти не веруваш, како ќе веруваш ако ти кажам за небесните работи?“ (Јован 3:12) и слично. Кога вели „од гледна точка на општеството и правото“, тој мисли на пофалбите и благосостојбата на оние што ги набљудуваат, и несреќите и осудите на оние што отстапуваат од нив. Инструкциите и заштитните препораки ги нарекува прочистувачки и чисти. „Човечки и средно“ - прашања како: „Каде е, Авел, твојот брат? (1. Мој. 4:9) и изрази како: „Кога ќе слезам, ќе видам“ (1. Мој.18:21) и „Господ ќе ги испита праведните и злите“ (сп. Пс.10:5). Посредувањето го вклучува и навидум сосема несоодветното споредување на Бога, на пример, со животни или бездушни работи. Под „супер-мирно и извршување на светите тајни“, тој мисли на неверојатниот чин на создавање преку Словото и една желба. „Откриени закони“ - на пример, прогласување на девојка силувана во пустината за достојна за оправдување и слично. „Неоткриени институции“ - на пример: „Го сакав Јаков, но го мразев Исав“ (Мал.1:2-3; Рим.9:13) и други работи од овој вид. Таткото вели „многукратно“ затоа што едното е симболично, а другото е пренесено во чиста форма и супер-мирно преку Светото писмо. Филозофијата припаѓа и на активното и на контемплативното. Активното му припаѓа и на општото, кое се нарекува и политичко, кое го вклучува законодавството, и на приватното, кое ја вклучува етиката. Активното вклучува економија. Во контемплативното, едното се нарекува природно, бидејќи се занимава со она што се восприема со сетилата и менувањето, тоа е и проучување на светот, а другото се нарекува визуелно и богословско, како што се занимава со шпекулативното и вечното. Ова штотуку е кажано. Сферата на контемплативната филозофија го вклучува и она што е и вечно и воочливо со сетилата, што го знаат астрономијата и математиката, за што Светото писмо не зборува, но Евреите го прават во Второзаконие. Забележете дека она што Светото писмо го кажува симболично или историски, не содржи обична историја, туку животворно совршенство. Тој го нарекува животворно совршенство целта кон која светите се стремат, со помош на Светото писмо, усовршување на учениците за вечен живот. Тој го вели ова, покажувајќи ја потребата да се согледа подигањето кон имплицитно и алегорија. „Адреса“ е напишана во смисла на „навлегува“, што значи „да нападне“, „да влезе“, „да се најде себеси во нешто“; Така вели и Диогенијан. Тој ја нарекува Пречистата и Пресвета Троица „суперсуштински умствени и божествени светла“. „Разбирливи“ се најубавите ангели. Целосно ја истакнавме разликата меѓу нив во книгата „За божествените имиња“. Што се однесува до промислата, тоа е како во евангелијата: „Дојдов да фрлам оган на земјата“ (Лк. 12,49), додека „зборовите“ се како кај Еремија: „Зарем Моите зборови не се како оган? – вели Господ“ (сп. Ерем. 23,29). Значи, јасно е дека во однос на Бога, сликата на огнот треба да се разбере поинаку отколку во однос на разбирливите суштества, односно со ангелите, со Божјите провиди и со зборовите. Сликата на оган во смисла на причина се однесува на Изреките Господови; во смисла на битие - кон Бога; во смисла на вклученост - со ангели. А она што се подразбира под битие се разликува од она што значи учество со следново: се открива суштина која постои сама по себе и има божествена форма воведена однадвор, како во случајот со ангелите; а другото, што значи битие, е божествено, односно доаѓа од Бога, дело или говор. Забележете дека сликите се разбираат во согласност со предметот на говорот, иако тие се исти. Тој продолжи на прашањето за тајноста на параболите и зборуваше за својствата на храната. Забележете дека тој ја нарече течна храна пијалок. Размислување за садот и неговата заобленост. Тој ја нарекува Божјата промисла „без почеток“ не затоа што смета дека постојните нешта се оригинални со Него, како што мислат лудаците кои велат: „Бог и сè се истовремено“, туку затоа што Тој дури и пред да се појават постојните нешта во идеите, или во прототипите на Бога, односно во Неговите највечни шпекулации (кои во божествената книга рековме: Имиња“), во кои беа навестени идеите и шпекулациите за Бога, она што требаше да се оствари; така што промислата Божја постоела без почеток пред секое создание. Божествената промисла, или промисла, се карактеризирала со желбата да се создаде суштество кое ќе ја искористи Неговата провиденитална добрина. Во согласност со ова, промислата за бесмртните ангели, за оние кои бараат да станеме бесмртни и за нас заради совршените добра, се нарекува „бескрајна“. Што значи дека Мудроста создава куќа за себе и подготвува во себе за што зборувал, и што е надвор од неа и што има во неа. За ова се зборува и во книгата „За божествените имиња“ - како се „одмара и се движи“. Треба да се забележи дека тој го нарекува Бог „Промисла“. И тука мораме да ги разбереме зборовите „првенствено“ дека немаат никаква врска со лишување и непостоење. Овде мислам дека е неопходно да се разјасни дека огништето (грчки „estia“), што веројатно значи стабилност, се нарекува „огниште“ од „тоа е“ (грчки „esti“). Бидејќи тој рече „одмор“, што значи непроменлив престој, и „движење“, што значи промисла за суштествата, на секој од овие зборови мора ментално да се додаде „целосно“, така што кажаното ќе испадне вака: „Ниту потполно се одмара и затоа не се движи провидно, ниту целосно се движи и затоа го менува Неговото престојување“. Во спротивно. Забележете дека „Вечното одморање и движење“, речено за Бога, се однесува на Неговата провиденитална активност во пребивањето. А „ни одмор, ниту движење“ укажува на Неговото присуство во промисла. Постојано кажавме сè што е дискутирано овде во книгата „За божествените имиња“. Што е цврста храна, а што течна; и – дека цврстата храна е „непоколебливо совршенство“. Со зборови за Бога, тој го нарекува „единствен и неподелен ум“ ум што не е поделен со мисли насочени кон материјалното, туку рамномерно размислува за натприродноста и нескриливоста на божествената природа, развилејќи ги сетилата на внатрешниот човек. На вообичаен начин, мислам, ја користи сликата на „истурање“ и она што следува. Не на еден начин, туку учејќи на различни начини и на различни начини, учиме како да се движиме кон совршенство на спознанието за Бога. Забележете што откриваат симболите. Забележете дека таткото го издигнува зборот „да се лекува“ (euohein) во „да напредува“ (eu ehein). Да се ​​хранат добрите млади луѓе. Ова е од Хомер; бидејќи „млад“ (корос) е млад човек (неаниас), а поради стилизација - „млад“ (на грчки: *поради плеоназмот - курос), од каде што е „млад хранител“. Забележете зошто се вели дека Бог се опива и зошто, и што е пијанството кај нас и зошто во однос на Бога зборуваат за лудило. Забележете дека Бог е над размислувањето, над разбирањето и над битието. Забележете попатно зошто за Бог се вели дека е опиен (пијан) и во бес. Забележете какви се таканаречените оброци или празници во Царството Небесно. Забележете како е лежењето во Царството Небесно - дека тоа е мир, безбеден живот итн. Радоста, или радоста (ова е радост на крајот на краиштата), со право се нарекува Исус. Забележете како го разбираме спиењето и будноста во однос на Бога. Забележете што содржи симболичката теологија. Потемелно, односно поопширно, подели и прикажа сè. Оваа порака на радост е достојна за таа света антика и за ученикот што Исус го сакаше. Како што може да се разбере од ова послание и од седмото послание до Поликарп, Дионисиј имал околу деведесет години кога го напишал ова. Зашто во своето писмо до Поликарп, тој вели дека, додека престојувал во египетскиот Илиополис, видел неприродно затемнување на Сонцето кое се случило за време на спасоносното распнување на Господ, кое се случило во осумнаесеттата година од владеењето на Тибериј. Во својата петнаесетта година, Господ Исус почнал да проповеда, како што покажува Евангелието по Лука. Проповедајќи три години и неколку месеци, нашиот Господ и Бог доброволно пострада, што се случи во осумнаесеттата година од владеењето на Тибериј. Севкупно, Тибериј владеел дваесет и три години, така што од спасоносното страдање до смртта на Тибериј - речиси шест години. Светиот евангелист Јован бил затворен на островот Патмос, кој е еден од Кикладите, околу последната година од владеењето на Дометијан. И царуваше петнаесет години и пет месеци. Излегува дека од осумнаесеттата година на Тибериј, кога имало затемнување, до последната година на Дометијан - шеесет и четири години и приближно седум месеци. Да претпоставиме дека божествениот Дионисиј имал дваесет и пет години кога го видел затемнувањето што се случило за време на распнувањето на Господа, бидејќи, мислам, тој сè уште бил студент. Значи, вкупно тогаш имал околу деведесет години. Затворањето на свети Јован под Домецијан го спомнува и Иринеј во третата и петтата книга на „Против ересите“, каде што го посочува своето време, и Климент Александриски со зборовите „Кој од богатите ќе се спаси? Забележете дека не е Бог кој е виновен што ги одвојува грешниците да застанат лево, туку самите грешници се виновни за ова пред себе, целосно одвојувајќи се од Бога. „Именувањето на Бога“, вели тој, или што значи дека тие секогаш прават сè во името на Бога, или дека оние што се нарекуваат со името Божјо, односно Христос, треба да живеат како Него, а самите се нарекуваат богови. „Сонцето на Евангелието (Евангелието)“ тој со право го нарекува овој божествен Јован. Тој го вели следново: „Јас, заслужено обвинувајќи ги и хулејќи ги оние што мислат да те чуваат, сонцето на Евангелието (Евангелието), затворени на ова место, се молам, сепак, да станат и да дојдат до тебе за да се спасат, просветлени. на вашето Евангелие (Евангелие) со вас на островот Патмос“. Наместо тоа, се вели: „Дури и да си далеку“. И забележете дека големиот Дионисиј пророкуваше, јасно велејќи дека му е откриено од Бога - како и од самиот свети Јован - дека по кратко време ќе биде ослободен од затворот на островот Патмос, што и се случи. Зашто, како што рековме малку порано, околу последната година од владеењето на Дометијан, Јован бил прогонет на островот Патмос - кога Дометијан започнал прогон против христијаните. Потоа, пред смртта на кралот, овој најголем евангелист Јован го гледа божественото Откровение.