Послания

შეტყობინება 1. გაიოს მსახური 1543 წ სიბნელე ქრება სინათლისგან და მით უმეტეს, ბევრი სინათლისგან; უცოდინრობა ანადგურებს ცოდნას და განსაკუთრებით ბევრ ცოდნას. იმის გათვალისწინებით, რომ ეს სიბნელის უპირატესობაა და არა სიბნელის, როგორც 1544 სინათლის ჩამორთმევა, ზედმეტად თქვით, რომ ღმერთის უმეცრება და სიბნელე, რომელიც აღემატება მას, იმალება მათთვის, ვინც ფლობს სამყაროში არსებულ შუქს 1545 წელს და ვინც არსებობს, დაფარულია ყოველგვარი სინათლისგან და დაფარულია ყოველგვარი ცოდნისაგან. და თუ ვინმემ, ღმერთის ხილვით, გაიგო 1546 წელს, რაც ნახა, მაშინ მიხვდა, რომ მან არ დაინახა იგი, არამედ რაღაც არსებული, რაც მას ეკუთვნის და გასაგებია. ის თავად მაღლა დგას გონებასა და არსზე და მას სრულიად უუნაროა არც შეცნობა ან არსებობა 1547. და სრული უმეცრება, საუკეთესო გაგებით გაგებული, არის ცოდნა იმის შესახებ, ვინც მაღლა დგას ყველაფერ ცნობადზე. შეტყობინება 2. იმავეს [გაიუს მსახურს] როგორ ხდება, რომ ის, ვინც ყველაფრის მიღმაა, მაღლა დგას ღვთის 1548 წელზე და კარგ მთავრობაზე მაღლა? თუ თქვენ გესმით ღმრთიურება და სიკეთე 1549, როგორც კეთილგანწყობილი და კერპთაყვანისმცემელი ძღვენისა და ზეღვთაებრივისა და ზეკეთილის განუმეორებელი მიბაძვა, რომლის მიხედვითაც ჩვენ განღმრთობილნი და კმაყოფილნი ვართ, მაშინ ამას მიხვდებით. და თუ, მაშასადამე, ეს აღმოჩნდება განღმრთობილისა და კურთხეულის განღმრთობისა და სიამოვნების დასაწყისი, მაშინ ის, ვინც ზემდგომია ყოველი დასაწყისის მიმართ, რჩება ეგრეთ წოდებული ღვთაებრიობისა და სიკეთის მიღმა, როგორც ღმერთის უპირატესობა და სიკეთე, რადგან ის არის განუმეორებელი და შეუსაბამო 1550 და უპირველეს ყოვლისა, ვინც მიბაძავს და მონაწილეობს. შეტყობინება 3. იმავე [გაიუსს] „მოულოდნელად“ იგულისხმება ის, რაც მანამდე არ იყო გამოვლენილი, რაც, იმედის საწინააღმდეგოდ, ვლინდება. ქრისტეს კაცობრიობის სიყვარულთან მიმართებაში - და ეს არის ზუსტად ის, რასაც, ვფიქრობ, 1551 წლის თეოლოგია მიანიშნებს - ეს არის ზეარსების მსვლელობა, რეალიზებული როგორც პიროვნება, დამალვის მდგომარეობიდან ჩვენთვის ხელმისაწვდომ გამოვლინების მდგომარეობაში. მაგრამ ის დამალულია 1552 წლის შემდეგაც კი, ან - უფრო ღვთაებრივად რომ ვთქვათ - გარეგნულად. იესოს ეს ქონება ხომ დაფარულია; და ვერც ერთი სიტყვა და გონება ვერ ხსნის მასთან დაკავშირებული საიდუმლოს; ლაპარაკის დროსაც კი ის გამოუთქმელი რჩება, გაგებისას კი უცნობი რჩება. შეტყობინება 4. იმავეს [გაიუს მსახურს] როგორ, თქვენ ამბობთ, 1553 წელს, იესო, რომელიც არსებობს ყველაფრის მიღმა, არსებითად ერთნაირია ყველა ადამიანისთვის? მაგრამ 1554 წლის ხალხის არსებობის მიზეზი ის კი არ არის, რომ მას აქ ადამიანი ჰქვია, არამედ როგორც თავისი არსით სრულიად და ჭეშმარიტად ადამიანი. ჩვენ განვსაზღვრავთ იესოს არა მხოლოდ 1555 წლის არსით, რადგან ის არა მხოლოდ ადამიანია (ბოლოს და ბოლოს, ის არ იქნებოდა ზესუბსტანციალური, თუ ის მხოლოდ კაცი იყო), არამედ არის ჭეშმარიტად ადამიანი, განსხვავებული ადამიანებისგან, კაცობრიობის მოყვარული, უფრო მაღალი, ვიდრე ეს შესაძლებელია ადამიანებისათვის 1556, არამედ ადამიანურად, ადამიანური არსებიდან, ტრანსუბსტანტი. და, ყოველთვის ზეარსებითი, ის რჩება არანაკლებ სავსე ზეარსებითობით და არ აინტერესებს მისი ჭარბი და ჭეშმარიტად შესვლის შემდეგ ადამიანურ არსში, ამ არსზე ზევით 1557 და ადამიანზე მაღლა 1558, ის მოქმედებს როგორც ადამიანი. და თურმე ღვთისმშობელმა ზებუნებრივად გააჩინა და მოუსვენარი წყალი არ გრძნობს მატერიალური მიწიერი ფეხების სიმძიმეს და არ იშლება, არამედ ძლიერდება, როგორც ნივთიერება, რომელიც არ მიედინება (იხ. მათ. 14,25). ღირს თუ არა ამდენი სხვა რამის ჩამოთვლა, რომლის წყალობითაც გონება, რომელიც ღვთაებრივად ხედავს გონებაზე მაღლა, ასევე აღიარებს იმას, რაც ითქვა იესოს სიყვარულზე დადებითად, როგორც 1559 წლის ზემდგომი უარყოფის (აპოფაზიის) ძალას? და მოკლედ რომ ვთქვათ: ის არ იყო ადამიანი, არა როგორც არაადამიანი, არამედ როგორც ადამიანი, რომელიც წარმოიშვა ხალხისგან, იყო ადამიანებზე და ადამიანებზე მაღლა, ჭეშმარიტად გახდა ადამიანი და შემდეგ ყველაფერს აკეთებდა 1560 წელს არა როგორც ღვთაებრივი ღმერთი და არა როგორც ადამიანი, არამედ როგორც ღმერთი, რომელიც გახდა ჩვენთან მცხოვრები ახალი 1561 წლის, ღმერთის ქმარი, ენერგიით. ეპისტოლე 5. დოროთეოს ლიტურგისტისათვის ღვთაებრივი „სიბნელე“ (იხ. გას. 20:21) არის „გაუვალი ნათელი“, რომელშიც ნათქვამია, რომ ღმერთი ბინადრობს (1 ტიმ. 6:16), უხილავი ზედმეტი სიმსუბუქის გამო და მიუწვდომელი 1562 წლის ზე-არსებითი შუქის გადაჭარბების გამო. შეუცნობელი. ჭეშმარიტად მხედველობასა და ცოდნაზე მაღლა აღმოჩენილი, მხოლოდ იმის ცოდნა, რომ გრძნობებითა და აზრებით აღქმული ყველაფრის მიღმა ხარ, წინასწარმეტყველთან ერთად ამბობ: „გაოცებული იყო შენი გონება ჩემზე, დამყარდა, ვერ შევეწინააღმდეგები“ (ფსალმ. 139,6). ასე რომ, ბოლოს და ბოლოს, ღვთაებრივმა პავლემაც შეიცნო ღმერთი, ამბობენ ისინი, გააცნობიერა, რომ ის ყველა არსებულ გაგებასა და ცოდნაზე მაღლა დგას; ამიტომაც თქვა, რომ „მისი გზები შეუსწავლელია და განსჯები მისი შეუსწავლელია“ (შდრ. რომ. 11:33), „მისი ნიჭი უთქმელია“ (შდრ. 2 კორ. 9:15) და „მისი მშვიდობა ყოველგვარ აზრს აღემატება“ (შდრ. ფილ. 4:7). ყველაფრის მიღმა. ეპისტოლე 6. სოფატერ მღვდლისადმი ნუ ჩათვალე ეს გამარჯვებად, მღვდელო სოფატერ, აღსარების ან აზრის გმობა, რომელიც ცუდი ჩანს. მაშინაც კი, თუ ამას გონივრულად უარვყოფ, ის, რაც სოპტერისთვის არის დამახასიათებელი, სულაც არ არის კარგი. ყოველივე ამის შემდეგ, ჭეშმარიტი, როგორც ერთადერთი და დაფარული რამ, შეიძლება 1563 - მრავალ ცრუ და მოჩვენებით საგანთა შორის - დაიმალოს როგორც შენგან, ასევე სხვებისგან. თუ რამე წითელი არ არის, ის სულაც არ არის თეთრი; და თუ ვინმე ცხენი არ არის, ის სულაც არ არის ადამიანი. გააკეთე ეს, დამემორჩილე: შეწყვიტე სხვების წინააღმდეგ ლაპარაკი და ილაპარაკე ჭეშმარიტების დასაცავად 1564, ისე, რომ ნათქვამი სრულიად უდავოა. შეტყობინება 7. პოლიკარპე იერარქს 1565 წ 1. არ ვიცი როგორ ვილაპარაკო ელინებთან და სხვა წარმართებთან, მჯერა, რომ კარგი ადამიანებისთვის საკმარისია თუ გაიგონ და გამოხატონ ის, რაც თავისთავად მართალია, როგორ არის სინამდვილეში. ბოლოს და ბოლოს, როცა ასეთი, რაც არ უნდა იყოს, დადგინდება ღიად და ჭეშმარიტების კანონით შეუდარებელი, ყველაფერი, რაც სხვა რამეს შეიცავს და ჭეშმარიტად მოჩვენებითი იქნება, გამოაშკარავდება 1566 წელს, როგორც უცხოა ჭეშმარიტად არსებულისთვის, მისგან განსხვავებით და უფრო ვითომ, ვიდრე არსებული. არც მათთან და არც სიმართლის მთხრობელებთან ბრძოლა ზედმეტია. ყოველივე ამის შემდეგ, ყველა აცხადებს, რომ ფლობს სამეფო ნომიზმს - და, ზოგიერთ ნამდვილ ნაწარმოებთან ერთად, ფლობს რაიმე სახის მატყუარა კერპს. და როგორც კი მას ამხელთ, ორივე მაშინვე შუამავლებს მას. და თუ თქვენ პირდაპირ ადასტურებთ ჭეშმარიტ სიტყვას, რომელიც არავის მიერ არ უარყო, მაშინ ყველაფერი სრულიად განსხვავებული შინაარსით თავისთავად უარყოფილია იმის წყალობით, რაც ნამდვილად არსებობს, როგორც ჭეშმარიტი. კარგია, მეჩვენება, რომ ამას მივხვდი, არ ვჩქარობდი ელინებთან ან სხვა წარმართებთან საუბარს: ბოლოს და ბოლოს, ეს ჩემთვის საკმარისია - და ღმერთმა ქნას! - ჯერ შენ თვითონ გაარკვიე სიმართლე და მერე, როცა იცი, სათანადოდ ისაუბრე. 2. თქვენ ამბობთ, რომ სოფისტი აპოლოფანიუსი 1567 მსაყვედურობს და მიწოდებს მეპარიციდს, როგორც ბოროტად სარგებლობს ელინთა მიღწევებით თვით ელინების წინააღმდეგ. თუმცა, უფრო სამართლიანი იქნებოდა, ჩვენ ვუთხრათ მას, რომ ელინები უპატივცემულოდ იყენებენ ღვთაებრივს ღვთაებრივის წინააღმდეგ და ცდილობენ, ღვთის სიბრძნის დახმარებით დაამხონ ღვთაებრივი. მე არ ვსაუბრობ მრავალი 1568 წლის რწმენაზე, მიწიერად და ვნებიანად ერთგული პოეტების საქმეებისადმი და თაყვანს სცემენ „შემოქმედს უფრო მეტად, ვიდრე შემოქმედს“ (რომ. 1:25), მაგრამ მე ვამბობ, რომ თავად აპოლოფანიუსი ბოროტად იყენებს ღვთაებრივს ღვთაებრივის წინააღმდეგ. ყოველივე ამის შემდეგ, 1569 წელს არსებული საგნების ცოდნა, რომელსაც სწორად უწოდებს მას ფილოსოფია, ხოლო ღვთაებრივი პავლეს მიერ „ღვთის სიბრძნე“ (იხ. 1 კორ. 1:21), ჭეშმარიტმა ფილოსოფოსებმა უნდა აიმაღლონ როგორც არსებული საგნების, ისე მათი ცოდნის ავტორი. და იმისათვის, რომ მე, ჩემი რწმენის საწინააღმდეგოდ, არ გავაგმო სხვა ადამიანების ან მისი შეხედულებები, მხოლოდ ვიტყვი, რომ აპოლოფანიუს 1570, როგორც ბრძენ ადამიანს, უნდა ესმოდეს, რომ ვერაფერი ზეციური ვერასოდეს აცილებს მის წესრიგს და მოძრაობას, თუ მისი არსებობის ავტორი და მხარდამჭერი არ გადაიყვანს მას, შემოქმედი და ყოველივეს სიტყვის გადამცემი. 2:21). როგორ უკვირს მას, ვინც ფლობს ყოვლისმომცველ და გამოუთქმელ ძალას, ის ასევე არ სცემს პატივს ჭეშმარიტად არსებულ უნივერსალურ ღმერთს, რომელიც ჩვენთვის არის შეცნობილი, როდესაც მან უბრძანა მზესა და მთვარეს, 1571 წელს, ყველაზე ზებუნებრივ ძალასა და სტატუსს 1572 წ. ზოდიაქო? და, უფრო მეტიც, როცა ყველაფერი, როგორც უფრო დიდი, ისე მოცული, ჩვეულებრივ ასე კოორდინირებულად მოძრაობს* მაშინ, მოცულთან ერთად, მოცულიც არ მოძრაობდა მასთან. და - როდესაც სხვა დღე თითქმის სამჯერ გაიზრდება 1573 სიგრძით და სრული ოცი საათის განმავლობაში, ან დაახლოებით ასეთ დროს 1574 წელს, მზის მოძრაობა შებრუნებულია (იხ. ისა.38:8) და შემდეგ ისევ უაღრესად ზებუნებრივი გზით ბრუნდება. და მზე, რომელმაც დაასრულა თავისი ხუთფორმიანი მოძრაობა 1575 ათ საათში, ის აიძულებს დარჩენილ ათს დაბრუნდნენ ზუსტად უკან, გადაადგილდნენ ახალი გზით (იხ. 2 მეფეები 20:9-11) · ამან ბუნებრივად გააოცა ბაბილონელები და უბრძოლველად დაემორჩილა ეზეკიას, როგორც ერთგვარ ღმერთთან, ადამიანებზე აღმატებულს. და მე, ალბათ, არ ვისაუბრებ ეგვიპტეში დიდ სასწაულებზე ან ღვთის სხვა ნიშნებზე, რომლებიც არსად მოხდა, მაგრამ შეგახსენებთ ყველგან და ყველასთვის გამოვლენილ ზოგად ზეციურ ნიშნებს. აპოლოფანიუსი აუცილებლად იტყვის, რომ ეს სიმართლეს არ შეესაბამება. განსაკუთრებით ის, რაც 1576 წლის სპარსულ წმინდა ამბებშია ნათქვამი, რომლის წყალობითაც ჯადოქრები დღესაც ზეიმობენ სამმაგი მითრას 1577. აბა, უცოდინრობის ან გამოუცდელობის გამო არ დაიჯეროს ასეთი რამ. მაგრამ უთხარით მას: "რას ფიქრობთ დაბნელებაზე, რომელიც მოხდა გადარჩენის ჯვარცმის დროს?" (იხ. მათე 27:45; მარკოზი 15:33; ლუკა 23:44–45). ბოლოს და ბოლოს, მაშინ ორივემ, 1578 წელს ილიოპოლისში ერთად ყოფნისას და ერთმანეთის გვერდით დგომით, დავინახეთ, როგორ დაჩრდილა მთვარემ წარმოუდგენლად 1579 წელს მზე, მიუხედავად იმისა, რომ ეს არ იყო მათი დაღმართის დრო და როგორ 1580 წელს, მეცხრე საათიდან საღამომდე, იგი ზებუნებრივი დიამეტრით იყო მოთავსებული მზის შიგნით. სხვა რამეც შეახსენეთ მას. მან იცის, რომ ჩვენ დავინახეთ, რომ ეს კომბინაცია დაიწყო აღმოსავლეთიდან და მთვარიდან, მიაღწია მზის კიდეებს, შემდეგ დაბრუნდა და, შესაბამისად, შერწყმა და განწმენდა ხდებოდა არა იმავე მხარეს, არამედ დიამეტრალურად საპირისპირო მხრიდან. მაშ, ასეთია ყოფილი ზებუნებრივი, რომელიც შესაძლებელია მხოლოდ ქრისტეს ყოვლისმომცველისთვის, რომელიც აკეთებს „დიდსა და საოცარ საქმეებს, რომელთა რიცხვი არ არის“. 3. თუ ეს თქვენთვის მოსახერხებელია და შესაძლებელია, უთხარით მას ეს: „აპოლოფანიუს, ამხილე მე, რომელიც მაშინ შენთან ვიყავი, ვინც შენთან ერთად გიყურებდა, ყველაფერი გელაპარაკებოდა და ერთად ვოცნებობდი“. არ ვიცი, რა უბიძგა მას, შემდეგ აპოლოფანიუსმა დაიწყო წინასწარმეტყველება და, თითქოს ამიხსნა, რა ხდებოდა, თქვა: „ოჰ, კარგი დიონისე, ეს იმის ნიშანია, რაც ხდება საღვთო საქმეებში“. მოდით, ბევრი რამ გითხრათ თქვენთვის გაგზავნილ შეტყობინებაში. თქვენ შეძლებთ შეავსოთ ის, რაც არასაკმარისია და საბოლოოდ მიიტანოთ ღმერთთან ძალიან ბრძენი ადამიანი, რომელიც, ალბათ, დათმობს თვინიერად შეისწავლოს ჩვენი აღსარების ბრძნული ჭეშმარიტება. შეტყობინება 8. დიმოფილუს მსახური 1581 [საკუთარი საქმისა და სიკეთის მოფიქრების შესახებ] 1. იუდეველთა ისტორიულ წიგნებში ნათქვამია, კეთილო დიმოფილო, რომ ამ წმინდა მოსეს დიდი თვინიერებისთვის თეოფანია მიენიჭა (იხ. რიცხვები 12:3). და თუ ხანდახან წარმოაჩენენ მას 1582 წლის ღვთაებრივ ხილვას მოკლებულად, ისინი არ უარყოფენ მას ღვთისგან, სანამ იტყვიან, რომ მან დაკარგა თვინიერება. ისინი ამბობენ, რომ უფალი განრისხდა მასზე, როგორც თვითნებურ ადამიანზე, რომელიც ეწინააღმდეგებოდა ღვთაებრივ რჩევას (გამ. 4:14). და როდესაც ისინი აჩვენებენ მას, რომ ხელმძღვანელობს ღვთიური ფასეულობებით, ისინი მას ასეთად აცხადებენ 1583 წელს გაბატონებული სიკეთის გაკერპების გამო. ბოლოს და ბოლოს, ის ძალიან თვინიერი იყო და ამიტომ მასზე საუბრობენ, როგორც ღვთის მსახურზე (გამოსვლა 14:31), ღვთის ხილვის ღირსი, ვიდრე ყველა წინასწარმეტყველი (რიცხვები 12:6–8). მაშინაც კი, როდესაც მას და აარონს თავს დაესხნენ გარკვეული გაბედული ხალხი მღვდელმთავრობისა და ხალხის ხელმძღვანელობის გამო, ის აღმოჩნდა, რომ უპირველეს ყოვლისა იყო დიდების სიყვარული 1584 და ძალაუფლების სიყვარული და ნება დართო ღვთის რჩეულს (ლიტ. „თეოკრიტე“) შუამდგომლობით მოეხდინა ხალხისთვის (იხ. რიცხვები 16:1–7). მას შემდეგ, რაც ისინი აჯანყდნენ მის წინააღმდეგ და შეურაცხყოფდნენ მას მისი პირველობის გამო და კინაღამ მივარდნენ მას, მან, თვინიერმა, მოუწოდა კეთილს გადარჩენისთვის და სრულიად სამართლიანად წარმოადგინა, რომ ის არ იყო დამნაშავე ყველა იმ ბოროტებაში, რასაც ისინი აკეთებდნენ. მან იცოდა, რომ ვინც ესაუბრება კეთილ ღმერთს, შეძლებისდაგვარად უნდა აისახოს საკუთარ თავში უპირველეს ყოვლისა მისი მსგავსება და შეძლოს კეთილგანწყობილი საქმეების შესრულება. რა ხდის ღმერთ-მამა დავითის 1585 წ. ზუსტად რომ იყო კეთილი და მტრების მიმართაც კი კეთილი იყო. „იპოვე, - ამბობს ყველაზე კარგი, - ჩემი გულის კაცი (შდრ. ფსალმ. 89:21)? და ფაქტობრივად, 1586 წლის კარგი კანონი მოგვცეს - მტრის უღელსაც კი მოვუაროთ (იხ. 23: 4–5). არ დასაჯა ძმები-შეთქმულები (იხ. დაბ. 50:19-21), და აბელი უბრალოდ და უეჭველად წავიდა ძმათამკვლელთან ერთად (იხ. დაბ. 4:8) და ყველა, ვისზეც ღვთისმეტყველება ქადაგებს, კეთილგანწყობილია, ბოროტებას არ აწყობს და სხვათა ბოროტებაც კი არ აშორებს მათ სიკეთეს, არამედ პირიქით, ახარებს მათ ღმერთს თვინიერად მოვუწოდებთ იგივეს. მაგრამ მოდით ავწიოთ მთა 1587 წ., არ გამოვაცხადოთ წმინდა ადამიანთა თვინიერება, არა ჰუმანური ანგელოზების სიკეთე, რომლებიც წყალობენ ერებს და ვლოცულობთ მათთვის სიკეთისთვის (იხ. ზაქ. 1:12), ავკრძალოთ ბოროტების დამანგრეველი სიმრავლე ბოროტების გაკეთებას (იხ. ზექ. გაიხარეთ სიკეთისკენ მოწოდებულთა გადარჩენით (იხ. ლუკა 15:10) და - ყველაფერი, რასაც ღვთისმეტყველება გადმოგვცემს სათნო ანგელოზების შესახებ, მაგრამ, ჩუმად, ჭეშმარიტად კარგი 1588 წლის და ზეკეთილი ქრისტეს სასარგებლო სხივების მიღებით, მათი დახმარებით შეიძლება შუქით ავმაღლდეთ მის ღვთაებრივ სარგებლობამდე. განა ეს არ არის უთქმელი და გონების გადაჭარბებული სიკეთის საკუთრება - შექმნას არსებული ნივთები და მოიტანოს ისინი 1589 წელს და სურდეს, რომ ყველაფერი ახლოს იყოს მასთან და ყოველთვის მიიღოს ის, რაც მისთვის არის დამახასიათებელი - თითოეულის შესაფერისად? როგორ შეგვიძლია გავიგოთ, რომ ის ეკიდება მათ, ვინც უკან იხევს სიყვარულით, და კამათობს 1590 წელს, და ლოცულობს, რომ არ შეურაცხყოთ ისინი, როდესაც ისინი შეყვარებულები და მონანიებულნი არიან, 1591, და მოთმინებით უჭერს მხარს მათ, ვინც მას საყვედურობს და თავად იცავს მათ? და გვპირდება, რომ კიდევ უფრო იზრუნებს მათზე, და როცა ისინი ჯერ კიდევ შორს არიან, მაგრამ მიახლოვდებიან, გარბის 1592 წელს და ხვდება მათ, კოცნის ყველას, არ ახსენებს წარსულს, უყვარს აწმყო და აწყობს დღესასწაულს და „უძახებს მეგობრებს“, ანუ კარგ 1593 ადამიანს, ისე, რომ ყველამ მოინახულოს მონასტერში. (დიმოფილუსი და თუ ვინმე სხვას მტრობს კარგ ადამიანებთან, სავსებით სამართლიანად ექვემდებარება აკრძალვას: დაე, ისწავლოს ლამაზი რამ და გახდეს კეთილი). განა არ იყო მართებული, თქვა მან, რომ კეთილმა გაიხაროს დაკარგულთა გადარჩენითა და მიცვალებულთა ცოცხლებით (იხ. ლუკა 15:24, 32)? უყოყმანოდ, ის იკავებს თავის მხრებს, რაც ახლახან დაბრუნდა შეცდომისგან და აღძრავს კეთილ ანგელოზებს სიხარულისკენ და „უმადურთაკენ“ (ლუკა 6:35) და მისი მზე ანათებს „ბოროტებსაც და კეთილებზეც“ (იხ. მათ. 5:45) და „იწირავს თავის სულს მათთვის, ვინც გაიქცა 11:1). მაგრამ თქვენ, როგორც 1594 წელს დაწერეთ, ბოროტი ცოდვილიც კი, რომელიც მღვდელს დაეცა, როგორც თქვენ თქვით, არ ვიცი, როგორ აიტაცა ეს თავის თავზე. შემდეგ შეევედრა და აუხსნა, რომ მოვიდა მანკიერებების განსაკურნებლად, მაგრამ თქვენ არ შეშინდით, არამედ გაბრაზებით და უღირსი მოპყრობით კარგი მღვდლის მიმართ, რომელმაც გადაწყვიტა შეეწყალებინა ბოროტი მონანიებული. ბოლოს კი მღვდელს უთხრა: „გამოდი შენნაირებთან ერთად“. და, ამის უფლება რომ არ გქონდეს, შენთვის მიუწვდომელ რაღაცაში გადახტომა, შენ ამცირებ 1595 წმიდათა წმიდას. შემდეგ კი თქვენ მოგვწერეთ: „მე განზრახ გადავარჩინე წმინდანი, რომელიც მზად იყო დასაღუპავად და კვლავ შევინარჩუნე იგი უბიწოდ“. ახლა მოუსმინეთ ჩვენს სიტყვებს. არ არის მართებული მათ, ვინც შენზე მაღლა დგას სამსახურში, ან შენთან ტოლ მინისტრებს, გამოასწორონ მღვდელი 1596 წელს, თუნდაც ეჩვენებოდეს, რომ იგი უღირსია ღვთაებრივის მიმართ, თუნდაც აღმოჩნდეს, რომ მან სხვა აკრძალული რამ გააკეთა. თუკი დეფინიციებიდან და სამართლებრივი დებულებებიდან გადახვევა ყველაზე ღვთიური აღშფოთება და განუკითხაობაა, მაშინ ღმერთის გულისთვისაც კი არ არსებობს გამართლება ღვთისგან ბოძებული წესრიგის სრულ დარღვევას. რადგან ღმერთი „თვითონ“ არ იყო „გაყოფილი“, რადგან „როგორ დადგება მისი სამეფო? (მათე 12:5–26; მარკოზი 3:24; ლუკა 11:18). და თუ „ღმერთს“, როგორც ნათქვამია გამონათქვამებში, „განკითხვა ეკუთვნის“ (შდრ. ეს. 30:18; რომ. 2:2), ხოლო მღვდლები, იერარქების შემდეგ, არიან მაუწყებლები (ანგელოზები) 1597 და ღვთაებრივი განჩინების განმმარტებლები (შდრ. მალ. 2:7), მაშინ ისწავლის შენგან შენგან კაცს. ლიტურგები 1598 - ხალხისგან, ვისი წყალობითაც შეიძლება იყოთ 1599, მიგიღიათ პატივი, როგორც მსახური, ან ეს არ არის ის, რასაც წმინდა სიმბოლოები ღაღადებენ? და ეს არ არის მხოლოდ ის, რომ წმიდათა წმიდა ყველასთვის მიუწვდომელია: პირველ რიგში მას უახლოვდება დღესასწაულთა ბრძანება, შემდეგ მღვდელმთავრების ბრძანება 1600, შემდეგ კი ლიტურგისტთა. ხოლო მინისტრთა რანგში დანიშნულთათვის, მიუწვდომელი 1601-ის კარები აკრძალულია შესვლა - კარები, რომლებზეც ისინი იღებენ ინიციაციას და დგანან - არა მათი დასაცავად, არამედ წესრიგისა და საკუთარი თავის ცოდნისთვის - უფრო ახლოს ხალხთან, ვიდრე სასულიერო პირებთან. ამიტომაც წმინდა ორდენების წმიდა რიგები აწესებენ, რომ ისინი უნდა ეზიარონ ღვთაებრივს, ანდობენ სხვებს, ანუ შიგნიდან მის გადაცემას. მათთვის, ვინც ღვთაებრივ საკურთხეველთან დგას, შეიძლება სიმბოლურად თქვას, დაინახოს და მოისმინოს ღვთაებრივი რამ, რომელიც მათ გამოუცხადეს მანათობელებმა და, მოხდენილად გამოდიან მორჩილი მსახურების წინაშე, 1602 წ. წმიდათა წმიდაში შევიდა და აიძულა, თავისი ნების საწინააღმდეგოდ გაეტანა სალოცავი. და მან თქვა, რომ თქვენ უჭირავთ და ინახავთ სალოცავს, თუმცა თქვენ არ იცით და არ გსმენიათ და არ გაქვთ არაფერი, რაც შეესაბამება 1603 მღვდელს, ისევე როგორც თქვენ არ იცოდით გამონათქვამების ჭეშმარიტება, ყოველდღე კამათობთ მათზე, რათა შეაცდინოთ ისინი, ვინც ისმენს. თუ ვინმე შეეცდება ხალხზე მმართველობას მეფისგან ბრძანების მიღების გარეშე, ის სამართლიანად დაისჯება 1604 წ. და განა ეს ასევე არ არის შესაძლებელი - თუ პრინცი, ვინმეს ამართლებს ან გმობს, მის გვერდით მდგომი მისი ერთ-ერთი ქვეშევრდომი გაბედავს განსჯას (რომ აღარაფერი ვთქვათ შეურაცხყოფაზე და, მით უმეტეს, ართმევს მას ძალაუფლებას). შენც, ადამიანო, ისეთივე თავხედი ხარ თვინიერი და კეთილი მღვდლისა და მისი სამღვდელო მმართველობის მიმართ? ეს მაშინ უნდა ითქვას, როცა ვინმე მის ზემდგომ ღირსებას შელახავს, ​​ფიქრობს, რომ სწორად იქცევა. და ეს არავისთვის მიუღებელია. სინამდვილეში, რა გააკეთა უზიამ, რაც შეუფერებელი იყო ღმერთთან ჩვენებით (იხ. 2 მატ. 26:16–19), ან საულის მიერ მსხვერპლის გაღებით (იხ. 1სმ. 13:9–14), თუ ტირანი დემონების მიერ 1605 წელს იესოს შესახებ ჭეშმარიტად ღვთისმეტყველებით (მარკ. 1123:1)1? მაგრამ 1606 ღვთისმეტყველება უარყოფს ნებისმიერს, ვინც ერევა სხვის საქმეში („უცხოელი სტუმარი“) (1 პეტ. 4:15) და ყველა დარჩეს თავისი მსახურების წესრიგში და „მარტო ეპისკოპოსი წმიდათა წმიდაში მხოლოდ წელიწადში ერთხელ შევიდეს“ (შდრ. გას. მაგ.30:20–21; და მხოლოდ მღვდლებს აქვთ ზრუნვა 1607 წმიდაზე და ლევიანები „არ ეხებიან წმიდას, რომ არ მოკვდნენ“ (შდრ. რიცხვები 4:19–20). და უფალი განრისხდა უზიას თავშეუკავებლობის გამო და მირიამი დაიფარა კეთრით, გაბედა კანონმდებელისთვის წესების დაწესება (იხ. რიცხვები 12:1, 10) და დემონები თავს დაესხნენ სკევას შვილებს 1608 წელს (იხ. საქმეები 19:13–16). და „მე არ გამომიგზავნია ისინი“, თქვა მან, მაგრამ ისინი გაიქცნენ, და „მე არ მილაპარაკია მათ, არამედ იწინასწარმეტყველეს“ (იერ. 23:21), ხოლო ბოროტი „რომელიც ხარს მწირავს, თითქოს ძაღლს კლავს“ (შდრ. Is. 66:3). სასწაულები“, - პასუხობს ის: წადით ჩემგან, ყველანი, ვინც ბოროტებას სჩადიხართ (შდრ. მათე 7:22–23). ასე რომ, შეუძლებელია, როგორც წმინდა გამონათქვამები ამბობენ, თუნდაც ის, რაც სამართლიანია, მიჰყვეს არა ღირსების შესაბამისად 1609. ყველამ ყურადღება უნდა მიაქციოს საკუთარ თავს და არ იფიქროს უმაღლესზე და ღრმაზე და გაიგოს მხოლოდ ის, რაც მას ეძლევა მისი ღირსების შესაბამისად. 2. რატომ, - თქვენ ამბობთ 1610 წ. - არ არის საჭირო ბრალდებული უღმერთოების ან სხვა შეუსაბამო მღვდლების დადანაშაულება და მხოლოდ კანონით ტრაბახობენ დასაშვები "ღმერთის შეურაცხყოფა კანონის დარღვევით" (რომ. 2:23)? და რატომ არიან მღვდლები ღმერთის წარმომადგენლები? როგორ შეუძლიათ მათ გამოაცხადონ ღვთაებრივი სათნოებები ადამიანებისთვის ისე, რომ თავად არ იცოდნენ მათი ძალა? ან: შეუძლიათ თუ არა დაბნელებულს განათლება? და ისინი, ვისაც სულიწმიდაა, ჭეშმარიტად და ჭეშმარიტად არ სწამთ, როგორ გადასცემენ სულიწმიდას სხვებს? მე გიპასუხებ ამ 1611 წელზე (რადგან დიმოფილუსი მტერი არ არის და არ მოვითმენ სატანის მიერ გატაცებას). ღმერთის გარშემო არსებული ყოველი ბრძანება უფრო ღმერთის მსგავსია, ვიდრე მისგან მოშორებული. და რაც უფრო ახლოს არის ჭეშმარიტ შუქთან, უფრო განათებული და კაშკაშაა. და გაიგეთ ეს მანძილი არა 1612 ადგილის გაგებით, არამედ ღმერთის აღქმისთვის ვარგისიანობის გაგებით. მაშასადამე, თუ მღვდლების ბრძანება განმანათლებელია, მაშინ ადამიანი, რომელიც საერთოდ არ არის განმანათლებელი, ჩამოშორდა სამღვდელო წესრიგს და ძალაუფლებას და მით უმეტეს, ზოგადად გაუნათლებელია. და მეჩვენება, რომ თავხედია ის, ვინც ხელყოფს მღვდლის საქმის კეთებას, შიშის გარეშე და არ რცხვენია, რომ აღასრულოს ღვთაება ღირსების წინააღმდეგ, თვლის, რომ ღმერთმა არ იცის ის, რაც მან თავად იცის და ფიქრობს მოატყუოს ის, ვისაც ტყუილად უწოდებს მამას, და ვერ ბედავს ქრისტეს მსგავს სიტყვებს (1613) ღვთაებრივი სიმბოლოები. ასეთი არ არის მღვდელი, საერთოდ არ არის მღვდელი, არამედ ბოროტი მატყუარა, თავდამსხმელი და მგელი, ცხვრის ტანსაცმელში შემოსილი ღვთაებრივ ადამიანებზე თავდასხმისთვის (შდრ. მათე 7:15). 3. მაგრამ დიმოფილუს 1614 არ უნდა გამოსწორდეს ეს. ბოლოს და ბოლოს, თუ ღვთისმეტყველება ბრძანებს, რომ მიჰყვეს მართალს (და მართალს მიჰყვე 1615 ნიშნავს, რომ ყველას მიენიჭოს თავისი კუთვნილება), მაშინ სამართლიანია, რომ ყველამ დაიცვას ეს მათი ღირსებისა და წოდების საწინააღმდეგოდ, რადგან სამართლიანია, რომ ანგელოზებსაც მივცეთ და მივცეთ მათი უფლება, მაგრამ არა ჩვენ, ო დიმოფილე, არამედ ჩვენ მათ მიერ ღვთისა და ანგელოზის უფრო მაღალი თანამდებობა. და მარტივი სათქმელია: ყველაფერში, პირველის მეშვეობით, მეორე დაჯილდოვებულია თავისი ღირსების მიხედვით კარგად მოწესრიგებული და სამართლიანი პროვიდენციისგან. ისინი, ვინც ღმერთმა დანიშნა სხვებზე მმართველად, აჯილდოვებს მათ, ვინც მათ მიჰყვება და მათ, ვინც დაქვემდებარებულია, მათი ღირსების მიხედვით. დაე, დიმოფილუსმა მისცეს სათანადო ღირსება თავის გონებას 1616, რისხვას და ვნებას, და არ დაარღვიოს თავისი წოდება, არამედ დაე, მისმა უმაღლესმა გონიერებამ გაიმარჯვოს 1617 წელს დაბალზე. ბოლოს და ბოლოს, თუ ბაზარში დავინახავთ, რომ მონა შეურაცხყოფს უფროს ბატონს, უმცროსია, ან ვაჟი შეურაცხყოფს მამას, თავს დაესხმება მას და ჭრილობებს, ჩავთვლით, რომ ის ბოროტად იქცევა და ნაკლებად სავარაუდოა, რომ არ დავეხმაროთ უხუცესებს გაქცევით, თუმცა ისინი იყვნენ პირველები, ვინც უსამართლოდ მოიქცნენ. უარვყოთ ღვთის მიერ მოცემული პრინციპი და აღმართონ ბოროტი და უსამართლო არეულობა, ჩხუბი და არეულობა? მართალია, 1618 წელს ღვთის მიერ გამოგზავნილი ჩვენი კურთხეული კანონმდებელი არ იწონებს შუამავლობას ღვთის 1619 წლის ეკლესიაში, ვინც ადრე კარგად არ შუამდგომლობდა საკუთარ სახლში (შდრ. 1 ტიმ. 3:12), რადგან ის, ვინც სათანადოდ ასწავლიდა თავს, დაისჯის სხვას, ხოლო თუ სხვა, მაშინ სახლს, ქალაქს და სახლს. და უბრალოდ თქვით, როგორც გამონათქვამები ამბობენ: „ვინც მცირეში ერთგულია, ბევრშიც ერთგულია და ვინც ცოტაში ორგულია, ბევრშიც ორგულია“ (ლუკა 16:10). 4. შენ თვითონ გასცემ ღირსებისამებრ 1620 ვნების, რისხვის და გონიერების, და საღმრთო ლიტურგიები მოგცემენ და მღვდლები მისცემენ მათ, იერარქები კი მღვდლებს, და მოციქულნი 1621 ან მოციქულთა მემკვიდრეები იერარქებს. და თუ რომელიმე მათგანი რაღაცნაირად სცოდავს იმას, რაც სათანადოა, მას გამოასწორებენ მის ტოლი წმინდანები, მაგრამ წოდებათა კავშირი (ლიტ.: წოდება წოდება) არ შეიცვლება, მაგრამ თითოეული დარჩეს თავის წოდებაში და თავის მსახურებაში. ეს არის ის, რაც ჩვენ გითხარით იმის სასარგებლოდ, რაც უნდა იცოდეთ და გააკეთოთ თქვენი საქმე. და რაც შეეხება არაადამიანურობას, როგორც თქვენ ამბობთ, ბოროტი და ბოროტი ქმრის, არ ვიცი, როგორ ვიტირო 1622 წელს ჩემი საყვარელის სინანულს. როგორ ფიქრობთ, ვისი მსახური დანიშნეთ ჩვენ მიერ? ყოველივე ამის შემდეგ, თუ არა კარგი 1623, მაშინ აუცილებლობით თქვენ სრულიად უცხო უნდა იყოთ ჩვენთვის და ჩვენი სამსახურისთვის. და მაშინ დადგა დრო, რომ მოძებნოთ სხვები, ღმერთიც და მღვდლებიც, და მათთან ერთად გირჩევნიათ სასტიკი გახდეთ, ვიდრე წარმატებას მიაღწიოთ სიკეთეში და იყოთ თქვენი ძვირფასი არაადამიანობის სასტიკი მსახური. და ჩვენ თვითონ ვართ სრულყოფილნი სიწმინდემდე და არ გვჭირდება ღვთაებრივი სიყვარული ჩვენდამი? „განა ორმაგი ცოდვა არ არის, როგორც ნათქვამია გამონათქვამებში (შდრ. იერ. 2:13), ბოროტების მსგავსად, რომ ჩავიდენთ ბოროტების მსგავსად, არ ვიცით, სად დავბრკოლდებით, მაგრამ ვიმართლებთ საკუთარ თავს და გვწამს, რომ რაღაცას ვხედავთ, მაგრამ ნამდვილად ვერაფერს ვხედავთ (შდრ. რომ. 1:22)? საკუთარ თავს არ ვენდობოდი. და მე რომ არ მიმეღო ის, რაც დაწერე - უადგილო, რა თქმა უნდა, წერილობითი ფორმით - მაშინ ვერ დავრწმუნდებოდი, თუმცა ზოგიერთმა ადამიანმა საჭიროდ მიიჩნია დამერწმუნებინა, რომ დიმოფილე 1625 წელს ფიქრობს, რომ ღმერთი, რომელიც ყველაფერში კარგია, არ არის კაცობრიობის მოყვარული და რომ მას არ სჭირდება მოწყალე ან მაცხოვარი, ვინც კი არის კეთილგანწყობილი. ადამიანების უცოდინრობა და რომლებმაც კარგად იციან, რომ ისინიც ექვემდებარებიან სისუსტეს. მაგრამ 1626 წლის ღვთაებრივი მღვდელი სხვა გზას გაჰყვა. როგორც წმინდა გამონათქვამები „განშორებული იყო“, როგორც ნათქვამია, „ცოდვილთაგან“ 1627 (ებრ. 7:26), მან საკუთარი თავის სიყვარული დააკავშირა ცხვრის ნაზად მწყემსვის უნარს (იხ. იოანე 21:15). მას და გმობს, რომ მიიღოს საკუთარი 1628 წლის ბოროტისაგან (იხ. მათე 18:32), რისიც მე და დიმოფილეს უნდა გვეშინოდეს. ბოლოს და ბოლოს, მათ, ვინც შეურაცხყოფა მიაყენა მას 1629 წელს მისი ტანჯვის დროს, ის პატიებას ანიჭებს მამისგან (ლუკა 23:34) და კრძალავს მოწაფეებს, როდესაც მათ გადაწყვიტეს უმოწყალოდ დაგმეს სამარიელები, რომლებმაც განდევნეს იგი ბოროტებისთვის (ლუკა 9:52–55). და ეს არის ის, რაც მოიცავს თქვენი სასტიკი გზავნილის სიტყვიერებას (თქვენთვის ჟღერს როგორც ზემოთ, ასევე ქვემოთ) - თითქოს შური იძიეთ არა საკუთარ თავზე, არამედ ღმერთზე. მითხარი, კეთილს ბოროტებით შური იძიე? 5. უკან დახევა. „ჩვენ არ გვყავს 1630 მღვდელმთავარი, რომელიც ვერ დაგვეთანაგრძნობს ჩვენს სისუსტეებში“ (ებრ. 4:15), მაგრამ ის არის „კეთილი ბოროტების გარეშე“ (შდრ. ებრ. 7:26) და „მოწყალე“ (ებრ. 2:17). ის „არ ეწინააღმდეგება და არ ღაღადებს“ (მათ. 12:19; შდრ. ეს. 42:2), ის არის „თვინიერი“ (მათე 11:29) და „მოწყალე ჩვენი ცოდვებისთვის“ (შდრ. 1 იოანე 2:2). 25:7–8) და ელია (იხ. 3 მეფეთა 18:40). თვინიერი და კეთილი სული (იხ. ლუკა 9:55; შდრ. 1 პეტ. 3:4). ყოველივე ამის შემდეგ, ჩვენი ყველაზე ღვთაებრივი მღვდელი 1631 წელს თვინიერად ასწავლის მათ, ვინც ეწინააღმდეგება ღმერთის სწავლებას. რამეთუ მართებულია სწავლება და არა ტანჯვა, 1632 ვინც არ იცის, ისევე როგორც ბრმებს არ ვსაჯავთ, არამედ ვხელმძღვანელობთ. შენ, ქმარმა, რომელიც სინათლეზე ამოსვლას იწყებდა, ლოყაზე დაარტყი, მოშორდი და სასტიკად განდევნე დიდი სინანულით მოსული კაცი, რაც - და ეს დიდ საშინელებას იწვევს! – ქრისტე, კეთილი იყოს, ეძებს მთაში დაკარგულს (იხ. მთ. 18,12), გაქცეულს უხმობს და იპოვის, კინაღამ მხრებზე აიყვანს (ლუკა 15,5). არა, გთხოვ, ასე ცუდად ნუ ვიმართავთ საკუთარ თავს და ხმალი საკუთარ თავში ჩავძიროთ. ყოველივე ამის შემდეგ, ისინი, ვინც ცდილობენ ვინმეს გაუმართლონ 1633 ან, პირიქით, აკეთონ სიკეთე 1634 - დაე არ გააკეთონ ყველაფერი, რაც სურთ - მაგრამ, ბოროტების ან სიკეთის მოტანით, ისინი ან ღვთაებრივი სათნოებებით ან სასტიკი ვნებებით გაივსებიან. და მარტო, კეთილი ანგელოზების მიმდევრები და თანამგზავრები, აქაც და იქაც 1635, სრული მშვიდობითა და ყოველგვარი ბოროტებისგან თავისუფლებით, მარადიულ საუკუნეში დაიმკვიდრებენ ყველაზე ნეტარ მემკვიდრეობას და „ყოველთვის ღმერთთან იქნებიან“ (იხ. 1 თეს. 4:17). 1637 დარჩება სასტიკი დემონებით. ამ მიზეზით, ჩვენ დიდ ძალისხმევას ვცდილობთ ვიყოთ კეთილ ღმერთთან და ვიყოთ მუდამ უფალთან და არ აღმოვჩნდეთ ბოროტებისგან განცალკევებული, დამსახურებულად განვიცდინეთ ჩვენი საქმეებით, რომელთაც ყველაზე მეტად მეშინია და ვლოცულობ, რომ ყველა ბოროტებაში არ ვიყო ჩართული. და თუ გინდა, გავიხსენოთ 1638 წელი და გარკვეული ღვთაებრივი ადამიანის ხილვა და ნუ იცინი, რადგან სიმართლეს ვიტყვი. 6. როცა ერთხელ 1639 წელს კრეტაზე აღმოვჩნდი, მომესალმა წმინდა კობრი – ქმარი, მართალია ცოტა უცნაური, მაგრამ გონების დიდი სიწმინდის გამო, ის ყველაზე შესაფერისი იყო ღმერთის სანახავად. ამრიგად, მან არ დაიწყო ზიარების წმინდა აღსრულება მანამ, სანამ 1640 წლის ლოცვებში არ გამოჩნდა ხელსაყრელი წმინდა ხილვა. ის მოწყენილი იყო, რადგან ეკლესიიდან ვიღაც აცდუნა ათეიზმში, როცა ეს ახლადმონათლული ჯერ კიდევ 1641 წლის ჰილარის დღეებს ზეიმობდა. და საჭირო იყო მადლიერად ლოცვა ორივესთვის და მაცხოვარი ღმერთის თანაშემწედ, ერთი მოაქცია და მეორე დაეპყრო სიკეთით და არ მიატოვო იგი, ასწავლიდა მთელი ცხოვრება 164-დან 162 წლამდე. თუ ისინი ეჭვებმა დაარღვიეს და უსაფუძვლოდ გამაგრდნენ, სამართლიანობის კანონით აიძულებდნენ დარჩნენ ჯანსაღად. მაგრამ, უპირველეს ყოვლისა, საკუთარ თავში რომ არ გაუძლო ამას, არ ვიცი, როგორ, შემდეგ მრავალი ბოროტი გეგმებითა და სიმწარით აღსავსე, ისეთ ცუდ მდგომარეობაში დაიძინა, რადგან საღამო იყო. დაახლოებით შუაღამისას - და მისი ჩვეულება იყო 1643 წლის ამ დროს ფხიზლად დარჩენილიყო მარტოობაში ღვთაებრივი საგალობლების გალობისთვის - ის დგება, მშვიდობით რომ არ სარგებლობდა 1644 წ. უდარდელად მრავალი სიზმრის გამო, რომლებიც ყოველთვის წყდებოდა. თუმცა, ღვთაებრივ საუბარში იდგა, უღმერთოდ წუხდა, წუხდა და თქვა, რომ უსამართლო იყო, თუ ცოცხლები დარჩნენ უღვთო ადამიანები, რომლებიც არღვევდნენ „უფლის სწორ გზას“ (ჰოს. 14:10; შდრ. საქმეები 13:10). და თქვა ეს, მან ევედრებოდა ღმერთს, რომ 1645 წლის ელვა მოწყალების გარეშე მოეკლა ორივეს ერთდროულად. და როცა ეს თქვა, უცებ თქვა, მოეჩვენა, რომ დაინახა, რომ სახლი, რომელშიც ის იდგა, ჯერ შეირყა, შემდეგ კი ზემოდან ორ ნაწილად გაიყო და მის წინ ციდან აანთო და მასზე რაღაც ძალიან კაშკაშა ცეცხლი ეშვებოდა (მაშინ ეჩვენებოდა, რომ სახურავი არ იყო) და ცა ღია იყო 6 ანგელოზში. მის წინაშე მდგომი. მან დაინახა ეს, აიხედა და გაოცდა. დახრილმა კარპმა, თქვა მან, დაინახა მიწაში რაღაც ბნელი, უფსკრული და რომ ის კაცები, რომლებიც მან დაწყევლა, მის წინ იდგნენ ამ უფსკრულის კიდეზე, საწყალი, კანკალებდნენ ისე, რომ მათ აღარ შეეძლოთ შეკავება მათი ფეხების არასტაბილურობის გამო. ფეხები და ხან ათრევთ, ჩახლართული, ამავდროულად ამძიმებენ და ათრევენ, ხან სცემენ და უბიძგებენ კბილებით ან კუდით, ყველანაირად ცდილობენ უფსკრულში ჩაგდებას 1648 წ. და ჩანდა, რომ ისინი დაცემას აპირებდნენ, ნაწილობრივ უნებურად, ნაწილობრივ ნებაყოფლობით, ნელ-ნელა იძულებით და ბოროტებით დარწმუნებულნი 1649 წ. და კარპმა თქვა, რომ ქვემოდან იხედებოდა, ბედნიერი იყო, მაგრამ ყურადღებას არ აქცევდა ზევით, მხოლოდ გაღიზიანებული და მოუთმენელი იყო, რადგან ეს ორი ჯერ არ იყო დაცემული და, ფაქტობრივად, ხშირად ცდილობდა მათ დაძაბვას, დასუსტდა და ნერვიულობდა, რადგან ამას ვერ აკეთებდა და ლანძღავდა მათ. და ისევ ასწია თვალები, რომ კვლავ ენახა ცა, როგორც ადრე, და დაინახა, რომ იესომ, შეხედა რა ხდებოდა, შეიბრალა, ადგა ზეციური ტახტიდან, ჩამოვიდა იმ კაცებთან და ხელი გაუწოდა მათ 1650 წელს, და მასთან ერთად ანგელოზებმა მიიღეს ისინი, მხარი დაუჭირეს მათ სხვა მხრიდან. და იესომ უთხრა კარპს: „ახლა დამარტყა შენი უკვე აწეული ხელი 1651. ბოლოს და ბოლოს, მე კვლავ მზად ვარ ვიტანჯო იმ ხალხის გადარჩენისთვის; ასევე მინდა, რომ სხვა 1652 ადამიანმა არ შესცოდოს. თუმცა, აჰა, არ გგონიათ, რომ კარგი იქნება უფსკრულში ყოფნა გველებით ჩავანაცვლოთ ღმერთთან და კეთილ და ჰუმანურ ანგელოზებთან 1653?“ ამის მოსმენის შემდეგ მჯერა, რომ ეს მართლაც მოხდა. ეპისტოლე 9. იერარქ ტიტე 1654 [რომელმა ეპისტოლეში იკითხა, რა არის სიბრძნის სახლი, რა არის თასი და რა არის მისი საჭმელი და სასმელი] 1. არ ვიცი, კეთილო ტიტე, წავიდა თუ არა წმიდა ტიმოთე ისე, რომ თეოლოგიურ სიმბოლოებზე რამე არ გაეგო. მაგრამ 1655 წლის "სიმბოლურ თეოლოგიაში" ჩვენ კარგად ავუხსენით მას ყველაფერი, რაც ბევრისთვის უცნაური ჩანს ღვთის შესახებ გამონათქვამებში. ყოველივე ამის შემდეგ, საშინელი აბსურდი ჩაუნერგეს არასრულყოფილ სულებს 1656 წელს გამოუთქმელი სიბრძნის მამებმა, როდესაც ისინი საიდუმლო და გაბედული ბედის თხრობით ავლენენ ღვთაებრივ და იდუმალ ჭეშმარიტებას, რომელიც მიუწვდომელია ცუდისთვის. ამიტომაც ბევრ ჩვენგანს არ სჯერა ღვთაებრივი საიდუმლოების შესახებ სიტყვების: რადგან მათ აღვიქვამთ მხოლოდ მათზე მიმაგრებული გრძნობებისთვის ხელმისაწვდომი სიმბოლოებით. ასევე მართებულია მათი დანახვა ღია, საკუთარ თავში, შიშველი და სუფთა. მხოლოდ ამგვარად, მათი დანახვით, ჩვენ შევძლებთ პატივი მივაგოთ 1657 წლის „სიცოცხლის წყაროს“ (ფსალმ. 35:10), ჩავფიქრდეთ მასში ჩაღრმავებაზე და საკუთარ თავში დგომაზე, და რაღაც ერთიან ძალაზე, უბრალო, თვითმოძრავი, თავისთავად არ გაღატაკებული, მაგრამ ყოველგვარი ცოდნის შემეცნებაში და მუდამ. საკუთარ თავზე ჭვრეტა. ჩვენ გვგონია, რომ მართებული იყო, რომ მას და სხვებს შეძლებისდაგვარად გავუმჟღავნოთ ღმერთისთვის გამოყენებული სიმბოლური სიწმინდის სხვადასხვა სახეობა. რა არის მის გარეთ, 1658 წელი სავსეა ასეთი წარმოუდგენელი და ბოდვითი მხატვრული ლიტერატურით! მაგალითად, ღმერთის ზეარსებითი დაბადებასთან დაკავშირებით, გამოიგონეს ღმერთის საშვილოსნო, რომელმაც სხეულებრივად 1659 წელს შვა ღმერთი; დაწერილია ადამიანის გულიდან ჰაერში გამოშვებულ სიტყვაზე და ტუჩებიდან ამოსუნთქულ სულზე; და ღვთის საშვილოსნოები, რომლებიც შობენ ძე ღვთისა, იმღერებენ ჩვენს წინაშე, როგორც სხეულს შეეფერება; ან ბაღის გამოსახულებაში გამოსახულია გარკვეული ხეები, ყლორტები, ყლორტები, ყვავილები და ფესვები; ან – ამოფრქვეული წყლის წყაროები 1660; ან მსუბუქი დაბადება, რომლებიც წარმოქმნიან სიკაშკაშეს; და სუპერ-არსებითი თეოლოგიების ზოგიერთი სხვა განმარტებითი წერილები. გონიერი 1661 ღვთის განგებულებების, საჩუქრების, გამოვლინებების, ძალების, თვისებების, სიმრავლის, საცხოვრებლის, წარმოშობის, განხეთქილებისა და გაერთიანებების, ადამიანის გამოსახულება და მრავალფეროვნება გარეული მხეცების და სხვა ცხოველების, მცენარეების და ქვების მიმაგრებულია ღმერთთან; და გამოიგონეს, რომ მას ეცვა ქალის სამკაულები და ბარბაროსული წარმოების იარაღი; და თიხა და დნობა მიეცა მას, როგორც ხელოსანს; და ცხენები, ეტლები და ტახტები დადგეს; და გარკვეული დღესასწაულები 1662 დახვეწილი მზადდება; და ის რომ სვამს და სვამს, სძინავს და აწუხებს, სრულიად წარმოსახვითია. რა შეგვიძლია ვთქვათ მრისხანებაზე, მწუხარებაზე, სხვადასხვა ფიცზე, მონანიებაზე, წყევლაზე, ბოროტებაზე, 1663 წლის მრავალფეროვან და რთულ გამოგონებებზე, დაპირებების დარღვევის მიზნით, გიგანტომაქიაზე, დაბადების წიგნის მიხედვით, რომლის მიხედვითაც, როგორც ამბობენ, ის ძლიერი კაცები შიშისგან შეთქმულებას აწყობენ; და ეს სწავლება არის აღზრდისთვის - არა სხვის საზიანოდ, არამედ გამომგონებლების მიერ საკუთარი თავის გადარჩენის მიზნით; და ამ კრების შესახებ სამოთხეში, მოწყობილი ახაბის მოტყუებისა და მზაკვრობის წინააღმდეგ (1 მეფეთა 21); და სიმღერის სიმღერისთვის დამახასიათებელი მატერიალური და უძღები მრავალვნებათა შესახებ; და ყველა დანარჩენზე, რამდენადაც არის გამბედაობა, ღვთის გამოთქმის წმინდა ჩვეულებრივი ნიშნები საიდუმლოთაგან, მჟღავნდება და იყოფა ერთიდან და განუყოფელი, ფორმირებული და მრავალფორმიანი ერთიანი და უფორმო, რომლის ფარული მშვენიერება თუ ვინმემ დაინახა, იპოვის ყველაფერს საიდუმლოებით მოცული, ღმერთის მსგავსი და ნათელი თეოლოგიური შუქით სავსე. არ ვიფიქროთ, რომ 1664 წლის ხილული ჩვეულებრივი ნიშნები შეიქმნა მათი გულისთვის: ისინი ხომ ბევრს ფარავენ უთქმელ და უხილავ ცოდნას - რათა ყოვლადწმინდა არ გახდეს მიუწვდომელი და მხოლოდ ღვთისმოსაობის ჭეშმარიტ მიმდევრებს, ბავშვურ ფანტაზიას აეხილოს წმინდა გონებისა და სიმბოლიკის უნარი. სპეკულაციური ძალა, ასვლა უბრალო ზებუნებრივზე, რომელიც მაღლა დგას ჭეშმარიტების სიმბოლოებზე. თუმცა, ასევე მიზანშეწონილია გავიგოთ, რომ საღვთისმეტყველო სწავლება ორმხრივია: ერთი უთქმელი და იდუმალი, მეორე გამომჟღავნებული და გასაგები; ერთი სიმბოლური 1666 და მიმავალი საიდუმლოებამდე, მეორე ფილოსოფიური და აპოდიქტური; ისე, რომ სიტყვაში გამოუთქმელი ერთმანეთში ერწყმის გამოხატულს. ერთი არწმუნებს და ხდის თანმიმდევრულ 1667 წელს ნათქვამის სიმართლეს, ხოლო მეორე მოქმედებს და ადასტურებს ღმერთში დაუსწავლელი საიდუმლოების მეშვეობით. ყოველივე ამის შემდეგ, უწმინდესი საიდუმლოების აღსრულების დროსაც კი, ჩვენმა მსახურებმა, ისევე როგორც 1668 წლის კანონიერი ტრადიციის მსახურებმა, არ მიატოვეს 1669 წლის ღვთაებრივი სიმბოლოები. ჩვენ ასევე ვხედავთ უწმიდეს ანგელოზებს, 1670 წლის ბედისწერის საშუალებით, რომლებიც საიდუმლოებით ავლენენ ღვთაებას, ხოლო თავად იესო ასწავლიდა ღვთაებრივ იერსახეს. 1671. და მართებული იყო არა მხოლოდ, რომ წმიდათა წმიდა მრავალისთვის მიუწვდომელი ყოფილიყო, არამედ თავად ადამიანის სიცოცხლეც, 1672 წ., განუყოფელი და ამავე დროს გასაყოფი, სათანადო წესით განათებულიყო ღვთაებრივი ცოდნით და სულის უგუნური ნაწილი 1673 წ. სული უნდა ემსახუროს მას ნათესაურად და მიაღწიოს ყველაზე ღვთაებრივს, ისარგებლოს ფორმირების სიმბოლოებიდან წინასწარ მომზადებული გამოსახულებებით, რადგან ასეთი გადასაფარებლები თანდაყოლილი არიან და ავლენენ მათ, ვინც გარეკანების გარდა, 1674 წლის აშკარა ღვთისმეტყველების მოსმენის შემდეგ, ქმნიან გარკვეულ სურათს, რომელიც ხელმძღვანელობს 1675 წლის ხსენებული ღვთისმეტყველების გაგებას. 2. და ყოველივე ხილულის მშვიდობის დამყარება მოდის ღმერთის უხილავისგან, როგორც პავლე 1676 და ჭეშმარიტი სიტყვა ამბობს. ამიტომაც თეოლოგები 1677 ერთს საზოგადოების 1678 და კანონის თვალსაზრისით განიხილავენ, მეორეს განწმენდისა და სიწმინდის თვალსაზრისით; ერთი, როგორც ადამიანური და უღიმღამო და მეორე, როგორც ზედმიწევნითი და ზიარების აღმსრულებელი; ერთი, როგორც გამოცხადებული კანონებიდან მომდინარე, მეორე კი გამოუვლენელი ინსტიტუტებიდან, რომლებიც შეესაბამება ამა თუ იმ წმინდა წერილს; გონება და სული. რადგან ეს არ არის უბრალო ისტორია 1679, არამედ მაცოცხლებელი სრულყოფილება, რომელიც შეიცავს მათ წინაშე ერთხელ და სამუდამოდ დაყენებულ სიტყვას. ამიტომ, ჩვენთვის აუცილებელია - ამის შესახებ ზოგადი მოსაზრების საწინააღმდეგოდ - წმინდა სიმბოლოებში 1680 წლები შევცვალოთ საკრალური წესით და არ უგულებელვყოთ ისინი, რომლებიც წარმოადგენენ გამოუთქმელ და გასაოცარ ღვთაებრივი ხილვების კვალს, ანაბეჭდებს და მკაფიო გამოსახულებებს. რადგან არა მხოლოდ 1681 წლის სუპერ-არსებითი გონებრივი მნათობები, არამედ ზოგადად ღვთაებრივი გამოირჩევიან ფერწერული სიმბოლოებით, როგორც, მაგალითად, ზეარსებით ღმერთს ეწოდება "ცეცხლი", ხოლო ღმერთის გასაგებ სიტყვებს "ცეცხლოვანი". გარდა ამისა, გასაგები და რაციონალური ანგელოზების ღვთიური რიგები გამოსახულია სხვადასხვა ფორმით და ცეცხლოვანი დეკორაციებით. ცეცხლის ერთი და იგივე გამოსახულება განსხვავებულად უნდა იქნას გაგებული, როცა მიმართავენ ზეგანათლებას, ღმერთს, სხვაგვარად - მის გააზრებულ განზრახვებს, 1682 ან სიტყვებს, და სხვაგვარად - ანგელოზებთან მიმართებაში: ერთ შემთხვევაში იგულისხმება მიზეზი 1683, მეორეში არსება, მესამე ზიარებაში, სხვებში - სხვა რამ, რაც განისაზღვრება მათი განხილვით. და მიზანშეწონილია არ ავურიოთ წმინდა სიმბოლოები საჭიროებისამებრ, არამედ გამოვავლინოთ ისინი მიზეზების, ან ყოფიერების ფორმების, ან ძალების, ან წოდებების, ან სათნოებების მიხედვით, რომელთაგან ისინი ემსახურებიან როგორც ჩვეულებრივი ნიშნების გამოვლენას. და იმისათვის, რომ არ აღვნიშნოთ საჭიროზე მეტი, დავუბრუნდეთ უკვე შემოთავაზებულ ძიებას 1685 წელს. და ვთქვათ, რომ ყოველი საკვები აუმჯობესებს საზრდოებს, ავსებს მათ ნაკლოვანებებს და ნაკლოვანებებს, კურნავს სისუსტეებს, უნარჩუნებს სიცოცხლეს, აძლევს მათ ახალ ყვავილებს და განაახლებს მათ, ანიჭებს და აღადგენს მათ მაცოცხლებელ სიამოვნებას. ხოლო სიხარულისა და სრულყოფილების მომნიჭებელი. 3. ბოლოს და ბოლოს, კარგია, რომ ზებრძენი და კარგი სიბრძნე განდიდებულია გამონათქვამებში, როგორც საიდუმლო თასს მიმწოდებელი და წმიდა სასმელს ასხამს, უფრო სწორად, უპირველეს ყოვლისა, ვინც სთავაზობს მყარ საკვებს და მაღალი ქადაგებით, მადლიერებით იწვევს მათ, ვისაც ეს სჭირდება. ყოველივე ამის შემდეგ, ღვთაებრივი სიბრძნე ორმაგ საკვებს გვთავაზობს: ერთი არის მყარი, მკვრივი და მეორე თხევადი, გადმოღვრილი, რომელსაც იგი ემსახურება თავისი განზრახვის სიკეთის თასში. თასი, მომრგვალებული 1687 და ღია, შეიძლება იყოს სიმბოლო ღია და გამავალი დაუწყო და გაუთავებელი 1688 წლის ყველასთვის. მიუხედავად იმისა, რომ ის ვრცელდება ყველაფერზე, ის მკვიდრობს, მიუხედავად ამისა, ის თავისთავად არის და დგას უძრავ იდენტობაში, მთლიანად დამკვიდრებული შიგნიდან; თასი უძრავად და მყარად დგას. სიბრძნის შესახებ 1689, რომ ის ქმნის სახლს თავისთვის და მასში შესთავაზებს მყარ საჭმელსა და სასმელს, და თასს, ნათქვამია ისე, რომ ცხადი იყოს ყველასთვის, ვინც მოხდენილად აგროვებს ღვთაებას, რომ სრულყოფილი განზრახვით არის ყოფიერების ავტორი და ყველაფრის კარგი არსება, ვრცელდება ყველაფერზე, და გვხვდება ყველაფერში 1690 და კვლავ იტევს ყველაფერს, პირველ რიგში. არაფერში. არ არის გამოსახულება, არამედ აღმოფხვრილია ყველაფრისგან, თავად იდენტურად და მარადიულად მყოფი, დგას 1692 და ცხოვრობს, და ყოველთვის ერთი და იგივე უცვლელი, და არასოდეს მყოფი თავის გარეთ 1693, არც თავისი ადგილიდან და უმოძრაო საცხოვრებლიდან და კერიდან განცალკევებულად, არამედ საკუთარ თავში და ყველაფერში, სრულყოფილ სარგებლობასა და კეთილდღეობაზე დარჩენით. სამუდამოდ და მოძრავი, და არც დასვენება და არც მოძრაობა, მაგრამ, თუ შეიძლება ასე ვთქვა, განმგებელი მოქმედებები უძრაობაში და უძრაობაში განგებულებაში განუყოფლად და სრულყოფილად. 4. მაგრამ რა არის მყარი საკვები და რა არის თხევადი? ყოველივე ამის შემდეგ, კარგი სიბრძნე განდიდებულია, როგორც მათი გამცემი და მრეწვეელი. მყარი საკვები 1694 ემსახურება, როგორც ვფიქრობ, რაციონალური და ურყევი სრულყოფილების და თვითმყოფადობის ნიშანს, რომლის წყალობითაც ღვთაებრივი თავისი მუდმივი, ძლიერი, ერთიანი 1695 და განუყოფელი მიზეზით ხდება იმ რაციონალური მგრძნობელობის ნაწილი, რომელსაც ყველაზე ღვთაებრივი პავლე, მიღებული სიბრძნისგან, ნამდვილად აძლევს მყარ საკვებს. სითხე სიმბოლოა იმ ნაკადისა, რომელიც იღვრება და ჩქარობს მიაღწიოს ყველაფერს, სხვადასხვა, ბევრი და განცალკევებული 1696 გზებით ღმერთის მარტივი და მშვიდი ცოდნისკენ, იკვებება 1697 წლის სახელმძღვანელოს შესაბამისი კურთხევით. ბოსტნეული, ისევე როგორც რძე; აღორძინება, როგორც ღვინო; და გაწმენდა, ასევე დაცვა, როგორც თაფლი. ყოველივე ამის შემდეგ, ღვთაებრივი სიბრძნე ანიჭებს მათ, ვინც მოდის 1698 წელს, აძლევს და გულუხვად ასხამს უხვი და ამოუწურავი კერძების ნაკადს. ეს ნიშნავს ჭეშმარიტ მკურნალობას. 1699 ამიტომ იგი განდიდებულია როგორც სიცოცხლის მომცემი, ასევე ბავშვის მკვებავი 1700, განახლებული და გამაუმჯობესებელი. 5. დღესასწაულის გამოსახულების ამ წმინდა გამოცხადების და ყოველგვარი სიკეთის თვით ავტორის, ღმერთის შესახებ, ნათქვამია 1701 წელს, რომ იგი მთვრალია თავისი უხვი ქეიფის გამო, აღემატება წარმოსახვას, ან, უფრო ზუსტად, ღმერთის სრულყოფილი მდგომარეობისა და მისი გამოუთქმელი უსაზღვროების გამო. როგორც ჩვენთვის, დაბალი გაგებით, სიმთვრალე არის ღვინით გადაჭარბებული ავსება და ჭკუიდან და გონებით გაბრაზება, ასევე უმაღლესი გაგებით, ღმერთთან მიმართებაში, სიმთვრალე არ უნდა გავიგოთ, როგორც სხვა არაფერი, თუ არა უხვი, იმის გამო, რომ მასშია, ყოველგვარი საქონლის უკიდეგანობა. ანალოგიურად, სიგიჟე, რომელიც თან ახლავს სიმთვრალეს, უნდა გავიგოთ, როგორც ღმერთის უპირატესობა, რომელიც აღემატება აზროვნებას, რომლის მიხედვითაც, ვინც აზროვნებაზე მაღლა დგას 1702 წ. აზროვნებაზე, გაგებაზე და საკუთარ თავზე მაღლა დგას. და უბრალოდ ყველაფერი, რაც არ უნდა სიკეთე იყოს, მთვრალია 1703 და ამიტომაც არის ღმერთი აღფრთოვანებული - თითქოს ერთბაშად გადაიტვირთა ეს ყველაფერი და იმავდროულად - ყოველგვარი ზედმეტის უკიდეგანობა! - არსებული გარეთ და ყველაფრის მიღმა. ამის საფუძველზე გავიგოთ წმინდანთა დღესასწაულები ღვთის სასუფეველში იმავე 1704 წლის გამოსახულების მიხედვით. „როცა ისინი მიახლოვდებიან, - ნათქვამია, - თვით მეფე დააჯდომებს მათ და თავად მოემსახურება მათ“ (შდრ. ლუკა 12:37). ეს გამოხატავს წმინდანთა გარკვეულ საერთო და თანამოაზრე ერთიანობას ღვთაებრივი კურთხევების გაზიარებაში და „პირმშოთა ეკლესია, ზეცაში დაწერილი“ (ებრ. 12:23) და მართალთა სულები, სრულყოფილნი ყველა სიკეთით და აღვსილი ყველა სიკეთით. 1705 წ. დაწოლა გაგებულია, როგორც მრავალი შრომისგან დასვენება, უდარდელი ცხოვრება, ღვთისგან შთაგონებული ცხოვრება სამყაროსა და ცოცხალთა მიწაზე, სავსე ყოველგვარი წმინდა სიამოვნებით და სხვადასხვა კურთხევების უხვი შემოწირულობა, რომლებიც მოაქვს ნეტარებას, ამიტომ ისინი სავსეა ყველანაირი სიხარულით იესოსგან და ვინც მათ საუკეთესოდ ახარებს. მშვიდობა და სიამოვნების აღსრულება, რომელიც ანაწილებს და ერთდროულად აფრქვევს. 6. თქვენ, მე კარგად ვიცი, შეეცდებით გამოავლინოთ როგორც 1707 წლის ღმერთის, ისე სიფხიზლის ევფემისტური ძილის მნიშვნელობა. და როდესაც ჩვენ ვამბობთ, რომ ღვთაებრივი ძილი არის ღმერთის მანძილი და არაჩართვა მათთვის, ვისთვისაც ის უზრუნველყოფს, და სიფხიზლე არის ზრუნვა მათთვის, ვისაც ეს სჭირდება, განათლება და გადარჩენა, თქვენ გადახვალთ სხვა თეოლოგიურ სიმბოლოებზე. რატომ მიგვაჩნია, რომ ეს არასაჭიროა, შემოვუხვევთ მას იგივეს, ვფიქრობთ, რომ იქ სხვა რამეა ნაგულისხმევი და, უფრო მეტიც, თანახმა ვართ, რომ სიკეთით მოგყვეთ, გზავნილს ვასრულებთ ნათქვამით, ჩვენს ნაწერებში, როგორც მეჩვენება, იმაზე მეტსაც კი, ვიდრე უნდა ყოფილიყო. ჩვენ გამოგიგზავნით ჩვენს სრულ „სიმბოლურ თეოლოგიას“ 1708, სადაც იპოვით, სიბრძნის სახლთან და შვიდ სვეტთან ერთად, ცალ-ცალკე გამოკვლეულ, და მყარ საკვებს, დაყოფილი მსხვერპლად და პურებად. ის ასევე უფრო დეტალურად განმარტავს, თუ რა არის ღვინის დაშლა და რა არის ღმერთის სიმთვრალე და რაც ახლა ითქვა. და ყველა სიმბოლური თეოლოგიიდან, როგორც მე ვფიქრობ, ეს არის კარგი გამოცხადება, რომელიც შეესაბამება წმინდა ტრადიციებისა და ჭეშმარიტების გამონათქვამებს. ეპისტოლე 10. იოანე ღვთისმეტყველი, მოციქული და მახარებელი, დაპატიმრებული კუნძულ პატმოსზე 1709 წ. გამარჯობა, წმინდა სულო, ჩემო საყვარელო. მე მაქვს ამის მეტი უფლება, ვიდრე სხვებს. გიხაროდენ, ჭეშმარიტად საყვარლებო, დიდად საყვარლებო მათ, ვინც არის მოყვარე, სასურველი და საყვარელი (იხ. იოანე 13:23, 16:27, 21:7, 20). რა არის გასაკვირი, თუ ქრისტე ჭეშმარიტად მოქმედებს და მის მოწაფეებს დამნაშავეები განდევნიან ქალაქებიდან (იხ. მათ. 23:34), აჯილდოვებენ საკუთარ თავს მათი ღირსების მიხედვით, ხოლო ცუდები, განშორდებიან და ტოვებენ წმინდანებს? ჭეშმარიტად, ის, რაც გამოსახულებაში ვლინდება, არის უხილავის ხილვა. მომავალ საუკუნეებშიც კი, ღმერთი არ იქნება დამნაშავე 1710 მისგან მხოლოდ განდევნაში, მაგრამ დამნაშავეები იქნებიან ისინი, ვინც მთლიანად განდევნეს თავი ღმერთისგან. როგორც ვხედავთ, რომ უკვე აქ ზოგი ცხოვრობს ღმერთთან, ჭეშმარიტების მფარველი, მატერიალური მიჯაჭვულობისგან თავისუფალნი და ყოველგვარი ბოროტებისგან სრულიად თავისუფალნი, ღვთაებრივი სურვილით ყოველივე სიკეთისკენ, უყვართ მშვიდობა და სიწმინდე და გადადიან აწმყო ცხოვრებიდან მომავალზე, ცხოვრობენ ანგელოზურად ადამიანთა შორის, სრული უგუნებობით, ასახელებენ ღმერთს, სიწმინდეს და სხვა კეთილ თვისებებს. სულაც არ ვარ ისეთი გიჟი, რომ მჯეროდეს, რომ შენ რაიმენაირად იტანჯები, მაგრამ მჯერა, რომ სხეულის ტანჯვა, ერთ-ერთი მათგანის მიხედვით ვიმსჯელებ, მგრძნობიარეა. ხოლო მათთვის, ვინც ტყუილია თქვენდამი და ვინც ფიქრობს, რომ დაგაპატიმრეს, ვინც უსამართლოდ სდებს ბრალს 1712 წლის სახარების (სახარების) არსებულ მზეს, ვლოცულობ, რომ დატოვონ ის, რასაც საკუთარ თავს იწვევენ, მიმართონ სიკეთეს და მიიზიდონ შენსკენ და შეუერთდნენ სინათლეს. ჩვენთვის მანძილის დაბრკოლებაც კი ვერ დაგვაკარგვინებს იოანეს ყოვლისმომცველ ნათებას, ახლა ჩვენ წავიკითხავთ ხსოვნას და განვაახლებთ მასში თქვენს ჭეშმარიტ ღვთისმეტყველებას, ცოტა მოგვიანებით კი - ვიტყვი, თუმცა გაბედულიც - ჩვენ თვითონ გაერთიანდებით თქვენთან. მაგრამ მე ვიმსახურებ სრულ ნდობას, რადგან ვისწავლე ღმერთისგან და ვამბობ იმას, რაც წინასწარ ვიცოდი - რომ თქვენ გათავისუფლდებით პატმოსის ციხიდან, დაბრუნდებით აზიის მიწაზე, განახორციელებთ იქ კეთილი ღმერთის ახალ მიბაძვას და გადასცემთ მათ, ვინც მოგყვებათ. მე მჯერა, რომ გაიუსი იგივეა, ვისაც ღვთაებრივმა მახარებელმა იოანემ დაწერა მესამე ეპისტოლე, თუ ვიმსჯელებთ სხვა ნიშნებით, რომლებიც მიუთითებს იმაზე, რომ ეს ღვთაებრივი ადამიანი დაუკავშირდა მოციქულებს. "მინისტრებს" (სიტყვასიტყვით "თერაპევტებს") უწოდებენ ბერებს, როგორც ეს მითითებულია წიგნის "ეკლესიის იერარქიის შესახებ" მეექვსე თავში, სადაც საუბარია მათ დანიშვნაზე - ადამიანები, რომლებიც არ არიან სასულიერო პირები, მაგრამ ამცირებენ თავიანთ პოზიციას ხალხზე მაღლა. როგორც ჩანს, ფილო იუდეა აღფრთოვანებულია მათით თავის წიგნში „ჩაფიქრებული ცხოვრების შესახებ“ ან „ვედრების კრებული“, უწოდებს მათ თერაპევტებს და უყვება მათ ცხოვრების წესს ამ წიგნის დასრულებამდე ცოტა ხნით ადრე. წაიკითხეთ რა დაწერა თავად ფილომ. ის ამბობს ამას, ნუ გაიგებთ იმ ფაქტის ჩვეულებრივი გაგებით, რომ როგორც სიბნელე ფანტავს სინათლეს, და კიდევ უფრო ძლიერი, ან როგორც უმეცრება, რომელიც თავად სიბნელეა, წყვეტს ცოდნის წყალობით, განსაკუთრებით მაშინ, როცა ის უხვად ხდება, ასევე ღმერთის უცოდინრობაც, რომელიც ემსგავსება უცოდინრობას, როგორც ვთქვით. მაგრამ რამდენადაც ვინმე განათლებულია ღმერთის ცოდნით და რამდენადაც ვინმე აგროვებს ცოდნას იმის შესახებ, რაც არსებობს, ანუ მათ შესახებ, ვინც აცნობიერებს ინტელექტს, მით უფრო, რომ მიაღწია წარმატებას ღმერთის შეცნობაში, ის გაიგებს, რომ შეუცნობლობა, ანუ უმეცრება, ღმერთთან მიმართებაში არის სინათლე და ცოდნა, რომელიც აღემატება ყველა ცნობილს. შემდეგ კი დუმილით პატივს სცემს: დუმილი ღმერთის შესახებ. ასე რომ, ცოდნის ნაკლებობის გაგებით კი არ საუბრობენ ღმერთის უცოდინრობაზე - რომ ვიღაცამ გაიგო ყველასთვის და საკუთარი თავისთვის უცნობი და გაუგებარი - არამედ ყოველგვარი ცოდნის გადაჭარბებისა და გადაჭარბების გაგებით, როგორც ეს ასევე ნათქვამია ტრაქტატში "მისტიური თეოლოგიის შესახებ", პირველ თავში, წიგნში "ღვთაებრივი სახელების შესახებ", მეორე თავში. რამდენადაც ვინმეს აქვს, ამბობს ის, არსების ცოდნა და არსებათა სინათლე, მაშინ ის შეცნობადია. რადგან ის არ არის ნათელი ან ცოდნით, არამედ დაფარულია მის მფლობელთაგან. და როცა ასეთი ეძლევა და იზრდება - ვგულისხმობ სინათლეს და ცოდნას - ღვთაებრივი აღმოჩნდება უხილავი და შეუცნობელი. გაითვალისწინეთ, რომ ვინც ღმერთს ჭვრეტდა და მიხვდა, რაც ნახა, მან დაინახა არა ის, „არამედ რაღაც, რაც მას ეკუთვნის და გასაგებია“. ამავდროულად, გონებრივად უნდა დაამატოთ: „არსებულისა და შეცნობის მიხედვით“. არყოფნის უნარი მას ეკუთვნის, ვინაიდან ყოფიერება ქმნილების საკუთრებაა და ღმერთი არსებაზე მაღლა დგას, რადგან ის შეუქმნელია. ეს ასევე მრავალჯერ არის ნათქვამი სიტყვაში "ღვთიური სახელების შესახებ". იგი ძირითადად განმარტავს ამ სიტყვის მეთერთმეტე თავში, მის დასასრულს და ამბობს: „როგორ არის ის, ვინც არის მიზეზი ყველაფრისა, სიკეთისა და ღვთაებრიობის, და სიკეთის და ღვთაებრიობის საფუძველი და ამაზე მაღლა? თქვენ ასევე უნდა წაიკითხოთ: „თქვენ ჰკითხავთ, როგორ არის ღმერთი ღვთაებრიობის მიღმა პრინციპი“. შემდეგ ის პასუხობს: „თუ გესმით, რომ ღმრთიურება სწორედ ის საჩუქარია ღვთისგან, რომლის წყალობითაც ჩვენ გაღმერთებულები ვართ და არა თვით ღმერთი, მაშინ თქვენ გაქვთ პასუხი, რადგან ღმერთი, როგორც მე ვამბობ, უზენაესი არსება, მაღლა დგას ღმერთის მინიჭებულ და მადლმოსილ ძალაზე, ანუ განღმრთობაზე“ და ა.შ. შემდეგ ის აჯამებს სიტყვებს: „თუ ღვთისგან მომდინარე ძღვენი ჩვენი განღმრთობის დასაწყისია, მაშინ ცხადია, რომ ის, ვინც არის ყოველი დასაწყისის მიზეზი და დასაწყისი, უფრო სწორად, ზესაწყისი, ასევე არის ეგრეთ წოდებული ღვთაებრიობის, ანუ ღმერთის პატრონის გარეთ და მაღლა. ჩვენ ეს შედარებით გვაქვს, რადგან ჩვენ ცვალებადი ვართ, მაგრამ ის უცვლელია“. თავად კი არა, ამბობს ის, ღვთაებრიობა და სიკეთე მათ არსებაში, რაც არ უნდა იყოს, ვგულისხმობ, არამედ არსებული ღმერთისა და სიკეთის კეთილგანწყობილ და კერპთაყვანისმცემელ ნიჭს, რადგან ეს არის განღმრთობისა და სიამოვნების დასაწყისი და მიზეზი და ამ გაგებით, განმარტავს, საუბარია ზეღმერთ-პრინციპზე და ზეღმერთ-პრინციპზე და ასე, მაშასადამე, აზრზე. ამასთან დაკავშირებით გაითვალისწინეთ, რომ ღმრთიურება და სიკეთე არ არის ღმერთის თვით არსი (ლიტ.: „თვით-არსი“). და რომ ღმერთი ამის მიღმაა, უფრო ვრცლად არის ნათქვამი სიტყვების მე-11 თავში „ღვთიური სახელების შესახებ“. ეს ნიშნავს: ფარდობითად არაფრის ქონას, მაგრამ თავად აწარმოებს მიბაძვას და მიმართებას, როგორც მოქმედებებს; ვინც მონაწილეობს და მიბაძავს არის ის, ვინც ამას აღიქვამს. და მან უწოდა ღვთაებას განუმეორებელი და განუმეორებელი, რადგან რამდენადაც ადამიანი წარმატებას მიაღწევს მიბაძვაში და ღმერთთან ურთიერთობაში, იმდენად აცნობიერებს მიბაძვისა და ურთიერთობის შეუსრულებლობას. მე მჯერა, რომ დიდი ალბათობით გაიუსმა იკითხა მალაქია წინასწარმეტყველის იმ წინასწარმეტყველების შესახებ, სადაც ნათქვამია: „და უეცრად მოვა ტაძარში უფალი, რომელსაც ეძებთ, და აღთქმის ანგელოზი, რომელსაც ისურვებთ“ (მალ. 3:1). მომეჩვენა, რომ მან ამის შესახებ იკითხა ჩასმის გამო: ”მე ვფიქრობ, ამაზე მიანიშნებს თეოლოგია”. გასაკვირია, რომ ის აქ თეოლოგიზებს უფალ იესო ქრისტეს შესახებ. და დააკვირდით, როგორ განმარტავს ის „უცებ“. ყურადღება მიაქციეთ იმასაც, რომ ქრისტე „შეიქმნა როგორც კაცი“. ის ხშირად ამბობს „ღმერთის“ ნაცვლად „დამალულს“ და „ღვთაებრიობის“ ნაცვლად „დამალულს“, როგორც წინა სიტყვებში. "დამალული" აქ ნათქვამია "ღმერთის" ნაცვლად "უხილავი" მნიშვნელობით. თქვენ, ამბობს ის, ჰკითხეთ: "როგორ არის ეს შესაძლებელი?" და გაითვალისწინეთ სიტყვა „აქ“, ანუ ეკონომიკაში, ვინაიდან ამის გარეთაც, როგორც ადამიანების არსებობის მიზეზს, როგორც ადამიანთა შემოქმედს, მას ჰქვია ადამიანი. ამას ამბობს აფრიკანუსი თავის ქრონოგრაფებშიც. ყოველივე ამის შემდეგ, ღმერთი იწოდება ჰომონიმად ყველაფრისთვის, რაც მისგან არის, რადგან ის არის ყველაფერში. ხოლო ეკონომიკაში მას ჰქვია ადამიანი, როგორც არსებითად სრულად განხორციელებული, როგორც ადამიანი, ნათქვამის მიხედვით: „მასში მკვიდრობს სხეულებრივ ღვთაებრიობის მთელი სისავსე“ (შდრ. კოლ. 1,19). და აღნიშნე ეპისტოლის მთელი წაკითხვა, რადგან ის ეწინააღმდეგება ყოველგვარ მწვალებლობას, ძველსაც და ახალს. არა ადამიანური გზით, ამბობს ის, რომ ქრისტეში, მისი განმსაზღვრელი, ჩვენ ვამბობთ, რომ ის ადამიანზე მაღლა დგას, განვსაზღვრავთ მას, როგორც, თავისი არსის გამო, უცხო საერთო ადამიანური ბუნების, არამედ, რა თქმა უნდა, მისი ღვთაებრიობის გამო. ბოლოს და ბოლოს, მან დაამატა: „ვინაიდან ის მხოლოდ კაცი არ არის“, ანუ ღმერთიც. მიუხედავად იმისა, რომ მან მიიღო ადამიანის მთელი ბუნება, ჩვენ, მისი თქმით, არ გამოვყოფთ მას ღვთაებრიობას. ის დასძენს: „ვინაიდან ის მხოლოდ კაცი არ არის“ და ამის თქმის შემდეგ დაუყოვნებლივ დასძენს: „და არა მხოლოდ არსებითი“, რადგან ის ასევე კაცია. „მეტი, ვიდრე შესაძლებელია ადამიანებისთვის“, ამბობს ის, რადგან ის ქალწულიდან არის; და „ადამიანურად“ - იმიტომ, რომ მან დაბადების კანონებით მოთხოვნილი დრო დედის მუცელში გაატარა; ხოლო „ადამიანური არსიდან“ - რადგან, როგორც წმიდა მამამ თქვა, „ქალწული სისხლისაგან არის ქრისტეს წმიდა სხეული“ (?). ქრისტეს განსახიერების შემდეგ კი ღვთაებრიობის უზენაესობა უწოდა. ხოლო მისი ტრანსსუბსტანციურობა არსის, სიბრძნისა და ძალის უპირატესობაა. ხომ ბუნებრივია, რომ ადამიანი ქალისგან დაიბადოს, ხოლო „კაცზე მაღლა“ ნიშნავს ღვთისმშობლისგან. და გაითვალისწინეთ, რომ ქრისტეს სხეული მიწიერია და არა ზეციური, როგორც ზოგიერთმა გადაწყვიტა. აქაც თქვა "უმაღლესი", რათა განესხვავებინა ის, რაც გაგებული იყო ჩამორთმევის მნიშვნელობით. ის მაშინვე განმარტავს საკუთარ თავს შემდეგში. რა არის დადასტურება (კატაფაზისი), ჩვენ ვთქვით ზემოთ, სიტყვის მესამე თავში „მისტიური თეოლოგიის შესახებ“. ახსნილია, თუ როგორ, ჩვენს უფალ იესო ქრისტესთან მიმართებაში, განცხადებებს აქვს უმაღლესი უარყოფის ძალა, რაც ახასიათებს ადამიანებს. ყოველივე ამის შემდეგ, თუ ჩვენ ვამტკიცებთ ქრისტეს შესახებ, რომ ის არის კაცი და დაიბადა ქალწული დედისგან ჩვენი ბუნების შესაბამისად, მაშინ ამ განცხადებას აქვს დამალული და გონების უარყოფის ძალა. რადგან მსმენელი იტყვის, რომ ის კაცი არ არის, ვინაიდან ქალწულისგან დაიბადა, მაგრამ კაცზე მაღალია, თუმცა სხვა მხრივ ის კაცია. ის ამასაც ხსნის და ამბობს, რომ დადასტურება, რომ ის კაცია, ხსნის უარყოფას, რომ ის კაცი არ არის, არამედ ადამიანზე მაღალია, რაც მისგან მომდინარე ნიშნებიდან ირკვევა. ის ამბობს, რომ ქრისტე არ ასრულებდა ღვთაებრივ საქმეებს, როგორც ღმერთს, რადგან ის იყო ხორცთან ერთად და არა წმინდა ღვთაება, თუმცა ღვთაებრივი იყო. ანალოგიურად, ის აკეთებდა იმას, რაც იყო ადამიანური და არა კაცივით, რადგან ღვთაებრივი ძალით, როცა სურდა, ზოგჯერ აძლევდა ხორცს, რათა განეხორციელებინა (სიტყვასიტყვით: ემოქმედა) საკუთარი, მაგრამ მაინც ადამიანური. და „ვინ გახდა ქმარი“ განმარტავს „ვინ გახდა ადამიანი“. ხოლო „ღვთაებრივი ენერგია“ ნიშნავს როგორც ღვთაებრივ, ისე ადამიანურ ენერგიას. ასე რომ, ჩვენთან, ანუ ჩვენი გულისთვის, ანუ დედამიწაზე ცხოვრებისას მან შექმნა, როგორც ზემოთ ითქვა, ღვთაებრივი და ადამიანური. და ყურადღება მიაქციეთ უფლის ზებუნებრივ და გამოუთქმელ ერთობას - რომ მან არ შექმნა ღვთაებრივი (რადგან ის კაცი იყო), და არა როგორც ადამიანური ადამიანი (რადგან ის ასევე იყო ღმერთი). რატომ თქვა ღვთაებრივმა გრიგოლ ღვთისმეტყველმა შესანიშნავად: „როგორც ბუნებია შერეული, ასევე სახელები შერწყმის გამო ერთმანეთში ერწყმის ერთმანეთს“. ის, რომ მას ღმერთის მსგავსად არ აკეთებდა ღვთაებრივი საქმეები, მეტყველებს ის ფაქტი, რომ იგი დადიოდა ზღვაზე თავისი სხეულის ფეხებით. წყლის გასქელება ღვთის საქმეა და არა ხორციელი ფეხებით სიარული. ხორცი და ფეხის ძვლები არ არის დამახასიათებელი ღვთაებრიობისთვის. ღვთის საქმე ისევ ქალწულის მშობიარობაა; და არა ღვთაებრიობა - სახესთან და სხვა ადამიანის წევრებთან ერთად ფორმის მიღება. იგივე ეხება საპირისპიროს: რადგან მან არ შექმნა ადამიანური ნივთები, როგორც ადამიანი. ის ხომ კაცი იყო, ღვთისმშობლის შთამომავალი და არა კაცივით, რამეთუ როგორი კაცია ქალწულისგან? ასევე, ფეხით სიარული ადამიანისთვის არის დამახასიათებელი, მაგრამ წყალზე სიარული არ არის ადამიანისთვის, ეს რა ადამიანმა შექმნა? ნურავინ იტყვის ამაოებისკენ მიბრუნებულს, რომ უფალ იესოს უწოდებს „ღმერთ-კაცს“, რადგან მან არ თქვა „ღმერთ-კაცი“, რომელიც წარმოიქმნება „ღმერთ-ადამიანისგან“, არამედ „ღმერთ-ადამიანის“ ენერგიიდან, ანუ ღმერთისა და ადამიანის გადაჯაჭვული ენერგია. ამიტომ ღმერთს უწოდა „რომელიც ქმარი გახდა“, და არა ქმარი – ღმერთი. დღეს ის მხოლოდ შერეულ ენერგიას უწოდებდა „ღვთიური“. რადგან ის მხოლოდ ღმერთად იქცეოდა, როცა შორიდან განკურნა ასისთავის ვაჟი, მაგრამ მხოლოდ როგორც ადამიანი, თუმცა ღმერთი იყო, როცა ჭამდა და წუხდა. შერეული სახით ახდენდა სასწაულებს - სცხებით უქმნიდა თვალებს ბრმას და შეხებით აჩერებდა სისხლდენას. აიღეთ ის, რაც მამამ თქვა აქ სხეულის თვალების ანალოგიით: იგივე, რასაც სინათლის არარსებობა იწვევს, რაც იწვევს ვიზუალური ძალების უმოქმედობას, იწვევს მუდმივ ყურებას პირდაპირ მზეზე შუადღისას. სიცრუის მკაფიოდ გამომჟღავნების მრავალი თვალსაზრისით, შეიძლება, მისი თქმით, შეცდომის დაშვება ჭეშმარიტების შესახებ, რაც ერთადერთია. ჭეშმარიტება ერთია, მაგრამ ის დამალულია დოგმების საიდუმლოებით და მოითხოვს მრავალ გამოკვლევას ღვთაებრივი მადლის დახმარებით. ამგვარად, ნესტორიუსი, უარყო არიუსისა და აპოლინარისის შეხედულებები და სხვა მათნაირი, სხვა მათნაირი, ჩავარდა სხვა მახინჯ ერესებში. ნურავინ შერცხვება ამის გამო და უარყოს მამათა საქმეები ჰეტეროდოქსების წინააღმდეგ. ბოლოს და ბოლოს, ის არ ამბობს, რომ არ უნდა ამხილოს და უარყოს ბოროტების რწმენა (რადგან თავად, სიტყვა „ღვთაებრივი სახელების შესახებ“ როგორ აღმოჩნდება ელიმას მოსაზრებების უარყოფა?), არამედ, რომ არ უნდა ჩაერთო ამით, როგორც ყველაზე მთავარი - სხვების წინააღმდეგ ლაპარაკი, არამედ ჭეშმარიტების სიტყვა უნდა ახსნას მხოლოდ მაშინ, როცა მასწავლებელმა იპოვა და გამოიყენა. ბოროტების მეამბოხეები. წინააღმდეგ შემთხვევაში. გაითვალისწინეთ, რომ არ უნდა გმობდეთ სხვა ადამიანების რწმენას, არამედ დაადასტუროთ საკუთარი და არ დაწეროთ რწმენის ან აღიარების საწინააღმდეგოდ, რომელიც ცუდი ჩანს, არამედ სიმართლის დასაცავად. რატომ ამბობს ის ამას მომდევნო მესიჯიდან ირკვევა. დააკვირდით, რატომ უნდა წეროთ სიმართლის დასაცავად და არა სხვების წინააღმდეგ. ეს წმინდა პოლიკარპე სმირნელი გახდა აზიის ეკლესიის ეპისკოპოსი, იყო წმინდა იოანე მახარებლის მსმენელი, როგორც ირინეოსი ამბობს სიტყვათა მესამე წიგნში „ცრუ ცოდნის წინააღმდეგ“ და მოწამეობრივად გარდაიცვალა ცეცხლით. ხოლო თავად ღვთაებრივ პოლიკარპეს აქვს წერილები ფილიპელებისადმი. ნეტარი დიონისეს ეს გზავნილი შეიცავს ბევრ გასაკვირს და უცნაურს ქრისტეს ჯვარცმის დროს მზის დაბნელების შესახებ. „გამომჟღავნდება“ - სასაუბროდ; ბოლოს და ბოლოს, ეს სინტაქსია. [„კერპი“ ნათქვამია „მსგავსების“ ნაცვლად] საუბარია სოფისტ აპოლოფანიუსზე, დიდი დიონისეს ყოფილ თანამებრძოლზე, რომელმაც შეურაცხყოფა მიაყენა მას, როგორც გაქრისტიანდა და ელინთა წინააღმდეგ ლაპარაკობდა: ყოველივე ამის შემდეგ, ადამიანური სიბრძნე ღვთისგან მოდის. ეს ფრაზა ასე უნდა იყოს აგებული: „მე არ ვსაუბრობ ბევრის რწმენაზე, ვინც მიწიერია და მგზნებარედ ერთგულია პოეტების სიტყვებსა თუ ვნებებზე“. მან არსებათა ცოდნას უწოდა ცის მოძრაობის გააზრება და შემოქმედების სხვა ნაწილების სტრუქტურის გააზრება, ფილოსოფიის ერთ-ერთი წესის მიხედვით, რომელიც ამბობს: იცოდე, როგორ არსებობს საგნები. მოციქულის სიტყვა, რომელიც გამოთქმულია კორინთელთა მიმართ პირველ ეპისტოლეში, ასეთია: „რამეთუ ღმრთის სიბრძნით სამყარომ თავისი სიბრძნით არ შეიცნო ღმერთი“ (1 კორ. 1:21). ანუ ცხადია, რომ სიბრძნით მას ესმოდა შემოქმედების ჰარმონიისა და სტრუქტურის გაგება. გაითვალისწინეთ, რომ საგნების ცოდნას ფილოსოფია ეწოდება, რომელსაც მოციქული კორინთელთა მიმართ პირველ ეპისტოლეში უწოდებს ღვთის სიბრძნეს. [თავიდან მან ისაუბრა მიზანზე, რომლის მიხედვითაც არ წერდა არც ელინთა და არც სხვა წარმართების წინააღმდეგ.] მან თქვა, რომ ელინთა იდეებიდან გამომდინარე, ღმერთი უნდა ჩაითვალოს ყველაფრის მიზეზად: მხოლოდ აქედან უნდა ვიცოდეთ ღმერთი, რომელმაც განსაზღვრა ყველაფერი, რომელმაც უბრძანა მზესა და მთვარეს დღის საათები და ცის მთელი წრე ბრუნავდნენ, ანუ გადაადგილება აღმოსავლეთიდან დასავლეთში. მიუხედავად იმისა, რომ მათ არ მიჰყავს ცა, რომელიც მათ მოიცავს - ბოლოს და ბოლოს, ცა და უცვლელი ვარსკვლავების სფერო ბრუნავს ციკლურად აღმოსავლეთიდან დასავლეთისკენ - თავად მზე და მთვარე მოძრაობენ ყველაფრისკენ დასავლეთიდან აღმოსავლეთისკენ. ასე რომ, უპირველეს ყოვლისა, ყველაფრის შემოქმედი და მბრძანებელი ღმერთი აღიარებულია და დამსახურებულად ხდება საოცრება. ჩვენ ეს ავხსენით - აპოლოფანიუსის წინააღმდეგ, რომელიც აცხადებს, რომ ცა მზესთან ერთად მაშინ არ გაჩერებულა; ამის ზემოთ, წინასიტყვაობაში, სწორედ ეს ვთქვით. [ის საუბრობს ვარსკვლავურ წესრიგზე, რომელიც ჩერდება ღვთის ნებით და აღარ მოძრაობს, როცა მას სურს, როგორც ეს იყო ჯოშუასა და ეზეკიელის შემთხვევაში.] აქ ის საუბრობს იესო ნავეს ძის დროს მომხდარზე და ამ ამბავს ახსენებს წმიდა პოლიკარპეს, რათა აპოლოფანიუსს მოუყვეს. ბოლოს და ბოლოს, ის ამბობს: „უთხარი მას: იცოდე, რომ ღმერთმა, როცა მზე და მთვარე ერთმანეთის დიამეტრალურად საპირისპირო იყო და მზე უკვე ჩასული იყო, უბრძანა მნათობებს გაჩერებულიყვნენ და იდგნენ, შეაჩერეს თავიანთი არსებობის ავტორის, ღმერთის რაღაც გამოუთქმელი ძალით. მნათობებს და არა მხოლოდ მცირე ხნით შეჩერდა ყველაფერი და მოძრაობა, არამედ მთელი დღის განმავლობაში, ისე, რომ იესო ნავეს ძის დროს იყო ორმაგი დღე, თითოეული ოცდაოთხი საათის განმავლობაში, როგორც ნათლად ამბობს იესო სირახი მამათა საგალობელში (სერ.46:4). შემდეგ დასძენს: „თუ აპოლოფანიუსი ამბობს: „ეს შეუძლებელია, რადგან მაშინ ცა და დანარჩენი ვარსკვლავები არ ჩერდებოდნენ ორ მნათობთან ერთად, არამედ მოძრაობდნენ“, უპასუხეთ მას ასე: „უპირველეს ყოვლისა, მიზანშეწონილია, მიმართოთ ჭეშმარიტ ღმერთს და მის გონებას, რომელიც ამოძრავებს ცას, რომელიც მოიცავს მნათობებს და ტოვებს მათ მნათობებს. ამისათვის საჭიროა მეტი ძალა - ცისა და სხვა ვარსკვლავების გადაადგილებისას მზე და მთვარე უმოძრაოდ დატოვეთ და ერთდროულად არ გადაადგილდეთ ყველაფერი, რაც ყოველთვის ურთიერთდაკავშირებულია“. ის ამბობს, რომ მზისა და მთვარის გაჩერების დროს ცა გაუნძრევლად რჩებოდა (მან მას „ყველაფერი“ უწოდა). ბევრად უფრო გასაკვირი იქნებოდა, ამბობს ის, რომ ცა გადაადგილდებოდეს (ბოლოს და ბოლოს, სწორედ ამას გულისხმობდა, როცა ამბობდა „ყველაფერი“, „უფრო დიდი“ და „მოიცავდა“), მაგრამ მზე და მთვარე (ეს ხომ „მოიცავს“, ბოლოს და ბოლოს) არ მოძრაობდნენ ყოვლისმომცველთან ერთად. მან დაამატა "თითქმის" იმიტომ, რომ ის დღე არ იყო სამმაგი სიგრძით (რადგან იგი შედგებოდა ოცდათორმეტი საათისგან): ათი საათი - მზის ამოსვლიდან იმ დრომდე, როდესაც ეს მოხდა, როდესაც ნიშანი მიეცა, ათი - იმ მომენტამდე, როდესაც მზე უკან დაბრუნდა აღმოსავლეთში და თორმეტი მზის ჩასვლამდე. მან აქ გამოიყენა ეს გამოსახულება სიტყვაში და თქვა: მთელი ცა მზესთან ერთად ოცდაოთხი საათის განმავლობაში ასრულებდა ამ ზებუნებრივ მოძრაობას საპირისპირო მიმართულებით, თუ მხოლოდ მზე იყო? გაიგეთ რა არის ნათქვამი ამის შესახებ, როგორც ეს ხდება ბუნების კანონების დარღვევით. ფაქტობრივად, ყველაფერი ბრუნდება და მოძრაობს საპირისპირო მიმართულებით, უკან იხევს, ამ წრეების წყალობით, რომლებიც აღემატება გაგებას, უკან იმავე დროის განმავლობაში. ამაზეა საუბარი მეფეთა მე-4 წიგნში და განსაკუთრებით სიმაქეს თარგმანში და მე-2 მატიანეში. მზის წლიური მოძრაობა ხდება ხუთი გზით: ჯერ ერთი, ეს არის ჩრდილოეთის ამაღლება, ანუ დრო გაზაფხულის ბუნიობიდან შემოდგომის ტროპიკამდე; მეორეც, ჩრდილოეთის კონვერგენცია - იმ მომენტიდან შემოდგომის ბუნიობის მომენტამდე; მესამე, სამხრეთის კონვერგენცია - ბუნიობიდან ჩრდილოეთ ტროპიკამდე; მეოთხე, იქიდან ისევ სამხრეთის აღმართი ბუნიობამდე; მეხუთე კი ყველაფრის საპირისპიროა. ხუთ ფორმის მოძრაობაზე რომ ისაუბრა, წევრის მიმატებით, მიმატებით აჩვენა ნაცნობი და ჩვეულებრივი. რასაც აქ მამა ამბობს, ასე უნდა გავიგოთ. დავუშვათ, რომ მზე გარკვეულ დღეს მზის ამოსვლის საათზე მთლიანად არის ვერძის ნიშნის პირველ ნაწილში, რომელსაც არ აქვს წუთი. მისთვის შეუძლებელი იყო ვერძის იმავე ნაწილში დაბრუნება მისთვის დადგენილი ხუთფორმიანი მოძრაობის გარეშე, ანუ სამას სამოცდათხუთმეტი დღისა და მეოთხედის შემდეგ. ასე რომ, ათ საათში, დაწყებული მეთორმეტედან, რომელშიც ის მდებარეობდა, იმ ადგილამდე, სადაც ის ამაღლდა, ანუ ვერძის პირველ ნაწილამდე, მასში ჩასული, თითქოს ხუთ ფორმის მოძრაობას აკეთებდა, ანუ წლიური შემოვლითი გზა. დაბრუნების მოძრაობიდან დარჩენილი ათი საათის განმავლობაში, როდესაც აღმოჩნდა იმ ადგილას, სადაც ნიშანი იყო მიცემული - სავარაუდოდ ვერძის ერთნახევარ ნაწილში - ანალოგიურად ასრულებდა ხუთ ფორმის მოძრაობას, დაბრუნდა, როგორც მან თქვა, "ზუსტად უკან". შეუძლებელია, ბოლოს და ბოლოს, ის კვლავ აღმოჩნდეს ვერძის ამ ერთნახევარ ნაწილში, ერთხელ დატოვა იგი, გარდა წლის ყველა დღის შემდეგ, როგორც ამბობენ. "ისტორიების" ნაცვლად თქვა. სპარსელები მითრას მზეს უწოდებენ. მან აღნიშნა ამ დღის ხანგრძლივობა სიტყვით „სამმაგი“. და ამავე დროს გაითვალისწინეთ, რომ მამა ამბობს, რომ სიბნელე უფლის ჯვარცმის დროს მეექვსე საათიდან მეცხრე საათამდე იყო მთელ დედამიწაზე. როგორც ჩანს, ის ეგვიპტეში ილიოპოლისზე საუბრობს; მაშინ ორივე ჯერ კიდევ იქ სწავლობდა. ისინი ამბობენ, რომ მზის დაბნელების სხვა გზა არ არსებობს, თუ მთვარე არ დაფარავს მზეს. ყურადღება მიაქციეთ მახარებლის ლუკას თქმით, დაბნეულობის თემის განმარტებას. მის გარდა არავის აუხსნა უცნაურობა, როგორ მოხდა სასწაული. ღვთაებრივმა ლუკამ თქვა, რომ მეექვსე საათიდან იყო სიბნელე მზის დაბნელებისგან უფლის ჯვარცმისას (ლუკა 23:44-45) და ყველას ეჭვი ეპარება, როგორ უწოდა მას დაბნელება, როცა მეთოთხმეტე მთვარე იყო და მზისა და მთვარის კომბინაცია არ იყო. ყოველივე ამის შემდეგ, თითქმის ყველა ეგზეგეტი, ვინც დიდი ხნის შემდეგ ცხოვრობდა, თვლიდა, რომ მზემ თავად შეწყვიტა სხივების გამოსხივება მეცხრე საათამდე სამი საათით ადრე. ამ შემთხვევასთან დაკავშირებით საუბარია დაბნელების უცნაურ გამოსახულებაზე. ის ასევე ამბობს, რომ მთვარე, რომელიც მეთოთხმეტე იყო მზის ამოსვლის შემდეგ (ბოლოს და ბოლოს, დაღმართის დრო არ იყო), მეექვსე საათზე მზეს გადაუსწრო და მზის დისკის აღმოსავლეთ მხარეს დატოვა, საიდანაც მიუახლოვდა, და როდესაც მიუახლოვდა, მასზე მიცურავდა და, გაჩერებით, დაჩრდილა თითქმის მთელი დისკი. მიზანშეწონილი იქნებოდა, ეს ჩვეულებრივი დაბნელება რომ ყოფილიყო, დაბნელებაც და განწმენდაც ერთ მხარეს მომხდარიყო. იმის გამო, რომ როდესაც მთვარე მოდის მზეზე - ვთქვათ, აღმოსავლეთიდან - ის ჯერ ფარავს მზის დისკის აღმოსავლეთ ნაწილს, რომელზედაც იგი იწყებს ცურვას. იქიდან, აღმოსავლეთის მხრიდან, იწყება მზის დისკის გაწმენდა: როცა მთვარე გადადის დასავლეთისკენ, ის პირველი მხარეა, როცა მზე გადის და გადის, იხსნება ის მხარე, რომელიც პირველად დახურა, ანუ აღმოსავლეთის მხარე. ეს არის არა ის, რაც მოხდა მაცხოვრის ტანჯვის დროს, არამედ პირიქით. რადგან აღმოსავლეთიდან მოსულმა მთვარემ დაფარა მზე და დაფარა მთელი მისი დისკო. შემდეგ კი იგი არ წასულა დასავლეთისკენ, მაგრამ ისევ უკან დაიხია აღმოსავლეთისკენ და ჯერ მზის დისკის დასავლეთი მხარე გამოავლინა, რადგან მზის საპირისპირო კიდეზე, აღმოსავლეთით გადავიდა. ასე აღარ იყო მზის დაბნელება და განწმენდა იმავე მხარეს. და ფლეგონი, ელინური მემატიანე, ასევე იხსენებს ამ დაბნელებას, რომელიც მოხდა მეასე მესამე ოლიმპიადის დროს, ქრონოგრაფიის მეცამეტე წიგნში და ამბობს, რომ ეს არ მოხდა ჩვეულებრივი გზით, მაგრამ მან არ აღწერა როგორ. როგორც ჩვენი აფრიკანუსი ქრონოგრაფიების მეხუთე წიგნში, ასევე ევსები პამფილუსი თავიანთ ნაწერებში აღნიშნავენ ამ დაბნელებას. ეს დიმოფილე ბერი იყო, როგორც წარწერიდან ჩანს, რადგან ბერებს ეძახდნენ მსახურნი (ლიტ.: თერაპევტები). განრისხდა თავის მღვდელზე და შეურაცხყოფა მიაყენა მას იმის გამო, რომ მან მიიღო ცოდვები მონანიებული კაცი, სცემეს იგი, გააძევა მღვდელი და დაჯდა როგორც თვითდანიშნული მღვდელი. გაითვალისწინეთ, რომ ეს ბოროტება იმ წლებშიც არსებობდა. მან თქვა: ”კარგი დიმოფილე”, - დაუმორჩილებელი ძალისთვის და არა ღვთაებრივი პატივისცემისთვის, ადანაშაულებდა მას და ადანაშაულებდა ბერს ამაში. ესე იგი, როცა წმინდა წერილები ამბობენ, რომ ის აღმოჩნდა ღმერთის კეთილგანწყობაში და მისი სახე მოშორდა მას. მანამდე, მისი თქმით, ისინი აჩვენებენ, რომ იგი მოკლებული იყო თვინიერებას და შედეგად იტანჯებოდა, ღვთის თვალთახედვის მიღმა აღმოჩნდა. გაითვალისწინეთ, რომ თვინიერება ექსკლუზიური და უპირატესია ღმერთის მიბაძვისას და რომ ამ თვინიერებისთვის მოსეს ღვთის მსახური ეწოდება. დიდების სიყვარული, უპირველეს ყოვლისა, დიდების სურვილი და სიყვარულია. „ღვთის რჩეული“ (ლიტ.: „თეოკრიტე“) არ ნიშნავს ვინმეს ასე წოდებულს, არამედ იმას, ვისაც ღმერთმა შესაფერისად ჩათვალა და რომელსაც ხელმძღვანელობა ანდო. ყურადღება მიაქციეთ, რომ ის დავითს უწოდებს ღვთის მამას ქრისტეს გამო. რამეთუ ღვთაებრივი პავლე ამბობს: „მე გამომირჩია სახარებაჲ, რაჲ თქმული იყო წმიდა წერილთაჲ მისი ძის შესახებ, რომელიც გამოცხადდა დავითის შთამომავლობიდან ხორციელად“ (შდრ. რომ. 1:1-3). ასე რომ, დავითი ნამდვილად ღმერთის მამაა. რადგან კანონში წერია, რომ მტრის კუთვნილი დაცემულიც უნდა აღდგეს (გამ. 23:5). უფრო მაღალისკენ. გაითვალისწინეთ აგრეთვე ანგელოზების სიყვარული კაცობრიობისადმი და რომ ისინი ლოცულობენ ღმერთს ერებისთვის და რომ კრძალავენ განდგომილ ძალებს, ანუ დემონებს. ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს, ჭეშმარიტი ღმერთის სიკეთის შესახებ. [ჭეშმარიტად ის ქმნის არსებობას, ანუ ინარჩუნებს არსებობას არსებობაში. მას შემდეგ, რაც მან თქვა "ყველა", და ყველა სულმოკლესა და მუნჯს შორის, დაამატა "თითოეულის შესაფერისად", მან იზრუნა შესაფერის შეზღუდვაზე. ყურადღება მიაქციეთ: როგორ სურს უფალს ყველას მიზიდვა და გვთხოვს, არ ჩამოვშორდეთ მას, რის გამოც მას ნუგეშინის სახელით იცნობენ. „გატეხვა“ ნიშნავს, სწორი გაგებით, „გატეხვას“. ეს სიტყვა ასევე გამოიყენება შეყვარებულებზე, რომლებიც მას იყენებდნენ შეყვარებულებთან უბედურების დროს, როგორც წესი, სხეულის გაგებით და ამბობდნენ, რომ ისინი გატეხილია. საიდან მოდის სხვა მსგავსი შემთხვევებისთვის. აქ ის გულისხმობს სახარების იგავს უძღები შვილის შესახებ (იხ. ლუკა 15:20–24) და მსგავს. გასაკვირია ისიც, რომ მან თქვა „ყველაფერი“, შერცხვა იმდროინდელი ერეტიკოსები, რომლებიც ამბობდნენ, რომ ღმერთი მხოლოდ სულს იხსნის, სხეულს კი არა. "ყველა, - ამბობს ის, არის უფალი, რომელმაც მიიღო სულიც და სხეულიც; და "ყველა" - იმიტომ, რომ მან გადაგვარჩინა ჩვენ, სულისა და სხეულისგან. მაშინ იყვნენ ერეტიკოსები სიმონის შთამომავლები, როგორც ირინეოსი და იპოლიტე აჩვენებენ. და ორიგენეს მიხედვით, მორწმუნეები იგივეს ფიქრობენ. „ჩახუტება“ ნათქვამია „ჩახუტების“ ნაცვლად. დააკვირდით, ვისზე საუბრობს, როგორც შეკრებილ მეგობრებზე. ცოტა დაბლა თვლის, რომ ეს კარგი ანგელოზები არიან. და ნახეთ, როგორ ესმის მას სიტყვები „რათა მონასტერში ყველამ გაიხაროს მასთან ერთად“ (იხ. ლუკა 15:6). ”მაგრამ შენ, დიმოფილე, - ამბობს ის, - შეურაცხყოფა მიაყენე მღვდელს, რომელმაც თქვა, რომ უნდა მიეტევებინა, ანუ ღირსი მოწყალება, მონანიებული ბოროტი კაცი. მეჩვენება, რომ დიმოფილემ შეურაცხყოფა მიაყენა პრესვიტერს, რადგან ის ჩვეულებრივ პრესვიტერებს მღვდლებს უწოდებს (ლიტ.: „მღვდლები“), როგორც ნათლად აჩვენა წიგნში „ეკლესიის იერარქიის შესახებ“. და აი, ცოტა ქვემოთ, ადასტურებს ჩემს ნათქვამს. მაგრამ სინტაქსი საპირისპირო უნდა იყოს: „თქვენ შეურაცხყოფთ მღვდელს, რომელმაც აღიარა, რომ ბოროტების შეწყალება, ანუ მოწყალების ღირსია“. „დამცირებული“-ს ნაცვლად „დამცირებული“ და „დამცირებული“ თუ არა, მაგრამ „დამცირებული“ - ნაცვლად „შეკრებილი“, როგორც იტყვიან, ანუ საკურთხევლიდან აიღო და წაიღო; და ეს მხოლოდ დიაკვნებსა და პრესვიტერებს უნდა აკეთონ, რადგან კანონი ამბობს: „მაგრამ მღვდლები წმიდაზე ზრუნავენ“ (?), როგორც ის ამბობს შემდეგ ფურცელზე. გაითვალისწინეთ, რომ პრესვიტერს, თუნდაც შესცოდოს, არ შეესწორებინა დიაკვნის, მონასტრის ან თუნდაც ერისკაცის გამოსწორება, გარდა მწვალებლობისა. რამეთუ სამონასტრო ბრძანებაზე მაღალია ლიტურგისტთა, ანუ დიაკვნების ბრძანება. და თუ ეს ასეა, მაშინ ბევრად უფრო მეტად არავინ უნდა დაადანაშაულოს ეპისკოპოსები. გაითვალისწინეთ, რომ მღვდლები არიან მაცნეები (ლიტ.: „ანგელოზები“) და თარჯიმნები, ანუ ღვთაებრივი სასამართლოების მასწავლებლები, იერარქების შემდეგ და რომ მან დაწერა წერილი ბერის მიერ დევნილი და შეურაცხყოფილი პრესვიტერის შესახებ, აქედან ეს განსაკუთრებით ირკვევა. გაითვალისწინეთ, რომ ვისაც სურს ღვთაებრივის შესწავლა პრესვიტერებისგან, ეს თავად არ უნდა გააკეთოს, თუნდაც ბერები იყვნენ, არამედ დიაკვნების საშუალებით; და შემდეგ - როცა შესაფერისი დრო გამოჩნდება. როგორც ზემოთ ვთქვით, „საეკლესიო იერარქიაში“, სამონასტრო ბრძანების აღსრულების თავში, უხუცესები მათ სამონასტრო სახეს ანიჭებენ. საეკლესიო წოდებების რიგის შესახებ და რისგან შედგება ბერების მსახურება - ბოლოს და ბოლოს, ის მათ მსახურებს უწოდებს. ამის შესახებ ის საუბრობს "საეკლესიო იერარქიაში". ბოლოს და ბოლოს, დიაკვნებს ევალებათ ეკლესიის კარიბჭის დაცვა, როგორც ის ამბობს „საეკლესიო იერარქიაში“, სამღვდელო ფუნქციების თავში, თავის დაწყებიდან ცოტა ხნის შემდეგ. ყურადღება მიაქციეთ, რომ მაშინაც იყო საკურთხევლის გარშემო ფარდები. გაითვალისწინეთ, რომ ვინც უწესრიგოდ და წმინდა კანონების დარღვევით ჩავარდება სალოცავებში, როგორც უნდა გვჯეროდეს, არ ხედავს, არ ესმის და არც აქვს რომელიმე მათგანს, მიუხედავად იმისა, რომ ხელით ეხება მათ. გაითვალისწინეთ, რომ თუ ვინმე აკეთებს იმას, რაც შესაფერისია, მაგრამ ეწინააღმდეგება მის წოდებას და ღირსებას, მაშინ ის ასევე არღვევს დაშვებულს. დემონების შესახებ, რომლებიც თეოლოგიზებდნენ იესოს შესახებ. გაითვალისწინეთ, რომ ღვთისმეტყველება უარყოფს ყველას, ვინც სხვის საქმეში ერევა („უცხო სტუმარი“) (1 პეტ. 4:15). ყურადღება მიაქციეთ, ვის შეუძლია წმინდანის მომზადება და აღება და რომ ყველას არ აქვს ამის უფლება. სკევას შვილებს დემონები დაესხნენ თავს, რადგან ქრისტეს არ სწამდათ და ხელდასხმულები არ იყვნენ, დემონებს აგონებდნენ, რაც მხოლოდ ეგზორცისტებისთვის იყო დასაშვები. ეს გვხვდება მოციქულთა საქმეებში (იხ. საქმეები 19:13–16). დააკვირდით რას ნიშნავს: „მართალი მიიღწევა მართალი გზით“, როგორც თქვა მოსემ (შდრ. კან. 16:20) და რომ მართალსაც კი არ შეიძლება ღირსების საწინააღმდეგოდ მიჰყვეს. ამის შესახებ უფრო მეტი იქნება მომავალში. ამის შესახებ ორიგენე უფრო ვრცლად საუბრობს მე-10 საუბარში „იერემიას გოდებაზე“. წინააღმდეგობა, როგორც იყო, დიმოფილეს სახელით არის ის, რომ მღვდლებს შორის არის გამოუსწორებელი ბოროტება. ბოდიშის მოხდა ნებართვის გარეშე მოქმედების წინააღმდეგ საპასუხოდ. გაითვალისწინეთ, რომ ის, რაც ითქვა ანგელოზის ქვეშევრდომებზე და წოდებებზე, უნდა გავიგოთ არა იმ ადგილის მიმართ, რომელიც მათ უჭირავთ ღმერთთან მიმართებაში, არამედ თითოეულის შესაფერისობასთან მიმართებაში. რა თქმა უნდა, ღმერთი არ არის სადმე, ისევე როგორც, ალბათ, გონიერი ძალები. ანუ საიდუმლოთა სრულყოფა. „ქრისტესმაგვარი“ - იმიტომ, რომ მღვდლები, რომლებიც ლოცულობენ ღვთაებრივი ძღვენის ან სიმბოლოების წინაშე, იღებენ ქრისტეს წოდებას. რადგან არ არის მართებული, ამბობს ის, დიმოფილეს, რომელიც მსახურია, ამ ცოდვების გამოსწორება. დააკვირდით, რას ნიშნავს სამართლიანად მიჰყვეთ სამართლიანობას და რომ ანგელოზები დაჯილდოვდებიან სამართლიანობისთვის. ანუ დიმოფილუსმა დაამშვიდოს თავისი სისულელე, რისხვა და საკუთარი ვნების ვნება. და გაითვალისწინეთ, რომ ყველაფერში რაც არსებობს, პირველის მეშვეობით, მეორე დაჯილდოვებულია მათი ღირსების მიხედვით. დაე, ამბობს ის, გონებამ შეაკავოს ბრაზი და ვნება, რადგან ისინი უფრო დაბალია. მათ მართვაში ძალა და გონების ძალა ვლინდება, ამიტომ ადვილი არ არის, მაგრამ გარკვეული სარგებლით უნდა გამოიყენო ისინი. ის საუბრობს ღვთაებრივ პავლეს შესახებ. ყურადღება მიაქციეთ საქებარი საეკლესიო ბრძანებას - რომ ბერებს სჯიან დიაკვნები, მათ მღვდლები, მღვდლებს კი ეპისკოპოსები, ეპისკოპოსებს კი მოციქულები და მათი მემკვიდრეები. ხოლო მოციქულთა მემკვიდრეთა შორის სასჯელი თანატოლებისგან მოდის. გაითვალისწინეთ, რომ მოციქულები და მოციქულთა მემკვიდრეები უფრო დიდია, ვიდრე ეპისკოპოსები და რომ თითოეული უნდა გამოსწორდეს უფრო წმინდად, ვიდრე მისი წოდება. მოციქულთა მემკვიდრეები ახლა, ვფიქრობ, პატრიარქები არიან. ყურადღება მიაქციეთ მამის სიმწარეს, უფრო სწორად, თანაგრძნობას. რადგან თუ არ გგონიათ, ამბობს ის, რომ ჩვენგან დანიშნეთ კეთილი ღმერთის მსახურად, მაშინ უცხო ხართ ჩვენთვის და მთელი ეკლესიისთვის. და გაითვალისწინეთ, რომ, დიდი ალბათობით, ეს ცოდვა მოხდა დიდი დიონისეს სამრევლოში და რომ მან დიმოფილე თავის ეკლესიაში ბერად დანიშნა. დააკვირდით რას უწოდებს ორმაგ ცოდვას - როცა ცოდვისას ადამიანმა არ იცის, რომ სცოდავს. ეს არის იერემიას სიტყვები, რომლებიც შემდგომ განმარტავს: „ადამიანებმა ორმაგად შესცოდეს: მიმატოვეს მე, სიცოცხლის წყარო“ და ასე შემდეგ (იხ. იერ. 2:13). ბევრი, დიდი და მოწყალე ნუგეში ცოდვილთათვის. ის გულისხმობს უფალს - რომ ის ბრძანებს რაღაც განსხვავებულს, ვიდრე დიმოფილუსმა გააკეთა. „არ ჩაუდენია ცოდვა და არ იპოვა სიცრუე მის პირში“, როგორც ამბობს მოციქული (1 პეტრე 2:22), და გადამწყვეტად - შემდეგი: „ცოდვილთაგან განშორებული და ზეცად ამაღლებული“ (ებრ. 7:26). ანუ მისი სიყვარული კაცობრიობისადმი და არა სიბნელე და ტანჯვა. ეს გვხვდება ლუკას სახარებაში. მრავალი კურთხევა მოგივლინოთ, ყველაზე მოწყალეო მამაო! ყურადღება მიაქციეთ, რომ ის უწოდებს უფლის მოწაფეებს „არა სულიწმიდის თანაზიარნი“, როდესაც მათ სურდათ ცეცხლი ჩამოსულიყო ზეციდან სამარიელებზე, რასაც ჩვენ ვხვდებით სახარებაში. რატომ ეუბნება მათ უფალი: „თქვენ არ იცით, როგორი სული ხართ“ (ლუკა 9:55). მაგრამ მან ასევე თქვა ეს, რათა აჩვენა, თუ რა მადლის მსახურებად აირჩიეს ისინი. ანალოგიურად, მამამ, რაც გულისხმობდა ძღვენის სრულყოფილებას, რომელიც მათ მიიღეს მისი აღდგომის შემდეგ, თქვა ეს, რადგან დაწერილია: „რადგან სულიწმიდა ჯერ კიდევ არ იყო, რადგან ქრისტე ჯერ კიდევ არ იყო განდიდებული“ (იოანე 7:39). „მღვდელს“ უწოდებს წმიდა მოციქულ პავლეს, როგორც ათენის ეკლესიის ეპისკოპოსად ხელდასხმას, როგორც ეს წმინდა სამოციქულო დადგენილებებში წერია. ყურადღება მიაქციეთ მშვენიერ და ახლა განსაკუთრებით სასარგებლო განცხადებას, რომ მიზანშეწონილია ასწავლოს და არა ტანჯვას, ვინც არ იცის - ისევე როგორც ბრმები, გზას ვასწავლით და არ ვმსჯელობთ. რასაც ლოყაზე მაღლა დგას, ზოგი ტაძარს, ზოგი ყბას, ზოგი კი თავის ნაწილს უწოდებენ. უმჯობესია ლოყას (კორინი) დავარქვათ, როგორც მან თქვა, ტაძარი (კროტაფონი). თუმცა ჰომეროსი მას ლოყას (კორსინს) უწოდებს. სიტყვა "ლოყაში" (კორი) ხაზგასმა მწვავეა წინაბოლო მარცვალზე. ბოლოს და ბოლოს, დიმოფილემ მონანიებულ კაცს ტაძარში დაარტყა („ისტონ კროტაფონი“). დააკვირდით, ამბობს ის, რა დაემართება მათ, ვისაც სურს ვინმეს სიცრუის გამოთქმა ან სარგებელი მოახდინოს, თუმცა რეალურად ვერ მიაღწიეს იმას, რაც სურდათ. ანუ, ყველამ, მისი თქმით, არ შეასრულა ის, რაც სურდა მათთან მიმართებაში, ვისთვისაც ზიანის მიყენება ან სარგებელი აპირებდა. ნათელია, რომ განსხვავებაა მომგებიანის უხალისობასა და სამართლიანობის არმქონეების სისუსტეს შორის. გაითვალისწინეთ, რომ მართალნი არა მხოლოდ მომავალ საუკუნეში, არამედ ამ ცხოვრებაშიც არიან კეთილი ანგელოზების თანამგზავრები, ან მიმდევრები და თანამგზავრები. გაითვალისწინეთ, რომ ყველაზე დიდი კურთხევა ყოველთვის ღმერთთან ყოფნაა. გაითვალისწინეთ, რომ ცოდვილები, როგორც ამ ცხოვრებაში, ასევე მომავალში, იტანჯებიან, განწირულნი არიან თავიანთი ვნებებით, იყვნენ დემონებთან ერთად, როგორც მათ იმსახურებენ. დააკვირდით, რამდენად საშინელი და დამამშვიდებელია წმინდა კარპის ხედვა. მშვენიერი ამბავი იმის შესახებ, თუ როგორ არ არის მართებული წყევლა მათ, ვინც სცოდავს, თუნდაც ისინი სცოდავენ ღმერთს. ეს ამბავი იმსახურებს აღნიშვნას, როგორც მოგვითხრობს ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს უთქმელ თანაგრძნობაზე და მომნანიებელზე. ის ასევე საუბრობს ღვთაებრივი კობრის სიწმინდეზე. ეს არის კობრი, რომელსაც მოციქული ახსენებს ტიმოთეს მიმართ მეორე ეპისტოლეში (2 ტიმ. 4:13). ათენელები ქორწინებამდე წაკითხულ ლოცვებს მსხვერპლშეწირვის გაკეთების შემდეგ წინასწარ უწოდებდნენ. რადგან ქორწინებას ეწოდა შესრულება, როგორც დასრულება იმისა, რაც ადამიანს სჭირდება სიცოცხლისთვის. ამის ილუსტრაცია შეიძლება პოეტების მიერ დაწერილი მრავალი კომედიის მაგალითით. ისინი ქორწინებას ზიარებად აღიქვამდნენ. და მათ თქვეს, რომ საჭიროა ჯერ განწმენდა, მიძღვნა და, როგორც იქნა, წინასწარ განწმენდა, ზიარებისთვის მომზადება, ანუ კრატინუსის მსგავსად პილეას დრამაში. განსაკუთრებით ყოველივე ამის შემდეგ, ისინი ქორწინების მდგომარეობებს და მიღწევებს უწოდებდნენ თავიანთი ერთ-ერთი ცრუ ღმერთის საიდუმლოს, როგორც სრულყოფილთა სრულყოფისა და სრულყოფისკენ მიმავალი. დიდმა დიონისემ გამოიყენა ის, რაც ბერძნებმა უღიმღამოდ თქვეს ჭეშმარიტების საიდუმლოს შესახებ და უწოდა ყველაზე სრულყოფილი ლოცვები განწმენდისთვის მაცოცხლებელი ზიარების წინ და მსხვერპლშეწირვის ყველაზე სრულყოფილი და სრულყოფილი ძღვენის დაუსჯელი ზიარებისთვის, როგორც წინასწარ სრულყოფილი ლოცვები. "მოგესალმებით" ნათქვამია ნაცვლად "როგორც მან მიიღო უცხო ადამიანი". იყო გარკვეული მსხვერპლშეწირვის დღეები, რომლებსაც ილარიას ეძახდნენ. და ზოგიერთი ასეთი დღე იყო კერძო ილარიები - როცა ვინმე გათხოვდა ან ვაჟი გააჩინა და სხვა იყო გავრცელებული და ეძახდნენ ეროვნულს; ამგვარად, მეფის დაყენებისას მოეწყო სახალხო ილარიები. და ამ დღეებში შეუძლებელი იყო მახლობლად გლოვა, მაგრამ ყოველ დღე იმართებოდა სახალხო სპექტაკლები და მსხვერპლშეწირვა, და ტირილი დუმდა და უყურებდა და ასეთი ილარიების გარკვეული დღეები გაუთავებელ ტრაპეზებში ატარებდა. ჰილარის დღესასწაული იყო კონკრეტულად რომაული - მათი ღმერთების დედის, უფრო სწორად დემონების პატივსაცემად, როგორც დიმოფილუსი ამბობს სიტყვაში "ძველთა შორის მსხვერპლზე და დღესასწაულებზე". ანუ სანამ რეალური ცხოვრება გრძელდება. გაითვალისწინეთ, რომ ღვთისმოყვარე კაცები მთელი ცხოვრების მანძილზე ასწავლიან შეცდომებს და წაახალისებენ მათ ჭეშმარიტების შეცნობისკენ. და ყურადღება მიაქციეთ შემდეგს: ზოგი უმეცრად ამბობს საპირისპიროს, იყენებს სამოციქულო გამონათქვამს, რომელიც ამბობს: „მოერიდეთ ერეტიკოსს პირველი და მეორე შეგონების შემდეგ“ (ტიტე 3:10), არ ესმით ნათქვამის მნიშვნელობა, რაც ყველაზე ლამაზად აიხსნება შემდეგი სიტყვებით. შემდეგ, პირველი და მეორე შეგონების შემდეგ, კურთხეულია მოშორება, როდესაც მასწავლებელმა გადაწყვიტა გვერდი აეღო, რადგან შეიტყო, რომ იგი რადიკალურად შეიცვალა და იმალება, როგორც საკუთარი თავის დამსჯელი. ნათელია, რომ წმინდა მოძღვრებიც ავლენენ მოსულთა მდგომარეობას. სხვა სიტყვები „პირველი და მეორე შეგონების შემდეგ“ გაგებული იყო, როგორც „ძველი და ახალი აღთქმის დახმარებით სწავლების შემდეგ“. გაითვალისწინეთ, რომ სამოციქულო ტრადიციამ გადმოგვცა ღამის ფსალმუნის წესები. ნეგატიური ნაწილაკი „არა“ უნდა იყოს დაკავშირებული სიტყვებთან „მღელვარების გარეშე“, რათა მთლიანობა ასე აღმოჩნდეს: „ის დგება, არც ბევრი სიზმრებით ტკბებოდა, რადგან ისინი შეწყდა და არც მღელვარების გარეშე რჩება, რადგან სიზმრები შეწყდა“. ელვა (პრისტიერი) არის ცეცხლოვანი ჰაერის სპირალური მოძრაობა ზემოდან ქვემოდან. წვავს, რის გამოც ზმნიდან იწვის (პიმპრანი) ეწოდება. გაითვალისწინეთ, რომ ანგელოზები წმინდანს ადამიანების სახით ეჩვენებიან. ყურადღება მიაქციეთ სიტყვებს „ფეხების არასტაბილურობის გამო“, რაც ნებისყოფის სიკეთეზე მიუთითებს: ვისაც არ სურდა, არ დაეცემოდა. დააკვირდით, როგორ ჩაძირავს ეშმაკი ადამიანებს აბსოლუტურ სიბნელეში, რომელსაც ის აქ უწოდებს უფსკრულს, ანუ უფსკრულს, ან მოტყუებით ან წაქეზებით, ვინც მას ემორჩილება. და ხანდახან თავის თანამოაზრეებად იღებს დაშლილ ადამიანებს სხვების მოსატყუებლად, ისევე როგორც კერპთაყვანისმცემელი - ახლა მოტყუებულის წინააღმდეგ. ამიტომ ის თავის ხილვაში ხედავს გველებს შორის კაცებს, ანუ ეშმაკის მიერ დამარცხებულებს იზიდავს ეშმაკებს, რომელთაგანაც უფალმა გაგვათავისუფლოს. ყურადღება მიაქციეთ, რომ ეს არის „ბოროტება“, ანუ ცოდვა, რომელსაც ნებაყოფლობით ჩადენის შემთხვევაში ძირითადად ბოროტებას ვუწოდებთ. სიტყვები „უნებლივად და ნებაყოფლობით“ არ უნდა გავიგოთ, როგორც რაიმე სახის იძულებითი ძალის მინიშნება, ანუ უნდა გვესმოდეს ეშმაკი, როგორც ეს მანიქეველებს და მესალიელებს ესმით, არამედ ის, რომ ჩვენ, ბოროტებისკენ მიდრეკილნი, ხშირად ვაძლევთ ადგილს ჩვენზე თავდასხმისთვის, ვიღებთ ძალას საკუთარი თავის წინააღმდეგ. ის, ეშმაკი, სუსტდება, როცა ქედს არ ვიხრით, რადგან ღვთის დახმარება ჩვენთან ახლოსაა, როგორც ამას შემდეგში ჩანს. ასევე ყურადღება მიაქციეთ უფლის უთქმელ თანაგრძნობას. "ხელით", აშკარაა, რომ კარპა. ესე იგი, ჯვარცმულნი, - უთხრა უფალმა კარპს. ყურადღება მიაქციეთ, რომ თავად უფალი ანგელოზებს უწოდებს „კეთილს და ქველმოქმედს“. ეს წმინდანი ტიტე იცნობს მოციქულს; მან დაადგინა იგი ეპისკოპოსად კრეტაზე, როგორც ნათქვამია იმავე ტიტესადმი ღვთაებრივი პავლეს მიერ მიწერილ წერილში. დააკვირდით, რას მოიცავს დიდი დიონისეს „სიმბოლური თეოლოგია“. შთაგონება ნიშნავს შთაბეჭდილების მოხდენას და შენს ცნობიერებაში ჩასმა მხატვრების გარკვეული მეტაფორები, რომლებიც ჭეშმარიტებისკენ მიბრუნებულნი ხატავენ ხატებს. ის წინასწარმეტყველებს უთქმელი სიბრძნის მამებს უწოდებს. "ჩვენ შევძლებთ პატივისცემას", ნათქვამია ნაცვლად "ჩვენ შევქმნით თაყვანისცემის ობიექტს", "ჩვენ გარშემორტყმული ვიქნებით პატივით", "ჩვენ აღფრთოვანებული ვიქნებით", "ჩვენ გაოცებული დავრჩებით". ყურადღება მიაქციეთ იმას, რაც ნათქვამია წმინდა და თაყვანისმცემელ სამებაზე: „სიცოცხლის წყარო მიედინება საკუთარ თავში და დგას საკუთარ თავში“. ყოველივე ამის შემდეგ, ეს აჩვენებს მის თანასუბსტანციალურობას და იმ ფაქტს, რომ ერთეული, რომელიც გაჩნდა სამებაში, რჩება მის საზღვრებში. ასე რომ, გრიგოლ ღვთისმეტყველი საუბრობს პირველ სიტყვაში „ძეზე“, მეორეში კი „ქვეყნიერების შესახებ“. ასევე ყურადღება მიაქციეთ სიტყვებს „ყოველთვის ჭვრეტს საკუთარ თავს“: და ამას ამბობს ის წმინდა სამების შესახებ. "მისი" - ეს არის სიმბოლური გამოსახულება. და აქ ის წერს "ამდენი" ნაცვლად "ბევრი". რაც შეეხება „რაც არის გარეთ“, ანუ ის, რაც უაზროა, ამას ემატება ჩვეულებრივი მეტყველება. „ღვთის საშვილოსნო“, რადგან ნათქვამია: „საშვილოსნოდან დილის ვარსკვლავის წინ გაგიჩინე“ (ფსალმ. 109:3). „სიტყვა ჰაერში“, რადგან ნათქვამია: „ჩემმა გულმა კარგი სიტყვები ამოიფრქვია“ (ფსალმ. 44:1). „სუნთქვა, რომელიც ამოისუნთქა“ - რადგან ნათქვამია: „პირის სუნთქვით“ (ფსალმ. 32,6). "საშვილოსნო" - იმიტომ, რომ ნათქვამია: "მხოლოდშობილი, რომელიც არის მამის წიაღში" (იოანე 1:18). „ბაღის სახით“, ანუ მცენარეების სახით, რადგან ნათქვამია: „არსებობს სიცოცხლის ხე“ (გამოცხ. 2:7) და „ჩანასახიდან მოვიდა ჩემი ძე“ (იხ. დაბ. 49:9) და „იაკობი გაიზრდება და გაიზრდება“ (შდრ. გა. 1:7), რაც ნათქვამია ქრისტეს შესახებ, რომლის ნაყოფივით არის სავსე დედამიწა და ხსნა. ასე რომ, გაითვალისწინეთ, რატომ არის ნათქვამი ღმერთთან მიმართებაში "საშვილოსნო", "სიტყვის ღებინება" და ა.შ. „წყლის ზღურბლები“, სიტყვების მიხედვით: „შენთან არის წყარო სიცოცხლისა“ (ფსალმ. 35:10) და „მიტოვებული ვარ, სიცოცხლის წყარო, ცოცხალი წყლებისა“ (შდრ. იერ. 2:13). „სინათლე“ - იმიტომ, რომ ნათქვამია: „ეს არის ბრწყინვალება დიდებისა“ (ებრ. 1:3) და „უფალო, შენი სახის შუქით ივლიან“ (შდრ. ეს. 2:5) და „შენს ნათელში ვიხილავთ სინათლეს“ (ფსალმ. 35:10) და სხვა. ხელოსნობის აღნიშვნის მაგალითი „როგორც არწივი ფარავს თავის ბუდეს“ (შდრ. კან. 32:11) და - რა არის მახლობლად; „ძღვენი“ - იმიტომ, რომ ნათქვამია: „გააღე შენი ხელი“ (შდრ. ფსალმ. 103:28) და „ვინც საზრდოს აძლევს ყოველ ხორციელს“ (ფსალმ. 136:25). ცხადია, და ეს მიუთითებს განგებულებაზე. "მანიფესტაციები" - იმიტომ, რომ ის კაცის სახით გამოჩნდა ძველ აღთქმაში წმინდანად, ხოლო მტრედის სახით - სულიწმიდა. ბოროტთა სასჯელი ასევე განგებულებას ეხება, რადგან წინასწარმეტყველმა თქვა: „როგორც დათვი ჩამოგდებული, ან როგორც ლეოპარდი“ (შდრ. ჰოს. 13:7–8). ძალებს უწოდებენ თვალებს და სხეულის სხვა ნაწილებს. „თვისებები“ - იმიტომ, რომ ამოსში მას ქლიავი ეწოდება (ამოსი 7,7-8), რამეთუ ღვთაებრივ ბუნებას ახასიათებს უვნებლობა და მოუქნელობა, აგრეთვე გარყვნილების, განადგურების მდგომარეობები, რის გამოც ნათქვამია: „ჩვენი ღმერთი ცეცხლოვანია“ (შდრ. ებრ. 12:29). და დანარჩენი რაც ითქვა, ნათელია შრომისმოყვარეებისთვის; და მათი კონსტრუქციული და ალეგორიული (აპაგოგიური და სიმბოლური) მოსაზრებები არ ეწინააღმდეგება ერთმანეთს. „ლოტი“ და „საცხოვრებელი“ შეიძლება გავიგოთ, როგორც ღვთაებრივი ბუნების უცვლელობისა და ხელშეუხებლობის გამოსახულებები, რაც ასევე ვლინდება საძირკველში ჩადებული ქვების გამოსახულებაში. „პროცესია“ და „დაყოფა“ არის ბუნებით მისთვის დამახასიათებელი საქონლის კომუნიკაცია, მაგალითად, შროშანის შემთხვევაში; სურნელი, რის გამოც ითქვა „ველის ყვავილი“ (ფსალმ. 103:15), „შროშანი“ (სიმღერა 2:1). ასევე უნდა გვესმოდეს მასთან „კავშირები“ - არსებები, რომლებიც ბრუნდებიან და აკავშირებენ მას, როგორც ქვაკუთხედის გამოსახულება აჩვენებს. ქალის სამკაული, რომელიც მოხსენიებულია ესაიაში (შდრ. ის. 61,3), აღნიშნავს ღვთაებრივი განგებულების მრავალფეროვნებას. ანალოგიურად, დნობითა და დნობით უნდა გავიგოთ ან შემოქმედებითი ხელობა, ან გამყოფი და გამწმენდი ძალა. სამხედრო ტექნიკის გამოსახულების მნიშვნელობა აქ ცხადი ხდება: ის მოწინააღმდეგეების ჩამოგდებისა და განადგურების უნარს აღნიშნავს. „ბარბაროსული წარმოების იარაღები“ გვახსენებს: „ოქროთი მოქარგული სამოსით“ (ფსალმ. 45:14) და „იარაღი თეძოზე შემოიხვიე, ძლიერო“ (ფსალმ. 45:4). იარაღი (ლიტ.: „თრაკიული ხმალი“) ხომ ბარბაროსული იარაღია, როგორც ფილარქოსი იუწყება. ანალოგიურად, ნებისმიერი ხელოსანი, რომელიც მუშაობს ცეცხლთან, არის ხელოსანი. „გარკვეულ დღესასწაულებს“ ის უწოდებს იმ დღესასწაულებს, რომლებზეც სახარებაშია საუბარი - როცა უძღები შვილისთვის ამზადებენ ნასუქ ხბოს და ასე შემდეგ. „დარღვევის აღთქმა“ ამბობს აქ, რაც იმას ნიშნავს, რომ ზოგიერთი წინასწარმეტყველება ერთი შეხედვით არ ახდება, მაგალითად, ბევრიდან ცოტას წარმოაჩენს იაკობს: „იყავი შენი ძმის ბატონი“ (შდრ. დაბ. 27:29), და ასევე დავითის შთამომავლობაში სამეფოს არსებობასთან დაკავშირებით, რაც აშკარად არ შესრულდა. უფრო დეტალური შემოწმების შემდეგ, ეს საერთოდ არ არის საქმე. რაც შეეხება იაკობს, ეს აღსრულდა მისი შთამომავლების ძალაუფლებით და ქრისტესკენ ამაღლებით, ისევე როგორც ის, რაც აღუთქვა აბრაამს დედამიწის ფლობაზე და ხალხთა კურთხევაზე. დავითზე კი რაც თქმულა - ყველაფერი ქრისტემდე ამაღლებულია. ანალოგიურად არის ის, რაც აშკარად ითქვა სოლომონზე 44-ე ფსალმუნში. ის ამ სახის ინტერპრეტაციულ ახსნა-განმარტებებს, მათი თანდაყოლილი მრავალფეროვნებით, „სხვადასხვა გამოგონებას“ უწოდებს, არა როგორც მოტყუებით აცილებს ჭეშმარიტებას, არამედ როგორც გონივრულად ამჟღავნებს იმას, რაც ეძებს. ის საუბრობს „კონვენციურ ნიშნებზე“, რომლებსაც აქვთ სიმბოლური მნიშვნელობა, რაც იმას ნიშნავს, რომ ისინი უნდა გავიგოთ იმ ჭეშმარიტებასთან მიმართებაში, რომელსაც გამოსახულება შეიცავს და გამოსახულება პირდაპირ გადმოსცემს; ამბობს, რომ ისინი არ არის დამოუკიდებელი ფორმა, არამედ უფრო ღრმა სპეკულაციებისა და იდეების ნიღაბი და სავარაუდო აღნიშვნა. ის ამას იმიტომ ამბობს, რომ გამოსახულებები და სიმბოლოები არ გამოიგონეს საკუთარი გულისთვის, როგორც საიდუმლო ნიშნები, არამედ უღირსების გამო, რათა მათთვის ხელმისაწვდომი არ ჩანდეს ზიზღის ღირსი. იგი განმარტავს თავად უთქმელ მისტიკურ ტრადიციას, რომელიც არის წმინდა წერილში და უწოდებს მას სიმბოლურს, რადგან იგი გამოხატულია წინასწარმეტყველებებში სიმბოლოების საშუალებით, მაგრამ ასევე სრულყოფილი, რადგან სიმბოლოებში იგი გადმოსცემს ზიარების შესრულებას სამღვდელო ტრადიციის საშუალებით. ის ამბობს, რომ ეს გამოუთქმელი, ანუ სიმბოლური, ერთმანეთშია გადახლართული, რაც სიტყვაშია გამოხატული, ანუ ნათქვამში გამოუთქმელი, ანუ იდუმალიც სიმბოლოს არის მინდობილი. რამეთუ სიმბოლოში იმალება ჭეშმარიტი და არა საერთო სარგებლობისათვის, როგორც კანონიერ აღდგომაში - ჭეშმარიტი, რომლის შესახებაც ნათქვამია: „ჩვენი პასექი - ქრისტე შეწირულ იქნა ჩვენთვის“ (1 კორ. 5:7). საღვთისმეტყველო ტრადიციის მეორე ნაწილი აშკარაა და ცნობადი არა სიმბოლოებით, მას ფილოსოფიურსაც უწოდებენ და დემონსტრაციულსაც, მოიცავს იმას, რაც ეხება შემოქმედების ეთიკურ, ფიზიკურ და პრაქტიკულ თვისებებს. ამ უფრო ღია ნაწილს აქვს ნათქვამის დარწმუნების და მტკიცების ძალა; ამიტომ ისიც მტკიცებულებაა. სიმბოლური თეოლოგია არ არის მიდრეკილი დაარწმუნოს და დაამტკიცოს, თუმცა, მას შეუძლია წარმოქმნას რაიმე ფარულად ეფექტური ღვთაებრივი მოქმედება, რომელიც ადასტურებს და, როგორც ეს იყო, ქრისტეში ამკვიდრებს ჭვრეტის სულებს, რომლებსაც შეუძლიათ იხილონ საიდუმლო მისტიური ან სიმბოლური გამოცანებით - არა სიტყვებით ახსნილი საიდუმლოებებით, არამედ დუმილითა და ჩემი გონების ნათელ ნათებამდე გამოცხადებით. და გაითვალისწინეთ, რომ თეოლოგთა ტრადიცია ორგვარია: რა არის და როგორ არსებობს. სიმბოლური და შემსრულებელი - სიმბოლოების მეშვეობით შესრულებული, რაც არის კანონიერი მსახურება და ჩვენი წმინდა ზიარების წეს-ჩვეულებები, თუმცა ჩვენი უფრო მაღალი და სულიერია. ფილოსოფიური და აპოდიქტიკა არის ის, რაც ხორციელდება ქმნილებათა შესწავლით, ზოგიერთი ღვთაებრივი განგებულებითა და წმინდა წერილებში ღვთის შესახებ ნათქვამის თეორიული ინტერპრეტაციით. „დაარწმუნებს და ხდის მას თანმიმდევრულს“ - თითქოს ერთგვარ კავშირსა და ბეჭედს აყენებს ჭეშმარიტების შესახებ ნათქვამს და რწმენას ანიჭებს მათ, ვინც ამას ისმენს. სიმბოლური, გაკეთებულის დახმარებით, აახლოებს ადამიანს ღმერთთან რეალური მდგომარეობითა და შთაბეჭდილებით, რომელსაც მან უწოდა „გაუსწავლელი საიდუმლოებები“. გაითვალისწინეთ, რომ არა მხოლოდ იურიდიული ტრადიცია, არამედ ჩვენი ზიარების აღსრულებაც მოითხოვს წმინდა სიმბოლოებს. და ამაში არაფერია გასაკვირი, ვინაიდან ანგელოზები ღვთაებრივ საიდუმლოებებში მკითხაობის დახმარებით შეჰყავთ და თავად უფალი ღვთისმეტყველებს იგავებით ეჩვენება. ამ მიზეზით, საბუნებისმეტყველო მეცნიერება გადმოსცემს წმინდა წერილების ნაწილს სიმბოლურად, ზოგს კი სუფთა სახით. „მკითხაობით“ - როგორც, მაგალითად, ზაქარიაში ნათქვამია, რომ ანგელოზი გადატანითი მნიშვნელობით აჩვენებს და საუბრობს იესო იოსედეკზე და მის სამოსზე (ზაქ. 3:1–9, 6:11–13); დანიელში კი გაბრიელი აცხადებს ქრისტეს და მიანიშნებს მასთან დაკავშირებული საიდუმლოებების შესახებ (დან.9:21-27) და სხვა მსგავსი რამ. ის უწოდებს „ღვთაებრივად ეფექტურს“ ან იმას, რაც მასში ღმერთის მონაწილეობით მთავრდება, ან ღვთის მიერ შექმნილს. „ტრაპეზის გამოსახულებას“ უწოდებს ღვთაებრივი ტრაპეზის დროს წმინდა პურის და თასის კურთხევით აღსრულებულ ზიარებას. და დააკვირდით, რომ ძველი და ახალი აღთქმა ბევრ რამეს გადმოსცემს სიმბოლოების საშუალებით და რატომ. მეჩვენება, რომ მან ადამიანის სიცოცხლეს განუყოფლად და გასაყოფად უწოდა შემდეგი მიზეზის გამო: პირველი, სულის განუყოფლობისა და ეთერული ბუნების გამო და მეორე, სხეულის ნაწილების მრავალფეროვნებისა და სიმრავლის გამო. ნახეთ, რა საოცრად ლაპარაკობს სულზე. რასაც ის განუყოფლად ლაპარაკობს, ის ასევე უწოდებს უპასუხოდ; ეს არის სულში ყველაზე დახვეწილი და სუფთა რამ, რომელსაც შეიძლება ეწოდოს ყვავილი - ეს არის გონება, რომელიც გამოხატავს მეტყველების უნარს, რომლის წყალობითაც სულს შეუძლია გააზრება, რომელშიც გონება მარტივი და, როგორც იქნა, შიშველი საიდუმლოებები ჩანს, რომელსაც შეუძლია იცოდეს სიმბოლოების მიღმა. იგივე, რაც მასში იყოფა, უწოდა ვნება; ეს არის სულიერი ძალა, გაერთიანებული სულის განცდასთან, რომელიც ბინადრობს სულსა და სხეულს შორის, რომელშიც სული ადასტურებს კვლევით გაგებული გრძნობის ძალების არსს და აზრებს. ეს ხსნის სულის მიდრეკილებას ვნებებისადმი: გრძნობების წყალობით, ის მიკერძოებულობისკენ ეშვება გრძნობებით გააზრებული. და თუ შემიძლია ასე ვთქვა, სულის ნაწილი, ისევე როგორც გონება, არ არის სუფთა და შეუძლია უშუალოდ ჭვრეტდეს ღვთაებრივსა და გასაგებს, არამედ სჭირდება უფრო უხეში შუამავალი, თითქოს უხელმძღვანელებს მას უბრალო და განუყოფელისკენ მიმავალ გზაზე, რასაც სიმბოლოები ასრულებენ შუამავლობით, ამაღლებით, ანუ გრძნობით აღქმული და გამოხატული. სულის გააზრებული (გონივრული) ნაწილი უმტკივნეულოა არა იმიტომ, რომ საერთოდ არ არის ჩართული ვნებაში, არამედ იმიტომ, რომ მას არ აქვს ვნების გარეგანი მიზეზები - განსხვავებით სხეულისაგან, რომელიც ექვემდებარება ბევრ უბედურებას, რომელიც ხდება და ზიანს აყენებს, რომელსაც სული, სურვილის გარეშე, არ გაუძლებს. მისი ვნების მიდრეკილება აიხსნება მისი გრძნობებით აღქმით, რაც არის გარეთ - მსგავსი, თქვა მან, ღვთაებრივის გადმოცემას სხეულებრივ გამოსახულებაში სიმბოლოების საშუალებით, რომელთა დახმარებით ჩვენ აღვზრდით არამატერიალურზე ჭვრეტას. გაითვალისწინეთ, რომ ისინიც კი, ვინც გაეცნენ აშკარა და დაუფარავ თეოლოგიას, საკუთარ თავში ქმნიან გარკვეულ სურათებს, რომლებიც ხელმძღვანელობენ მათ მოსმენის აღქმაში. წინააღმდეგ შემთხვევაში: აშკარა თეოლოგიის მაგალითები: "უფალი გამოეცხადა" - აბრაამს ან მოსეს, "თქვა უფალმა", "უფლის სიტყვა მოვიდა წინასწარმეტყველთან" და ა.შ. ექსპლიციტი - იმიტომ, რომ იგი არ მიმართავს ფიგურულ სიმბოლოებს. ეს ეხება იმ სურათს, რომელიც წარმოიქმნება გონებაში ასეთი განცხადებების ღვთისმოსავი განხილვისას და შეესაბამება ღვთაებრივ ბუნებას. ისევე, როგორც ღვთაებრივი ათანასე ხეების შემწეობით წარმოაჩენს თაყვანისმცემელი სამების ჰიპოსტასებს, ხოლო სხვა წმინდანებს - სხვა რამის დახმარებით. და სამყაროს შექმნა, რომელიც ხილულს ხდის ღმერთის უხილავს, გარკვეულწილად აქვს გარკვეული გამოსახულება სიმბოლოების კატეგორიიდან. მოციქული ხომ ასე ამბობს: „რადგან მისი უხილავი, ანუ მისი მარადიული ძალა ქმნილებებშია შეცნობილი“ (შდრ. რომ. 1,20). ქრისტე (ბოლოს და ბოლოს, ვფიქრობ, მას უწოდებს „ჭეშმარიტ სიტყვას“) ამბობს: „თუ მიწიერზე გითხარი და არ გწამს, როგორ დაიჯერებ, თუ ზეციურზე გეტყვი? (იოანე 3:12) და მსგავსი. როდესაც ის ამბობს „საზოგადოების და კანონის თვალსაზრისით“, ის გულისხმობს მათ, ვინც მათ აკვირდება, ქებასა და კეთილდღეობას, მათგან განმუხტულთა უბედურებებსა და გმობას. ის ინსტრუქციებსა და დამცავ რეკომენდაციებს განმწმენდს და წმინდას უწოდებს. "ადამიანური და შუალედური" - კითხვები, როგორიცაა: "სად არის, აბელ, შენი ძმა?" (დაბ.4:9) და გამონათქვამები: „როცა ჩავალ, დავინახავ“ (დაბ.18:21) და „უფალი გამოსცდის მართალს და ბოროტს“ (შდრ. ფსალმ.10:5). შუამავალი ასევე მოიცავს ღმერთის ერთი შეხედვით სრულიად შეუსაბამო მსგავსებას, მაგალითად, ცხოველებთან ან სულელურ ნივთებთან. "ზედმეტად მშვიდობიანად და ზიარების აღსრულებაში" ის გულისხმობს სიტყვითა და ერთი სურვილით შექმნის გასაოცარ აქტს. „გამოცხადებული კანონები“ - მაგალითად, უდაბნოში გაუპატიურებული გოგონას გამართლების ღირსად გამოცხადება და ა.შ. „გამოუცხადებელი ინსტიტუტები“ - მაგალითად: „მე მიყვარდა იაკობი, მაგრამ მძულდა ესავი“ (მალ.1:2-3; რომ.9:13) და სხვა მსგავსი რამ. მამა ამბობს "მრავალფეროვნად", რადგან ერთი რამ სიმბოლურია, მეორე კი წმინდა სახით და ზედმეტად მშვიდობიანად არის გადმოცემული წმინდა წერილით. ფილოსოფია ეკუთვნის როგორც აქტიურს, ასევე ჭვრეტის. აქტიური ეკუთვნის როგორც ზოგადს, რომელსაც ასევე უწოდებენ პოლიტიკურს, რომელიც მოიცავს კანონმდებლობას, ასევე კერძოს, რომელიც მოიცავს ეთიკას. აქტიური მოიცავს ეკონომიკას. ჭვრეტაში ერთს ბუნებრივს უწოდებენ, რადგან ეხება გრძნობებით აღქმულს და ცვალებადობას, ასევე სამყაროს შესწავლაა, მეორეს კი ვიზუალური და საღვთისმეტყველო ეწოდება, რადგან საქმე ეხება სპეკულატიურსა და მარადიულს. ეს ახლახან ითქვა. ჭვრეტის ფილოსოფიის სფერო ასევე მოიცავს იმას, რაც მარადიულია და გრძნობებით აღქმადი, რაც ასტრონომიამ და მათემატიკამ იცის, რაზეც წმინდა წერილი არ ლაპარაკობს, მაგრამ ებრაელები მეორე რჯულში. დააკვირდით, რომ ის, რასაც წმინდა წერილი ამბობს სიმბოლურად ან ისტორიულად, შეიცავს არა უბრალო ისტორიას, არამედ მაცოცხლებელ სრულყოფილებას. ის უწოდებს სიცოცხლის მომნიჭებელ სრულყოფილებას იმ მიზანს, რომელსაც წმინდანები ესწრაფვიან, წმინდა წერილის დახმარებით, მოსწავლეთა სრულყოფას მარადიული სიცოცხლისთვის. ის ამას ამბობს, ავლენს აუცილებლობას აღიქვას ამაღლება იმპლიციტურზე და ალეგორიამდე. „მისამართი“ იწერება „შეღწევის“ მნიშვნელობით, რაც ნიშნავს „შეჭრას“, „შესვლას“, „რამეში აღმოჩნდეს“; დიოგენეც ასე ამბობს. ის უწოდებს უწმინდეს და ყოვლადწმინდა სამებას "ზეარსებულ გონებრივ და ღვთაებრივ მნათობებს". "გასაგებია" ყველაზე შესანიშნავი ანგელოზები. მათ შორის განსხვავება სრულად ავღნიშნეთ წიგნში „ღვთაებრივი სახელების შესახებ“. რაც შეეხება განზრახვებს, ის სახარებაშია: „მოვედი, რათა ცეცხლი დავანგრიო მიწაზე“ (ლუკ. 12,49), ხოლო „სიტყვები“ იერემიას მსგავსია: „განა ჩემი სიტყვები ცეცხლივით არ არის? - ამბობს უფალი“ (შდრ. იერ. 23:29). ასე რომ, ცხადია, რომ ღმერთთან მიმართებაში ცეცხლის გამოსახულება სხვაგვარად უნდა გავიგოთ, ვიდრე გასაგებ არსებებთან, ანუ ანგელოზებთან, ღვთის განგებულებასთან და სიტყვებთან მიმართებაში. ცეცხლის გამოსახულება მიზეზის გაგებით ეხება უფლის გამონათქვამებს; ყოფიერების მნიშვნელობით - ღმერთს; ჩართულობის მნიშვნელობით – ანგელოზებთან. და ის, რაც იგულისხმება ყოფაში, განსხვავდება იმისგან, რაც ნიშნავს მონაწილეობას შემდეგში: ავლენს არსს, რომელიც არსებობს თავისთავად და აქვს გარედან შემოტანილი ღვთაებრივი ფორმა, როგორც ანგელოზების შემთხვევაში; ხოლო მეორე, რაც ნიშნავს ყოფას, ღვთაებრივია, ანუ ღვთისგან, საქმიდან ან სიტყვიდან მოდის. გაითვალისწინეთ, რომ სურათების გაგება ხდება მეტყველების საგნის შესაბამისად, თუმცა ისინი იგივეა. ის იგავების საიდუმლოების საკითხზე გადავიდა და საკვების თვისებებზე ისაუბრა. გაითვალისწინეთ, რომ მან უწოდა თხევადი საკვები სასმელი. თასის და მისი მრგვალობის ჭვრეტა. ის უწოდებს ღვთის განგებულებას „დასაწყისად“ არა იმიტომ, რომ არსებულ ნივთებს მასთან ერთად ორიგინალურად თვლის, როგორც გიჟები ფიქრობენ, რომლებიც ამბობენ: „ღმერთი და ყველაფერი ერთდროულია“, არამედ იმიტომ, რომ მანამდეც კი იყო არსებული საგნები იდეებში, ან ღმერთის პროტოტიპებში, ანუ მის მარადიულ სპეკულაციებში (რომელსაც ჩვენ ვუწოდებთ ღვთაებრივ წიგნს, როგორც ჩვენ ვამბობდით ღვთაებრივ წიგნში. სახელები“), რომელშიც იწინასწარმეტყველა ღმერთის იდეები და ვარაუდები, რაც უნდა მომხდარიყო; ისე რომ ღვთის განგებულება ყოველგვარ ქმნილებამდე დაუწყებლად არსებობდა. ღვთაებრივი განგებულება ანუ განგებულება ხასიათდებოდა არსების წარმოქმნის სურვილით, რომელიც ისარგებლებდა მისი განზრახ სიკეთით. ამის შესაბამისად, განზრახვას უკვდავი ანგელოზების შესახებ, მათ შესახებ, ვისაც ჩვენ უკვდავნი უნდა გავხდეთ და ჩვენ შესახებ სრულყოფილი საქონლის გულისთვის, ეწოდება "უსასრულო". რაც ნიშნავს, რომ სიბრძნე ქმნის სახლს თავისთვის და ამზადებს საკუთარ თავში, რაზეც ისაუბრა, რა არის მის გარეთ და რა არის მასში. ეს ასევე განხილულია წიგნში "ღვთიური სახელების შესახებ" - როგორ არის "დასვენება და მოძრაობა". უნდა აღინიშნოს, რომ ის ღმერთს „პროვიდენციას“ უწოდებს. და აქ სიტყვები „უპირველეს ყოვლისა“ უნდა გავიგოთ, როგორც არავითარი კავშირი არ აქვს დაღუპვასა და არარსებობასთან. აქ, ვფიქრობ, აუცილებელია განვმარტო, რომ კერას (ბერძნ. „estia“), რაც, ალბათ, სტაბილურობას ნიშნავს, „ეს არის“-დან (ბერძნული „esti“) „კერა“ ეწოდება. ვინაიდან მან თქვა „დასვენება“, რაც ნიშნავს უცვლელად ყოფას და „მოძრავი“, რაც ნიშნავს არსებების განგებულებას, თითოეულ ამ სიტყვას გონებრივად უნდა დაემატოს „მთლიანად“, რათა ნათქვამი ასე გამოვიდეს: „არც მთლიანად ისვენებს და, შესაბამისად, არ მოძრაობს განზრახულად, არც მთლიანად მოძრაობს და, შესაბამისად, იცვლება მისი ყოფა“. წინააღმდეგ შემთხვევაში. გაითვალისწინეთ, რომ „მარადიული განსვენება და მოძრაობა“, ნათქვამია ღმერთზე, გულისხმობს მის განმგებულ საქმიანობას დარჩენაში. და "არც დასვენება და არც მოძრაობა" მიუთითებს მის ყოფნაზე განგებულებაში. ჩვენ არაერთხელ განვაცხადეთ ყველაფერი, რაც აქ არის განხილული წიგნში „ღვთიური სახელების შესახებ“. რა არის მყარი საკვები და რა არის თხევადი; და - რომ მყარი საკვები არის "ურყევი სრულყოფილება". ღმერთის შესახებ სიტყვებში ის უწოდებს "ერთად და განუყოფელ გონებას" გონებას, რომელიც არ არის დაყოფილი მატერიალურისკენ მიმართული აზრებით, არამედ ერთნაირად ფიქრობს ღვთაებრივი ბუნების ზებუნებრივობაზე და შეუსწავლელობაზე, რომელსაც აქვს განვითარებული შინაგანი ადამიანის გრძნობები. ჩვეული წესით, ვფიქრობ, იყენებს „ჩასხმის“ იმიჯს და რასაც მოყვება. არა ერთი გზით, არამედ სხვადასხვა გზით და სხვადასხვა გზით სწავლით, ჩვენ ვსწავლობთ როგორ მივიდეთ ღმერთის შემეცნების სრულყოფისაკენ. დააკვირდით რას ავლენენ სიმბოლოები. გაითვალისწინეთ, რომ მამა სიტყვას „მკურნალობა“ (euohein) ამაღლებს „აყვავებამდე“ (eu ehein). კარგი ახალგაზრდების გამოკვება. ეს არის ჰომეროსისგან; რადგან „ახალგაზრდა“ (კოროსი) არის ახალგაზრდა კაცი (ნეანიასი), ხოლო სტილიზაციის გამო - „ახალგაზრდა“ (ბერძნულად: *პლეონაზმის გამო - კუროს), საიდანაც არის „ახალგაზრდა მკვებავი“. დააკვირდით, რატომ ამბობენ, რომ ღმერთი მთვრალია და რატომ და რა არის სიმთვრალე ჩვენს ქვეყანაში და რატომ საუბრობენ ღმერთთან მიმართებაში სიგიჟეზე. გაითვალისწინეთ, რომ ღმერთი აზროვნებაზე, გაგებაზე და ყოფაზე მაღლა დგას. დროდადრო ყურადღება მიაქციეთ, რატომ არის ნათქვამი ღმერთზე, რომ ის არის ნასვამი (მთვრალი) და გაგიჟებული. ყურადღება მიაქციეთ, როგორია ეგრეთ წოდებული ტრაპეზები, ანუ დღესასწაულები ცათა სასუფეველში. დააკვირდით, როგორია ცათა სასუფეველში დაწოლა - ეს არის მშვიდობა, უსაფრთხო ცხოვრება და ა.შ. სიხარულს, ანუ სიხარულს (ეს ხომ სიხარულია) სამართლიანად ჰქვია იესო. ყურადღება მიაქციეთ, როგორ გვესმის ძილი და სიფხიზლე ღმერთთან მიმართებაში. ყურადღება მიაქციეთ რას შეიცავს სიმბოლური თეოლოგია. უფრო საფუძვლიანად, ანუ უფრო ვრცლად დაყო და გამოსახა ყველაფერი. ეს სიხარულის გზავნილი იმსახურებს იმ წმინდა სიძველეს და მოწაფეს, რომელიც იესოს უყვარდა. როგორც ამ ეპისტოლედან და პოლიკარპეს მეშვიდე ეპისტოლედან ჩანს, დიონისე დაახლოებით ოთხმოცდაათი წლის იყო, როცა ეს დაწერა. რადგან პოლიკარპესადმი მიწერილ წერილში ის ამბობს, რომ ეგვიპტის ილიოპოლისში ყოფნისას მან იხილა მზის არაბუნებრივი დაბნელება, რომელიც მოხდა უფლის მხსნელი ჯვარცმის დროს, რომელიც მოხდა ტიბერიუსის მეფობის მეთვრამეტე წელს. მეთხუთმეტე წელს უფალმა იესომ დაიწყო ქადაგება, როგორც ლუკას სახარება გვიჩვენებს. სამი წელი და რამდენიმე თვე ქადაგების შემდეგ, ჩვენმა უფალმა და ღმერთმა ნებაყოფლობით განიცადეს ტანჯვა, რაც მოხდა ტიბერიუსის მეფობის მეთვრამეტე წელს. საერთო ჯამში, ტიბერიუსი მეფობდა ოცდასამი წლის განმავლობაში, ასე რომ, გადარჩენილი ტანჯვიდან ტიბერიუსის სიკვდილამდე - თითქმის ექვსი წელი. წმიდა მახარებელი იოანე დააპატიმრეს კუნძულ პატმოსზე, რომელიც არის ერთ-ერთი კიკლადი, დომეტიანეს მეფობის ბოლო წელს. და მეფობდა თხუთმეტი წელი და ხუთი თვე. ირკვევა, რომ ტიბერიუსის მეთვრამეტე წლიდან, როცა დაბნელება მოხდა, დომეტიანეს ბოლო წლამდე - სამოცდაოთხი წელი და დაახლოებით შვიდი თვე. დავუშვათ, რომ ღვთაებრივი დიონისე ოცდახუთი წლის იყო, როცა დაინახა უფლის ჯვარცმის დროს მომხდარი დაბნელება, რადგან, ვფიქრობ, ჯერ კიდევ სტუდენტი იყო. ასე რომ, ის მაშინ დაახლოებით ოთხმოცდაათი წლის იყო. წმიდა იოანეს დაპატიმრება დომეტიანეს ქვეშ მოხსენიებულია როგორც ირინეოსის მიერ „ერესიების წინააღმდეგ“ მესამე და მეხუთე წიგნებში, სადაც ის თავის დროზე მიუთითებს, ხოლო კლიმენტ ალექსანდრიელი სიტყვებით „რომელი მდიდარი გადარჩება? გაითვალისწინეთ, რომ ღმერთი არ არის დამნაშავე ცოდვილების განცალკევებაში, რომ დგანან მარცხნივ, არამედ თავად ცოდვილები არიან ამაში დამნაშავე საკუთარ თავში, რომლებიც მთლიანად შორდებიან ღმერთს. „ღმერთის სახელი“, - ამბობს ის, ან იმას ნიშნავს, რომ ისინი ყოველთვის ყველაფერს ღვთის სახელით აკეთებენ, ან მათ, ვისაც ღმერთის სახელი ჰქვია, ანუ ქრისტე, მის მსგავსად უნდა იცხოვრონ და თვითონაც ღმერთებს უწოდებენ. "სახარების მზე (სახარება)" იგი სამართლიანად უწოდებს ამ ღვთაებრივ იოანეს. ის ამბობს შემდეგს: „დამსახურებულად ვადანაშაულებ და გმობ მათ, ვინც შენს შენარჩუნებაზე ფიქრობს, სახარების (სახარების) მზეს, ამ ადგილას დატყვევებულს, ვლოცულობ, მაგრამ აღდგეს და შენთან მოვიდნენ გადარჩენისთვის, განათლებული. თქვენი სახარების (სახარების) თქვენთან ერთად კუნძულ პატმოსზე“. ამის ნაცვლად ნათქვამია: "თუნდაც შორს იყო". და გაითვალისწინეთ, რომ დიდმა დიონისემ იწინასწარმეტყველა, ნათლად თქვა, რომ მას ღმერთისგან - ისევე როგორც თავად წმინდა იოანეს - გამოეცხადა, რომ მცირე ხნის შემდეგ იგი გაათავისუფლებდნენ კუნძულ პატმოსის ციხიდან, რაც მოხდა. რადგან, როგორც ცოტა ადრე ვთქვით, დომეტიანეს მეფობის ბოლო წელს, იოანე გადაასახლეს კუნძულ პატმოსზე - როცა დომეტიანმა ქრისტიანთა დევნა დაიწყო. შემდეგ, მეფის გარდაცვალებამდე, ეს უდიდესი მახარებელი იოანე ხედავს ღვთაებრივ გამოცხადებას.