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Message 1. Gaius le serviteur 1543 Les ténèbres disparaissent de la lumière, et plus encore de la lumière abondante ; l'ignorance détruit la connaissance, et surtout beaucoup de connaissance. Prenant cela dans le sens de la supériorité des ténèbres, et non des ténèbres comme privation de lumière, dites avec super-vérité que l'ignorance de Dieu et les ténèbres qui le dépassent sont cachées à ceux qui possèdent la lumière 1545 existant dans le monde et la connaissance de ceux qui existent, sont cachées à toute lumière et sont cachées à toute connaissance. Et si quelqu'un, voyant Dieu, comprenait ce qu'il voyait, alors il comprenait qu'il ne le voyait pas, mais quelque chose de l'existant qui lui appartient et qui est compris. Lui-même est au-dessus du mental et de l'essence, et Il est complètement incapable d'être connaissable ou d'exister 1547. Et l'ignorance complète, comprise dans le meilleur sens du terme, est la connaissance de Celui qui est au-dessus de tout ce qui est connaissable. Message 2. Au même [Gaius le serviteur] Comment se fait-il que Celui qui est en dehors de tout soit au-dessus du règne de Dieu et au-dessus du bon gouvernement ? Si vous comprenez la divinité et la bonté 1549 comme l'acte même d'un don bienfaisant et idolâtre et une imitation inimitable du Superdivin et du Superbien, selon lequel nous sommes déifiés et satisfaits, alors vous comprendrez cela. Et si donc cela s'avère être le début de la déification et de la satisfaction des déifiés et des bienheureux, alors Celui qui est supérieur par rapport à tout commencement reste en dehors de ce qu'on appelle la divinité et la bonté comme la supériorité et la bonté de Dieu, puisqu'Il est Inimitable et Insignifiant 1550 et au-dessus de toutes les imitations et relations, tant ceux qui imitent que ceux qui participent. Message 3. Au même [Gaius] « Soudain » présuppose quelque chose qui n'était pas manifesté auparavant et qui, contrairement à tout espoir, est mis en manifestation. Par rapport à l'amour du Christ pour l'humanité - et c'est précisément ce à quoi, je pense, fait allusion la théologie de 1551 - il s'agit de la procession du Suressentiel, réalisé en tant que personne, d'un état de dissimulation à un état de manifestation qui nous est accessible. Mais Il est caché même après l'apparition, ou - pour le dire plus divinement - dans l'apparition. Après tout, cette propriété de Jésus est cachée ; et aucun mot ni esprit ne peut expliquer le mystère qui lui est associé ; Même prononcé, il reste inexprimable, et compris, il reste inconnu. Message 4. Au même [Gaius le serviteur] Comment, dites-vous, 1553, Jésus, qui existe en dehors de tout, est-il essentiellement le même pour tous ? Mais ce n'est pas comme la raison de l'existence du peuple (1554) qu'il est appelé ici homme, mais comme dans son essence même un homme complètement et véritablement. Nous ne définissons pas Jésus par l'essence humaine 1555, car Il n'est pas seulement un homme (après tout, Il ne serait pas le Supersubstantiel s'Il était seulement un homme), mais il est vraiment un homme, différent des hommes, un Amoureux de l'humanité, plus haut que ce qui est possible pour les hommes 1556, mais aussi humainement, à partir de l'essence humaine, le Transsubstantiel se réalise. Et, toujours sur-essentiel, Il n'en reste pas moins rempli de sur-essentialité, et ne se soucie pas de son excès, et étant véritablement entré dans l'essence humaine, réalisée au-dessus de cette essence 1557 et au-dessus de l'homme 1558, Il agit comme un homme. Et il s'avère que la Vierge a accouché de manière surnaturelle, et l'eau agitée ne ressent pas le poids des jambes terrestres matérielles et ne se sépare pas, mais devient forte, comme une substance qui ne coule pas (voir Matthieu 14 :25). Vaut-il la peine d'énumérer tant d'autres choses grâce auxquelles l'esprit, qui voit divinement au-dessus de l'esprit, reconnaît aussi ce qui a été dit affirmativement à propos de l'amour de Jésus, comme ayant le pouvoir d'une négation (apophasis) supérieure ? Et pour le dire brièvement : Il n'était pas un homme, pas comme un non-homme, mais comme quelqu'un qui venait des hommes, étant au-dessus des hommes et au-dessus de l'homme, devenant véritablement un homme et faisant ensuite tout, non pas comme un Dieu divin et non comme un homme humain, mais comme un Dieu qui est devenu un homme d'une nouvelle 1561, un Dieu-époux, une énergie vivant avec nous. Épître 5. À Dorothée le liturgiste Les « ténèbres » divines (voir Ex. 20 : 21) sont la « lumière imprenable » dans laquelle Dieu est censé habiter (1 Tim. 6 : 16), invisible en raison de la légèreté excessive et inaccessible en raison de l'excès de l'effusion suressentielle de lumière 1562. Quiconque est digne de connaître et de voir Dieu se retrouve en elle - dans une lumière invisible en elle-même et inconnaissable. Vous trouvant véritablement au-dessus de la vue et de la connaissance, sachant seulement que vous êtes au-delà de tout ce qui est perçu par les sentiments et les pensées, vous dites avec le prophète : « Ton esprit a été étonné contre moi, il a été affermi, je ne peux lui résister » (Ps. 139 : 6). Ainsi, après tout, le divin Paul a également connu Dieu, disent-ils, réalisant qu'Il est au-dessus de toute compréhension et connaissance existante ; c’est pourquoi il a dit que « ses voies sont insondables et ses jugements insondables » (cf. Rom. 11 : 33), et « ses dons sont indicibles » (cf. 2 Cor. 9 : 15), et « sa paix est au-delà de toute intelligence » (cf. Phil. 4 : 7), trouvant que Celui qui est est supérieur à tout, et comprenant plus que comprenant que Celui qui est la cause de tout est au-dessus de tout. Épître 6. Pour sopater le prêtre Ne considérez pas comme une victoire, Prêtre Sopater, de blasphémer un aveu ou une opinion qui semble mauvaise. Même si vous le réfutez judicieusement, ce qui caractérise Sopater n’est pas forcément bon. Après tout, le vrai, en tant que chose unique et cachée, peut - parmi tant de choses fausses et apparentes - être caché à vous et aux autres. Car si quelque chose n’est pas rouge, ce n’est pas nécessairement blanc ; et si quelqu'un n'est pas un cheval, ce n'est pas nécessairement une personne. Faites ceci, en m'obéissant : arrêtez de parler contre les autres et parlez véritablement pour défendre la vérité 1564, afin que ce qui est dit soit complètement irréfutable. Message 7. Polycarpe au Hiérarque 1565 1. Je ne sais pas comment parler avec les Hellènes ou avec d'autres païens, estimant qu'il suffit aux hommes bons de pouvoir comprendre et exprimer ce qui est vrai en soi, comment les choses sont réellement. Après tout, lorsque tel, quel qu'il soit, est établi ouvertement et sans mélange par la loi de vérité, tout ce qui contient autre chose et prétend être vrai sera exposé 1566 comme étranger à l'existant véritable, différent de lui et plutôt semblant qu'existant. Il n’est pas nécessaire de se battre avec eux ou avec ceux de celui qui dit la vérité. Après tout, tout le monde prétend posséder le nomisme royal – et, en plus d’une pièce vraie, détient une sorte d’idole trompeuse. Et dès que vous l’exposerez, tous deux intercéderont immédiatement pour lui. Et si l'on affirme directement une parole vraie qui n'a été réfutée par personne d'autre, alors tout ce qui est complètement différent dans son contenu est réfuté en soi grâce au caractère invincible de ce qui existe réellement comme vrai. C'est bien, me semble-t-il, après m'en être rendu compte, je n'étais pas pressé de parler aux Hellènes ou à d'autres païens : après tout, cela me suffit - et à Dieu ne plaise ! - découvrez d'abord la vérité par vous-même, puis, la connaissant, parlez-en de manière appropriée. 2. Vous dites que le sophiste Apollophanius 1567 me gronde et me traite de parricide comme profitant méchamment des exploits des Hellènes contre les Hellènes eux-mêmes. Il serait cependant plus juste que nous lui disions que les Hellènes utilisent impie le divin contre le divin, essayant, avec l'aide de la sagesse de Dieu, de renverser le divin. Je ne parle pas de la foi de nombreux 1568, terrestres et passionnément engagés dans les œuvres des poètes et vénérant « la création plus que le Créateur » (Rom. 1, 25), mais je dis qu'Apolophane lui-même utilise méchamment le divin contre le divin. Après tout, la connaissance des choses existantes 1569, appelée à juste titre par lui philosophie, et par le divin Paul appelée « sagesse de Dieu » (voir 1 Cor. 1 : 21), les vrais philosophes devraient l'élever au rang d'Auteur à la fois des choses existantes et de leur connaissance. Et pour que, contrairement à ma conviction, je ne dénonce pas les vues d'autrui ou de lui-même, je dirai seulement qu'Apollophane 1570, en tant qu'homme sage, aurait dû comprendre que rien de céleste ne peut jamais échapper à son ordre et à son mouvement, à moins que l'auteur et le soutien de son existence ne le pousse vers celui-ci, le Créateur et le Transmetteur de toutes choses, selon la parole sacrée (voir Gen. 1:1; Dan. 2:21). Comment, s'émerveillant devant Celui qui possède une puissance causale et ineffable, n'honore-t-il pas également le Dieu universel réellement existant, que nous pouvons connaître, lorsqu'il a ordonné au soleil et à la lune, 1571, les plus surnaturels en puissance et en statut 1572, d'être complètement immobiles (voir Josué 10 : 12-14) avec tout le reste et de se tenir toute la journée dans les mêmes signes du zodiaque ? Et de plus, lorsque tout, aussi bien le plus grand que l'englobant, se déplace habituellement d'une manière si coordonnée*, alors, avec l'englobant, l'englobant n'a pas bougé avec lui. Et - lorsqu'un autre jour triple presque 1573 en longueur, et pendant vingt heures complètes, ou à peu près un temps 1574, le mouvement du soleil est inversé (voir. Esaïe 38 : 8) et revient ensuite d'une manière hautement surnaturelle. Et le soleil, ayant accompli son mouvement en forme de cinq 1575 à sa manière en dix heures, Il force les dix autres à revenir exactement en arrière, se déplaçant d'une manière nouvelle (voir 2 Rois 20 :9-11). · Cela a naturellement étonné les Babyloniens et, sans lutte, les a soumis à Ézéchias comme une sorte d'être divin, supérieur aux hommes. Et je ne parlerai peut-être pas des grands miracles en Égypte ni de tout autre signe de Dieu qui a eu lieu n'importe où, mais je vous rappellerai les signes célestes généraux révélés partout et à tous. Apollophanius dira certainement que ce n'est pas vrai. Surtout ce qui est dit dans les récits sacrés persans de 1576, grâce auxquels les magiciens célèbrent encore le triple Mithra 1577. Eh bien, qu'il ne croie pas à de telles choses par ignorance ou par inexpérience. Mais dites-lui : « Que pensez-vous de l’éclipse survenue lors de la crucifixion salvatrice ? » (voir Matthieu 27 :45 ; Marc 15 :33 ; Luc 23 :44-45). Après tout, nous tous deux alors, alors que nous étions ensemble à Iliopolis en 1578 et debout l'un à côté de l'autre, avons vu comment la lune d'une manière incroyable en 1579 obscurcit le soleil, malgré le fait que ce n'était pas le moment de leur descente, et comment alors en 1580, depuis la neuvième heure jusqu'au soir, elle était surnaturellement placée à l'intérieur du diamètre solaire. Rappelez-lui autre chose aussi. Il sait que nous avons vu que cette combinaison commençait de l'est et de la lune, ayant atteint le bord du soleil, puis revenait et, par conséquent, la combinaison et la purification n'avaient pas eu lieu du même côté, mais de côtés diamétralement opposés. Tel est donc le premier surnaturel, possible uniquement au Christ le Tout-Coupable, qui fait « des choses grandes et merveilleuses, dont il n’y a pas de nombre ». 3. Si cela vous convient et que cela vous est possible, dites-lui ceci : « Apollophanius, expose-moi, qui était alors avec toi, qui a regardé avec toi, a discuté de tout avec toi et s'est interrogé ensemble. Je ne sais pas ce qui l'a poussé, Apollophanius a alors commencé à prophétiser et, comme pour m'expliquer ce qui se passait, il a dit : « Oh, bon Denys, c'est un signe de ce qui se passe dans les affaires divines. Laissez-nous en dire beaucoup dans notre message. Vous êtes capables de combler ce qui est insuffisant et, finalement, d'amener à Dieu un homme très sage, qui daignera peut-être étudier docilement la sage vérité de notre confession. Message 8. Dimophilus le serviteur 1581 [Sur l'occupation de vos propres affaires et de votre gentillesse] 1. Les livres historiques des Juifs disent, bon Dimophile, que ce Moïse sacré reçut la théophanie pour sa grande douceur (voir Nombres 12, 3). Et si parfois ils le présentent comme privé de la vision divine, ils ne le rejettent pas auprès de Dieu avant de rapporter qu'il a perdu la douceur. Ils disent que le Seigneur était en colère contre lui en tant que personne volontaire qui résistait aux conseils divins (Ex. 4 : 14). Et quand ils le montrent guidé par des valeurs divines, ils le proclament comme tel en raison de son idolâtrie prédominante du Bien. Après tout, il était très doux, et c'est pourquoi on parle de lui comme d'un serviteur (serviteur) de Dieu (Exode 14 :31), plus digne de la vision de Dieu que tous les prophètes (Nombres 12 :6-8). Même lorsque lui et Aaron furent attaqués par certaines personnes audacieuses en raison du grand sacerdoce et de la direction du peuple, il se révéla être avant tout un amour de la gloire 1584 et un amour du pouvoir et permit à l'élu de Dieu (lit. « Théocrite ») d'intercéder pour le peuple (voir Nombres 16 : 1-7). Puisqu'ils se sont rebellés contre lui et l'ont injurié à cause de sa primauté, et ont failli se précipiter sur lui, lui, doux, a invoqué le Bon pour le salut et a très justement présenté qu'il n'était pas coupable de tout le mal que faisaient les responsables. Il savait que celui qui converse avec le bon Dieu devait, dans la mesure du possible, refléter en lui-même avant tout son image et pouvoir accomplir des actions bienveillantes. Qu’est-ce qui fait que le parrain David 1585 aime Dieu ? C'est précisément qu'il était gentil, et même envers ses ennemis, il l'était. "Avez-vous trouvé", dit le plus bon, "un homme selon mon cœur (cf. Ps. 89, 21) ? Et en effet, la bonne loi de 1586 nous a été accordée - de prendre soin même du joug de l'ennemi (voir Ex. 23 : 4-5). Et Job, comme ayant de la bonté, a été justifié (voir Job 1 : 1-8, 42 : 10-12), et Joseph n'a pas puni les frères conspirateurs (voir Gen. 50 : 19-21), et Abel a simplement et sans aucun doute opté pour le fratricide (voir Gen. 4 : 8). Et tous ceux sur lesquels la théologie prêche sont beaux, ne complotent pas le mal, et même la méchanceté des autres ne les détourne pas du bien, mais bien au contraire - ils plaisent aussi aux méchants d'une manière divine, leur étendant aussi leurs nombreuses bontés qu'ils appellent docilement. Mais élevons la montagne 1587, sans proclamer la douceur des hommes sacrés, ni la bonté des anges humains qui ont pitié des nations et prient pour de bonnes choses pour elles (voir Zach. 1 : 12), interdisant aux multitudes destructrices de méchants de faire le mal (voir Zach. 3 : 2), qui sont affligées par les mauvaises actions des hommes, mais se réjouissent du salut de ceux qui sont appelés au bien (voir Luc). 15:10 ), et - tout ce que la théologie transmet sur les anges vertueux, mais, en silence, en recevant les rayons bienfaisants du Christ vraiment bon 1588 et super-bon, avec leur aide puissions-nous être élevés par la lumière à ses bienfaits divins. N'est-ce pas là la propriété de la Bonté ineffable et transcendante - de créer les choses existantes et de les faire toutes exister 1589 et de vouloir que tout soit proche d'Elle et participe toujours à ce qui Lui est caractéristique - selon la convenance de chacun ? Comment pouvons-nous comprendre qu'il s'accroche avec amour à ceux qui se retirent, qu'il argumente (1590), qu'il prie pour ne pas les mépriser lorsqu'ils sont amoureux et contrits, 1591, qu'il soutient patiemment ceux qui le grondent et qu'il les protège ? Et il promet de prendre soin d'eux encore plus, et quand ils sont encore loin, mais s'approchant, il court 1592 et les rencontre, et, embrassant tout le monde, les embrasse, et ne leur rappelle pas le passé, mais aime le présent, et organise des vacances, et « rassemble des amis », c'est-à-dire de bonnes 1593 personnes, afin que tout le monde dans le monastère se réjouisse avec Lui (voir Luc 15 : 6). (Dimophile, et si quelqu'un d'autre est en inimitié avec les bonnes personnes, est à juste titre soumis à l'interdiction : qu'il apprenne de belles choses et devienne plus gentil). N'était-il pas approprié, dit-il, que le Bon se réjouisse du salut des perdus et de la vie des morts (voir Luc 15 : 24, 32) ? Sans hésitation, il prend sur ses épaules ce qui vient de revenir de l’erreur, et il amène les bons anges à la joie et « vers les ingrats » (Luc 6 : 35), et son soleil brille « sur les méchants et sur les bons » (voir Matthieu 5 : 45), et « il donne sa vie pour » (Jean 10 : 11, 15) ceux qui fuient. Mais toi, comme le montre ce que tu as écrit en 1594, même le méchant pécheur qui est tombé aux mains du prêtre, comme tu l'as dit, je ne sais comment, l'ayant pris sur lui, l'a repoussé. Il a alors supplié et expliqué qu'il était venu guérir les vices, mais vous n'avez pas été horrifié, mais avec rage et traitement indigne du bon prêtre qui a décidé d'avoir pitié du méchant repentant. Et à la fin il dit au curé : « Sortez avec ceux qui vous ressemblent. » Et, sans en avoir le droit, après avoir sauté dans quelque chose d'inaccessible pour vous, vous avez rabaissé 1595 le Saint des Saints. Et puis vous nous écrivez : « J’ai providentiellement sauvé le sacré qui était prêt à périr et je le préserve encore intact. » Maintenant, écoutez nos paroles. Il n'est pas convenable à ceux qui sont au-dessus de vous dans le service, ni aux ministres égaux à vous, de corriger un prêtre 1596, même s'il semble qu'il soit impie envers le divin, même s'il s'avère qu'il a fait autre chose d'interdit. Après tout, si l’écart par rapport aux définitions et aux dispositions légales constitue un outrage et un désordre au sens le plus divin, alors il n’y a aucune justification, même pour l’amour de Dieu, à une violation totale de l’ordre donné par Dieu. Car Dieu « en lui-même » n’était pas « divisé », car « comment donc son royaume subsistera-t-il ? (Matthieu 12 :5-26 ; Marc 3 :24 ; Luc 11 :18). Et si « à Dieu », comme disent les Proverbes, « appartient le jugement » (cf. Is. 30, 18 ; Rom. 2, 2), et si les prêtres, après les hiérarques, sont les annonciateurs (lit. : anges) 1597 et les interprètes des jugements divins (cf. Mal. 2, 7), alors d'eux vous apprendrez le divin de la manière qui vous convient à travers les liturgistes 1598 - des gens, grâce auxquels vous pouvez Sois en 1599, as-tu été honoré en tant que serviteur, Ou n'est-ce pas ce que réclament les symboles sacrés ? Et ce n’est pas seulement que le Saint des Saints est inaccessible à tous : d’abord l’ordre des célébrants s’en approche, puis l’ordre des prêtres 1600, et après eux les liturgistes. Et pour ceux nommés au rang de ministres, les portes de l'inaccessible 1601 sont interdites d'entrée - les portes auxquelles ils reçoivent l'initiation et se tiennent - non pour les garder, mais pour l'ordre et pour se connaître - plutôt plus près des gens que du clergé. C'est pourquoi les saints rangs des ordres sacrés ordonnent qu'ils participent au divin, confiant à d'autres, c'est-à-dire à ceux qui sont à l'intérieur, de le leur transmettre. Pour ceux qui se tiennent à l'autel divin, on peut dire symboliquement, voir et entendre la chose divine que leur révèlent les brillants, et, sortant gracieusement vers les serviteurs obéissants extérieurs aux voiles divins 1602, et le peuple sacré, et les rangs étant purifiés, ils leur révèlent la chose sainte selon leur dignité, - parfaitement préservée sans souillure jusqu'à ce que vous sautiez tyranniquement dans le Saint des Saints et le forciez à sortir le sanctuaire contre sa volonté. Et il a dit que vous détenez et préservez le sanctuaire, bien que vous ne le sachiez pas, que vous n'ayez pas entendu, et que vous n'ayez rien qui convienne aux 1603 prêtres, tout comme vous ne connaissiez pas la vérité des paroles, en discutant chaque jour à leur sujet pour séduire ceux qui entendent. Si quelqu'un tente de régner sur le peuple sans recevoir d'ordre du roi, il sera puni équitablement (1604). Et n'est-ce pas aussi possible - si un prince, justifiant ou condamnant quelqu'un, l'un de ses subordonnés debout à côté de lui ose juger (sans parler de l'insulter, et, en outre, le priver du pouvoir). Êtes-vous, être humain, tout aussi insolent envers le prêtre doux et bienveillant et sa règle sacerdotale ? Cela devrait être dit lorsque quelqu'un, empiétant sur sa dignité supérieure, pense qu'il fait la bonne chose. Et c’est inacceptable pour quiconque. En fait, qu’a fait Ozias d’inapproprié en faisant un spectacle à Dieu (voir 2 Chron. 26 : 16-19), ou en faisant un sacrifice par Saül (voir 1 Sam. 13 :9-14), ou en faisant des démons tyranniques en théologisant véritablement 1605 sur Jésus (Marc 3 : 11-12) ? Mais la théologie de 1606 rejette quiconque s'immisce dans les affaires d'autrui (« visiteur étranger ») (1 Pierre 4 : 15), et que chacun reste dans l'ordre de son service, et « que l'évêque seul entre dans le Saint des Saints une fois par an » (cf. Ex. 30 : 10 ; Héb. 9 : 7) et ensuite dans toute la pureté sacrée requise par la Loi (voir. Ex. 30 : 20-21 ; Lév. 16 : 4, 24). Et seuls les prêtres ont soin des choses saintes, et les Lévites ne « touchent pas aux choses saintes, de peur qu'ils ne meurent » (cf. Nombres 4 : 19-20). Et le Seigneur fut en colère contre l’intempérance d’Ozias, et Miriam fut couverte de lèpre, osant établir des règles pour le Législateur (voir Nombres 12 : 1, 10), et des démons attaquèrent les fils de Scéva 1608 (voir Actes 19 : 13-16). Et "je ne les ai pas envoyés", dit-il, mais ils ont fui", et "je ne leur ai pas parlé, mais ils ont prophétisé" (Jr. 23, 21), et le méchant "qui m'offre un taureau est comme s'il tuait un chien" (cf. Is. 66, 3). Et dites simplement: La justice de Dieu ne tolère pas les iniques. Et quand ils disent: "En ton nom, nous avons fait beaucoup de miracles", il répond: Eloignez-vous de moi, vous tous. qui pratiquent l’iniquité (cf. Matthieu 7 :22-23). Il est donc impossible, comme le disent les Paroles sacrées, même ce qui est juste, d'être suivi sans être conforme à la dignité 1609. Chacun doit faire attention à lui-même et ne pas penser au plus haut et au plus profond, et comprendre seulement ce qui lui est donné conformément à sa dignité. 2. Pourquoi - dites-vous 1610 - n'est-il pas nécessaire d'accuser les impies ou d'autres prêtres inappropriés qui sont accusés, et il est seulement permis à ceux qui se vantent de la Loi de « déshonorer Dieu en transgressant la Loi » (Rom. 2 : 23) ? Et pourquoi les prêtres sont-ils les représentants de Dieu ? Comment peuvent-ils annoncer les vertus divines aux hommes sans en connaître eux-mêmes la puissance ? Ou : les obscurs sont-ils capables de s’éclairer ? Et comment ceux qui, même s'il y a un Saint-Esprit, ne croient vraiment pas, transmettent-ils le Saint-Esprit aux autres ? Je vous réponds à cela 1611 (car Dimophilus n'est pas un ennemi, et je ne tolérerai pas que vous soyez kidnappé par Satan). Chacun des ordres entourant Dieu ressemble davantage à Dieu que celui qui est le plus éloigné de Lui. Et ce qui est plus proche de la Vraie Lumière est plus illuminé et plus lumineux. Et comprenez cette distance non pas dans le sens du lieu 1612, mais dans le sens de l'adéquation à la perception de Dieu. Si donc l'ordre des prêtres est éclairé, alors celui qui n'est pas du tout éclairé s'est éloigné de l'ordre et du pouvoir sacerdotaux, et plus encore est généralement non éclairé. Et il me semble qu'est impudent celui qui empiète sur l'œuvre du prêtre, sans crainte ni honte d'accomplir le divin au mépris de la dignité, croyant que Dieu ne sait pas ce qu'il sait lui-même, et pensant tromper celui qu'il appelle faussement père, et ose à la manière du Christ 1613 proférer ses viles calomnies (je ne peux pas dire « prières ») devant des symboles divins. Un tel homme n’est pas un prêtre, ni un prêtre du tout, mais un mauvais trompeur, un autodérision et un loup, vêtu d’habits de brebis pour attaquer le peuple divin (cf. Matthieu 7 : 15). 3. Mais Dimophilus 1614 n'est pas censé corriger cela. Après tout, si la théologie ordonne de suivre les justes (et suivre les justes, 1615, c'est vouloir donner à chacun ce qui lui est dû), alors il est juste que chacun suive cela, non contraire à sa dignité et à son rang, car il est juste que les anges reçoivent et reçoivent leur dû, mais non par nous, ô Dimophile, mais à nous par leur intermédiaire de la part de Dieu, et à eux par des anges encore plus supérieurs en position. Et c’est simple à dire : en toutes choses, par les premiers, les seconds sont récompensés selon leur dignité par une Providence bien ordonnée et juste. Après tout, ceux qui sont nommés par Dieu pour gouverner les autres récompensent ceux qui les suivent et ceux qui leur sont subordonnés selon leur dignité. Que Dimophilus donne une dignité à sa raison (1616), à sa colère et à sa luxure, et qu'il ne viole pas son rang, mais que sa raison supérieure l'emporte (1617) sur les inférieures. Après tout, si sur le marché nous voyons qu'un esclave insulte le maître aîné, étant plus jeune, ou qu'un fils insulte son père, l'attaque et lui inflige des blessures, nous considérerons qu'il agit méchamment, et il est peu probable que nous n'aidions pas les anciens en courant, même s'ils ont peut-être été les premiers à agir injustement - comment alors n'aurons-nous pas honte, observant comment la colère et la convoitise offensent l'esprit - ils rejettent le principe donné par Dieu et s'érigent en méchants et injustes. désordre, conflits et désordre ? Il est vrai que notre bienheureux législateur envoyé par Dieu 1618 ne daigne pas intercéder dans l'Église 1619 de Dieu pour celui qui n'a pas bien intercédé auparavant dans sa propre maison (cf. 1 Tim. 3:12), car celui qui s'est convenablement discipliné en disciplinera un autre, et si un autre, alors la maison, et si une maison, alors la ville, et si une ville, alors le peuple. Et dites simplement, comme le disent les Proverbes : « Celui qui est fidèle dans les petites choses est aussi fidèle dans les grandes, et celui qui est infidèle dans les petites choses est aussi infidèle dans les grandes » (Luc 16 : 10). 4. Vous-même donnez selon la dignité 1620 de la luxure, de la colère et de la raison, et les liturgies divines vous les donneront, et les prêtres les donneront, et les hiérarques donneront aux prêtres, et les apôtres 1621 ou les successeurs des apôtres donneront aux hiérarques. Et si l'un d'eux pèche d'une manière ou d'une autre contre ce qui est convenable, il sera corrigé par des saints égaux à lui, mais le rapport des rangs (lit. : rang à rang) ne sera pas inversé, mais que chacun reste dans son rang et dans son ministère. C'est tout ce que nous vous avons dit en faveur de ce que vous devez savoir et faire votre travail. Et quant à l'inhumanité, comme vous le dites, d'un méchant et vil mari, je ne sais comment pleurer 1622 la contrition de ma bien-aimée. À votre avis, quel serviteur avez-vous été nommé par nous ? Après tout, si ce n’est le Bon 1623, alors par nécessité vous devez être complètement étrangers à nous et à notre service. Et puis il est temps pour toi de chercher les autres, Dieu et les prêtres, et avec eux tu préfères devenir brutal plutôt que de réussir dans le bien, et être un cruel serviteur de ta chère inhumanité. Et sommes-nous nous-mêmes rendus parfaits pour parfaire la sainteté et n’avons-nous pas besoin de l’amour divin pour nous ? " N'est-ce pas un double péché, comme disent les Paroles (cf. Jr. 2, 13), comme les méchants, que nous commettons, comme les méchants, sans savoir où nous trébuchons, mais en nous justifiant et en croyant voir quelque chose, mais en réalité ne voyant rien (cf. Rom. 1, 22) ? " Le ciel en fut horrifié " (cf. Jr. 2, 12), et je tremblais et je ne me fiais pas à moi-même. Et si je n'avais pas reçu ce que vous avez écrit - d'une manière inappropriée, bien sûr -, je n'aurais pas été convaincu, même si d'autres personnes ont jugé nécessaire de m'assurer que Dimophile pense en 1625 que Dieu, qui est bon en tout, n'aime pas les hommes, et qu'il n'a lui-même pas besoin du Miséricordieux ni du Sauveur, et qu'il rejette même les prêtres qui sont honorés de la Bonté de supporter l'ignorance des hommes et qui savent bien qu'eux aussi sont sujets à la faiblesse. Mais le Divin Prêtre de 1626 suivit une autre voie. Étant « séparé », comme le disent les dictons sacrés, « des pécheurs » 1627 (Héb. 7 :26), il a lié l'amour pour lui-même à la capacité de paître les brebis de la manière la plus douce (voir Jean 21 :15). 18 :32), dont moi et Dimophilus devrions avoir peur. Même après tout, à ceux qui l'ont déshonoré en 1629 au moment même de ses souffrances, il accorde le pardon du Père (Luc 23 : 34) et interdit aux disciples lorsqu'ils ont décidé de condamner sans pitié les Samaritains qui l'ont chassé pour méchanceté (Luc 9 : 52-55). Et c'est ce qui inclut la verbosité de votre message féroce (car vous sonnez à la fois en haut et en bas) - comme si vous vous vengiez non pas de vous-même, mais de Dieu. Dis-moi, as-tu vengé le Bon par le mal ? 5. Prenez du recul. « Nous n'avons pas de souverain sacrificateur qui ne puisse sympathiser avec nous dans nos faiblesses » (Hébreux 4 :15), mais Il est « bon sans méchanceté » (cf. Héb. 7 :26) et « miséricordieux » (Hébreux 2 :17). Il « ne contredira pas et ne criera pas » (Matt. 12 :19 ; cf. Is. 42 :2), et Il est « doux » (Matthieu 11 :29) et « miséricordieux pour nos péchés » (cf. 1 Jean 2 :2). Nous n’approuverons donc pas vos impulsions qui ne suscitent pas d’envie, même si vous répétez des milliers de fois Phinées (voir Nombres 25 :7-8) et Élie (voir 3 Rois). 18h40). un Esprit doux et bon (voir Luc 9 :55 ; cf. 1 Pierre 3 :4). Après tout, notre très divin prêtre de 1631 enseigne avec douceur ceux qui s'opposent à l'enseignement de Dieu. Car il convient d'enseigner et de ne pas tourmenter ceux qui ne savent pas, de même qu'on ne punit pas les aveugles, mais qu'on les guide. Toi, un mari qui commençait à s'élever vers la lumière, tu l'as frappé sur la joue, tu l'as repoussé et tu as farouchement chassé un homme qui est venu avec une grande contrition, ce qui - et cela provoque une grande horreur ! – Le Christ, étant bon, cherche celui qui est perdu dans les montagnes (voir Mt. 18, 12), il appelle celui qui s'est enfui et, l'ayant trouvé, il le prend presque sur ses épaules (Luc 15, 5). Non, s’il vous plaît, ne nous gérons pas si mal et ne plongeons pas l’épée en nous-mêmes. Après tout, ceux qui tentent d'injustifier quelqu'un 1633 ou, au contraire, de faire le bien 1634 - qu'ils ne fassent pas tout ce qu'ils veulent - mais, s'apportant le mal ou le bien, ils seront remplis soit de vertus divines, soit de passions féroces. Et seuls, les disciples et les compagnons des bons anges, ici et là 1635, en toute paix et libres de tout mal, hériteront dans les siècles éternels des héritages les plus bénis et « seront toujours avec Dieu » (voir 1 Thess. 4:17), qui est la plus grande de toutes les bénédictions 1636. Et d'autres s'éloigneront du divin et de leur propre monde et ici et après la mort 1637 resteront avec de féroces démons. C'est pourquoi nous faisons de grands efforts pour être avec le Bon Dieu et pour rester toujours avec le Seigneur, et pour ne pas nous trouver séparés des méchants, après avoir souffert à juste titre par nos actes, que je crains le plus et je prie pour ne pas être impliqué dans tous les maux. Et si tu veux, souvenons-nous de 1638 et de la vision d’un certain homme divin, et ne ris pas, car je dirai la vérité. 6. Quand je me suis retrouvé en Crète en 1639, j'ai été accueilli par la Carpe sacrée - un mari, bien qu'un peu étrange, mais en raison de sa grande pureté d'esprit, il était le plus apte à voir Dieu. Ainsi, il n'a commencé l'accomplissement sacré des sacrements que lorsqu'une vision sacrée favorable lui est apparue dans les prières préalables à l'engagement de 1640. Et il a dit qu'il avait été une fois bouleversé par l'un des incroyants. Il était triste parce qu'il avait séduit quelqu'un de l'Église à l'athéisme, alors que ce nouveau baptisé célébrait encore les jours d'Hilaire 1641. Et il fallait prier gracieusement pour les deux et, en prenant Dieu le Sauveur pour assistant, convertir l'un, conquérir l'autre avec bonté et ne pas l'abandonner, enseigner toute sa vie de 1642 à ce jour, et les élever ainsi à la connaissance divine, de sorte que, même s'ils étaient déchirés par les doutes et devenaient déraisonnables endurcis, ils seraient contraints par la loi de justice de rester sains (lit. : être chastes). Mais n'ayant pas enduré cela en lui-même d'abord, je ne sais pas comment, alors rempli de tant de mauvais projets et d'amertume, il se coucha si mal, car c'était le soir. Vers minuit - et il avait l'habitude à cette heure 1643 de rester éveillé dans la solitude pour chanter des hymnes divins - il se lève, n'ayant pas joui de la paix 1644 sans inquiétude à cause de nombreux rêves toujours interrompus. Cependant, lors de la conversation divine, il s'est attristé de manière impie, s'est attristé et a dit qu'il était injuste que des impies qui corromptaient « les bonnes voies du Seigneur » restent en vie (Osée 14 : 10 ; cf. Actes 13 : 10). Et en disant cela, il pria Dieu pour qu'un éclair 1645 sans pitié leur enlève la vie à tous deux à la fois. Et quand il dit cela, tout à coup, dit-il, il lui sembla voir que la maison dans laquelle il se trouvait d'abord tremblait, puis se divisait du haut en deux moitiés, et devant lui un éclair du ciel jaillissait et un feu très brillant descendait dessus (il lui semblait alors qu'il n'y avait pas de toit), et le ciel était ouvert, et dans le ciel se tenait Jésus infini avec 1646 anges humanoïdes debout devant lui. Il vit cela en levant les yeux et fut surpris. Se penchant, Karp, dit-il, vit dans le sol un certain abîme sombre, béant et béant et que ces hommes qu'il maudissait se tenaient devant lui au bord de cet abîme, pitoyables, tremblants au point qu'ils ne pouvaient plus tenir à cause de l'instabilité de leurs jambes 1647. Et d'en bas, de l'embouchure de l'abîme, des serpents rampent et rampent autour de leurs pieds, et parfois les traînent, enlacés, à en même temps, ils les alourdissaient et les entraînaient, parfois ils les frappaient et les poussaient avec leurs dents ou leur queue, essayant par tous les moyens de les pousser dans l'abîme 1648. Il y avait aussi des gens parmi les serpents qui attaquaient ces hommes, les poussant, les tirant et les battant. Et il semblait qu'ils étaient sur le point de tomber, en partie involontairement, en partie volontairement, peu à peu forcés et convaincus par le mal 1649. Et Karp a dit que, regardant en bas, il était heureux, mais ne faisait pas attention au sommet, il était seulement ennuyé et impatient parce que ces deux-là n'étaient pas encore tombés, et en fait, il essayait souvent de les pousser, s'affaiblissait et était contrarié parce qu'il ne pouvait pas faire cela, et il les maudissait. Et de nouveau il leva les yeux pour voir le ciel de nouveau, comme auparavant, et vit que Jésus, regardant ce qui arrivait, eut pitié, se leva du trône céleste, descendit vers ces hommes et leur tendit une bonne main 1650, et les anges avec Lui les reçurent ensemble, les soutenant des autres côtés. Et Jésus dit à Carp : "Maintenant, frappe-moi avec ta main déjà levée 1651. Après tout, je suis de nouveau prêt à souffrir pour les gens qui sont sauvés ; je veux aussi que d'autres 1652 ne pèchent pas. Cependant, regarde, ne penses-tu pas qu'il serait bien de remplacer le fait d'être dans l'abîme avec des serpents par être avec Dieu et les bons et humains 1653 anges ?" Après avoir écouté cela, je crois que cela s'est réellement produit. Épître 9. Hiérarque Tite 1654 [qui demandait dans une épître ce qu'est la maison de la Sagesse, ce qu'est la coupe, et quelle est sa nourriture et sa boisson] 1. Je ne sais pas, ô bon Titus, si saint Timothée est parti sans entendre parler des symboles théologiques. Mais dans la « Théologie symbolique » de 1655, nous lui avons bien expliqué tout ce qui semble étrange à beaucoup dans les Paroles sur Dieu. Après tout, une terrible absurdité est inculquée à 1656 âmes imparfaites par les pères de la sagesse ineffable lorsque, par quelque divination secrète et audacieuse, ils révèlent la vérité divine et mystérieuse, inaccessible aux méchants. C'est pourquoi beaucoup d'entre nous ne croient pas aux paroles sur les sacrements divins : car nous ne les percevons qu'à travers des symboles accessibles aux sens qui y sont attachés. Il convient aussi de les voir ouverts, en eux-mêmes, nus et purs. C'est seulement ainsi, en les voyant, que nous pourrons honorer 1657 « la Source de la Vie » (Ps. 35 : 10), en la contemplant se déversant en elle-même et se tenant en elle-même, et en une seule Puissance, simple, autonome, non appauvrie en elle-même, mais étant la connaissance de toute connaissance et toujours à travers. Me contempler. Il convenait, pensions-nous, de révéler à lui et aux autres, dans la mesure du possible, les différents types de sacralité symbolique appliqués à Dieu. Car ce qu’il y a à l’extérieur, 1658 est rempli de fictions tellement incroyables et délirantes ! Par exemple, en relation avec la naissance suressentielle de Dieu, le sein de Dieu, qui a donné naissance corporellement à Dieu, est inventé ; il est écrit à propos de la parole émise dans l’air par le cœur d’un homme qui la vomit, et à propos de l’esprit exhalé par les lèvres ; et les entrailles de Dieu, portant le Fils de Dieu, sont chantées devant nous comme il sied au corps ; ou bien à l'image d'un jardin sont représentés certains arbres, pousses, pousses, fleurs et racines ; ou – sources d'eau en éruption 1660 ; ou des naissances légères produisant des luminosités ; et quelques autres écritures explicatives de théologies super-essentielles. Pour désigner l'intelligent 1661, les providences, les dons, les manifestations, les pouvoirs, les propriétés, les lots, les demeures, les origines, les divisions et les unions de Dieu, l'image humaine et la variété des bêtes sauvages et autres animaux, ainsi que les plantes et les pierres sont collées autour de Dieu ; et on a inventé qu’Il ​​portait des bijoux de femmes et des armes de production barbare ; et l'argile et la fonderie lui furent données comme à un artisan ; et des chevaux, des chars et des trônes furent dressés ; et certaines fêtes 1662 exquises sont préparées ; et qu'Il boive et s'enivre, qu'Il dort et ait la gueule de bois, c'est complètement imaginaire. Que dire de la colère, du chagrin, des serments divers, du repentir, des malédictions, de la méchanceté, des inventions diverses et complexes de 1663 dans le but de rompre les promesses, de la gigantomachie, selon le livre de la Genèse, selon lequel, disent-ils, ces hommes forts conspirent par peur ; et cet enseignement est destiné à l'édification - non au détriment de qui que ce soit, mais dans le but de se sauver par les inventeurs ; et à propos de ce conseil céleste, organisé contre la tromperie et la ruse d'Achab (1 Rois 21) ; et sur la multi-passion matérielle et prodigue caractéristique du Cantique des Cantiques ; et pour tout le reste, autant qu'il y a de courage, les signes sacrés conventionnels de l'expression de Dieu parmi les secrets, exposés et devenant divisibles de l'un et indivisible, façonnés et multiformes à partir de l'uni et du non façonné, dont la beauté cachée, si quelqu'un pouvait voir, trouverait tout mystérieux et divin et plein de lumière théologique brillante. Ne pensons pas que les signes visibles conventionnels de 1664 ont été créés pour eux-mêmes : après tout, ils dissimulent pour beaucoup une connaissance ineffable et invisible - afin que le tout-saint ne devienne pas accessible aux non-initiés et qu'il ne soit révélé qu'aux véritables adeptes de la piété, toute imagination enfantine en ce qui concerne les symboles sacrés, qui ont enlevé et sont capables, grâce à la simplicité de l'esprit et à la propriété du pouvoir spéculatif, de monter jusqu'au simple surnaturel qui est au-dessus des symboles de la vérité. Mais il convient également de comprendre que l’enseignement théologique est double : l’un est ineffable et mystérieux, l’autre est révélé et compréhensible ; l'une symbolique 1666 et conduisant aux sacrements, l'autre philosophique et apodictique ; de sorte que dans la parole l'inexprimable s'entremêle à l'exprimable. L'un convainc et rend cohérent 1667 la vérité de ce qui est dit, tandis que l'autre agit et confirme en Dieu à travers des secrets non enseignés. Après tout, même lorsqu'ils administraient les plus saints sacrements, nos ministres, comme les ministres de la tradition juridique de 1668, n'ont pas abandonné les symboles divins de 1669. Nous voyons aussi les très saints anges, à travers la divination de 1670, révéler mystérieusement le divin, et Jésus lui-même en paraboles théologisant et enseignant les sacrements divins à l'aide de l'image d'un repas de 1671. Et il convenait non seulement que le Saint des Saints soit que la vie humaine elle-même, 1672, indivisible et en même temps divisible, soit éclairée à sa manière par la connaissance divine et que la partie impartiale de l'âme 1673 contemple les spectacles les plus simples et les plus profonds parmi les images divines, et que la partie passionnée de l'âme la serve d'une manière semblable et s'étende au plus divin, en profitant des images préparées à l'avance à partir de symboles formateurs, car de telles couvertures sont innées et révèlent ceux qui, en plus des couvertures, après avoir écouté l'évidence théologie 1674, créent en eux-mêmes une certaine image qui guide la compréhension de 1675 ladite théologie. 2. Et la paix même de tout ce qui est visible vient de l'invisible de Dieu, comme le disent Paul 1676 et la vraie Parole. C'est pourquoi les théologiens 1677 considèrent l'un au point de vue de la société 1678 et de la loi, l'autre au point de vue de la purification et de la pureté ; l'un comme humain et médiocre, et l'autre comme supra-mondain et accomplissant les sacrements ; l'une comme provenant de lois révélées, et l'autre d'institutions non manifestées correspondant à l'une ou l'autre Écriture sacrée ; les esprits et les âmes. Car ce n'est pas une simple histoire de 1679, mais une perfection vivifiante qui contient la Parole qui leur est présentée une fois pour toutes. Il nous faut donc - contrairement à l'opinion générale à ce sujet - inscrire 1680 de manière sacrée comme il convient dans les symboles sacrés, et ne pas les négliger, qui sont des traces, des empreintes et des images claires de visions divines inexprimables et étonnantes. Car non seulement les lumières mentales supra-essentielles, mais aussi les lumières divines en général, se distinguent par des symboles picturaux, comme, par exemple, le Dieu supra-essentiel est appelé « feu », et les paroles intelligibles de Dieu sont appelées « ardent ». De plus, les rangs divins d’anges intelligibles et rationnels sont représentés sous de nombreuses formes différentes et décorations enflammées. Et une seule et même image du feu doit être comprise différemment lorsqu'elle est appliquée au surentendement, Dieu, différemment - à sa providence intelligible, 1682 ou à ses paroles, et différemment - par rapport aux anges : dans un cas la cause 1683 est signifiée, dans un autre être, dans la troisième communion, dans d'autres - autre chose, qui est déterminé par leur considération 1684 et l'ordre intelligible. Et il convient de ne pas mélanger les symboles sacrés comme cela est nécessaire, mais de les révéler selon les raisons, ou les modes d'être, ou les pouvoirs, ou les rangs, ou les vertus, dont ils servent de signes conventionnels manifestants. Et pour ne pas rapporter au-delà de ce qui est nécessaire, revenons à la recherche que nous avons déjà proposée pour 1685. Et disons que chaque aliment est un améliorant pour les nourris, comblant leurs imperfections et leurs carences, guérissant la faiblesse, préservant leur vie, leur donnant de nouvelles fleurs et les renouvelant, leur donnant un plaisir vivifiant, et en général il est un répulsif pour ceux qui sont affligés et imparfaits, tout en étant donneur de joie et de perfection. 3. Il est bon, après tout, que la Sagesse super sage et bonne soit glorifiée dans les paroles, comme celle qui fournit une coupe secrète et verse sa boisson sacrée, ou plutôt, avant tout, celle qui offre de la nourriture solide et, avec une haute prédication, invite gracieusement ceux qui en ont besoin. Après tout, la Sagesse divine offre une double nourriture : l'une solide, dense, et l'autre liquide, versée, qu'elle sert dans la coupe de sa bonté providentielle. Le bol, arrondi en 1687 et ouvert, peut être un symbole de la providence ouverte et sortante, sans commencement et sans fin, de 1688 pour tous. Bien qu'il s'étende à tout, il demeure, néanmoins il est en soi et se tient dans une identité inébranlable, complètement établie de l'intérieur de lui-même ; le bol reste immobile et fermement. À propos de la Sagesse 1689, qu'elle se crée une maison et y offre de la nourriture et des boissons solides, ainsi qu'une coupe, il est dit de telle sorte qu'il soit clair pour tous ceux qui accumulent gracieusement le divin que par la parfaite Providence est l'Auteur de l'être et le bien être de tout, et s'étend à tout, et se trouve dans tout 1690 et embrasse tout, et encore Lui-même reste d'abord 1691, et rien en rien. n'est pas une image, mais est éliminé de tout, étant lui-même identique et éternel, debout 1692 et demeurant, et étant toujours un et le même immuable, et n'étant jamais en dehors de lui-même 1693, ni de son propre siège, ni de sa demeure immobile et de son foyer sans être séparé, mais en lui-même et dans toutes les providences parfaites bénéficiant et se produisant sur tout, et restant par lui-même, et se reposant pour toujours, et se mouvant, et ne se reposant ni ne bougeant, mais, si je puis dire ainsi, les actions providentielles dans le calme et l'immobilité dans la providence ayant inséparablement et complètement. 4. Mais qu’est-ce qu’un aliment solide et qu’est-ce qu’un liquide ? Après tout, la bonne Sagesse est glorifiée en tant que donatrice et industrielle. La nourriture solide 1694 sert, à mon avis, comme un signe de perfection et d'identité rationnelle et inébranlable, grâce à laquelle le divin avec sa raison constante, forte, unie et indivisible 1695 devient une partie de ces sensibilités rationnelles auxquelles le très divin Paul, ayant reçu de la Sagesse, donne véritablement une nourriture solide. Le liquide est le symbole du flux qui se déverse et se hâte d'atteindre tout, avec des chemins 1696 différents, nombreux et séparés, vers une connaissance simple et calme de Dieu, nourris par les bénédictions correspondantes du guide 1697. C'est pourquoi les Discours divins intelligibles sont assimilés à la rosée, à l'eau, au lait, au vin et au miel : à cause de leur pouvoir vivifiant, comme l'eau ; végétal, comme le lait ; revitalisant, comme le vin ; et nettoyant, ainsi que protecteur, comme le miel. Après tout, la Sagesse divine les accorde à ceux qui viennent en 1698, donnant et déversant généreusement un flot de plats abondants et inépuisables. Cela signifie vraiment traiter. 1699 C'est pourquoi elle est glorifiée comme celle qui donne la vie, mais aussi celle qui nourrit les enfants 1700, qui rénove et qui améliore. 5. Conformément à cette révélation sacrée de l'image de la fête et de l'auteur même de tout bien, Dieu, il est dit en 1701 qu'il est ivre à cause de sa fête abondante, dépassant l'imagination, ou, plus précisément, à cause de l'état parfait de Dieu et de son immensité inexprimable. De même que pour nous, dans un sens inférieur, l'ivresse est un excès de vin et une frénésie de l'esprit et de la raison, de même, dans un sens supérieur, par rapport à Dieu, l'ivresse doit être comprise comme rien d'autre que l'abondance, car c'est en Lui l'immensité de tous les biens. De même, la folie qui accompagne l'ivresse doit être comprise comme la supériorité de Dieu qui dépasse la pensée, selon laquelle Celui qui est au-dessus de la pensée 1702 s'élève au-dessus de la pensée, au-dessus de l'entendement et au-dessus de l'être lui-même. Et simplement tout, si bon qu'il soit, s'enivre 1703 et c'est pourquoi Dieu s'extase - comme s'il était à la fois accablé par tout cela et en même temps - par l'immensité de tout excès ! - exister à l'extérieur et au-delà de tout. Partant de là, comprenons les fêtes des saints dans le royaume de Dieu selon la même image de 1704. « À mesure qu'ils s'approcheront », est-il dit, « le roi lui-même les fera asseoir et les servira lui-même » (cf. Luc 12, 37). Cela exprime une certaine unité commune et partageant les mêmes idées des saints dans le partage des bénédictions divines, de « l’Église des premiers-nés, écrite dans les cieux » (Hébreux 12 :23), et des esprits des justes, perfectionnés de toutes bonnes choses et remplis de toutes bonnes choses. Et s'incliner 1705 est compris comme le repos de nombreux travaux, une vie insouciante, une vie inspirée par Dieu dans le monde et la terre des vivants, remplie de toutes sortes de plaisirs sacrés et un don abondant de diverses bénédictions qui apportent la félicité, c'est pourquoi ils sont remplis de toutes sortes de joie de la part de Jésus lui-même, qui les rend heureux, et qui les assied, et qui les sert, et qui leur accorde la paix éternelle, et l'accomplissement des plaisirs qui les distribue et à la fois. respire. 6. Vous vous efforcerez, je le sais bien, de révéler le sens à la fois de l'euphémisme du sommeil de 1707 Dieu et de l'éveil. Et quand nous disons que le sommeil divin est l'éloignement de Dieu et le non-engagement de ceux qu'Il pourvoit, et que la veillée est le souci de pourvoir à l'éducation et au salut de ceux qui en ont besoin, vous passerez à d'autres symboles théologiques. Pourquoi, le considérant inutile, l'entourant de la même chose, pensant que quelque chose d'autre est impliqué là, et, de plus, acceptant de vous suivre dans la bonté, nous terminons le message par ce qui a été dit, exposant dans nos écrits, me semble-t-il, encore plus que ce qui aurait dû être. Et nous vous envoyons notre « Théologie symbolique » complète 1708, où vous trouverez, outre la Maison de la Sagesse et les sept piliers, examinés séparément, et de la nourriture solide, divisée en sacrifices et en pains. Il explique également plus en détail ce qu’est la dissolution du vin, ce qu’est la gueule de bois de Dieu due à l’ivresse, et ce qui vient d’être dit. Et de toutes les théologies symboliques, à mon avis, c'est une bonne révélation, correspondant aux paroles des traditions et des vérités sacrées. Épître 10. Jean le Théologien, apôtre et évangéliste, emprisonné sur l'île de Patmos 1709 Salutations, âme sacrée, ma bien-aimée. J'y ai plus de droit que les autres. Réjouis-toi, vraiment bien-aimé, grandement aimé de ceux qui sont Amoureux, Désirés et Bien-aimés (voir Jean 13 :23, 16 :27, 21 :7, 20). Qu'est-ce qui est surprenant si le Christ agit véritablement et que ses disciples sont chassés des villes par les délinquants (voir Matthieu 23 : 34), se récompensant selon leur dignité, et les méchants, séparant et laissant les saints ? En vérité, ce qui se révèle dans les images, c'est le visible de l'invisible. Même dans les siècles à venir, Dieu ne sera pas seulement coupable de 1710 excommunications de sa part, mais ceux qui se seront complètement excommuniés de Dieu seront coupables. Tout comme nous voyons que déjà ici, certains demeurent avec Dieu, étant des intendants de la vérité, s'éloignant des attachements matériels et, complètement libres de tout mal, dans le désir divin de tout ce qui est bien, ils aiment la paix et la sanctification et passent de la vie présente à l'avenir, vivant angéliquement parmi les gens, avec une totale impartialité, nommant Dieu, la sainteté et d'autres bonnes propriétés. Je ne suis pas du tout assez fou pour croire que l'on souffre d'une manière ou d'une autre, mais je crois que la souffrance corporelle, à en juger par l'une d'elles, est sensible. Et pour ceux qui vous mentent et qui pensent vous avoir emprisonnés, qui accusent injustement le soleil existant de l'Évangile (Evangile) 1712, je prie pour qu'ils, laissant à eux-mêmes ce qu'ils causent, se tournent vers le bien, vous attirent à eux et rejoignent la lumière. Pour nous, même l'obstacle de la distance ne peut pas nous priver du rayonnement tout lumineux de Jean, car maintenant nous allons y lire par mémoire et y renouveler votre vraie théologie, et un peu plus tard - je dirai, même si c'est audacieux - nous nous unirons nous-mêmes à vous. Mais je mérite une confiance totale, car j'ai appris de Dieu et je dis ce que je savais d'avance : que vous serez libéré de la prison de Patmos, que vous retournerez en terre asiatique, que vous y effectuerez de nouvelles imitations du bon Dieu et que vous les transmettrez à ceux qui vous suivent. Je crois que Gaius est le même à qui le divin évangéliste Jean a écrit la troisième épître, à en juger par d'autres signes indiquant que cet homme divin communiquait avec les apôtres. Les « ministres » (littéralement « thérapeutes ») sont appelés moines, comme indiqué dans le sixième chapitre du livre « Sur la hiérarchie de l'Église », y parlant de leur nomination - des personnes qui ne font pas partie du clergé, mais qui abaissent leur position au-dessus du peuple. Philo Judea semble les admirer dans son livre « Sur la vie contemplative » ou « Recueil de pétitions », les qualifiant de thérapeutes et racontant leur mode de vie peu avant la fin de ce livre. Lisez ce que Philo lui-même a écrit. Il dit cela, sans comprendre dans le sens habituel que, de même que les ténèbres sont dissipées par la lumière, et même plus puissantes, ou que l'ignorance, qui elle-même est ténèbres, cesse d'avoir lieu grâce à la connaissance, surtout lorsqu'elle devient abondante, de même l'ignorance de Dieu, semblable à l'ignorance due au manque de savoir, comme nous l'avons dit. Mais dans la mesure où quelqu'un est éclairé par la connaissance de Dieu et dans la mesure où quelqu'un acquiert des connaissances sur ce qui existe, c'est-à-dire sur ceux qui comprennent l'intellect, d'autant plus, ayant réussi à connaître Dieu, il apprend que l'inconnaissabilité, c'est-à-dire l'ignorance, par rapport à Dieu, est lumière et connaissance qui surpasse tout ce qui est connu. Et puis il honore par le silence : le silence sur Dieu. Ainsi, ce n'est pas dans le sens d'un manque de connaissance qu'ils parlent de l'ignorance de Dieu - que quelqu'un a compris l'Inconnu et l'Incompréhensible pour tous et pour lui-même - mais dans le sens d'un dépassement et d'un dépassement de toute connaissance, comme cela est également dit dans le traité « De la théologie mystique », au premier chapitre, dans le livre « Des noms divins », au chapitre deux. Dans la mesure où quelqu'un possède, dit-il, la connaissance des êtres et la lumière des êtres, alors cela est connaissable. Car cela n’est pas clarifié par la lumière ou la connaissance, mais est plutôt caché à ceux qui le possèdent. Et quand celles-ci sont données et augmentent – ​​je veux dire la lumière et la connaissance – le divin se révèle invisible et inconnaissable. Notez que quiconque a contemplé Dieu et compris ce qu’il a vu, il ne l’a pas vu, « mais quelque chose des choses qui lui appartiennent et sont comprises ». En même temps, il faut ajouter mentalement : « selon l'existant et le connaissable ». La capacité de ne pas être lui appartient, puisque l'être est une propriété de la création, et Dieu est au-dessus de l'être, car il est incréé. Ceci est également dit à plusieurs reprises et de différentes manières dans le mot « Sur les Noms Divins ». Il explique cela principalement dans le onzième chapitre de cette parole, vers sa fin, en disant : « Comment est Celui qui est la cause de tout, à la fois la bonté et la divinité, et la base de la bonté et de la divinité, et au-dessus de cela ? Vous devriez également lire : « Vous demandez comment Dieu est un principe au-delà de la divinité. » Puis il répond : "Si vous comprenez que la divinité est précisément ce don émanant de Dieu, grâce auquel nous sommes déifiés, et non Dieu lui-même, alors vous avez la réponse. Car Dieu, étant, dis-je, l'Essence la plus suressentielle, est au-dessus de la puissance accordée et donnée par la grâce de Dieu, c'est-à-dire la déification", et ainsi de suite. Puis il résume par ces mots : " Si le don émanant de Dieu devient le début de notre déification, alors il est clair que Celui qui est la Cause et le Commencement de tout commencement, ou plutôt la Super-initiale, est également en dehors et au-dessus de ce qu'on appelle la divinité, ou le patron de Dieu. Car Dieu possède le bien non pas d'une manière relative, comme nous, mais d'une manière non relative. " Nous l’avons relativement, parce que nous sommes changeants, mais Lui est immuable. Non pas eux-mêmes, dit-il, la divinité et la bonté dans leur être, quoi que ce soit, je veux dire, mais le don bienfaisant et idolâtre du Dieu et du Bien existant, car c'est le commencement et la cause de la déification et du plaisir, et en ce sens, explique-t-il, cela parle du principe du Super-Dieu et du principe du Super-Dieu, et ainsi, c'est concevable. Et notez à cet égard que la divinité et la bonté ne sont pas l’essence même (lit. : « l’essence de soi ») de Dieu. Et le fait que Dieu soit en dehors de cela est expliqué plus en détail dans le chapitre 11 des mots « Sur les noms divins ». Cela signifie : de manière relative, n'avoir rien, mais produire de lui-même l'imitation et la relation comme actions elles-mêmes ; ceux qui participent et imitent sont ceux qui perçoivent cela. Et il a appelé le divin inimitable et indépendant parce que dans la mesure où l'on réussit dans l'imitation et la relation avec Dieu, d'autant plus on comprend l'impraticabilité de l'imitation et de la relation. Je crois que Gaius a très probablement posé des questions sur cette prophétie du prophète Malachie, qui dit : « Et soudain, le Seigneur que vous cherchez, et l'Ange de l'alliance que vous désirez, viendront dans son église » (Mal. 3 : 1). Il m’a semblé qu’il posait cette question à cause de l’insertion : « C’est, je pense, ce à quoi la théologie fait allusion. » Étonnamment, il théologise ici au sujet du Seigneur Jésus-Christ. Et remarquez comment il explique « tout d’un coup ». Notez également que Christ « a été réalisé en tant qu’homme ». Il dit souvent « caché » au lieu de « Dieu » et « caché » au lieu de « divinité », comme dans les mots précédents. « Caché » est dit ici au lieu de « Dieu » dans le sens d'« Invisible ». Vous, dit-il, avez demandé : « Comment est-ce possible ? Et notez le mot « ici », c'est-à-dire dans l'Économie, car même en dehors de cela, en tant que cause de l'existence des hommes, en tant que Créateur des hommes, Il est appelé homme. Africanus le dit également dans ses Chronographes. Après tout, Dieu est appelé de manière homonyme pour tout ce qui vient de Lui, puisqu’Il ​​est en tout. Et dans l'Économie, il est appelé homme comme étant essentiellement pleinement réalisé en tant qu'homme, selon ce qui a été dit : « En Lui habite corporellement toute la plénitude de la divinité » (cf. Col. 1, 19). Et notez toute la lecture de l'épître, car elle est contre toute hérésie, tant ancienne que nouvelle. Non pas à travers l'humain, dit-il, dans le Christ, en le définissant, nous disons qu'il est supérieur à l'homme, en le définissant comme, à cause de son essence, étranger à la nature humaine commune, mais, bien sûr, à cause de sa divinité. Après tout, il a ajouté : « Car il n’est pas seulement un homme », c’est-à-dire aussi Dieu. Bien qu’Il ​​ait assumé toute la nature de l’homme, nous, dit-il, ne Le séparons pas de la divinité. Il ajoute : « Car Il n'est pas seulement un homme », et après avoir dit cela, il ajoute aussitôt : « Et pas seulement l'Essentiel », puisqu'Il est aussi un homme. « Plus que ce qui est possible pour les gens », dit-il parce qu'il est de la Vierge ; et « humainement » - parce qu'il a passé le temps requis par les lois de la naissance dans le ventre de sa mère ; et « de l'essence humaine » - parce que, comme le dit le Saint-Père, « du sang vierge est né le saint corps du Christ » (?). Et après l’incarnation du Christ, il a appelé la suprématie de la divinité. Et sa transsubstantialité est la supériorité de l'essence, de la sagesse et de la force. Après tout, il est naturel qu’une personne naisse d’une femme, et « au-dessus de l’homme » signifie d’une Vierge. Et notez que le corps du Christ est terrestre, et non céleste, comme certains l'ont décidé. Ici aussi, il dit « supérieur » pour distinguer ce qui est entendu dans le sens de privation. Il s'explique immédiatement dans ce qui suit. Qu’est-ce que l’affirmation (cataphasis), avons-nous dit plus haut, dans le troisième chapitre du mot « De la théologie mystique ». On explique comment, par rapport à notre Seigneur Jésus-Christ, les déclarations ont le pouvoir de la plus haute négation, par rapport à ce qui est caractéristique des gens. Après tout, si nous affirmons à propos du Christ qu’Il ​​est un homme et qu’Il ​​est né d’une mère vierge conformément à notre nature, alors cette affirmation a un pouvoir de négation caché et au-delà de l’esprit. Car celui qui écoute dira qu'il n'est pas un homme, puisqu'il est né d'une vierge, mais qu'il est supérieur à un homme, bien qu'à d'autres égards il soit un homme. Il explique cela également en disant que l'affirmation qu'Il est un homme explique la négation du fait qu'Il n'est pas un homme, mais qu'Il est supérieur à l'homme, ce qui ressort clairement des signes qui viennent de Lui. Il dit que Christ n'a pas accompli des choses divines en tant que Dieu, parce qu'il était avec la chair, et non comme une pure divinité, bien qu'il soit divin. De même, il a fait ce qui était humain, non pas comme un homme, car par puissance divine, quand il le voulait, il a parfois donné la chair pour qu'elle réalise (littéralement : agir) la sienne, mais toujours humaine. Et « qui est devenu mari » explique « qui est devenu humain ». Et « énergie divine » désigne à la fois l’énergie divine et humaine. Ainsi, avec nous, ou pour nous, c'est-à-dire pendant qu'il vivait sur terre, Il a créé, comme nous l'avons dit plus haut, le divin et l'humain. Et faites attention à l'union surnaturelle et ineffable du Seigneur - qu'Il n'a pas créé le divin en tant que Dieu (car Il était un homme), ni en tant qu'homme humain (car Il était aussi Dieu). Pourquoi le divin Grégoire le Théologien a-t-il dit merveilleusement : « De même que les natures se mélangent, les noms le sont également, s'interpénétrés les uns dans les autres par fusion. » Le fait qu’Il ​​n’a pas fait des choses divines comme Dieu est démontré par le fait qu’Il ​​a marché sur la mer avec Ses pieds corporels. C’est l’affaire de Dieu d’épaissir l’eau, et non celle de marcher avec des pieds charnels. La chair et les os des jambes ne sont pas caractéristiques de la divinité. L'œuvre de Dieu, encore une fois, est de faire en sorte que la vierge accouche ; et non une divinité - prendre forme avec un visage et d'autres membres humains. Il en va de même pour le contraire : car Il n’a pas créé les choses humaines en tant qu’homme. Après tout, il était un homme, descendant de la Vierge, et non comme un homme, car quel genre d'homme est issu d'une vierge ? De plus, marcher avec les pieds est une caractéristique de l'homme, mais marcher sur l'eau n'est pas une caractéristique de l'homme, pour quel genre d'homme a créé cela ? Que personne ne dise, se tournant vers la vanité, qu'il appelle le Seigneur Jésus un « homme-dieu », car il n'a pas dit « homme-dieu », formant à partir de « homme-dieu », mais de l'énergie « homme-dieu », c'est-à-dire l'énergie entrelacée de Dieu et de l'homme. C’est pourquoi il a appelé Dieu « qui est devenu mari », et non un mari – Dieu. De nos jours, il qualifie de « divine » seule l’énergie mixte. Car il n'agissait que comme Dieu lorsqu'il guérissait à distance le fils du centurion, mais seulement comme un homme, bien qu'il fût Dieu, lorsqu'il mangeait et s'affligeait. De manière mixte, il a accompli des miracles : en oignant, il a créé les yeux des aveugles et en les touchant, il a arrêté le saignement. Prenez ce que le père a dit ici par analogie avec les yeux corporels : car de même que l'absence de lumière, conduisant à l'inactivité des pouvoirs visuels, a pour conséquence de regarder constamment et directement le soleil à midi. Après avoir clairement exposé les mensonges à bien des égards, on peut, dit-il, se tromper sur le vrai, qui est le seul. La vérité est une, mais elle est cachée par le mystère des dogmes et nécessite de nombreuses investigations avec l'aide de la grâce divine. Ainsi, Nestorius, réfutant les vues d'Arius et d'Apollinaris, et d'autres comme eux, d'autres comme eux, tomba dans d'autres hérésies laides. Que personne n’en soit embarrassé et ne rejette les œuvres des pères contre les hétérodoxes. Après tout, il ne dit pas qu'il ne faut pas dénoncer et réfuter les croyances des méchants (car comment lui-même, dans le mot « Sur les noms divins », parvient-il à réfuter les opinions d'Elima ?), mais qu'il ne faut pas s'engager dans cela comme la chose la plus importante - parler contre les autres, mais il faut exprimer la parole de vérité à la manière d'un enseignant et n'utiliser la réfutation que lorsqu'on se trouve entouré des rebelles des méchants. Sinon. Notez qu’il ne faut pas blasphémer les croyances des autres, mais affirmer les siennes propres, et ne pas écrire contre une foi ou une confession qui semble mauvaise, mais pour défendre la vérité. La raison pour laquelle il dit cela est clairement expliquée dans le message suivant. Remarquez pourquoi il faut écrire pour défendre la vérité et non contre les autres. Ce saint Polycarpe de Smyrne devint évêque de l'Église d'Asie, étant un auditeur de saint Jean l'Évangéliste, comme le dit Irénée dans le troisième livre de paroles, « Contre la fausse connaissance », et mourut martyr par le feu. Et le divin Polycarpe lui-même a des lettres aux Philippiens. Ce message du bienheureux Denys contient beaucoup de choses surprenantes et étranges sur l'éclipse solaire lors de la crucifixion du Christ. « Cela sera exposé » - familièrement ; C'est la syntaxe, après tout. [« Idole » est dit au lieu de « ressemblance ».] Nous parlons du sophiste Apollophanius, ancien camarade du grand Denys, qui l'injuriait parce qu'il était devenu chrétien et parlait contre les Hellènes : après tout, la sagesse humaine vient de Dieu. Cette phrase devrait être construite ainsi : « Je ne parle pas de la foi de beaucoup de gens terre-à-terre et passionnément engagés dans les paroles ou les passions des poètes. » Il appelait connaissance des êtres la compréhension du mouvement des cieux et la compréhension de la structure des autres parties de la création, selon l'une des règles de la philosophie, qui dit : savoir comment les choses existent. La parole de l’apôtre, exprimée dans la première épître aux Corinthiens, est la suivante : « Car le monde, dans sa sagesse, n’a pas connu Dieu dans la sagesse de Dieu » (1 Cor. 1 : 21). Autrement dit, il est clair que par sagesse, il comprenait la compréhension de l'harmonie et de la structure de la création. Notez que la connaissance des choses s’appelle philosophie, que l’apôtre dans la première épître aux Corinthiens appelle la sagesse de Dieu. [Au début, il parla du but selon lequel il n'écrivait ni contre les Hellènes ni contre les autres païens.] Il disait que, selon les idées des Hellènes, Dieu devait être considéré comme la cause de tout : à partir de là seulement, il faudrait connaître le Dieu qui a tout déterminé, qui a ordonné au soleil et à la lune d'avoir des heures du jour et que tout le cercle du ciel tourne, c'est-à-dire se déplace d'est en ouest. Bien qu'ils ne soient pas emportés par le ciel qui les embrasse - après tout, le ciel et la sphère immuable des étoiles fixes tournent cycliquement d'est en ouest - le soleil et la lune eux-mêmes se déplacent vers tout, d'ouest en est. Et ainsi, tout d’abord, le Créateur de toutes choses et le Souverain, Dieu, est reconnu et devient à juste titre un objet d’émerveillement. Nous l'avons expliqué contre Apollophanius, qui déclare que le ciel ne s'est pas alors arrêté avec le soleil ; Plus haut, dans la préface, nous l'avons dit exactement. [Il parle de l’ordre stellaire s’arrêtant à la volonté de Dieu et ne bougeant plus quand il le souhaite, comme ce fut le cas avec Josué et Ézéchiel.] Il raconte ici ce qui s'est passé sous Josué et rappelle cette histoire à saint Polycarpe pour qu'il la raconte à Apollophane. Après tout, dit-il : "Dites-lui : sachez que Dieu, lorsque le soleil et la lune étaient diamétralement opposés l'un à l'autre, et que le soleil se couchait déjà, a ordonné aux luminaires de rester immobiles, et ils se sont arrêtés, arrêtés par une puissance inexprimable de l'Auteur de leur existence, Dieu. Et tout est resté immobile avec les deux luminaires, car ni le ciel ni les autres étoiles ne bougeaient, mais sont restés immobiles avec les deux luminaires. Et non seulement pour une courte période le cours de tout et le mouvement se sont arrêtés, mais pour toute la journée, de sorte qu'à l'époque de Josué, il y avait un double jour, de vingt-quatre heures chacun, comme le dit clairement Jésus Sirach dans l'hymne aux pères (Sir. 46 : 4). Puis il ajoute : « Si Apollophane dit : « Ceci est impossible, car alors les cieux et le reste des étoiles ne se sont pas arrêtés avec les deux luminaires, mais se sont déplacés », répondez-lui ainsi : « Tout d'abord, il convient que vous vous tourniez vers le vrai Dieu et son esprit, qui déplace les cieux qui embrassent les luminaires et laisse immobiles les luminaires qu'ils contiennent. Cela nécessite une plus grande force : lorsque vous déplacez le ciel et les autres étoiles, laissez le soleil et la lune immobiles et ne déplacez pas simultanément tout ce qui est toujours interconnecté. » Il dit que le ciel est resté immobile (il l'appelait « tout ») pendant l'arrêt du soleil et de la lune. Il serait bien plus surprenant, dit-il, si le ciel bougeait (après tout, c’est ce qu’il voulait dire quand il disait « tout », « plus grand » et « englobant »), mais que le soleil et la lune (c’est-à-dire « englobant » après tout) ne se déplaçaient pas avec l’englobant. Il a ajouté « presque » parce que ce jour n'était pas triple (car il comptait trente-deux heures) : dix heures - depuis le lever du soleil jusqu'au moment où cela s'est produit, lorsque le signe a été donné, dix - jusqu'au moment où le soleil se retirait vers l'est, et douze jusqu'au coucher du soleil final. Il a utilisé cette image ici dans le mot, en disant : est-ce que le ciel tout entier, avec le soleil, a effectué ce mouvement surnaturel dans la direction opposée pendant vingt-quatre heures, ou était-ce seulement le soleil ? Comprenez ce qui est dit à ce sujet comme étant une violation des lois de la nature. En fait, tout revient et se déplace dans la direction opposée, reculant, grâce à ces cercles qui dépassent l'entendement, pour le même laps de temps. Il en est question dans le 4e livre des Rois, et surtout dans la traduction de Symmaque, et dans la 2e Chronique. Le mouvement annuel du soleil se produit de cinq manières : premièrement, il s'agit de l'ascension nord, c'est-à-dire la période allant de l'équinoxe de printemps au tropique d'automne ; deuxièmement, la convergence nord - à partir de ce moment jusqu'au moment de l'équinoxe d'automne ; troisièmement, la convergence sud - de l'équinoxe au tropique nord ; quatrièmement, de là encore la montée vers le sud jusqu'à l'équinoxe ; et le cinquième est le contraire de tout. Après avoir parlé du mouvement en forme de cinq, en ajoutant un membre, en l'ajoutant, il a montré le familier et l'ordinaire. Ce que dit ici le père doit être compris ainsi. Supposons que le soleil, un certain jour, à l'heure du lever du soleil, se trouve entièrement dans la première partie du signe du Bélier, qui n'a pas de minutes. Il lui était impossible de revenir dans la même partie du Bélier sans accomplir le mouvement en cinq formes qui lui était prescrit, c'est-à-dire après trois cent soixante-cinq jours et quart. Ainsi, en dix heures, depuis le douzième, dans lequel il se trouvait, jusqu'à l'endroit où il montait, c'est-à-dire jusqu'à la première partie du Bélier, en s'éloignant, il semblait faire un mouvement en forme de cinq, c'est-à-dire le chemin d'une circumambulation annuelle. Et pendant les dix heures restantes après le mouvement de retour, s'étant retrouvé à l'endroit où il se trouvait au moment où le signe avait été donné - vraisemblablement dans une partie et demie du Bélier - il a effectué de la même manière un mouvement en forme de cinq, revenant, comme il l'a dit, "exactement en arrière". Il lui est après tout impossible de se retrouver dans cette partie et demie du Bélier, après l'avoir quitté une fois, sauf après tous les jours de l'année, comme on dit. Dit au lieu de « histoires ». Les Perses appellent Mithra le soleil. Il indiquait la durée de cette journée avec le mot « triple ». Et notez en même temps que le père dit que les ténèbres pendant la crucifixion du Seigneur, de la sixième heure à la neuvième heure, régnaient sur toute la terre. Apparemment, il parle d'Iliopolis en Egypte ; Ils y étudiaient tous les deux encore. Ils disent qu’il n’y a pas d’autre moyen pour qu’une éclipse solaire se produise à moins que la lune n’obscurcisse le soleil. Faites attention ici à l'explication du sujet de la perplexité, selon l'évangéliste Luc. Personne à part lui n'a expliqué l'étrangeté de la façon dont le miracle s'est produit. Le Divin Luc a dit qu'à partir de la sixième heure, il y avait des ténèbres lors de la crucifixion du Seigneur à cause d'une éclipse solaire (Luc 23 :44-45), et tout le monde doute de la façon dont il a appelé cela une éclipse alors qu'il y avait la quatorzième lune et qu'il n'y avait aucune combinaison du soleil et de la lune. Après tout, presque tous les exégètes qui ont vécu longtemps après considéraient que le soleil lui-même avait cessé d'émettre ses rayons trois heures avant la neuvième heure. A propos de ce cas, on parle de l'étrange image d'une éclipse. Il dit aussi que la lune, étant la quatorzième après le lever du soleil (après tout, ce n'était pas l'heure de la descente), à ​​la sixième heure a dépassé le soleil et l'a laissé sur le côté oriental du disque solaire, d'où elle s'est approchée, et lorsqu'elle s'est approchée, elle a flotté sur lui et, s'arrêtant, a obscurci presque tout son disque. Il conviendrait, s’il s’agissait d’une éclipse ordinaire, que l’obscurcissement et la purification se produisent du même côté. Parce que lorsque la Lune s'approche du Soleil - par exemple depuis l'est - elle recouvre d'abord la partie orientale du disque solaire, sur laquelle elle commence à flotter. De là, depuis la partie orientale, commence le nettoyage du disque solaire : lorsque la lune se déplace vers l'ouest, c'est la première face, lorsque le soleil passe et traverse, à ouvrir la face qu'elle a d'abord fermée, c'est-à-dire la face orientale. Ce n’est pas ce qui s’est produit pendant les souffrances du Sauveur, mais l’inverse. Car, venant de l'est, la lune masquait le soleil et recouvrait tout son disque. Et puis elle n'est pas allée plus loin vers l'ouest, mais s'est retirée de nouveau vers l'est et a d'abord exposé le côté ouest du disque solaire, car elle s'est déplacée vers le bord opposé du soleil, à l'est. Il n’y avait donc plus d’assombrissement et de purification du soleil du même côté. Et Phlégon, le chroniqueur hellénique, rappelle aussi cette éclipse, survenue pendant la cent troisième Olympiade, dans le treizième livre des Chronographies, disant qu'elle ne s'est pas produite de la manière habituelle, mais il n'a pas décrit comment. Notre Africanus dans le cinquième livre des Chronographies et Eusèbe Pamphilus dans leurs écrits mentionnent cette éclipse. Ce Dimophilus était moine, comme le montre l'inscription, car les moines étaient appelés ministres (lit. : thérapeutes). S'étant mis en colère contre son prêtre et l'insultant parce qu'il avait reçu un certain homme se repentant de ses péchés, il le frappa, expulsa le prêtre et s'assit comme prêtre autoproclamé. Notez que ce mal existait aussi dans ces années-là. Eh bien, il a dit : « bon Dimophilus », - pour une force indisciplinée, et non pour le respect divin, le blâmant et reprochant cela au moine. C’est-à-dire lorsque les Écritures disent qu’il s’est trouvé en disgrâce de Dieu et que son visage s’est détourné de lui. Auparavant, dit-il, ils montrent qu'il était privé de douceur et qu'en conséquence il souffrait, se retrouvant hors de la vue de Dieu. Notez que la douceur est exclusive et prédominante dans l’imitation de Dieu, et que pour cette douceur Moïse est appelé serviteur de Dieu. L’amour de la gloire est avant tout le désir de la gloire et l’amour de celle-ci. « L’élu de Dieu » (lit. : « Théocrite ») ne signifie pas quelqu’un ainsi appelé, mais quelqu’un que Dieu a jugé bon et à qui il a confié la direction. Notez qu’il appelle David le père de Dieu à cause de Christ. Car le divin Paul dit : « Je suis mis à part pour l'évangile de ce qui a été annoncé dans les saintes Écritures concernant son Fils, révélé de la postérité de David selon la chair » (cf. Rom. 1, 1-3). David est donc vraiment le père de Dieu. Car il est écrit dans la Loi que même celui qui est tombé et qui appartient à l'ennemi doit être relevé (Ex. 23 : 5). Vers un plus haut. Notez aussi l’amour des anges pour l’humanité, et le fait qu’ils prient Dieu pour les nations, et qu’ils interdisent les forces apostates, c’est-à-dire les démons. À propos de la bonté de notre Seigneur Jésus-Christ, le vrai Dieu. [En vérité, Il crée l'existence, c'est-à-dire qu'Il maintient l'existence dans l'existence. Puisqu'il a dit « tous », et parmi tous les sans âme et les muets, en ajoutant « selon la convenance de chacun », il a pris soin d'une limitation appropriée. Remarquez : comment le Seigneur veut attirer tout le monde et nous supplie de ne pas nous éloigner de lui, c'est pourquoi il est connu comme le Consolateur. « Être brisé » signifie, au sens propre, « être brisé ». Le mot s'applique également aux amoureux, qui l'utilisent lorsqu'ils vivent des malheurs avec leurs amants, généralement dans un sens corporel, en disant qu'ils sont brisés. D'où ça vient pour d'autres cas similaires. Ici, il fait référence à la parabole évangélique du fils prodigue (voir Luc 15 : 20-24) et d’autres choses similaires. Il est également surprenant qu’il ait dit « tous », faisant honte aux hérétiques de l’époque qui disaient que seule l’âme est sauvée par Dieu, mais pas le corps. « Tout, dit-il, est le Seigneur, qui a reçu l'âme et le corps ; et « tous » - parce qu'Il nous a sauvés, constitués d'âme et de corps. Il y avait alors des hérétiques descendants de Simon, comme le montrent Irénée et Hippolyte. Et selon Origène, les croyants pensent la même chose. « Embrasser » est dit au lieu de « embrasser ». Remarquez de qui il parle comme d’amis convoqués. Un peu plus bas, il pense que ce sont de bons anges. Et voyez comment il comprend les mots « afin que tous ceux qui sont dans le monastère se réjouissent avec lui » (voir Luc 15 : 6). « Mais toi, Dimophile, dit-il, tu as même insulté le prêtre, qui disait qu'il devait être pardonné, c'est-à-dire digne de miséricorde, un méchant repentant. Il me semble que Dimophile a insulté le prêtre, car il appelle habituellement les prêtres des prêtres (lit. : « prêtres »), comme il l'a clairement montré dans le livre « De la hiérarchie de l'Église ». Et là, un peu plus bas, il confirme ce que j'ai dit. Mais la syntaxe devrait être inverse : « Vous insultez le prêtre, qui a reconnu comme juste que les méchants soient pardonnés, c'est-à-dire dignes de miséricorde. » "Déprécié" est dit au lieu de "humilié" et "déprécié", ou pas cela, mais "déprécié" - au lieu de "rassemblé", comme on dit, c'est-à-dire qu'il l'a pris de l'autel et l'a porté ; et cela est censé être fait uniquement par les diacres et les prêtres, puisque la Loi dit : « Mais les prêtres ont soin du saint » (?), comme il le dit sur la feuille suivante. Notez qu'il n'est pas convenable qu'un prêtre, même s'il pèche, corrige un diacre, un monastique, ou encore moins un laïc, à l'exception de l'hérésie. Car au-dessus de l'ordre monastique est l'ordre des liturgistes, c'est-à-dire des diacres. Et si tel est le cas, personne ne devrait, dans une bien plus large mesure, blâmer les évêques. Notez que les prêtres sont des messagers (lit. : « anges ») et des interprètes, c'est-à-dire des enseignants des cours divines, après les hiérarques, et qu'il a écrit une lettre sur le prêtre, persécuté et insulté par le moine, d'ici cela devient particulièrement clair. Notez que ceux qui veulent apprendre le divin auprès des prêtres ne doivent pas le faire eux-mêmes, même s'ils sont moines, mais par l'intermédiaire des diacres ; et puis - quand le bon moment se présente. Comme nous l'avons dit plus haut, dans la « Hiérarchie ecclésiale », au chapitre sur l'accomplissement de l'ordre monastique, la tonsure, les anciens leur donnent une image monastique. À propos de l'ordre des rangs de l'église et en quoi consiste le ministère des moines - après tout, il les appelle ministres. Il en parle dans « Hiérarchie de l’Église ». Après tout, les diacres sont chargés de garder les portes de l'église, comme il le dit dans « Hiérarchie de l'Église », dans le chapitre sur les fonctions sacerdotales, peu après le début du chapitre. Remarquez qu’à cette époque déjà, il y avait des rideaux autour de l’autel. Notez que quiconque, de manière désordonnée et en violation des lois sacrées, se rend dans les sanctuaires, comme il faut le croire, n'en voit, n'entend et n'en possède aucun, même s'il les touche avec ses mains. Notez que si quelqu'un fait ce qui est approprié, mais contraire à son rang et à sa dignité, alors il transgresse également ce qui est permis. À propos des démons qui théologisaient à propos de Jésus. Notez que la théologie rejette quiconque s’immisce dans les affaires d’autrui (« visiteur étranger ») (1 Pierre 4 : 15). Notez qui peut préparer et prendre le sacré et que tout le monde n’est pas autorisé à le faire. Les fils de Scéva furent attaqués par des démons car, ne croyant pas au Christ et n'étant pas ordonnés, ils invoquèrent des démons, ce qui n'était permis qu'aux exorcistes. Cela se trouve dans les Actes des Apôtres (voir Actes 19 :13-16). Remarquez ce que cela signifie : « Le juste est atteint par le chemin juste », comme l'a dit Moïse (cf. Deut. 16 :20), et que même le juste ne peut pas être suivi contrairement à la dignité. Il y en aura davantage à ce sujet à l'avenir. Origène en parle plus en détail dans la dixième conversation « Des Lamentations de Jérémie ». L'objection, pour ainsi dire, de la part de Dimophilus, est qu'il existe une méchanceté incorrigible parmi les prêtres. Excuses en réponse à l’objection d’agir sans autorisation. Notons que ce qui a été dit des subordonnés et rangs angéliques doit être compris non par rapport à la place qu'ils occupent par rapport à Dieu, mais par rapport à l'aptitude de chacun. Car, bien entendu, Dieu n’est pas quelque part, tout comme, probablement, les forces intelligentes. C'est-à-dire la perfection des sacrements. « Christique » - parce que les prêtres, priant devant des dons ou des symboles divins, acceptent le rang du Christ. Car il n'est pas convenable, dit-il, que Dimophile, qui est ministre, corrige ces péchés. Remarquez ce que signifie suivre avec justice ce qui est juste et que les anges sont récompensés pour ce qui est juste. Autrement dit, laissez Dimophilus apaiser sa folie, sa colère et sa convoitise par sa propre convoitise. Et notez que dans tout ce qui existe, à travers les premiers, les seconds sont récompensés selon leur dignité. Que, dit-il, l'esprit retienne la colère et la convoitise, car elles sont inférieures. En les gérant, le pouvoir et le pouvoir de l'esprit se manifestent, ce n'est donc pas facile, mais avec un certain bénéfice, il faut les utiliser. Il parle du divin Paul. Notez l'ordre louable de l'Église selon lequel les moines sont punis par les diacres, eux par les prêtres, et les prêtres par les évêques, et les évêques par les apôtres et leurs successeurs. Et parmi les successeurs des apôtres, le châtiment vient de leurs pairs. Notez que les apôtres et successeurs des apôtres sont plus grands que les évêques, et que chacun doit être corrigé plus saint que son rang. Je pense que les successeurs des apôtres sont désormais les patriarches. Notez l'amertume, ou plutôt la compassion, du père. Car si vous ne pensez pas, dit-il, que vous avez été désignés par nous comme serviteur du bon Dieu, alors vous êtes étrangers à nous et à toute l'Église. Et notez que, très probablement, ce péché s'est produit dans la paroisse du grand Denys et qu'il a nommé Dimophilus moine dans son église. Remarquez ce qu'il appelle un double péché : lorsqu'en péchant, une personne ne sait pas qu'elle pèche. Ce sont les paroles de Jérémie, qu'il explique plus en détail : « Les gens ont péché doublement : ils m'ont abandonné, moi, la source de la vie », et ainsi de suite (voir Jér. 2 : 13). Une grande et pleine de compassion consolation pour les pécheurs. Il veut dire le Seigneur – qu'Il commande quelque chose de différent de ce que Dimophilus a fait. « Il n'a pas commis de péché, et aucune tromperie n'a été trouvée dans sa bouche », comme le dit l'apôtre (1 Pierre 2 :22), et de manière décisive – ce qui suit : « Séparé des pécheurs et élevé au-dessus des cieux » (Hébreux 7 :26). C'est-à-dire son amour pour l'humanité, et non les ténèbres et les tourments. Cela se trouve dans l’Évangile de Luc. Que de nombreuses bénédictions vous viennent, père très compatissant ! Notez qu’il appelle les disciples du Seigneur « non participants du Saint-Esprit » lorsqu’ils voulaient que le feu descende du ciel sur les Samaritains, ce que l’on retrouve dans l’Évangile. Pourquoi le Seigneur leur dit-il : « Vous ne savez pas quel esprit vous êtes » (Luc 9 :55). Mais Il a aussi dit cela, montrant quelle grâce ils ont été choisis pour servir. De même, le Père, se référant à la perfection du don qu'ils ont reçu après sa résurrection, a dit ceci, car il est écrit : « Car le Saint-Esprit n'était pas encore, parce que Christ n'était pas encore glorifié » (Jean 7 :39). « Prêtre », il appelle le saint Apôtre Paul comme celui qui l'a ordonné à l'évêché de l'Église d'Athènes, comme l'écrivent les sacrés décrets apostoliques. Remarquez la belle et maintenant particulièrement utile déclaration selon laquelle il convient d'enseigner, et non de tourmenter, ceux qui ne savent pas - tout comme les aveugles, nous indiquons le chemin et ne punissons pas. Ce qui est au-dessus de la joue est appelé par les uns la tempe, par les autres la mâchoire, et par les autres une partie de la tête. Il vaut mieux appeler la joue (corrin), comme il dit, l’église (krotaphon). Homère, cependant, l'appelle joue (korsin). L'accentuation du mot « joue » (corrie) est aiguë sur l'avant-dernière syllabe. Après tout, Dimophilus a frappé l'homme repentant à la tempe (« iston krotaphon »). Remarquez, dit-il, ce qui arrivera à ceux qui veulent mentir ou profiter à quelqu'un, même s'ils n'ont pas réellement obtenu ce qu'ils voulaient. Autrement dit, tout le monde, dit-il, n'a pas accompli ce qu'il voulait par rapport à ceux à qui ils avaient l'intention de nuire ou de bénéficier. Il est clair qu’il y a une différence entre la réticence de ceux qui en bénéficient et la faiblesse de ceux qui ne rendent pas justice. Notez que les justes, non seulement au siècle prochain, mais aussi dans cette vie, sont les compagnons, ou disciples et compagnons de route des bons anges. Notez que la plus grande de toutes les bénédictions est d’être toujours avec Dieu. Notez que les pécheurs, tant dans cette vie que dans l'avenir, souffrent, étant condamnés par leurs passions à être avec les démons, comme ils le méritent. Remarquez à quel point la vision de Sainte Carpe est effrayante et réconfortante. Une merveilleuse histoire sur le fait qu’il n’est pas approprié de maudire ceux qui pèchent, même s’ils pèchent contre Dieu. Cette histoire mérite d’être notée comme racontant la compassion ineffable de notre Seigneur Jésus-Christ et les repentants. Il parle aussi de la sainteté de la divine Carpe. C'est la Carpe dont parle l'apôtre dans la Deuxième Épître à Timothée (2 Tim. 4:13). Les Athéniens appelaient les prières lues avant le mariage après avoir fait des sacrifices avant l'engagement. Car le mariage était appelé l’épanouissement comme l’accomplissement de ce dont une personne a besoin pour la vie. Cela peut être illustré par l’exemple de nombreuses comédies écrites par des poètes. Ils considéraient le mariage comme un sacrement. Et ils disaient qu'il fallait d'abord sanctifier, consacrer et, pour ainsi dire, pré-purifier, en se préparant au sacrement, c'est-à-dire comme Cratinus dans le drame de Pylea. Surtout après tout, ils appelaient les états et les accomplissements du mariage les sacrements de l'un de leurs faux dieux, comme perfectionnant et conduisant ceux qui étaient perfectionnés à la perfection. Le grand Denys appliquait ce que les Grecs disaient impiement au sujet du sacrement de la Vérité et appelait les prières les plus parfaites pour la purification devant le sacrement vivifiant et pour la communion incondamnée du don des sacrifices le plus parfait et le plus parfait comme prières pré-parfaites. « Bienvenue » est dit au lieu de « comme il a reçu un étranger ». Il y avait certains jours pour les sacrifices, appelés ilaria. Et certains de ces jours étaient des ilarias privés - lorsque quelqu'un se mariait ou donnait naissance à un fils, et d'autres étaient courants et étaient appelés nationaux ; Ainsi, lorsque le roi fut installé, des ilarias furent organisées à l'échelle nationale. Et ces jours-là, il était impossible de pleurer à proximité, mais chaque jour des spectacles et des sacrifices avaient lieu dans tout le pays, et ceux qui pleuraient se taisaient et regardaient, et certains jours d'une telle ilaria étaient consacrés à des friandises sans fin. La fête d'Hilaire était spécifiquement romaine - en l'honneur de la mère de leurs dieux, ou plutôt de leurs démons, comme le dit Dimophile dans le mot « Sur les sacrifices et les fêtes parmi les anciens ». Autrement dit, pendant que la vraie vie continue. Notez qu'il appartient aux hommes qui aiment Dieu, tout au long de leur vie, d'enseigner les égarés et de les encourager à connaître la vérité. Et notez ce qui suit : certains disent par ignorance le contraire, en utilisant le dicton apostolique qui dit : « Évitez l'hérétique après le premier et le deuxième avertissement » (Tite 3, 10), sans comprendre le sens de ce qui a été dit, qui est très joliment clarifié par les mots suivants. Puis, après le premier et le deuxième avertissement, il est béni de se détourner, lorsque l'enseignant décide de se détourner, ayant appris qu'il a radicalement changé et qu'il se cache pour se condamner. Il est clair que les enseignants sacrés révèlent aussi l’état de ceux qui viennent. D’autres mots « après le premier et le deuxième avertissement » signifiaient « après avoir enseigné avec l’aide de l’Ancien et du Nouveau Testament ». A noter que la tradition apostolique nous a transmis les règles de la psalmodie nocturne. La particule négative « non » doit être reliée aux mots « sans excitation », pour que le tout se présente ainsi : « Il se lève, sans avoir joui de nombreux rêves, puisqu'ils ont été interrompus, ni sans excitation, puisque les rêves ont été interrompus. » La foudre (plus brillante) est un mouvement en spirale d'air ardent de haut en bas. Il le brûle, c'est pourquoi il est appelé du verbe brûler (pimpran). Notez que les anges apparaissent au saint sous la forme de personnes. Notez les mots « à cause de l’instabilité de leurs jambes », qui indiquent la bonté de la volonté : ceux qui ne voulaient pas ne seraient pas tombés. Remarquez comment le diable plonge les gens dans les ténèbres totales, qu'il appelle ici un abîme, c'est-à-dire un abîme, soit en trompant, soit en incitant ceux qui lui obéissent. Et parfois, il prend des gens dissolus comme collaborateurs pour tromper les autres, tout comme l'idolâtre - contre celui en question désormais trompé. C’est pourquoi il voit dans sa vision des hommes parmi les serpents, c’est-à-dire des démons attirant ceux qui sont vaincus par le diable, et dont le Seigneur nous libère. Notez qu’il s’agit du « mal », c’est-à-dire du péché, que nous appelons principalement mal lorsqu’il est commis volontairement. Les mots « involontairement et volontairement » ne doivent pas être compris comme indiquant une sorte de force coercitive, c'est-à-dire qu'il faut comprendre le diable, comme le comprennent les Manichéens et les Mésaliens, mais que nous, enclins à faire le mal, laissons souvent place à des attaques contre nous, tirant notre force de nous-mêmes contre nous-mêmes. Lui, le diable, devient faible lorsque nous ne nous inclinons pas, puisque l’aide de Dieu est proche de nous, comme le montre ce qui suit. Remarquez également la compassion ineffable du Seigneur. "À la main", c'est clair que Karpa. Autrement dit, des crucificateurs », a dit le Seigneur à Karp. Notez que le Seigneur lui-même appelle les anges « gentils et philanthropiques ». Ce saint Titus est familier à l'apôtre ; il l'installa comme évêque en Crète, comme le dit la lettre écrite au même Titus par le divin Paul. Remarquez ce que couvre la « Théologie symbolique » du grand Denys. Inspirer signifie impressionner et mettre dans votre conscience certaines métaphores de peintres qui, se tournant vers la Vérité, peignent des icônes. Il appelle les prophètes les pères d’une sagesse ineffable. « Nous saurons honorer » est dit au lieu de « nous créerons un objet de vénération », « nous l'entourerons d'honneurs », « nous admirerons », « nous serons émerveillés ». Faites attention à ce qui est dit à propos de la Sainte et adorée Trinité : « La Source de la vie coule en elle-même et se tient en elle-même. » Cela montre, après tout, sa consubstantialité et le fait que l'Unité, ayant émergé dans la Trinité, reste à l'intérieur de Ses limites. Ainsi Grégoire le Théologien parle dans le premier mot « Du Fils » et dans le second « Du monde ». Remarquez aussi les mots « contemplant toujours par lui-même » : et c'est ce qu'il dit à propos de la Sainte Trinité. « Elle » – c’est-à-dire une imagerie symbolique. Et ici, il écrit « tant » au lieu de « beaucoup ». Quant à « ce qui est dehors », c’est-à-dire ce qui est frivole, cela vient du langage ordinaire. « Le sein de Dieu », car il est dit : « Dès le sein maternel, avant l’étoile du matin, je t’ai enfanté » (Ps. 109 : 3). « Une parole en l'air », car il est dit : « Mon cœur crachait de bonnes paroles » (Ps. 44, 1). « Le souffle qui est expiré » - parce qu'il est dit : « Par le souffle de sa bouche » (Ps. 32 : 6). « Ventre » - parce qu'il est dit : « Le unique engendré, qui est dans le sein du Père » (Jean 1 : 18). « Sous forme de jardin », c'est-à-dire sous forme de plantes, parce qu'il est dit : « Il y a un arbre de vie » (Ap. 2, 7), et « D'un germe est né mon Fils » (voir Gen. 49, 9), et « Jacob grandira et grandira » (cf. Ex. 1, 7), ce qui est dit du Christ, dont le fruit du salut a rempli la terre, et ainsi de suite. Notez donc pourquoi, en relation avec Dieu, il est dit « ventre », « vomir la parole », etc. « Bords d'eau », selon les mots « Avec toi est la source de la vie » (Ps. 35, 10) et « Je suis abandonné, la source de la vie, des eaux vives » (cf. Jér. 2, 13). « Luminosité » - parce qu'il est dit : « Ceci est l'éclat de la gloire » (Hébreux 1 : 3), et « Seigneur, à la lumière de ton visage ils marcheront » (cf. Is. 2 : 5), et « Dans ta lumière nous verrons la lumière » (Ps. 35 : 10), et ainsi de suite. Un exemple de désignation de l'artisanat, « Comme un aigle couvre son nid » (cf. Deut. 32 :11) et - ce qui est à proximité ; « cadeaux » - parce qu'il est dit : « Tu ouvres ta main » (cf. Ps. 103, 28) et « Celui qui donne à manger à toute chair » (Ps. 136, 25). Évidemment, et cela indique la providence. « Manifestations » - parce que sous la forme d'un homme, il est apparu comme un saint dans l'Ancien Testament, et sous la forme d'une colombe - le Saint-Esprit. Le châtiment des méchants fait également référence à la Providence, car le prophète a dit : « Comme un ours abattu ou comme un léopard » (cf. Osée 13 : 7-8). Les pouvoirs sont appelés les yeux et d’autres parties du corps. « Propriétés » - parce que chez Amos Il est appelé fil à plomb (Amos 7 :7-8), car la nature divine est caractérisée par l'impartialité et l'inflexibilité, ainsi que par des états de dépravation, de destruction, c'est pourquoi il est dit : « Notre Dieu est un feu dévorant » (cf. Héb. 12 :29). Et le reste de ce qui a été dit est clair pour celui qui travaille dur ; et leurs considérations constructives et allégoriques (apagogiques et symboliques) ne se contredisent pas. Les « lots » et les « demeures » peuvent être compris comme des images de l'immuabilité et de l'inviolabilité de la nature divine, qui se révèle également dans l'image des pierres posées dans la fondation. La « procession » et la « division » sont la communication des biens qui lui sont inhérents par nature, comme dans le cas du lys, par exemple ; parfum, c'est pourquoi on dit « la fleur des champs » (Ps. 103 : 15), « le muguet » (Cant. 2 : 1). Il faut également comprendre les « unions » avec Lui – les créatures qui se tournent et se connectent avec Lui, comme le montre l’image de la pierre angulaire. Les bijoux pour femmes, mentionnés dans Isaïe (cf. Is. 61, 3), dénotent la diversité de la providence divine. De même, par fondre et fondre, il faut comprendre soit un métier créateur, soit une force de division et de purification. Le sens de l'image de l'équipement militaire devient ici clair : il désigne la capacité de renverser et de détruire les opposants. Les « armes de fabrication barbare » nous rappellent : « En vêtements brodés d'or » (Ps. 45, 14) et « Ceins ton arme à ta cuisse, ô Puissant » (Ps. 45, 4). Après tout, les armes (lit. : « épée thrace ») sont des armes barbares, comme le rapporte Philarque. De même, tout artisan qui travaille avec le feu est un artisan. «Certaines fêtes», il appelle ces fêtes dont parle l'Évangile - lorsqu'un veau gras, etc., sont préparés pour le fils prodigue. Il dit ici « rompre les promesses », ce qui veut dire que certaines prophéties ne semblent pas s'être réalisées à première vue, comme, par exemple, ce qui ne représente qu'une petite chose parmi tant d'autres, ce qui a été dit à Jacob : « Sois le maître de ton frère » (cf. Gen. 27, 29), et aussi concernant le maintien du royaume dans la postérité de David, ce qui apparemment ne s'est pas réalisé ; À y regarder de plus près, ce n’est pas du tout le cas. Quant à Jacob, cela s'est accompli dans la puissance de sa descendance et dans son ascension vers le Christ, ainsi que dans ce qui a été promis à Abraham concernant la possession de la terre et la bénédiction des nations. Et ce qui est dit de David, c'est que tout est élevé au Christ. De la même manière, ce qui semble avoir été dit à propos de Salomon dans le Psaume 44. Il appelle ce genre d’explications interprétatives, avec leur diversité inhérente, « diverses inventions », non pas comme s’éloignant de la vérité de manière trompeuse, mais comme révélant sagement ce qui est recherché. Il parle de « signes conventionnels » porteurs d'une signification symbolique, c'est-à-dire qu'ils doivent être compris par rapport à la vérité que contient l'image et qu'elle véhicule directement ; dit qu'ils ne sont pas une forme indépendante, mais un masque et une désignation approximative de spéculations et d'idées plus profondes. Il dit cela parce que les images et les symboles n'ont pas été inventés pour eux-mêmes comme signes secrets, mais à cause de l'indigne, afin que ce qui leur était accessible ne semble pas digne de mépris. Il explique l'ineffable tradition mystique elle-même, présente dans l'Écriture, en la qualifiant de symbolique, car elle s'exprime dans les prophéties à travers des symboles, mais aussi de parfaite, car elle exprime dans les symboles l'accomplissement des sacrements à travers la tradition sacerdotale. Il dit que cet indicible, ou symbolique, est entrelacé avec ce qui est exprimable dans le mot, c'est-à-dire que dans ce qui est dit, l'inexprimable, ou le mystérieux, est aussi confié au symbole. Car dans le symbole est caché le vrai et non destiné à un usage général, comme dans la Pâque légale - la vraie, à propos de laquelle il est dit : « Notre Pâque - Christ a été sacrifié pour nous » (1 Cor. 5 : 7). La deuxième partie de la tradition théologique est évidente et connaissable non à travers des symboles, elle est dite à la fois philosophique et démonstrative, elle inclut ce qui concerne les propriétés éthiques, physiques et pratiques de la création. Cette partie plus ouverte a le pouvoir de persuasion et de preuve de la vérité de ce qui est dit ; c'est donc également une preuve. La théologie symbolique ne tend pas à convaincre et à prouver, mais elle peut produire une action divine implicite et efficace, qui affirme et, pour ainsi dire, établit dans le Christ des âmes contemplatives capables de voir le mystérieux à travers des énigmes mystiques ou symboliques - non pas à travers les sacrements expliqués par des mots, mais à travers le silence et la révélation du rayonnement de Dieu, éclairant l'esprit pour comprendre les mystères ineffables. Et notez que la tradition des théologiens est double : ce qu’elle est et comment elle existe. Symbolique et épanouissant - exécuté à travers des symboles, qui sont le service légal et nos rites sacrés des sacrements, bien que les nôtres soient plus élevés et plus spirituels. Le philosophique et l'apodictique est celui qui se réalise à travers l'étude des créatures, de certaines providences divines et l'interprétation théorique de ce qui est dit de Dieu dans les Écritures. «Cela convainc et rend cohérent» - comme si cela mettait une sorte de lien et de sceau sur ce qui est dit sur la vérité, et donnait la foi à ceux qui l'entendent. Le symbolique, à l’aide de ce qui est fait, rapproche l’homme de Dieu avec un état et une impression réels, qu’il appelle « mystères inenseignables ». Notez que non seulement la tradition juridique, mais aussi l’accomplissement de nos sacrements nécessitent des symboles sacrés. Et il n'y a rien d'étonnant à cela, puisque les anges sont introduits dans les sacrements divins à l'aide de la bonne aventure, et que le Seigneur lui-même apparaît aux théologiens en paraboles. C’est pour cette raison que les sciences naturelles transmettent une partie de l’Écriture de manière symbolique et d’autres sous sa forme pure. « Par divination » - comme, par exemple, dans Zacharie, il est dit que l'ange montre et parle de manière figurée de Jésus de Josedek et de ses vêtements (Zach. 3 : 1-9, 6 : 11-13) ; et dans Daniel, Gabriel annonce Christ et fait allusion aux sacrements qui lui sont associés (Dan.9 :21-27) et à d'autres choses similaires. Il appelle « divinement efficace » soit ce qui se termine par la participation de Dieu, soit ce qui est créé par Dieu. « L'image du repas » appelle-t-il le sacrement accompli en bénissant le pain et la coupe sacrés lors du repas divin. Et remarquez que l’Ancien et le Nouveau Testament transmettent beaucoup de choses à travers des symboles, et pourquoi. Il me semble qu'il a appelé la vie humaine indivisible et divisible pour la raison suivante : premièrement, à cause de l'indivisibilité et de la nature éthérée de l'âme, et deuxièmement, à cause de la diversité et de la multitude des parties du corps. Regardez comme il parle étonnamment de l'âme. Ce dont il parle comme indivisible, il l'appelle aussi impassible ; c'est cette chose la plus subtile et la plus pure dans l'âme qu'on puisse appeler une fleur - qui est l'esprit, exsudant la capacité de parler, grâce auquel l'esprit l'âme est capable d'intelligibilité, dans lequel l'esprit est vu des mystères simples et, pour ainsi dire, nus, capables d'être connus au-delà des symboles. La même chose qui y est divisible, il l'appelle passion ; Il s'agit d'une force spirituelle, unie à un sentiment d'esprit, résidant entre l'âme et le corps, dans lequel l'esprit s'affirme l'essence des pouvoirs du sentiment et de la pensée compris grâce à la recherche. C’est ce qui explique la susceptibilité de l’âme aux passions : grâce aux sentiments, elle descend jusqu’à la partialité pour ce qui est compris par les sens. Et telle, si je puis dire, une partie de l'âme, comme l'esprit, n'est pas pure et capable de contempler directement le divin et l'intelligible, mais a besoin d'un intermédiaire plus grossier, comme pour la guider sur le chemin vers le simple et l'indivisible, que les symboles accomplissent par médiation, en s'élevant, c'est-à-dire de ce qui est perçu par les sens et manifesté jusqu'à l'inexprimable. La partie intelligible (raisonnable) de l'âme est impassible non pas parce qu'elle n'est pas du tout impliquée dans la passion, mais parce qu'elle n'a aucune raison extérieure de passion - contrairement au corps, qui est soumis à de nombreux malheurs qui surviennent et causent du mal, que l'âme, sans désir, ne supporte pas. La susceptibilité de sa passion s'explique par la perception par ses sens de ce qui est extérieur - semblable, dit-il, à la transmission du divin dans une image corporelle à travers des symboles, à l'aide desquels nous sommes élevés à la contemplation de l'immatériel. Notez que même ceux qui ont pris connaissance de la théologie explicite et dévoilée créent en eux-mêmes certaines images qui les guident dans la perception de ce qu'ils entendent. Sinon : Exemples de théologie explicite : « Le Seigneur est apparu » - à Abraham ou à Moïse, « Le Seigneur a dit », « La parole du Seigneur est venue au prophète », etc. Explicite - parce qu'il ne recourt pas à des symboles figuratifs. Cela fait référence à l’image qui surgit dans l’esprit après une pieuse considération de telles déclarations et est appropriée à la nature divine. Tout comme le divin Athanase, à l'aide d'arbres, représente les hypostases de la Trinité adorée et d'autres saints - à l'aide d'autre chose. Et la création du monde, qui rend visible l'invisible de Dieu, a dans une certaine mesure une certaine image de la catégorie des symboles. Après tout, l'Apôtre dit ceci : « Car ses choses invisibles, c'est-à-dire sa puissance éternelle, est comprise dans les créatures » (cf. Rom. 1, 20). Le Christ (après tout, je pense, il l’appelle « la vraie Parole ») dit : « Si je vous ai parlé des choses terrestres et que vous ne croyez pas, comment croirez-vous si je vous parle des choses célestes ? (Jean 3:12) et autres. Lorsqu'il dit « du point de vue de la société et de la loi », il entend l'éloge et le bien-être de ceux qui les observent, et les malheurs et la condamnation de ceux qui s'en écartent. Il appelle instructions et recommandations protectrices purifiantes et pures. « Humain et intermédiaire » - des questions comme : « Où, Abel, est ton frère ? (Gen.4:9) et des expressions comme : « Quand je descendrai, je verrai » (Gen.18:21) et « Le Seigneur éprouvera les justes et les méchants » (cf. Ps.10:5). La médiation inclut également la comparaison apparemment tout à fait inappropriée de Dieu, par exemple avec des animaux ou des choses sans âme. Par « super-pacifique et accomplissant les sacrements », il entend l’acte étonnant de création par la Parole et un seul désir. « Lois révélées » - par exemple, déclarer qu'une fille violée dans le désert mérite une justification, etc. « Institutions non révélées » - par exemple : « J'ai aimé Jacob, mais j'ai haï Esaü » (Mal.1 :2-3 ; Rom.9 :13) et d'autres choses de ce genre. Le père dit « de manière multiple » parce qu'une chose est symbolique et l'autre est transmise sous une forme pure et extrêmement paisible par l'Écriture. La philosophie appartient à la fois à l'actif et au contemplatif. L'actif appartient à la fois au général, qu'on appelle aussi politique, qui comprend la législation, et au privé, qui comprend l'éthique. L’actif inclut l’économie. Dans le contemplatif, l'un est appelé naturel, car il traite de ce qui est perçu par les sens et du changement, c'est aussi l'étude du monde, et l'autre est appelé visuel et théologique, car il traite du spéculatif et de l'éternel. Cela vient d'être dit. La sphère de la philosophie contemplative comprend également ce qui est à la fois éternel et perceptible par les sens, ce que connaissent l'astronomie et les mathématiques, dont l'Écriture ne parle pas, mais les Juifs le font dans le Deutéronome. Observez que ce que l’Écriture dit symboliquement ou historiquement ne contient pas une simple histoire, mais une perfection vivifiante. Il appelle la perfection vivifiante le but que poursuivent les saints, avec l'aide des Écritures, en perfectionnant les étudiants pour la vie éternelle. Il dit cela, montrant la nécessité de percevoir l'élévation à l'implicite et à l'allégorie. « Adresse » s'écrit dans le sens de « pénétrer », ce qui signifie « envahir », « entrer », « se retrouver à l'intérieur de quelque chose » ; Diogène le dit aussi. Il appelle la Très Pure et Très Sainte Trinité « les lumières mentales et divines super-essentielles ». « Intelligible » sont les anges les plus excellents. Nous avons pleinement décrit la différence entre eux dans le livre « Sur les noms divins ». Quant à la providence, c'est comme dans les Évangiles : « Je suis venu jeter le feu sur la terre » (Luc 12, 49), tandis que les « paroles » sont comme dans Jérémie : « Mes paroles ne sont-elles pas comme un feu ? - dit le Seigneur » (cf. Jr. 23, 29). Il est donc clair que par rapport à Dieu, l'image du feu doit être comprise différemment que par rapport aux êtres intelligibles, c'est-à-dire aux anges, à la providence de Dieu et aux paroles. L'image du feu dans le sens de cause fait référence aux Paroles du Seigneur ; dans le sens d'être - à Dieu ; dans le sens de l'implication - avec les anges. Et ce qu'on entend par être diffère de ce qu'on entend par participation par ce qui suit : on révèle une essence qui existe en elle-même et qui a une forme divine introduite du dehors, comme dans le cas des anges ; et l'autre, signifiant être, est divin, c'est-à-dire venant de Dieu, de l'action ou de la parole. Notez que les images sont comprises en fonction du sujet du discours, même si elles sont identiques. Il aborde la question du secret des paraboles et parle des propriétés des aliments. Notez qu’il a appelé la nourriture liquide boisson. Contemplation du bol et de sa rondeur. Il appelle la Providence de Dieu « sans commencement », non pas parce qu’il considère les choses existantes comme co-originales avec Lui, comme le pensent les fous qui disent : « Dieu et tout sont simultanés », mais parce qu’Il ​​était avant même que les choses existantes apparaissent dans les idées ou dans les prototypes de Dieu, c’est-à-dire dans ses spéculations éternelles (que le divin Paul appelait prédestination, comme nous l’avons dit dans le livre « Des noms divins »), dans lesquelles étaient préfigurées les idées et les spéculations de Dieu, ce qui devait se réaliser ; de sorte que la providence de Dieu existait sans commencement avant aucune création. La providence divine, ou providence, se caractérisait par le désir de produire une créature qui profiterait de sa bonté providentielle. Conformément à cela, la providence concernant les anges immortels, concernant ceux qui nous permettent de devenir immortels et concernant nous pour l'amour des biens parfaits, est appelée « sans fin ». Ce qui veut dire que la Sagesse se crée une maison et prépare en elle ce dont elle a parlé, ce qui est à l'extérieur et ce qu'il y a dedans. Ceci est également abordé dans le livre « Sur les noms divins » : comment « se reposer et bouger ». Il convient de noter qu’il appelle Dieu « Providence ». Et ici, nous devons comprendre les mots « principalement » comme n’ayant rien à voir avec la privation et la non-existence. Ici, je pense qu'il est nécessaire de préciser que le foyer (du grec « estia »), qui signifie probablement stabilité, est appelé « foyer » à partir de « c'est » (du grec « esti »). Puisqu'il a dit "repos", signifiant demeure immuable, et "en mouvement", signifiant la providence sur les êtres, à chacun de ces mots il faut ajouter mentalement "entièrement", pour que ce qui est dit se révèle comme ceci: "Ni complètement au repos et donc ne bougeant pas providentiellement, ni complètement en mouvement et donc changeant de demeure". Sinon. Notez que « Éternellement au repos et en mouvement », dit à propos de Dieu, fait référence à son activité providentielle de demeurer. Et « ni repos ni mouvement » indique sa présence dans la providence. Nous avons répété à plusieurs reprises tout ce qui est discuté ici dans le livre « Sur les noms divins ». Qu'est-ce qu'un aliment solide et qu'est-ce qu'un liquide ? et – que la nourriture solide est « une perfection inébranlable ». En parlant de Dieu, il appelle « esprit unique et indivis » un esprit qui n'est pas divisé par des pensées dirigées vers le matériel, mais qui pense uniformément au caractère supra-naturel et insondable de la nature divine, ayant développé les sens de l'homme intérieur. De la manière habituelle, je pense, il utilise l’image de « être versé » et ce qui suit. Pas d’une seule manière, mais en apprenant de diverses manières et de différentes manières, nous apprenons à avancer vers la perfection de la connaissance de Dieu. Remarquez ce que révèlent les symboles. Notons que le père élève le mot « soigner » (euohein) à « prospérer » (eu ehein). Nourrir de bons jeunes hommes. Cela vient d'Homère ; car « jeune » (koros) est un jeune homme (neanias), et par stylisation - « jeune » (en grec : *à cause du pléonasme - kouros), d'où il est « jeune nourricier ». Remarquez pourquoi on dit que Dieu s'enivre et pourquoi, et ce qu'est l'ivresse dans notre pays, et pourquoi par rapport à Dieu on parle de frénésie. Notez que Dieu est au-dessus de la pensée, au-dessus de la compréhension et au-dessus de l’être. Remarquez en passant pourquoi il est dit de Dieu qu'Il est ivre (ivre) et dans une frénésie. Remarquez à quoi ressemblent les soi-disant repas, ou fêtes, dans le Royaume des Cieux. Remarquez à quoi ressemble le fait d’être allongé dans le Royaume des Cieux : c’est la paix, une vie sûre, etc. La joie, ou l’allégresse (c’est la joie après tout), est appelée à juste titre Jésus. Remarquez comment nous comprenons le sommeil et l’éveil par rapport à Dieu. Remarquez ce que contient la théologie symbolique. De manière plus approfondie, c'est-à-dire plus largement, il divise et décrit tout. Ce message de joie est digne de cette antiquité sacrée et du disciple que Jésus aimait. Comme on peut le comprendre à partir de cette épître et de la septième épître à Polycarpe, Denys avait environ quatre-vingt-dix ans lorsqu'il écrivit ceci. Car dans sa lettre à Polycarpe, il dit que, pendant son séjour à Iliopolis égyptien, il a vu une éclipse solaire anormale qui s'est produite lors de la crucifixion salvatrice du Seigneur, qui a eu lieu la dix-huitième année du règne de Tibère. Au cours de sa quinzième année, le Seigneur Jésus commença à prêcher, comme le montre l’Évangile de Luc. Après avoir prêché pendant trois ans et quelques mois, notre Seigneur et Dieu souffrit volontairement, ce qui arriva la dix-huitième année du règne de Tibère. Au total, Tibère a régné pendant vingt-trois ans, soit près de six ans depuis les souffrances salvatrices jusqu'à la mort de Tibère. Le saint évangéliste Jean fut emprisonné sur l'île de Patmos, qui fait partie des Cyclades, vers la dernière année du règne de Dometien. Et il régna quinze ans et cinq mois. Il s'avère que depuis la dix-huitième année de Tibère, lorsqu'il y a eu une éclipse, jusqu'à la dernière année de Dometien - soixante-quatre ans et environ sept mois. Supposons que le divin Denys avait vingt-cinq ans lorsqu'il a vu l'éclipse survenue lors de la crucifixion du Seigneur, car, je pense, il était encore étudiant. Il avait donc au total environ quatre-vingt-dix ans. L'emprisonnement de saint Jean sous Dometien est mentionné à la fois par Irénée dans les troisième et cinquième livres de « Contre les hérésies », où il indique son époque, et par Clément d'Alexandrie dans les mots « Lequel des riches sera sauvé ? Notez que ce n’est pas Dieu qui est coupable de séparer les pécheurs pour se tenir à gauche, mais les pécheurs eux-mêmes en sont coupables envers eux-mêmes, se séparant complètement de Dieu. « Nommer Dieu », dit-il, signifiant soit qu'ils font toujours tout au nom de Dieu, soit que ceux qui sont appelés du nom de Dieu, c'est-à-dire Christ, doivent vivre comme Lui et sont eux-mêmes appelés dieux. « Le Soleil de l'Évangile (Évangile) », il appelle à juste titre ce divin Jean. Il dit ce qui suit : " Moi, accusant et blasphémant à juste titre ceux qui pensent à vous garder, le soleil de l'Évangile (l'Évangile), emprisonné dans cet endroit, je prie cependant pour qu'ils se lèvent et courent vers vous pour être sauvés, après avoir été éclairés. Car de même que ceux qui pensent qu'il est possible de limiter ce soleil physique à un endroit sont fous, de même ils sont fous lorsqu'ils pensent garder la lumière de votre Évangile (Évangile) avec vous sur l'île de Patmos. " On dit plutôt : « Même si tu étais loin ». Et notez que le grand Denys a prophétisé, disant clairement qu'il lui avait été révélé de la part de Dieu - ainsi qu'à saint Jean lui-même - qu'après peu de temps il serait libéré de la prison de l'île de Patmos, ce qui est arrivé. Car, comme nous l'avons dit un peu plus tôt, vers la dernière année du règne de Dometien, Jean fut exilé sur l'île de Patmos - lorsque Dometian lança une persécution contre les chrétiens. Puis, avant la mort du roi, ce plus grand évangéliste Jean voit la Révélation divine.