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Mensaje 1. Cayo el siervo 1543 La oscuridad desaparece de la luz, y más aún de mucha luz; la ignorancia destruye el conocimiento, y especialmente mucho conocimiento. Tomando esto en el sentido de la superioridad de las tinieblas, y no las tinieblas como privación 1544 de la luz, di con toda verdad que la ignorancia de Dios y las tinieblas que lo exceden están ocultas a quienes poseen la luz 1545 existente en el mundo y el conocimiento de los que existen, están ocultas a toda luz y están ocultas a todo conocimiento. Y si alguno, viendo a Dios, entendió 1546 lo que veía, entonces entendió que no lo veía a Él, sino algo del existente que le pertenece y se entiende. Él mismo está por encima de la mente y la esencia, y es completamente incapaz de ser conocible o de existir 1547. Y la ignorancia completa, entendida en el mejor sentido, es el conocimiento de Aquel que está por encima de todo lo cognoscible. Mensaje 2. Al mismo [Gayo el siervo] ¿Cómo es que Aquel que está fuera de todo está por encima del 1548 gobierno de Dios y por encima del buen gobierno? Si entiendes la divinidad y la bondad 1549 como el acto mismo de un don benéfico e idolatrante y una imitación inimitable del Superdivino y del Superbien, según el cual somos deificados y complacidos, entonces entenderás esto. Y si, por tanto, esto resulta ser el comienzo de la deificación y del agrado de los deificados y de los bienaventurados, entonces Aquel que es superior a todo comienzo queda fuera de la llamada divinidad y bondad como superioridad y bondad de Dios, ya que Él es Inimitable e Irrelevante 1550 y sobre todas las imitaciones y relaciones, tanto de los que imitan como de los que participan. Mensaje 3. Al mismo [Gayo] “De repente” presupone algo que antes no se había manifestado y que, contrariamente a lo esperado, se manifiesta. En relación con el amor de Cristo por la humanidad - y esto es precisamente lo que, creo, insinúa la teología de 1551 - esta es la procesión de lo Supraesencial, realizado como persona, desde un estado de ocultamiento a un estado de manifestación accesible a nosotros. Pero Él está Oculto 1552 incluso después de la aparición o, para decirlo más divinamente, en la aparición. Después de todo, esta propiedad de Jesús está oculta; y ninguna palabra o mente puede explicar el misterio asociado con Él; Incluso cuando se habla, sigue siendo inexpresable, y cuando se entiende, sigue siendo desconocido. Mensaje 4. Al mismo [Gayo el siervo] ¿Cómo, dices, 1553, Jesús, que existe fuera de todo, es esencialmente el mismo para todas las personas? Pero no es como la razón de la existencia de las personas 1554 que aquí se le llama hombre, sino como en su esencia misma, completa y verdaderamente hombre. Definimos a Jesús no por la esencia humana 1555, porque Él no es sólo un hombre (después de todo, Él no sería el Supersustancial si fuera sólo un hombre), sino que es verdaderamente un hombre, diferente de las personas, un Amante de la humanidad, más elevado de lo que es posible para las personas 1556, pero también humanamente, desde la esencia humana, se realiza lo Transubstancial. Y, siempre superesencial, no queda menos lleno de superesencialidad, y no le importa su exceso, y habiendo entrado verdaderamente en la esencia humana, realizado por encima de esta esencia 1557 y por encima del hombre 1558, actúa como un hombre. Y resulta que la Virgen dio a luz sobrenaturalmente, y el agua inquieta no siente el peso de los pies materiales terrenales y no se separa, sino que se vuelve fuerte, como una sustancia que no fluye (ver Mateo 14:25). ¿Vale la pena enumerar tantas otras cosas, gracias a las cuales la mente, que ve divinamente por encima de la mente, reconoce también lo dicho afirmativamente sobre el amor de Jesús, como si tuviera el poder de una negación superior (apófasis)? Y para decirlo brevemente: Él no era un hombre, no como un no-hombre, sino como uno que vino de la gente, estando por encima de la gente y por encima del hombre, convirtiéndose verdaderamente en un hombre y luego haciendo todo 1560 no como un Dios divino y no como un hombre humano, sino como un Dios que se convirtió en un hombre de algún 1561 nuevo, Dios-esposo, energía que vive con nosotros. Epístola 5. A Doroteo el liturgista Las “tinieblas” divinas (ver Ex. 20:21) son la “luz inexpugnable” en la que se dice que Dios habita (1 Tim. 6:16), invisible debido a la excesiva ligereza e inaccesible debido al exceso del superesencial derramamiento de luz 1562. Todo aquel que es digno de conocer y ver a Dios se encuentra en ella, en una luz invisible en sí misma e incognoscible. Al encontrarte verdaderamente por encima de la vista y del conocimiento, sabiendo sólo que estás más allá de todo lo percibido por los sentimientos y pensamientos, dices junto con el profeta: “Tu mente se asombró de mí, se afirmó, no puedo resistirla” (Sal. 139:6). Así que, después de todo, también el divino Pablo llegó a conocer a Dios, dicen, sabiendo que Él está por encima de todo entendimiento y conocimiento existentes; por eso dijo que “sus caminos son inescrutables, y sus juicios inescrutables” (cf. Rom. 11:33), y “sus dones son inefables” (cf. 2 Cor. 9:15), y “su paz está más allá de todo entendimiento” (cf. Fil. 4:7), encontrando que Aquel que es superior a todo, y entendiendo más que entender que Aquel que es la causa de todo está más allá de todo. Epístola 6. A Sópater el Sacerdote No consideres esto una victoria, Sacerdote Sópater, blasfemar una confesión u opinión que te parezca mala. Incluso si lo refutamos juiciosamente, lo que es característico de Sopater no es necesariamente bueno. Después de todo, lo verdadero, como lo único y oculto, puede 1563 -entre muchas cosas falsas y aparentes- ocultarse tanto a ti como a los demás. Porque si algo no es rojo, no necesariamente es blanco; y si alguien no es un caballo, no necesariamente es una persona. Haz esto, obedeciendome: deja de hablar en contra de los demás, y habla con verdad en defensa de la verdad 1564, para que lo que se diga sea completamente irrefutable. Mensaje 7. Policarpo al Jerarca 1565 1. No sé hablar con los helenos ni con otros paganos, creyendo que a los hombres de bien les basta con comprender y expresar lo que es verdad en sí, cómo son realmente las cosas. Después de todo, cuando tal cosa, sea lo que sea, se establece abiertamente y sin mezcla por la ley de la verdad, todo lo que contenga algo más y pretenda ser verdadero quedará 1566 expuesto como ajeno a lo verdaderamente existente, diferente de él y más bien aparente que existente. No es necesario pelear con ellos ni con los de quien dice la verdad. Al fin y al cabo, todo el mundo afirma poseer el nomismo real y, junto con alguna pieza auténtica, posee algún tipo de ídolo engañoso. Y tan pronto como lo expongas, ambos intercederán inmediatamente por él. Y si se afirma directamente una palabra verdadera que no ha sido refutada por nadie más, entonces todo lo que tiene un contenido completamente diferente queda refutado en sí mismo gracias a la posición invencible de lo que verdaderamente existe como verdadero. Es bueno, me parece, al darme cuenta de esto, no tenía prisa por hablar con los helenos u otros paganos: después de todo, eso es suficiente para mí, ¡y Dios no lo quiera! - Primero, descubra la verdad usted mismo y luego, conociéndola, hable de ella adecuadamente. 2. Dices que el sofista Apolofanio 1567 me regaña y me llama parricida por aprovecharme perversamente de las hazañas de los helenos contra los propios helenos. Sería más justo, sin embargo, decirle que los helenos utilizan impíamente lo divino contra lo divino, intentando, con la ayuda de la sabiduría de Dios, derrocar lo divino. No me refiero a la fe de muchos 1568, comprometidos terrenal y apasionadamente con las obras de los poetas y venerando “la creación más que al Creador” (Rom. 1:25), sino que digo que el propio Apolofanio usa perversamente lo divino contra lo divino. Después de todo, el conocimiento de las cosas existentes 1569, correctamente llamado por él filosofía, y por el divino Pablo llamado "la sabiduría de Dios" (ver 1 Cor. 1:21), los verdaderos filósofos deben elevarlo al Autor tanto de las cosas existentes como de su conocimiento. Y para que, contrariamente a mi convicción, no denuncie las opiniones de otras personas o de él mismo, solo diré que Apolofanio 1570, como hombre sabio, debería haber entendido que nada celestial puede jamás evadir su orden y movimiento, a menos que el Autor y Sustentador de su existencia lo mueva a esto, el Creador y Transmisor de todo, según la palabra sagrada (ver Gén. 1:1; Dan. 2:21). ¿Cómo, maravillándose de Aquel que posee un poder omnicausal e inefable, no honra también al Dios universal verdaderamente existente, que es reconocible por nosotros, cuando ordenó que el sol y la luna, 1571, los más sobrenaturales en poder y estado 1572, estuvieran completamente inmóviles (ver Josué 10: 12-14) junto con todo lo demás y permanecieran durante todo el día en los mismos signos del zodíaco? Y, además, cuando todo, tanto lo mayor como lo que lo abarca, generalmente se mueve de manera tan coordinada, entonces, junto con lo que lo abarca, lo que lo abarca no se movió con él. Y - cuando algún otro día casi triplica su duración 1573, y durante veinte horas completas, o aproximadamente en ese momento 1574, el movimiento del sol se invierte (ver. Isaías 38:8) y luego regresa de una manera altamente sobrenatural. Y el sol, habiendo completado su movimiento de cinco formas 1575 a su manera en diez horas, obliga a los diez restantes a regresar exactamente hacia atrás, moviéndose de alguna manera nueva (ver 2 Reyes 20:9-11) · Esto naturalmente asombró a los babilonios y sin lucha los subyugó a Ezequías como una especie de ser igual a Dios, superior a las personas. Y yo, tal vez, no hablaré de los grandes milagros en Egipto ni de ninguna otra señal de Dios que haya tenido lugar en ningún lugar, pero les recordaré las señales celestiales generales reveladas en todas partes y a todos. Apolofanio definitivamente dirá que esto no es cierto. Especialmente lo que se dice en las historias sagradas persas de 1576, gracias a las cuales los magos todavía celebran el triple Mitra de 1577. Bueno, que no crea en tales cosas por ignorancia o inexperiencia. Pero dile: “¿Qué piensas del eclipse que ocurrió durante la crucifixión salvadora?” (ver Mateo 27:45; Marcos 15:33; Lucas 23:44–45). Después de todo, ambos entonces, estando juntos en Iliópolis en 1578 y estando uno al lado del otro, vimos cómo la luna de una manera increíble en 1579 oscureció el sol, a pesar de que ese no era el momento de su descenso, y cómo luego en 1580, desde la hora novena hasta la tarde, fue colocada sobrenaturalmente dentro del diámetro solar. Recuérdale algo más también. Él sabe que vimos que esta combinación comenzó desde el este y la luna, habiendo llegado al borde del sol, luego regresó y, por tanto, la combinación y purificación no se produjo en el mismo lado, sino desde lados diametralmente opuestos. Así es, pues, lo primero sobrenatural, posible sólo para Cristo Todo Culpable, que hace “cosas grandes y maravillosas, que no tienen número”. 3. Si os es conveniente y posible, decidle esto: “Apolofanio, exponme a mí, que estaba entonces contigo, que miraba contigo, discutía todo contigo y se maravillaba juntos”. No sé qué lo impulsó, Apolofanio comenzó entonces a profetizar y, como explicándome lo que estaba pasando, dijo: “Oh, buen Dionisio, esto es un signo de lo que está sucediendo en los asuntos divinos”. Digamos mucho en nuestro mensaje para ustedes. Sois capaces de suplir lo insuficiente y finalmente traer a Dios un hombre muy sabio, que, tal vez, se digne estudiar mansamente la sabia verdad de nuestra confesión. Mensaje 8. Dimophilus the Servant 1581 [Sobre ocuparse de sus propios asuntos y la bondad] 1. Dicen los libros históricos de los judíos, buen Dimófilo, que a este sagrado Moisés se le concedió la teofanía por su gran mansedumbre (ver Números 12,3). Y si a veces lo presentan como privado de la visión divina, no lo rechazan de Dios antes de informar que ha perdido la mansedumbre. Dicen que el Señor se enojó con él como una persona obstinada que resistió el consejo divino (Éxodo 4:14). Y cuando muestran que se guía por valores piadosos, lo proclaman como tal debido a su predominante idolatría del Bien en 1583. Después de todo, era muy manso y por eso se habla de él como un siervo (siervo) de Dios (Éxodo 14:31), más digno de la visión de Dios que todos los profetas (Números 12:6–8). Incluso cuando él y Aarón fueron atacados por ciertas personas atrevidas a causa del sumo sacerdocio y el liderazgo del pueblo, él resultó ser sobre todo amor a la gloria 1584 y amor al poder y permitió que el elegido de Dios (lit. “Teócrito”) intercediera por el pueblo (ver Números 16: 1–7). Como se rebelaron contra él, lo injuriaron por su primacía y casi se abalanzaron sobre él, él, manso, invocó la salvación del Bueno y presentó con razón que él no era culpable de todo el mal que estaban haciendo los responsables. Sabía que quien conversa con el buen Dios debe, en la medida de lo posible, reflejar en sí mismo ante todo su semejanza y ser capaz de realizar obras benévolas. ¿Qué hace que el padrino David 1585 sea amante de Dios? Precisamente que era amable, e incluso con sus enemigos lo era. "¿Has encontrado", dice el más bueno, "un hombre conforme a mi corazón (cf. Sal. 89:21)? Y de hecho, se nos concedió la buena ley de 1586: cuidar incluso del yugo del enemigo (ver Éxodo 23: 4-5). Y Job, por tener bondad, fue justificado (ver Job 1: 1-8, 42: 10-12), y José no castigó a los hermanos conspiradores (ver Gén. 50:19-21), y Abel sencillamente y sin duda se fue con el fratricidio (ver Gén. 4:8) Y todo aquel de quien predica la teología es guapo, no trama el mal, e incluso la malicia de los demás no los aleja del bien, sino todo lo contrario: también agradan a los malvados de manera divina, extendiéndoles también sus muchas bondades, pidiéndoles dócilmente lo mismo. Pero levantemos la montaña 1587, no proclamando la mansedumbre de los hombres sagrados, no la bondad de los ángeles humanos que tienen misericordia de las naciones y oran por el bien para ellas (ver Zac. 1:12), prohibiendo a las multitudes destructivas de villanos hacer el mal (ver Zac. 3: 2), que están afligidos por las malas acciones de las personas, pero se regocijan por la salvación de los llamados al bien (ver Lucas 15:10). ), y - todo lo demás que la teología transmite sobre los ángeles virtuosos, pero, en silencio, recibiendo los rayos benéficos del Cristo verdaderamente bueno y superbueno, con su ayuda seamos elevados por la luz a sus divinos beneficios. ¿No es ésta la propiedad de la Bondad inefable y que trasciende la mente: crear las cosas existentes y traerlas a la existencia en 1589 y querer que todo esté cerca de Ella y participe siempre de lo que es característico de Él, según la idoneidad de cada uno? ¿Cómo entender que Él se aferre a los que con amor se retiran, y discuta 1590, y ore para no despreciarlos cuando están enamorados y contritos, 1591, y sostenga pacientemente a los que Le regañan y Él mismo los proteja? Y promete cuidarlos aún más, y cuando todavía están lejos, pero acercándose, corre 1592 y los encuentra, y, abrazando a todos, los besa y no les recuerda el pasado, pero ama el presente, y organiza unas vacaciones, y “convoca amigos”, es decir, 1593 personas buenas, para que todos en el monasterio se regocijen con Él (ver Lucas 15:6). (Dimophilus, y si alguien más está enemistado con la gente buena, con razón está sujeto a la prohibición: que aprenda cosas hermosas y se vuelva más amable). ¿No era apropiado, dijo, que el Bueno se regocijara en la salvación de los perdidos y en la vida de los muertos (ver Lucas 15:24, 32)? Sin dudarlo, Él toma sobre Sus hombros lo que acaba de regresar del error, y mueve a los ángeles buenos al gozo, y “a los ingratos” (Lucas 6:35), y Su sol brilla “sobre malos y buenos” (ver Mateo 5:45), y “da su misma vida por” (Juan 10:11, 15) los que huyen. Pero tú, como lo demuestra lo que escribiste en 1594, incluso el malvado pecador que cayó ante el sacerdote, como dijiste, no sé cómo, habiéndolo asumido, lo rechazó. Luego suplicó y explicó que había venido a curar vicios, pero no se horrorizó, sino con rabia y trato indigno hacia el buen sacerdote que decidió tener piedad de los malvados arrepentidos. Y al final le dijo al cura: “Sal con los como tú”. Y, sin tener derecho a hacerlo, saltando a algo inaccesible para ti, menospreciaste 1595 el Lugar Santísimo. Y luego nos escribes: “Salvé providencialmente lo sagrado que estaba a punto de perecer y aún lo conservo sin mancha”. Ahora escuche nuestras palabras. No es propio que los que están por encima de ti en el servicio, o los ministros iguales a ti, corrijan a un sacerdote 1596, aunque parezca que es impío hacia lo divino, aunque resulte que ha hecho otra cosa prohibida. Después de todo, si la desviación de las definiciones y disposiciones legales es un ultraje y un desorden en lo más divino, entonces no hay justificación, ni siquiera por amor de Dios, para una violación total del orden dado por Dios. Porque Dios "en sí mismo" no fue "dividido", porque "¿cómo, pues, permanecerá Su reino?" (Mateo 12:5–26; Marcos 3:24; Lucas 11:18). Y si "a Dios", como dicen los Dichos, "pertenece el juicio" (cf. Is 30,18; Rom 2,2), y los sacerdotes, después de los jerarcas, son los anunciadores (literalmente: ángeles) 1597 y los intérpretes de los juicios divinos (cf. Mal 2,7), entonces de ellos aprenderéis lo divino en la forma que os corresponde a través de los liturgistas 1598 - de las personas, gracias a las cuales puede ser 1599 ¿has sido honrado como sirviente, o no es esto lo que claman los símbolos sagrados? Y no es sólo que el Lugar Santísimo sea inaccesible para todos: primero se acerca el orden de los celebrantes, luego el orden de los sacerdotes 1600, y después los liturgistas. Y a los nombrados para el rango de ministros se les prohíbe la entrada a las puertas del inaccesible 1601, las puertas en las que reciben la iniciación y se encuentran, no para protegerlas, sino para mantener el orden y el conocimiento de sí mismos, más cerca de la gente que del clero. Por eso los santos rangos de las órdenes sagradas ordenan que participen de lo divino, encomendando a otros, es decir, a los que están dentro, que se lo transmitan. Para aquellos que están en el altar divino, se puede decir simbólicamente, ven y escuchan la cosa divina revelada a ellos por los que brillan, y, saliendo graciosamente a los siervos obedientes fuera de los velos divinos 1602, y el pueblo sagrado, y las filas, siendo purificadas, les revelan la cosa santa según su dignidad, - perfectamente conservada sin mancha hasta que saltaste tiránicamente al Lugar Santísimo y lo obligaste a sacar el santuario contra su voluntad. Y dijo que tú conservas y preservas el santuario, aunque no lo sabes, ni lo has oído, ni tienes nada que sea apropiado para 1603 sacerdotes, así como no conocías la verdad de los Dichos, discutiendo sobre ellos todos los días para seducir a los que escuchan. Si alguien intenta gobernar al pueblo sin recibir una orden del rey, será castigado justamente en 1604. ¿Y no es posible también? Si un príncipe, justificando o condenando a alguien, uno de sus subordinados que está junto a él se atreve a juzgarlo (sin mencionar insultarlo y, además, privarlo de poder). ¿Eres tú, ser humano, igual de insolente con el sacerdote manso y bondadoso y su gobierno sacerdotal? Esto hay que decirlo cuando alguien, usurpando su dignidad superior, piensa que está haciendo lo correcto. Y esto es inaceptable para cualquiera. De hecho, ¿qué hizo Uzías que fuera inapropiado al hacer un espectáculo ante Dios (ver 2 Crón. 26:16-19), o cuando Saúl hizo un sacrificio (ver 1 Sam. 13:9-14), o por los demonios tiránicos al teologizar verdaderamente sobre Jesús (Marcos 3:11-12)? Pero la teología de 1606 rechaza a cualquiera que se entrometa en los asuntos de otra persona (“visitante extranjero”) (1 Ped. 4:15), y permite que cada uno permanezca en el orden de su servicio, y “que el obispo entre solo al Lugar Santísimo sólo una vez al año” (cf. Ex. 30:10; Heb. 9:7) y luego con toda la sagrada pureza requerida por la Ley (ver Ex. 30:20-21; Lev. 16:4, 24). Y sólo los sacerdotes se preocupan 1607 de lo santo, y los levitas no “tocan lo santo, para que no mueran” (cf. Números 4:19-20). Y el Señor se enojó con ira por la intemperancia de Uzías, y María quedó cubierta de lepra, atreviéndose a establecer reglas para el Legislador (ver Números 12:1, 10), y los demonios atacaron a los hijos de Esceva en 1608 (ver Hechos 19:13-16). Y “Yo no los envié”, dijo, pero ellos huyeron”, y “No les hablé, pero profetizaron” (Jer. 23:21), y el malvado “que me sacrifica un toro es como si matara un perro” (cf. Is. 66:3). Y simplemente dice: La justicia de Dios no tolera los desaforados. Y cuando dicen: “En tu nombre hemos hecho muchos milagros”, Él responde: Apartaos de mí todos los que practicáis iniquidad (cf. Mateo 7:22-23). Por eso es imposible, como dicen los dichos sagrados, que incluso lo justo no se siga según la dignidad 1609. Cada uno debe prestar atención a sí mismo y no pensar en lo más elevado y lo más profundo, y comprender sólo lo que le es dado según su dignidad. 2. ¿Por qué - dices 1610 - no es necesario acusar a los impíos o a algunos otros sacerdotes inapropiados que son acusados, y sólo está permitido a aquellos que se jactan de la Ley “deshonrar a Dios transgrediendo la Ley” (Rom. 2:23)? ¿Y por qué los sacerdotes son los exponentes de Dios? ¿Cómo pueden proclamar las virtudes divinas a la gente sin que ellos mismos conozcan su poder? O: ¿los oscurecidos son capaces de iluminar? ¿Y cómo transmiten el Espíritu Santo a los demás aquellos que, aunque exista el Espíritu Santo, verdadera y verdaderamente no creen? A esto te respondo 1611 (porque Dimophilus no es un enemigo, y no toleraré que Satanás te secuestre). Cada uno de los órdenes que rodean a Dios es más parecido a Dios que el que está más alejado de Él. Y lo que está más cerca de la Luz Verdadera es más iluminado y brillante. Y entienda esta distancia no en el sentido del lugar 1612, sino en el sentido de idoneidad para la percepción de Dios. Por lo tanto, si el orden de los sacerdotes es esclarecedor, entonces una persona que no está en absoluto iluminada se ha apartado del orden y del poder sacerdotal, y aún más, en general es ignorante. Y me parece descarado el que se inmiscuye en el ejercicio de la labor sacerdotal, sin temor ni vergüenza de realizar lo divino desafiando la dignidad, creyendo que Dios no sabe lo que él mismo sabe, y pensando engañar a Aquel a quien falsamente llama padre, y se atreve, a la manera de Cristo 1613, a pronunciar sus viles calumnias (no puedo decir “oraciones”) ante los símbolos divinos. Tal persona no es un sacerdote, ni siquiera un sacerdote, sino un malvado engañador, un autodespreciador y un lobo, vestido con piel de oveja para atacar a las personas divinas (cf. Mateo 7,15). 3. Pero se supone que Dimophilus 1614 no corrige esto. Después de todo, si la teología manda seguir a los justos (y seguir a los justos 1615 es querer dar a cada uno lo que le corresponde), entonces es justo que cada uno siga esto no en contra de su dignidad y rango, ya que es justo que los ángeles también reciban y reciban lo que les corresponde, pero no por nosotros, oh Dimófilo, sino por nosotros, a través de ellos, de parte de Dios, y a ellos de ángeles aún más superiores en posición. Y es sencillo decirlo: en todo, por el primero, el segundo es recompensado según su dignidad por una Providencia ordenada y justa. Después de todo, aquellos que son designados por Dios para gobernar a otros recompensan a quienes los siguen y a quienes están subordinados según su dignidad. Que Dimófilo dé la debida dignidad a su razón 1616, a la ira y a la lujuria, y que no viole su rango, sino que su razón superior prevalezca 1617 sobre las inferiores. Después de todo, si en el mercado vemos que un esclavo insulta al amo mayor, siendo más joven, o un hijo insulta a su padre, lo ataca y le inflige heridas, consideraremos que está actuando con maldad, y es poco probable que no ayudemos a los mayores corriendo hacia nosotros, aunque pueden haber sido los primeros en actuar injustamente; ¿cómo entonces no nos avergonzaremos al observar cómo la ira y la lujuria ofenden la mente? desorden? Es justo que nuestro bendito legislador enviado por Dios 1618 no se digne interceder en la Iglesia 1619 de Dios por quien antes no ha intercedido bien en su propia casa (cf. 1 Tim. 3,12), porque el que se ha disciplinado adecuadamente disciplinará a otro, y si es otro, entonces la casa, y si una casa, entonces la ciudad, y si una ciudad, entonces el pueblo. Y simplemente diga, como dicen los Dichos, “el que es fiel en lo poco, también es fiel en lo mucho, y el que es infiel en lo poco, también es infiel en lo mucho” (Lucas 16:10). 4. Tú mismo das según la dignidad 1620 de la lujuria, de la ira y de la razón, y las divinas liturgias te las darán, y los sacerdotes las darán, y los jerarcas darán a los sacerdotes, y los apóstoles 1621 o los sucesores de los apóstoles darán a los jerarcas. Y si alguno de ellos peca contra lo que es propio, será corregido por santos iguales a él, pero la relación de rangos (lit.: rango a rango) no se invertirá, sino que cada uno permanecerá en su rango y en su ministerio. Esto es lo que te hemos contado a favor de lo que necesitas saber y hacer tu trabajo. Y en cuanto a la inhumanidad, como dices, de un marido malvado y vil, no sé cómo llorar 1622 la contrición de mi amada. ¿De quién crees que fuiste nombrado sirviente por nosotros? Después de todo, si no es el Bien 1623, entonces necesariamente debe ser completamente ajeno a nosotros y a nuestro servicio. Y entonces es hora de que busques a los demás, tanto a Dios como a los sacerdotes, y con ellos preferirías volverte brutal que triunfar en el bien y ser un cruel servidor de tu querida inhumanidad. ¿Y nosotros mismos hemos sido perfeccionados hasta la perfecta santidad y no necesitamos el amor divino para nosotros? "¿No es un doble pecado, como dicen los Dichos (cf. Jer. 2,13), como los malvados, que cometemos, como los malvados, sin saber dónde tropezamos, pero justificándonos y creyendo que vemos algo, pero realmente sin ver nada (cf. Rom. 1,22)? "El cielo se espantó de esto" (cf. Jer. 2,12), y yo temblé y no me confié a ti mismo. Y si no hubiera recibido lo que usted escribió - de manera escrita, por cierto, inapropiada - entonces no me habría convencido, aunque algunas otras personas consideraron necesario asegurarme que Dimophilus piensa 1625 que Dios, que es bueno en todo, no es un amante de la humanidad, y que él mismo no tiene necesidad del Misericordioso ni del Salvador, e incluso rechaza a los sacerdotes que se honran con la bondad de soportar la ignorancia de los hombres y que saben bien que también ellos están sujetos a la debilidad. Pero el Divino Sacerdote de 1626 siguió un camino diferente. Estando “separado”, como dicen los dichos sagrados, “de los pecadores” 1627 (Heb. 7:26), conectó el amor por sí mismo con la capacidad de pastorear las ovejas de la manera más gentil (ver Juan 21:15). Llama esclavo malvado al que no pagó la deuda a su compañero y no compartió parte de los muchos beneficios que le fueron dados, y lo condena a recibir de su propio mal 1628 (ver. Mateo 18:32), lo cual tanto yo como Dimophilus deberíamos temer. Después de todo, a aquellos que lo deshonraron 1629 durante el mismo tiempo de Su sufrimiento, Él les concede el perdón del Padre (Lucas 23:34) y se lo prohíbe a los discípulos cuando decidieron condenar sin piedad a los samaritanos que lo expulsaron por su maldad (Lucas 9:52-55). Y esto es lo que incluye la verbosidad de tu mensaje feroz (porque suenas tanto arriba como abajo), como si no te vengaras de ti mismo, sino de Dios. Dime, ¿vengaste al Bueno con el mal? 5. Da un paso atrás. “No tenemos 1630 sumo sacerdote que no pueda compadecerse de nosotros en nuestras debilidades” (Heb. 4:15), pero Él es “benigno sin malicia” (cf. Heb. 7:26) y “misericordioso” (Heb. 2:17). Él “no contradice, ni clama” (Mateo 12:19; cf. Is. 42:2), y es “manso” (Mateo 11:29) y “misericordioso por nuestros pecados” (cf. 1 Juan 2:2). Así que no aprobaremos tus impulsos que no causan envidia, incluso si repites a Finees miles de veces (ver Números 25:7–8) y a Elías (ver 3 Reyes). 18:40). un Espíritu manso y bueno (ver Lucas 9:55; cf. 1 Pedro 3:4). Después de todo, nuestro divinísimo sacerdote de 1631 enseña con mansedumbre a quienes se oponen a las enseñanzas de Dios. Porque conviene enseñar, y no atormentar, 1632 a los que no saben, así como no castigamos a los ciegos, sino que los guiamos. Tú, marido que comenzaba a salir a la luz, lo golpeaste en la mejilla, lo empujaste y ahuyentaste ferozmente a un hombre que venía con gran contrición, lo cual - ¡y esto causa un gran horror! – Cristo, siendo bueno, busca al que está perdido en las montañas (ver Mt. 18,12), y llama al que ha huido, y, hallándolo, casi lo toma sobre sus hombros (Lc. 15,5). No, por favor, no nos administremos tan mal y nos clavemos la espada. Después de todo, aquellos que intentan injustificar a alguien 1633 o, por el contrario, hacer el bien 1634, no hagan todo lo que quieran, pero, trayendo el mal o el bien, se llenarán de virtudes divinas o de pasiones feroces. Y solos, los seguidores y compañeros de los ángeles buenos, aquí y allá 1635, con completa paz y libertad de todos los males, heredarán en la edad eterna las herencias más benditas y “estarán siempre con Dios” (ver 1 Tes. 4:17), que es la mayor de todas las bendiciones 1636. Y otros se alejarán del mundo divino y de su propio mundo y aquí y después de la muerte 1637 permanecerán con demonios feroces. Por esta razón, hacemos grandes esfuerzos para estar con el Buen Dios y permanecer siempre con el Señor, y no encontrarnos separados de los malos, habiendo sufrido merecidamente por nuestras obras, que temo sobre todo y pido que pueda permanecer al margen de todos los males. Y si queréis, recordemos el año 1638 y la visión de cierto varón divino, y no nos riamos, que diré la verdad. 6. Cuando una vez me encontré en Creta en 1639, fui recibido por la sagrada Carpa, un esposo, aunque un poco extraño, pero debido a su gran pureza de espíritu, era el más adecuado para ver a Dios. Por lo tanto, no comenzó la sagrada celebración de los sacramentos hasta que se le apareció una visión sagrada favorable en las oraciones previas al compromiso de 1640. Y dijo que una vez uno de los incrédulos lo molestó. Estaba triste porque había seducido a alguien de la Iglesia al ateísmo, cuando este recién bautizado todavía celebraba los días de Hilario en 1641. Y era necesario orar con gracia por ambos y, tomando a Dios Salvador como ayudante, convertir a uno, conquistar al otro con bondad y no abandonarlo, enseñando toda su vida desde 1642 hasta el día de hoy, y así elevarlos al conocimiento divino, para que, aunque estuvieran desgarrados por las dudas y se volvieran irrazonablemente. endurecidos, serían obligados por la ley de la justicia a permanecer sanos (literalmente: a ser castos). Pero no habiendo soportado esto en sí mismo primero, no sé cómo, lleno entonces de muchos planes malvados y de amarguras, se fue a la cama en tan mal estado, porque ya era de noche. Alrededor de la medianoche - y era su costumbre en ese momento 1643 permanecer despierto en soledad para cantar himnos divinos - se levanta, sin haber disfrutado de la paz 1644 sin preocupaciones debido a muchos sueños, que siempre eran interrumpidos. Sin embargo, estando en la conversación divina, se entristeció impíamente, se entristeció y dijo que era injusto si los impíos que corrompían "los caminos rectos del Señor" permanecieran vivos (Oseas 14:10; cf. Hechos 13:10). Y diciendo esto, rogó a Dios que algún rayo 1645 sin piedad quitara la vida de ambos a la vez. Y cuando dijo esto, de repente, dijo, le pareció que veía que la casa en la que estaba parado primero temblaba, y luego se dividía desde arriba en dos mitades, y frente a él brillaba del cielo y un fuego muy brillante descendía sobre ella (le pareció entonces que no había techo), y el cielo estaba abierto, y en el cielo estaba el Jesús infinito con 1646 ángeles humanoides de pie ante Él. Él vio esto, miró hacia arriba y se sorprendió. Inclinándose hacia abajo, Karp, dijo, vio en el suelo un abismo oscuro, abierto y abierto, y que aquellos hombres a quienes maldijo estaban parados frente a él al borde de este abismo, lastimeros, temblando de tal manera que ya no podían sostenerse debido a la inestabilidad de sus piernas 1647. Y desde abajo, desde la boca del abismo, las serpientes salen y se arrastran alrededor de sus pies, y a veces los arrastran, entrelazados, en el al mismo tiempo que los pesaban y los arrastraban, a veces los golpeaban y empujaban con los dientes o con la cola, intentando por todos los medios empujarlos al abismo 1648. También había algunas personas entre las serpientes que atacaban a estos hombres, empujándolos, jalándolos y golpeándolos. Y parecía que estaban a punto de caer, en parte involuntariamente, en parte voluntariamente, poco a poco obligados y convencidos por el mal 1649. Y Karp dijo que, mirando hacia abajo, estaba feliz, pero no prestó atención a la cima, solo estaba molesto e impaciente porque esos dos aún no se habían caído, y de hecho, muchas veces intentaba empujarlos, se debilitaba, y se molestaba porque no podía hacerlo, y los maldecía. Y nuevamente levantó los ojos para volver a ver el cielo, como antes, y vio que Jesús, mirando lo que sucedía, se apiadó, se levantó del trono celestial, descendió a aquellos hombres y les dio una buena mano 1650, y los ángeles con Él los recibieron juntos, sosteniéndolos desde otros lados. Y Jesús le dijo a Carpa: “Ahora golpéame con tu mano ya levantada 1651. Después de todo, estoy nuevamente dispuesto a sufrir por las personas que se salvan, también quiero que otras 1652 personas no pequen. Pero mira, ¿no crees que sería bueno sustituir el estar en el abismo con serpientes por estar con Dios y los ángeles buenos y humanos 1653?” Después de escuchar esto, creo que esto realmente sucedió. Epístola 9. Jerarca Tito 1654 [quien preguntó en una epístola qué es la casa de la Sabiduría, qué es la copa y cuál es su comida y bebida] 1. No sé, oh buen Tito, si san Timoteo se fue sin oír algo sobre los símbolos teológicos. Pero en “Teología simbólica” de 1655 le explicamos bien todo lo que a muchos les parece extraño en los Dichos sobre Dios. Después de todo, los padres de la sabiduría inefable inculcan un terrible absurdo en las almas imperfectas de 1656 cuando, a través de alguna adivinación secreta y atrevida, revelan la verdad divina y misteriosa, inaccesible a los malos. Por eso muchos de nosotros no creemos en las palabras sobre los divinos sacramentos: porque los percibimos sólo a través de símbolos accesibles a los sentidos que se les atribuyen. Conviene también verlos abiertos, en sí mismos, desnudos y puros. Sólo así, viéndolos, podremos honrar 1657 “La Fuente de la Vida” (Sal. 35,10), contemplándola derramándose en Sí mismo y estando en Sí Mismo, y una Potencia única, simple, que se mueve sola, no empobrecida en Sí Mismo, sino que es conocimiento de todo conocimiento y siempre a través de sí. Contemplándome a mí mismo. Pensamos que era apropiado que le reveláramos a él y a otros, en la medida de lo posible, los diversos tipos de sacralidad simbólica que se aplican a Dios. ¡Porque lo que hay fuera de 1658 está lleno de una ficción tan increíble y delirante! Por ejemplo, en relación con el nacimiento supraesencial de Dios, se inventa el vientre de Dios, que 1659 corporalmente dio a luz a Dios; está escrito de la palabra emitida al aire desde el corazón del hombre que la vomita, y del espíritu exhalado de los labios; y los vientres de Dios, que llevan al Hijo de Dios, se cantan ante nosotros como corresponde al cuerpo; o en la imagen de un jardín se representan ciertos árboles, retoños, retoños, flores y raíces; o – fuentes de agua en erupción 1660; o nacimientos de luz produciendo luminosidades; y algunas otras escrituras explicativas de teologías superesenciales. Para designar a Dios inteligente 1661 las providencias, dones, manifestaciones, potencias, propiedades, suertes, moradas, orígenes, divisiones y uniones, la imagen humana y variedad de las fieras y otros animales, y plantas, y piedras están pegadas a Dios; y se inventó que llevaba joyas de mujer y armas de producción bárbara; y le fueron dados el barro y el fundidor como a artífice; y se levantarán caballos, carros y tronos; y se preparan ciertos banquetes 1662 exquisitos; y que bebe y se emborracha, y que duerme y tiene resaca, es completamente imaginario. ¿Qué podemos decir de la ira, del dolor, de los diversos juramentos, del arrepentimiento, de las maldiciones, de la malicia, de las diversas e intrincadas invenciones de 1663 con el objetivo de romper promesas, de la gigantomaquia, según el libro del Génesis, según el cual, dicen, aquellos hombres fuertes conspiran por miedo; y esta enseñanza es para edificación, no en detrimento de nadie más, sino para salvarse a sí mismos por parte de los inventores; y sobre este concilio en el cielo, dispuesto contra el engaño y astucia de Acab (1 Reyes 21); y sobre la multipasión material y pródiga característica del Cantar de los Cantares; y sobre todo lo demás, por mucho que haya coraje, los signos sagrados convencionales de la expresión de Dios entre los secretos, expuestos y divisibles de lo uno e indivisibles, moldeados y multiformes de los unidos y no moldeados, cuya belleza oculta, si alguien pudiera ver, encontraría todo misterioso y divino y lleno de brillante luz teológica. No pensemos que los signos convencionales visibles 1664 fueron creados por sí mismos: después de todo, encubren conocimientos inefables e invisibles para muchos, para que lo santísimo no se vuelva accesible a los no iniciados y para que se revele sólo a los verdaderos seguidores de la piedad, toda imaginación infantil en lo que respecta a los símbolos sagrados, que han eliminado y son capaces, gracias a la sencillez de la mente y la propiedad del poder especulativo, ascender a lo simple sobrenatural que está por encima de los símbolos de la verdad. Sin embargo, conviene también comprender que la enseñanza teológica es doble: una es inefable y misteriosa, la otra es revelada y comprensible; uno simbólico y conducente a los sacramentos, el otro filosófico y apodíctico; de modo que en la palabra lo inexpresable se entrelaza con lo expresable. Uno convence y hace coherente la verdad de lo que se dice, mientras que el otro actúa y confirma en Dios a través de secretos no enseñados. Después de todo, incluso cuando administraban los santísimos sacramentos, nuestros ministros, como los ministros de la tradición legal de 1668, no abandonaron los símbolos divinos de 1669. También vemos a los ángeles santísimos, a través de la adivinación de 1670, revelando misteriosamente lo divino, y a Jesús mismo en parábolas teologizando y enseñando los sacramentos divinos con la ayuda de la imagen de una comida de 1671. Y era apropiado no solo que se guardara el Lugar Santísimo. inaccesible para muchos, pero que la vida humana misma, 1672, indivisible y al mismo tiempo divisible, debe ser iluminada en su forma adecuada por el conocimiento divino y que la parte desapasionada del alma 1673 debe contemplar los espectáculos simples y más profundos de entre las imágenes divinas, y la parte apasionada del alma debe servirla de manera afín y alcanzar lo más divino, aprovechando las imágenes preparadas previamente a partir de símbolos formativos, ya que tales cubiertas son innatas. y revelar a quienes, además de las portadas, habiendo escuchado la teología obvia 1674, crean en sí mismos una cierta imagen que orienta la comprensión de 1675 dicha teología. 2. Y la pacificación misma de todo lo visible proviene de lo invisible de Dios, como dicen tanto Pablo 1676 como la Palabra verdadera. Por eso los teólogos 1677 consideran uno desde el punto de vista de la sociedad 1678 y la ley, el otro desde el punto de vista de la purificación y la pureza; uno como humano y mediocre, y el otro como supramundano y practicante de los sacramentos; uno como proveniente de leyes reveladas, y el otro de instituciones no manifestadas correspondientes a una u otra Sagrada Escritura; mentes y almas. Porque no es mera historia 1679, sino perfección vivificante que contiene la Palabra puesta ante ellos de una vez por todas. Es necesario, por tanto, que – contrariamente a la opinión generalizada al respecto – volvamos el año 1680 de manera sagrada dentro de los símbolos sagrados, y no descuidemos los que son huellas, huellas e imágenes claras de visiones divinas inexpresables y sorprendentes. Porque no sólo las luces mentales supraesenciales 1681, sino lo divino en general se distinguen por símbolos pictóricos, como, por ejemplo, al Dios supraesencial se le llama "fuego", y las Palabras inteligibles de Dios se llaman "ardientes". Además, las filas divinas de ángeles inteligibles y racionales están representadas con muchas formas diferentes y decoraciones de fuego. Y una misma imagen del fuego debe entenderse de otra manera cuando se aplica al superentendimiento, Dios, de otra manera - a sus providencias inteligibles, 1682 o palabras, y de otra manera - en relación con los ángeles: en un caso se entiende la causa 1683, en otro ser, en la tercera comunión, en otros - algo más, que está determinado por su consideración 1684 y el orden inteligible. Y es apropiado no mezclar los símbolos sagrados según sea necesario, sino revelarlos según las razones, o modos de ser, o poderes, o rangos, o virtudes, de los cuales sirven como signos convencionales de manifestación. Y para no informar más allá de lo necesario, volvamos a la búsqueda que ya nos hemos propuesto para 1685. Y digamos que todo alimento es mejorador de los nutridos, reponiendo sus imperfecciones y carencias, curando sus debilidades, preservando su vida, dándoles nuevas flores y renovándolas, dándoles placer vivificante, y en general es repelente de los afligidos e imperfectos, a la vez que dador de alegría y perfección. 3. Es bueno, después de todo, que la Sabiduría suprema y buena sea glorificada en los Dichos, como quien proporciona una copa secreta y derrama su bebida sagrada, o mejor, ante todo, quien ofrece alimento sólido y, con alta predicación, invita con gracia a quienes lo necesitan. Al fin y al cabo, la Sabiduría divina ofrece un doble alimento: uno sólido, denso, y otro líquido, derramado, que sirve en el cáliz de su bondad providencial. El cuenco, 1687 redondeado y abierto, puede ser un símbolo de la providencia abierta y saliente, 1688 sin principio ni fin para todos. Aunque se extiende a todo, permanece, sin embargo, es en sí mismo y permanece en una identidad inamovible, completamente establecida desde dentro de sí mismo; el cuenco permanece inmóvil y firme. De la Sabiduría 1689, que se crea una casa y en ella ofrece alimento sólido y bebida y una copa, se dice para que quede claro a todos los que con gracia acumulan lo divino que por perfecta Providencia es Autor del ser y del buen ser de todo, y se extiende a todo, y se encuentra en todo 1690, y todo lo abraza, y nuevamente Él mismo permanece primeramente 1691, y nada en nada. no es una imagen, sino que está eliminado de todo, siendo Él mismo idéntica y eternamente, estando 1692 y permaneciendo, y siendo siempre uno y el mismo inmutable, y nunca estando fuera de Sí 1693, ni de Su propio asiento y morada inmóvil y hogar sin estar separado, sino en Sí Mismo y todas las providencias perfectas beneficiándose, y ocurriendo en todo, y permaneciendo por Sí Mismo, y descansando para siempre, y moviéndose, y ni descansando ni moviéndose, pero, si se me permite decirlo, acciones providenciales en quietud e inmovilidad en la providencia teniendo inseparablemente y por completo. 4. Pero ¿qué es un alimento sólido y qué es líquido? Después de todo, la buena Sabiduría es glorificada como su dadora e industrial. El alimento sólido 1694 sirve, creo, como signo de perfección e identidad racional e inquebrantable, gracias a lo cual lo divino con su razón constante, fuerte, 1695 unida e indivisible pasa a formar parte de aquellas sensibilidades racionales a las que el divino Pablo, habiendo recibido de la Sabiduría, les da verdaderamente alimento sólido. El líquido es símbolo del fluir que se derrama y se apresura a alcanzar todo, con diferentes, muchos y separados 1696 caminos hacia un simple y tranquilo conocimiento de Dios, alimentado por las correspondientes bendiciones del guía 1697. Por eso las divinas Palabras inteligibles son asimiladas al rocío, al agua, a la leche, al vino y a la miel: por su poder vivificante, como el agua; vegetal, como la leche; revitalizante, como el vino; y limpia, además de proteger, como la miel. Al fin y al cabo, la Sabiduría divina los otorga a quienes vienen en 1698, dando y derramando generosamente un torrente de platos abundantes e inagotables. Esto significa tratar de verdad. 1699 Por eso es glorificada como dadora de vida, además de criadora de niños 1700, renovadora y mejoradora. 5. De acuerdo con esta sagrada revelación de la imagen de la fiesta y del autor mismo de todo bien, Dios, se dice en 1701 que está ebrio a causa de su fiesta abundante, que sobrepasa la imaginación, o, más exactamente, a causa del estado perfecto de Dios y de su inmensidad inexpresable. Así como para nosotros, en un sentido inferior, la embriaguez es un exceso de vino y un frenesí de la mente y la razón, así en un sentido superior, en relación con Dios, la embriaguez debe entenderse como nada más que lo abundante, por el hecho de que está en Él, la inmensidad de todos los bienes. Asimismo, la locura que acompaña a la embriaguez debe entenderse como la superioridad de Dios que sobrepasa el pensamiento, según la cual Aquel que está por encima del pensamiento 1702 se eleva por encima del pensamiento, por encima del entendimiento y por encima del ser mismo. Y simplemente todo, por mucho bien que haya, está ebrio 1703 y por eso Dios está extasiado - como abrumado a la vez por todo esto y al mismo tiempo - ¡por la inmensidad de todo exceso! - existir fuera y más allá de todo. En base a esto, entendamos las fiestas de los santos en el reino de Dios según la misma imagen de 1704. “Cuando se acerquen”, se dice, “el rey mismo los hará sentarse y les servirá él mismo” (cf. Lucas 12,37). Esto expresa una cierta unidad común y afín de los santos al compartir las bendiciones divinas, y la “Iglesia de los primogénitos, escrita en los cielos” (Heb. 12:23), y los espíritus de los justos, perfeccionados en todo bien y llenos de todo bien. Y reclinarse 1705 se entiende como descanso de muchos trabajos, una vida sin preocupaciones, una vida inspirada por Dios en el mundo y la tierra de los vivos, llena de todo tipo de placeres sagrados y una abundante donación de diversas bendiciones que traen bienaventuranza, por eso se llenan de todo tipo de alegría del mismo Jesús, que los hace felices, y que los sienta, y que les sirve, y que les concede la paz eterna, y el cumplimiento de los placeres que distribuye y de una vez. exuda. 6. Sé bien que te esforzarás por revelar el significado tanto del sueño eufemístico de 1707 Dios como de la vigilia. Y cuando decimos que el sueño divino es la distancia de Dios y la no participación de aquellos a quienes Él provee, y la vigilia es la preocupación por proveer para la educación y la salvación de aquellos que la necesitan, pasarámos a otros símbolos teológicos. Por qué, considerándolo innecesario, rodeándolo de lo mismo, pensando que allí se implica algo más y, además, aceptando seguirte en el bien, terminamos el mensaje con lo dicho, exponiendo en nuestros escritos, según me parece, incluso más de lo que debería haber sido. Y os enviamos nuestra “Teología Simbólica” completa 1708, donde encontraréis, junto con la Casa de la Sabiduría y los siete pilares, examinados por separado, y los alimentos sólidos, divididos en sacrificios y panes. También explica con más detalle qué es la disolución del vino, y qué es la resaca de Dios por la embriaguez, y lo que se acaba de decir. Y de todas las teologías simbólicas, creo, es una buena revelación, correspondiente a los dichos de las tradiciones y verdades sagradas. Epístola 10. Juan el Teólogo, apóstol y evangelista, encarcelado en la isla de Patmos 1709 Saludos alma sagrada, amada mía. Tengo más derecho a esto que otros. Alégrate, verdaderamente amado, muy amado por los que son Amante, Deseado y Amado (ver Juan 13:23, 16:27, 21:7, 20). ¿Qué puede sorprender si Cristo actúa verdaderamente y sus discípulos son expulsados ​​de las ciudades por los infractores (ver Mateo 23:34), recompensándose a sí mismos según su dignidad, y a los malos, separándose y dejando a los santos? En verdad, lo que se revela en las imágenes es lo visible de lo invisible. Incluso en los siglos venideros, Dios no será culpable de 1710 justas excomuniones de Él, pero aquellos que se hayan excomulgado completamente de Dios sí serán culpables. Así como vemos que ya aquí algunos permanecen con Dios, siendo administradores de la verdad, alejándose de las ataduras materiales y, completamente libres de todos los males, en el deseo divino de todo lo bueno, aman la paz y la santificación y pasan de la vida presente a la futura, viviendo angelicalmente entre los hombres, con total desapasionamiento, nombrando a Dios, la santidad y otras buenas propiedades. No estoy tan loco como para creer que se sufre de alguna manera, pero creo que el sufrimiento corporal, a juzgar por uno de ellos, es sensible. Y por aquellos que os son mentirosos y que piensan que os han encarcelado, que acusan injustamente al sol existente del Evangelio (Evangelio) 1712, oro para que, dejando a sí mismos lo que se están causando, se vuelvan al bien, os atraigan hacia sí mismos y se unan a la luz. Para nosotros, ni siquiera el obstáculo de la distancia puede privarnos del resplandor resplandeciente de Juan, porque ahora leeremos de memoria y renovaremos en él vuestra verdadera teología, y un poco más tarde -diré, aunque sea atrevido- nosotros mismos nos uniremos a vosotros. Pero merezco plena confianza, porque he aprendido de Dios y digo lo que sabía de antemano: que serás liberado de la prisión de Patmos, regresarás a la tierra asiática, realizarás allí nuevas imitaciones del buen Dios y las transmitirás a quienes te siguen. Creo que Gayo es el mismo a quien el divino evangelista Juan escribió la Tercera Epístola, a juzgar por otras señales que indican que este divino hombre se comunicaba con los apóstoles. Los "ministros" (literalmente "terapeutas") se llaman monjes, como se indica en el sexto capítulo del libro "Sobre la jerarquía de la Iglesia", donde se habla de su nombramiento: personas que no son clérigos, pero que rebajan su posición por encima del pueblo. Philo Judea parece admirarlos en su libro “Sobre la vida contemplativa” o “Colección de peticiones”, llamándolos terapeutas y hablando de su forma de vida poco antes del final de este libro. Lee lo que escribió el propio Filón. Dice esto, no entendáis en el sentido habitual de que así como las tinieblas son disipadas por la luz, y aún más poderosa, o como la ignorancia, que en sí misma es tinieblas, deja de existir gracias al conocimiento, especialmente cuando se vuelve abundante, así también desaparece la ignorancia acerca de Dios, parecida a la ignorancia por falta de conocimiento, como dijimos. Pero en la medida en que alguien es iluminado por el conocimiento de Dios y en la medida en que alguien acumula conocimiento sobre lo que existe, es decir, sobre aquellos que comprenden el intelecto, mucho más, habiendo logrado el conocimiento de Dios, aprende que la incognoscibilidad, es decir, la ignorancia, en relación con Dios, es luz y conocimiento que supera todo lo conocido. Y luego honra con el silencio: silencio sobre Dios. Entonces, no es en el sentido de falta de conocimiento que hablan de ignorancia de Dios - que alguien ha comprendido lo Desconocido e Incomprensible para todos y para sí mismo - sino en el sentido de exceder y superar todo conocimiento, como también se dice en el tratado "Sobre la Teología Mística", en el primer capítulo, en el libro "Sobre los Nombres Divinos", en el capítulo dos. En la medida en que alguien tenga, dice, el conocimiento de los seres y la luz de los seres, entonces es cognoscible. Porque no se aclara con la luz ni con el conocimiento, sino que está oculto a quienes lo poseen. Y cuando tales cosas se dan y aumentan (me refiero a la luz y el conocimiento), lo divino resulta invisible e incognoscible. Nótese que quien contemplaba a Dios y comprendía lo que veía, no lo veía a Él, “sino algunas de las cosas que le pertenecen y se entienden”. Al mismo tiempo hay que añadir mentalmente: “según lo existente y lo cognoscible”. A Él le pertenece la capacidad de no ser, ya que el ser es propiedad de la creación, y Dios está por encima del ser, porque es increado. Esto también se dice muchas veces de diferentes maneras en la palabra “Sobre los Nombres Divinos”. Principalmente explica esto en el capítulo undécimo de esta palabra, cerca de su final, diciendo: “¿Cómo es Aquel que es la causa de todo, tanto del bien como de la divinidad, y la base del bien y de la divinidad, y por encima de esto?” También deberías leer: “Preguntas cómo Dios es un principio más allá de la divinidad”. Luego responde: "Si entiendes que la divinidad es precisamente ese don que emana de Dios, gracias al cual somos deificados, y no Dios mismo, entonces tienes la respuesta. Porque Dios, siendo, digo, la Esencia más Esencial, está por encima del poder otorgado y concedido por la gracia de Dios, es decir, la deificación", y así sucesivamente. Luego resume con las palabras: "Si el don que emana de Dios se convierte en el comienzo de nuestra deificación, entonces está claro que Aquel que es la Causa y el Principio de todo comienzo, o más bien el Superinicial, está también fuera y por encima de la llamada divinidad, o el jefe de Dios. Porque Dios posee el bien no de manera relativa, como lo tenemos nosotros, sino de manera no relativa". Nosotros lo tenemos relativamente, porque somos cambiantes, pero Él es inmutable”. No ellos mismos, dice, la divinidad y la bondad en su ser, sea lo que sea, quiero decir, sino el don benéfico e idolatrador del Dios y el Bien existente, porque este es el principio y la causa de la deificación y el placer, y en este sentido, explica, habla de principio de Super-Dios y de principio de Super-Dios, y por lo tanto, concebible. Y tenga en cuenta a este respecto que la divinidad y la bondad no son la esencia misma (literalmente: “autoesencia”) de Dios. Y que Dios está fuera de esto se afirma con mayor detalle en el capítulo 11 de las palabras "Sobre los nombres divinos". Esto quiere decir: de manera relativa no tener nada, sino producir de Sí mismo imitación y relación como acciones mismas; quienes participan e imitan son quienes perciben esto. Y llamó a lo divino inimitable e irrespectivo porque en la medida en que uno logra imitar y relacionarse con Dios, tanto comprende uno la impracticabilidad de la imitación y la relación. Creo que muy probablemente Gayo preguntó sobre aquella profecía del profeta Malaquías, que dice: “Y de repente vendrán a su iglesia el Señor a quien buscáis, y el ángel del pacto a quien deseáis” (Mal. 3:1). Me pareció que preguntó sobre esto debido a la inserción: "Creo que esto es lo que la teología insinúa". Sorprendentemente, aquí teologiza sobre el Señor Jesucristo. Y observe cómo explica "de repente". Note también que Cristo “fue realizado como hombre”. A menudo dice "oculto" en lugar de "Dios" y "ocultamiento" en lugar de "divinidad", como en las palabras anteriores. Aquí se dice “oculto” en lugar de “Dios” en el sentido de “invisible”. Usted, dice, preguntó: "¿Cómo es posible?". Y fíjense en la palabra “aquí”, es decir, en la Economía, ya que incluso fuera de esto, como causa de la existencia de las personas, como Creador de las personas, se le llama hombre. Africanus también dice esto en sus Cronógrafos. Después de todo, Dios es llamado homónimamente por todo lo que proviene de Él, ya que Él está en todo. Y en la Economía se le llama hombre en esencia plenamente realizado como hombre, según se ha dicho: “En él habita corporalmente toda la plenitud de la divinidad” (cf. Col 1,19). Y observe la lectura completa de la Epístola, porque va en contra de toda herejía, tanto antigua como nueva. No por lo humano, dice, en Cristo, al definirlo, decimos que es superior al hombre, definiéndolo como, por su esencia, ajeno a la naturaleza humana común, sino, por supuesto, por su divinidad. Después de todo, añadió: “Porque Él no es sólo un hombre”, es decir, también Dios. Aunque Él asumió toda la naturaleza del hombre, nosotros, dice, no lo separamos de la divinidad. Añade: “Porque Él no es sólo un hombre”, y dicho esto, inmediatamente añade: “Y no sólo el Esencial”, puesto que Él también es un hombre. “Más de lo que es posible para la gente”, dice porque es de Virgo; y “humanamente” - porque pasó el tiempo requerido por las leyes del nacimiento en el útero de su madre; y “de la esencia humana” - porque, como dijo el Santo Padre, “de la sangre virgen surge el santo cuerpo de Cristo” (?). Y después de la encarnación de Cristo, la llamó supremacía de la divinidad. Y su transustancialidad es la superioridad de la esencia, la sabiduría y la fuerza. Después de todo, es natural que una persona nazca de una mujer, y "sobre el hombre" significa de una Virgen. Y nótese que el cuerpo de Cristo es terrenal, y no celestial, como algunos han decidido. También aquí dijo “superior” para distinguir lo que se entiende en el sentido de privación. Inmediatamente se explica a continuación. Qué es la afirmación (catáfasis), lo dijimos anteriormente, en el tercer capítulo de la palabra "Sobre la teología mística". Se explica cómo, en relación con nuestro Señor Jesucristo, las declaraciones tienen el poder de la más alta negación, en relación con lo que es propio de las personas. Después de todo, si afirmamos acerca de Cristo que Él es un hombre y nació de una madre virgen de acuerdo con nuestra naturaleza, entonces esta afirmación tiene un poder de negación oculto y más allá de la mente. Porque el oyente dirá que Él no es un hombre, ya que nació de una virgen, sino que es más alto que un hombre, aunque en otros aspectos es un hombre. Esto también lo explica, diciendo que la afirmación de que es hombre explica la negación de que no es hombre, sino que es superior a un hombre, lo cual se desprende de los signos que proceden de él. Dice que Cristo no realizó cosas divinas como Dios, porque estaba juntamente con la carne, y no pura divinidad, aunque era divino. Asimismo, hizo lo que era humano, no como un hombre, porque por poder divino, cuando quería, a veces daba a la carne para realizar (literalmente: actuar) lo suyo, pero aún humano. Y “quién se convirtió en marido” explica “quién se hizo humano”. Y “energía divina” significa tanto energía divina como humana. Así, con nosotros, o por nosotros, es decir, mientras vivía en la tierra, creó, como antes se dijo, lo divino y lo humano. Y preste atención a la unión sobrenatural e inefable del Señor: que Él no creó lo divino como Dios (porque era un hombre), ni como un hombre humano (porque también era Dios). ¿Por qué dijo maravillosamente el divino Gregorio el Teólogo: “Así como las naturalezas se mezclan, también lo están los nombres, que se interpenetran entre sí debido a la fusión”? Que Él no hizo cosas divinas como Dios lo demuestra el hecho de que caminó sobre el mar con Sus pies corporales. Es asunto de Dios espesar el agua, no de Dios caminar con pies carnales. La carne y los huesos de las piernas no son característicos de la divinidad. La obra de Dios, nuevamente, es hacer que la virgen dé a luz; y no la divinidad - para tomar forma con un rostro y otros miembros humanos. Lo mismo ocurre con lo contrario: porque Él no creó las cosas humanas como un hombre. Después de todo, Él era un hombre, descendiente de la Virgen, y no como un hombre, porque ¿qué clase de hombre es de una virgen? Además, caminar con los pies es característico del hombre, pero caminar sobre el agua no es característico del hombre, pues ¿qué clase de hombre creó esto? Que nadie diga, recurriendo a la vanidad, que llama al Señor Jesús “dios-hombre”, porque no dijo “dios-hombre”, formando de “dios-hombre”, sino energía de “dios-hombre”, es decir, la energía entrelazada de Dios y el hombre. Por eso llamó a Dios “que se hizo esposo”, y no esposo: Dios. Hoy en día sólo llama "piadosa" a la energía mixta. Porque Él actuó sólo como Dios cuando curó al hijo del centurión a distancia, pero sólo como un hombre, aunque era Dios, cuando comió y se entristeció. De manera mixta, realizó milagros: al ungir creó los ojos de los ciegos y al tocar detuvo el sangrado. Tomemos lo que aquí dijo el padre por analogía con los ojos corporales: pues lo mismo que la ausencia de luz, que conduce a la inactividad de las facultades visuales, resulta en mirar constantemente directamente al sol al mediodía. Habiendo expuesto claramente las mentiras en muchos aspectos, uno puede, dice, cometer errores sobre la verdad, que es la única. La verdad es una, pero está oculta por el misterio de los dogmas y requiere muchas investigaciones con la ayuda de la gracia divina. Así, Nestorio, refutando las opiniones de Arrio y Apolinar, y otros como ellos, otros como ellos, cayó en otras feas herejías. Que nadie se avergüence por esto y rechace las obras de los padres contra los heterodoxos. Después de todo, él no dice que no se deben exponer y refutar las creencias de los malvados (porque, ¿cómo es posible que él mismo, en la palabra "Sobre los nombres divinos", refute las opiniones de Elima?), sino que uno no debe hacer esto como lo más importante: hablar en contra de los demás, sino que uno debe exponer la palabra de verdad a la manera de un maestro, y usar la refutación solo cuando uno se encuentra rodeado de los rebeldes de los malvados. De lo contrario. Tenga en cuenta que no se debe blasfemar contra las creencias de otras personas, sino afirmar las propias, y no escribir contra una fe o confesión que parezca mala, sino en defensa de la verdad. Por qué dice esto queda claro en el siguiente mensaje. Note por qué se debe escribir en defensa de la verdad y no contra los demás. Este San Policarpo de Esmirna llegó a ser obispo de la iglesia en Asia, siendo oyente de San Juan Evangelista, como dice Ireneo en el tercer libro de palabras, “Contra el falso conocimiento”, y murió mártir en el fuego. Y el mismo divino Policarpo tiene cartas a los filipenses. Este mensaje del Beato Dionisio contiene muchas cosas sorprendentes y extrañas sobre el eclipse solar durante la crucifixión de Cristo. “Será expuesto” - coloquialmente; Después de todo, esa es la sintaxis. [Se dice "ídolo" en lugar de "semejanza".] Estamos hablando del sofista Apolofanio, antiguo camarada del gran Dionisio, que lo vituperó por haberse hecho cristiano y hablar contra los helenos: después de todo, la sabiduría humana proviene de Dios. Esta frase debería construirse así: “No me refiero a la fe de muchos que tienen los pies en la tierra y están apasionadamente comprometidos con las palabras o las pasiones de los poetas”. Llamó conocimiento de los seres a la comprensión del movimiento de los cielos y a la comprensión de la estructura de otras partes de la creación, según una de las reglas de la filosofía, que dice: saber cómo existen las cosas. El dicho del apóstol, expresado en la Primera Epístola a los Corintios, es este: “Porque en la sabiduría de Dios el mundo en su sabiduría no conoció a Dios” (1 Cor. 1:21). Es decir, está claro que por sabiduría entendió la comprensión de la armonía y estructura de la creación. Tenga en cuenta que el conocimiento de las cosas se llama filosofía, que el apóstol en la Primera Epístola a los Corintios llama sabiduría de Dios. [Al principio habló del propósito según el cual no escribía ni contra los helenos ni contra otros paganos.] Dijo que, basándose en las ideas de los helenos, Dios debe ser considerado la causa de todo: sólo a partir de esto sería necesario conocer al Dios que determinó todo, que ordenó al sol y a la luna que tuvieran horas del día y que todo el círculo del cielo girara, es decir, se moviera de este a oeste. Aunque no se dejan llevar por el cielo que los abraza (después de todo, el cielo y la esfera inmutable de las estrellas fijas giran cíclicamente de este a oeste), el sol y la luna se mueven hacia todo, de oeste a este. Y así, en primer lugar, se reconoce al Creador de todo y Gobernante, Dios, y merecidamente se convierte en objeto de asombro. Lo hemos explicado: contra Apolofanio, que declara que el cielo no se detuvo entonces junto con el sol; Más arriba, en el prefacio, dijimos exactamente esto. [Habla del orden estelar que se detiene ante la voluntad de Dios y no vuelve a moverse cuando quiere, como fue el caso de Josué y Ezequiel.] Aquí habla de lo que sucedió bajo el reinado de Josué y le recuerda esta historia a San Policarpo para que se la cuente a Apolofanio. Después de todo, dice: "Dile: sabe que Dios, cuando el sol y la luna estaban diametralmente opuestos entre sí, y el sol ya se estaba poniendo, ordenó a las luminarias que se detuvieran, y ellas se detuvieron, detenidas por algún poder inexpresable del Autor de su existencia, Dios. Y todo permaneció inmóvil junto con las dos luminarias, porque ni el cielo ni las otras estrellas se movían, sino que permanecieron inmóviles junto con las dos luminarias. Y no sólo por un corto tiempo se detuvo el curso de todo y el movimiento, sino para todo el día, de modo que en tiempos de Josué había un día doble, de veinticuatro horas cada uno, como dice claramente Jesús Eclesiástico en el himno a los padres (Eclo 46,4).» Luego agrega: “Si Apolofanio dice: “Esto es imposible, porque entonces los cielos y el resto de las estrellas no se detuvieron junto con las dos luminarias, sino que se movieron”, respóndele así: “En primer lugar, te conviene volverte al Dios verdadero y a su mente, que mueve los cielos que abrazan las luminarias y deja inmóviles las luminarias que contienen. Esto requiere mayor fuerza: al mover el cielo y otras estrellas, dejar el sol y la luna inmóviles y no mover simultáneamente todo lo que siempre está interconectado". Dice que el cielo permaneció inmóvil (lo llamó “todo”) durante la parada del sol y la luna. Sería mucho más sorprendente, dice, si el cielo se moviera (después de todo, esto es lo que quiso decir cuando dijo "todo", "más grande" y "que lo abarca"), pero el sol y la luna (esto es "que lo abarca", después de todo) no se movieran junto con lo que todo lo abarca. Añadió “casi” porque ese día no tenía el triple de duración (pues constaba de treinta y dos horas): diez horas, desde el amanecer hasta el momento en que ocurrió, cuando se dio la señal, diez, hasta el momento en que el sol se retiró hacia el este, y doce hasta el atardecer final. Usó esta imagen aquí en la palabra, diciendo: ¿Todo el cielo, junto con el sol, realizó este movimiento sobrenatural en la dirección opuesta durante veinticuatro horas, o fue solo el sol? Entiende lo que se dice acerca de esto como si sucediera en violación de las leyes de la naturaleza. De hecho, todo regresa y se mueve en dirección opuesta, retrocediendo, gracias a estos círculos que sobrepasan la comprensión, hacia atrás por el mismo período de tiempo. De esto se habla en el libro cuarto de los Reyes, y especialmente en la traducción de Símaco y en el segundo de Crónicas. El movimiento anual del sol se produce de cinco formas: en primer lugar, es la ascensión norte, es decir, el tiempo comprendido entre el equinoccio de primavera y el trópico de otoño; en segundo lugar, la convergencia del norte, desde ese momento hasta el momento del equinoccio de otoño; en tercer lugar, la convergencia del sur, desde el equinoccio hasta el trópico norte; en cuarto lugar, desde allí nuevamente el ascenso sur al equinoccio; y el quinto es lo contrario de todo. Habiendo hablado sobre el movimiento de cinco formas, al agregar un miembro, al agregarlo, mostró lo familiar y lo ordinario. Lo que aquí dice el padre debe entenderse así. Supongamos que el sol en un día determinado a la hora de salida del sol se encuentra completamente en la primera parte del signo de Aries, que no tiene minutos. Le era imposible regresar a la misma parte de Aries sin completar el movimiento en forma de cinco que le había prescrito, es decir, después de trescientos sesenta y cinco días y cuarto. Entonces, en diez horas, desde el duodécimo, en el que se encontraba, hasta el lugar donde ascendió, es decir, a la primera parte de Aries, retrocediendo hacia él, pareció hacer un movimiento en forma de cinco, es decir, el camino de una circunvalación anual. Y durante las diez horas restantes después del movimiento de regreso, habiéndose encontrado en el lugar donde estaba cuando se le dio la señal, presumiblemente en una parte y media de Aries, de manera similar realizó un movimiento en forma de cinco, regresando, como él dijo, "exactamente hacia atrás". Después de todo, le es imposible volver a encontrarse en esta parte y media de Aries, después de haberla abandonado una vez, excepto después de todos los días del año, como se dice. Dicho en lugar de "cuentos". Los persas llaman a Mitra el sol. Indicó la duración de este día con la palabra “triple”. Y nótese al mismo tiempo que el padre dice que durante la crucifixión del Señor, desde la hora sexta hasta la hora novena, hubo oscuridad en toda la tierra. Al parecer se refiere a Iliópolis en Egipto; Ambos todavía estaban estudiando allí entonces. Dicen que no hay otra manera de que ocurra un eclipse solar a menos que la luna oscurezca el sol. Prestemos atención aquí a la explicación del tema del desconcierto, según el evangelista Lucas. Nadie excepto él explicó la extrañeza de cómo ocurrió el milagro. El Divino Lucas dijo que desde la hora sexta hubo oscuridad durante la crucifixión del Señor por un eclipse solar (Lucas 23:44-45), y todos dudan de cómo lo llamó eclipse cuando era la decimocuarta luna y no había combinación de sol y luna. Al fin y al cabo, casi todos los exégetas que vivieron mucho tiempo después consideraban que el propio sol dejaba de emitir sus rayos tres horas antes de la hora novena. En relación a este caso se habla de la extraña imagen de un eclipse. También dice que la luna, siendo la decimocuarta después del amanecer (después de todo, no era el momento de descender), a la hora sexta alcanzó al sol y lo dejó en el lado oriental del disco solar, desde donde se acercó, y cuando se acercó, flotó sobre él y, deteniéndose, oscureció casi todo su disco. Sería apropiado, si se tratara de un eclipse ordinario, que tanto el oscurecimiento como la purificación ocurrieran en el mismo lado. Porque cuando la Luna se acerca al Sol, digamos desde el este, primero cubre la parte oriental del disco solar, sobre el cual comienza a flotar. A partir de allí, desde la parte oriental, comienza la limpieza del disco solar: cuando la luna se mueve hacia el oeste, es el primer lado, cuando el sol pasa y atraviesa, para abrir el lado que primero cerró, es decir, el lado oriental. Esto no es lo que sucedió durante el sufrimiento del Salvador, sino al revés. Porque, viniendo del este, la luna oscureció el sol y cubrió todo su disco. Y luego no avanzó más hacia el oeste, sino que retrocedió nuevamente hacia el este y expuso primero el lado occidental del disco solar, porque se movió hacia el borde opuesto del sol, hacia el este. Así ya no hubo más oscurecimiento y purificación del sol en el mismo lado. Y Flegón, el cronista helénico, también recuerda este eclipse, ocurrido durante la centésima tercera Olimpiada, en el libro decimotercero de las Cronografías, diciendo que no ocurrió de la manera habitual, pero no describió cómo. Tanto nuestro Africano en el libro quinto de las Cronografías como Eusebio Pánfilo en sus escritos mencionan este eclipse. Este Dimófilo era monje, como muestra la inscripción, ya que a los monjes se les llamaba ministros (lit.: terapeutas). Enojado con su sacerdote e insultándolo porque había recibido a cierto hombre arrepentido de sus pecados, lo golpeó, echó al sacerdote a patadas y se sentó como sacerdote autoproclamado. Tenga en cuenta que este mal también existía en esos años. Bueno, dijo: "buen Dimophilus", por su fuerza rebelde, y no por la reverencia divina, culpándolo y reprochándole al monje por esto. Es decir, cuando las Escrituras dicen que se encontró en desaprobación de Dios y su rostro se apartó de él. Anteriormente, dice, muestran que fue privado de la mansedumbre y como resultado sufrió, encontrándose fuera de la vista de Dios. Nótese que la mansedumbre es exclusiva y predominante a imitación de Dios, y que por esta mansedumbre Moisés es llamado siervo de Dios. El amor a la fama es principalmente el deseo de fama y el amor por ella. “El elegido de Dios” (lit.: “Teócrito”) no significa alguien así llamado, sino alguien a quien Dios consideró apto y a quien le confió el liderazgo. Note que él llama a David el padre de Dios a causa de Cristo. Porque el divino Pablo dice: “Estoy apartado para el evangelio proclamado en las Sagradas Escrituras acerca de su Hijo, el cual fue revelado del linaje de David según la carne” (cf. Rom. 1:1-3). Entonces David es verdaderamente el padre de Dios. Porque en la Ley está escrito que incluso el caído que pertenece al enemigo debe ser levantado (Éxodo 23:5). Hacia uno superior. Note también el amor de los ángeles por la humanidad, y que oran a Dios por las naciones, y que prohíben las fuerzas apóstatas, es decir, los demonios. De la bondad de nuestro Señor Jesucristo, el Dios verdadero. [En verdad Él crea la existencia, es decir, mantiene la existencia en la existencia. Como dijo “todos”, y entre todos los desalmados y tontos, añadiendo “según la idoneidad de cada uno”, se ocupó de poner una limitación adecuada. Note: cómo el Señor quiere atraer a todos y nos ruega que no nos apartemos de Él, por eso se le conoce como el Consolador. “Estar roto” significa, en el sentido correcto, “estar roto”. La palabra también se aplica a los amantes, que la usaban cuando experimentaban desgracias con los amantes, generalmente en un sentido corporal, diciendo que estaban rotos. De donde viene para otros casos similares. Aquí se refiere a la parábola evangélica del hijo pródigo (ver Lucas 15:20–24) y cosas similares. También sorprende que dijera “todos de todos”, avergonzando a los herejes de la época que decían que sólo el alma es salvada por Dios, pero no el cuerpo. “Todo”, dice, es el Señor, que ha recibido alma y cuerpo; y "todos" - porque Él nos salvó, consistiendo en alma y cuerpo. Había entonces herejes descendientes de Simón, como lo demuestran Ireneo e Hipólito. Y según Orígenes, los creyentes piensan lo mismo. Se dice “abrazar” en lugar de “abrazar”. Observe a quiénes habla como amigos convocados. Un poco más abajo, piensa que se trata de ángeles buenos. Y mira cómo entiende las palabras “Para que todos en el monasterio se regocijen con Él” (ver Lucas 15:6). "Pero tú, Dimophilus", dice, "incluso insultaste al sacerdote, quien dijo que debía ser perdonado, es decir, digno de misericordia, un malvado arrepentido". Me parece que Dimófilo insultó al presbítero, porque suele llamar a los presbíteros sacerdotes (lit.: “sacerdotes”), como lo demostró claramente en el libro “Sobre la jerarquía de la Iglesia”. Y aquí, un poco más abajo, confirma lo que dije. Pero la sintaxis debería ser la contraria: “Insultas al sacerdote, que reconoció que era justo que los malvados fueran perdonados, es decir, dignos de misericordia”. Se dice “menospreciado” en lugar de “humillado” y “menospreciado”, o no eso, pero “menospreciado” - en lugar de “recogido”, como dicen, es decir, lo tomó del altar y lo llevó; y esto se supone que deben hacerlo sólo los diáconos y presbíteros, ya que la Ley dice: “Pero los sacerdotes tienen cuidado de lo santo” (?), como dice en la siguiente hoja. Nótese que no es propio que un presbítero, incluso si peca, corrija a un diácono, a un monje o incluso menos a un laico, con excepción de la herejía. Porque por encima del orden monástico está el orden de los liturgistas, es decir, los diáconos. Y si esto es así, entonces nadie debería culpar a los obispos. Nótese que los sacerdotes son mensajeros (lit.: “ángeles”) e intérpretes, es decir, maestros de los tribunales divinos, después de los jerarcas, y que éste escribió una carta sobre el presbítero, perseguido e insultado por el monje, de aquí queda especialmente claro. Obsérvese que quienes quieran aprender lo divino de los presbíteros no deben hacerlo ellos mismos, aunque sean monjes, sino por medio de diáconos; y luego, cuando llegue el momento adecuado. Como dijimos anteriormente, en la “Jerarquía de la Iglesia”, en el capítulo sobre la realización del orden monástico, la tonsura, los ancianos les dan una imagen monástica. Sobre el orden de los rangos de la iglesia y en qué consiste el ministerio de los monjes; después de todo, él los llama ministros. Habla de esto en “Jerarquía de la Iglesia”. Después de todo, a los diáconos se les confía la custodia de las puertas de la iglesia, como dice en “Jerarquía de la Iglesia”, en el capítulo sobre las funciones sacerdotales, un poco después del comienzo del capítulo. Note que incluso entonces había cortinas alrededor del altar. Obsérvese que quien, desordenadamente y violando las leyes sagradas, cae en los santuarios, como se debe creer, no ve, ni oye ni tiene ninguno de ellos, aunque los toque con las manos. Nótese que si alguien hace lo que es apropiado, pero contrario a su rango y dignidad, entonces también transgrede lo permitido. Sobre los demonios que teologizaban sobre Jesús. Tenga en cuenta que la teología rechaza a cualquiera que interfiera en los asuntos de otra persona (“visitante extranjero”) (1 Ped. 4:15). Note quién puede preparar y tomar lo santo y que no todos pueden hacer esto. Los hijos de Esceva fueron atacados por demonios porque, al no creer en Cristo y no ser ordenados, conjuraban demonios, lo que sólo estaba permitido a los exorcistas. Esto se encuentra en los Hechos de los Apóstoles (ver Hechos 19:13–16). Note lo que significa: “El justo se alcanza por el camino recto”, como dijo Moisés (cf. Deuteronomio 16:20), y que ni siquiera el justo puede ser seguido en contra de la dignidad. Habrá más sobre esto en el futuro. Orígenes trata esto más extensamente en la décima conversación “Sobre la lamentación de Jeremías”. La objeción, por así decirlo, de parte de Dimophilus es que hay una maldad incorregible entre los sacerdotes. Disculpa en respuesta a la objeción de actuar sin permiso. Nótese que lo dicho sobre los subordinados y rangos angelicales debe entenderse no en relación al lugar que ocupan en relación con Dios, sino en relación con la idoneidad de cada uno. Porque, por supuesto, Dios no está en algún lugar, como probablemente también las fuerzas inteligentes. Es decir, la perfección de los sacramentos. “Semejante a Cristo”, porque los sacerdotes, orando ante dones o símbolos divinos, aceptan el rango de Cristo. Porque no es propio, dice, que Dimófilo, que es ministro, corrija estos pecados. Note lo que significa seguir justamente lo que es justo y que los ángeles son recompensados ​​por lo que es justo. Es decir, que Dimophilus apacigue su necedad, su ira y la lujuria de su propia lujuria. Y fíjate que en todo lo que existe, a través del primero, el segundo es recompensado según su dignidad. Que la mente, dice, controle la ira y la lujuria, porque son inferiores. Al gestionarlos se manifiesta el poder y el poder de la mente, por lo que no es fácil, pero con algún beneficio hay que utilizarlos. Habla del divino Pablo. Obsérvese el orden eclesiástico digno de elogio: que los monjes son castigados por los diáconos, ellos por los sacerdotes, los sacerdotes por los obispos y los obispos por los apóstoles y sus sucesores. Y entre los sucesores de los apóstoles, el castigo proviene de sus pares en rango. Nótese que los apóstoles y sucesores de los apóstoles son mayores que los obispos, y que cada uno debe ser corregido más santo que su rango. Creo que ahora los sucesores de los apóstoles son los patriarcas. Nótese la amargura, o más bien la compasión, del padre. Porque si no crees, dice, que has sido designado por nosotros como siervo del buen Dios, entonces eres ajeno a nosotros y a toda la Iglesia. Y tenga en cuenta que, muy probablemente, este pecado ocurrió en la parroquia del gran Dionisio y que nombró a Dimófilo monje en su iglesia. Observe lo que él llama un doble pecado: cuando, mientras peca, una persona no sabe que está pecando. Estas son las palabras de Jeremías, que explica con más detalle: “Doble pecado han cometido: me han abandonado a mí, fuente de vida”, etc. (ver Jer. 2:13). Mucho, grande y compasivo consuelo para los pecadores. Se refiere al Señor, que Él ordena algo diferente de lo que hizo Dimophilus. “No cometió pecado, ni se halló engaño en su boca”, como dice el apóstol (1 Pedro 2:22), y decisivamente lo siguiente: “Separado de los pecadores y exaltado sobre los cielos” (Heb. 7:26). Es decir, su amor por la humanidad, y no por la oscuridad y el tormento. Esto se encuentra en el Evangelio de Lucas. ¡Que te lleguen muchas bendiciones, padre compasivo! Note que él llama a los discípulos del Señor “no participantes del Espíritu Santo” cuando querían que descendiera fuego del cielo sobre los samaritanos, lo cual encontramos en el Evangelio. ¿Por qué les dice el Señor: “No sabéis qué clase de espíritu sois” (Lucas 9:55)? Pero también dijo esto, mostrando para qué gracia fueron elegidos para servir. Asimismo, el Padre, refiriéndose a la perfección del don que recibieron después de su resurrección, dijo esto, porque está escrito: “Porque el Espíritu Santo aún no era, porque Cristo aún no había sido glorificado” (Juan 7:39). “Sacerdote” llama al santo Apóstol Pablo como quien lo ordenó obispado en la Iglesia de Atenas, como está escrito en los sagrados decretos apostólicos. Observe la hermosa y ahora especialmente útil afirmación de que es apropiado enseñar, y no atormentar, a los que no saben; al igual que los ciegos, instruimos el camino y no castigamos. Lo que está encima de la mejilla, algunos lo llaman sien, otros mandíbula y otros parte de la cabeza. Es mejor llamar a la mejilla (corrin), como él dijo, la sien (krotaphon). Homero, sin embargo, lo llama descaro (korsin). El acento en la palabra "mejilla" (corrie) es agudo en la penúltima sílaba. Después de todo, Dimophilus golpeó al hombre arrepentido en la sien (“iston krotaphon”). Observen, dice, lo que les sucederá a aquellos que quieran mentir o beneficiar a alguien, aunque en realidad no hayan logrado lo que querían. Es decir, no todos, dice, lograron lo que querían en relación con aquellos a quienes pretendían dañar o beneficiar. Está claro que hay una diferencia entre la desgana de quienes se benefician y la debilidad de quienes no hacen justicia. Tenga en cuenta que los justos, no sólo en el próximo siglo, sino también en esta vida, son compañeros, seguidores y compañeros de viaje de los ángeles buenos. Tenga en cuenta que la mayor de todas las bendiciones es estar siempre con Dios. Nótese que los pecadores, tanto en esta vida como en la futura, sufren, siendo condenados por sus pasiones a estar junto a los demonios, como merecen. Observe cuán aterradora y reconfortante es la visión de Santa Carpa. Una maravillosa historia sobre cómo no es apropiado maldecir a los que pecan, incluso si pecan contra Dios. Esta historia merece ser señalada porque habla de la inefable compasión de nuestro Señor Jesucristo y de los arrepentidos. También habla de la santidad de la divina Carpa. Esta es la Carpa que el apóstol menciona en la Segunda Epístola a Timoteo (2 Tim. 4:13). Los atenienses llamaban precompromiso a las oraciones leídas antes del matrimonio después de realizar sacrificios. Porque al matrimonio se le llamó realización como la realización de lo que una persona necesita para la vida. Esto puede ilustrarse con el ejemplo de muchas comedias escritas por poetas. Percibían el matrimonio como un sacramento. Y decían que primero era necesario santificar, dedicar y, por así decirlo, pre-purificar, preparándose para la Santa Cena, es decir, como Cratino en el drama de Pylea. Especialmente después de todo, llamaban a los estados y logros matrimoniales los sacramentos de uno de sus dioses falsos, como perfeccionadores y conductores a la perfección. El gran Dionisio aplicó lo que los griegos decían impíamente sobre el sacramento de la Verdad y llamó a las oraciones más perfectas por la purificación ante el sacramento vivificante y por la comunión no condenada del don más perfecto y perfeccionador de los sacrificios como oraciones preperfectas. Se dice “bienvenido” en lugar de “como recibió a un extraño”. Había ciertos días para los sacrificios, que se llamaban ilaria. Y algunos de esos días eran ilarias privadas, cuando alguien se casaba o daba a luz a un hijo, y otros eran comunes y se llamaban nacionales; Así, cuando el rey asumió el poder, se organizaron ilarias a nivel nacional. Y en estos días era imposible llorar cerca, pero todos los días se realizaban espectáculos y sacrificios en todo el país, y los que lloraban callaban y miraban, y ciertos días de tal ilaria se pasaban en delicias interminables. La fiesta de Hilario era específicamente romana, en honor a la madre de sus dioses, o más bien demonios, como dice Dimophilus en la palabra "Sobre los sacrificios y las fiestas entre los antiguos". Es decir, mientras la vida real continúa. Tenga en cuenta que conviene que los hombres amantes de Dios durante toda su vida enseñen a los que yerran y los alienten al conocimiento de la verdad. Y nótese lo siguiente: algunos, por ignorancia, dicen lo contrario, utilizando el dicho apostólico que dice: “Evita al hereje después de la primera y segunda amonestación” (Tito 3:10), sin entender el significado de lo dicho, que queda bellamente aclarado con las siguientes palabras. Luego, después de la primera y segunda amonestación, es una bendición darse la vuelta, cuando el maestro decidió darse la vuelta, al enterarse de que había cambiado radicalmente y se esconde como un condenado de sí mismo. Es claro que los maestros sagrados también revelan el estado de quienes vienen. Otras palabras “después de la primera y segunda amonestación” se entendieron como “después de enseñar con la ayuda del Antiguo y del Nuevo Testamento”. Tenga en cuenta que la tradición apostólica nos transmitió las reglas de la salmodia nocturna. La partícula negativa "no" debe conectarse con las palabras "sin excitación", de modo que el conjunto resulte así: "Se levanta, sin haber disfrutado de muchos sueños, desde que fueron interrumpidos, ni permanecer sin excitación, desde que los sueños fueron interrumpidos". El rayo (pristier) es un movimiento en espiral de aire ardiente de arriba a abajo. Lo quema, por eso se llama del verbo quemar (pimpran). Tenga en cuenta que los ángeles se le aparecen al santo en forma de personas. Nótense las palabras “a causa de la inestabilidad de sus piernas”, que indican la bondad de la voluntad: quien no quisiera no habría caído. Observen cómo el diablo sumerge a las personas en la más absoluta oscuridad, a la que aquí llama abismo, es decir, abismo, ya sea engañando o incitando a quienes le obedecen. Y a veces toma como colaboradores a personas disolutas para engañar a otros, como el idólatra, contra el ahora engañado en cuestión. Por eso ve en su visión a hombres entre serpientes, es decir, demonios que atraen a los vencidos por el diablo, del cual el Señor nos libre. Note que esto es “mal”, es decir, pecado que, cuando se comete voluntariamente, llamamos principalmente mal. Las palabras "involuntaria y voluntariamente" no deben entenderse como una indicación de algún tipo de fuerza coercitiva, es decir, es necesario comprender al diablo, como lo entienden los maniqueos y mesalianos, sino que nosotros, inclinados a hacer el mal, a menudo damos lugar a ataques contra nosotros mismos, sacando fuerza de nosotros mismos contra nosotros mismos. Él, el diablo, se debilita cuando no nos inclinamos, ya que la ayuda de Dios está cerca de nosotros, como lo muestra lo que sigue. Note también la inefable compasión del Señor. "A mano", está claro que Karpa. Es decir, crucificadores”, le dijo el Señor a Karp. Note que el Señor mismo llama a los ángeles “bonables y filantrópicos”. Este santo Tito le resulta familiar al apóstol; lo instaló como obispo en Creta, como dice la carta escrita al mismo Tito por el divino Pablo. Note lo que cubre la “Teología Simbólica” del gran Dionisio. Inspirar significa impresionar y poner en la conciencia ciertas metáforas de pintores que, recurriendo a la Verdad, pintan iconos. Llama a los profetas los padres de la sabiduría inefable. “Podremos honrar” se dice en lugar de “crearemos un objeto de veneración”, “lo rodearemos de honores”, “admiraremos”, “nos asombraremos”. Presta atención a lo que se dice de la Santísima y Adorada Trinidad: “La Fuente de la vida fluye en Sí misma y está en Sí Misma”. Esto muestra, después de todo, Su consustancialidad y el hecho de que la Unidad, habiendo emergido en la Trinidad, permanece dentro de Sus límites. Así habla Gregorio el Teólogo en la primera palabra “Sobre el Hijo” y en la segunda “Sobre el mundo”. Note también las palabras “contemplando siempre por sí mismo”: y esto dice acerca de la Santísima Trinidad. “Ella”, es decir, imágenes simbólicas. Y aquí escribe “tantos” en lugar de “muchos”. En cuanto a “lo que está fuera”, es decir, lo que es frívolo, esto se añade del habla ordinaria. “En el vientre de Dios”, porque está dicho: “Del vientre, delante del lucero de la mañana, te engendré” (Sal. 109:3). “Una palabra al aire”, porque está dicho: “Mi corazón arrojó buenas palabras” (Sal. 44:1). “El aliento que se exhala” - porque se dice: “Por el aliento de su boca” (Sal. 32:6). “Útero” - porque se dice: “El unigénito, que está en el seno del Padre” (Juan 1:18). “En forma de jardín”, es decir, en forma de plantas, porque se dice: “Hay un árbol de vida” (Apoc. 2:7), y “De la semilla vino mi Hijo” (ver Gén. 49:9), y “Jacob crecerá y crecerá” (cf. Ex. 1:7), que se dice de Cristo, cuyo fruto de salvación llenó la tierra, y cosas por el estilo. Así que observemos por qué en relación con Dios se dice "útero", "vomitando la palabra", etc. “Orillas de agua”, según las palabras “Contigo está la fuente de vida” (Sal. 35,10), y “He sido desamparado, fuente de vida, de aguas vivas” (cf. Jer. 2,13). “Resplandor” - porque se dice: “Este es el resplandor de la gloria” (Heb. 1:3), y “Señor, a la luz de tu rostro caminarán” (cf. Is. 2:5), y “En tu luz veremos la luz” (Sal. 35:10), y cosas por el estilo. Un ejemplo de la designación de artesanías, “Como el águila cubre su nido” (cf. Deuteronomio 32:11) y - lo que está cerca; “dones” - porque se dice: “Tú abres tu mano” (cf. Sal. 103:28) y “El que da de comer a toda carne” (Sal. 136:25). Evidentemente, y esto indica providencia. “Manifestaciones” - porque en forma de hombre apareció como un santo en el Antiguo Testamento, y en forma de paloma - el Espíritu Santo. El castigo de los malvados también se refiere a la providencia, pues el profeta dijo: “Como oso abatido o como leopardo” (cf. Os 13, 7-8). Los poderes se llaman ojos y otras partes del cuerpo. “Propiedades” - porque en Amós se le llama plomada (Amós 7:7-8), porque la naturaleza divina se caracteriza por el desapasionamiento y la inflexibilidad, así como por estados de depravación, destrucción, por eso se dice: “Nuestro Dios es fuego consumidor” (cf. Heb. 12:29). Y el resto de lo dicho queda claro para los trabajadores; y sus consideraciones constructivas y alegóricas (apagógicas y simbólicas) no se contradicen entre sí. Los “lotes” y las “moradas” pueden entenderse como imágenes de la inmutabilidad e inviolabilidad de la naturaleza divina, que también se revela en la imagen de las piedras colocadas en los cimientos. “Procesión” y “división” son la comunicación de los bienes que le son inherentes por naturaleza, como en el caso del lirio, por ejemplo; fragancia, por eso se dice “la flor del campo” (Sal. 103:15), “lirio de los valles” (Cnt. 2:1). También se debe entender “uniones” con Él: criaturas que se vuelven y se conectan con Él, como lo muestra la imagen de la piedra angular. Las joyas femeninas, de las que se habla en Isaías (cf. Is 61,3), denotan la diversidad de la divina providencia. De manera similar, por fundir y fundir uno debe entenderse como un oficio creativo o como una fuerza divisoria y purificadora. El significado de la imagen del equipo militar queda claro aquí: denota la capacidad de derrocar y destruir a los oponentes. Las “armas de fabricación bárbara” nos hacen recordar: “Con vestidos bordados de oro” (Sal. 45:14) y “Cíñete tu arma sobre tu muslo, oh Poderoso” (Sal. 45:4). Después de todo, las armas (literalmente: “espada tracia”) son armas bárbaras, como informa Filarco. De manera similar, cualquier artesano que trabaja con fuego es un artesano. "Ciertas fiestas" las llama a aquellas fiestas de las que se habla en el Evangelio: cuando se prepara un becerro engordado y demás para el hijo pródigo. “Rompiendo promesas”, dice aquí, queriendo decir que algunas profecías a primera vista no parecen haberse cumplido, como, por ejemplo, representar poco entre muchos, lo que se dijo a Jacob: “Sé señor de tu hermano” (cf. Gén. 27:29), y también respecto a la permanencia del reino en la simiente de David, que aparentemente claramente no se cumplió; Si lo examinamos más de cerca, este no es el caso en absoluto. En cuanto a Jacob, esto se cumplió en el poder de su descendencia, y en su ascensión a Cristo, así como lo prometido a Abraham respecto a la posesión de la tierra y la bendición de las naciones. Y lo que se dice de David: todo es elevado a Cristo. De manera similar es lo que aparentemente se dijo acerca de Salomón en el Salmo 44. Él llama a este tipo de explicaciones interpretativas, con su diversidad inherente, “diversas invenciones”, no para alejarnos engañosamente de la verdad, sino para revelar sabiamente lo que se busca. Habla de “signos convencionales” que tienen un significado simbólico, es decir, que deben entenderse en relación con la verdad que la imagen contiene y la imagen transmite directamente; Dice que no son una forma independiente, sino una máscara y una designación aproximada de especulaciones e ideas más profundas. Dice esto porque las imágenes y los símbolos no fueron inventados por sí mismos como signos secretos, sino por los indignos, para que lo que les era accesible no les pareciera digno de desprecio. Explica la propia tradición mística inefable, presente en la Escritura, llamándola simbólica, porque se expresa en profecías a través de símbolos, pero también perfecta, porque en símbolos transmite la realización de los sacramentos a través de la tradición sacerdotal. Dice que lo inexpresable o simbólico está entrelazado con lo expresable en la palabra, es decir, que en lo que se dice, lo inexpresable o misterioso también se confía al símbolo. Porque en el símbolo se esconde lo verdadero y no destinado al uso general, como en la Pascua legal, la verdadera, de la que se dice: “Nuestra Pascua, Cristo fue sacrificado por nosotros” (1 Cor. 5:7). La segunda parte de la tradición teológica es obvia y cognoscible no a través de símbolos, se llama filosófica y demostrativa, incluye lo que trata de las propiedades éticas, físicas y prácticas de la creación. Esta parte más abierta tiene poder de persuasión y prueba de la verdad de lo que se dice; por lo tanto también es probatorio. La teología simbólica no tiende a convencer y probar, sin embargo, puede producir alguna acción divina efectiva implícita, que afirma y, por así decirlo, establece en Cristo almas contemplativas capaces de ver lo misterioso a través de enigmas místicos o simbólicos, no a través de los sacramentos explicados con palabras, sino a través del silencio y la revelación del resplandor de Dios, iluminando la mente para comprender los misterios inefables. Y nótese que la tradición de los teólogos es doble: qué es y cómo existe. Simbólico y satisfactorio: realizado a través de símbolos, que es el servicio legal y nuestros ritos sagrados de los sacramentos, aunque el nuestro es más elevado y más espiritual. La filosófica y apodíctica es aquella que se realiza a través del estudio de las criaturas, de algunas providencias divinas y de la interpretación teórica de lo que se dice de Dios en las Escrituras. “Convence y lo hace coherente”, como si pusiera algún tipo de vínculo y sello en lo que se dice sobre la verdad y diera fe a quienes la escuchan. Lo simbólico, con la ayuda de lo que se hace, acerca a la persona a Dios con un estado e impresión reales, a los que llamó “misterios inenseñables”. Tenga en cuenta que no sólo la tradición legal, sino también la celebración de nuestros sacramentos requiere símbolos sagrados. Y no hay nada sorprendente en esto, ya que los ángeles son introducidos en los sacramentos divinos con la ayuda de la adivinación, y el Señor mismo se aparece a los teólogos en parábolas. Por esta razón, las ciencias naturales transmiten parte de la Escritura simbólicamente y otra en su forma pura. “A través de la adivinación”, como, por ejemplo, en Zacarías se dice que el ángel en sentido figurado muestra y habla de Jesús de Josedek y su vestimenta (Zac. 3: 1–9, 6: 11–13); y en Daniel, Gabriel anuncia a Cristo y alude a los sacramentos asociados con Él (Dan.9:21-27) y otras cosas similares. Él llama “divinamente eficaz” a aquello que termina con la participación de Dios en ello, o a aquello que es hecho por Dios. “La imagen de la comida”, llama al sacramento que se realiza al bendecir el pan y la copa sagrados en la comida divina. Y observe que tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento transmiten mucho a través de símbolos, y por qué. Me parece que llamó indivisible y divisible a la vida humana por la siguiente razón: primero, por la indivisibilidad y naturaleza etérea del alma, y ​​segundo, por la diversidad y multitud de partes del cuerpo. Mira qué sorprendentemente habla del alma. Lo que él llama indivisible, lo llama también impasible; Esta es la cosa más sutil y pura del alma que se puede llamar flor, que es la mente, que irradia la capacidad de hablar, gracias a la cual el alma es capaz de ser inteligible, en la que se ven misterios simples y, por así decirlo, desnudos, capaces de ser conocidos más allá de los símbolos. A lo mismo que en él es divisible, lo llamó pasión; Esta es una fuerza espiritual, unida con un sentimiento de espíritu, que reside entre el alma y el cuerpo, en cuyo espíritu se afirma la esencia de los poderes de los sentimientos y pensamientos comprendidos a través de la investigación. Esto explica la susceptibilidad del alma a las pasiones: gracias a los sentimientos, desciende a la parcialidad hacia lo comprendido por los sentidos. Y tal parte, si se me permite decirlo, del alma, como la mente, no es pura y capaz de contemplar lo divino e inteligible directamente, sino que necesita algún intermediario más rudo, como si la guiara por el camino hacia lo simple e indivisible, lo que los símbolos logran a través de la mediación, es decir, elevando desde lo que se percibe por los sentidos y se manifiesta a lo inexpresable. La parte inteligible (razonable) del alma es impasible no porque no esté involucrada en absoluto en la pasión, sino porque no tiene razones externas para la pasión, a diferencia del cuerpo, que está sujeto a muchas desgracias que suceden y causan daño, que el alma, sin tener deseo, no soporta. La susceptibilidad de su pasión se explica por la percepción que sus sentidos tienen de lo que está afuera, similar, dijo, a la transmisión de lo divino en una imagen corporal a través de símbolos, con cuya ayuda nos elevamos a la contemplación de lo inmaterial. Nótese que incluso aquellos que se han familiarizado con la teología explícita y descubierta crean en sí mismos ciertas imágenes que los guían a percibir lo que escuchan. De lo contrario: Ejemplos de teología explícita: “El Señor se apareció” - a Abraham o Moisés, “El Señor dijo”, “La palabra del Señor vino al profeta”, y similares. Explícito - porque no recurre a símbolos figurativos. Esto se refiere a la imagen que surge en la mente al considerar piadosamente tales declaraciones y es apropiada a la naturaleza divina. Así como el divino Atanasio, con la ayuda de los árboles, representa las hipóstasis de la adorada Trinidad, y otros santos, con la ayuda de algo más. Y la creación del mundo, que hace visible lo invisible de Dios, tiene en cierta medida una determinada imagen de la categoría de símbolos. Después de todo, el Apóstol dice esto: “Porque sus cosas invisibles, es decir, su poder eterno, se encuentran en las criaturas” (cf. Rom. 1,20). Cristo (después de todo, creo, lo llama "la Palabra verdadera") dice: "Si os hablé de las cosas terrenas y no creéis, ¿cómo creeréis si os hablo de las celestiales?" (Juan 3:12) y similares. Cuando dice “desde el punto de vista de la sociedad y del derecho”, se refiere a los elogios y el bienestar de quienes los observan, y las desgracias y la condena de quienes se desvían de ellos. A las instrucciones y recomendaciones protectoras las llama purificadoras y puras. “Humano e intermedio”: preguntas como: “¿Dónde, Abel, está tu hermano?” (Gén.4:9) y expresiones como: “Cuando baje, veré” (Gén.18:21) y “El Señor probará al justo y al impío” (cf. Sal.10:5). La mediación también incluye la comparación, aparentemente completamente inapropiada, de Dios, por ejemplo, con animales o cosas sin alma. Por “súper pacífico y realizando los sacramentos”, se refiere al asombroso acto de creación por la Palabra y un solo deseo. "Leyes reveladas", por ejemplo, declarar a una niña violada en el desierto digna de justificación, etc. “Instituciones no reveladas” - por ejemplo: “Amé a Jacob, pero aborrecí a Esaú” (Mal.1:2-3; Rom.9:13) y otras cosas de este tipo. El padre dice “multiformemente”, porque una cosa es simbólica y la otra se transmite de forma pura y súper pacífica por la Escritura. La filosofía pertenece tanto a los activos como a los contemplativos. Lo activo pertenece tanto a lo general, que también se llama político, que incluye la legislación, como a lo privado, que incluye la ética. El activo incluye economía. En el contemplativo, uno se llama natural, ya que trata de lo percibido por los sentidos y lo cambiante, es también el estudio del mundo, y el otro se llama visual y teológico, ya que trata de lo especulativo y eterno. Esto se acaba de decir. La esfera de la filosofía contemplativa incluye también lo que es a la vez eterno y perceptible por los sentidos, lo que la astronomía y las matemáticas conocen, de lo que las Escrituras no hablan, pero los judíos sí lo hacen en el Deuteronomio. Observe que lo que la Escritura dice simbólica o históricamente no contiene mera historia, sino perfección vivificante. Él llama perfección vivificante a la meta que persiguen los santos, con la ayuda de las Escrituras, perfeccionando a los estudiantes para la vida eterna. Dice esto, mostrando la necesidad de percibir la elevación a lo implícito y la alegoría. “Dirección” se escribe en el sentido de “penetrar”, que significa “invadir”, “entrar”, “encontrarse dentro de algo”; Lo dice también Diogenio. Él llama a la Purísima y Santísima Trinidad “luces mentales y divinas superesenciales”. “Inteligibles” son los ángeles más excelentes. Describimos completamente la diferencia entre ellos en el libro "Sobre los nombres divinos". En cuanto a las providencias, es como en los Evangelios: “fuego he venido a echar sobre la tierra” (Lucas 12,49), mientras que las “palabras” son como en Jeremías: “¿No son mis palabras como fuego? - dice el Señor” (cf. Jer. 23,29). Por tanto, está claro que en relación con Dios la imagen del fuego debe entenderse de manera diferente que en relación con los seres inteligibles, es decir, con los ángeles, con las providencias de Dios y con las palabras. La imagen del fuego en el sentido de causa se refiere a los Dichos del Señor; en el sentido de ser - a Dios; en el sentido de implicación - con los ángeles. Y lo que se entiende por ser difiere de lo que se entiende por participación en lo siguiente: se revela una esencia que existe en sí misma y que tiene una forma divina introducida desde fuera, como en el caso de los ángeles; y el otro, que significa ser, es divino, es decir, procedente de Dios, obra o Palabra. Tenga en cuenta que las imágenes se entienden de acuerdo con el tema del discurso, aunque son iguales. Pasó a la cuestión del secreto de las parábolas y habló de las propiedades de los alimentos. Nótese que al alimento líquido lo llamó bebida. Contemplación del cuenco y su redondez. A la providencia de Dios la llama “sin principio”, no porque considere cooriginales de Él las cosas existentes, como piensan los locos que dicen: “Dios y todos son simultáneos”, sino porque Él existía antes incluso de que las cosas existentes aparecieran en ideas, o en los prototipos de Dios, es decir, en sus eternas especulaciones (que el divino Pablo llamó predestinación, como dijimos en el libro “Sobre los nombres divinos”), en las cuales ideas y especulaciones de Dios prefiguraban lo que había de hacerse realidad; de modo que la providencia de Dios existió sin comienzo antes de cualquier creación. La divina providencia, o providencia, se caracterizó por el deseo de producir una criatura que se aprovechara de su bondad providencial. De acuerdo con esto, la providencia sobre los ángeles inmortales, sobre aquellos que nos tienen para volvernos inmortales y sobre nosotros por el bien perfecto, se llama “interminable”. Lo cual quiere decir que la Sabiduría se crea una casa y prepara dentro de sí aquello de lo que habló, y lo que está fuera de ella, y lo que hay en ella. Esto también se analiza en el libro "Sobre los nombres divinos": cómo "descansar y moverse". Cabe señalar que llama a Dios “Providencia”. Y aquí debemos entender que las palabras “principalmente” no tienen nada que ver con la privación y la inexistencia. Aquí creo que es necesario aclarar que el hogar (del griego “estia”), que probablemente significa estabilidad, se llama “hogar” de “es” (del griego “esti”). Dado que dijo “descansando”, es decir, permanecer inmutable, y “en movimiento”, es decir, providencia sobre los seres, a cada una de estas palabras uno debe agregar mentalmente “completamente”, de modo que lo que se dice resulte así: “Ni descansando completamente y, por lo tanto, sin moverse providencialmente, ni moviéndose completamente y, por lo tanto, cambiando Su permanencia”. De lo contrario. Tenga en cuenta que “eternamente descansando y moviéndose”, dicho acerca de Dios, se refiere a Su actividad providencial al permanecer. Y “ni descansar ni moverse” indica Su presencia en la providencia. Hemos expuesto repetidamente todo lo que se discute aquí en el libro “Sobre los nombres divinos”. Qué es un alimento sólido y qué es líquido; y – que la comida sólida es “la perfección inquebrantable”. En palabras sobre Dios, llama “mente única e indivisa” a una mente que no está dividida por pensamientos dirigidos a lo material, sino que piensa uniformemente en la sobrenaturalidad y la inescrutabilidad de la naturaleza divina, habiendo desarrollado los sentidos del hombre interior. Creo que utiliza de la forma habitual la imagen de “ser vertido” y lo que sigue. No de una sola manera, sino aprendiendo de diversas maneras y de diferentes maneras, aprendemos cómo avanzar hacia la perfección del conocimiento de Dios. Observe lo que revelan los símbolos. Nótese que el padre eleva la palabra “tratar” (euohein) a “prosperar” (eu ehein). Para nutrir a buenos jóvenes. Esto es de Homero; porque “joven” (koros) es un hombre joven (neanias), y por estilización - “joven” (en griego: *debido al pleonasmo - kouros), de donde es “joven criador”. Fíjense por qué se dice que Dios se emborracha y por qué, y qué es la borrachera en nuestro país, y por qué en relación a Dios se habla de frenesí. Note que Dios está por encima del pensamiento, por encima del entendimiento y por encima del ser. Observe de paso por qué se dice acerca de Dios que está intoxicado (borracho) y en frenesí. Observe cómo son las llamadas comidas o fiestas en el Reino de los Cielos. Observe cómo es reclinarse en el Reino de los Cielos: que es paz, una vida segura, etc. El gozo o la alegría (al fin y al cabo, esto es gozo) se llama con razón Jesús. Observe cómo entendemos el sueño y la vigilia en relación con Dios. Note lo que contiene la Teología Simbólica. Más detalladamente, es decir, más extensamente, dividió y describió todo. Este mensaje de alegría es digno de aquella sagrada antigüedad y del discípulo a quien Jesús amó. Como se puede entender por esta epístola y por la séptima epístola a Policarpo, Dionisio tenía unos noventa años cuando escribió esto. Porque en su carta a Policarpo dice que, mientras estaba en la Iliópolis egipcia, vio un eclipse solar antinatural que ocurrió durante la crucifixión salvadora del Señor, que tuvo lugar en el año dieciocho del reinado de Tiberio. A los quince años, el Señor Jesús comenzó a predicar, como lo muestra el Evangelio de Lucas. Habiendo predicado durante tres años y algunos meses, nuestro Señor y Dios sufrió voluntariamente, lo que sucedió en el año dieciocho del reinado de Tiberio. En total, Tiberio reinó durante veintitrés años, es decir, desde el sufrimiento salvador hasta la muerte de Tiberio, casi seis años. El santo evangelista Juan fue encarcelado en la isla de Patmos, que forma parte de las Cícladas, alrededor del último año del reinado de Domeciano. Y reinó quince años y cinco meses. Resulta que desde el año dieciocho de Tiberio, cuando hubo un eclipse, hasta el último año de Domeciano, sesenta y cuatro años y aproximadamente siete meses. Supongamos que el divino Dionisio tenía veinticinco años cuando vio el eclipse ocurrido durante la crucifixión del Señor, porque, creo, todavía era un estudiante. En total tenía entonces unos noventa años. El encarcelamiento de San Juan bajo Domeciano es mencionado tanto por Ireneo en los libros tercero y quinto de “Contra las herejías”, donde indica su época, como por Clemente de Alejandría en las palabras “¿Quién de los ricos se salvará?” Tenga en cuenta que no es Dios quien es culpable de separar a los pecadores para que estén a la izquierda, sino que los pecadores mismos son culpables de esto, separándose completamente de Dios. "Nombrar a Dios", dice, ya sea queriendo decir que siempre hacen todo en el nombre de Dios, o que aquellos que son llamados por el nombre de Dios, es decir, Cristo, deben vivir como Él y ser llamados dioses. “El Sol del Evangelio (Evangelio)” con razón llama a este divino Juan. Dice lo siguiente: "Yo, merecidamente acusando y blasfemando a los que piensan tenerte a ti, sol del Evangelio (el Evangelio), preso en este lugar, ruego, sin embargo, que se levanten y vengan corriendo hacia ti para ser salvos, habiendo sido iluminados. Porque así como están locos aquellos que piensan que es posible limitar este sol físico a un lugar, así están locos cuando piensan en mantener la luz de tu Evangelio (Evangelio) contigo en la isla de Patmos". En cambio se dice: “Aunque estuvieras lejos”. Y nótese que el gran Dionisio profetizó, diciendo claramente que le había sido revelado de Dios - así como al mismo San Juan - que al poco tiempo sería liberado de la prisión en la isla de Patmos, que es lo que sucedió. Porque, como dijimos un poco antes, alrededor del último año del reinado de Domeciano, Juan fue exiliado a la isla de Patmos, cuando Domeciano lanzó una persecución contra los cristianos. Luego, antes de la muerte del rey, este gran evangelista Juan ve la Revelación divina.