Послания

Μήνυμα 1. Γάιος ο υπηρέτης 1543 Το σκοτάδι εξαφανίζεται από το φως, και ακόμη περισσότερο από το πολύ φως. η άγνοια καταστρέφει τη γνώση, και κυρίως την πολλή γνώση. Λαμβάνοντας αυτό με την έννοια της ανωτερότητας του σκότους, και όχι του σκότους ως στέρηση 1544 του φωτός, πείτε υπεραληθώς ότι η άγνοια του Θεού και το σκοτάδι που Τον υπερβαίνει είναι κρυμμένα από αυτούς που έχουν το φως 1545 που υπάρχει στον κόσμο και η γνώση αυτών που υπάρχουν, είναι κρυμμένα από κάθε φως και είναι κρυμμένα από κάθε γνώση. Κι αν κάποιος, βλέποντας τον Θεό, κατάλαβε 1546 αυτό που είδε, τότε κατάλαβε ότι δεν Τον είδε, αλλά κάτι από το υπαρκτό που Του ανήκει και γίνεται κατανοητό. Ο Ίδιος είναι υπεράνω του νου και της ουσίας, και είναι εντελώς ανίκανος είτε να είναι γνωστός είτε να υπάρχει 1547. Και η πλήρης άγνοια, κατανοητή με την καλύτερη έννοια, είναι η γνώση Εκείνου που είναι πάνω από κάθε γνωστό. Μήνυμα 2. Προς τον ίδιο [Γάιος ο υπηρέτης] Πώς γίνεται Αυτός που είναι έξω από τα πάντα είναι πάνω από τον κανόνα του 1548 του Θεού και πάνω από την καλή διακυβέρνηση; Αν κατανοήσετε τη θεότητα και την καλοσύνη 1549 ως την ίδια την πράξη ενός ευεργετικού και ειδωλολατρικού δώρου και μιας αμίμητης μίμησης του Υπερθείου και του Υπεραγαθού, σύμφωνα με το οποίο θεοποιούμαστε και ευχαριστιόμαστε, τότε θα το καταλάβετε. Και αν, λοιπόν, αυτό αποδειχτεί η αρχή της θεώσεως και της ευχαρίστησης του θεωμένου και του ευλογημένου, τότε ο υπερέχων σε σχέση με κάθε αρχή μένει εκτός της λεγόμενης θεότητας και αγαθότητας ως υπεροχή και αγαθότητα του Θεού, αφού είναι Αμίμητος και Άσχετος 1550 και πάνω απ' όλα όσοι μιμούνται και οι σχέσεις. Μήνυμα 3. Στον ίδιο [Gaius] Το «ξαφνικά» προϋποθέτει κάτι που προηγουμένως δεν είχε εκδηλωθεί, το οποίο, αντίθετα με την ελπίδα, εκδηλώνεται. Σε σχέση με την αγάπη του Χριστού για την ανθρωπότητα - και αυτό ακριβώς, νομίζω, υπαινίσσεται η θεολογία του 1551 - αυτή είναι η πορεία του Υπερουσιώδους, που πραγματοποιείται ως πρόσωπο, από μια κατάσταση απόκρυψης σε μια κατάσταση εκδήλωσης που είναι προσιτή σε εμάς. Αλλά είναι Κρυμμένος 1552 ακόμα και μετά την εμφάνιση, ή - για να το θέσω πιο θεϊκά - στην εμφάνιση. Εξάλλου, αυτή η ιδιοκτησία του Ιησού είναι κρυμμένη. Και καμία λέξη ή μυαλό δεν μπορεί να εξηγήσει το μυστήριο που σχετίζεται με Αυτόν. Ακόμη και όταν λέγεται, παραμένει ανέκφραστο, και όταν γίνεται κατανοητό, παραμένει άγνωστο. Μήνυμα 4. Προς τον ίδιο [Γάιος ο υπηρέτης] Πώς, λέτε, 1553, ο Ιησούς, που υπάρχει έξω από τα πάντα, είναι ουσιαστικά ο ίδιος για όλους τους ανθρώπους; Αλλά δεν είναι ως ο λόγος της ύπαρξης των ανθρώπων 1554 που ονομάζεται εδώ άνθρωπος, αλλά ως στην ίδια του την ουσία ένας εντελώς και αληθινός άνθρωπος. Ορίζουμε τον Ιησού όχι από την ανθρώπινη ουσία του 1555, γιατί δεν είναι μόνο άνθρωπος (εξάλλου, δεν θα ήταν ο Υπερουσιαστικός αν ήταν μόνο άνθρωπος), αλλά είναι αληθινά ένας άνθρωπος, διαφορετικός από τους ανθρώπους, Εραστής της ανθρωπότητας, ανώτερος απ' ό,τι είναι δυνατό για τους ανθρώπους 1556, αλλά και ανθρώπινα, από την ανθρώπινη ουσία, το Transubstanti. Και, πάντα υπερουσιαστικός, παραμένει εξίσου γεμάτος με υπερουσιότητα, και δεν νοιάζεται για την περίσσεια της, και έχοντας πραγματικά εισχωρήσει στην ανθρώπινη ουσία, συνειδητοποιημένη πάνω από αυτήν την ουσία 1557 και πάνω από τον άνθρωπο 1558, ενεργεί σαν άνθρωπος. Και αποδεικνύεται ότι η Παναγία γέννησε υπερφυσικά, και το ανήσυχο νερό δεν αισθάνεται το βάρος των υλικών γήινων ποδιών και δεν αποχωρίζεται, αλλά γίνεται ισχυρή, σαν ουσία που δεν ρέει (βλ. Ματθ. 14,25). Αξίζει να απαριθμήσουμε τόσα άλλα πράγματα, χάρη στα οποία ο νους, που βλέπει θεϊκά πάνω από το νου, αναγνωρίζει και αυτό που ειπώθηκε σε σχέση με την αγάπη του Ιησού καταφατικά, ότι έχει τη δύναμη μιας ανώτερης άρνησης του 1559 (απόφαση); Και για να το θέσω εν συντομία για εμάς: Δεν ήταν άνθρωπος, όχι ως μη-άνθρωπος, αλλά ως ένας που προερχόταν από ανθρώπους, όντας πάνω από ανθρώπους και πάνω από άνθρωπο, έγινε αληθινά άνθρωπος και μετά έκανε τα πάντα 1560 όχι ως θεϊκός Θεός και όχι ως άνθρωπος, αλλά ως Θεός που έγινε άνθρωπος κάποιας νέας ενέργειας του 1561, θεού-σύζυγος, που ζούσε μαζί μας. Επιστολή 5. Προς Δωρόθεον τον Λειτουργό Το θείο «σκοτάδι» (βλ. Εξ. 20:21) είναι το «ακατάσχετο φως» στο οποίο λέγεται ότι κατοικεί ο Θεός (Α' Τιμ. 6:16), αόρατο λόγω υπερβολικής ελαφρότητας και απροσπέλαστο λόγω της υπερβολικής έκχυσης του φωτός 1562. Καθένας που είναι άξιος να γνωρίσει τον Θεό και να δει τον εαυτό του στο φως, βρίσκει τον εαυτό του σε αυτό και βλέπει τον εαυτό του άγνωστη. Βρίσκοντας τον εαυτό σου αληθινά πάνω από την όραση και τη γνώση, γνωρίζοντας μόνο ότι είσαι πέρα ​​από κάθε τι που γίνεται αντιληπτό από τα συναισθήματα και τις σκέψεις, λες μαζί με τον προφήτη: «Ο νους σου με κατάπληξε, εδραιώθηκε, δεν μπορώ να του αντισταθώ» (Ψαλμ. 139:6). Έτσι, άλλωστε, και ο θείος Παύλος γνώρισε τον Θεό, λένε, συνειδητοποιώντας ότι είναι πάνω απ' όλα η υπάρχουσα κατανόηση και γνώση. γι' αυτό είπε ότι «οι δρόμοι Του είναι ανεξιχνίαστοι και οι κρίσεις Του ανεξιχνίαστες» (πρβλ. Ρωμ. 11:33), και «Τα χαρίσματά Του είναι ανείπωτα» (πρβλ. Β' Κορ. 9:15) και «Η ειρήνη Του είναι πέρα από κάθε νόηση» (πρβλ. Φιλ. 4:7), βρίσκοντας ότι είναι ανώτερη από την αιτία και την κατανόηση. πέρα από όλα. Επιστολή 6. Προς Σώπατρον τον Ιερέα Μη το θεωρείς νίκη, ιερέα Σώπατερ, για να βλασφημήσεις μια ομολογία ή γνώμη που φαίνεται κακή. Ακόμα κι αν το διαψεύσετε με σύνεση, αυτό που είναι χαρακτηριστικό του Σόπατερ δεν είναι απαραίτητα καλό. Άλλωστε, το αληθινό, ως το μόνο και κρυφό, μπορεί 1563 -ανάμεσα σε πολλά ψεύτικα και φαινομενικά- να κρυφτεί και από σένα και από τους άλλους. Γιατί αν κάτι δεν είναι κόκκινο, δεν είναι απαραίτητα λευκό. και αν κάποιος δεν είναι άλογο, δεν είναι απαραίτητα άτομο. Κάνε αυτό, υπακούοντάς με: σταμάτα να μιλάς εναντίον των άλλων, και μίλα αληθινά υπερασπιζόμενος την αλήθεια 1564, ώστε αυτό που λέγεται να είναι εντελώς αδιαμφισβήτητο. Μήνυμα 7. Πολύκαρπος προς Ιεράρχη 1565 1. Δεν ξέρω πώς να μιλήσω με Έλληνες ή με άλλους ειδωλολάτρες, πιστεύοντας ότι στους καλούς άντρες αρκεί να καταλάβουν και να εκφράσουν αυτό που είναι αληθινό από μόνο του, πώς είναι πραγματικά τα πράγματα. Άλλωστε, όταν κάτι τέτοιο, ό,τι κι αν είναι, καθιερωθεί ανοιχτά και χωρίς το νόμο της αλήθειας, ό,τι περιέχει κάτι άλλο και προσποιείται ότι είναι αληθινό θα εκτεθεί 1566 ως ξένο προς το αληθινά υπαρκτό, σε αντίθεση με αυτό και, μάλλον, φαινομενικά παρά υπαρκτό. Είναι περιττό να τσακώνεσαι μαζί τους ή με αυτούς του αληθούς. Άλλωστε, όλοι ισχυρίζονται ότι κατέχουν τον βασιλικό νομισμό - και, μαζί με κάποιο αληθινό κομμάτι, κρατούν κάποιο είδος απατηλού είδωλου. Και μόλις τον ξεσκεπάσεις θα μεσολαβήσουν και οι δύο αμέσως γι' αυτόν. Και αν επιβεβαιώσετε ευθέως μια αληθινή λέξη που δεν έχει διαψευσθεί από κανέναν άλλον, τότε κάθε τι εντελώς διαφορετικό σε περιεχόμενο διαψεύδεται από μόνο του χάρη στην ακατανίκητη θέση αυτού που πραγματικά υπάρχει ως αληθινό. Είναι καλό, μου φαίνεται, αφού το συνειδητοποίησα, δεν βιαζόμουν να μιλήσω με τους Έλληνες ή άλλους ειδωλολάτρες: στο κάτω κάτω, αυτό μου αρκεί - και ο Θεός φυλάξοι! - πρώτα μάθετε μόνοι σας την αλήθεια και μετά, γνωρίζοντάς την, μιλήστε για αυτήν κατάλληλα. 2. Λέτε ότι ο σοφιστής Απολλοφάνης 1567 με επιπλήττει και με αποκαλεί πατροκτόνο ως πονηρά εκμεταλλευόμενο τα επιτεύγματα των Ελλήνων κατά των ίδιων των Ελλήνων. Θα ήταν όμως πιο δίκαιο να του πούμε ότι οι Έλληνες χρησιμοποιούν ασεβώς το θείο εναντίον του θείου, προσπαθώντας, με τη βοήθεια της σοφίας του Θεού, να ανατρέψουν το θείο. Δεν μιλώ για την πίστη πολλών 1568, επίγεια και με πάθος προσηλωμένοι στα έργα των ποιητών και λατρεύοντας «τη δημιουργία περισσότερο από τον Δημιουργό» (Ρωμ. 1:25), αλλά λέω ότι ο ίδιος ο Απολλοφάνης χρησιμοποιεί πονηρά το θείο ενάντια στο θείο. Εξάλλου, η γνώση των υφιστάμενων πραγμάτων 1569, που σωστά ονομάστηκε από αυτόν φιλοσοφία, και από τον θεϊκό Παύλο που ονομάστηκε «σοφία του Θεού» (βλέπε Α' Κορ. 1:21), οι αληθινοί φιλόσοφοι πρέπει να ανυψώσουν στον Δημιουργό και των υφιστάμενων πραγμάτων και της γνώσης τους. Και για να μην καταγγείλω, αντίθετα με την πεποίθησή μου, τις απόψεις άλλων ή αυτόν, θα πω μόνο ότι ο Απολλόφανος 1570, ως σοφός, έπρεπε να καταλάβει ότι τίποτα ουράνιο δεν μπορεί ποτέ να αποφύγει την τάξη και την κίνησή του, εκτός εάν ο Συγγραφέας και ο Συντηρητής της ύπαρξής του το μεταφέρει σε αυτό, τον Δημιουργό και τον Πομπό των πάντων. 2:21). Πώς, θαυμάζοντας Αυτόν που κατέχει παντογενή και άφατη δύναμη, δεν τιμά επίσης τον αληθινά υπάρχοντα παγκόσμιο Θεό, που είναι γνωστός από εμάς, όταν διέταξε τον ήλιο και τη σελήνη, το 1571, τα πιο υπερφυσικά σε δύναμη και στάτους 1572, να είναι εντελώς ακίνητα (βλ. Ιησούς του Ναυή 10:14 και όλα τα άλλα την ίδια μέρα με το σημάδι 12– ζώδιο; Και, επιπλέον, όταν τα πάντα, και το μεγαλύτερο και το περικλείον, συνήθως κινούνται με τέτοιο συντονισμένο τρόπο* τότε μαζί με το περικλείον δεν κινούνταν μαζί του και το περικλείον. Και - όταν κάποια άλλη μέρα σχεδόν τριπλασιαστεί το 1573 σε μήκος, και για είκοσι ολόκληρες ώρες, ή περίπου τέτοια ώρα 1574, η κίνηση του ήλιου αντιστρέφεται (βλ. Isa.38:8) και μετά επιστρέφει ξανά με έναν εξαιρετικά υπερφυσικό τρόπο. Και ο ήλιος, έχοντας ολοκληρώσει την πεντόσχημη κίνηση του 1575 με τον δικό του τρόπο σε δέκα ώρες, αναγκάζει τους υπόλοιπους δέκα να επιστρέψουν ακριβώς πίσω, κινούμενος με κάποιον νέο τρόπο (βλέπε Β' Βασιλέων 20:9-11) · Αυτό φυσικά κατέπληξε τους Βαβυλώνιους και χωρίς αγώνα τους υπέταξε στον Ιεζεκία ως κάποιο είδος θεού, ανώτερου από τους ανθρώπους. Και εγώ, ίσως, δεν θα μιλήσω για τα μεγάλα θαύματα στην Αίγυπτο ή για άλλα σημεία του Θεού που έγιναν οπουδήποτε, αλλά θα σας υπενθυμίσω τα γενικά ουράνια σημεία που αποκαλύπτονται παντού και σε όλους. Ο Απολλόφανος σίγουρα θα πει ότι αυτό δεν είναι αλήθεια. Ειδικά αυτό που λέγεται στις περσικές ιερές ιστορίες του 1576, χάρη στις οποίες οι μάγοι γιορτάζουν ακόμη τον τριπλό Μίθρα 1577. Λοιπόν, ας μην πιστεύει σε τέτοια πράγματα από άγνοια ή απειρία. Πες του όμως: «Τι πιστεύεις για την έκλειψη που συνέβη κατά τη διάρκεια της σωτήριας σταύρωσης;» (βλέπε Ματθαίος 27:45· Μάρκος 15:33· Λουκάς 23:44–45). Άλλωστε και οι δυο μας τότε που βρισκόμασταν μαζί στην Ηλιόπολη το 1578 και στεκόμαστε ο ένας δίπλα στον άλλον, είδαμε πώς το φεγγάρι με απίστευτο τρόπο το 1579 σκέπασε τον ήλιο, παρά το γεγονός ότι δεν ήταν η ώρα της κάθοδός τους και πώς τότε το 1580, από την ένατη ώρα μέχρι το βράδυ, τοποθετήθηκε υπερφυσικά μέσα στον ήλιο. Θυμίστε του και κάτι άλλο. Γνωρίζει ότι είδαμε ότι αυτός ο συνδυασμός ξεκίνησε από την ανατολή και τη σελήνη, έχοντας φτάσει στην άκρη του ήλιου, μετά επέστρεψε και, επομένως, ο συνδυασμός και η κάθαρση δεν έγιναν στην ίδια πλευρά, αλλά από διαμετρικά αντίθετες πλευρές. Τέτοιο είναι λοιπόν το πρώην υπερφυσικό, δυνατό μόνο στον Παντοπτό Χριστό, ο οποίος κάνει «πράγματα σπουδαία και θαυμαστά, των οποίων δεν υπάρχει αριθμός». 3. Αν σου είναι βολικό και δυνατό, πες του το εξής: «Απολλοφάνε, ξεσκέπασέ με, που ήμουν τότε μαζί σου, που κοίταξα μαζί σου, συζήτησα τα πάντα μαζί σου και αναρωτιόμουν μαζί». Δεν ξέρω τι τον ώθησε, τότε ο Απολλοφάνης άρχισε να προφητεύει και, σαν να μου εξηγούσε τι συνέβαινε, είπε: «Ω, καλέ Διονύσιο, αυτό είναι σημάδι του τι συμβαίνει στις θείες υποθέσεις». Ας πούμε τόσα πολλά στο μήνυμά μας προς εσάς. Είστε σε θέση να συμπληρώσετε ό,τι είναι ανεπαρκές και τελικά να φέρετε στον Θεό έναν πολύ σοφό άνθρωπο, ο οποίος, ίσως, θα καταδεχτεί να μελετήσει με πραότητα τη σοφή αλήθεια της ομολογίας μας. Μήνυμα 8. Δημόφιλος ο υπηρέτης 1581 [On Minding Your Own Business and Kindness] 1. Τα ιστορικά βιβλία των Ιουδαίων λένε, καλέ Δημόφιλε, ότι αυτός ο ιερός Μωυσής τιμήθηκε με θεοφάνεια για τη μεγάλη του πραότητα (βλ. Αριθμοί 12:3). Και αν μερικές φορές τον παρουσιάζουν ως στερημένο του 1582 θείας όρασης, δεν τον απορρίπτουν από τον Θεό πριν αναφέρουν ότι έχασε την πραότητα. Λένε ότι ο Κύριος θύμωσε μαζί του ως αυτόκλητο άτομο που αντιστάθηκε στη θεία συμβουλή (Εξ. 4:14). Και όταν του δείχνουν να καθοδηγείται από θεϊκές αξίες, τον ανακηρύσσουν ως τέτοιο λόγω της κυρίαρχης ειδωλοποίησης του Καλού το 1583. Άλλωστε, ήταν πολύ πράος, και ως εκ τούτου αναφέρεται ως δούλος (υπηρέτης) του Θεού (Έξοδος 14:31), πιο άξιος για το όραμα του Θεού από όλους τους προφήτες (Αριθμοί 12:6–8). Ακόμη και όταν αυτός και ο Ααρών δέχθηκαν επίθεση από ορισμένους τολμηρούς λόγω του αρχιερατείου και της ηγεσίας του λαού, αποδείχθηκε ότι ήταν πάνω από όλα αγάπη για τη δόξα 1584 και αγάπη για τη δύναμη και επέτρεψε στον εκλεκτό του Θεού (λ. «Θεόκριτος») να μεσολαβήσει για τον λαό (βλ. Αριθμοί 16:1–7). Εφόσον επαναστάτησαν εναντίον του, τον υβρίζουν για την πρωτοκαθεδρία του, και σχεδόν όρμησαν πάνω του, αυτός, πράος, κάλεσε τον Καλό για σωτηρία και πολύ σωστά παρουσίασε ότι δεν ήταν ένοχος για όλα τα κακά που έκαναν οι υπεύθυνοι. Γνώριζε ότι αυτός που συνομιλεί με τον καλό Θεό θα έπρεπε, όσο ήταν δυνατόν, να αντικατοπτρίζει στον εαυτό του πρώτα απ' όλα την ομοίωση Του και να μπορεί να κάνει καλοπροαίρετες πράξεις. Τι κάνει τον θεό-πατέρα Ντέιβιντ 1585 θεόφιλο; Ακριβώς ότι ήταν ευγενικός, ακόμη και με τους εχθρούς του ήταν ευγενικός. «Βρήκατε», λέει ο πιο καλός, «έναν άνθρωπο σύμφωνα με την καρδιά μου (πρβλ. Ψαλμ. 89:21); Και μάλιστα, ο καλός νόμος του 1586 δόθηκε σε εμάς - να φροντίζουμε ακόμη και τον ζυγό του εχθρού (βλ. Εξ. 23: 4–5). δεν τιμώρησε τους αδελφούς-συνωμότες (βλ. Γεν. 50:19-21), και ο Άβελ απλώς και χωρίς αμφιβολία πήγε με την αδελφοκτονία (βλ. Γεν. 4:8) Και όλοι για τους οποίους κηρύττει η θεολογία είναι εμφανίσιμοι, δεν επιβουλεύονται το κακό, και ακόμη και η κακία των άλλων δεν τους απομακρύνει από το καλό, αλλά το αντίθετο, επεκτείνουν επίσης τον θεό τους ειλικρινά καλέστε για το ίδιο. Αλλά ας σηκώσουμε το βουνό 1587, μη διακηρύσσοντας την πραότητα των ιερών ανθρώπων, όχι την καλοσύνη των ανθρώπινων αγγέλων που ελεούν τα έθνη και προσεύχονται για καλά πράγματα γι 'αυτούς (βλέπε Ζαχ. 1:12), απαγορεύοντας στα καταστροφικά πλήθη των κακοποιών να κάνουν το κακό (βλ. Ζαχ.2, οι οποίοι είναι κακοί 3: χαίρε για τη σωτηρία εκείνων που καλούνται στο καλό (βλέπε Λουκάς 15:10) και - ό,τι άλλο μεταφέρει η θεολογία για τους ενάρετους αγγέλους, αλλά, στη σιωπή, λαμβάνοντας τις ευεργετικές ακτίνες του αληθινά καλού 1588 και υπέρ-καλού Χριστού, με τη βοήθειά τους ας υψωθούμε από το φως στα θεϊκά Του οφέλη. Δεν είναι αυτή η ιδιότητα της άφατης και υπερβαίνουσας του νου Καλοσύνης - να δημιουργεί υπάρχοντα πράγματα και να τα φέρνει όλα σε ύπαρξη το 1589 και να θέλει τα πάντα να είναι κοντά Του και να συμμετέχουν πάντα σε ό,τι είναι χαρακτηριστικό Του - σύμφωνα με την καταλληλότητα του καθενός; Πώς μπορούμε να καταλάβουμε ότι κρατιέται από εκείνους που υποχωρούν με αγάπη, και επιχειρηματολογεί το 1590, και προσεύχεται να μην τους περιφρονεί όταν είναι ερωτευμένοι και μετανιωμένοι, 1591, και υποστηρίζει υπομονετικά αυτούς που Τον επιπλήττουν και ο ίδιος τους προστατεύει; Και υπόσχεται να τους φροντίζει ακόμα περισσότερο, και όταν είναι ακόμα μακριά, αλλά πλησιάζει, τρέχει 1592 και τους συναντά, και, αγκαλιάζοντας τους πάντες, τους φιλάει και δεν τους θυμίζει το παρελθόν, αλλά αγαπά το παρόν, και κανονίζει διακοπές, και «καλεί φίλους», δηλαδή καλούς 1593 ανθρώπους, ώστε ο καθένας να χαρεί στο μοναστήρι. (Ο Δημόφιλος, κι αν κάποιος άλλος έχει έχθρα με καλούς ανθρώπους, δικαίως υπόκειται σε απαγόρευση: ας μάθει όμορφα πράγματα και ας γίνει πιο ευγενικός). Δεν ήταν σωστό, είπε, ο Καλός να χαίρεται για τη σωτηρία των χαμένων και τη ζωή των νεκρών (βλέπε Λουκάς 15:24, 32); Χωρίς δισταγμό, παίρνει στους ώμους Του ό,τι μόλις επιστράφηκε από το σφάλμα, και κινεί τους καλούς αγγέλους στη χαρά και «στους αχάριστους» (Λουκάς 6:35), και ο ήλιος Του λάμπει «επάνω στους κακούς και στους καλούς» (βλέπε Ματθ. 5:45) και «φεύγει την ίδια του τη ζωή για εκείνους» (Ιωάν. 11:1). Εσύ, όμως, όπως δείχνει αυτό που έγραψες το 1594, ακόμα και ο πονηρός αμαρτωλός που έπεσε στον ιερέα, όπως είπες, δεν ξέρω πώς, αφού το πήρε πάνω του, απώθησε. Στη συνέχεια παρακάλεσε και εξήγησε ότι είχε έρθει για να θεραπεύσει κακίες, αλλά δεν τρόμαξες, αλλά με οργή και αναξιοπρεπή μεταχείριση του καλού ιερέα που αποφάσισε να ελεήσει τον πονηρό μετανοούντα. Και στο τέλος είπε στον ιερέα: «Βγες έξω με αυτούς σαν κι εσένα». Και, χωρίς να έχετε το δικαίωμα να το κάνετε, έχοντας πηδήξει σε κάτι απρόσιτο για εσάς, μείωσες το 1595 τα Άγια των Αγίων. Και μετά μας γράφεις: «Πρόνοια έσωσα το ιερό που ήταν έτοιμο να χαθεί και να το διαφυλάξω αμόλυντο». Τώρα ακούστε τα λόγια μας. Δεν αρμόζει σε αυτούς που είναι από πάνω σου στην υπηρεσία, ή σε ισάξιους σου λειτουργούς, να διορθώνουν ιερέα 1596, κι ας φαίνεται ότι είναι ασεβής προς το θείο, κι ας αποδειχτεί ότι έχει κάνει κάτι άλλο απαγορευμένο. Άλλωστε, αν η παρέκκλιση από τους ορισμούς και τις νομικές διατάξεις είναι αγανάκτηση και αταξία στα πιο θεϊκά, τότε δεν δικαιολογείται, έστω και για χάρη του Θεού, η πλήρης παραβίαση της θεόδοτης τάξης. Διότι ο Θεός «εν εαυτού του» δεν ήταν «διαιρεμένος», γιατί «πώς λοιπόν θα σταθεί η βασιλεία Του;» (Ματθαίος 12:5–26· Μάρκος 3:24· Λουκάς 11:18). Και αν «στον Θεό», όπως λένε οι Λόγοι, «ανήκει η κρίση» (πρβλ. Ησ. 30:18· Ρωμ. 2:2), και οι ιερείς, μετά τους ιεράρχες, είναι οι αναγγέλλοντες (κλιτ.: άγγελοι) 1597 και ερμηνευτές των θείων κρίσεων (βλ. Μαλ. λειτουργοί 1598 - από ανθρώπους, χάρη στους οποίους μπορείς να είσαι 1599, τιμήθηκες ως υπηρέτης, Ή μήπως αυτό δεν φωνάζουν τα ιερά σύμβολα; Και δεν είναι μόνο ότι τα Άγια των Αγίων είναι απρόσιτα σε όλους: πρώτα απ' όλα πλησιάζει η τάξη των εορταστών, μετά η τάξη των ιερέων 1600 και μετά από αυτούς οι λειτουργοί. Και για τους διορισμένους στο βαθμό των υπουργών, οι πόρτες του απρόσιτου 1601 απαγορεύονται για είσοδο - οι πόρτες στις οποίες δέχονται μύηση και στέκονται - όχι για να τους φυλάνε, αλλά για τάξη και γνώση του εαυτού τους - μάλλον πιο κοντά στους ανθρώπους παρά στους κληρικούς. Γι' αυτό οι ιερές τάξεις των ιερών τάξεων ορίζουν ότι πρέπει να μετέχουν στο θείο, αναθέτοντας σε άλλους, δηλαδή σε αυτούς που είναι μέσα, να τους το μεταδώσουν. Για όσους στέκονται στο θείο θυσιαστήριο, μπορεί κανείς να πει συμβολικά, να δει και να ακούσει το θείο πράγμα που τους αποκαλύφθηκε από τους λαμπερούς, και, βγαίνοντας με χάρη στους υπάκουους υπηρέτες έξω από τα θεία πέπλα 1602, και τους ιερούς ανθρώπους, και τις τάξεις που εξαγνίζονται, τους αποκαλύπτουν το άγιο πράγμα σύμφωνα με την άψογη αξιοπρέπειά τους. στα Άγια των Αγίων και τον ανάγκασε να βγάλει το ιερό παρά τη θέλησή του. Και είπε ότι κρατάτε και διατηρείτε τη λάρνακα, αν και δεν γνωρίζετε, και δεν έχετε ακούσει, και δεν έχετε τίποτα κατάλληλο για 1603 ιερείς, όπως δεν ήξερες την αλήθεια των Ρήσεων, λογομαχώντας γι 'αυτά κάθε μέρα για να αποπλανήσεις αυτούς που ακούνε. Αν κάποιος επιχειρήσει να κυβερνήσει τον λαό χωρίς να λάβει εντολή από τον βασιλιά, θα τιμωρηθεί δίκαια 1604. Και δεν είναι επίσης δυνατό - εάν ένας πρίγκιπας, δικαιολογώντας ή καταδικάζοντας κάποιον, ένας από τους υφισταμένους του που στέκεται δίπλα του τολμήσει να κρίνει (για να μην αναφέρουμε την προσβολή και, επιπλέον, να του στερήσει την εξουσία). Είσαι, άνθρωπε, το ίδιο θρασύς απέναντι στον πράο και ευγενικό ιερέα και την ιερατική του εξουσία; Αυτό πρέπει να λέγεται όταν κάποιος, καταπατώντας την ανώτερη αξιοπρέπειά του, νομίζει ότι κάνει το σωστό. Και αυτό είναι απαράδεκτο για κανέναν. Στην πραγματικότητα, τι έκανε ο Οζίας που ήταν ακατάλληλο κάνοντας μια επίδειξη στον Θεό (βλέπε Β' Χρον. 26:16-19), ή κάνοντας θυσία ο Σαούλ (βλέπε Α' Σαμ. 13:9-14), ή από τους τυραννικούς δαίμονες θεολογώντας αληθινά το 1605 για τον Ιησού (Μάρκος 1-12:1); Αλλά η θεολογία του 1606 απορρίπτει οποιονδήποτε παρεμβαίνει στις δουλειές κάποιου άλλου («ξένος επισκέπτης») (1 Πέτ. 4:15), και ας παραμείνει ο καθένας στην τάξη της υπηρεσίας του, και «ας μπαίνει μόνος ο επίσκοπος στα Άγια των Αγίων μόνο μια φορά το χρόνο» (πρβλ. Έξ. 30:10· Εβρ. 9:7) και στη συνέχεια το απαιτούμενο από το νόμο νόμο. Εξ. 30:20–21, Λευ. 16:4, 24). Και μόνο οι ιερείς έχουν φροντίδα 1607 για τα άγια, και οι Λευίτες δεν «αγγίζουν τα άγια, μήπως πεθάνουν» (πρβλ. Αριθμοί 4:19–20). Και ο Κύριος θύμωσε με οργή για την ακράτεια του Ουζία, και η Μαριάμ καλύφθηκε από λέπρα, τολμώντας να θέσει κανόνες για τον Νομοθέτη (βλέπε Αριθμοί 12:1, 10), και οι δαίμονες επιτέθηκαν στους γιους του Σκήβα 1608 (βλέπε Πράξεις 19:13–16). Και «δεν τους έστειλα», είπε, αλλά τράπηκαν σε φυγή» και «δεν τους μίλησα, αλλά προφήτευσαν» (Ιερ. 23:21), και ο πονηρός «που θυσιάζει ταύρο σε μένα είναι σαν να σκοτώνει σκύλο» (πρβλ. Ησ. 66:3). θαύματα», απαντά: Φύγετε από εμένα, όλοι εσείς που ασκείτε την ανομία (πρβλ. Ματθαίος 7:22–23). Είναι λοιπόν αδύνατο, όπως λένε τα ιερά ρητά, ακόμη και αυτό που είναι δίκαιο, να μην ακολουθείται σύμφωνα με την αξιοπρέπεια. 2. Γιατί, - λέτε 1610 - δεν είναι απαραίτητο να κατηγορήσουμε τους ασεβείς ή κάποιους άλλους ακατάλληλους ιερείς που κατηγορούνται, και επιτρέπεται μόνο σε όσους καυχώνται για το Νόμο να «ατιμάζουν τον Θεό παραβαίνοντας τον Νόμο» (Ρωμ. 2:23); Και γιατί οι ιερείς είναι οι εκφραστές του Θεού; Πώς μπορούν να διακηρύξουν τις θείες αρετές στους ανθρώπους χωρίς οι ίδιοι να γνωρίζουν τη δύναμή τους; Ή: οι σκοτεινιασμένοι είναι ικανοί να διαφωτίσουν; Και πώς αυτοί που, είτε υπάρχει Άγιο Πνεύμα, αληθινά και αληθινά δεν πιστεύουν, μεταφέρουν το Άγιο Πνεύμα στους άλλους; Σας απαντώ σε αυτό το 1611 (γιατί ο Δημόφιλος δεν είναι εχθρός και δεν θα ανεχτώ να σας απαγάγει ο Σατανάς). Κάθε μία από τις τάξεις που περιβάλλουν τον Θεό μοιάζει περισσότερο με τον Θεό από εκείνη που απομακρύνεται περισσότερο από Αυτόν. Και ό,τι είναι πιο κοντά στο Αληθινό Φως είναι πιο φωτισμένο και πιο φωτεινό. Και κατανοήστε αυτή την απόσταση όχι με την έννοια του τόπου 1612, αλλά με την έννοια της καταλληλότητας για την αντίληψη του Θεού. Αν, λοιπόν, η τάξη των ιερέων είναι διαφωτιστική, τότε ένας άνθρωπος που δεν είναι καθόλου φωτισμένος έχει ξεφύγει από την ιερατική τάξη και εξουσία, και πολύ περισσότερο είναι γενικά αφώτιστος. Και μου φαίνεται ότι είναι αυθάδης εκείνος που καταπατά να κάνει το έργο του ιερέα, χωρίς φόβο ή ντροπή να εκτελέσει το θείο αψηφώντας την αξιοπρέπεια, πιστεύοντας ότι ο Θεός δεν ξέρει τι ξέρει ο ίδιος, και σκέφτεται να εξαπατήσει Αυτόν που ψευδώς αποκαλεί πατέρα, και δεν τολμάει με τρόπο χριστό θεϊκά σύμβολα. Ένας τέτοιος δεν είναι ιερέας, δεν είναι καθόλου ιερέας, αλλά κακός απατεώνας, αυτοκαταφρονητής και λύκος, ντυμένος με ρούχα προβάτου για να επιτεθεί σε θεϊκούς ανθρώπους (πρβλ. Ματθαίος 7:15). 3. Αλλά ο Δημόφιλος 1614 δεν υποτίθεται ότι το διορθώνει αυτό. Άλλωστε, αν η θεολογία διατάζει να ακολουθείς τους δίκαιους (και το να ακολουθείς τους δίκαιους 1615 είναι να θέλεις να δώσεις σε όλους το αξίωμά τους), τότε είναι δίκαιο να το ακολουθήσει ο καθένας όχι αντίθετο με την αξιοπρέπεια και την κατάταξή του, αφού είναι δίκαιο να δίνονται και να δίνονται και στους αγγέλους το αξίωμά τους, όμως όχι από εμάς, Δημόφιλε, αλλά από εμάς μέσω αυτών σε θέση ακόμη ανώτερη από τον Θεό. Και είναι απλό να πούμε: σε όλα τα πράγματα, μέσω του πρώτου, ο δεύτερος ανταμείβεται ανάλογα με την αξιοπρέπειά του από μια καλά οργανωμένη και δίκαιη Πρόνοια. Άλλωστε όσοι ορίζονται από τον Θεό να κυβερνούν τους άλλους ανταμείβουν αυτούς που τους ακολουθούν και αυτούς που είναι υποτελείς ανάλογα με την αξιοπρέπειά τους. Ας δώσει ο Δημόφιλος τη δέουσα αξιοπρέπεια στον λόγο του 1616, θυμό και πόθο, και ας μην παραβιάσει τον βαθμό του, αλλά ας επικρατήσει ο ανώτερος λόγος του 1617 έναντι των κατώτερων. Άλλωστε, αν στην αγορά δούμε ότι ένας σκλάβος προσβάλλει τον πρεσβύτερο αφέντη, που είναι νεότερος, ή ο γιος του προσβάλλει τον πατέρα του, του επιτίθεται και του προκαλεί πληγές, θα θεωρήσουμε ότι πράττει πονηρά, και είναι απίθανο να μην βοηθήσουμε τους πρεσβυτέρους τρέχοντας, αν και αυτοί μπορεί να ήταν οι πρώτοι που έκαναν άδικα - να απορρίψουν την αρχή που έδωσε ο Θεός και να στήσουν τον εαυτό τους κακή και άδικη αταξία, διαμάχη και αταξία; Είναι σωστό ότι ο ευλογημένος νομοθέτης μας που στάλθηκε από τον Θεό το 1618 δεν αξιώνει να μεσολαβήσει στην Εκκλησία 1619 του Θεού για κάποιον που δεν έχει προηγουμένως μεσολαβήσει καλά στο σπίτι του (πρβλ. Α' Τιμ. 3:12), γιατί αυτός που έχει πειθαρχήσει σωστά θα πειθαρχήσει άλλον, και αν άλλος, τότε το σπίτι, και αν η πόλη, και αν η πόλη και το σπίτι. Και απλά πείτε, όπως λένε οι Ρήσεις, «όποιος είναι πιστός στα λίγα είναι πιστός και στα πολλά, και αυτός που είναι άπιστος στα λίγα είναι άπιστος και στα πολλά» (Λουκάς 16:10). 4. Εσύ ο ίδιος δίνεις κατά την αξιοπρέπεια 1620 του πόθου, του θυμού και του λόγου, και οι θείες λειτουργίες θα σου δίνουν, και οι ιερείς θα τους δίνουν, και οι ιεράρχες θα δίνουν στους ιερείς, και οι απόστολοι 1621 ή οι διάδοχοι των αποστόλων θα δίνουν στους ιεράρχες. Και αν κάποιος από αυτούς αμαρτήσει με κάποιο τρόπο κατά του πρέποντος, θα διορθωθεί από ισάξιους αγίους του, αλλά η σχέση των βαθμών (κατάταξη σε βαθμό) δεν θα αντιστραφεί, αλλά ας παραμείνει ο καθένας στον βαθμό του και στη διακονία του. Αυτά είναι όσα σας έχουμε πει υπέρ αυτών που πρέπει να γνωρίζετε και να κάνετε τη δουλειά σας. Και όσο για την απανθρωπιά, όπως λες, ενός πονηρού και πονηρού συζύγου, δεν ξέρω πώς να θρηνήσω το 1622 τη μετάνοια της αγαπημένης μου. Ποιανού υπηρέτη νομίζεις ότι διορίστηκες από εμάς; Άλλωστε, αν όχι το Good 1623, τότε αναγκαστικά πρέπει να είστε εντελώς ξένος σε εμάς και την υπηρεσία μας. Και τότε είναι καιρός να αναζητήσετε άλλους, και Θεό και ιερείς, και μαζί τους προτιμάτε να γίνετε βάναυσοι παρά να πετύχετε στην καλοσύνη και να είστε σκληρός υπηρέτης της αγαπημένης σας απανθρωπιάς. Και εμείς οι ίδιοι έχουμε τελειοποιηθεί στην τέλεια αγιότητα και δεν χρειαζόμαστε τη θεϊκή αγάπη για εμάς; «Δεν είναι διπλή αμαρτία, όπως λένε οι Ρήσεις (πρβλ. Ιερ. 2:13), όπως οι πονηροί, να διαπράττουμε, όπως οι πονηροί, χωρίς να ξέρουμε πού σκοντάφτουμε, αλλά να δικαιολογούμε τον εαυτό μας και να πιστεύουμε ότι βλέπουμε κάτι, αλλά πραγματικά να μην βλέπουμε τίποτα (πρβλ. Ρωμ. 1:22); δεν εμπιστεύτηκα τον εαυτό μου στον εαυτό μου. Και αν δεν είχα λάβει αυτό που έγραψες - με ακατάλληλο, βεβαίως, γραπτό τρόπο - τότε δεν θα είχα πειστεί, αν και κάποιοι άλλοι βρήκαν απαραίτητο να με διαβεβαιώσουν ότι ο Δημόφιλος νομίζει 1625 ότι ο Θεός, που είναι καλός σε όλα, δεν είναι λάτρης της ανθρωπότητας και ότι ο ίδιος δεν χρειάζεται τον Ελεήμονα ή τον σωτήριο που είναι τιμώμενος. άγνοια των ανθρώπων και που γνωρίζουν καλά ότι και αυτοί υπόκεινται σε αδυναμία. Όμως ο Θείος Ιερέας του 1626 ακολούθησε διαφορετικό δρόμο. Όντας «χωρισμένος», όπως λένε τα ιερά ρητά, «από τους αμαρτωλούς» 1627 (Εβρ. 7:26), συνέδεσε την αγάπη για τον εαυτό Του με την ικανότητα να ποιμαίνει τα πρόβατα με τον πιο ήπιο τρόπο (βλέπε Ιωάννη 21:15) Καλεί έναν κακό δούλο αυτόν που δεν έδωσε το όφελος στους πολλούς για να εξοφλήσει το χρέος του. τον, και τον καταδικάζει να δεχτεί από το δικό του κακό του 1628 (βλ. Ματθ. 18:32), που τόσο εγώ όσο και ο Δημόφιλος πρέπει να φοβόμαστε. Ακόμη και σε τελική ανάλυση, σε εκείνους που Τον ατίμασαν το 1629 την ίδια στιγμή της ταλαιπωρίας Του, δίνει συγχώρεση από τον Πατέρα (Λουκάς 23:34) και απαγορεύει στους μαθητές όταν αποφάσισαν να καταδικάσουν ανελέητα τους Σαμαρείτες που Τον έδιωξαν για κακία (Λουκάς 9:52–55). Και αυτό είναι που περιλαμβάνει τη ρητορεία του άγριου μηνύματός σας (γιατί ακούγετε και πάνω και κάτω) - σαν να εκδικηθήκατε όχι για τον εαυτό σας, αλλά για τον Θεό. Πες μου, εκδικήθηκες τον Καλό με το κακό; 5. Κάντε ένα βήμα πίσω. «Δεν έχουμε 1630 αρχιερέα που να μην μπορεί να μας συμπονεί στις αδυναμίες μας» (Εβρ. 4:15), αλλά είναι «ευγενικός χωρίς κακία» (πρβλ. Εβρ. 7:26) και «έλεος» (Εβρ. 2:17). Αυτός «δεν θα αντικρούσει, ούτε θα φωνάξει» (Ματθ. 12:19· πρβλ. Ησ. 42:2), και είναι «πράος» (Ματθαίος 11:29) και «έλεος για τις αμαρτίες μας» (πρβλ. 1 Ιωάννη 2:2) Επομένως, δεν θα εγκρίνουμε τις παρορμήσεις σας που δεν προκαλούν πολλές φορές φθόνο. 25:7–8) και τον Ηλία (βλέπε Γ' Βασιλέων 18:40). ένα πράο και καλό Πνεύμα (βλ. Λουκάς 9:55, πρβλ. Α' Πέτ. 3:4). Άλλωστε, ο θεότατος ιερέας μας του 1631 διδάσκει με πραότητα όσους αντιτίθενται στη διδασκαλία του Θεού. Διότι αρμόζει να διδάσκουμε, και όχι να βασανίζουμε, 1632 όσους δεν γνωρίζουν, όπως δεν τιμωρούμε τους τυφλούς, αλλά τους καθοδηγούμε. Εσύ, ένας σύζυγος που άρχιζες να σηκώνεται στο φως, τον χτύπησες στο μάγουλο, τον έσπρωξες μακριά και έδιωξες άγρια ​​έναν άνθρωπο που ήρθε με μεγάλη λύπη, που - και αυτό προκαλεί μεγάλη φρίκη! – Ο Χριστός, όντας καλός, ψάχνει τον χαμένο στα βουνά (βλ. Ματθ. 18,12), και φωνάζει αυτόν που έφυγε, και αφού τον βρήκε, σχεδόν τον παίρνει στους ώμους του (Λουκ. 15,5). Όχι, σε παρακαλώ, ας μην κακοδιαχειριζόμαστε τόσο άσχημα τον εαυτό μας και βυθίζουμε το σπαθί μέσα μας. Άλλωστε, όσοι προσπαθούν να αδικήσουν κάποιον 1633 ή, αντίθετα, να κάνουν το καλό 1634 - ας μην κάνουν ό,τι θέλουν - αλλά, φέρνοντας κακό ή καλό στον εαυτό τους, θα γεμίσουν είτε με θεϊκές αρετές είτε με άγρια ​​πάθη. Και μόνοι, οι ακόλουθοι και οι σύντροφοι των καλών αγγέλων, τόσο εδώ όσο και εκεί 1635, με πλήρη ειρήνη και ελευθερία από όλα τα κακά, θα κληρονομήσουν στον αιώνιο αιώνα τις πιο ευλογημένες κληρονομιές και «θα είναι πάντα με τον Θεό» (βλ. Α΄ Θεσ. 4:17), που είναι η μεγαλύτερη από όλες τις ευλογίες. Το 1637 θα παραμείνει με άγριους δαίμονες. Γι' αυτό καταβάλλουμε μεγάλες προσπάθειες να είμαστε με τον Καλό Θεό και να παραμένουμε πάντα με τον Κύριο και να μη βρισκόμαστε χωρισμένοι από τους κακούς, έχοντας υποστεί επάξια με τις πράξεις μας, τις οποίες φοβάμαι περισσότερο από όλα και προσεύχομαι να μείνω αμέτοχος σε όλα τα κακά. Και αν θέλετε, ας θυμηθούμε το 1638 και το όραμα ενός συγκεκριμένου θεϊκού ανθρώπου, και μη γελάτε, γιατί θα πω την αλήθεια. 6. Όταν βρέθηκα κάποτε στην Κρήτη το 1639, με υποδέχτηκε ο ιερός Κυπρίνος - σύζυγος, αν και λίγο περίεργος, αλλά λόγω της μεγάλης καθαρότητας του μυαλού του, ήταν ο πιο κατάλληλος για να δει τον Θεό. Έτσι, δεν άρχισε την ιερή εκτέλεση των μυστηρίων παρά μόνο όταν του εμφανίστηκε ένα ευνοϊκό ιερό όραμα στις προκαταρκτικές προσευχές του 1640. Και είπε ότι κάποτε αναστατώθηκε από έναν από τους άπιστους. Ήταν λυπημένος γιατί παρέσυρε κάποιον από την Εκκλησία στον αθεϊσμό, όταν αυτός ο πρόσφατα βαφτισμένος γιόρταζε ακόμη τις ημέρες του Ιλαρίου 1641. Και ήταν απαραίτητο να προσευχηθεί με χάρη και για τους δύο και, παίρνοντας βοηθό τον Θεό Σωτήρα, να μετατρέψει τον έναν και να κατακτήσει τον άλλον με καλοσύνη και να μην τον εγκαταλείψει, διδάσκοντας όλη του τη ζωή από σήμερα και μέχρι σήμερα. αν τους διέσχιζαν οι αμφιβολίες και σκληρύνονταν αδικαιολόγητα, θα αναγκάζονταν από τον νόμο της δικαιοσύνης να παραμείνουν υγιείς (λιτ.: να είναι αγνοί). Όμως, αφού πρώτα δεν το άντεξε αυτό από μόνος του, δεν ξέρω πώς, αφού είχε γεμίσει με πολλά κακά σχέδια και πικρίες, πήγε για ύπνο σε τόσο άσχημη κατάσταση, γιατί ήταν βράδυ. Γύρω στα μεσάνυχτα -και ήταν το έθιμο του αυτή την ώρα του 1643 να μένει ξύπνιος στη μοναξιά για να ψάλλουν θεϊκούς ύμνους- σηκώνεται, χωρίς να απολαύσει ειρήνη 1644 χωρίς ανησυχία λόγω πολλών ονείρων, που πάντα διακόπτονταν. Όρθιος, όμως, στη θεία συνομιλία, ασεβώς θλίβεται, θρηνεί και είπε ότι ήταν άδικο αν άθεοι άνθρωποι που διέφθειραν «τις ορθές οδούς του Κυρίου» έμειναν ζωντανοί (Οσ. 14:10· πρβλ. Πράξεις 13:10). Και λέγοντας αυτό, προσευχήθηκε στον Θεό ότι κάποιος κεραυνός 1645 χωρίς έλεος θα έπαιρνε τη ζωή και των δύο αμέσως. Και όταν το είπε αυτό, ξαφνικά, είπε, του φάνηκε ότι είδε ότι το σπίτι στο οποίο στεκόταν πρώτα σείστηκε, και μετά χωρίστηκε από την κορυφή σε δύο μισά, και μπροστά του έλαμψε από τον ουρανό και μια πολύ φωτεινή φωτιά κατέβαινε πάνω του (του φαινόταν τότε ότι δεν υπήρχε στέγη) και ο ουρανός ήταν ανοιχτός με τον Ιησού. στέκεται μπροστά Του. Το είδε αυτό, κοιτώντας ψηλά, και έμεινε έκπληκτος. Σκύβοντας, ο Καρπ, είπε, είδε στο έδαφος μια σκοτεινή, ανοιχτή και ανοιχτή άβυσσο και ότι εκείνοι οι άντρες τους οποίους καταράστηκε στέκονταν μπροστά του στην άκρη αυτής της αβύσσου, αξιολύπητοι, τρέμοντας έτσι ώστε να μην μπορούσαν πια να κρατηθούν λόγω της αστάθειας των ποδιών τους. 1647. πόδια, και άλλοτε τα σέρνουν, μπλεγμένα, συγχρόνως τα βαραίνουν και τα σέρνουν, άλλοτε τα χτυπούν και τα σπρώχνουν με τα δόντια ή την ουρά τους, προσπαθώντας με κάθε δυνατό τρόπο να τα σπρώξουν στην άβυσσο 1648. Ανάμεσα στα φίδια ήταν και κάποιοι που επιτέθηκαν σε αυτούς τους άνδρες, τους έσπρωχναν, τους τραβούσαν και τους χτυπούσαν. Και φαινόταν ότι επρόκειτο να πέσουν, εν μέρει ακούσια, εν μέρει εκούσια, σιγά σιγά αναγκασμένοι και πεπεισμένοι από το κακό 1649. Και ο Καρπ είπε ότι, κοιτάζοντας προς τα κάτω, ήταν χαρούμενος, αλλά δεν έδωσε σημασία στην κορυφή, ήταν μόνο ενοχλημένος και ανυπόμονος επειδή αυτοί οι δύο δεν είχαν πέσει ακόμα, και στην πραγματικότητα, συχνά προσπαθούσε να τους σπρώξει, αποδυναμωνόταν και στενοχωριόταν επειδή δεν μπορούσε να το κάνει και τους έβριζε. Και πάλι σήκωσε τα μάτια του για να ξαναδεί τον ουρανό, όπως πριν, και είδε ότι ο Ιησούς, κοιτάζοντας τι γινόταν, λυπήθηκε, σηκώθηκε από τον ουράνιο θρόνο, κατέβηκε σε αυτούς τους ανθρώπους και τους έδωσε ένα καλό χέρι 1650, και οι άγγελοι μαζί Του τους έλαβαν μαζί, στηρίζοντας τους από άλλες πλευρές. Και ο Ιησούς είπε στον Καρπ: «Τώρα χτύπα με με το ήδη σηκωμένο χέρι σου 1651. Άλλωστε, είμαι πάλι έτοιμος να υποφέρω για τους ανθρώπους που σώζονται· θέλω επίσης να μην αμαρτήσουν άλλοι 1652 άνθρωποι. Ωστόσο, κοίτα, δεν νομίζεις ότι θα ήταν καλό να αντικατασταθεί η ύπαρξη στην άβυσσο με φίδια με το να είσαι με τον Θεό και τους καλούς και ανθρώπινους αγγέλους;»3 Αφού το άκουσα, πιστεύω ότι αυτό συνέβη πραγματικά. Επιστολή 9. Ιεράρχης Τίτος 1654 [που ρώτησε σε μια επιστολή τι είναι ο οίκος της Σοφίας, τι είναι το ποτήρι και ποια είναι η τροφή και το ποτό του] 1. Δεν ξέρω, καλέ Τίτο, αν έφυγε ο Άγιος Τιμόθεος χωρίς να ακούσει κάτι για θεολογικά σύμβολα. Αλλά στη «Συμβολική Θεολογία» του 1655 του εξηγήσαμε καλά όλα όσα φαίνονται παράξενα σε πολλούς στα Ρήματα για τον Θεό. Άλλωστε, ένας τρομερός παραλογισμός ενσταλάσσεται στις ατελείς ψυχές το 1656 από τους πατέρες της άφατης σοφίας, όταν, μέσω κάποιας μυστικής και παράτολμης μαντείας, αποκαλύπτουν τη θεϊκή και μυστηριώδη αλήθεια, απρόσιτη στους κακούς. Γι' αυτό πολλοί από εμάς δεν πιστεύουν τα λόγια για τα θεία μυστήρια: γιατί τα αντιλαμβανόμαστε μόνο μέσω συμβόλων προσιτά στις αισθήσεις που συνδέονται με αυτά. Είναι επίσης κατάλληλο να τους βλέπεις ανοιχτούς, μέσα τους, γυμνούς και αγνούς. Μόνο έτσι, βλέποντάς τα, θα μπορέσουμε να τιμήσουμε το 1657 «Την Πηγή της Ζωής» (Ψαλμ. 35:10), συλλογίζοντάς το να χύνεται μέσα Του και να στέκεται μέσα του, και κάποια ενιαία Δύναμη, απλή, αυτοκινούμενη, όχι εξαθλιωμένη στον εαυτό της, αλλά είναι η γνώση κάθε γνώσης και πάντα διαρκώς. Συλλογιζόμενος τον εαυτό μου. Ταίριαζε, σκεφτήκαμε, να αποκαλύψουμε σε αυτόν και σε άλλους, όσο το δυνατόν περισσότερο, τα διάφορα είδη συμβολικής ιερότητας που εφαρμόζονταν στον Θεό. Γιατί αυτό που βρίσκεται έξω από αυτό το 1658 είναι γεμάτο με τέτοια απίστευτη και παραληρηματική μυθοπλασία! Για παράδειγμα, σε σχέση με την υπερ-ουσιώδη γέννηση του Θεού, επινοείται η μήτρα του Θεού, η οποία σωματικά το 1659 γέννησε τον Θεό. είναι γραμμένο για τη λέξη που εκπέμπεται στον αέρα από την καρδιά ενός ανθρώπου που την εκτοξεύει, και για το πνεύμα που εκπνέεται από τα χείλη· Και οι μήτρες του Θεού, που φέρουν τον Υιό του Θεού, ψάλλονται μπροστά μας όπως αρμόζει στο σώμα. ή στην εικόνα ενός κήπου αντιπροσωπεύονται ορισμένα δέντρα, βλαστοί, βλαστάρια, λουλούδια και ρίζες. ή – εκρηκτικές πηγές νερού 1660 ; ή ελαφριές γεννήσεις που παράγουν φωτεινότητες. και μερικές άλλες επεξηγηματικές γραφές υπερ-ουσιωδών θεολογιών. Για να προσδιορίσετε τον ευφυή 1661, οι προνοίες, τα χαρίσματα, οι εκδηλώσεις, οι δυνάμεις, οι ιδιότητες, οι παρτίδες, οι κατοικίες, οι καταβολές, οι διαιρέσεις και οι ενώσεις του Θεού, η ανθρώπινη εικόνα και η ποικιλία των άγριων θηρίων και άλλων ζώων, και των φυτών και των λίθων είναι κολλημένες στον Θεό. και εφευρέθηκε ότι φορούσε γυναικεία κοσμήματα και όπλα βάρβαρης παραγωγής. Και ο πηλός και το χυτήριο του δόθηκαν σαν σε τεχνίτη. Και άλογα, και άρματα, και θρόνοι στήνονται. και ορισμένες γιορτές 1662 εξαίσια ετοιμάζονται? και ότι πίνει και μεθύει, και ότι κοιμάται και έχει hangover, είναι εντελώς φανταστικό. Τι μπορούμε να πούμε για θυμό, λύπη, για διάφορους όρκους, μετάνοια, κατάρες, κακία, για διαφορετικές και περίπλοκες εφευρέσεις του 1663 με στόχο την αθέτηση υποσχέσεων, για γιγαντομαχία, σύμφωνα με το βιβλίο της Γένεσης, σύμφωνα με το οποίο, λένε, αυτοί οι ισχυροί άνδρες συνωμοτούν από φόβο; Και αυτή η διδασκαλία είναι για οικοδόμηση - όχι εις βάρος κανενός άλλου, αλλά για χάρη της σωτηρίας τους από τους εφευρέτες. και σχετικά με αυτό το συμβούλιο στον ουρανό, οργανωμένο ενάντια στην εξαπάτηση και την πονηριά του Αχαάβ (Α' Βασιλέων 21). και για το υλικό και το άσωτο πολυπαθές χαρακτηριστικό του Song of Songs. Και για όλα τα υπόλοιπα, όσο κουράγιο υπάρχει, τα ιερά συμβατικά σημεία της έκφρασης του Θεού από τα μυστικά, εκτεθειμένα και διαιρούμενα από το ένα και αδιαίρετα, διαμορφωμένα και πολύμορφα από το ενιαίο και μη, των οποίων η κρυφή ομορφιά, αν μπορούσε κανείς να δει, θα έβρισκε τα πάντα μυστηριώδη και θεϊκά και γεμάτα λαμπερό θεολογικό φως. Ας μη νομίζουμε ότι τα ορατά συμβατικά σημάδια του 1664 δημιουργήθηκαν για χάρη τους: στο κάτω-κάτω, καλύπτουν άφατη και αόρατη γνώση για πολλούς - για να μην γίνει προσιτό το πανάγιο στους αμύητους και για να αποκαλυφθεί μόνο στους αληθινούς οπαδούς της ευσέβειας, όλη η παιδική φαντασία από τα ιερά και τα σύμβολα της ευγνωμοσύνης. κερδοσκοπική δύναμη, να ανέβει στο απλό υπερφυσικό που είναι πάνω από σύμβολα αλήθειας. Ωστόσο, είναι επίσης σκόπιμο να κατανοήσουμε ότι η θεολογική διδασκαλία είναι διπλή: η μία είναι άφατη και μυστηριώδης, η άλλη είναι αποκαλυπτική και κατανοητή. Το ένα συμβολικό 1666 και οδηγεί στα μυστήρια, το άλλο φιλοσοφικό και αποδικητικό. ώστε στη λέξη το ανέκφραστο να είναι συνυφασμένο με το εκφραστικό. Ο ένας πείθει και κάνει συνεκτικό 1667 την αλήθεια των λεγόμενων, ενώ ο άλλος ενεργεί και επιβεβαιώνει στον Θεό μέσω αδιδασκόμενων μυστικών. Άλλωστε, ακόμη και όταν τελούσαν τα ιερότερα μυστήρια, οι λειτουργοί μας, όπως και οι λειτουργοί της νομικής παράδοσης του 1668, δεν εγκατέλειψαν τα θεία σύμβολα του 1669. Βλέπουμε επίσης τους ιερότερους αγγέλους, μέσω της μαντείας του 1670, να αποκαλύπτουν μυστηριωδώς τα θεία, και ο ίδιος ο Ιησούς να διδάσκει την εικόνα του ιερού με μια παραβολή. 1671. Και ταίριαζε όχι μόνο τα Άγια των Αγίων να διατηρούνται απρόσιτα σε πολλούς, αλλά και η ίδια η ανθρώπινη ζωή, 1672, αδιαίρετη και ταυτόχρονα διαιρετική, να φωτίζεται με τον σωστό τρόπο από τη θεία γνώση και το απαθές μέρος της ψυχής 1673 να ατενίζει την απλή και βαθιά εικόνα του θεού. Η ψυχή πρέπει να την υπηρετήσει συγγενικά και να φτάσει στα θεοτάξια, εκμεταλλευόμενη τις προπαρασκευασμένες εικόνες από διαμορφωτικά σύμβολα, αφού τέτοια εξώφυλλα είναι έμφυτα και φανερώνουν όσους, εκτός από τα εξώφυλλα, έχοντας ακούσει την προφανή θεολογία 1674, δημιουργούν από μόνα τους μια ορισμένη εικόνα που καθοδηγεί την κατανόηση του 1675 της εν λόγω θεολογίας. 2. Και η ίδια η ειρήνη κάθε ορατού προέρχεται από το αόρατο του Θεού, όπως λέει και ο Παύλος 1676 και ο αληθινός Λόγος. Γι' αυτό οι θεολόγοι 1677 θεωρούν το ένα από την άποψη της κοινωνίας 1678 και του νόμου, το άλλο από την άποψη της κάθαρσης και της καθαρότητας· Το ένα ως ανθρώπινο και μέτριο, και το άλλο ως υπερκόσμιο και τελώντας τα μυστήρια. Το ένα προέρχεται από αποκαλυμμένους νόμους και το άλλο από ανεκδήλωτους θεσμούς που αντιστοιχούν σε μια ή την άλλη ιερή Γραφή. μυαλά και ψυχές. Διότι δεν είναι απλή ιστορία το 1679, αλλά ζωογόνος τελειότητα που περιέχει τον Λόγο που τέθηκε μπροστά τους μια για πάντα. Είναι αναγκαίο, λοιπόν, - αντίθετα με τη γενική άποψη για αυτό - να γυρίσουμε το 1680 κατά τρόπο που αρμόζει ιερά μέσα στα ιερά σύμβολα και να μην τα παραμελούμε, που είναι ίχνη, αποτυπώματα και καθαρές εικόνες ανέκφραστων και καταπληκτικών θείων οραμάτων. Διότι όχι μόνο τα υπερ-ουσιώδη νοητικά φώτα 1681, αλλά και τα θεϊκά γενικά διακρίνονται από εικονογραφικά σύμβολα, όπως, για παράδειγμα, ο υπερ-ουσιώδης Θεός ονομάζεται «φωτιά» και οι κατανοητοί Λόγοι του Θεού ονομάζονται «πύρινο». Επιπλέον, οι θεόμορφες τάξεις των κατανοητών και λογικών αγγέλων απεικονίζονται με πολλές διαφορετικές μορφές και φλογερές διακοσμήσεις. Και μια και η ίδια εικόνα της φωτιάς πρέπει να κατανοηθεί διαφορετικά όταν εφαρμόζεται στην υπερκατανόηση, τον Θεό, διαφορετικά - στις νοητές πρόνοιές Του, 1682 ή λέξεις, και διαφορετικά - σε σχέση με τους αγγέλους: σε μια περίπτωση εννοείται η αιτία 1683, σε μια άλλη ύπαρξη, στην τρίτη κοινωνία, σε άλλες - κάτι άλλο, που καθορίζεται από τη διαταγή τους. Και είναι σωστό να μην ανακατεύουμε ιερά σύμβολα όπως είναι απαραίτητο, αλλά να τα αποκαλύπτουμε σύμφωνα με λόγους, ή τρόπους ύπαρξης, ή δυνάμεις, ή τάξεις, ή αρετές, των οποίων χρησιμεύουν ως εκδηλωτικά συμβατικά σημεία. Και για να μην αναφέρουμε πέρα από αυτό που είναι απαραίτητο, ας επιστρέψουμε στην αναζήτηση που έχουμε ήδη προτείνει για το 1685. Και ας πούμε ότι κάθε τροφή είναι βελτιωτικό των τρεφόμενων, αναπληρώνει τις ατέλειες και τις ελλείψεις τους, θεραπεύει την αδυναμία, διατηρεί τη ζωή τους, τους δίνει νέα άνθη και τους ανανεώνει, τους αναζωογονεί και τους αναζωογονεί και τους δίνει χαρά. ενώ ο δωρητής της χαράς και της τελειότητας. 3. Καλό είναι, τέλος πάντων, η υπερσοφή και καλή Σοφία να δοξάζεται σε Ρήσεις, ως αυτός που παρέχει ένα μυστικό ποτήρι και χύνει το ιερό του ποτό, ή μάλλον, πρώτα απ' όλα, αυτός που προσφέρει στερεή τροφή και με υψηλό κήρυγμα προσκαλεί με χάρη όσους το έχουν ανάγκη. Άλλωστε, η θεία Σοφία προσφέρει διπλή τροφή: η μία είναι στερεή, πυκνή και η άλλη υγρή, χυμένη, την οποία σερβίρει στο ποτήρι της προνοητικής καλοσύνης της. Το μπολ, στρογγυλεμένο 1687 και ανοιχτό, μπορεί να είναι ένα σύμβολο της ανοιχτής και απερχόμενης απαρχής και ατελείωτης πρόνοιας του 1688 για όλους. Αν και εκτείνεται σε όλα, μένει, εντούτοις, είναι από μόνο του και στέκεται σε ακίνητη ταυτότητα, πλήρως εδραιωμένη από μέσα του. το μπολ στέκεται ακίνητο και σταθερό. Σχετικά με τη Σοφία 1689, ότι δημιουργεί ένα σπίτι για τον εαυτό της και σε αυτό προσφέρει στερεά τροφή και ποτό, και ένα φλιτζάνι, λέγεται έτσι ώστε να είναι σαφές σε όλους εκείνους που συσσωρεύουν με χάρη το θείο ότι με τέλεια Πρόνοια είναι ο Δημιουργός της ύπαρξης και της καλής ύπαρξης των πάντων, και εκτείνεται σε όλα, και βρίσκεται σε όλα. σε οτιδήποτε. δεν είναι εικόνα, αλλά εξαλείφεται από τα πάντα, ο ίδιος είναι πανομοιότυπα και αιώνια, στέκεται 1692 και μένει, και είναι πάντα ένα και το αυτό αναλλοίωτο, και ποτέ έξω από τον Εαυτό Του 1693, ούτε από τη δική Του έδρα και ακίνητη κατοικία και εστία χωρίς χωρισμό, αλλά μέσα του και όλα, τέλεια και μένοντας πάνω Του. για πάντα, και κινείται, και ούτε αναπαύεται ούτε κινείται, αλλά, αν μπορώ να το πω, προνοητικές ενέργειες σε ακινησία και ακινησία στην πρόνοια αχώριστα και πλήρως έχοντας. 4. Τι είναι όμως η στερεά τροφή και τι η υγρή; Εξάλλου, η καλή Σοφία δοξάζεται ως δωρητής και βιομήχανός τους. Το Solid food 1694 χρησιμεύει, όπως νομίζω, ως ένδειξη ορθολογικής και ακλόνητης τελειότητας και ταυτότητας, χάρη στην οποία το θείο με τον σταθερό, ισχυρό, ενωμένο 1695 και αδιαίρετο λόγο του γίνεται μέρος εκείνων των λογικών ευαισθησιών στις οποίες ο θεϊκότερος Παύλος, έχοντας λάβει από τη Σοφία, δίνει πραγματικά στερεή τροφή. Το υγρό είναι σύμβολο της ροής που ξεχύνεται και σπεύδει να φτάσει τα πάντα, με διαφορετικά, πολλά και χωριστά μονοπάτια 1696 για μια απλή και ήρεμη γνώση του Θεού, που τροφοδοτείται από τις αντίστοιχες ευλογίες του οδηγού 1697. Γι' αυτό οι θεϊκές κατανοητές Ομιλίες παρομοιάζονται με δροσιά, νερό, γάλα, κρασί και μέλι. φυτικό, όπως το γάλα? αναζωογονητικό, όπως το κρασί. και καθαρίζει, καθώς και προστατεύει, όπως το μέλι. Άλλωστε, η θεία Σοφία τα χαρίζει σε όσους έρχονται το 1698, δίνοντας και ξεχύνοντας απλόχερα ένα ρυάκι από άφθονα και ανεξάντλητα πιάτα. Αυτό σημαίνει αληθινή θεραπεία. 1699 Γι' αυτό δοξάζεται ως ζωοδότρια, καθώς και ως τροφή των παιδιών 1700, ως ανακαινίστρια και ως βελτιώτρια. 5. Σύμφωνα με αυτήν την ιερή αποκάλυψη της εικόνας της γιορτής και για τον ίδιο τον συγγραφέα όλων των καλών, τον Θεό, λέγεται το 1701 ότι είναι μεθυσμένος λόγω της άφθονης εορτής Του, ξεπερνώντας τη φαντασία, ή, ακριβέστερα, λόγω της τέλειας κατάστασης του Θεού και της ανέκφραστης απεραντοσύνης Του. Όπως για μας, με χαμηλή έννοια, η μέθη είναι υπερβολική πλήρωση με κρασί και φρενίτιδα από το νου και τη λογική, έτσι και σε ανώτερη έννοια, σε σχέση με τον Θεό, η μέθη δεν πρέπει να νοείται ως τίποτε άλλο από το άφθονο, λόγω του ότι είναι σε Αυτόν, η απεραντοσύνη όλων των αγαθών. Ομοίως, η παραφροσύνη που συνοδεύει το μεθύσι θα πρέπει να κατανοηθεί ως η ανωτερότητα του Θεού που ξεπερνά τη σκέψη, σύμφωνα με την οποία Αυτός που είναι πάνω από τη σκέψη 1702 υψώνεται πάνω από τη σκέψη, πάνω από την κατανόηση και πάνω από τον εαυτό του. Και απλά τα πάντα, όσο καλό κι αν υπάρχει, μεθάνε 1703 και γι' αυτό ο Θεός εκστασιάζεται - σαν να κατακλύζεται μονομιάς από όλα αυτά και ταυτόχρονα - την απεραντοσύνη κάθε υπερβολής! - υπάρχει έξω και πέρα ​​από όλα. Με βάση αυτό, ας κατανοήσουμε τις εορτές των αγίων στη βασιλεία του Θεού σύμφωνα με την ίδια εικόνα του 1704. «Καθώς πλησιάζουν», λέγεται, «ο ίδιος ο βασιλιάς θα τους κάνει να καθίσουν και να τους υπηρετήσει ο ίδιος» (πρβλ. Λουκάς 12:37). Αυτό εκφράζει μια ορισμένη κοινή και ομοϊδεατή ενότητα των αγίων στο να μοιράζονται τις θείες ευλογίες, και την «Εκκλησία των πρωτότοκων, γραμμένη στον ουρανό» (Εβρ. 12:23), και τα πνεύματα των δικαίων, τελειοποιημένα με όλα τα καλά πράγματα και γεμάτα με όλα τα καλά πράγματα. Και το ξαπλωμένο 1705 νοείται ως ανάπαυση από πολλούς κόπους, μια ξέγνοιαστη ζωή, μια θεόπνευστη ζωή στον κόσμο και τη γη των ζωντανών, γεμάτη με κάθε είδους ιερή ευχαρίστηση, και μια άφθονη δωρεά διαφόρων ευλογιών που φέρνουν ευδαιμονία, γι' αυτό είναι γεμάτα με κάθε είδους χαρά από τον ίδιο τον Ιησού και που τους κάνει ευτυχισμένους. ειρήνη, και την εκπλήρωση των ηδονών που μοιράζει και με τη μία αποπνέει. 6. Θα προσπαθήσετε, το ξέρω καλά, να αποκαλύψετε το νόημα τόσο του ευφημιστικού ύπνου του 1707 Θεού όσο και της εγρήγορσης. Και όταν λέμε ότι ο θεϊκός ύπνος είναι η απόσταση του Θεού και η μη εμπλοκή για εκείνους για τους οποίους παρέχει, και η αγρυπνία είναι η μέριμνα για την παροχή αγωγής και σωτηρίας όσων τη χρειάζονται, θα προχωρήσετε σε άλλα θεολογικά σύμβολα. Γιατί, θεωρώντας το περιττό, περιβάλλοντάς το με το ίδιο πράγμα, νομίζοντας ότι κάτι άλλο υπονοείται εκεί και, επιπλέον, συμφωνώντας να σε ακολουθήσω με την καλοσύνη, τελειώνουμε το μήνυμα με όσα ειπώθηκαν, εκθέτοντας στα γραπτά μας, όπως μου φαίνεται, ακόμη περισσότερα από αυτά που θα έπρεπε. Και σας στέλνουμε την πλήρη «Συμβολική Θεολογία» μας 1708, όπου θα βρείτε, μαζί με τον Οίκο της Σοφίας και τους επτά στύλους, εξεταζόμενους χωριστά, και στερεά τροφή, χωρισμένη σε θυσίες και ψωμιά. Εξηγεί επίσης λεπτομερέστερα τι είναι η διάλυση του κρασιού και τι είναι το hangover του Θεού από το μεθύσι και τι μόλις ειπώθηκε. Και από όλες τις συμβολικές θεολογίες, όπως νομίζω, είναι μια καλή αποκάλυψη, αντίστοιχη με τα ρητά των ιερών παραδόσεων και αληθειών. Επιστολή 10. Ιωάννης ο Θεολόγος, απόστολος και ευαγγελιστής, φυλακισμένος στη νήσο Πάτμο 1709 Χαιρετισμούς, ιερή ψυχή, αγαπημένη μου. Έχω μεγαλύτερο δικαίωμα σε αυτό από άλλους. Χαίρετε, αληθινά αγαπητοί, πολύ αγαπητοί από εκείνους που είναι Εραστικοί, Επιθυμητοί και Αγαπημένοι (βλέπε Ιωάννη 13:23, 16:27, 21:7, 20). Τι είναι περίεργο αν ο Χριστός ενεργεί αληθινά και οι μαθητές Του εκδιώκονται από τις πόλεις από τους παραβάτες (βλέπε Ματθ. 23:34), ανταμείβοντας τους εαυτούς τους ανάλογα με την αξιοπρέπειά τους, και τους κακούς, χωρίζοντας και αφήνοντας τους αγίους; Πραγματικά, αυτό που αποκαλύπτεται στις εικόνες είναι το ορατό του αόρατου. Ακόμη και στους επόμενους αιώνες, ο Θεός δεν θα είναι ένοχος για τις 1710 απλώς αφορισμούς από Αυτόν, αλλά εκείνοι που έχουν αφορίσει εντελώς τον εαυτό τους από τον Θεό θα είναι ένοχοι. Όπως βλέπουμε ότι ήδη εδώ κάποιοι μένουν με τον Θεό, οικονόμοι της αλήθειας, απομακρυνόμενοι από τις υλικές προσκολλήσεις και, εντελώς απαλλαγμένοι από κάθε κακό, στη θεϊκή επιθυμία για ό,τι είναι καλό, αγαπούν την ειρήνη και τον αγιασμό και περνούν από την παρούσα ζωή στο μέλλον, ζώντας αγγελικά ανάμεσα στους ανθρώπους, με πλήρη απάθεια, ονομάζοντας Θεό, αγιότητα και άλλες καλές ιδιότητες. Δεν είμαι καθόλου τόσο τρελός για να πιστεύω ότι υποφέρεις με οποιονδήποτε τρόπο, αλλά πιστεύω ότι η σωματική ταλαιπωρία, αν κρίνω από ένα από αυτά, είναι ευαίσθητη. Και για εκείνους που είναι αναληθής μαζί σας και που νομίζουν ότι σας έχουν φυλακίσει, που κατηγορούν άδικα τον υπάρχοντα ήλιο του Ευαγγελίου (Ευαγγέλιο) 1712, προσεύχομαι, αφήνοντας αυτό που προκαλούν στον εαυτό τους, να στραφούν στο καλό και να σας ελκύσουν προς τον εαυτό τους και να ενωθούν με το φως. Για μας και το εμπόδιο της απόστασης δεν μπορεί να μας στερήσει την λαμπρότερη ακτινοβολία του Ιωάννη, γιατί τώρα θα διαβάσουμε για μνήμη και θα ανανεώσουμε την αληθινή σας θεολογία σε αυτήν και λίγο αργότερα -θα πω, αν και τολμηρό - θα ενωθούμε εμείς οι ίδιοι μαζί σας. Αλλά αξίζω απόλυτη εμπιστοσύνη, γιατί έμαθα από τον Θεό και λέω αυτό που προανήγγειλα - ότι θα ελευθερωθείς από τη φυλακή της Πάτμου, θα επιστρέψεις στην ασιατική γη, θα κάνεις νέες μιμήσεις του καλού Θεού εκεί και θα τις μεταφέρεις σε όσους σε ακολουθούν. Πιστεύω ότι ο Γάιος είναι ο ίδιος στον οποίο ο θείος ευαγγελιστής Ιωάννης έγραψε την Τρίτη Επιστολή, κρίνοντας από άλλα σημεία που δείχνουν ότι αυτός ο θεϊκός άνθρωπος επικοινωνούσε με τους αποστόλους. Οι «Λειτουργοί» (κυριολεκτικά «θεραπευτές») ονομάζονται μοναχοί, όπως αναφέρεται στο έκτο κεφάλαιο του βιβλίου «Περί της Ιεραρχίας της Εκκλησίας», μιλώντας εκεί για το διορισμό τους - άτομα που δεν είναι κληρικοί, αλλά κατεβάζουν τη θέση τους πάνω από τον λαό. Ο Philo Judea φαίνεται να τους θαυμάζει στο βιβλίο του «On the Contemplative Life» ή «Collection of Petition», αποκαλώντας τους θεραπευτές και μιλώντας για τον τρόπο ζωής τους λίγο πριν το τέλος αυτού του βιβλίου. Διαβάστε τι έγραψε ο ίδιος ο Philo. Το λέει αυτό, μην καταλάβετε με τη συνήθη έννοια του γεγονότος ότι όπως το σκοτάδι διαλύεται από το φως, και ακόμη πιο ισχυρό, ή καθώς η άγνοια, που είναι σκοτάδι, παύει να λαμβάνει χώρα χάρη στη γνώση, ειδικά όταν αφθονεί, έτσι και η άγνοια για τον Θεό, που μοιάζει με άγνοια από έλλειψη μάθησης, όπως είπαμε. Αλλά στο βαθμό που κάποιος φωτίζεται από τη γνώση του Θεού και στο βαθμό που κάποιος συλλέγει γνώση για το υπάρχον, δηλαδή για εκείνους που καταλαβαίνουν τη διάνοια, τόσο περισσότερο, έχοντας επιτύχει στη γνώση του Θεού, μαθαίνει ότι η αγνωσία, δηλαδή η άγνοια, σε σχέση με τον Θεό, είναι φως και γνώση που ξεπερνά κάθε γνωστό. Και μετά τιμά με σιωπή: σιωπή για τον Θεό. Άρα, δεν μιλούν για άγνοια του Θεού - ότι κάποιος έχει καταλάβει το Άγνωστο και Ακατανόητο σε όλους και στον εαυτό του - αλλά με την έννοια της υπέρβασης και της υπέρβασης κάθε γνώσης, όπως λέγεται και στην πραγματεία «Περί Μυστικής Θεολογίας», στο πρώτο κεφάλαιο, στο βιβλίο «Περί θεϊκών ονομάτων», στο δεύτερο κεφάλαιο. Στο βαθμό που ο καθένας έχει, λέει, τη γνώση των όντων και το φως των όντων, τότε είναι γνωστό. Γιατί δεν ξεκαθαρίζεται από το φως ή τη γνώση, αλλά μάλλον είναι κρυμμένο από αυτούς που το κατέχουν. Και όταν τέτοια δίνονται και αυξάνονται -εννοώ το φως και τη γνώση- το θείο αποδεικνύεται αόρατο και άγνωστο. Σημειώστε ότι όποιος συλλογίστηκε τον Θεό και κατάλαβε αυτό που είδε, δεν είδε Αυτόν, «αλλά κάτι από τα πράγματα που Του ανήκουν και γίνονται κατανοητά». Ταυτόχρονα, πρέπει να προσθέσει κανείς νοερά: «σύμφωνα με το υπάρχον και το γνωστό». Η ικανότητα να μην είσαι ανήκει σε Αυτόν, αφού το είναι ιδιότητα της δημιουργίας, και ο Θεός είναι πάνω από το είναι, γιατί είναι άκτιστος. Αυτό λέγεται επίσης πολλές φορές με διαφορετικούς τρόπους στη λέξη «Περί των Θείων Ονομάτων». Αυτό το εξηγεί κυρίως στο ενδέκατο κεφάλαιο αυτής της λέξης, κοντά στο τέλος της, λέγοντας: «Πώς είναι Αυτός που είναι η αιτία των πάντων, και της καλοσύνης και της θεότητας, και η βάση της καλοσύνης και της θεότητας, και πάνω από αυτό;» Θα πρέπει επίσης να διαβάσετε: «Ρωτάτε πώς ο Θεός είναι μια αρχή πέρα ​​από τη θεότητα». Τότε απαντά: «Αν καταλαβαίνεις ότι η θεότητα είναι ακριβώς αυτό το δώρο που προέρχεται από τον Θεό, χάρη στο οποίο θεοποιούμαστε, και όχι ο ίδιος ο Θεός, τότε έχεις την απάντηση. Διότι ο Θεός, λέω, η πιο Υπερουσιώδης Ουσία, είναι πάνω από τη χαρισμένη και χαριτωμένη δύναμη του Θεού, δηλαδή τη θέωση» και ούτω καθεξής. Στη συνέχεια συνοψίζει με τα λόγια: «Αν το δώρο που προέρχεται από τον Θεό γίνει η αρχή της θεώσεώς μας, τότε είναι σαφές ότι Αυτός που είναι η Αιτία και η Αρχή κάθε αρχής, ή μάλλον το Υπεραρχικό, είναι επίσης έξω και πάνω από τη λεγόμενη θεότητα, ή το αφεντικό του Θεού. Το έχουμε σχετικά, γιατί είμαστε μεταβλητοί, αλλά Εκείνος είναι αμετάβλητος». Όχι οι ίδιοι, λέει, η θεότητα και η καλοσύνη στην ύπαρξή τους, όποια κι αν είναι, εννοώ, αλλά το ευεργετικό και ειδωλολατρικό δώρο του υπάρχοντος Θεού και Αγαθού, γιατί αυτό είναι η αρχή και η αιτία της θέωσης και της ευχαρίστησης, και με αυτή την έννοια, εξηγεί, μιλάει για Υπερ-Αρχή και Υπερ-Θεό-αρχή, και έτσι, επομένως, εννοείται. Και σημειώστε από αυτή την άποψη ότι η θεότητα και η καλοσύνη δεν είναι η ίδια η ουσία (εικ.: «αυτοουσία») του Θεού. Και ότι ο Θεός βρίσκεται έξω από αυτό δηλώνεται εκτενέστερα στο 11ο κεφάλαιο των λέξεων «Περί θεϊκών ονομάτων». Αυτό σημαίνει: με έναν σχετικό τρόπο να μην έχει τίποτα, αλλά από τον ίδιο να παράγει μίμηση και σχέση ως πράξεις οι ίδιες. αυτοί που συμμετέχουν και μιμούνται είναι αυτοί που το αντιλαμβάνονται. Και ονόμασε το θείο αμίμητο και ανεξάρτητο γιατί στο βαθμό που κάποιος πετυχαίνει τη μίμηση και τη σχέση με τον Θεό, τόσο πολύ κατανοεί το ανέφικτο της μίμησης και της σχέσης. Πιστεύω ότι πιθανότατα ο Γάιος ρώτησε για εκείνη την προφητεία του προφήτη Μαλαχία, που λέει: «Και ξαφνικά ο Κύριος, τον οποίο αναζητάτε, και ο Άγγελος της διαθήκης, που επιθυμείτε, θα έρθει στον ναό Του» (Μαλ. 3:1). Μου φάνηκε ότι ρώτησε για αυτό λόγω της προσθήκης: «Αυτό, νομίζω, είναι αυτό που υπαινίσσεται η θεολογία». Παραδόξως, θεολογεί εδώ για τον Κύριο Ιησού Χριστό. Και προσέξτε πώς εξηγεί «ξαφνικά». Προσέξτε επίσης ότι ο Χριστός «συνειδητοποιήθηκε ως άνθρωπος». Λέει συχνά «κρυφό» αντί «Θεός» και «κρυφότητα» αντί «θεότητα», όπως στις προηγούμενες λέξεις. Το «κρυμμένο» λέγεται εδώ αντί για το «Θεός» με την έννοια του «Αόρατος». Εσύ, λέει, ρώτησες: «Πώς είναι δυνατόν αυτό;» Και προσέξτε τη λέξη «εδώ», δηλαδή στην Οικονομία, αφού και έξω από αυτήν, ως αιτία ύπαρξης των ανθρώπων, ως Δημιουργός των ανθρώπων, ονομάζεται άνθρωπος. Το λέει και ο Αφρικανός στα Χρονογραφικά του. Άλλωστε ο Θεός λέγεται ομώνυμα για ό,τι είναι από Αυτόν, αφού είναι σε όλα. Και στην Οικονομία λέγεται άνθρωπος ως ουσιαστικά πλήρως συνειδητοποιημένος ως άνθρωπος, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν: «Σε αυτόν κατοικεί όλη η πληρότητα της θεότητας σωματικά» (πρβλ. Κολ. 1,19). Και σημειώστε ολόκληρη την ανάγνωση της Επιστολής, γιατί είναι ενάντια σε κάθε αίρεση, παλαιότερη και νεότερη. Όχι μέσω του ανθρώπινου, λέει, στον Χριστό, ορίζοντας Τον, λέμε ότι είναι ανώτερος από τον άνθρωπο, ορίζοντας Τον ως, λόγω της ουσίας Του, ξένο προς την κοινή ανθρώπινη φύση, αλλά, φυσικά, λόγω της θεότητάς Του. Άλλωστε, πρόσθεσε: «Διότι δεν είναι μόνο άνθρωπος», δηλαδή και Θεός. Αν και πήρε όλη τη φύση του ανθρώπου, εμείς, λέει, δεν Τον χωρίζουμε από τη θεότητα. Προσθέτει: «Επειδή δεν είναι μόνο άνθρωπος», και αφού το είπε αυτό, αμέσως προσθέτει: «Και όχι μόνο ο Ουσιαστικός», αφού είναι και άνθρωπος. «Περισσότερο από ό,τι είναι δυνατό για τους ανθρώπους», λέει επειδή είναι από την Παρθένο. και "ανθρώπινα" - επειδή πέρασε τον χρόνο που απαιτούσαν οι νόμοι της γέννησης στη μήτρα της μητέρας. και «από ανθρώπινη ουσία» - γιατί, όπως είπε ο Άγιος Πατέρας, «από παρθένο αίμα είναι το άγιο σώμα του Χριστού» (;). Και μετά την ενανθρώπηση του Χριστού, κάλεσε την υπεροχή της θεότητας. Και η υπερουσία του είναι η υπεροχή της ουσίας, της σοφίας και της δύναμης. Άλλωστε, είναι φυσικό να γεννιέται ένας άνθρωπος από γυναίκα και «πάνω από άντρα» σημαίνει από Παρθένο. Και σημειώστε ότι το σώμα του Χριστού είναι επίγειο, και όχι ουράνιο, όπως έχουν αποφασίσει ορισμένοι. Και εδώ είπε «ανώτερο» για να διακρίνει αυτό που νοείται με την έννοια της στέρησης. Αμέσως εξηγείται στα παρακάτω. Τι είναι επιβεβαίωση (κατάφαση), είπαμε παραπάνω, στο τρίτο κεφάλαιο της λέξης «Περί μυστικιστικής θεολογίας». Το πώς, σε σχέση με τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, οι δηλώσεις έχουν τη δύναμη της ύψιστης άρνησης, σε σχέση με το χαρακτηριστικό των ανθρώπων, εξηγείται. Άλλωστε, αν βεβαιώσουμε για τον Χριστό ότι είναι άντρας και γεννήθηκε από παρθένα μητέρα σύμφωνα με τη φύση μας, τότε αυτή η δήλωση έχει μια κρυφή και πέρα ​​από τη νοητική δύναμη της άρνησης. Διότι ο ακροατής θα πει ότι δεν είναι άνδρας, αφού γεννήθηκε από παρθένο, αλλά είναι ανώτερος από έναν άνδρα, αν και από άλλες απόψεις είναι άνδρας. Το εξηγεί και αυτό, λέγοντας ότι η επιβεβαίωση ότι είναι άντρας εξηγεί την άρνηση ότι δεν είναι άνθρωπος, αλλά είναι ανώτερος από έναν άνθρωπο, κάτι που φαίνεται ξεκάθαρα από τα σημάδια που προήλθαν από Αυτόν. Λέει ότι ο Χριστός δεν έκανε θεία πράγματα ως Θεός, επειδή ήταν μαζί με τη σάρκα, και όχι καθαρή θεότητα, αν και ήταν θεϊκός. Ομοίως, έκανε ό,τι ήταν ανθρώπινο, όχι σαν άνθρωπος, γιατί με θεϊκή δύναμη, όταν ήθελε, μερικές φορές έδινε τη σάρκα για να πραγματοποιήσει (κυριολεκτικά: να ενεργήσει) τη δική της, αλλά ακόμα ανθρώπινη. Και το «ποιος έγινε σύζυγος» εξηγεί «ποιος έγινε άνθρωπος». Και «θεία ενέργεια» σημαίνει τόσο θεϊκή όσο και ανθρώπινη ενέργεια. Μαζί μας λοιπόν, ή για χάρη μας, δηλαδή ζώντας στη γη, δημιούργησε, όπως προαναφέρθηκε, το θείο και το ανθρώπινο. Και προσέξτε την υπερφυσική και άφατη ένωση του Κυρίου - ότι δεν δημιούργησε ως Θεός το θείο (γιατί ήταν άνθρωπος), και όχι ως άνθρωπος (γιατί ήταν επίσης Θεός). Γιατί ο θείος Γρηγόριος ο Θεολόγος είπε θαυμάσια: «Όπως αναμειγνύονται οι φύσεις, έτσι και τα ονόματα διαπερνούν το ένα στο άλλο λόγω σύντηξης». Το ότι δεν έκανε θεία πράγματα όπως ο Θεός φαίνεται από το γεγονός ότι περπάτησε στη θάλασσα με τα σωματικά Του πόδια. Είναι δουλειά του Θεού να πυκνώνει το νερό, όχι του Θεού να περπατά με σαρκικά πόδια. Η σάρκα και τα οστά των ποδιών δεν είναι χαρακτηριστικά της θεότητας. Το έργο του Θεού, πάλι, είναι να κάνει την παρθένο να γεννήσει. και όχι η θεότητα - να παίρνει μορφή με πρόσωπο και άλλα ανθρώπινα μέλη. Το ίδιο ισχύει και για το αντίθετο: γιατί δεν δημιούργησε τα ανθρώπινα πράγματα ως άνθρωπος. Άλλωστε, ήταν άνθρωπος, καταγόμενος από την Παναγία, και όχι σαν άνθρωπος, γιατί τι είδους άνθρωπος είναι από παρθένο; Επίσης, το να περπατάει με τα πόδια είναι χαρακτηριστικό του ανθρώπου, αλλά το να περπατάει στο νερό δεν είναι χαρακτηριστικό του ανθρώπου, γιατί ποιος άνθρωπος το δημιούργησε αυτό; Ας μην πει κανείς, γυρίζοντας στη ματαιότητα, ότι αποκαλεί τον Κύριο Ιησού «θεάνθρωπο», γιατί δεν είπε «θεάνθρωπος», που σχηματίστηκε από «θεάνθρωπο», αλλά «θεάνθρωπος», δηλαδή η συνυφασμένη ενέργεια Θεού και ανθρώπου. Ως εκ τούτου αποκάλεσε τον Θεό «που έγινε σύζυγος», και όχι σύζυγο – Θεό. Σήμερα αποκαλούσε μόνο τη μικτή ενέργεια «θεϊκή». Διότι ενήργησε μόνο ως Θεός όταν θεράπευσε τον γιο του εκατόνταρχου από απόσταση, αλλά μόνο ως άνθρωπος, αν και ήταν Θεός, όταν έτρωγε και θρηνούσε. Με μεικτό τρόπο έκανε θαύματα - αλείφοντας δημιούργησε τα μάτια των τυφλών και αγγίζοντας σταμάτησε την αιμορραγία. Πάρτε αυτό που είπε ο πατέρας εδώ κατ' αναλογία με τα σωματικά μάτια: γιατί το ίδιο πράγμα που κάνει η απουσία φωτός, που οδηγεί στην αδράνεια των οπτικών δυνάμεων, έχει ως αποτέλεσμα τη συνεχή ματιά απευθείας στον ήλιο το μεσημέρι. Έχοντας ξεκάθαρα αποκαλύψει τα ψέματα από πολλές απόψεις, μπορεί κανείς, λέει, να κάνει λάθη για το αληθινό, που είναι το μόνο. Η αλήθεια είναι μία, αλλά κρύβεται από το μυστήριο των δογμάτων και απαιτεί πολλές έρευνες με τη βοήθεια της θείας χάριτος. Έτσι, ο Νεστόριος, αντικρούοντας τις απόψεις του Άρειου και του Απολλίναρη, και άλλων σαν αυτούς, άλλους σαν αυτούς, έπεσε σε άλλες άσχημες αιρέσεις. Κανείς ας μη ντρέπεται γι' αυτό και να απορρίπτει τα έργα των πατέρων κατά των ετεροδόξων. Άλλωστε, δεν λέει ότι δεν πρέπει να εκθέτει κανείς και να αντικρούει τις πεποιθήσεις των πονηρών (γιατί ο ίδιος, στη λέξη «Περί των Θείων Ονομάτων», αντικρούει τις απόψεις της Elima;), αλλά ότι δεν πρέπει να ασχολείται με αυτό ως το πιο σημαντικό πράγμα - να μιλάει ενάντια στους άλλους, αλλά πρέπει να εξηγεί τον λόγο της αλήθειας με τον τρόπο που τον βρίσκει κανείς. επαναστάτες των κακών. Αλλιώς. Σημειώστε ότι κανείς δεν πρέπει να βλασφημεί τις πεποιθήσεις των άλλων ανθρώπων, αλλά να επιβεβαιώνει τις δικές του και να μην γράφει ενάντια σε μια πίστη ή ομολογία που φαίνεται κακή, αλλά για να υπερασπιστεί την αλήθεια. Το γιατί το λέει αυτό γίνεται σαφές από το επόμενο μήνυμα. Προσέξτε γιατί κάποιος πρέπει να γράφει για να υπερασπιστεί την αλήθεια, και όχι ενάντια σε άλλους. Αυτός ο Άγιος Πολύκαρπος της Σμύρνης έγινε επίσκοπος της εκκλησίας στην Ασία, όντας ακροατής του Αγίου Ιωάννη του Ευαγγελιστή, όπως λέει ο Ειρηναίος στο τρίτο βιβλίο λέξεων, «Κατά ψευδούς γνώσης», και πέθανε μάρτυρας από φωτιά. Και ο ίδιος ο θείος Πολύκαρπος έχει επιστολές προς τους Φιλίππους. Αυτό το μήνυμα του μακαριστού Διονυσίου περιέχει πολλά εκπληκτικά και περίεργα πράγματα για την έκλειψη ηλίου κατά τη σταύρωση του Χριστού. "Θα εκτεθεί" - καθομιλουμένη. Αυτή είναι η σύνταξη, τελικά. [Το «είδωλο» λέγεται αντί για «ομοίωμα».] Μιλάμε για τον σοφιστή Απολλοφάνη, πρώην σύντροφο του μεγάλου Διονυσίου, ο οποίος τον υβρίζει ότι έγινε χριστιανός και μιλούσε κατά των Ελλήνων: εξάλλου η ανθρώπινη σοφία προέρχεται από τον Θεό. Αυτή η φράση πρέπει να δομηθεί ως εξής: «Δεν μιλώ για την πίστη πολλών που είναι προσγειωμένοι και αφοσιωμένοι με πάθος στα λόγια ή στα πάθη των ποιητών». Ονόμασε γνώση των όντων κατανόηση της κίνησης των ουρανών και κατανόηση της δομής άλλων τμημάτων της δημιουργίας, σύμφωνα με έναν από τους κανόνες της φιλοσοφίας, που λέει: να γνωρίζεις πώς υπάρχουν τα πράγματα. Η ρήση του αποστόλου, που εκφράζεται στην Πρώτη προς Κορινθίους Επιστολή, είναι η εξής: «Επειδή, με τη σοφία του Θεού ο κόσμος με τη σοφία του δεν γνώρισε τον Θεό» (Α' Κορ. 1:21). Δηλαδή, είναι ξεκάθαρο ότι με σοφία κατανοούσε την κατανόηση της αρμονίας και της δομής της δημιουργίας. Σημειώστε ότι η γνώση των πραγμάτων ονομάζεται φιλοσοφία, την οποία ο απόστολος στην Πρώτη προς Κορινθίους Επιστολή ονομάζει σοφία του Θεού. [Στην αρχή μίλησε για τον σκοπό, σύμφωνα με τον οποίο δεν έγραψε ούτε κατά των Ελλήνων ούτε κατά άλλων ειδωλολατρών.] Είπε ότι, με βάση τις ιδέες των Ελλήνων, ο Θεός πρέπει να θεωρείται η αιτία των πάντων: από αυτό και μόνο θα έπρεπε να γνωρίζουμε τον Θεό που καθόριζε τα πάντα, που διέταξε τον ήλιο και τη σελήνη να έχουν ώρες της ημέρας και ολόκληρο τον κύκλο του ουρανού να περιστρέφονται, δηλαδή να κινούνται από την ανατολή στη δύση. Παρόλο που δεν παρασύρονται από τον ουρανό που τους αγκαλιάζει -εξάλλου ο ουρανός και η αμετάβλητη σφαίρα των σταθερών αστεριών περιστρέφονται κυκλικά από ανατολή προς δύση- ο ήλιος και η σελήνη κινούνται προς τα πάντα από τη δύση προς την ανατολή. Και έτσι, πρώτα απ' όλα αναγνωρίζεται ο Δημιουργός των πάντων και ο Κυβερνήτης, ο Θεός, και γίνεται επάξια αντικείμενο θαυμασμού. Το έχουμε εξηγήσει - εναντίον του Απολλοφάνιου, που δηλώνει ότι ο ουρανός δεν σταμάτησε τότε μαζί με τον ήλιο. Πάνω από αυτό, στον πρόλογο, είπαμε αυτό ακριβώς. [Μιλάει για την αστρική τάξη να σταματά στο θέλημα του Θεού και να μην κινείται ξανά όταν θέλει, όπως συνέβη με τον Τζόσουα και τον Ιεζεκιήλ.] Εδώ μιλάει για όσα έγιναν επί Ιησού του Ναυή και υπενθυμίζει αυτή την ιστορία στον Άγιο Πολύκαρπο για να την ξαναδιηγηθεί στον Απολλοφάνη. Άλλωστε, λέει: «Πες του: Να ξέρεις ότι ο Θεός, όταν ο ήλιος και η σελήνη ήταν διαμετρικά αντίθετοι μεταξύ τους και ο ήλιος ήδη έδυε, διέταξε τους φωτιστές να σταθούν ακίνητοι και στάθηκαν, σταματημένοι από κάποια ανέκφραστη δύναμη του Συγγραφέα της ύπαρξής τους, Θεού. φωστήρες Και όχι μόνο για λίγο σταμάτησε η πορεία των πάντων και η κίνηση, αλλά για ολόκληρη την ημέρα, έτσι ώστε κατά την εποχή του Ιησού του Ναυή υπήρχε μια διπλή ημέρα, είκοσι τεσσάρων ωρών η καθεμία, όπως λέει ξεκάθαρα ο Ιησούς Σίραχ στον ύμνο προς τους πατέρες (Κύριος.46:4). Στη συνέχεια προσθέτει: «Αν ο Απολλοφάνης λέει: «Αυτό είναι αδύνατο, γιατί τότε οι ουρανοί και τα υπόλοιπα αστέρια δεν σταμάτησαν μαζί με τα δύο φωτιστικά, αλλά κινήθηκαν», απάντησε του έτσι: «Πρώτα από όλα, είναι σωστό να στραφείς στον αληθινό Θεό και το μυαλό Του, που κινεί τους ουρανούς που αγκαλιάζουν τα φώτα και αφήνουν τα φώτα χωρίς κίνηση. Αυτό απαιτεί μεγαλύτερη δύναμη - όταν μετακινείτε τον ουρανό και άλλα αστέρια, αφήνετε τον ήλιο και τη σελήνη ακίνητα και μην μετακινείτε ταυτόχρονα οτιδήποτε είναι πάντα διασυνδεδεμένο». Λέει ότι ο ουρανός παρέμεινε ακίνητος (τον ονόμασε «τα πάντα») κατά τη διάρκεια της στάσης του ήλιου και της σελήνης. Θα ήταν πολύ πιο περίεργο, λέει, αν ο ουρανός κινούνταν (εξάλλου, αυτό εννοούσε όταν είπε «τα πάντα», «μεγαλύτερα» και «περικλείοντας»), αλλά ο ήλιος και η σελήνη (αυτό είναι «περικλείει», τελικά) δεν κινούνταν μαζί με το που καλύπτει τα πάντα. Πρόσθεσε «σχεδόν» γιατί εκείνη η μέρα δεν είχε τριπλάσια διάρκεια (γιατί αποτελούνταν από τριάντα δύο ώρες): δέκα ώρες - από την ανατολή του ηλίου μέχρι την ώρα που συνέβη, όταν δόθηκε το σημάδι, δέκα - μέχρι τη στιγμή που ο ήλιος υποχώρησε πίσω στην ανατολή και δώδεκα μέχρι το τελευταίο ηλιοβασίλεμα. Χρησιμοποίησε αυτή την εικόνα εδώ στη λέξη, λέγοντας: ολόκληρος ο ουρανός μαζί με τον ήλιο έκαναν αυτήν την υπερφυσική κίνηση προς την αντίθετη κατεύθυνση για είκοσι τέσσερις ώρες ή ήταν μόνο ο ήλιος; Κατανοήστε τι λέγεται για αυτό ότι συμβαίνει κατά παράβαση των νόμων της φύσης. Στην πραγματικότητα, όλα επιστρέφουν και κινούνται προς την αντίθετη κατεύθυνση, υποχωρώντας, χάρη σε αυτούς τους κύκλους που ξεπερνούν την κατανόηση, πίσω για το ίδιο χρονικό διάστημα. Αυτό γίνεται λόγος στο 4ο βιβλίο των Βασιλέων, και ιδιαίτερα στη μετάφραση του Συμμάχου, και στο Β' Χρονικά. Η ετήσια κίνηση του ήλιου συμβαίνει με πέντε τρόπους: πρώτον, αυτή είναι η βόρεια ανάταση, δηλαδή ο χρόνος από την εαρινή ισημερία έως τον τροπικό του φθινοπώρου. δεύτερον, η βόρεια σύγκλιση - από εκείνη τη στιγμή μέχρι τη στιγμή της φθινοπωρινής ισημερίας. Τρίτον, η νότια σύγκλιση - από την ισημερία στον βόρειο τροπικό. Τέταρτον, από εκεί και πάλι η νότια ανάβαση στην ισημερία. και το πέμπτο είναι το αντίθετο όλων. Έχοντας μιλήσει για την κίνηση του πέντε σχήματος, προσθέτοντας ένα μέλος, προσθέτοντάς το, έδειξε το οικείο και συνηθισμένο. Αυτό που λέει ο πατέρας εδώ πρέπει να γίνει κατανοητό έτσι. Ας υποθέσουμε ότι ο ήλιος μια συγκεκριμένη ημέρα την ώρα της ανατολής βρίσκεται εντελώς στο πρώτο μέρος του ζωδίου του Κριού, που δεν έχει λεπτά. Ήταν αδύνατο να επιστρέψει στο ίδιο μέρος του Κριού χωρίς να ολοκληρώσει την πενταμορφή κίνηση που του είχε προδιαγραφεί, δηλαδή μετά από τριακόσιες εξήντα πέντε ημέρες και ένα τέταρτο. Έτσι, σε δέκα ώρες, ξεκινώντας από τη δωδέκατη, στην οποία βρισκόταν, ως το μέρος όπου ανέβηκε, δηλαδή στο πρώτο μέρος του Κριού, υποχωρώντας μέσα σε αυτό, φαινόταν να κάνει μια κίνηση πέντε σχήματος, δηλαδή τη διαδρομή μιας ετήσιας περιφοράς. Και για τις υπόλοιπες δέκα ώρες μετά την κίνηση της επιστροφής, έχοντας βρεθεί στο μέρος που ήταν όταν δόθηκε το ζώδιο -προφανώς σε ενάμισι μέρη του Κριού- με παρόμοιο τρόπο έκανε μια κίνηση σε σχήμα πέντε, επιστρέφοντας, όπως είπε, «ακριβώς πίσω». Είναι αδύνατο, άλλωστε, να ξαναβρεθεί σε αυτό το ενάμισι μέρος του Κριού, έχοντας φύγει μια φορά, εκτός από όλες τις μέρες του χρόνου, όπως λέγεται. Είπε αντί για «ιστορίες». Οι Πέρσες αποκαλούν τον Μίθρα τον ήλιο. Υπέδειξε τη διάρκεια αυτής της ημέρας με τη λέξη «τριπλό». Και σημειώστε ταυτόχρονα ότι ο πατέρας λέει ότι το σκοτάδι κατά τη σταύρωση του Κυρίου από την έκτη έως την ένατη ώρα ήταν σε ολόκληρη τη γη. Προφανώς μιλάει για την Ηλιόπολη της Αιγύπτου. Τότε και οι δύο σπούδαζαν ακόμα εκεί. Λένε ότι δεν υπάρχει άλλος τρόπος για να συμβεί έκλειψη ηλίου εκτός και αν το φεγγάρι κρύβει τον ήλιο. Προσέξτε εδώ την εξήγηση του θέματος της σύγχυσης, σύμφωνα με τον Ευαγγελιστή Λουκά. Κανείς εκτός από αυτόν δεν εξήγησε το παράξενο του πώς έγινε το θαύμα. Ο Θείος Λουκάς είπε ότι από την έκτη ώρα υπήρχε σκοτάδι κατά τη σταύρωση του Κυρίου από έκλειψη Ηλίου (Λουκάς 23:44-45), και όλοι αμφιβάλλουν πώς την ονόμασε έκλειψη όταν ήταν η δέκατη τέταρτη σελήνη και δεν υπήρχε συνδυασμός ήλιου και σελήνης. Εξάλλου, σχεδόν όλοι οι ερμηνευτές που έζησαν πολύ αργότερα θεώρησαν ότι ο ίδιος ο ήλιος σταμάτησε να εκπέμπει τις ακτίνες του για τρεις ώρες πριν από την ένατη ώρα. Σε σχέση με αυτή την περίπτωση γίνεται λόγος για την περίεργη εικόνα μιας έκλειψης. Λέει επίσης ότι το φεγγάρι, όντας το δέκατο τέταρτο μετά την ανατολή του ηλίου (άλλωστε, δεν ήταν η ώρα της κατάβασης), την έκτη ώρα προσπέρασε τον ήλιο και τον άφησε στην ανατολική πλευρά του ηλιακού δίσκου, από όπου πλησίασε, και όταν πλησίασε, επέπλεε πάνω του και, σταματώντας, έκλεισε σχεδόν ολόκληρο τον δίσκο του. Θα ήταν σκόπιμο, αν αυτή ήταν μια συνηθισμένη έκλειψη, τόσο το σκοτάδι όσο και ο εξαγνισμός να συμβεί στην ίδια πλευρά. Γιατί όταν το φεγγάρι έρχεται στον ήλιο -ας πούμε, από την ανατολή- καλύπτει πρώτα το ανατολικό τμήμα του ηλιακού δίσκου, πάνω στον οποίο αρχίζει να επιπλέει. Από εκεί, από το ανατολικό μέρος, αρχίζει ο καθαρισμός του ηλιακού δίσκου: όταν το φεγγάρι κινείται προς τα δυτικά, είναι η πρώτη πλευρά, όταν ο ήλιος περνά και διατρέχει, ανοίγει την πλευρά που έκλεισε πρώτα, δηλαδή την ανατολική πλευρά. Αυτό δεν συνέβη κατά τη διάρκεια των βασάνων του Σωτήρα, αλλά το αντίστροφο. Γιατί, ερχόμενη από την ανατολή, το φεγγάρι σκέπασε τον ήλιο και κάλυψε ολόκληρο τον δίσκο του. Και μετά δεν πήγε πιο δυτικά, αλλά υποχώρησε ξανά προς τα ανατολικά και πρώτα εξέθεσε τη δυτική πλευρά του ηλιακού δίσκου, γιατί κινήθηκε στην απέναντι άκρη του ήλιου, στα ανατολικά. Δεν υπήρχε λοιπόν άλλο σκοτάδι και εξαγνισμός του ήλιου στην ίδια πλευρά. Και ο Φλέγων, ο Έλληνας χρονικογράφος, θυμάται επίσης αυτήν την έκλειψη, που έγινε κατά την εκατοντατρίτη Ολυμπιάδα, στο δέκατο τρίτο βιβλίο των Χρονογραφιών, λέγοντας ότι δεν έγινε με τον συνηθισμένο τρόπο, αλλά δεν περιέγραψε πώς. Τόσο ο Αφρικανός μας στο πέμπτο βιβλίο των Χρονογραφιών όσο και ο Ευσέβιος Παμφίλος στα γραπτά τους αναφέρουν αυτή την έκλειψη. Αυτός ο Δημόφιλος ήταν μοναχός, όπως δείχνει η επιγραφή, γιατί οι μοναχοί ονομάζονταν λειτουργοί (κατά λέξη: θεραπευτές). Αφού θύμωσε με τον ιερέα του και τον έβριζε επειδή είχε δεχθεί κάποιον να μετανοήσει για τις αμαρτίες του, τον χτύπησε έξω, έδιωξε τον ιερέα και κάθισε ως αυτόκλητος ιερέας. Σημειώστε ότι αυτό το κακό υπήρχε και εκείνα τα χρόνια. Λοιπόν είπε: «καλέ Δημόφιλε», - για απείθαρχη δύναμη, και όχι για θεϊκή ευλάβεια, κατηγορώντας τον και κατηγορώντας τον μοναχό για αυτό. Δηλαδή, όταν οι Γραφές λένε ότι βρέθηκε στη δυσμένεια του Θεού και το πρόσωπό Του αποστράφηκε από αυτόν. Προηγουμένως, λέει, δείχνουν ότι στερήθηκε την πραότητα και ως αποτέλεσμα υπέφερε, βρίσκοντας τον εαυτό του έξω από τα μάτια του Θεού. Σημειώστε ότι η πραότητα είναι αποκλειστική και κυρίαρχη στη μίμηση του Θεού, και ότι για αυτήν την πραότητα ο Μωυσής ονομάζεται δούλος του Θεού. Η αγάπη για τη φήμη είναι πρωτίστως η επιθυμία για φήμη και η αγάπη για αυτήν. «Εκλεκτός του Θεού» (κατά λέξη: «Θεόκριτος») δεν σημαίνει κάποιον που ονομάζεται έτσι, αλλά αυτός που ο Θεός θεωρούσε κατάλληλο και στον οποίο εμπιστεύτηκε την ηγεσία. Παρατηρήστε ότι αποκαλεί τον Δαβίδ πατέρα του Θεού εξαιτίας του Χριστού. Διότι ο θείος Παύλος λέει: «Εγώ είμαι χωρισμένος για το ευαγγέλιο που κηρύχθηκε στις άγιες Γραφές σχετικά με τον Υιό Του, που αποκαλύφθηκε από το σπέρμα του Δαβίδ κατά σάρκα» (πρβλ. Ρωμ. 1:1-3). Έτσι ο Δαβίδ είναι πραγματικά ο πατέρας του Θεού. Διότι είναι γραμμένο στον Νόμο ότι ακόμη και ένας πεσμένος που ανήκει στον εχθρό πρέπει να εγερθεί (Εξ. 23:5). Προς ένα υψηλότερο. Σημειώστε επίσης την αγάπη των αγγέλων για την ανθρωπότητα και ότι προσεύχονται στον Θεό για τα έθνη και ότι απαγορεύουν τις αποστατικές δυνάμεις, δηλαδή τους δαίμονες. Περί της καλοσύνης του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού, του αληθινού Θεού. [Αλήθεια δημιουργεί την ύπαρξη, δηλαδή διατηρεί την ύπαρξη στην ύπαρξη. Αφού είπε «όλα», και ανάμεσα σε όλους τους άψυχους και χαζούς, προσθέτοντας «ανάλογα με την καταλληλότητα του καθενός», φρόντισε για έναν κατάλληλο περιορισμό. Προσέξτε: πώς ο Κύριος θέλει να ελκύει τους πάντες και μας παρακαλεί να μην απομακρυνθούμε από Αυτόν, γι' αυτό είναι γνωστός ως ο Παρηγορητής. «Να σπάσει» σημαίνει, με την ορθή έννοια, «να σπάσει». Η λέξη χρησιμοποιείται και για τους ερωτευμένους, που τη χρησιμοποιούσαν όταν βίωναν κακοτυχίες με εραστές, συνήθως με σωματική έννοια, λέγοντας ότι είναι σπασμένοι. Από πού προέρχεται για άλλες παρόμοιες περιπτώσεις. Εδώ αναφέρεται στην ευαγγελική παραβολή του άσωτου υιού (βλέπε Λουκάς 15:20-24) και τα παρόμοια. Είναι επίσης εκπληκτικό ότι είπε «όλα τα πάντα», ντροπιάζοντας τους αιρετικούς εκείνης της εποχής που έλεγαν ότι μόνο η ψυχή σώζεται από τον Θεό, αλλά όχι το σώμα. «Όλος», λέει, είναι ο Κύριος, ο οποίος έχει λάβει και ψυχή και σώμα. και «όλα» - γιατί μας έσωσε, αποτελούμενοι από ψυχή και σώμα. Υπήρχαν τότε αιρετικοί απόγονοι του Σίμωνα, όπως δείχνουν ο Ειρηναίος και ο Ιππόλυτος. Και σύμφωνα με τον Ωριγένη, οι πιστοί σκέφτονται το ίδιο πράγμα. «Αγκαλιάζω» λέγεται αντί για «αγκαλιάζω». Προσέξτε για ποιους μιλά ως συγκεντρωμένους φίλους. Λίγο πιο κάτω, πιστεύει ότι αυτοί είναι καλοί άγγελοι. Και δείτε πώς καταλαβαίνει τα λόγια «Για να χαίρονται όλοι στο μοναστήρι μαζί Του» (βλέπε Λουκάς 15:6). «Εσύ, όμως, Δημόφιλε», λέει, «προσέβαλες ακόμη και τον ιερέα, που είπε ότι πρέπει να συγχωρεθεί, δηλαδή άξιος του ελέους, ένας μετανοημένος πονηρός». Μου φαίνεται ότι ο Δημόφιλος έβριζε τον πρεσβύτερο, γιατί συνήθως αποκαλεί τους πρεσβύτερους ιερείς (κατά λέξη: «ιερείς»), όπως έδειξε ξεκάθαρα στο βιβλίο «Περί Ιεραρχίας της Εκκλησίας». Και εδώ, λίγο πιο κάτω, επιβεβαιώνει αυτό που είπα. Αλλά η σύνταξη θα έπρεπε να είναι αντίθετη: «Εσείς προσβάλλετε τον ιερέα, ο οποίος το αναγνώρισε ως απλώς ότι οι κακοί πρέπει να συγχωρεθούν, δηλαδή άξιοι ελέους». Το "υποτιμημένο" λέγεται αντί για "ταπεινωμένο" και "μειωμένο", ή όχι αυτό, αλλά "υποτιμάται" - αντί για "μαζεύτηκε", όπως λένε, δηλαδή το πήρε από το βωμό και το μετέφερε. και αυτό υποτίθεται ότι το κάνουν μόνο οι διάκονοι και οι πρεσβύτεροι, αφού ο Νόμος λέει: «Οι ιερείς όμως φροντίζουν τα άγια» (;), όπως λέει στο επόμενο φύλλο. Σημειώστε ότι δεν αρμόζει σε έναν πρεσβύτερο, ακόμη κι αν αμαρτάνει, να διορθώνει έναν διάκονο, έναν μοναχό ή ακόμη λιγότερο έναν λαϊκό, με εξαίρεση την αίρεση. Διότι ανώτερη από τη μοναστική τάξη είναι η τάξη των λειτουργών, δηλαδή των διακόνων. Και αν είναι έτσι, τότε σε πολύ μεγαλύτερο βαθμό κανείς δεν πρέπει να κατηγορεί τους επισκόπους. Σημειώστε ότι οι ιερείς είναι αγγελιοφόροι (κλ.: «άγγελοι») και διερμηνείς, δηλαδή διδάσκαλοι θείων δικαστηρίων, μετά των ιεραρχών, και ότι έγραψε επιστολή για τον πρεσβύτερο, καταδιωκόμενο και υβρισμένο από τον μοναχό, από εδώ γίνεται ιδιαίτερα σαφές. Σημειώστε ότι όσοι θέλουν να μάθουν το θείο από τους πρεσβύτερους δεν πρέπει να το κάνουν οι ίδιοι, ακόμα κι αν είναι μοναχοί, αλλά με το μέσο των διακόνων. και μετά - όταν εμφανιστεί η κατάλληλη στιγμή. Όπως είπαμε και πιο πάνω, στην «Εκκλησιαστική Ιεραρχία», στο κεφάλαιο για την εκτέλεση του μοναστηριακού τάγματος, τον τόνσο, οι γέροντες τους δίνουν μια μοναστική εικόνα. Σχετικά με τη σειρά των εκκλησιαστικών βαθμών και από τι συνίσταται η διακονία των μοναχών - άλλωστε τους αποκαλεί λειτουργούς. Μιλάει για αυτό στην «Ιεραρχία της Εκκλησίας». Άλλωστε, στους διακόνους ανατίθεται η φύλαξη των πυλών της εκκλησίας, όπως λέει στην «Ιεραρχία της Εκκλησίας», στο κεφάλαιο των ιερατικών λειτουργιών, λίγο μετά την αρχή του κεφαλαίου. Παρατηρήστε ότι ακόμη και τότε υπήρχαν κουρτίνες γύρω από το βωμό. Σημειώστε ότι όποιος, άτακτα και κατά παράβαση ιερών νόμων, πέφτει σε ιερά, όπως θα έπρεπε να πιστεύει, δεν βλέπει, δεν ακούει ή έχει κάποιο από αυτά, παρόλο που τα αγγίζει με τα χέρια του. Σημειώστε ότι αν κάποιος κάνει ό,τι αρμόζει, αλλά αντίθετα με τον βαθμό και την αξιοπρέπειά του, τότε παραβαίνει και αυτό που επιτρέπεται. Σχετικά με τους δαίμονες που θεολογούσαν για τον Ιησού. Σημειώστε ότι η θεολογία απορρίπτει οποιονδήποτε παρεμβαίνει στις δουλειές κάποιου άλλου («ξένος επισκέπτης») (1 Πέτ. 4:15). Παρατηρήστε ποιος μπορεί να προετοιμάσει και να πάρει τα ιερά και ότι δεν επιτρέπεται σε όλους να το κάνουν αυτό. Οι γιοι του Σκήβα δέχθηκαν επίθεση από δαίμονες, επειδή, μη πιστεύοντας στον Χριστό και μη χειροτονούμενοι, επινόησαν δαίμονες, κάτι που ήταν επιτρεπτό μόνο στους εξορκιστές. Αυτό βρίσκεται στις Πράξεις των Αποστόλων (βλέπε Πράξεις 19:13–16). Προσέξτε τι σημαίνει: «Ο δίκαιος επιτυγχάνεται με το δίκαιο μονοπάτι», όπως είπε ο Μωυσής (πρβλ. Δευτ. 16:20), και ότι ακόμη και ο δίκαιος δεν μπορεί να ακολουθηθεί σε αντίθεση με την αξιοπρέπεια. Υπάρχουν περισσότερα για αυτό στο μέλλον. Ο Ωριγένης ασχολείται με αυτό εκτενέστερα στη 10η συνομιλία «Περί του Θρήνου του Ιερεμία». Η ένσταση, όπως λέμε, για λογαριασμό του Δημόφιλου, είναι ότι υπάρχει αδιόρθωτη κακία μεταξύ των ιερέων. Συγγνώμη ως απάντηση στην αντίρρηση να ενεργήσει κανείς χωρίς άδεια. Σημειώστε ότι όσα ειπώθηκαν για τους αγγελικούς υφισταμένους και τάξεις πρέπει να κατανοηθούν όχι σε σχέση με τη θέση που κατέχουν σε σχέση με τον Θεό, αλλά σε σχέση με την καταλληλότητα του καθενός. Γιατί, φυσικά, ο Θεός δεν βρίσκεται σε κάποιο μέρος, όπως επίσης, πιθανώς, έξυπνες δυνάμεις. Δηλαδή την τελειότητα των μυστηρίων. «Χριστόμοια» - γιατί οι ιερείς, προσεύχονται μπροστά στα θεία δώρα, ή σύμβολα, δέχονται τον βαθμό του Χριστού. Γιατί δεν είναι πρέπον, λέει, στον Δημόφιλο, που είναι λειτουργός, να διορθώνει αυτές τις αμαρτίες. Παρατηρήστε τι σημαίνει να ακολουθείτε δίκαια αυτό που είναι δίκαιο και ότι οι άγγελοι ανταμείβονται για το δίκαιο. Δηλαδή, ας ειρηνεύσει ο Δημόφιλος την ανοησία, τον θυμό και τη λαγνεία του δικού του πόθου. Και σημειώστε ότι σε ό,τι υπάρχει, μέσω του πρώτου, ανταμείβεται ο δεύτερος ανάλογα με την αξιοπρέπειά τους. Ας συγκρατήσει, λέει, ο νους τον θυμό και τη λαγνεία, γιατί είναι κατώτερα. Στη διαχείρισή τους εκδηλώνεται η δύναμη και η δύναμη του μυαλού, οπότε δεν είναι εύκολο, αλλά με κάποιο όφελος, πρέπει κανείς να τις χρησιμοποιήσει. Μιλάει για τον θεϊκό Παύλο. Προσέξτε την αξιέπαινη εκκλησιαστική εντολή - ότι οι μοναχοί τιμωρούνται από τους διακόνους, αυτοί από τους ιερείς και οι ιερείς από τους επισκόπους και οι επίσκοποι από τους αποστόλους και τους διαδόχους τους. Και μεταξύ των διαδόχων των αποστόλων, η τιμωρία προέρχεται από ομοίους σε βαθμό. Σημειώστε ότι οι απόστολοι και οι διάδοχοι των αποστόλων είναι μεγαλύτεροι από τους επισκόπους και ότι ο καθένας πρέπει να διορθωθεί πιο ιερός από τον βαθμό του. Οι διάδοχοι των αποστόλων τώρα, νομίζω, είναι οι πατριάρχες. Σημειώστε την πίκρα, ή μάλλον τη συμπόνια, του πατέρα. Διότι αν δεν νομίζεις, λέει, ότι διορίστηκες από εμάς ως δούλος του καλού Θεού, τότε είσαι ξένος σε εμάς και σε ολόκληρη την Εκκλησία. Και σημειώστε ότι, πιθανότατα, αυτό το αμάρτημα συνέβη στην ενορία του μεγάλου Διονυσίου και ότι όρισε μοναχό τον Δημόφιλο στην εκκλησία του. Προσέξτε αυτό που αποκαλεί διπλή αμαρτία - όταν, ενώ αμαρτάνει, ένα άτομο δεν γνωρίζει ότι αμαρτάνει. Αυτά είναι τα λόγια του Ιερεμία, τα οποία εξηγεί περαιτέρω: «Οι άνθρωποι αμάρτησαν διπλά: με εγκατέλειψαν, την πηγή της ζωής» και ούτω καθεξής (βλέπε Ιερ. 2:13). Πολλή, μεγάλη και σπλαχνική παρηγοριά για τους αμαρτωλούς. Εννοεί τον Κύριο - ότι διατάζει κάτι διαφορετικό από αυτό που έκανε ο Δημόφιλος. «Ούτε αμαρτία έπραξε, και δεν ευρέθη δόλος στο στόμα Του», όπως λέει ο απόστολος (Α' Πέτρου 2:22), και αποφασιστικά - το εξής: «Αποχωρισμένος από αμαρτωλούς και υψωμένος πάνω από τους ουρανούς» (Εβρ. 7:26). Δηλαδή την αγάπη του για την ανθρωπότητα και όχι το σκοτάδι και το μαρτύριο. Αυτό βρίσκεται στο Ευαγγέλιο του Λουκά. Είθε να σου έρθουν πολλές ευλογίες, συμπονετώτατε πατέρα! Προσέξτε ότι αποκαλεί τους μαθητές του Κυρίου «μη μέτοχους του Αγίου Πνεύματος» όταν ήθελαν να κατέβει φωτιά από τον ουρανό στους Σαμαρείτες, την οποία βρίσκουμε στο Ευαγγέλιο. Γιατί τους λέει ο Κύριος: «Δεν ξέρετε τι πνεύμα είστε» (Λουκάς 9:55). Αλλά το είπε και αυτό, δείχνοντας ποια χάρη επιλέχθηκαν να υπηρετήσουν. Ομοίως, ο Πατέρας, αναφερόμενος στην τελειότητα του δώρου που έλαβαν μετά την ανάστασή Του, το είπε, γιατί είναι γραμμένο: «Διότι το Άγιο Πνεύμα δεν ήταν ακόμη, επειδή ο Χριστός δεν είχε ακόμη δοξαστεί» (Ιωάν. 7:39). «Ιερέα» αποκαλεί τον άγιο Απόστολο Παύλο ως αυτόν που τον χειροτόνησε στην επισκοπή της Εκκλησίας των Αθηνών, όπως γράφεται στα ιερά αποστολικά διατάγματα. Προσέξτε την όμορφη και τώρα ιδιαίτερα χρήσιμη δήλωση ότι είναι σκόπιμο να διδάσκουμε, και όχι να βασανίζουμε, όσους δεν γνωρίζουν - όπως και οι τυφλοί, καθοδηγούμε το μονοπάτι και δεν τιμωρούμε. Αυτό που βρίσκεται πάνω από το μάγουλο κάποιοι το λένε κρόταφο, άλλοι το σαγόνι και άλλοι μέρος του κεφαλιού. Καλύτερα να λέγεται το μάγουλο (corrin), όπως είπε, ο ναός (κροτάφων). Ο Όμηρος όμως το ονομάζει μάγουλο (κόρσιν). Ο τονισμός στη λέξη «μάγουλο» (corrie) είναι οξύς στην προτελευταία συλλαβή. Άλλωστε, ο Δημόφιλος χτύπησε τον μετανοημένο στον ναό («ιστόν κροτάφον»). Προσέξτε, λέει, τι θα συμβεί με όσους θέλουν να ψεύδουν ή να ωφελήσουν κάποιον, αν και στην πραγματικότητα δεν πέτυχαν αυτό που ήθελαν. Δηλαδή, δεν πέτυχαν όλοι, λέει, αυτό που ήθελαν σε σχέση με αυτούς που σκόπευαν να βλάψουν ή να ωφελήσουν. Είναι σαφές ότι υπάρχει διαφορά μεταξύ της απροθυμίας αυτών που ωφελούνται και της αδυναμίας αυτών που δεν αποδίδουν δικαιοσύνη. Σημειώστε ότι οι δίκαιοι, όχι μόνο στον επόμενο αιώνα, αλλά και σε αυτή τη ζωή, είναι σύντροφοι, ή οπαδοί και συνταξιδιώτες των καλών αγγέλων. Σημειώστε ότι η μεγαλύτερη από όλες τις ευλογίες είναι να είστε πάντα με τον Θεό. Σημειώστε ότι οι αμαρτωλοί, τόσο σε αυτή τη ζωή όσο και στο μέλλον, υποφέρουν, καταδικασμένοι από τα πάθη τους να είναι μαζί με τους δαίμονες, όπως τους αξίζει. Παρατηρήστε πόσο τρομακτικό και παρηγορητικό είναι το όραμα του Αγίου Κυπρίνου. Μια υπέροχη ιστορία για το πώς δεν είναι σωστό να βρίζουμε αυτούς που αμαρτάνουν, ακόμα κι αν αμαρτάνουν εναντίον του Θεού. Αυτή η ιστορία αξίζει να σημειωθεί ως αφήγηση για την άφατη συμπόνια του Κυρίου μας Ιησού Χριστού και για τον μετανοούντα. Μιλάει επίσης για την αγιότητα του θείου Κυπρίνου. Αυτός είναι ο Κυπρίνος τον οποίο αναφέρει ο απόστολος στη Β' προς Τιμόθεο Επιστολή (Β' Τιμ. 4:13). Οι Αθηναίοι αποκαλούσαν τις προσευχές που διαβάζονταν πριν από το γάμο αφού έκαναν θυσίες προκαταρκτικές. Γιατί ο γάμος ονομαζόταν εκπλήρωση ως η ολοκλήρωση αυτού που χρειάζεται ένα άτομο για τη ζωή. Αυτό μπορεί να καταδειχθεί από το παράδειγμα πολλών κωμωδιών που γράφτηκαν από ποιητές. Αντιλαμβάνονταν τον γάμο ως μυστήριο. Και έλεγαν ότι έπρεπε πρώτα να αγιαστεί, να αφιερωθεί και, όπως λέμε, να προκαθαριστεί, να προετοιμαστεί για το μυστήριο, δηλαδή όπως ο Κρατίνος στο δράμα της Πυλαίας. Ειδικά τελικά, αποκαλούσαν τις καταστάσεις και τα επιτεύγματα του γάμου τα μυστήρια ενός από τους ψεύτικους θεούς τους, ως τελειοποιώντας και οδηγώντας αυτούς που τελειοποιούνται στην τελειότητα. Ο μέγας Διονύσιος εφάρμοσε όσα ασεβώς έλεγαν οι Έλληνες για το μυστήριο της Αλήθειας και ονόμασε τις τελειότερες προσευχές για κάθαρση πριν από το ζωογόνο μυστήριο και για την ακαταδίκητη κοινωνία του τελειότερου και τελειότερου δώρου των θυσιών ως προτέλειες προσευχές. Λέγεται «Καλώς ήρθατε» αντί για «καθώς δέχθηκε έναν ξένο». Υπήρχαν ορισμένες μέρες για τις θυσίες, που ονομάζονταν ιλάρια. Και μερικές τέτοιες μέρες ήταν ιδιωτικές ιλάρια - όταν κάποιος παντρευόταν ή γεννούσε γιο, και άλλες ήταν κοινές, και τις έλεγαν εθνικές· Έτσι, όταν εγκαταστάθηκε ο βασιλιάς, οργανώθηκαν πανελλαδικά ιλάρια. Και αυτές τις μέρες ήταν αδύνατο να θρηνήσουμε κοντά, αλλά κάθε μέρα γίνονταν πανελλαδικά θεάματα και θυσίες, και όσοι έκλαιγαν σώπασαν, και παρακολουθούσαν, και ορισμένες μέρες τέτοιας ιλαρίας περνούσαν σε ατελείωτα κεράσματα. Οι διακοπές του Ιλαρίου ήταν ειδικά ρωμαϊκές - προς τιμήν της μητέρας των θεών τους, ή μάλλον των δαιμόνων, όπως λέει ο Δημόφιλος στη λέξη "Στις θυσίες και τις διακοπές μεταξύ των αρχαίων". Ενώ δηλαδή η πραγματική ζωή συνεχίζεται. Σημειώστε, ότι γίνονται θεόφιλοι άνθρωποι σε όλη τους τη ζωή να διδάσκουν τους λανθασμένους και να τους ενθαρρύνουν στη γνώση της αλήθειας. Και προσέξτε το εξής: μερικοί από άγνοια λένε το αντίθετο, χρησιμοποιώντας την αποστολική ρήση που λέει: «Αποφύγετε τον αιρετικό μετά την πρώτη και τη δεύτερη νουθεσία» (Τίτο 3:10), μη κατανοώντας το νόημα των ειπωμένων, που το πιο όμορφα διευκρινίζουν τα παρακάτω λόγια. Στη συνέχεια, μετά την πρώτη και τη δεύτερη παραίνεση, είναι ευλογημένο να απομακρυνθεί, όταν ο δάσκαλος αποφάσισε να απομακρυνθεί, έχοντας μάθει ότι έχει αλλάξει ριζικά και κρύβεται ως καταδικαστής του εαυτού του. Είναι σαφές ότι οι ιεροί διδάσκαλοι αποκαλύπτουν και την κατάσταση όσων έρχονται. Άλλες λέξεις «μετά την πρώτη και τη δεύτερη νουθεσία» κατανοήθηκαν ως «μετά τη διδασκαλία με τη βοήθεια της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης». Σημειώστε ότι η αποστολική παράδοση μας μετέφερε τους κανόνες της νυχτερινής ψαλμωδίας. Το αρνητικό μόριο «όχι» πρέπει να συνδεθεί με τις λέξεις «χωρίς ενθουσιασμό», ώστε το σύνολο να αποδειχθεί ως εξής: «Ανασταίνεται, ούτε έχοντας απολαύσει πολλά όνειρα, αφού διακόπηκαν, ούτε μένει χωρίς ενθουσιασμό, αφού τα όνειρα διακόπηκαν». Ο κεραυνός (pristier) είναι μια σπειροειδής κίνηση πύρινου αέρα από πάνω προς τα κάτω. Το καίει, γι' αυτό λέγεται από το ρήμα καίγομαι (pimpran). Σημειώστε ότι οι άγγελοι εμφανίζονται στον άγιο με τη μορφή ανθρώπων. Σημειώστε τις λέξεις «εξαιτίας της αστάθειας των ποδιών τους», που υποδηλώνει την καλοσύνη της θέλησης: όσοι δεν ήθελαν δεν θα είχαν πέσει. Προσέξτε πώς ο διάβολος βυθίζει τους ανθρώπους στο απόλυτο σκοτάδι, το οποίο εδώ ονομάζει άβυσσο, δηλαδή άβυσσο, είτε εξαπατώντας είτε υποκινώντας αυτούς που τον υπακούν. Και μερικές φορές παίρνει ως συνεργάτες του διαλυμένους ανθρώπους για να εξαπατήσει τους άλλους, όπως ακριβώς ο ειδωλολάτρης - εναντίον του εν λόγω εξαπατημένου πλέον. Γι' αυτό βλέπει στο όραμά του ανθρώπους ανάμεσα σε φίδια, δηλαδή δαίμονες να προσελκύουν τους νικημένους από τον διάβολο, από τους οποίους ο Κύριος να μας ελευθερώσει. Προσέξτε ότι αυτό είναι «κακό», δηλαδή αμαρτία, το οποίο, όταν διαπράττεται οικειοθελώς, ονομάζουμε κυρίως κακό. Οι λέξεις «ακούσια και οικειοθελώς» δεν πρέπει να εννοούνται ως ένδειξη κάποιου είδους καταναγκαστικής δύναμης, δηλαδή, πρέπει να κατανοήσουμε τον διάβολο, όπως καταλαβαίνουν οι Μανιχαίοι και οι Μεσαλιοί, αλλά ότι εμείς, με την τάση να κάνουμε το κακό, συχνά δίνουμε χώρο για επιθέσεις εναντίον μας, αντλώντας δύναμη από τον εαυτό μας εναντίον του εαυτού μας. Αυτός, ο διάβολος, γίνεται αδύναμος όταν δεν υποκλίνουμε, αφού η βοηθητική βοήθεια του Θεού είναι κοντά μας, όπως φαίνεται παρακάτω. Προσέξτε επίσης την άφατη συμπόνια του Κυρίου. «Με το χέρι», είναι ξεκάθαρο ότι ο Κάρπα. Δηλαδή σταυρωτές», είπε ο Κύριος στον Καρπ. Προσέξτε ότι ο ίδιος ο Κύριος αποκαλεί τους αγγέλους «ευγενικούς και φιλάνθρωπους». Αυτός ο άγιος Τίτος είναι οικείος στον απόστολο. τον εγκατέστησε επίσκοπο στην Κρήτη, όπως λέει η επιστολή που έγραψε στον ίδιο Τίτο ο θείος Παύλος. Προσέξτε τι καλύπτει η «Συμβολική Θεολογία» του μεγάλου Διονυσίου. Το να εμπνέεις σημαίνει να εντυπωσιάζεις και να βάζεις στη συνείδησή σου ορισμένες μεταφορές ζωγράφων που, στρέφοντας στην Αλήθεια, ζωγραφίζουν εικόνες. Αποκαλεί τους προφήτες πατέρες της άφατης σοφίας. «Θα μπορέσουμε να τιμήσουμε» λέγεται αντί για «θα δημιουργήσουμε ένα αντικείμενο λατρείας», «θα περικυκλώσουμε με τιμές», «θα θαυμάσουμε», «θα εκπλαγούμε». Προσέξτε τι λέγεται για την Αγία και Λατρεμένη Τριάδα: «Η Πηγή της ζωής ρέει μέσα της και στέκεται μέσα της». Αυτό δείχνει, άλλωστε, την ομοουσιότητά Της και το γεγονός ότι η Μονάδα, έχοντας αναδυθεί στην Τριάδα, παραμένει εντός των ορίων Της. Ο Γρηγόριος λοιπόν ο Θεολόγος μιλάει στην πρώτη λέξη «Περί του Υιού» και στη δεύτερη «Περί κόσμου». Προσέξτε επίσης τις λέξεις «πάντα στοχαζόμενος διά του εαυτού Του»: και αυτό λέει για την Αγία Τριάδα. «Αυτή» – δηλαδή συμβολική εικόνα. Και εδώ γράφει «τόσα πολλά» αντί για «πολλά». Όσο για το «αυτό που είναι έξω», δηλαδή αυτό που είναι επιπόλαιο, αυτό προστίθεται από τη συνηθισμένη ομιλία. «Μήτρα Θεού», γιατί λέγεται: «Από τη μήτρα πριν από το άστρο του πρωινού σε γέννησα» (Ψαλμ. 109:3). «Λόγος στον αέρα», γιατί λέγεται: «Η καρδιά μου έβγαλε καλά λόγια» (Ψαλμ. 44:1). «Η πνοή που εκπνέεται» - γιατί λέγεται: «Με την πνοή του στόματός Του» (Ψαλμ. 32:6). «Μήτρα» - γιατί λέγεται: «Ο μονογενής, που είναι στους κόλπους του Πατέρα» (Ιωάννης 1:18). «Με τη μορφή κήπου», δηλαδή με τη μορφή φυτών, γιατί λέγεται: «Υπάρχει δέντρο της ζωής» (Αποκ. 2:7) και «Από μικρόβιο ήρθε ο Υιός μου» (βλ. Γεν. 49:9), και «Ο Ιακώβ θα μεγαλώσει και θα μεγαλώσει» (πρβλ. Εξ. 1:7), που λέγεται για τον Χριστό, του οποίου ο καρπός της σωτηρίας γέμισε σαν τη γη και τη σωτηρία. Προσέξτε λοιπόν γιατί σε σχέση με τον Θεό λέγεται «μήτρα», «έμετος του λόγου» και ούτω καθεξής. «Περισσοί ύδατος», σύμφωνα με τις λέξεις «Μαζί σου είναι η πηγή της ζωής» (Ψαλμ. 35:10) και «Εγώ εγκαταλείφθηκα, η πηγή της ζωής, των ζωντανών υδάτων» (πρβλ. Ιερ. 2:13). «Φωτεινότητα» - γιατί λέγεται: «Αυτή είναι η λάμψη της δόξης» (Εβρ. 1, 3), και «Κύριε, στο φως του προσώπου Σου θα περπατήσουν» (πρβλ. Ησ. 2:5), και «Εν τω φως Σου θα δούμε φως» (Ψαλμ. 35:10) και τα παρόμοια. Ένα παράδειγμα του χαρακτηρισμού των χειροτεχνιών, «Όπως ο αετός σκεπάζει τη φωλιά του» (πρβλ. Δευτ. 32:11) και - τι είναι κοντά. «δώρα» - γιατί λέγεται, «ανοίγεις το χέρι σου» (πρβλ. Ψαλμ. 103:28) και «Αυτός που δίνει τροφή σε κάθε σάρκα» (Ψαλμ. 136:25). Προφανώς, και αυτό δείχνει πρόνοια. «Εκδηλώσεις» - γιατί με τη μορφή ανθρώπου εμφανίστηκε ως άγιος στην Παλαιά Διαθήκη και με τη μορφή περιστεριού - το Άγιο Πνεύμα. Η τιμωρία των κακών αναφέρεται επίσης στην πρόνοια, γιατί ο προφήτης είπε: «Σαν αρκούδα κατεδαφισμένη ή σαν λεοπάρδαλη» (βλ. Ωσ. 13:7–8). Οι δυνάμεις ονομάζονται μάτια και άλλα μέρη του σώματος. «Ιδιότητες» - γιατί στην Αμώς ονομάζεται βαρέλι (Αμώς 7:7-8), γιατί η θεία φύση χαρακτηρίζεται από απάθεια και ακαμψία, καθώς και από καταστάσεις φθοράς, καταστροφής, γι' αυτό λέγεται: «Ο Θεός μας είναι φωτιά που καταναλώνει» (πρβλ. Εβρ. 12:29). Και τα υπόλοιπα που ειπώθηκαν είναι ξεκάθαρα στους εργατικούς. και οι εποικοδομητικές και αλληγορικές (απαγωγικές και συμβολικές) θεωρήσεις τους δεν έρχονται σε αντίθεση μεταξύ τους. Οι «πολοί» και οι «κατοικίες» μπορούν να κατανοηθούν ως εικόνες του αμετάβλητου και του απαραβίαστου της θείας φύσης, που αποκαλύπτεται και στην εικόνα των λίθων που έχουν τοποθετηθεί στο θεμέλιο. Η «πομπή» και η «διαίρεση» είναι η επικοινωνία των αγαθών που ενυπάρχουν σε Αυτόν από τη φύση, όπως στην περίπτωση του κρίνου, για παράδειγμα. άρωμα, γι' αυτό λέγεται «το άνθος του αγρού» (Ψαλμ. 103:15), «κρίνος των κοιλάδων» (Άσμα 2:1). Θα πρέπει επίσης να κατανοήσει κανείς τις «ενώσεις» μαζί Του – πλάσματα που στρέφονται και συνδέονται μαζί Του, όπως δείχνει η εικόνα του ακρογωνιαίου λίθου. Τα γυναικεία κοσμήματα, που αναφέρονται στον Ησαΐα (πρβλ. Ησ. 61:3), δηλώνουν την πολυμορφία της θείας πρόνοιας. Ομοίως, με το λιώσιμο και το λιώσιμο θα πρέπει να κατανοήσει κανείς είτε μια δημιουργική τέχνη, είτε μια διχαστική και εξαγνιστική δύναμη. Η έννοια της εικόνας του στρατιωτικού εξοπλισμού γίνεται σαφής εδώ: υποδηλώνει την ικανότητα ανατροπής και καταστροφής αντιπάλων. «Όπλα βαρβαρικής κατασκευής» μας κάνουν να θυμόμαστε: «Με ρούχα κεντημένα με χρυσάφι» (Ψαλμ. 45:14) και «Ζώνε το όπλο σου στον μηρό σου, Δυνατά» (Ψαλμ. 45:4). Άλλωστε τα όπλα (κατά λέξη: «Θρακικό σπαθί») είναι βάρβαρα όπλα, όπως αναφέρει ο Φίλαρχος. Αντίστοιχα, κάθε τεχνίτης που δουλεύει με τη φωτιά είναι τεχνίτης. «Ορισμένες γιορτές» ονομάζει εκείνες τις γιορτές για τις οποίες γίνεται λόγος στο Ευαγγέλιο - όταν ένα παχυνόμενο μοσχάρι και ούτω καθεξής ετοιμάζονται για τον άσωτο γιο. «Αθέτηση υποσχέσεων» λέει εδώ, εννοώντας ότι ορισμένες προφητείες εκ πρώτης όψεως δεν φαίνονται να έχουν πραγματοποιηθεί, όπως, για παράδειγμα, να αντιπροσωπεύουν ελάχιστα από τις πολλές, αυτό που ειπώθηκε στον Ιακώβ: «Γίνε ο κύριος του αδελφού σου» (πρβλ. Γεν. 27:29), καθώς και σχετικά με την παραμονή της βασιλείας στο σπέρμα του Δαβίδ, το οποίο προφανώς δεν έγινε αληθινό. Μετά από προσεκτικότερη εξέταση, αυτό δεν ισχύει καθόλου. Όσο για τον Ιακώβ, αυτό εκπληρώθηκε με τη δύναμη των απογόνων του και με την ανάληψή του στον Χριστό, καθώς και όσα υποσχέθηκαν στον Αβραάμ σχετικά με την κατοχή της γης και την ευλογία των εθνών. Και αυτό που λέγεται για τον Δαβίδ - όλα ανυψώνονται στον Χριστό. Με παρόμοιο τρόπο είναι αυτό που προφανώς ειπώθηκε για τον Σολομώντα στον Ψαλμό 44. Ονομάζει αυτού του είδους τις ερμηνευτικές εξηγήσεις, με την εγγενή ποικιλομορφία τους, «διάφορες εφευρέσεις», όχι ως απατηλά που απομακρύνουν από την αλήθεια, αλλά ως σοφά αποκαλυπτικές του ζητούμενου. Μιλάει για «συμβατικά σημάδια» που φέρουν συμβολικό νόημα, που σημαίνει ότι πρέπει να γίνουν κατανοητά σε σχέση με την αλήθεια που περιέχει η εικόνα και η εικόνα μεταδίδει άμεσα. λέει ότι δεν είναι μια ανεξάρτητη μορφή, αλλά μια μάσκα και κατά προσέγγιση προσδιορισμός βαθύτερων εικασιών και ιδεών. Το λέει αυτό γιατί οι εικόνες και τα σύμβολα δεν εφευρέθηκαν για χάρη τους ως μυστικά σημάδια, αλλά λόγω των ανάξιων, για να μην τους φαίνεται άξια περιφρόνησης ό,τι ήταν προσιτό. Εξηγεί την ίδια την άρρητη μυστικιστική παράδοση, που υπάρχει στη Γραφή, χαρακτηρίζοντάς την συμβολική, γιατί εκφράζεται σε προφητείες μέσω συμβόλων, αλλά και τέλεια, γιατί με σύμβολα μεταφέρει την απόδοση των μυστηρίων μέσω της ιερατικής παράδοσης. Λέει ότι αυτό το ανέκφραστο, ή συμβολικό, είναι συνυφασμένο με αυτό που εκφράζεται στη λέξη, δηλαδή ότι σε αυτό που λέγεται, το ανέκφραστο, ή το μυστηριώδες, εμπιστεύεται και το σύμβολο. Διότι στο σύμβολο κρύβεται το αληθινό και δεν προορίζεται για γενική χρήση, όπως στο νόμιμο Πάσχα - το αληθινό, για το οποίο λέγεται: «Το Πάσχα μας - ο Χριστός θυσιάστηκε για μας» (Α' Κορ. 5:7). Το δεύτερο μέρος της θεολογικής παράδοσης είναι προφανές και γνωστό όχι μέσω συμβόλων, ονομάζεται και φιλοσοφικό και αποδεικτικό, περιλαμβάνει ό,τι αφορά τις ηθικές, φυσικές και πρακτικές ιδιότητες της δημιουργίας. Αυτό το πιο ανοιχτό μέρος έχει τη δύναμη της πειθούς και της απόδειξης της αλήθειας όσων λέγονται. επομένως είναι και αποδεικτικό. Η συμβολική θεολογία δεν τείνει να πείσει και να αποδείξει, ωστόσο, μπορεί να παράγει κάποια σιωπηρή αποτελεσματική θεία δράση, η οποία επιβεβαιώνει και καθιερώνει στον Χριστό στοχαστικές ψυχές ικανές να δουν το μυστήριο μέσα από μυστικιστικά ή συμβολικά αινίγματα - όχι μέσω των μυστηρίων που εξηγούνται με λόγια, αλλά μέσω της σιωπής και της αποκάλυψης της φωτεινής λάμψης του Θεού. Και σημειώστε ότι η παράδοση των θεολόγων είναι διπλή: τι είναι και πώς υπάρχει. Συμβολικό και εκπληρωτικό - που εκτελείται μέσω συμβόλων, που είναι η νόμιμη υπηρεσία και οι ιερές μας τελετουργίες των μυστηρίων, αν και το δικό μας είναι ανώτερο και πνευματικότερο. Το φιλοσοφικό και αποδικητικό είναι αυτό που πραγματοποιείται μέσω της μελέτης των πλασμάτων, κάποιων θείων προνοιών και της θεωρητικής ερμηνείας των όσων λέγονται για τον Θεό στις Γραφές. «Το πείθει και το κάνει συνεκτικό» - σαν να βάζει κάποιο είδος δεσμού και σφραγίδας σε ό,τι λέγεται για την αλήθεια και δίνει πίστη σε όσους την ακούν. Το συμβολικό, με τη βοήθεια αυτού που γίνεται, φέρνει τον άνθρωπο πιο κοντά στον Θεό με πραγματική κατάσταση και εντύπωση, τα οποία ονόμασε «μη διδασκόμενα μυστήρια». Σημειώστε ότι όχι μόνο η νομική παράδοση, αλλά και η απόδοση των μυστηρίων μας απαιτεί ιερά σύμβολα. Και δεν υπάρχει τίποτα περίεργο σε αυτό, αφού οι άγγελοι εισάγονται στα θεία μυστήρια με τη βοήθεια της περιουσίας και ο ίδιος ο Κύριος εμφανίζεται στους θεολόγους με παραβολές. Γι' αυτό το λόγο, η φυσική επιστήμη μεταφέρει μερικές από τις Γραφές συμβολικά και μερικές στην καθαρή της μορφή. «Με τη μαντεία» - όπως, για παράδειγμα, στον Ζαχαρία λέγεται ότι ο άγγελος δείχνει μεταφορικά και μιλά για τον Ιησού του Ιωσέντεκ και την ενδυμασία του (Ζαχ. 3: 1–9, 6: 11–13). και στον Δανιήλ, ο Γαβριήλ αναγγέλλει τον Χριστό και υπαινίσσεται τα μυστήρια που συνδέονται με Αυτόν (Δαν.9:21-27) και άλλα παρόμοια πράγματα. Ονομάζει «θεϊκά αποτελεσματικό» είτε αυτό που τελειώνει με τον Θεό να συμμετέχει σε αυτό, είτε αυτό που είναι φτιαγμένο από τον Θεό. «Η εικόνα του γεύματος» ονομάζει το μυστήριο που τελείται ευλογώντας τον άγιο άρτο και το κύπελλο στο θείο γεύμα. Και παρατηρήστε ότι τόσο η Παλαιά όσο και η Καινή Διαθήκη μεταφέρουν πολλά μέσω συμβόλων και γιατί. Μου φαίνεται ότι ονόμασε την ανθρώπινη ζωή αδιαίρετη και διαιρετή για τον εξής λόγο: πρώτον, λόγω του αδιαίρετου και αιθέριου χαρακτήρα της ψυχής, και δεύτερον, λόγω της διαφορετικότητας και του πλήθους των μερών του σώματος. Δείτε πόσο εκπληκτικά μιλάει για την ψυχή. Αυτό που λέει ως αδιαίρετο, το αποκαλεί επίσης απαθές. Αυτό είναι το πιο λεπτό και αγνό πράγμα στην ψυχή που μπορεί να ονομαστεί λουλούδι - που είναι ο νους, που αποπνέει την ικανότητα να μιλάει, χάρη στον οποίο νους η ψυχή είναι ικανή να κατανοήσει, στον οποίο ο νους απλά και, όπως λέγαμε, γυμνά μυστήρια, ικανά να γίνουν γνωστά πέρα ​​από σύμβολα. Το ίδιο πράγμα που διαιρείται σε αυτό, το ονόμασε πάθος. Αυτή είναι μια πνευματική δύναμη, ενωμένη με ένα αίσθημα πνεύματος, που κατοικεί ανάμεσα στην ψυχή και το σώμα, στο οποίο πνεύμα επιβεβαιώνεται η ουσία των δυνάμεων του συναισθήματος και των σκέψεων που κατανοούνται μέσω της έρευνας. Αυτό εξηγεί την επιδεκτικότητα της ψυχής στα πάθη: χάρη στα συναισθήματα, κατέρχεται στη μεροληψία για αυτό που κατανοείται από τις αισθήσεις. Και ένα τέτοιο, αν μπορώ να το πω, μέρος της ψυχής, όπως ο νους, δεν είναι αγνό και ικανό να στοχάζεται άμεσα το θείο και κατανοητό, αλλά χρειάζεται κάποιο πιο τραχύ ενδιάμεσο, σαν να το καθοδηγεί στο μονοπάτι προς το απλό και αδιαίρετο, που τα σύμβολα επιτυγχάνουν με τη μεσολάβηση, την ανύψωση, δηλαδή από ό,τι γίνεται αντιληπτό και εκφράζεται με την αίσθηση. Το κατανοητό (λογικό) μέρος της ψυχής είναι απαθές όχι επειδή δεν εμπλέκεται καθόλου στο πάθος, αλλά επειδή δεν έχει εξωτερικούς λόγους για πάθος - σε αντίθεση με το σώμα, που υποβάλλεται σε πολλές κακοτυχίες που συμβαίνουν και προκαλούν, τις οποίες η ψυχή, χωρίς να έχει επιθυμία, δεν αντέχει. Η επιδεκτικότητα του πάθους της εξηγείται από την αντίληψη από τις αισθήσεις της για αυτό που είναι έξω - παρόμοιο, είπε, με τη μετάδοση του θείου σε μια σωματική εικόνα μέσω των συμβόλων, με τη βοήθεια των οποίων ανυψωνόμαστε στον στοχασμό του άυλου. Σημειώστε ότι ακόμη και όσοι έχουν εξοικειωθεί με τη ρητή και ακάλυπτη θεολογία δημιουργούν στον εαυτό τους ορισμένες εικόνες που τους καθοδηγούν να αντιληφθούν αυτά που ακούν. Διαφορετικά: Παραδείγματα ρητής θεολογίας: "Ο Κύριος εμφανίστηκε" - στον Αβραάμ ή στον Μωυσή, "Ο Κύριος είπε", "Ο λόγος του Κυρίου ήρθε στον προφήτη" και παρόμοια. Ρητή - γιατί δεν καταφεύγει σε εικονιστικά σύμβολα. Αυτό αναφέρεται στην εικόνα που αναδύεται στο μυαλό μετά από ευσεβή εξέταση τέτοιων δηλώσεων και είναι κατάλληλη για τη θεία φύση. Όπως ακριβώς ο θείος Αθανάσιος, με τη βοήθεια των δέντρων, αντιπροσωπεύει τις υποστάσεις της λατρευόμενης Τριάδας, και άλλους αγίους - με τη βοήθεια κάτι άλλο. Και η δημιουργία του κόσμου, που κάνει ορατό το αόρατο του Θεού, έχει ως ένα βαθμό μια ορισμένη εικόνα από την κατηγορία των συμβόλων. Άλλωστε ο Απόστολος το λέει: «Διότι τα αόρατά Του, δηλαδή η αιώνια δύναμή Του, εννοείται στα πλάσματα» (πρβλ. Ρωμ. 1,20). Ο Χριστός (εξάλλου, νομίζω, τον αποκαλεί «ο αληθινός Λόγος») λέει: «Αν σου είπα για τα γήινα πράγματα και δεν πιστεύεις, πώς θα πιστέψεις αν σου πω για τα ουράνια;» (Ιωάννης 3:12) και τα παρόμοια. Όταν λέει «από την άποψη της κοινωνίας και του νόμου», εννοεί τον έπαινο και την ευημερία όσων τα τηρούν, και τις κακοτυχίες και την καταδίκη όσων αποκλίνουν από αυτά. Ονομάζει τις οδηγίες και τις προστατευτικές συστάσεις εξαγνιστικές και αγνές. "Ανθρώπινο και ενδιάμεσο" - ερωτήσεις όπως: "Πού, Άβελ, είναι ο αδερφός σου;" (Γεν.4:9) και εκφράσεις όπως: «Όταν κατεβώ, θα δω» (Γεν.18:21) και «Ο Κύριος θα δοκιμάσει τους δίκαιους και τους ασεβείς» (βλ. Ψαλμ.10:5). Η μεσολάβηση περιλαμβάνει επίσης τη φαινομενικά εντελώς ακατάλληλη παρομοίωση του Θεού, για παράδειγμα, με ζώα ή άψυχα πράγματα. Με τον όρο «υπερ-ειρηνική και εκτελώντας τα μυστήρια», εννοεί την εκπληκτική πράξη της δημιουργίας από τον Λόγο και μια επιθυμία. «Αποκαλυπτόμενοι νόμοι» - για παράδειγμα, να κηρύξετε ένα κορίτσι που βιάστηκε στην έρημο άξιο δικαιολόγησης και τα παρόμοια. «Μη αποκαλυφθέντες θεσμοί» - για παράδειγμα: «Αγάπησα τον Ιακώβ, αλλά μισούσα τον Ησαύ» (Μαλ.1:2-3· Ρωμ.9:13) και άλλα πράγματα αυτού του είδους. Ο πατέρας λέει «πολλά» γιατί το ένα πράγμα είναι συμβολικό και το άλλο μεταφέρεται σε καθαρή μορφή και υπέρ-ειρηνικά από τη Γραφή. Η φιλοσοφία ανήκει και στο ενεργητικό και στο στοχαστικό. Το ενεργητικό ανήκει τόσο στο γενικό, που ονομάζεται και πολιτικό, που περιλαμβάνει τη νομοθεσία, όσο και στο ιδιωτικό, που περιλαμβάνει την ηθική. Το ενεργό περιλαμβάνει την οικονομία. Στο στοχαστικό το ένα λέγεται φυσικό, αφού ασχολείται με αυτό που γίνεται αντιληπτό από τις αισθήσεις και το μεταβαλλόμενο, είναι και η μελέτη του κόσμου και το άλλο ονομάζεται οπτικό και θεολογικό, καθώς ασχολείται με το θεωρητικό και αιώνιο. Αυτό μόλις ειπώθηκε. Η σφαίρα της στοχαστικής φιλοσοφίας περιλαμβάνει επίσης αυτό που είναι και αιώνιο και αντιληπτό από τις αισθήσεις, που γνωρίζουν η αστρονομία και τα μαθηματικά, για το οποίο η Γραφή δεν μιλάει, αλλά οι Εβραίοι στο Δευτερονόμιο. Παρατηρήστε ότι αυτό που λέει η Γραφή συμβολικά ή ιστορικά, δεν περιέχει απλή ιστορία, αλλά ζωογόνο τελειότητα. Ονομάζει ζωογόνο τελειότητα τον στόχο που επιδιώκουν οι άγιοι, με τη βοήθεια των Γραφών, την τελειοποίηση των μαθητών για την αιώνια ζωή. Το λέει αυτό, δείχνοντας την ανάγκη να αντιληφθούμε την ανύψωση στο άρρητο και στην αλληγορία. Το «Διεύθυνση» γράφεται με την έννοια του «διεισδύω», που σημαίνει «εισβάλλω», «μπαίνεις», «βρίσκεσαι μέσα σε κάτι». Το λέει και ο Διογένης. Ονομάζει την Αγνότερη και Αγία Τριάδα «υπερουσιώδη νοητικά και θεϊκά φώτα». Οι «καταληπτοί» ​​είναι οι πιο εξαιρετικοί άγγελοι. Περιγράψαμε πλήρως τη διαφορά μεταξύ τους στο βιβλίο «On Divine Names». Όσο για τις πρόνοιες, είναι όπως στα Ευαγγέλια: «Ήρθα να ρίξω φωτιά στη γη» (Λουκάς 12,49), ενώ τα «λόγια» είναι όπως στον Ιερεμία: «Δεν είναι τα λόγια μου σαν φωτιά; - λέει ο Κύριος» (πρβλ. Ιερ. 23:29). Είναι λοιπόν σαφές ότι σε σχέση με τον Θεό η εικόνα της φωτιάς πρέπει να νοείται διαφορετικά από ό,τι σε σχέση με τα νοητά όντα, δηλαδή με τους αγγέλους, με τις προνοίες του Θεού και με τα λόγια. Η εικόνα της φωτιάς με την έννοια της αιτίας αναφέρεται στα Ρήματα του Κυρίου. με την έννοια του είναι - στον Θεό. με την έννοια της εμπλοκής - με τους αγγέλους. Και αυτό που σημαίνει είναι διαφέρει από αυτό που σημαίνει συμμετοχή με το εξής: αποκαλύπτει μια ουσία που υπάρχει από μόνη της και έχει μια θεία μορφή που εισάγεται από έξω, όπως στην περίπτωση των αγγέλων. και το άλλο, που σημαίνει ον, είναι θεϊκό, δηλαδή προέρχεται από τον Θεό, πράξη ή Λόγο. Σημειώστε ότι οι εικόνες γίνονται κατανοητές σύμφωνα με το θέμα της ομιλίας, αν και είναι ίδιες. Προχώρησε στο ζήτημα της μυστικότητας των παραβολών και μίλησε για τις ιδιότητες των τροφίμων. Παρατηρήστε ότι ονόμασε υγρό φαγητό ποτό. Ενατένιση του μπολ και της στρογγυλότητάς του. Ονομάζει την πρόνοια του Θεού «χωρίς αρχή» όχι επειδή θεωρεί ότι τα υπάρχοντα πράγματα είναι ομογενή μαζί Του, όπως νομίζουν οι τρελοί που λένε: «Ο Θεός και όλα είναι ταυτόχρονα», αλλά επειδή προτού εμφανιστούν τα υπάρχοντα πράγματα σε ιδέες, ή στα πρωτότυπα του Θεού, δηλαδή στις αιώνιες εικασίες Του (που λέγαμε το θεϊκό βιβλίο, όπως είπε ο Παύλος. Ονόματα»), στα οποία προοιωνίζονταν ιδέες και εικασίες του Θεού, αυτό που επρόκειτο να γίνει πραγματικότητα. ώστε η πρόνοια του Θεού υπήρχε χωρίς να έχει ξεκινήσει πριν από οποιαδήποτε δημιουργία. Η θεία πρόνοια, ή πρόνοια, χαρακτηριζόταν από την επιθυμία να παραχθεί ένα πλάσμα που θα εκμεταλλευόταν την προνοητική Του καλοσύνη. Σύμφωνα με αυτό, η πρόνοια για τους αθάνατους αγγέλους, για εκείνους που μας έχουν να γίνουμε αθάνατοι και για εμάς για χάρη των τέλειων αγαθών, ονομάζεται «ατελείωτη». Που σημαίνει ότι η Σοφία δημιουργεί ένα σπίτι για τον εαυτό της και προετοιμάζει μέσα της τι μίλησε, και τι είναι έξω από αυτό, και τι είναι μέσα σε αυτό. Αυτό συζητείται επίσης στο βιβλίο «On the Divine Names» - πώς «αναπαύεται και κινείται». Πρέπει να σημειωθεί ότι αποκαλεί τον Θεό «Πρόνοια». Και εδώ πρέπει να κατανοήσουμε τις λέξεις «πρωτίστως» ότι δεν έχουν καμία σχέση με τη στέρηση και την ανυπαρξία. Εδώ νομίζω ότι είναι απαραίτητο να διευκρινίσουμε ότι η εστία (εστία), που πιθανώς σημαίνει σταθερότητα, ονομάζεται εστία από το «είναι» (ελλ. «εστί»). Εφόσον είπε «αναπαύομαι», που σημαίνει αμετάβλητος μένοντας, και «κινούμενος», που σημαίνει πρόνοια για τα όντα, σε καθεμία από αυτές τις λέξεις πρέπει κανείς να προσθέσει νοερά το «εντελώς», ώστε αυτό που λέγεται να αποδεικνύεται ως εξής: «Ούτε πλήρως αναπαύεται και επομένως δεν κινείται προνοιακά, ούτε εντελώς κινείται και επομένως αλλάζει τη διαμονή Του». Αλλιώς. Σημειώστε ότι το «αιώνια ανάπαυση και κίνηση», που ειπώθηκε για τον Θεό, αναφέρεται στην προνοητική δράση Του στην παραμονή. Και το «ούτε ανάπαυση ούτε κίνηση» υποδηλώνει την παρουσία Του στην πρόνοια. Έχουμε δηλώσει επανειλημμένα όλα όσα συζητούνται εδώ στο βιβλίο «On Divine Names». Τι είναι στερεά τροφή και τι υγρή; και - ότι η στερεά τροφή είναι «ακλόνητη τελειότητα». Με λόγια για τον Θεό, αποκαλεί «ενιαίο και αδιαίρετο νου» έναν νου που δεν διχάζεται από σκέψεις που στρέφονται προς το υλικό, αλλά συλλογίζεται ομοιόμορφα την υπερφυσικότητα και το ανεξιχνίαστο της θείας φύσης, έχοντας αναπτύξει τις αισθήσεις του εσωτερικού ανθρώπου. Με τον συνηθισμένο τρόπο, νομίζω, χρησιμοποιεί την εικόνα του «χύνεται» και ό,τι ακολουθεί. Όχι με έναν μόνο τρόπο, αλλά μαθαίνοντας με διάφορους τρόπους και με διαφορετικούς τρόπους, μαθαίνουμε πώς να κινούμαστε προς την τελειότητα της γνώσης του Θεού. Παρατηρήστε τι αποκαλύπτουν τα σύμβολα. Σημειώστε ότι ο πατέρας ανυψώνει τη λέξη «θεραπεύω» (ευοχείν) σε «ευημερώ» (eu ehein). Να θρέψει καλούς νέους. Αυτό είναι από τον Όμηρο. γιατί «νέος» (κόρος) είναι νέος (νεανίας), και λόγω στυλιζαρίσματος - «νέος» (στα ελληνικά: *λόγω πλεονάσματος - κούρος), από όπου είναι «νεανικός τροφοδότης». Προσέξτε γιατί λέγεται ότι ο Θεός μεθάει και γιατί, και τι είναι το μεθύσι στη χώρα μας, και γιατί σε σχέση με τον Θεό μιλούν για φρενίτιδα. Παρατηρήστε ότι ο Θεός είναι πάνω από τη σκέψη, πάνω από την κατανόηση και πάνω από την ύπαρξη. Προσέξτε εν παρόδω γιατί λέγεται για τον Θεό ότι είναι μεθυσμένος (μεθυσμένος) και σε φρενίτιδα. Παρατηρήστε πώς είναι τα λεγόμενα γεύματα ή γιορτές στη Βασιλεία των Ουρανών. Παρατηρήστε πώς είναι η ανάκλιση στη Βασιλεία των Ουρανών—ότι είναι ειρήνη, ασφαλής ζωή και ούτω καθεξής. Η χαρά, ή αγαλλίαση (αυτό είναι χαρά τελικά), δικαίως ονομάζεται Ιησούς. Προσέξτε πώς κατανοούμε τον ύπνο και την εγρήγορση σε σχέση με τον Θεό. Προσέξτε τι περιέχει η Συμβολική Θεολογία. Πιο εμπεριστατωμένα, δηλαδή εκτενέστερα, χώριζε και απεικόνιζε τα πάντα. Αυτό το μήνυμα χαράς είναι αντάξιο αυτής της ιερής αρχαιότητας και του μαθητή που αγάπησε ο Ιησούς. Όπως γίνεται κατανοητό από αυτή την επιστολή και από την έβδομη προς τον Πολύκαρπο επιστολή, ο Διονύσιος ήταν περίπου ενενήντα ετών όταν το έγραψε. Διότι στην επιστολή του προς τον Πολύκαρπο λέει ότι, ενώ διέμενε στην Αιγυπτιακή Ηλιόπολη, είδε μια αφύσικη έκλειψη ηλίου που συνέβη κατά τη σωτήρια σταύρωση του Κυρίου, που έγινε το δέκατο όγδοο έτος της βασιλείας του Τιβέριου. Στο δέκατο πέμπτο έτος του, ο Κύριος Ιησούς άρχισε να κηρύττει, όπως δείχνει το Ευαγγέλιο του Λουκά. Αφού κήρυττε τρία χρόνια και λίγους μήνες, ο Κύριος και Θεός μας υπέφερε εκουσίως, κάτι που συνέβη το δέκατο όγδοο έτος της βασιλείας του Τιβέριου. Συνολικά, ο Τιβέριος βασίλεψε για είκοσι τρία χρόνια, οπότε από τη σωτήρια ταλαιπωρία μέχρι το θάνατο του Τιβέριου - σχεδόν έξι χρόνια. Ο άγιος ευαγγελιστής Ιωάννης φυλακίστηκε στο νησί της Πάτμου, που είναι μια από τις Κυκλάδες, γύρω στο τελευταίο έτος της βασιλείας του Δομετιανού. Και βασίλεψε δεκαπέντε χρόνια και πέντε μήνες. Αποδεικνύεται ότι από το δέκατο όγδοο έτος του Τιβέριου, όταν έγινε έκλειψη, έως το τελευταίο έτος του Δομετιανού - εξήντα τέσσερα χρόνια και περίπου επτά μήνες. Ας υποθέσουμε ότι ο θείος Διονύσιος ήταν είκοσι πέντε ετών όταν είδε την έκλειψη που έγινε κατά τη σταύρωση του Κυρίου, γιατί, νομίζω, ήταν ακόμη μαθητής. Συνολικά λοιπόν ήταν τότε περίπου ενενήντα χρονών. Η φυλάκιση του Αγίου Ιωάννη υπό τον Δομετιανό αναφέρεται και από τον Ειρηναίο στο τρίτο και στο πέμπτο βιβλίο των «Κατά Αιρέσεων», όπου αναφέρει την εποχή του, και από τον Κλήμη Αλεξανδρείας με τα λόγια «Ποιος από τους πλούσιους θα σωθεί;». Σημειώστε ότι δεν είναι ο Θεός που είναι ένοχος που χωρίζει τους αμαρτωλούς να στέκονται στα αριστερά, αλλά οι ίδιοι οι αμαρτωλοί είναι ένοχοι για αυτό για τον εαυτό τους, διαχωρίζοντας εντελώς τον εαυτό τους από τον Θεό. «Ονομασία του Θεού», λέει, είτε εννοώντας ότι κάνουν πάντα τα πάντα στο όνομα του Θεού, είτε ότι όσοι ονομάζονται με το όνομα του Θεού, δηλαδή ο Χριστός, πρέπει να ζουν όπως Αυτός, και οι ίδιοι ονομάζονται θεοί. «Ο Ήλιος του Ευαγγελίου (Ευαγγέλιο)» αποκαλεί δικαίως αυτόν τον θεϊκό Ιωάννη. Λέει τα εξής: «Εγώ, κατηγορώντας και βλασφημώντας επάξια αυτούς που σκέφτονται να σε κρατήσουν, τον ήλιο του Ευαγγελίου, φυλακισμένους σε αυτόν τον τόπο, προσεύχομαι, ωστόσο, να σηκωθούν και να έρθουν τρέχοντας κοντά σου για να σωθούν, αφού έχουν φωτιστεί. του Ευαγγελίου σου (Ευαγγελίου) μαζί σου στο νησί της Πάτμου». Λέγεται αντί αυτού: «Ακόμα κι αν ήσουν μακριά». Και σημειώστε ότι ο μέγας Διονύσιος προφήτευσε, λέγοντας ξεκάθαρα ότι του αποκαλύφθηκε από τον Θεό -όπως και στον ίδιο τον Άγιο Ιωάννη- ότι μετά από λίγο καιρό θα έβγαινε από τη φυλακή της Πάτμου, όπως και έγινε. Διότι, όπως είπαμε λίγο νωρίτερα, τον τελευταίο χρόνο της βασιλείας του Δομετιανού, ο Ιωάννης εξορίστηκε στη νήσο Πάτμο – όταν ο Δομετιανός εξαπέλυσε διωγμό κατά των χριστιανών. Τότε, πριν από το θάνατο του βασιλιά, ο μεγαλύτερος αυτός ευαγγελιστής Ιωάννης βλέπει τη θεία Αποκάλυψη.