Послания

Nachricht 1. Gaius der Diener 1543 Die Dunkelheit verschwindet aus dem Licht und noch mehr aus viel Licht; Unwissenheit zerstört Wissen, und vor allem viel Wissen. Nehmen Sie dies im Sinne der Überlegenheit der Dunkelheit und nicht der Dunkelheit als Mangel an Licht und sagen Sie überaus wahrheitsgetreu, dass die Unwissenheit über Gott und die Dunkelheit, die Ihn übersteigt, denen verborgen sind, die das in der Welt existierende Licht und das Wissen derer besitzen, die existieren, dass sie vor allem Licht und vor allem Wissen verborgen sind. Und wenn jemand, der Gott sah, 1546 verstand, was er sah, dann verstand er, dass er ihn nicht sah, sondern etwas von dem Existierenden, das ihm gehört und verstanden wird. Er selbst steht über dem Geist und der Essenz und ist völlig unfähig, entweder erkennbar zu sein oder zu existieren. Und völlige Unwissenheit, im besten Sinne verstanden, ist das Wissen des Einen, der über allem Erkennbaren steht. Botschaft 2. An denselben [Gaius, den Diener] Wie kommt es, dass Er, der außerhalb von allem steht, über der Herrschaft Gottes von 1548 und über der guten Regierung steht? Wenn Sie Göttlichkeit und Güte 1549 als den eigentlichen Akt einer wohltätigen und vergötternden Gabe und einer unnachahmlichen Nachahmung des Übergöttlichen und Überguten verstehen, nach dem wir vergöttert und erfreut werden, dann werden Sie dies verstehen. Und wenn sich herausstellt, dass dies der Anfang der Vergöttlichung und des Gefallens des Vergöttlichten und Seligen ist, dann bleibt derjenige, der in Bezug auf jeden Anfang übergeordnet ist, außerhalb der sogenannten Göttlichkeit und Güte als Gottes Überlegenheit und Güte, da er unnachahmlich und irrelevant ist und über allen Nachahmungen und Beziehungen steht, sowohl denen, die nachahmen, als auch denen, die daran teilnehmen. Nachricht 3. An denselben [Gaius] „Plötzlich“ setzt etwas bisher Unmanifestiertes voraus, das entgegen der Hoffnung zur Manifestation gebracht wird. In Bezug auf die Liebe Christi zur Menschheit – und darauf deutet meiner Meinung nach die Theologie von 1551 genau hin – ist dies der Prozess des als Person verwirklichten Superessentiellen aus einem Zustand der Verborgenheit in einen Zustand der Manifestation, der uns zugänglich ist. Aber Er ist 1552 auch nach der Erscheinung verborgen, oder – um es göttlicher auszudrücken – in der Erscheinung. Schließlich ist diese Eigenschaft Jesu verborgen; und kein Wort oder Verstand kann das mit Ihm verbundene Geheimnis erklären; Auch wenn es ausgesprochen wird, bleibt es unaussprechlich, und wenn es verstanden wird, bleibt es unbekannt. Botschaft 4. An denselben [Gaius, den Diener] Wie, sagen Sie, 1553, ist Jesus, der außerhalb von allem existiert, im Wesentlichen für alle Menschen derselbe? Aber nicht als Grund für die Existenz des Menschen wird er hier als Mensch bezeichnet, sondern als seinem Wesen nach ganz und gar Mensch. Wir definieren Jesus nicht durch menschliches Wesen, denn Er ist nicht nur ein Mensch (schließlich wäre Er nicht das Übersubstantielle, wenn Er nur ein Mensch wäre), sondern wirklich ein Mensch, anders als die Menschen, ein Liebhaber der Menschheit, höher als es den Menschen möglich ist 1556, sondern auch menschlich, aus dem menschlichen Wesen heraus wird das Übersubstantielle verwirklicht. Und immer überwesentlich, bleibt Er nicht weniger erfüllt von Überwesentlichkeit und kümmert sich nicht um deren Übermaß, und nachdem Er wirklich in die menschliche Essenz eingetreten ist, die über dieser Essenz 1557 und über dem Menschen 1558 verwirklicht ist, handelt Er wie ein Mensch. Und es stellt sich heraus, dass die Jungfrau auf übernatürliche Weise geboren hat und das unruhige Wasser das Gewicht materieller irdischer Beine nicht spürt und sich nicht trennt, sondern stark wird, wie eine Substanz, die nicht fließt (siehe Matthäus 14,25). Lohnt es sich, so viele andere Dinge aufzuzählen, dank derer der Geist, der göttlich über den Geist sieht, auch erkennt, dass das, was in Bezug auf die Liebe Jesu in der Bejahung gesagt wurde, die Kraft einer höheren Verneinung (Apophasis) besitzt? Und um es für uns kurz zu sagen: Er war kein Mensch, nicht als Nicht-Mensch, sondern als einer, der aus den Menschen kam, über den Menschen und über den Menschen stand, wirklich ein Mensch wurde und dann alles tat, 1560 nicht als göttlicher Gott und nicht als menschlicher Mensch, sondern als ein Gott, der ein Mensch einer neuen 1561, Gott-Ehemann, Energie wurde, die mit uns lebt. Brief 5. An Dorotheos, den Liturgiker Göttliche „Dunkelheit“ (siehe Ex. 20,21) ist das „uneinnehmbare Licht“, in dem Gott wohnen soll (1. Tim. 6,16), unsichtbar aufgrund übermäßiger Helligkeit und unzugänglich aufgrund des Übermaßes der überwesentlichen Ausgießung von Licht 1562. Jeder, der würdig ist, Gott zu kennen und zu sehen, befindet sich darin – in einem Licht, das an sich unsichtbar und unerkennbar ist. Da du dich wirklich über dem Sehen und Wissen erhaben fühlst und nur weißt, dass du über allem stehst, was durch Gefühle und Gedanken wahrgenommen wird, sagst du zusammen mit dem Propheten: „Dein Geist war über mich erstaunt, er war fest, ich kann ihm nicht widerstehen“ (Psalm 139,6). Schließlich habe der göttliche Paulus also auch Gott kennengelernt, sagen sie, indem er erkannte, dass Er über allem vorhandenen Verständnis und Wissen steht; Deshalb sagte er: „Seine Wege sind unerforschlich und seine Urteile sind unerforschlich“ (vgl. Röm 11,33) und „Seine Gaben sind unaussprechlich“ (vgl. 2 Kor 9,15) und „Sein Friede ist unaussprechlich“ (vgl. Phil 4,7). Brief 6. An Sopater, den Priester Betrachten Sie es nicht als Sieg, Priester Sopater, ein Geständnis oder eine Meinung zu lästern, die schlecht erscheint. Selbst wenn man es mit Bedacht widerlegt, ist das, was für Sopater charakteristisch ist, nicht unbedingt gut. Schließlich kann das Wahre als das Einzige und Verborgene – neben vielen falschen und scheinbaren Dingen – sowohl vor Ihnen als auch vor anderen verborgen bleiben. Denn wenn etwas nicht rot ist, ist es nicht unbedingt weiß; und wenn jemand kein Pferd ist, ist es nicht unbedingt ein Mensch. Tun Sie dies und gehorchen Sie mir: Hören Sie auf, gegen andere zu sprechen, und sprechen Sie wahrhaftig zur Verteidigung der Wahrheit 1564, damit das Gesagte völlig unwiderlegbar ist. Nachricht 7. Polycarp an Hierarch 1565 1. Ich weiß nicht, wie ich mit Hellenen oder anderen Heiden sprechen soll, da ich glaube, dass es für gute Männer ausreicht, wenn sie verstehen und ausdrücken können, was an sich wahr ist, wie die Dinge wirklich sind. Denn wenn so etwas, was auch immer es sei, offen und unverfälscht durch das Gesetz der Wahrheit festgestellt wird, wird alles, was etwas anderes enthält und den Anspruch erhebt, wahr zu sein, 1566 als dem wahrhaft Existierenden fremd, ihm unähnlich und eher scheinbar als existierend entlarvt. Es ist unnötig, mit ihnen oder denen des Wahrsagers zu kämpfen. Schließlich behauptet jeder, den königlichen Nomismus zu besitzen – und hält neben einem echten Stück auch eine Art trügerisches Idol in der Hand. Und sobald Sie ihn entlarven, werden beide sofort für ihn eintreten. Und wenn man direkt ein wahres Wort bejaht, das von keinem anderen widerlegt wurde, dann ist alles, was inhaltlich völlig anders ist, in sich selbst widerlegt durch den unbesiegbaren Stand dessen, was wirklich als wahr existiert. Es ist gut, es scheint mir, als ich das erkannt hatte, hatte ich es nicht eilig, mit den Hellenen oder anderen Heiden zu sprechen: Schließlich reicht mir das – und Gott bewahre es! - Finden Sie zuerst selbst die Wahrheit heraus und sprechen Sie dann, wenn Sie sie kennen, angemessen darüber. 2. Sie sagen, dass der Sophist Apollophanius 1567 mich ausschimpft und einen Vatermörder nennt, weil ich die Errungenschaften der Hellenen gegen die Hellenen selbst böswillig ausgenutzt habe. Es wäre jedoch fairer, wenn wir ihm sagen würden, dass die Hellenen das Göttliche in gottloser Weise gegen das Göttliche einsetzen und versuchen, mit Hilfe der Weisheit Gottes das Göttliche zu stürzen. Ich spreche nicht vom Glauben vieler 1568er, die irdisch und leidenschaftlich den Werken der Dichter verpflichtet sind und „die Schöpfung mehr verehren als den Schöpfer“ (Röm 1,25), sondern ich sage, dass Apollophanius selbst das Göttliche in böser Absicht gegen das Göttliche einsetzt. Schließlich sollten wahre Philosophen das Wissen um die existierenden Dinge, das von ihm zu Recht Philosophie und vom göttlichen Paulus „die Weisheit Gottes“ genannt wurde (siehe 1. Korinther 1,21), zum Urheber sowohl der existierenden Dinge als auch ihres Wissens erheben. Und damit ich entgegen meiner Überzeugung nicht die Ansichten anderer Personen oder ihn anprangere, möchte ich nur sagen, dass Apollophanius 1570 als weiser Mann hätte verstehen müssen, dass sich nichts Himmlisches jemals seiner Ordnung und Bewegung entziehen kann, es sei denn, der Urheber und Erhalter seiner Existenz bewegt es dazu, dem Schöpfer und Übermittler von allem, gemäß dem heiligen Wort (siehe Gen. 1:1; Dan. 2:21). Wie bewundert er den Einen, der die allkausale und unaussprechliche Macht besitzt, und ehrt nicht auch den wahrhaft existierenden, für uns erkennbaren universellen Gott, als er 1571 der Sonne und dem Mond, dem Übernatürlichsten an Macht und Status 1572, befahl, zusammen mit allem anderen völlig bewegungslos zu sein (siehe Josua 10, 12–14) und den ganzen Tag in den gleichen Tierkreiszeichen zu stehen? Und wenn sich außerdem alles, sowohl das Größere als auch das Umfassende, normalerweise in einer solchen koordinierten Weise bewegt*, dann bewegte sich das Umfassende zusammen mit dem Umfassenden nicht mit. Und – wenn an einem anderen Tag die Länge von 1573 fast verdreifacht wird, und zwar für volle zwanzig Stunden, etwa um die Zeit 1574, kehrt sich die Bewegung der Sonne um (siehe. Jes.38:8) und kehrt dann auf höchst übernatürliche Weise wieder zurück. Und nachdem die Sonne ihre fünfförmige Bewegung 1575 auf ihre eigene Weise in zehn Stunden vollendet hatte, zwingt sie die übrigen zehn dazu, genau umzukehren und sich auf eine neue Art und Weise zu bewegen (siehe 2. Könige 20:9-11). Dies überraschte natürlich die Babylonier und unterwarf sie kampflos Hesekia als einer Art gottgleichen, den Menschen überlegenen Wesen. Und ich werde vielleicht nicht über die großen Wunder in Ägypten oder über andere Zeichen Gottes sprechen, die irgendwo stattgefunden haben, sondern ich werde Sie an die allgemeinen himmlischen Zeichen erinnern, die überall und jedem offenbart wurden. Apollophanius wird definitiv sagen, dass dies nicht wahr ist. Besonders das, was in den persischen Heiligengeschichten von 1576 gesagt wird, dank denen Magier noch immer das dreifache Mithra 1577 feiern. Nun, er soll nicht aus Unwissenheit oder Unerfahrenheit an solche Dinge glauben. Aber sagen Sie ihm: „Was denken Sie über die Sonnenfinsternis, die während der rettenden Kreuzigung stattfand?“ (Siehe Matthäus 27:45; Markus 15:33; Lukas 23:44–45). Schließlich sahen wir beide damals, als wir 1578 in Iliopolis zusammen waren und nebeneinander standen, wie der Mond 1579 auf unglaubliche Weise die Sonne verdeckte, obwohl dies nicht die Zeit ihres Abstiegs war, und wie er dann 1580 von der neunten Stunde bis zum Abend auf übernatürliche Weise innerhalb des Sonnendurchmessers platziert wurde. Erinnern Sie ihn auch an etwas anderes. Er weiß, dass wir gesehen haben, dass diese Vereinigung im Osten begann und der Mond den Rand der Sonne erreichte, dann zurückkehrte und daher die Vereinigung und Reinigung nicht auf derselben Seite, sondern von diametral gegenüberliegenden Seiten stattfand. Dies ist also das frühere Übernatürliche, das nur Christus, dem Allschuldigen, möglich war, der „große und wunderbare Dinge tut, deren es keine Zahl gibt“. 3. Wenn es für Sie bequem und möglich ist, sagen Sie ihm Folgendes: „Apollophanius, enthülle mich, der damals bei dir war, der mit dir geschaut, alles mit dir besprochen und gemeinsam gewundert hat.“ Ich weiß nicht, was ihn dazu veranlasste, Apollophanius begann dann zu prophezeien und sagte, als wollte er mir erklären, was geschah: „Oh, guter Dionysius, das ist ein Zeichen dafür, was in göttlichen Angelegenheiten geschieht.“ Lassen Sie uns so viel in unserer Botschaft an Sie sagen. Sie sind in der Lage, das Unzureichende zu füllen und letztendlich einen sehr weisen Mann zu Gott zu bringen, der sich vielleicht herablassen wird, die weise Wahrheit unseres Bekenntnisses demütig zu studieren. Botschaft 8. Dimophilus der Diener 1581 [Über die Sorge um die eigenen Angelegenheiten und Freundlichkeit] 1. In den historischen Büchern der Juden heißt es, guter Dimophilus, dass diesem heiligen Moses für seine große Sanftmut die Theophanie verliehen wurde (siehe Numeri 12:3). Und wenn sie ihn manchmal so darstellen, als hätte er keine göttliche Vision, lehnen sie ihn nicht von Gott ab, bevor sie berichten, dass er die Sanftmut verloren hat. Sie sagen, dass der Herr wütend auf ihn war, weil er ein eigensinniger Mensch war, der sich dem göttlichen Rat widersetzte (2. Mose 4,14). Und wenn sie zeigen, dass er von göttlichen Werten geleitet wird, verkünden sie ihn aufgrund seiner vorherrschenden Vergötterung des Guten im Jahr 1583 als solchen. Schließlich war er sehr sanftmütig, und deshalb wird von ihm als einem Diener (Diener) Gottes gesprochen (Exodus 14:31), der der Vision Gottes würdiger ist als alle Propheten (Numeri 12:6–8). Selbst als er und Aaron wegen des Hohepriestertums und der Führung des Volkes von einigen mutigen Leuten angegriffen wurden, erwies er sich als über alles Liebe zur Herrlichkeit und Machtliebe und erlaubte Gottes Auserwähltem (wörtlich „Theokrit“), für das Volk Fürsprache einzulegen (siehe Numeri 16, 1–7). Da sie sich gegen ihn auflehnten und ihn wegen seiner Vorrangstellung beschimpften und fast auf ihn losgingen, rief er sanftmütig den Guten um Erlösung an und stellte völlig zu Recht dar, dass er nicht an all dem Bösen schuld sei, das die Verantwortlichen taten. Er wusste, dass derjenige, der mit dem guten Gott spricht, möglichst in sich selbst sein Ebenbild widerspiegeln und in der Lage sein sollte, wohlwollende Taten zu vollbringen. Was macht Pater David 1585 gottliebend? Genau genommen war er freundlich, und selbst zu seinen Feinden war er freundlich. „Hast du“, sagt der Allerguteste, „einen Mann nach meinem Herzen gefunden (vgl. Psalm 89,21)? Und tatsächlich wurde uns das gute Gesetz von 1586 gewährt – sogar das Joch des Feindes zu tragen (siehe Ex. 23, 4–5). Und Hiob, weil er Gutes hatte, wurde gerechtfertigt (siehe Hiob 1, 1–8, 42, 10–12), und Joseph bestrafte nicht Brüder-Verschwörer (siehe Gen. 50,19-21), und Abel ging einfach und ohne Zweifel auf den Brudermord ein (siehe Gen. 4,8). Und jeder, über den die Theologie predigt, ist gutaussehend, plant nichts Böses, und selbst die Bosheit anderer wendet sie nicht vom Guten ab, sondern ganz im Gegenteil – sie erfreuen auch die Bösen auf gottähnliche Weise und fordern demütig auch die Bösen. Aber lasst uns den Berg 1587 erheben und nicht die Sanftmut heiliger Menschen verkünden, nicht die Güte menschlicher Engel, die sich der Nationen erbarmen und um Gutes für sie beten (siehe Sachach. 1,12), und den zerstörerischen Scharen von Bösewichten verbieten, Böses zu tun (siehe Sachach. 3,2), die über die bösen Taten der Menschen betrübt sind, sich aber über die Erlösung derer freuen, die zum Guten berufen sind (siehe Lukas). 15:10 ) und - alles andere, was die Theologie über tugendhafte Engel vermittelt, aber indem wir schweigend die wohltuenden Strahlen des wahrhaft guten 1588 und des überguten Christus empfangen, mögen wir mit ihrer Hilfe durch das Licht zu seinen göttlichen Wohltaten erhoben werden. Ist dies nicht die Eigenschaft der unbeschreiblichen und den Geist transzendierenden Güte, existierende Dinge zu erschaffen und sie alle ins Leben zu rufen, 1589 und zu wollen, dass alles in ihrer Nähe ist und immer an dem teilhat, was für Ihn charakteristisch ist – entsprechend der Eignung jedes Einzelnen? Wie können wir verstehen, dass Er diejenigen festhält, die sich mit Liebe zurückziehen, und argumentiert 1590, und betet, sie nicht zu verachten, wenn sie verliebt und zerknirscht sind, 1591, und geduldig diejenigen unterstützt, die Ihn schimpfen, und Er selbst sie beschützt? Und er verspricht, sich noch mehr um sie zu kümmern, und als sie noch weit weg sind, sich aber nähern, rennt er 1592 auf sie zu und umarmt sie alle, küsst sie und erinnert sie nicht an die Vergangenheit, sondern liebt die Gegenwart und arrangiert einen Feiertag und „ruft Freunde zusammen“, das heißt gute 1593 Menschen, damit sich alle im Kloster mit ihm freuen (siehe Lukas 15:6). (Dimophilus, und wenn jemand sonst mit guten Menschen feindlich gesinnt ist, unterliegt zu Recht dem Verbot: Er soll schöne Dinge lernen und freundlicher werden.) War es nicht angemessen, sagte er, dass der Gute sich über die Erlösung der Verlorenen und das Leben der Toten freuen sollte (siehe Lukas 15:24, 32)? Ohne zu zögern nimmt Er auf Seine Schultern, was gerade vom Irrtum zurückgekehrt ist, und Er bewegt die guten Engel zur Freude und „zu den Undankbaren“ (Lukas 6:35), und Seine Sonne scheint „über die Bösen und über die Guten“ (siehe Matthäus 5:45) und „Er gibt sein Leben für“ (Johannes 10:11, 15) für diejenigen, die fliehen. Aber du, wie das, was du 1594 geschrieben hast, zeigt, hat sogar den bösen Sünder, der, wie du sagtest, dem Priester zum Opfer gefallen ist, nachdem er es auf sich genommen hatte, davongestoßen. Dann bettelte er und erklärte, dass er gekommen sei, um Laster zu heilen, aber Sie waren nicht entsetzt, sondern voller Wut und unwürdiger Behandlung des guten Priesters, der beschlossen hatte, sich der bösen Reumütigen zu erbarmen. Und am Ende sagte er zum Priester: „Geh mit denen wie dir aus.“ Und ohne das Recht dazu zu haben, hast du 1595 das Allerheiligste herabgesetzt, nachdem du in etwas gesprungen bist, das für dich unzugänglich war. Und dann schreiben Sie uns: „Ich habe durch die Vorsehung das Heilige gerettet, das dem Untergang nahe war, und es dennoch unbefleckt bewahrt.“ Hören Sie jetzt auf unsere Worte. Es ist für diejenigen, die im Dienst über Ihnen stehen, oder für Ihnen gleichgestellte Geistliche nicht angemessen, einen Priester zu korrigieren 1596, selbst wenn es den Anschein hat, dass er dem Göttlichen gegenüber gottlos ist, selbst wenn sich herausstellt, dass er etwas anderes Verbotenes getan hat. Denn wenn das Abweichen von Definitionen und gesetzlichen Bestimmungen ein Verbrechen und eine Störung im Allergöttlichsten darstellt, dann gibt es, auch nicht um Gottes willen, keine Rechtfertigung für einen völligen Verstoß gegen die von Gott gegebene Ordnung. Denn Gott „in sich selbst“ war nicht „gespalten“, denn „wie wird denn sein Reich bestehen?“ (Matthäus 12:5–26; Markus 3:24; Lukas 11:18). Und wenn „Gott“, wie es in den Sprüchen heißt, „das Gericht gehört“ (vgl. Jes. 30,18; Röm. 2,2) und die Priester nach den Hierarchen die Verkünder (wörtlich: Engel) 1597 und Ausleger göttlicher Urteile sind (vgl. Mal. 2,7), dann wirst du von ihnen das Göttliche in der für dich angemessenen Weise durch die Liturgiker lernen 1598 – von Menschen, denen du danken kannst 1599 Wurden Sie als Diener geehrt? Oder schreien die heiligen Symbole nicht danach? Und es ist nicht nur so, dass das Allerheiligste für jedermann unzugänglich ist: Zuerst nähert sich ihm die Ordnung der Zelebranten, dann die Ordnung der Priester 1600 und danach die Liturgiker. Und für diejenigen, die in den Rang eines Ministers berufen werden, ist der Zutritt zu den Türen des unzugänglichen 1601 verboten – den Türen, an denen sie die Einweihung erhalten und stehen – nicht um sie zu bewachen, sondern um der Ordnung und der Selbsterkenntnis willen – eher näher am Volk als am Klerus. Aus diesem Grund schreiben die heiligen Ränge der heiligen Orden vor, dass sie am Göttlichen teilhaben sollen, und beauftragen andere, das heißt diejenigen in ihrem Innern, damit, es ihnen weiterzugeben. Für diejenigen, die am göttlichen Altar stehen, kann man symbolisch sagen: Sehen und hören Sie das Göttliche, das ihnen von den Leuchtenden offenbart wurde, und indem sie anmutig zu den gehorsamen Dienern außerhalb der göttlichen Schleier 1602 und dem heiligen Volk und den gereinigten Rängen heraustreten, offenbaren sie ihnen das Heilige entsprechend ihrer Würde – vollkommen unbefleckt bewahrt, bis Sie tyrannisch in das Allerheiligste gesprungen sind und ihn gezwungen haben, das Heilige herauszunehmen Schrein gegen seinen Willen. Und er sagte, dass du das Heiligtum bewahrst und bewahrst, obwohl du es nicht weißt und nichts gehört hast und nichts hast, was für 1603 Priester angemessen wäre, so wie du die Wahrheit der Sprüche nicht kanntest und jeden Tag darüber streitest, um diejenigen zu verführen, die es hören. Wer versucht, ohne Befehl des Königs über das Volk zu herrschen, wird 1604 gerecht bestraft. Und ist es nicht auch möglich - wenn ein Prinz, der jemanden rechtfertigt oder verurteilt, einer seiner Untergebenen, der neben ihm steht, es wagt, zu urteilen (ganz zu schweigen von Beleidigungen und darüber hinaus von Machtentzug). Bist du, Mensch, gegenüber dem sanftmütigen und gütigen Priester und seiner Priesterherrschaft genauso unverschämt? Dies sollte gesagt werden, wenn jemand, der seine überlegene Würde verletzt, denkt, dass er das Richtige tut. Und das ist für niemanden akzeptabel. Was hat Ussija in der Tat Unangemessenes getan, indem er sich vor Gott zur Schau stellte (siehe 2. Chronik 26:16–19), oder indem Saul ein Opfer brachte (siehe 1. Sam. 13:9–14) oder indem er die tyrannischen Dämonen wahrhaftig über Jesus theologisierte (Markus 3:11–12)? Aber die Theologie von 1606 lehnt jeden ab, der sich in die Angelegenheiten eines anderen einmischt („ausländischer Besucher“) (1. Petr. 4,15), und jeder soll in der Reihenfolge seines Dienstes bleiben und „der Bischof allein soll das Allerheiligste nur einmal im Jahr betreten“ (vgl. Ex. 30,10; Hebr. 9,7) und dann in der ganzen heiligen Reinheit, die das Gesetz erfordert (siehe Ex.30,20–21; Lev.16,4). 24). Und nur die Priester kümmern sich 1607 um das Heilige, und die Leviten „rühren das Heilige nicht an, damit sie nicht sterben“ (vgl. Numeri 4,19–20). Und der Herr wurde wütend vor Zorn über Usijas Unmäßigkeit, und Miriam wurde von Aussatz bedeckt und wagte es, dem Gesetzgeber Regeln aufzustellen (siehe Numeri 12:1, 10), und Dämonen griffen 1608 die Söhne Scevas an (siehe Apostelgeschichte 19:13–16). Und „Ich habe sie nicht gesandt“, sagte er, sondern sie flohen“ und „Ich habe nicht zu ihnen geredet, sondern sie haben geweissagt“ (Jer 23,21), und der Bösewicht, „der mir einen Stier opfert, ist, als würde er einen Hund töten“ (vgl. Jes 66,3). Und sagen Sie einfach: Gottes Gerechtigkeit duldet die Gesetzlosen nicht. Und wenn sie sagen: „In deinem Namen haben wir viele Wunder getan“, antwortet Er: Weicht alle von mir, die ihr seid Ungerechtigkeit praktizieren (vgl. Matthäus 7:22–23). Daher ist es, wie es in den heiligen Sprüchen heißt, unmöglich, selbst das, was gerecht ist, nicht in Übereinstimmung mit der Würde zu befolgen 1609. Jeder sollte auf sich selbst achten und nicht an das Höchste und Tiefste denken und nur das verstehen, was ihm in Übereinstimmung mit seiner Würde gegeben wird. 2. Warum, sagen Sie 1610, ist es nicht notwendig, die Gottlosen oder andere unangemessene Priester, die angeklagt werden, anzuklagen, und ist es nur denen erlaubt, die sich des Gesetzes rühmen, „Gott zu entehren, indem sie das Gesetz übertreten“ (Römer 2,23)? Und warum sind die Priester die Vertreter Gottes? Wie können sie den Menschen göttliche Tugenden verkünden, ohne dass sie ihre Macht kennen? Oder: Können die Verdunkelten aufklären? Und wie vermitteln diejenigen, die, ob es einen Heiligen Geist gibt, wirklich und wahrhaftig nicht glauben, den Heiligen Geist an andere weiter? Darauf antworte ich dir 1611 (denn Dimophilus ist kein Feind und ich werde nicht dulden, dass du von Satan entführt wirst). Jede der Ordnungen, die Gott umgeben, ist gottähnlicher als die, die weiter von Ihm entfernt ist. Und was näher am Wahren Licht ist, ist erleuchteter und heller. Und verstehen Sie diese Distanz nicht im Sinne des Ortes 1612, sondern im Sinne der Eignung für die Gotteswahrnehmung. Wenn also die Ordnung der Priester aufschlussreich ist, dann ist eine Person, die keineswegs erleuchtet ist, von der Priesterordnung und Macht abgefallen und noch mehr im Allgemeinen unaufgeklärt. Und es scheint mir, dass derjenige unverschämt ist, der sich in die Arbeit eines Priesters einmischt, ohne Angst zu haben oder sich zu schämen, das Göttliche unter Missachtung der Würde zu tun, indem er glaubt, dass Gott nicht weiß, was er selbst weiß, und denkt, Ihn zu täuschen, den er fälschlicherweise Vater nennt, und es wagt, in christusähnlicher Weise 1613 seine abscheulichen Verleumdungen (ich kann nicht „Gebete“ sagen) vor göttlichen Symbolen auszusprechen. Ein solcher ist kein Priester, überhaupt kein Priester, sondern ein böser Betrüger, ein Selbstironer und ein Wolf, gekleidet in Schafspelze, um göttliche Menschen anzugreifen (vgl. Matthäus 7,15). 3. Aber Dimophilus 1614 soll dies nicht korrigieren. Denn wenn die Theologie befiehlt, den Gerechten zu folgen (und den Gerechten zu folgen bedeutet 1615, jedem das geben zu wollen, was ihm zusteht), dann ist es gerecht, dass jeder dem folgt, nicht im Widerspruch zu seiner Würde und seinem Rang, denn es ist gerecht, dass auch den Engeln gegeben und gegeben wird, was ihnen zusteht, allerdings nicht von uns, o Dimophilus, sondern uns durch sie von Gott und ihnen von noch höheren Engeln in ihrer Stellung. Und es ist einfach zu sagen: In allen Dingen werden durch die ersteren die zweiten entsprechend ihrer Würde von einer wohlgeordneten und gerechten Vorsehung belohnt. Schließlich belohnen diejenigen, die von Gott dazu bestimmt sind, über andere zu herrschen, diejenigen, die ihnen folgen, und diejenigen, die ihnen untergeordnet sind, entsprechend ihrer Würde. Möge Dimophilus seiner Vernunft, seinem Zorn und seiner Wollust die gebührende Würde verleihen (1616), und er soll seinen Rang nicht verletzen, sondern seine überlegene Vernunft (1617) über die niedrigeren siegen. Denn wenn wir auf dem Markt sehen, dass ein Sklave den älteren Herrn beleidigt, weil er jünger ist, oder ein Sohn seinen Vater beleidigt, ihn angreift und ihm Wunden zufügt, werden wir davon ausgehen, dass er böse handelt, und es ist unwahrscheinlich, dass wir den Ältesten nicht helfen, indem wir auf ihn zukommen, obwohl sie vielleicht die ersten waren, die unfair gehandelt haben – wie sollen wir uns dann nicht schämen, wenn wir beobachten, wie Wut und Lust den Geist beleidigen – sie lehnen das von gegebene Prinzip ab Gott und errichten sich böse und ungerechte Unordnung, Streit und Unordnung? Es ist richtig, dass sich unser gesegneter, von Gott gesandter Gesetzgeber 1618 nicht dazu herablässt, in der Kirche Gottes für jemanden einzutreten, der zuvor in seinem eigenen Haus nicht gut Fürsprache geleistet hat (vgl. 1. Tim. 3,12), denn wer sich richtig erzogen hat, wird einen anderen züchtigen, und wenn ein anderer, dann das Haus, und wenn ein Haus, dann die Stadt, und wenn eine Stadt, dann das Volk. Und sagen Sie einfach, wie es in den Sprüchen heißt: „Wer im Wenigen treu ist, ist auch im Großen treu; ​​und wer im Wenigen untreu ist, ist auch im Großen treu“ (Lukas 16,10). 4. Du selbst gibst gemäß der Würde 1620 der Lust, des Zorns und der Vernunft, und die göttlichen Liturgien werden dir geben, und die Priester werden sie geben, und die Hierarchen werden den Priestern geben, und die Apostel 1621 oder die Nachfolger der Apostel werden den Hierarchen geben. Und wenn einer von ihnen irgendwie gegen das Richtige sündigt, wird er von ihm gleichgestellten Heiligen korrigiert, aber das Rangverhältnis (wörtlich: Rang zu Rang) wird nicht umgekehrt, sondern jeder soll in seinem Rang und in seinem Dienst bleiben. So viel haben wir Ihnen gesagt, was Sie wissen und tun müssen, um Ihre Arbeit zu erledigen. Und was die Unmenschlichkeit, wie Sie sagen, eines bösen und abscheulichen Ehemanns betrifft, so weiß ich nicht, wie ich die Reue meiner Geliebten betrauern soll. Zu wessen Diener wurden Sie Ihrer Meinung nach von uns ernannt? Denn wenn nicht das Gute 1623, dann müssen Sie uns und unserem Service zwangsläufig völlig fremd sein. Und dann ist es an der Zeit, dass Sie sich nach anderen umsehen, sowohl nach Gott als auch nach Priestern, und mit ihnen würden Sie lieber brutal werden, als im Guten erfolgreich zu sein und ein grausamer Diener Ihrer teuren Unmenschlichkeit zu sein. Und sind wir selbst zur vollkommenen Heiligkeit vervollkommnet worden und brauchen wir nicht göttliche Liebe für uns? „Ist es nicht eine doppelte Sünde, wie die Sprüche sagen (vgl. Jer. 2,13), wie die Bösen, dass wir wie die Bösen begehen, ohne zu wissen, wo wir straucheln, sondern indem wir uns rechtfertigen und glauben, dass wir etwas sehen, aber wirklich nichts sehen (vgl. Röm. 1,22)? „Der Himmel war entsetzt darüber“ (vgl. Jer. 2,12), und ich zitterte und vertraute mir nicht. Und wenn ich nicht erhalten hätte, was Sie geschrieben haben – auf unangemessene, sicher schriftliche Weise –, dann wäre ich nicht überzeugt worden, obwohl einige andere es für notwendig hielten, mir zu versichern, dass Dimophilus 1625 denkt, dass Gott, der in allem gut ist, kein Menschenliebhaber ist und dass er selbst weder den Barmherzigen noch den Erlöser braucht, und lehnt sogar Priester ab, die mit der Güte geehrt werden, die Unwissenheit der Menschen zu ertragen, und die genau wissen, dass auch sie unterworfen sind Schwäche. Doch der Göttliche Priester von 1626 ging einen anderen Weg. Da er, wie es in den heiligen Sprüchen heißt, „von den Sündern“ 1627 (Hebräer 7,26) „getrennt“ war, verband er die Liebe zu sich selbst mit der Fähigkeit, die Schafe auf sanfteste Weise zu hüten (siehe Johannes 21,15). (siehe Matthäus 18:32), vor dem sowohl ich als auch Dimophilus Angst haben sollten. Selbst denen, die Ihn 1629 in der Zeit Seines Leidens entehrten, gewährt Er Vergebung vom Vater (Lukas 23,34) und verbietet es den Jüngern, als sie beschlossen, die Samariter, die Ihn wegen seiner Bosheit vertrieben hatten, unbarmherzig zu verurteilen (Lukas 9,52–55). Und dazu gehört auch die Ausführlichkeit Ihrer wilden Botschaft (denn Sie klingen sowohl oben als auch unten) – als ob Sie sich nicht für sich selbst, sondern für Gott rächen würden. Sag mir, hast du den Guten mit dem Bösen gerächt? 5. Treten Sie zurück. „Wir haben keinen Hohenpriester, der nicht mit uns in unseren Schwächen mitfühlen könnte“ (Hebräer 4,15), aber er ist „gütig ohne Bosheit“ (vgl. Hebräer 7,26) und „barmherzig“ (Hebräer 2,17). Er „wird nicht widersprechen und nicht schreien“ (Matthäus 12,19; vgl. Jes 42,2), und er ist „sanftmütig“ (Matthäus 11,29) und „barmherzig für unsere Sünden“ (vgl. 1. Johannes 2,2). Deshalb werden wir Ihre Impulse, die keinen Neid hervorrufen, nicht gutheißen, selbst wenn Sie Pinehas tausende Male (siehe Numeri 25,7–8) und Elia (siehe 3 Könige) wiederholen 18:40). ein sanftmütiger und guter Geist (siehe Lukas 9:55; vgl. 1. Petrus 3:4). Schließlich lehrt unser göttlichster Priester von 1631 mit Sanftmut diejenigen, die sich der Lehre Gottes widersetzen. Denn es ist angebracht, die Unwissenden zu belehren und nicht zu quälen, so wie wir die Blinden nicht bestrafen, sondern sie leiten. Du, ein Ehemann, der anfing, ans Licht zu kommen, hast ihn auf die Wange geschlagen, ihn weggestoßen und einen Mann, der mit großer Reue kam, heftig vertrieben, was – und das verursacht großes Entsetzen! – Christus, der gut ist, sucht den, der sich in den Bergen verirrt hat (siehe Matthäus 18,12), und ruft den, der weggelaufen ist, und nimmt ihn, nachdem er ihn gefunden hat, fast auf seine Schultern (Lukas 15,5). Nein, bitte, lasst uns uns nicht so schlecht verwalten und das Schwert in uns selbst stoßen. Schließlich werden diejenigen, die versuchen, jemandem Unrecht zu tun 1633 oder im Gegenteil Gutes zu tun 1634 – nicht alles tun, was sie wollen – sondern sich selbst Böses oder Gutes bringen, entweder von göttlichen Tugenden oder von heftigen Leidenschaften erfüllt sein. Und allein werden die Anhänger und Gefährten der guten Engel hier und dort 1635, mit völligem Frieden und Freiheit von allem Übel, im ewigen Zeitalter die gesegnetsten Erbschaften erben und „immer bei Gott sein“ (siehe 1. Thess. 4:17), was die größte aller Segnungen ist 1636. Und andere werden vom Göttlichen und ihrer eigenen Welt abfallen und hier und nach dem Tod 1637 grimmig bleiben Dämonen. Aus diesem Grund unternehmen wir große Anstrengungen, um beim guten Gott zu sein und immer beim Herrn zu bleiben und uns nicht von den Bösen getrennt zu fühlen, da wir verdientermaßen unter unseren Taten gelitten haben, vor denen ich am meisten Angst habe und die ich bete, dass ich von allem Bösen unbeteiligt bleiben möge. Und wenn Sie möchten, erinnern wir uns an das Jahr 1638 und die Vision eines bestimmten göttlichen Mannes und lachen nicht, denn ich werde die Wahrheit sagen. 6. Als ich mich 1639 einmal auf Kreta befand, wurde ich vom heiligen Karpfen begrüßt – einem Ehemann, der zwar etwas seltsam war, aber aufgrund seiner großen Reinheit des Geistes am besten geeignet war, Gott zu sehen. Daher begann er mit der heiligen Ausübung der Sakramente erst, als ihm in den vorkirchlichen Gebeten von 1640 eine günstige heilige Vision erschien. Und er sagte, dass er einmal von einem der Ungläubigen verärgert gewesen sei. Er war traurig, weil er jemanden aus der Kirche zum Atheismus verführte, als dieser Neugetaufte noch die Tage von Hilary 1641 feierte. Und es war notwendig, anmutig für beide zu beten und Gott, den Erlöser, als Helfer zu nehmen, den einen zu bekehren und den anderen mit Güte zu besiegen und ihn nicht im Stich zu lassen, sein ganzes Leben lang von 1642 bis heute zu lehren und sie so zum göttlichen Wissen zu erheben, damit sie, auch wenn sie von Zweifeln auseinandergerissen wurden, und sie wurden unangemessen verhärtet, würden sie durch das Gesetz der Gerechtigkeit gezwungen, gesund zu bleiben (wörtlich: keusch zu sein). Aber nachdem er dies nicht zuerst in sich selbst ertragen hatte, ich weiß nicht wie, ging er, erfüllt von vielen bösen Plänen und Bitterkeit, in einem so schlechten Zustand zu Bett, denn es war Abend. Gegen Mitternacht – und es war zu dieser Zeit 1643 seine Gewohnheit, in Einsamkeit wach zu bleiben, um göttliche Hymnen zu singen – steht er auf, nachdem er aufgrund vieler Träume, die immer wieder unterbrochen wurden, den Frieden nicht unbesorgt genossen hatte. Als er jedoch beim göttlichen Gespräch stand, trauerte er gottlos, trauerte und sagte, es sei ungerecht, wenn gottlose Menschen, die „die rechten Wege des Herrn“ verdorben hätten, am Leben blieben (Hos. 14:10; vgl. Apostelgeschichte 13:10). Und als er dies sagte, betete er zu Gott, dass ein gnadenloser Blitz beiden gleichzeitig das Leben kosten würde. Und als er dies sagte, kam es ihm plötzlich vor, als ob er sah, dass das Haus, in dem er stand, zuerst bebte und dann von ganz oben in zwei Hälften geteilt wurde, und vor ihm blitzte es vom Himmel und ein sehr helles Feuer fiel darauf herab (es kam ihm damals vor, als gäbe es kein Dach), und der Himmel war offen, und im Himmel stand der unendliche Jesus mit 1646 humanoiden Engeln, die vor ihm standen. Er sah das, schaute nach oben und war überrascht. Als er sich hinunterbeugte, sah Karp, sagte er, im Boden einen gewissen dunklen, klaffenden und klaffenden Abgrund und dass die Männer, die er verfluchte, vor ihm am Rande dieses Abgrunds standen, erbärmlich, zitternd, so dass sie sich wegen der Instabilität ihrer Beine nicht mehr festhalten konnten 1647. Und von unten, aus der Mündung des Abgrunds, kriechen Schlangen hervor und kriechen um ihre Füße herum und ziehen sie manchmal verschlungen an Gleichzeitig beschwerten und zogen sie sie weg, manchmal schlugen und stießen sie sie mit ihren Zähnen oder Schwänzen und versuchten auf jede erdenkliche Weise, sie in den Abgrund zu stoßen (1648). Es gab auch einige Leute unter den Schlangen, die diese Männer angriffen, sie stießen, zogen und schlugen. Und es schien, als stünden sie kurz vor dem Untergang, teils unfreiwillig, teils freiwillig, nach und nach gezwungen und überzeugt vom Bösen 1649. Und Karp sagte, als er nach unten schaute, war er glücklich, achtete aber nicht auf die Spitze, er war nur verärgert und ungeduldig, weil die beiden noch nicht gefallen waren, und tatsächlich versuchte er oft, sie zu stoßen, wurde geschwächt und war verärgert, weil er das nicht konnte, und verfluchte sie. Und wieder hob er seine Augen, um wieder den Himmel zu sehen, wie zuvor, und sah, dass Jesus, als er das Geschehen betrachtete, Mitleid hatte, vom himmlischen Thron aufstand, zu diesen Männern hinabstieg und ihnen eine gute Hand gab (1650), und die Engel mit ihm empfingen sie alle und unterstützten sie von anderen Seiten. Und Jesus sagte zu Karpfen: „Jetzt schlage Mich mit deiner bereits erhobenen Hand 1651. Schließlich bin Ich wieder bereit, für die geretteten Menschen zu leiden; Ich möchte auch, dass andere 1652 Menschen nicht sündigen. Aber siehe, meinst du nicht, dass es gut wäre, das Leben im Abgrund durch Schlangen durch das Leben bei Gott und den guten und humanen Engeln zu ersetzen?“ Nachdem ich mir das angehört habe, glaube ich, dass das wirklich passiert ist. Brief 9. Hierarch Titus 1654 [der in einem Brief fragte, was das Haus der Weisheit ist, was der Kelch ist und was seine Speise und sein Getränk sind] 1. Ich weiß nicht, o guter Titus, ob der heilige Timotheus gegangen ist, ohne etwas über theologische Symbole zu hören. Aber in der „Symbolischen Theologie“ von 1655 haben wir ihm alles gut erklärt, was vielen in den Sprüchen über Gott abwegig erscheint. Schließlich wird den unvollkommenen Seelen von 1656 von den Vätern unbeschreiblicher Weisheit eine schreckliche Absurdität eingeflößt, wenn sie durch geheime und gewagte Wahrsagerei die göttliche und geheimnisvolle Wahrheit enthüllen, die für das Böse unzugänglich ist. Deshalb glauben viele von uns den Worten über die göttlichen Sakramente nicht: Denn wir nehmen sie nur durch Symbole wahr, die den mit ihnen verbundenen Sinnen zugänglich sind. Es ist auch angebracht, sie offen, in sich selbst, nackt und rein zu sehen. Nur so werden wir, wenn wir sie sehen, in der Lage sein, 1657 „die Quelle des Lebens“ (Psalm 35,10) zu ehren und zu betrachten, wie sie in sich selbst fließt und in sich selbst steht, und eine einzelne Kraft, einfach, selbstbewegend, nicht in sich selbst verarmt, sondern das Wissen allen Wissens und immer durchhaltend. Ich denke über mich selbst nach. Wir hielten es für angemessen, dass wir ihm und anderen, soweit möglich, die verschiedenen Arten symbolischer Heiligkeit offenbaren, die auf Gott angewendet werden. Denn was darüber hinausgeht, ist 1658 voller unglaublicher und wahnhafter Fiktion! Beispielsweise wird im Zusammenhang mit der überwesentlichen Geburt Gottes der Schoß Gottes erfunden, der 1659 Gott körperlich zur Welt brachte; Es wird über das Wort geschrieben, das aus dem Herzen eines Menschen in die Luft strömt und es ausspuckt, und über den Geist, der von den Lippen ausgeatmet wird. und die Schoße Gottes, die den Sohn Gottes tragen, werden vor uns besungen, wie es sich für den Körper gehört; oder im Bild eines Gartens werden bestimmte Bäume, Triebe, Sprossen, Blumen und Wurzeln dargestellt; oder – ausbrechende Wasserquellen 1660; oder Lichtgeburten, die Leuchtkraft erzeugen; und einige andere erläuternde Schriften superessentieller Theologien. Um den intelligenten 1661 zu bezeichnen, werden Gottes Vorsehung, Gaben, Manifestationen, Kräfte, Eigenschaften, Grundstücke, Wohnsitze, Ursprünge, Teilungen und Vereinigungen, das menschliche Bild und die Vielfalt wilder Tiere und anderer Tiere sowie Pflanzen und Steine ​​an Gott geklebt; und es wurde erfunden, dass Er Frauenschmuck und Waffen barbarischer Produktion trug; und der Ton und die Schmelze wurden ihm wie einem Handwerker gegeben; und Pferde und Wagen und Throne werden aufgestellt; und bestimmte Feste werden 1662 vorzüglich zubereitet; und dass er trinkt und sich betrinkt, dass er schläft und einen Kater hat, ist völlig eingebildet. Was können wir über Zorn, Kummer, über verschiedene Eide, Reue, Flüche, Bosheit, über verschiedene und komplizierte Erfindungen von 1663 mit dem Ziel, Versprechen zu brechen, über Gigantomachie sagen, laut dem Buch Genesis, nach dem diese starken Männer sich aus Angst verschwören? und diese Lehre dient der Erbauung – nicht zum Nachteil anderer, sondern um der Erfinder willen, sich selbst zu retten; und über diesen Rat im Himmel, der gegen die Täuschung und List Ahabs angeordnet wurde (1. Könige 21); und über die materielle und verschwenderische Vielseitigkeit, die das Hohelied auszeichnet; und über alles andere, soweit es Mut gibt, die heiligen konventionellen Zeichen des Ausdrucks Gottes unter den Geheimen, entlarvt und vom Einen und Unteilbaren trennbar, geformt und vielgestaltig vom Vereinten und Ungeformten, deren verborgene Schönheit, wenn jemand sie sehen könnte, alles geheimnisvoll und gottähnlich und voller hellem theologischen Licht finden würde. Denken wir nicht, dass sichtbare konventionelle Zeichen 1664 um ihrer selbst willen geschaffen wurden: Schließlich verdecken sie für viele das unaussprechliche und unsichtbare Wissen – damit das Allheilige nicht für den Uneingeweihten zugänglich wird und damit es nur wahren Anhängern der Frömmigkeit offenbart wird, allen kindischen Vorstellungen von dem, was heilige Symbole betrifft, die sich entfernt haben und dank der Einfachheit des Geistes und der Eigenschaft der spekulativen Kraft zum einfachen Übernatürlichen aufsteigen können, das über den Symbolen der Wahrheit steht. Es ist jedoch auch angebracht zu verstehen, dass die theologische Lehre zwei Aspekte hat: Der eine ist unaussprechlich und geheimnisvoll, der andere ist offenbart und verständlich; einer symbolisch 1666 und zu den Sakramenten führend, der andere philosophisch und apodiktisch; so dass im Wort das Unaussprechliche mit dem Ausdrückbaren verflochten ist. Der eine überzeugt und macht die Wahrheit dessen, was gesagt wird, schlüssig, während der andere in Gott handelt und ihn durch ungelehrte Geheimnisse bestätigt. Denn auch bei der Spendung der allerheiligsten Sakramente haben unsere Geistlichen, wie die Geistlichen der Rechtstradition von 1668, die göttlichen Symbole von 1669 nicht aufgegeben. Wir sehen auch die allerheiligsten Engel, die durch Wahrsagerei 1670 auf geheimnisvolle Weise das Göttliche offenbaren, und Jesus selbst in Gleichnissen, die mit Hilfe des Bildes einer Mahlzeit 1671 göttliche Sakramente theologisieren und lehren. Und es passte nicht nur, dass der Heilige Das Allerheiligste soll für viele unzugänglich gehalten werden, sondern das menschliche Leben selbst, unteilbar und zugleich teilbar, sollte in seiner richtigen Weise durch göttliches Wissen erleuchtet werden, und der leidenschaftslose Teil der Seele sollte die einfachsten und tiefsten Schauspiele unter den gottähnlichen Bildern betrachten, und der leidenschaftliche Teil der Seele sollte ihm auf verwandte Weise dienen und sich dem Göttlichsten zuwenden, indem er sich vorgefertigte Bilder aus prägenden Quellen zunutze macht Symbole, da solche Cover angeboren sind und diejenigen offenbaren, die zusätzlich zu den Covern, nachdem sie sich die offensichtliche Theologie von 1674 angehört haben, in sich selbst ein bestimmtes Bild schaffen, das das Verständnis der besagten Theologie von 1675 leitet. 2. Und der eigentliche Frieden, der alles Sichtbare stiftet, kommt vom Unsichtbaren Gottes, wie sowohl Paulus 1676 als auch das wahre Wort sagen. Deshalb betrachten Theologen 1677 das eine unter dem Gesichtspunkt der Gesellschaft 1678 und des Gesetzes, das andere unter dem Gesichtspunkt der Reinigung und Reinheit; der eine als menschlich und mittelmäßig, der andere als überweltlich und als Vollstrecker der Sakramente; das eine stammt aus offenbarten Gesetzen und das andere aus nicht manifestierten Institutionen, die der einen oder anderen Heiligen Schrift entsprechen; Geist und Seele. Denn es ist nicht bloße Geschichte, sondern lebensspendende Vollkommenheit, die das ihnen ein für alle Mal vorgelegte Wort enthält. Es ist daher notwendig, dass wir uns – entgegen der allgemeinen Meinung darüber – 1680 in angemessener heiliger Weise mit den heiligen Symbolen befassen und sie nicht vernachlässigen, die Spuren, Abdrücke und klare Bilder unaussprechlicher und erstaunlicher göttlicher Visionen sind. Denn nicht nur die superessentiellen mentalen Lichter 1681, sondern das Göttliche im Allgemeinen werden durch bildliche Symbole unterschieden, so wird zum Beispiel der superessentielle Gott „Feuer“ genannt und die verständlichen Worte Gottes werden „feurig“ genannt. Darüber hinaus werden die gottähnlichen Reihen der intelligenten und rationalen Engel in vielen verschiedenen Formen und feurigen Verzierungen dargestellt. Und ein und dasselbe Bild des Feuers sollte anders verstanden werden, wenn es auf das Überverständnis, Gott, angewendet wird, anders – auf seine intelligiblen Vorsehungen, 1682 oder Worte, und anders – in Bezug auf Engel: In einem Fall ist die Ursache 1683 gemeint, in einem anderen Wesen, in der dritten Gemeinschaft, in anderen – etwas anderes, das durch ihre Betrachtung 1684 und die intelligible Ordnung bestimmt wird. Und es ist angebracht, heilige Symbole nicht nach Bedarf zu verwechseln, sondern sie entsprechend den Gründen, Seinsweisen, Kräften, Rängen oder Tugenden zu offenbaren, deren konventionelle Zeichen sie manifestieren. Und um nicht über das Notwendige hinaus zu berichten, kehren wir zu der Suche zurück, die wir bereits für 1685 vorgeschlagen haben. Und sagen wir, dass jedes Lebensmittel ein Verbesserer der Genährten ist, seine Unvollkommenheiten und Mängel ausgleicht, Schwächen heilt, sein Leben erhält, ihnen neue Blüten schenkt und sie erneuert, ihnen lebensspendende Freude schenkt, und im Allgemeinen ein Abwehrmittel für die Trauernden und Unvollkommenen ist, während es Freude und Vollkommenheit schenkt. 3. Es ist schließlich gut, dass die überweise und gute Weisheit in den Sprüchen verherrlicht wird, als jemand, der einen geheimen Kelch bereitstellt und sein heiliges Getränk ausschenkt, oder besser gesagt, vor allem als jemand, der solide Nahrung anbietet und mit erhabenen Predigten anmutig diejenigen einlädt, die es brauchen. Schließlich bietet die göttliche Weisheit doppelte Nahrung: die eine ist fest und dicht, die andere flüssig und ausgegossen, die sie im Kelch ihrer göttlichen Güte serviert. Die abgerundete und offene Schale könnte ein Symbol für die offene und ausgehende, anfangslose und endlose 1688 Vorsehung für alle sein. Obwohl es sich auf alles ausdehnt, bleibt es dennoch, es ist in sich selbst und steht in unverrückbarer Identität, vollständig aus sich selbst heraus gegründet; die Schüssel steht regungslos und fest. Über die Weisheit 1689, dass sie sich ein Haus schafft und darin feste Nahrung und Getränke sowie einen Kelch anbietet, wird gesagt, damit allen, die das Göttliche in Gnade ansammeln, klar wird, dass die vollkommene Vorsehung der Urheber des Seins und des guten Seins von allem ist und sich auf alles ausdehnt und in allem 1690 zu finden ist und alles umfasst, und wiederum Er selbst in erster Linie 1691 bleibt und nichts in irgendetwas. ist kein Bild, sondern ist von allem ausgeschlossen, Er selbst ist identisch und ewig da, steht und bleibt und ist immer ein und derselbe, unveränderlich, und er ist niemals außerhalb von sich selbst, auch nicht von seinem eigenen Sitz und seiner bewegungslosen Wohnstätte und seinem Herd, ohne getrennt zu werden, sondern in sich selbst und allen vollkommenen Vorsehungen, die profitieren und auf alles wirken und für sich bleiben und für immer ruhen und sich bewegen und weder ruhen noch sich bewegen, sondern, wenn ich darf Sagen wir es so: Vorsehungshandlungen in Stille und Unbeweglichkeit in der Vorsehung untrennbar und vollständig habend. 4. Aber was ist feste Nahrung und was ist flüssige Nahrung? Schließlich wird die gute Weisheit als ihr Geber und Industrieller verherrlicht. Feste Nahrung 1694 dient meiner Meinung nach als Zeichen rationaler und unerschütterlicher Vollkommenheit und Identität, dank derer das Göttliche mit seiner beständigen, starken, vereinten 1695 und unteilbaren Vernunft zu einem Teil jener rationalen Sensibilitäten wird, denen der göttlichste Paulus, nachdem er von der Weisheit empfangen hat, wirklich feste Nahrung gibt. Die Flüssigkeit ist ein Symbol für den Fluss, der ausgegossen wird und sich beeilt, alles zu erreichen, mit verschiedenen, vielen und getrennten 1696 Wegen zu einer einfachen und ruhigen Erkenntnis Gottes, gespeist durch die entsprechenden Segnungen des Führers 1697. Deshalb werden die göttlich verständlichen Reden mit Tau, Wasser, Milch, Wein und Honig verglichen: wegen ihrer lebensspendenden Kraft, wie Wasser; pflanzlich, wie Milch; revitalisierend, wie Wein; und reinigend sowie schützend, wie Honig. Schließlich schenkt die göttliche Weisheit sie denen, die 1698 kommen, indem sie einen Strom reichlicher und unerschöpflicher Gerichte schenkt und großzügig ausschüttet. Das bedeutet wirklich behandeln. 1699 Deshalb wird sie als Lebensspenderin und Kinderernährerin verherrlicht 1700, als Erneuererin und Verbessererin. 5. In Übereinstimmung mit dieser heiligen Offenbarung des Bildes des Festes und über den eigentlichen Urheber allen Guten, Gott, heißt es im Jahr 1701, dass er wegen seines reichhaltigen Festes, das die Vorstellungskraft übertrifft, oder genauer gesagt, wegen des vollkommenen Zustandes Gottes und seiner unaussprechlichen Unermesslichkeit betrunken sei. So wie für uns der Rausch in einem niederen Sinne ein übermäßiges Trinken von Wein und eine Raserei des Geistes und der Vernunft ist, so ist in einem höheren Sinne, in Bezug auf Gott, der Rausch als nichts anderes zu verstehen als das Überströmende, weil es in Ihm ist, die Unermesslichkeit aller Güter. Ebenso ist der Wahnsinn, der mit der Trunkenheit einhergeht, als die das Denken übertreffende Überlegenheit Gottes zu verstehen, wonach derjenige, der über dem Denken 1702 steht, sich über das Denken, über den Verstand und über das Sein selbst erhebt. Und einfach alles, egal wie viel Gutes es gibt, ist berauscht 1703 und deshalb ist Gott verzückt – als ob er von all dem und zugleich von der Unermesslichkeit allen Übermaßes überwältigt wäre! - außerhalb und jenseits von allem existierend. Lassen Sie uns auf dieser Grundlage die Feste der Heiligen im Reich Gottes nach demselben Bild von 1704 verstehen. „Wenn sie näherkommen“, heißt es, „wird der König selbst sie niedersetzen und ihnen selbst dienen“ (vgl. Lukas 12,37). Dies drückt eine gewisse gemeinsame und gleichgesinnte Einheit der Heiligen im Teilen der göttlichen Segnungen und der „Kirche der Erstgeborenen, geschrieben im Himmel“ (Hebr 12,23) und der Geister der Gerechten aus, die mit allem Guten vollendet und mit allem Guten erfüllt sind. Und unter dem Zurücklehnen von 1705 versteht man Ruhe von vielen Mühen, ein unbeschwertes Leben, ein von Gott inspiriertes Leben in der Welt und im Land der Lebenden, erfüllt von allerlei heiligen Freuden und einer reichlichen Gabe verschiedener Segnungen, die Glückseligkeit bringen, weshalb sie mit allerlei Freude von Jesus selbst erfüllt sind, der sie glücklich macht und der sie setzt und der ihnen dient und der ewigen Frieden schenkt und die Erfüllung der Freuden, die sie verteilen und auf einmal strahlt aus. 6. Ich weiß genau, dass Sie sich bemühen werden, die Bedeutung sowohl des euphemistischen Schlafes Gottes von 1707 als auch des Wachens zu enthüllen. Und wenn wir sagen, dass göttlicher Schlaf die Distanz Gottes und die Nichteinmischung derjenigen ist, für die er sorgt, und Wachsamkeit das Anliegen ist, für die Bildung und Erlösung derer zu sorgen, die sie brauchen, werden Sie zu anderen theologischen Symbolen übergehen. Warum, weil wir es für unnötig halten, es mit dem Gleichen umgeben, denken, dass darin etwas anderes impliziert ist, und darüber hinaus bereit sind, Ihnen in Güte zu folgen, beenden wir die Botschaft mit dem Gesagten und legen in unseren Schriften, wie es mir scheint, noch mehr dar, als es hätte sein sollen. Und wir schicken Ihnen unsere vollständige „Symbolische Theologie“ 1708, in der Sie neben dem Haus der Weisheit und den sieben Säulen, getrennt betrachtet, auch feste Nahrung, aufgeteilt in Opfer und Brote, finden. Außerdem wird ausführlicher erklärt, was die Auflösung von Wein ist, was Gottes Kater aus der Trunkenheit ist und was gerade gesagt wurde. Und von allen symbolischen Theologien ist es meiner Meinung nach eine gute Offenbarung, die den Aussagen heiliger Traditionen und Wahrheiten entspricht. Brief 10. Johannes der Theologe, Apostel und Evangelist, 1709 auf der Insel Patmos inhaftiert Sei gegrüßt, heilige Seele, mein Geliebter. Darauf habe ich ein größeres Recht als andere. Freue dich, wahrhaft Geliebter, überaus geliebt von denen, die Liebhaber, Begierde und Geliebte sind (siehe Johannes 13:23, 16:27, 21:7, 20). Was ist überraschend, wenn Christus wahrhaftig handelt und seine Jünger von den Übeltätern aus den Städten vertrieben werden (siehe Matthäus 23,34), sich selbst entsprechend ihrer Würde belohnen und die Bösen die Heiligen trennen und verlassen? Wahrlich, was sich in Bildern offenbart, ist das Sichtbare des Unsichtbaren. Selbst in den kommenden Jahrhunderten wird Gott sich nicht nur der Exkommunikation von Ihm schuldig machen, sondern diejenigen, die sich vollständig von Gott exkommuniziert haben, werden schuldig sein. So wie wir sehen, dass bereits hier einige bei Gott bleiben, Verwalter der Wahrheit sind, sich von materiellen Bindungen entfernen und, völlig frei von allem Bösen, im göttlichen Wunsch nach allem Guten den Frieden und die Heiligung lieben und vom gegenwärtigen Leben in die Zukunft übergehen, indem sie engelhaft unter den Menschen leben, mit völliger Leidenschaftslosigkeit, indem sie Gott, Heiligkeit und andere gute Eigenschaften benennen. Ich bin überhaupt nicht so verrückt, zu glauben, dass man in irgendeiner Weise leidet, aber ich glaube, dass körperliches Leiden, wenn man von einem von ihnen urteilt, empfindlich ist. Und für diejenigen, die dir gegenüber unwahr sind und denken, dass sie dich eingesperrt haben, die zu Unrecht die existierende Sonne des Evangeliums (Evangeliums) 1712 beschuldigen, bete ich, dass sie, indem sie das, was sie verursachen, sich selbst überlassen, sich dem Guten zuwenden, dich anziehen und sich dem Licht anschließen. Für uns kann selbst das Hindernis der Entfernung uns nicht des allhellen Glanzes von Johannes berauben, denn jetzt werden wir zum Gedächtnis lesen und Ihre wahre Theologie darin erneuern, und ein wenig später – ich sage es, auch wenn es gewagt ist – werden wir uns selbst mit Ihnen vereinen. Aber ich verdiene volles Vertrauen, denn ich habe von Gott gelernt und sage, was ich vorhergesehen habe – dass Sie aus dem Gefängnis von Patmos befreit werden, in das asiatische Land zurückkehren, dort neue Nachahmungen des guten Gottes vollbringen und sie denen übermitteln, die Ihnen folgen. Ich glaube, dass Gaius derselbe ist, an den der göttliche Evangelist Johannes den dritten Brief geschrieben hat, was anhand anderer Anzeichen darauf hindeutet, dass dieser göttliche Mann mit den Aposteln kommunizierte. „Minister“ (wörtlich „Therapeuten“) werden Mönche genannt, wie im sechsten Kapitel des Buches „Über die Kirchenhierarchie“ erwähnt und dort von ihrer Ernennung gesprochen wird – Menschen, die keine Geistlichen sind, aber ihre Stellung über dem Volk herabsetzen. Philo Judea scheint sie in seinem Buch „On the Contemplative Life“ oder „Collection of Petition“ zu bewundern, nennt sie Therapeuten und erzählt kurz vor Ende dieses Buches von ihrer Lebensweise. Lesen Sie, was Philo selbst geschrieben hat. Wenn er dies sagt, verstehen Sie nicht im üblichen Sinne die Tatsache, dass ebenso wie die Dunkelheit durch das Licht vertrieben wird, und zwar noch mächtiger, oder wie die Unwissenheit, die selbst Dunkelheit ist, dank des Wissens aufhört, vor allem dann, wenn sie reichlich vorhanden ist, ebenso die Unwissenheit über Gott, die, wie wir sagten, der Unwissenheit aus Mangel an Gelehrsamkeit ähnelt. Aber in dem Maße, in dem jemand durch die Erkenntnis Gottes erleuchtet wird und in dem Maße, in dem jemand Wissen über das Existierende sammelt, das heißt über diejenigen, die den Intellekt verstehen, umso mehr lernt er, nachdem ihm die Erkenntnis Gottes gelungen ist, dass die Unerkennbarkeit, das heißt Unwissenheit, in Bezug auf Gott Licht und Wissen ist, das alles Bekannte übertrifft. Und dann ehrt er mit Schweigen: Schweigen über Gott. Sie sprechen also nicht im Sinne von Unwissenheit von Unwissenheit über Gott – dass jemand das Unbekannte und Unbegreifliche für alle und sich selbst verstanden hat –, sondern im Sinne von Überschreitung und Überschreitung alles Wissens, wie es auch in der Abhandlung „Über mystische Theologie“ im ersten Kapitel und im Buch „Über göttliche Namen“ im zweiten Kapitel heißt. In dem Maße, in dem jemand, sagt er, das Wissen über Wesen und das Licht von Wesen besitzt, dann ist es erkennbar. Denn es wird nicht durch Licht oder Wissen geklärt, sondern ist vielmehr dem verborgen, der es besitzt. Und wenn diese gegeben sind und zunehmen – ich meine Licht und Wissen –, erweist sich das Göttliche als unsichtbar und unerkennbar. Beachten Sie, dass jeder, der Gott betrachtete und verstand, was er sah, nicht Ihn sah, „sondern etwas von den Dingen, die Ihm gehören und verstanden werden“. Gleichzeitig muss man gedanklich hinzufügen: „nach dem Vorhandenen und Erkennbaren.“ Ihm gehört die Fähigkeit, nicht zu sein, da das Sein eine Eigenschaft der Schöpfung ist, und Gott steht über dem Sein, weil er ungeschaffen ist. Dies wird auch oft auf unterschiedliche Weise im Wort „Über die göttlichen Namen“ gesagt. Er erklärt dies hauptsächlich im elften Kapitel dieses Wortes, kurz vor seinem Ende, indem er sagt: „Wie ist Er, der die Ursache von allem ist, sowohl dem Guten als auch dem Göttlichen, und der Grundlage des Guten und Göttlichen und darüber hinaus?“ Sie sollten auch lesen: „Sie fragen, inwiefern Gott ein Prinzip jenseits der Göttlichkeit ist.“ Dann antwortet er: „Wenn Sie verstehen, dass Göttlichkeit genau die Gabe ist, die von Gott ausgeht und durch die wir vergöttlicht werden, und nicht Gott selbst, dann haben Sie die Antwort. Denn Gott, der, wie ich sage, die überwesentlichste Essenz ist, steht über der verliehenen und von Gnade verliehenen Macht Gottes, das heißt der Vergöttlichung“, und so weiter. Dann fasst er mit den Worten zusammen: „Wenn die Gabe, die von Gott ausgeht, zum Anfang unserer Vergöttlichung wird, dann ist es klar, dass Er, der die Ursache und der Anfang jedes Anfangs ist, oder vielmehr das Überinitial, auch außerhalb und über der sogenannten Göttlichkeit oder dem Chef Gottes steht. Denn Gott besitzt das Gute nicht auf relative Weise, wie wir es tun, sondern auf nicht relative Weise.“ Wir haben es relativ, weil wir veränderlich sind, aber Er ist unveränderlich.“ Nicht sie selbst, sagt er, die Göttlichkeit und Güte in ihrem Wesen, was auch immer es ist, meine ich, sondern die wohltätige und vergötternde Gabe des existierenden Gottes und des Guten, denn dies ist der Anfang und die Ursache der Vergöttlichung und des Vergnügens, und in diesem Sinne, erklärt er, spreche es von Übergott-Prinzip und Übergott-Prinzip und sei daher denkbar. Und beachten Sie in diesem Zusammenhang, dass Göttlichkeit und Güte nicht das eigentliche Wesen (wörtlich: „Selbstwesen“) Gottes sind. Und dass Gott außerhalb davon steht, wird ausführlicher im 11. Kapitel der Worte „Über göttliche Namen“ dargelegt. Das bedeutet: relativ gesehen nichts haben, sondern aus sich selbst Nachahmung und Beziehung als Handlungen selbst hervorbringen; Diejenigen, die mitmachen und nachahmen, sind diejenigen, die dies wahrnehmen. Und er nannte das Göttliche unnachahmlich und unabhängig, denn in dem Maße, in dem es einem gelingt, Gott nachzuahmen und sich auf ihn zu beziehen, erkennt man auch die Undurchführbarkeit von Nachahmung und Beziehung zu Gott. Ich glaube, dass Gaius höchstwahrscheinlich nach der Prophezeiung des Propheten Maleachi gefragt hat, in der es heißt: „Und plötzlich werden der Herr, den ihr sucht, und der Engel des Bundes, den ihr begehrt, zu seinem Kirche kommen“ (Mal 3,1). Mir kam es so vor, als ob er aufgrund der Einfügung danach fragte: „Das ist, glaube ich, das, was die Theologie andeutet.“ Überraschenderweise theologisiert er hier über den Herrn Jesus Christus. Und beachten Sie, wie er „plötzlich“ erklärt. Beachten Sie auch, dass Christus „als Mensch verwirklicht wurde“. Er sagt oft „verborgen“ statt „Gott“ und „Verborgenheit“ statt „Göttlichkeit“, wie in den vorherigen Worten. „Verborgen“ wird hier anstelle von „Gott“ im Sinne von „unsichtbar“ gesagt. Sie, sagt er, hätten gefragt: „Wie ist das möglich?“ Und beachten Sie das Wort „hier“, also in der Ökonomie, denn auch außerhalb davon, als Ursache der Existenz der Menschen, als Schöpfer der Menschen, wird Er Mensch genannt. Das sagt auch Africanus in seinen Chronographen. Schließlich wird Gott gleichbedeutend mit allem bezeichnet, was von Ihm ist, da Er in allem ist. Und in der Ökonomie wird er als Mensch bezeichnet, der im Wesentlichen als Mensch verwirklicht ist, gemäß dem, was gesagt wurde: „In ihm wohnt die ganze Fülle der Gottheit leibhaftig“ (vgl. Kol 1,19). Und beachten Sie die gesamte Lektüre des Briefes, denn er ist gegen jede Häresie, sowohl ältere als auch neuere. Nicht durch das Menschliche, sagt er, in Christus, indem wir Ihn definieren, sagen wir, dass Er höher ist als der Mensch, indem wir Ihn aufgrund seines Wesens als der menschlichen Natur fremd definieren, sondern natürlich aufgrund seiner Göttlichkeit. Schließlich fügte er hinzu: „Denn Er ist nicht nur ein Mensch“, also auch Gott. Obwohl er die ganze Natur des Menschen angenommen hat, trennen wir ihn, sagt er, nicht von der Göttlichkeit. Er fügt hinzu: „Denn Er ist nicht nur ein Mensch“, und nachdem er dies gesagt hat, fügt er sofort hinzu: „Und nicht nur der Wesentliche“, da Er auch ein Mensch ist. „Mehr als den Menschen möglich ist“, sagt er, weil er von der Jungfrau abstammt; und „menschlich“ – weil er die von den Geburtsgesetzen geforderte Zeit im Mutterleib verbrachte; und „aus menschlichem Wesen“ – denn, wie der Heilige Vater sagte, „aus jungfräulichem Blut ist der heilige Leib Christi“ (?). Und nach der Menschwerdung Christi bezeichnete er die Vorherrschaft der Göttlichkeit. Und seine Transsubstantialität ist die Überlegenheit von Essenz, Weisheit und Stärke. Schließlich ist es für einen Menschen natürlich, von einer Frau geboren zu werden, und „über dem Mann“ bedeutet von einer Jungfrau. Und beachten Sie, dass der Leib Christi irdisch und nicht himmlisch ist, wie manche entschieden haben. Auch hier sagte er „überlegen“, um zu unterscheiden, was im Sinne von Deprivation verstanden wird. Im Folgenden erklärt er sich gleich selbst. Was Affirmation (Kataphasis) ist, haben wir oben im dritten Kapitel des Wortes „Über mystische Theologie“ gesagt. Es wird erklärt, wie Aussagen in Bezug auf unseren Herrn Jesus Christus die Kraft der höchsten Verneinung haben, in Bezug auf das, was für Menschen charakteristisch ist. Wenn wir schließlich über Christus behaupten, dass er ein Mann ist und gemäß unserer Natur von einer jungfräulichen Mutter geboren wurde, dann hat diese Aussage eine verborgene und über den Verstand hinausgehende Kraft der Verneinung. Denn der Zuhörer wird sagen, dass er kein Mensch ist, da er von einer Jungfrau geboren wurde, sondern dass er höher ist als der Mensch, obwohl er in anderer Hinsicht ein Mensch ist. Er erklärt dies auch, indem er sagt, dass die Behauptung, dass Er ein Mensch sei, die Leugnung erkläre, dass Er kein Mensch sei, sondern höher als ein Mensch, was aus den Zeichen, die von Ihm kamen, klar hervorgeht. Er sagt, dass Christus als Gott keine göttlichen Dinge vollbrachte, weil er mit dem Fleisch zusammen war und keine reine Göttlichkeit war, obwohl er göttlich war. Ebenso tat Er, was menschlich war, nicht wie ein Mensch, denn durch göttliche Macht gab Er manchmal, wenn Er wollte, dem Fleisch die Möglichkeit, seine eigenen, aber dennoch menschlichen Taten auszuführen (wörtlich: zu handeln). Und „der Ehemann wurde“ erklärt „der Mensch wurde“. Und „göttliche Energie“ bedeutet sowohl göttliche als auch menschliche Energie. So hat er, wie oben gesagt, mit uns oder für uns, das heißt während seines Erdenlebens, das Göttliche und das Menschliche geschaffen. Und achten Sie auf die übernatürliche und unbeschreibliche Einheit des Herrn – dass Er das Göttliche nicht als Gott erschaffen hat (denn Er war ein Mensch), und nicht als Mensch (denn Er war auch Gott). Warum sagte der göttliche Theologe Gregor so wunderbar: „So wie sich die Naturen vermischen, so vermischen sich auch die Namen, die sich aufgrund der Verschmelzung gegenseitig durchdringen.“ Dass er nicht wie Gott göttliche Dinge tat, zeigt die Tatsache, dass er mit seinen körperlichen Füßen über das Meer ging. Es ist Gottes Aufgabe, das Wasser einzudicken, und nicht Gottes Aufgabe, auf fleischlichen Füßen zu wandeln. Fleisch und Beinknochen sind nicht charakteristisch für die Göttlichkeit. Gottes Werk besteht wiederum darin, die Jungfrau zur Welt zu bringen; und nicht Göttlichkeit – mit einem Gesicht und anderen menschlichen Gliedern Gestalt anzunehmen. Das Gleiche gilt auch für das Gegenteil: Denn Er hat die menschlichen Dinge nicht als Mensch geschaffen. Schließlich war Er ein Mann, der von der Jungfrau abstammte, und nicht wie ein Mann, denn was für ein Mann stammt von einer Jungfrau ab? Auch das Gehen mit Füßen ist charakteristisch für den Menschen, aber das Gehen auf dem Wasser ist nicht charakteristisch für den Menschen, denn was für ein Mensch hat das geschaffen? Niemand soll aus Eitelkeit sagen, dass er den Herrn Jesus einen „Gottmenschen“ nennt, denn er sagte nicht „Gottmensch“, was sich aus „Gottmensch“ zusammensetzt, sondern „Gottmensch“-Energie, das heißt die miteinander verflochtene Energie von Gott und Mensch. Daher nannte er Gott, „der ein Ehemann wurde“, und nicht einen Ehemann – Gott. Heutzutage nannte er nur gemischte Energie „göttlich“. Denn er handelte nur als Gott, als er den Sohn des Hauptmanns aus der Ferne heilte, aber nur als Mensch, obwohl er Gott war, als er aß und trauerte. Auf gemischte Weise vollbrachte er Wunder – durch die Salbung erschuf er die Augen der Blinden und durch Berührung stoppte er das Bluten. Nehmen Sie, was der Vater hier gesagt hat, in Analogie zu den körperlichen Augen: Denn das Gleiche, was die Abwesenheit von Licht bewirkt und zur Inaktivität der Sehkräfte führt, führt dazu, dass man mittags ständig direkt in die Sonne schaut. Wenn man Lügen in vielerlei Hinsicht klar entlarvt hat, kann man, sagt er, Fehler in Bezug auf die Wahrheit machen, die die einzige ist. Die Wahrheit ist eine, aber sie ist durch das Geheimnis der Dogmen verborgen und erfordert viele Untersuchungen mit Hilfe der göttlichen Gnade. So verfiel Nestorius, der die Ansichten von Arius und Apollinaris und anderen wie ihnen widerlegte, anderen hässlichen Häresien. Lasst niemanden dadurch in Verlegenheit geraten und lehnt die Werke der Väter gegen die Andersgläubigen ab. Schließlich sagt er nicht, dass man die Überzeugungen der Bösen nicht entlarven und widerlegen sollte (denn wie kommt er selbst mit dem Wort „Über die göttlichen Namen“ dazu, die Meinungen von Elima zu widerlegen?), sondern dass man sich nicht darauf einlassen sollte, weil das Wichtigste darin besteht, gegen andere zu sprechen, sondern dass man das Wort der Wahrheit auf die Art und Weise eines Lehrers darlegen und Widerlegungen nur dann anwenden sollte, wenn man sich von den Rebellen der Bösen umgeben sieht. Ansonsten. Beachten Sie, dass man die Überzeugungen anderer Menschen nicht lästern darf, sondern die eigenen bekräftigen darf und nicht gegen einen Glauben oder ein Geständnis schreiben darf, das schlecht erscheint, sondern zur Verteidigung der Wahrheit. Warum er das sagt, wird in der nächsten Nachricht deutlich. Beachten Sie, warum man zur Verteidigung der Wahrheit schreiben sollte und nicht gegen andere. Dieser Heilige Polykarp von Smyrna wurde Bischof der Kirche in Asien, da er ein Zuhörer des Heiligen Johannes des Evangelisten war, wie Irenäus im dritten Buch der Worte „Gegen falsches Wissen“ sagt, und starb als Märtyrer im Feuer. Und der göttliche Polykarp selbst hat Briefe an die Philipper. Diese Botschaft des seligen Dionysius enthält viele überraschende und seltsame Dinge über die Sonnenfinsternis während der Kreuzigung Christi. “It will be exposed” - colloquially; That's the syntax, after all. ["Idol" is said instead of "likeness."] Die Rede ist vom Sophisten Apollophanius, einem ehemaligen Kameraden des großen Dionysius, der ihn beschimpfte, weil er Christ geworden sei und gegen die Hellenen geredet habe: Schließlich kommt die menschliche Weisheit von Gott. Dieser Satz sollte so aufgebaut sein: „Ich spreche nicht vom Glauben vieler, die bodenständig sind und sich leidenschaftlich den Worten oder Leidenschaften von Dichtern verschrieben haben.“ Er nannte Wissen über Wesen das Verständnis der Bewegung des Himmels und das Verständnis der Struktur anderer Teile der Schöpfung, gemäß einer der Regeln der Philosophie, die besagt: zu wissen, wie Dinge existieren. Der Apostel sagt im ersten Brief an die Korinther Folgendes: „Denn in der Weisheit Gottes erkannte die Welt in ihrer Weisheit Gott nicht“ (1. Korinther 1,21). Das heißt, es ist klar, dass er unter Weisheit das Verständnis der Harmonie und Struktur der Schöpfung verstand. Beachten Sie, dass Wissen über die Dinge Philosophie genannt wird, was der Apostel im ersten Brief an die Korinther die Weisheit Gottes nennt. [Zu Beginn sprach er über den Zweck, wonach er weder gegen die Hellenen noch gegen andere Heiden schrieb.] Er sagte, dass nach den Vorstellungen der Hellenen Gott als Ursache von allem angesehen werden müsse: Allein daraus müsse man den Gott kennen, der alles bestimmte, der Sonne und Mond befahl, Stunden am Tag zu haben und den gesamten Himmelskreis zu rotieren, also von Ost nach West zu bewegen. Obwohl sie sich nicht von dem Himmel, der sie umarmt, mitreißen lassen – schließlich rotieren der Himmel und die unveränderliche Sphäre der Fixsterne zyklisch von Osten nach Westen –, bewegen sich Sonne und Mond selbst von Westen nach Osten auf alles zu. Und so wird zuallererst der Schöpfer aller Dinge und der Herrscher, Gott, anerkannt und zu Recht zum Objekt des Staunens. Wir haben dies erklärt – gegen Apollophanius, der erklärt, dass der Himmel damals nicht zusammen mit der Sonne stehen blieb; Darüber haben wir im Vorwort genau das gesagt. [Er spricht davon, dass die Sternenordnung beim Willen Gottes anhält und sich nicht wieder bewegt, wenn sie will, wie es bei Josua und Hesekiel der Fall war.] Hier spricht er darüber, was unter Josua geschah, und erinnert den Heiligen Polykarp an diese Geschichte, damit er sie Apollophanius noch einmal erzählen kann. Schließlich sagt er: „Sag ihm: Wisse, dass Gott, als Sonne und Mond einander diametral gegenüberstanden und die Sonne bereits unterging, den Leuchten befahl, still zu stehen, und sie standen, gestoppt durch eine unaussprechliche Macht des Urhebers ihrer Existenz, Gott. Und alles stand zusammen mit den beiden Leuchten bewegungslos, denn weder der Himmel noch die anderen Sterne bewegten sich, sondern standen bewegungslos zusammen mit den beiden Leuchten. Und nicht nur für kurze Zeit hörte der Lauf von allem und die Bewegung auf, sondern für den ganzen Tag, so dass es zur Zeit Josuas einen doppelten Tag von jeweils vierundzwanzig Stunden gab, wie Jesus Sirach im Hymnus an die Väter deutlich sagt (Sir. 46:4).“ Dann fügt er hinzu: „Wenn Apollophanius sagt: „Das ist unmöglich, denn dann blieben die Himmel und die übrigen Sterne nicht zusammen mit den beiden Leuchten stehen, sondern bewegten sich“, antworten Sie ihm wie folgt: „Zunächst ist es angebracht, dass Sie sich an den wahren Gott und seinen Geist wenden, der die Himmel, die die Leuchten umfassen, bewegt und die Leuchten, die sie enthalten, bewegungslos zurücklässt.“ Dies erfordert mehr Kraft – wenn Sie den Himmel und andere Sterne bewegen, lassen Sie Sonne und Mond bewegungslos und bewegen Sie nicht gleichzeitig alles, was immer miteinander verbunden ist.“ Er sagt, dass der Himmel während des Stillstands von Sonne und Mond bewegungslos blieb (er nannte es „alles“). Es wäre viel überraschender, sagt er, wenn sich der Himmel bewegen würde (schließlich meinte er das, als er „alles“, „größer“ und „umfassend“ sagte), aber die Sonne und der Mond (das ist schließlich „umfassend“) würden sich nicht mit dem Allumfassenden bewegen. Er fügte „fast“ hinzu, weil dieser Tag nicht dreimal so lang war (denn er bestand aus zweiunddreißig Stunden): zehn Stunden – vom Sonnenaufgang bis zu dem Zeitpunkt, als es geschah, als das Zeichen gegeben wurde, zehn – bis zu dem Moment, als die Sonne wieder nach Osten zurückkehrte, und zwölf bis zum endgültigen Sonnenuntergang. Er benutzte dieses Bild hier im Wort und sagte: Hat der ganze Himmel zusammen mit der Sonne vierundzwanzig Stunden lang diese übernatürliche Bewegung in die entgegengesetzte Richtung ausgeführt, oder war es nur die Sonne? Verstehen Sie, dass dies als Verletzung der Naturgesetze geschieht. Tatsächlich kehrt alles zurück und bewegt sich in die entgegengesetzte Richtung und zieht sich dank dieser Kreise, die das Verständnis übersteigen, für die gleiche Zeitspanne zurück. Davon wird im 4. Buch der Könige und insbesondere in der Übersetzung von Symmachus und in der 2. Chronik gesprochen. Die jährliche Bewegung der Sonne erfolgt auf fünf Arten: Erstens ist dies der nördliche Aufstieg, also die Zeit von der Frühlings-Tagundnachtgleiche bis zum Herbstwendekreis; zweitens die nördliche Konvergenz – von diesem Moment bis zum Moment der Herbst-Tagundnachtgleiche; drittens die südliche Konvergenz – von der Tagundnachtgleiche bis zum nördlichen Wendekreis; viertens von da aus wieder der südliche Aufstieg zur Tagundnachtgleiche; und der fünfte ist das Gegenteil von allem. Nachdem er über die fünfförmige Bewegung gesprochen hatte, indem er ein Mitglied hinzufügte, zeigte er das Vertraute und Gewöhnliche. Was der Vater hier sagt, muss so verstanden werden. Angenommen, die Sonne steht an einem bestimmten Tag zur Stunde des Sonnenaufgangs vollständig im ersten Teil des Zeichens Widder, der keine Minuten hat. Es war ihm unmöglich, in denselben Teil des Widders zurückzukehren, ohne die ihm vorgeschriebene Fünferbewegung zu vollenden, also nach dreihundertfünfundsechzig Tagen und einem Viertel. So schien es in zehn Stunden, beginnend von der zwölften, in der es sich befand, bis zu dem Ort, an dem es aufstieg, das heißt zum ersten Teil des Widders, und sich darin zurückzog, eine fünfförmige Bewegung zu machen, das heißt den Weg einer jährlichen Umrundung. Und für die restlichen zehn Stunden nach der Rückbewegung führte es, nachdem es sich an der Stelle befand, an der es sich befand, als das Zeichen gegeben wurde – vermutlich in anderthalb Teilen des Widders – auf ähnliche Weise eine fünfförmige Bewegung aus und kehrte, wie er sagte, „genau zurück“ zurück. Es ist schließlich unmöglich, dass es sich in diesem anderthalb Teil des Widders wiederfindet, nachdem es ihn einmal verlassen hat, außer nach allen Tagen des Jahres, wie es heißt. Gesagt statt „Geschichten“. Die Perser nennen Mithras die Sonne. Er gab die Länge dieses Tages mit dem Wort „dreifach“ an. Und beachten Sie gleichzeitig, dass der Vater sagt, dass während der Kreuzigung des Herrn von der sechsten bis zur neunten Stunde Dunkelheit auf der ganzen Erde herrschte. Anscheinend spricht er von Iliopolis in Ägypten; Beide studierten damals noch dort. Sie sagen, dass es keine andere Möglichkeit für eine Sonnenfinsternis gibt, es sei denn, der Mond verdeckt die Sonne. Achten Sie hier auf die Erklärung des Themas der Verwirrung nach dem Evangelisten Lukas. Niemand außer ihm erklärte die Seltsamkeit, wie das Wunder geschah. Der göttliche Lukas sagte, dass es ab der sechsten Stunde während der Kreuzigung des Herrn durch eine Sonnenfinsternis Dunkelheit gab (Lukas 23:44-45), und jeder bezweifelt, wie er es eine Sonnenfinsternis nannte, als der vierzehnte Mond war und es keine Kombination von Sonne und Mond gab. Schließlich gingen fast alle lange Zeit später lebenden Exegeten davon aus, dass die Sonne selbst vor der neunten Stunde drei Stunden lang keine Strahlen mehr aussendete. In Bezug auf diesen Fall wird von dem seltsamen Bild einer Sonnenfinsternis gesprochen. Er sagt auch, dass der Mond, der vierzehnte nach Sonnenaufgang (schließlich war es nicht die Zeit des Untergangs), in der sechsten Stunde die Sonne überholte und sie auf der Ostseite der Sonnenscheibe verließ, von wo aus er sich näherte, und als er sich näherte, schwebte er darauf und verdunkelte beim Anhalten fast ihre gesamte Scheibe. Wäre es eine gewöhnliche Sonnenfinsternis, wäre es angebracht, dass sowohl die Verdunkelung als auch die Reinigung auf derselben Seite stattfinden würden. Denn wenn der Mond – etwa von Osten – zur Sonne kommt, bedeckt er zunächst den östlichen Teil der Sonnenscheibe, auf der er zu schweben beginnt. Von dort aus, vom östlichen Teil aus, beginnt die Reinigung der Sonnenscheibe: Wenn der Mond nach Westen wandert, ist es die erste Seite, wenn die Sonne durchgeht und durchläuft, um die Seite zu öffnen, die sie zuerst geschlossen hat, also die Ostseite. Dies geschah nicht während des Leidens des Erretters, sondern umgekehrt. Denn von Osten kommend verdunkelte der Mond die Sonne und bedeckte deren gesamte Scheibe. Und dann ging sie nicht weiter nach Westen, sondern zog sich wieder nach Osten zurück und legte zunächst die Westseite der Sonnenscheibe frei, denn sie bewegte sich zum gegenüberliegenden Rand der Sonne, nach Osten. Es gab also keine Verdunkelung und Reinigung der Sonne mehr auf derselben Seite. Und auch Phlegon, der griechische Chronist, erinnert sich im dreizehnten Buch der Chronographien an diese Sonnenfinsternis, die während der 103. Olympiade stattfand, und sagt, dass sie nicht auf die übliche Weise stattfand, er beschrieb aber nicht, wie. Sowohl unser Africanus im fünften Buch der Chronographien als auch Eusebius Pamphilus erwähnen in ihren Schriften diese Sonnenfinsternis. Dieser Dimophilus war ein Mönch, wie die Inschrift zeigt, denn Mönche wurden Minister (wörtlich: Therapeuten) genannt. Als er wütend auf seinen Priester wurde und ihn beleidigte, weil er einen bestimmten Mann zur Buße seiner Sünden empfangen hatte, schlug er ihn, warf den Priester hinaus und setzte sich als selbsternannter Priester ein. Beachten Sie, dass dieses Übel auch in jenen Jahren existierte. Nun, er sagte: „Guter Dimophilus“ – aus widerspenstiger Stärke und nicht aus göttlicher Ehrfurcht, beschuldigte ihn und machte dem Mönch dafür Vorwürfe. Das heißt, wenn die Heilige Schrift sagt, dass er sich in Gottes Ungnade befand und sein Gesicht sich von ihm abwandte. Zuvor, sagt er, zeigen sie, dass er der Sanftmut beraubt war und infolgedessen litt und sich außerhalb der Sicht Gottes befand. Beachten Sie, dass Sanftmut bei der Nachahmung Gottes ausschließlich und vorherrschend ist und dass Moses aufgrund dieser Sanftmut ein Diener Gottes genannt wird. Die Liebe zum Ruhm ist in erster Linie der Wunsch nach Ruhm und die Liebe dazu. „Gottes Auserwählter“ (wörtlich: „Theokrit“) meint nicht jemanden, der so genannt wird, sondern jemanden, den Gott für geeignet hielt und dem er die Führung anvertraute. Beachten Sie, dass er David wegen Christus den Vater Gottes nennt. Denn der göttliche Paulus sagt: „Ich bin ausgesondert für das Evangelium dessen, was in der Heiligen Schrift von seinem Sohn verkündet wurde, der aus dem Samen Davids dem Fleisch nach offenbart wurde“ (vgl. Röm 1,1-3). David ist also wirklich der Vater Gottes. Denn im Gesetz steht geschrieben, dass selbst ein Gefallener des Feindes auferweckt werden muss (2. Mose 23,5). Auf dem Weg zu einem Höheren. Beachten Sie auch die Liebe der Engel zur Menschheit und dass sie zu Gott für die Nationen beten und dass sie den abtrünnigen Kräften, das heißt den Dämonen, das Handwerk legen. Über die Güte unseres Herrn Jesus Christus, des wahren Gottes. [Wahrlich, Er erschafft die Existenz, das heißt, Er erhält die Existenz aufrecht. Da er „alle“ sagte und unter allen Seelenlosen und Stummen „je nach Eignung eines jeden“ hinzufügte, sorgte er für eine angemessene Einschränkung. Beachten Sie: Wie der Herr jeden anziehen möchte und uns bittet, nicht von ihm abzufallen, weshalb er als der Tröster bekannt ist. „Gebrochen sein“ bedeutet im eigentlichen Sinne „gebrochen sein“. Das Wort wird auch auf Liebende angewendet, die es verwendeten, wenn sie mit Liebenden Unglück erlebten, meist im körperlichen Sinne, und sagten, dass sie gebrochen seien. Woher kommt es für andere ähnliche Fälle? Hier bezieht er sich auf das Gleichnis des Evangeliums vom verlorenen Sohn (siehe Lukas 15:20–24) und dergleichen. Es ist auch überraschend, dass er „alles von allem“ sagte und damit die damaligen Ketzer beschämte, die sagten, nur die Seele werde von Gott gerettet, nicht aber der Körper. „Alles“, sagt er, ist der Herr, der sowohl Seele als auch Körper empfangen hat; und „alles“ – weil Er uns gerettet hat, bestehend aus Seele und Körper. Es gab damals Ketzer, die von Simon abstammten, wie Irenäus und Hippolytus zeigen. Und laut Origenes denken die Gläubigen dasselbe. „Umarmen“ wird statt „umarmen“ gesagt. Beachten Sie, von wem er als „einberufene Freunde“ spricht. Etwas tiefer denkt er, dass das gute Engel sind. Und schauen Sie, wie er die Worte versteht: „Damit alle im Kloster sich mit ihm freuen“ (siehe Lukas 15:6). „Aber du, Dimophilus“, sagt er, „habst sogar den Priester beleidigt, der sagte, er solle begnadigt werden, das heißt, er sei der Gnade würdig, ein reuiger böser Mann.“ Es scheint mir, dass Dimophilus den Presbyter beleidigt hat, denn er nennt Presbyter normalerweise Priester (wörtlich: „Priester“), wie er in dem Buch „Über die Kirchenhierarchie“ deutlich gezeigt hat. Und hier, etwas weiter unten, bestätigt er, was ich gesagt habe. Aber die Syntax sollte das Gegenteil sein: „Sie beleidigen den Priester, der es als gerecht ansah, dass die Bösen begnadigt werden sollten, das heißt als würdig der Barmherzigkeit.“ „Herabgesetzt“ wird statt „erniedrigt“ und „herabgesetzt“ gesagt, oder nicht so, sondern „herabgesetzt“ – statt „versammelt“, wie man sagt, das heißt, er nahm es vom Altar und trug es; und dies soll nur von Diakonen und Presbytern getan werden, da das Gesetz sagt: „Aber die Priester kümmern sich um das Heilige“ (?), wie er auf dem nächsten Blatt sagt. Beachten Sie, dass es für einen Presbyter, selbst wenn er sündigt, nicht angemessen ist, einen Diakon, einen Mönch oder noch weniger einen Laien zu korrigieren, mit Ausnahme der Häresie. Denn höher als die klösterliche Ordnung ist die der Liturgiker, das heißt der Diakone. Und wenn das so ist, dann sollte niemand den Bischöfen die Schuld geben. Beachten Sie, dass die Priester nach den Hierarchen Boten (wörtlich: „Engel“) und Dolmetscher, also Lehrer göttlicher Gerichte, sind und dass er einen Brief über den vom Mönch verfolgten und beleidigten Priester schrieb, was hier besonders deutlich wird. Beachten Sie, dass diejenigen, die das Göttliche von den Priestern lernen möchten, dies nicht selbst tun sollten, auch wenn sie Mönche sind, sondern durch die Vermittlung von Diakonen; und dann – wenn der richtige Zeitpunkt gekommen ist. Wie wir oben sagten, geben ihnen die Ältesten in der „Kirchenhierarchie“ im Kapitel über die Ausübung der Mönchsordnung, die Tonsur, ein klösterliches Bild. Über die Reihenfolge der kirchlichen Ränge und was das Amt der Mönche ausmacht – schließlich nennt er sie Minister. Darüber spricht er in „Church Hierarchy“. Schließlich seien die Diakone mit der Bewachung der Kirchentore betraut, wie er in „Die Hierarchie der Kirche“ im Kapitel über die Priesterfunktionen kurz nach dem Anfang des Kapitels sagt. Beachten Sie, dass es schon damals Vorhänge um den Altar gab. Beachten Sie, dass jeder, der, wie man glauben sollte, unordentlich und unter Verletzung heiliger Gesetze in Heiligtümer fällt, keines davon sieht, hört oder besitzt, selbst wenn er sie mit seinen Händen berührt. Beachten Sie: Wenn jemand das Angemessene tut, aber seinem Rang und seiner Würde widerspricht, dann übertritt er auch das Erlaubte. Über Dämonen, die über Jesus theologisierten. Beachten Sie, dass die Theologie jeden ablehnt, der sich in die Angelegenheiten anderer einmischt („ausländischer Besucher“) (1. Petr. 4,15). Beachten Sie, wer das Heilige vorbereiten und nehmen kann und dass nicht jeder dies tun darf. Die Söhne von Sceva wurden von Dämonen angegriffen, weil sie nicht an Christus glaubten und nicht ordiniert waren und Dämonen beschworen, was nur Exorzisten erlaubt war. Dies findet sich in der Apostelgeschichte (siehe Apostelgeschichte 19:13–16). Beachten Sie, was es bedeutet: „Der Gerechte wird durch den gerechten Weg erreicht“, wie Mose sagte (vgl. Deut. 16:20), und dass selbst dem Gerechten nicht entgegen seiner Würde gefolgt werden kann. Dazu gibt es in Zukunft noch mehr. Darauf geht Origenes ausführlicher im 10. Gespräch „Zur Beweinung Jeremias“ ein. Der Einwand von Dimophilus lautet gewissermaßen, dass es unter den Priestern unverbesserliche Bosheit gebe. Entschuldigung als Antwort auf den Einwand, ohne Erlaubnis zu handeln. Beachten Sie, dass das, was über die Untergebenen und Ränge der Engel gesagt wurde, nicht in Bezug auf den Platz verstanden werden muss, den sie in Bezug auf Gott einnehmen, sondern in Bezug auf die Eignung jedes einzelnen. Denn natürlich ist Gott nicht an irgendeinem Ort und wahrscheinlich auch intelligente Kräfte. Das heißt, die Vollkommenheit der Sakramente. „Christusähnlich“ – weil die Priester, indem sie vor göttlichen Gaben oder Symbolen beten, den Rang Christi annehmen. Denn es ziemt sich nicht, sagt er, dass Dimophilus, der Pfarrer ist, diese Sünden gutmachen soll. Beachten Sie, was es bedeutet, gerecht dem zu folgen, was gerecht ist, und dass die Engel für das, was gerecht ist, belohnt werden. Das heißt, lass Dimophilus seine Dummheit, seinen Zorn und seine eigene Lust besänftigen. Und beachten Sie, dass in allem, was existiert, durch die ersten die zweiten entsprechend ihrer Würde belohnt werden. Er sagt, der Geist solle Zorn und Lust zügeln, denn sie sind minderwertig. Beim Umgang mit ihnen manifestieren sich Macht und die Kraft des Geistes, daher ist es nicht einfach, aber mit einem gewissen Nutzen muss man sie nutzen. Er spricht vom göttlichen Paulus. Beachten Sie die lobenswerte Kirchenordnung: Mönche werden von Diakonen, sie von Priestern, Priester von Bischöfen und Bischöfe von den Aposteln und ihren Nachfolgern bestraft. Und unter den Nachfolgern der Apostel kommt die Bestrafung von Standesgenossen. Beachten Sie, dass die Apostel und deren Nachfolger größer sind als die Bischöfe und dass jeder heiliger als sein Rang korrigiert werden muss. Die Nachfolger der Apostel sind meiner Meinung nach jetzt die Patriarchen. Beachten Sie die Bitterkeit oder vielmehr das Mitgefühl des Vaters. Denn wenn du nicht denkst, sagt er, dass du von uns zum Diener des guten Gottes ernannt wurdest, dann bist du uns und der ganzen Kirche fremd. Und beachten Sie, dass diese Sünde höchstwahrscheinlich in der Pfarrei des großen Dionysius geschah und dass er Dimophilus zum Mönch in seiner Kirche ernannte. Beachten Sie, was er eine doppelte Sünde nennt – wenn eine Person, während sie sündigt, nicht weiß, dass sie sündigt. Dies sind die Worte Jeremias, die er weiter erklärt: „Die Menschen haben doppelt gesündigt: Sie haben mich, die Quelle des Lebens, verlassen“ und so weiter (siehe Jer. 2:13). Viel, großer und mitfühlender Trost für Sünder. Er meint den Herrn – dass Er etwas anderes befiehlt als Dimophilus. „Er hat keine Sünde begangen, und in seinem Mund wurde kein Betrug gefunden“, wie der Apostel sagt (1. Petrus 2,22), und zwar mit Entschiedenheit: „Gesondert von den Sündern und erhöht über die Himmel“ (Hebräer 7,26). Das heißt, seine Liebe zur Menschheit und nicht zu Dunkelheit und Qual. Dies findet sich im Lukasevangelium. Mögen dir viele Segnungen zuteil werden, mitfühlender Vater! Beachten Sie, dass er die Jünger des Herrn als „nicht Teilhaber des Heiligen Geistes“ bezeichnet, als sie wollten, dass Feuer vom Himmel auf die Samariter herabkommt, was wir im Evangelium finden. Warum sagt der Herr zu ihnen: „Ihr wisst nicht, was für ein Geist ihr seid“ (Lukas 9,55). Aber Er sagte dies auch und zeigte damit, zu welcher Gnade sie auserwählt waren. Ebenso sagte der Vater dies in Bezug auf die Vollkommenheit der Gabe, die sie nach seiner Auferstehung erhielten, denn es steht geschrieben: „Denn der Heilige Geist war noch nicht da, weil Christus noch nicht verherrlicht war“ (Johannes 7,39). „Priester“ nennt er den heiligen Apostel Paulus, da er ihn zum Bistum der Kirche von Athen geweiht hat, wie es in den heiligen Apostolischen Dekreten niedergeschrieben ist. Beachten Sie die schöne und jetzt besonders nützliche Aussage, dass es angebracht ist, diejenigen zu belehren und nicht zu quälen, die es nicht wissen – genau wie die Blinden weisen wir den Weg an und bestrafen nicht. Was sich über der Wange befindet, wird von manchen als Schläfe, von manchen als Kiefer und von anderen als Teil des Kopfes bezeichnet. Es ist besser, die Wange (corrin), wie er sagte, die Kirche (krotaphon) zu nennen. Homer nennt es jedoch Frechheit (korsin). Die Betonung im Wort „cheek“ (corrie) ist auf der vorletzten Silbe akut. Schließlich schlug Dimophilus den reuigen Mann am Kirche („iston krotaphon“). Beachten Sie, sagt er, was mit denen geschieht, die jemandem die Wahrheit sagen oder ihm etwas Gutes tun wollen, obwohl sie eigentlich nicht erreicht haben, was sie wollten. Das heißt, dass nicht jeder, sagt er, das erreicht hat, was er im Hinblick auf diejenigen wollte, denen er schaden oder ihnen nützen wollte. Es ist klar, dass es einen Unterschied zwischen der Zurückhaltung derer, die davon profitieren, und der Schwäche derer, die der Gerechtigkeit nicht gerecht werden, gibt. Beachten Sie, dass die Gerechten nicht nur im nächsten Jahrhundert, sondern auch in diesem Leben Gefährten oder Anhänger und Mitreisende der guten Engel sind. Beachten Sie, dass der größte aller Segen darin besteht, immer bei Gott zu sein. Beachten Sie, dass Sünder sowohl in diesem Leben als auch in der Zukunft leiden und durch ihre Leidenschaften dazu verdammt sind, mit Dämonen zusammen zu sein, wie sie es verdienen. Beachten Sie, wie beängstigend und tröstlich die Vision des Heiligen Karpfen ist. Eine wunderbare Geschichte darüber, dass es nicht angemessen ist, diejenigen zu verfluchen, die sündigen, selbst wenn sie gegen Gott sündigen. Es verdient Beachtung, dass diese Geschichte vom unbeschreiblichen Mitgefühl unseres Herrn Jesus Christus und von den Reumütigen erzählt. Er spricht auch über die Heiligkeit des göttlichen Karpfens. Dies ist der Karpfen, den der Apostel im zweiten Brief an Timotheus erwähnt (2. Tim. 4:13). Die Athener bezeichneten die Gebete, die vor der Ehe nach der Opferung vorgelesen wurden, als „Vorverpflichtung“. Denn als Erfüllung bezeichnete man die Ehe als die Vollendung dessen, was ein Mensch zum Leben braucht. Dies lässt sich am Beispiel vieler Komödien veranschaulichen, die von Dichtern geschrieben wurden. Sie empfanden die Ehe als Sakrament. Und sie sagten, es sei notwendig, zuerst zu heiligen, zu weihen und sozusagen vorzureinigen und sich auf das Sakrament vorzubereiten, also wie Kratinus im Drama von Pylea. Vor allem schließlich nannten sie Ehestände und -erfüllungen die Sakramente eines ihrer falschen Götter, um die Vervollkommneten zu vervollkommnen und zur Vollkommenheit zu führen. Der große Dionysius wendete an, was die Griechen gottlos über das Sakrament der Wahrheit sagten, und nannte die vollkommensten Gebete zur Reinigung vor dem lebensspendenden Sakrament und zur unverdammten Gemeinschaft der vollkommensten und vollkommensten Gabe der Opfer als vorvollkommene Gebete. „Willkommen“ wird statt „wie er einen Fremden empfing“ gesagt. Es gab bestimmte Opfertage, die Ilaria genannt wurden. Und einige dieser Tage waren private ilarias – wenn jemand heiratete oder einen Sohn zur Welt brachte, und andere waren üblich und wurden national genannt; Als der König eingesetzt wurde, wurden landesweite Ilarias organisiert. Und an diesen Tagen war es unmöglich, in der Nähe zu trauern, aber jeden Tag fanden im ganzen Land Spektakel und Opfer statt, und die Weinenden verstummten und schauten zu, und bestimmte Tage solcher Ilarien wurden mit endlosen Leckereien verbracht. Der Feiertag von Hilarius war speziell römisch – zu Ehren der Mutter ihrer Götter bzw. Dämonen, wie Dimophilus in dem Wort „Über Opfer und Feiertage bei den Alten“ sagt. Das heißt, solange das wirkliche Leben weitergeht. Beachten Sie, dass es gottliebenden Menschen zusteht, ihr ganzes Leben lang die Irrenden zu belehren und sie zur Erkenntnis der Wahrheit zu ermutigen. Und beachten Sie Folgendes: Einige sagen unwissentlich das Gegenteil und verwenden das apostolische Sprichwort, das besagt: „Meidet einen Ketzer nach der ersten und zweiten Ermahnung“ (Titus 3,10), ohne die Bedeutung dessen zu verstehen, was durch die folgenden Worte am schönsten verdeutlicht wird. Dann, nach der ersten und zweiten Ermahnung, ist es ein Segen, sich abzuwenden, wenn der Lehrer sich dazu entschließt, sich abzuwenden, nachdem er erfahren hat, dass er sich radikal verändert hat und sich als Verurteiler seiner selbst versteckt. Es ist klar, dass die heiligen Lehrer auch den Zustand der Kommenden offenbaren. Andere Wörter „nach der ersten und zweiten Ermahnung“ wurden als „nach der Lehre mit Hilfe des Alten und Neuen Testaments“ verstanden. Beachten Sie, dass uns die apostolische Tradition die Regeln der Nachtpsalmodie übermittelt hat. Das negative Teilchen „nicht“ muss mit den Worten „ohne Erregung“ verbunden werden, so dass das Ganze so ausfällt: „Er steht auf, ohne viele Träume genossen zu haben, da sie unterbrochen wurden, noch ohne Erregung zu bleiben, da die Träume unterbrochen wurden.“ Ein Blitz (pristier) ist eine spiralförmige Bewegung feuriger Luft von oben nach unten. Es verbrennt es, weshalb es vom Verb to burn (pimpran) genannt wird. Beachten Sie, dass Engel dem Heiligen in Menschengestalt erscheinen. Beachten Sie die Worte „wegen der Instabilität ihrer Beine“, die auf die Güte des Willens hinweisen: Wer nicht wollte, wäre nicht gefallen. Beachten Sie, wie der Teufel die Menschen in völlige Dunkelheit stürzt, die er hier einen Abgrund nennt, das heißt einen Abgrund, indem er diejenigen, die ihm gehorchen, entweder täuscht oder aufhetzt. Und manchmal nimmt er sich ausschweifende Menschen als seine Mitarbeiter, um andere zu täuschen, genau wie der Götzendiener – gegen denjenigen, der nun betrogen wurde. Deshalb sieht er in seiner Vision Menschen unter Schlangen, das heißt Dämonen, die diejenigen anlocken, die vom Teufel besiegt wurden, von dem der Herr uns befreien möge. Beachten Sie, dass es sich hierbei um „das Böse“ handelt, also um Sünde, die wir, wenn sie freiwillig begangen wird, hauptsächlich als böse bezeichnen. Die Worte „unfreiwillig und freiwillig“ sollten nicht so verstanden werden, dass sie auf eine Art Zwangsgewalt hinweisen, das heißt, man muss den Teufel verstehen, wie die Manichäer und Mesalier verstehen, sondern dass wir, die dazu neigen, Böses zu tun, oft Raum für Angriffe auf uns lassen und Kraft aus uns selbst gegen uns selbst ziehen. Er, der Teufel, wird schwach, wenn wir uns nicht beugen, denn Gottes unterstützende Hilfe ist uns nahe, wie das Folgende zeigt. Beachten Sie auch das unbeschreibliche Mitgefühl des Herrn. „Von Hand“, ist klar, dass Karpa. Das heißt, Kreuziger“, sagte der Herr zu Karp. Beachten Sie, dass der Herr selbst die Engel „gütig und menschenfreundlich“ nennt. Dieser heilige Titus ist dem Apostel bekannt; er setzte ihn als Bischof auf Kreta ein, wie es in dem Brief heißt, den der göttliche Paulus an denselben Titus schrieb. Beachten Sie, was die „Symbolische Theologie“ des großen Dionysius abdeckt. Inspirieren bedeutet, bestimmte Metaphern von Malern zu beeindrucken und in Ihr Bewusstsein zu bringen, die sich der Wahrheit zuwenden und Ikonen malen. Er nennt die Propheten die Väter unbeschreiblicher Weisheit. „Wir werden ehren können“ heißt statt „wir werden einen Gegenstand der Verehrung schaffen“, „wir werden mit Ehren umgeben“, „wir werden bewundern“, „wir werden staunen“. Beachten Sie, was über die Heilige und verehrte Dreifaltigkeit gesagt wird: „Die Quelle des Lebens fließt in sich selbst und steht in sich selbst.“ Dies zeigt schließlich Ihre Wesensgleichheit und die Tatsache, dass die Einheit, nachdem sie in die Dreifaltigkeit eingetreten ist, innerhalb Ihrer Grenzen bleibt. So spricht Gregor der Theologe im ersten Wort „Vom Sohn“ und im zweiten „Über die Welt“. Beachten Sie auch die Worte „immer durch sich selbst betrachtend“: und dies sagt er über die Heilige Dreifaltigkeit. „Sie“ – das ist eine symbolische Bildsprache. Und hier schreibt er „so viele“ statt „viele“. Was „das Äußere“ betrifft, das heißt das, was leichtsinnig ist, so ist dies eine Ergänzung aus der gewöhnlichen Rede. „Gottes Schoß“, denn es heißt: „Vom Mutterleib an vor dem Morgenstern habe ich Dich geboren“ (Psalm 109,3). „Ein Wort in die Luft“, denn es heißt: „Mein Herz ergoss gute Worte“ (Psalm 44,1). „Der Atem, der ausgeatmet wird“ – denn es heißt: „Durch den Atem seines Mundes“ (Ps. 32,6). „Mutterleib“ – denn es heißt: „Der Eingeborene, der im Schoß des Vaters ist“ (Johannes 1,18). „In Form eines Gartens“, also in Form von Pflanzen, denn es heißt: „Da ist ein Baum des Lebens“ (Offenbarung 2,7) und „Aus einem Keim kam mein Sohn“ (siehe Gen 49,9) und „Jakob wird wachsen und wachsen“ (vgl. Ex 1,7), was über Christus gesagt wird, dessen Frucht des Heils die Erde erfüllte, und dergleichen. Beachten Sie also, warum in Bezug auf Gott „Gebärmutter“, „das Wort ausspucken“ usw. gesagt wird. „Wasserränder“, gemäß den Worten „Bei dir ist die Quelle des Lebens“ (Ps. 35,10) und „Ich bin verlassen, die Quelle des Lebens, lebendiger Wasser“ (vgl. Jer. 2,13). „Helligkeit“ – denn es heißt: „Das ist der Glanz der Herrlichkeit“ (Hebr 1,3) und „Herr, im Licht deines Angesichts werden sie wandeln“ (vgl. Jes 2,5) und „In deinem Licht werden wir Licht sehen“ (Ps 35,10) und dergleichen. Ein Beispiel für die Bezeichnung von Handwerken: „Wie ein Adler sein Nest bedeckt“ (vgl. Deut. 32:11) und – was in der Nähe ist; „Gaben“ – denn es heißt: „Du tust deine Hand auf“ (vgl. Psalm 103,28) und „Er, der allem Fleisch Speise gibt“ (Psalm 136,25). Offensichtlich, und das deutet auf Vorsehung hin. „Manifestationen“ – weil er im Alten Testament in der Gestalt eines Menschen als Heiliger erschien und in der Gestalt einer Taube – der Heilige Geist. Auch die Bestrafung der Bösen bezieht sich auf die Vorsehung, denn der Prophet sagte: „Wie ein niedergeschlagener Bär oder wie ein Leopard“ (vgl. Hos 13,7–8). Die Kräfte werden Augen und andere Körperteile genannt. „Eigenschaften“ – weil Er in Amos ein Lot genannt wird (Amos 7,7-8), denn die göttliche Natur ist durch Leidenschaftslosigkeit und Unbeugsamkeit sowie durch Zustände der Verderbtheit und Zerstörung gekennzeichnet, weshalb es heißt: „Unser Gott ist ein verzehrendes Feuer“ (vgl. Hebr 12,29). Und der Rest des Gesagten ist für den Fleißigen klar; und ihre konstruktiven und allegorischen (apagogischen und symbolischen) Überlegungen widersprechen einander nicht. „Lots“ und „Wohnstätten“ können als Bilder der Unveränderlichkeit und Unantastbarkeit der göttlichen Natur verstanden werden, die sich auch im Bild der im Fundament gelegten Steine ​​offenbart. „Prozession“ und „Teilung“ sind die Mitteilung der ihm von Natur aus innewohnenden Güter, wie zum Beispiel im Fall der Lilie; Duft, weshalb es „die Blume des Feldes“ (Ps. 103:15), „Maiglöckchen“ (Lied. 2:1) genannt wird. Man sollte auch „Vereinigungen“ mit Ihm verstehen – Geschöpfe, die sich Ihm zuwenden und mit Ihm verbinden, wie das Bild des Ecksteins zeigt. Frauenschmuck, der in Jesaja erwähnt wird (vgl. Jes 61,3), weist auf die Vielfalt der göttlichen Vorsehung hin. Ebenso sollte man unter Schmelzen und Schmelzen entweder ein schöpferisches Handwerk oder eine trennende und reinigende Kraft verstehen. Hier wird die Bedeutung des Bildes militärischer Ausrüstung deutlich: Es bezeichnet die Fähigkeit, Gegner zu stürzen und zu vernichten. „Waffen barbarischer Herstellung“ erinnern uns: „In mit Gold bestickter Kleidung“ (Ps. 45:14) und „Gürte deine Waffe an deine Hüfte, o Mächtiger“ (Ps. 45:4). Denn Waffen (wörtlich: „thrakisches Schwert“) sind barbarische Waffen, wie Philarchos berichtet. Ebenso ist jeder Handwerker, der mit Feuer arbeitet, ein Handwerker. „Bestimmte Feste“ nennt er jene Feste, von denen im Evangelium die Rede ist – wenn ein gemästetes Kalb usw. für den verlorenen Sohn zubereitet wird. „Versprechen brechen“ heißt es hier, womit gemeint ist, dass einige Prophezeiungen auf den ersten Blick nicht wahr zu sein scheinen, wie zum Beispiel das, was nur wenig von vielen darstellt, was zu Jakob gesagt wurde: „Sei der Herr deines Bruders“ (vgl. Gen. 27,29), und auch bezüglich des Bleibens des Königreichs im Samen Davids, was offenbar offensichtlich nicht wahr geworden ist; Bei näherer Betrachtung ist dies überhaupt nicht der Fall. Was Jakob betrifft, so erfüllte sich dies durch die Macht seiner Nachkommen und durch seine Himmelfahrt zu Christus sowie durch das, was Abraham in Bezug auf den Besitz der Erde und den Segen der Nationen versprochen wurde. Und was über David gesagt wird: Alles ist zu Christus erhoben. In ähnlicher Weise wurde offenbar in Psalm 44 über Salomo gesagt. Er bezeichnet diese Art interpretativer Erklärungen mit ihrer inhärenten Vielfalt als „verschiedene Erfindungen“, nicht als trügerische Abkehr von der Wahrheit, sondern als weise Offenbarung des Gesuchten. Er spricht von „konventionellen Zeichen“, die eine symbolische Bedeutung haben, was bedeutet, dass sie in Bezug auf die Wahrheit verstanden werden müssen, die das Bild enthält und die das Bild direkt vermittelt; sagt, dass sie keine eigenständige Form sind, sondern eine Maske und ungefähre Bezeichnung tieferer Spekulationen und Ideen. Er sagt dies, weil Bilder und Symbole nicht um ihrer selbst willen als geheime Zeichen erfunden wurden, sondern wegen der Unwürdigen, damit das, was ihnen zugänglich war, nicht der Verachtung wert erschien. Er erklärt die unbeschreibliche mystische Tradition selbst, die in der Heiligen Schrift vorhanden ist, und nennt sie symbolisch, weil sie in Prophezeiungen durch Symbole ausgedrückt wird, aber auch perfekt, weil sie in Symbolen die Durchführung der Sakramente durch die priesterliche Tradition vermittelt. Er sagt, dass dieses Unaussprechliche oder Symbolische mit dem im Wort Ausdrückbaren verflochten ist, das heißt, dass im Gesagten auch das Unaussprechliche oder Geheimnisvolle dem Symbol anvertraut ist. Denn im Symbol verbirgt sich das Wahre und nicht für den allgemeinen Gebrauch bestimmte, wie im gesetzlichen Ostern – das Wahre, von dem es heißt: „Unser Passah – Christus wurde für uns geopfert“ (1 Kor 5,7). Der zweite Teil der theologischen Tradition ist offensichtlich und nicht durch Symbole erkennbar, er wird sowohl philosophisch als auch demonstrativ genannt und umfasst das, was sich mit den ethischen, physischen und praktischen Eigenschaften der Schöpfung befasst. Dieser offenere Teil hat die Kraft der Überzeugung und des Beweises für die Wahrheit dessen, was gesagt wird; daher ist es auch beweiskräftig. Die symbolische Theologie zielt nicht darauf ab, zu überzeugen und zu beweisen, sie kann jedoch eine implizit wirksame göttliche Handlung hervorbringen, die kontemplative Seelen in Christus bestätigt und sozusagen etabliert, die in der Lage sind, das Geheimnisvolle durch mystische oder symbolische Rätsel zu sehen – nicht durch die in Worten erklärten Sakramente, sondern durch die Stille und Offenbarung des Glanzes Gottes, der den Geist erleuchtet, um die unbeschreiblichen Geheimnisse zu verstehen. Und beachten Sie, dass die Tradition der Theologen zwei Aspekte hat: was sie ist und wie sie existiert. Symbolisch und erfüllend – durchgeführt durch Symbole, das ist der Rechtsdienst und unsere heiligen Riten der Sakramente, obwohl unsere höher und spiritueller sind. Das Philosophische und Apodiktische ist das, was durch das Studium der Geschöpfe, einiger göttlicher Vorsehungen und die theoretische Interpretation dessen, was in der Heiligen Schrift über Gott gesagt wird, durchgeführt wird. „Es überzeugt und macht es kohärent“ – als ob es dem, was über die Wahrheit gesagt wird, eine Art Bindung und Siegel verleiht und denen Glauben verleiht, die es hören. Das Symbolische bringt den Menschen mit Hilfe dessen, was getan wird, näher zu Gott mit einem realen Zustand und Eindruck, den er „unerklärbare Geheimnisse“ nannte. Beachten Sie, dass nicht nur die Rechtstradition, sondern auch die Ausübung unserer Sakramente heilige Symbole erfordert. Und das ist nicht überraschend, da Engel mit Hilfe der Wahrsagerei in die göttlichen Sakramente eingeführt werden und der Herr selbst den Theologen in Gleichnissen erscheint. Aus diesem Grund vermittelt die Naturwissenschaft einen Teil der Heiligen Schrift symbolisch und einen Teil in reiner Form. „Durch Weissagung“ – wie zum Beispiel bei Sacharja heißt es, dass der Engel im übertragenen Sinne Jesus von Josedek und seine Kleidung zeigt und darüber spricht (Sach 3,1–9, 6,11–13); und in Daniel kündigt Gabriel Christus an und weist auf die mit ihm verbundenen Sakramente (Dan. 9:21-27) und ähnliche Dinge hin. Als „göttlich wirksam“ bezeichnet er entweder das, was mit der Teilnahme Gottes endet, oder das, was von Gott geschaffen ist. „Das Bild der Mahlzeit“ nennt er das Sakrament, das durch die Segnung des heiligen Brotes und Kelches beim göttlichen Mahl vollzogen wird. Und beachten Sie, dass sowohl das Alte als auch das Neue Testament viel durch Symbole vermitteln und warum. Es scheint mir, dass er das menschliche Leben aus folgendem Grund als unteilbar und teilbar bezeichnete: erstens wegen der Unteilbarkeit und ätherischen Natur der Seele und zweitens wegen der Vielfalt und Vielzahl der Körperteile. Schauen Sie, wie erstaunlich er über die Seele spricht. Was er als unteilbar bezeichnet, nennt er auch teilnahmslos; Dies ist das Subtilste und Reinste in der Seele, das man eine Blume nennen kann – das ist der Geist, der die Fähigkeit zum Sprechen ausstrahlt, dank dessen Geist die Seele zur Verständlichkeit fähig ist, in dem Geist einfache und sozusagen nackte Geheimnisse sichtbar sind, die jenseits von Symbolen erkannt werden können. Dasselbe, was darin teilbar ist, nannte er Leidenschaft; Dabei handelt es sich um eine spirituelle Kraft, die mit einem Gefühl des Geistes verbunden ist und zwischen der Seele und dem Körper wohnt. In diesem Geist wird die Essenz der durch Forschung erfassten Gefühls- und Gedankenkräfte bestätigt. Dies erklärt die Anfälligkeit der Seele für Leidenschaften: Dank der Gefühle verfällt sie der Vorliebe für das, was die Sinne erfassen. Und ein solcher, wenn ich das so sagen darf, Teil der Seele, wie der Geist, ist nicht rein und fähig, das Göttliche und Verständliche direkt zu betrachten, sondern braucht einen gröberen Vermittler, als ob er ihn auf dem Weg zum Einfachen und Unteilbaren führen würde, den Symbole durch Vermittlung bewerkstelligen, d. h. von dem, was durch die Sinne wahrgenommen und manifestiert wird, zum Unaussprechlichen. Der intelligible (vernünftige) Teil der Seele ist teilnahmslos, nicht weil er überhaupt nicht in Leidenschaft verwickelt ist, sondern weil er keine äußeren Gründe für Leidenschaft hat – im Gegensatz zum Körper, der vielen Unglücken ausgesetzt ist, die passieren und Schaden anrichten, den die Seele, ohne ein Verlangen zu haben, nicht erträgt. Die Empfänglichkeit ihrer Leidenschaft erklärt sich aus der Wahrnehmung dessen, was außerhalb ist, durch ihre Sinne – vergleichbar mit der Übertragung des Göttlichen in einem körperlichen Bild durch das Medium von Symbolen, mit deren Hilfe wir zur Betrachtung des Immateriellen erhoben werden. Beachten Sie, dass selbst diejenigen, die mit der expliziten und unverhüllten Theologie vertraut geworden sind, in sich bestimmte Bilder erzeugen, die sie bei der Wahrnehmung dessen, was sie hören, leiten. Ansonsten: Beispiele expliziter Theologie: „Der Herr erschien“ – zu Abraham oder Moses, „Der Herr sagte“, „Das Wort des Herrn kam zum Propheten“ und dergleichen. Explizit – weil nicht auf bildliche Symbole zurückgegriffen wird. Damit ist das Bild gemeint, das bei frommer Betrachtung solcher Aussagen im Geist entsteht und der göttlichen Natur entspricht. So wie der göttliche Athanasius mit Hilfe von Bäumen die Hypostasen der verehrten Dreifaltigkeit und anderer Heiliger darstellt – mit Hilfe von etwas anderem. Und die Erschaffung der Welt, die das Unsichtbare Gottes sichtbar macht, hat gewissermaßen ein bestimmtes Bild aus der Kategorie der Symbole. Schließlich sagt der Apostel: „Denn seine unsichtbaren Dinge, das heißt seine ewige Macht, sind in den Geschöpfen enthalten“ (vgl. Röm 1,20). Christus (ich glaube, er nennt ihn schließlich „das wahre Wort“) sagt: „Wenn ich dir von irdischen Dingen erzählt habe und du nicht glaubst, wie wirst du dann glauben, wenn ich dir von himmlischen Dingen erzähle?“ (Johannes 3:12) und dergleichen. Wenn er sagt „aus der Sicht der Gesellschaft und des Rechts“, meint er das Lob und Wohlergehen derer, die sie befolgen, und das Unglück und die Verurteilung derjenigen, die davon abweichen. Er nennt Anleitungen und Schutzempfehlungen reinigend und rein. „Menschlich und mittelmäßig“ – Fragen wie: „Wo, Abel, ist dein Bruder?“ (Gen. 4,9) und Ausdrücke wie: „Wenn ich hinabsteige, werde ich sehen“ (Gen. 18,21) und „Der Herr wird die Gerechten und die Bösen prüfen“ (vgl. Ps. 10,5). Zur Vermittlung gehört auch die scheinbar völlig unangemessene Vergleichung Gottes beispielsweise mit Tieren oder seelenlosen Dingen. Mit „überaus friedvoll und bei der Durchführung der Sakramente“ meint er den erstaunlichen Akt der Schöpfung durch das Wort und einen einzigen Wunsch. „Offenbarte Gesetze“ – zum Beispiel die Erklärung, dass ein in der Wüste vergewaltigtes Mädchen einer Rechtfertigung würdig ist und dergleichen. „Unoffenbarte Institutionen“ – zum Beispiel: „Ich liebte Jakob, aber ich hasste Esau“ (Mal. 1:2-3; Röm. 9:13) und andere Dinge dieser Art. Der Vater sagt „vielfältig“, weil das eine symbolisch ist und das andere in reiner Form und überaus friedvoll durch die Heilige Schrift vermittelt wird. Philosophie gehört sowohl zum Aktiven als auch zum Kontemplativen. Das Aktive gehört sowohl zum Allgemeinen, das auch Politisch genannt wird, was die Gesetzgebung einschließt, als auch zum Private, was die Ethik einschließt. Das Aktive umfasst die Wirtschaftswissenschaften. Im kontemplativen Bereich wird der eine als natürlich bezeichnet, da er sich mit dem befasst, was die Sinne wahrnehmen und verändern, es ist auch das Studium der Welt, und der andere wird als visuell und theologisch bezeichnet, da er sich mit dem Spekulativen und Ewigen befasst. Das wurde gerade gesagt. Zum Bereich der kontemplativen Philosophie gehört auch das, was sowohl ewig als auch sinnlich wahrnehmbar ist, was die Astronomie und die Mathematik wissen, worüber die Heilige Schrift nicht spricht, die Juden aber im Deuteronomium. Beachten Sie, dass das, was die Heilige Schrift symbolisch oder historisch sagt, nicht bloße Geschichte, sondern lebensspendende Vollkommenheit enthält. Er nennt lebensspendende Vollkommenheit das Ziel, das die Heiligen mit Hilfe der Heiligen Schrift verfolgen, um ihre Schüler für das ewige Leben zu vervollkommnen. Er sagt dies und zeigt damit die Notwendigkeit, die Erhebung zum Impliziten und Allegorischen wahrzunehmen. „Adresse“ wird im Sinne von „durchdringen“ geschrieben, was „eindringen“, „eintreten“, „sich in etwas finden“ bedeutet; Das sagt auch Diogenian. Er nennt die Reinste und Allerheiligste Dreifaltigkeit „superessentielle mentale und göttliche Lichter“. „Verständlich“ sind die vortrefflichsten Engel. Wir haben den Unterschied zwischen ihnen im Buch „On Divine Names“ ausführlich dargelegt. Was die Vorsehung betrifft, so ist es wie in den Evangelien: „Ich bin gekommen, Feuer auf die Erde zu werfen“ (Lukas 12,49), während „Worte“ wie bei Jeremia sind: „Sind meine Worte nicht wie Feuer? – spricht der Herr“ (vgl. Jer. 23,29). Es ist also klar, dass das Bild des Feuers in Bezug auf Gott anders zu verstehen ist als in Bezug auf intelligible Wesen, also auf Engel, auf die Vorsehung Gottes und auf Worte. Das Bild des Feuers im Sinne der Ursache bezieht sich auf die Worte des Herrn; im Sinne von Sein – für Gott; im Sinne von Engagement – ​​mit Engeln. Und was mit „Sein“ gemeint ist, unterscheidet sich von dem, was „Teilnahme“ bedeutet, durch Folgendes: Man offenbart eine Essenz, die in sich selbst existiert und eine von außen her eingeführte göttliche Form hat, wie im Fall von Engeln; und das andere, das Sein bedeutet, ist göttlich, das heißt, es kommt von Gott, der Tat oder der Rede. Beachten Sie, dass Bilder entsprechend dem Thema der Rede verstanden werden, obwohl sie gleich sind. Er ging auf die Frage nach der Geheimhaltung der Gleichnisse ein und sprach über die Eigenschaften von Lebensmitteln. Beachten Sie, dass er flüssiges Essen als Getränk bezeichnete. Betrachtung der Schale und ihrer Rundheit. Er nennt die Vorsehung Gottes „ohne Anfang“, nicht weil er die existierenden Dinge für mit Ihm koursprünglich hält, wie die Wahnsinnigen meinen, die sagen: „Gott und alle sind gleichzeitig“, sondern weil er existierte, bevor überhaupt existierende Dinge in Ideen oder in den Prototypen Gottes auftauchten, d. so dass die Vorsehung Gottes existierte, ohne vor irgendeiner Schöpfung zu beginnen. Die göttliche Vorsehung oder Vorsehung war durch den Wunsch gekennzeichnet, ein Geschöpf hervorzubringen, das von seiner vorsehunglichen Güte profitieren würde. Dementsprechend wird die Vorsehung über unsterbliche Engel, über diejenigen, die uns unsterblich machen lassen, und über uns um vollkommener Güter willen „endlos“ genannt. Das bedeutet, dass die Weisheit sich ein Haus schafft und in sich selbst vorbereitet, worüber er gesprochen hat, und was außerhalb davon ist und was darin ist. Dies wird auch im Buch „Über die göttlichen Namen“ besprochen – wie es „ruht und bewegt“. Es sollte beachtet werden, dass er Gott „Vorsehung“ nennt. Und hier müssen wir die Worte „hauptsächlich“ so verstehen, dass sie nichts mit Entbehrung und Nichtexistenz zu tun haben. Hier muss meiner Meinung nach klargestellt werden, dass der Herd (griechisch „estia“), was wahrscheinlich Stabilität bedeutet, „Herd“ genannt wird, von „es ist“ (griechisch „esti“). Da er „ruhend“ sagte, was unveränderliches Verweilen bedeutet, und „bewegend“, was Vorsehung über die Wesen bedeutet, muss man zu jedem dieser Wörter gedanklich „ganz“ hinzufügen, damit sich das Gesagte wie folgt herausstellt: „Weder völlig ruhend und daher nicht durch die Vorsehung bewegt, noch vollständig bewegt und daher Sein Verweilen ändernd.“ Ansonsten. Beachten Sie, dass sich „Ewiges Ruhen und Bewegen“, das über Gott gesagt wird, auf sein vorsehungsmäßiges Wirken im Verweilen bezieht. Und „weder ruhen noch sich bewegen“ weist auf seine Gegenwart in der Vorsehung hin. Alles, was hier besprochen wird, haben wir im Buch „Über göttliche Namen“ wiederholt dargelegt. Was ist feste Nahrung und was ist flüssig; und – dass feste Nahrung „unerschütterliche Perfektion“ ist. In Worten über Gott nennt er „einen und ungeteilten Geist“ einen Geist, der nicht durch auf das Materielle gerichtete Gedanken gespalten ist, sondern einheitlich über die Übernatürlichkeit und Unergründlichkeit der göttlichen Natur nachdenkt und die Sinne des inneren Menschen entwickelt hat. In der üblichen Weise, denke ich, verwendet er das Bild des „Einschenkens“ und dessen, was folgt. Nicht auf eine einzige Weise, sondern durch vielfältiges und unterschiedliches Lernen lernen wir, wie wir uns der Vollkommenheit der Gotteserkenntnis nähern. Beachten Sie, was die Symbole verraten. Beachten Sie, dass der Vater das Wort „behandeln“ (euohein) zu „gedeihen“ (eu ehein) erhebt. Um gute junge Männer zu ernähren. Dies ist von Homer; denn „jung“ (koros) ist ein junger Mann (neanias) und aufgrund der Stilisierung „jung“ (auf Griechisch: *aufgrund des Pleonasmus – kouros), daher „junger Ernährer“. Beachten Sie, warum gesagt wird, dass Gott sich betrinkt und warum, und was Trunkenheit in unserem Land ist und warum in Bezug auf Gott von Raserei gesprochen wird. Beachten Sie, dass Gott über dem Denken, über dem Verstehen und über dem Sein steht. Beachten Sie nebenbei, warum von Gott gesagt wird, dass er betrunken (betrunken) und in Raserei sei. Beachten Sie, wie die sogenannten Mahlzeiten oder Feste im Himmelreich aussehen. Beachten Sie, wie es ist, im Himmelreich zu liegen – dass es Frieden, ein sicheres Leben und so weiter bedeutet. Freude oder Fröhlichkeit (das ist schließlich Freude) wird zu Recht Jesus genannt. Beachten Sie, wie wir Schlaf und Wachheit in Bezug auf Gott verstehen. Beachten Sie, was die symbolische Theologie enthält. Gründlicher, das heißt umfassender, hat es alles unterteilt und dargestellt. Diese Botschaft der Freude ist der heiligen Antike und des Jüngers würdig, den Jesus liebte. Wie aus diesem Brief und dem siebten Brief an Polykarp hervorgeht, war Dionysius etwa neunzig Jahre alt, als er diesen schrieb. Denn in seinem Brief an Polykarp sagt er, dass er während seines Aufenthalts im ägyptischen Iliopolis eine unnatürliche Sonnenfinsternis gesehen habe, die sich während der rettenden Kreuzigung des Herrn ereignete, die im achtzehnten Jahr der Herrschaft des Tiberius stattfand. In seinem fünfzehnten Lebensjahr begann der Herr Jesus zu predigen, wie das Lukasevangelium zeigt. Nachdem wir drei Jahre und einige Monate gepredigt hatten, litten unser Herr und Gott freiwillig, was im achtzehnten Jahr der Herrschaft von Tiberius geschah. Insgesamt regierte Tiberius dreiundzwanzig Jahre lang, also vom rettenden Leiden bis zum Tod von Tiberius – fast sechs Jahre. Der heilige Evangelist Johannes wurde etwa im letzten Jahr der Herrschaft Dometians auf der Insel Patmos, die zu den Kykladen gehört, inhaftiert. Und er regierte fünfzehn Jahre und fünf Monate. Es stellt sich heraus, dass es vom achtzehnten Jahr des Tiberius, als es eine Sonnenfinsternis gab, bis zum letzten Jahr des Dometian dauerte – vierundsechzig Jahre und ungefähr sieben Monate. Nehmen wir an, dass der göttliche Dionysius fünfundzwanzig Jahre alt war, als er die Sonnenfinsternis während der Kreuzigung des Herrn sah, denn ich glaube, er war noch Student. Insgesamt war er damals also etwa neunzig Jahre alt. Die Inhaftierung des Heiligen Johannes unter Dometian wird sowohl von Irenäus im dritten und fünften Buch „Gegen die Häresien“ erwähnt, wo er die Zeit angibt, als auch von Clemens von Alexandria in den Worten „Wer von den Reichen wird gerettet?“ Beachten Sie, dass es nicht Gott ist, der die Sünder trennt, um auf der linken Seite zu stehen, sondern die Sünder selbst sind sich selbst schuldig und trennen sich völlig von Gott. „Gott benennen“, sagt er, was entweder bedeutet, dass sie immer alles im Namen Gottes tun, oder dass diejenigen, die nach dem Namen Gottes, also Christus, benannt sind, wie er leben sollten und selbst Götter genannt werden. „Die Sonne des Evangeliums (Evangelium)“ nennt er diesen göttlichen Johannes zu Recht. Er sagt Folgendes: „Ich beschuldige und lästere zu Recht diejenigen, die daran denken, dich, die Sonne des Evangeliums (das Evangelium), an diesem Ort gefangen zu halten, und bete jedoch, dass sie aufstehen und zu dir rennen mögen, um erleuchtet zu werden, um gerettet zu werden. Denn so wie diejenigen, die denken, dass es möglich ist, diese physische Sonne auf einen Ort zu beschränken, verrückt sind, so sind sie verrückt, wenn sie daran denken, das Licht deines Evangeliums (Evangeliums) bei dir auf der Insel zu behalten Patmos.“ Stattdessen heißt es: „Auch wenn du weit weg wärst.“ Und beachten Sie, dass der große Dionysius prophezeite und deutlich sagte, dass ihm von Gott – wie auch dem Heiligen Johannes selbst – offenbart worden sei, dass er nach kurzer Zeit aus dem Gefängnis auf der Insel Patmos entlassen werden würde, was auch geschah. Denn wie wir bereits erwähnten, wurde Johannes etwa im letzten Jahr der Herrschaft Dometians auf die Insel Patmos verbannt – als Dometian eine Christenverfolgung einleitete. Dann, vor dem Tod des Königs, sieht dieser größte Evangelist Johannes die göttliche Offenbarung.