Послания

Poselství 1. Gaius sluha 1543 Temnota mizí ze světla a ještě více z mnoha světla; nevědomost ničí vědění a zvláště mnoho vědění. Berte to ve smyslu nadřazenosti temnoty a ne temnoty jako zbavení světla, řekněte popravdě, že nevědomost o Bohu a temnota, která Ho přesahuje, jsou skryty těm, kdo vlastní světlo existující ve světě a znalosti těch, kdo existují, jsou skryti všemu světlu a jsou skryti všemu poznání. A jestliže někdo, vidouc Boha, porozuměl tomu, co viděl, pak pochopil, že neviděl Jeho, ale něco z existujícího, co Mu patří a je pochopeno. On sám je nad myslí a podstatou a je zcela neschopný buď být poznatelný, ani existovat 1547. A úplná nevědomost, chápaná v nejlepším smyslu, je poznáním Toho, který je nad vším poznatelným. Zpráva 2. Stejnému [sluhovi Gaiovi] Jak to, že Ten, kdo je mimo všechno, je nad vládou Boží z roku 1548 a nad dobrou vládou? Chápete-li božství a dobro 1549 jako samotný akt blahodárného a modloslužebného daru a nenapodobitelného napodobování Nadbožského a Superdobra, podle kterého jsme zbožštěni a potěšeni, pak to pochopíte. A jestliže se tedy ukáže, že toto je začátek zbožštění a potěšení zbožštěných a blažených, pak Ten, kdo je nadřazený ve vztahu ke každému začátku, zůstává mimo takzvané božství a dobro jako Boží nadřazenost a dobrota, protože je nenapodobitelný a nepodstatný 1550 a především napodobování a vztahy, a to jak ti, kteří se napodobují, tak ti, kteří se účastní. Zpráva 3. Stejnému [Gaius] „Najednou“ předpokládá něco, co bylo dříve neprojevené, co se na rozdíl od naděje projeví. Ve vztahu ke Kristově lásce k lidstvu – a to je, myslím, přesně to, co naznačuje teologie roku 1551 – jde o procesí Nadbytostného, ​​realizovaného jako osoba, ze stavu skrytosti do stavu projevení, který je nám přístupný. Ale On je skrytý 1552 i po zjevení, nebo – řečeno božskěji – ve vzhledu. Tato Ježíšova vlastnost je přece skryta; a žádné slovo ani mysl nemohou vysvětlit tajemství spojené s Ním; I když je vysloveno, zůstává nevyslovitelné, a když je pochopeno, zůstává neznámé. Zpráva 4. Stejnému [sluhovi Gaiovi] Jak říkáte, 1553, Ježíš, který existuje mimo všechno, je v podstatě stejný pro všechny lidi? Ale není to jako důvod existence lidí 1554, že se zde nazývá člověkem, ale jako ve své podstatě zcela a skutečně člověkem. Ježíše nedefinujeme lidskou esencí, protože On není pouze člověkem (ostatně by nebyl Nadhmotným, kdyby byl jen člověkem), ale je skutečně člověkem, odlišným od lidí, Milovníkem lidstva, vyšším, než je lidem možné 1556, ale také lidsky, z lidské esence se realizuje Transsubstanciál. A, vždy nadbytečný, zůstává neméně naplněn superpodstatností a nestará se o její přemíru, a skutečně po vstupu do lidské podstaty, realizované nad touto podstatou 1557 a nad člověkem 1558, jedná jako člověk. A ukázalo se, že Panna porodila nadpřirozeně a neklidná voda necítí tíhu hmotných pozemských nohou a nerozdělí se, ale stane se silnou, jako látka, která neteče (viz Mt 14:25). Má cenu vyjmenovávat tolik dalších věcí, díky nimž mysl, která božsky vidí nad myslí, také uznává, co bylo řečeno ve vztahu k Ježíšově lásce kladně, jako mající moc nadřazené 1559 negace (apofáze)? A stručně řečeno pro nás: Nebyl to člověk, ne jako nečlověk, ale jako ten, kdo vzešel z lidí, byl nad lidmi a nad člověkem, skutečně se stal člověkem a pak dělal všechno 1560 ne jako božský Bůh a ne jako lidský člověk, ale jako Bůh, který se stal člověkem nějakého nového roku 1561, Boží manžel, energie žijící s námi. List 5. Liturgistovi Dorotheovi Božská „temnota“ (viz Ex. 20:21) je „nedobytné světlo“, ve kterém se říká, že Bůh přebývá (1 Tim 6:16), neviditelné kvůli přílišné lehkosti a nedostupné kvůli přemírě nadbytečného výronu světla 1562. Každý, kdo je hoden poznat a vidět Boha v sobě samém a nepoznatelném, se v něm ocitá neviditelným Ocitnete-li se skutečně nad zrakem a poznáním, pouze víte, že jste mimo vše, co lze vnímat pocity a myšlenkami, říkáte spolu s prorokem: „Tvá mysl se mi divila, utvrdila se, nemohu tomu odolat“ (Ž 139,6). Tak koneckonců i božský Pavel poznal Boha, říkají, když si uvědomil, že On je nade vším existujícím porozuměním a poznáním; proto řekl, že „jeho cesty jsou nevyzpytatelné a jeho soudy nevyzpytatelné“ (srov. Řím 11,33) a „jeho dary jsou nevyslovitelné“ (srov. 2 Kor 9,15) a „jeho pokoj přesahuje veškeré chápání“ (srov. Flp 4,7), přičemž zjistil, že ten, kdo je nad vším rozumem, je nad vším rozumem, a rozum je víc než věc. Epištola 6. Sopaterovi knězi Nepovažujte to za vítězství, knězi Sopatere, rouhat se přiznání nebo názoru, který se zdá špatný. I když to uvážlivě vyvrátíte, to, co je pro Sopatera charakteristické, nemusí být nutně dobré. Vždyť pravda, jako jediná a skrytá věc, může 1563 - mezi mnoha falešnými a zdánlivými věcmi - být skryta jak před vámi, tak před ostatními. Neboť pokud něco není červené, nemusí to být nutně bílé; a pokud někdo není kůň, nemusí to být nutně člověk. Udělej toto, poslouchej mě: přestaň mluvit proti druhým a mluv pravdivě na obranu pravdy 1564, aby to, co se říká, bylo zcela nevyvratitelné. Zpráva 7. Polykarp Hierarchovi 1565 1. Nevím, jak mluvit s Helény nebo s jinými pohany, věříce, že dobrým lidem stačí, když dokážou pochopit a vyjádřit, co je samo o sobě pravda, jak se věci skutečně mají. Koneckonců, když je takové, ať je to cokoli, ustanoveno otevřeně a nelegované zákonem pravdy, vše, co obsahuje něco jiného a vydává se za pravdu, bude odhaleno 1566 jako cizí skutečně existujícímu, na rozdíl od něj a spíše zdánlivého než existujícího. Je zbytečné bojovat s nimi nebo s těmi, kdo mluví pravdu. Koneckonců, každý tvrdí, že vlastní královský nomismus - a spolu s nějakým pravdivým kouskem drží nějaký druh klamného idolu. A jakmile ho odhalíte, oba se za něj okamžitě přimluví. A pokud přímo potvrdíte pravdivé slovo, které nebylo vyvráceno nikým jiným, pak je vše obsahově zcela odlišné samo o sobě vyvráceno díky nepřemožitelnému postavení toho, co skutečně existuje jako pravda. Zdá se mi dobré, když jsem si to uvědomil, nespěchal jsem mluvit s Helény nebo jinými pohany: koneckonců, to mi stačí - a nedej bože! - nejprve zjistěte pravdu sami a poté, když ji znáte, mluvte o ní vhodně. 2. Říkáte, že sofista Apollophanius 1567 mě nadává a nazývá mě parricidem, protože bezbožně využívá úspěchů Helénů proti Helénům samotným. Bylo by však spravedlivější, kdybychom mu řekli, že Heléni bezbožně používají božské proti božskému a snaží se s pomocí moudrosti Boží svrhnout božské. Nemluvím o víře mnoha lidí z roku 1568, kteří byli pozemsky a vášnivě oddáni dílu básníků a uctívali „stvoření více než Stvořitele“ (Řím 1:25), ale říkám, že sám Apollofanius bezbožně používá božství proti božství. Vždyť znalost existujících věcí 1569, jím správně nazývaná filozofie a božským Pavlem nazývaná „moudrost Boží“ (viz 1. Korintským 1:21), by praví filozofové měli povýšit na Autora jak existujících věcí, tak jejich poznání. A abych v rozporu se svým přesvědčením neodsuzoval názory jiných osob nebo jeho, řeknu pouze, že Apollophanius 1570 měl jako moudrý muž pochopit, že nic nebeského nemůže nikdy uniknout jeho řádu a pohybu, pokud to Autor a Udržovatel jeho existence nepohne k tomuto, Stvořiteli a Přenašeči všeho, podle posvátného slova Gen 2 Dan.1; Jak, žasnouc nad Tomu, který má všepříčinnou a nevýslovnou moc, nectí také skutečně existujícího univerzálního Boha, který je pro nás poznatelný, když nařídil slunci a měsíci, 1571, nejnadpřirozenější mocí a postavením 1572, aby byly zcela nehybné (viz Jozue 10: 12–14) po celý den stáli spolu se vším ostatním? A navíc, když se všechno, jak to větší, tak vše obklopující, obvykle pohybuje takto koordinovaně*, pak spolu s obklopujícím se s tím nepohybovalo ani obklopující. A - když některý jiný den téměř ztrojnásobí délku 1573 a na celých dvacet hodin, nebo přibližně takovou dobu 1574, pohyb slunce se obrátí (viz. Iz.38:8) a pak se vrátí zpět vysoce nadpřirozeným způsobem. A slunce, když dokončilo svůj pohyb ve tvaru pěti v roce 1575 svým vlastním způsobem za deset hodin, přinutí zbývajících deset, aby se vrátilo přesně zpět a pohybovalo se nějakým novým způsobem (viz 2. Královská 20:9-11) · To Babyloňany přirozeně ohromilo a bez boje je podřídilo Ezechiášovi jako nějaké bytosti rovné bohům, nadřazené lidem. A možná nebudu mluvit o velkých zázracích v Egyptě ani o jiných znameních Božích, která se kdekoli stala, ale připomenu vám všeobecná nebeská znamení zjevená všude a všem. Apollophanius určitě řekne, že to není pravda. Zejména to, co se říká v perských posvátných příbězích z roku 1576, díky nimž kouzelníci dodnes oslavují trojitý Mithra 1577. Inu, ať na takové věci z neznalosti či nezkušenosti nevěří. Ale řekněte mu: "Co si myslíš o zatmění, které se stalo během spásného ukřižování?" (viz Matouš 27:45; Marek 15:33; Lukáš 23:44–45). Ostatně oba jsme tehdy, když jsme byli spolu v Iliopolis v roce 1578 a stáli vedle sebe, viděli, jak Měsíc v roce 1579 neuvěřitelným způsobem zastínil Slunce, přestože to nebyla doba jejich sestupu, a jak byl potom roku 1580, od deváté hodiny až do večera, nadpřirozeně umístěn uvnitř slunečního průměru. Připomeňte mu i něco jiného. Ví, že jsme viděli, že tato kombinace začala od východu a Měsíce, když dosáhla okraje slunce, pak se vrátila, a proto spojení a čištění neproběhlo na stejné straně, ale z diametrálně opačných stran. Taková je pak dřívější nadpřirozenost, možná pouze Kristu Vševinnému, který koná „velké a úžasné věci, kterých není mnoho“. 3. Je-li to pro tebe výhodné a možné, řekni mu toto: „Apollofani, prozraď mě, kdo byl tehdy s tebou, kdo jsem se s tebou díval, o všem s tebou diskutoval a společně přemýšleli.“ Nevím, co ho k tomu vedlo, Apollofanius pak začal prorokovat, a jako by mi vysvětloval, co se děje, řekl: "Ach, dobrý Dionýsi, to je znamení toho, co se děje v božských záležitostech." Dovolte nám říci tolik v naší zprávě pro vás. Jste schopni naplnit to, co je nedostatečné, a nakonec přivést k Bohu velmi moudrého muže, který se možná shoví a pokorně studuje moudrou pravdu našeho vyznání. Message 8. Dimophilus the Servant 1581 [On Minding Your Own Business and Laskavost] 1. Historické knihy Židů říkají, dobrý Dimofile, že tomuto posvátnému Mojžíšovi byla udělena teofanie pro svou velkou mírnost (viz Numeri 12:3). A pokud ho někdy prezentují jako zbaveného 1582 božského vidění, neodmítají ho od Boha, dokud neoznámí, že ztratil mírnost. Říkají, že se na něj Pán rozhněval jako na svévolného člověka, který se bránil Boží radě (Ex 4,14). A když mu ukazují, že se řídí zbožnými hodnotami, prohlašují ho za takového kvůli jeho převládajícímu zbožňování dobra v roce 1583. Koneckonců byl velmi mírný, a proto se o něm mluví jako o služebníku (sluhovi) Božím (Exodus 14:31), hodnějším vidění Boha než všichni proroci (Numeri 12:6–8). I když na něj a Árona zaútočili někteří odvážní lidé kvůli velekněžství a vedení lidu, ukázalo se, že je především láskou ke slávě 1584 a láskou k moci a dovolil Božímu vyvolenému (dosl. „Theokritus“), aby se přimlouval za lid (viz Numeri 16:1–7). Protože se proti němu bouřili a haněli ho kvůli jeho prvenství a téměř se na něj vrhli, on, pokorný, volal Dobrého o spásu a zcela správně tvrdil, že není vinen vším zlem, které ti, kteří to měli na starosti, páchali. Věděl, že ten, kdo rozmlouvá s dobrým Bohem, by měl, pokud je to možné, odrážet v sobě především Jeho podobu a umět konat dobročinné skutky. Co dělá Boha-otce Davida 1585 Bohem milujícím? Právě proto, že byl laskavý, a dokonce i ke svým nepřátelům byl laskavý. "Našel jsi," říká ten nejdobrější, "muže podle mého srdce (srov. Ž 89:21)? A ve skutečnosti nám byl dán dobrý zákon z roku 1586 - starat se i o nepřátelské jho (viz Ex. 23:4–5). A Job, jako dobro, byl ospravedlněn (viz Job 1:42 1–2) bratři-spiklenci (viz Gn 50:19-21) a Ábel prostě a bez pochyby šli s bratrovraždou (viz Gn 4:8) A každý, o kom teologie káže, je hezký, neplánuje zlo a ani zloba druhých je neodvrací od dobra, ale právě naopak - stejně jako je potěšují bezbožné, které svým zbožným způsobem prohlašují za dobro. Ale zvedněme horu 1587, nehlásajme mírnost posvátných lidí, ne dobrotu lidských andělů, kteří se smilují nad národy a modlí se pro ně za dobré věci (viz Zach 1:12), zakazují ničivým zástupům darebáků páchat zlo (viz Zach 3:2), kteří jsou zachráněni u zachráněných, ale zarmoucených. těch, kteří jsou povolaní k dobru (viz Lukáš 15:10), a - vše ostatní, co teologie sděluje o ctnostných andělech, ale v tichosti, přijímajíce blahodárné paprsky skutečně dobrého 1588 a super-dobrého Krista, ať jsme s jejich pomocí světlem povzneseni k Jeho božským dobrodiním. Není to vlastnost nevýslovného a mysl přesahujícího dobra – vytvářet existující věci a všechny je přivádět k životu a chtít, aby tomu bylo všechno blízko a vždy se podílelo na tom, co je pro Něho charakteristické – podle vhodnosti každého? Jak můžeme pochopit, že se drží těch, kdo s láskou ustupují, a hádá se 1590 a modlí se, aby jimi nepohrdal, když jsou zamilovaní a kajícní, 1591 a trpělivě podporuje ty, kdo Ho nadávají a On je chrání? A slíbí, že se o ně postará ještě víc, a když jsou ještě daleko, ale přibližují se, přiběhne 1592 a potká je a všechny objímá, líbá je a nepřipomíná jim minulost, ale miluje přítomnost a zařizuje dovolenou a „svolá přátele“, tedy dobré 1593 lidi, aby se všichni v klášteře radovali15:56 (Dimophilus, a pokud je někdo jiný v nepřátelství s dobrými lidmi, zcela oprávněně podléhá zákazu: ať se naučí krásné věci a stane se laskavějším). Nebylo správné, řekl, aby se Dobrý radoval ze spasení ztracených a ze života mrtvých (viz Lukáš 15:24, 32)? Bez váhání bere na svá bedra, co se právě vrátilo z omylu, a pohání dobré anděly k radosti a „k nevděčným“ (Lukáš 6:35), a jeho slunce svítí „na zlé i na dobré“ (viz Mat. 5:45) a „pokládá svůj život za ty, kteří prchají“ (Jan 10.11), Ale ty, jak jsi napsal v roce 1594, i ten zlý hříšník, který upadl na kněze, jak jsi řekl, nevím, jak, když to vzal na sebe, odstrčil. Potom prosil a vysvětlil, že přišel léčit neřesti, ale vy jste nebyli zděšeni, ale hněvem a nedůstojným zacházením s dobrým knězem, který se rozhodl smilovat se nad zlým kajícím. A nakonec řekl knězi: "Jdi ven s těmi, jako jsi ty." A aniž byste k tomu měli právo, skočili jste do něčeho pro vás nedostupného a zlehčili jste roku 1595 svatyni svatých. A pak nám napíšete: „Prozřetelně jsem zachránil posvátno, které bylo připraveno k záhubě, a stále je uchovávám neposkvrněné. Nyní poslouchejte naše slova. Nesluší se, aby ti, kdo jsou ve službě nad vámi, nebo vám rovní služebníci opravovali kněze 1596, i když se zdá, že je vůči božskému bezbožný, i když se ukáže, že udělal něco jiného zakázaného. Koneckonců, jestliže odchylka od definic a zákonných ustanovení je pohoršením a nepořádkem v tom nejbožnějším, pak neexistuje žádné ospravedlnění, dokonce ani pro Boha, pro úplné porušení Bohem daného řádu. Neboť Bůh „v sobě“ nebyl „rozdělen“, neboť „jak potom obstojí jeho království? (Matouš 12:5–26; Marek 3:24; Lukáš 11:18). A jestliže „Bohu“, jak říkají Výroky, „patří soud“ (srov. Iz 30,18; Řím 2,2), a kněží, po hierarchech, jsou hlasateli (dosl.: andělé) 1597 a vykladači božských soudů (srov. Mal 2,7), pak se od nich naučíte tím způsobem19, který je pro vás nejvhodnějším způsobem božský. díky komu můžeš být 1599 byl jsi poctěn jako služebník, Nebo to není to, po čem posvátné symboly volají? A nejde jen o to, že svatyně svatých je nepřístupná všem: nejprve se k ní blíží řád celebrantů, pak řád kněží 1600 a po nich liturgistů. A pro ty, kdo jsou jmenováni do hodnosti ministrů, jsou dveře nepřístupného 1601 zakázány pro vstup - dveře, u kterých dostávají zasvěcení a stojí - ne proto, aby je hlídali, ale pro pořádek a pro poznání sebe sama - spíše blíže k lidem než k kléru. Proto svaté řady posvátných řádů nařizují, že mají mít účast na božském a pověřují druhé, tedy ty uvnitř, aby jim to předávali. Pro ty, kdo stojí u božského oltáře, lze symbolicky říci, vidět a slyšet božskou věc, kterou jim zjevili zářící, a vyjít s půvabem k poslušným služebníkům vně božským závojům 1602 a posvátným lidem a posvátným lidem, kteří jsou očištěni, odhalují jim svatou věc podle jejich důstojnosti, - svatý z Holies je dokonale uchován a nedůstojně uchován. vynést svatyni proti jeho vůli. A řekl, že držíte a ochraňujete svatyni, ačkoli nevíte, neslyšeli jste a nemáte nic, co by se 1603 kněžím hodilo, stejně jako jste neznali pravdu Rčení, každý den se o ně dohadujete, abyste svedli ty, kdo slyší. Pokusí-li se kdokoli vládnout nad lidem, aniž by dostal rozkaz od krále, bude spravedlivě potrestán 1604. A není to také možné - pokud se princ, který někoho ospravedlňuje nebo odsuzuje, někdo z jeho podřízených stojící vedle něj se odváží soudit (nemluvě o urážce a navíc zbavení moci). Jsi, lidská bytost, stejně drzý vůči mírnému a laskavému knězi a jeho kněžské vládě? To by se mělo říkat, když si někdo myslí, že dělá správnou věc, zasahující do jeho vyšší důstojnosti. A to je pro nikoho nepřijatelné. Ve skutečnosti, co Uzzijáš udělal nevhodného tím, že to ukázal Bohu (viz 2. Par 26:16–19), nebo tím, že Saul obětoval (viz 1. Sam 13:9–14), nebo tyranskými démony tím, že skutečně teologizoval 1605 o Ježíši (Marek 3:11–12)? Ale teologie z roku 1606 odmítá každého, kdo se vměšuje do cizích záležitostí („cizí návštěvník“) (1. Petr 4:15), a ať každý zůstává v řádu své služby a „nech biskupa samotného vstoupit do svatyně svatých jen jednou za rok“ (srov. Ex. 30:10; Žid. 9:7) a pak ve vší čistotě, kterou vyžaduje Zákon 2.0.0. Lv 16:4, 24). A pouze kněží se starají 1607 o svaté a levité se „nedotýkají svatých, aby nezemřeli“ (srov. Numeri 4:19–20). A Hospodin se hněval hněvem na Uziášovu nestřídmost a Miriam se pokryla malomocenstvím, odvážila se stanovit zákonodárci pravidla (viz Numeri 12:1, 10) a démoni zaútočili na syny Scevy 1608 (viz Skutky 19:13–16). A „Neposlal jsem je,“ řekl, ale utekli,“ a „Nemluvil jsem s nimi, ale prorokovali“ (Jer. 23:21), a bezbožný, „kdo mi obětuje býka, jako by zabil psa“ (srov. Iz 66:3). A jednoduše řekni: „Boží spravedlnost netoleruje ty, kdo jsou bezzákonní,“ odpovíme: Ve tvém jménu udělali zázrak. všichni, kdo se dopouštíte nepravosti (srov. Matouš 7:22–23). Je tedy nemožné, jak praví posvátná rčení, i to, co je spravedlivé, aby se neřídilo v souladu s důstojností 1609. Každý má dávat pozor na sebe a nemyslet na to nejvyšší a nejhlubší a chápat jen to, co je mu dáno v souladu s jeho důstojností. 2. Proč – říkáte 1610 – není nutné obviňovat bezbožné nebo jiné nevhodné kněze, kteří jsou obviněni, a je dovoleno pouze těm, kdo se chlubí Zákonem, „zneuctívat Boha přestoupením Zákona“ (Řím 2:23)? A proč jsou kněží zastánci Boha? Jak mohou lidem hlásat božské ctnosti, aniž by sami znali jejich moc? Nebo: jsou zatemnění schopni osvítit? A jak ti, kteří, ať už existuje Duch svatý, skutečně a skutečně nevěří, předávají Ducha svatého ostatním? Na to vám odpovídám 1611 (neboť Dimophilus není nepřítel a nebudu tolerovat, abyste byli uneseni Satanem). Každý z řádů obklopujících Boha je více podobný Bohu než ten, který je od něho vzdálenější. A to, co je blíže Pravému světlu, je osvětlenější a jasnější. A rozumějte této vzdálenosti ne ve smyslu místa 1612, ale ve smyslu vhodnosti pro vnímání Boha. Je-li tedy řád kněží osvícenský, pak člověk, který vůbec není osvícený, odpadl od kněžského řádu a moci, a tím spíše je obecně neosvícený. A zdá se mi, že je drzý ten, kdo zasahuje do kněžské práce, beze strachu a bez ostychu vykonávat božské v vzdoru důstojnosti, ve víře, že Bůh neví, co on sám ví, a myslí si, že oklame Toho, kterého falešně nazývá otcem, a odvažuje se Kristovým způsobem 1613 vyslovit své ohavné pomluvy. Takový není kněz, už vůbec ne kněz, ale zlý podvodník, sebezavrhovatel a vlk, oblečený do ovčího roucha, aby napadl božské lidi (srov. Matouš 7:15). 3. Ale Dimophilus 1614 to nemá napravit. Ostatně, jestliže teologie nařizuje následovat spravedlivé (a následovat spravedlivé znamená chtít dát každému, co mu náleží), pak je spravedlivé, aby se tím každý řídil, aniž by to bylo v rozporu se svou důstojností a postavením, neboť je spravedlivé, aby i andělé dostali a dali své povinnosti, avšak nikoli my, ó Dimofile, ale nám skrze ně z postavení Boha ještě vyššího a nadřazeného nám. A je to jednoduché říci: ve všech věcech, skrze první, je druhý odměněn podle své důstojnosti od dobře uspořádané a spravedlivé Prozřetelnosti. Vždyť ti, kdo jsou Bohem ustanoveni, aby vládli druhým, odměňují ty, kdo je následují, a ty, kteří jsou podřízeni podle jejich důstojnosti. Nechť Dimophilus dá náležitou důstojnost svému rozumu 1616, hněvu a chtíči, a nechť neporuší svou hodnost, ale ať převáží jeho nadřazený rozum 1617 nad nižšími. Koneckonců, uvidíme-li na trhu, že otrok uráží staršího pána, když je mladší, nebo syn uráží svého otce, útočí na něj a způsobí mu rány, budeme mít za to, že jedná zlovolně, a je nepravděpodobné, že starším nepomůžeme tím, že přiběhneme, i když možná byli první, kdo jednal nespravedlivě - jak potom budeme dbát na to, jak neurazíme zásadu Bohem a vzbudí se zlý a nespravedlivý nepořádek, svár a nepořádek? Je správné, že náš požehnaný zákonodárce poslaný Bohem 1618 se nehodlá přimlouvat v církvi Boží 1619 za toho, kdo se předtím dobře nepřimluvil ve svém vlastním domě (srov. 1 Tim 3,12), neboť ten, kdo se náležitě ukáznil, bude trestat jiného, ​​a když jiného, ​​pak dům, a když dům, pak město, a když lid. A jen řekněte, jak říkají přísloví: „Kdo je věrný v málu, je věrný i ve velkém, a kdo je nevěrný v málu, je nevěrný i ve velkém“ (Lukáš 16:10). 4. Vy sami dáváte podle důstojnosti 1620 chtíče, hněvu a rozumu a božské liturgie vám dají a kněží je dají a hierarchové dávají kněžím a apoštolové 1621 nebo nástupci apoštolů dávají hierarchům. A jestliže se některý z nich nějak prohřeší proti tomu, co se sluší, bude napraven svatými jemu rovnými, ale poměr hodností (lit.: hodnosti k hodnosti) nebude obrácen, ale každý ať zůstane ve své hodnosti a ve své službě. Tolik jsme vám řekli ve prospěch toho, co potřebujete vědět a dělat svou práci. A pokud jde o nelidskost, jak říkáte, zlého a ničemného manžela, nevím, jak truchlit roku 1622 nad kajícností své milované. Čí sluha si myslíš, že jsi byl námi jmenován? Koneckonců, když ne Good 1623, pak musíte být pro nás a naši službu zcela cizí. A pak je čas, abyste hledali druhé, jak Boha, tak kněze, a s nimi byste se raději stali brutálními, než abyste uspěli v dobru, a stali se krutými služebníky své drahé nelidskosti. A my sami jsme byli zdokonaleni k dokonalé svatosti a nepotřebujeme k sobě božskou lásku? „Není to dvojitý hřích, jak říkají Výroky (srov. Jer 2:13), jako bezbožní, že se dopouštíme jako bezbožní, když nevíme, kde klopýtneme, ale ospravedlňujeme se a věříme, že něco vidíme, ale ve skutečnosti nic nevidíme (srov. Řím 1:22)? věřit sám sobě. A kdybych nedostal to, co jsi napsal - nepatřičně, jistě, písemně -, nebyl bych přesvědčen, ačkoli někteří jiní považovali za nutné mě ujistit, že Dimophilus si 1625 myslí, že Bůh, který je ve všem dobrý, nemiluje lidstvo, a že sám nepotřebuje Milosrdné ani Spasitele, a dokonce odmítá kněze, kteří vědí, že mají úctu k lidem, kteří jsou příliš ctění. slabost. Ale božský kněz z roku 1626 šel jinou cestou. Jelikož byl „oddělen“, jak říkají posvátná přísloví, „od hříšníků“ 1627 (Žid. 7:26), spojil lásku k sobě se schopností pást ovce nejjemnějším způsobem (viz Jan 21:15) Zlým otrokem nazývá toho, kdo nesplatil dluh svému soudruhovi a nezískal od něj mnoho výhod, které mu dal, a nepodílel se na něm28. zlo (viz Matouš 18:32), kterého bychom se měli bát já i Dimophilus. Koneckonců těm, kteří Ho zneuctili v roce 1629 během jeho utrpení, uděluje od Otce odpuštění (Lukáš 23:34) a zakazuje učedníkům, když se rozhodli nemilosrdně odsoudit Samaritány, kteří ho vyhnali pro špatnost (Lukáš 9:52–55). A to je to, co zahrnuje upovídanost vašeho divokého poselství (protože zníte jak nahoře, tak dole) - jako byste se nemstil za sebe, ale za Boha. Řekni mi, pomstil jsi Dobrého zlem? 5. Krok zpět. „Nemáme 1630 velekněze, který by s námi nemohl soucítit v našich slabostech“ (Žd 4:15), ale je „milosrdný bez zloby“ (srov. Žd 7:26) a „milosrdný“ (Žd 2:17). „Nebude odporovat ani křičet“ (Mt 12:19; srov. Iz 42:2) a je „tichý“ (Matouš 11:29) a „milosrdný pro naše hříchy“ (srov. 1 Jan 2:2) Nebudeme tedy schvalovat vaše pohnutky, které nevyvolávají závist, i když budete opakovat 25:300krát Eliáš – 7:3. Králové 18:40). mírného a dobrého Ducha (viz Lk 9,55; srov. 1 Pt 3,4). Vždyť náš nejbožštější kněz z roku 1631 s mírností vyučuje ty, kdo se staví proti učení Božímu. Neboť sluší učiti, a ne trýzniti 1632 ty, kteří nevědí, tak jako slepé netrestáme, ale vedeme. Vy, manžel, který se začínal zvedat ke světlu, jste ho udeřil do tváře, odstrčil a zuřivě odehnal muže, který přišel s velkou kajícností, což - a to vyvolává velkou hrůzu! – Kristus, protože je dobrý, hledá ztraceného v horách (viz Mt 18,12), povolá toho, kdo utekl, a když ho našel, téměř ho vezme na ramena (Lk 15,5). Ne, prosím, nenechme se tak špatně řídit a nevrhat do sebe meč. Vždyť ti, kdo se snaží někoho nespravedlivého 1633 nebo naopak konat dobro 1634 - ať nedělají vše, co chtějí - ale přinášejíce si zlo nebo dobro, budou naplněni buď božskými ctnostmi, nebo prudkými vášněmi. A jediní následovníci a společníci dobrých andělů, tu i tam, 1635, s úplným mírem a svobodou ode všeho zla, zdědí ve věčném věku ta nejpožehnanější dědictví a „budou vždy s Bohem“ (viz 1. Tes. 4:17), což je největší ze všech požehnání 1636. A jejich boží a ostatní zde po smrti zůstanou pryč 16 a 7 po smrti. s divokými démony. Z tohoto důvodu vynakládáme velké úsilí, abychom byli s Dobrým Bohem a zůstali vždy s Pánem a nezjistili jsme, že jsme odděleni od zlých, zaslouženě jsme trpěli svými skutky, kterých se ze všeho nejvíc bojím a modlím se, abych zůstal nezapojen do všech zla. A jestli chceš, vzpomeňme si na rok 1638 a vizi jistého božského muže a nesměj se, protože řeknu pravdu. 6. Když jsem se jednou v roce 1639 ocitl na Krétě, přivítal mě posvátný Kapr - manžel, sice trochu zvláštní, ale pro svou velkou čistotu mysli se nejvíce hodil k vidění Boha. S posvátným vykonáváním svátostí tedy nezačal, dokud se mu v předzávazkových modlitbách roku 1640 nezjevilo příznivé posvátné vidění. A řekl, že ho jednou rozčílil jeden z nevěřících. Byl smutný, protože svedl někoho z Církve k ateismu, když tento novokřtěnec ještě slavil dny Hilaria 1641. A bylo nutné se za oba s půvabem modlit a s Bohem Spasitelem za pomocníka jednoho obrátit a druhého přemoci dobrotou a neopustit ho, učit celý svůj život od roku 1642, a tak je povznášet, i když jsou až dodnes, roztrháni pochybnostmi a bezdůvodně zatvrdlí, byli by zákonem spravedlnosti nuceni zůstat zdraví (dosl.: být cudní). Ale protože to nevydržel především sám v sobě, nevím jak, naplněn mnoha zlými plány a hořkostí, šel spát v tak špatném stavu, protože byl večer. Kolem půlnoci - a bylo jeho zvykem v této době roku 1643 zůstat vzhůru v samotě za zpěvu božských hymnů - vstává, protože si roku 1644 neužil klidu bez obav kvůli mnoha snům, které byly vždy přerušeny. Když však stál při božském rozhovoru, bezbožně se rmoutil, rmoutil se a řekl, že je nespravedlivé, kdyby bezbožní lidé, kteří kazili „správné cesty Páně“, zůstali naživu (Oz 14,10; srov. Sk 13,10). A když to řekl, modlil se k Bohu, aby nějaký blesk 1645 bez milosti vzal životy oběma najednou. A když to řekl, najednou, řekl, se mu zdálo, že viděl, že dům, ve kterém stál, se nejprve otřásl, a pak se od samého vrcholu rozdělil na dvě poloviny a před ním se z nebe zablesklo a snesl se na něj jakýsi velmi jasný oheň (tehdy se mu zdálo, že není střecha), a nebe bylo otevřené a na nebi stál nekonečný Ježíš s 1646 andělem. Uviděl to, vzhlédl a byl překvapen. Řekl, že Karp se sklonil a uviděl v zemi jakousi temnou, zející a zející propast a že ti muži, které proklel, stáli před ním na okraji této propasti, žalostní a třásli se, že se už nemohli udržet kvůli nestabilitě svých nohou. čas je těžili a odtahovali pryč, někdy je bili a tlačili zuby nebo ocasy a snažili se je všemi možnými způsoby zatlačit do propasti 1648. Mezi hady byli také někteří lidé, kteří na tyto muže útočili, strkali je, tahali je a bili. A zdálo se, že jsou na spadnutí, zčásti nedobrovolně, zčásti dobrovolně, krůček po krůčku nuceni a přesvědčeni zlem 1649. A Karp řekl, že když se díval dolů, byl šťastný, ale nevěnoval pozornost vrcholu, byl jen otrávený a netrpělivý, protože ti dva ještě nespadli, a ve skutečnosti se je často snažil tlačit, zeslábl a byl naštvaný, protože to nemohl udělat, a proklínal je. A znovu zvedl oči, aby znovu viděl nebe, jako předtím, a viděl, že Ježíš, když se díval na to, co se děje, se slitoval, vstal z nebeského trůnu, sestoupil k těm mužům a podal jim dobrou ruku 1650 a andělé s Ním je společně přijali a podpořili je z jiných stran. A Ježíš řekl Kaprovi: "Teď mě udeř svou již zdviženou rukou 1651. Koneckonců jsem opět připraven trpět za spasené lidi; chci také, aby ostatní 1652 lidé nehřešili. Ale podívej, nemyslíš, že by bylo dobré nahradit pobyt v propasti hady tím, že jsem s Bohem a dobrými a lidskými anděly?" 1653? Po poslechu jsem přesvědčen, že se to opravdu stalo. List 9. Hierarcha Titus 1654 [který se v listu zeptal, co je dům moudrosti, co je kalich a jaký je jeho pokrm a nápoj] 1. Nevím, dobrý Tite, zda svatý Timoteus odešel, aniž by slyšel něco o teologických symbolech. Ale v „Symbolické teologii“ z roku 1655 jsme mu dobře vysvětlili vše, co se mnohým zdá ve Výrokech o Bohu podivné. Ostatně strašlivou absurditu vštěpují nedokonalým duším roku 1656 otcové nevýslovné moudrosti, když nějakým tajným a odvážným věštěním odhalí božskou a tajemnou pravdu, nepřístupnou špatným. Proto mnozí z nás nevěří slovům o božských svátostech: neboť je vnímáme pouze prostřednictvím symbolů přístupných smyslům, které jsou k nim připojeny. Je také vhodné je vidět otevřené, samy o sobě, nahé a čisté. Jedině tak, když je uvidíme, budeme schopni ctít 1657 „Zdroj života“ (Ž 35:10), uvažovat o tom, že se vlévá do Něho a stojí v sobě samém, a jakousi jedinou Sílu, jednoduchou, samohybnou, neochuzenou o sebe, ale jsoucí poznáním všeho vědění a vždy skrz. Uvažuji o sobě. Mysleli jsme si, že je vhodné, abychom jemu a ostatním zjevili, pokud je to možné, různé druhy symbolické posvátnosti vztahující se na Boha. Protože to, co je mimo něj, je rok 1658 naplněn tak neuvěřitelnou a klamnou fikcí! Například ve vztahu k nadbytečnému narození Boha je vynalezeno lůno Boží, které tělesně 1659 porodilo Boha; je psáno o slovu, které vypouští do vzduchu lidské srdce, které je chrlí, a o duchu vydechovaném ze rtů; a lůna Boží nesoucí Syna Božího jsou před námi zpívána, jak se sluší na tělo; nebo na obrázku zahrady jsou zastoupeny určité stromy, výhonky, klíčky, květiny a kořeny; nebo – vybuchující vodní zdroje 1660 ; nebo lehké porody produkující svítivost; a některé další vysvětlující texty superesenciálních teologií. K označení inteligentních 1661 Boží prozřetelnosti, dary, projevy, síly, vlastnosti, pozemky, sídla, původy, rozdělení a spojení, lidský obraz a rozmanitost divokých zvířat a jiných zvířat, rostlin a kamenů jsou přilepeny k Bohu; a bylo vynalezeno, že nosil ženské šperky a zbraně barbarské výroby; a hlína a huť mu byly dány jako řemeslníkovi; a koně a vozy a trůny jsou postaveny; a jisté hody 1662 znamenité se připravují; a že pije a chlastá a že spí a má kocovinu, je zcela imaginární. Co můžeme říci o hněvu, smutku, o různých přísahách, pokání, kletbách, zlobě, o rozmanitých a spletitých 1663 vynálezech s cílem porušit sliby, o gigantomachii, podle knihy Genesis, podle níž se prý ti silní muži spikli ze strachu; a toto učení je pro poučení - ne ke škodě někoho jiného, ​​ale kvůli tomu, aby se vynálezci zachránili; a o této radě v nebi, uspořádané proti podvodu a lstivosti Achaba (1. Královská 21); a o materiální a marnotratné multi-vášni charakteristické pro Píseň písní; a o všem ostatním, pokud existuje odvaha, posvátná konvenční znamení Božího vyjádření z těch tajných, odkrytá a dělitelná od jednoho a nedělitelná, tvarovaná a mnohotvárná od sjednoceného a netvarovaného, ​​jejichž skrytá krása, kdyby někdo viděl, by nalezla vše tajemné a božské a plné jasného teologického světla. Nemyslete si, že viditelná konvenční znamení 1664 byla vytvořena pro ně samotné: vždyť zakrývají pro mnohé nevýslovné a neviditelné vědění - aby se všesvaté nestalo přístupným nezasvěceným a aby bylo odhaleno pouze skutečným vyznavačům zbožnosti, veškeré dětské představivosti, co se týká posvátných symbolů, kteří tuto nadpřirozenou mysl a díky prosté síle spekulativní moci odstranili a dokážou. je nad symboly pravdy. Je však také vhodné pochopit, že teologické učení je dvojí: jedno je nevyslovitelné a tajemné, druhé je zjevené a srozumitelné; jeden symbolický 1666 a vedoucí ke svátostem, druhý filozofický a apodiktický; aby se ve slově nevýslovné prolínalo s vyjádřitelným. Jeden přesvědčuje a činí koherentní 1667 pravdu toho, co se říká, zatímco druhý jedná a potvrzuje v Bohu prostřednictvím nevyučených tajemství. Ostatně ani při udílení nejsvětějších svátostí naši služebníci, stejně jako služebníci právní tradice z roku 1668, neopustili božské symboly roku 1669. Vidíme také nejsvětější anděly, prostřednictvím věštění z roku 1670, tajemně odhalující božské a samotného Ježíše v podobenstvích teologizujících a vyučujících božský obraz16. se hodilo nejen to, aby svatyně svatých zůstala pro mnohé nedostupná, ale aby sám lidský život, 1672, nedělitelný a zároveň dělitelný, byl osvětlen svým správným způsobem božským věděním a aby nezaujatá část duše 1673 měla rozjímat o jednoduchých a nejhlubších podívaných z nejmilejší části duše, aby sloužila té nejlaskavější části k obrazům podobným bohu božské, využívající předem připravených obrazů z formativních symbolů, protože takové obaly jsou vrozené a odhalují ty, kteří kromě obalů, poslouchajíce zjevnou teologii 1674, vytvářejí v sobě určitý obraz, který řídí chápání 1675 zmíněné teologie. 2. A samotné vytváření pokoje všeho viditelného pochází z neviditelného Boha, jak říká Pavel 1676 i pravé Slovo. Proto teologové 1677 považují jednoho z hlediska společnosti 1678 a práva, druhého z hlediska očištění a čistoty; jeden jako lidský a průměrný a druhý jako nadpozemský a vykonávající svátosti; jeden jako pocházející ze zjevených zákonů a druhý z neprojevených institucí odpovídajících tomu či onomu posvátnému Písmu; mysli a duše. Neboť to není pouhá historie 1679, ale životodárná dokonalost, která obsahuje Slovo, které jim bylo jednou provždy předáno. Je tedy nutné, abychom – v rozporu s obecným míněním o tom – v rámci posvátných symbolů patřičným posvátným způsobem překonali rok 1680 a nezanedbávali je, což jsou stopy, otisky a jasné obrazy nevýslovných a úžasných božských vizí. Neboť nejen nadbytečná mentální světla 1681, ale božské obecně se vyznačují obrazovými symboly, jako například nadbytečný Bůh se nazývá „oheň“ a srozumitelná slova Boží se nazývají „ohnivý“. Kromě toho jsou božské řady srozumitelných a racionálních andělů zobrazovány v mnoha různých podobách a ohnivých dekoracích. A jeden a tentýž obraz ohně by se měl chápat jinak, když je aplikován na nadrozumění, Boha, jinak - na Jeho srozumitelné prozřetelnosti, 1682 nebo slova, a jinak - ve vztahu k andělům: v jednom případě je myšlena příčina 1683, v jiném bytí, ve třetím společenství, v jiných - něco jiného, ​​co je určeno jejich uvažováním 1684 a srozumitelným řádem. A je správné nezaměňovat posvátné symboly podle potřeby, ale odhalovat je podle důvodů, způsobů bytí, sil, hodností nebo ctností, jichž slouží jako projev konvenčních znaků. A abychom nehlásili víc, než je nutné, vraťme se k pátrání, které jsme již navrhli pro rok 1685. A řekněme, že každé jídlo zlepšují vyživované, doplňuje jejich nedokonalosti a nedostatky, léčí slabosti, zachovává jejich život, dává jim nové květy a obnovuje je, dává jim životodárné potěšení a obecně dává těm, kteří mají mrzkost, dokonalost a radost. dokonalost. 3. Je přece dobré, že supermoudrá a dobrá Moudrost je v Rčeních oslavována jako ten, kdo poskytuje tajný pohár a nalévá svůj posvátný nápoj, nebo spíše jako ten, kdo nabízí pevné jídlo a s vysokým kázáním elegantně zve ty, kteří to potřebují. Božská Moudrost totiž nabízí dvojí jídlo: jedno je pevné, hutné a druhé tekuté, nalévané, které podává v poháru své prozřetelnosti dobroty. Mísa, zaoblená 1687 a otevřená, může být symbolem otevřené a odcházející bezpočátkové a nekonečné prozřetelnosti 1688 pro všechny. Přestože se rozšiřuje na všechno, přetrvává, je však sama o sobě a stojí v nehybné identitě, zcela ustavená zevnitř sebe; mísa stojí nehybně a pevně. O Moudrosti 1689, že si vytváří dům a v něm nabízí pevné jídlo a pití a pohár, se říká, aby bylo všem, kdo s půvabem hromadí božské, jasné, že dokonalou Prozřetelností je Autorem bytí a dobrého bytí všeho a rozšiřuje se na všechno a nachází se ve všem 1690 a vše objímá a nic a znovu v sobě nezůstává primárně16. není obrazem, ale je vyloučen ze všeho, sám identicky a věčně je, stojí 1692 a přebývá a je stále jeden a ten samý neměnný a nikdy není mimo sebe 1693, ani ze svého vlastního sídla a nehybného příbytku a krbu, aniž by byl oddělen, ale v sobě a ve všech dokonalých prozřetelnostech má užitek a nevyskytuje se, nepohybuje se, nepohybuje se a nezůstává jím mohu-li to tak říci, prozřetelnostní činy v nehybnosti a nehybnosti v prozřetelnosti neoddělitelně a zcela mající. 4. Co je ale pevná strava a co tekutá? Dobrá moudrost je koneckonců oslavována jako jejich dárce a průmyslník. Pevná potrava 1694 slouží, jak se domnívám, jako znamení racionální a neotřesitelné dokonalosti a identity, díky níž se božské se svým stálým, silným, jednotným a nedělitelným rozumem stává součástí těch rozumových cítění, kterým ten nejbožštější Pavel, přijatý od Moudrosti, skutečně dává pevný pokrm. Tekutina je symbolem proudu, který se vylévá a spěchá, aby dosáhl všeho, s různými, mnoha a oddělenými 1696 cestami k jednoduchému a klidnému poznání Boha, napájenému odpovídajícími požehnáními průvodce 1697. Proto jsou božské srozumitelné Řeči přirovnávány k rose, vodě, mléku, vínu a medu: kvůli své životodárné síle; rostlinné, jako mléko; oživující, jako víno; a čistí, stejně jako chrání, jako med. Koneckonců, božská Moudrost je uděluje těm, kteří přicházejí 1698, dává a štědře vylévá proud hojných a nevyčerpatelných pokrmů. To znamená skutečně léčit. 1699 Proto je oslavována jako životaschopná, stejně jako vyživovatelka dětí 1700, renovátor a zlepšovatel. 5. V souladu s tímto posvátným zjevením obrazu svátku a o samotném původci všeho dobra, Bohu, se v roce 1701 říká, že je opilý kvůli své hojné hostině, přesahující představy, nebo přesněji kvůli dokonalému stavu Boha a Jeho nevýslovné nesmírnosti. Tak jako je pro nás v nízkém smyslu opojení nadměrným naplněním se vínem a běsněním mysli a rozumu, tak ve vyšším smyslu by ve vztahu k Bohu nemělo být opojení chápáno jako nic jiného než hojnost, protože je v Něm, nesmírnost všech dober. Stejně tak šílenství, které doprovází opilství, je třeba chápat jako nadřazenost Boha, která převyšuje myšlení, podle níž se Ten, kdo je nad myšlením 1702, povyšuje nad myšlení, nad chápání a nad bytí samo. A prostě všechno, bez ohledu na to, kolik dobrého je, je opojeno 1703 a proto je Bůh u vytržení – jako by tím vším najednou přemožen a zároveň – nesmírností všeho přebytku! - existující vně a za vším. Na základě toho rozumějme svátkům svatých v království Božím podle téhož obrazu z roku 1704. Říká se, že „jak se přiblíží“, „sám král je posadí a sám jim bude sloužit“ (srov. Lk 12,37). To vyjadřuje určitou společnou a stejně smýšlející jednotu svatých ve sdílení božských požehnání a „Církev prvorozených, napsaná v nebi“ (Žid. 12:23) a duchů spravedlivých, dokonalých všemi dobrými věcmi a naplněných všemi dobrými věcmi. A ležení 1705 je chápáno jako odpočinek od mnoha námahy, bezstarostný život, Bohem inspirovaný život ve světě a zemi živých, naplněný všemožnými posvátnými rozkošemi a hojné darování různých požehnání přinášejících blaženost, proto jsou naplněni všemožnou radostí od samotného Ježíše, který je činí šťastnými a kdo jim slouží, kdo jim sedí a kdo je nejlepší, kdo je posazuje a kdo je nejlepší najednou vyzařuje. 6. Dobře vím, že se budete snažit odhalit význam jak eufemistického spánku Boha z roku 1707, tak i bdění. A když řekneme, že božský spánek je Boží vzdálenost a neúčast pro ty, kterým se stará, a bdění je starost o vzdělání a spásu těch, kteří to potřebují, přejdeme k dalším teologickým symbolům. Proč, když to považujeme za zbytečné, obklopujeme to tím samým, v domnění, že je tam naznačeno něco jiného, ​​a navíc souhlasíme, že vás budeme v dobrém následovat, končíme poselství tím, co bylo řečeno, a uvádíme v našich spisech, jak se mi zdá, ještě více, než by mělo být. A my vám posíláme naši kompletní „Symbolickou teologii“ 1708, kde najdete, spolu s Domem moudrosti a sedmi sloupy, prozkoumanými odděleně, a pevnou stravu, rozdělenou na oběti a chleby. Vysvětluje také podrobněji, co je rozpouštění vína a co je Boží kocovina z opilosti a co bylo právě řečeno. A ze všech symbolických teologií, jak si myslím, je to dobré zjevení, které odpovídá Výrokům posvátných tradic a pravd. List 10. Jan Theolog, apoštol a evangelista, uvězněn na ostrově Patmos 1709 Zdravím tě, svatá duše, má milovaná. Mám na to větší právo než ostatní. Radujte se, opravdu milovaní, velmi milovaní těmi, kdo jsou Milenci, Vytoužení a Milovaní (viz Jan 13:23, 16:27, 21:7, 20). Co je překvapivé, jestliže Kristus jedná skutečně a jeho učedníci jsou provinilci vyhnáni z měst (viz Mt 23:34), odměňujíce se podle své důstojnosti, a ti špatní, oddělují a opouštějí svaté? Opravdu, to, co je odhaleno v obrazech, je viditelné z neviditelného. Ani v příštích staletích nebude Bůh vinen v roce 1710 spravedlivými exkomunikacemi z Něho, ale vinni budou ti, kteří se zcela exkomunikovali z Boha. Stejně jako vidíme, že někteří již zde přebývají s Bohem, jsou správci pravdy, vzdalují se hmotným připoutanostem a zcela oproštěni od všeho zla v božské touze po všem dobrém, milují pokoj a posvěcení a přecházejí ze současného života do budoucnosti, žijí andělsky mezi lidmi, s naprostou nelibostí, pojmenovávají Boha, svatost a další dobré vlastnosti. Nejsem vůbec tak blázen, abych věřil, že nějak trpíš, ale věřím, že tělesné utrpení, soudě podle jednoho z nich, je citlivé. A za ty, kteří jsou k vám nepravdivé a kteří si myslí, že vás uvěznili, kteří nespravedlivě obviňují stávající slunce z evangelia (evangelia) 1712, se modlím, aby se po tom, co si sami způsobují, obrátili k dobru, přitáhli vás k sobě a přidali se ke světlu. Pro nás ani překážka vzdálenosti nás nemůže připravit o všejasné Janovo vyzařování, zatím budeme číst pro paměť a obnovovat v ní vaši pravou teologii a o něco později – řeknu, i když je to troufalé – se s vámi sami spojíme. Ale zasloužím si naprostou důvěru, protože jsem se naučil od Boha a řekl jsem to, co jsem předem věděl – že budete osvobozeni z vězení Patmos, vrátíte se do asijské země, budete tam provádět nové napodobování dobrého Boha a zprostředkovávat je těm, kteří vás následují. Domnívám se, že Gaius je ten samý, komu božský evangelista Jan napsal třetí list, soudě podle jiných znaků naznačujících, že tento božský muž komunikoval s apoštoly. „Ministři“ (doslova „terapeuti“) se nazývají mniši, jak je uvedeno v šesté kapitole knihy „O církevní hierarchii“, kde se mluví o jejich jmenování - lidé, kteří nejsou duchovní, ale snižují svou pozici nad lidmi. Zdá se, že je obdivuje Philo Judea ve své knize „O kontemplativním životě“ nebo „Sbírka petice“, kde je krátce před koncem této knihy nazývá terapeuty a vypráví o jejich způsobu života. Přečtěte si, co napsal sám Philo. Říká to, ne v obvyklém smyslu pro skutečnost, že stejně jako je temnota rozptýlena světlem, a to ještě mocněji, nebo jako nevědomost, která sama je temnotou, přestává díky vědění probíhat, zvláště když se rozhojní, přestává se odehrávat nevědomost o Bohu, připomínající nevědomost z nedostatku učenosti, jak jsme řekli. Ale do té míry, do jaké je někdo osvícen poznáním Boha a do té míry, do jaké někdo shromažďuje znalosti o tom, co existuje, to znamená o těch, kdo rozumí intelektu, tím více, když uspěl v poznání Boha, poznává, že nepoznatelnost, to jest nevědomost, ve vztahu k Bohu, je světlo a poznání, které převyšuje vše známé. A pak ctí mlčením: mlčením o Bohu. O neznalosti Boha se tedy nemluví ve smyslu neznalosti – že někdo pochopil Neznámé a nepochopitelné pro každého i pro sebe – ale ve smyslu překročení a překonání veškerého poznání, jak je také řečeno v pojednání „O mystické teologii“, v první kapitole, v knize „O Božích jménech“, ve druhé kapitole. Do té míry, do jaké má někdo, říká, znalost bytostí a světlo bytostí, pak je to poznat. Neboť není objasněno světlem ani poznáním, ale je spíše skryto před těmi, kdo je vlastní. A když jsou takové dány a přibývají - mám na mysli světlo a poznání - božské se ukáže jako neviditelné a nepoznatelné. Všimněte si, že kdokoli rozjímal o Bohu a rozuměl tomu, co viděl, neviděl Ho, „ale něco z věcí, které Mu patří a jsou pochopeny“. Zároveň je třeba v duchu dodat: „podle existujícího a poznatelného“. Schopnost nebýt Mu náleží, protože bytí je vlastnost stvoření a Bůh je nad bytím, protože je nestvořený. To je také mnohokrát různými způsoby řečeno ve slově „O božských jménech“. Vysvětluje to především v jedenácté kapitole tohoto slova, blízko jeho konce, slovy: „Jak je na tom ten, kdo je příčinou všeho, jak dobra, tak božství, a základem dobra a božství a nad tím? Měli byste si také přečíst: „Ptáte se, jak je Bůh principem mimo božství. Pak odpoví: "Pokud chápete, že božství je právě tím darem vycházejícím od Boha, díky kterému jsme zbožštěni, a ne Bůh sám, pak máte odpověď. Protože Bůh, jak říkám, nejnadbytostnější esence, je nad udělovanou a milostí danou mocí Boha, tedy zbožštěním," a tak dále. Pak to shrnuje slovy: "Pokud se dar vycházející od Boha stane počátkem našeho zbožštění, pak je jasné, že Ten, kdo je Příčinou a Počátkem každého počátku, nebo spíše Nad-prvotním, je také mimo a nad takzvaným božstvím, neboli šéfem Boha. Bůh totiž vlastní dobro ne relativním způsobem, jako my, ale nerelativním způsobem." My to máme relativně, protože jsme proměnliví, ale On je neměnný.“ Ne oni sami, říká, božství a dobro v jejich bytí, ať už je to cokoliv, mám na mysli, ale blahodárný a modlářský dar existujícího Boha a Dobra, protože to je počátek a příčina zbožštění a rozkoše, a v tomto smyslu, jak vysvětluje, mluví o principu Super-Boha a Principu Super-Boha, a proto je to myslitelné. A v tomto ohledu si povšimněte, že božství a dobro nejsou samotnou podstatou (doslova: „sebe-esence“) Boha. A že Bůh je mimo toto, je podrobněji uvedeno v 11. kapitole slov „O božských jménech“. To znamená: relativním způsobem nemít nic, ale sám ze sebe produkovat napodobování a vztah jako činy samotné; ti, kteří se účastní a napodobují, jsou ti, kteří to vnímají. A nazval božské nenapodobitelným a bez ohledu na to, protože do té míry, do jaké se člověku podaří napodobit Boha a vztah k němu, tolik pochopí neproveditelnost napodobování a vztahu. Domnívám se, že se Gaius s největší pravděpodobností zeptal na ono proroctví proroka Malachiáše, které říká: „A náhle do jeho chrámu přijdou Pán, kterého hledáte, a anděl smlouvy, po kterém toužíte“ ​​(Mal. 3:1). Zdálo se mi, že se na to zeptal kvůli vložení: „Myslím, že to je to, co naznačuje teologie. Překvapivě zde teologizuje o Pánu Ježíši Kristu. A všimněte si, jak vysvětluje „najednou“. Všimněte si také, že Kristus „byl uskutečněn jako člověk“. Často říká „skrytý“ místo „Bůh“ a „skrytost“ místo „božství“, jako v předchozích slovech. „Skrytý“ se zde říká místo „Bůh“ ve smyslu „neviditelný“. Vy, říká, jste se zeptali: "Jak je to možné?" A všimněte si slova „zde“, to jest v Ekonomii, protože i mimo ni, jako příčina existence lidí, jako Stvořitel lidí, je nazýván člověkem. Africanus to také říká ve svých Chronografech. Bůh je ostatně nazýván homonymně pro všechno, co je od Něho, protože je ve všem. A v Ekonomii je nazýván člověkem v podstatě plně realizovaným jako člověk, podle toho, co bylo řečeno: „V něm tělesně přebývá veškerá plnost božství“ (srov. Kol 1,19). A poznamenejte si celé čtení listu, protože je proti každé herezi, starší i novější. Ne skrze člověka, říká, v Kristu, když Ho definujeme, říkáme, že je vyšší než člověk, definujeme Ho jako cizího pro svou podstatu běžné lidské přirozenosti, ale samozřejmě kvůli Jeho božství. Ostatně dodal: „Není to jen člověk“, tedy také Bůh. I když na sebe vzal celou lidskou přirozenost, my, jak říká, Ho neoddělujeme od božství. Dodává: „Vždyť On není jen člověk,“ a když to řekl, okamžitě dodává: „A nejen ten Základní“, protože je také muž. "Více, než je pro lidi možné," říká, protože je z Panny; a „lidsky“ - protože strávil čas vyžadovaný zákony o narození v matčině lůně; a „z lidské podstaty“ – protože, jak řekl Svatý otec, „z panenské krve je svaté tělo Kristovo“ (?). A po vtělení Krista nazval svrchovanost božství. A jeho transsubstancialita je nadřazeností esence, moudrosti a síly. Je přece přirozené, že se člověk narodí ze ženy a „nad mužem“ znamená z Panny. A všimněte si, že tělo Kristovo je pozemské, a ne nebeské, jak se někteří rozhodli. I zde řekl „nadřazený“, aby rozlišil, co se rozumí ve smyslu deprivace. Okamžitě vysvětluje, co následuje. Co je afirmace (katafáze), jsme si řekli výše, ve třetí kapitole slova „O mystické teologii“. Je vysvětleno, jak ve vztahu k našemu Pánu Ježíši Kristu mají výroky sílu nejvyšší negace, ve vztahu k tomu, co je pro lidi charakteristické. Koneckonců, tvrdíme-li o Kristu, že je muž a narodil se z panenské matky v souladu s naší přirozeností, pak má toto tvrzení skrytou a mimo mysl negační sílu. Posluchač totiž řekne, že není muž, protože se narodil z panny, ale je vyšší než muž, i když v jiných ohledech je muž. Vysvětluje to také tím, že tvrzení, že je člověk, vysvětluje popření, že není člověk, ale je vyšší než člověk, což je jasné ze znamení, která od Něj přicházela. Říká, že Kristus nekonal božské věci jako Bůh, protože byl společně s tělem, a ne čistým božstvím, ačkoli byl božský. Podobně dělal to, co bylo lidské, ne jako člověk, protože božskou mocí, když chtěl, někdy dal tělu, aby vykonalo (doslova: aby jednalo) své vlastní, ale stále lidské. A „kdo se stal manželem“ vysvětluje „kdo se stal člověkem“. A „božská energie“ znamená božskou i lidskou energii. Takže s námi, nebo pro nás, to znamená, když žil na zemi, stvořil, jak bylo řečeno výše, božské a lidské. A věnujte pozornost nadpřirozenému a nevýslovnému spojení Pána - že nestvořil jako Bůh božské (neboť byl člověkem), a ne jako lidský člověk (neboť byl také Bohem). Proč božský Řehoř Teolog podivuhodně řekl: „Stejně jako jsou smíšené povahy, jsou smíšená i jména, která se navzájem prolínají díky splynutí. To, že nedělal božské věci jako Bůh, ukazuje skutečnost, že chodil po moři svým tělesnýma nohama. Je Boží věcí zahušťovat vodu, ne Božím chodit s masitýma nohama. Kosti masa a nohou nejsou charakteristické pro božství. Božím dílem je opět způsobit, aby panna porodila; a ne božství – mít tvar s tváří a jinými lidskými členy. Totéž platí o opaku: neboť nestvořil lidské věci jako člověk. Byl to koneckonců muž, pocházející z Panny, a ne jako muž, protože jaký člověk je z panny? Také chůze nohama je charakteristická pro člověka, ale chůze po vodě není charakteristická pro člověka, pro jaký typ člověka tohle stvořil? Ať nikdo neříká, obraceje se k marnivosti, že nazývá Pána Ježíše „bohočlověkem“, neboť neřekl „bůh-člověk“, tvořící se z „bůh-člověka“, ale energie „bůh-člověk“, tedy propletená energie Boha a člověka. Proto nazval Boha „který se stal manželem“, a nikoli manželem – Bohem. Dnes nazval „božskou“ pouze smíšenou energii. Jednal totiž pouze jako Bůh, když na dálku uzdravil setníkova syna, ale pouze jako člověk, ačkoliv byl Bohem, když jedl a truchlil. Smíšeným způsobem činil zázraky – pomazáním stvořil oči slepých a dotykem zastavil krvácení. To, co zde otec řekl, vezměte analogicky k tělesným očím: neboť totéž, co nepřítomnost světla, vedoucí k nečinnosti zrakových sil, vede k neustálému pohledu přímo do slunce v poledne. Po jasném odhalení lží v mnoha ohledech lze, jak říká, dělat chyby ohledně pravdy, která je jediná. Pravda je jedna, ale je skryta tajemstvím dogmat a vyžaduje mnoho zkoumání s pomocí Boží milosti. Tak Nestorius, vyvracející názory Aria a Apollinarise a jim podobných, jim podobných, upadl do jiných ošklivých herezí. Ať se kvůli tomu nikdo neztrapňuje a neodmítá díla otců proti heterodoxům. Koneckonců neříká, že by člověk neměl odhalovat a vyvracet víru bezbožných (protože jak on sám ve slově „O božských jménech“ vyvrací názory Elimy?), ale že by se do toho neměl zapojovat jako to nejdůležitější – mluvit proti druhým, ale je třeba vykládat slovo pravdy tak, aby učitel vyvracel sám sebe, když se obklíčil, a používat ho, když se obklíčí. Jinak. Všimněte si, že se nesmí rouhat přesvědčení jiných lidí, ale potvrdit to své a nepsat proti víře nebo vyznání, které se zdá špatné, ale na obranu pravdy. Proč to říká, je jasné z následující zprávy. Všimněte si, proč by člověk měl psát na obranu pravdy, a ne proti ostatním. Tento svatý Polykarp ze Smyrny se stal biskupem církve v Asii, byl posluchačem svatého Jana Evangelisty, jak říká Irenej ve třetí knize slov „Proti falešnému poznání“, a zemřel jako mučedník ohněm. A sám božský Polykarp má dopisy Filipanům. Toto poselství blahoslaveného Dionýsia obsahuje mnoho překvapivých a podivných věcí o zatmění Slunce během ukřižování Krista. „Bude vystaven“ - hovorově; To je koneckonců syntaxe. ["Idol" se říká místo "podoba."] Mluvíme o sofistovi Apollofaniovi, bývalém soudruhovi velkého Dionýsia, který mu haněl, že se stal křesťanem a mluvil proti Helénům: lidská moudrost přece pochází od Boha. Tato fráze by měla být postavena takto: „Nemluvím o víře mnoha lidí, kteří jsou přízemní a vášnivě oddaní slovům nebo vášním básníků.“ Poznání bytostí nazval pochopením pohybu nebes a pochopením struktury ostatních částí stvoření podle jednoho z pravidel filozofie, které říká: vědět, jak věci existují. Apoštolův výrok, vyjádřený v První epištole Korinťanům, zní takto: „V moudrosti Boží svět ve své moudrosti nepoznal Boha“ (1. Korintským 1:21). To znamená, že je jasné, že moudrostí pochopil chápání harmonie a struktury stvoření. Všimněte si, že poznání věcí se nazývá filozofie, kterou apoštol v První epištole Korinťanům nazývá moudrostí Boží. [Na začátku mluvil o účelu, podle kterého nepsal ani proti Helénům, ani proti jiným pohanům.] Řekl, že na základě myšlenek Helénů je třeba Boha považovat za příčinu všeho: už jen z toho by bylo nutné znát Boha, který vše určil, který přikázal slunci a měsíci, aby měly hodiny dne a celý kruh nebes se točil, to znamená, aby se pohyboval od východu na západ. Přestože se nenechají unést oblohou, která je objímá – vždyť nebe a neměnná sféra stálic se cyklicky otáčejí od východu k západu – samotné Slunce a Měsíc se pohybují ke všemu od západu na východ. A tak je především uznáván Stvořitel všeho a Vládce, Bůh, a zaslouženě se stává předmětem údivu. Vysvětlili jsme to - proti Apollofaniovi, který prohlašuje, že nebe se tehdy nezastavilo spolu se sluncem; Nad tím, v předmluvě, jsme to řekli přesně. [Hovoří o tom, že se hvězdný řád zastaví z vůle Boží a nepohne se znovu, když chce, jako tomu bylo v případě Jozue a Ezechiela.] Zde mluví o tom, co se stalo za Jozue, a připomíná tento příběh svatému Polykarpovi, aby jej převyprávěl Apollofaniovi. Koneckonců říká: "Řekni mu: Věz, že Bůh, když byly slunce a měsíc diametrálně odlišné od sebe a slunce již zapadalo, nařídil svítidlům, aby se zastavila, a stála, zastavena jakousi nevýslovnou mocí Autora jejich existence, Boha. A vše stálo nehybně spolu s těmi dvěma svítidly, protože ani nebe, ani ostatní hvězdy se nepohnuly, ale nestála jen obě svítidla společně s krátkým časem. zastavit, ale na celý den, takže za Jozue byl dvojitý den, každý o dvaceti čtyřech hodinách, jak jasně říká Ježíš Sirach v hymně otcům (Sir.46:4). Pak dodává: „Pokud Apollofanius říká: „To je nemožné, protože nebesa a ostatní hvězdy se nezastavily spolu s těmi dvěma svítidly, ale pohnuly se,“ odpovězte mu takto: „Především je vhodné, abyste se obrátili k pravému Bohu a Jeho mysli, která pohybuje nebesy, která objímají svítidla a nechává svítidla, která obsahují, nehybná. To vyžaduje větší sílu – při pohybu oblohy a ostatních hvězd ponechte slunce a měsíc nehybné a nepohybujte současně vším, co je vždy propojeno.“ Říká, že obloha zůstala nehybná (nazval to „všechno“) během zastavení slunce a měsíce. Mnohem překvapivější by bylo, říká, kdyby se obloha pohybovala (koneckonců to měl na mysli, když řekl „všechno“, „větší“ a „zahrnující“), ale slunce a měsíc (to je koneckonců „zahrnující“) se nepohybovaly spolu s všeobjímajícím. Dodal „téměř“, protože ten den nebyl trojnásobný (sestával z dvaatřiceti hodin): deset hodin – od východu slunce do doby, kdy se to stalo, kdy bylo dáno znamení, deset – do okamžiku, kdy slunce ustoupilo zpět na východ, a dvanáct do posledního západu slunce. Tento obrázek použil zde ve slově a řekl: vykonávalo celé nebe spolu se sluncem tento nadpřirozený pohyb v opačném směru po dobu dvaceti čtyř hodin, nebo to bylo jen slunce? Pochopte, co se o tom říká, že se to děje v rozporu s přírodními zákony. Ve skutečnosti se vše vrací a pohybuje se opačným směrem, ustupuje, díky těmto kruhům, které přesahují porozumění, zpět na stejnou dobu. O tom se mluví ve 4. knize králů a zejména v překladu Symmacha a ve 2. kronice. Roční pohyb Slunce se děje pěti způsoby: za prvé je to severní vzestup, tedy doba od jarní rovnodennosti do podzimního obratníku; za druhé, severní konvergence - od tohoto okamžiku až do okamžiku podzimní rovnodennosti; za třetí, jižní konvergence - od rovnodennosti po severní obratník; za čtvrté, odtud opět jižní výstup k rovnodennosti; a pátá je opakem všeho. Poté, co mluvil o hnutí ve tvaru pěti, přidáním člena, jeho přidáním ukázal známé a obyčejné. To, co zde otec říká, je třeba takto chápat. Předpokládejme, že slunce v určitý den v hodinu východu je zcela v první části znamení Berana, které nemá žádné minuty. Bylo nemožné, aby se vrátil do stejné části Berana, aniž by dokončil pohyb ve tvaru pěti, který mu byl předepsán, tedy po tři sta šedesáti pěti dnech a čtvrt. Takže za deset hodin, počínaje dvanáctou, v níž se nacházel, k místu, kde se zvedal, to jest k první části Berana, do ní ustupujícího, jako by udělal pohyb ve tvaru pěti, tedy cestu ročního obcházení. A po zbývajících deset hodin po zpátečním pohybu, když se ocitl na místě, kde byl, když bylo znamení dáno - pravděpodobně v jedné a půl části Berana - podobným způsobem prováděl pohyb ve tvaru pěti a vrátil se, jak řekl, „přesně zpět“. Je přece nemožné, aby se znovu ocitla v této jeden a půl části Berana, když ji jednou opustila, leda po všech dnech roku, jak se říká. Řekl místo "příběhy". Peršané nazývají Mithru sluncem. Délku tohoto dne označil slovem „trojitý“. A všimněte si zároveň, že otec říká, že tma během ukřižování Pána od šesté do deváté hodiny byla po celé zemi. Zřejmě mluví o Iliopolis v Egyptě; Oba tam tehdy ještě studovali. Říká se, že neexistuje žádný jiný způsob, jak by mohlo dojít k zatmění Slunce, pokud Měsíc nezakryje Slunce. Věnujte zde pozornost vysvětlení předmětu zmatku podle evangelisty Lukáše. Nikdo kromě něj nevysvětlil podivnost toho, jak se zázrak stal. Božský Lukáš řekl, že od šesté hodiny byla tma během ukřižování Pána ze zatmění Slunce (Lukáš 23:44-45) a každý pochybuje, jak to nazval zatměním, když byl čtrnáctý měsíc a neexistovala žádná kombinace slunce a měsíce. Ostatně téměř všichni exegeté, kteří žili dlouhou dobu, se později domnívali, že slunce samo přestalo vyzařovat své paprsky tři hodiny před devátou hodinou. V souvislosti s tímto případem se mluví o podivném obrazu zatmění. Říká také, že Měsíc, který byl čtrnáctý po východu Slunce (ostatně to nebyl čas sestupu), v šestou hodinu předběhl Slunce a nechal ho na východní straně slunečního disku, odkud se přiblížil, a když se přiblížil, vplul na něj, a když se zastavil, zakryl téměř celý jeho disk. Bylo by vhodné, kdyby se jednalo o obyčejné zatmění, aby na stejné straně došlo k zatmění i k očištění. Protože když Měsíc přichází ke Slunci – řekněme z východu – nejprve pokryje východní část slunečního disku, na který se začne vznášet. Odtud, z východní části, začíná čištění slunečního disku: když se Měsíc pohybuje na západ, je to první strana, když slunce prochází a prochází, aby otevřela stranu, kterou nejprve uzavřel, tedy východní stranu. To se nestalo během Spasitelova utrpení, ale naopak. Měsíc totiž přicházející od východu zakryl Slunce a zakryl celý jeho kotouč. A pak nešla dále na západ, ale zase se stáhla na východ a nejprve obnažila západní stranu slunečního disku, protože se přesunula na opačný okraj slunce, na východ. Takže už nedocházelo k zatemňování a čištění slunce na stejné straně. A na toto zatmění, k němuž došlo během sto třetí olympiády, vzpomíná ve třinácté knize Chronografií také helénský kronikář Flegon s tím, že k němu nedošlo obvyklým způsobem, ale nepopsal jak. Jak náš Africanus v páté knize Chronografií, tak Eusebius Pamphilus ve svých spisech zmiňují toto zatmění. Tento Dimophilus byl mnich, jak ukazuje nápis, protože mniši byli nazýváni ministry (dosl.: terapeuti). Když se na svého kněze rozhněval a urazil ho, protože přijal jistého muže, který činil pokání ze svých hříchů, zbil ho, kněze vykopl a posadil se jako samozvaný kněz. Všimněte si, že toto zlo v těch letech také existovalo. Dobře řekl: "dobrý Dimophilus," - pro nezkrotnou sílu, a ne pro božskou úctu, obviňoval ho a vyčítal za to mnichovi. To znamená, když Písmo říká, že se ocitl v Boží nemilosti a Jeho tvář se od něj odvrátila. Dříve, jak říká, ukazují, že byl zbaven pokory a v důsledku toho trpěl a ocitl se mimo Boží dohled. Všimněte si, že mírnost je výhradní a převládající v napodobování Boha, a že pro tuto mírnost je Mojžíš nazýván služebníkem Božím. Láska ke slávě je především touha po slávě a láska k ní. „Boží vyvolený“ (dosl.: „Theokritus“) neznamená někoho tak zvaného, ​​ale toho, koho Bůh považoval za vhodného a komu svěřil vedení. Všimněte si, že Davida nazývá otcem Božím kvůli Kristu. Neboť božský Pavel říká: „Jsem oddělen pro evangelium toho, co bylo hlásáno v Písmu svatém o Jeho Synu, který se zjevil ze semene Davidova podle těla“ (srov. Řím 1,1-3). David je tedy skutečně otcem Božím. Neboť v Zákoně je psáno, že i padlý, který patří nepříteli, musí být vzkříšen (Ex 23,5). Směrem k vyššímu. Všimněte si také lásky andělů k lidstvu a toho, že se modlí k Bohu za národy a že zakazují odpadlické síly, tedy démony. O dobrotě našeho Pána Ježíše Krista, pravého Boha. [Opravdu vytváří existenci, to znamená, že udržuje existenci v existenci. Protože řekl „všichni“ a mezi všemi bezduchými a němými a dodal „podle vhodnosti každého“, postaral se o vhodné omezení. Všimněte si: Pán chce každého přitáhnout a prosí nás, abychom od Něho neodpadli, a proto je známý jako Utěšitel. „Být zlomen“ znamená ve správném smyslu „být zlomen“. Slovo je také aplikováno na milence, kteří ho používali, když prožívali neštěstí s milenci, obvykle v tělesném smyslu a říkali, že jsou zlomení. Odkud se bere pro další podobné případy. Zde má na mysli evangelijní podobenství o marnotratném synovi (viz Lukáš 15:20–24) a podobně. Je také překvapivé, že řekl „všechno“, čímž zahanbil tehdejší heretiky, kteří říkali, že pouze duše je spasena Bohem, ale ne tělo. „Vše,“ říká, je Pán, který přijal duši i tělo; a „všechny“ – protože nás spasil, skládající se z duše a těla. Tehdy existovali heretici pocházející od Šimona, jak ukazují Irenej a Hippolytus. A podle Origena si věřící myslí totéž. „Objímat“ se říká místo „objímat“. Všimněte si, o kom mluví jako o svolaných přátelích. O něco níže si myslí, že to jsou dobří andělé. A podívejte se, jak rozumí slovům „Aby se s ním všichni v klášteře radovali“ (viz Lukáš 15:6). "Ale ty, Dimofile," říká, "dokonce jsi urazil kněze, který řekl, že by měl být omilostněn, to jest hodný milosrdenství, kajícný zlý člověk." Zdá se mi, že Dimophilus urazil presbytera, protože obvykle nazývá presbytery kněžími (dosl. „kněží“), jak jasně ukázal v knize „O církevní hierarchii“. A tady, o něco níže, potvrzuje, co jsem řekl. Ale syntaxe by měla být opačná: „Urážíš kněze, který uznal, že je spravedlivé, aby bezbožní byli omilostněni, tedy hodni milosrdenství. „Ponížený“ se říká místo „ponížený“ a „ponížený“, nebo ne to, ale „ponížený“ - místo „shromážděný“, jak se říká, to znamená, že to vzal z oltáře a nesl; a to mají dělat pouze jáhni a presbyteři, protože Zákon říká: „Ale kněží se starají o svaté“ (?), jak praví na dalším listu. Všimněte si, že se nesluší, aby presbyter, i když hřeší, napravoval jáhna, mnicha nebo ještě méně laika, s výjimkou hereze. Neboť vyšší než mnišský řád je řád liturgistů, tedy jáhnů. A pokud je to tak, pak by v mnohem větší míře neměl nikdo vinit biskupy. Všimněte si, že kněží jsou poslové (dosl.: „andělé“) a tlumočníci, tedy učitelé božských soudů, po hierarchech, a že napsal dopis o presbyterovi, pronásledovaném a uráženém mnichem, odtud je to zvláště jasné. Všimněte si, že ti, kdo se chtějí učit božskému od presbyterů, by to neměli dělat sami, i když jsou mnichy, ale prostřednictvím diakonů; a pak – až přijde ten správný čas. Jak jsme řekli výše, v „Církevní hierarchii“, v kapitole o vykonávání mnišského řádu, tonsura, jim starší dávají mnišský obraz. O pořadí církevních hodností a v čem spočívá služba mnichů – vždyť je nazývá ministranty. Hovoří o tom v „Církevní hierarchii“. Ostatně jáhnové jsou pověřeni střežením bran kostela, jak říká v „Církevní hierarchii“ v kapitole o kněžských funkcích, krátce po začátku kapitoly. Všimněte si, že už tehdy byly kolem oltáře závěsy. Všimněte si, že kdo nepořádně a v rozporu s posvátnými zákony upadne do svatyní, jak by se mělo věřit, nic z nich nevidí, neslyší a nemá, i když se jich dotýká rukama. Všimněte si, že pokud někdo dělá to, co je vhodné, ale v rozporu s jeho hodností a důstojností, pak také překračuje to, co je dovoleno. O démonech, kteří teologizovali o Ježíši. Všimněte si, že teologie odmítá každého, kdo zasahuje do cizích záležitostí („cizí návštěvník“) (1. Petrův 4:15). Všimněte si, kdo může připravit a vzít svaté a že ne každému je to dovoleno. Synové Scevy byli napadeni démony, protože nevěřili v Krista a nebyli vysvěceni, ale vyvolávali démony, což bylo přípustné pouze pro exorcisty. To lze nalézt ve Skutcích apoštolů (viz Skutky 19:13–16). Všimněte si, co to znamená: „Spravedlivý je dosažen spravedlivou cestou“, jak řekl Mojžíš (srov. Dt 16:20), a že ani spravedlivého nelze následovat v rozporu s důstojností. V budoucnu o tom bude více. Origenes se tím obšírněji zabývá v 10. rozhovoru „O nářku Jeremiášově“. Námitka, jakoby jménem Dimophila, zní, že mezi kněžími je nenapravitelná špatnost. Omluva v reakci na námitku jednání bez povolení. Všimněte si, že to, co bylo řečeno o andělských podřízených a řadách, je třeba chápat nikoli ve vztahu k místu, které zaujímají ve vztahu k Bohu, ale ve vztahu k vhodnosti každého z nich. Neboť Bůh na nějakém místě samozřejmě není, stejně jako pravděpodobně inteligentní síly. Tedy dokonalost svátostí. „Kristovský“ - protože kněží, modlíce se před božskými dary nebo symboly, přijímají Kristovu hodnost. Říká totiž, že není správné, aby Dimophilus, který je služebníkem, napravoval tyto hříchy. Všimněte si, co to znamená spravedlivě následovat to, co je spravedlivé, a že andělé jsou za to, co je spravedlivé, odměněni. To znamená, ať Dimophilus uklidní jeho pošetilost, hněv a chtíč svého vlastního chtíče. A všimněte si, že ve všem, co existuje, je prostřednictvím prvního odměňováno druhé podle jejich důstojnosti. Říká, ať mysl zadrží hněv a chtíč, protože jsou podřadné. Při jejich zvládání se projevuje síla a síla mysli, takže to není jednoduché, ale s nějakým užitkem je člověk musí využít. Mluví o božském Pavlovi. Všimněte si chvályhodného církevního řádu - že mniši jsou trestáni jáhny, je kněžími a kněží biskupy a biskupy apoštoly a jejich nástupci. A mezi nástupci apoštolů přichází trest od vrstevníků v hodnosti. Všimněte si, že apoštolové a nástupci apoštolů jsou větší než biskupové a že každý musí být napraven svatější než jeho hodnost. Nástupci apoštolů jsou nyní, myslím, patriarchové. Všimněte si hořkosti nebo spíše soucitu otce. Nemyslíš-li si totiž, říká, že jsi byl námi ustanoven za služebníka dobrého Boha, pak jsi nám i celé církvi cizí. A všimněte si, že s největší pravděpodobností se tento hřích stal ve farnosti velkého Dionýsia a že jmenoval Dimophila mnichem ve svém kostele. Všimněte si toho, co nazývá dvojím hříchem – když člověk při hřešení neví, že hřeší. Toto jsou Jeremiášova slova, která dále vysvětluje: „Lidé zhřešili dvojnásobně: opustili mě, pramen života“ a tak dále (viz Jer 2:13). Velká, velká a soucitná útěcha pro hříšníky. Myslí tím Pána – že přikazuje něco jiného, ​​než co dělal Dimophilus. „Nespáchal hřích a v jeho ústech nebyl nalezen žádný podvod,“ jak říká apoštol (1. Petrova 2:22), a rozhodně – následující: „Oddělený od hříšníků a vyvýšený nad nebesa“ (Žd 7:26). Tedy jeho láska k lidskosti, a ne temnota a muka. To lze nalézt v Lukášově evangeliu. Kéž k tobě přijde mnoho požehnání, nejsoucitnější otče! Všimněte si, že nazývá Pánovy učedníky „neúčastníky Ducha svatého“, když chtěli, aby na Samaritány sestoupil oheň z nebe, jak to nacházíme v evangeliu. Proč jim Pán říká: „Nevíte, jaký jste duch“ (Lukáš 9:55). Ale také to řekl, když ukázal, jaké milosti byli vyvoleni, aby sloužili. Stejně tak Otec, odkazující na dokonalost daru, který dostali po jeho vzkříšení, řekl toto, protože je psáno: „Neboť Duch svatý ještě nebyl, protože Kristus ještě nebyl oslaven“ (Jan 7:39). „Knězem“ nazývá svatého apoštola Pavla jako toho, kdo ho vysvětil na biskupství v athénské církvi, jak je psáno v posvátných apoštolských dekretech. Všimněte si krásného a nyní zvláště užitečného výroku, že je vhodné učit, a ne trýznit ty, kteří nevědí – stejně jako nevidomí cestu přikazujeme, a netrestáme. To, co je nad tváří, někdo nazývá spánek, někdo čelist a někdo část hlavy. Je lepší nazývat tvář (corrin), jak řekl, chrám (krotaphon). Homer tomu však říká líc (korsin). Přízvuk ve slově „líce“ (corrie) je akutní na předposlední slabice. Koneckonců, Dimophilus udeřil kajícího muže na chrám („iston krotaphon“). Všimněte si, říká, co se stane s těmi, kteří chtějí někoho uvést do nepravdy nebo někomu prospět, ačkoli ve skutečnosti nedosáhli toho, co chtěli. To znamená, že ne každý, říká, dosáhl toho, co chtěl, ve vztahu k těm, kterým chtěl ublížit nebo prospět. Je jasné, že je rozdíl mezi neochotou těch, kteří mají prospěch, a slabostí těch, kteří nekonají spravedlnost. Všimněte si, že spravedliví nejen v příštím století, ale i v tomto životě jsou společníky neboli následovníky a spolucestujícími dobrých andělů. Všimněte si, že největším ze všech požehnání je být vždy s Bohem. Všimněte si, že hříšníci, jak v tomto životě, tak v budoucnosti, trpí, jsou svými vášněmi odsouzeni být spolu s démony, jak si zaslouží. Všimněte si, jak děsivá a uklidňující je vize svatého kapra. Nádherný příběh o tom, jak se nesluší proklínat ty, kteří hřeší, i když hřeší proti Bohu. Tento příběh si zaslouží být poznamenán jako vyprávění o nevyslovitelném soucitu našeho Pána Ježíše Krista a o kajícím. Mluví také o svatosti božského Kapra. Toto je kapr, o kterém se apoštol zmiňuje ve druhém listě Timoteovi (2. Timoteovi 4:13). Athéňané nazývali modlitby přečtené před svatbou poté, co obětovali předzávazky. Manželství se totiž nazývalo naplnění jako dovršení toho, co člověk k životu potřebuje. To lze ilustrovat na příkladu mnoha komedií napsaných básníky. Manželství vnímali jako svátost. A řekli, že je třeba nejprve posvětit, zasvětit a jakoby předčistit, připravit ke svátosti, tedy jako Cratinus v dramatu Pylea. Zvláště koneckonců nazývali manželské stavy a úspěchy svátostmi jednoho ze svých falešných bohů, jako zdokonalování a vedení těch, kdo jsou zdokonalováni k dokonalosti. Velký Dionýsios aplikoval to, co Řekové bezbožně řekli o svátosti Pravdy, a nazval nejdokonalejší modlitby za očištění před životodárnou svátostí a za neodsouzené společenství nejdokonalejšího a zdokonalujícího daru obětí jako předdokonalé modlitby. „Vítejte“ se říká místo „jak přijal cizince“. Byly určité dny pro oběti, které se nazývaly ilaria. A některé takové dny byly soukromé ilarie – když se někdo oženil nebo porodil syna, a jiné byly běžné a říkalo se jim národní; Když byl tedy král dosazen, byly organizovány celostátní ilarie. A v tyto dny nebylo možné truchlit poblíž, ale každý den se konaly celonárodní podívané a oběti a ti, kdo plakali, ztichli a dívali se, a určité dny takové ilarie byly stráveny v nekonečných pamlscích. Svátek Hilary byl specificky římský - na počest matky jejich bohů, nebo spíše démonů, jak říká Dimophilus ve slově „O obětech a svátcích mezi starověkými“. Tedy zatímco skutečný život pokračuje. Všimněte si, že Bůh milujícími muži se během svého života stávají učit bloudící a povzbuzovat je k poznání pravdy. A všimněte si následujícího: někteří nevědomě říkají opak, používajíce apoštolské rčení, které říká: „Vyhýbejte se kacíři po prvním a druhém napomenutí“ (Titovi 3:10), nechápou význam toho, co bylo řečeno, což nejkrásněji objasňují následující slova. Potom, po prvním a druhém napomenutí, je požehnané odvrátit se, když se učitel rozhodl odvrátit, když se dozvěděl, že se radikálně změnil a skrývá se jako odsuzující sám sebe. Je jasné, že posvátní učitelé také odhalují stav těch, kteří přicházejí. Jiná slova „po prvním a druhém napomenutí“ byla chápána jako „po vyučování s pomocí Starého a Nového zákona“. Všimněte si, že apoštolská tradice nám předala pravidla noční psalmodie. Záporná částice „ne“ musí být spojena se slovy „bez vzrušení“, aby celek dopadl takto: „Vstává, aniž by si užil mnoho snů, protože byly přerušeny, ani nezůstal bez vzrušení, protože sny byly přerušeny. Blesk (pristier) je spirálovitý pohyb ohnivého vzduchu shora dolů. Pálí to, proto se mu říká od slovesa pálit (pimpran). Všimněte si, že andělé se světci zjevují v podobě lidí. Všimněte si slov „kvůli nestabilitě nohou“, což naznačuje dobrotu vůle: kdo nechtěl, neupadl. Všimněte si, jak ďábel vrhá lidi do naprosté temnoty, kterou zde nazývá propastí, tedy propastí, a to buď tím, že klame, nebo podněcuje ty, kdo ho poslouchají. A někdy bere zpustlé lidi jako své spolupracovníky, aby oklamal ostatní, stejně jako modloslužebník - proti tomu nyní oklamanému. Proto vidí ve svém vidění muže mezi hady, tedy démony přitahující poražené ďáblem, od nichž nás Pán vysvobodí. Všimněte si, že toto je „zlo“, tedy hřích, který, když je spáchán dobrovolně, nazýváme hlavně zlem. Slova „nedobrovolně a dobrovolně“ by neměla být chápána jako označení nějakého druhu donucovací síly, to znamená, že je třeba chápat ďábla, jak chápou Manichejci a Mesaliané, ale že my, náchylní ke zlu, často dáváme prostor útokům na nás, čerpajíce ze sebe sílu proti sobě. On, ďábel, zeslábne, když se nepokloníme, protože Boží pomocná pomoc je blízko nás, jak ukazuje následující. Všimněte si také nevýslovného soucitu Pána. "Ručně," je jasné, že Karpa. Tedy ukřižovači,“ řekl Pán Karpovi. Všimněte si, že sám Pán nazývá anděly „laskavými a dobročinnými“. Tento svatý Titus je apoštolovi známý; dosadil jej za biskupa na Krétě, jak praví list, který témuž Titovi napsal božský Pavel. Všimněte si, co pokrývá „Symbolická teologie“ velkého Dionýsia. Inspirovat znamená zapůsobit a vložit do svého vědomí určité metafory malířů, kteří se obracejí k Pravdě a malují ikony. Nazývá proroky otci nevýslovné moudrosti. „Budeme moci ctít,“ říká se místo „vytvoříme předmět úcty“, „obklopíme se poctami“, „budeme obdivovat“, „budeme ohromeni“. Věnujte pozornost tomu, co se říká o Nejsvětější a uctívané Trojici: „Zdroj života proudí do sebe a stojí v sobě“. To koneckonců ukazuje Její soupodstatnost a skutečnost, že Jednotka, která se vynořila do Trojice, zůstává v jejích hranicích. Řehoř Teolog tedy mluví v prvním slově „o Synu“ a ve druhém „o světě“. Všimněte si také slov „vždy kontemplovat skrze sebe“: a to říká o Nejsvětější Trojici. „Ona“ – to je symbolické zobrazení. A tady píše „tolik“ místo „mnoho“. Pokud jde o „to, co je venku“, tedy to, co je frivolní, to je přidáno z běžné řeči. „Boží lůno“, protože se říká: „Z lůna před jitřenkou jsem tě zrodil“ (Ž 109:3). „Slovo do vzduchu“, protože se říká: „Moje srdce chrlilo dobrá slova“ (Ž 44:1). „Vydechnutý dech“ – protože se říká: „Dechem jeho úst“ (Ž 32,6). "Lůno" - protože se říká: "Jednorozený, který je v lůnu Otcově" (Jan 1:18). „V podobě zahrady“, tedy v podobě rostlin, protože se říká: „Je tam strom života“ (Zj 2,7) a „Z zárodku vzešel můj Syn“ (viz Gn 49,9) a „Jakub poroste a poroste“ (srov. Ex 1,7), což je řečeno o Kristu, jehož ovoce spásy naplnilo zemi jako spasení. Všimněte si tedy, proč se ve vztahu k Bohu říká „lůno“, „vyvracení slova“ a tak dále. „Okraje vody“ podle slov „U tebe je pramen života“ (Ž 35,10) a „Jsem opuštěn, pramen života, živých vod“ (srov. Jer 2,13). „Jas“ – protože se říká: „Toto je jas slávy“ (Žd 1,3) a „Pane, ve světle tvé tváře budou chodit“ (srov. Iz 2,5) a „V tvém světle spatříme světlo“ (Ž 35,10) a podobně. Příklad označení řemesla: „Jako orel hnízdo přikrývá“ (srov. Dt 32:11) a - co je poblíž; „dary“ – protože se říká: „Otevíráš ruku“ (srov. Ž 103,28) a „Ten, který dává pokrm všemu tělu“ (Ž 135,25). Pochopitelně, a to svědčí o prozřetelnosti. „Projevy“ - protože se ve Starém zákoně zjevil v podobě člověka jako svatý a v podobě holubice - Duch svatý. Trest bezbožných se také vztahuje k prozřetelnosti, neboť prorok řekl: „Jako medvěd sražený nebo jako leopard“ (srov. Oz 13:7–8). Síly se nazývají oči a další části těla. „Vlastnosti“ - protože v Ámosovi je nazýván olovnicí (Amos 7:7-8), protože božská přirozenost je charakterizována nevraživostí a nepružností, stejně jako stavy zkaženosti, ničení, proto se říká: „Náš Bůh je stravující oheň“ (srov. Žd 12:29). A zbytek řečeného je pracantům jasný; a jejich konstruktivní a alegorické (apagogické a symbolické) úvahy si vzájemně neodporují. „Loty“ a „příbytky“ lze chápat jako obrazy neměnnosti a nedotknutelnosti božské přirozenosti, kterou odhaluje i obraz kamenů položených v základu. „Procesí“ a „rozdělení“ jsou sdělováním statků, které jsou Mu vlastní povahou, jako například v případě lilie; vůně, proto se říká „polní květ“ (Ž 103:15), „konvalinka“ (Píseň 2:1). Člověk by měl také rozumět „spojení“ s Ním – tvorům, kteří se s Ním otáčejí a spojují, jak ukazuje obrázek základního kamene. Dámské šperky, o kterých se zmiňuje Izajáš (srov. Iz 61:3), označují rozmanitost božské prozřetelnosti. Podobně by tavením a tavením měl člověk porozumět buď tvůrčímu řemeslu, nebo rozdělující a očistné síle. Význam obrazu vojenské techniky je zde jasný: označuje schopnost svrhnout a zničit protivníky. „Zbraně barbarské výroby“ nás nutí pamatovat si: „V šatech vyšívaných zlatem“ (Ž 45:14) a „Připásej si zbraň na své stehno, Mocný“ (Ž 45:4). Koneckonců, zbraně (dosl.: „Thrácký meč“) jsou barbarské zbraně, jak uvádí Philarchus. Podobně každý řemeslník, který pracuje s ohněm, je řemeslníkem. „Určitými svátky“ nazývá ty svátky, o kterých se mluví v evangeliu – když se pro marnotratného syna připravuje vykrmené tele a podobně. „Porušování slibů“ říká zde, což znamená, že některá proroctví se na první pohled nezdají být splněna, jako například málo z mnoha představují to, co bylo řečeno Jákobovi: „Buď pánem svého bratra“ (srov. Gn 27,29), a také ohledně přebývání království v semeni Davidově, což se zjevně zjevně nenaplnilo; Při bližším zkoumání tomu tak vůbec není. Co se týče Jákoba, to se splnilo v moci jeho potomků a v jeho nanebevstoupení ke Kristu, stejně jako to, co bylo zaslíbeno Abrahamovi ohledně vlastnictví země a požehnání národů. A co se říká o Davidovi – vše je povzneseno ke Kristu. Podobným způsobem je to, co bylo zjevně řečeno o Šalomounovi v Žalmu 44. Tento druh výkladových vysvětlení s jejich inherentní rozmanitostí nazývá „různé vynálezy“, nikoli jako klamné odvádění od pravdy, ale jako moudré odhalování toho, co se hledá. Hovoří o „konvenčních znacích“, které nesou symbolický význam, to znamená, že je třeba je chápat ve vztahu k pravdě, kterou obraz obsahuje a obraz přímo sděluje; říká, že nejsou samostatnou formou, ale maskou a přibližným označením hlubších spekulací a představ. Říká to proto, že obrazy a symboly nebyly vynalezeny samy o sobě jako tajná znamení, ale kvůli nehodným, aby to, co jim bylo přístupné, nebylo hodné opovržení. Vysvětluje samotnou nevýslovnou mystickou tradici, která je přítomna v Písmu, nazývá ji symbolickou, protože je vyjádřena v proroctvích prostřednictvím symbolů, ale také dokonalou, protože v symbolech zprostředkovává vykonávání svátostí prostřednictvím kněžské tradice. Říká, že toto nevyslovitelné neboli symbolické se prolíná s tím, co je ve slově vyjádřitelné, tedy že v tom, co se říká, je symbolu svěřeno i nevyslovitelné nebo tajemné. Neboť v symbolu je skryto to pravé a není určeno k obecnému použití, jako v zákonných Velikonocích - to pravé, o kterém se říká: „Naše Pascha – Kristus byl obětován za nás“ (1. Kor. 5:7). Druhá část teologické tradice je zřejmá a poznatelná nikoli prostřednictvím symbolů, nazývá se filozofická i demonstrativní, zahrnuje to, co se zabývá etickými, fyzikálními a praktickými vlastnostmi stvoření. Tato otevřenější část má sílu přesvědčování a důkazu pravdivosti toho, co se říká; proto je to také průkazné. Symbolická teologie nemá tendenci přesvědčovat a dokazovat, může však produkovat nějaké implicitní účinné božské jednání, které potvrzuje a jakoby upevňuje v Kristu kontemplativní duše schopné vidět tajemno skrze mystické nebo symbolické hádanky – nikoli skrze svátosti vysvětlené slovy, ale skrze ticho a zjevení Boží záře, osvěcující mysl, aby rozuměla mysteriózní mysli. A všimněte si, že tradice teologů je dvojí: co to je a jak to existuje. Symbolické a naplňující – prováděné prostřednictvím symbolů, což je právní služba a naše posvátné obřady svátostí, i když naše jsou vyšší a duchovnější. Filosofické a apodiktické je to, co se uskutečňuje prostřednictvím studia stvoření, některých božských prozřetelností a teoretického výkladu toho, co se o Bohu říká v Písmu. „Přesvědčuje a činí to koherentním“ – jako by to, co se říká o pravdě, vkládalo jakousi vazbu a pečeť a dávalo víru těm, kdo ji slyší. Symbolické s pomocí toho, co se děje, přibližuje člověka k Bohu skutečným stavem a dojmem, který nazval „nepoučitelná tajemství“. Všimněte si, že nejen právní tradice, ale také vykonávání našich svátostí vyžaduje posvátné symboly. A na tom není nic překvapivého, protože andělé jsou uváděni do božských svátostí pomocí věštění a sám Pán se zjevuje teologům v podobenstvích. Z tohoto důvodu přírodní věda předává část Písma symbolicky a část ve své čisté formě. „Skrze věštění“ – jak se např. u Zachariáše říká, že anděl obrazně ukazuje a mluví o Ježíši z Josedeka a jeho oděvu (Zach 3,1–9, 6,11–13); a v Danielovi Gabriel zvěstuje Krista a naznačuje svátosti s ním spojené (Dan 9:21-27) a další podobné věci. „Božsky účinným“ nazývá buď to, co končí tím, že se toho účastní Bůh, nebo to, co je Bohem vytvořeno. „Obraz jídla“ nazývá svátost vykonávanou požehnáním svatého chleba a kalicha při božském jídle. A všimněte si, že Starý i Nový zákon mnohé sdělují prostřednictvím symbolů a proč. Zdá se mi, že nazval lidský život nedělitelným a dělitelným z následujícího důvodu: za prvé pro nedělitelnost a jemnost duše a za druhé pro rozmanitost a množství částí těla. Podívejte se, jak úžasně mluví o duši. To, o čem mluví jako o nedělitelném, nazývá také netečným; to je ta nejjemnější a nejčistší věc v duši, kterou lze nazvat květinou - což je mysl vyzařující schopnost mluvit, díky níž je duše schopna srozumitelnosti, v níž jsou vidět prostá a jakoby obnažená mystéria, schopná být poznána mimo symboly. Totéž, co je v něm dělitelné, nazval vášní; Jedná se o duchovní sílu, spojenou s citem ducha, sídlící mezi duší a tělem, v níž se potvrzuje podstata sil cítění a myšlenek pochopených výzkumem. To vysvětluje náchylnost duše k vášním: díky pocitům klesá k předpojatosti pro to, co je chápáno smysly. A taková, mohu-li to říci, část duše, jako mysl, není čistá a schopná přímo kontemplovat božské a srozumitelné, ale potřebuje nějakého drsnějšího prostředníka, jako by ji vedl na cestu k jednoduchému a nedělitelnému, čehož symboly dosahují zprostředkováním, povznesením, tedy od toho, co je vnímáno smysly a projevováno k nevyjádřitelnému. Srozumitelná (rozumná) část duše je netečná ne proto, že by vůbec nebyla zapojena do vášně, ale proto, že nemá žádné vnější důvody pro vášeň - na rozdíl od těla, které je vystaveno mnoha neštěstím, která se dějí a způsobují škody, které duše, aniž by měla touhu, nesnáší. Vnímavost její vášně se vysvětluje smyslovým vnímáním toho, co je venku – podobně jako přenos božství v tělesném obrazu skrze médium symbolů, s jejichž pomocí jsme povzneseni ke kontemplaci nehmotného. Všimněte si, že i ti, kteří se seznámili s explicitní a nepokrytou teologií, si v sobě vytvářejí určité obrazy, které je vedou k tomu, aby vnímali, co slyší. Jinak: Příklady explicitní teologie: „Pán se zjevil“ - Abrahamovi nebo Mojžíšovi, „Hospodin řekl“, „Slovo Páně přišlo k prorokovi“ a podobně. Explicitní – protože se neuchyluje k obrazovým symbolům. To se vztahuje k obrazu, který vzniká v mysli po zbožném zvážení takových prohlášení a je vhodný pro božskou povahu. Stejně jako božský Athanasius s pomocí stromů představuje hypostáze uctívané Trojice a dalších světců - s pomocí něčeho jiného. A stvoření světa, které zviditelňuje neviditelné Boha, má do jisté míry určitý obraz z kategorie symbolů. Apoštol ostatně říká toto: „Vždyť jeho neviditelné věci, to jest jeho věčná moc, je chápána ve stvořeních“ (srov. Řím 1,20). Kristus (koneckonců, myslím, že Ho nazývá „pravým Slovem“) říká: „Kdybych ti řekl o pozemských věcech a ty nevěříš, jak uvěříš, když ti budu říkat o nebeských věcech? (Jan 3:12) a podobně. Když říká „z hlediska společnosti a práva“, má na mysli chválu a blaho těch, kdo je dodržují, a neštěstí a odsouzení těch, kteří se od nich odchylují. Pokyny a ochranná doporučení nazývá očistnými a čistými. "Lidský a středně pokročilý" - otázky jako: "Kde, Abele, je tvůj bratr?" (Gn 4:9) a výrazy jako: „Až sestoupím, uvidím“ (Gn 18:21) a „Hospodin bude zkoušet spravedlivé i bezbožné“ (srov. Ž 10:5). Mezi zprostředkování patří i zdánlivě zcela nevhodné připodobňování Boha například ke zvířatům nebo věcem bez duše. Výrazem „super-pokojný a vykonávající svátosti“ má na mysli úžasný akt stvoření Slovem a jedinou touhou. „Odhalené zákony“ – například prohlášení dívky znásilněné v poušti za hodnou ospravedlnění a podobně. „Neodhalené instituce“ – například: „Miloval jsem Jákoba, ale nenáviděl jsem Ezaua“ (Mal.1:2-3; Ř 9:13) a další věci tohoto druhu. Otec říká „mnohonásobně“, protože jedna věc je symbolická a druhá je předávána v čisté formě a velmi mírumilovně Písmem. Filosofie patří jak k aktivnímu, tak ke kontemplativnímu. Aktivní patří jak k obecnému, kterému se také říká politický, kam patří zákonodárství, tak k soukromému, kam patří etika. Mezi aktivní patří ekonomika. V kontemplativním se jeden nazývá přirozený, protože se zabývá tím, co je vnímáno smysly a proměnou, je to také studium světa, a druhý se nazývá vizuální a teologický, protože se zabývá spekulativním a věčným. Právě to bylo řečeno. Do sféry kontemplativní filozofie patří i to, co je věčné i smysly vnímatelné, co zná astronomie a matematika, o čem nemluví Písmo, ale Židé v Deuteronomiu. Všimněte si, že to, co Písmo říká symbolicky nebo historicky, neobsahuje pouhou historii, ale životodárnou dokonalost. Životodárnou dokonalostí nazývá cíl, který svatí s pomocí Písma sledují, zdokonalovat studenty pro věčný život. Říká to a ukazuje potřebu vnímat povýšení k implicitnímu a alegorickému. „Adresa“ se píše ve smyslu „proniknout“, což znamená „napadnout“, „vstoupit“, „nacházet se uvnitř něčeho“; Diogenian to také říká. Nejčistší a Nejsvětější Trojici nazývá „nadbytečnými mentálními a božskými světly“. „Intelligible“ jsou nejskvělejší andělé. Rozdíl mezi nimi jsme plně nastínili v knize „O božských jménech“. Pokud jde o prozřetelnosti, je to jako v evangeliích: „Přišel jsem vrhnout oheň na zem“ (Lk 12,49), zatímco „slova“ jsou jako u Jeremiáše: „Nejsou má slova jako oheň? - praví Hospodin“ (srov. Jer 23,29). Je tedy jasné, že ve vztahu k Bohu je třeba chápat obraz ohně jinak než ve vztahu ke srozumitelným bytostem, tedy k andělům, k Božím prozřetelnostem a ke slovům. Obraz ohně ve smyslu příčiny odkazuje na Výroky Páně; ve smyslu bytí – k Bohu; ve smyslu zapojení – s anděly. A to, co je míněno bytím, se liší od toho, co znamená účast následujícím: člověk odhaluje esenci, která existuje sama o sobě a má božskou formu zavedenou zvenčí, jako v případě andělů; a to druhé, znamenající bytí, je božské, tedy pocházející od Boha, skutku nebo Řeči. Všimněte si, že obrázky jsou chápány v souladu s předmětem řeči, i když jsou stejné. Přešel k otázce utajení podobenství a hovořil o vlastnostech jídla. Všimněte si, že nazval tekuté jídlo nápoj. Rozjímání o míse a její kulatosti. Boží prozřetelnost nazývá „bez počátku“ ne proto, že by považoval existující věci za kooriginální s Ním, jak si myslí šílenci, kteří říkají: „Bůh a všichni jsou simultánní“, ale protože byl předtím, než se dokonce existující věci objevily v idejích, nebo v prototypech Boha, to znamená v Jeho věčných spekulacích (které božský Pavel nazval předurčením, jak jsme řekli v knize „O Božím jménu, co bylo v Božích představách“, což bylo v Božích představách předznamenal; takže prozřetelnost Boží existovala bez počátku před jakýmkoli stvořením. Božská prozřetelnost nebo prozřetelnost se vyznačovala touhou vytvořit tvora, který by využil Jeho prozřetelnostní dobroty. V souladu s tím se prozřetelnost o nesmrtelných andělech, o těch, kteří nás mají stát nesmrtelnými, ao nás pro dokonalé statky, nazývá „nekonečná“. Což znamená, že Moudrost si vytváří dům a připravuje v sobě to, o čem mluvil, a co je mimo něj a co je v něm. O tom je také pojednáno v knize „O božských jménech“ – jak je to „odpočinek a pohyb“. Je třeba poznamenat, že Boha nazývá „Prozřetelností“. A zde musíme chápat slova „primárně“ tak, že nemají nic společného s deprivací a neexistencí. Zde si myslím, že je nutné upřesnit, že ohniště (řecky „estia“), což pravděpodobně znamená stabilita, se nazývá „ohni“ z „to je“ (řecky „esti“). Protože řekl „odpočívat“, což znamená neměnné přebývání, a „pohyb“, což znamená prozřetelnost o bytostech, je třeba ke každému z těchto slov v duchu přidat „zcela“, aby to, co bylo řečeno, dopadlo takto: „Ani zcela odpočívat, a proto se nepohybovat prozřetelně, ani se zcela pohybovat, a tedy měnit své přebývání“. Jinak. Všimněte si, že „věčně odpočívající a pohybující se“, řečeno o Bohu, se vztahuje na Jeho prozřetelnostní činnost spočívající v přebývání. A „ani odpočívat, ani se nehýbat“ naznačuje Jeho přítomnost v prozřetelnosti. Opakovaně jsme uvedli vše, co je probíráno zde v knize „O božských jménech“. Co je pevná strava a co je tekutá; a – že pevné jídlo je „neotřesitelná dokonalost“. Slovy o Bohu nazývá „jednotnou a nerozdělenou myslí“ mysl, která není rozdělena myšlenkami směřujícími k hmotě, ale jednotně uvažuje o nadpřirozenosti a nevyzpytatelnosti božské přirozenosti, když rozvinula smysly vnitřního člověka. Domnívám se, že obvyklým způsobem používá obraz „nalití“ a toho, co následuje. Ne jediným způsobem, ale učením se různými způsoby a různými způsoby se učíme, jak směřovat k dokonalosti poznání Boha. Všimněte si, co symboly odhalují. Všimněte si, že otec povyšuje slovo „léčit“ (euohein) na „prospívat“ (eu ehein). Vyživovat dobré mladé muže. Toto je od Homera; neboť „mladý“ (koros) je mladý muž (neanias) a díky stylizaci – „mladý“ (v řečtině: *kvůli pleonasmu – kouros), odkud je „mladým živitelem“. Všimněte si, proč se říká, že Bůh pije a proč, a co je u nás opilství a proč se ve vztahu k Bohu mluví o šílenství. Všimněte si, že Bůh je nad myšlením, nad chápáním a nad bytím. Všimněte si jen tak mimochodem, proč se o Bohu říká, že je opilý (opilý) a v šílenství. Všimněte si, jaká jsou takzvaná jídla neboli hostiny v Království nebeském. Všimněte si, jaké je ležení v Království nebeském – že je to mír, bezpečný život a tak dále. Radost neboli radost (to je přece radost) se právem nazývá Ježíš. Všimněte si, jak chápeme spánek a bdění ve vztahu k Bohu. Všimněte si, co obsahuje symbolická teologie. Důkladněji, tedy obšírněji, vše rozdělovala a zobrazovala. Toto poselství radosti je hodné onoho posvátného starověku a učedníka, kterého Ježíš miloval. Jak lze pochopit z tohoto listu a ze sedmého listu Polykarpovi, Dionýsiovi bylo asi devadesát let, když toto napsal. Ve svém dopise Polykarpovi totiž říká, že když pobýval v egyptské Iliopoli, viděl nepřirozené zatmění Slunce, ke kterému došlo během spásného ukřižování Hospodina, které se odehrálo v osmnáctém roce vlády Tiberia. V patnáctém roce svého života začal Pán Ježíš kázat, jak ukazuje Lukášovo evangelium. Když náš Pán a Bůh kázal tři roky a několik měsíců, dobrovolně trpěli, což se stalo v osmnáctém roce vlády Tiberia. Celkem Tiberius vládl dvacet tři let, takže od spásného utrpení až po Tiberiovu smrt - téměř šest let. Svatý evangelista Jan byl kolem posledního roku vlády Dometiana uvězněn na ostrově Patmos, který je jedním z Kyklad. A kraloval patnáct let a pět měsíců. Ukazuje se, že od osmnáctého roku Tiberia, kdy došlo k zatmění, do posledního roku Dometiána - šedesát čtyři let a přibližně sedm měsíců. Předpokládejme, že božskému Dionýsiovi bylo dvacet pět let, když viděl zatmění, ke kterému došlo během ukřižování Pána, protože, myslím, byl ještě studentem. Celkem mu tedy tehdy bylo asi devadesát let. O uvěznění svatého Jana za Dometiána se zmiňuje jak Ireneus ve třetí a páté knize „Proti herezím“, kde naznačuje svůj čas, tak Klement Alexandrijský slovy „Kdo z bohatých bude spasen? Všimněte si, že to není Bůh, kdo je vinen tím, že odděluje hříšníky, aby stáli nalevo, ale hříšníci sami se tím sami provinili, zcela se oddělili od Boha. „Pojmenování Boha,“ říká, buď tím, že znamená, že vždy všechno dělají ve jménu Boha, nebo že ti, kdo jsou nazýváni jménem Božím, tedy Kristus, by měli žít jako On a sami jsou nazýváni bohy. „Slunce evangelia (evangelium)“ správně nazývá tohoto božského Jana. Říká následující: „Já, zaslouženě obviňujem a rouhám se těm, kteří uvažují o tom, že vás, slunce evangelia (evangelia), uvězní na tomto místě, se však modlím, aby mohli povstat a přiběhnout k vám, aby byli spaseni, byli osvíceni. Protože stejně jako ti, kteří si myslí, že je možné omezit toto fyzické slunce na místo, kde svítí evangelium, se zbláznili, tak se s vámi zbláznili. ostrov Patmos." Místo toho se říká: "I kdybyste byli daleko." A všimněte si, že velký Dionýsios prorokoval, jasně řekl, že mu bylo zjeveno od Boha – stejně jako samotnému svatému Janovi –, že po krátké době bude propuštěn z vězení na ostrově Patmos, což se také stalo. Neboť, jak jsme řekli o něco dříve, asi v posledním roce vlády Dometiána byl Jan vyhoštěn na ostrov Patmos – když Dometián zahájil pronásledování křesťanů. Potom, před smrtí krále, tento největší evangelista Jan vidí božské Zjevení.