Послания

الرسالة 1. غايوس الخادم 1543 يختفي الظلام من النور، بل ويختفي من النور الكثير؛ الجهل يدمر المعرفة، وخاصة الكثير من المعرفة. وإذا أخذنا هذا بمعنى تفوق الظلمة، وليس الظلمة كالحرمان (1544) من النور، فقل بصراحة أن الجهل بالله والظلمة التي تفوقه مستترة عن أصحاب النور (1545) الموجودين في العالم ومعرفة الموجودين، مستترتين عن كل نور ومخفيتين عن كل معرفة. ومن رأى الله، فهم ما رأى، فقد فهم أنه لم يره، بل شيئاً من الموجود الذي يخصه ويفهمه. هو نفسه فوق العقل والجوهر، وهو غير قادر تمامًا على أن يكون معروفًا أو موجودًا (1547). والجهل الكامل، بالمعنى الأفضل، هو معرفة من هو فوق كل شيء يمكن معرفته. الرسالة 2. إلى نفسه [غايوس الخادم] كيف يمكن لمن هو خارج كل شيء أن يكون فوق حكم الله 1548 وفوق الحكومة الصالحة؟ إذا فهمت الألوهية والخير (1549) على أنهما فعل هبة خيرة ومعبودة وتقليد لا يضاهى للإله الفائق والخير الفائق، والذي بموجبه نتأله ونسعد، فسوف تفهم هذا. فإذا تبين أن هذا هو بداية تأليه وإرضاء المؤله والمبارك، فإن المتعالي بالنسبة إلى كل بداية يبقى خارج ما يسمى بالألوهية والخير باعتباره تفوق الله وصلاحه، لأنه لا مثيل له وغير ذي صلة (1550) وفوق كل التقليد والعلاقات، سواء أولئك الذين يقلدون أو أولئك الذين يشاركون. الرسالة 3. إلى نفسه [جايوس] "فجأة" تفترض شيئًا لم يتجلى من قبل، والذي، على عكس الأمل، يتجلى. فيما يتعلق بمحبة المسيح للبشرية - وهذا هو بالضبط ما يلمح إليه لاهوت 1551، كما أعتقد - فإن هذا هو موكب الجوهر الفائق، الذي يتحقق كشخص، من حالة الإخفاء إلى حالة الظهور في متناولنا. ولكنه مخفي حتى بعد الظهور، أو بعبارة إلهية أكثر، في الظهور. بعد كل شيء، هذه الخاصية ليسوع مخفية؛ ولا يمكن لأي كلمة أو عقل أن يفسر السر المرتبط به؛ حتى عندما يتم التحدث بها، فإنها تظل غير قابلة للتعبير عنها، وعندما يتم فهمها، تظل مجهولة. الرسالة 4. إلى نفسه [غايوس الخادم] كيف، كما تقول، 1553، أن يسوع، الموجود خارج كل شيء، هو في الأساس نفس الشيء لجميع الناس؟ ولكن ليس كسبب لوجود الناس هو الذي يُدعى هنا إنسانًا، بل لأنه في جوهره إنسان كامل وحقيقي. نحن لا نعرّف يسوع بالجوهر البشري، لأنه ليس مجرد إنسان (بعد كل شيء، لن يكون الجوهر الفائق لو كان مجرد إنسان)، ولكنه حقًا رجل، مختلف عن الناس، محب للبشرية، أعلى مما يمكن للناس، ولكن أيضًا إنسانيًا، من الجوهر الإنساني، يتحقق ما وراء الجوهر. وهو دائمًا فائق الجوهر، يظل مملوءًا بالجوهر الفائق، ولا يهتم بفائضه، وبعد أن دخل حقًا في الجوهر الإنساني، مدركًا فوق هذا الجوهر (1557) وفوق الإنسان (1558)، يتصرف كإنسان. وتبين أن العذراء ولدت بطريقة خارقة للطبيعة، والماء المضطرب لا يشعر بثقل الأرجل الأرضية المادية ولا ينفصل، بل يصبح قويًا كالمادة التي لا تسيل (راجع مت 14: 25). هل يستحق سرد أشياء أخرى كثيرة، بفضلها يتعرف العقل، الذي يرى إلهيًا فوق العقل، أيضًا على ما قيل فيما يتعلق بمحبة يسوع بالإيجاب، باعتباره يتمتع بقوة النفي (الإلغاء)؟ ولتوضيح الأمر لنا باختصار: لم يكن إنسانًا، وليس كغير إنسان، بل كشخص جاء من الناس، كائنًا فوق الناس وفوق الإنسان، وصار حقًا إنسانًا ثم فعل كل شيء (1560) ليس كإله إلهي وليس كإنسان بشري، ولكن كإله أصبح إنسانًا جديدًا، زوجًا إلهيًا، بقوة يعيش معنا. الرسالة 5. إلى دوروثاوس الليتورجي "الظلمة" الإلهية (انظر خروج 20: 21) هي "النور الذي لا يُدرك" الذي يقال إن الله يسكن فيه (1 تيموثاوس 6: 16)، غير مرئي بسبب الخفة المفرطة ولا يمكن الاقتراب منه بسبب فائض فيض النور الفائق الأهمية 1562. كل من يستحق أن يعرف الله ويرىه يجد نفسه فيه - في نور غير مرئي في حد ذاته ولا يمكن معرفته. تجد نفسك حقًا فوق البصر والمعرفة، وتعرف فقط أنك فوق كل ما يُدرك بالمشاعر والأفكار، فتقول مع النبي: "لقد تعجب مني عقلك، وقد ثبت، لا أستطيع مقاومته" (مز 139: 6). لذلك، بعد كل شيء، عرف بولس الإلهي الله أيضًا، كما يقولون، مدركًا أنه فوق كل الفهم والمعرفة الموجودين؛ ولهذا قال إن "طرقه لا تفحص، وأحكامه لا تفحص" (راجع رو 11: 33)، و"مواهبه لا ينطق بها" (راجع 2 كور 9: 15)، و"سلامه يفوق كل فهم" (راجع فيلبي 4: 7)، ويجد أن الذي هو فوق كل شيء، ويفهم أكثر من فهمه أن الذي هو علة كل شيء هو فوق كل شيء. الرسالة 6. إلى سوباتر الكاهن لا تعتبر هذا انتصارًا، أيها القس سوباتر، أن تجدف على اعتراف أو رأي يبدو سيئًا. حتى لو دحضت ذلك بحكمة، فإن ما يميز سوباتر ليس جيدًا بالضرورة. ففي نهاية المطاف، يمكن للحقيقة، باعتبارها الشيء الوحيد المخفي، أن تكون مخفية عنك وعن الآخرين - من بين العديد من الأشياء الزائفة والظاهرية. لأنه إذا كان هناك شيء ليس أحمر، فإنه ليس بالضرورة أبيض؛ وإذا لم يكن شخص ما حصانًا، فهو ليس بالضرورة شخصًا. افعل هذا، أطيعني: توقف عن التكلم ضد الآخرين، وتكلم بصدق دفاعًا عن الحق 1564، حتى يكون ما يقال غير قابل للدحض تمامًا. الرسالة 7. بوليكاربوس إلى الكاهن 1565 1. لا أعرف كيف أتحدث مع الهيلينيين أو مع الوثنيين الآخرين، معتقدًا أنه يكفي للرجال الصالحين أن يفهموا ويعبروا عن ما هو حقيقي في حد ذاته، وكيف هي الأشياء حقًا. بعد كل شيء، عندما يتم تأسيس هذا، أيًا كان، بشكل علني وخالي من الشوائب بموجب قانون الحقيقة، فإن كل شيء يحتوي على شيء آخر ويتظاهر بأنه حقيقي سوف يُكشف باعتباره غريبًا عن الموجود حقًا، على عكسه، بل يبدو أكثر منه موجودًا. ولا داعي للقتال معهم أو مع أصحاب الحقيقة. بعد كل شيء، يدعي الجميع أنهم يمتلكون الملكية الملكية - ومع بعض القطع الحقيقية، يحمل نوعا من المعبود المخادع. وبمجرد أن تكشفه، كلاهما سوف يشفع له على الفور. وإذا أكدت بشكل مباشر كلمة حقيقية لم يدحضها أي شخص آخر، فإن كل شيء مختلف تمامًا في المحتوى يتم دحضه في حد ذاته بفضل المكانة التي لا تقهر لما هو موجود حقًا على أنه حقيقي. حسنًا، يبدو لي، بعد أن أدركت ذلك، لم أكن في عجلة من أمري للتحدث مع الهيلينيين أو غيرهم من الوثنيين: بعد كل شيء، هذا يكفي بالنسبة لي - والعياذ بالله! - اكتشف الحقيقة بنفسك أولاً، وبعد ذلك، بعد أن تعرفها، تحدث عنها بشكل مناسب. 2. أنت تقول إن السفسطائي أبولوفانيوس (1567) يوبخني ويصفني بقاتل الأب لأنني أستغل بشكل شرير إنجازات الهيلينيين ضد الهيلينيين أنفسهم. ومع ذلك، سيكون من العدل أن نقول له أن الهيلينيين يستخدمون الإلهي بشكل غير تقوى ضد الإلهي، محاولين، بمساعدة حكمة الله، الإطاحة بالإلهي. أنا لا أتحدث عن إيمان كثيرين (1568)، أرضيين وملتزمين بشدة بأعمال الشعراء ويكرمون "الخليقة أكثر من الخالق" (رومية 1: 25)، ولكني أقول إن أبولوفانيوس نفسه يستخدم بشكل شرير الإلهي ضد الإلهي. بعد كل شيء، فإن معرفة الأشياء الموجودة (1569)، والتي دعاها بشكل صحيح فلسفة، والتي دعاها بولس الإلهي "حكمة الله" (انظر 1 كورنثوس 1: 21)، ينبغي للفلاسفة الحقيقيين أن يرتقيوا إلى خالق الأشياء الموجودة ومعرفتها. وحتى لا أستنكر، خلافًا لقناعتي، آراء الآخرين أو آراءه، سأكتفي بالقول إن أبولوفانيوس، كرجل حكيم، كان يجب أن يفهم أنه لا شيء سماوي يمكن أن يفلت من نظامه وحركته، ما لم يحركه خالق وجوده وحافظه إلى هذا، خالق كل شيء وناقله، بحسب الكلمة المقدسة (انظر تكوين 1: 1؛ دان 2: 21). كيف، وهو يتعجب من الذي يملك كل القدرة السببية التي لا توصف، ألا يكرم أيضًا الإله الكوني الموجود حقًا، والذي نعرفه، عندما أمر الشمس والقمر، 1571، الأكثر خارقًا للطبيعة في القوة والمكانة 1572، بأن تكونا ساكنتين تمامًا (انظر يشوع 10: 12-14) مع كل شيء آخر وأن تقفا طوال اليوم في نفس علامات البروج؟ علاوة على ذلك، عندما يتحرك كل شيء، الأكبر والمحيط، عادة على هذا النحو المتناسق*، فإن المحيط لا يتحرك معه مع المحيط. و- عندما يتضاعف طول يوم آخر ثلاث مرات تقريبًا 1573، ولمدة عشرين ساعة كاملة، أو حوالي مثل هذا الوقت 1574، تنعكس حركة الشمس (انظر. إشعياء 38: 8) ثم يعود مرة أخرى بطريقة خارقة للطبيعة. والشمس، بعد أن أكملت حركتها الخماسية 1575 بطريقتها الخاصة في عشر ساعات، يجبر العشرة الباقين على العودة تمامًا، والتحرك بطريقة جديدة (انظر 2 ملوك 20: 9-11). · أذهل هذا البابليين بشكل طبيعي وبدون صراع أخضعهم لحزقيا ككائن مساوٍ للآلهة، متفوق على الناس. وربما لن أتحدث عن المعجزات العظيمة التي حدثت في مصر أو عن أي آيات أخرى من آيات الله حدثت في أي مكان، ولكني سأذكركم بالآيات السماوية العامة التي كشفت في كل مكان وللجميع. سيقول أبولوفانيوس بالتأكيد أن هذا غير صحيح. وخاصة ما يقال في القصص المقدسة الفارسية لعام 1576، والتي بفضلها لا يزال السحرة يحتفلون بالميثرا الثلاثي 1577. حسنًا، دعه لا يؤمن بمثل هذه الأشياء عن جهل أو قلة خبرة. لكن قل له: ما رأيك في الكسوف الذي حدث أثناء الصلب الخلاصي؟ (انظر متى 27: 45؛ مرقس 15: 33؛ لوقا 23: 44-45). بعد كل شيء، كلانا، عندما كنا معًا في إليوبوليس عام 1578 ونقف بجانب بعضنا البعض، رأينا كيف حجب القمر بطريقة لا تصدق عام 1579 الشمس، على الرغم من أن هذا لم يكن وقت نزولهما، وكيف بعد ذلك عام 1580، من الساعة التاسعة حتى المساء، تم وضعه بشكل خارق للطبيعة داخل قطر الشمس. ذكره بشيء آخر أيضًا. ويعلم أننا رأينا أن هذا الاتحاد بدأ من المشرق والقمر، وقد وصل إلى حافة الشمس، ثم عاد، ولذلك لم يحدث الاجتماع والتطهير من جهة واحدة، بل من جانبين متقابلين تمامًا. هذا هو إذن ما هو خارق للطبيعة السابق، وهو ممكن فقط للمسيح المذنب، الذي يفعل "عظائم وعجائب ليس لها عدد". 3. إذا كان الأمر مناسبًا وممكنًا بالنسبة لك، فقل له هذا: "يا أبولوفانيوس، فضحني، من كان معك آنذاك، والذي نظر معك، وناقش كل شيء معك وتساءل معًا". لا أعرف ما الذي دفعه، عندها بدأ أبولوفانيوس يتنبأ، وكأنه يشرح لي ما كان يحدث، قال: "أوه، ديونيسيوس الطيب، هذه علامة على ما يحدث في الأمور الإلهية". دعنا نقول الكثير في رسالتنا لك. أنت قادر على ملء ما هو غير كافٍ وتقديم رجل حكيم جدًا إلى الله في النهاية، والذي ربما يتنازل ليدرس بخنوع الحقيقة الحكيمة لاعترافنا. الرسالة 8. ديموفيلوس الخادم 1581 [في الاهتمام بشؤونك الخاصة واللطف] 1. تقول كتب اليهود التاريخية، يا ديموفيلوس الصالح، إن هذا القديس موسى نال الظهور الإلهي على وداعته العظيمة (راجع عدد 12: 3). وإذا كانوا يقدمونه أحيانًا على أنه محروم من الرؤية الإلهية، فإنهم لا يرفضونه من الله قبل أن يخبروا أنه فقد الوداعة. ويقولون إن الرب غضب عليه باعتباره شخصًا عنيدًا يقاوم المشورة الإلهية (خر 4: 14). وعندما أظهروا له أنه يهتدي بالقيم الإلهية، أعلنوا أنه كذلك بسبب تأليهه السائد للخير في عام 1583. ففي نهاية المطاف، كان وديعاً للغاية، ولذلك يتم الحديث عنه كعبد (خادم) الله (خروج 14: 31)، وأكثر أهلاً لرؤية الله من جميع الأنبياء (عدد 12: 6-8). حتى عندما تعرض هو وهرون لهجوم من بعض الأشخاص الجريئين بسبب الكهنوت الأعظم وقيادة الشعب، تبين أنه كان قبل كل شيء محبة المجد (1584) ومحبة السلطة وسمح لمختار الله (حرفيًا "ثيوقريطس") أن يشفع للشعب (انظر عدد 16: 1-7). وبما أنهم تمردوا عليه، وشتموه بسبب أوليته، وكادوا يندفعوا نحوه، فقد دعا، وديعًا، الصالح للخلاص، وأوضح بحق أنه غير مذنب بكل الشر الذي كان يفعله المسؤولون. كان يعلم أن من يتحدث مع الله الصالح يجب عليه، قدر الإمكان، أن يعكس في نفسه أولاً شبهه ويكون قادرًا على القيام بأعمال الخير. ما الذي يجعل الله الأب داود 1585 محبًا لله؟ على وجه التحديد، كان لطيفًا، وحتى مع أعدائه كان لطيفًا. يقول الأكثر صلاحًا: "هل وجدت رجلاً حسب قلبي (راجع مز 89: 21)؟ وفي الواقع، مُنحت لنا شريعة 1586 الصالحة - لنعتني حتى بنير العدو (انظر خروج 23: 4-5). وأيوب، بما أنه كان صالحًا، تم تبريره (انظر أي 1: 1-8، 42: 10-12)، ولم يعاقب يوسف". الإخوة المتآمرين (انظر تكوين 50: 19-21)، وهابيل ببساطة وبلا شك ذهب إلى قتل الإخوة (انظر تكوين 4: 8). وكل من يكرز عنهم اللاهوت هو حسن المظهر، لا يخطط للشر، وحتى خبث الآخرين لا يبعدهم عن الخير، بل على العكس تمامًا - فهم أيضًا يرضون الأشرار بطريقة إلهية، ويمدونهم بصلاحهم الكثير، كما يدعون بخنوع إلى ذلك. لكن دعونا نرفع الجبل 1587، دون أن نعلن وداعة الرجال القديسين، وليس صلاح الملائكة البشر الذين يرحمون الأمم ويصلون من أجل الخير لهم (انظر زك 1: 12)، ويمنعون جموع الأشرار المهلكة من فعل الشر (انظر زك 3: 2)، الذين يحزنون على أفعال الناس الشريرة، ولكنهم يفرحون بخلاص المدعوين إلى الخير (انظر لوقا). 15: 10)، وكل شيء آخر ينقله اللاهوت عن الملائكة الفاضلين، ولكن في صمت، نستقبل الأشعة النافعة للمسيح الصالح حقًا والمسيح الفائق الصلاح، بمساعدتهم قد نرتفع بالنور إلى فوائده الإلهية. أليست هذه خاصية الصلاح الذي لا يوصف والمتجاوز للعقل - أن يخلق الأشياء الموجودة ويخرجها كلها إلى الوجود (1589) ويريد أن يكون كل شيء قريبًا منه ويشارك دائمًا في ما يميزه - وفقًا لملاءمة كل منها؟ كيف نفهم أنه يمسك بالذين ينسحبون بالحب، ويجادل 1590، ويصلي ألا يحتقرهم وهم محبون ومنسحقون، 1591، ويؤيد بصبر من يوبخونه ويحميهم بنفسه؟ ويعدهم بالعناية أكثر، وعندما يكونون بعيدين ولكن يقتربون، يركض ويلتقي بهم، ويعانق الجميع ويقبلهم، ولا يذكرهم بالماضي، بل يحب الحاضر، ويرتب لهم عطلة، و"يدعو الأصدقاء"، أي 1593 شخصًا صالحًا، فيفرح معه كل من في الدير (انظر لو 15: 6). (ديموفيلوس، وإذا كان أي شخص آخر على عداوة مع الناس الطيبين، فهو بحق محظور: فليتعلم الأشياء الجميلة ويصبح أكثر لطفًا). قال، أليس من اللائق أن يفرح الصالح بخلاص الضالين وحياة الأموات (راجع لوقا 15: 24، 32)؟ وبدون تردد، يحمل على كتفيه ما عاد للتو من الخطأ، ويحرك الملائكة الصالحين للفرح و"لناكر الجميل" (لوقا 6: 35)، وتشرق شمسه "على الأشرار والصالحين" (راجع مت 5: 45)، و"يضع نفسه لأجل" (يوحنا 10: 11، 15) أولئك الذين يهربون. لكنك، كما يظهر ما كتبته عام 1594، حتى الخاطئ الشرير الذي سقط أمام الكاهن، كما قلت، لا أعرف كيف دفعه بعيدًا بعد أن أخذ على عاتقه ذلك. ثم توسل وأوضح أنه جاء لشفاء الرذائل، لكنك لم ترتعب، بل بغضب ومعاملة مهينة من الكاهن الصالح الذي قرر أن يرحم الأشرار التائبين. وفي النهاية قال للكاهن: "اخرج مع مثلك". ودون أن يكون لك الحق في القيام بذلك، بعد أن قفزت إلى شيء لا يمكن الوصول إليه، قمت بالتقليل من شأن قدس الأقداس عام 1595. وبعد ذلك تكتب إلينا: "لقد أنقذت بعناية المقدسة التي كانت على وشك الهلاك وما زلت أحفظها غير دنس". استمع الآن إلى كلماتنا. ولا يليق بمن هو فوقك في الخدمة، أو من الوزراء المشابهين لك، أن يصحح كاهنًا حتى لو بدا أنه كافر بالآلهة، حتى لو تبين أنه فعل شيئًا آخر محرمًا. ففي نهاية المطاف، إذا كان الانحراف عن التعريفات والأحكام الشرعية اعتداءً واضطراباً في الشرع الإلهي، فلا مبرر، حتى في سبيل الله، للمخالفة الكاملة لأمر الله. لأن الله "في ذاته" لم يكن "منقسمًا"، إذ "فكيف تثبت مملكته؟" (متى 12: 5-26؛ مرقس 3: 24؛ لوقا 11: 18). وإذا كان "لله" كما تقول الأقوال "الدينونة" (راجع أش 30: 18؛ رو 2: 2)، والكهنة، بعد رؤساء الكهنة، هم المبشرون (أي الملائكة) 1597 ومفسرو الأحكام الإلهية (راجع مل 2: 7)، فمنهم ستتعلمون الإلهيات بالطريقة المناسبة لك من خلال الليتورجيين 1598 - من الناس، بفضل من تستطيع أن تكون 1599 هل تم تكريمك كخادم، أم أن هذا ليس ما تصرخ به الرموز المقدسة؟ ولا يقتصر الأمر على أن قدس الأقداس لا يمكن للجميع الوصول إليه: أولاً وقبل كل شيء، يقترب منه ترتيب المحتفلين، ثم ترتيب الكهنة 1600، وبعدهم الليتورجيون. وبالنسبة للمعينين في رتبة وزراء، فإن أبواب المنيع 1601 ممنوع الدخول - الأبواب التي يتلقون فيها التنشئة ويقفون - ليس من أجل حراستهم، ولكن من أجل النظام ومعرفة أنفسهم - بل أقرب إلى الناس منه إلى رجال الدين. لهذا السبب تأمر الرتب المقدسة في الرتب المقدسة أن يشتركوا في الإلهيات، ويعهدوا إلى الآخرين، أي الذين في داخلهم، بنقلها إليهم. بالنسبة لأولئك الذين يقفون عند المذبح الإلهي، يمكن للمرء أن يقول بشكل رمزي، يرون ويسمعون الشيء الإلهي المعلن لهم من قبل الساطعين، ويخرجون برشاقة إلى العبيد المطيعين خارج الحجاب الإلهي (1602)، والشعب المقدس، والصفوف التي يتم تطهيرها، ويكشفون لهم عن الشيء المقدس حسب كرامتهم، - محفوظين تمامًا غير دنس حتى قفزت بطغيان إلى قدس الأقداس وأجبرته على إخراج المزار رغماً عنه. وقال إنك تمسك الضريح وتحافظ عليه رغم أنك لا تعرف ولم تسمع وليس لديك ما يليق بـ 1603 كاهنًا، كما لم تعرف حقيقة الأقوال، وتتجادل بشأنها كل يوم لإغواء السامعين. إذا حاول أي شخص أن يحكم الناس دون أن يتلقى أمراً من الملك، فسوف يعاقب عقاباً عادلاً (1604). أليس من الممكن أيضًا - إذا كان الأمير، الذي يبرر أو يدين شخصًا ما، يجرؤ أحد مرؤوسيه الذين يقفون بجانبه على الحكم (ناهيك عن الإهانة، علاوة على ذلك، حرمانه من السلطة). فهل أنت، أيها الإنسان، بهذه الوقاحة تجاه الكاهن الوديع الطيب وحكمه الكهنوتي؟ يجب أن يقال هذا عندما يعتقد شخص ما، الذي يتعدى على كرامته المتفوقة، أنه يفعل الشيء الصحيح. وهذا غير مقبول لأحد. في الواقع، ما الذي فعله عزيا بشكل غير لائق من خلال تقديم عرض أمام الله (راجع أخبار الأيام الثاني 26: 16-19)، أو من خلال تقديم شاول ذبيحة (انظر 1 صموئيل 13: 9-14)، أو من خلال الشياطين المستبدين من خلال تقديم لاهوت حقيقي عن يسوع (مرقس 3: 11-12)؟ لكن لاهوت 1606 يرفض أي شخص يتدخل في شؤون شخص آخر ("الزائر الأجنبي") (1 بط 4: 15)، وليبقى الجميع في نظام خدمته، و"لا يدخل الأسقف وحده إلى قدس الأقداس إلا مرة واحدة في السنة" (راجع خروج 30: 10؛ عبرانيين 9: 7) ثم بكل الطهارة المقدسة التي تتطلبها الشريعة (انظر خروج 30: 20-21؛ خر 30: 20-21)؛ لاويين 16: 4، 24). والكهنة فقط هم الذين يهتمون بالمقدس، واللاويون لا "يَمَسُّونَ الْقُدِّسَ لِئَلاَّ يَمُوتوا" (راجع عدد 4: 19-20). وغضب الرب غضبًا من عزيّة عزيا، وأصيبت مريم بالبرص، وتجرأت على وضع قواعد للمشرع (انظر عدد 12: 1، 10)، وهاجمت الشياطين أبناء سقوا 1608 (انظر أعمال الرسل 19: 13-16). قال "لم أرسلهم بل هربوا"، و"لم أكلمهم بل تنبأوا" (إر 23: 21)، والأشرار "من ذبح لي ثورًا كانما قتل كلبًا" (أش 66: 3). وقل ببساطة: إن عدالة الله لا تحتمل الأثمة. وعندما يقولون: "باسمك صنعنا آيات كثيرة" يجيب: ابتعدوا عني يا جميعكم. الذين يمارسون الإثم (راجع متى 7: 22-23). لذلك من المستحيل، كما تقول الأقوال المقدسة، حتى ما هو عادل، أن يُتبع بطريقة لا تتوافق مع الكرامة 1609. يجب على الجميع أن ينتبهوا إلى أنفسهم ولا يفكروا في الأسمى والأعمق، وأن يفهموا فقط ما يُعطى له بما يتوافق مع كرامته. 2. لماذا، كما تقول 1610، ليس من الضروري اتهام الأشرار أو بعض الكهنة غير المناسبين المتهمين، ولا يجوز إلا لأولئك الذين يفتخرون بالناموس أن "يهينوا الله بتجاوزهم الناموس" (رومية 2: 23)؟ ولماذا الكهنة هم دعاة الله؟ فكيف يمكنهم إعلان الفضائل الإلهية للناس دون أن يعرفوا هم أنفسهم قوتها؟ أو: هل المظلمون قادرون على التنوير؟ وكيف يمكن لأولئك الذين، سواء كان هناك الروح القدس، ولا يؤمنون حقًا، أن ينقلوا الروح القدس إلى الآخرين؟ أجيبك على هذا 1611 (لأن ديموفيلس ليس عدوًا، ولن أتسامح مع اختطافك من قبل الشيطان). وكل نظام من الأوامر المحيطة بالله يشبه الله أكثر من النظام البعيد عنه. وما هو أقرب إلى النور الحق فهو أكثر نورا وإشراقا. وفهم هذه المسافة ليس بمعنى المكان 1612، بل بمعنى ملاءمتها لإدراك الله. لذلك، إذا كانت رتبة الكهنة منيرة، فإن الشخص غير المستنير بأي حال من الأحوال قد سقط من النظام الكهنوتي والسلطة الكهنوتية، بل والأكثر من ذلك أنه غير مستنير بشكل عام. ويبدو لي أنه وقح من يتعدى على القيام بعمل الكاهن، دون خوف أو خجل من أداء الأعمال الإلهية في تحدي للكرامة، معتقدًا أن الله لا يعرف ما يعرفه هو نفسه، ويفكر في خداع من يدعوه كذبًا أبًا، ويتجرأ بطريقة تشبه المسيح (1613) على التلفظ بافترائه الدنيء (لا أستطيع أن أقول "صلوات") أمام الرموز الإلهية. مثل هذا الشخص ليس كاهنًا، وليس كاهنًا على الإطلاق، ولكنه مخادع شرير، ومحتقر لذاته، وذئب، لابس ثياب الحملان لمهاجمة الشعب الإلهي (راجع متى 7: 15). 3. لكن ليس من المفترض أن يصحح ديموفيلوس 1614 هذا الأمر. بعد كل شيء، إذا كان اللاهوت يأمر باتباع الأبرار (واتباع الأبرار (1615) هو الرغبة في إعطاء كل شخص حقه)، فمن العدل أن يتبع الجميع هذا بما لا يتعارض مع كرامتهم ورتبتهم، لأنه من العدل أن يُعطى الملائكة أيضًا ويعطى حقهم، ولكن ليس من قبلنا، يا ديموفيلوس، ولكن من خلالهم من الله، ولهم من ملائكة أعلى مرتبة. ومن السهل أن نقول: في كل شيء، من خلال الأول، يُكافأ الثاني وفقًا لكرامته من العناية الإلهية المنظمة والعادل. ففي نهاية المطاف، فإن أولئك الذين يعينهم الله ليحكموا الآخرين يكافئون من يتبعهم ومن هم تابعين لهم حسب كرامتهم. فليعطي ديموفيلوس الكرامة الواجبة لعقله، أي الغضب والشهوة، ولا ينتهك مرتبته، بل دع عقله الأعلى يسود على العقل الأدنى. بعد كل شيء، إذا رأينا في السوق أن عبدًا يهين سيده الأكبر، وهو أصغر سنًا، أو ابن يهين أباه ويهاجمه ويسبب له جراحًا، فسنعتبر أنه يتصرف بشكل شرير، ومن غير المحتمل ألا نساعد الشيوخ بالركض، على الرغم من أنهم ربما كانوا أول من تصرف بشكل غير عادل - فكيف إذن لن نخجل، ملاحظين كيف يسيء الغضب والشهوة إلى العقل - فهم يرفضون المبدأ الذي أعطاه الله ويقيمون أنفسهم أشرارًا وظالمين. الفوضى والصراع والاضطراب؟ صحيح أن مشرعنا المبارك المرسل من الله (1618) لا يتفضل بأن يشفع في كنيسة الله لمن لم يشفع قبلًا حسنًا في بيته (راجع 1 تيموثاوس 3: 12)، لأن من أدب نفسه كما ينبغي يؤدب آخر، وإن كان آخر فالبيت، وإن كان بيتًا فالمدينة، وإن كانت مدينة فالشعب. ونقول فقط كما يقول الأقوال: "الأمين في القليل أمين أيضًا في الكثير، ومن يخون في القليل يخون أيضًا في الكثير" (لوقا 16: 10). 4. أنت نفسك تعطي حسب كرامة الشهوة والغضب والعقل، وستعطيك القداسات الإلهية، ويعطيها الكهنة، ويعطيها رؤساء الكهنة، ويعطيها الرسل أو خلفاء الرسل لرؤساء الكهنة. وإذا أخطأ أحد منهم بطريقة ما ضد ما هو لائق، فسيتم تأديبه بواسطة قديسين مثله، لكن علاقة الرتب (حرفيًا: رتبة إلى رتبة) لن تنعكس، بل ليبقى كل واحد في رتبته وفي خدمته. هذا هو مقدار ما قلناه لك لصالح ما تحتاج إلى معرفته والقيام بعملك. وأما عن وحشية الزوج الشرير والخسيس، كما تقول، فلا أعرف كيف أحزن على ندم حبيبي. من الخادم الذي تعتقد أنه تم تعيينك من قبلنا؟ بعد كل شيء، إن لم يكن 1623 الجيد، فيجب أن تكون بالضرورة غريبًا تمامًا عنا وعن خدمتنا. وبعد ذلك، حان الوقت لكي تبحث عن الآخرين، الله والكهنة، ومعهم تفضل أن تصبح وحشيًا على أن تنجح في الخير، وأن تكون خادمًا قاسيًا لوحشيتك العزيزة. وهل نحن أنفسنا كاملون إلى كمال القداسة ولسنا بحاجة إلى المحبة الإلهية لنا؟ "أليست خطيئة مزدوجة، كما يقول الأقوال (إر 2: 13)، أننا نرتكب مثل الأشرار، مثل الأشرار، لا نعلم أين نعثر، بل نبرر أنفسنا ونؤمن بأننا نرى شيئًا، ولكننا لا نرى شيئًا (راجع رومية 1: 22)؟ ""فأرتعبت السماء من هذا" (راجع إرميا 2: 12)، وارتعدت ولم أثق في نفسي". نفسك. ولو لم أتلق ما كتبته - بطريقة مكتوبة غير لائقة بالتأكيد - لما كنت أقتنع، على الرغم من أن بعض الأشخاص الآخرين وجدوا أنه من الضروري أن يؤكدوا لي أن ديموفيلوس يعتقد (1625) أن الله، الصالح في كل شيء، ليس محبًا للبشر، وأنه هو نفسه لا يحتاج إلى الرحمن أو الخلاص، بل ويرفض الكهنة الذين يتم تكريمهم بصلاح تحمل جهل الناس والذين يعرفون جيدًا أنهم أيضًا عرضة للضعف. لكن الكاهن الإلهي عام 1626 اتبع طريقًا مختلفًا. كونه "منفصلًا" كما تقول الأقوال المقدسة عن الخطاة 1627 (عب 7: 26)، فقد ربط محبته لنفسه بالقدرة على رعاية الخراف بألطف طريقة (راجع يوحنا 21: 15). ويطلق على العبد الشرير ذلك الذي لم يسدد الدين لرفيقه ولم يشارك جزءًا من الفوائد العديدة المقدمة له، ويدينه أن ينال من نفسه الشر (انظر متى 1628). 18: 32)، وهو الأمر الذي يجب أن نخاف منه أنا وديموفيلس. وحتى بعد كل شيء، فإن أولئك الذين أهانوه أثناء معاناته، يمنح الغفران من الآب (لوقا 23: 34) ويمنع التلاميذ عندما قرروا إدانة السامريين الذين طردوه بسبب الشر (لوقا 9: ​​52-55) بلا رحمة. وهذا ما يتضمن إسهاب رسالتك الشرسة (لأنك تبدو في الأعلى والأسفل) - وكأنك تنتقم ليس لنفسك بل لله. قل لي هل انتقمت للصالح بالشر؟ 5. التراجع. "ليس لنا رئيس كهنة غير قادر أن يرثي لنا في ضعفاتنا" (عب 4: 15)، لكنه "رؤوف بلا شر" (راجع عب 7: 26) و"رحيم" (عب 2: 17). فهو "لا يناقض ولا يصرخ" (متى 12: 19؛ راجع إشعياء 42: 2)، وهو "وديع" (متى 11: 29)، و"رحيم لخطايانا" (راجع 1 يوحنا 2: 2). لذلك لن نوافق على دوافعك التي لا تسبب الحسد، حتى لو كررت فينحاس آلاف المرات (انظر عدد 25: 7-8) وإيليا (انظر عدد 25: 7-8). (3 ملوك 18: 40). روح وديع وصالح (انظر لوقا ٩: ٥٥؛ راجع ١ بط ٣: ٤). بعد كل شيء، كاهننا الإلهي 1631 يعلم بوداعة أولئك الذين يعارضون تعليم الله. لأنه يليق أن نعلم، لا أن نعذب، أولئك الذين لا يعرفون، كما أننا لا نعاقب العمي، بل نرشدهم. أنت، الزوج الذي بدأ في الصعود إلى النور، ضربته على خده، ودفعته بعيدًا، وطردت بشدة الرجل الذي جاء بندم شديد، وهو ما - وهذا يسبب رعبًا عظيمًا! – المسيح، وهو صالح، يبحث عن الضال في الجبال (راجع مت 18: 12)، ويدعو الهارب، وإذ وجده كاد أن يأخذه على كتفيه (لوقا 15: 5). لا، من فضلك، دعونا لا نسيء إدارة أنفسنا إلى هذا الحد ونغرس السيف في أنفسنا. بعد كل شيء، أولئك الذين يحاولون ظلم شخص ما 1633 أو، على العكس من ذلك، فعل الخير 1634 - دعهم لا يفعلون كل ما يريدون - ولكن، جلب الشر أو الخير لأنفسهم، سيتم ملؤهم إما بالفضائل الإلهية، أو بالعواطف الشرسة. ووحدهم أتباع ورفاق الملائكة الصالحين، هنا وهناك (1635)، بسلام كامل وتحرر من كل الشرور، سوف يرثون في الدهر الأبدي الميراث الأكثر مباركة و"سيكونون دائمًا مع الله" (راجع 1 تس 4: 17)، وهي أعظم كل البركات 1636. وسيبتعد الآخرون عن العالم الإلهي وعالمهم وهنا وبعد الموت 1637 سيبقون مع الشياطين الشرسة. لهذا السبب، نبذل جهودًا كبيرة لنكون مع الله الصالح ونبقى مع الرب دائمًا، ولا نجد أنفسنا منفصلين عن الأشرار، بعد أن عانينا بشكل مستحق من خلال أعمالنا، التي أخافها أكثر من أي شيء آخر وأدعو الله أن أبقى غير متورطين في كل الشرور. وإن أردتم، فلنتذكر عام 1638 ورؤيا رجل إلهي معين، ولا تضحكوا، فأنا سأقول الحقيقة. 6. عندما وجدت نفسي ذات مرة في جزيرة كريت عام 1639، استقبلني سمك الشبوط المقدس - وهو زوج، على الرغم من أنه غريب بعض الشيء، ولكن بسبب نقائه الكبير للعقل، كان أكثر ملاءمة لرؤية الله. وهكذا، لم يبدأ الأداء المقدس للأسرار حتى ظهرت له رؤيا مقدسة مؤاتية في صلوات ما قبل الالتزام عام 1640. وقال إنه كان منزعجًا ذات مرة من أحد الكفار. كان حزينًا لأنه أغوى شخصًا من الكنيسة إلى الإلحاد، بينما كان هذا المعمد حديثًا لا يزال يحتفل بأيام هيلاري 1641. وكان لا بد من الصلاة بلطف من أجل كليهما، واتخاذ الله المخلص مساعدًا، تحويل أحدهما، وقهر الآخر بالصلاح وعدم تركه، معلِّمًا كل حياته من عام 1642 إلى يومنا هذا، وبالتالي يرفعهما إلى المعرفة الإلهية، حتى لو تمزقهما الشكوك ويصيران. تقسووا بشكل غير معقول، فسيضطرون بموجب قانون العدالة إلى البقاء سليمين (حرفيًا: أن يكونوا عفيفين). لكن لأنه لم يحتمل هذا في نفسه أولاً، لا أعرف كيف، بعد أن كان ممتلئًا ببعض الخطط الشريرة والمرارة، ذهب إلى الفراش في مثل هذه الحالة السيئة، لأنه كان المساء. حوالي منتصف الليل - وكانت عادته في هذا الوقت (1643) أن يبقى مستيقظًا في عزلة لغناء الترانيم الإلهية - يستيقظ دون أن يستمتع بالسلام (1644) بسبب أحلام كثيرة كانت تنقطع دائمًا. ومع ذلك، أثناء وقوفه عند المحادثة الإلهية، حزن شريرًا، وحزن، وقال إنه من الظلم أن يظل الكفار الذين أفسدوا "طرق الرب المستقيمة" على قيد الحياة (هوشع 14: 10؛ راجع أعمال الرسل 13: 10). وبعد أن قال هذا، صلى إلى الله أن يودي البرق بدون رحمة بحياة كليهما في وقت واحد. وعندما قال هذا فجأة، قال، بدا له أنه رأى أن المنزل الذي كان يقف فيه اهتز أولاً، ثم انقسم من الأعلى إلى نصفين، وأمامه ومض من السماء ونزل عليه بعض النار الساطعة جدًا (بدا له حينها أنه لم يكن هناك سقف)، وكانت السماء مفتوحة، وفي السماء كان يسوع اللامتناهي مع 1646 ملاكًا يشبهون البشر يقفون أمامه. رأى هذا، ونظر إلى أعلى، وتفاجأ. وقال إن كارب رأى في الأرض هاوية مظلمة وفجوة وفجوة وأن هؤلاء الرجال الذين لعنهم كانوا يقفون أمامه على حافة هذه الهاوية ويرثى لهم ويرتجفون لدرجة أنهم لم يعودوا قادرين على الصمود بسبب عدم استقرار أرجلهم 1647. ومن الأسفل ، من فم الهاوية ، تزحف الثعابين وتزحف حول أقدامهم ، وأحيانًا تسحبهم متشابكين في نفس الوقت. الوقت يثقلونهم ويسحبونهم بعيدًا، وأحيانًا يضربونهم ويدفعونهم بأسنانهم أو ذيولهم، محاولين بكل طريقة ممكنة دفعهم إلى الهاوية 1648. وكان هناك أيضًا بعض الأشخاص من بين الثعابين الذين هاجموا هؤلاء الرجال ودفعوهم وسحبوهم وضربوهم. وبدا أنهم كانوا على وشك السقوط، جزئيًا بشكل لا إرادي، وجزئيًا طوعًا، شيئًا فشيئًا مجبرين ومقتنعين بالشر 1649. وقال كارب إنه ينظر إلى الأسفل، وكان سعيدًا، لكنه لم ينتبه إلى الأعلى، كان فقط منزعجًا ونفاد الصبر لأن هذين لم يسقطا بعد، وفي الواقع، كثيرًا ما حاول دفعهما، وضعفت، وانزعج لأنه لا يستطيع فعل هذا، وشتمهما. ورفع عينيه مرة أخرى ليرى السماء مرة أخرى، كما كان من قبل، ورأى أن يسوع، وهو ينظر إلى ما كان يحدث، تحنن، وقام عن العرش السماوي، ونزل إلى هؤلاء الرجال وأعطاهم يد الخير (1650)، واستقبلتهم الملائكة معه معًا، ودعمتهم من جوانب أخرى. فقال يسوع لكارب: "الآن اضربني بيدك المرفوعة بالفعل 1651. بعد كل شيء، أنا مستعد مرة أخرى للمعاناة من أجل خلاص الناس؛ وأريد أيضًا ألا يخطئ 1652 شخصًا آخر. ومع ذلك، انظر، ألا تعتقد أنه سيكون من الجيد استبدال وجودك في الهاوية بالثعابين بأن أكون مع الله والملائكة الصالحين والإنسانيين؟" بعد سماع هذا، أعتقد أن هذا حدث بالفعل. الرسالة التاسعة: القديس تيطس 1654 [الذي سأل في الرسالة ما هو بيت الحكمة وما هي الكأس وما هو طعامها وشرابها] 1. لا أعلم يا تيطس الصالح هل خرج القديس تيموثاوس دون أن يسمع شيئًا عن الرموز اللاهوتية. لكن في "اللاهوت الرمزي" عام 1655، شرحنا له جيدًا كل ما يبدو غريبًا للكثيرين في "أقوال الله". بعد كل شيء ، تم غرس عبثية رهيبة في النفوس غير الكاملة عام 1656 من قبل آباء الحكمة التي لا توصف عندما يكشفون ، من خلال بعض الكهانة السرية والجريئة ، عن الحقيقة الإلهية والغامضة التي لا يمكن للأشرار الوصول إليها. ولهذا السبب لا يصدق الكثير منا الكلمات المتعلقة بالأسرار الإلهية: لأننا لا ندركها إلا من خلال الرموز التي يمكن الوصول إليها بالحواس المرتبطة بها. ومن المناسب أيضًا رؤيتهم منفتحين، في أنفسهم، عراة وطاهرين. بهذه الطريقة فقط، عندما نراهم، يمكننا أن نكرم "مصدر الحياة" (مز 35: 10)، متأملين أنه يتدفق إلى نفسه ويقف في ذاته، وفي قوة واحدة، بسيطة، تتحرك بذاتها، وليست فقيرة في ذاتها، بل هي معرفة كل المعرفة وعلى الدوام. أتأمل نفسي. لقد اعتقدنا أنه كان من المناسب أن نكشف له وللآخرين، قدر الإمكان، عن الأنواع المختلفة من القداسة الرمزية المطبقة على الله. لأن ما هو خارجها عام 1658 مليء بمثل هذا الخيال المذهل والمضلل! على سبيل المثال، فيما يتعلق بولادة الله فائقة الجوهر، تم اختراع رحم الله، الذي ولد الله بالجسد عام 1659؛ إنه مكتوب عن الكلمة التي تنبعث في الهواء من قلب الإنسان ويقذفها، وعن الروح التي تخرج من الشفاه؛ وأرحام الله، التي تحمل ابن الله، تُغنى أمامنا كما يليق بالجسد؛ أو في صورة حديقة يتم تمثيل بعض الأشجار والبراعم والبراعم والزهور والجذور؛ أو - ثوران مصادر المياه 1660؛ أو الولادات الخفيفة التي تنتج اللمعان؛ وبعض الكتب المقدسة الأخرى التوضيحية للاهوتات فائقة الأهمية. لتعيين العناية الإلهية، ومواهبه، وظهوراته، وقواه، وخصائصه، ونصيبه، ومساكنه، وأصوله، وأقسامه، والاتحادات، والصورة البشرية وتنوع الوحوش البرية وغيرها من الحيوانات، والنباتات، والحجارة ملتصقة بالله؛ وتم اختراع أنه لبس الحلي النسائية وأسلحة الإنتاج البربري؛ وأعطي له الطين والمصهر كما لصانع. وتم وضع الخيل والمركبات والعروش. ويتم إعداد بعض الأعياد الرائعة؛ وأنه يشرب ويسكر، وأنه ينام ويصاب بالدوار، فهو أمر خيالي تمامًا. ماذا يمكننا أن نقول عن الغضب، والحزن، وعن الأيمان المختلفة، والتوبة، والشتائم، والحقد، وعن اختراعات 1663 المتنوعة والمعقدة بهدف كسر الوعود، وعن العملاق، وفقًا لسفر التكوين، والذي وفقًا له، كما يقولون، يتآمر هؤلاء الرجال الأقوياء بدافع الخوف؛ وهذا التعليم هو للبنيان - ليس على حساب أي شخص آخر، ولكن من أجل إنقاذ أنفسهم من قبل المخترعين؛ وعن هذا المجلس في السماء، المُنظم ضد مكر ومكر أخآب (1ملوك 21)؛ وعن تعدد العواطف المادية والمسرف الذي يتميز به نشيد الأناشيد؛ وعن كل الباقي، بقدر ما توجد شجاعة، فإن العلامات التقليدية المقدسة لتعبير الله من بين العلامات السرية، تنكشف وتصبح قابلة للفصل عن الواحد وغير القابل للتجزئة، مشكلة ومتعددة الأشكال من الموحد وغير المشكل، والتي جمالها الخفي، إذا كان يمكن لأي شخص أن يرى، سيجد كل شيء غامضًا وشبيهًا بالله ومليئًا بالنور اللاهوتي الساطع. دعونا لا نعتقد أن العلامات التقليدية المرئية 1664 تم إنشاؤها من أجل نفسها: فهي في نهاية المطاف تحجب المعرفة التي لا توصف وغير المرئية للكثيرين - بحيث لا يصبح كل مقدس في متناول المبتدئين، بحيث يتم الكشف عنه فقط لأتباع التقوى الحقيقيين، وكل الخيال الطفولي عما يتعلق بالرموز المقدسة، الذين أزالوا وقادرون، بفضل بساطة العقل وخاصية القوة التأملية، على الصعود إلى ما فوق الطبيعة البسيط الذي هو فوق رموز. الحقيقة. ومع ذلك، من المناسب أيضًا أن نفهم أن التعليم اللاهوتي ذو شقين: أحدهما غامض ولا يوصف، والآخر مُعلن ومفهوم؛ أحدهما رمزي (1666) ويؤدي إلى الأسرار، والآخر فلسفي ومؤيد؛ بحيث يتشابك في الكلمة ما لا يمكن التعبير عنه مع ما يمكن التعبير عنه. أحدهما يقنع ويتماسك حقيقة ما يقال، بينما الآخر يتصرف ويؤكد في الله من خلال الأسرار غير المتعلمة. بعد كل شيء، حتى عند إدارة الأسرار المقدسة، فإن وزرائنا، مثل وزراء التقليد القانوني لعام 1668، لم يتخلوا عن الرموز الإلهية لعام 1669. نرى أيضًا الملائكة القديسين، من خلال الكهانة 1670، يكشفون بشكل غامض عن الإلهي، ويسوع نفسه في الأمثال يعلّم الأسرار الإلهية ويعلمها بمساعدة صورة الوجبة 1671. وكان من المناسب ليس فقط أن القديس تبقى الأقداس بعيدة عن متناول الكثيرين، ولكن الحياة البشرية نفسها، غير القابلة للتجزئة وفي نفس الوقت القابلة للقسمة، ينبغي أن تنيرها المعرفة الإلهية بطريقة مناسبة، وأن الجزء النزيه من الروح يجب أن يتأمل المشاهد البسيطة والأعمق من بين الصور الشبيهة بالإله، ويجب على الجزء العاطفي من النفس أن يخدمها بطريقة مشابهة ويصل إلى أكثر الألوهية، مستفيدًا من الصور المعدة مسبقًا من الرموز التكوينية، لأن هذه الأغلفة فطرية وتكشف عن أولئك الذين، بالإضافة إلى الأغلفة، بعد أن استمعوا إلى اللاهوت الواضح 1674، يخلقون في أنفسهم صورة معينة توجه فهم اللاهوت المذكور عام 1675. 2. إن صنع السلام لكل ما هو مرئي يأتي من الله غير المنظور، كما يقول بولس والكلمة الحقيقية. ولهذا السبب يعتبر اللاهوتيون 1677 واحدًا من وجهة نظر المجتمع والقانون 1678، والآخر من وجهة نظر التطهير والنقاء؛ أحدهما إنساني ومتواضع، والآخر فوق دنيوي ويؤدي الأسرار؛ أحدهما قادم من شرائع مُنزلة، والآخر من مؤسسات غير ظاهرة تتوافق مع هذا الكتاب المقدس أو ذاك؛ العقول والأرواح. لأنه ليس مجرد تاريخ (1679)، بل هو الكمال الواهب للحياة الذي يحتوي على الكلمة الموضوعة أمامهم مرة واحدة وإلى الأبد. لذلك لا بد لنا – خلافاً للرأي العام في هذا – أن نحول 1680 مقدساً يليق بالرموز المقدسة، وألا نهملها، وهي آثار وبصمات وصور واضحة لرؤى إلهية مذهلة لا يمكن التعبير عنها. لأنه ليس فقط الأنوار العقلية فائقة الجوهر (1681)، ولكن الإلهية بشكل عام تتميز برموز تصويرية، على سبيل المثال، يُطلق على الإله فائق الجوهر اسم "نار"، وكلمات الله الواضحة تسمى "ناري". بالإضافة إلى ذلك، تم تصوير الرتب الإلهية للملائكة المعقولين والعاقلين بأشكال مختلفة وزخارف نارية. ونفس صورة النار يجب أن تُفهم بشكل مختلف عند تطبيقها على الفهم الفائق، الله، بشكل مختلف - على عنايته الواضحة، أو كلماته، وبطريقة مختلفة - فيما يتعلق بالملائكة: في إحدى الحالات يُقصد السبب، وفي كائن آخر، في الشركة الثالثة، وفي حالات أخرى - شيء آخر، والذي يتحدد من خلال اعتبارهم والنظام الواضح. ومن المناسب عدم خلط الرموز المقدسة حسب الضرورة، بل الكشف عنها وفقًا للأسباب، أو أنماط الوجود، أو القوى، أو المراتب، أو الفضائل، التي تعمل بمثابة علامات تقليدية واضحة. وحتى لا نتجاوز ما هو ضروري، دعونا نعود إلى البحث الذي اقترحناه بالفعل لعام 1685. ولنفترض أن كل طعام هو محسن للمتغذى، ويسد عيوبهم ونواقصهم، ويشفي الضعف، ويحافظ على حياتهم، ويمنحهم أزهارًا جديدة ويجددها، ويمنحهم متعة الحياة، وبشكل عام هو طارد للحزناء والناقصين، بينما واهب الفرح والكمال. 3. من الجيد، بعد كل شيء، أن يتم تمجيد الحكمة الفائقة الحكمة والصالحة في الأقوال، مثل الشخص الذي يقدم الكأس السرية ويسكب شرابه المقدس، أو بالأحرى، قبل كل شيء، الشخص الذي يقدم طعامًا قويًا، وبوعظ رفيع، يدعو برشاقة أولئك الذين يحتاجون إليه. في نهاية المطاف، تقدم الحكمة الإلهية طعامًا مزدوجًا: أحدهما صلب وكثيف والآخر سائل، منسكب، تقدمه في كأس صلاحها الإلهي. قد يكون الوعاء، المستدير والمفتوح عام 1687، رمزًا للعناية الإلهية المفتوحة والمنطلقة التي لا بداية لها والتي لا نهاية لها في عام 1688 للجميع. وعلى الرغم من أنها تمتد إلى كل شيء، إلا أنها ثابتة، ومع ذلك، فهي في ذاتها وتقف في هوية ثابتة، قائمة بالكامل من داخل نفسها؛ الوعاء يقف بلا حراك وثبات. حول حكمة 1689، أنها تخلق منزلًا لنفسها وتقدم فيه طعامًا وشرابًا قويًا، وكوبًا، يقال أنه من الواضح لجميع أولئك الذين يراكمون الإلهي برشاقة أنه بالعناية الكاملة هو مؤلف الوجود والوجود الجيد لكل شيء، ويمتد إلى كل شيء، ويوجد في كل شيء 1690، ويحتضن كل شيء، ومرة ​​أخرى يبقى نفسه في المقام الأول 1691، ولا شيء في أي شيء. ليس صورة، بل يُحذف من كل شيء، فهو نفسه كائن متماثل وأبدي، قائم ودائم، ودائمًا ما يكون واحدًا غير متغير، ولا يكون خارجًا عن نفسه أبدًا (1693)، ولا من كرسيه الخاص ومسكنه الثابت وموقده دون أن ينفصل، بل في نفسه وفي كل العناية الكاملة التي تستفيد، وتحدث في كل شيء، وتظل بذاتها، وتستقر إلى الأبد، وتتحرك، ولا تستقر ولا تتحرك، ولكن، إذا جاز لي أن أقول لذلك، فإن أعمال العناية الإلهية في السكون والجمود في العناية الإلهية لا تنفصل عن بعضها البعض وبشكل كامل. 4. ولكن ما هو الطعام الصلب وما هو السائل؟ بعد كل شيء، يتم تمجيد الحكمة الصالحة باعتبارها المعطي والصناعي. يخدم الطعام الصلب (1694)، كما أعتقد، كعلامة على الكمال والهوية العقلانية التي لا تتزعزع، والتي بفضلها يصبح الإلهي بعقله الثابت والقوي والموحد وغير القابل للتجزئة جزءًا من تلك الأحاسيس العقلانية التي يمنحها بولس الإلهي، بعد أن تلقاه من الحكمة، طعامًا قويًا حقًا. السائل هو رمز للتدفق الذي ينسكب ويتسارع للوصول إلى كل شيء، بطرق مختلفة ومتعددة ومنفصلة إلى معرفة بسيطة وهادئة عن الله، تغذيها البركات المقابلة للمرشد 1697. ولهذا السبب يتم تشبيه الخطابات الإلهية الواضحة بالندى والماء والحليب والخمر والعسل: بسبب قوتها الواهبة للحياة، مثل الماء؛ الخضار، مثل الحليب. تنشيط، مثل النبيذ. والتطهير، وكذلك الحماية، مثل العسل. بعد كل شيء، فإن الحكمة الإلهية تمنحهم لأولئك الذين يأتون عام 1698، ويعطون ويسكبون بسخاء تيارًا من الأطباق الوفيرة التي لا تنضب. وهذا يعني علاج حقيقي. 1699 - لهذا تمجدت كمعطية الحياة ومغذية للأطفال 1700 ومجددة ومحسنة. 5. وفقًا لهذا الإعلان المقدس عن صورة العيد وعن خالق كل خير، الله، قيل في عام 1701 إنه سكران بسبب وليمته الوفيرة التي تفوق الخيال، أو بشكل أكثر دقة، بسبب حالة الله الكاملة وعظمته التي لا يمكن وصفها. كما أن السكر بالنسبة لنا، بالمعنى الأدنى، هو الإفراط في الامتلاء بالخمر وجنون العقل والعقل، كذلك بالمعنى الأعلى، بالنسبة لله، يجب أن يُفهم السكر على أنه ليس سوى الكثير، لأنه فيه ضخامة جميع الخيرات. وكذلك الجنون الذي يصاحب السكر يجب أن يُفهم على أنه تفوق الله الذي يفوق الفكر، والذي بموجبه يرتفع من هو فوق التفكير (1702) فوق التفكير، فوق الفهم، وفوق الوجود ذاته. وببساطة، كل شيء، بغض النظر عن مقدار الخير الموجود، يكون مخمورًا (1703) ولهذا السبب يبتهج الله - كما لو كان قد غمره في الحال كل هذا وفي نفس الوقت - من ضخامة كل الإفراط! - موجود خارج وفوق كل شيء. وعلى هذا فلنفهم أعياد القديسين في ملكوت الله بحسب نفس صورة 1704. ويُقال: "وعند اقترابهم، يُجلسهم الملك بنفسه ويخدمهم هو" (لوقا 12، 37). وهذا يعبر عن وحدة معينة ومشتركة في التفكير بين القديسين في تقاسم البركات الإلهية، و"كنيسة الأبكار المكتوبة في السماء" (عب 12: 23)، وأرواح الأبرار، المكملة بكل الخيرات والممتلئة بكل الصالحات. والمتكئون 1705 يُفهم على أنه راحة من أتعاب كثيرة، وحياة هانئة، وعيشة ملهمة من الله في العالم وأرض الأحياء، مملوءة بكل أنواع اللذات المقدسة، وتبرع وافر من بركات متنوعة تجلب النعيم، ولهذا يمتلئون بكل أنواع الفرح من يسوع نفسه، الذي يسعدهم، والذي يجلسهم، والذي يخدمهم، والذي يمنحهم السلام الأبدي، وتحقيق الملذات التي توزع وفي وقت واحد. ينضح. 6. وأنا أعلم جيدًا أنك سوف تسعى جاهدة للكشف عن معنى النوم الملطف لله واليقظة. وعندما نقول إن النوم الإلهي هو المسافة من الله وعدم الانخراط لمن يعولهم، والسهر هو الاهتمام بتعليم وخلاص من يحتاج إليه، تنتقل إلى رموز لاهوتية أخرى. لماذا، مع الأخذ في الاعتبار أنه غير ضروري، وإحاطة نفس الشيء، معتقدين أن هناك شيئًا آخر ضمنيًا هناك، علاوة على ذلك، الموافقة على اتباعك في الخير، ننهي الرسالة بما قيل، موضحًا في كتاباتنا، كما يبدو لي، أكثر مما كان ينبغي أن يكون. ونرسل لك "لاهوتنا الرمزي" الكامل 1708، حيث ستجد مع بيت الحكمة والأعمدة السبعة، مفحوصًا بشكل منفصل، وطعامًا صلبًا، مقسمًا إلى ذبائح وأرغفة. ويشرح أيضًا بمزيد من التفصيل ما هو انحلال الخمر، وما هو مخلفات الله من السكر، وما قيل للتو. ومن بين كل اللاهوتات الرمزية، كما أعتقد، فهو وحي جيد، يتوافق مع أقوال التقاليد والحقائق المقدسة. الرسالة 10. يوحنا اللاهوتي الرسول والمبشر مسجون في جزيرة بطمس 1709 تحياتي لك أيتها الروح المقدسة حبيبتي. وأنا أحق بهذا من غيري. افرحوا أيها المحبوبون حقًا، المحبوبون جدًا من أولئك الذين هم محبون ومرغوبون ومحبوبون (راجع يوحنا 13: 23، 16: 27، 21: 7، 20). ما الذي يثير الدهشة إذا كان المسيح يتصرف حقًا، ويطرد المذنبون تلاميذه من المدن (انظر مت 23: 34)، فيكافئون أنفسهم بحسب كرامتهم، ويكافئون الأشرار ويفصلون القديسين ويتركونهم؟ إن ما يظهر في الصور هو الظاهر من الخفي. حتى في القرون القادمة، لن يكون الله مذنبًا بالحرمان منه فحسب، ولكن أولئك الذين حرموا أنفسهم تمامًا من الله سيكونون مذنبين. كما نرى أن البعض هنا بالفعل يثبتون مع الله، كونهم وكلاء الحق، مبتعدين عن الارتباطات المادية، ومتحررين تمامًا من كل الشرور، في الرغبة الإلهية لكل ما هو خير، ويحبون السلام والتقديس، وينتقلون من الحياة الحاضرة إلى المستقبل، ويعيشون ملائكيًا بين الناس، في هدوء تام، ويسمون الله والقداسة وغيرها من الخصائص الصالحة. أنا لست مجنونًا على الإطلاق لدرجة أنني أعتقد أنك تعاني بأي شكل من الأشكال، لكنني أعتقد أن المعاناة الجسدية، وفقًا لأحدها، حساسة. ولأولئك الذين لا يصدقونك والذين يعتقدون أنهم سجنوك، والذين يتهمون ظلما الشمس الموجودة في إنجيل (إنجيل) 1712، أدعو الله أن يتركوا ما يسببونه لأنفسهم، ويتحولون إلى الخير، ويجذبونك إلى أنفسهم، وينضمون إلى النور. بالنسبة لنا، حتى عقبة المسافة لا يمكن أن تحرمنا من إشعاع يوحنا الساطع، لأننا الآن سنقرأ للذاكرة ونجدد لاهوتك الحقيقي فيه، وبعد ذلك بقليل - سأقول، على الرغم من جرأة - نحن أنفسنا سوف نتحد معك. لكنني أستحق الثقة الكاملة، لأنني تعلمت من الله وأقول ما سبق أن عرفته - أنك ستتحرر من سجن بطمس، وتعود إلى الأرض الآسيوية، وتقوم بتقليدات جديدة للإله الصالح هناك وتنقلها إلى من يتبعك. أعتقد أن غايوس هو نفسه الذي كتب إليه الإنجيلي الإلهي يوحنا الرسالة الثالثة، انطلاقًا من علامات أخرى تشير إلى أن هذا الرجل الإلهي تواصل مع الرسل. يُطلق على "الوزراء" (حرفيًا "المعالجين") اسم الرهبان ، كما هو مذكور في الفصل السادس من كتاب "في التسلسل الهرمي للكنيسة" ، حيث يتحدثون هناك عن تعيينهم - الأشخاص الذين ليسوا من رجال الدين ، ولكنهم يخفضون مكانتهم فوق الناس. ويبدو أن فيلو يهودا معجب بهم في كتابه "حول الحياة التأملية" أو "مجموعة الالتماسات"، حيث يدعوهم بالمعالجين ويخبرهم عن أسلوب حياتهم قبل وقت قصير من نهاية هذا الكتاب. اقرأ ما كتبه فيلو نفسه. يقول هذا، لا تفهم بالمعنى المعتاد أنه كما يتبدد الظلام بالنور، بل وأكثر قوة، أو كما أن الجهل، الذي هو في حد ذاته ظلام، يتوقف عن الحدوث بفضل المعرفة، خاصة عندما يكثر، كذلك الجهل بالله، يشبه الجهل من عدم التعلم، كما قلنا. ولكن بقدر ما يستنير الإنسان بمعرفة الله، وبقدر ما يجمع الإنسان المعرفة عما هو موجود، أي عن أولئك الذين يدركون العقل، فبالأكثر، بعد أن نجح في معرفة الله، يتعلم أن عدم المعرفة، أي الجهل، فيما يتعلق بالله، هو نور ومعرفة تفوق كل شيء معروف. ثم يكرم بالصمت: الصمت عن الله. فليس بمعنى عدم المعرفة يتحدثون عن الجهل بالله، أي أن الإنسان قد فهم المجهول وغير المفهوم للجميع ولنفسه، ولكن بمعنى التجاوز والتجاوز على كل معرفة، كما قيل أيضًا في رسالة "في اللاهوت الباطني"، في الفصل الأول، في كتاب "في الأسماء الإلهية"، في الفصل الثاني. ويقول: بقدر ما يكون لأحد علم الموجودات ونور الموجودات فهو قابل للمعرفة. فإنه لا يوضح بالنور ولا بالمعرفة، بل هو مخفي عن أصحابه. وعندما يُعطى هذا ويتزايد - أعني النور والمعرفة - يصبح الإلهي غير مرئي وغير معروف. لاحظ أن من تأمل الله وفهم ما رآه، لم يره "بل شيئًا مما له ومفهومًا". وفي الوقت نفسه، يجب على المرء أن يضيف عقلياً: "حسب الموجود والمعروف". والقدرة على عدم الوجود له، إذ الوجود من خصائص الخلق، والله فوق الوجود لأنه غير مخلوق. وقد ورد هذا أيضًا مرات عديدة بطرق مختلفة في كلمة "في الأسماء الإلهية". ويشرح ذلك بشكل رئيسي في الفصل الحادي عشر من هذه الكلمة قرب نهايته فيقول: “كيف يكون من هو سبب كل شيء، الخير والألوهية، وأساس الخير والألوهية، وفوق هذا؟” ينبغي أن تقرأ أيضًا: “أنت تسأل كيف يكون الله مبدأً يفوق الألوهية”. ثم يجيب: "إذا كنت تفهم أن الألوهية هي على وجه التحديد تلك الهبة المنبثقة من الله، والتي بفضلها نتأله، وليس الله نفسه، إذن لديك الجواب. لأن الله، كونه، كما أقول، الجوهر الأكثر جوهرية، هو فوق قوة الله الممنوحة والممنوحة بالنعمة، أي التأليه،" وما إلى ذلك. ثم يلخص بالكلمات: "إذا كانت العطية المنبثقة من الله هي بداية تأليهنا، فمن الواضح أن الذي هو سبب وبداية كل بداية، أو بالأحرى البداية الفائقة، هو أيضًا خارج وفوق ما يسمى الألوهية، أو رئيس الله. لأن الله يمتلك الخير ليس بطريقة نسبية، كما نفعل نحن، ولكن بطريقة غير نسبية. نحن نمتلكه نسبيًا، لأننا قابلون للتغيير، أما هو فهو غير قابل للتغيير. ليس هم أنفسهم، كما يقول، الألوهية والخير في وجودهم، مهما كان، أعني، ولكن هبة الخير والتعبد من الله الموجود والخير، لأن هذا هو بداية وسبب التأليه واللذة، وبهذا المعنى، يشرح، فإنه يتحدث عن مبدأ الله الفائق ومبدأ الله الفائق، وبالتالي، يمكن تصوره. ولاحظ في هذا الصدد أن الألوهية والصلاح ليسا جوهر الله ذاته. وأن الله خارج عن هذا مذكور بمزيد من التفصيل في الفصل الحادي عشر من عبارة "في الأسماء الإلهية". وهذا يعني: أنه لا يملك شيئا نسبيا، بل ينتج من نفسه التقليد والنسبة كأفعال في حد ذاتها؛ أولئك الذين يشاركون ويقلدون هم الذين يدركون ذلك. وقد أطلق على الإلهي الفذ وغير القابل للتقليد لأنه بقدر ما ينجح المرء في التقليد والعلاقة مع الله، بقدر ما يدرك المرء عدم إمكانية التقليد والعلاقة. أعتقد أن غايوس سأل على الأغلب عن نبوة ملاخي النبي القائلة: "يأتي بغتة إلى هيكله الرب الذي تطلبونه وملاك العهد الذي تريدونه" (ملا 3: 1). وبدا لي أنه سأل عن هذا بسبب الإدراج: "هذا، على ما أعتقد، هو ما يلمح إليه اللاهوت". والعجيب أنه لاهوتي هنا عن الرب يسوع المسيح. ولاحظ كيف يشرح "فجأة". لاحظ أيضًا أن المسيح «تحقَّق كإنسان». وكثيراً ما يقول "الخفي" بدلاً من "الله" و"الخفي" بدلاً من "الألوهية" كما في الكلمات السابقة. يقال هنا "المخفي" بدلا من "الله" بمعنى "غير مرئي". أنت، كما يقول، سألت: "كيف يكون هذا ممكنا؟" ولاحظوا كلمة "هنا"، أي في الاقتصاد، لأنه حتى خارج هذا، كسبب وجود الناس، كخالق الناس، يُدعى الإنسان. يقول الإفريقي هذا أيضًا في كتابه الكرونوغراف. بعد كل شيء، يُدعى الله متجانسًا لكل ما هو منه، لأنه موجود في كل شيء. وفي التدبير يُدعى إنساناً لأنه متحقق جوهرياً كإنسان، بحسب ما قيل: "ففيه يحل كل ملء اللاهوت جسدياً" (راجع كول 1: 19). ولاحظ قراءة الرسالة كلها، فإنها ضد كل بدعة قديمة وحديثة. ليس من خلال الإنسان، كما يقول، في تعريف المسيح له، نقول إنه أعلى من الإنسان، ونعرفه بأنه، بسبب جوهره، غريب عن الطبيعة البشرية المشتركة، ولكن بالطبع، بسبب لاهوته. وأضاف بعد كل شيء: "لأنه ليس إنسانًا فقط"، أي الله أيضًا. ومع أنه اتخذ طبيعة الإنسان كلها، إلا أننا، كما يقول، لا نفصله عن اللاهوت. ويضيف: "لأنه ليس إنسانًا فقط"، وبعد أن قال هذا، يضيف على الفور: "وليس الجوهري فقط"، إذ هو إنسان أيضًا. "أكثر مما يستطيع الناس"، يقول لأنه من برج العذراء؛ و"إنسانياً" - لأنه قضى الوقت الذي تتطلبه قوانين الولادة في بطن أمه؛ و"من جوهر إنساني" - لأنه، كما قال الأب الأقدس، "من دم العذراء جسد المسيح المقدس" (؟). وبعد تجسد المسيح دعا سيادة اللاهوت. وشبه جوهره هو تفوق الجوهر والحكمة والقوة. بعد كل شيء، من الطبيعي أن يولد الإنسان من امرأة، و"فوق الرجل" تعني من العذراء. ولاحظ أن جسد المسيح أرضي، وليس سماوياً، كما قرر البعض. وهنا أيضًا قال "أعلى" لتمييز ما يُفهم بمعنى الحرمان. يشرح نفسه على الفور فيما يلي. ما هو التوكيد (cataphasis) الذي قلناه أعلاه في الفصل الثالث من كلمة “في اللاهوت الصوفي”. كيف يتم شرح كيف أن العبارات، فيما يتعلق بربنا يسوع المسيح، لها قوة النفي الأسمى، فيما يتعلق بما هو مميز للناس. ففي النهاية، إذا أكدنا عن المسيح أنه إنسان وولد من أم عذراء حسب طبيعتنا، فإن هذا القول له قوة نفي خفية وخارقة للعقل. فإن السامع سيقول إنه ليس إنسانًا لأنه وُلد من عذراء، بل هو أعلى من الرجل، مع أنه إنسان في جوانب أخرى. ويوضح ذلك أيضاً فيقول إن الإقرار بأنه رجل يفسر نفي أنه ليس إنساناً، بل أعلى من الإنسان، وهذا واضح من العلامات التي جاءت منه. ويقول إن المسيح لم يفعل الأمور الإلهية كإله، لأنه كان مع الجسد، وليس لاهوتًا خالصًا، مع أنه كان إلهيًا. وبالمثل، فعل ما هو إنساني، وليس كإنسان، لأنه بقوة إلهية، عندما أراد، أعطى الجسد أحيانًا ليقوم (حرفيًا: ليعمل) بما هو خاص به، لكنه لا يزال إنسانيًا. و"من صار زوجًا" يفسر "من صار إنسانًا". و"الطاقة الإلهية" تعني الطاقة الإلهية والبشرية. فمعنا، أو من أجلنا، أي أثناء وجوده على الأرض، خلق، كما قلنا سابقًا، الإلهي والإنساني. وانتبهوا إلى اتحاد الرب الفائق الطبيعة والفائق الوصف، فهو لم يخلق الإله كالله (لأنه كان إنسانًا)، وليس كإنسان (لأنه كان أيضًا الله). لماذا قال القديس غريغوريوس اللاهوتي في عجيبة: "كما تمتزج الطبائع كذلك الأسماء تتداخل في بعضها البعض بالانصهار". أما كونه لم يفعل أمورًا إلهية مثل الله، فإن هذا يظهر من حقيقة أنه مشى على البحر بقدميه الجسديتين. إن عمل الله هو أن يثخن الماء، وليس أن يمشي بأقدام جسدية. عظام اللحم والساق ليست من سمات الألوهية. عمل الله، مرة أخرى، هو أن يجعل العذراء تلد؛ وليس الألوهية - أن تتشكل بوجه وأعضاء بشرية أخرى. والأمر نفسه ينطبق على العكس: فهو لم يخلق الإنسان كإنسان. ففي نهاية المطاف، كان رجلاً من العذراء، وليس كرجل، فأي نوع من الرجال هو من العذراء؟ كما أن المشي بالقدمين من صفات الإنسان، ولكن المشي على الماء ليس من صفات الإنسان، فأي إنسان خلق هذا؟ لا يقول أحد وهو يتجه إلى الغرور إنه يدعو الرب يسوع "رجل إله"، لأنه لم يقل "رجل إله" مكون من "إنسان إله"، بل طاقة "إنسان إله"، أي طاقة الله والإنسان المتشابكة. ولذلك دعا الله "الذي صار زوجًا"، وليس زوجًا – الله. في أيامنا هذه، أطلق على الطاقة المختلطة فقط اسم "التقوى". لأنه تصرف كإله فقط عندما شفى ابن قائد المئة من بعيد، ولكن فقط كإنسان، مع أنه الله، عندما أكل وحزن. بطريقة مختلطة، صنع المعجزات: بالمسح خلق عيون العمي وباللمس أوقف النزيف. خذ ما قاله الأب هنا قياسا على عيون الجسد: فكما يفعل غياب الضوء، الذي يؤدي إلى خمود القوى البصرية، يؤدي إلى النظر المستمر المباشر إلى الشمس وقت الظهيرة. ويقول إنه بعد كشف الأكاذيب بوضوح في العديد من النواحي، يمكن للمرء أن يرتكب أخطاء بشأن الكذب الحقيقي، وهو الوحيد. فالحقيقة واحدة، ولكن يخفيها سر العقائد، وتتطلب تحقيقات كثيرة بمعونة النعمة الإلهية. وهكذا فإن نسطوريوس، إذ دحض آراء آريوس وأبوليناريس وآخرين مثلهما، وقع في بدع قبيحة أخرى. ولا يحرج أحد من هذا ويرفض أعمال الآباء ضد الهراطقة. بعد كل شيء، فهو لا يقول إنه لا ينبغي للمرء أن يفضح ودحض معتقدات الأشرار (لأنه كيف يتحول هو نفسه، في كلمة "في الأسماء الإلهية"، إلى دحض آراء إليما؟)، ولكن لا ينبغي للمرء أن يشارك في هذا باعتباره أهم شيء - التحدث ضد الآخرين، ولكن يجب على المرء أن يشرح كلمة الحق بطريقة المعلم، ولا يستخدم التفنيد إلا عندما يجد المرء نفسه محاطًا بمتمردي الأشرار. خلاف ذلك. لاحظ أنه لا يجوز للمرء أن يجدف على معتقدات الآخرين، بل يجب أن يؤكد معتقداته، ولا يكتب ضد عقيدة أو اعتراف يبدو سيئًا، ولكن دفاعًا عن الحقيقة. لماذا يقول هذا موضح في الرسالة التالية. لاحظ لماذا يجب على المرء أن يكتب دفاعًا عن الحقيقة، وليس ضد الآخرين. هذا القديس بوليكربوس سميرنا صار أسقفًا على الكنيسة في آسيا، إذ كان مستمعًا للقديس يوحنا الإنجيلي، كما يقول إيريناوس في كتاب الكلمات الثالث "ضد المعرفة الكاذبة"، ومات شهيدًا بالنار. وبوليكاربوس الإلهي نفسه لديه رسائل إلى أهل فيلبي. تحتوي رسالة الطوباوي ديونيسيوس هذه على الكثير من الأمور المدهشة والغريبة حول كسوف الشمس أثناء صلب المسيح. "سوف يُكشف" - بالعامية؛ هذا هو بناء الجملة، بعد كل شيء. [يُقال "المعبود" بدلاً من "الشبه".] نحن نتحدث عن السفسطائي أبولوفانيوس، الرفيق السابق لديونيسيوس العظيم، الذي شتمه باعتباره مسيحيًا ويتحدث ضد الهيلينيين: بعد كل شيء، الحكمة البشرية تأتي من الله. ينبغي صياغة هذه العبارة على النحو التالي: "أنا لا أتحدث عن إيمان الكثير من الأشخاص الواقعيين والملتزمين بشغف بكلمات الشعراء أو عواطفهم". وسمى علم الكائنات فهم حركة السماوات وفهم تركيب أجزاء الخلق الأخرى، على قاعدة من قواعد الفلسفة التي تقول: معرفة كيفية وجود الأشياء. وقول الرسول الذي عبر عنه في الرسالة الأولى إلى أهل كورنثوس هو: "لأن العالم في حكمة الله لم يعرف الله في حكمته" (1كو1: 21). أي أنه من الواضح أنه بالحكمة فهم فهم انسجام الخليقة وبنيتها. لاحظ أن معرفة الأشياء تسمى فلسفة، والتي يسميها الرسول في الرسالة الأولى إلى أهل كورنثوس حكمة الله. [تحدث في البداية عن الغرض الذي بموجبه لم يكتب ضد الهيلينيين ولا ضد الوثنيين الآخرين.] وقال إنه بناءً على أفكار الهيلينيين، يجب اعتبار الله سبب كل شيء: من هذا وحده سيكون من الضروري معرفة الله الذي حدد كل شيء، والذي أمر الشمس والقمر أن يكون لهما ساعات من النهار وأن تدور دائرة السماء بأكملها، أي أن تتحرك من الشرق إلى الغرب. على الرغم من أن السماء التي تحتضنهم لا تحملهم بعيدًا - فالسماء والمجال الثابت للنجوم الثابتة يدوران دوريًا من الشرق إلى الغرب - فإن الشمس والقمر أنفسهما يتحركان نحو كل شيء من الغرب إلى الشرق. وهكذا، أولًا وقبل كل شيء، يتم التعرف على خالق كل شيء وحاكمه، الله، ويصبح عن جدارة موضوعًا للعجب. وقد أوضحنا ذلك ضد أبولوفانيوس الذي يعلن أن السماء لم تتوقف عندئذ مع الشمس؛ وفوق هذا، في المقدمة، قلنا هذا بالضبط. [يتحدث عن النظام النجمي الذي يتوقف عند مشيئة الله، ولا يتحرك مرة أخرى عندما يريد، كما كان الحال مع يشوع وحزقيال.] هنا يتحدث عما حدث في أيام يشوع، ويذكر هذه القصة للقديس بوليكاربوس ليرويها لأبولفانيوس. بعد كل شيء، يقول: "أخبره: اعلم أن الله، عندما كانت الشمس والقمر متعارضين تمامًا، وكانت الشمس تغرب بالفعل، أمر النيرين بالوقوف ساكنين، ووقفوا، متوقفين بقوة لا توصف من خالق وجودهم، الله. ووقف كل شيء بلا حراك مع النجمين، لأن السماء ولا النجوم الأخرى لم تتحرك، بل وقفت بلا حراك معًا مع النجمين. ولم يحدث مسار كل شيء وحركته لفترة قصيرة فقط توقف، بل اليوم كله، حتى أنه في زمن يشوع كان هناك يوم مزدوج، كل منهما أربع وعشرون ساعة، كما يقول يسوع بوضوح في ترنيمة الآباء (سي46: 4). ثم يضيف: “إن قال أبولوفانيوس: “هذا غير ممكن، فإن السماوات وبقية النجوم لم تتوقف مع النجمين، بل تحركت”، فأجيبه هكذا: “أولًا، يليق بك أن تتوجه إلى الإله الحقيقي وعقله الذي يحرك السماوات التي تحتضن النيرين، ويترك النيرين اللذين تحتويهما بلا حراك. وهذا يتطلب قوة أكبر - عند تحريك السماء والنجوم الأخرى، اترك الشمس والقمر بلا حراك، ولا تحرك كل شيء مترابط دائمًا في نفس الوقت. ويقول إن السماء ظلت ساكنة (سماها “كل شيء”) أثناء توقف الشمس والقمر. ويقول إنه سيكون الأمر أكثر إثارة للدهشة، إذا تحركت السماء (بعد كل شيء، هذا هو ما كان يعنيه عندما قال "كل شيء"، و"أعظم"، و"يحيط")، لكن الشمس والقمر (وهذا هو "المحيط" في نهاية المطاف) لم يتحركا مع المحيط. وأضاف "تقريبا" لأن ذلك اليوم لم يكن ثلاثا (فكان اثنتين وثلاثين ساعة): عشر ساعات من طلوع الشمس إلى وقت وقوعها حين أعطيت العلامة، وعشر ساعات إلى حين تراجع الشمس إلى المشرق، واثنتي عشرة إلى وقت غروب الشمس الأخير. واستخدم هذه الصورة هنا في الكلمة قائلاً: هل قامت السماء كلها مع الشمس بهذه الحركة الخارقة في الاتجاه المعاكس لمدة أربع وعشرين ساعة أم كانت الشمس فقط؟ افهم ما يقال عن هذا الأمر باعتباره انتهاكًا لقوانين الطبيعة. في الواقع، كل شيء يعود ويتحرك في الاتجاه المعاكس، متراجعاً، بفضل هذه الدوائر التي تفوق الفهم، عائداً لنفس الفترة الزمنية. تم الحديث عن هذا في سفر الملوك الرابع، وخاصة في ترجمة سيماخوس، وفي أخبار الأيام الثاني. تحدث الحركة السنوية للشمس بخمس طرق: أولا، هذا هو الصعود الشمالي، أي الوقت من الاعتدال الربيعي إلى مدار الخريف؛ ثانياً: التقارب الشمالي – من تلك اللحظة وحتى لحظة الاعتدال الخريفي؛ ثالثا، التقارب الجنوبي - من الاعتدال إلى المدار الشمالي؛ رابعا، من هناك مرة أخرى الصعود الجنوبي إلى الاعتدال؛ والخامس هو عكس كل شيء. وبعد أن تحدث عن الحركة ذات الأشكال الخمسة، بإضافة عضو، وإضافته، أظهر المألوف والعادي. ما يقوله الأب هنا يجب أن يُفهم بهذه الطريقة. لنفترض أن الشمس في يوم معين عند ساعة الشروق تكون تماما في الجزء الأول من برج الحمل الذي ليس له دقائق. وكان من المستحيل عليه أن يعود إلى نفس الجزء من برج الحمل دون أن يكمل الحركة الخماسية الموصوفة له، أي بعد ثلاثمائة وخمسة وستين يوما وربع. فخلال عشر ساعات ابتداء من اليوم الثاني عشر الذي كان فيه إلى المكان الذي ارتفع فيه أي إلى الجزء الأول من برج الحمل متراجعا فيه بدا وكأنه يقوم بحركة خماسية الشكل أي طريق الطواف السنوي. وللساعات العشر المتبقية بعد حركة العودة، وجدت نفسها في المكان الذي كانت فيه عندما أُعطيت الإشارة - على الأرجح في جزء ونصف من برج الحمل - بطريقة مماثلة قامت بحركة خماسية الشكل، عائدة، كما قال، "تمامًا للخلف". فمن المستحيل، في نهاية المطاف، أن يجد نفسه مرة أخرى في هذا الجزء ونصف من برج الحمل، بعد أن تركه مرة واحدة، إلا بعد كل أيام السنة، كما يقال. قال بدلاً من "القصص". يطلق الفرس على ميثراس اسم الشمس. وأشار إلى طول هذا اليوم بكلمة "ثلاثي". ولاحظ في نفس الوقت أن الأب يقول أن الظلمة أثناء صلب الرب من الساعة السادسة إلى الساعة التاسعة كانت في كل الأرض. ويبدو أنه يتحدث عن مدينة إليوبوليس في مصر؛ وكانا لا يزالان يدرسان هناك في ذلك الوقت. ويقولون أنه لا توجد طريقة أخرى لحدوث كسوف الشمس إلا إذا حجب القمر الشمس. انتبه هنا إلى شرح موضوع الحيرة بحسب الإنجيلي لوقا. ولم يشرح أحد غيره غرابة كيفية حدوث المعجزة. وقال لوقا الإلهي أنه من الساعة السادسة كان هناك ظلمة أثناء صلب الرب من كسوف الشمس (لوقا 23: 44-45)، ويشك الجميع كيف سماه كسوفاً عندما كان القمر الرابع عشر ولم يكن هناك اجتماع بين الشمس والقمر. وعلى كل حال، فإن جميع المفسرين الذين عاشوا بعد ذلك بوقت طويل تقريبًا اعتبروا أن الشمس نفسها توقفت عن إشعاع أشعتها لمدة ثلاث ساعات قبل الساعة التاسعة. وفي هذه الحالة يتم الحديث عن الصورة الغريبة للكسوف. ويقول أيضًا إن القمر، وهو الرابع عشر بعد شروق الشمس (بعد كل شيء، لم يكن وقت النزول)، في الساعة السادسة تجاوز الشمس وتركها على الجانب الشرقي من قرص الشمس، من حيث اقترب، وعندما اقترب، طاف عليه، وتوقف، حجب قرصه بالكامل تقريبًا. وكان من المناسب لو كان هذا خسوفًا عاديًا أن يحدث السواد والتطهير في نفس الجانب. لأنه عندما يأتي القمر إلى الشمس - على سبيل المثال، من الشرق - فإنه يغطي أولاً الجزء الشرقي من قرص الشمس، والذي يبدأ بالطفو عليه. ومن هناك، من الجزء الشرقي، يبدأ تطهير قرص الشمس: عندما يتحرك القمر إلى الغرب، فإن الجانب الأول، عندما تمر الشمس وتجري من خلاله، يفتح الجانب الذي أغلقه أولاً، أي الجانب الشرقي. وهذا ليس ما حدث أثناء معاناة المخلص، بل العكس. لأن القمر القادم من الشرق يحجب الشمس ويغطي قرصها بالكامل. وبعد ذلك لم تتجه نحو الغرب، بل تراجعت مرة أخرى نحو الشرق وكشفت أولاً عن الجانب الغربي من قرص الشمس، لأنها انتقلت إلى الحافة المقابلة للشمس، إلى الشرق. لذلك لم يعد هناك ظلمة وتنقية للشمس في نفس الجانب. ويذكر المؤرخ الهيليني فليغون أيضًا هذا الكسوف الذي حدث خلال الأولمبياد الثالث بعد المائة في الكتاب الثالث عشر من الكرونوغرافيات، فيقول إنه لم يحدث بالطريقة المعتادة، لكنه لم يصف كيفية حدوثه. يذكر كل من الأفريقيين في الكتاب الخامس من الكرونوغرافيات ويوسابيوس بامفيلوس في كتاباتهم هذا الكسوف. وكان ديموفيلوس هذا راهبًا، كما يظهر من النقش، إذ كان الرهبان يُسمون خدامًا (حرفيًا: معالجين). فغضب على كاهنه وأهانه لأنه قبل إنسانًا يتوب عن خطاياه، فضربه وطرد الكاهن وجلس نصب نفسه كاهنًا. لاحظ أن هذا الشر كان موجودا في تلك السنوات أيضا. حسنًا، قال: "ديموفيلوس الصالح"، - من أجل القوة الجامحة، وليس من أجل التبجيل الإلهي، وإلقاء اللوم عليه وتوبيخ الراهب على ذلك. أي عندما يقول الكتاب أنه وجد نفسه في غير رضا الله، وانصرف وجهه عنه. في السابق، يقول، إنهم يظهرون أنه كان محرومًا من الوداعة ونتيجة لذلك عانى، ووجد نفسه خارج أنظار الله. لاحظ أن الوداعة هي حصرية وغالبة في الاقتداء بالله، ولهذا الوداعة يُدعى موسى عبدًا لله. حب الشهرة هو في المقام الأول الرغبة في الشهرة وحبها. "مختار الله" (حرفيًا: "ثيوقريطس") لا يعني شخصًا يُدعى بهذا الاسم، بل شخصًا اعتبره الله مناسبًا وعهد إليه بالقيادة. لاحظ أنه يدعو داود أبا الله بسبب المسيح. لأن بولس الإلهي يقول: "أنا مفرز لإنجيل ما أعلن في الكتب المقدسة عن ابنه الذي ظهر من نسل داود حسب الجسد" (راجع رومية 1: 1-3). فداود هو حقًا أبو الله. لأنه مكتوب في الناموس أنه حتى الساقط من العدو ينبغي أن يقوم (خر 23: 5). نحو مكان أعلى. ولاحظ أيضًا محبة الملائكة للبشر، وأنهم يصلون إلى الله من أجل الأمم، وينهون عن القوى المرتدة، أي الشياطين. عن صلاح ربنا يسوع المسيح الإله الحق. [حقًا يخلق الوجود، أي يبقي الوجود في الوجود. وبما أنه قال "الجميع"، وبين جميع عديمي الروح والبكم، مضيفًا "حسب ملاءمة كل منهم"، فقد اهتم بوضع حد مناسب. لاحظ: كيف يريد الرب أن يجذب الجميع ويطلب منا ألا نبتعد عنه، ولهذا يعرف بالمعزي. ""ينكسر"" يعني، بالمعنى الصحيح، ""ينكسر"." تنطبق الكلمة أيضًا على العشاق، الذين استخدموها عند تعرضهم لمحنة مع العشاق، عادةً بالمعنى الجسدي، قائلين إنهم مكسورون. من أين يأتي في حالات أخرى مماثلة. ويشير هنا إلى مثل الإنجيل عن الابن الضال (انظر لوقا ١٥: ٢٠-٢٤) وما شابه. ومن المدهش أيضًا أنه قال "الكل"، مما يخجل الهراطقة في ذلك الوقت الذين قالوا إن الله وحده هو الذي يخلص الروح، وليس الجسد. يقول: "الكل هو الرب الذي أخذ النفس والجسد معًا". و"الكل" - لأنه خلصنا، مكونًا من نفس وجسد. ثم كان هناك هراطقة من نسل سمعان، كما يظهر إيريناوس وهيبوليتوس. وبحسب أوريجانوس فإن المؤمنين يفكرون بنفس الشيء. يقال "احتضان" بدلا من "احتضان". لاحظ من يتحدث عنهم كأصدقاء مجتمعين. أقل قليلاً، يعتقد أن هؤلاء ملائكة صالحين. وانظر كيف يفهم عبارة "ليكي يفرح معه كل من في الدير" (لو 15: 6). يقول: "لكنك أنت يا ديموفيلوس، أهنت حتى الكاهن الذي قال إنه يجب العفو عنه، أي أنه يستحق الرحمة، وهو رجل شرير تائب". ويبدو لي أن ديموفيلس أهان القسيس، فهو عادة يسمي الكهنة كهنة (حرفياً: "كهنة")، كما أظهر ذلك بوضوح في كتاب "في تراتبية الكنيسة". وهنا أدناه بقليل يؤكد ما قلته. لكن الصيغة يجب أن تكون عكس ذلك: "أنت تهين الكاهن الذي أدرك أنه من العدل أن يُغفر للأشرار، أي أنه يستحق الرحمة". يقال "مستصغر" بدلاً من "مذل" و"مستصغر"، أو ليس ذلك، بل "مستخف" - بدلًا من "مُجمَّع"، كما يقولون، أي أخذه من المذبح وحمله؛ وهذا يفترض أن يتم فقط بواسطة الشمامسة والكهنة، إذ يقول الناموس: "وأما الكهنة فيهتمون بالقديسين" (؟) كما يقول في الورقة التالية. لاحظ أنه لا يجوز للكاهن، ولو أخطأ، أن يصحح شماساً أو راهباً أو حتى علمانياً، إلا في حالة الهرطقة. لأن أعلى من الرهبنة هي رتبة الليتورجيين، أي الشمامسة. وإذا كان الأمر كذلك، فلا ينبغي لأحد أن يلوم الأساقفة إلى حد أكبر. لاحظ أن الكهنة رسل (حرفياً: “ملائكة”) ومترجمون، أي معلمو المحاكم الإلهية، بعد الكهنة، وأنه كتب رسالة عن القسيس الذي اضطهده الراهب وأهانه، من هنا يصبح الأمر واضحاً بشكل خاص. لاحظ أن من يريد أن يتعلم الإلهيات من الكهنة لا ينبغي أن يفعل ذلك بنفسه، حتى لو كان رهبانًا، بل بواسطة الشمامسة؛ وبعد ذلك - عندما يأتي الوقت المناسب. كما قلنا أعلاه، في "التسلسل الهرمي للكنيسة"، في الفصل المتعلق بتنفيذ النظام الرهباني، يمنحهم الشيوخ صورة رهبانية. حول ترتيب رتب الكنيسة وما تتكون منه خدمة الرهبان - فهو في النهاية يسميهم وزراء. يتحدث عن هذا في "التسلسل الهرمي للكنيسة". فالشمامسة مكلفون بحراسة أبواب الكنيسة، كما يقول في “هرمية الكنيسة” في فصل الوظائف الكهنوتية، بعد بداية الفصل بقليل. لاحظ أنه حتى في ذلك الوقت كانت هناك ستائر حول المذبح. علماً بأن من نزل إلى المقامات، كما ينبغي، بشكل غير منظم ومخالف للشرائع المقدسة، لا يرى ولا يسمع ولا يرى شيئاً منها، حتى ولو لمسها بيديه. واعلم أن من فعل ما يليق بما هو مخالف لدرجته وكرامته، فهو أيضاً متعدٍ على الحلال. عن الشياطين الذين تكلموا عن يسوع. لاحظ أن اللاهوت يرفض أي شخص يتدخل في شؤون شخص آخر ("الزائر الأجنبي") (1 بط 4: 15). لاحظ من يستطيع أن يستعد ويأخذ المقدس وأنه لا يجوز للجميع أن يفعلوا ذلك. لقد هوجمت الشياطين على أبناء سكيفا لأنهم، لعدم إيمانهم بالمسيح وعدم رسامتهم، استحضروا الشياطين، وهو الأمر الذي كان مسموحًا به فقط لطاردي الأرواح الشريرة. وهذا موجود في أعمال الرسل (أنظر أعمال الرسل 19: 13-16). لاحظ ما يعنيه: "إن الصديق يبلغ طريق البر"، كما قال موسى (راجع تثنية 16: 20)، وأنه حتى الصديق لا يمكن أن يُتبع على خلاف الكرامة. هناك المزيد عن هذا في المستقبل. يتناول أوريجانوس هذا الأمر بشكل أكثر شمولاً في المحادثة العاشرة "حول مراثي إرميا". الاعتراض، كما كان، من جانب ديموفيلس، هو أن هناك شرًا لا يمكن إصلاحه بين الكهنة. الاعتذار رداً على الاعتراض على التصرف دون إذن. لاحظ أن ما قيل عن المرؤوسين والرتب الملائكية يجب أن يفهم ليس بالنسبة للمكانة التي يشغلونها بالنسبة لله، ولكن بالنسبة لملاءمة كل منهم. لأنه، بالطبع، الله ليس في مكان ما، وكذلك، ربما، قوى ذكية. أي كمال الأسرار. "مثل المسيح" - لأن الكهنة، الذين يصلون أمام الهدايا أو الرموز الإلهية، يقبلون رتبة المسيح. لأنه يقول إنه لا يليق بديموفيلس وهو الخادم أن يصحح هذه الخطايا. لاحظ ما يعنيه اتباع ما هو عادل وأن الملائكة تُكافأ على ما هو عادل. أي ليهدأ ديموفيلوس من حماقته وغضبه وشهوته. ولاحظ أنه في كل ما هو موجود، من خلال الأول، يُكافأ الثاني بحسب كرامته. ويقول: دع العقل يكبح الغضب والشهوة، لأنهما أقل شأنا. وفي إدارتها تتجلى قوة وقوة العقل، فالأمر ليس سهلا، ولكن مع بعض الفائدة، لا بد من استخدامها. يتحدث عن بولس الإلهي. لاحظ الأمر الكنسي الجدير بالثناء، وهو أن الرهبان يعاقبون بالشمامسة، وهم بالكهنة، والكهنة بالأساقفة، والأساقفة بالرسل وخلفائهم. وفي خلفاء الرسل يأتي العقاب من أقرانهم في الرتبة. علماً أن الرسل وخلفاء الرسل أعظم من الأساقفة، وأن كل واحد منهم يجب أن يصحّح بأقدس من رتبته. أعتقد أن خلفاء الرسل الآن هم البطاركة. لاحظ مرارة الأب، أو بالأحرى شفقته. لأنه إذا كنت لا تعتقد، كما يقول، أننا قد جعلناك خادمًا لله الصالح، فأنت غريب عنا وعن الكنيسة بأكملها. ولاحظ أن هذه الخطيئة على الأرجح حدثت في رعية ديونيسيوس الكبير وأنه عين ديموفيلوس راهبًا في كنيسته. لاحظ ما يسميه بالخطيئة المزدوجة – عندما يخطئ الإنسان ولا يعرف أنه يخطئ. هذه هي كلمات إرميا، التي يشرحها أيضًا: "لقد أخطأ الناس مرتين: لقد تركوني، أنا ينبوع الحياة"، وهكذا (انظر إرميا ٢: ١٣). عزاء كبير وعظيم ورحيم للخطاة. إنه يقصد الرب – أنه يأمر بشيء مختلف عما فعله ديموفيلس. "لم يرتكب خطية، ولم يوجد في فمه مكر" كما يقول الرسول (1 بطرس 2: 22)، وبحسم ما يلي: "إنفصل عن الخطاة وصار مرتفعًا فوق السموات" (عب 7: 26). أي محبته للإنسانية، وليس للظلمة والعذاب. وهذا نجده في إنجيل لوقا. نرجو أن تأتيك بركات كثيرة أيها الأب الرحيم! لاحظ أنه يدعو تلاميذ الرب "ليسوا شركاء الروح القدس" عندما أرادوا أن تنزل نار من السماء على السامريين، وهو ما نجده في الإنجيل. لماذا يقول لهم الرب: "لستم تعلمون أي روح أنتم" (لوقا 9: ​​55)؟ ولكنه قال هذا أيضًا موضحًا أية نعمة تم اختيارهم للخدمة فيها. وكذلك الآب، في إشارة إلى كمال العطية التي نالوها بعد قيامته، قال هذا لأنه مكتوب: "لأن الروح القدس لم يكن بعد، لأن المسيح لم يكن قد تمجد بعد" (يوحنا 7: 39). "كاهنًا" يسميه القديس بولس الرسول لأنه رسمه على الأسقفية في كنيسة أثينا، كما هو مكتوب في المراسيم الرسولية المقدسة. لاحظ العبارة الجميلة والمفيدة بشكل خاص الآن والتي مفادها أنه من المناسب تعليم أولئك الذين لا يعرفون وليس تعذيبهم - تمامًا مثل المكفوفين ، نحن نرشد الطريق ولا نعاقب. وما فوق الخد يسمى عند البعض الصدغ، وعند البعض الفك، وعند البعض الآخر جزء من الرأس. والأفضل أن نسمي الخد (كورين) كما قال الصدغ (كروتافون). لكن هوميروس يسميها الخد (كورسين). يكون الضغط في كلمة "خد" (كوري) حادًا في المقطع قبل الأخير. بعد كل شيء، ضرب ديموفيلوس الرجل التائب في الكنيسة ("iston krotaphon"). ولاحظ، كما يقول، ماذا سيحدث لمن يريد أن يكذب أو ينفع أحداً، مع أنه لم يحقق فعلاً ما أراد. أي أنه لم يحقق الجميع، كما يقول، ما أرادوه فيما يتعلق بمن قصدوا الإضرار بهم أو نفعهم. ومن الواضح أن هناك فرقاً بين إحجام المستفيدين وضعف من لا ينصفهم. لاحظ أن الصالحين، ليس فقط في القرن القادم، بل في هذه الحياة أيضًا، هم رفاق، أو أتباع ورفاق سفر للملائكة الصالحين. لاحظ أن أعظم النعم هي أن تكون دائمًا مع الله. لاحظ أن الخطاة، في هذه الحياة وفي المستقبل، يعانون، إذ تحكم عليهم أهوائهم بأن يكونوا مع الشياطين، كما يستحقون. لاحظ كم هي مخيفة ومريحة رؤية القديس كارب. قصة رائعة عن أنه لا ينبغي لعن أصحاب الخطايا، حتى لو أخطأوا في حق الله. تستحق هذه القصة الإشارة إلى أنها تحكي عن تعاطف ربنا يسوع المسيح الذي لا يوصف وعن التائبين. ويتحدث أيضًا عن قداسة الكارب الإلهي. هذا هو الكارب الذي يذكره الرسول في الرسالة الثانية إلى تيموثاوس (2 تيموثاوس 4: 13). دعا الأثينيون قراءة الصلوات قبل الزواج بعد تقديم التضحيات قبل الالتزام. فالزواج سمي الوفاء بأنه إتمام ما يحتاجه الإنسان في الحياة. ويمكن توضيح ذلك من خلال مثال العديد من الأعمال الكوميدية التي كتبها الشعراء. لقد اعتبروا الزواج سرًا. وقالوا إنه من الضروري أولاً التقديس والتكريس والتطهير المسبق للسر، أي مثل كراتينوس في دراما بيليا. وعلى وجه الخصوص، فقد أطلقوا على حالات الزواج وإنجازاته اسم أسرار أحد آلهتهم الزائفة، باعتبارها تكميلًا وقيادة أولئك الذين يكملون إلى الكمال. طبق ديونيسيوس العظيم ما قاله اليونانيون بشكل غير مقدس عن سر الحقيقة ودعا الصلوات الأكثر كمالًا للتطهير قبل السر المحيي وللشركة غير المدان بها من عطية الذبائح الأكثر كمالًا وكمالًا كصلوات مسبقة الكمال. يقال "مرحبا" بدلا من "كما استقبل غريبا". وكانت هناك أيام معينة لتقديم الذبائح، والتي كانت تسمى إيلاريا. وبعض هذه الأيام كانت إيلاريا خاصة - عندما تزوج شخص ما أو أنجب ولدا، وكان البعض الآخر شائعا، وكانوا يطلق عليهم الوطنية؛ وهكذا، عندما تم تنصيب الملك، تم تنظيم إيلاريا على مستوى البلاد. وفي هذه الأيام كان من المستحيل الحداد في مكان قريب، ولكن كل يوم كانت تُقام العروض والتضحيات على مستوى البلاد، وكان أولئك الذين يبكون صامتين، ويشاهدون، وتم قضاء أيام معينة من هذه الإيلاريا في علاجات لا نهاية لها. وكان عيد هيلاري تحديداً رومانياً - تكريماً لأم آلهتهم، أو بالأحرى الشياطين، كما يقول ديموفيلوس في كلمة "في الذبائح والأعياد عند القدماء". أي بينما تستمر الحياة الحقيقية. لاحظ أنه يليق بالرجال المحبين لله طوال حياتهم أن يعلموا الضالين ويشجعوهم على معرفة الحق. ولاحظ ما يلي: إن البعض يقول عكس ذلك عن جهل، مستخدمًا القول الرسولي: "بعد الإنذار الأول والثاني ابتعد عن الهرطوقي" (تيطس 3: 10)، دون أن يفهم معنى ما قيل، والذي أجمل ما توضحه الكلمات التالية. ثم، بعد التحذير الأول والثاني، يبارك الابتعاد، عندما قرر المعلم الابتعاد، بعد أن علم أنه تغير جذريًا ويختبئ كمدين لنفسه. ومن الواضح أن المعلمين المقدسين يكشفون أيضًا عن حالة القادمين. الكلمات الأخرى "بعد الإنذار الأول والثاني" فُهمت على أنها "بعد التدريس بمساعدة العهدين القديم والجديد". لاحظ أن التقليد الرسولي نقل إلينا قواعد المزمور الليلي. يجب أن يرتبط الجسيم السالب "لا" بكلمات "بدون إثارة" بحيث يصبح الكل على هذا النحو: "يقوم، ولم يتمتع بأحلام كثيرة، لأنها انقطعت، ولا يبقى دون إثارة، لأن الأحلام انقطعت". البرق (بريستيير) هو حركة حلزونية للهواء الناري من الأعلى إلى الأسفل. يحرقه، ولهذا سمي من الفعل يحرق (بيمبران). لاحظ أن الملائكة تظهر للقديس في هيئة أشخاص. ولاحظ عبارة "من عدم استقرار أرجلهم" التي تدل على صلاح الإرادة: فمن لم يرد لم يسقط. لاحظ كيف يغرق الشيطان الناس في الظلمة الدامسة، التي يسميها هنا هاوية، أي هاوية، إما بخداع أو تحريض من يطيعونه. وأحيانًا يتخذ أشخاصًا فاسقين كمتعاونين معه لخداع الآخرين، تمامًا مثل عابد الأوثان - ضد الشخص المخدوع الآن. لهذا يرى في رؤيته رجالًا بين الأفاعي، أي شياطين يجذبون المهزومين من الشيطان، فيحررنا الرب منهم. لاحظ أن هذا هو "الشر"، أي الخطية، التي عندما نرتكبها طوعًا، نسميها بالأساس شرًا. لا ينبغي فهم عبارة "قسرا وطوعا" على أنها تشير إلى نوع من القوة القسرية، أي أنه يجب على المرء أن يفهم الشيطان، كما يفهم المانويون والميساليون، لكننا، عرضة لفعل الشر، غالبا ما نعطي مجالا للهجمات علينا، ونستمد القوة من أنفسنا ضد أنفسنا. هو، إبليس، يضعف عندما لا ننحني، لأن عون الله المعين قريب منا، كما يظهر فيما يلي. لاحظ أيضًا رحمة الرب التي لا توصف. "باليد" من الواضح أن كاربا. "هذا هو، الصلبان،" قال الرب لكارب. لاحظ أن الرب نفسه يدعو الملائكة "لطفاء ومحسنين". وهذا القديس تيطس مألوف لدى الرسول. فنصبه أسقفًا على كريت، كما جاء في الرسالة التي كتبها بولس الإلهي إلى تيطس نفسه. لاحظ ما يغطيه "اللاهوت الرمزي" لديونيسيوس العظيم. "الإلهام" يعني إثارة إعجابك ووضع بعض استعارات الرسامين في وعيك، والذين يتجهون إلى الحقيقة ويرسمون الأيقونات. ويدعو الأنبياء آباء الحكمة التي لا توصف. يُقال "سنكون قادرين على التكريم" بدلًا من "سننشئ شيئًا للتبجيل"، "سنحيط بالتكريم"، "سنعجب"، "سنندهش". انتبه إلى ما يقال عن الثالوث القدوس المعبود: "ينبوع الحياة يتدفق إلى ذاته ويقوم في ذاته". وهذا يُظهر، بعد كل شيء، جوهرها المتساوي، وحقيقة أن الوحدة، التي ظهرت في الثالوث، تظل داخل حدودها. فتحدث غريغوريوس اللاهوتي في الكلمة الأولى "عن الابن" وفي الثانية "عن العالم". ولاحظ أيضاً عبارة "متأملاً في نفسه كل حين": وهذا ما يقوله عن الثالوث القدوس. "هي" - أي الصور الرمزية. وهنا يكتب "كثيرًا" بدلًا من "كثيرًا". وأما "ما هو خارج" أي ما هو عبث، فهو مضاف من الكلام العادي. "رحم الله"، لأنه قيل: "من البطن قبل كوكب الصبح ولدتك" (مز 109: 3). "كلمة في الهواء"، لأنه قيل: "ألقى قلبي كلامًا صالحًا" (مز 44: 1). ""النَسْمُ الَّذِي زُفِيَ" - لأنه قيل: "بريح فمه" (مز 32: 6). "الرحم" - لأنه قيل: "الوحيد الذي هو في حضن الآب" (يوحنا 1: 18). "على شكل جنة"، أي على شكل نباتات، لأنه قيل: "هناك شجرة حياة" (رؤ 2: 7)، و"من البذرة خرج ابني" (راجع تك 49: 9)، و"ينمو يعقوب وينمو" (راجع خر 1: 7)، كما قيل عن المسيح الذي ملا ثمرة خلاصه الأرض وأمثالها. فلاحظ لماذا يقال فيما يتعلق بالله "الرحم" و"القيء" وما إلى ذلك. "أطراف ماء" كقول "عندك ينبوع الحياة" (مز 35: 10)، و"لقد تركت أنا ينبوع الحياة المياه الحية" (راجع إر 2: 13). "الضياء" - لأنه قيل: "هذا هو ضياء المجد" (عب 1: 3)، و""يا رب في نور وجهك يسيرون"" (أش 2: 5)، و"بنورك نعاين النور" (مز 35: 10)، ونحو ذلك. مثال على تسمية الحرف "كما يغطي النسر عشه" (راجع تثنية 32:11) و- ما هو قريب؛ "العطايا" - لأنه قيل: "افتح يدك" (راجع مز 103: 28)، و"الذي يعطي طعامًا لكل جسد" (مز 136: 25). ومن الواضح أن هذا يدل على العناية الإلهية. ""التجليات"" - لأنه ظهر في صورة إنسان كقديس في العهد القديم، وفي صورة حمامة - الروح القدس. إن عقوبة الأشرار تشير أيضًا إلى العناية الإلهية، إذ قال النبي: "مثل الدب المنهمر أو مثل النمر" (راجع هو 13: 7-8). وتسمى القوى العيون وأجزاء أخرى من الجسم. "خصائص" - لأنه في عاموس يُدعى راسيا (عاموس 7: 7-8)، لأن الطبيعة الإلهية تتميز بالهدوء وعدم المرونة، كما تتميز بحالات الفساد والدمار، ولهذا قيل: "إلهنا نار آكلة" (عب 12: 29). وبقية ما قيل واضح للمجتهدين؛ واعتباراتها البناءة والاستعارية (الأباجوجية والرمزية) لا تتعارض مع بعضها البعض. يمكن فهم "القرعة" و"المساكن" على أنها صور لثبات الطبيعة الإلهية وحرمتها، والتي تظهر أيضًا في صورة الحجارة الموضوعة في الأساس. "الموكب" و"التقسيم" هما نقل الخيرات المتأصلة فيه بطبيعته، كما في حالة الزنبق مثلاً؛ العطر، ولهذا يقال "زهر الحقل" (مز 103: 15)، "سوسنة الأودية" (نش 2: 1). ينبغي للمرء أيضًا أن يفهم "الاتحادات" معه - أي المخلوقات التي تدور وتتواصل معه، كما تظهر صورة حجر الزاوية. والحلي النسائية المذكورة في سفر إشعياء (أش 61: 3) تشير إلى تنوع العناية الإلهية. وبالمثل، من خلال الصهر والصهر، ينبغي للمرء أن يفهم إما حرفة إبداعية، أو قوة تقسيم وتنقية. ويتضح هنا معنى صورة المعدات العسكرية: فهي تدل على القدرة على إسقاط المعارضين وتدميرهم. "أسلحة صنعة بربرية" تذكرنا: "في ثياب مطرزة بالذهب" (مز 45: 14) و"تقلد سلاحك على فخذك أيها الجبار" (مز 45: 4). بعد كل شيء، الأسلحة (مضاءة: "السيف التراقي") هي أسلحة بربرية، كما يقول فيلارخوس. وكذلك كل صانع يعمل بالنار فهو صانع. "أعياد معينة" يسمي تلك الأعياد التي يتحدث عنها الإنجيل - عندما يتم تحضير عجل مسمن وما إلى ذلك للابن الضال. يقول هنا "نقض الوعود"، أي أن بعض النبوات لا تبدو للوهلة الأولى وكأنها قد تحققت، مثل ما قيل ليعقوب قليلًا من كثير، "كن سيدًا على أخيك" (راجع تكوين 27: 29)، وأيضًا فيما يتعلق بثبات الملكوت في نسل داود، والذي من الواضح أنه لم يتحقق؛ عند الفحص الدقيق، هذا ليس هو الحال على الإطلاق. أما يعقوب فقد تحقق هذا في قوة نسله، وفي صعوده إلى المسيح، كما تم الوعد لإبراهيم من جهة امتلاك الأرض وبركة الأمم. وما يقال عن داود أن كل شيء ارتفع إلى المسيح. وبطريقة مماثلة، ما قيل على ما يبدو عن سليمان في المزمور 44. فهو يسمي هذا النوع من التفسيرات التفسيرية، مع تنوعها المتأصل، "اختراعات متنوعة"، لا لأنها تؤدي إلى الابتعاد عن الحقيقة بشكل خادع، ولكن لأنها تكشف بحكمة ما هو مطلوب. فهو يتحدث عن «علامات تقليدية» تحمل معنى رمزيًا، أي أنه يجب فهمها في ضوء الحقيقة التي تحتويها الصورة وتنقلها الصورة بشكل مباشر؛ يقول إنهم ليسوا شكلاً مستقلاً، بل قناعًا وتسمية تقريبية للتكهنات والأفكار الأعمق. يقول هذا لأن الصور والرموز لم تُخترع لذاتها كعلامات سرية، بل بسبب غير المستحقين، حتى لا يبدو ما كان في متناولهم يستحق الازدراء. يشرح التقليد الصوفي الذي لا يوصف، الموجود في الكتاب المقدس، ويصفه بأنه رمزي، لأنه يتم التعبير عنه في النبوءات من خلال الرموز، ولكنه أيضًا مثالي، لأنه في الرموز ينقل أداء الأسرار من خلال التقليد الكهنوتي. ويقول إن هذا الذي لا يمكن التعبير عنه، أو الرمزي، يتشابك مع ما يمكن التعبير عنه في الكلمة، أي أنه في ما يقال، فإن ما لا يمكن التعبير عنه، أو الغامض، يسند أيضًا إلى الرمز. فإن في الرمز يختبئ الحق، وليس المقصود به الاستخدام العام، كما في الفصح الشرعي – الحقيقي الذي قيل عنه: "فصحنا المسيح ذُبح لأجلنا" (1 كو 5: 7). أما الجزء الثاني من التقليد اللاهوتي فهو واضح ويمكن معرفته لا من خلال الرموز، ويسمى فلسفيًا وبرهانيًا، وهو يشمل ما يتناول خصائص الخلق الأخلاقية والجسدية والعملية. وهذا الجزء الأكثر انفتاحًا له قوة الإقناع والإثبات على صحة ما يقال؛ ولذلك فهو دليل أيضًا. لا يميل اللاهوت الرمزي إلى الإقناع والإثبات، لكنه يمكن أن ينتج بعض العمل الإلهي الفعال الضمني، الذي يؤكد ويثبت في المسيح نفوسًا تأملية قادرة على رؤية الغموض من خلال الألغاز الغامضة أو الرمزية - ليس من خلال الأسرار الموضحة بالكلمات، ولكن من خلال صمت وإعلان إشعاع الله، الذي ينير العقل لفهم الأسرار التي لا توصف. ولاحظ أن تقليد اللاهوتيين ذو شقين: ما هو وكيف يوجد. رمزي ومرضي - يتم إجراؤه من خلال الرموز، وهي الخدمة القانونية وطقوسنا المقدسة للأسرار، على الرغم من أن شعائرنا أعلى وأكثر روحانية. أما الفلسفي والدفاعي فهو ما يتم من خلال دراسة المخلوقات وبعض العناية الإلهية والتفسير النظري لما يقال عن الله في الكتب المقدسة. ""يقنع ويجعله متماسكًا"" - وكأنه يضع نوعًا من الرباط والختم على ما يقال عن الحق، ويعطي الإيمان لمن يسمعه. إن الرمز، بمساعدة ما يتم، يجعل الإنسان أقرب إلى الله بحالة وانطباع حقيقيين، وهو ما أسماه "أسرار لا يمكن تعلمها". لاحظ أنه ليس فقط التقليد القانوني، ولكن أيضًا أداء أسرارنا يتطلب رموزًا مقدسة. وليس هناك ما يثير الدهشة في ذلك، حيث يتم إدخال الملائكة في الأسرار الإلهية بمساعدة العرافة، ويظهر الرب نفسه لللاهوتيين في الأمثال. لهذا السبب، ينقل العلم الطبيعي بعضًا من الكتاب المقدس بشكل رمزي، والبعض الآخر في شكله النقي. "بالعرافة" - كما يقال في زكريا على سبيل المثال أن الملاك يظهر مجازيًا ويتحدث عن يسوع يوسيديك وملابسه (زكريا 3: 1-9 ، 6: 11-13) ؛ وفي دانيال يعلن جبرائيل عن المسيح ويلمح إلى الأسرار المرتبطة به (دانيال 9: 21-27) وأشياء أخرى مماثلة. وهو يسمي "فعالاً إلهياً" إما ما ينتهي بمشاركة الله فيه، أو ما صنعه الله. "صورة الوجبة" يسميها السر الذي يتم بمباركة الخبز والكأس المقدسين في الوجبة الإلهية. ولاحظ أن كلا العهدين القديم والجديد ينقلان الكثير من خلال الرموز، ولماذا. ويبدو لي أنه وصف الحياة الإنسانية بأنها غير قابلة للتجزئة والتقسيم للسبب التالي: أولاً، بسبب عدم قابلية النفس للتجزئة وطبيعتها الأثيرية، وثانياً، بسبب تنوع أجزاء الجسد وتعددها. انظروا كم هو مذهل يتحدث عن الروح. ما يتحدث عنه على أنه غير قابل للتجزئة، يسميه أيضًا غير عاطفي؛ هذا هو ذلك الشيء الأكثر دقة وأنقى في الروح والذي يمكن تسميته بالزهرة - وهو العقل الذي ينضح بالقدرة على الكلام، وبفضل هذا العقل تكون الروح قادرة على الوضوح، حيث يُرى العقل البسيط، كما كان، أسرارًا عارية، وقادرًا على معرفتها بما يتجاوز الرموز. فنفس الشيء الذي ينقسم فيه، سماه الهوى؛ وهي قوة روحية، متحدة مع الشعور بالروح، وتقيم بين النفس والجسد، وفيها يتم تأكيد جوهر قوى الشعور والأفكار المدركة من خلال البحث. وهذا ما يفسر قابلية النفس للأهواء: فهي بفضل المشاعر تنحدر إلى التحيز لما تدركه الحواس. وهكذا، إذا جاز لي أن أقول ذلك، فإن جزءًا من النفس، مثل العقل، ليس نقيًا وقادرًا على التأمل المباشر في الإلهي والمعقول، ولكنه يحتاج إلى وسيط أكثر خشونة، وكأنه يرشده على الطريق إلى البسيط وغير القابل للتجزئة، والذي تحققه الرموز من خلال الوساطة، أي مما تدركه الحواس ويتجلى لما لا يمكن التعبير عنه. الجزء المعقول (المعقول) من الروح غير عاطفي ليس لأنه غير منخرط في العاطفة على الإطلاق، ولكن لأنه ليس لديه أسباب خارجية للعاطفة - على عكس الجسد، الذي يتعرض للعديد من المصائب التي تحدث وتسبب الأذى، والتي لا تتحملها الروح دون رغبة. يتم تفسير قابلية شغفها من خلال إدراك حواسها لما هو خارجي - على غرار نقل الإلهية في صورة جسدية من خلال وسيلة الرموز، التي بمساعدتها نرتفع إلى تأمل غير المادي. لاحظ أنه حتى أولئك الذين تعرفوا على اللاهوت الصريح وغير المكشوف يخلقون في أنفسهم صورًا معينة ترشدهم إلى إدراك ما يسمعونه. وإلا: أمثلة على اللاهوت الصريح: "ظهر الرب" - لإبراهيم أو موسى، "وقال الرب: "كانت كلمة الرب إلى النبي"، ونحو ذلك. صريح - لأنه لا يلجأ إلى الرموز التصويرية. يشير هذا إلى الصورة التي تنشأ في العقل عند النظر التقي في مثل هذه الأقوال، والتي تتناسب مع الطبيعة الإلهية. كما أن أثناسيوس الإلهي يمثل بمساعدة الأشجار أقنوم الثالوث المعبود، والقديسين الآخرين – بمساعدة شيء آخر. وخلق العالم الذي يجعل الله غير مرئي مرئيًا، إلى حد ما، له صورة معينة من فئة الرموز. بعد كل شيء، يقول الرسول هذا: "لأن أموره غير المنظورة، أي قدرته الأبدية، مدركة في الخلائق" (راجع رومية 1: 20). يقول المسيح (على كل حال، أعتقد أنه يسميه "الكلمة الحق"): "إذا أخبرتكم عن الأمور الأرضية ولم تؤمنوا، فكيف تصدقون إذا أخبرتكم عن الأمور السماوية؟" (يوحنا 3: 12) وأمثاله. وحين يقول "من وجهة نظر المجتمع والقانون" فهو يقصد مدح ورفاهية من يراعيها، ومصائب وإدانة من ينحرف عنها. ويسمي التعليمات والتوصيات الوقائية تطهيراً ونقاءً. "إنسان ومتوسط" - أسئلة مثل: "أين أخوك يا هابيل؟" (تك 4: 9) وعبارات مثل: "عندما أنزل أبصر" (تك 18: 21) و"يمتحن الرب الأبرار والأشرار" (راجع مز 10: 5). تتضمن الوساطة أيضًا تشبيهًا غير مناسب تمامًا لله، على سبيل المثال، بالحيوانات أو الأشياء التي لا روح لها. بـ "السلام الفائق وأداء الأسرار" يقصد عمل الخلق المذهل بالكلمة ورغبة واحدة. "الشرائع المنزلة" - مثلاً اعتبار فتاة مغتصبة في الصحراء تستحق التبرير، ونحو ذلك. "المؤسسات غير المكشوفة" - مثل: "أحببت يعقوب وأبغضت عيسو" (ملا 1: 2-3؛ رو 9: 13) وأشياء أخرى من هذا القبيل. يقول الأب "متعددًا" لأن شيئًا رمزيًا والآخر ينقله الكتاب المقدس بشكل نقي وسلام فائق. تنتمي الفلسفة إلى كل من النشط والمتأمل. والفاعل ينتمي إلى كل من العام الذي يسمى أيضًا السياسي والذي يتضمن التشريع، والخاص الذي يتضمن الأخلاق. النشط يشمل الاقتصاد. وفي التأملي يسمى أحدهما طبيعيا لأنه يتناول ما يدرك بالحواس والمتغير، وهو أيضا دراسة العالم، والآخر يسمى بصريا ولاهوتيا لأنه يتناول التأملي والأبدي. لقد قيل هذا للتو. يشمل مجال الفلسفة التأملية أيضًا ما هو أبدي ويمكن إدراكه بالحواس، وهو ما يعرفه علم الفلك والرياضيات، والذي لا يتحدث عنه الكتاب المقدس، ولكن اليهود يتحدثون عنه في سفر التثنية. لاحظ أن ما يقوله الكتاب المقدس بشكل رمزي أو تاريخي، لا يحتوي على مجرد تاريخ، بل على الكمال الواهب للحياة. وهو يسمي الكمال المحيي هو الهدف الذي يسعى القديسون إلى تحقيقه، بمساعدة الكتاب المقدس، لتكميل الطلاب للحياة الأبدية. يقول هذا مبيناً ضرورة إدراك الرفع إلى المضمر والمجاز. "العنوان" يُكتب بمعنى "الاختراق"، والذي يعني "الغزو"، "الدخول"، "تجد نفسك داخل شيء ما"؛ ويقول ديوجينيان أيضًا ذلك. وهو يدعو الثالوث الأقدس والأكثر نقاءً بأنه "أنوار عقلية وإلهية فائقة الجوهر". "المفهومون" هم أفضل الملائكة. وقد بينا الفرق بينهما في كتاب "في الأسماء الإلهية". أما العناية فهي كما في الأناجيل: ""جئت لألقي نارًا على الأرض"" (لوقا 12: 49)، أما "الكلمات" فهي كما في إرميا: ""أليس كلامي كنار يقول الرب"" (إرميا 23: 29). لذا فمن الواضح أنه بالنسبة إلى الله، يجب أن تُفهم صورة النار بشكل مختلف عنها فيما يتعلق بالكائنات المعقولة، أي الملائكة وعناية الله والكلمات. وصورة النار بمعنى السبب تشير إلى أقوال الرب. بمعنى الوجود - لله؛ بمعنى المشاركة - مع الملائكة. والمقصود بالوجود يختلف عن معنى المشاركة بما يلي: يكشف المرء عن جوهر موجود بذاته، وله صورة إلهية مقدمة من الخارج، كما في حالة الملائكة؛ والآخر، أي الوجود، إلهي، أي قادم من الله، بالفعل أو القول. لاحظ أن الصور تفهم بحسب موضوع الكلام، وإن كانت واحدة. وانتقل إلى مسألة سرية الأمثال وتحدث عن خصائص الطعام. لاحظ أنه دعا الطعام السائل شرابًا. تأمل الوعاء واستدارته. إنه يسمي عناية الله "بلا بداية" ليس لأنه يعتبر الأشياء الموجودة أصلية معه، كما يظن المجانين الذين يقولون: "الله وكل شيء متزامن"، بل لأنه كان حتى قبل ظهور الأشياء الموجودة في أفكار، أو في نماذج الله، أي في تخميناته الأبدية (التي أسماها بولس الإلهي التعيين المسبق، كما قلنا في كتاب "الأسماء الإلهية")، والتي فيها أفكار وتخمينات عن الله، ما كان ليتحقق. تم التنبؤ به؛ بحيث كانت العناية الإلهية موجودة دون بداية قبل أي خلق. اتسمت العناية الإلهية، أو العناية الإلهية، بالرغبة في إنتاج مخلوق يستفيد من صلاح عنايته. وفقًا لهذا، فإن العناية الإلهية بشأن الملائكة الخالدين، وأولئك الذين يجعلوننا خالدين، وعنا من أجل الخيرات الكاملة، تسمى "لا نهاية لها". أي أن الحكمة تصنع لنفسها بيتاً، وتهيئ في نفسها ما تكلم عنه، وما خارجه، وما فيه. وهذا أيضاً مذكور في كتاب "في الأسماء الإلهية" كيف يكون "سكوناً وانتقالاً". وتجدر الإشارة إلى أنه يسمي الله "العناية الإلهية". وهنا يجب أن نفهم أن عبارة "أولاً" لا علاقة لها بالحرمان والعدم. هنا أعتقد أنه من الضروري توضيح أن الموقد (باليونانية "estia")، والذي ربما يعني الاستقرار، يسمى "الموقد" من "هو" (باليونانية "esti"). وبما أنه قال "ساكن" بمعنى ثبات لا يتغير، و"متحرك" بمعنى العناية بالكائنات، فيجب إضافة "تمامًا" عقليًا إلى كل كلمة من هذه الكلمات، بحيث يصبح ما يقال على النحو التالي: "لا يستقر تمامًا وبالتالي لا يتحرك بعناية، ولا يتحرك تمامًا وبالتالي يغير ثباته". خلاف ذلك. لاحظ أن عبارة "السكون والتحرك الأبدي" التي قيلت عن الله تشير إلى نشاط عنايته في البقاء. و"لا يستقر ولا يتحرك" يدل على حضوره بالعناية. وقد ذكرنا مراراً وتكراراً كل ما ورد هنا في كتاب "في الأسماء الإلهية". ما هو الطعام الصلب وما هو السائل؟ و- أن الطعام الصلب هو "الكمال الذي لا يتزعزع". في كلماته عن الله، يسمي "العقل الواحد وغير المنقسم" العقل الذي لا ينقسم بالأفكار الموجهة نحو المادة، ولكنه يفكر بشكل موحد حول الطبيعة الفائقة للطبيعة وغموض الطبيعة الإلهية، بعد أن طور حواس الإنسان الداخلي. أعتقد أنه يستخدم بالطريقة المعتادة صورة "السكب" وما يليها. ليس بطريقة واحدة، ولكن من خلال التعلم بطرق متنوعة وبطرق مختلفة، نتعلم كيفية التحرك نحو كمال معرفة الله. لاحظ ما تكشفه الرموز. لاحظ أن الأب يرفع كلمة "يعامل" (euohein) إلى "يزدهر" (eu ehein). لتغذية الشباب الصالح. هذا من هوميروس. لأن "الشاب" (koros) هو شاب (neanias)، وبسبب الأسلوب - "شاب" (باليونانية: *بسبب pleonasm - kouros)، حيث هو "مغذي شاب". لاحظ لماذا يقال إن الله يسكر ولماذا، وما هو السكر في بلادنا، ولماذا يتحدثون عن الله بالجنون. لاحظ أن الله فوق التفكير، وفوق الفهم، وفوق الوجود. ولاحظ بشكل عابر لماذا يقال عن الله أنه سكران ومجنون. لاحظ كيف تكون الوجبات أو الأعياد المزعومة في ملكوت السماوات. لاحظ كيف يكون الاتكاء في ملكوت السماوات: أنه سلام، وحياة آمنة، وما إلى ذلك. الفرح، أو الابتهاج (وهذا هو الفرح في نهاية المطاف)، يُدعى بحق يسوع. لاحظ كيف نفهم النوم واليقظة بالنسبة لله. لاحظ ما يحتويه اللاهوت الرمزي. بشكل أكثر شمولاً، أي على نطاق أوسع، قسمت كل شيء وصورته. إن رسالة الفرح هذه تليق بذلك العصر المقدس وبالتلميذ الذي أحبه يسوع. وكما يفهم من هذه الرسالة ومن الرسالة السابعة إلى بوليكارب، فإن ديونيسيوس كان عمره نحو تسعين سنة عندما كتب هذه الرسالة. لأنه يقول في رسالته إلى بوليكارب إنه أثناء إقامته في إليوبوليس المصرية، رأى كسوفًا غير طبيعي للشمس حدث أثناء صلب الرب الخلاصي، والذي حدث في السنة الثامنة عشرة من حكم تيبيريوس. وفي السنة الخامسة عشرة من عمره، بدأ الرب يسوع بالتبشير، كما يظهر في إنجيل لوقا. بعد أن كرز لمدة ثلاث سنوات وبضعة أشهر، عانى ربنا وإلهنا طوعًا، وهو ما حدث في السنة الثامنة عشرة من حكم طيباريوس. في المجموع، حكم تيبيريوس لمدة ثلاثة وعشرين عاما، لذلك من معاناة الخلاص حتى وفاة تيبيريوس - ما يقرب من ست سنوات. سُجن القديس الإنجيلي يوحنا في جزيرة بطمس، وهي إحدى جزر سيكلاديز، في حوالي العام الأخير من حكم دوميتيان. وملك خمس عشرة سنة وخمسة أشهر. اتضح أنه من السنة الثامنة عشرة لطبريا، عندما حدث الكسوف، إلى السنة الأخيرة من دوميتيان - أربعة وستون سنة وحوالي سبعة أشهر. ولنفترض أن الإله ديونيسيوس كان في الخامسة والعشرين من عمره عندما رأى الكسوف الذي حدث أثناء صلب الرب، لأنه على ما أعتقد كان لا يزال تلميذاً. لذلك كان عمره آنذاك حوالي تسعين عامًا. وقد ذكر سجن القديس يوحنا تحت حكم دوميتيان كل من إيريناوس في الكتابين الثالث والخامس من "ضد الهرطقات" حيث يشير إلى عصره، كما ذكره كليمنضس السكندري في عبارة "أي من الأغنياء سيخلص؟" لاحظ أنه ليس الله هو المذنب بفصل الخطاة عن الوقوف على اليسار، ولكن الخطاة أنفسهم مذنبون بهذا تجاه أنفسهم، ويفصلون أنفسهم تمامًا عن الله. يقول: "تسمية الله"، إما بمعنى أنهم يفعلون كل شيء دائمًا باسم الله، أو أن أولئك الذين يُدعون باسم الله، أي المسيح، يجب أن يعيشوا مثله، ويُدعون هم أنفسهم آلهة. "شمس الإنجيل (الإنجيل)" يسميه بحق يوحنا الإلهي. يقول ما يلي: "أنا، إذ أتهم وأجدف عن حق أولئك الذين يفكرون في الاحتفاظ بك، يا شمس الإنجيل (الإنجيل)، المسجونة في هذا المكان، أصلي مع ذلك، لكي يقوموا ويأتوا إليك لكي يخلصوا، بعد أن يكونوا مستنيرين. فكما أن أولئك الذين يعتقدون أنه من الممكن قصر هذه الشمس المادية على مكان ما هم مجانين، كذلك هم مجانين عندما يفكرون في الحفاظ على نور إنجيلك (الإنجيل) معك في جزيرة بطمس. ويقال بدلاً من ذلك: "ولو كنت بعيداً". ولاحظ أن ديونيسيوس العظيم تنبأ قائلاً بوضوح أنه أوحى إليه من الله - وكذلك إلى القديس يوحنا نفسه - أنه بعد وقت قصير سيطلق سراحه من السجن في جزيرة بطمس، وهو ما حدث. لأنه، كما قلنا سابقًا، في العام الأخير تقريبًا من حكم دوميتيان، تم نفي يوحنا إلى جزيرة بطمس - عندما أطلق دوميتيان اضطهادًا على المسيحيين. ثم، قبل موت الملك، رأى هذا الإنجيلي الأعظم يوحنا الوحي الإلهي.