О церковной иерархии

Симболи Божијих свештеника – једнообразном речју Ти си као један једини открио блиставост једне светлости. Сапрезвитер Тимотеј, презвитер Дионисије Поглавље 1. Какво је предање о црквеној јерархији и која је њена сврха 1. Да је наша јерархија, о најсветији од светих синова, остварење богонадахнутог, божанског и идолизирајућег 1019 знања, деловања и савршенства, морамо показати од најсветијих и најсветијих изрека до оних који се кроз хијерархијске тајне и предања 1020 усавршавају у науци светој. Али пазите да Светињу над светињама не учините предметом подсмеха 1021; окружите страхопоштовањем и готово својственим скривеном Богу умним, невидљивим знањем, држећи га неупућеним и неприкосновеним, а приопштавајући га - на начин који доликује светом, уз помоћ светих светила - само светим 1022 светих. Уосталом, Богословље је нама, својим следбеницима, пренело да сам Исус, најбожанскији и надсуштински ум 1023, почетак, суштина и најбожанска сила читаве хијерархије, њеног освећења и божанског деловања, јасније и јасније сија за ум блаженим и бољим суштинама њиховим4 као и нама, и према њима,102. И захваљујући нашој љубави према добру, коју ми ка Њему упућујемо и која нас ка Њему упућује, Он чини компатибилним 1025 наше многе противречности 1026 и, доводећи нас до једнообразног и божанског живота, стања и енергије, даје нам моћ божанског свештенства доличну светињи, захваљујући којој, достижући свету енергију свештенства, постајемо блиски њиховој снази над свештенством, да будемо блиски и сличним силама. непомичном и непроменљивом светом Темељу. И тако, погледавши на блажено и богоосновно блиставо Исусово и свештено, колико је могуће сагледати, видевши Га, и просветљени призором знањем 1027, освећени и освећени тајанственим искуством, можемо постати светли и богоделујући, савршени и савршени. 2. Каква је хијерархија 1028 анђела, арханђела, надмирних начела, власти, моћи, домостроја и божанских престола, или ентитета једнаких престолима, о чему теологија, називајући их на јеврејском херувимима и серафима, извештава да су они вечно и са Богом блискији око себе и са Богом архијереји. категорије, наћи ћете у овим нашим речима, додуше не онако како је требало, али колико се то показало могућим и у складу са оним како је то показала богословље Светог Писма које је величало јерархију својствену онима. Подједнако је потребно, међутим, рећи да цела ова јерархија, коју сада величамо, има једну те исту моћ у свим јерархијским стварима, 1029 тако да сам јерарх 1030 у свом одговарајућем бићу, сразмерности и чину мора да се оствари кроз божанске тајне и да се обожене и пренесу на оне испод са1031. примио је од Бога; они испод 1032 – прате најбоље, гурају напред слабије и претходе им и, колико могу, воде друге; и захваљујући овој јерархијској хармонији пребивања у Богу, свако треба, колико има снаге, да се причешћује истински постојећим Добрим, Премудрим и Добрим. Али ентитети и поредци који су виши од нас, о којима смо већ свето споменули, су бестелесни, а њихова хијерархија припада царству ума и надсветска је 1033; Своје, у складу са собом, видимо као умножавајућу разноврсност чулних симбола, захваљујући којима смо хијерархијски, у својој инхерентној пропорционалности, уздигнути до једнообразног обожења, до Бога и божанске врлине. Они, као умови, схватају, како треба, својим умом; ми смо, захваљујући чулним симболима 1034, подигнути, колико је то могуће, до божанске спекулације. Уистину, постоји Један 1035 Кога сви истог рода желе, али се причешћују Њим, Једном и Исти Постојећим, не само 1036 , већ како божански судови додељују свакоме њихово достојанство. Али у есеју „О томе шта је умом и чулима схватљиво” 1037 то смо рекли детаљније 1038, али сада ћу покушати да кажем што више о нашој хијерархији, њеном почетку и суштини, позивајући се на почетак и крај свих хијерархија, Исуса. 3. На крају крајева, цела хијерархија 1039, према ономе што поштујемо у нашој светој традицији, јесте цело значење предмета светог, најпотпунијег 1040 састава 1041 ове јерархије, или овог светог. Наша јерархија се зове и представља тотално остварење свега што јој је светиња својствена, у којој свршени божански јерарх излива сакрамент свега што је најсветије, исто као и јерархија (јерархија). Уосталом, као што онај ко је рекао „јерархија“ именује свеукупност свега што се односи на устројство светог, тако и онај који је рекао „јерарх“ указује на божанског човека који пребива у Богу, вешт у сваком светом знању, у коме се чисто остварује и спознаје целокупна хијерархија која је са њим повезана. Почетак 1042 ове хијерархије, извор живота, суштина доброте, једини узрок постојања јесте Тројица, из које кроз биће кроз доброту проистичу биће и добро биће. Ово најбожанскије блаженство, које се налази изван свега, тројичног Јединства, истински постојећег, нама несхватљивог, по коме је оно само спознатљиво 1043, одликује се разумном 1044 жељом за нашим спасењем и бићима која нас превазилазе. Ово се може догодити само 1045. кроз обожење оних који се спасавају. А обожење 1046 је, колико је то могуће, уподобљавање Богу и јединство са Њим. Општа граница 1047 за читаву јерархију је непрекидна љубав према Богу и Божанском, богонадахнута и јединствено света, а пре тога – потпуна и неопозива аверзија од супротности, познање онога што постоји у мери у којој постоји, виђење и познање свете истине, заједничарење у Богу јединственог савршенства, кушање умног што је могуће даљег, сагледавање, сагледавање негујући и обожавајући свакога ко му тежи. 4. Дакле, кажемо да је првобитно Божије блаженство, божанство по природи, Начело обожења, из којег обожени имају могућност да се обожене, божанском добротом дало хијерархију за спасење и обожење свих вербалних и душевних бића. А надземаљским благословеним жребовима 1048 дато је нематеријално и разумљивије (не споља 1049 јер их Бог покреће ка божанском, него умно 1050, изнутра осветљавајући најбожанску вољу за њих чистим и нематеријалним сјајем), али нама је дато оно што им је Богом дато и целовитост даровано и целовитост у у. могућности, у разноврсности и мноштву засебних симбола 1051. Јер суштина наше хијерархије 1052 је Богом дани Говор. Најпоштованијим изрекама називамо оне које су нам дате од наших богонадахнутих свештеника 1053 у светим писаним богословским делима, као и оне које су нашим менторима пренели исти свети људи под нематеријалнијим вођством, на неки начин блиски небеској јерархији, од ума до ума кроз реч 1054, наравно, али и по материјалу 1054. За општи свештени обред, то су надахнути јерарси пренели не у нескривеним мислима, већ у светим симболима. Јер није свака особа света, и „немају сви, као што кажу изреке, знање“ (1. Кор. 8,7). 5. Неопходно је, дакле, први предводници наше јерархије, и сами испуњени светим даром који су примљени од надсуштинског Бога-Претстојника, и послани првобитном добротом Божјом да га даље доводе, као божански људи, несебично љубећи вазнесење и обожење својих следбеника, сами су нам пренели сагласно са светим образима, приступом светим институцијама, у складу са светим смислом, у приступу светих институција. 1055 – наднебеско, кроз различитост и множину – срушено 1056, у људско – божанско, у материјалном – нематеријално, у ономе што нам је својствено – натсуштинско – пренето је у писаним и неписаним иницијацијама 1057 не само због тога што не-светима није дозвољено, чак и не-символом, не смеју да додирују, чак и не-светима, рекох, хијерархија је, по нама самима, на неки начин симболична 1058 и треба јој оно што је доступно чулима, да бисмо се од овога уздигли ка божанскијем, умом схваћеном. Значење симбола је, међутим, отворено за божанске људе који су савршени у светом, али није прикладно у њега уводити оне који се тек усавршавају, знајући да су законодавци божански преношене светиње успоставили хијерархију као чврст систем непомешаних чинова и светих судбина, који одговарају достојанству свакога ко долази. И зато, по свом свештеном пристанку (нема штете да те подсетим), не преноси никоме другоме 1060 ништа од онога што је свето горе речено о јерархији, осим боголикима себи равним по чину, савршеним у светом. И убеђујеш их да обећају, у складу са светим правилом, да ће се чисто дотицати, да ће само свето придружовати идолослужитељима, савршено са савршенима, а свесвето са светима. Поред осталог о хијерархији, пренео сам вам и овај богонадахнути дар. Поглавље 2. О томе шта се постиже током просветљења Дакле, свето смо рекли да је циљ хијерархије која нам је својствена ово: наше приближавање Богу, колико је то могуће, и јединство са Њим. То постижемо 1061, као што божанска беседа учи, само кроз љубав према најчаснијим заповестима и кроз свете обреде. Јер „ко мене љуби чуваће реч моју, и мој Отац ће га волети, и доћи ћемо к њему и настанићемо се код њега“ (Јован 14:23). Али шта је почетак 1062 света обреда најпоштованијих заповести? Способност опажања других 1063 светих речи и светих дела, формирајући наша духовна својства; пут који нас води до наднебеског жреба; предање о нашем светом и најбожанском препороду. Као што је наш славни 1064 ментор рекао, први покрет 1065 ума ка божанском је љубав према Богу. И само почетно кретање Свете Љубави напоље ка светом деловању божанских заповести јесте неизрециво стварање 1066 нас способних да постојимо божански 1067 . Јер ако постојати божански значи бити божански рођен, онда ништа од онога што је Бог пренео никада неће сазнати или учинити нико коме није дато да буде у Богу. Зар ми (реч је о људском постојању) не треба прво да постојимо, а онда да делујемо на начин који нам одговара, јер нешто што не постоји нема ни кретање ни постојање, а оно што постоји на било који начин има или трпи само оно што је карактеристично за слику у којој се догодило? Али ово је, мислим, јасно. Даље ћемо се осврнути на божанске симболе рођења Бога 1069. И нека нико неупућен не приступа спектаклу. Јер као што није безбедно гледати у зраке које ствара сунце 1070 са слабим зеницама, није безопасно ни задирати у оно што је изнад нас. На крају крајева, ако је само правна хијерархија истинита, она је с правом одбацила Озију 1071 када је задирао у свето (видети 2. Летописа 26:16-21), Кореја када је задирао у свето мимо њега (видети Бр. 16:1-35), и Надав и Абиху су искористили своје прилике (10:1-1). Број 3:4, 26:61). 1. Архијереј, увек, захваљујући свом уподобљењу Богу, „жели да се сви људи спасу и дођу до разумевања истине“ (уп. 1 Тим. 2, 4), проповеда свима истински благу вест 1072 да Бог, милостив према онима који живе на земљи, по својој урођеној и човековој себи човековој доброти, љубав према својој доброти, 1073 достојни нас Његовог доласка и сједињења са Њим, као што то чини огањ, уподобили су 1074 Себи уједињени, по њиховој способности да обожевају. Јер „онима који су Га примили дао је моћ да постану деца Божија, онима који верују у име Његово, који нису рођени од крви, не од воље тела, него од Бога“ (уп. Јн. 1,12–13). 2. Човек који је заволео 1075 свето причешће тако истински светске ствари, дошавши код једног од посвећеника, убеђује га да га упути на пут до јерарха, а сам обећава да ће у потпуности 1076 следити оно што ће му се пренети, и тражи да се загарантује и да се стара о свом каснијем животу10. А онога ко свештено жели своје спасење и мери висину људских дела, одмах га обузима страх и запрепашћење; на крају, међутим, он уверљиво пристаје да испуни захтев и, узимајући га, води га до имењака из хијерархије 1079. 3. Онај исти, са радошћу, „као на раменима овчијим“ (види Лк. 15, 5), примивши оба мужа 1080, најпре одаје почасти 1081 и са умном 1082 благодарењем и телесним обожавањем пева једно благодетно Начело, којим се и позвани позивају и спасава се. 4. Затим, сабравши сву свету наредбу 1083 у свето место за заједнички рад и заједничку прославу спасења мужа и благодарења божанственој доброти, на почетку, заједно са свима присутнима у цркви, рецитује неку свету песму 1084 која се налази у Беседама, а после тога ми је приступио који је сац, пита га шта хоће, дође. 5. И када он, по упутству примаоца, с љубављу хули на безбожништво, непознавање истински лепог и живог живота ван Бога и изражава жељу да својим светим посредништвом постигне Бога и божанско, он му сведочи да присаједињење Цркви мора бити потпуно 1085, као према Најсавршенијем и Непорочном Богу; и, објаснивши му какав је живот у Богу, прво упитавши да ли жели да живи овако, по пристанку, стави руку на његову главу и, запечативши је крсним знаком, заповеди свештеницима 1086 да му запишу мужа 1087 и наследника. 6. Пошто су записани, врши се свештена молитва, а када је цела црква, пратећи га, заврши 1088, изује ципеле 1089 и свуче 1090 уз помоћ служитеља. Затим, поставивши придошлицу окренутим ка западу са рукама испруженим у истом правцу, заповеда му да удари на сатану три пута, а такође и да призна одрицање. И када три пута сведочи о одрицању, исповедивши га три пута, окреће га на исток 1091. и заповеда му да се, гледајући у небо и дижући руке, сједини са Христом и са свим светим светим речима датим Богу. 7. Када то чини, опет му сведочи три пута исповедање вере; и када се поново три пута исповеди, после молитве, благосиља и полаже руку на њега. А кад га служитељи 1092 сасвим разоткрију, свештеници доносе свето уље за миропомазање. А он, отпочевши помазање троструким знамењем и потом предавши мужа свештеницима на помазивање целог тела, он сам приступи мајци синовства 1093 и, освештавајући њену воду свештеним призивима и довршавајући освећење троструким крстообразним изливом свесветог света, певајући над свим светом, равнодушно на свештеном свету. света химна позајмљена од богоугодних 1094 пророка надахнућа, заповеда јој да доведе мужа. И када један свештеник проглашава имена мужа и наследника из записа, други свештеници га воде до воде, до руке архијереја, водећи га ка њему. Архијереј стоји на врху; и када опет, у присуству архијереја, свештенослужитељи објављују име савршавајућег, архијереј га потапа три пута, са сваким од три спуштања и уздизања онога који се савршава, објављујући једну ипостас троструког божанског Блаженства. И преузевши га, свештеници га предају примаоцу стицања и ментору. И заједно са њим, обувши усавршаваног у одговарајућу 1095 одежду, опет га воде к архијереју. А он, обележивши мужа богодејственијим 1096 светом, тада га открива као причасника пресвете Евхаристије. 8. Постигавши то, он поново протеже 1097 од појаве секундарног до созерцања примарног, будући да се никада ни на који начин не окреће ничему туђем, заобилазећи своје, него се креће од божанског ка божанском, увек покретан Богом-произлазним Духом. 9 . Овај обред светог рођења Божијег, као да се састоји од символа, не садржи ништа неприкладно и несвето, нити било какве слике које се опажају чулима, већ само гатање богодостојног созерцања, приказаног физичким, човекољубивим „огледалима“ (уп. 1. Кор. 13, 12). Чак и када би прећутала најбожанија реч о савршенима, са убеђењем и божанским речима свештено уређење доброг живота онога који долази и његово потпуно очишћење врлинским и божанским животом од свакога зла, у ком би греху он, изгледа, био овај обред, физичким очишћењем водом 1098 најављујући му нешто телесни? Да симболичко предање посвећеника нема ништа божанскије, оно ни тада, верујем, не би било несвето као уводно учење о правилном животу и о потпуном очишћењу од живота од зла, наговештавајући то кроз потпуно физичко чишћење тела водом. 10. Али нека ово за несавршене људе буде уводно духовно руководство 1099, распоређујући како треба хијерархијски и једнообразно међу мноштвом 1100 и мерећи – по мери чинова – њихов складан успон. Ми, захваљујући светим успонима, сагледавајући начела која руководе усавршаванима, а од њих смо свето иницирани, препознајемо какви су знаци отисци, а какви имплицитне слике. Јер, како се јасно каже у делу „О умно и чулно схватљивом” 1101, оно што сензибилно постоји је свети одраз интелигибилног, путоказ и пут до њега, а интелигибилно је почетак и сазнање онога што је подложно чулном, што одговара хијерархији, опажању. 11. Тако кажемо 1102 да постоји Доброта божанског блаженства, која увек подједнако и на исти начин поседује благотворне зраке сопствене светлости и великодушно их шири на све душевне очи. Ако се, међутим, самовољно 1104 самовлашће својствено разумљивом 1103 1104 повуче од схватљиве светлости, прекривајући љубављу према злу природно усађене у њој способности за просветљење, онда ће се она одвојити 1105 од светлости која јој је својствена, а која јој није урођена, кратковида и окреће се од онога што јој се на добар начин приближава. Ако она смело покуша да прекорачи границе видљивог које јој је сразмерно 1106 и погледа у зраке изван мере њеног вида, онда светлост никако неће деловати против онога што је својствено светлости, али она, несавршено тежећи ка савршеном, неће постићи оно што је за њу необично 1107, и, пошто је то учинила, безобзирно ће изгубити. Божанска светлост је, међутим, као што рекох, вечно отворена за умни поглед и може бити схваћена као присутна и увек изузетно спремна за издавање онога што је својствено Богу на начин који доликује Богу. Попут отиска, подражавајући ово, божански 1108. јерарх великодушно пружа свима светлосне зраке свог божанског учења, изузетно спреман да подражава Бога да би просветлио онога који долази, туђ зависти и несветом гневу за пређашње отпадништво или неумереност, али увек, пребивајући у Богу, у светлости и поретку своме, у свом поретку. онима који долазе 1109 , према саобразности сваког светом. 12. Али ако је Божанско Почетак свештеног поретка, захваљујући коме се свети умови познају 1110, онда ће онај ко прибегне 1111 виђењу сопствене природе прво видети себе онаквим какав јесте – прво што ће уочити је овај свети дар услед нагињања главе ка светлости. Пошто је добро посматрао своје стање бестрасним очима, он ће напустити мрачне дубине незнања. Као несавршена личност, он неће одмах пожелети најсавршеније сједињење са Богом и причешће, већ ће кроз оно што је за њега примарно, он ће се ускоро свештено уздићи до још примарнијег, кроз то – у складу са поретком – до првог, а усавршавајући се – до Богородног Врха. Одраз овог 1112 добро уређеног и светог поретка, где је прималац вођа на путу до јерарха, јесте страхопоштовање од онога који долази и разумевање онога што је својствено самом себи. Овако васпитана особа доживљава божанско Блаженство као свог причесника и преноси му светлост Његову као одређени знак, употпуњујући своје општење са Богом и са жребом и светом сврхом својственим онима који су причесници Божији, чији је свети симбол печат 1113 који је архијереј дао архијереју, који је дао архијереју најпопуларнијем и сачинио придошлицу и уписавши придошлицу и свештеном. додајући 1114 свештеном спомену и примаоцу: један – као истински чувар животворног пута ка Истини и пратилац 1115 божанског ментора, а други – као незаборавни вођа богопренетих упутстава за њим. 13. Али немогуће је да неко ко је примио неку врсту заједнице са Једном буде истовремено и учесник у крајњим супротностима и да има два одвојена живота, ако одржава снажну укљученост у Једно; тако да он мора бити неповезан 1116 са свим одвајањима од Униформе и неуплетен у њих. На шта, свето наговештавајући, легенда о симболима, такорећи, скида 1117 некадашњи живот са онога који долази и ослобађа га од последњих веза са њим, постављајући га голог и босог лица према западу; а одгурујући се рукама, одбија да комуницира са мрачним злом, и, такорећи, издише 1118 својство различитости које је било у њему, и исповеда потпуно негирање онога што је супротно од боголиког. Пошто је тако потпуно лишен везе и општења са злом, оно га преноси на исток, јасно проглашавајући 1119 будућност која стоји у божанској светлости и посматра је са потпуним отуђењем од зла, са љубављу према истини прихватајући од њега, који је постао једнородан, свете исповести потпуног сједињења са Једном 1120. Али, како верујем, менторима у хијерархијској традицији јасно је да се сталним интензивним стремљењем ка Једном и потпуним умртвљивањем и непостојањем у односу на супротност Њему, умне моћи боголике природе јачају 1121 непроменљивошћу. Јер приличи се не само удаљити се од сваког зла, већ и храбро увек остати непоколебљив 1122 и неустрашив у њему својственом разорном паду, да се никада не нађеш на крају свете љубави према Истини, него да јој се верно и вечно трудиш што је више могуће, увек више размишљајући о степену светиње Божије. 14. Видите њихове тачне слике 1123 у ономе што се ради хијерархијски. Јер боголики архијереј почиње свештено помазање, а свештеници довршавају свештени чин миропомазања, сликовито називајући савршавајућег на свештене подвиге, захваљујући којима се налази под судијом такмичења 1124, Христос, будући да је Он, као Бог 1125, творац као Прекрасан као Пресвети, као што је Његов Пресвети, који је саздао, као што је Он суди. величанствене награде за победнике. А још је божанскије што се Он, као Добри међу спортистима, свештено борио са њима за њихову слободу и победу над влашћу смрти и пропадања. И савршени човек долази такмичарима као божанском, радујући се, и остаје у законима Свемудрих, и по њима се немилосрдно бори, поуздано се надајући у дивне награде, стављајући се под покровитељство Доброг Господара и шефа атлетских такмичења; васкрснувши 1126 божанским траговима Прве 1127 од спортиста и због доброте, победивши супротне њему поступке 1129 и начине постојања 1128 својом добротом, доводећи до обожења, он, тајанствено говорећи, саумире у крштењу са Христом за грех. 15. И разуми ме добро; колико су корисни свети симболи! Пошто наша смрт не значи 1130 непостојање суштине, како неки верују, већ одвајање сједињеног, повлачење душе у невидљивост 1131 као да постаје невидљиво када се лиши тела – уосталом, тело, скривено у земљи, или услед неких других промена карактеристичних за човекову 2 телесност, потпуно нестаје у телу 11. са водом се доживљава као слика смрти и безобличног сахрањивања. Симболично учење тајанствено уводи крштеника у то да се три погружења у воду опонашају богопокренуту 1133. са тродневним сахрањивањем смрти животворног Исуса – колико је то могуће да се људи угледају на Бога, у Којем, по тајном и скривеном предању изрека, свет није нашао ништа (свој кнез Јованов:30). 16. Затим се лице које се почини облачи у светлу одећу. Јер храбром и боголиком непристрасношћу према супротном и снажном приврженошћу Једном, неуређено је уређено, 1134 и створено безоблично, обасјано светлосним животом. Савршавајуће помазање савршеног миром чини га миомирисним, јер свето савршенство рођења Божијег сједињује оно што се савршава са Богопочетком Духом. Да бисмо знали шта је то разумљиво саопштавајући миомирис и потпуно делотворна посета, будући да је неизрецива, остављам 1135 онима који су достојни свештеног и идолизованог општења у уму са божанским Духом. На крају свега, архијереј на најбожанственијој Евхаристији призива савршеног и учи га причешћивању савршујућим тајнама. Поглавље 3. О томе шта се ради на састанку Е, пошто смо га споменули, заиста, не приличи ми, прошавши га, да певам пред њим нешто друго из хијерархијског. Јер, по нашем славном учитељу 1136, ово је остварење подвига, и треба свето писати, сагласно божанском, на основу Изрека, и јерархијског знања, испричавши 1137 пре другог о томе, приступити уз помоћ Првобитног Духа Бога на његово свештено разматрање. И прво ћемо свето видети зашто је оно што је заједничко 1138. и другим хијерархијским радњама везано за њега на посебан начин, првенствено пре осталих, и само се проглашава заједништвом 1139 и збирком, док свака обављена света радња сабира наше подељене животе у једно обожење, и, захваљујући богосличном јединству са Богом, дарује јединство са уком. А ми чак кажемо да савршенство лежи у учешћу других јерархијских символа у његовим богопосвећеничким и посветним даровима 1140. Јер готово је немогуће остварити хијерархијско остварење а да се на челу сваке од прослава не налази сабрање најбожанске Евхаристије, свештеног обреда и савршеног обреда савршеног Богом савршеног до савршенства. општење са Богом. Ако, дакле, свако од хијерархијских савршенстава, будући да је несавршено 1142, не утиче савршено на наше општење и припајање Једном, онда због несавршености оно престаје да буде савршено. Сврха и глава 1143 сваког остварења јесте учење божанских тајни онога ко се предаје, тако да је, по правди, хијерархијска мудрост за њега нашла 1144 главно име дела истине. На исти начин ми величамо свештени чин рођења Божијег, будући да оно учи првобитној светлости и представља почетак сваког божанског просветљења, називајући га просветљењем, које се остварује просветљењем 1145 о истини. Иако је уобичајено да све хијерархијске иницијације преносе честицу свете светлости на оне које се изводе, ова прва ми је дала способност да видим, а њено почетно светло ме води ка визији друге свете. Рекавши ово, хајде да проучимо и хијерархијски испитамо тачан свети обред и спекулације о сваком најсветијем остварењу. Сачинивши молитву пред божанским олтаром, почевши од њега, архијереј 1146 обилази, кадивши, сав простор свештене собе и, вративши се поново у олтар божански, почиње свештено појање псалама, а псаламску песму заједно са њим пева и цела црквена општина. Затим следи узастопно читање светих списа од стране служитеља 1147. И после овога се катихумени уклањају из свете собе, а са њима и опседнути 1148 и они у покајању, и остају само они који су достојни созерцања светог и причешћа. Од свештеника 1149, неки стоје крај затворених врата светиње, док други раде нешто друго што одговара њиховом рангу. Они који су привилеговани 1150 из службене заједнице, заједно са свештенством, принесу 1151 хлеба и „чашу благослова“ (1. Кор. 10, 16) у олтар божански – након што сви присутни у цркви исповедају саборну 1152 песму, пред њима служи архијерејски проповедник за мир. свима. А пошто се сви међусобно љубе, проглашавају се свети споменици (диптихи) 1153. године. А пошто архијереј и свештеници умију руке водом, архијереј стане право испред божанског олтара, и само најповољнији од слугу стоје заједно са свештеницима 1154. И појавши света дела Божија, архијереј врши најбожанија дела и приноси на созерцање свега што је свештено принесено уз помоћ 11555. И, показавши дарове божанских дејстава, и сам је погодан за свештено општење са њима, и подстиче друге. Причестивши се и поучивши почетну заједницу са Богом, он завршава свештеним благодарењем, када се многи придржавају јединствених божанских симбола, а он се непрестано, у блаженом спекулисању, хијерархијски уздизао Богопрвим Духом у чистоти боголиког стања до светих начела онога што јесте. 1. А сад, лепо дете, од слика 1156, пођимо овде свечано и свето, до боголичне истине прототипова, говорећи онима који се још увек усавршавају у хармоничном душом руководству да им шаролик и свештени састав симбола 1157 није бескорисан, иако се спољашњим људима тако чини. Јер најсветије 1158 песама и читања изрека им проповедају учење о врлинском животу, а пре свега о потпуном очишћењу од погубног зла. Најбожанственије заједничко и мирољубиво дељење истог хлеба и чаше успоставља за њих, као оне који су се хранили истом храном, божанску једнообразност и уноси у свето памћење 1159 најбожанскију вечеру, главни симбол онога што се слави, током које је и сам Творац симбола на најправеднији начин наградио онога ко није чак ни с поштовањем делио са Њим1 и једнаким10. побожно и богоугодно учење које Он онима који долазе, истинити по својој природи, дарује 1161 долазак божанском у заједницу са његовим подобијем. 2. Дакле, остављајући, добро, као што рекох, оно што је приказано на вратима у резервисано за созерцање оних који су још несавршени, пређимо од онога што је изазвано 1162 у разлоге за оно што се 1163 дешава на нашем светом сусрету, и видећемо, уз светловодење Исуса, величанствену, бесмислену спекулацију светске лепоте - у б. архетипови. Али, о најбожанскије и најсветије остварење! Отворивши симболе гатања који ти пристају као одећа, блиставо нам се покажи и испуни наше душевне очи једном неометаном светлошћу. 3. Дакле, доликује нам (будући, како мислим, унутар свесветог), откривши разумљив садржај примарног са слика 1164, да завиримо у његову боголику лепоту и унутарбожански видимо архијереја како иде са тамјаном од божанског олтара до граница светиње, и поново стоји пред њом. Јер све што превазилази 1165 Божије почетно Блаженство, иако потиче од божанске благости за причешће оних који се њиме свето причешћују, не појављује се изван суштински непокретног 1166 стајања и пребивања. Свима боголикима блиста по мери, истински остајући у себи и нимало не устукнувши од свог идентитета. На потпуно исти начин 1167 божанско остварење сабора, иако има један, једноставан и кумулативан почетак, људски се умножава у разноликости симбола и допире до сваке хијерархијске слике, али опет, једнолично из такве, окупља се у своју Јединицу и сједињује оне који су јој свето подигнути. На исти боголики начин, божански јерарх 1168, иако веродостојно своди своје уједињено знање о хијерархији на ниже, користећи многе свете наговештаје, али опет, као невезан и неспутан од нижих, враћа се свом пореклу без штете и, завршивши улазак у своје сопствено цомп ментално јединство, пуреи сеттинг тхе униформ јединство, филантропски приступ секундарном и божанскији повратак у Примарну. 4. Свети језик псалама 1169, који прати готово све јерархијске сакраменте, не треба да буде стран најсветијем од свих. Јер сваки свети 1170 и свето писани одломак који се прочита у храму показује људима заслужним за обожење или постојање и устројство постојања створено од Бога, или закониту јерархију и власт, или обдареност и поседовање лосиона божанског народа, или ум светих судија, мудрих царева и божанских свештеника, неупадљиво лице древних људи, или умом светих, мудрих царева и богосвештеника, или умом древних људи. различитости и мноштва несрећа 1171, или мудрих о доличном савету, или песме божанске љубави 1172 и богонадахнутих слика, или пророчких предсказања будућности, или храбрих подвига Исусових 1173, или оданог и богоподражавајући живот и свештена учења или богомоља, будите верни и верни ученици моји, будите верни и верни. обдарио једног од ученика 1174, или надмирну теологију Исусову – и тка 1175 ове корене светим и боголиким уздизањима остварења. Свето писање божанских 1176 песама, које има за циљ величање свих богословља и дела Божијих, 1177, хваљење светих речи и светих радњи божанских људи, чини појање и излагање божанског универзалним за опажање и преношење присутних на било ком хијерархијском надахнућу, преневши божанско. 5. Када химнологија, свеобухватна светиња, доведе наша духовна својства у складну кореспонденцију са оним што ће се мало касније свештено изводити, и једнодушношћу божанских песама 1178 озакоњује једнодушност у односу на божанско, према нама самима и једни према другима – као да је у једном кругу, да је једнодушно оно што је једнодушно од онога што је једнодушно. 1179 и тајно речено у менталној светости псалама проширује се захваљујући опширнијим и јаснијим сликама и изрекама садржаним у читањима најсветијих светих списа. Свето, у таквој 1180. онај који погледа видеће у њима једно једнообразно надахнуће које је испоручио један од Бога пореклом Дух. Из ког разлога је исправно да се Нови Завет проповеда 1181 у свету по старијој традицији: тиме се, у хијерархијском поретку који почива у Богу, открива, верујем, да се оно што је један рекао о будућим 1182 дела Исусовим, други испунио; и - да је један писао истину у сликама, а други показао да је то остварено. Јер испуњење пророчанстава у овом Завету учинило је да се верује у Истину, а завршетак теологије 1183. године је било Божије дејство. 6. Људи који уопште не чују 1184 ова света дела, не виде слике, бестидно одбацујући спасоносну посвету рођења Божијег 1185 и одговарају на сопствену пропаст на изреке: „Не желим да знам путеве твоје“ (уп. Јов 21,14). Повеља свете јерархије дозвољава катихуменима, опседнутима 1186 и онима у покајању да слушају псалмске свештене речи и читања богонадахнутих и свесветих Писма, али их не позива на даље свештене обреде и созерцање, већ само савршене очи савршених. Јер богоподобна јерархија је пуна свете правде и спасоносно даје свакоме његово достојанство, свештено дајући сваком сразмерно и временско учешће у божанском. Последњи обред из 1187. намењен је катихуменима, јер они нису просветљени, не учествују 1188 ни у каквом хијерархијском савршенству и немају божанско постојање обезбеђено божанским рођењем, већ су само припремљени 1189 отачким изрекама и формирани животворним сликама за животворни, безсветлости који произилазе из блаженог Бога. Као да телесне бебе падају несавршене и необликоване као недоношчади 1190 и побачаји из материце која их расте, фетус ће се појавити на земљи нерођен, беживотан и непросветљен, и нико од разборитих људи неће рећи, гледајући на оно што се појавило, да би, избавивши се из материце, да би он, избачен из утробе, дошао у светлост нашег тела (наука је из тела дошла у светлост) делује само на оно што је способно да опажа светлост), па их премудра наука о светоме најпре припрема почетном храном из творбених, животворних изрека, а завршивши формирање њихове личности за рођење Бога, спасава их, по њиховом чину, причешћивањем са Светлотворним и Савршено делујућим. Она данас одваја савршено од несавршеног, разборито се старајући о благостању светог и рађању и животу јерархијских остварења објављених у боголиком обреду. 7. Мноштво опседнутих је несвето 1191 и друго је после катихумена по удаљености од Свевишњег. На крају крајева, оно што има неку умешаност у најсветија достигнућа, али је и даље захваћено штетним чинима или немирима, није исто, како верујем, бити потпуно непросвећено и уопште не укључено у божанске тајне. Али и за ове људе ограничено је созерцање свесветог и општење са њим, што је сасвим праведно. Уосталом, ако је тачно да потпуно божански човек, достојан сапутник божанског, уздигнут у свесавршеном и савршеном обожењу до одговарајуће границе богоподобног, неће чинити дела телесна, изузев оних најпотребнијих по природи, па чак и узгред буди речено, него ће у свом коначном обожењу бити храм и слуга, као субјекат Богопостојалац, никада неће бити као творац Духа Бога, утицају штетних фантазија или страхова, али ће им се смејати, а ако нападну, он ће их победити и отерати, и радије ће их потчинити него покорити, а захваљујући својој равнодушности и неопуштености испоставиће се као лекар за друге током сличних напада. Притом, верујем, дапаче, чак и поуздано знам да врло нелегирана дискриминација онога што је повезано са хијерархијом, пре тога, познаје крајње подлу активност опседнутих 1193, који, повукавши се из богоподобног живота, постају истомишљеници и истомишљеници са деструктивним демонима, одвраћајући се од постојећег и уништавајући их, захваљујући ектреме унтреме 1194, од бесмртних стицања и вечних задовољстава, жеље и остваривања не постојећег, већ привидног блаженства повезаног са материјом 1195 и најстрасније опијености, са убијајућим и кварећим задовољствима и непостојаношћу у туђини 1196. Дакле, први који се екскомуницира од оних који одвајају,7 су они који одвајају1 више од оних који раздвајају1. Јер не приличи им да учествују ни у чему светом, осим у проучавању Изрека, које се окреће најбољем. Јер ако је натсветско свештено дејство божанског, неприхватање онога што није сасвим свето, скривено од оних који су у покајању, иако су већ почели да се кају, и све то беспрекорно објављује: „А за оне који су на неки начин ослабљени у односу на Границу Божијег, ја сам као несавршен и у свему несавршен, одбацује оне који нису у стању да се придруже онима који се достојно причешћују најсветијим), тим пре што ће се мноштво страсти 1198 подложних утицају показати несветим и туђим сваком созерцању и причешћивању светог. Када се 1199. неупућени 1200 и несавршени нађу изван божанског храма и надређених њима светих обреда, а са њима – отпадници од светог живота, а после њих – они који су подложни штетним страховима и визијама 1201 због недостатка храбрости 1202, као немогућности доласка и неспособности за неспособност за неспособност. боголика држава; а затим, заједно са њима, и они који су се повукли од штетног живота, али још нису били очишћени од његових маштања боголиким стањем и божанском и чистом љубављу 1203; а после њих – не сасвим једноличне и не сасвим, по закону, непорочне и беспрекорне – онда свесвети 1204 свештенослужитељи и љубитељи созерцања, погледавши на пресвето остварење на доличан свештени начин, певају у саборном 1205 г. поју у саборном 1205. светосављу које нам је свето словесно приказано и светосавље. остварења, свето обожење извршених. Једни ово певање зову 1206 исповест, други Символ вере, а трећи, како верујем, божанскије – архијерејско благодарење, као прихватање светих дарова који нам долазе од Бога. Уосталом, чини ми се 1207 да је ради нас читаво дело опеваних дела Божијих предузето, и наше биће 1208 и живот је веродостојно састављен, и наше богоподобије је образовано примитивним лепотама и утврђено у учешћу у божанском имању и изградњи; Видевши лишавање божанских дарова које нас је задесило због непажње, позвало нас је благословима припремљеним 1209 за прве, и са свесавршеним сагледавањем онога што нам је било својствено, 1210 је користило најсавршенијем преношењу онога што јој је својствено, и тиме нам дало општење са Богом и божанским. 8. Након што је тако прослављена љубав Божија, приноси се поклопљени божански хлеб 1211 и „чаша благослова“ (1. Кор. 10, 16), а врши се божански целив 1212 и тајанствено и надмирно објављивање светих парастоса. Немогуће је да се људи подељени непријатељством једни против других окупе и буду укључени у мирну заједницу са Једном. Уосталом, када бисмо, просветљени созерцањем и познањем Једног, постали једно у једноврстном божанском сабору, онда не бисмо трпели падове у приватне жеље, из којих 1213 извире страсна мржња 1214 због материјалних ствари према онима који су по природи једноврстни. Тако да верујем да свето деловање света поставља закон таквог једнообразног и недељивог живота, успостављајући слична и удаљавајућа божанска и јединствена созерцања од подељених. 9 . Проглашење после „мира“ свештених спомена (диптиха) 1215. открива оне који су живели побожно 1216. године и непоколебљиво дошли до довршетка врлинског живота, окрећући нас и на тај начин уводећи нас у блажено стање и боголики починак асимилујући их као живе, а не као живе, а не вели, анноу1 прешао из смрти у најбожанскији живот (уп. Премудрост 5,15–16; Јован 5,24). И приметите 1218 да сећања треба да буду светиња, јер се божанско сећање не испољава у машти, као људско сећање, током сећања, већ, могло би се рећи, божански, у складу са поштованим непроменљивим сазнањем у Богу умрлих боголиких људи. „Уосталом, кажу изреке, познао је Господ оне који су Његови“ (2 Тим. 2,19) и „часна је пред Господом смрт светих Његових“ (Пс. 115,6) (о смрти светих се овде каже уместо „у поштовању умрлих“). И схватите ово свето – да када се поштовани симболи 1219, кроз које се Христос означава и причешћују, ставе на божански олтар, одмах на малој удаљености постоји списак светих, који показује њихово нераскидиво повезано надмирно и свето јединство са Њим. 10. Када ће, по установи о којој се каже, ово бити обављено, архијереј, стојећи пред пресветим симболима, уз поштован свештенички обред, умије руке са 1220 воде. Јер, како изреке кажу, „оном који је опран 1221 треба само да опере своје екстремитете” 1222, или екстремитете (уп. Јован 13,10); после којег крајњег очишћења, благодатно прелазећи у свесветом стању богоподобије на секундарно, биће неограничен споредним и слободан, као потпуно једнообразан и јединствено окренут Једном; и чист и неоскврњен, као чувајући пуноћу и целовитост богоподобног, он ће се вратити. Уосталом, свети 1223. умиваоник је био, како рекосмо, под законском јерархијом, али сада се наговештава очишћење руку архијереја 1224 и свештеника. Јер они који долазе на пресвети свештени обред морају се очистити 1225 чак и од крајњих маштања душе и приступити јој, ако је могуће, кроз подобију. Тако ће, уосталом, јасније теофаније надсветског Господства, које шаље своје зраке 1227 да се рашире у сјај једноличних огледала 1226, заискриле потпуније и јасније. Омивање архијереја 1228 и свештеника до краја, или крајности, врши се пред пресветим симболима, као пред Христом, Који види све наше и најтајније помисли и одређује наше потпуно очишћење 1229 Својим свевидећим, најтачнијим, најправеднијим и најнетрулежнијим судом. Тако се архијереј сједињује са божанским и, појавши света дела Божија, врши најбожанскија свештена дела и чини видљивим 1230 оно што се пева. 11. Следеће, вреди рећи шта је суштина 1231 дела Божијег учињеног за нас, а ми ћемо о томе говорити колико год можемо. На крају крајева, нисам у стању да их све опевам, нити их познајем са било каквом јасноћом, нити могу друге да водим у тајности. Али то што се надахнути јерарси сукцесивно певају и свете у Изрекама – о томе, колико је нама доступно, рећи ћемо, призивајући као саучесник архијерејско надахнуће. Наслеђе људске природе, која је од давнина безумно отпала од божанских благослова, била је најстраственији живот и крај у облику погубне смрти. Као резултат тога, погубно отпадништво од праве Доброте и преступ 1234 у рају свете заповести издали су особу која је била под животворним јармом, узбуђена сопственим склоностима 1235 и заводљивим 1236 штетним обманама непријатеља, у оно што је б безбожанском супротном. И од тада сажаљиво мења вечно за смртно. Имајући свој почетак у пропадљивим рађањима, она, људска природа, с правом је доведена до одговарајућег почетка 1237 краја 1238. И добровољно отпавши од божанског и навише 1239 живота, одведена је у супротну крајност – у многострасну промену 1240. Удаљавајући се од правог пута који води у подно постојећег Бога и разарања. мноштва, погрешила је, угодивши не боговима и не пријатељима, већ непријатељима 1241. Када су почели, на свој карактеристични немилосрдан начин, да се према њој немилосрдно понашају, она је нажалост пала у опасност непостојања 1242 и уништења. Најнемерљивија човекољубље 1243 првобитне Доброте Божије није милостиво прекинуло дејство промишљања Његовог за нас 1244, него безгрешно поставши истински причасник свега што нам је својствено и сјединивши своје смирење са потпуно нерастопљеним и неоштећеним сопственим имањем 1245, дарованим нам, као што је само наш део, са нама лепотице. И, како каже тајно предање, уништивши власт отпадничког мноштва над нама, не силом 1246, као надјачавањем, него, по Речи тајно пренетој нама, судом и правдом (уп. Пс.96,2), и благотворно президавши све што нам је својствено у супротност, Он је тупост нашег ума испунио великом 1247 пребожанственом светлошћу, украсио безоблично боголичним лепотама 1248, и обитавалиште душе, у мери у којој је наша суштина, наша суштина, са лв слободна од нас, још увек није отпала са9 са2 са9. страсти и погубне гадости, показујући нам како је приступачно надсветско уздизање и божанско пребивање са нашим светим, колико је то могуће, уподобљавањем Њему. 12. Како би иначе постало могуће да се угледамо на Бога – без сталног обнављања сећања на најсветија дела Божија уз помоћ јерархијских 1250 светих речи и светих обреда? То чинимо, као што кажу Изреке, у знак сећања на њих (уп. Лк. 22,19; 1. Кор. 11,24–25). Тада божански архијереј, стојећи пред божанским олтаром, пева поменута свештена дела Исуса у најбожанском промислу за нас, које је, по Изрекама, извршио за време спасења рода нашега благовољењем Пресветог Оца у Духу Светом. Отпевајући 1251 и видевши својим умним очима њихов искрени, разумљиви призор, он прелази на њихов симболички свети обред; и то чини по предању Божијем. После овога, благословено, а штавише, јерархијски, свештеним песмама о делима Божијим, он се оправдава у својим светим обредима, најпре Га свештено дозивајући: Ти си рекао: „Ово чините мени на спомен“ (Лк. 22, 19; 1. Кор. 11, 24–25). Даље, замоливши га да се удостоји овог богоподражавајућег свештеног обреда и да, као и сам Христос, изврши божанско, а затим да га непорочно раздаје и причести свештено, он врши најбожанскији обред и чини видљивим оно што се пева кроз свештено принесене симболе. Јер отварањем и дељењем поклопљеног 1252 и неподељеног хлеба на многе делове, и јединство чаше на све, симболично умножавајући и раздељујући јединство, он тако врши пресвето свештено дело. За јединство, једноставност и скривеност Исуса, најбожанија Реч, Својом добротом и човекољубљем, захваљујући Његовом оваплоћењу ради нас, непроменљиво је прешла 1253. у сложеност и видљивост и благотворно остварила једностварајуће заједништво нас са Њим, у крајњој линији оно што је са мном највише у себи сједињено – 125. ми, као делови тела (види. 1 Кор. 12,27), ми се сложно сједињујемо са Њим у идентитету бестидног 1255 и божанског живота, не умртвљујући се трулежним страстима, нескладним, неспојивим и неживим са божанским, надасве здравим члановима. Јер доликује нам 1256, ако желимо заједницу са Њим, да гледамо на Његов најбожанскији живот у телу и да се, асимилујући га са свештеном безгрешношћу, узнесемо у богоподобно и бестидно стање. Јер тада ће нам се складно дати приступ нечему оваквом. 13. Архијереј то открива свето испуњавајући, чинећи видљивим прикривене дарове и делећи њихово јединство на многе, захваљујући крајњем јединству заједничког са оним у чему се појављује, чинећи их заједничарима оних који учествују. Заиста, у њима он на чулном приступачан начин описује, доводећи из невидљивости својствене божанском у видљивост 1257, као у иконама, Исуса Христа, наш умни живот, захваљујући савршеном и несливеном оваплоћењу ради нас, с љубављу преузимајући наш изглед 1258 и непроменљивости ове природе и непроменљивости која бива благодарећи овој љубави у несвестан начин. човечанство позива људски род да дели са Њим и Његовим благословима – само да се сјединимо са Њим кроз најбожанскији живот, кроз нашу асимилацију Њему у највећој могућој мери, и тако постанемо прави делиоци Божје истине 1259 и божанског. 14. Причестивши се и поучивши почетну заједницу са Богом, архијереј завршава службу у свештеном благодарењу 1260. године са свима који свештено испуњавају цркву. Поучавању других претходи 1261. причешћивање самог јерарха, а његовом причешћивању тајнама претходи њихово тајанствено подела. Јер саборни поредак и поредак божански су такви да први у заједници и испуњен оним што ће се другима дати од Бога кроз њега треба да буде свештени вођа, па тек онда то може пренети другима. И зато они који се смело ограничавају 1262 на учење богонадахнутих 1263 пре него што стекну начин живота и вештине које му одговарају, потпуно су туђи светом закону 1264. Јер као што у случају сунчевих зрака, најтананије и најпровидније суштине, прве које се испуњавају сјајем који се у њих излива, вероватно одашиљу светлост изнад њих кроз све што је иза њих, тако и у свему божанском: онај ко није постао најбожанскији у свим својим вештинама и који није био потврдјен да влада разумом, не треба да буде божански156. води друге. 15. На овом месту цео сабор свештених лица, архијерејски вођен, причешћујући се од најбожаније, завршава се свештеним благодарењем, одговарајућим препознавањем и певањем благодати Божијих дела. Али нека дођу на благодарење они који нису уплетени у божанско и који то не знају, иако су по својој природи најбожанскији дарови достојни благодарења. Али, као што сам већ рекао, никада не желећи да погледају на божанске дарове због своје склоности најгорем, остали су незахвални према неизмерној благодати Божијих поступака. „Окусите, реците изреке, и видећете“ 1267 (Пс. 33:9). Јер захваљујући светој иницијацији у божанско, посвећеници ће спознати благодат која даје велике дарове и, свето созерцавајући у сакраменту његову најбожанску висину и величину, благодарно ће певати наднебеска благодети Божанства. Поглавље 4. О томе како се свет остварује и шта се кроз њега остварује Толико тога се односи на најсветији савез! И тако су лепи разумљиви призори, хијерархијски свети, као што смо често говорили, наше општење и сједињење са Једном! Али постоји још једна савршена акција која је јединствена за ово. Наши ментори то називају освећењем света. Дакле, испитавши његове делове по реду, према светим сликама, наћи ћемо се на овај начин уздигнути у његово Једно, кроз хијерархијска созерцања делова. На исти начин, као и за време састанка, уклањају се чинови несавршених – дакле, после хијерархијског кружења тамјана по целом храму, 1269. године, као и псалмске химнологије и читања најбожаственијих беседа. Затим архијереј, узевши миро, ставља га на божански олтар, покривен са дванаест светих крила, и сви најсветијим гласом објављују песму богонадахнутих пророка 1270. Након што се над њом изврши завршна молитва, она се користи у најсветијем од свих светоархијерејских17 скоро савршених освећења17. 1. Поука која уздиже ум о овом савршеном светом чину - кроз оно што се свето врши са божанским светом - учи, мислим, следећем: светост и мирис ума божанских људи морају бити скривени. И ово богонадахнуто заповеда свештеним људима 1272 да не откривају ради празне славе лепа и миомирисна подобија у врлини сакривеном Богу. Јер мирисне лепоте Божије, скривене и превазилазеће ум, неприкосновене су и разумљиво се јављају само душевним бићима, желећи да у душама створе једнообразне слике које су неискривљене у односу на врлину. Уосталом, ако се сагледава добродопадна слика 1273 боголике врлине, која се не може описати, ова разумљива и миомирисна лепота, то значи да она себе тако приказује и даје себи изглед за најбоље подражавање себе. И баш као што је у случају чулних слика, ако сликар стално гледа у модел, не ометајући га ничим другим видљивим, не ометајући га ничим, онда он, да тако кажем, ствара оно што је приказано какво јесте, и показује истину у подобију и моделу у слици, 1275, упркос томе што се једно друго разликује по томе. Тако, упорно и непоколебљиво сагледавање мирисне и скривене лепоте од људи који воле лепоту, који у мислима цртају слике, даје им њен истински и најбоголикији обличје 1276. Дакле, поштено речено, 1277 божански уметници, сами, у складу са надсуштинским мирисним и схватљивим де светским делима, не изводе своју умну лепоту2 из ничега неискривљеног87 из ничега неискривљеног. њихових богоподражавајућих богодараца, „да људи виде 1279, по беседи“ (уп. Мт. 6, 1, 23, 5), али свето виде у божанском свету, као у лику, оно што припада Цркви, најсветије и најтајније. Зашто они сами, свештено сакривши свештено и најбоголикије својствено врлини у богоподражавајућим и богоцрпајућим умом, гледају умом само на Прототип. И не само да су невидљиви онима за разлику од њих, већ нису ни склони да их виде. Као резултат тога, према њима самима, они не воле оно што из неког разлога изгледа лепо и поштено, већ оно што заиста јесте; и не гледају на славу безразложно узвишену од мноштва, него Богоподражавајући суде о лепоти или злоћи у себи, будући да су божанске слике најбожанијег Миомириса 1280, који се, по себи заиста миомирисаним, не окреће ономе што мноштво неумесно замишља, већ само Његовим истинитим ликовима усликава. 2. И, најзад, пошто смо размотрили спољашњи сјај свих прелепих светих обреда, погледајмо његову божанску лепоту, на њу као такву, огољену од велова, созерцавајући блажено блиставо сјај који нас испуњава мирисом нескривеним за умна бића. Уосталом, целокупно деловање над светом које се појављује није неумешано нити невидљиво за оне који окружују јерарха, већ, напротив, дошавши до њих и представивши спектакл који превазилази многе друге, свето је обавијено њима и хијерархијски одвојено од људског мноштва. Јер миомирисни зрак Пресветог, који сија чисто и непосредно за људе који бораве у Богу, као умној светлости, и разоткривен по својим умним чулностима, не допире на исти начин до онога што је доле, него помоћу њих, као тајних 1281 созерцаваца умног, тако да неприкосновено није њима слично, њима неприкосновено, неприкосновено, њима није доступно. - уз помоћ којих се свештеног гатања 1282. доле утврђени чинови уздижу на своју свету меру. 3. Дакле, постоји, као што сам рекао, свето испуњење савршенства поретка и моћи јерархијских обреда 1283, које сада певамо. Зато су наши божански учитељи ово утврдили као еквивалентно и истоветно светом прослављању причешћа – по много чему истим сликама, тајанственим наредбама и светим речима. И овде ћете, на исти начин, видети јерарха како носи прелеп тамјан са једног божанскијег места у спољашњи сакрални простор и враћајући се тамо поучавајући да се заједница божанског 1284 дешава у свим светим бићима према њиховом достојанству, а истовремено је потпуно несмањена и непомична и стоји у оквиру одређене стее која одговара институцији див. Још једном, песме и читања изрека подједнако доприносе животворном усвајању несавршеног, врше свето преобраћење опседнутих 1285, уклањају непријатељско застрашивање и враџбине од оних који су подложни њиховом утицају, и сходно томе откривају крајњу висину боголиких својстава и снаге. Захваљујући томе, ти људи ће лакше уплашити непријатељске силе и почети да лече друге, остајући боголики, непомични у својој лепоти, и пред непријатељским застрашивањем, не само да имају одлучност, већ и даровани одозго. Онима који од најгорег прелазе у свештени ум 1286, дају свету способност да их зло одмах не ухвати; они који треба да буду потпуно непорочни бивају потпуно очишћени; свето се приводи 1287 божанским сликама, њиховом гледању и причешћу; Они потпуно прихватају светитеље да би у блаженим спекулативним визијама уживали у њиховој једнообразности 1288 са Једним и да би створили јединство. 4. Па шта? 1289 Да ли је могуће да се свето испуњење које се сада дешава, видљиво само светим чиновима, а потом у сликама, непосредно созерцано и свето само од свесветих у својим хијерархијским успонима, истим начином уједињења неуједначило оне већ поменуте, а не сасвим чисте чинове? Ово смо много пута рекли и чини ми се непотребним да кругове описујемо истим речима и да не прелазимо на следећи – надахнуто гледајући на архијереја са божанским светом, покривеним са дванаест крила, вршећи над њим свесвето подвиг. Дакле, кажемо да је састав света извесна комбинација мирисних супстанци, која садржи мирисне особине у изобиљу, а они који га једу удишу арому према мери у којој се укључују у арому. Уверени смо да је најбожанскији Исус надсуштаствено миомирисан и, ширећи се разумљиво, испуњава наш душевни део божанском радошћу. На крају крајева, ако чулно опажање арома 1290 причињава задовољство и негује наше чуло мириса великом радошћу, ако није оштећено и међусобно кореспондирају мирисом, слично, чини се, и наше менталне снаге, будући да су у природној снази, наша способност да судимо о 1291, неприступачном, испоставља се да се ум своди на сведене на Бог – божански – да се осети првобитни мирис Божији и испуни се свештена наслада и најбожанска храна. Дакле, симболички састав света осликава за нас – као слику без слике – самог Исуса, који је извор божанских мириса који нашем опажају испоручују обиље 1292, приносећи најбоговиднијем душевним чулностима у Бого-првенственим кореспонденцијама најбожаније испарења, која, уживајући умом 1293, са задовољством, испуне умом, сацеком перцепције. менталну храну, захваљујући доступности за њихова ментална чула тамјана који се шири са божанском тајном. 5. Мислим да је јасно да када долази из Извора, мирис је на неки начин ближи бићима супериорнијим од нас као божанскији; а најпровиднијим од њих се у већој мери открива и лакше шири у њих, и побољшава моћ њиховог менталног опажања, великодушно се изливајући и вишеструко продирући у њих. А онима који су нижи од умних чинова и нису пријемчиви као они, она се у божанској сразмерности преноси одговарајућим светотајинским испарењима, остављајући највишу созерцање и учешће неприкосновено скривеним. Од светих бића над нама, чин серафима, тако супериорних од нас, приказан је са дванаест крила 1295 – како стоје и стоје у близини Исуса, предајући се, како треба, Његовом најблаженијем созерцању, свештено испуњени у свесветим посудама разумљивим продором и непрекидним чулом уснама, непрестаним чулом у лицима. полисемантичка теологија. 1296 Јер свето знање надсветских умова је неисцрпно, поседује несхватљиву божанску љубав и изнад свега је зло и заборав 1297. Зашто је, претпостављам, управо то; да плачу непрестано наговештава њихово вечно и непроменљиво знање 1298 и размишљање о божанском у свој ревности и благодарности. 6. Дакле, 1299, ми смо, као што мислим, добро испитали и вашим менталним очима представили карактеристична, телесно неповезана својства серафима у структури наднебеских 1300 хијерархија, свето описаних у Изрекама кроз чулно опажене објашњавајуће слике. Међутим, пошто они који [сада] свето стоје око јерарха представљају за нас управо овај највиши чин, сада ћемо укратко најбестелеснијим очима испитати њихову најбоголикију лепоту. 7. Њихово 1301 безброј лица и много ногу указује, мислим, на њихову препознатљиву особину, на њихову многострукост вида током најбожанског сјаја и њихову вечну покретљивост и многострукост у начинима размишљања о божанским благословима. Шездесет, како каже Изрека, у структури 1302 крила, мислим, супротно мишљењу неких, не открива свештени број, већ да прва, средња 1303 и последња њихова душевна богоподобна моћ припадају највишој Божијој суштини, према горе усмереном, потпуно слободном надсветском рангу. Зашто најсветија мудрост изрека, која светим терминима пише како се њихова крила појављују, поставља крила 1305 око њихових лица, тела и ногу, наговештавајући тиме да су потпуно крилати и да је моћ која их води ка истински Постојећем многострука. 8. Ако сакрију своја лица 1306 и ноге и лете само уз помоћ средњих крила, свето схватите да је ранг, тако изабран међу највишим бићима, побожан у односу на више и дубље своје спекулације и да се уздиже у сразмер са визијом Бога средњим крилима, препуштајући им свој живот за поновно преношење на божанску скалу. самоспознаја. 9 . Оно што је речено у изрекама „Вапили су једни другима“ (видети Ис. 6:3) показује, мислим, да они великодушно једни другима преносе своја нагађања о визији Бога. И такође сматрамо 1307 достојним сећања да јеврејски језик изрека назива пресвета бића серафима са експресивним именом серафими због чињенице да су огњени и киптећи у свом божанском и увек покретном животу. 10. Дакле, ако су, како кажу, објашњавајући јеврејске речи, најбожанскије серафиме у теологији назване „распаљивачима” и „грејачима” – именом које објашњава својство њихове суштине 1308 – онда, према симболичкој слици, имају својства божанског света да то испољавају и да раздају јаче паре. Јер мирисна суштина, која превазилази ум, воли да подстиче горуће и најчистије умове да се манифестују и дарује своја најбожанска надахнућа у свеблагословеним експанзијама онима који је тако надмирно призивају. На крају крајева, најбожанскији ранг међу наднебеским бићима није знао 1309 да је најбожанскији Исус сишао да буде посвећен 1310; мисли о Њему свето као да је себе божанском и неизрецивом добротом спустио у оно што је нама својствено и, видећи Га на начин доличан човеку, освећеног од Оца, 1311 од Њега и од Духа, препознаје сопствено Порекло, које, ма где да је, делује оно што је првобитно – у божанском – остаје – божански. непромењено. Дакле, традиција светих симбола поставља серафиме 1312. око освећеног божанског света, познајући и приказујући Христа непромењеног у његовом савршеном потпуном и истински оваплоћењу нас ради. А још је божанскије што јерарх користи божански свет у савршенству свега светог, јасно показујући, по Изрекама, да Онај који Освећује освећено 1313. увек остаје идентичан Себи у сваком божанско првобитном добром делу. Зашто се потпуно делотворни дар и благодат светог рођења Божијег остварује у најбожанским остварењима света. Зато, како мислим, јерарх, уливајући миро 1314. у крстионицу очишћену крстообразним потезима, и открива 1315. очима посматрача, Исуса нашег, ради рода Божијег, потпуно обара 1316. помоћу саме крстоносне смрти овим божанским и неконтролисаним ликовима нас несавладивим. до тајне Изреке, у Његовој смрти 1318 од древне преокупације поквареном смрћу и обнављањем за божанско вечно постојање (видети Рим. 6:3–5). 11. Али оном који је сам извршио најсветије остварење рођења Божијег, пројаву Богородног Духа, даје се савршавајуће помазање миром, којим, како мислим, свештени приказ символа наговештава Њега, ради нас, на одговарајући начин, Богом освећеним19 на начин 1. непроменљиво својство Његовог инхерентног божанства, предајући нам најбожанскији 1320 Дух. 12. Али то је и оно што ми јерархијски мислимо – да се свештено освећење божанског олтара 1321, темељ пресветих подвига, у потпуности врши свесветим узливањем пресветим миром. Али ово је наднебеско и надсуштинско дејство Божије, почетак, суштина и савршавајућа сила сваког нашег божанског освећења. На крају крајева, ако је наш најбожанскији олтар Исус 1322, онда је божанско почетно освећење божанских умова, у коме, према беседи, они који су освећени и тајанствено „спаљени“ 1323 (видети Пс. 50,21), имамо приступ да надземаљским очима видимо најбожанскији Олтар на коме се свети оно што се сам чини и светио. сами остварени Најбожанским Светом. Јер Пресвети Исус се освећује изнад нас и испуњава нас свим освећењем онога што је у Њему икономски освештано, а затим благотворно прелази у нас као богорођене. Зато, како мислим, божански руководиоци наше јерархије, по архијерејском уму, верно називају ову преподобну свештену радњу довршетка света 1324 – по ономе што се стварно врши, рекло би се – тајном довршетка Божијег, појајући за сваки ум Његово божанско савршенство. Јер ово је Његово подвиг, и ради нас Он је освештан на начин створен човеком, да би све извршио 1325 и да би осветио оно што се ради. Света песма, настала по надахнућу богонадахнутих пророка, како кажу људи који познају јеврејска предања 1326, је слава Богу, или „Хвалите Господа“. А пошто је читава света теофанија 1327 и божанско деловање свето приказано разноликом комбинацијом хијерархијских симбола, није наодмет подсетити се на богопокренуту химнологију пророка. Јер учи на благодатни и свети начин да су првобитни Божји благослови достојни свете хвале. Поглавље 5. О свештеничким [чиновима, њиховим способностима и поступцима,] достигнућима 1. Ово је најбожанскије савршенство света. Чини се да је време да се после божанских светих обреда представе сами свештенички чинови и шта они обављају 1328. године, њихове способности, деловање и достигнућа, и тријада нижих чинова која се налази испод њих – да би се могло приказати структура наше хијерархије, неуређена, несређена и нагомилана, испољавајућа, непомешана, добро распоређена по подели и поретку. себе у својим карактеристичним препискама („аналогијама“) светих службеника У јерархијама које смо већ певали, ми смо добро, чини ми се, представили тројичну поделу 1329 целе јерархије, рекавши да се, по нашем светом предању, сав свештени рад дели на најпобожније обреде, њихове богонадахнуте стручњаке и извршиоце, и оне који се уз њихову помоћ свештено усавршавају. 2. Дакле, најсветија хијерархија од 1330 наднебеских суштина има за остварење (циљ) изводљиво уподобљавање са Богом и најнематеријалније разумевање божанског, свеобухватност богоподобије и, ако је могуће, богоподражавачко стање; а њени светлосни водичи и вође овог светог остварења су прве суштине Бога, јер оне веродостојно и сходно томе преносе нижим светим редовима вечно божанско знање које им је дато кроз самоусавршавајућу и мудру хијерархију божанских умова. Редови који су испод првих суштина, кроз њих свето уздигнути до божанског сјаја Божанства, јесу и заиста се зову савршени редови. И после ове 1331. небеске и натсветске хијерархије, Божанство, благотворно доносећи своје дарове постојећим, према Изрекама, бебама, подари им „закониту“ 1332 хијерархију (уп. Гал. 3,24), - у нејасним сликама истинитог и у најразличитијим рефлектовањима у најтежим облицима. тумачити, у облицима који не пружају лаку прилику 1333 да се сагледа одговарајућа светлост која је у њима обавијена, сија безазлено за слабе очи. Сврха такве јерархије у складу са Законом из 1334. је уздизање у духовну службу, а предводници у томе су људи који су свето уведени у тајне ове свете скиније, од Мојсија, првог мистика и вође законских јерарха 1335. године – у односу на који свештени шатор, хи1333. лика њему на гори Синај, Бог је све призвао Светим закону (види Изл. 25–27). Они који се усавршавају су они који су сразмерно подигнути према законитим симболима до савршеније иницијације. Богословље нашу хијерархију назива савршенијом иницијацијом 1337, називајући је испуњењем тога и светог жреба. И небеска и правна хијерархија постоје у заједници са њом као средина 1338, заузимајући ивице, јер заједно са једном учествује у умним созерцањима, а заједно са другом разносечена је чулним симболима и кроз њих се свето уздиже до Божанског. И исто тако има тринитарну 1339. јерархијску поделу, дели се на најсветије од светих обреда, боголичне слуге светог 1340. и од њих, сходно томе, приведене светом. Сваки од три дела наше јерархије – следећи законски старозаветни и више од наше, 1341 божанска, анђеоска јерархија – распоређена је по степенима као прва, средња и последња – у благоразумној бризи за свештену сагласност свега и за васељенску, уређену, по реду, хармоничну и повезујућу заједницу. 3. Уосталом, најсветији свештени чин остварења има као прву боголику способност свето 1342 очишћење несавршених, као средњу – освећујуће просветљење очишћених, а као последње, сумирајући претходне, усавршавање сопствених иницијација започетих у науци. Чин свештеника 1343 у првом степену, кроз иницијацију, прочишћава 1344 непосвећени; на средњем – светловоди; и кроз последњу и најекстремнију од светих способности, он усавршава оне који су учествовали у божанској светлости у савршеном разумевању 1345 виђених просветљења. Прва 1346 способност оних који се усавршавају је прочишћавајућа, средња, после очишћења, је просветљујућа и омогућава созерцање одређених светих ствари; а последње и божанскије од осталих – освештавајући оне који се усавршавају разумевањем светих илуминација, чији човек постаје гледалац. Тројство 1347 способност светог обреда иницијација велича се када је 1348 из Изрека приказано очишћење и просветитељско блистање светог рођења Божијег. Сретење и тајна освећења света употпуњују богопознање и разумевање, ради којих се свештено врши једнотворни успон и најблаженије општење са Божанством. А сада 1349, даље, треба говорити о свештеничкој диспензацији, која се дели на деканате очишћења, просветитељства и усавршавања. 4. Свесвети закон Божанства је овај: секундарно се уздиже до најбожанског сјаја кроз примарни. Зар не видимо да се суштине елемената (елемената) опажају чулима, пре свега приближавају ономе што им је најсродније, и да кроз то пребацујемо пажњу на нешто друго? Природно је, уосталом, да Почетак и основа сваког невидљивог и видљивог побољшања пре свега омогућава да идолизирајући зраци продиру у боголике и да кроз њих, као кроз умове који су провиднији и погоднији за опажање и преношење светлости, сија 1351 и на одговарајући начин се открива у онима испод. Таквима, дакле првим, боговидцима, припада 1352 прилика да другим 1353 - сразмерно ономе што им је својствено - незавидно покажу божанске наочаре које они свето созерцавају, да у хијерархијске упућују оне који се, заједно са усавршавањем знања, испостављају добро упућени, који поседују иницијативност у све своје божанске особине. способност савршеног деловања и преношења светог према достојанству оних који свесно и потпуно поседују свето савршенство. 5. Дакле, божански чин јерараха је прва 1354 од боговидећих чинова; а крајњи и последњи је опет исти, јер се у њему завршава и испуњава целокупна структура наше хијерархије. Јер као што видимо комплетну хијерархију у Исусу, тако видимо сваки њен степен у његовом божанском јерарху. Власт архијерејског чина 1355 протеже се на све хијерархијске целине и кроз све свештене чинове врши сакрамент своје јерархије. Искључиво њему, заобилазећи друге редове, божански закон је одредио самостварно обављање најбожанског од светих обреда. Ово су суштина 1356 потпуно делотворних слика првобитне Божје моћи, доводећи све најбожанске симболе и све свете диспензације до савршенства. Уосталом, иако неке од поштованих символа (симболичких радњи) врше свештеници 1357, свештеник никада неће створити свештени род Божији без најбожанијег света, нити вршити тајне божанског причешћа, осим ако се симболи причешћа не ставе на најбожанскији олтар. Он сам неће бити ни свештеник ако ово не прими у наслеђе кроз јерархијско савршенство. Зато што је божанско законодавство посветило посвећење хијерархијских чинова 1358. године, освећење божанског света и свето савршенство олтара искључиво 1359. савршеним силама богонадахнутих јерарха. 6. Дакле, постоји ранг јерарха, испуњених савршавајућим моћима, који искључиво усавршавају савршено функционисање хијерархије, објашњавајући иницирајући у уметност 1360. године свето и подучавајући одговарајућа света стања и способности. Светловодни чин свештеника 1361 упућује усавршаване ка божанском созерцању подвига, налазећи се под чином божанских архијереја, заједно са њим вршећи своје свештене обреде, у којима он сам 1362 врши божанске радње, показујући их кроз најсветије и долазе као симболе, чинећи сагледаваче и сагледаваче. слање људи заинтересованих за разумевање онога што су видели на архијерејске свете обреде. Обред литургичара 1363, који прочишћава и служи за разликовање неприкладног, пре него што свештеници изађу на свештене обреде, чисти 1364 оне који долазе, чинећи их чистим од свега непријатељског и погодног за созерцање и учешће у светим обредима. Због чега литургичари, на свето рођење Божије 1365. године, скидају дошле са старе одеће, и изувају им обућу, и стављају их на западну страну, и одмах их пребацују на источну страну [јер је то укључено у обред и начин очишћења], наређујући им да потпуно одбаце одећу свог пређашњег живота, показујући све што је тама пренела у таму, показујући да се мрак помиче и помиње своје постојање. до светлећег. Дакле, ред литургичара је очишћење, уздизање очишћених свештеника до светлих свештених обреда, очишћење и преплитање са пречишћујућим сјајем и поукама Изрека, а такође и одлучно одстрањивање несветих људи од свештеника. Зашто га је јерархијски закон поставио на света врата 1366 наговештавајући да је улазак оних који долазе у светињу могућ само у потпуној чистоти, поверавајући приступ светим визијама и причешћима силама пречишћавања и на тај начин их доживљавајући неокаљане. 7. Дакле, показује се 1367. године да је архијерејски чин вршитељски и савршавајући, чин свештеника просветитељски и светловодитељски, а чин литургичара прочишћавајући и разлучујући, док архијерејски чин 1368. године, наравно, може не само да усавршава, већ и да савршава, и са самим собом просвећења и просвећености има. просветљење и очишћење. Јер нижи чинови нису у стању да пренесу мање у веће, штавише, није им дозвољено тако смело задирање. А више божанске моћи, заједно са својим способностима, поседују и своје ниже свето знање савршенства. Али пошто су свештенички 1369 редови слике божанских енергија, добро уређен и непомешан ред божанских енергија, они у себи откривају сјаје поређане према првој, средњој и последњој светој енергији и редовима. Они су успостављени према хијерархијским разликама и представљају, као што сам рекао, сређеност и непомешљивост божанских енергија. Пошто 1370. године Божанство прво чисти оне умове у којима је рођено, затим просветљује и усавршава просветљене за богоподобно савршенство, природно је да се хијерархијски распоред божанских слика дели на посебне чинове и моћи, јасно показујући да су енергије Божанства добро утврђене и непомешане и непомешане у најчестијем рангу. Али пошто смо већ, колико смо могли, говорили о свештеничким редовима и представама и њиховим моћима и енергијама, да се сада, ако је могуће, осврнемо на њихова најсветија дела. Архијереј 1371, доведен на архијерејско извршење, прегнувши оба колена 1372 пред олтаром, има на глави богопренесене речи и руку архијереја, и тако његово постављање врши архијереј који га савршава кроз свесвете призиве. Свештеник, преклонивши оба колена пред божанским олтаром, има десну руку архијереја на глави, и тако је освештан кроз свештене призиве од архијереја који га савршава. Литургичар, прегнувши једно колено пред божанским олтаром, има на глави десну руку архијереја који га савршава, усавршавајући се од њега кроз савршене призиве литургичару. На сваком од њих је крстоликим печатом обележен савршавајући архијереј, а о сваком и последњем целиву је сачињен свештени проглас 1373, и целива га сваки присутни свештеник 1374. А када архијереј заврши своје дело, прелази у један од именованих свештеничких чина. 1. Уобичајено је да архијереји, свештеници и литургичари воде своје свештеничке прославе тако што их приводе божанском олтару и обожавају га 1375, полажу на руку архијереја, праве печат у облику крста, проглас 1376 и завршни целив. Оно што је посебно и посебно за јерархе је стављање Изрека на главу, које нижи чинови немају. Свештеници су дужни да приклоне оба колена, што није случај са рукоположењем литургичара, јер литургичари, како се каже, клањају само једно колено. 2. Доношење 1377. у олтар божански и богослужење са њима наговештава свима који се свештенички усавршавају да морају у потпуности да потчине своје животе врховном владару Богу и све своје размишљање у целини принесу Њему потпуно чистом, освећеном, епифанијском и, колико је могуће, достојном Богопочетка свештенопосвећеног, свештенопосвећеног и свештенослужитеља. 3. А полагање руке архијереја уједно означава и почетно покривање, под којим су света деца окружена очинском бригом, дајући им свештеничко стање и снагу, изгонећи им непријатељске силе, и истовремено их учи да врше све свештеничке радње, као да раде оно што чине пред Богом и све што чине пред Богом и имају своје деловање. 4. Крстообразни печат стављен на свакога уопште има за циљ неактивност телесних пожуда, живот који опонаша Бога, постојано позивање као узор на мушки 1378 најбожанскији – све до крста и смрти – Исусов живот, који се завршио у првобитној непогрешивости Бога, и на живот живљења са Његовим ликом у једнообразном крсту. 5. Архијереј гласно објављује 1379 остварења и оних који се савршавају, чинећи тајну очигледним, будући да је он богољубиви и свештенослужитељ првобитног Божијег избора, а не он сам, из своје милости, доводећи оне које се усавршавају до свештеничког извршења, већ у свештеном архијерејском чину. Тако Мојсије, свештенослужитељ Закона, Арона као брата 1380. није увео у свештеничко остварење, чак и верујући да је богољубив и свет, све док га на то није преселио врховни владар Бог (в. Изл 29, 4-9), а онда је архијереј извршио своју свештеничку акцом. Али наш Богопочетник и првосвештеник 1381 (а то је постао најмилији Исус ради нас) „није Себе прославио“ (Јевр. 5, 5), како кажу изреке, него Онај који му рече: „Ти си свештеник довека, по реду Мелхиседековом“ (Пс. 109, 5, 5). Зашто је Он 1382., водећи ученике ка свештеничком испуњењу, иако је био, као Бог, савршени вођа 1383. године, међутим, архијерејски је савршено почетно савршенство поверио Своме Пресветом Оцу и Првобитном Духу, објављујући ученицима, како кажу Изреке, „не одвајајте се од Оца, што сте чули од Јерусалима, од онога што сте чули, очекујте од Јерусалима. будите крштени Духом Светим“ (уп. Дела апостолска 1,4–5). И уосталом, сам корифеј ученика из 1384. године, заједно са њему једнаким архијерејском десетороцом, дошавши на свештеничку прославу дванаестог ученика, побожно повери избор Божанству, „Покажи“, рече, „кога си изабрао“ (уп. Дела апостолска, и Божанствени жреб укажи 2: 1. архијерејски број светих дванаест. О божанском жребу из 1385. године, који је божански пао на Матију, други су одговорили другачије, не побожно, како ја мислим, али ћу сам изнети идеју да се Проглас из 1386. године односи на извесни божански дар који открива божански избор за то назначеног јерархијског места. У сваком случају, јасно је да свештено усавршавање божанског архијереја не треба да се врши спонтано, већ се мора савршавати кретањем од Бога, архијерејским и небеским. 6. Целовање на крају свештеничког обреда има свето објашњење. Уосталом, сви присутни свештенички, укључујући и самог савршавајућег архијереја, целивају савршавајућег. Кад год свештени ум, вођен предиспозицијом за свештенство, одговарајућом силом и божанским позивом и освећењем, дође до свештеничког савршенства, он се нађе вољен и од себи једнаких и од чинова светији од себе, вођен у најбожанскију лепоту, жарко љубећи једнообразне умове и свето вољен од њих. Стога је свештено међусобно целивање светиња да би се показало свештено општење истомишљеника и љубавна радост једних према другима – да би они у потпуности сачували најбоголикију лепоту у свештеничком лику. 7. Ово су, као што сам рекао, општи елементи институције сваког светог реда. Посебност постављања архијереја 1387. године је свето постављање Изрека на његову главу. Уосталом, пошто се богонадахнутим архијерејима богонадахнутим архијерејима дају савршенство и знање целокупног свештенства од првобитне и крајње доброте Божије, природно је да се на главе архијереја ставе богопренесене Изреке, које свеобухватно и потпуно садрже знање свег богословља, богоделства, теофаније и богословља 1388. речи дароване нашој јерархији од благодатног Божанства, будући да Богоподобни архијереј, који учествује у свакој свештеничкој власти, мора имати истинито и богопренесено знање о свим свештеничким речима 1389 и свештеним обредима – да не само да буде просветљен, него и да преноси другим архијерејима и архијерејима најсавршеније знање. узноси све што је најсавршеније из целе хијерархије. А за свештенике 1390. године оно што је посебно у односу на категорију литургичара јесте клањање два колена, пошто такав савија само једно колено – и на овај јерархијски се усавршава. 8. Поклонство 1391. изражава, уосталом, подређени принос приносиоца, који приноси свештено принесено Богу. Пошто су, како смо често говорили, три светоиспуњена 1392 чина установљена ради три најсветија подвига и силе у виду три савршена 1393 чина, и сви они свештено делују подводећи их под спасоносни божански јарам, природно је да се обред литургичара само као очишћење394 приводи само као очишћење. они који се очишћују, приносећи их пред тај божански олтар, јер се кроз њега свето освештавају очишћени умови. Свештеници 1395 клањају оба колена јер они који се њима свето руководе не само да се чисте, него се и, прочистивши своје животе на узвишени начин кроз своје најсветлије свештене обреде, свештено усавршавају до стања и способности созерцања. Архијереј, прегнувши оба колена 1396, има на глави богопренесене Изреке, јер архијерејски води, силом литургичара, очишћени и силом свештеника, просветљени, до одговарајућег разумевања светиње које су видели, усавршавајући тако оно што је довело до њиховог потпуног освећења. Поглавље 6. О обављеним обредима 1. То су свештенички чинови и жреб, њихове способности, поступци и достигнућа. Даље, треба да говоримо о тријади од 1397 рангова која се унапређује под њима. Дакле, рецимо 1398 да су они који се очишћују редови који представљају скупове 1399 оних недопустивих светим обредима и савршеним радњама, које смо већ поменули, а један од њих још увек формирају и формирају бабице литургичара за животворно; других 1400 је онај који је позван на свештени живот, из којег је пао, преобраћујућим учењем добрих изрека; трећи 1401 је немушки онај који је ужаснут непријатељским застрашивањем и ојачан оснажујућим речима; четврти - преведен 1402 на свете енергије од најгоре; а пети још није потпуно и неповратно доведен 1403. у посед божанскијих и непоколебљивих држава. Ово су редови литургичара очишћених од бабице и очишћења; Такве литургичари усавршавају својим светим силама да би их, коначно очишћене, пренели на просветљујуће созерцање најсветлијих светих обреда и причешћа. 2. Средњи обред 1404. је контемплативан и појединих светиња, односно, учествујући у свакој чистоти, постављени од свештеника за његово просветљење. И, верујем, јасно је да, очишћен од свих 1405 несветих мрља и поседујући свенепорочну, непокретну афирмацију свог ума, он је свето пребачен у контемплативно стање и снагу и учествује у себи својственим најбожанским симболима, созерцавајући их и опушујући се са њима свештено надахнутим и надахнутим њима, свештено надахнутим и надахнутим. уздижући моћи божанској љубави њиховог знања. Такав је, кажем, ранг „светих људи“ 1406 (видети Поновљени текст 7:6, 14:2; Иса. 62:12; Дан. 12:7; 2 Мак. 15:24), да им се, због постизања сваког очишћења, праведно додељује свето созерцање и учешће у најсветлијим созерцањима. 3. Од извршених чинова највиши је свештени чин монаха 1407, који је достигао сваку пречишћену чистоту, захваљујући интегралној снази и савршеној чистоти својих енергија у умном созерцању и причешћивању – у мери у којој је дозвољено созерцавање свих светих радњи – које су савршавајућим силама и светитељима архијереја и архијереја повериле савршавајућим силама и светитељима, архијерејима и архијерејима. разумевање оних који се виде у оним повезаним са светим радњама, светим достигнућима, поучавају и сходно томе уздижу до најсавршенијег остварења њиховог светог знања. Зато су их наши свештенослужитељи удостојили светих имена, називајући их једни терапеутима 1408, друге монасима, због бриге и бриге о Богу и нераздељивом и целовитом 1409 животу, као ономе који их ствара у светим свитама раздељиве 1410. године у боголичну монаду и богољубље 1411. Зато им је свети закон дао савршену благодат. Свештеник 1412 стаје наспрам божанског олтара изговарајући монашко име. А савршавајући стоји иза свештеника, ни оба колена, ни једно од колена, и немајући на глави богопренесене Изреке, него само стојећи пред свештеником, који над њим изговара светотајинско име. По њеном завршетку, прилази ученику, прво га пита да ли пориче све поделе 1413 – не само у животу, већ и у сновима. Тада му указује на савршенији живот, сведочећи да треба да се уздигне изнад просечног ранга. Када оно што се обавља усрдно исповеди све ово, свештеник, запечативши га у облику крста, постриже га 1414, призивајући троструку 1415 ипостас божанског блаженства, и скинувши са себе сву одежду, обуче га у друго, и, целивавши га са многим другим присутним светитељима, сачини као светосвећени свет. 1416. 4. Чињеница да пострижени не савија ниједно колено, нема на глави богопренесене изговоре и стоји пред свештеником када проглашава свештенство, показује да монашки чин није супериоран у односу на друге, већ остаје сам по себи у усамљеном и свештеном стању, који следи свештеничком чину, као послушник, доводе до богослужења. свето својствено томе. 5. Одрицање 1417 од дељивог, не само у животу, него и у сновима, показује најсавршенију монашку мудрост, делујући у познању једнотворних заповести. Ово, као што рекох, није својство просека усавршених чинова, већ свих рангова супериорних. Зашто 1418 много тога што људи средњег реда раде без осуде је на сваки могући начин забрањено 1419 уједињеним монасима, будући да морају постати једно у Једном, бити сведени на свету Монаду (Јединицу) и, ако је могуће, уобличити за свештенички живот као на много начина сродних са Њим и приближавањем Њему савршеном чину више од осталих. 6. А печат крстообразног лика, као што сам већ рекао, открива неактивност свих телесних тежњи уопште. Троструко одрицање 1420 значи чист и безобличан живот, који никаквим уведеним сликама не улепшава ружноћу ума, већ је сам по себи – не људским, него сједињеним и монашким лепотама – уздигнут до најбожаније. 7. Одбацивање претходне 1421 одеће и прихватање другог значи прелазак са просечног светог живота на савршенији – као што за време светог нараштаја Божијег, промена одеће значи уздизање од очишћеног живота у контемплативно и просветљујуће стање. А то што и сада свештеник и свих 1422, колико их има, целивају света лица савршених, схватају као свештено заједништво боголиких, с љубављу у божанској радости радујући се једни другима. 8. На крају свега, свештеник савршеног позива на причешће са Богопочетком 1423. године, свештено откривајући да ће савршени, ако је заиста дошао до монашког и сложног начина живота, постати не само созерцатељ светиње која му је својствена и неће, као најпросјечнији чин, доћи до причешћа, него ће, као просјечни чин, доћи до причешћа. 1424 причешћивање 1424 Богопочетка причешћа божанским познањем светиње од којих се причешћује на другачији начин у односу на свештене људе. Зашто се свештенички чинови, приликом својих свештеносавршавајућих освећења на крају својих пресветих иницијација, причешћују од архијереја који их је савршио 1425. године – не само због свих божанских тајни, причешће је глава свих архијерејских учешћа, већ и због тога што су сви они свештени чинови, припадајући им свештени чин, најприкладнији део дивиног, импресивног дела, ради сопственог уздизања до обожења и усавршавања. Дакле, чини нам се да су свети подвиги очишћење 1426, просвећење и савршенство, да су литургичари очишћени обред 1427, свештеници просветитељски, а усавршавајући боголики јерарси. Обред који се чисти не учествује у светом созерцању и причешћу, чим се још очисти. А они који размишљају о чину су свети народ. Савршени чин је чин уједињених монаха. Тако је наша јерархија, свештено благословена богомданим чиновима, хомогена са небеским јерархијама, јер у људима изнова ствара богоподражавачке и боголичне обрисе те једне. 9 . Али рећи ћете да 1428. небеске хијерархије потпуно немају редове оних који се чисте. Јер неприкладно је и нетачно рећи да постоји некаква небеска хијерархија 1429 оптерећена злочином. Ја, осим ако потпуно не отпаднем од најсветијег ума, потпуно ћу се сложити са чињеницом да су они потпуно нетакнути и да имају супер-мирни интегритет. На крају крајева, ако се ико од њих показао заробљеним злом, онда је то био онај који је отпао из небеске и нетакнуте хармоније божанских умова и био понесен мрачним падом отпадничких мноштва. Али у односу на небеску хијерархију, биће свето рећи да се очишћењу основних 1430 суштина служи блистање које потиче од Бога, допирући до најнезналијих суштина, уздижући их до савршенијег познања божанског знања и прочишћавајући их од незнања карактеристичног за оне који још нису прочистили и пречистили још нису имали прочишћено знање. суштине, уздижући их на највише од боговиђених. и најсјајније искре. Дакле, у небеској хијерархији има просветљених 1431 чинова, и извршених, и прочишћених, и просветљених, и остварених, као што припадају највишим и божанскијим суштинама, прочишћавајући ниже свештене и небеске чинове од сваког незнања, према чиновима и дописима сваког од хијерархија; испуњавајући их најбожанским просветљењем и усавршавајући их у свесветом познању божанских просветљења. Јер већ смо рекли и изрекама божански утврдили да сви небески редови нису идентични у свему светом познању боговидљивих просветљења, већ директно од Бога прва, преко њих – опет од Бога – они испод њих су, сходно томе, обасјани најсветлијим просветљењима Богопочетног зрака. Поглавље 7. О томе шта се ради мртвима 1. Утврдивши ово, потребно је, мислим, рећи нешто о томе шта свештено чинимо мртвима. Уосталом, ово није уобичајено за свете и несвете особе, али као што је начин живота сваке од њих различит, тако, одлазећи у смрт 1432. године, проживевши свештени живот, гледајући на истинита обећања Божија, као да виде своју истину у васкрсењу које је обећао, они одлазе на границу смрти са чврстим и истинским животом, да се у потпуности и истинито подигну у бескрајну наду у бескрајну радост. спасење, да савршено знају шта ће им се десити после потпуног васкрсења које их чека 1433. За свете душе 1434, које су током живота имале прилику да падну и окрену се на горе, у новом рођењу имаће најбоголикију и непроменљиву структуру. Пречиста тела светих душа 1435, који су са собом носили исто бреме и са њима ишли истим путем, били су им додељени и борили се са њима, вршећи своја божанска дела у зноју лица свога, са њима ће дочекати своје васкрсење када се њихове душе утврде у непроменљивом божанском животу. Уосталом, сјединивши се 1436 са душама са којима су се сјединили у овом животу, поставши, такорећи, удови Христови (видети Рим. 12,5; 1. Кор. 6,15; Еф. 5,30), они ће добити богослично, нетрулежно, бесмртно и благословено наслеђе. Дакле, успињање таквих светиња се дешава у радости и непоколебљивој нади у ближи крај божанских борби. 2. Од несветих 1437. једни бесмислено мисле да ће прећи у заборав, а други – да ће једном за свагда раскинути сједињење своје душе са својим телом 1438 као неприкладним за њих, не примећујући, недовољно упућене у богопознање, најбезбожнији живот који је већ започео у Христовој судбини 143. Други обдарују душе коњугацијом са другим телима 1440, вређајући, како ми се чини, њихова тела, која су радила заједно са божанским душама, а на крају божанских такмичења дошла су, испоставило се, безбожно лишена светих награда. Други - не знам како - прешавши на свакодневне мисли, изјавише да је најсветија и најблаженија жреба обећана монаху по изгледу слична овом животу 1441. године, и безбожно су одбацили храну својствену бићима једнаким анђелима у том животу. Али нека нико од најсветијих људи никада не падне у такве грешке! Али знајући да ће сви они, када дођу до краја овог живота, наследити лик Христов, јасније виде како, већ зближивши се, свој пут у нетрулежност, певају дарове Божанства и испуњавају се божанском радошћу, не бојећи се више завођења на горе, али добро знајући да ће лепоту поуздано и вечно поседовати. И људи, оптерећени прљавштином и несветим мрљама, чак и ако се испостави да су иницирани у нешто свето, али су сами, кобно отеравши то из свог ума, прешли на погубне жеље, када дођу до краја 1442. овог живота, тада више нису исти као пре, не заслужују презир, указује им се божанска установа Са; и погледавши другим очима погубне сласти страсти својих 1443 и хвалећи свештени живот од којег су безумно отпали, они су жалосно против своје воље отргнути од овога живота, не упућени ни на какву свету наду због свог најгорег живота. 3. Ништа од овога се не дешава на Успењу светих људи. На крају крајева, таква особа, при крају својих подвига, испуњена је светом радошћу и са великим задовољством корача путем до свете обнове. Са божанском блискошћу и истомишљеношћу, блиски покојнику, какав год он био, хвале га, са жељом да дође до победоносног краја, и упућују песме захвалности Аутору победе, молећи се да и сами дођу на сличан жреб. И, узевши је, однесу је архијереју, као да прилажу свете круне. И он то са радошћу прихвата и врши, по статуту, оно што се чини часни упокојенима. Having gathered 1444 the sacred face, the divine hierarch, placing the deceased in front of the divine altar, if he belonged to the priestly rank, begins prayer and thanksgiving to God. Ако је припадао чистим 1445 монаха или свештеном народу, онда га поставља пред чесну светињу, близу свештеничког входа. Then the hierarch makes a prayer of thanks to God, after which the liturgists, having read the false promises of our sacred resurrection found in the divine 1446 Sayings, sacredly sing songs similar in words and identical in meaning to the psalm Sayings. Then the first of the liturgists dismisses the catechumens and pronounces the names of the already deceased saints, with whom he honors the one who has just died with equal glorification, and encourages everyone to ask for the blessed one. Христова смрт. Then the divine hierarch, approaching the deceased, performs the most sacred prayer over him, and after the prayer, the hierarch himself, followed by all those present, kiss him. Пошто га сви целивају, архијереј полива покојника уљем и, сачинивши свештену молитву за свакога, полажу тело у поштованом миру са другим светим телима једнаког чина. 4. Ако несвети људи виде или чују ово што чинимо, насмејаће се грохотом, чини ми се, и сажаљеће нас због наше прелести. Не треба се томе чудити: на крају крајева, „ако не верују у оно што Речи говоре, онда не разумеју“ (уп. Ис. 7,9). Али ми, захваљујући Исусовој светлоносној 1447. години, увидевши разумљив смисао онога што се ради, да кажемо да није бесмислено да јерарх уводи покојника и поставља га на равноправно место: уосталом, он тиме свето показује да ће у поновном рођењу сви бити достојни исте судбине у овом животу који су изабрали. Дакле, ако је неко овде имао боголики и пресвети живот, колико је човеку могуће да се угледа на Бога, биће награђен божанским и благословеним жребом у следећем веку; ако је најнижег екстремног боголиког облика, али ипак свето, онда ће добити свете награде одговарајућег типа. Захваливши на томе божанској правди 1448, архијереј чини свештену молитву 1449 и велича поштовану јерархију како слама неправедну тиранску моћ која влада свима нама и пребацује нас на наше најправедније судове. 5. Песме и читања Божијих обећања од 1450 откривају најблаженија пребивалишта (партије), у којима ће се заувек утврдити они који су стекли божанско савршенство. А свети дочеки покојника служе као подстицај онима који још живе на сличну смрт. 6. Напомињемо да се сада 1451 не испраћају сви чинови који су очишћени на уобичајен начин: само су катихумени 1452 протерани са светиња, јер такав чин није у потпуности обучен ни у једну свету службу, и није му примерено, као некоме ко није укључен у визуелну моћ светог нараштаја и благодарећи светлу светлости, примио благодарење светости Богу. погледајте или мало или велико од онога што се свето врши. Остали прочишћени редови су већ иницирани у свето предање; Неразумно се вративши на најгоре, они морају поново да крену напред, али од божанских виђења и причешћа, како се изводе уз помоћ светих симбола, они су заслужено одвојени, јер ће они који у њима несвето почну да учествују, нашкодиће себи 1453 и доћи до већег занемаривања божанског и себе. Они нису без разлога присутни ономе што се сада дешава, јер, јасно поучени, они овде разумеју неустрашив однос према смрти својствен нама, и каква је то част коју истинске изреке певају светима и која ће, по њима (Изрекама), бити бескрајна мука несветог. Исто тако, корисно им је да чују како се у литургијском прогласу светоупокојени светоупокојени као истински сапутник светих који су зрачили од памтивека; а можда ће и они наћи жељу за истим и биће поучени литургијском уметношћу да је заиста благословен крај у Христу. 7. „Тада божански архијереј, приступивши упокојеном, клања над њим свештену молитву, а после молитве целивају га сам архијереј, а за њим сви присутни“ (уп. стр. 714). У молитви 1454. моли божанску Доброту да покојнику остави све грехе учињене због људске слабости 1455, и да их почини у светлости и земљи живих, у недрима Авраама, Исака и Јакова, на месту одакле су „побегли болест и туга и стење (Ре.3цф.10; 21.4). 8. Зато мислим да су најблаженије почасти које се дају свецима очигледне. Јер шта се може поредити са потпуно безбрижном и просветљујућом бесмртношћу? Чак и они који су именовани у највишем степену који одговара нашим именима 1456, сваки ум превазилази обећања у њиховој стварној истини из 1457, надмашујући имена. Треба разумети да је истинита изрека: „Око не виде, и ухо не чу, и срце човечије не помисли што је Бог припремио онима који га љубе“ (1. Кор. 2,9). Дубине су, како ја мислим, најбожанственија и најблаженија обитавалишта блаженопочивших патријараха и свих других светитеља, богоподобна, сагледавајући свакога у себи својственом вечном и најблаженијем савршенству. 9 . Сложићете се, можда, да је то оно што смо тачно рекли, али ћете приговорити да није јасно зашто 1458. године јерарх, у молитви првобитној Божјој доброти, тражи опроштење покојникових грехова и давање светлијег жреба једнаким онима Божијим, када свако добија награду од божанске правде за оно што је у садашњем животу учинио добро или на други начин; покојник је завршио своје радње у овом животу; Дакле, уз помоћ које архијерејске молитве он може бити пренет у друго наслеђе – противно свом достојанству и награди за овај живот? Да ће свако добити своју награду, добро знам из Изрека, јер је речено да је Господ наш закључио на свој начин, и „свако ће примити по ономе што је чинио док је живео у телу, било добро или лоше“ (2. Кор. 5,10). А да су молитве праведника 1459 у овом животу делотворне само у односу на људе достојне свештених молитава, уче нас истинита предања изрека. Да ли је Саул имао користи од Самуилове молитве? 1460 (види 1. Самуилова 16:1) И какву је корист јеврејском народу донела пророкова молитва? То је исто као да неко, јер сунце даје своју светлост неоштећеним очима, 1461. тражи да буде причасник сунчеве светлости, кварећи тиме свој вид: тако и онај ко се, тражећи молитве од светих, држи немогућих и претераних нада, и непажњом изгони, непажњом према најјаснијим и најјаснијим божанским даровањима, најјаснијим и најјаснијим божанским даровањима. свето у природи. Рећи ћу, пратећи Изреке, да су молитве светих изузетно корисне 1462 у овом животу (видети Јак. 5:16) на овај начин: ако неко, желећи свете дарове и имајући свето стање које му дозвољава да се причести њима, 1463 препознајући своју недовољност, дође једном од људи и буде му помоћник за молитву. молитве, онда ће сигурно добити од овога сву горенаведену корист. На крају крајева, он ће прихватити најбожанске дарове које тражи, јер га сагледава Богородна Доброта захваљујући сопственом благочестивом разумевању, поштовању светих и хвале хвале жељне да тражи тражено свето и одговарајуће богоподобно стање. И на крају крајева, ово су одредили првобитни судови Божији – да се божанске дарове у најбоголичнијем поретку дају онима који су достојни да буду саучесници, и да их поуче кроз оне достојне. И ако се неко односи према овом светом благостању са презиром и, дошавши до проклете гордости, сматра себе достојним првобитног причешћа Божијег 1464. године, а занемарује преподобне, и ако се обраћа Богу са недостојним, а не светим молбама, и ако његова жеља за божанским није јака, онда ће бити јака, јер ће се у себи одазвати према себи. Што се тиче именоване молитве из 1465. године, коју архијереј моли над упокојенима, морамо рећи о предању наших ментора које је допрло до нас. 10. Божански Архијереј је објавитељ, како Изреке кажу, почетних Божијих дефиниција, јер је он „гласник Господа Свемогућег Бога“ (уп. Мал. 2,7). Уосталом, он из изрека које је Бог пренео зна да су они који су живели часно и достојно награђени најсветлијим божанским животом, по доброти првобитне љубави Божије према човечанству, по најправеднијим мерилима, не обазирући се на нечистоће које задесе оне због људске слабости, јер „нико“, како каже „Изрека из Јова:14, чиста“ (4). То зна Архијереј, објављен истинитим изрекама. и моли се да се то 1467. догоди – да се свете награде дају онима који су живели часно, а истовремено, у видовима опонашања Бога, благодатно осликавајући Бога, тражи и дарове за друге као сопствену милост, а истовремено, знајући лажна обећања будућности и присутних који ће молити од онога што ће он молити од стране 1468 са нацртом 1468 свакако дати по божанском животу 1469 покојника. На крају крајева, јерарх, слуга првобитне правде Божије, никада не би тражио оно што није најмилије Богу и што није Богом обећано. Зашто се за ово не моли за несветог 1470 покојника – не само да тиме не би нарушио пророчки поредак и да се не би усудио да делује самостално у хијерархијској ствари, а да га на то не подстакне Врховни командант 1471, већ и да не би пропао услед неумесне молитве, и не би без разлога тражио одговор 14. не примајте, јер не тражите добро“ (Јак. 4:3). Зато архијереј тражи оно што је од Бога обећано и од Бога љубљено, што ће свакако бити дато, и показујући добро стање своје благонаклономе Богу, и објашњавајући присутнима дарове који чекају свете. Дакле, јерарси – као експоненти божанске правде – имају моћ, следећи као слуге премудрих, побожно кажу, Божијег Заповедника, не због својих бесловесних тежњи 1473, него како их служи Дух водећи као пророци покреће, да изопште 1474 Богом оне који су осуђени. Јер „Примите“, каже 1475, „Духа Светога. Коме опростите грехе, њима ће бити опроштени; онима чије грехе задржите, биће задржани“ (Јован 20:22–23). А Светом Оцу, на кога су заблистала божанска откривења, 1476. године, Изреке кажу: „Шта год свежеш на земљи биће свезано на небу; и што год разрешиш на земљи биће разрешено на небу“ (Матеј 16, 19), тако да он и сви архијереји који следе, он и сви архијереји који га следе, имају дефиницију оца 147. образложено и тумачено прихватио богољубље, а одагнао безбожнике. Уосталом, ово свето богословље 1478, како кажу Изреке, није му откривено само по себи, не од крви и тела (уп. Мт. 16, 17), него му је Бог разумљив. Он је учио Своје, и Он је објавио. Божански јерарси морају користити екскомуникације и све хијерархијске моћи као да их покреће почетно Божје вођство. Остали, на овај начин, морају да слушају јерархе када се понашају хијерархијски 1480, као што их је Бог покренуо, јер „Онај који вас одбацује“, каже Он, „одбацује и мене“ (Лука 10:16). 11. Али вратимо се ономе што следи после поменуте молитве. Завршивши га, сам архијереј целива упокојеног, а за њим и све присутне, за драге и драге свима Боголике људе, умрлу после божанског живота. После целивања, архијереј полива упокојеног уљем. Сетите се да се при светом рођењу Божијем, пре најбожанијег крштења 1481. године (лит.: погружење), даје прво причешћивање светим символима после потпуног скидања пређашњег одевања као помазање уљем; сада се на крају свега сипа уље на покојника. И ако је тада 1482. године помазање уљем позивало човека који се усавршава на света такмичења, сада преливање уља открива да се покојник трудио у својим светим надметањима и довршио их. 12. Учинивши то, архијереј ставља тело у поштовани храм заједно са осталим једнаким светим телима. Уосталом, пошто је покојник душом и телом живео богољубиво, онда ће се заједно са преподобном душом и тело које је томе допринело, удостојити свог свештеног зноја. После тога, божанска правда јој даје, заједно са сопственим телом, наследства која заслужују, јер је тело сапутник и учесник у њеном пречасном или супротном животу. Дакле, божански закон дарује и 1484 општење са Богом-Претстојником: душу – у чистом созерцању и познању онога што се збива, тело – кроз најбожанскије, као у лику, мир и најсветије символе првобитног општења Божијег, освећујући читаву личност 1485. године, посвећујући 1485. читаву личност и потпуну светост његову, потпуну светост. и тело, освећење његовог будућег најсавршенијег васкрсења. 13. Савршене призиве („епиклезе“) 1486 и њихово тајанствено значење не треба тумачити у светим писмима, нити силе које делују у њима, послате од Бога, треба изводити 1487 из скривености у отвореност, већ, у складу са нашим светим предањем, кроз неоткривена учења, научивши их више од божанског стања и божанске љубави за божанско стање и за божанску љубав усавршени, човек може бити уздигнут савршеним почетним просветљењем до њиховог највишег знања. 14. Што се тиче деце која још нису у стању да 1488 разумеју божанско, онда када су причасници светог рођења Божијег и најсветији симболи заједнице са Божанским, ово, као што рекосте, изгледа достојно здравог смеха несветим, када јерарси који не могу да чују бивају свештени и не поучавају се на предању божанског. насумично, 1489. и што је још смешније – када уместо њих други изговарају одрицања и света исповести. Твоју хијерархијску свест не треба да муче изгубљени, него с поштовањем, ради њиховог светловода, одговори са љубављу на приговоре које износе, додајући ово, по светој повељи, да се не уклапа све божанско у наш ум, и да много тога што је нама непознато има богоугодне разлоге, нама непознате, али нам је боље доступно14. Много тога је скривено од највиших суштина и тачно је познато само премудром и мудротворном Божанству. Међутим, хајде да кажемо и о томе шта су нам донели наши боголики слављеници, поучени древним предањима. Кажу, а истина је ова 1491. године, да ће по светом закону доведене бебе доћи у свето стање завршивши са свим обманама (преварама) и неискусне у несветом животу. Падајући на ум наших божанских учитеља 1492, ово нас је убедило да примамо бебе на тако свештени начин да би природни родитељи који су донели дете предали дете једном од добро обучених божанских 1493 учитеља, а он би даље усавршавао дете као божанског оца и гаранта светог спасења. Јерарх, заповедивши му да узнесе дете у свештени живот, тражи да се изрекну одрицања и свештена исповести – не да они, смејући се, кажу да он једнога, уместо другога, поучава божанском, јер не каже: „На место детета изговарам одрицања или свете исповести, то је исповедање, то је обећање, а то је обећање: дете, када дође на свештени ум, уз моје руковођење, уз Божију помоћ, да се потпуно одрекне супротног, да се исповеди и испуни божанска исповести“. Нема ничег лошег, мислим, у томе што се дете води у божанском успону тако што има светог ментора 1494 и примаоца који му предаје вештине божанског и чува неискусне од супротног. И јерарх преноси на дете свете симболе, тако да ће оно бити одгајано са њима и да нема другог живота, већ само једног који ће му вечно пружати созерцање божанског и чинити га учесником светих успеха, чиме стиче свето стање, свето вођен од богоподобног примаоца. Ето како су лепе, о дете, уједначене слике наше хијерархије о којима сагледавам, видљиве другим, можда и проницљивијим умовима, не само на овај начин, него много јасније и боголикије. А теби ће, како ја мислим, сигурно засијати светлија и божанскија лепота ако искористиш назначене кораке ка вишим зрацима. Реци ми, пријатељу, онда и ти мени причај о савршенијим увидима и покажи мојим очима оно што видиш, величанствену и једноличну лепоту. Јер сам уверен да ћу овим што сам рекао распршити искре божанске ватре скривене у вама. Он то назива идолизовањем јер делује, или боље речено, дато је људима, од Бога; и зато што хришћанска хијерархија обликује и ствара богове. Имајте на уму да је знање о хијерархији добио из традиције. То јест, заиграно, немарно, не чините божанско и тајну очигледним за све неупућене, претварајући је у предмет подсмеха. Обратите пажњу да не треба откривати светињу неупућенима, као што не треба бацати бисере пред свиње (уп. Мт. 7, 6). Имајте на уму да се о уму говори и у односу на Бога, супротно несторијанима. „Посвећење“ се односи на очишћење у складу са светошћу. Према снази самих ентитета који схватају и схватају умом; не према сили Исусовој, јер је Он бесконачан у сили као Бог. Објашњење ових речи налази се у петом поглављу књиге „О божанским именима“. Многим противречностима се, мислим, називају многе врсте брига које су повезане са телесним жељама, које Господ забрањује, а једнообразни и божански живот је тражење пре свега Царства Божијег и праведности Његове, што је Господ показао говорећи у молитви: „да буду једно“ (Јн. 17,11, 2). И он је ову особину која се даје души назвао светим стањем, које првенствено приличи онима који се освештавају. Односно, вештим тумачењем речи и учења о Богу. Не за просто слушање или изговарање Изрека – речи светих иницијација, већ за разумевање мисли садржане у њима и за разумевање онога што се пева. Дакле, уосталом, они који живе по Богу најпре су сами посвећени Њему, а затим на исти начин то исто предају и другима: они који се усавршавају, пак, усавршавају се. Имајте на уму да он још увек говори о девет рангова које је именовао изнад, у свом есеју „О небеској хијерархији“. Запазите шта представља моћ целе хијерархије. Поређење небеске и перцептивне хијерархије. Разумни симболи су сакраменти који су даље објашњени, као што је крштење или просветљење; састанак, или тајна причешћа; а остало. Каже се уместо „једнолично и на исти начин“. Треба напоменути да нам есеј који је написао „О ономе што је схватљиво умом и чулима“ није доступан. Речено уместо „опширније“. Он каже да је хијерархија, како је представља наше поштовано предање, она која се универзално промишља у светим делима која су пред нама или ће се о њима говорити, или ће се о њима говорити. Он „композицију“ назива нечим што покрива све, као што ми називамо „садржај“ кратким понављањем онога што је горе речено. Опште је оно што обухвата посебно. Дакле, он каже да када се говори о целокупном устројству јерархије, јерархија се представља као састав најважнијих и блиских по врсти целокупне јерархије, као што је, на пример, поглавар јерархије, или чин, презвитера, епископ, који мора да зна, очисти, просвети, хиротонише; Предстојатељ јерархије ђакона је архиђакон, који мора познавати литургијске радње; и тако редом за остале редове. Састав свештеног значи држање сваког свештеничког реда. Запази шта је почетак хијерархије и шта се каже о Тројици. Имајте на уму да само Света Тројица има знање о свом постојању; тако да само Она сама зна своју сопствену суштину о којој сада говоримо. Имајте на уму да су анђели и људи интелигентна бића. Запази шта је обожење. Обратите пажњу шта је граница читаве хијерархије и којим путевима треба да иде јерарх. Запазите и то да је крај, односно циљ читаве јерархије, и анђеоске и људске,, каже, љубав према Богу и божанском, и тако даље, доле наведено. Израз „извршено само свето“ објашњава како такву службу посматрати холистички и једнообразно. Запазите како Бог покреће разумљиве силе и како смо просветљени. Људи, уосталом, споља, односно од разматрања онога што је карактеристично за стварање, од поучавања речи и других сличних ствари, добијају истинско знање. А анђели се просветљују изнутра у погледу саме умне моћи и препознају божанску вољу, односно образују се за подражавање Бога и познање постојања, у мери у којој оно постоји. Треба размишљати о томе како се божански ум покреће изнутра, а не споља, сијањем Божијим. Рекао је да их Бог умно просветљује. Пошто је онај који схвата умом онај који мисли, а оно што умом схвата је оно о чему се мисли, интелигибилно је, такорећи, храна и састав мислиоца; правично речено, Бог, будући да су душевна бића бестелесна, Он сам схвата за њих и њима се мисли, уколико то постижу, Он сам, налазећи се у њима, осветљава их, а ум, мислећи, се храни. Он овде засебним симболима назива различита учења Светог писма, посебно она која уз помоћ симболичких речи тумаче учење о божанској природи и разумљивим бићима, а понекад и она која се односе на исправљање практичних врлина, као што су заповести Закона, схваћене у смислу моралне алегорије. Много више симбола и слика може се видети приликом обављања сакрамената. Посматрај шта је суштина наше хијерархије и шта су божанске изреке. Апостоле назива свештеницима, које је називао и вођама; „теолошки“ „записи“ – књиге Старог и Новог завета; „више“ „нематеријалном иницијацијом“ – знањем мисли Светог писма које су апостоли примили од Духа, које је он назвао „телесном“ речју; учење Новог Завета састоји се од иницијације у њега; „близу“ „небеске хијерархије“ назвао је просветљење Духа које се јавља у човеку способном да води. Погледајте шта је кроз реч, а шта је тајанствено, пренето је кроз неписану реч. „Пренето“ се мора разумети у општеприхваћеном смислу. „У светим“ „симболима“, рекао је, мислећи на следеће даље представљање сакрамената, који су достојни уздизања созерцања. Овде је јасно шта је „срушено“. Имајте на уму да нам се божанско такође преноси кроз неписане иницијације. Имајте на уму да је хијерархија својствена људима симболична и састоји се од онога што се опажа чулима, односно да се овде не сусрећемо са самим нагим божанским стварима, већ са оним што се остварује кроз симболе, као што је „чаша благослова“, како је рекао апостол (1. Кор. 10,16), хлеб који ломимо, 4.2 и 2. 2. (в:20). Односно, јасно је, као и на које ствари и сакраменте указују. Имајте на уму да о стварима које се односе на сакраменте треба да говорите са опрезом. Односно подобије Богу и јединство са Њим. Он каже да је почетак, пут ка присвајању Богу и небеском наслеђу, божанско крштење. На крају крајева, „ако се неко не роди водом и Духом, неће видети Царства Божијег“ (уп. Јн. 3, 5). На тај начин се унутрашњи човек формира за боље стање, спасење и спремност за Божије речи и дела. Он каже да су одређене три ствари неопходне да бисмо започели испуњавање заповести: сагледавање божанских Речи, учење божанске вере и препород кроз божанско крштење. Па је истакао да је први од најпоштованијих и најискључивијих покрета ума љубав према Богу и да је извесни почетак љубави Божије наше божанско стварање, односно препород кроз крштење, захваљујући којој почињемо да постојимо божански. Јер наше створење од семена, иако је од Бога створитеља, оно је физичко, а оно што је од крштења је божанско, јер „не од крви“ и „не од воље човекове“ (Јн. 1,13). Као што се у физичком рођењу прво мора почети да постоји да би било, а затим све остало чинити и подносити оно што је природно човеку, подједнако погодно за неми, тако и у божанском препородању кроз крштење прво треба да почне постојати за Бога, а затим остварити љубав према Њему и свему осталом неопходном за добар живот. Он говори о блаженом Јеротеју, као што је често објашњавао у претходним расправама. Какав изузетан покрет ума! Односно, препородом кроз крштење. Односно, поновно стварање и препород кроз крштење, као што показује следеће. Јер постојање у складу са неком природом прати активност у складу са њом. Зраци које сунце производи су, јасно, сјај. Обратите пажњу на оно што се тиче Озије, Кореја и Надаба. Шта је Јеванђеље заиста. Напомена: овде се ради о економији спасења. Јасно је то – вере ради, како даље објашњава. Он говори о новом вернику и жељи да буде просветљен; „посвећен“ је хришћанин, потпуно веран. О сада такозваном примаоцу новопросвећеног. Према ономе што је речено у Закону: „У свему ћемо чути глас Господњи“ (уп. Исус Навин 1,17; Јер.42,6). Онај који тражи да перципира, због чега се опажалац назива примаоцем. Имајте на уму да овако треба саставити оно што је речено: „узевши оба мужа, као овцу на рамена“, да буде јасно: од два мужа, односно примаоца и оног који је дошао у Цркву, једног је доживљавао као изгубљену овцу када се вратила из лутања. Јер прималац је био веран и није имао потребу да буде примљен. Сада свештеник захваљује Богу. На крају крајева, ако дословно схватите речи „прихватање оба мужа“, биће потпуно погрешно. [„Почасти“ се каже уместо „почасти“.] Менталном захвалношћу назива оно што се дешава у уму; а „телесно“ значи погнути главу и поклонити се Богу. Имајте на уму да можете донети химну Богу из целог Писма, не само из Давидове. Иначе: „нека врста химне“ значи или песму Мирјам, Мојсијеве сестре, „Господу певамо“ (Изл. 15:21), или тридесет трећи Давидов псалам, или део њега: „Приђите к њему и просветите се“ (Пс. 33:6). Придруживање свесрдним назива свесрдношћу. Запазите да он свештенство потчињено епископима назива свештеницима, односно презвитерима, а тако назива и ђаконе, јер они записују имена новопросвећених. Запазите и шта се тиче списка крштених и прималаца. То јест, када звучи „Амен“. Говоримо о ономе што се врши приликом божанског крштења. У овом случају се не уклања сва одећа, већ само један химатион; како даље показује, то чине служитељи, односно ђакони. Тако га чини да се моли и моли; а при скретању на запад – они који одбацују дела таме. Имајте на уму да су у то време само ђакони разоткривали оне који су дошли да се крсте, док су старешине чиниле остало, што сада раде ђакони, као што сте сазнали мало раније. А касније ћете видети да ђаконе назива служитељима, а свештенике презвитерима. Он зове ђаконе служитељима. Крстионицу назива мајком синовства. Дакле, треба да саставите фразу: „света песма надахнућа божанских пророка“, тако да испадне: И тада епископ, изговоривши свету песму Духа Светога – јер је надахнуће божанских пророка Дух Свети – прима мужа. Он не каже „света песма пророка“, јер нису сви пророци певали исту песму. На крају крајева, постоји двадесет осми псалам, „Глас Господњи на водама“ (Пс. 28:3) и „Алилуја“. На другом месту пише „најбожанственије“. Не треба се чудити речима оца у књизи „О црквеној хијерархији“ ако је оно што он говори нешто другачије од онога што се сада практикује у црквеним редовима приликом вршења Светих Тајни. Дакле, овде пише да после потврде треба да дође до причешћа. Ово је било разумно када су се времена Светих Тајни поклопила; а сада би тачније било да се то чини током савршене литургије божанских тајни, када је потребно причестити новопросвећене. А речи „опет допиру до созерцања првобитног” наговештавају да после тога или долази до молитве, или архијереј одлази на богослужење. Оно о чему он говори је следеће: епископ, који је лик васељенског Бога, као што Бог, пребивајући у свом јединству и идентитету, нераскидиво утврђен у Себи, ради спасења свих, промисаоним дејствима, протеже се напоље на све блиставости доброте, и, будући да је присутан у свему, не оставља далеко од свога символа, тако далеко, као могући, не оставља епископа свога. Бог, пребивајући у свом положају, односно као црквено начело, јавља се по промислу човекољубља, у споредном, то јест, силазећи ка ономе који се обраћа, и учи га, помазује га, и запечаћује, и даје му свети дар, крстећи га. А све је то споредно у односу на његове службене дужности у односу на претпостављене. Завршивши све споредне ствари, он се поново враћа у олтар, симболично стојећи пред Богом, јер, иако промисаоно излазећи у секундарно ради спасења оних који су дошли да се крсте, он се, међутим, није повлачио од свог дела и није престајао да пребива у ономе што му је својствено, односно у висинама созерцања Бога о ономе што окружује. Али „од божанског” – каже се уместо „од свете службе над новопросвећеним” – опет се окреће „ка божанственом” – као на висину богословског созерцања, доведено до њега и покренуто, очигледно, Духом Светим. Он то исто каже мало ниже када разматра тајну причешћа. Јер водом се чисти нечисти. Имајте на уму да се морају дати објашњења за оне који слушају и да многи никада нису чули за ове сакраменте, које он назива „мноштвом“. Боголиким, а мноштво, многе назива несветим. Приметите да је он створио есеј „О ментално и разумно схваћеном” и шта он садржи. Он говори о двема разумљивим несрећама: или да се потпуно повуку од божанске светлости, љубећи зло, или, презревши меру просветљења која им је дата, смело покушају да је превазиђу и, преузевши нешто више од њихове снаге, ослабе и потпуно изгубе чак и оно што им је дато умерено, док божанска светлост остаје свуда непромењена. Запазите да су сваки ментални вид и моћ, било анђела или људи, самовољни и аутократски; и приметите како упадају у невоље. Као што „везати“ значи „ујединити“, тако „раздвојити“ значи лишити везе и сродности. Такође је могуће да та реч значи „висити“. Овде се, међутим, узима у свом првом значењу. Ставите оно што је речено у виду светлости коју опажају чула у вези са умереношћу божанских схватања, јер је написано: „Не тражите Вишег“, него „Разумајте шта вам је заповеђено“ (Сир.3,21-22). Он меру назива у овој пропорционалности. Није прикладан за њу као супериорнији од ње. Обратите пажњу на чији је лик јерарх. Тако је мудро оно што он учи оне који слушају. Имајте на уму да је први дар који човек стиче савршеним учењем познање самога себе, како би се придржавао наредбе Закона: „Пази на себе“ (1. Тим. 4, 16), како је рекао божанствени Василије: они који се по томе познају, чинећи то, подражавају се анђелима. Он назива визију, контемплацију или знање; а онима који прибегавају, потпуно напредни у виду. Светим даром назива способност постојања, познавања себе. Објашњење шта значи доћи преко пријемника до јерарха. Обратите пажњу шта је печат, а шта запис. Речено уместо „заједно са њим“. Као да немају везе са претходним животом и нису укључени у одвајања од Једног. Јер Једно је у свему слично Себи, будући да је Једно; а множина, као што се дешава у поделама грехова, није налик себи. Обратите пажњу зашто се они који долазе да се крсте скидају. Запази шта значи дах катихумена на ђавола. Односно, то ради легенда о симболима. Речи „потпуно сједињење са Једном“ схватите према речима Господњим: „Да буду једно“ (Јн. 17, 11, 21, 22), односно гледање на Једног, како је Богу драго. Под тежњом се подразумева уздизање Ума до Божанског и удаљавање од овоземаљског. Како и зашто ментална својства постају непромењена. Немилосрдна, неженствена, мужевна, непоколебљива, несклона било каквој редукцији. Знајте да је то оно што кажу о женама које су јаке као мушкарци и жене као мушкарци. Синтакса у овом тренутку је инверзија, тако да овде постоји велики уметак. Речи треба комбиновати овако: „...захваљујући чему се налази под судијом такмичења Христом и долази, посвећен, такмичарима као божанском, радујући се“ итд. То што је Христос Бог је против несторијанаца. Господа назива првим од спортиста, јер је само својом добротом победио моћ смрти. То јест, захваљујући помазању божанског света. Грехе и страсне жеље и покрете назива радњама, а егзистенције енергичном природом демона. Лоша дела се не размишљају у сопственом бићу. Напомена: шта је смрт и да је наш састав унија. Неки људи су рекли да је та невидљивост пакао, односно невидљиво и невидљиво одвођење душе на места невидљива онима који чула опажају. Често се тело претвара не само у црве, већ и у друга жива бића. Обратите пажњу да он такав преображај назива променом, и да смрт не значи непостојање наше суштине, и да душа, напуштајући тело, постаје невидљива и не лебди око тела, како су неки рекли, и да се урањање у воду савршено доживљава као привид смрти. Имајте на уму да он назива тродневни погреб прве смрти Господа Бога и каже да оно што је Господ рекао: „Дође кнез овога света и нема ништа у мени“ (Јн. 14:30) припада Речи. Он Сатану назива кнезом света и ђаволском вољом људи, „који има моћ смрти“, према апостолу (Јевр. 2:14). – Пошто ништа од свог злочина није нашао у Христу, „јер не учини ни греха ни обмане“, како каже Исаија (уп. Ис. 53,9). „Зато је било немогуће да га обузда смрт“, како каже Петар (уп. Дела апостолска 2:24), али је, према Давиду, остао сам „слободан међу мртвима“ (Пс. 87:6). Пошто је тама оскврњен живот, по апостолу (уп. Рим. 13,12-13), она постоји као нешто веома неуређено и безоблично, нема изглед било какве божанске мисли. Она је, ипак, сенка и препрека врлини. Природно, онај који долази да се крсти бива украшен просветљењем и добија лик светлости, постајући дете Светлости и семе Божије, које је, по божанском Јовану (видети 1. Јн. 3, 9), онај који је светлост примио. Међу постојећим стварима, назвао је оно што има лош облик, без облика, а не оно што уопште нема форму, као што оно што је лоше у облику називамо безобличним. Верујем да велики Дионисије ћути као незналица управо из смерности. Јер је у свом писму јеванђелисту Јовану јасно рекао да му је дарован дух промишљања. Међутим, чини ми се важним приметити да они који су свуда удостојени божанског Духа, сједињени са Њим, по апостолу (уп. 2 Кор. 6, 6), чистотом, осећају мирис Христов при његовом јављању, а то се изражава или у говору у језицима, или у стицању дара пророштва, или у стицању дара пророштва на све друго, у делу који се показује у Делу Апостола и извршио пребожанствени Павле. Иначе: Будући да су духовни, они духовно мисле и са духовним мере (уп. 1. Кор. 2, 13); на исти начин мисле и о божанском духовном мирису. Како је Павле говорио о мирису Христовом (видети 2. Кор. 2, 15) о проповедницима вере јеванђелске, који кроз крштење воде од живота у вери ка животном ослобођењу, о дару Духа Светога и о Царству Небеском: оствареним боголиким делима, показујући да су и они разумљиви мирис. Из ког разлога божански Јован види у Откровењу зделе са тамјаном испуњене молитвама праведника (видети Откр. 5,8). Смрад ђавола је дело греха, као што је речено у псалмима: „Ране моје постадоше смрдљиве и загнојиле се од лица мога безумља“ (Пс. 37,6), то јест греха мог. Зашто је Христос прорекао после љеванице мира (видети Мат. 26:12). И Господ, приносећи праведног Ноја, осећа миомирисни мирис (видети Пост. 8,21). Отуда је Јеванђеље за неке мирис живота – то јест за верне, а за невернике смрад смрти, јер се за неверне и зле овај мирис испоставља, напротив, смртоносан (видети 2. Кор. 2, 16): дела се разоткривају и осуђују на исти начин као и одликовање на исти начин. људе, и убија свиње које не подносе највиши мирис. Он опширније говори о свету у наставку, у четвртом поглављу. Он говори о светом Јеротеју. Односно, у складу са светим описом онога што је славно остварено. Изостављањем постојеће дистинкције. Имајте на уму да је немогуће постати савршен без причешћа. Односно у смислу најнеопходније. Имајте на уму да ниједна скупштина није потпуна без причешћа. И овде се „глава“ схвата као „неопходна и важна“. Обратите пажњу зашто пише „просветљење“ и да је то тачно. И овде се глагол „постојати“ подразумевано перципира. За време мог оца, овај обред се обављао на исти начин у локалним црквама. Стари и Нови завет он назива светим списима. То јест, нечисти духови. Он ђаконе и оне који се сада зову ипођаконима назива. Преовлађују протођакони, а свештеници презвитери. То је према уобичајеном обичају у Риму. Јер има само седам ђакона који служе у олтару, које, како ја мислим, он назива главним; а други врше неку другу службу. И запазите одавде старину оца и – да заједно са ђаконима хлеб снабдевају старешине. То се дешава свуда када је мало ђакона. У Риму је, мислим, одувек био обичај да се пред олтаром служи само седмори најугледнијих. Могуће је да се у животу испостави да ова седморица имају предности у односу на друге. Имајте на уму да је и тада изречена нека врста Символа вере, односно оно што је тада изабрано за учење и навикавање на веру. Овде се међу нама не читају први диптихи, али су се под овим оцем читали после пољупца, као на Истоку. Имајте на уму да неки од првих ђакона стоје пред олтаром, а можда су они ти који су у животу најистакнутији. То јест, појашњава оно што се пева, на пример, да је то и такво Христово, а такво и такво Христово. Истовремено, указује на свете дарове, говорећи да су „за опроштење грехова и живот вечни“ и сличне тајанствене ствари. Такође је могуће да „гледање“ значи да се Свети Дарови, који су остали затворени до времена трансупстанцијације, затим отварају након молитве. Или можда говори о подизању и благослову само божанског хлеба, који свештеник подиже, говорећи: „Светиња над светињама“, што је тачније, као што ћете наћи на крају поглавља. Он је оно што се сада дешавало у скупштини назвао истином. Имајте на уму да су ово симболи, а не истина. Запази шта су псалми и читања. Имајте на уму да се усред вечере каже „узимање хлеба“ (Лк. 22, 19) и тако даље, и да се тиме најављује његова смрт док не дође (уп. 1. Кор. 11, 26), по апостолу и самом Господу који каже: „Ово чините на мој спомен“ (Лк. 29) и тако даље. И запази да је Тајну вечеру Господњу назвао главним симболом садашњих божанских тајни и да никакво покајање неће помоћи ономе ко недостојно прими хлеб и чашу; него ће их прихватити као осуду за себе, по Апостолу (видети 1. Кор. 11,29). Из онога што следи можемо с правом закључити да је Христос пренео сакрамент ученицима након што је Јуда напустио вечеру. Он говори о Јуди. И запази да му је дао тајанствени хлеб и чашу, а свете тајне ученицима након што је Јуда напустио вечеру, пошто их је био недостојан. „По својини“ овде значи „разумевањем“, односно поседовањем изнутра, и то не само физичким приступом, већ приступањем разумевању захваљујући вери и духовном осећању. Односно, од онога што је видљиво остварено до невидљивог и тајанственог, што је узрок и прототип онога што се опажа чулима. Узроковано је оно што има неки спољашњи узрок. Или „од узрока ка узроцима” значи – од симбола који се опажају чулима до интелигибилног и менталног; или - од мање савршене до савршеније, на пример, од отиска до слике, и од слике до истине. Јер оно што је у Старом Завету је сенка, а слика је оно што је у Новом Завету, а истина је поредак будућности. Нагласак треба да буде на претпоследњем слогу (у одговарајућој грчкој речи значење се мења у зависности од нагласка), а значи „и онда“. Сликама невидљивог назива и тајанственог, односно онога што се остварује кроз симболе. Од тога је прво назвао „сакрамент сабора“, чији разумљив садржај, разјашњено, односно у нагађањима, обећава да ће открити. Ево једног начина размишљања који је карактеристичан за ово поглавље. Обратите пажњу на „у суштини непомично стајање” и да је епископ отисак Божији. Запазите и то да се кађење одвија у три етапе: јерарх полази од олтара и, прошавши кроз цео храм, поново стоји на истом месту. Трећа слика предложене спекулације је да се оно што се тиче епископа, почевши од једног, умножава. „Мањи га не задржава“ значи да он не учествује у најгорем. Обратите пажњу шта су псалми. Обратите пажњу и на реч „пратеће“. Међутим, додао је „скоро” јер се то у суштини не повезује једно са другим. Али пошто је све усмерено ка једном циљу, односно спасењу људи, рекао је „инхерентно“, а затим одмах додао „скоро“, ограничавајући недоследност речи. У наставку говори о једном даху, односно једногласју, што показује да свако има један циљ. Брза референца на књиге Старог завета. Он говори о Песми над песмама љубави. Овде се на сличан начин позива на књиге Новог завета. Верујем да мисли на Апокалипсу божанског Јована, или његово Јеванђеље, што је вероватније. Сврха псалама је, каже, да прослављају Бога и Његове истинске светитеље, који поседују инхерентну инспиративну и сабирну моћ таквих, која, приморавајући оне који певају да се непрестано сећају псалама, поседује, каже, све што се изводи у обредима. Имајте на уму да сазвучје псалмодије учи јединству ума према Богу и нама самима. Имајте на уму да је оно што је кратко, односно нејасно, разјашњено извршеним симболима; то значи „проширује се“. И приметите да отац каже да се оно што је скривено у псалмима разјашњава кроз читање Писма. „У таквим“ – то јест, у Светом писму; Ко их добро погледа, разуме да у свима њима говори исти Дух. Као објашњење Старог Завета. Запазите да оно што је рекао један, Стари завет, рекао је други. Ново, урађено. Приметите да он старозаветну теологију назива, а Нови завет дејством Божијим. Потпуно ненајављени људи који су својевољно одлучили да остану нечувени. Говоримо о катихуменима, опседнутима, онима у покајању и у чему они учествују. Имајте на уму да су катихумени последњи. Несавршен. Имајте на уму да међу опседнуте он убраја и оне који непокајано истрајавају у телесним задовољствима, као што су блудници, љубитељи призора и они који се баве сличним стварима, наводећи које божански Апостол заповеда да се са таквима не једе (видети 1. Кор. 5, 11). Касније ће то боље објаснити. Умесно је знати да прецизност у разликовању и подели таквих ствари данас не постоји. Имајте на уму да нечисти дух неће утицати на особу уједињену са Богом. Имајте на уму да су либертини виши од оних које поседују демони. Имајте на уму да он заиста постојеће ствари назива врлинама. Јер и материја се мења на много начина. Имајте на уму да је оно што нам је страно повезано са грехом. На крају крајева, грех није природан за нас, али је прикладност за свако добро дело природна, по апостолу, и како се каже у псалмима: „И чувај слугу Твога од туђинаца“ (Пс. 19,14). Одавде ћете разумети шта је Господ рекао: „А ако нисте били верни у туђем, ко ће вам дати оно што је ваше? (Лука 16:12). Зато се ова ванземаљска ствар назива непостојећом, јер не припада природи, већ је лажна. Радити оно што је својствено природи јесте оно што постоји и што је својствено нама. Иначе: Он назива туђим оно што је повезано са светом, као не туђе посебно, већ прелазећи из једног у други, или зато што то није увек оно од чега се састоји наше постојање, већ значи други живот, ради којег смо се појавили. Односно, „Нико од оних који су опседнути страстима“, како даље каже. И подсмех од утисака. Запази зашто каже да неки од верних пате од демона. Ово се односи на верне уједињене са Богом и једни са другима. Он је химнологију назвао саборном, или зато што је сви певају, или зато што се пева ради саборне благодати. Приметите да је химну назвао симболом, исповести и захвалношћу. Обратите пажњу на какво ограничење тежи симбол. Односно, по речи апостола, који је рекао: „Све је наше“ (уп. 1. Кор. 3, 22). Примитивним лепотама он назива оне виђене у божанској природи, којима се, по могућности, причешћује људи; или оно што човек има по лику Божијем, назива – и по подобију. Односно, благодети које нам је Он припремио. Приметите да он говори о Христу, односно о Његовом савршеном оваплоћењу, а ово је против Аполинарија. Имајте на уму да се застртим не приноси само свети хлеб, већ и божанска чаша, што се данас не дешава. Обратите пажњу зашто се даје љубљење. Имајте на уму да су страствене жеље приватне, да нас одвајају од Бога, и једне од других, а можда и од нас самих. Односно сличним људима. Обратите пажњу зашто се споменице читају након пољупца. Имајте на уму да се у овом случају читају само споменици мртвих [а не, као сада, живих]. Ово је из такозване „Соломонове мудрости“. И напоменимо да га је користио и овај свети отац. Он каже да оно што су пророци говорили о сећању пред Господом не треба схватити као да се сећање на Бога обнавља у машти онога који се сећа, као што је то случај са разумним бићима повезаним са телом, односно са нама; али сећање на Бога с правом се може назвати богопознањем, у коме Он познаје савршене, који су у Њему постали богоподобни захваљујући врлинском животу и који су од Њега даровани незаборавним познањем. [Припазите како он користи израз псалма]. Обратите пажњу на то шта значи опрати руке и када је то готово. Обратите пажњу на то како отац користи изреку Господњу: „Ко је опран треба само да опере ноге своје“ (Јован 13:10). Изрази укључују глагол „наговештава“ – тако да је значење говора следеће: оно што је овде речено упућује на то да прање руку одговара умиваонику у богослужењу по Закону у нашој служби. Речи „неконтролисан” и „слободан” показују да јерарх није повезан са лошијим уздизањем или локацијом. У супротном: ако преуредимо речи у овој фрази, она ће гласити овако: „Јер, како кажу изреке, опраном није потребно никакво друго чишћење осим прања удова или екстремитета, после чега ће крајње очишћење, у свесветом стању богоподобије, извршити чисту и неоскврњену неоскврњеност у потпуном поновном поретку и потпуном поновном поретку, и потпуно поновном поретку. Боголик, остаће неконтролисано споредан и слободан као потпуно једнообразан и опет окренут искључиво Једном.” Имајте на уму да опраном није потребно никакво друго прање осим прања удова. „Секундарним“ он назива оно што се опажа чулима, због чега, захваљујући фантазији, душа доживљава страст. Напомињемо да у Закону није било умиваоника и да аутор има још један есеј „О хијерархији која одговара закону“, који није сачуван. Обратите пажњу на надахнуто стање свештеника [заиста најсавршеније]. То јест, божански ритуал. Он душе светаца назива огледалима, јер опажају божанску светлост и одражавају најбоље. Саставио је фразу, атикујући као Атињанин, говорећи: „Господству које шаље своје зраке. Требало би, према женском роду, да каже „Господство које шаље“, што смо горе, у 7. поглављу књиге „О небеској хијерархији“, детаљније показали, наиме, да је реч о атичком заокрету. Дакле, прочитајте тамо. Обратите пажњу зашто се архијереј умива пред олтаром, или пред светима, односно лицем према њима. Можда су божански дарови остали покривени до времена светог причешћа; он то открива мало даље. Или – и то је тачније – јерарх, подигавши свети хлеб, изрече благослов, говорећи: „Свети светима“. Мало људи зна за све индустрије о нама, али много људи зна зашто се проскомедија дешава. Односно, добровољно. Структура горе реченог је следећа: он каже да људска природа наслеђује многострасни живот. А све остало је на средини: између „као резултат овога“ и „од тада је јадан“. Пошто смо у почетку били саздани од земље; уосталом, све што припада нашем телу је од њега. Сходно томе, после злочина имамо крај који одговара почетку, распадајући се у земљи, пошто је речено: „Ти си земља, и ти ћеш отићи у земљу“ (Пост. 3,19). Он зове живот који уздиже живот који тражи највише и који се обраћа Богу. О томе шта је промена у односу на тела говорили смо у књизи „О божанским именима“. Грехом падају у заборав. Јер грешник на неки начин не постоји, јер постојање није својствено злу. О оваплоћењу – да је Он то учинио с љубављу. Обратите пажњу на прецизност догме изражене у великом броју изјава, које побијају све јеретике. Уосталом, то што је сам Бог деловао за нас у Божијем промислу показује да је Бог био Реч, а не други у другом, како неки бесне заједно са Несторијем. Речи „поставши безгрешно прави учесник у свему што нам је својствено“ побијају манихејце, евтихије, аполинарије, акефалце и уопште све јеретике. Под имовином овде не треба разумети неки стални квалитет, већ очување нечега и стабилност у нечему, или поседовање нечега. Имајте на уму да је Христос победио Сатану не силом, већ судом и правдом. То каже Григорије Ниски у својој „Катехетској беседи“. А горе смо рекли тако – да он таму незнања назива „без облика“. То значи наше ослобођење. Божанска доброта, како је рекао на почетку поглавља. Благослов, то јест хлеб и чаша светих дарова. И приметите да он свуда говори да су божански обреди симболични и да су свети дарови симболи онога што је више и истинитије. И ово је речено непосредно изнад – да божански дарови остају покривени до причешћа, осим ако се не каже да су покривени од многих који стоје изван олтара и једноставно скривени од светских људи. Пошто је узео разумну душу и земаљско тело [позајмивши наш изглед, односно наш лик, или природу]. И имајте на уму да смо као „учесници у божанској природи“ (2. Петр. 1:4) сједињени са Христом. Запази и шта се каже о провиђењу, и ко је Онај који се јавио, и шта значи ломљење и раздавање хлеба. То јест, у крајњем и савршеном јединству, оствареном у истинској ипостаси. Запази шта је сврха хришћанства. О Господу нашем Исусу Христу, кога је назвао „нашим разумљивим животом“, он то не говори симболично. „Савршено“ се каже јер је примио и разумну душу и земаљско тело. И добро је рекао „нерастопљеном инкарнацији“, јер је остао Бог, видљив као човек и чувајући карактеристике сваке природе. И имајте на уму да је ово против Аполинаријанаца. То јест, уочивши наш карактеристичан изглед, или природу. Запазите како постајемо заједничари божанске природе (уп. 2. Пет. 1, 4), сједињујући се са Христом. Обично се каже „претходи” или „претходи” јер је прикладно да свештеник први прими дарове, а затим другима дели сакраменте. Дакле, причешћивање свештеника претходи причешћу осталих, а причешћу осталих претходи припрема светотајинског одвајања. Обратите пажњу какав треба да буде свештеник. Оно што он каже је следеће: као што свештеник не причести први оним што приноси, он није свет, тако ни они који се усуђују да поучавају друге, а да сами не раде оно што уче, нису свети. Јер треба да чините оно што поучавате, по ономе што је Господ рекао: „Ко чини и учи, велики ће се назвати“ (Матеј 5:19). Односно, менаџер. Лакедемоњани су називали „владар“ („гармости“) заповедника кога су постављали у градовима које су освојили; То се односи на управљање људима који почињу да живе по законима; зашто су Атињани називали „настојницима“ оне који су заповедали да се добро живи, што комичар Платон мудро показује у драми „Амбасадори“. И стога је овде Дионисије прикладно назвао епископа задуженог за цркву „владајућим“. Запази шта значи „Окуси и види“ (Пс. 33:9). Односно разумљивом и духовном. Каже се уместо тога: после кађења целе цркве од епископа. Ово значи "Свети" или "Алилуја". На крају крајева, свака света ствар се остварује кроз њега. Запазите заиста божанску реч – да божанским људима доликује да сакрију своја дела врлине од празне славе. То значи – ако слика не искривљује узорак и потпуно је слична њему, али је у суштини, како каже, другачија. Јер један је бездушан, а други је жив; једно је право живо биће које дише, а друго је сликарско дело од воска и боја. Пошто, дакле, постоји разлика у томе, идентитет и једног и другог и сличност су различите ствари. То значи у односу на божанску лепоту. Обратите пажњу како он тумачи да не треба гласно да проглашавамо своја добра дела. То значи да Бог (ово је, уосталом, „Мирис“), стварајући од Себе заиста лепо, не допада свима, односно не брине се узалуд о онима који не примећују судове који понекад долазе од Њега, и не покушава да стекне славу од људи. Више пута смо у књизи „О божанским именима“ објашњавали шта је „разумљиво“, а шта „ментално“. То исто каже и овде – да епископу, који је свет, као сродан божанској светлости, Бог открива тајну созерцања и тајну освећења света, не преко другог учитеља, него освештавајући њега самог. Зашто се за самог епископа копрена не простире на божански свет, него са „искреним лицем“, по Апостолу (2. Кор. 3, 18), он сазерцава Свету Тајну. За несавршене су потребни симболи. Зато свето миро Божије открива архијереј покривен крилима, посредујући између Бога и народа и откривајући симболе кроз тумачења. Епископе назива „контемплативцима“, пошто су међу созерцарима Хелена били људи који су сви бирали да питају Бога о будућности, приносе жртву за њих и траже милост за њих. Он несавршене људе из народа назива „за разлику од“. Ово је нормално за њега. [„Јер то није скривено од интелектуалаца, него је скривено од књижевника“ (?).] Ови редови су просветљени кроз загонетке и симболе због своје слабости. Јер све помазано божанским уљем савршава, као и причешће Светим Телом и Крвљу. Јер свако коме је мирис стављен на располагање учествује у божанском мистичном мирису по сопственој мери. Односно, опседнутих демонима и преданих разврату, о чему он говори у претходном поглављу. Застрашивање које он назива је, такорећи, збуњеност, ужас, страх и губитак наде. То говори због оних који су у покајању. Правилно расположење и узастопни успон од опседнутих ка свецима. Он говори о једнообразности у односу на Једног, односно о оном уму који види божанско, како каже, и сједињује се са Једном, и испуњава се Његовим јединством. Имајте на уму да мирис који опажају чула храни и јача чуло мириса. Способност расуђивања назива способношћу душе да расуђује, односно умном снагом, која, ако, склона горем, не остане чиста, онда, каже, тешко да ће моћи да осети божански мирис. Каже се уместо „опажања мириса“. „Ментални“ – у односу на анђеле. Обратите пажњу на шта је слика 12 крила. Обратите пажњу и на величину серафима. Запазите да отац каже да више силе нису умешане не само у зло, већ и у заборав. Добро је повезао мишљење са знањем, јер пажљиво размишљање о било чему развија његово знање. Он говори о томе шта је серафимска особина и шта је о томе рекао горе. О томе говори у свом делу „О небеској хијерархији“. Разматрање светих серафима. Обратите пажњу на цело ово место – како нам у њему дозвољава да разумемо оно што је записано у књигама пророка о вишим силама. „Шестост у дизајну“ значи да серафими имају шест крила. Горе је речено како треба разумети прву, средњу и последњу моћ менталних бића. Они заправо немају крила. Запазите како је схватио шта се тиче крила серафима, и да она потпуно лебде, немају никакве везе са слабошћу и понижењем. Обратите пажњу на крајње прикладно и чудно објашњење зашто серафими покривају своја лица и ноге крилима и лете уз помоћ средњих крила. Објашњење имена серафима. Ово је објашњено у речи „О небеској јерархији“ – која је својство анђеоске суштине – у седмој глави. Имајте на уму да су и свети анђели знали да је Исус, који све освећује, и сам био освећен – и када и како. Односно, постати личност. Он то каже јер постоји једна енергија Свете Тројице. Обратите пажњу на неупоредиву ортодоксност великог Дионисија и како је одржавао разлику између божанства Господа Исуса и Његовог тела. Јер Исус као Бог, све освећујући, и Себе као човека осветио је Отац, сам од себе – будући да је Бог – и од Духа Светога, и небески редови су признали своје Порекло, односно свог Узрока и Творца, Исуса – да иако је освећен, остаје у суштини исти Бог, јер је Он непроменљив. И запази да Он зна свој почетак из Његове божанске делатности. Запази зашто је божански свет окружен шестокрилним створењима. Он га је назвао непроменљивим, било да би показао да је по свој нашој инхерентној природи био сличан нама, са изузетком греха, или зато што не пролази кроз „промену или сенку промене“ (Јаковљева 1:17) у божанству када опажамо човечанство. Обратите пажњу и на речи „пуна инкарнација“ – због људи који кажу да Он није имао ума. Тачније, тада су у посланицу Јеврејима уведене речи „Јер и Онај који посвећује и који се посвећују“ (уп. Јев. 2:11). Обратите пажњу зашто се миро улива у крстионицу у облику крста. Каже се уместо „отворено проповеда“. Јер Он је васкрсао пре три дана, не спутан смрћу. Јер Он васкрсе три дана, не уздржавајући се. За многе је скривен разлог за тајну – зашто се крштење дешава у Христа: јер се у Његову смрт крстимо. Запазите и овде да Христос као човек прима, освештавајући се, Духа Светога и како Му Бог даје. Обратите пажњу и на речи „Његово урођено божанство“ и да је Он остао непромењен. Ако, када чујемо о својствима својственим анђелима, не размишљамо о спољашњим особинама стеченим случајно, као што је мало раније речено и како смо објаснили у речи „О небеској хијерархији“ у седмој глави, онда ћемо тим пре, у односу на истински врховно постојећег Бога, постати размишљати не о акцидентном својству бића, већ о комплексном својству бића. божанство, које по природи има од себе све што припада доброти. Истовремено, приметите да божанство није самосуштина Бога, већ да је то слава суштине. Приметите да је и олтар освештан од света и зашто. Запазите да је Исус Олтар, и приметите величину и висину таквог олтара, који је Христос. Алузија на крај педесетог псалма (видети Пс. 50:21). Приметите да је то назвао „склапање мира“ и зашто. Оно што он каже је следеће: пошто се свака божанска манифестација и радња откривају кроз симболе, размислите шта открива симбол алелује који прати песму пророка. Имајте на уму да се ово може користити против ацефала. Јасно је о ком псалму је реч: једном од оних где је „Алилуја“. Он то назива „испуњеним“ јер свака посвећена служба има тачно додељену службу у свештенству, коју не може преступити. Јасно је шта је дело ђакона, а тако и осталих чланова јерархије. „Могућности и радње“ у вези са: могу се схватити као да имају исто значење, као да означавају исту ствар: јер они којима је дата прилика да то ураде, кажу, имају способност да прочисте и просветле као учитељ. Могуће је, схватајући другачије, разликовати између њих: „прилике“ – сагледавање духовних дарова и врлина; а „радње“ су богослужења; „повјеренства“, уосталом, јасно, морамо схватити као посвете, односно хиротонију. Даље, он објашњава шта је тринитарна подела, а шта тројство виших чинова, што је објашњено горе у првом поглављу овог дела. Имајте на уму да црквену хијерархију карактерише и тројична подела и каква је то подела. Обратите пажњу на то шта је небеска хијерархија и да је завршетак небеске хијерархије стицање, ако је могуће, познања Бога и одговарајућег стања. Слављеници овога су први редови у односу на Бога; они који се усавршавају су редови који их следе и кроз њих се просвећују и поучавају. Шта је хијерархија у односу на два народа Божија. Имајте на уму да значење (буквално: „разматрање“, „сазнање“) и алегорију одредаба Закона назива тешким за уочавање и тумачење. Обратите пажњу шта је сврха онога што је у Закону. Према реченом: „Пазите да све чините по лику који вам се показује на гори“ (уп. Изл. 25,40). О новој јерархији која постоји у Цркви каже да је наследница свега што се тражи по Закону. Апостол у Посланици Јеврејима и Господ говоре исто: „Не дођох да покварим закон, него да га испуним“ (уп. Мт. 5, 17). Обратите пажњу зашто је средина између небеске и законске јерархије црквена и како она учествује у ове две: једна по Духу, а друга по слову, односно симболима. Обратите пажњу зашто су чинови подељени у три категорије. Односно за свето знање, наставнике и ученике. Узмите у обзир троструку поделу хијерархије која је овде јасно откривена. Имајте на уму да је он говорио о томе шта је очишћење, шта је просветљење и шта је савршенство у књизи „О небеској хијерархији” у 3. поглављу при крају, и овде се позива (каже: „исто тројство”). Први степен тежи да очисти неупућене, средњи је онај којим се други иницирају у сакраменте, а задатак последњег је само усавршавање. Уместо тога – тројство нижих чинова. Шта је трострука способност свештеника. Из колоквијалног језика „појављује се“. Кроз божанско Писмо се чистимо и просветљујемо за свето рођење Божије, а кроз сабрање и тајну света свесно се усавршавамо. Имајте на уму да је тернарна подела овде објашњена на исти начин. Као у случају стакла које опажа сунце, о чему је раније говорио. И као што се види на примеру ватре или светлости: када светлост сија кроз танко и провидно тело, види се и нешто гушће и тамније; или када ватра гори захваљујући лако запаљивој материји, онда кроз оно што је у њој укључено пали и супстанце које су јој недоступне. Енергија, односно хијерархија. "Припада" се мора разумети на уобичајен начин, јер се ова реч односи на све на овом месту. Имајте на уму да је јерарх први који је Богом просветљен, па то преноси на оне који постоје испод њега, затим усавршава оне којима преноси просветљење. Приметите како је први ранг уједно и последњи. О способностима чинова. Оно што је речено мора се схватити тако да све што се свештенички ради има уздизање до архијереја, као да он сам то чини преко својих потчињених, којима даје могућност да то ураде. Исто тако, ауторитетом преосвећеног јерарха, а не туђим службама, врши се освећење света, освећење олтара и полагање свештеничких руку, које је он назвао потпуно делотворним сликама божанске силе. Он све чинове назива „интегритетом“, што одмах објашњава. То јест, да свети хлеб саврши у Тело Христово, чашу у Свету Крв, воду у свето очишћење, а неосвећене у синовство, и све остало на сличан начин. Имајте на уму да није дело стараца, које он назива свештеницима, да освете и усаврше миро, нити да усаврше олтар, да би се и овај ставио на њега, нити да хиротонишу. Уосталом, то чини само архијереј, без кога презвитер неће ни крштавати ни приносити, већ ће служити у ономе што је претходно усавршио епископ. Имајте на уму да наставна моћ сакрамената одговара јерарсима. Који је чин свештеника, односно старешина? Ово се односи на чин свештеника. Који је чин литургичара, односно ђакона. Разматрање пречишћавања. Имајте на уму да је посао ђакона да се изују и изују ципеле крштених, поставе их на запад и одмах пребаце на исток. Имајте на уму да су тада ђакони били задужени за двери, а сада су ипођакони. Имајте на уму да епископ обавља и послове оних испод себе; а први раде дела другог и оних који су под њима, али не и обрнуто, други – првог. Шта су заправо слике свештеничких чинова: они врше дела Божија међу људима. Затим ћемо говорити о небеским чиновима - како они обављају свете функције под Богом. Хиротонија епископа, презвитера и ђакона. Данас се то ради другачије. Јавно проглашавање је као објављивање имена, јер, запечативши га, каже епископ, називајући га по имену: „Име је запечаћено од презвитера до епископа у име Оца и Сина и Светога Духа“. Исто тако и у случају презвитера и ђакона. Имајте на уму да сви присутни у олтару треба да пољубе особу која се рукополаже. Богослужење – клечећи. Прокламација је оно што се сада зове јавно именовање, или именовање. Именовање при освећењу је следеће: у случају епископа: „Светог оца, епископ се именује“. У случају презвитера: „О имену презвитера“ Означите „мушки живот Исусов“ и „Божју непогрешивост“. Шта је проглас? Апсолутно је непоколебљиво и непоколебљиво утврђено да нико не може направити брата без Бога. Христос је постао епископ као човек. Имајте на уму да је ово против Акефалијанаца и Несторијанаца. Запазите када су ученици рукоположени за свештенике и да Исус, иако је био Бог, није себе заредио, већ је обећао да ће послати Светог Духа од Оца, што се и догодило када им се Он јавио у облику огњених језика. Тако он назива Господа по свом божанству. То значи, то је јасно, Свети Петар заједно са осталима када је Матију уврстио међу апостоле. Обратите пажњу на оно што он каже о судбини која је пала на Матију и шта он мисли о томе. Изјава о томе у Делима Апостолским налази се у неким књигама у следећем облику: „И даде им ждријеб“, а у другим: „И даде им ждријеб њихове“ (уп. Дела 1,26). Читање „од њих“ је у складу са оним што је сада рекао божански Дионисије као неки симбол жреба, откровењем или, исто тако, дејством Светог Духа који пада на изабраног. Због тога највећи Петар за Искариота каже: „Он је са нама примио жреб ове службе“ (Дела ап. 1, 17), иако се жреб на који смо навикли није догодио у случају апостола, јер их је Господ изабрао. Овде се ради о епископу: зашто му се на главу ставља само Свето Јеванђеље. Реч „постојећи“ мора да се подразумева, пошто синтакса често зависи од подразумеване речи. И приметите колико божанских користи епископ прима. Он објашњава шта је поштовање. Односно, јерарси, свештеници и литургичари. То јест, прочишћено, просветљено и спекулативно побољшано. О ђакону који савија једно колено. Шта за старешину значи да приклони два колена? Шта за јерарха значи да клече на два колена и зашто му се Свето писмо ставља на главу? Имајте на уму да постоје три ранга које треба побољшати. Ко су они који се прочишћавају и како. То јест, катихумени, покајници и опседнути. Разлика између покајника показује се касније. Састоји се од оних који су згрешили после крштења и оних који се кају. Састоји се од преплављеног и поседнутог. Од јереси или од раскалашног живота. Састоје се од оних који нису коначно преобраћени из распуштеног живота у посвећење, или од катихумена. Он мисли на потпуно очишћење народа. Имајте на уму да он средњи ранг назива светим људима, што значи оне људе који се, у световном рангу, одликују интегритетом и беспрекорношћу; он ставља монахе, или терапеуте, изнад свих осталих. Мера монашког статуса. Зашто су монаси названи терапеутима? Оно што је нераздељив и целовит (сједињени) [монашки] живот. Он свакодневне ствари назива дељивим. Како монах постаје монах и зашто монах има своју праксу, име и положај? Имајте на уму да он каже „свештеник“, а не „архијереј“, и да, по речима овог оца, није неопходно да монашку одежду даје епископ, већ је довољно да то буде само презвитер. Обратите пажњу на „троструку ипостас“. Зашто се зове монах и шта је монашко стање и занимање? Имајте на уму да је ово против Лампетанаца, односно Месалијанаца, или Аделфијанаца, или, што је исто, Маркијана, који, пошто су провели само три године у екстремном аскетизму, до краја живота живе тако неселективно да неустрашиво чине све врсте злодела, као што су прељуба и ексцеси, сексуална прождрљивост и сексуална прождрљивост и и, уопште, упуштајући се у свакаква безумља, причају басне да такве ствари чине непристрасно; и неосетно патећи од страсти и не осећајући бол, страдајући од себе и од демона који живе у њима, као опседнути болешћу разума, радије се радују томе него узнемирују. Имајте на уму да монаху није дозвољено да чини многе ствари на које лаици имају право и моћ, као што су брак, војни послови или трговина итд., за шта се мирјани не осуђују. Шта значи промена његове одеће? Шта симболизује пољубац? Шта значи непосредно причешће? Зашто се рукоположени одмах причешћују? Уосталом, на сличан начин, након хиротоније, сви се одликују божанским тајнама, што показује присвајање и јединство са Богом. Објашњава шта су испоруке. Видите, овде је отац јасније показао који су чинови супериорнији од других, као што је подсетио горе. [И] имајте на уму да на небу нема оних који се чисте, и то о анђелима. Имајте на уму да ни у једној од небеских сила нема порока, супротно ономе што Ориген и његови сарадници уче, говорећи да сваки од небеских чинова добија име и чин који одговара одступању и везује се за тела лакша од нашег – као казну за њихово одступање ка горем. Међутим, наравно, небески умови су потпуно непорочни и бестелесни, какви су створени од самог почетка. Да су небески умови бестелесни, научићете из онога што је пред вама. Иначе. Али ниједан од небеских умова никада није био прогнан након што су демони отпали. Ово не знамо из Божанског Писма, а нико од мудрих отаца није рекао ништа слично. А ако неко каже да овај светитељ ово говори из снисхођења – да су ти небески умови сви непорочни, неоскврњени и да им није потребно очишћење, онда ћемо одговорити на ово: чак и ако признамо да је у једном од њих био какав порок, онда би се таква мана свакако претворила у непријатељске силе. Дакле, остатак остаје исто тако чист и на исти начин не треба да се чисти. И јасно је показао да је то тако, јер је, говорећи супротно свом мишљењу и истини, додао: „Уосталом, ако би неко“, - у значењу: Ако је неко сугерисао да је неко од небеских бића залутало и пало са списка таквих, - што не кажем, - каже он, - али, напротив, они су заувек остали, да бих, иначе, рекао, да је за - пао од утврђеног. Нека нико од Оригенових завереника не помисли да је ова изјава у складу са његовим злим мишљењем, по коме постоји стални пад, побуна и промена небеских умова, о чему Ориген у првој речи књиге „На почецима” каже ово: „Цела реч, мислим, открива да све, шта год да је ментално, шта год да је ментално, може да буде, све што је ниже”. „После краја свега, поново долази до протока и пада. (уп.: Ориген. О почецима. Самара, 1993. Књига прва. Глава шеста. стр. 81 и даље). Евагрије, у седамдесет осмој глави друге стогодишњице, каже ово: „Сваки ред небеских сила се састоји или у потпуности од нижих, или у потпуности од виших, или обоје од виших и нижих. А у 19. глави 5. века он каже ово: „Из анђелске и арханђелске диспензације долази духовна, а из духовне диспензације долази демонска и људска, а из људског се поново рађају анђели и демони. Говоримо о очишћењу и уређењу небеских сила. Иначе. Имајте на уму да је очишћење небеских сила сјај који даје савршеније знање. Приметите и да они успевају у знању и да за демоне не говоре да су очишћени, за разлику од оних који тврде да ће се и они спасти са светима у апокатастази коју су измислили. Запази шта се каже о анђелима – како се просветљују и усавршавају. О томе да сви умрли не иду на иста места и о васкрсењу. То значи са телом. Он говори о праведницима. О васкрсењу тела. Од оних који верују у васкрсење и суд. Приметите да су тела повезана са душама. [Запазите и опште васкрсење.] Овде је реч о смрти грешника ио томе шта Хелени, чија мишљења он износи, мисле о томе шта се дешава после смрти. Уосталом, бесмисленији међу њима – пристрасност припада њима, не Приенеју, већ неком другом – признају да душа није бесмртна, већ смртна и да се уништава, као и тело, и одлази у заборав. Други, као да су интелигентнији и философирани о бесмртности душе, попут Платона и њему сличних, кажу да се тело после смрти не сједињује са душом, већ да се никада не враћа ономе са чиме је било повезано. То значи да израз који је употребио „једном заувек”, у смислу „никад више”, неће радити, јер, кажу, материјал није достојан да буде савечан са душом, а сама душа постоји бесмртно. Јеретици то такође говоре на различите начине, на основу басни које потичу од Симона Мага, Менандра, Валентина, Маркиона и Манента, а сада и од Оригена, а не на догмама. А погледајте с ким хоће да се убрајају и каква апсурдна мишљења приписују непорочној хришћанској вери од Бога омражени и разумни људи јеретици. Односно, да ће доћи до васкрсења само душа, без тела. Апостол Господа нашег Исуса Христа назива гаранцијом и доказом општег васкрсења са телима (уп. Еф. 1, 14; 1. Кор. 15, 35-52) и каже да је у Њему сада сакривен живот наш, који ће се открити у Богу при новом рођењу (уп. 1. Кор. 15, 22). Неки јеретици, попут следбеника Симона Мага и њему сличних, тада су гласно викали да ако душе имају тело, оно би било само етерично. Нека се зна да Ориген у неким својим списима говори исто, а у другима то потпуно пориче, тврдећи да ће сва телесна природа нестати у забораву. Прочитајте Светог мученика Методија и Олимпија, епископа Адријанопољског Ликијског, који је против њега писао о васкрсењу, и Антипатра, епископа Бостре, и схватићете баснословност и страшну бесмислицу његових речи. Он то каже алудирајући, како мислим, на Папија, који је тада постао епископ Јерапоља у Азији и процветао са јеванђелистом Јованом. Овај Папија, у својој четвртој књизи тумачења „Пророчанстава Господњих“, говорио је о задовољствима које пружа храна након васкрсења, након чега је Аполинар [као што је јасно из његових списа] поверовао у ово учење, које неки називају „миленијумом Царства Божијег“. Како могу, како кажу неки празнословци, списи светог Дионисија, који уништавају Аполинарија, припадати Аполинарију? И Иринеј Лугдунски у петој речи књиге „Против јереси“ каже то исто и наводи за сведока оно што каже, по имену Папија. Крај грешника је страшан и страшан. Он говори о другим очима ума, који коначно постаје чистији, види шта је у паклу, и налази се у предосећању геене, у коју раније није веровао; зато му је смрт неподношљива и са муком је ишчекује, желећи да се будуће казне никада не покажу истинитим. Тако и грешници устају са телом. О онима који су преминули од свештеничког чина. О монасима, праведницима и мирјанима. Запази шта се чита и пева над упокојеним монасима и мирјанима. Он каже да после читања лажних обећања о васкрсењу литургичари певају песме сличне по речима и по значењу идентичне псалмима. Имајте на уму да у животу постоје и места мртвих. Имајте на уму да је поштено дати живот и место за одмор у складу с тим. Зашто песме и лектире? И приметите какав је био древни поредак и поредак над мртвима. Имајте на уму да се приликом службе над упокојенима не изгоне ни опседнути ни покајници, већ само катихумени, и зашто. Уосталом, ништа није мало у светим тајнама које се врше за нас, али је све велико. Али ако их упоредите једни са другима, они ће имати разлику у величини. У поређењу са оним што се врши над упокојеним, светотајинства божанствене фонтане, просвећења и причешћа су неупоредиво већа. Зашто је оно што је учињено мртвима назвао малим? Међутим, и они који су још катихумени су недостојни овога. Ово престиже оне о којима је апостол говорио у Првој посланици Коринћанима у погледу оних који се недостојно причешћују; овде он каже да они презиру и третирају божанске тајне (видети 1. Кор. 11:20–34). Обратите пажњу за шта се моли. То јест, најједноставнији грех. „Са одговарајућим именима“, рекао је, „то јест, за нас разумљивим и уобичајеним, а не изјавама и именима који превазилазе наше разумевање. Односно, колико смо у стању да мислимо, и користећи речи и имена која су нам позната, Бог је именовао оно што се ту опажало, рекавши да нема туге, нема болести, нема уздаха, али има светлости. Међутим, то нису благослови тамо, већ нешто нама овде заиста непознато и несхватљиво, што „око не виде“ (1. Кор. 2, 9) и тако даље. Али према ономе што знамо, пример је блаженство. И приметите како он тумачи речи „у наручју Аврама, Исака и Јакова“. Он је збуњен архијерејском молитвом за оне који су у греху уснули. Имајте на уму да су само за оне који су достојни Божије благодати корисне молитве праведника, и за живе и за покојне, али не и за грешнике који су достојни осуде и овде и после смрти. На крају крајева, Самуило који се моли није помогао Саулу, најзлобнијем човеку (видети 1. Самуилова 15:30–35, 16:14), ни Јеврејима, грешном народу, Мојсију, јер му је Господ рекао: „Не моли се за овај народ“ (Јер. 7:16, 14:11). Пази да не помислиш да каже да сунце даје своју светлост: јер како нешто бездушно може дати? На крају крајева, поклон је ствар слободног избора. Али у образовне сврхе он говори као да је предмет живописан. – Као да је неко замислио да сунце говори: „Здравим очима дајем светлост“, на шта једно од болесних очију, претпостављамо, каже: „Дај ми је, јер сам здрав“, а онда, добивши светлост, изгубиће способност да види коју је имао. Тако ће и грешник, тражећи од праведника да се моли за њега, страдати, јер слепи грешник, сагледавајући зрак молитве праведника, не дозвољава му да поступи по својој природи и просвети, већ призива таму к себи, не обраћајући се даровима Божијим кроз чисто живљење и напуштањем Божије заповести, или одступајући од заповести Божије. А пошто грешник занемарује закон Божији, ниједна молитва праведника му неће користити. А да он (аутор) тако мисли о сунцу, он (аутор) показује у књизи „О божанским именима“, у 4. поглављу. Како и када молитва праведника користи само живима. Он каже да то користи покајницима, по Апостолу: „Плачите с онима који плачу“ (Рим. 12, 15), – јер се испуњава и ова изрека: „Молитва праведника много помаже“ (Јак. 5, 16), – извршена, наравно, ради покајања оних којима је потребна молитва. Јер ако један, то јест праведник, изграђује, а други, то јест грешник, уништава, дело остаје недовршено, као што знамо из примера Саула и Самуила. Овде је расположење према врлини назвао светим стањем свог живота. Написао је „саучесник“ уместо „помоћник“. Отац нас чува да лако дођемо у богопричешће и да сами од себе тражимо од Бога најбоље и спасоносно, а знајући да нам Апостол заповеда да се непрестано молимо (1. Сол. 5, 17), поседујући извесно презир према светима, њихове молитве убрајасмо у ништа. Тада почиње да говори да је молитва корисна за мртве. И имајте на уму да је овај парадокс раније проучаван. Које грехе наше Бог занемарује захваљујући молитви и молби свештеника. То јест, праведни и побожни... Односно, шта год праведни епископ затражи законито и прикладно, добиће, али у случају праведника. Јер је Светом Петру речено: „Шта год вежеш на земљи“, и тако даље (Матеј 16,19). Епископи су имитатори Светог Петра, како мало касније каже. Обратите пажњу на величину, висину и чистоту хијерархије. Приметите да се он не моли о томе за грешнике. То јест, божански Дух. Из посланице Јаковљеве ово је изрека која нас учи да се не требамо молити ни за какво зло лице или дело. О непричешћивању и изопштењу од стране архијереја. Он говори о моћима које су му дате за разумно испитивање и расуђивање, кроз које се грешници одвајају од праведника и обрнуто. Имајте на уму да ако се, противно Божијем плану, јерарх екскомуницира, божански суд га неће пратити, јер он то мора изрећи божанским судом, а не својом вољом. Запазите чиме је Дух Свети, дат им после васкрсења по надахнућу Господњем, обдарио апостоле. Како да разумемо речи Јеванђеља „Шта год вежете...“ и следеће. Светом теологијом назива: „Ти си Христос, Син Бога живога“ (Матеј 16,16), што треба напоменути као сведочење против василијанаца, несторијанаца, павлинијана и сл. Рекао је „хијерархијски“ са изузетним опрезом. Имајте на уму да се први пут свето уље примењује на оне који су крштени, а последњи пут - на преминуле. Обратите пажњу зашто се врши помазање оних који се крсте и зашто се уље (огледало) излива на упокојене. Имајте на уму да свака душа има своје тело, којим добија награду, због чега се свака причешћује светим стварима. Колоквијални израз је: „Дато обојици“. То јест, божански закон. Имајте на уму да он назива „целог човека“ који се састоји од разумне душе и тела, као што показују речи „у чистом созерцању и знању“, и да он говори о „потпуном спасењу“ како се односи на душу и тело. Ово треба приметити тако да када он другим речима каже да је „суштински Исус у потпуности остварен у складу са нама“, разумећете да инкарнација претпоставља разумну душу и тело. Он се односи на молитве приликом хиротоније као на савршене призиве. И приметите зашто је прећутао такве ствари, односно свете призиве и енергије. Скренути пажњу јавности. Обратите пажњу на оно што отац каже о крштењу новорођенчади. Написао је ово јер га је о томе питао Свети Тимотеј, што се види из чињенице да је он написао прву и друге речи као одговор на питања. Имајте на уму да је и тада било оних који су се смејали нашим тајанственим стварима, као, на пример, крштењу одојчади која не могу да говоре, када се они који их доносе одричу уместо њих и полажу [симболе]. Извињава се због шала, додајући да није свима све познато. Приметите да ни анђели не знају све. Доступан знању – односно спознатљив. Запази шта је научио од својих претходника о деци. Апостоле назива менторима. Обратите пажњу коме родитељи дају дете након крштења: примаоцу, поучен божанским стварима за свето вођство. Обратите пажњу да примаоца назива ментором.