О божественных именах

Duke i zhytur buzët e tua në mendjen e shkëlqyeshme, të gdhendur nga Zoti, Ti lartëson bukurinë e emrave të shenjtë dhe, pas vdekjes, në thënie të mençura të gjalla, duke krijuar himne me zërin e Zotit. Bashkëpresbiteri 395 Timoteu – presbiteri Dionisi 396 Kapitulli 1. Cili është qëllimi i esesë dhe cili është tradita për emrat hyjnorë 1. Dhe tani, o i bekuar, pas “Ese Teologjike” 397, le të kalojmë në shpjegimin, sa të jetë e mundur, emrat hyjnorë. Dhe le të jetë rregulli ynë që të zbulojmë kuptimin e vërtetë të asaj që thuhet për Zotin, “jo në fjalët bindëse të urtësisë njerëzore, 398 por në shfaqjen e fuqisë së shtyrë nga shpirti” (krh. 1 Kor. 2:4) të teologëve, e cila në mënyrë të pashprehur dhe të pakuptueshme na lidh me fuqinë e pashprehshme dhe të pakuptueshme me energjinë e pashprehshme dhe të pakuptueshme që është shumë më e mirë dhe e pakuptueshme për të. Nuk është absolutisht e duhur të guxosh të thuash ose të mendosh diçka për hyjninë super-thelbësore dhe të fshehur 399 përtej asaj që na është zbuluar në mënyrë hyjnore nga Thëniet e shenjta. Në fund të fundit, injoranca e super-thelbësisë së saj 400 që tejkalon fjalën, mendjen dhe thelbin duhet t'i kushtohet asaj 401 nga ata që përpiqen për qiellin - aq sa zbulohet shkëlqimi 402 i Fjalëve hyjnore dhe që, për hir të dritave më të larta, e veshin dëshirën e tyre më të devotshme për hyjnoren40. Sepse nëse është e nevojshme të kemi të paktën njëfarë besimi në teologjinë gjithëpërfshirëse dhe më të vërtetë 404, hyjnori zbulohet 405 dhe perceptohet në përputhje me aftësinë e secilës prej mendjeve, dhe mirësia hyjnore në shpëtimin e drejtësisë 406 në një mënyrë që i përshtatet hyjnisë e ndan pafundësinë 407 si të pakonceptueshme. Ashtu si për të ndjeshmen, e paprekshme është e pakapshme dhe e padukshme, dhe për ata që janë të pajisur me formë dhe imazh është e thjeshtë dhe pa imazh, dhe për ata që formohen në trajtë trupash paformësia e pandjeshme dhe pa formë e jotrupores, ashtu, sipas të njëjtës fjalë të së vërtetës, mbi esencat ka një mister super-thelbësor që mendja tejkalon një pasiguri, mbi dhe pasiguri. Dhe Ai që e tejkalon mendimin është i pakuptueshëm nga asnjë mendim; dhe asnjë fjalë që tejkalon fjalën e Mirë nuk mund të shprehet; Njësia që e bën çdo njësi 409 një; Subjekti super-thelbësor; Mendja është e pakonceptueshme; Fjala është e pashprehur; Pafjalë, Pamendueshmëri dhe Paemër, që ekzistojnë në një mënyrë të ndryshme nga gjithçka që ekziston; Shkaku i ekzistencës universale, i cili në vetvete nuk ekziston, sepse qëndron përtej kufirit të të gjithë esencës, është se si ai vetë mund të zbulojë vetveten me të vërtetë dhe në një mënyrë të kuptueshme. 2. Pra, nuk është e duhura, siç u tha, të guxojmë të themi diçka ose të mendojmë për këtë hyjni mbithelbësore dhe të fshehur përtej asaj që na shpjegohet hyjnisht nga Thëniet e shenjta. Sepse çdo kuptim 410 dhe meditimi i tij - siç e ka komunikuar vetë ajo në një mënyrë të mirë të përshtatshme në Thëniet - është i paarritshëm për gjithçka që ekziston, pasi është mbithelbësisht transcendental për gjithçka. Dhe do të zbuloni se shumë teologë e kanë vlerësuar atë jo vetëm si të padukshëm dhe të pakuptueshëm, por edhe si të paarritshëm për kërkim e studim, sepse nuk ka asnjë shenjë që dikush të ketë depërtuar në pafundësinë e tij të fshehur 411. Megjithatë, e mira nuk është plotësisht e palidhur 412 me çdo gjë që ekziston, por, duke ngritur vetëm në vetvete burimin e dritës së saj super-thelbësore 413, ajo manifestohet në një mënyrë që i përshtatet së Mirës me ndriçime në përpjesëtim me secilin prej atyre ekzistuese dhe e ngre në soditje të mundshme, bashkësi dhe asimilim sa i përket mendjes. që i përshtatet mënyrës së shenjtë, duke nxituar drejt Tij 414, duke mos guxuar në një çlodhje të sigurt në vetvete drejt një teofani më të lartë se ç'duhet dhe duke mos rrëshqitur dobët 415 deri në më keq, por duke qëndruar fort dhe vazhdimisht duke nxituar drejt dritës që shkëlqen mbi ta, me devotshmëri të shenjtë, të dëlirë dhe të rrezatuar nga dashuria e rrezatimit të frymëzimit hyjnor. 3. Duke iu bindur këtyre lidhjeve perëndimore që drejtojnë të gjitha urdhrat e shenjta të qenieve superqiellore, duke nderuar sekretin e Zotit-Principal 417 që tejkalon mendjen 416 dhe thelbin, të shenjtë, duke mos guxuar të eksplorojë me përkushtim mendor, dhe të pashprehurën - me heshtje të dëlirë drejt nesh, duke na nxituar. me dritën e tyre ndaj himneve origjinale të Zotit, të ndriçuara në mënyrë super-paqësore prej tyre, të frymëzuara ndaj himneve të shenjta, për të soditur në përpjesëtim me dritat hyjnore që ata na dhurojnë, për të lavdëruar Fillimin e hirshëm 418 të të gjitha manifestimeve të dritës së shenjtë, siç u shpreh Ai në thëniet e shenjta. Për shembull, se Ai është Shkaku i gjithçkaje, Fillimi, Thelbi dhe Jeta; ata që largohen prej Tij thirrja dhe rivendosja 419; ata që kanë rrëshqitur në atë që shkatërron imazhin hyjnor, ripërtëritjen dhe formimin përsëri; ata që lëkunden nga ndonjë tronditje jo e shenjtë, një pohim i shenjtë; siguria e të mbijetuarve; udhëzim që i ndihmon ata që ngjiten të ngjiten lart tek Ai; ndriçim i ndritur 420; kushtuar hierarkisë; Hyjnia e adhuruar; thjeshtësi e thjeshtuar; unitet i bashkuar; fillimi super-fillestar super-thelbësor i çdo fillimi; një dhurues i mirë i të fshehtës, për aq sa është e mundur; dhe thjesht thuaj, Jeta e të gjallëve 421 dhe Thelbi i të ekzistuarit, i gjithë jetës dhe esencës është Fillimi dhe Shkaku për shkak të futjes së Tij në ekzistencë të gjërave ekzistuese dhe mbështetjes së tij atje me mirësi. 4. Na është mësuar këtë nga Oracionet hyjnore. Dhe do të zbuloni se çdo, mund të thuhet, himn i shenjtë i teologëve, duke shpjeguar 422 dhe duke kënduar fjalimet mirëbërëse të Hyjnisë, përgatit emra hyjnorë. Kështu, ne shohim se pothuajse në çdo vepër teologjike Hyjnia lavdërohet në mënyrë të shenjtë ose si një Monadë 423 dhe një Njësi - për shkak të thjeshtësisë dhe unitetit të pandashmërisë së mbinatyrshme, me anë të së cilës ne jemi të bashkuar si një forcë bashkuese dhe dallimet tona private janë të bashkuara në mënyrë super-paqësore dhe ne jemi mbledhur në një unitet të ngjashëm me Zotin. ose si Triniteti 425 - për shkak të shfaqjes trinitare të pjellorisë super-thelbësore, nga e cila vjen dhe sipas së cilës "çdo familje 426 në qiell dhe në tokë është emëruar" (Efes. 3:15), ose si Shkaku i të gjitha gjërave, pasi gjithçka u krijua falë thelbit të saj krijues të mirësisë; ose si i Urti dhe i Bukuri - si ruajtës i të gjitha gjërave 427 pa cenuar natyrën e tij, dhe si i mbushur me të gjitha llojet e harmonisë hyjnore dhe bukurisë së shenjtë; veçanërisht si Dashnori i Njerëzimit, meqenëse Ai vërtet dhe plotësisht 428 e bashkoi natyrën tonë me një nga hipostazat e Tij, duke thirrur në vetvete dhe duke lartësuar largësinë njerëzore, nga e cila ishte i papërshkrueshëm Jezusi, dhe në këtë mënyrë i Përjetshmi 429 perceptoi shtrirjen e kohës, dhe brenda natyrës sonë shfaqej ai që paraprakisht e kishte tejkaluar të gjithë natyrën. Pronat e tij të pandryshuara dhe të pabashkuara 430. Dhe pjesa tjetër, aq sa ka, dritat me ndikim hyjnor 431 na u dhanë shpjeguese nga tradita e fshehtë e udhëheqësve tanë të frymëzuar hyjnisht 432 . Edhe për këtë, për aq sa është e mundur për ne tani, ne u udhëzuam - përmes vellove të shenjta 433 të dashurisë për njerëzimin, karakteristikë e Thënieve dhe traditave të shenjta, duke e mbështjellë mendoren me sensualen, super-thelbësoren me ekzistuesen, duke mbështjellë të paformën dhe pa formë me forma dhe lloje të ndryshme, me imazhe të ndryshme të mbinatyrshme4, simbole të ndryshme private4. dhe duke përshkruar. Dhe atëherë, kur të bëhemi të pakorruptueshëm 435 dhe të pavdekshëm dhe të nderohemi me paqen më të bekuar, karakteristike të Krishtit dhe “gjithmonë, sipas thënies, ne do të jemi me Zotin” (1 Thesalonikasve 4:17), atëherë do të mbushemi me teofaninë e dukshme 436 në vegimet më të pastra, duke na ndriçuar me rrezatimin më të shndritshëm, duke na ndriçuar. një mendje e papasionuar dhe jomateriale, duke marrë nga dhurimi i dritës së Tij mendore dhe duke kapërcyer lidhjen e mendjes, kur në një mënyrë të panjohur dhe të lumtur - në imitimin më hyjnor të 437 mendjeve superqiellore - do ta gjejmë veten të arritshëm ndaj rrezeve më të ndritshme, sepse, siç thotë e vërteta e Thënieve, ne do të jemi një bir i engjëjve dhe i barabartë me qeniet e Zotit "të barabartë dhe të barabartë me qenjet e engjëjve të Zotit, të qenurit të barabartë dhe të shëmtuar". ringjallje” (Luka 20:36). Në ditët e sotme, me aq sa mundemi, kur flasim për Hyjnoren, përdorim simbolet që kemi në dispozicion dhe prej tyre, me aq sa mundemi, përpiqemi përsëri për të vërtetën e thjeshtë dhe të bashkuar të përsiatjeve mendore 438 dhe pas gjithë kuptimit të vizioneve të Zotit që është karakteristikë për ne, pushojmë 439 veprimtarinë mendore, kufizojmë sa më shumë që të jetë e mundur aktivitetin mendor, aq sa është e mundur. mendjet paraekzistojnë në shkallën më të lartë në mënyrë të pashprehur 440. e cila dritë nuk mund të konceptohet 441, as të përshkruhet, as të merret në konsideratë në asnjë mënyrë, pasi është përtej çdo gjëje, super-e panjohur dhe mbithelbësisht përmban në vetvete, para realizimit, kufijtë e të gjitha 442 mendjeve dhe fuqive të realizuara dhe gjithçkaje në përgjithësi që është mbi çdo gjë që është e padukshme, e padukshme. Në fund të fundit, nëse e gjithë dija 443 është e lidhur me ekzistencën dhe ka një kufi në ekzistencë, atëherë ajo që është përtej kufijve të esencës është gjithashtu përtej kufijve të të gjitha njohurive. 5. Dhe nëse tejkalon çdo fjalë dhe çdo njohuri dhe qëndron mbi çdo mendje dhe thelb, duke përqafuar gjithçka që ekziston, duke bashkuar, duke u kombinuar dhe duke përqafuar paraprakisht, ndërsa Vetë është krejtësisht e pakuptueshme për gjithçka, nuk perceptohet as nga ndjenja, as imagjinata, 444, as gjykimi, as emri, ose si mund të shkruajmë, ose të prekim, Emrat Hyjnorë”, kur Hyjnia mbithelbësore del e paemërtueshme dhe ata që janë mbi emrat 446 ? Por, siç e thamë 447 te “Esetë teologjike”, për të Vetshmin, të Paditurin, Mbithelbësorin, të Mirin në vetvete, çfarëdo që të jetë – e kam fjalën për trininë, e barabartë në hyjni 448 dhe në mirësi si unitet – është e pamundur të thuhet apo të mendohet. Por edhe komponimet e ngjashme me engjëjt e 449 fuqive të shenjta, të cilat duhet të quhen ose dukuri ose transmetime të Mirësisë super të panjohur dhe ndriçuese, nuk i nënshtrohen fjalës ose njohurive dhe janë të njohura vetëm për engjëjt të cilëve u është dhënë ajo që është më e lartë se dija e tyre engjëllore. 450 mendjet e ngjashme me perëndinë që bashkohen me të tilla, duke imituar sa më shumë që të jetë e mundur engjëjt - meqenëse pas ndërprerjes së 451 të gjithë veprimtarisë mendore ka një bashkim të mendjeve të hyjnizuara me dritën superhyjnore - ata e këndojnë këtë në mënyrën më të përshtatshme duke mohuar çdo gjë që ekziston - në një masë të tillë që është me të vërtetë dhe e mbinatyrshme që është më e ndriçuara nga të gjitha. gjëra, e cila në vetvete është Asgjë 453 si çdo gjë super-thelbësisht transcendentale. Super-thelbësia e origjinës nga Zoti, cilado qoftë mbi-ekzistenca e super-mirësisë, nuk duhet të këndohet nga kushdo që e do të Vërtetën, e cila tejkalon çdo të vërtetë, as si fjalë, as fuqi, as si mendje, as jetë, as thelb, por si çdo pronë, lëvizje, jetë, imagjinatë, mendim, emër, fjalë, mendim, reflektim, çdo gjë, kufizohet në atë gjendje, njësi, esencë. është jashtëzakonisht transcendental. Meqenëse, duke qenë ekzistenca e Mirësisë, nga vetë fakti i ekzistencës së saj, ajo është shkaku i të gjitha gjërave, providenca e mirë 455 e Hyjnisë duhet të këndohet mbi bazën e gjithçkaje të shkaktuar prej Tij, sepse gjithçka është në Të dhe për hir të Tij, dhe Ai ekziston para së gjithash, dhe gjithçka ka ndodhur në Të, dhe qenia e Tij është arsyeja e shfaqjes dhe qëndrimit të çdo gjëje dhe vullneti i çdokujt: -4 racionalisht, ato më të ulëtat - sensualisht, dhe pjesa tjetër ose në përputhje me lëvizjen e gjallesave, ose si substanca të përshtatura në mënyrë të përshtatshme për ekzistencën. 6. Duke e ditur këtë, teologët e lavdërojnë Atë si të Paemër dhe si të pajtueshëm me çdo emër. Ai është pa emër, thonë ata, sepse Zoti tha në një teofani simbolike nga kategoria e vizioneve misterioze, duke qortuar atë që pyeti: "Cili është emri yt?" , dhe sikur e largon atë nga çdo njohuri për emrin e Zotit: Pse pyet emrin tim? Është i mrekullueshëm” (Zan. 32:29) Dhe a nuk është ky “emër që është përmbi çdo emër” (Filip. 2:9) me të vërtetë i mahnitshëm – i paemërueshëm, duke qenë “mbi çdo emër që emërtohet, si në këtë epokë ashtu edhe në botën që do të vijë” (krh. Efes. 1:21)? Ai ka shumë emra, sepse në të njëjtën kohë Ai përfaqësohet duke thënë: "Unë jam ai që jam" (Eksod. 3:14), "Jeta" (Gjoni 14:6), "Drita" (Gjoni 8:12), "Perëndia" (Zan. 28:13), "E vërteta" (Gjoni 14:6) dhe në të njëjtën kohë emrat e çdo gjëje. shkaktuar nga Ajo, diçka si: "E mirë" (Mat. 19:17), "E bukur" (Ps. 26:4), "I urtë", "I dashur" (Is. 5:1), "Perëndia i perëndive" (Ps. 49:1), "Zoti i zotërve" (Ps. 136:3), "Shenjtëria e Përjetshme", "4". 33:27), "Ekzistuese" (Eksodi 3:14) dhe "Shkaku i epokave", "Dhuruesi i Jetës", "Dituria" (Prov. 9:1; 1 Kor. 1:30), "Mendja" (1 Kor. 2:16), "Fjala" (Gjoni 1:1), "Njohuria e thelluar" (të diturit e thelluar në të gjitha). Kol. 2:3), “Fuqia”, “Sovrani”, “Mbreti i mbretërve”, “I lashtë i ditëve” (Dan. 7:9), “I pamoshë” 458 dhe “I pandryshueshëm”, “Shpëtimi”, “Drejtësia” (krh. Jer. 23:6), “Shentifikimi” (1 Kor. madhështia” dhe ekzistuese “Në frymën delikate të vitit 459”. Ata thonë gjithashtu se Ajo është në mendje, në shpirtra, në trupa, në qiell dhe në tokë, në të njëjtën kohë në Vetveten, në botë, në mbarë botën, mbi botën, mbi qiellin, mbi ekzistencën; Ajo quhet diell, yll, "zjarr", "ujë", "shpirt", vesë, re, perlë, gur, gjithçka që ekziston dhe asgjë që ekziston. 7. Kështu, si anonimiteti 460 ashtu edhe të gjithë emrat e ekzistencës janë të përshtatshëm për Kauzën universale, gjithëpërfshirëse, si për Mbretëreshën e vërtetë të gjithçkaje, nga e cila varet gjithçka dhe të cilës gjithçka i përket si Shkak, si Fillimi 461, si Përfundimi. Sipas Thënies, Ajo është “gjithçka në të gjitha” 462 dhe me të drejtë lavdërohet si Themeli i gjithçkaje, duke filluar gjithçka, duke përsosur dhe ruajtur gjithçka, mbrojtëse e gjithçkaje dhe e vatrës 463, duke tërhequr gjithçka tek Vetja dhe duke e bërë këtë bashkim 464 të pandalshëm dhe transcendent. Sepse Ajo është Shkaku jo vetëm i lidhjes, jetës ose përsosmërisë, kështu që vetëm nga njëra apo tjetra prej këtyre përkujdesjeve Ajo mund të quhet Mirësia Supernike: Ajo paraprakisht përmbante gjithçka në Vetveten e saj thjesht dhe pa kufi me mirësinë përmbushëse të providencës së saj të vetme gjithëshkakore dhe me të drejtë lavdërohet dhe thirret nga të gjitha qeniet. 8. Kështu, teologët huazojnë emra për Të jo vetëm nga provincat e përgjithshme ose të veçanta, ose objektet e parapëlqimit, por edhe nga disa vizione hyjnore 466 që ndriçuan iniciatorët ose profetët në kishat e shenjtë 467 ose në vende të tjera. Ata e quajnë Mirësinë që tejkalon çdo emër me emrat e një ose një tjetër shkaku dhe fuqie, duke i dhënë asaj forma dhe pamje njerëzore, të zjarrta ose qelibar, duke kënduar "sytë" e saj (Ps. 11:4, 90:8), "veshët" (Jakovi 5:4), "flokët" (Dan. 7:9), "fytyra" (Ps. 3:17), "3:17" (Ps. "shpina", "krahët" (Ps. 90:4), "spatullat" (po aty), "prapa" (Ligj. 33:23) dhe "këmbët" (po aty 24:10). Ata e furnizojnë atë me "kurora" (Zbul. 14:14), "frone" 468 (Ezek. 1:9), "Ezek. Fjalët e urta 9:2-3) dhe gjëra të tjera plot kuptim misterioz, për të cilat do të flasim, me aq sa mundemi, në “Teologjia simbolike” 469. Dhe tani, pasi kemi mbledhur nga Thëniet atë që është e rëndësishme për veprën aktuale, dhe duke përdorur atë që është thënë si një lloj rregulli, duke e parë atë, le të kalojmë në zbulimin e emrave të kuptueshëm të Zotit. Dhe, siç kërkohet nga statuti hierarkik 470, sa herë që bëjmë teologji, ne duhet të sodisim me një mendim që e sheh Zotin në kuptimin e plotë të fjalës, vizionet, soditja dhe veshët e shenjtë 472 që zbulojnë Zotin 471 duhet t'u ekspozohen shpjegimeve të emrave të shenjtë të Perëndisë, sipas traditës hyjnore, të shenjtë, të gjetur dhe të mbrojtur nga ai i shenjtë, i shenjtë, i gjetur dhe i mbrojtur nga ai. tallje me të pa iniciuarit 473, më e rëndësishmja, sikur të kishte fare njerëz të tillë, duke i shpëtuar kështu ata nga lufta kundër Zotit. Dhe ti, o Timoteu i mirë, duhet të mbrohesh nga gjëra të tilla, duke ndjekur rregullin më të shenjtë për të mos folur apo treguar asgjë hyjnore për të paditurit. Më dhëntë Zoti që të këndoj në mënyrë hyjnore shumësinë shpirtmirë të hyjnisë së paemërtueshme dhe të paemërueshme dhe mos ma largoftë "fjalën e së Vërtetës" nga buzët e mia. Kapitulli 2. I teologjisë së bashkuar dhe të ndarë, dhe çfarë janë bashkimi dhe ndarja hyjnore 1. Si një qenie integrale e Zotit-fillestar 474, që përcakton 475 dhe shpreh çfarëdo që të jetë, lavdërohet nga Thëniet e Vetes-në-Vetë-mirësisë. Sepse a është e mundur të nxirret ndonjë gjë tjetër nga teologjia e shenjtë kur thotë se vetë Zoti e mësoi këtë 476, duke thënë: “Pse më pyetni për të mirat? Askush nuk është i mirë përveç vetëm Perëndisë” (krh. Mat. 19:17). Siç është thënë dhe shpjeguar nga ne gjetkë, të gjithë emrat që i përshtaten Perëndisë këndohen gjithmonë nga Thëniet duke mos iu referuar ndonjë pjese 477 por të gjithë hyjnisë 478 në tërësinë, universalitetin dhe plotësinë e saj, dhe të gjithë ata janë të pandashëm, absolutisht, pa kushte dhe plotësisht të zbatueshme për të gjithë integritetin hyjnor të plotë dhe të plotë. Dhe nëse, siç vumë re në "Ese Teologjike", dikush fillon të pohojë se kjo nuk thuhet për të gjithë hyjninë 479, ai në mënyrë të paarsyeshme do të guxojë të blasfemojë dhe të ndajë Njësinë e super-bashkuar. Prandaj, është me vend të thuhet se kjo vlen për të gjithë hyjninë. Në fund të fundit, Vetë Fjala fisnike tha: "Unë jam i mirë" (krh. Mat. 20:15; Gjoni 10:11), dhe një nga profetët e frymëzuar hyjnor 480 e lavdëron Shpirtin si "të mirë" (Ps. 143:10). Dhe përsëri, nëse thonë se fjalët "Unë jam ai që jam" (Eksodi 3:14) nuk i referohen të gjithë hyjnisë, por vetëm një pjese të saj, atëherë si do t'i perceptojnë fjalët: "Ky jam unë, që isha dhe do të vijë, i Plotfuqishmi" 481 (Zbul. 1:8) dhe "Por ju qëndroni edhe Fryma 10" (Por ju qëndroni edhe Fryma 101) (P "Ai që është", "nga dalja nga Ati" 482 (Gjoni 15:26)? Dhe nëse Parimi i Jetës 483 nuk është integral, siç thonë ata, atëherë a mund të jetë e vërtetë fjala e shenjtë, e cila thotë: "Ashtu si Ati ringjall të vdekurit dhe jep jetë, kështu Biri i jep jetë kujt të dojë" (Gjoni 5:21) dhe se "Fryma jep jetë" (Gjoni 6:63)? Meqenëse e gjithë hyjnia dominon gjithçka, besoj se është e pamundur të thuhet nëse ka të bëjë me hyjninë perëndimore 484 apo hyjninë filiale, sa herë teologjia thotë "Zot" për Atin dhe sa herë për Birin. Por Fryma është gjithashtu Zot (krh. 2 Kor. 3:17). Emrat "E mira", "Dituria" janë përdorur për të gjithë hyjninë; po kështu, emrat "Drita", "Zotkrijues", "Shkaku" dhe gjithçka që i përket të gjithë Hyjnisë përfshihen nga Thëniet në çdo lavdërim fillestar të Perëndisë - si në një formë të ngjeshur, për shembull: "Të gjitha gjërat janë nga Perëndia" (1 Kor. 11:12), dhe në një mënyrë të gjatë 485, për shembull, 485, për shembull, në Hf. 1:3; Rom. 11:36), "Të gjitha gjërat u formuan në Të", "Ti do të dërgosh Frymën Tënde dhe ato do të krijohen" (Ps. 103:30). Dhe mund të themi me një fjalë, siç tha Vetë Fjala e origjinës nga Perëndia: “Unë dhe Ati jemi një” (Gjoni 10:30), dhe “Gjithçka që ka Ati është e imja” dhe “Gjithçka që është e imja është e jotja dhe ajo që është e jotja është e imja” (krh. Gjoni 16:15). Dhe përsëri, atë që i përket Atit dhe Atij 487 ai e zbaton si një pronë të përbashkët njëlloj 488 për Frymën e origjinës nga Zoti, si: veprat hyjnore 489, një faltore që rrjedh 490 dhe arsyeja e pashtershme dhe shpërndarja e dhuratave të shkëlqyera. Dhe, mendoj, asnjë nga ata që ushqehen nga mendimet e pakorruptuara 491 në Thëniet hyjnore nuk do të argumentojnë me faktin se, sipas Fjalës hyjnore të përsosur, çdo gjë që i përshtatet hyjnisë është e natyrshme në Hyjninë në të gjithë plotësinë e saj. Pra, pasi kemi folur këtu shkurtimisht dhe pjesërisht për këtë, dhe në një vend tjetër duke treguar dhe vendosur mjaftueshëm me ndihmën e Thënieve se çfarë lloj emërtimi holistik duhet të shpjegojmë, ne do ta zbatojmë atë në të gjithë plotësinë e hyjnisë. 2. Nëse dikush thotë se duke vepruar kështu ne futim shkrirjen në ndarjen hyjnore 492, ne nuk do ta konsiderojmë një argument të tillë të mjaftueshëm për ta bindur atë për vërtetësinë e tij. Dhe nëse ka dikush që në përgjithësi është kundër Thënieve, ai do të rezultojë se është krejtësisht larg filozofisë sonë, dhe nëse ai nuk kujdeset për nxjerrjen e urtësisë hyjnore nga Thëniet, atëherë pse duhet të përpiqemi t'i mësojmë atij njohuri teologjike 493? Nëse ai e kthen shikimin nga e vërteta e Thënieve, atëherë ne, duke përdorur këtë standard dhe dritë për mbrojtjen e saj, do të marshojmë, me të gjitha mundësitë tona, në mënyrë të qëndrueshme, duke thënë se teologjia përcjell një gjë të bashkuar, dhe tjetrën veçmas, dhe nuk lejohet të ndahet ajo që është e bashkuar, as të shkrihet ajo që është e ndarë, por ata që e ndjekin më së miri rrezatimin e tyre duhet të. Dhe prej andej, duke i perceptuar shpjegimet hyjnore 494 si një lloj mase më të bukur të së vërtetës, ne do të përpiqemi ta mbrojmë thesarin atje brenda vetes, pa i shtuar 495, pa ia hequr dhe pa e shtrembëruar, duke u mbrojtur nga ruajtja e Thënieve dhe nga ruajtja e tyre duke fituar fuqinë për t'i mbrojtur ato. 3. Pra, emrat unifikues i referohen të gjithë Hyjnisë, të cilën e kemi treguar më plotësisht me ndihmën e Thënieve në Esetë Teologjike. Këto janë: "Super-mirë", "Super-hyjnore", "Super-thelbësore", "Super-e gjallë", "Super-i mençur"; si dhe të gjitha shprehjet e mohimit që nënkuptojnë epërsi 496 ; dhe të gjitha konceptet e kauzalitetit, si: “E mira”, “Bukuria”, “Ekzistenca”, “Gjenerimi i Jetës”, “I mençuri”; dhe të gjithë emrat e tjerë që kauza e të gjitha gjërave të mira merr sipas dhuratave të saj të mrekullueshme. Shenjat e veçimit janë emrat dhe karakteristikat super-thelbësore të Atit, Birit dhe Shpirtit 497: ato në asnjë mënyrë nuk mund të riorganizohen ose të përdoren si krejtësisht të përgjithshme. E veçuar, përveç kësaj, është ekzistenca e përsosur dhe e pandryshueshme e Jezusit në natyrën tonë 498, si dhe të gjitha sekretet thelbësore 499 të dashurisë për njerëzimin që lidhen me këtë. 4. Megjithatë, më duket se është e përshtatshme që ne të kthehemi mbrapa për të shpjeguar më mirë imazhin e unitetit dhe dallimit hyjnor, në mënyrë që i gjithë arsyetimi ynë të jetë i kuptueshëm, të mos përmbajë asgjë të paqartë ose të pasaktë, duke zbuluar mendimet sa më qartë, qartë dhe harmonikisht të jetë e mundur. Sepse, siç thamë diku tjetër, njerëzit e inicuar në 500 traditat e shenjta të teologjisë sonë i quajnë 501 super-qëndrimet e fshehura dhe të pandashme të unitetit hyjnor të qëndrueshmërisë super të pashprehur dhe super të panjohur, ndërsa ndarjet 502 nënkuptojnë paraqitjet e jashtme madhështore të Zotit dhe shpjegimet e tij. Pas thënieve të shenjta, ata thonë se edhe uniteti i përmendur edhe ndarja kanë një lloj lidhjeje dhe ndarjeje të tyre. Kështu, në unitetin hyjnor, pra mbithelbësinë, gjëja e vetme dhe e përbashkët për Trininë origjinale është ekzistenca mbithelbësore, hyjnia superhyjnore, mirësia super e mirë, identiteti që tejkalon çdo gjë, që tejkalon çdo veçanti, unitet superuniform 503, heshtja 504, polifonia, mosnjohja, mosnjohja e çdo gjëje, 50 gjithçka, ajo që tejkalon çdo pohim dhe mohim, prani dhe qëndrim të hipostazave fillestare, si të thuash, në njëra-tjetrën, plotësisht të bashkuara, por jo të shkrira nga një pjesë e vetme, ashtu si - të përdorim një shembull nga sfera shqisore afër nesh - si drita e secilës prej llambave 506 të vendosura në një dhomë depërton plotësisht në njësinë e saj të veçantë, duke depërtuar plotësisht në njësinë e saj të veçantë, të tjerat. ajo, duke qenë e ndryshme, dhe është e ndryshme, bashkon. Dhe kur ka shumë llamba në një dhomë, ne shohim se drita e të gjithave shkrihet në një shkëlqim të pandashëm dhe mendoj se askush nuk është në gjendje, në ajrin e përshkuar nga drita e përgjithshme, të dallojë dritën e njërës prej llambave nga drita e tjetrës dhe të shohë njërën prej tyre pa e parë tjetrën, pasi të gjitha janë të tretura pazgjidhshmërisht në njëra-tjetrën. Nëse dikush nxjerr njërën nga llambat nga shtëpia, do të dalë e gjithë drita e saj, duke mos marrë asnjë nga dritat e tjera me vete dhe duke mos lënë të tjerat. Por kishte, siç thashë, një bashkim të plotë të secilit prej tyre me njëri-tjetrin, pa asnjë përzierje apo shkrirje të asnjë prej pjesëve të tyre përbërëse dhe drita lëshohej nga zjarri material në një trup vërtet material, ajrin. Prandaj themi se uniteti super-thelbësor 507 tejkalon jo vetëm unitetin në mjedisin trupor, por edhe unitetin e vetë shpirtrave dhe mendjeve, të cilat dritat superqiellore 508 të ngjashme me perëndinë i zotërojnë pa shkrirë dhe mbipaqësore me depërtim të plotë në njëra-tjetrën, falë pjesëmarrjes, në masën e fuqisë së tyre, në njësinë e tyre të plotë. 5. Përveç faktit që në vetë unitetin secila nga hipostazat fillestare ruan, siç e thashë tashmë, ekzistencën e vet, pa u përzier apo shkrirë me të tjerat, teologjitë mbithelbësore flasin edhe për një ndryshim tjetër: çdo gjë që lidhet me lindjen mbithelbësore të Zotit nuk mund të kthehet mbrapsht: i vetmi Burim i hyjnisë superthelbësore është Ati, pra, Ati, nuk është Ati; dhe himnet në mënyrë të shenjtë rezervojnë lëvdata të veçanta për secilën nga hipostazat hyjnore. Këto janë shenjat e unitetit dhe ndarjes, që korrespondojnë me unitetin dhe veçimin e pashprehur 510. Nëse dalja madhështore jashtë Mirësisë më hyjnore super-unifikuar për shkak të rritjes dhe tejmbushjes së saj është një shenjë e pjesëtueshmërisë hyjnore, atëherë shenjat e unitetit janë: dhurimi i shfrenuar i të mirave që ndodh nëpërmjet ndarjes hyjnore, krijimit të qenieve të reja, jetëdhënësit të tyre, pajisja me arsye dhe dhunti të tjera të të mirave të të gjitha, sipas parimit të të gjithëve. 511 - dhe këndohet Të pa përfshirë. Dhe kjo është e natyrshme në Hyjninë e tërësisë, të bashkuar dhe të bashkuar - që secili nga ata që marrin pjesë në të, merr pjesë në të tërën, dhe askush nuk merr pjesë vetëm në një pjesë të saj. Në mënyrë të ngjashme, të gjitha rrezet e vendosura në rreth janë të përfshira në qendër të tij, dhe printimet e vulës 512 kanë shumë të përbashkëta me origjinalin e saj: origjinali është i pranishëm në secilën prej printimeve në tërësinë e tij, dhe në asnjë prej tyre - vetëm një pjesë e tij. Mospjesëmarrja e Hyjnisë gjithëshkakore e tejkalon edhe këtë, pasi është e pamundur ta prekësh atë, as nuk ekziston ndonjë mjet tjetër për bashkimin e atyre që marrin pjesë me Të. 6. Dhe nëse dikush thotë se vula 513 nuk është e dukshme në tërësi dhe në mënyrë të barabartë në të gjitha stampimet, atëherë nuk është kjo arsyeja për vulën (pasi është e njëjtë në të gjitha rastet): ndryshimi në karakteristikat e materialit perceptues krijon defekte në stampat 514 të së njëjtës vulë. Kështu, nëse materiali rezulton i butë, elastik, i lëmuar dhe i hapur, dhe jo i paarritshëm 515 dhe i fortë, jo i lirshëm, jo ​​i rrudhosur, rezultati do të jetë një printim i pastër, i qartë dhe i qëndrueshëm. Nëse mungon ndonjë nga vetitë e listuara, kjo do të jetë shkaku i një defekti, printimi i paqartë dhe i papërdorshëm dhe shumë gjëra të tjera që ndodhin kur kontakti është i pasuksesshëm. Të ndarë nga veprimi i përgjithshëm i shkëlqyer i Perëndisë në natyrën tonë janë 516 perceptimi i plotë dhe i vërtetë prej nesh i thelbit tonë, i realizuar për ne 517 nga Fjala super-thelbësore, dhe veprat dhe vuajtjet e Tij - veprat më të mira, të shkëlqyera të veprimit të Tij hyjnor njerëzor. Në fund të fundit, Ati dhe Shpirti nuk morën pjesë fare në këtë me Fjalën, përveç nëse dikush thotë se ishte vetëm falë unitetit madhështor dhe njerëzor të vullnetit dhe veprimit të përbashkët më të lartë të pashprehshëm hyjnor që Ai që qëndron si Zot dhe Fjala e Zotit, i pandryshueshëm, i bëri të gjitha këto për ne. Po kështu, ne përpiqemi, kur flasim, të bashkojmë edhe hyjnoren edhe të përçajmë, pasi vetë hyjnorja është edhe e bashkuar edhe e ndarë 519. 7. Ato arsye madhështore për llojet e unitetit dhe ndarjes që gjetëm në Thëniet, ne, për aq sa është e mundur, i parashtruam në "Ese Teologjike", duke folur për secilën prej tyre: duke i zbuluar disa prej tyre me fjalën e vërtetë dhe duke shpjeguar, duke e kthyer mendjen e shenjtë dhe të pambuluar në vizionet e ndritura të Thënieve, dhe për të tjerët - si sekrete hyjnore në përputhje me dijetarët 52. të kuptuarit 521 - pasi u bashkua. Në fund të fundit, çdo gjë hyjnore që na zbulohet njihet vetëm përmes pjesëmarrjes 522. Dhe ajo që është në fillimin dhe themelin e saj është mbi mendjen, mbi të gjitha thelbin dhe njohurinë. Pra, kur e quajmë Fshehurinë super-thelbësore 523 Zot, Jetë, Thelb, Dritë ose Fjalë, nuk nënkuptojmë asgjë më shumë se forcat që burojnë prej saj në mesin tonë, që hyjnizojnë, krijojnë entitete, prodhojnë jetë dhe japin urtësi. Ne arrijmë tek Ajo vetëm pasi kemi braktisur çdo veprimtari mendore, duke mos njohur asnjë hyjnizim, asnjë jetë, asnjë thelb që do t'i korrespondonte saktësisht Kauzës së gjithanshme transcendentale. Është gjithashtu rasti që burimi i 524 hyjnisë është Ati, dhe Biri dhe Shpirti janë produkte të hyjnisë Hyjnore, nëse ne kemi marrë dritat super-thelbësore nga Thëniet e shenjta. Dhe se si është kështu është e pamundur të thuhet apo imagjinohet. 8. E gjithë fuqia e veprimtarisë sonë mendore na jep aftësinë për të kuptuar vetëm se çdo ide e Atdheut dhe Birërisë hyjnore na është dhënë neve dhe forcave superqiellore përtej çdo gjëje, Atdheut dhe Birërisë, falë të cilave mendjet e ngjashme me Zotin bëhen dhe quhen perëndi, bij të Zotit dhe etër të perëndive - për këtë po flasim, natyrisht, për një qenje shpirtërore, dukuri jotrupore, jomateriale, spekulative, por Fryma e origjinës nga Zoti është mbi të gjitha jomaterialiteti dhe hyjnizimi mendor, dhe Ati dhe Biri janë supremisht përtej çdo Atdheu dhe Biri hyjnor. Nuk ka ngjashmëri të saktë midis efekteve 525 dhe shkaqeve: efektet perceptojnë imazhet e shkaqeve, por vetë shkaqet janë transcendentale për efektet dhe ekzistojnë mbi to, sipas kuptimit të tyre shumë origjinal. Nëse përdorim një shembull nga jeta jonë, atëherë kënaqësitë dhe hidhërimet konsiderohen si arsye që njeriu gëzon dhe hidhërohet, por ai vetë nuk kënaqet dhe nuk hidhërohet. Dhe për ngrohjen dhe zjarrin që digjet nuk thonë se ai vetë digjet ose ngrohet. Dhe nëse dikush thotë 526 se jeta e vetvetes jeton, ose se vetë-drita është e ndriçuar, ai do të thotë, për mendimin tim, gabimisht, përveç nëse e thotë atë në ndonjë aspekt tjetër, sepse ajo që karakterizon efektet tashmë është e përfshirë me bollëk në shkaqe si të qenësishme në thelbin e tyre. 9 . Krijimi i Jezusit në formën tonë është më i ndritshëm se çdo teologji, 527 është i pashprehur me asnjë fjalë, i paarritshëm për asnjë mendje, duke përfshirë edhe engjëjt e parë më të mëdhenj. Ne e dimë në mënyrë misterioze se Ai u mishërua si njeri, por nuk e dimë se si Ai u mishërua - në kundërshtim me natyrën, sipas një ligji tjetër - nga gjaku i virgjër dhe se si Ai ecte me këmbë të thata me masë trupore dhe peshë materiale mbi elementin e paqëndrueshëm të ujit, si dhe gjëra të tjera që lidhen me fiziologjinë mbinatyrore të Jezusit. Diku tjetër kemi thënë mjaft për këtë, dhe mentori ynë i vërtetë 528 529 në "Parimet e Teologjisë" e tij këndoi shkëlqyeshëm të njëjtën gjë - ose të mbledhur prej tij nga teologët e shenjtë, ose të marrë si rezultat i një studimi të zhytur në mendime të Thënieve pas një studimi të gjatë të mundimshëm të tyre, ose i zbuloi atij atë që e njohu, por jo vetëm hyjnor, kur ai e njohu, por jo vetëm nga frymëzimi hyjnor. ndaj tij, nëse është e mundur të shprehet, simpatia arriti përsosmërinë në unitetin dhe besimin e tij të pashkolluar dhe misterioz. Dhe për të paraqitur shumë shkurt vizionet e shumta dhe të bekuara të mendimit të tij sovran, unë do të citoj atë që ai thotë për Jezusin në "Bazat e Teologjisë" që ai përpiloi. 10. Duke qenë shkaku i gjithçkaje 530 dhe duke përmbushur gjithçka, hyjninë e Birit, duke ruajtur pjesët në harmoni me të tërën, duke mos qenë as pjesë as një e tërë, dhe duke qenë edhe një e tërë edhe një pjesë, çdo gjë në vetvete, edhe një pjesë edhe një e tërë, që përmban, tejkalon dhe paraprin çdo gjë, është e përsosur midis të pakryerve si të papërsosurit si i përsosuri, por edhe i përsosuri, por edhe i përsosuri, por gjithashtu i përsosuri, një specie që krijon specie në atë që nuk ka formë, si një specie-fillim; pa formë midis specieve si superiore ndaj specieve; thelbi, në të gjitha esencat, pa i prekur, depërtues dhe mbithelbësor, transcendent për çdo esencë; duke ndarë të gjitha fillimet dhe gradat 531 dhe duke mbetur mbi çdo fillim dhe gradë; ajo është masa 532 e gjithçkaje që ekziston, ajo është përjetësia dhe ajo është mbi përjetësinë dhe para amshimit; është rimbushja e asaj që është e pamjaftueshme 533 dhe vërshimi i asaj që plotësohet; është e pashprehshme, e heshtur, e kalon mendjen, e kalon jetën, e tejkalon thelbin. Karakterizohet në mënyrë të mbinatyrshme nga e mbinatyrshmja, mbi-thelbësisht - mbi-thelbësisht. Meqenëse Hyjni, nga dashuria për njerëzimin, zbriti në natyrë 534 dhe me të vërtetë e kuptoi dhe u bë njeri (i Lavdëruar, që ia kalon mendjes dhe fjalës, qoftë i mëshirshëm për ne), duke zotëruar, duke mbetur në të, të mbinatyrshmen dhe mbithelbësinë, pa vuajtur aspak nga 535 pandryshueshmëria e pandryshueshme dhe pashtypja e Tij e pashprehur me ne. Ai ishte më i riu nga të gjitha gjërat e reja; midis asaj që është e natyrshme për ne, e mbinatyrshme; mes atyre që i përkasin qenies super-thelbësore, duke pasur gjithçka që është e jona nga ne mbi ne me bollëk. 11. Pra mjafton. Le t'i kthehemi qëllimit të punës sonë, duke zbuluar, me sa mundemi, emrat e përbashkët dhe 536 të bashkuar të ndarjes hyjnore. Dhe për të dalluar qartë çdo gjë me radhë, le të themi se ndarja hyjnore përfaqëson, siç e kemi thënë tashmë, daljet madhështore të udhëheqjes së Zotit nga jashtë. E dhënë për gjithçka që ekziston dhe e tejmbushur me pjesëmarrjen e të gjitha bekimeve, Ai ndahet në mënyrë të bashkuar, shumëzohet individualisht 537 dhe rritet shumëfish, pa u ndarë nga uniteti. Meqenëse Zoti është Ekzistuesi Mbin Thelbësor, u jep ekzistencë qenieve dhe prodhon të gjitha esencat, ata thonë se ky Një Ekzistues shtohet shumë herë për shkak të daljes prej Tij të shumë gjërave ekzistuese, dhe Ai nuk zvogëlohet aspak dhe mbetet një në shumësi; i lidhur, i dalë nga jashtë; dhe, duke ndarë, - i plotë, për arsye se Ai në thelb mbetet transcendental në lidhje me gjithçka që ekziston dhe me rrjedhën e jashtme që bashkon gjithçka dhe me derdhjen e pashtershme të mësimeve të Tij të pazvogëluara. Por duke qenë një dhe duke i dhënë unitet çdo pjese dhe të tërës, dhe njërit dhe të shumtëve, Ai në thelb ekziston njëlloj si i Vetmi, duke përfaqësuar as një pjesë të shumës dhe as një të tërës shumëpjesëshe. Dhe përveç kësaj, Ai nuk është Një, Ai nuk është i përfshirë në Një, dhe Ai nuk e ka Një. Larg kësaj është Ai, i cili është më i madh se i Vetmi; Një për të gjitha gjërat; grup i pandashëm; tejmbushje e paplotësueshme, çdo e vetme, shumësi që sjell, perfeksionon dhe përmban. Përsëri, sepse - falë hyjnizimit që vjen prej Tij dhe perceptimit, sipas forcës së secilit, të shëmbëlltyrës së Zotit - shfaqet një mori perëndish, paraqitet dhe thuhet se ka një pjesëtim dhe shumëfishim të të njëjtit Zot, por prej kësaj Ai nuk është më pak Zoti-Fillimi dhe Super-Zoti, mbi-thelbësor, i përzier në thelb një me një Zot të padukshëm. turma dhe jo shumëfishuar. Duke e kuptuar këtë në mënyrë të mbinatyrshme, udhërrëfyesi ynë i përbashkët 539 dhe mentor drejt dritëdhënësit hyjnor, i madh në hyjnore, "dritës së botës", thotë i frymëzuar në shkrimet e tij hyjnore si vijon: "Sepse, megjithëse ka të ashtuquajturat 540 perëndi, qoftë në qiell qoftë në tokë, meqenëse ka shumë perëndi dhe shumë zot, të cilët janë nga Zoti, të gjitha gjërat, nga Zoti; dhe një Zot Jezu Krisht, me anë të të cilit janë të gjitha gjërat dhe ne nëpërmjet tij” (1 Kor. 8:5-6). Sepse njësitë mbizotërojnë dhe mbizotërojnë mbi ndarjet hyjnore dhe të bashkuarit nuk vuan kur ndarja bashkuese është e pandashme nga Një. Ne do të përpiqemi me të mirën e aftësisë sonë për të kënduar këto ndarje të përbashkëta dhe të bashkuara ose rrjedhje të dobishme të të gjithë hyjnisë, të udhëhequr nga emrat hyjnorë që e zbulojnë atë në Thënie - së pari, siç është thënë tashmë, duke kuptuar se të gjithë emrat hyjnorë të mirë të aplikuar për hipostazat e origjinës nga Zoti duhet të perceptohen si përjashtime pa lidhje me të tërën nga Zoti. Kapitulli 3. Cila është fuqia e lutjes, për Hierotheun e bekuar, për nderimin dhe për shkrimet teologjike 1. Së pari, le të shqyrtojmë, ndoshta, emrin e përsosur shpjegues të të gjitha proceseve të Perëndisë, duke thirrur Trininë e mirë 542 dhe super të mirë, e cila sqaron të gjitha provincat e Tij supreme të mira. Para së gjithash, është e përshtatshme që ne të ngrihemi tek Ajo si Udhëheqës i Mirë nëpërmjet lutjeve dhe ndërsa i afrohemi asaj, të ndriçohemi nga dhuntitë e gjithanshme që e rrethojnë. Ajo është e pranishme në gjithçka, por jo gjithçka është e pranishme në Të. Dhe kur ne e thërrasim Atë me lutje krejtësisht të pastra, një mendje të paqartë dhe përkushtim ndaj bashkimit hyjnor, atëherë ne jemi të pranishëm në Të. Sepse ajo nuk banon në asnjë vend për të munguar nga diçka ose për të lëvizur nga një gjë në tjetrën. Por të thuash se ajo qëndron në të gjitha gjërat nuk mjafton për të shprehur pafundësinë e saj gjithëpërfshirëse dhe gjithëpërfshirëse. Le të drejtohemi me lutjet 544 për t'u ngjitur në lartësitë më të larta drejt rrezeve hyjnore dhe të mira, sikur të përgjojmë vazhdimisht me duar një zinxhir të shndritshëm të varur nga qielli dhe të arrijë këtu 545 dhe të mendojmë se po e tërheqim atë drejt vetes, por në të vërtetë nuk është ai, që është si sipër ashtu edhe poshtë, duke na tërhequr rrezet e shumë rrezeve poshtë, por veten. Ose, sikur të ishim në një anije, duke rrëmbyer litarët 546 të ngjitur në një shkëmb të caktuar dhe të shtrirë drejt nesh që të ankoheshim, ne nuk do të tërhiqnim shkëmbin drejt vetes, por në fakt veten dhe anijen - te shkëmbi. Ashtu siç, përkundrazi, nëse dikush në një anije shtynte një gur të shtrirë në breg, ai nuk do t'i bënte asgjë gurit të palëvizshëm, por do të hiqej prej tij dhe sa më fort ta shtynte, aq më shumë do të largohej prej tij. Kjo është arsyeja pse është e përshtatshme që çdo punë, dhe veçanërisht teologjia, të fillohet me lutje - jo për të tërhequr fuqinë e gjithëpranishme 547 dhe askund tek vetja, por për t'ia besuar atë dhe për t'u bashkuar me Të. 2. Ndoshta meriton justifikim se, megjithëse mësuesi ynë i lavdishëm 548 Hierotheus përpiloi “Bazat e Teologjisë” të mrekullueshme, ne, duke pasur parasysh se ato nuk mjaftonin, shkruam vepra të tjera teologjike, përfshirë edhe këtë. Nëse ai do ta kishte konsideruar të denjë të merrte në rregull të gjitha çështjet teologjike dhe do të kishte zbuluar, duke dhënë shpjegime të vogla, të gjitha bazat e teologjisë, nuk do të kishim arritur një çmenduri apo injorancë sa të përpiqeshim ose t'i interpretonim temat teologjike edhe më qartë se ai dhe madje edhe më hyjnor, ose të thoshim pa kot të njëjtën gjë për të dytën herë, duke folur shtesa dhe duke folur më kot, duke na folur më kot. me fjalët e tij për bazat e teologjisë 550, duke përvetësuar për vete teorinë dhe shpjegimin e tij më të famshëm. Por meqenëse ky udhëheqës 551 na shpjegoi gjërat vërtet hyjnore në terma të përgjithshëm, duke përqafuar shumë në një gjë të vetme, sikur të na urdhëronte ne 552 dhe mësuesit tanë të shpirtrave të sapokthyer në besim që të zbulojmë dhe të ndajmë me fjalën tonë të moderuar fjalë të shkurtra, të përgjithësuara dhe të ashpra që përmbajnë fuqinë më inteligjente të këtij njeriu, dhe ju vetë, prandaj na dërgoni në mënyrë të përsëritur këtë libër si të shkëlqyer dhe na inkurajoni ta bëjmë këtë libër të shkëlqyer. mendimet pleqërie dhe fakti që ai, duke tejkaluar shumë, shkroi në thëniet pas vitit 553 menjëherë pas atyre të shpallura nga Zoti, dhe ne do t'ua përcjellim hyjnoren njerëzve të kohës sonë, me sa mundemi. Në fund të fundit, nëse "ushqimi i fortë është ushqimi i të përsosurve" (Hebrenjve 5:14), atëherë çfarë lloj përsosmërie kërkon ai për t'ua shërbyer të tjerëve? Është gjithashtu e saktë ajo që thamë se soditja e vetëkuptueshme e thënieve mendore dhe paraqitja e tyre e përgjithësuar kërkon forcë senile 555, dhe të kuptuarit dhe studimi i kuptimit të fjalëve të përdorura për këtë është punë e atyre më pak të shenjtëruarve dhe të shenjtëve. Megjithatë, ne ishim gjithashtu shumë të zellshëm që të mos preknim kurrë asgjë që ishte diskutuar me qartësi të plotë nga vetë mentori hyjnor, në mënyrë që të mos e përsërisnim kur shpjegonim Thëniet e shpjeguara prej tij. Pas vetë shenjtorëve tanë të frymëzuar nga Zoti (kur ne, siç e dini, dhe ju vetë, dhe shumë nga vëllezërit tanë të shenjtë u mblodhëm për të soditur 556-ën jetëdhënëse dhe trupin që merr Zotin, dhe aty ishin edhe vëllai i Zotit Jakobi dhe Pjetri, udhëheqësi kryesor dhe më i vjetër i teologëve 557, dhe më pas, pasi soditën, ata vendosën në mënyrë të fuqishme, sa më të mirë të shenjtorit. Sëmundja e Zotit 558, ai, siç e dini, mundi midis teologëve të gjithë ata që ishin inicuar në sakramentet e besimit, duke hyrë në një furi të plotë, duke humbur plotësisht durimin, duke përjetuar bashkësi me atë që këndohej) mbi bazën e gjithçkaje që u dëgjua, u pa, u njoh dhe nuk u njoh, ai u vlerësua si një hyjnor59 që ju tregoi hyjnor, për çfarë mundeni dhe hyjnisht. kenduar aty? Në fund të fundit, nëse kujtesa ime nuk më shërben, jam njohur vazhdimisht, duke dëgjuar nga ju, me disa pjesë të këtyre këngëve të frymëzuara. I tillë është zelli juaj për të kërkuar hyjnoren jo rastësisht. 3. Por le ta lëmë sekretin e përmendur si diçka të patregueshme për turmën, diçka që ju tashmë e dini. Dhe kur iu desh të komunikonte me një turmë njerëzish të pa iniciuar dhe me këdo që ishte e mundur të çonte në njohuritë tona të shenjta, sa shumë i kapërceu shumë mësues të shenjtë për kohën e kaluar, dhe pastërtinë e mendjes, dhe saktësinë e provave dhe fjalët e tjera të shenjta, kështu që ne kurrë nuk guxuam të shikonim drejtpërdrejt një diell kaq të madh. Sepse ne ishim aq të përqendruar me ndjenjat dhe mendjen tonë te vetja, saqë nuk mund të kuptonim domethënien e 560 hyjnore, as nuk mund të shqiptonim apo shqiptonim atë që thuhej për njohjen e Perëndisë. Shumë më inferiorë ndaj tij, neve na mungon njohuria për të vërtetën teologjike të njerëzve hyjnorë, sepse teprimi i devotshmërisë 561 na ka çuar pikërisht në pamundësinë e plotë për të dëgjuar dhe thënë ndonjë gjë për urtësinë hyjnore përveç asaj që kemi perceptuar 562 me mendjen tonë; kështu që nuk është me vend të neglizhojmë njohjen e hyjnores që kemi marrë. Dhe ne ishim të bindur për këtë jo vetëm nga aspiratat e natyrshme të mendjes, e cila kërkon gjithmonë me mall soditjen e mundshme të të mbinatyrshmes, por edhe nga rendi më i mirë i ligjeve hyjnore, që na largon nga eksplorimi i asaj që është mbi ne 563 si e pamerituar dhe e paarritshme, dhe çdo gjë që është e lejueshme dhe që na është dhënë në mënyrë të paqartë dhe të detyrueshme 56 për të tjerët. Duke iu nënshtruar këtij 565, pa refuzuar apo shmangur studimin e lejuar të hyjnores, dhe gjithashtu duke mos toleruar që ata që nuk kanë forcën për më të mirën e soditjeve tona të mbeten pa ndihmë, e konsideruam detyrën tonë të shkruajmë, duke mos guxuar të prezantojmë ndonjë gjë të re, por me studime më të hollësishme dhe më të veçanta për secilën pyetje, duke analizuar dhe sqaruar në përgjithësi atë që ishte Hiero6. Zoti" ose "Prifti i Zotit") Kapitulli 4. Për emrat “E mira”, “Drita”, “Bukuria”, “Dashuria”, “Ekstaza”, “Zelli”, se e keqja nuk ekziston, se nuk është nga Egzistuesja dhe jo nga Egzistuesja. 1. Epo, në rregull 567, le të kalojmë tani në fjalimin tonë pikërisht tek ai titull që teologët e dallojnë prerazi 568 nga të gjithë të tjerët të aplikuar për hyjninë super-hyjnore, duke e quajtur Mirësinë, siç më duket mua, vetë Qenien Hyjnore, duke pasur parasysh se për të ekzistuar e mira - si për të mirën në thelb 569 - do të thotë të përhapësh të mirën në të gjitha gjërat. Sepse, ashtu si dielli në botën tonë 570, pa arsyetim, pa zgjedhur, por thjesht ekzistues, ndriçon gjithçka që, me vetitë e tij, është në gjendje të marrë dritën e tij, ashtu edhe E mira, më e lartë se dielli, një lloj arketipi transcendental, i vendosur mbi gjurmën e tij të errët, vetëm në sajë të ekzistencës së tij jep, në përpjesëtim me të gjitha gjërat, të mirat e plota. Falë tyre u ngritën të gjitha entitetet, fuqitë dhe energjitë e kuptueshme dhe të kuptueshme; falë tyre ata ekzistojnë dhe kanë një jetë të pashtershme e të pazbehur, të lira nga çdo korrupsion, vdekja 572 e materies dhe lindjes, mbi impermanitetin, rrjedhshmërinë dhe ndryshimin që ndodh në një mënyrë ose në një tjetër. Meqenëse janë jotrupore dhe jomateriale, ato perceptohen nga mendja, dhe duke qenë se janë mendje, ata kuptojnë në mënyrë superpaqësore dhe ndriçojnë në mënyrë të përshtatshme 573 logoin e ekzistencës dhe pastaj ua përcjellin të tyren atyre që lidhen me to. Dhe ata kanë vendbanimin e tyre nga Mirësia, dhe vendbanimi i tyre vjen nga e njëjta, dhe lidhja, dhe mbrojtja dhe fokusi i 574 bekimeve; Duke e dëshiruar, ata kanë edhe ekzistencë edhe lumturi; sa më shumë që të jetë e mundur, duke u bërë si Ajo, ata janë të besueshëm dhe, duke komunikuar me ata që janë më të ulët se ata, ata, siç mëson ligji hyjnor, u shtrijnë atyre dhuratat që marrin nga e mira. 2. Prej andej - 575 renditjet e tyre supermundane; uniteti i tyre me njëri-tjetrin; vendosja e tyre brenda njëri-tjetrit; ndarjet e pabashkuara; fuqitë e tyre duke i ngritur në epërsi ata që janë poshtë tyre; kujdesi i të moshuarve për ata që i ndjekin; secili prej tyre ruan forcat e veta dhe i fokuson vazhdimisht rreth vetes; identiteti dhe ekstremiteti i tyre në ndjekjen e së mirës; e kështu me radhë, për të cilat folëm në librin “Mbi vetitë dhe urdhrat engjëllorë” 576. Dhe gjithashtu - ajo që lidhet me hierarkinë qiellore: pastrimet 577 të përshtatshme për engjëjt, ndriçimi super-paqësor dhe përmbushja e çdo përsosmërie engjëllore vijnë nga gjithë Mirësia gjithëshkaktare dhe kulluese, nga e cila atyre iu dha bukuria dhe aftësia për të shfaqur mirësinë e fshehur në vetvete dhe7 si engjëll. dritat, që burojnë në mënyrë shpjeguese nga Ai që banon në shenjtëroren e rezervuar Dhe nën këto mendje të shenjta dhe të shenjta, falë Mirësisë super-mirë, ekzistojnë edhe shpirtra 579 me mirësinë e tyre të qenësishme, si: aftësia për të qenë të arsyeshëm, për të pasur vetë ekzistencën në formën e jetës thelbësore të pakorruptueshme dhe, për më tepër, mundësinë, duke nxituar në jetën e engjëjve, me ndihmën e tyre, si këshillues të mirë për të gjitha të mirat, sipas dinjitetit të tyre, për t'u bërë pjesëmarrës të atyre që derdhin prej andej rrezatimet dhe në mënyrën më të mirë të aftësisë për të marrë dhurata të besueshme; dhe gjëra të tjera që rendisim në librin “Për shpirtin” 581. Dhe gjithashtu - nëse është e nevojshme të flasim për ta - ato që kanë të bëjnë me shpirtrat memecë 582, ose kafshët: ata që presin ajrin, dhe ata që ecin në tokë, dhe ata që varrosen në tokë, dhe fati i të cilëve është të jetojnë në ujë ose si amfibë 583, dhe ata që jetojnë të fshehur dhe të varrosur nën tokë, dhe më të thjeshtë - kanë një jetë dhe më të thjeshtë për të gjithë ata që janë një jetë të zhveshur. falë Mirës. Nga e mira dhe bimët, të gjithë kanë jetë të lidhur me ushqimin dhe lëvizjen. Dhe çdo gjë që është e pashpirt dhe e pajetë është një esencë falë të Mirit dhe falë Tij i është dhënë vetia e të qenit esencë 584. 3. Nëse e mira ekziston mbi të gjitha gjërat, ashtu siç është në të vërtetë, atëherë Ajo i jep formë të paformës 585. Dhe vetëm tek Ai jomaterialiteti është teprica e thelbit, pajetësia është jeta më e lartë, çmenduria është mençuria më e lartë dhe çdo gjë tjetër që tek e mira lidhet me dhënien e tepërt të formës ndaj paformës. Dhe, nëse lejohet të thuhet kështu, vetë inekzistenti përpiqet për të Mirën, e cila i tejkalon të gjitha gjërat, 586 duke u përpjekur që disi të jetë në të mirën e vërtetë - pasi ka hequr gjithçka - mbithelbësore. 4. Por kjo është ajo që, meqë ra fjala, iku prej nesh, iku - se e mira është shkaku i parimeve dhe kufijve qiellorë 587, dhe i kësaj rrjedhe të qetë, jo në rritje, pa rënie dhe krejtësisht të pandryshueshme, dhe lëvizjet e heshtura, si të thuash, të procesionit qiellor dhe yjeve, bukurisë dhe instalimeve, kalimit të dritës, dhe instalimeve, ndrydhjeve dhe yjeve. të disa yjeve në lëvizje; qarkullimi periodik nga të njëjtat vende në të njëjtat dy ndriçues, të quajtur të mëdhenj në thëniet 588, në përputhje me të cilat ditët dhe netët tona të kufizuara dhe muajt dhe vitet e matura kufizon 589, llogaritin, përcaktojnë dhe lidhin lëvizjen rrethore të kohës dhe atyre që qëndrojnë në të. Çfarë mund të thuhet për vetë shkëlqimin diellor? Kjo është drita që buron nga e mira dhe imazhi i mirësisë. Kjo është arsyeja pse E mira lavdërohet në emrat e dritës, sepse ajo shfaqet tek ai si një origjinal në një imazh. Në fund të fundit, ashtu si Mirësia e hyjnisë transcendentale për të gjithë 590 arrin nga qeniet më të larta dhe më të vjetra deri tek më të ulëtat dhe, për më tepër, mbetet mbi të gjitha, kështu që as më e larta nuk mund të arrijë epërsinë e saj, as më e ulta nuk mund të shpëtojë nga sfera e asaj që është e arritshme prej Tij, dhe gjithashtu ndriçon çdo gjë që ka fuqi, dhe krijon, krijon dhe ringjall ekzistencën. 591, dhe shekulli, dhe numri, dhe rendi 592, dhe tërësia, dhe shkaku dhe qëllimi - pikërisht në të njëjtën mënyrë, imazhi që manifeston mirësinë hyjnore, ky diell i madh gjithë-ndriçues gjithnjë i ndritshëm, një jehonë e parëndësishme 593 e së mirës, ndriçon gjithçka që mund të përfshihet në të dhe ka dritë të tepërt, duke përhapur rrezatimi në të gjitha drejtimet e tij të dukshme. Dhe nëse diçka nuk është pjesë e tij, kjo nuk është për shkak të dobësisë apo kufizimit të dritës që ai përhap, por për shkak të pamundësisë për të pranuar dritën e atyre që nuk përpiqen të jenë pjesëmarrës të saj. Pa dyshim, duke anashkaluar shumë prej tyre, rrezet ndriçojnë ato pas tyre dhe nuk duket asgjë që ajo, për shkak të sasisë së tepërt të shkëlqimit të saj, të mos arrijë. Kontribuon gjithashtu në lindjen e 594 trupave sensualë, i lëviz ata në jetë, i ushqen, rritet, përmirëson, pastron dhe rinovon. Dhe drita është masa e 595 dhe numri i orëve, ditëve dhe gjithë kohës sonë. Në fund të fundit, ishte pikërisht kjo dritë 596, edhe pse atëherë ende pa formë, sipas fjalëve të Moisiut hyjnor, që përcaktoi treshen e parë të ditëve tona (shih Zanafilla 1:3–13). Në të njëjtën mënyrë, Mirësia tërheq gjithçka drejt Vetes si Fillimi i mbledhjes së të gjithë atyre që janë shpërndarë, si Hyjnia fillestare 597 dhe unifikuese, për të cilën të gjithë përpiqen 598 si Fillimi, Lidhja dhe Plotësimi. Dhe, siç thonë Thëniet, ishte nga e mira që gjithçka lindi dhe ekziston, duke qenë e prejardhur nga Kauza e përsosur, dhe ishte në Të që gjithçka u krijua dhe u ruajt dhe u përmbajt, si të thuash, në një thellësi gjithëpërfshirëse, dhe tek Ai çdo gjë kthehet në kufirin e vet për secilin; ku çdo gjë përpiqet: mendore dhe verbale - me vetëdije, shqisore - sensuale, ajo që nuk përfshihet në ndjenja - nga instinkti i lindur i ruajtjes së jetës, dhe i pajetë dhe vetëm ekzistues - vetëm nga nevoja për të marrë pjesë në atë të realizuar. Sipas të njëjtit kuptim të një imazhi të qartë, drita mbledh dhe kthen në vetvete gjithçka që sheh, lëviz, ndriçohet, ngrohet, gjithçka që përmbahet nën shkëlqimin e saj. Prandaj është dielli (ήλιος), sepse bashkon gjithçka 599 (άολλή ποεί) dhe mbledh atë që shpërndahet. Dhe çdo gjë e ndjeshme ka nevojë për të, duke u përpjekur ose për të parë, ose për të lëvizur, ose për t'u ndriçuar dhe ngrohur, dhe në përgjithësi për të qëndruar në dritë. Unë, megjithatë, nuk ndjek mendimin e antikitetit 600 se dielli është Zoti dhe krijuesi i gjithë kësaj krijimi, të cilit i përket qeverisja e botës së dukshme, por them se “gjërat e padukshme të Perëndisë që nga krijimi i botës janë të dukshme nëpërmjet konsideratës së krijimit, fuqisë së tij të përjetshme dhe hyjnisë” (krh. Rom. 1,20). 5. Por kjo thuhet në Teologjinë simbolike. Tani duhet të këndojmë dhe emërtojmë emrat spekulativë të dritës së së Mirës, sepse e mira quhet Dritë mendore, sepse çdo mendje superqiellore është e mbushur me Dritë mendore dhe në të njëjtën kohë Ai largon nga këdo në shpirtrat e të cilëve depërton çdo injorancë dhe mashtrim, dhe u transmeton të gjithëve dritën e shenjtë dhe pastron 601 sytë dhe errësira që i rrethon. me shumë errësirë ngjitur, dhe u jep atyre të shohin në fillim rrezet e zbehta, dhe më pas u shfaqet atyre që kanë shijuar dritën dhe përpiqen për më shumë dhe fillon të shkëlqejë me ta me bollëk “sepse ata deshën shumë” 602 (krh. Lluka 7:47), dhe vazhdimisht i ngre drejt vetes aftësinë e tyre sipas tyre. 6. Pra, Drita mendore quhet e Mira që ia kalon çdo dritë, pasi kullon, mbjell shkëlqim dhe derdhje shkumëzuese drite; të gjitha mendjet supramundane 603 nëpër botë dhe në botë, duke ndriçuar nga plotësia e saj; të gjitha fuqitë e tyre mendore po rinovohen; të gjithë, përqafuar, përqafuar; duke tejkaluar çdo gjë në epërsinë e saj; si drita fillestare dhe super-drita, e cila përqendrohet, ka super-ka dhe mbizotëron në mënyrë vendimtare mbi çdo forcë ndriçuese; çdo gjë mendore dhe racionale duke mbledhur 604 dhe duke kombinuar. Sepse, ashtu si injoranca është diçka që i ndan ata që gabojnë, fenomeni i dritës mendore është diçka që i mbledh ata që ndriçohen, i bashkon, i përsos dhe i kthen te Ekzistuesi i Vërtetë, duke i larguar ata nga shumë mendime 606 dhe këndvështrime të ndryshme, ose më saktë, nga idetë 607, duke i mbledhur, duke i mbushur në një dritë të vetme, duke i bashkuar me një të vërtetë të vetme, p. 7. Kjo e mirë lavdërohet nga teologët e shenjtë si e Bukura 608, dhe si Bukuri, dhe si Dashuri, dhe si e Dashur, dhe të tjerë, çfarëdo emrash të bukur që ekzistojnë, të aplikuara për Perëndinë nga pjekuria e mbushur me hir që i jep bukuri. E bukura dhe e Bukura nuk duhet të ndryshojnë në Kauzën e Tyre gjithëpërfshirëse. Për ndarjen e tyre në lidhje me të gjitha gjërat në bashkësi dhe pjesëmarrje, të bukur ne e quajmë atë që merr pjesë në Bukuri, dhe bukuri - pjesëmarrje në Kauzën e gjithë bukurisë që e bën atë të bukur. E Bukura super-thelbësore quhet Bukuri, sepse prej Tij i jepet hijeshia e çdo njeriu çdo gjëje që ekziston; dhe sepse Ai është Shkaku i mirëqenies dhe hirit të gjithçkaje dhe, si drita, rrezaton te të gjithë mësimet e Tij të shkëlqimit rrezatues që i bëjnë ata të bukur; dhe për shkak se i tërheq të gjithë tek Vetja (καλούν), prandaj quhet e bukura (κάλλος); dhe sepse Ai redukton gjithçka në çdo gjë në identitet. Është e bukur sa e gjitha e bukur dhe po aq super e bukur dhe përjetësisht ekzistuese në të njëjtën mënyrë dhe vazhdimisht e bukur; "As nuk lind as nuk zhduket; nuk rritet, nuk zvogëlohet; jo në një gjë është e bukur, por në diçka tjetër e shëmtuar; jo në një kohë është kështu dhe në një kohë tjetër; as e bukur në raport me një, por e shëmtuar në raport me një tjetër; as këtu nuk është një gjë, por ka një tjetër; as e bukur për dikë, por jo e bukur për dikë" (Pposiumfla 2), në vetvete me Veten 609, duke mbetur përjetësisht e bukur; dhe sa me bollëk dhe paraprakisht ka brenda vetes hijeshinë e gjithçkaje që është e bukur, që del prej Tij. Sepse në natyrën e thjeshtë mbinatyrore të gjithë bukurisë, gjithë sharmi dhe gjithçka që është e bukur paraekzistojnë si shkak. Nga ky Beautiful 610 i jepet çdo gjëje që ekziston të jetë e bukur në përputhje me logot e veta; dhe falë të Bukurës ka një kombinim, dashuri dhe komunikim të të gjithëve; dhe gjithçka bashkohet nga e Bukura; dhe E Bukura është Fillimi i gjithçkaje si një Kauzë krijuese, duke lëvizur gjithçka në tërësi dhe duke e bashkuar atë me dashurinë për hijeshinë e saj; Është edhe Kufiri i çdo gjëje 611 edhe i Dashuri si Shkaku që sjell përsosmërinë, sepse për hir të së Bukurës çdo gjë shfaqet; dhe Modeli, sepse në marrëveshje me Të çdo gjë është e kufizuar. Prandaj e Bukura është identike me të Mirën, sepse për çdo arsye çdo gjë synon drejt së Bukurës dhe së Mirës, ​​dhe nuk ka asgjë në ekzistencë që të mos përfshihet në të Bukurën dhe të Mirën. Madje Fjala guxon të thotë se edhe 612 e paqena merr pjesë në të Bukurën dhe të Mirën, sepse edhe ajo është e Bukura dhe e Mira kur është super-thelbësisht - pas heqjes së gjithçkaje - lavdërohet në Zotin. Vetëm kjo e Mirë dhe e Bukur përfaqëson Kauzën e gjithë morisë së gjërave të bukura dhe të mira. Prej Tij janë të gjitha ekzistencat thelbësore të 613 gjërave, bashkimet dhe ndarjet, identitetet dhe dallimet, ngjashmëritë dhe mosngjashmëritë, bashkësia e të kundërtave, mospërputhshmëria e të bashkuarve, providenca e më të lartave, ndërlidhja e të barabartëve, qarkullimet e të ultave, secili ka vendbanimet e veta të palëvizshme dhe vendbanimet e veta të palëvizshme dhe të gjitha të veçanta, të cilat i mbrojnë me të gjithë, komuniteti; dhe koherencën e së tërës; shpërbërja në përgjithësi; dhe bashkimi i pazgjidhshëm i qenieve; vazhdimësi e pashtershme e asaj që del; të gjitha gjendjet e prehjes 614 dhe lëvizjet karakteristike për mendjet, shpirtrat, trupat. Sepse prehja dhe lëvizja e të gjithëve është ajo, çdo prehje dhe çdo lëvizje që tejkalon atë që ngulit secili në logot e tij dhe lëviz në përputhje me lëvizjen e tij. 8. Ata thonë se mendjet hyjnore lëvizin në një rreth 615 kur ato bashkohen nga ndriçimet e pafilluara dhe të pafundme të së Bukurës dhe së Mirës; në vijë të drejtë - kur dalin për të siguruar më të voglin, për të bërë gjithçka siç duhet; dhe në një spirale - kur, duke siguruar më të voglën, ata vazhdojnë të mbeten të pandashëm në të njëjtin pozicion në lidhje me Kauzën e identitetit, të Bukurën dhe të Mirën, duke lëvizur vazhdimisht rreth saj në një rreth. 9 . Shpirti karakterizohet, së pari, nga një lëvizje rrethore: i jepet aftësia të hyjë në vetvete nga jashtë dhe të bashkojë fuqitë e tij mendore sikur në një rreth të caktuar, i cili i jep qëndrueshmëri, e largon nga moria e asaj që është jashtë tij dhe së pari e përqendron në vetvete dhe më pas, kur bashkohet, e bashkon atë me të vetmet forca të bashkuara, e cila është e vetmja e mirë, e cila është mbi ekzistencën. identike, pa fillim dhe pafund. Shpirti lëviz përgjatë spirales 617 kur ndriçohet në mënyrën e duhur nga njohuria hyjnore - jo mendërisht dhe unifikuese, por verbalisht dhe shpjeguese, sikur energji të përziera dhe kalimtare. Dhe në vijë të drejtë - kur, pa u futur në vetvete dhe duke mos u lëvizur nga një racionalitet unifikues (d.m.th., siç thashë, në një rreth), ai del nga jashtë në atë që është rreth tij, dhe pastaj nga jashtë, sikur nga një mori simbolesh të ndryshme, ngrihet në soditje të thjeshtë dhe integrale. 10. Shkaku, lidhja dhe qëllimi i lëvizjeve të tilla, dhe të tre llojeve të lëvizjeve shqisore 618 që ndodhin kudo, madje edhe shumë më herët - vendbanimet, gjendjet e prehjes dhe themelet e secilës prej tyre është e Bukura dhe e Mira, që tejkalon çdo prehje dhe lëvizje 619. Prandaj, 620 çdo gjendje pushimi dhe lëvizjeje është prej Tij, në Him dhe në Të. Sepse prej Tij dhe falë Tij vjen thelbi dhe gjithë jeta, mendja dhe shpirti; dhe parëndësi, barazi dhe madhështi në çdo natyrë; të gjitha masat, korrespondencat e ekzistencës dhe harmonisë; bashkimet, të gjitha dhe pjesët; gjithë unitet dhe pluralitet 621; lidhja e pjesëve, uniteti i çdo shumësie; përsosja e integritetit; cilësia dhe sasia; madhësia dhe pafundësia; lidhjet dhe ndarjet; çdo pafundësi dhe çdo kufi; gjithë kufijtë 622, urdhrat, ekseset, elementet, speciet, çdo thelb, çdo forcë, çdo energji, çdo pronë, çdo ndjenjë, çdo fjalë, çdo mendim, çdo prekje, çdo njohuri, çdo unitet. E thënë thjesht, çdo gjë që ekziston, që lind nga e Bukura dhe e Mira, duke qenë në të Bukurën dhe të Mirën, kthehet tek e Bukura dhe e Mira. Dhe çdo gjë që ekziston dhe shfaqet ekziston dhe shfaqet falë të Bukurës dhe të Mirës. Çdo gjë shikon tek Ai, lëvizet dhe mirëmbahet prej Tij. Dhe për hir të Tij, nëpërmjet Tij dhe në Të, ekziston çdo parim që është model, 623 që kryen, krijon, specie, elementare dhe në përgjithësi çdo fillim, çdo lidhje, çdo kufi. Do të them, për të përgjithësuar: çdo gjë që ekziston është nga e Bukura dhe e Mira, dhe çdo gjë që nuk ekziston 624 është super-thelbësore në të Bukurën dhe të Mirën; dhe ka një fillim dhe një kufi për çdo gjë - Supericialen dhe Superfunditarin; sepse “prej tij dhe nëpërmjet tij, në të dhe në të janë të gjitha gjërat” (krh. Rom. 11:36), siç thotë Fjala e Shenjtë. Për të gjithë, e Bukura dhe e Mira janë të dëshiruara, të dëshiruara dhe të dashura; falë Tij dhe për hir të Tij, më të këqijtë e duan me pasion më të mirën, 625 të barabartët duan me përgjegjshmëri ata që janë të barabartë në gradë, dhe më të mirët e duan me kujdes më të keqen, dhe secili prej tyre e do rrënjësisht veten e tij; dhe secili, duke e dëshiruar të Bukurën dhe të Mirën, e bën këtë dhe dëshiron atë që bën dhe atë që dëshiron. Fjala e së Vërtetës do të thotë drejtpërdrejt se Ai Vetë, i cili është Shkaku i gjithçkaje, nga mirësia superdimensionale do gjithçka, krijon gjithçka, përsos gjithçka, ruan gjithçka, kthen gjithçka dhe është Vetë e mira hyjnore Dashuria për të mirën për hir të së mirës. Sepse e mira-krijuesja 626 Vetë Dashuria për ekzistencën, që paraekzistonte në të Mirë me bollëk, nuk e lejoi Veten të qëndronte pa fryt në Vete dhe e shtyu Veten të vepronte për brezin e bollshëm të gjithçkaje 627 . 11. Dhe askush të mos mendojë se, në kundërshtim me Thëniet 628, ne e nderojmë emrin Dashuri. Në fund të fundit, në fakt, më duket e paarsyeshme dhe marrëzi t'i kushtosh vëmendje shkronjës, dhe jo kuptimit të fjalës. Kjo nuk është karakteristikë për njerëzit që duan të kuptojnë hyjnoren, por është karakteristikë vetëm për ata që perceptojnë vetëm tinguj dhe kuptimi i tyre nuk lejon që veshët e tyre të perceptohen nga jashtë dhe nuk duan të dinë se çfarë do të thotë një shprehje e tillë dhe si mund të sqarohet me ndihmën e shprehjeve të tjera ekuivalente 629 dhe më shprehëse - njerëz të pjesshëm dhe të pakuptimtë me fjalë të pakuptimta dhe të pakuptimta në shenja. mendja e shpirtrave të tyre, por tingëllon vetëm jashtë, në hapësirën midis buzëve dhe veshëve. Sikur është e pamundur të shënosh numrin katër si dy herë dy, drejtëzat si vija pa kthesa, atdheun si atdheun dhe çdo gjë tjetër ndryshe, kur e njëjta gjë mund të shprehet me fjalë të ndryshme. Në të vërtetë, është e përshtatshme të dimë 630 se ne përdorim shkronja, rrokje, të folur, shenja dhe fjalë për hir të ndjenjave. Dhe kur shpirti ynë lëvizet nga energjitë mendore drejt spekulatives, atëherë, së bashku me ndijoren, edhe ndjenjat bëhen të tepërta, si dhe fuqitë mendore 631, kur shpirti, falë një uniteti të pakuptueshëm, bëhet i perëndishëm, nxiton drejt rrezeve të dritës së paarritshme nga perceptimi pa pjesëmarrjen e syve. Kur mendja, duke përdorur ndijoren, përpiqet të ngrihet në soditje spekulative, atëherë për të është shumë më e vlefshme se nga ajo shqisore që perceptohet më lehtë: fjalë më të qarta, më të dukshme. Sepse nëse tema e shqisave është e paqartë, ato vetë 633 nuk janë në gjendje të paraqesin në mënyrë të përsosur shqisën në mendje. Megjithatë, që të mos duket se po e themi këtë, duke devijuar nga Thëniet hyjnore, le të dëgjojnë ata që nuk e pëlqejnë emrin Dashuria 634 si vijon: "duaje atë dhe ajo do të të ruajë", "mbroje atë dhe ajo do të të lartësojë; pothuajse atë, që të të përqafojë" (Prov. 4:6, 8 duke përdorur imazhin e dashurive) dhe gjëra të tjera. 12. Në fund të fundit, disa nga klerikët tanë madje e konsiderojnë emrin Dashuri më hyjnor se emri Dashuria 635. Në fund të fundit, hyjnor Ignatius 636 shkruan: "Dashuria ime 637 u kryqëzua" (Romakëve 7:2). Dhe në hyrjet 638 të Thënieve do të gjeni dikë që flet për Urtësinë hyjnore: “Isha i dashuruar me bukurinë e saj” (Wis. 8:2). Pra, të mos kemi frikë nga emri Dashuri dhe të mos na ngatërrojë asnjë fjalë e frikshme në lidhje me këtë. Sepse mua më duket se teologët i konsiderojnë emrat Dashuri dhe Dashuri si të njëjtë, por kryesisht për hyjnoren e aplikojnë emrin Dashuri e Vërtetë - për shkak të paragjykimit absurd të një lloji të caktuar njerëzish. Edhe pse jo vetëm nga ne, por edhe nga vetë thëniet, Dashuria e Vërtetë lavdërohet në një mënyrë të përshtatshme për hyjnoren, shumica 640, duke mos pranuar uniformitetin e të quajturit të Zotit Dashuri, ka rrëshqitur në pjesën e tyre të pjesshme, domethënë trupin, kuptimin e veçantë të dashurisë, që nuk është aspak dashuri, por imazhi i saj, ose më mirë largimi nga Dashuria e Vërtetë. Sepse shumica nuk mund të akomodojë fuqinë bashkuese të Dashurisë së vetme hyjnore. Pse shumëve u duket se 641 emrat që i janë bashkangjitur Urtësisë hyjnore janë krejtësisht të pazbatueshëm për t'i ngritur dhe për t'i drejtuar drejt njohjes së Dashurisë së Vërtetë dhe për të ndaluar kështu indinjatën e tyre kundër saj. Njerëzit me inteligjencë të ulët shpesh mendojnë gjithashtu se ne po flasim për diçka tonën dhe të turpshme në fjalët e thëna nga dikush që meritojnë vlerësim më të mirë 642: “Dashuria për ty ka rënë mbi mua, si dashuria për gratë” (2 Samuelit 1:26). Dhe ata që e dëgjojnë drejt hyjnoren do të shohin se, kur shpjegojnë hyjnoren, teologët e shenjtë vendosin të njëjtin kuptim në emrat Affection dhe Love 643. Kjo është vetia e një force të vetme-krijuese që lidh dhe në mënyrë të veçantë përzien 644 në të Bukurën dhe të Mirën, e cila u ngrit për hir të së Bukurës dhe së Mirës, nga e Bukura dhe e së Mirës për hir të së Bukurës dhe të së Mirës, 645 që buron dhe përmban fenomene të së njëjtës rradhë dhe që lëvizin më pak se ata që janë më të kujdesshëm në marrëdhënie me njëri-tjetrin. të cilët janë më të ulët duke iu drejtuar atyre që janë më të lartë. 13. Për më tepër, dashuria hyjnore drejtohet nga jashtë 646: ajo i inkurajon të dashuruarit që t'i përkasin jo vetes, por të dashurit të tyre. Më të lartat e tregojnë këtë me shqetësimin e tyre për ata që janë në nevojë, ata që janë në të njëjtin nivel me lidhjen e tyre me njëri-tjetrin dhe më të ulëtit me një thirrje më hyjnore ndaj atyre që janë eprorë. Prandaj Pali i madh, i pushtuar nga Dashuria hyjnore, duke marrë pjesë në fuqinë e saj të jashtme përpjekëse, tha me buzë hyjnore: “Nuk jetoj më unë, por Krishti që jeton në mua” (Gal. 2:20). Ai e tha këtë si një njeri vërtet i dashur, duke dalë nga vetja, siç thotë ai vetë, te Zoti 647 dhe duke jetuar jo jetën e tij, por jetën e të Dashurit si shumë të dëshirueshme. Për hir të së vërtetës, le të guxojmë të themi 648 se Ai Vetë, i cili është Shkaku i gjithçkaje falë dashurisë për të bukurën dhe mirësinë në çdo gjë, për shkak të tepricës së mirësisë së dashur, e gjen veten jashtë vetvetes, duke u tërhequr nga gjithçka që ekziston nga Providenca, sikur nga mirësia, tërheqja dhe dashuria, dhe nga një gjendje e tejdukshme, e tejdukshme, e rrëzuar nga çdo gjë e tejdukshme. Ai, duke udhëhequr forcën e jashtme. Kjo është arsyeja pse njerëzit me përvojë në hyjnore e quajnë Atë Xheloz 649 - si një që përjeton një dashuri të fortë dhe të sjellshme për gjërat, si një që nxitet nga tërheqja e Tij e dashur ndaj xhelozisë, si një që zbulohet se është xheloz, xheloz për atë që dëshiron dhe si i zellshëm në kujdesin për gjërat. Me një fjalë, tërheqja dhe dashuria i përkasin të Bukurës dhe të Mirës, ​​kanë bazë tek e Bukura dhe e Mira, dhe falë të Bukurës dhe të Mirës ekzistojnë dhe lindin. 14. Pse 650 teologë ndonjëherë preferojnë ta quajnë Atë Dashuri dhe Dashuri, dhe nganjëherë i Dashuri dhe i Dëshiruari 651? Sepse Ai është Shkaku i njërit, si të thuash, Prodhuesi dhe Filluesi, dhe Ai është tjetri. Ai lëviz nga një, 652, nga një tjetër Ai lëviz, domethënë sikur e bashkon veten me Veten dhe shkon drejt Vetes. Pra, Ai quhet i Dëshiruar dhe i Dashur si i Bukuri dhe i Miri, Dashuria dhe Dashuria - meqenëse Ai është Fuqia që lëviz dhe, për më tepër, e ngre Atë tek Vetja, i vetmi i Bukur dhe i Mirë në Veten e Tij, duke përfaqësuar, si të thuash, një shpjegim të Vetes nëpërmjet Vetes, një rrugëdalje të mirë nga një lëvizje e thjeshtë, transcenciale në mënyrë të pavullnetshme, transcendente. dashuria 654, paraekzistuese në të mirën, që derdhet nga e mira në ekzistencë dhe kthehet përsëri në të mirë. Këtu manifestohet në radhë të parë Dashuria e Tij hyjnore e pafund dhe e pafilluar, si një lloj rrethi i përjetshëm, përgjatë të cilit, përmes së mirës, ​​nga e mira, në të mirën dhe në të mirë, zhvillohet një lëvizje e qëndrueshme, që ndodh gjithmonë, qëndron dhe rinovohet në të njëjtën mënyrë. Kjo është ajo që nismën tonë të lavdishme në sakramentet e frymëzuara hyjnisht në himnet e tij për dashurinë, të cilat nuk është e pavend të kujtojmë këtu dhe të përfshijmë, sikur ndonjë kapitull të shenjtë, në fjalën tonë për Dashurinë. 15. Qoftë nëse e quajmë Eros 655 hyjnor, ose engjëllor, ose mendor, shpirtëror ose fizik, le ta imagjinojmë Atë si një lloj Force lidhëse dhe lidhëse, që i shtyn më të lartët të kujdesen për më të ulëtat, të barabarta për të komunikuar me njëri-tjetrin dhe ata që kanë rënë në kufi për t'iu drejtuar më të mirëve që janë lart. 16. Ne i kemi emërtuar shumë nga tipat e origjinës së Tij nga ai 656 Eros, duke i renditur me radhë, si: njohuritë dhe fuqitë e atyre që janë në botë dhe Dashuritë e mbivendosura, ku, në përputhje me këndvështrimin e propozuar nga arsyeja, gradat dhe rendet e llojeve racionale dhe mendore të Erosit janë superiore, pas të cilave fjalët mendore - në kuptimin e mirëfilltë të Erosit janë superiore ndaj llojeve të tjera të bukura. Ata janë kënduar siç duhet mes nesh. Tani, pasi i kemi mbledhur përsëri të gjitha në një Eros të vetëm të palosur, le të mbledhim dhe bashkojmë nga shumë dhe Ati i tyre i përbashkët, duke bashkuar fillimisht në dy prej tyre të gjitha forcat e dashurisë në përgjithësi, të cilat komandohen dhe udhëhiqen nga Kauza krejtësisht transcendentale e papërmbajtshme 657 e gjithë Erosit, ndaj së cilës Dashuria 658 e përbashkët për secilën prej ekzistuesve shtrihet në një mënyrë korresponduese. 17. Duke e përmbledhur këtë tani, le të themi se ekziston një forcë e caktuar e vetme e thjeshtë që lëviz Veten nga e Mira në një përzierje me të fundit të ekzistencës, dhe pastaj prej saj, duke kaluar nëpër gjithçka, në një rreth - nga Vetja, falë Vetes, nga Vetja përsëri në Vetveten, në të Mirën - gjithmonë duke u kthyer në të njëjtën mënyrë. 18. Por dikush mund të thotë se nëse e Bukura dhe e Mira janë të dëshiruara për të gjithë, e dëshiruar dhe e dashur nga të gjithë (për edhe të paqenën, siç u tha tashmë, e dëshiron 659 dhe përpiqet me zell të jetë në Të, dhe është një vizionar për ata që nuk kanë një formë, dhe në Të e paqena quhet mbi-eshtesore60) atëherë, si vjen60 thelbësisht60). nuk dëshiron të Bukurën dhe të Mirën dhe, duke qenë i përkushtuar ndaj materies, duke u larguar nga dëshira e barabartë engjëllore për të Mirë, quhet shkaku i të gjitha të këqijave që ajo i shkakton vetes dhe të tjerëve? Pse fisi demon, i cili vjen tërësisht nga Mirë, nuk është i mirë 661? Ose pse, pasi u ngrit si e mirë nga e mira, ajo ndryshoi? Dhe çfarë e bëri atë të keq? Dhe çfarë është e keqja gjithsesi? Dhe nga cili fillim erdhi? Dhe në cilën nga gjërat ekzistuese është? Dhe pse donte që Good 662 të shfaqej? Dhe si, nëse dëshironi, mund ta bëni atë? Dhe nëse e keqja vjen nga një shkak tjetër, cili është shkaku tjetër i ekzistencës përveç së mirës? Pse ekziston e keqja me ekzistencën e Providencës, si shfaqet në radhë të parë dhe pse nuk shkatërrohet? Dhe pse çdo gjë që ekziston e dëshiron atë në vend të të mirës? 19. Përafërsisht këtë ose diçka të tillë do ta thotë mendja dyshuese. Ne do ta konsiderojmë të denjë për të parë se si është në të vërtetë kjo dhe në radhë të parë do të themi sinqerisht: E keqja nuk vjen nga e mira 663; e nëse vjen nga e mira, atëherë nuk është e keqe. Sepse, ashtu siç nuk është në natyrën e zjarrit të ftohet, ashtu nuk është në natyrën e së mirës të shkaktojë të keqen. Dhe nëse gjithçka që ekziston është nga e mira (sepse natyra e së mirës është të prodhojë dhe ruajë, dhe ajo e së keqes është të shkatërrojë dhe shkatërrojë), atëherë asgjë që ekziston nuk vjen nga e keqja. Dhe edhe kjo nuk do të jetë e keqe, e cila është e keqe në raport me veten. Dhe nëse kjo nuk është e keqe, atëherë e keqja në përgjithësi nuk është e keqe, por ka një pjesë të së mirës në masën që ekziston fare. Dhe nëse qenia dëshiron të Bukurën dhe të Mirën dhe çdo gjë që bën bën për aq sa e konsideron të mirë, dhe çdo synim i ekzistuesit 664 ka një fillim dhe një fund në të Mirë (sepse askush nuk e bën atë që bën, duke parë natyrën e së keqes), atëherë si mund të ketë të keqe midis qenieve ose të ekzistojë në përgjithësi, duke u privuar nga një dëshirë kaq e mirë? Dhe nëse gjithçka që ekziston 665 është nga e mira, dhe e mira është përtej mundësive të atyre që ekzistojnë, atëherë në të mirën ka atë që është dhe nuk është, dhe e keqja nuk është ajo që është, sepse përndryshe ajo nuk është aspak e keqe dhe jo mosekzistencë. Sepse në përgjithësi nuk ka asgjë që nuk ekziston, me përjashtim të asaj që mund të thuhet se ekziston në thelb në të mirën. Pra, e mira është mbi dhe para të dyja thjesht ekzistueses dhe joekzistueses. Por e keqja nuk llogaritet as midis ekzistueseve dhe as midis të paqenave, dhe shumë më tepër se vetë e paqena, ajo ndahet nga e mira si diçka e huaj dhe e paqëndrueshme. Nga do të pyesë dikush, nga erdhi e keqja 666? Në fund të fundit, nëse nuk ka të keqe, atëherë virtyti dhe vesi janë një dhe e njëjta gjë, si në përgjithësi, në raport me një tërësi tjetër, ashtu edhe në veçori të krahasueshme, dhe ajo që lufton me të mirën nuk do të jetë më e keqe. Megjithatë, dëlirësia dhe kurvëria, drejtësia dhe padrejtësia janë të kundërta. E kam fjalën jo vetëm për të drejtën dhe të padrejtin, të dëlirin dhe plangprishësin, por edhe për faktin se përpara se dallimi ndërmjet të virtytshmit dhe të kundërtës të shfaqet nga jashtë, shumë më herët, në vetë shpirtin, veset u kundërvihen me vendosmëri virtyteve, pasionet rebelohen kundër kuptimit 667, dhe prej këtu, domosdoshmërisht, është diçka e kundërt e së mirës. Në fund të fundit, e mira nuk është e kundërta e vetvetes; por, duke qenë se ka një Fillim dhe si produkt i një Kauze, i gëzohet komunikimit, unitetit dhe miqësisë. Po kështu, e mira më e vogël nuk është e kundërta e më të madhes, ashtu si nxehtësia ose i ftohti më i vogël nuk është e kundërta e më të madhes. Kështu, e keqja ekziston midis qenieve, dhe është qenie, dhe është e kundërt dhe i reziston së mirës. Dhe megjithëse përfaqëson vdekjen e qenieve 668, kjo nuk e privon të keqen nga ekzistenca, përkundrazi, e bën atë ekzistuese dhe i jep jetë qenieve. A nuk bëhet shpesh vdekja e njërit lindja e tjetrit? Kështu, rezulton se e keqja 670 merr pjesë në plotësimin e gjithçkaje dhe i jep të tërës aftësinë për të mos qenë e paplotë. 20. Në përgjigje të kësaj, Fjala e Vërtetë thotë se e keqja, duke qenë e keqe 671, nuk prodhon asnjë esencë apo lindje, dhe vetëm për aq sa është e mundur shkakton të keqen dhe dëmtimin e fytyrës së ekzistencës. Nëse dikush thotë se është i aftë të krijojë qenie dhe se, duke e shkatërruar një, i jep qenie tjetrit, duhet të përgjigjet vërtet se nuk është në atë masë që shkatërron njërin, i jep qenie një tjetri, por se në masën që është shkatërrim dhe e keqe, vetëm shkatërron dhe shkakton të keqen, ndërsa qenia dhe thelbi shfaqen falë të Mirës. Pra, e keqja rezulton të shkaktojë shkatërrim në vetvete, por është e aftë të gjenerojë falë së mirës, ​​dhe e keqja si e tillë nuk ekziston dhe as e aftë të krijojë ekzistuese, por falë së mirës rezulton të jetë edhe ekzistuese, edhe e mira ekzistuese, dhe krijon të mirën. Për më tepër, ashtu si e njëjta gjë nuk mund të jetë edhe e mirë edhe e keqe në të njëjtin aspekt, kështu edhe shkatërrimi dhe gjenerimi i së njëjtës gjë nuk mund të jetë rezultat i të njëjtit veprim të së njëjtës forcë, qoftë kjo një forcë vetëkrijuese apo vetëshkatërruese. Pra, e keqja, në kuptimin e mirëfilltë të fjalës, nuk është as e vërtetë, as e mirë, dhe është e paaftë të gjenerojë ekzistencë dhe të krijojë qenie dhe të mira. E mira, aty ku arrin përsosmërinë, krijon të mira të përsosura dhe të palidhura. Dhe ajo që përfshihet në Të është më pak e mirë, me një përzierje për shkak të mungesës së së mirës. Dhe e keqja as nuk është plotësisht e mirë dhe as nuk bën mirë. Por ajo që i afrohet së Mirës pak a shumë del e mirë në masën e duhur, pasi Mirësia e gjithëpërkryer që kalon përmes gjithçkaje përhapet jo vetëm te qeniet gjithë të mira që e rrethojnë, por arrin edhe tek ata që janë jashtëzakonisht të largët prej saj, 674 duke qenë me disa plotësisht, me të tjerët në një masë më të vogël, me të tjerët jashtëzakonisht pak - në përputhje me aftësinë e secilës prej qenieve ekzistuese për t'u përfshirë. Dhe disa marrin pjesë në të mirën në përsosmëri, të tjerët janë pak a shumë të privuar prej saj, të tjerë kanë një përfshirje edhe më të paqartë në të Mirën, dhe tek e katërta Ajo shfaqet në formën e një jehone jashtëzakonisht të dobët 675. Sepse nëse e mira do t'i shfaqej çdokujt jo sipas aftësisë së tij, më hyjnori dhe më i vjetri do të ishin në rangun e më të ulëtit. Si është e mundur që çdo gjë të marrë pjesë në mënyrë të barabartë në të Mirë, nëse jo gjithçka është njësoj e denjë për të marrë pjesë plotësisht në Të? Në fakt, "epërsia e madhështisë" e fuqisë së së mirës është e tillë që Ai u jep edhe atyre që deri diku janë të privuar prej saj fuqinë për të mbushur mungesën e Vetes 676 deri në bashkim të plotë me Të. Dhe nëse guxojmë të themi të vërtetën, atëherë – ajo që lufton me Të 677 mund të ekzistojë dhe të luftojë vetëm me fuqinë e Tij. Për më tepër, do të them shkurt: çdo gjë që ekziston, për aq sa ekziston, është e mirë, që buron nga e mira, dhe meqenëse është e privuar nga e mira, nuk përfaqëson të mirën dhe nuk ekziston. Në fund të fundit, nëse marrim veti të tjera, si nxehtësia ose të ftohtin, atëherë ajo që ngrohet ose ftohet ekziston edhe kur është e privuar nga nxehtësia ose ftohtësia; dhe shumë nga ajo që ekziston nuk është e përfshirë as në jetë, as në mendje. Zoti, duke u ngritur mbi thelbin, ekziston në mënyrë super-thelbësore. Me një fjalë, si për të gjitha pronat e tjera, kur ato zhduken ose nuk shfaqen fare, ekzistuesja ekziston dhe është e aftë të bëhet, por diçka që është në të gjitha aspektet 678 pa të mira nuk ka ekzistuar askund, jo, nuk do të ekzistojë dhe nuk mund të ekzistojë. Kështu, i lirishmi, ndonëse është i privuar nga e mira për shkak të epshit të pafjalë në Të, sepse ai nuk ekziston dhe nuk dëshiron të Ekzistuesin 679, megjithatë merr pjesë në të Mirën në këtë imitim shumë të dobët të bashkimit dhe dashurisë. Dhe inati merr pjesë në të mirë nga vetë fakti se ai lëviz dhe ngjall kundër asaj që duket e keqe për ta korrigjuar dhe për ta kthyer në atë që duket e mirë 680. Madje edhe ai që përpiqet për jetën më të keqe, pasi ai në përgjithësi përpiqet për një jetë që i duket më e mira, me vetë faktin se ai përpiqet dhe përpiqet të jetojë, dhe e drejton jetën, merr pjesë në një të mirë. Dhe nëse e Mira shkatërrohet plotësisht, nuk do të ketë as esencë, as jetë, as dëshirë, as lëvizje dhe asgjë tjetër. Pra, të lindësh pas vdekjes nuk është aftësia e së keqes, por shfaqja e së mirës më të vogël, ashtu si sëmundja 681 përfaqëson mungesën e rendit, por jo mungesën e plotë të saj. Sepse kur kjo ndodh, atëherë vetë sëmundja nuk mbetet. Sëmundja mbetet dhe ekziston, duke patur të paktën një rend si bazë, duke i dhënë mundësinë e ekzistencës. Ajo që është plotësisht e papjesëmarrëse në të mirën, nuk ekziston dhe nuk është ndër ekzistueset, por e përziera llogaritet ndër ekzistueset falë të Mirës, ​​dhe prandaj mbetet në ekzistuesen dhe ekzistuesen në masën që merr pjesë në të mirën. Në përgjithësi, çdo gjë që ekziston pak a shumë ekziston në masën që merr pjesë në të mirën, sepse asgjë që është në asnjë mënyrë e lidhur me Qenien-në-kuptimin e duhur të fjalës nuk ekziston dhe nuk mund të ekzistojë. Dhe ajo që pjesërisht ekziston dhe pjesërisht nuk ekziston, në masën që është larguar nga Përjetësia Ekzistuese, nuk ekziston, por në masën që ka marrë pjesë në Qenie, ekziston dhe është një qenie integrale, dhe kështu mosekzistenca e saj ruhet dhe ruhet. Por e keqja, e cila është larguar plotësisht nga e mira, nuk ekziston as te njerëzit pak a shumë të mirë. Dhe ajo që është pjesërisht e mirë dhe pjesërisht jo e mirë, lufton me një të mirë të caktuar, por jo me të mirën në tërësi. Dhe kjo ruhet falë pjesëmarrjes në të mirën dhe e mira realizon 683 madje privim nga vetja falë pjesëmarrjes në vetvete në tërësi 684 . Nëse e mira largohet plotësisht, atëherë nuk do të ketë absolutisht asgjë të mirë, asgjë të përzier, asgjë të keqe në kuptimin e duhur të fjalës. Në fund të fundit, nëse e keqja përfaqëson të mirën e papërsosur, atëherë me mungesën e plotë të së mirës, ​​e mira e papërsosur dhe e përsosur do të largohen. Dhe atëherë e keqja do të shfaqet dhe do të shfaqet vetëm atëherë kur për disa rezulton e keqe 685 si për të kundërtën, dhe varet nga të tjerët si nga e mira. Sepse është e pamundur që i njëjti person të luftojë njëri-tjetrin me të njëjtën gjë në çdo gjë. Pra, e keqja nuk ekziston. 21. Por edhe mes atyre që ekzistojnë nuk ka asnjë të keqe. Në fund të fundit, nëse gjithçka që ekziston është nga e mira, dhe në të gjitha ajo ekzistuese dhe gjithçka përfshin të mirën, atëherë ose nuk ka të keqe midis ekzistueseve, ose është në të mirën. Por ajo nuk mund të ekzistojë në të mirën, si në zjarrin e të ftohtit, dhe Ai që e kthen vetë të keqen në të mirë, nuk është i aftë ta perceptojë të keqen. Nëse mundet, atëherë si mund të ketë të keqe në të mirë? Nga Ai? Kjo është absurde dhe e pamundur 686. Sepse “një pemë e mirë nuk mund të japë fryt të keq”, siç thotë e Vërteta e Thënieve, (Mateu 7:18) dhe anasjelltas. Dhe nëse jo prej Tij, do të thotë nga fillimet dhe shkaqet e tjera. Dhe pastaj ose e keqja vjen nga e mira, ose e mira nga e keqja, ose, nëse kjo është e pamundur, e mira dhe e keqja do të rezultojnë të vijnë nga fillime dhe shkaqe të ndryshme. Por çdo dy nuk është fillimi 687, dhe një nuk është fillimi i çdo dy fillimi. Megjithatë, është absurde që dy të kundërta të plota të burojnë dhe të ekzistojnë nga një Njësi e njëjtë: në këtë rast, ai fillim nuk është i thjeshtë dhe jo një, por i ndarë dhe i dyfishtë, i kundërt me vetveten dhe i ndryshueshëm. Është gjithashtu e pamundur që gjërat ekzistuese të vijnë nga dy 689 parime dhe që ato të ekzistojnë në njëra-tjetrën dhe në gjithçka dhe të jenë të kundërta. Nëse kjo pranohet, atëherë Zoti nuk do të jetë as i imunizuar nga fatkeqësia dhe as përtej vështirësive 690. Nëse do të kishte diçka që e turpëronte Atë, atëherë gjithçka do të ishte e çrregullt dhe do të ishte në luftë të përjetshme. Megjithatë, E mira përcjell dashuri për të gjitha qeniet dhe lavdërohet nga teologët e shenjtë si Paqe në kuptimin e duhur të fjalës dhe Dhënës i paqes. Pse çdo gjë është e mirë 691 miqësore dhe harmonike dhe është produkt i një Jete të vetme, dhe është i bashkuar me një të mirë të vetme, dhe është i butë, i pëlqyeshëm dhe miqësor me njëri-tjetrin. Pra, e keqja nuk është te Zoti dhe e keqja nuk është hyjnore. Por as e keqja nuk është nga Zoti. Sepse ose Ai nuk është i mirë, ose Ai krijon të mirën dhe jep të mirën, dhe jo në atë mënyrë që ndonjëherë të jetë një gjë, nganjëherë tjetër dhe jo gjithçka, sepse në këtë rast më hyjnorja nga të gjitha, Kauza, do t'i nënshtrohet ndryshueshmërisë dhe ndryshueshmërisë. Nëse të qenit në Zot është Mirë 692, atëherë del se Zoti, i cili e ndryshon të mirën, ndonjëherë është Ekzistent, e ndonjëherë nuk është. Nëse Ai ka të mira përmes bashkimit, atëherë ia merr një tjetri, ndonjëherë do ta ketë, e ndonjëherë jo. Pra, e keqja nuk është nga Zoti dhe jo nga Zoti - jo në përgjithësi 693 dhe as në kohë 694. 22. Por as engjëjt 695 nuk janë të këqij. Në fund të fundit, nëse një engjëll i bukur shpall Mirësinë hyjnore 696, duke qenë vetë me anë të kungimit, së dyti, i njëjtë me atë që është në thelb, në radhë të parë, i Lajmëruari, atëherë engjëlli është "shëmbëlltyra" e Perëndisë 697, një shfaqje e dritës së pashfaqur, një "pasqyrë" e pastër, e ndritshme, e panjollosur, e panjollosur për të gjithë, që flet për të gjithë, bukurinë e figurës së hijshme të Zotit dhe që shkëlqen e papërzier brenda vetes, për aq sa është e mundur, me mirësinë e heshtjes së shenjtë. Pra, as engjëjt nuk janë të këqij. Apo janë të këqij ata që torturojnë 698 mëkatarët? Në këtë kuptim, të këqij janë edhe ata që i këshillojnë ata që mëkatojnë dhe ata të priftërinjve që largojnë të pafilluarit nga sakramentet hyjnore 699. Por nuk është se është keq që ndëshkohen 700, por që janë bërë të denjë për ndëshkim; dhe jo se të padenjët hiqen nga kishat, por se ai është i ndotur dhe i pashenjtëruar dhe nuk është në gjendje të marrë misteret më të pastra. 23. Por demonët 701 nuk janë të këqij nga natyra. Sepse po të ishin të këqij nga natyra, ata nuk do të ishin të Mirë, jo mes atyre që ekzistojnë, jo nga të mirët që kanë ndryshuar natyrën e tyre dhe do të ishin përjetësisht të këqij. Dhe a janë ata të zemëruar ndaj vetes apo ndaj të tjerëve? Nëse në lidhje me veten, atëherë ata shkatërrojnë veten, por nëse për të tjerët, atëherë si dhe çfarë shkatërrojnë: thelbin, forcën apo energjinë? Nëse thelbi, atëherë, para së gjithash, jo në kundërshtim me natyrën, sepse ata nuk shkatërrojnë atë që është e pakorruptueshme nga natyra, por vetëm atë që i nënshtrohet prishjes. Dhe kjo nuk është për të gjithë 702 e keqe dhe jo e keqe e plotë. Dhe asgjë që ekziston nuk zhduket 703 në thelb dhe nga natyra, vetëm logot e harmonisë dhe konformitetit humbet nga 704 - mungesa e rendit të natyrshme në natyrë - aftësia për të mbetur e njëjtë. Dobësia nuk është e gjithëfuqishme, sepse po të ishte e gjithëfuqishme, do t'i jepte fund edhe korrupsionit edhe asaj që i nënshtrohet, dhe një shkatërrim i tillë do të ishte shkatërrim i vetvetes. Pra, kjo nuk është e keqe, por mungesë e së mirës 705. Ajo që është plotësisht e palidhur me të mirën nuk gjendet në mesin e qenieve. Ky arsyetim vlen edhe për shkatërrimin e forcës dhe energjisë. Më pas, si mund të jenë të këqij demonët e krijuar nga Perëndia 706? Në fund të fundit, E mira sjell në jetë dhe zbulon të mirën. Edhe pse ata, do të thotë dikush, quhen të këqij, por jo sepse ekzistojnë, sepse vijnë nga e mira dhe kanë marrë një thelb të mirë 707, por sepse nuk ekzistojnë, duke mos qenë në gjendje, siç thonë thëniet 708, "të ruajnë dinjitetin e tyre" (Juda 1:6). Në çfarë mënyre, më thuaj, a janë bërë demonët më keq, themi ne, nëse jo në faktin se ata kanë humbur pronën 709 dhe energjinë e lidhur me të mirat hyjnore? Përndryshe, nëse demonët janë të këqij nga natyra, atëherë ata janë përjetësisht të këqij. Por e keqja është e paqëndrueshme. Pra, nëse demonët mbeten përjetësisht 710 të njëjtë, atëherë ata nuk janë të këqij, sepse identiteti i përjetshëm 711 është një pronë e së mirës. Nëse ata nuk janë gjithmonë të këqij, atëherë ata nuk janë të këqij nga natyra, por nga mungesa e bekimeve engjëllore. Dhe ata nuk janë plotësisht të papërfshirë në të mirën, pasi ekzistojnë, jetojnë, mendojnë dhe në përgjithësi kanë një lloj lëvizje dëshire. Ata thonë se janë të këqij 712 sepse rezultuan të paaftë për aktivitete që korrespondojnë me natyrën e tyre. E keqja e tyre është braktisja, largimi 713 nga ajo që u takon, lëshimi, papërsosmëria dhe pafuqia, dobësimi, tërheqja dhe largimi nga fuqia që krijon përsosmërinë e tyre. Konkretisht, çfarë është e keqja demonike? Inat i pakuptimtë, pasion i çmendur, fantazi e shfrenuar 714 ? Por ky 715, edhe pse karakteristik për demonët, nuk përfaqëson as të keqen e plotë, as të keqen për të gjithë, as të keqen në vetvete 716. Në fund të fundit, disa kafshë nuk janë të fiksuar pas kësaj, por privimi nga kjo do të thotë vdekje për kafshën dhe të keqen. Obsesioni pas kësaj kursen dhe bën të mundur ekzistencën e natyrës shtazore të pajisur me veti të tilla. Kështu, raca demonike përfaqëson të keqen jo nga ajo që është nga natyra, 718 por nga ajo që nuk është. Dhe e gjithë e mira që iu dha demonëve nuk ndryshoi, por ata u larguan nga të gjitha të mirat që u ishin dhënë. Ne kurrë nuk do të themi për dhuratat engjëllore që u janë dhënë se ato 719 kanë ndryshuar, ato ekzistojnë dhe janë të padëmtuara dhe rrezatuese, megjithëse nuk i shohin ato, pasi e kanë privuar veten nga aftësia për të parë të Mirën. Pra, meqenëse demonët ekzistojnë, ata ekzistojnë nga e mira, dhe ata janë të mirë, dhe ata përpiqen për të Bukurën dhe të Mirën, duke dashur të jenë, të jetojnë dhe të kuptojnë gjërat ekzistuese. Dhe për shkak të privimit, largimit dhe largimit nga dobitë që u takojnë, ato quhen të këqija. Dhe ata janë të këqij deri në atë masë sa nuk ekzistojnë 720. Dhe duke dëshiruar diçka që nuk ekziston, dëshirojnë të keqen 721. 24. Por le të thotë dikush që shpirtrat janë të këqij? Nëse kjo është për shkak se ata bashkëjetojnë me maturi dhe shpëtim me të keqen, atëherë kjo nuk është e keqe, por e mirë dhe nga e mira, e virtytshme edhe në raport me të keqen. Nëse themi se shpirtrat hidhërohen 722, atëherë pse hidhërohen, nëse jo nga varfërimi i vetive dhe aftësive të mira dhe ngaqë, për shkak të dobësisë së tyre, bëjnë gabime dhe rrëshqasin? Në fund të fundit, ajri rreth nesh errësohet, themi, nga pakësimi dhe mungesa e dritës. Dhe vetë drita është gjithmonë drita që ndriçon errësirën. Pra, as e keqja e natyrshme e demonëve dhe as e keqja e natyrshme tek ne nuk përfaqëson të keqen e vërtetë 723, por është vetëm një mangësi 724, mungesa e plotësisë së të mirave të qenësishme në ne. 25. Por nuk ka të keqe as te kafshët memece 725. Në fund të fundit, nëse u heq 726 mllefin, epshin dhe të ngjashmet e tyre, që quhen, por që nuk janë thjesht të liga të natyrshme në natyrën e tyre, atëherë një luan që ka humbur guximin dhe krenarinë nuk do të jetë më luan, një qen që është bërë i dashur me të gjithë nuk do të jetë më qen, përveç nëse puna e qenve është të pranojnë të vetat dhe të largojnë të huajt. Pra, ajo që nuk e shkatërron natyrën nuk është e keqe, por vdekja e natyrës është dobësi dhe mungesë e vetive natyrore, energjisë dhe forcës. Dhe nëse gjithçka që lind arrin përsosmërinë me kohë, atëherë e pakryera nuk është plotësisht jashtë çdo natyre. 26. Por në të gjithë 727 natyrën nuk ka asnjë të keqe. Në fund të fundit, nëse të gjitha logot natyrore 728 vijnë nga natyra universale 729, atëherë nuk ka asgjë që ekziston pavarësisht kësaj. Për çdo natyrë të veçantë, një gjë korrespondon dhe tjetra jo. Natyra të ndryshme kanë gjëra të ndryshme që janë të panatyrshme, dhe ajo që është e natyrshme për një është e panatyrshme për një tjetër. E keqja e natyrës është panatyrshmëria, mohimi i natyrës. Pra, nuk ka natyrë të keqe, por e keqja e natyrës qëndron në pamundësinë për të përmbushur natyrën e dikujt. 27. Por e keqja nuk është as në trupat 730. Sepse shëmtia dhe sëmundja janë dëmtim i specieve dhe shkelje e rendit. Nuk është një e keqe e plotë, por një e mirë më e vogël. Kur ka një shkatërrim të plotë të bukurisë, pamjes dhe rendit, trupi vetë humbet. Por fakti që trupi nuk është shkaku i shthurjes së shpirtit 731 është i qartë nga fakti se shthurja mund të shfaqet pa trupin 732, siç ndodhi me demonët. E keqja për mendjet, shpirtrat dhe trupat 733 është dobësi në përdorimin dhe shmangien e zotërimit të të mirave të veta. 28. Por - në kundërshtim me besimin e përhapur - e keqja nuk është në materie, e cila, siç thonë ata, ndodh sepse është materie. Në fund të fundit, edhe ajo është e përfshirë në rendin e gjërave, në bukurinë dhe pamjen e tyre. Nëse, duke qenë jashtë tyre, materia do të ishte pa cilësi dhe pa formë, si mund të shkaktonte ndonjë gjë pa pasur vetë aftësinë për t'u prekur 734? Si tjetër mund të jetë materia e keqe? Nëse nuk ekziston në asnjë mënyrë, atëherë nuk është as e mirë as e keqe. Nëse ajo disi ekziston dhe çdo gjë që ekziston është nga e mira, atëherë edhe materia duhet të vijë nga e mira; dhe ose e mira rezulton të jetë krijuese e së keqes, ose e keqja, pasi vjen nga e mira, rezulton e mirë, ose e keqja rezulton të jetë krijuese e së mirës, ​​ose e mira, pasi vjen nga e keqja, rezulton të jetë e keqe, ose ka dy parime që burojnë nga një e treta dominuese. Nëse, thonë ata, materia është e nevojshme për plotësinë e gjithë botës, atëherë si është e keqe materia? Këto janë dy gjëra të ndryshme - e keqja dhe domosdoshmëria. A është e mundur që i Miri të prezantojë diçka nga e keqja për lindje? Apo ndoshta e keqja ka nevojë për të mirën? E keqja, në fund të fundit, shmang natyrën e së mirës. Materia, nëse do të ishte e keqe, a mund të lindte dhe të ushqente natyrën? Në fund të fundit, e keqja si e tillë 735 nuk është në gjendje të gjenerojë, të ushqejë ose të krijojë ose ruajë asgjë. Nëse thonë se nuk krijon të keqe në shpirt, por i tërheq ata drejt saj, si mund të jetë e vërtetë kjo? Shumë prej tyre shikojnë të Mirën. Megjithatë, a do të ishte e mundur kjo nëse materia i tërhiqte plotësisht nga e keqja? Pra, e keqja në shpirtra nuk vjen nga materia, por nga lëvizja e çrregullt mëkatare. Nëse thonë se kjo është e lidhur në mënyrë të pashmangshme me materien, por materia e përhershme është e nevojshme për ata që nuk janë në gjendje të bazohen në vetvete, atëherë si mund të jetë e keqja e nevojshme apo e domosdoshme? 29. Por ajo që ne e quajmë inferioritet nuk e lufton të Mirin me forcën e vet. Sepse inferioriteti i përsosur është krejtësisht i pafuqishëm; e pjesshme ka forcë jo si e metë, por si e metë e pakryer 737. Në fund të fundit, kur e meta është e pjesshme, nuk është ende e keqe, por për sa kohë që bëhet e plotë, natyra e së keqes tashmë ka ikur. 30. Për ta përmbledhur, mund të themi se e mira vjen nga një Kauzë e vetme universale 738, ndërsa e keqja vjen nga shumë varfërime të pjesshme. Zoti e njeh të keqen 739 si të mirë dhe për Të shkaqet 740 të së keqes janë forca të mira. Nëse e keqja është e përjetshme 741, krijuese, e fuqishme, ekziston dhe vepron, atëherë nga vjen ajo? Nga Mirë? Apo nga e mira - nga e keqja? Apo janë të dy për një arsye të ndryshme? Çdo gjë që është në përputhje me natyrën 742 lind për një arsye specifike. Nëse e keqja është e paarsyeshme dhe e pacaktuar, atëherë nuk është në përputhje me natyrën, sepse në natyrë nuk ka asgjë të panatyrshme, ashtu siç nuk ka shprehje të paartësisë në art. Apo shpirti është shkaktar i së keqes, sikurse zjarri është nxehtësia dhe i shkakton të keqe çdo gjëje që i afrohet? Apo natyra e shpirtit është e mirë, por me veprimet e tij kur është e tillë dhe kur jo? Nëse nga natyra 743 vetë ekzistenca e saj është e keqe, atëherë nga vjen? A nuk është nga e mira krijuese Kauza e të gjitha gjërave? Nëse prej saj, atëherë a mund të jetë ajo e keqe në qenien e saj? Në fund të fundit, të gjitha krijimet e saj janë të mira. Nëse - me veprimet tuaja 744, atëherë kjo nuk është e pandryshueshme. Nëse jo kështu, atëherë nga vijnë virtytet dhe bukuria e saj? Mbetet të supozohet se e keqja përfaqëson dobësinë dhe rënien e së mirës. 31. Shkaku i së mirës është një. Nëse e keqja është e kundërta e së mirës 745, atëherë ka shumë shkaqe të së keqes. Në fund të fundit, nuk janë kuptimet dhe forcat që prodhojnë të keqen, por pafuqia, dobësia dhe një përzierje joproporcionale e gjërave të ndryshme. E keqja nuk është e palëvizshme dhe jo gjithmonë e njëjtë, por e pakufizuar, e pafundme, e aftë të transferohet te një tjetër, po aq e pafundme. Në total, 747 dhe fillimi dhe fundi është e Mirë, sepse çdo gjë ekziston në thellësinë e së Mirës - edhe ajo që është e mirë edhe ajo që është e kundërta me të, sepse edhe ne e bëjmë këtë, duke dëshiruar të mirën: në fund të fundit, askush, duke e kthyer shikimin nga e keqja, nuk bën atë që ai krijon. Pra, e keqja nuk ka asnjë substancë, por vetëm ngjashmërinë e saj, duke u shfaqur jo për hir të saj, por për hir të së mirës. 32. E keqja duhet t'i atribuohet një ekzistence të rastësishme që lind falë një tjetri, dhe jo nga fillimi i saj. Ndërsa duket, duket se është e drejtë, sepse, për hir të së mirës, ​​748 duket, por në thelb nuk është e drejtë, 749 sepse jo të mirën e marrim për të mirë. Rezulton se ju dëshironi një gjë, por merrni diçka tjetër. Kështu, e keqja është jashtë rrugës, jashtë qëllimit, jashtë natyrës, jashtë shkakut, jashtë fillimit, jashtë fundit, jashtë kufirit, jashtë dëshirës, ​​jashtë substancës. Rrjedhimisht, e keqja është inferioritet 750, mungesë, dobësi, disproporcion, mëkat 751, paqëllim, shëmti, pajetë, çmenduri, pafjalë, pamendim, pabazë, pabazë, pasiguri, sterilitet, pasivitet, kotësi, çrregullim, pangjashmëri, paqëllim dhe errësira në të gjitha, të pakufizuara. mosekzistencë. Si është e aftë e keqja për ndonjë gjë? Përzierje me mirësinë. Sepse ajo që është plotësisht e palidhur me të mirën nuk ekziston dhe nuk është e aftë për asgjë. Por nëse e mira është ekzistuese, e dëshirueshme, e fuqishme dhe aktive, si mund t'i rezistojë diçka të Mirës, ​​duke qenë pa vullnet, forcë dhe energji? Jo çdo e keqe është e njëjta e keqe për të gjithë dhe në të gjitha rastet 752. E keqja demonike është ekzistenca jashtë mendjes bindëse, e keqja për shpirtin është pakuptimësi, e keqja për trupin është një kundërshtim me natyrën. 33. Si ekziston e keqja me ekzistencën e Providencës 753? E keqja nuk ekziston si e keqe; nuk ekziston dhe nuk është ndër ato që ekzistojnë. Dhe asgjë që ekziston nuk është jashtë Providencës dhe nuk ka asnjë të keqe ekzistuese që nuk është e përzier me të mirën. Dhe nëse nuk ka asgjë ekzistuese që nuk është e përfshirë në të mirën, e keqja është mungesë e së mirës, ​​asgjë që ekziston nuk është plotësisht e lirë nga e mira, në çdo gjë që ekziston ka provincën e Zotit dhe asgjë që ekziston nuk është jashtë Providencës. Por edhe ata që rezultojnë të këqij 754 Providenca i përdor ato në mënyrë të favorshme për përfitime private ose të përgjithshme të tyre ose të të tjerëve 755 dhe i siguron ato në një mënyrë të përshtatshme për secilën prej atyre ekzistuese. Kjo është arsyeja pse ne nuk e pranojmë mendimin e pabazuar të shumë njerëzve se Providenca duhet 756 dhe kundër vullnetit tonë të na çojë 757 drejt virtytit, se nuk është karakteristikë e Providencës të dëmtojë natyrën. Sepse Providenca shpëtuese mbështet çdo natyrë të atyre që lëvizin në mënyrë të pavarur 758 pikërisht sikur lëvizin në mënyrë të pavarur - të gjithë së bashku dhe secili veç e veç - në masën që natyra e atyre për të cilët ofron është e aftë të marrë nga e gjithë dhe nga gjithë Providenca e mundshme përfitimet providencale të dhëna në përpjesëtim me secilin. 34. Pra, e keqja nuk ekziston dhe nuk ka asnjë të keqe mes atyre që ekzistojnë. E keqja si e tillë nuk ekziston askund. E keqja nuk lind nga forca, por nga dobësia. Edhe midis demonëve, ajo që ata përfaqësojnë vjen nga e mira dhe përfaqëson të mirën. E keqja e natyrshme në to është pasojë e largimit të tyre nga të mirat e tyre, devijimi 759 nga identiteti dhe pamundësia për të zotëruar përsosmërinë engjëllore të përshtatshme për ta. Ata dëshirojnë mirë kur dëshirojnë të jenë, të jetojnë dhe të mendojnë. Dhe nëse nuk dëshirojnë të mirën, dëshirojnë diçka që nuk ekziston. Dhe kjo nuk është më një dëshirë, por një gabim në lidhje me një dëshirë të vërtetë. 35. Thëniet quhen mëkatarë në mendjen 760 të atyre të cilëve dija e paharrueshme ose bërja e mirë u mbaron dobësia; që njeh Vullnetin dhe nuk krijon; dëgjuar për Mirë, por të dobësuar në besim ose energji. Dhe për disa është e padëshirueshme të kuptojnë se si të bëjnë mirë, për shkak të një ndryshimi ose varfërimi të dëshirës. Dhe në përgjithësi, e keqja, siç e kemi thënë shumë herë, është rraskapitje, dobësi dhe varfërim ose i diturisë 761, ose i dijes së paharrueshme, ose i besimit, ose i dëshirës, ​​ose i energjisë së së Mirës. Por dikush do të thotë se dobësia meriton falje, jo ndëshkim. Nëse do të ishte e pamundur të jesh i fortë, kjo do të ishte e drejtë. Por nëse të qenit i fortë varet nga e mira, e cila, sipas Thënieve, jep atë që i përgjigjet të gjithëve në përgjithësi, atëherë mashtrimi, devijimi, çlirimi dhe largimi nga përfitimet e veta që rrjedhin nga e mira nuk janë të lavdërueshme. Por ne kemi thënë mjaft për këtë në maksimum aftësinë tonë në traktatin “Mbi Gjykimin e Drejtë dhe Hyjnor” 762. Në këtë vepër të shenjtë, e vërteta e Thënieve fshikulloi deklaratat sofistike të padrejta dhe të rreme për Zotin si fjalë pa kuptim. Tani e kemi kënduar mjaftueshëm të mirën si diçka vërtet të mahnitshme, si fillimin dhe mbarimin e gjithçkaje, si tërësinë e qenieve, si krijim të të paqenave, si Shkak të gjithë të mirës, si mosshkak të së keqes, si Providencë dhe mirësi të përsosur, duke tejkaluar ekzistuesen dhe joekzistente, duke e kthyer të keqen dhe mungesën e vetvetes në gjithçka të mirë, të dëshiruar nga të gjithë, të dëshiruar nga të gjithë. në fjalën e mëparshme të vërtetë, siç mendoj unë. Kapitulli 5. Rreth emrit “Ekzistenca”, dhe në të për prototipet 1. Tani duhet të kalojmë te emri vërtet ekzistues teologjik i qenies vërtet Ekzistuese. Le të kujtojmë se qëllimi i fjalës nuk është të shpjegojë sesi thelbi 763 mbithelbësor është mbithelbësor, pasi ai është i pashprehshëm, i panjohur, plotësisht i pashpjegueshëm dhe e tejkalon vetë unitetin, por të lavdërojë shfaqjen esencë-krijuese të Fillimit Zot-fillestar të çdo esence764. Në fund të fundit, emri hyjnor Mirë 765, i cili shpjegon të gjitha manifestimet e Kauzës universale, shtrihet si në ekzistues ashtu edhe në inekzistent 766 dhe i tejkalon si ekzistueset ashtu edhe ato inekzistente. Dhe emri Jehova shtrihet në të gjitha gjërat dhe i tejkalon të gjitha gjërat. Dhe emri Jetë shtrihet në të gjitha gjallesat dhe i tejkalon gjallesat 767. Dhe emri Dituri shtrihet në çdo gjë që mendon, është racionale dhe perceptohet nga shqisat dhe i tejkalon të gjitha këto. 2. Kështu, fjala përpiqet të lavdërojë këta emra hyjnorë që shpjegojnë 768 Providencën. Ai nuk premton të shpjegojë Mirësinë, Thelbin, Jetën dhe Urtësinë e Hyjnisë vetë-super-thelbësore, të mbithemeluar, siç thonë Thëniet, mbi të gjitha mirësinë 769, hyjninë, thelbin, jetën dhe urtësinë në sferat e fshehta 770, por vetëm lavdëron mirësinë e të gjitha qelizës së shpjeguar. mallrat, ekzistenca, jeta, urtësia dhe gjithashtu krijimi i ekzistencës, krijimi i jetës dhe dhënia e Urtësisë Kauza e atyre që janë të përfshirë në thelbin, jetën, mendjen, kuptimin dhe ndjenjën 771. Ajo mohon që E mira është një gjë, Ekzistenca është një tjetër dhe Jeta ose Urtësia është një e tretë, se ka shumë shkaqe dhe se gjëra të ndryshme prodhohen nga hyjnitë e ndryshme, më të larta dhe më të ulëta, por thotë se të gjitha manifestimet e mira dhe emrat hyjnorë që këndojmë i përkasin të njëjtit Zot dhe se dikush shpjegon ekzistencën e Providencës së përsosur 772 të Zotit të vetëm, dhe të tjerat janë manifestime më të përgjithshme ose më të veçanta të Tij. 3. Mirëpo, dikush do të thotë: për shkak të faktit se ekzistenca shtrihet më gjerë se jeta, dhe jeta më e gjerë se urtësia, 773 a nuk janë të gjallit mbi të gjallët, të ndjeshmit - të gjallit, të kuptueshëm - të ndjerit, dhe të kuptueshëm - të kuptueshëm, pasi që ekzistojnë pranë Zotit dhe janë më afër Tij? Në fund të fundit, është e përshtatshme për ata që kanë marrë dhurata të mëdha nga Zoti 774 të jenë më të mirët dhe të kalojnë të tjerët. Nëse dikush mund të imagjinojë qenie inteligjente që nuk kanë as ekzistencë dhe as jetë, atëherë arsyetimi është i saktë. Nëse mendjet hyjnore janë superiore ndaj qenieve të tjera, jetojnë mbi 775 qeniet e tjera, kuptojnë dhe dinë atë që tejkalon ndjenjën dhe arsyen, dhe më shumë se të gjitha qeniet e tjera përpiqen për të Bukurën dhe të Mirën dhe përfshihen në to, atëherë ato janë më afër të Mirës, pasi janë më të përfshirë në të dhe kanë marrë një numër më të madh përfitimesh të mëdha, të tjerët me kuptimin e qenieve janë dhurata superiore - po aq me kuptimin e të qenurit dhuratën e të tjerëve. ndjenjat, dhe të tjerët me praninë e jetës. Dhe mua më duket se është e vërtetë që ata që janë më të përfshirë në atë që e dhuron pafundësisht Zotin janë më afër Tij se të tjerët dhe janë më hyjnorë. 4. Meqë kemi filluar të flasim për këtë, le të këndojmë për të Mirën si vërtetë Ekzistuese, në përgjithësi krijuesin e të gjitha qenieve (Dal. 3:14). Qenia është Shkaku substancial super-thelbësor i çdo qenieje të mundshme, 776, Krijuesi i qenies, ekzistencës, substancës, esencës, natyrës, fillimit dhe masës së epokave, dhe Realiteti i kohërave, dhe Përjetësia e qenieve, dhe Koha e atyre që lindin, dhe Qenia e gjithçkaje që vetëm ndodh dhe Lindja e gjithçkaje që shfaqet vetëm. Nga Qenia - përjetësia, esenca, dhe ekzistimi, dhe koha, dhe shfaqja, dhe shfaqja, ekzistuese në ekzistuese dhe në çdo mënyrë të mundshme dhe të tashme. Dhe Zoti Ekzistues nuk ekziston në asnjë mënyrë tjetër, por thjesht dhe në mënyrë të pacaktuar, që përmban dhe paraekzistojë të gjithë qenien. Prandaj quhet “Mbreti i shekujve” (1 Tim. 1:17), sepse tek Ai dhe rreth Tij është gjithçka që lidhet me qenien, me ekzistimin dhe me atë që ka ardhur, Ai Vetë nuk ishte 777 “778, nuk do të jetë dhe nuk ndodhi, Ai nuk u ngrit dhe nuk do të lindë, dhe - për më tepër, Ai nuk ekziston dhe nuk përfaqëson vetëm ato për të779. ekzistuese, por vetë ekzistenca e ekzistueses është nga Egzistuesi përjetësisht, sepse Ai Vetë është Epoka e shekujve, e mbetur në shekuj. 5. Duke iu rikthyer argumentit, le të themi se ekzistenca e të gjitha qenieve dhe epokave është nga Paraekzistenca; dhe gjithë përjetësia dhe koha janë prej Tij; dhe për gjithë përjetësinë, kohën dhe çdo gjë që ekziston, Ai është Fillimi dhe Shkaku paraekzistues; dhe të gjitha gjërat marrin pjesë në Të; dhe Ai nuk tërhiqet nga asgjë që ekziston; dhe Ai Vetë ekziston para çdo gjëje dhe gjithçka u krijua në Të; dhe në përgjithësi, nëse ekziston diçka, ajo është në Paraekzistuesin dhe kuptohet dhe ruhet; dhe qenia jepet përpara sakramenteve të tjera të Tij; dhe vetë qenia 780 është më e vjetër se vetë qenia e jetës, vetë qenia e urtësisë, vetë qenia e ngjashmërisë hyjnore; dhe pjesa tjetër, në të cilën marrin pjesë gjërat ekzistuese, para së gjithash merr pjesë në qenie; Për më tepër, çdo gjë që ekziston në vetvete merr pjesë në qenien në vetvete; dhe nuk ka asgjë që ekziston, thelbi dhe mosha e së cilës nuk do të ishte vetë ekzistenca. Prandaj, para së gjithash, Perëndia lavdërohet me të drejtë nga më i madhi i të gjitha dhuratave të Tij si Jehova 781 . Sepse, duke pasur paraekzistencën dhe mbiekzistencën, Ai fillimisht krijoi qenien në përgjithësi - dua të them qenien në vetvete - dhe më pas, me ndihmën e vetë qenies, krijoi gjithçka që ekziston. Dhe të gjitha parimet e ekzistencës marrin pjesë në qenie dhe janë thelbi, dhe thelbi i fillimit, dhe së pari thelbi, dhe më pas thelbi i fillimit. Dhe nëse doni ta quani fillimin e të gjallës 782 si të gjallë, atëherë ajo është vetë jeta, e ngjashme si e ngjashme - vetëngjashmëri, e bashkuar si e bashkuar - vetë-unitet, e renditur si e renditur - vetërenditje, dhe të tjerët që marrin pjesë në këtë ose atë, ose të dyja, ose shumë, - ky ose ai, ose të dy, ose shumë; dhe do të zbuloni se ata që vetë-pjesëmarrës 783 fillimisht vetë marrin pjesë në Qenie dhe së pari ekzistojnë falë Qenies, dhe më pas ata bëhen shkaku i kësaj apo asaj, duke qenë, për shkak të pjesëmarrjes në Qenie, edhe ekzistues edhe pjesëmarrës. Dhe nëse ato ekzistojnë për shkak të pjesëmarrjes në Qenie, atëherë edhe më shumë ata që marrin pjesë në to. 6. Vetë-mbi-mirësia lavdërohet si ofertë si dhuratë e parë Të qenit vetë për më të rëndësishmin, të parin e sakramenteve. Prej saj dhe në Të ekzistojnë 784 Vetë qenia, dhe parimet e qenieve, dhe gjithçka që ekziston, dhe gjithçka në çfarëdo mënyre mbahet nga të qenit 785 , dhe kjo ndodh në mënyrë të papërmbajtshme, kolektive dhe të bashkuar. Në fund të fundit, çdo numër paraekziston në mënyrë unike në një, dhe vetëm një përmban çdo numër 786, dhe të gjithë numrat janë të bashkuar në një, dhe sa më larg një numër largohet nga një, aq më shumë ndahet dhe shumëzohet. Po kështu, të gjitha vijat e një rrethi që kalojnë nga qendra 787 kanë një pikë të përbashkët dhe kjo pikë po aq 788 i bashkon të gjitha këto vija me njëra-tjetrën dhe me origjinën e tyre të përbashkët, nga e cila dalin; në këtë qendër ata janë tërësisht të bashkuar. Pasi u tërhoqën pak prej tij, ata shpërndahen pak, duke u larguar më shumë - më shumë. Shkurtimisht, sa më afër qendrës, aq më shumë lidhen me të dhe me njëra-tjetrën, dhe sa më larg prej saj, aq më shumë largohen nga njëri-tjetri. 7. Por në të gjithë natyrën universale, çdo gjë që i përket secilës natyrë individuale është e grupuar në një unitet të pashkrirë, dhe në mënyrë të barabartë në shpirt - fuqitë provinciale të të gjithë trupit që korrespondojnë me masën e secilit. Nuk ka asgjë të dënueshme të kalosh nga imazhet e dobëta në Kauzën universale, me sy super-paqësorë për të parë gjithçka në Kauzën universale - madje edhe atë që është e kundërt me njëra-tjetrën - uniforme dhe të bashkuara, sepse Ajo është Fillimi i ekzistencës 790, nga e cila është vetë Qenia dhe gjithçka që ekziston në çfarëdo mënyre: çdo fillim, çdo kufi, çdo jetë, çdo pavdekësi, çdo dëm, çdo rend, çdo rend, çdo gjë çdo ndarje, çdo kuptim, çdo fjalë, çdo ndjenjë, çdo pronë, çdo palëvizshmëri, çdo lëvizje, çdo bashkim, çdo shkrirje, çdo dashuri, çdo bashkim, çdo ndarje, çdo kufi, e kështu me radhë 791 që, falë Qenies ekzistuese, karakterizon gjithçka që ekziston. 8. Dhe nga kjo Kauzë universale vijnë esencat e kuptueshme dhe racionale 792 të engjëjve të ngjashëm me perëndinë, dhe natyra e shpirtrave dhe e gjithë botës, dhe ajo që thuhet se ekziston në çfarëdo mënyre - qoftë në diçka tjetër, qoftë në një ide. Sepse fuqitë e gjitha të shenjta dhe më të rëndësishme, me të vërtetë ekzistuese dhe, si të thuash, të vendosura në pragun e Trinisë super-thelbësore, prej saj dhe në Të kanë ekzistencë dhe ekzistencë të ngjashme me Zotin, dhe pas tyre ato më të voglat - në një masë më të vogël, dhe ato më të voglat - jashtëzakonisht të vogla, por si engjëjt - në lidhje me ne - në mënyrë super-paqësore. Dhe shpirtrat dhe çdo gjë tjetër që ekziston në të njëjtën mënyrë, kanë ekzistencë dhe mirëqenie, dhe ekzistojnë dhe përparojnë, duke marrë qenien dhe mirëqenien nga Paraekzistuesi: tek Ai janë edhe ekzistimi edhe mirëqenia, duke filluar nga Ai, duke u ruajtur në Të dhe duke u kompletuar në Të. Ai u jep pleqëri qenieve më të mira, të cilat Thëniet i quajnë të përjetshëm. Vetë ekzistenca e të gjitha qenieve nuk zhduket kurrë. Por vetë Qenia është nga Paraekzistuesi dhe Qenia i përket Atij 794, dhe jo Ai Qenies; dhe në Të ka Qenie, dhe jo Ai në Zanafilla 795; dhe Ai ka Qenie dhe Ai nuk është Qenie. Dhe Ai Vetë është Përjetësia, Fillimi dhe Masa e Qenies, që ekziston përpara esencës, ekzistencës dhe përjetësisë, dhe duke qenë fillimi esencë-krijues, mesi dhe fundi i tij. Dhe prandaj, me të vërtetë, i Paraekzistuesi shumëfishohet me Thënie sipas çdo mendimi të atyre që ekzistojnë 796 dhe lavdërohet në drejtësi siç ishte, është, do të jetë 797, ndodhi, po ndodh dhe do të ndodhë. Për ata që këndojnë si Zoti, kjo e gjitha do të thotë se Ai është super-thelbësor në lidhje me çdo mendim dhe është shkaku i gjërave ekzistuese kudo. Dhe jo se Ai është diçka, por Ai nuk është diçka, këtu është, por nuk është atje; Ai është gjithçka, si Shkaku i çdo gjëje që i paraprin çdo gjëje, në vetvete të gjitha fillimet, të gjitha mbarimet e të gjitha qenieve, që kanë dhe paraekzistuese, dhe Ai është mbi të gjitha si mbi të gjitha mbi-thelbësisht Mbiekzistent. Pse Atij i atribuohet çdo gjë në të njëjtën kohë 798, por Ai nuk është asgjë nga të gjitha. Ai është gjithëformues, gjithpërfshirës, ​​pa formë, i shëmtuar, 799, fillimet, mesi dhe mbarimi i qenieve ekzistuese të paarritshme dhe përtej kufijve në vetvete, duke u dërguar të gjithëve, në përputhje me një arsye super të unifikuar, qenie të pandotur si drita. Në fund të fundit, nëse dielli ynë 800 është thelbi dhe cilësia e qenieve shqisore - megjithëse ka shumë prej tyre dhe ato janë të ndryshme, por ai është një - që shkëlqen me një dritë uniforme, ai rinovon, ushqen, ruan, dhe perfeksionon, dhe ndan, dhe bashkon, dhe ngroh, dhe bën frytdhënës, dhe rritet, dhe ndryshon, lind, lind dhe lëviz çdo gjë, korrespondon dhe jep një imazh të çdo gjëje. i të njëjtit diell të vetëm merr pjesë, dhe dielli i vetëm në vetvete ka shkaqet e shumë pjesëmarrësve, atëherë duhet pranuar se Ai që është Shkaku i diellit dhe i gjithçkaje është shumë më mbizotërues në prototipet 801 të të gjitha qenieve në një bashkim të vetëm super-thelbësor, pasi Ai zbulon thelbin pas largimit nga esenca. Ne i quajmë prototipe 802 logoi i qenieve që paraekzistojnë në Zotin në unitet, duke krijuar thelbin e qenieve, të cilat teologjia i quan paracaktim dhe hyjnore dhe dëshirat e mira, duke ndarë dhe krijuar gjërat ekzistuese, në përputhje me të cilat Mbiqenësia të gjitha gjërat që ekzistojnë janë të paracaktuara dhe të realizuara. 9 . Filozofi Klement i konsideron ato që quhen prototipe si më themeloret midis qenieve, por ai nuk e përdor fjalën në kuptimin e saj kryesor 803 të plotë dhe të thjeshtë. Duke supozuar se edhe kjo është thënë saktë, duhet të kujtojmë atë që thotë teologjia: "Unë nuk ju tregova këtë që ta ndiqni", por që, duke përdorur njohuritë që i përgjigjen kësaj, të ngjitemi sa më mirë në Kauzën universale. Sepse çdo gjë që ekziston, në funksion të unitetit transcendental të gjithçkaje, duhet të lidhet me Të: në fund të fundit, duke filluar pamjen e jashtme të qenies dhe mirësisë 804 që krijon thelbin, dhe duke kaluar nëpër gjithçka, dhe duke mbushur gjithë ekzistencën me Veten dhe duke u gëzuar për gjithçka që ekziston, Ajo ka gjithçka në Veten 805; me avantazhin e vetëm të thjeshtësisë, pasi ka hedhur poshtë të gjithë dualitetin 806, ajo përqafon çdo gjë në mënyrë të barabartë me pafundësinë e saj super të thjeshtë dhe merr pjesë personalisht në gjithçka, ashtu si një zë, duke qenë një dhe i njëjtë, perceptohet nga shumë veshë si një 807. 10. Nga të gjitha gjërat, Fillimi dhe Fundi janë Paraekzistuesja: Fillimi është si Shkaku, Fundi është si Ai për hir të të cilit ekzistojnë; në një mënyrë që tejkalon kundërshtimin e tyre në dukje, Ai është edhe Kufiri i të gjithë 809-ve dhe Pafundësia e gjithë pafundësisë dhe kufirit. Gjithçka që ekziston në një, siç është thënë shpesh 810, Ai ekzistonte dhe krijoi, duke qenë në çdo gjë 811 dhe kudo njësoj; dhe çdo gjë është si e njëjtë, duke depërtuar dhe rrjedhur nga çdo gjë dhe duke qëndruar në vetvete; edhe duke pushuar dhe duke lëvizur 812, edhe duke mos pushuar dhe duke mos lëvizur; duke mos pasur as fillim, as mes, as fund, dhe duke mos qenë asnjë nga gjërat ekzistuese, 813 dhe duke mos qenë asgjë nga gjërat ekzistuese. Dhe në përgjithësi, asgjë nuk i përshtatet Atij nga ata që ekzistojnë përjetësisht dhe nga ata që i nënshtrohen kohës, 814, por për kohën, dhe për përjetësinë, dhe për të gjithë ata që janë në përjetësi dhe në kohë, Ai është përtej, sepse vetë përjetësia, dhe ekzistenca, dhe masa e ekzistencës, 815, dhe ajo që matet janë nëpërmjet Tij dhe prej Tij. Por do të ishte më me kohë të flitej për këtë herë tjetër. Kapitulli 6. Rreth emrit "Jeta" 1. Dhe tani ne duhet të këndojmë lavdërimet e Jetës së Përjetshme, nga e cila vjen vetë jeta dhe e gjithë jeta, dhe nga e cila jeta e natyrshme e gjithsecilit përhapet në gjithçka që është e përfshirë në jetë. Edhe jeta dhe pavdekësia e engjëjve të pavdekshëm, dhe vetë mosndalimi i lëvizjes së përjetshme engjëllore - prej saj dhe falë saj u shfaq thelbi dhe u shfaq; falë saj flasin për ata që jetojnë gjithmonë si të pavdekshëm, por nga ana tjetër, edhe si të pavdekshëm, sepse nuk kanë nga vetja mundësinë të jenë të pavdekshëm dhe të jetojnë përgjithmonë, por nga Kauza jetëdhënëse që krijon dhe përmban gjithë jetën 816. Dhe ashtu siç thamë për Qenien se Ai është epoka e jetës në vetvete, ashtu edhe këtu do të themi se Jeta hyjnore në vetvete e gjallëron jetën dhe e bën atë substanciale; dhe e gjithë jeta dhe lëvizja e jetës rrjedhin nga Jeta, e gjithë jeta dhe çdo fillim i gjithë jetës tejkaluar. Prej saj shpirtrat 817 kanë pashkatërrueshmëri dhe të gjitha kafshët dhe bimët kanë jetë, që është jehona më e largët e jetës. Me zhdukjen e saj 818, sipas Thënieve, e gjithë jeta do të zhduket, dhe me Të, ata që humbën jetën nga pafuqia, që marrin pjesë në Të, duke u kthyer përsëri, do të kthehen përsëri në jetë. 2. Dhe e para që merr dhuratën e të qenit vetë jeta është jeta, pastaj e gjithë jeta dhe veçmas çdo gjë që jepet për të qenë është aftësia për të jetuar në përputhje me rrethanat. Jetëve superqiellore u jepet një pavdekësi e pandryshueshme jomateriale, si perëndia dhe një lëvizje e përjetshme e qëndrueshme, e pandryshueshme, e cila, falë mirësisë së bollshme, shtrihet në jetën e demonëve, sepse jo nga një tjetër, por nga e njëjta Kauzë, ajo ka dhuratën e të qenit jetë dhe të qëndruar. Dhe njerëzve si të përzier 819 u jepet jetë engjëllore nëse është e mundur; nga bollëku i filantropisë, ajo na kthen ne dhe ata që janë larguar tek ajo dhe na thërret edhe më hyjnisht në atë që na është premtuar në tërësi, domethënë të riorganizojmë shpirtrat me trupat e lidhur me ta 820 drejt jetës së përsosur dhe pavdekësisë. Në kohët e lashta kjo do të dukej e panatyrshme, por ju, unë dhe e Vërteta e konsiderojmë këtë si një çështje hyjnore dhe superiore ndaj natyrës. Dua të them - superiore ndaj natyrës që ne shohim, jo ​​ndaj Jetës hyjnore të gjithëfuqishme, sepse në lidhje me Të, Natyrën e të gjitha gjallesave dhe veçanërisht të qenieve më hyjnore, asnjë jetë nuk është jashtë natyrës ose mbi natyrën 821. Pra, fjalët polemike për këtë çmenduri 822 të Simonit le të largohen shumë larg bashkësisë hyjnore dhe shpirtit tuaj të shenjtë. Sepse ai harroi, siç mendoj unë, dhe e konsideron veten të mençur për këtë, që një person i matur nuk duhet të përdorë provat e dukshme të ndjenjës 823 si aleat në luftën kundër Kauzës së nënkuptuar të gjithçkaje. Dhe atij duhet t'i thuhet: ju po flisni kundër natyrës, sepse nuk ka asgjë që do të ishte në kundërshtim me të. 3. Prej saj marrin jetë dhe kujdes të gjitha kafshët dhe bimët, qofshin të kuptueshme, racionale, të ndjeshme, ose ushqyese, vegjetative, ose çdo jetë tjetër që ju e quani, ose fillimi i jetës, ose thelbi i jetës - çdo gjë prej Ajo, që tejkalon çdo jetë, jeton dhe gjallërohet, dhe tek Ajo si shkak ekziston në një mënyrë. Sepse jeta superjetuese dhe jetëdhënëse është shkaku, gjallëruesi, shumëzuesi dhe ndarësi i gjithë jetës dhe gjithë jetës duhet të lavdërohet, në përputhje me pjellorinë e të gjitha gjallesave, si Jeta e gjithanshme dhe e përgjithshme - e soditur dhe e lavdëruar - jo si diçka që ka nevojë për jetë, por si e tejmbushur me jetë në vetvete - një jetë, më tepër shpirtërore se çdo jetë e gjallë Jetë e pashprehur. Kapitulli 7. Rreth emrave "Dituria", "Mendja", "Fjala", "E vërteta", "Besimi" 1. Tani, nëse nuk ju pengon, le ta këndojmë Jetën e mirë dhe të përjetshme si gjithëurti dhe si urtësi në vetvete, dhe më e rëndësishmja, si bazë e gjithë urtësisë, mbi të gjitha urtësisë 825 dhe vetëdijes ekzistuese. Sepse Perëndia jo vetëm që është i mbushur me urtësi, "dhe zgjuarsia e tij është e panumërt" (Ps. 147:5), por Ai është gjithashtu mbi çdo fjalë, arsye dhe urtësi. Duke e kuptuar këtë në mënyrë të mbinatyrshme, një njeri me të vërtetë hyjnor, dielli ynë i zakonshëm dhe mentor 826, dhe tha: "Gjërat marrëzi të Perëndisë janë më të mençura se njerëzit" (1 Kor. 1:25), - jo vetëm sepse çdo mendim njerëzor është një lloj mashtrimi në krahasim me kuptimet më të përsosura hyjnore me qëndrueshmërinë dhe qëndrueshmërinë e tyre, por edhe sepse në kuptimin 8 është e zakonshme për Zotin. 828. Kështu, drita e gjithanshme e Thënieve quhet "e padukshme"; Ata i quajnë të shumëkënduarit dhe të shumëemëruarve "Të pashprehur dhe pa emër"; Mungon kudo dhe gjendet në gjithçka - "E pakuptueshme dhe e pagjetshme". Në të njëjtën mënyrë, thonë ata, edhe tani apostulli hyjnor i këndon gjoja «marrëzive të Perëndisë» (krh. 1 Kor. 1:21, 25); atë që duket e çuditshme dhe absurde në të, ai e ngriti në një të vërtetë të pashprehur që i paraprin çdo fjale. Por, siç thashë diku tjetër, duke kuptuar atë që është më e lartë se ne në mënyrën tonë, të mbështjellë me 830 ndjenja të lindura për ne, duke e reduktuar hyjnoren në atë që është e njohur për ne, gabojmë, duke u përpjekur të kuptojmë Fjalën hyjnore të pashprehur përmes asaj që zbulohet. Duhet ditur se mendja jonë ka aftësinë 831 për të menduar, në sajë të së cilës sheh atë që mendohet dhe një unitet që e kalon natyrën e mendjes, falë të cilit prek atë që është më e lartë se ajo. Në përputhje me këtë, hyjnoren duhet kuptuar jo nga forcat tona, por nga një furi plot me veten tonë nga vetja dhe duke iu kthyer Zotit. Është më mirë të jesh i Zotit sesa të jesh i yti, sepse kujtdo që përfundon me Zotin do t'i jepet hyjnore. Për të kënduar në mënyrën më të mirë të mundshme Urtësinë e tillë pa fjalë, të çmendur dhe budallaqe, le të themi se Ajo është shkaku i gjithë mendjes dhe kuptimit, i gjithë urtësisë dhe vetëdijes, se i gjithë vullneti i përket asaj, prej saj vjen e gjithë dija dhe vetëdija dhe tek ajo “fshihen të gjitha thesaret e urtësisë dhe diturisë”2:3. Shkaku super i urtë dhe i urtë, sipas asaj që u tha tashmë, është baza e vetë urtësisë dhe e gjithë urtësisë në përgjithësi dhe në të gjitha format e saj. 2. Prej saj 833 dhe 834 fuqitë e perceptuara të mendjeve engjëllore marrin kuptime të thjeshta dhe të lumtura. Jo në veçanti, ose nga veçoritë 835, ose nga ndjenjat, ose nga fjalët që nxjerrin, ata mbledhin njohuri hyjnore dhe nuk përdorin asgjë që ka të përbashkët me këtë, por të pastër nga gjithçka materiale dhe shumësi, ata mendërisht, jomaterialisht, kuptojnë në mënyrë uniforme të kuptueshmen në hyjnore. Dhe forca dhe energjia e tyre mendore mbeten 836 të veshura me pastërti të palidhur dhe të panjollë, të aftë për të parë mendimet hyjnore, me pandashmërinë, jomaterialitetin dhe unitetin e tyre hyjnor, duke reflektuar, sa më shumë që të jetë e mundur, falë Urtësisë hyjnore, Mendjes dhe Fjalës hyjnore super të mençur. Dhe shpirtrat janë të pajisur me kuptim dhe ata priren të ecin përpara dhe rreth të vërtetës 837 të qenieve, por, për shkak të anësisë dhe ndryshueshmërisë së larmishme, ata mbeten nën mendjet e bashkuara, megjithatë, falë aftësisë për të mbledhur shumë gjëra së bashku - në masën që kjo është karakteristike dhe e mundur për shpirtrat - atyre u jepen kuptime të barabarta engjëllore. Por vetë ndjenjat, pa mëkatuar kundër së vërtetës, mund të quhen një jehonë e Urtësisë. Gjithashtu, mendja demonike, në masën që është mendje, vjen prej saj; por përderisa është e pakuptimtë dhe përpiqet të arrijë 838 atë që nuk di dhe nuk dëshiron, me shumë të drejtë duhet quajtur një largim nga Urtësia. Por nëse Urtësia hyjnore quhet fillimi, shkaku, baza, përfundimi, mbrojtja dhe kufiri i vetë urtësisë dhe i gjithë urtësisë, i gjithë mendjes dhe kuptimit dhe i çdo ndjenje, si lavdërohet Vetë Zoti super-urtë si Mendje, Fjalë dhe Ekspert? Sepse si mund të perceptojë Ai çdo gjë të kuptueshme pa energji mendore, ose si mund ta njohë të ndjeshmen, duke qenë mbi të gjitha shqisat? Dhe Thëniet thonë se Ai di gjithçka, dhe asgjë nuk i shpëton diturisë hyjnore. Por, siç e kam thënë shpesh, hyjnorja duhet kuptuar në një mënyrë që i përshtatet hyjnores. Në fund të fundit, në lidhje me Zotin, çmenduria dhe pandjeshmëria duhen interpretuar, duke nënkuptuar një avantazh 839 dhe jo një disavantazh, si dhe duke i atribuar pakuptimitetin Transcendentit të kuptimit, papërsosmërinë Superperfektes dhe të Përsosurit, errësirën e padukshme dhe të padukshme ndaj Dritës së paarritshme, superiore ndaj dritës së dukshme. Pra, mendja hyjnore kupton gjithçka me dije përtej çdo gjëje, si Shkaku i gjithçkaje, duke përqendruar në vetvete Dijen e përparuar të gjithçkaje, duke njohur dhe prodhuar engjëj para shfaqjes së engjëjve dhe duke ditur dhe futur gjithçka tjetër në qenie nga brenda 840, që nga fillimi, si të thuash, fillimi. Unë mendoj se kjo është ajo që nënkuptojnë Thëniet kur thonë: "Ai që di të gjitha gjërat para se të ishin" (Dan. 13:42). Në fund të fundit, kur studion gjërat ekzistuese, Mendja hyjnore ka njohuri jo nga qeniet, por nga vetvetja dhe në vetvete: si Shkak Ai ka 841 dhe parapërmban kuptimin, njohurinë dhe thelbin e çdo gjëje, duke mos e gjykuar secilin nga pamja, por si njohja dhe mbajtja e shkakut të vetëm të çdo gjëje - ashtu si drita 842, duke qenë shkaku i errësirës, ​​njohja vetëm nga errësira. Në fund të fundit, duke njohur Veten, Urtësia hyjnore njeh gjithçka materiale, jomateriale, të copëtuara, të pandashme, unifikimi të shumëfishtë, duke njohur dhe prodhuar gjithçka nëpërmjet vetë kësaj. Dhe nëse për një arsye Zoti u jep ekzistencë të gjitha qenieve, atëherë për të njëjtën arsye të vetme Ai e di gjithçka si ekzistuese prej Tij dhe paraekzistuese në Të, duke mos marrë njohuri për to nga ato ekzistuese, por Ai vetë i jep secilit prej tyre vetënjohje dhe njohuri për të tjerët. Kështu, Zoti nuk ka një njohuri të veçantë në të cilën Ai njeh Veten, por një dije tjetër të përgjithshme në të cilën Ai përfshin të gjitha gjërat. Duke e njohur vetveten, Shkaku i çdo gjëje vështirë se e di se çfarë vjen prej tij dhe për cilin është shkaku. Pra, Zoti i di gjërat me të njëjtën njohuri që e njeh Veten, dhe jo si rezultat i studimit të gjërave. Thëniet thonë se edhe engjëjt 846 e dinë se çfarë po ndodh në tokë, jo me ndihmën e shqisave 847 që e njohin këtë ekzistencë, megjithëse ata, të gjitha këto gjëra, janë të perceptueshme, por sipas fuqisë dhe natyrës së natyrshme në mendjen e tyre perëndimore. 3. Krahas asaj që u tha, duhet të shtrojmë pyetjen 848 si e njohim Zotin, i cili nuk është as mendor, as shqisor, as ekzistues në përgjithësi. Ndoshta do të ishte e saktë të thuhet se ne e njohim Zotin jo nga natyra e Tij 849, sepse është i panjohur dhe kapërcen çdo kuptim dhe inteligjencë, por nga struktura e të gjitha gjërave, sepse kjo është vepra e Tij, duke ruajtur disa imazhe 850 dhe ngjashmëri të prototipeve të Tij hyjnore; duke u futur më tej në mohimin e çdo gjëje, në një mënyrë dhe mënyrë, sipas mundësive tona, duke shkuar përtej kufijve të çdo gjëje, ne ngjitemi te Kauza e gjithçkaje që tejkalon gjithçka. Pra, Zoti njihet si në gjithçka ashtu edhe jashtë çdo gjëje. Zoti 851 njihet edhe nga arsyeja edhe nga paarsyeja. Dhe Ai karakterizohet nga kuptimi, dhe kuptimi, dhe dija, dhe prekja, dhe ndjenja, dhe mendimi, dhe imagjinata, dhe emri dhe gjithçka tjetër, dhe Ai nuk kuptohet 852, nuk jemi realizuar, nuk emërojmë. Dhe Ai nuk është një nga gjërat ekzistuese dhe nuk është i njohur në asnjë nga ato ekzistuese. Dhe Ai është "gjithçka në të gjitha" dhe asgjë në asgjë, dhe nga çdo gjë Ai njihet nga të gjithë dhe askush nga asgjëja. Dhe ajo që ne themi për Zotin është e saktë, se nga të gjitha qeniet shkaku i të cilave Ai është, Ai lavdërohet në përputhje me rrethanat. Dhe ekziston edhe njohja më hyjnore e Zotit, e kryer përmes injorancës përmes një uniteti që e kapërcen mendjen, 853 kur mendja, pasi u tërhoq nga gjithçka që ekziston, pastaj u largua, duke u bashkuar me rrezet më të shndritshme, prej andej dhe atje ndriçohet nga thellësia e Urtësisë e paarritshme për kërkime. Edhe pse, siç thashë, është e përshtatshme ta njohim atë në çdo gjë, sepse Ajo, sipas Thënieve 854, është krijuesja e gjithçkaje, duke qeverisur vazhdimisht gjithçka, dhe shkaku i konformitetit dhe rendit të pathyeshëm, duke lidhur vazhdimisht përfundimin e të parës me fillimin e të dytës, duke krijuar bukur një simfoni dhe harmoni të vetme nga gjithçka. 4. Si “Fjala”, Zoti 855 përlëvdohet nga Thëniet e shenjta, jo vetëm sepse Ai është dhënësi i fjalës, i mendjes dhe i urtësisë, por edhe sepse Ai në një mënyrë i kupton në vetvete shkaqet e çdo gjëje dhe përhapet në çdo gjë, duke depërtuar, siç thonë Thëniet (krh. Urtësinë. 7:24 mbi gjithçka, në thelbësinë dhe thelbin e fundit të fjalës 7:24). tejkalon çdo thjeshtësi dhe, i lirë nga gjithçka, tejkalon në mënyrë supersubstanciale gjithçka. Kjo Fjalë përfaqëson 856 një të vërtetë të thjeshtë dhe vërtetë ekzistuese, në përputhje me të cilën, si njohje e pastër dhe e pamashtruar e gjërave ekzistuese, ekziston besimi hyjnor, pohimi i vazhdueshëm i besimtarëve, e vërteta e tyre dhe e vërteta që i pohon në identitet të pandryshueshëm. Pra, besimtarët kanë një njohuri të thjeshtë të së vërtetës. Në fund të fundit, nëse dituria bashkon 857 të diturit dhe të diturin, dhe injoranca është shkaku i ndryshimit të përjetshëm dhe copëtimit 858 të injorantit në vetvete, atëherë asgjë nuk do ta dëbojë atë që beson në të Vërtetën sipas Fjalës së shenjtë nga vatra 859 e besimit të vërtetë, në të cilën ai është në gjendje të mbajë një identitet të vazhdueshëm, të palëvizshëm dhe të pandryshueshëm. Në fund të fundit, ai që është bashkuar me të Vërtetën e di mirë se ai është në mendjen e tij të mirë, edhe nëse shumë e këshillojnë atë sikur të mos jetë në mendje. Ashtu siç duhet, mbetet e fshehur prej tyre se, falë besimit të vërtetë, ai ka dalë nga mashtrimi në të Vërtetën dhe ai vetë e di vërtet se - ndryshe nga sa thonë ata - ai nuk është i çmendur, por është i çliruar nga gjendja e paqëndrueshme dhe e ndryshueshme e bredhjes në të gjitha llojet e mundshme të mashtrimit nga një e Vërtetë e thjeshtë dhe përjetësisht po aq e barabartë. Pra, në fund të fundit, udhëheqësit kryesorë të urtësisë sonë hyjnore vdesin çdo ditë për të Vërtetën, duke dëshmuar në çdo fjalë dhe vepër, siç i takon, se e vetmja 860 njohuri e tillë e krishterë për të Vërtetën është më e thjeshta dhe më hyjnore nga të gjitha, dhe për më tepër, se ajo është e vetmja e vërtetë dhe njohja e vetme dhe e thjeshtë e Zotit. Kreu 8. Rreth emrave “Forca”, “Drejtësia”, “Shpëtimi”, “Shpëtimi”; bëhet fjalë për pabarazi 1. Por meqenëse teologët i këndojnë të Vërtetës hyjnore dhe Urtësisë super të urtë si Fuqi 861 ashtu edhe si Drejtësi, dhe e quajnë Shpëtimi dhe Çlirimi i saj, le t'i shpjegojmë edhe këta emra hyjnorë, sa të jetë e mundur. Unë nuk mendoj se dikush, i ushqyer me fjalë hyjnore, nuk e di se Hyjnia tejkalon çdo fuqi reale ose të imagjinueshme. Sepse teologjia i atribuon vazhdimisht sundimin Atij 862, duke e ndarë 863 Atë edhe nga fuqitë superqiellore. Pse teologët lavdërojnë si Fuqi atë që është përtej çdo fuqie? Apo si duhet ta kuptojmë emërtimin e Fuqisë në lidhje me Të? 2. Pra, ne pohojmë se Zoti është Fuqi, sepse Ai ka në Vete dhe ia kalon çdo fuqie; sepse Ai është shkaku i gjithë pushtetit, duke sjellë gjithçka në ekzistencë me fuqi të paepur 864 dhe të pakufizuar; sepse Ai është shkaku i vetë ekzistencës së forcës në tërësi dhe secilës forcë veç e veç; dhe sepse, duke zotëruar fuqi të pamatshme, Ai jo vetëm që i jep forcë çdo gjëje, por është edhe mbi të gjitha, madje edhe forcë në vetvete. Ai ka superfuqinë për të krijuar një numër të pafundëm herë një numër të pafund forcash që janë të reja në krahasim me ato ekzistuese, dhe forcat e pafundme që Ai krijon pafundësisht nuk mund të mposhtin kurrë fuqinë e Tij super të pakufishme të krijimit të forcës. Për më tepër, fuqia e Tij e pashpjegueshme, e panjohur, e paimagjinueshme, e gjithanshme ose tejkalimi i fuqisë, i lejon Atij t'i japë forcë dobësisë 865 për të mbështetur dhe forcuar shprehjet e saj ekstreme, siç mund të shihet në shembullin e shqisave: drita super e ndritshme arrin edhe shikimin e shurdhër, dhe tingujt e lartë depërtojnë, siç thonë ata, jo shumë lehtë në tinguj. Sepse ajo që nuk dëgjon fare nuk është më dëgjim, dhe ajo që nuk sheh fare nuk është më shikim. 3. Ky mësim jashtëzakonisht i fuqishëm i Perëndisë shtrihet në të gjitha gjërat, dhe midis gjërave nuk ka asgjë që është plotësisht e lirë nga çdo fuqi, që nuk ka as mendore, as verbale, as të lidhur me shqisat, as jetike ose materiale. Dhe qenia vetë, si të thuash, ka fuqinë 867 të jetë nga Fuqia super-thelbësore. 4. Prej saj vijnë fuqitë perëndimore të urdhrave engjëllorë; Prej saj vjen aftësia e engjëjve për të ekzistuar të pandryshuar, dhe të gjitha lëvizjet e vazhdueshme karakteristike për mendjet e tyre të pavdekshme, dhe dëshira e tyre shumë e qëndrueshme dhe e pashuar për të mirën. Nga e mira pafundësisht, nga vetë forca që u dërgoi këtë, ata morën forcën për të qenë të tillë 868, dhe të përpiqeshin gjithmonë të ishin, dhe vetë forcën për të luftuar për të pasur gjithmonë forcë. 5. Derdhjet e Fuqisë së pashtershme arrijnë te njerëzit, kafshët, bimët dhe gjithë natyrën dhe u japin të bashkuarve fuqinë për të dashur njëri-tjetrin dhe për të komunikuar, dhe të ndarëve - fuqinë për të ekzistuar në çdo mënyrë brenda kufijve të vet, pa u shkrirë me tjetrin ose pa u përzier; ata mbështesin gradat dhe urdhërat e mira 869 për të mirën e tyre; të mbajë jetët e pavdekshme të njësive engjëllore të padëmtuara, dhe substancën dhe rendet e trupave qiellorë, ndriçuesve dhe yjeve të pandryshuara 870; bëjnë të mundur ekzistimin në përjetësi; me lëvizje përpara e ndajnë ciklin e kohës dhe duke u kthyer në gjendjen e mëparshme lidhen; jepi zjarrit 871 fuqi të mos shuhet dhe rrjedha e ujit të mos shterojë; masës së ajrit i jepen kufijtë; toka është e themeluar mbi asgjë; pasardhësit e tij të gjallë ruhen të pakorruptuar; elementet ruhen në harmoni të ndërsjellë dhe ndërthurje të pa shkrirë e të pandashme; mbështetet bashkimi i shpirtit dhe trupit, vihen në veprim forcat ushqyese dhe bimore të bimëve; kontrollon të gjitha 872 forcat zbatuese; pashkatërrueshmëria e gjithçkaje është e siguruar; dhe vetë hyjnizimi 873 dhuron, duke u dhënë forcë për këtë nismëtarëve. Dhe në përgjithësi nuk ka asgjë në ekzistencë që të jetë e lirë nga mbrojtja e gjithëfuqishme dhe e rrethuar nga Fuqia hyjnore. Sepse ajo që nuk ka fare fuqi nuk ekziston dhe nuk përfaqëson asgjë dhe nuk ka fare vend 874. 6. Megjithatë, Elymas magjistari 875 thotë: "Nëse Zoti është i gjithëfuqishëm, pse teologu juaj pretendon se Ai nuk mund të bëjë diçka?" Është ai që qorton Palin hyjnor, i cili tha se Perëndia nuk mund ta "mohojë vetveten" (2 Tim. 2:13). Duke e kujtuar këtë, kam shumë frikë, duke menduar seriozisht se çfarë kuptimi teologjik është kjo, të më tallen për marrëzi, sikur të përpiqesha të shkatërroja shtëpitë e brishta të ndërtuara nga fëmijët që luajnë në rërë ose përpiqen të godasin një objektiv të paarritshëm. Në fund të fundit, heqja dorë nga vetvetja 876 është largim nga e vërteta, por e vërteta është ekzistuese dhe largimi nga e vërteta është largim nga ekzistimi. Prandaj, nëse e vërteta ekziston dhe mohimi i së vërtetës është një largim nga ekzistimi, atëherë Zoti nuk mund të largohet nga ekzistimi dhe nuk ka mosqenie 877 . Siç, ndoshta, dikush do të thotë: Ai nuk mundet, por nuk mundet dhe nuk di për shkak të mungesës së injorancës. Filozofi që nuk e kupton këtë të kujton atletët e papërvojë, të cilët në imagjinatën e tyre shpesh i konsiderojnë kundërshtarët e tyre të dobët dhe, duke luftuar me guxim me hijen e atyre që mungojnë dhe që me guxim godasin ajrin me goditje të kota, imagjinojnë se po mposhtin kundërshtarët e tyre dhe lavdërojnë veten, madje pa e ditur se çfarë force kanë. Ne, duke imituar, nëse është e mundur, teologun, lavdërojmë Zotin e superfuqishëm si të gjithëfuqishëm, si të bekuar, si të vetmin Mjeshtër, si Zotin në sundimin e Tij të përjetshëm, si të mos rënë në asnjë mënyrë nga gjërat ekzistuese, për më tepër, tejkalim dhe paraekzistues me të gjitha gjërat që ekzistojnë, super-thelbësore në fuqi dhe që i ka dhënë mbizotërimin e të gjitha gjërave për të qenë të bollshëm. shumë qenie që ka dhënë. 7. Zoti lavdërohet edhe si Drejtësia 878 - si Ai që i jep dinjitet të gjithëve, dhe mirësjellje, dhe bukuri, dhe dekor, dhe strukturë, dhe të gjitha shpërndarjet dhe urdhrat, duke i caktuar të gjithëve në përputhje me kufirin e drejtë ekzistues të vërtetë, dhe për secilin prej tyre është Kauza e pavarësisë. Sepse drejtësia hyjnore urdhëron dhe përcakton gjithçka, duke ruajtur çdo gjë të palidhur, të pa përzier me asgjë tjetër dhe duke u dhënë të gjitha gjërave ekzistuese atë që i takon secilit, në përputhje me dinjitetin që i takon secilit prej atyre ekzistuese. Dhe nëse e themi saktë këtë, atëherë ata që qortojnë 879 drejtësinë hyjnore vetë nuk e kuptojnë se janë fajtorë për një padrejtësi të dukshme, sepse ata deklarojnë se të vdekshmit duhet të kenë pavdekësi, të papërsosurit duhet të kenë përsosmëri, krijesat e lira në lëvizje 880 duhet të kenë detyrim të jashtëm, ato të ndryshueshme duhet të kenë identitet, përsosmëri të forcës duhet të ekzistojnë nga ata që janë të lëvizshëm. të pandryshueshme, kënaqësitë e përkohshme të përjetshme, dhe në përgjithësi vetitë e disave janë gati për t'u transferuar te të tjerët. Duhet ta dini se drejtësia hyjnore është me të vërtetë drejtësi e vërtetë, sepse ajo i jep të gjithëve atë që i takon, në përputhje me dinjitetin e secilit prej atyre që ekzistojnë, dhe ruan natyrën e secilit sipas gradës dhe fuqisë së tij. 8. Por dikush do të thotë 881: nuk ka drejtësi nëse njerëzit e drejtë mbeten pa ndihmë kur janë të shtypur nga njerëzit e këqij. Kësaj duhet t'i përgjigjemi: nëse njerëzit që ju i quajtët të drejtë e duan atë që ndjekësit e materies në tokë dëshirojnë, atëherë ata janë larguar plotësisht nga dashuria hyjnore dhe nuk e di se si mund të quhen të drejtë, duke parapëlqyer ndaj të dashurit dhe hyjnores vërtetë atë që nuk meriton respekt dhe dashuri, e padenjë për lavdërimin e tyre. Nëse i duan gjërat vërtet ekzistuese, atëherë kur dikush, duke dashur diçka, merr atë që dëshiron, duhet të gëzohet. A nuk është atëherë që njerëzit veçanërisht u afrohen engjëjve në virtytet 882 kur, në ndjekje të hyjnores, nëse është e mundur, largohen nga varësia ndaj materialit 883? Ata e praktikojnë këtë veçanërisht me guxim kur durojnë telashe për të mirën. Pra, do të jetë e vërtetë të thuhet se vetia karakteristike e drejtësisë hyjnore nuk është të josh 884 dhe të mos shkatërrojë guximin e 885 njerëzve më të mirë me dhurata materiale, dhe nëse kjo fillon t'i ndodhë dikujt, të mos i lërë njerëzit pa ndihmë, por t'i vendosë në një pozitë të mirë dhe të qetë 886 dhe t'i shpërblejë sipas dinjitetit të tyre për të qenë të tillë. 9 . Kjo drejtësi hyjnore lavdërohet edhe si Shpëtimi i të gjithëve, sepse mbështet dhe ruan thelbin dhe gradën e veçantë të çdo individi, të papërzier me të tjerët, duke qenë i palidhur shkaku i veçorive të sjelljes karakteristike për të gjithë 887 . Nëse dikush i këndon Shpëtimit për faktin se ai heq çdo gjë nga më e keqja 888, ne do ta pranojmë dhe vlerësojmë plotësisht këtë himnopist të shpëtimit universal për faktin se gjëja e parë në shpëtim që ai e konsideron të jetë ruajtja e çdo gjëje të pandryshueshme, në marrëveshje me veten, jo rebel dhe jo i prirur për më keq89; duke ruajtur çdo gjë të pathyeshme, të paprekur nga sulmet, të stolisur me kuptimet e veta për secilin; çlirimi i të gjithëve nga çdo pabarazi dhe pushtim i kufijve të njerëzve të tjerë; dhe duke ruajtur përmasat 890 të secilës pa ndryshuar apo kthyer në të kundërta. Jo në kundërshtim me mendimet e teologjisë së shenjtë të 891-ës, ai do t'i këndojë këtij lloji shpëtimi si shëlbues i gjithçkaje që ekziston duke shpëtuar të gjithë nga rënia nga të mirat e veta, për aq sa natyra e secilit prej atyre që shpëtohen e lejon këtë. Kjo është arsyeja pse teologët e quajnë këtë Shpëtim, sepse nuk lejon që gjërat vërtet ekzistuese të bien në harresë, dhe nëse diçka devijon drejt gabimit dhe çrregullimit dhe pëson ndonjë dëm në plotësinë e të mirave të veta, atëherë e çliron atë edhe nga vuajtja, dobësia dhe privimi, duke plotësuar atë që mungon dhe duke e forcuar atë që është e dobët në mënyrë atërore, duke e rikthyer më shumë 89 mirësinë, kompensimin e së mirës së rënë, shndërrimin e çrregullimit dhe çrregullimit të saj në rregull dhe rregull, duke e kthyer atë në një gjendje të padëmtuar dhe duke e çliruar nga çdo gjë e korruptuar 893. Por kjo dhe për Drejtësinë, e cila mat dhe përcakton barazinë e të gjithëve dhe heq çdo pabarazi 894 që vjen nga ulja e barazisë 895 e qenësishme për të gjithë dhe për të gjithë, tashmë është thënë. Nëse dikush do të thotë pabarazi 896, e cila përgjithësisht i dallon të gjithë nga të gjithë të tjerët, atëherë Drejtësia e mbron një barazi të tillë, duke mos lejuar që gjithçka të ngatërrohet me gjithçka, duke ruajtur gjithçka që ekziston në përputhje me formën në të cilën priren të jenë të gjithë. Kapitulli 9. Rreth emrave "i madh", "i vogël", "i njëjtë", "tjetër", "i ngjashëm", "i pangjashëm", "paqe", "lëvizje", "barazi" 1. Meqenëse emra të tillë si i madh, i vogël, i njëjtë, tjetër, i ngjashëm, i pangjashëm, prehje dhe lëvizje i janë bashkangjitur Kauzës universale, le t'i shqyrtojmë, me sa mundemi, këto imazhe të emërtimit të Zotit 897. Perëndia lavdërohet në Thëniet si "I madh", 898 dhe "në madhështi" dhe në "frymëmarrjen e lehtë", e cila zbulon vogëlsinë hyjnore; dhe si “I njëjti” - kur Thëniet thonë: “Ti je i njëjti” (Ps. 101:28); dhe si "Tjetër" - kur të njëjtat thënie e përshkruajnë Atë si të larmishëm dhe shumëformësh; dhe si "I ngjashëm" - si substancë e ngjashmërive dhe ngjashmërive; dhe si "Ndryshe nga të gjithë", sepse nuk ka asnjë si Ai. Dhe - si "në këmbë", "i palëvizshëm", "U ul përgjithmonë" dhe si "i lëvizshëm" - si në çdo gjë që kalon; dhe emra të tjerë të ngjashëm hyjnor, Zoti lavdërohet në Thëniet. 2. Zoti quhet i madh 899 pasi zotëron madhështinë e Tij të veçantë, e cila transmetohet nga Ai te të gjithë të mëdhenjtë, duke u derdhur dhe shtrirë përtej dhe mbi të gjitha madhështinë, duke përqafuar çdo vend, duke tejkaluar çdo numër, duke kaluar çdo pafundësi dhe për shkak të bollëkut të veprave të Tij të mëdha dhe dhuratave të nxjerra prej Tij, pasi, duke u bërë në të gjitha rastet e pamundshme për të bërë pjesëtarë të tyre. derdhen, duke mbetur e njëjta mbibollëk dhe nuk pakësohen nga pjesoret, por rrjedhin edhe më shumë. Kjo madhështi është edhe e pakufishme 900 edhe e pamatshme dhe e panumërt; kjo tepricë korrespondon me derdhjen absolute dhe të tepruar të madhështisë së pamasë. 3. Ata flasin për Të si të Vogël dhe Delikate për aq sa Ai është përtej çdo vëllimi dhe dimensioni dhe depërton pa pengesa në çdo gjë. Në fund të fundit, gjërat e vogla janë shkaku i gjithçkaje, sepse nuk do të gjeni asgjë që nuk është e përfshirë në idenë e vogëlsisë. Në lidhje me Perëndinë, 901 i Vogël duhet kuptuar si pronë e Tij e kalimit të pakufizuar nëpër çdo gjë dhe veprimit në çdo gjë, “dhe depërtimit 902 deri në ndarjen e shpirtit dhe shpirtit, ligamentet dhe palcën e eshtrave dhe mendimet dhe kuptimet dalluese të zemrës” (krh. Hebr. 4:12.) dhe në përgjithësi të gjitha gjërat) Sepse “nuk ka asnjë krijesë të fshehur prej Tij” (Hebrenjve 4:13). Ky i Vogël është i panumërt, pa cilësi, i pakapshëm, i pafund, i papërcaktuar, gjithëpërfshirës dhe vetë i pakuptueshëm. 4. Emri "I njëjti" tregon të Përjetshmin në thelb, të pandryshueshëm, që qëndron në vetvete dhe po ashtu gjithmonë i barabartë me Veten; i pranishëm në të njëjtën kohë në çdo gjë në mënyrë të barabartë; i vendosur në mënyrë të vendosur dhe të pastër nga Vetë në Vetveten brenda kufijve më të mirë të identitetit super-thelbësor; i pandryshueshëm, konstant, i palëkundur, i pandryshueshëm, i palidhur, jomaterial, më i thjeshtë; nuk ka nevojë për asgjë, jo në rritje, - jo në rënie, i palindur 903; jo sikur të mos kishte lindur ende, ose jo plotësisht, ose sikur të mos kishte lindur në një farë mënyre ose në një farë cilësie, dhe jo sikur të mos kishte ekzistuar kurrë në asnjë mënyrë; por si më i larti nga të gjithë të palindurit 904, absolutisht i palindur, përjetësisht ekzistues; Të qenit i përsosur në kuptimin e duhur të fjalës; Ajo që ekziston është e njëjtë në vetvete; Në mënyrë të njëtrajtshme dhe identike 905 përcaktuar nga Vetë; me të njëjtën 906 nga Vetë për të gjithë ata që janë të denjë të marrin pjesë në shkëlqimin; duke u kombinuar njëra me tjetrën për shkak të bollëkut të identitetit; duke pasur në vetvete njësoj dhe të kundërta, duke qenë i vetmi dhe 907 Shkaku tejkalues ​​i identitetit i çdo identiteti. 5. Zoti quhet Tjetër, sepse Ai është parashikues 908 bashkëprezent me gjithçka dhe për hir të shpëtimit të të gjithëve bëhet “Gjithçka në të gjitha”, duke mbetur në vetvete i pandarë nga identiteti i Tij, me një veprim të vazhdueshëm dhe të qëndrueshëm dhe me fuqi të paepur duke ofruar Veten për hyjnizimin e të kthyerve në besim. Duhet t'i kushtohet vëmendje tjetërsisë në lidhje me Zotin e shëmbëlltyrave të Tij të ndryshme në dukuritë shumëplanëshe, ndaj ndonjë ndryshimi midis të Manifestuarit dhe të shfaqurit. Në fund të fundit, nëse, për të përshkruar shpirtin 909, huazojmë imazhe nga trupi dhe lidhim pjesët e trupit me diçka që nuk ka pjesë 910, atëherë duke aplikuar pjesë në të, do t'u japim atyre një kuptim të ri, karakteristik për shpirtin; duke përdorur emrat e tyre për të treguar aftësitë, do të themi se koka është mendja, qafa është mendim (si diçka ndërmjetësuese midis fjalës dhe memecisë), gjoksi është zemërimi, barku është dëshira dhe këmbët dhe këmbët janë natyrë; është shumë më e përshtatshme për të pastruar tjetërsinë e formave dhe imazheve të aplikuara për Atë që është përtej çdo gjëje përmes shpjegimeve të shenjta të 911 mistike. Dhe nëse doni të zbatoni tredimensionalitetin e trupave 912 për Zotin e paprekshëm dhe pa imazh, atëherë "gjerësia" e Zotit duhet të quhet procesion tepër i gjerë i Zotit për të gjithë, "gjatësia" është fuqia e shtrirë mbi gjithçka dhe "thellësia" është intimiteti dhe panjohja e Tij e pakuptueshme për të gjitha qeniet. Por, në mënyrë që, duke shpjeguar imazhe dhe forma të huaja, të mos harrojmë vetë emrat hyjnorë jotrupore, duke i ndërthurur me simbole shqisore, do të flasim për këtë në "Teologjia simbolike". Dhe tani le të vërejmë se ne duhet ta kuptojmë vetë faktin e tjetërsisë hyjnore jo si një lloj tradhtie të identitetit super të pandryshueshëm, por si shumëzimin e Tij unifikues të Vetes në procese uniforme të frytshme 913. 6. Nëse dikush e quan Zotin të ngjashëm 914 si plotësisht, të palëkundur dhe të pandashëm të ngjashëm me veten e Tij në çdo gjë, ne nuk duhet ta konsiderojmë një emërtim të tillë të padenjë. Teologët thonë se, duke tejkaluar çdo gjë, Zoti si i tillë nuk i ngjan asgjëje, por Ai u jep ngjashmërinë e Zotit atyre që i drejtohen Atij, në mënyrë që ata, me të gjitha mundësitë e tyre, të imitojnë 915 Qenien që është përtej çdo kufiri dhe fjale. Përngjashmëria hyjnore karakterizohet nga fuqia për të kthyer çdo gjë të futur në ekzistencë në Kauzën universale. Kjo duhet të quhet e ngjashme me Perëndinë dhe ekzistimi "në shëmbëlltyrën hyjnore 916 dhe ngjashmërinë" (krh. Zan. 1:26), sepse Zoti nuk është i tillë, ashtu si njeriu nuk është si shëmbëlltyra e tij: ato të bëra në të njëjtën mënyrë mund të jenë të ngjashme me njëra-tjetrën, 917 dhe ato mund të krahasohen reciprokisht me njëra-tjetrën dhe ngjashmëria e tyre mund të kthehet në të dy drejtimet, duke u korresponduar me prototipet e të dyve. ngjashmëria e tyre; ne nuk mund të lejojmë një reciprocitet të tillë në shkak dhe pasojë. Dhe aftësia për të qenë të ngjashëm i jepet jo vetëm filanit dhe atij: Zoti është Shkaku i aftësisë për të qenë i ngjashëm me të gjithë ata që përfshihen në ngjashmëri dhe është Substanca e vetë ngjashmërisë 918. Dhe ajo që është e ngjashme në të gjitha është e ngjashme për shkak të ndonjë gjurmë të ngjashmërisë hyjnore dhe kontribuon në unitetin e tyre. 7. Dhe a ka nevojë të thuhet diçka për këtë? Në fund të fundit, vetë teologjia e nderon Atë si të pakrahasueshëm dhe të papajtueshëm me gjithçka, si të ndryshëm nga gjithçka, dhe - ajo që është edhe më paradoksale - thotë se nuk ka asgjë si Ai. Megjithatë, kjo nuk bie ndesh me atë që është thënë për ngjashmërinë me Të. Një dhe e njëjta gjë është edhe si Perëndia, edhe e ndryshme: pëlqen në atë masë sa është e mundur të imitohet e Paimitueshmes, por ndryshe ngaqë efektet janë inferiore ndaj Kauzës, pa kufi, pa masë, duke mos e arritur Atë me asnjë masë. 8. Çfarë do të themi për "qëndrimin" hyjnor 920 apo "ulur"? Çfarë tjetër mund të nënkuptojë kjo nëse jo se Zoti qëndron në vetvete; se Ai është i vendosur fort dhe super-themeluar në identitet të pandryshueshëm; se Ai vepron njësoj për të njëjtat gjëra në të njëjtën mënyrë; se Ai mbetet i paorigjinuar nga Vetja, dhe për shkak të kësaj pandryshueshmërie, Ai mbetet krejtësisht i palëvizshëm dhe, për më tepër, mbi-thelbësisht. Sepse Ai është Shkaku i të gjithëve në këmbë dhe ulur, dhe Ai është mbi të gjitha ulur e në këmbë, dhe në Të gjithçka u krijua dhe, për shkak të "qëndrimit" të të mirave të veta, ruhet në mënyrë të palëkundur. 9 . Por çfarë të mendojmë kur teologët flasin për Kalimin dhe Lëvizjen në çdo gjë si të Paluajtshme? A nuk duhet të perceptohet edhe kjo në një mënyrë që i përshtatet Perëndisë? Në fund të fundit, lëvizja e Tij duhet të imagjinohet në mënyrë të devotshme, jo si një ndryshim i rastësishëm, transformim, 922, ose lëkundje, ose lëvizje në hapësirë, në një vijë të drejtë ose në një rreth, ose të dyja në të njëjtën kohë, 923, ose si një lëvizje mendore, shpirtërore ose fizike, por si një lëvizje me të cilën Zoti sjell çdo gjë në ekzistencë, përmban gjithçka, kupton gjithçka në çdo mënyrë të mundshme dhe është prezente në çdo gjë. gjërat dhe energjitë. Pra, le të lejohet fjala dhe lëvizjet e Zotit të palëvizshëm 924 të këndojnë në një mënyrë që i përshtatet Perëndisë. Lëvizja në një vijë të drejtë 925 le të nënkuptojë pandryshueshmërinë dhe rrjedhën e qëndrueshme të energjive dhe ekzistencën e gjithçkaje që vjen prej Tij; lëvizje spirale - nisje e fortë dhe qëndrim i frytshëm; Lëvizja në një rreth - një identitet që përfshin si mesin ashtu edhe skajet 926, edhe atë që përfshin, edhe atë të përfshirë, dhe kthimin tek Ai i atyre që erdhën prej Tij. 10. Nëse dikush beson se emrat e Zotit Njësoj dhe Drejtësi në Thëniet kanë kuptimin "E barabartë" 927, atëherë duhet thënë se Zoti është "i barabartë" jo vetëm si i papjesshëm dhe i pandryshueshëm, por edhe si njëlloj i shtrirë në çdo gjë dhe përmes çdo gjëje, si një substancë e vetvetes-në-vete-barazinë, sipas të cilës njëri-tjetrin, në mënyrë të barabartë, të gjithë, sipas të cilit të gjithë, në mënyrë të barabartë 2, të gjithë, në mënyrë të barabartë me njëri-tjetrin, merr sakramentin, njësoj, sipas meritës, shpërndahet lëmoshë dhe gjithashtu sepse e gjithë barazia - në mendje 929, në arsye, në fjalë, në ndjenjë, në qenie, në natyrë dhe dëshirë - është para së gjithash transcendentale dhe e bashkuar që Ai përmban në Vete, falë fuqisë së Tij krijuese që tejkalon çdo barazi 930. Kapitulli 10. Rreth emrave "I Plotfuqishmi" dhe "Dita e Lashtë", dhe këtu për përjetësinë dhe kohën 1. Është koha për të lavdëruar me fjalë Zotin e shumëemëruar si i Plotfuqishmi dhe i Lashti i Ditëve 931. E para thuhet sepse Ai është Toka gjithëpërfshirëse, lidhëse dhe bashkuese, që përmban në mënyrë të pandashme gjithçka brenda Vetes; duke prodhuar gjithçka nga Vetja, si nga një rrënjë, i gjithëfuqishëm; plotfuqishëm duke e kthyer gjithçka në Vete, si në humnerë; duke mbajtur gjithçka mbi Vete, si mbi një themel që mbështet gjithçka; Ajo mbron çdo gjë të mbështetur nga një përqafim i vetëm gjithëpërfshirës dhe nuk lejon asgjë të humbasë, qoftë edhe diçka që i ka rënë asaj, sikur është dëbuar nga një strehë universale. Sundimtari i Zotit quhet i Plotfuqishëm dhe si sundues mbi çdo gjë dhe, pa u përzier, i qeveris nënshtetasit e tij, dhe sipas dëshirës e të dashur nga të gjithë, dhe si zgjedha e mundimeve të dëshiruara e të ëmbla të dashurisë hyjnore, të plotfuqishme dhe të shkujdesur për mirësinë e tij, që imponon të gjithë. 2. Si i Vjetër, Zoti përlëvdohet sepse Ai ekziston edhe si përjetësi, edhe si kohë e çdo gjëje, edhe para ditëve, edhe para amshimit dhe para kohës. Megjithatë, koha, dita, ora dhe përjetësia duhet t'i atribuohen Atij në një mënyrë si perëndia, sepse Ai mbetet i pandryshuar dhe i palëvizshëm në çdo lëvizje, duke lëvizur përjetësisht, duke qëndruar në Vetveten dhe duke qenë Shkaku i përjetësisë, kohës dhe ditëve. Kjo është arsyeja pse në epifanitë e shenjta me njohuri mistike Zoti përshkruhet si flokëbardhë dhe si i ri 932: një plak do të thotë se Ai është i Lashtë dhe ekziston "që nga fillimi"; rinia - se Ai nuk plaket; dhe të dyja tregojnë se Ai kalon çdo gjë nga fillimi në fund; ose, siç thotë kremtori ynë hyjnor, të dyja zbulojnë lashtësinë hyjnore: i madhi është i pari në kohë dhe i riu është më origjinal në numër, pasi njësia 933 dhe numrat më të afërt të origjinalit janë larg tyre. 3. Më duket e përshtatshme të mësoj nga Thëniet edhe natyrën e kohës dhe të përjetësisë. Në fund të fundit, jo çdo gjë, madje edhe absolutisht të palindur 934 dhe vërtetë dhe plotësisht të pafund, ata e quajnë të përjetshme kudo, dhe jo çdo gjë të pakorruptueshme, të pavdekshme, të pandryshueshme dhe të përhershme të qëndrueshme, si, për shembull, duke thënë: "Ngrituni lart, dyer të përjetshme" (Ps. 23:7) dhe të ngjashme. Ata shpesh aplikojnë një emër të ngjashëm me një më të vjetër. Ndonjëherë ata gjithashtu e quajnë të gjithë gjatësinë e kohës sonë përjetësi, pasi kjo është karakteristikë e përjetësisë - të jesh i lashtë, i pandryshueshëm dhe të masë qenien në tërësi. Koha është ajo që lidhet me lindjen, prishjen, ndryshimin dhe qëndrimin në një gjendje ose në një tjetër. Pse thotë teologjia se, të kufizuar këtu nga koha, ne do të marrim pjesë në përjetësinë 935 kur të arrijmë epokën e pakorruptueshme dhe të pandryshueshme. Thëniet nganjëherë nënkuptojnë si moshën e përkohshme 936, ashtu edhe kohën e përjetshme, megjithëse kryesisht e dimë prej tyre 937 se Egzistuesja në pjesën më të madhe dhe në kuptimin e duhur të fjalës quhet dhe duket e përjetshme, dhe ajo që lind është e përkohshme. Kështu, nuk duhet thjesht të mendohet se ajo që quhet e përjetshme është e përjetshme me Zotin e parapërjetshëm, 938, por, duke ndjekur vazhdimisht thëniet më të nderuara, e përjetshmja dhe ajo e përkohshme duhet të kuptohen në përputhje me imazhet e njohura prej tyre. Midis ekzistueses dhe të lindurit është ajo që pjesërisht merr pjesë në përjetësi dhe pjesërisht në kohë. Zoti mund të këndohet edhe si Përjetësia dhe si Koha - si Shkaku i gjithë kohës së përjetësisë, dhe Dita e Vjetër, si para kohës dhe mbi kohën e të Ekzistuesit dhe ndryshimit të "kohëve dhe viteve", gjithashtu para epokave të të Ekzistuesit, pasi Ai është edhe para përjetësisë dhe mbi përjetësinë, dhe Mbretëria e Tij është "mbretëria e të gjitha kohërave" (3:3:3). Amen. Kapitulli 11. Rreth emrit “Bota”, për atë që do të thotë “Të jesh në vetvete”, çfarë është “Jeta në vetvete”, “Fuqia në vetvete” dhe gjëra të tjera të shprehura në këtë mënyrë. 1. Le të lëvdojmë me himne paqësore botën hyjnore të mbledhur së pari 939. Në fund të fundit, Ai i bashkon të gjithë dhe gjeneron dhe krijon unanimitet dhe harmoni universale. Kjo është arsyeja pse të gjithë e dëshirojnë Atë, sepse Ai e kthen turmën e tyre të ndarë në një unitet integral 940 dhe i bashkon ata që ndahen nga një luftë e përgjithshme, e brendshme në një bashkësi homogjene 941. Në të vërtetë, është pikërisht falë pjesëmarrjes së tyre në botën hyjnore që 942 më të vjetrat nga forcat bashkuese bashkohen brenda vetes, me njëri-tjetrin, me njëri-tjetrin, me njësinë e tyre më poshtë. tjetër dhe me Fillimin dhe Kauzën e vetme dhe të përsosur të Botës universale. I pranishëm në çdo gjë në mënyrë të pandashme, sikur i lidh të ndarët me një lloj lidhjesh, Ai i jep kufij dhe kufij gjithçkaje, mbron gjithçka dhe nuk lejon që asgjë, kur shkatërrohet, të derdhet në diçka të paformë dhe të pacaktuar, të çrregullt dhe të paqëndrueshme, e cila rezulton të jetë e lirë nga Zoti, pasi ka dalë nga uniteti i saj dhe, i përzier me njëra-tjetrën, është tretur. Për sa i përket vetë botës hyjnore - ajo që është, ose Paqja, të cilën Justi i shenjtë e quan pashprehshmëri 944 dhe Qetësia që buron nga çdo gjë e dijshme - se si ajo mbetet paqe dhe mbetet paqe, ekziston në vetvete dhe brenda vetvetes, e tëra është më shumë se e njësuar në vetvete, dhe hyn në vetvete, dhe nuk shumëfishohet me vetveten94 dhe shumëfishohet me vetveten. dhe kalon në gjithçka, duke mbetur brenda çdo gjëje e tërë 946 për hir të unitetit të pamatshëm gjithëpërfshirës - kjo nuk lejohet dhe as e mundur askujt që ekziston të thotë apo të mendojë. Por, duke aplikuar ndaj Tij pashprehshmërinë dhe panjohshmërinë për Qenien mbi gjithçka tjetër, le të shqyrtojmë se sa e mundur është që njerëzit dhe për ne, që kemi mbetur pas shumë njerëzve të mirë, të kuptojmë të kuptueshmen dhe të quajtur 947 participet e Tij. 2. Dhe para së gjithash, duhet thënë se Ai është Substanca e vetë botës, bota në tërësi dhe bota në të gjitha manifestimet e saj, dhe se Ai bashkon çdo gjë me njëra-tjetrën në një unitet të pashkrirë 948, në të cilin gjithçka, e bashkuar në mënyrë të pandashme dhe të pazgjidhshme, mbetet, megjithatë, e paprekur që lidh korrektësinë dhe pastërtinë. Le të shqyrtojmë një Natyrë të vetme dhe të thjeshtë të bashkimit paqësor, duke bashkuar gjithçka me Veten dhe me njëri-tjetrin dhe duke ruajtur gjithçka në përqafimin e pashkrirë të gjithçkaje, si të papërzier 951 ashtu edhe të bashkëshpërbërë. Falë saj, mendjet e kuptueshme hyjnore bashkohen 952 me mendimet dhe mendimet e tyre dhe më pas ngjiten në një bashkim të panjohur me atë që është mbi mendjen. Falë saj, shpirtrat, pasi kanë bashkuar dhe reduktuar idetë e tyre të ndryshme në një pastërti të vetme mendore, lëvizin në mënyrën dhe rregullin e tyre të duhur përmes të kuptuarit jomaterial dhe të papjesshëm 953 drejt Unitetit supramental. Falë saj, në harmoninë e saj hyjnore, realizohet thurja e pandashme e gjithçkaje së bashku dhe arrihet pajtueshmëria e përsosur, unanimiteti 954 dhe bashkimi pa shkrirë përmbajtjet e bashkuara dhe të pandashme. Sepse integriteti i Botës së përsosur arrin të gjitha gjërat me ardhjen më të thjeshtë dhe të palidhur të fuqisë së Tij njëkrijuese, duke bashkuar gjithçka dhe duke lidhur skajet 955 nga mesi me skajet në një çift të vetëm të barabartë dashurie, duke i dhënë kënaqësinë e saj deri në kufijtë më të largët të gjithçkaje 956 dhe gjithçka përmes unitetit, identifikimit, lidhjes dhe lidhjes; dhe Bota hyjnore në të njëjtën kohë qëndron e pandarë, duke zbuluar gjithçka në Një, duke kaluar nëpër gjithçka dhe duke mos dalë nga identiteti i vet, sepse Ai arrin gjithçka dhe në përputhje me rrethanat ia përcjell Veten të gjithëve; dhe derdh një tepricë frytshmërie paqësore dhe nga teprica e unitetit Gjithçka mbetet në të gjitha 957 plotësisht me Veten e super-unifikuar. 3. Por, dikush mund të pyesë, a duan vërtet të gjithë paqen? Shumë, në fund të fundit, gëzohen për diversitetin dhe dallimet dhe nuk duan të qëndrojnë vullnetarisht në paqe. Dhe nëse folësi i kësaj thotë se dallimi dhe dallimet janë pronë e secilës prej 959 ekzistueseve dhe se asnjë qenie e vetme midis ekzistuesve, sido që të jetë, nuk do të dëshirojë ta humbasë, ne nuk do ta kundërshtojmë këtë, por do të shfaqim një dëshirë të tillë për botën 960. Në fund të fundit, të gjithëve u pëlqen të jenë në paqe dhe unitet me veten e tyre dhe të mos largohen nga vetja dhe nga ajo që i takon. Dhe Bota e përsosur është Ruajtësi i individualitetit të palidhur të natyrshëm tek gjithsecili, duke ruajtur gjithçka me provincat e saj paqedhënëse, jo të ndarë nga grindjet civile dhe të papërzier me Veten dhe me njëri-tjetrin, duke mbajtur gjithçka në paqe dhe palëvizshmëri reciproke me forcë të palëkundur dhe të palëkundur 961. 4. Dhe nëse çdo gjë që është e luajtshme 962 nuk dëshiron të qëndrojë në prehje, por të kryejë lëvizjen e saj karakteristike, atëherë kjo është edhe dëshira e Paqes hyjnore universale, e cila e ruan të gjithë nga vetja si të pa rënë dhe ruan individualitetin 963 dhe jetën lëvizëse të të gjithë të luajtshmeve, të pandryshueshme dhe jo të humbur, në një gjendje shumë paqeje që është karakteri i paqes me veten e tyre dhe. 5. Nëse ai që flet për ndryshimin e arritur duke u larguar nga Bota 964 pohon se jo të gjithë janë adhurues të botës, atëherë është më mirë t'i përgjigjemi kësaj se nuk ekziston asgjë që do të largohej plotësisht nga çdo unitet. Sepse krejtësisht e përhershme, e pafundme, e pavendosur dhe e papërsosur nuk ekziston dhe nuk ekziston te qeniet. Nëse ai thotë se këta janë njerëz që e urrejnë botën dhe bekimet e natyrshme në botë dhe gëzohen me mosmarrëveshjet, grindjet, shpërthimet e zemërimit dhe konfuzionit, atëherë pamjet e dhimbshme të 966 dëshirave për paqe i pengojnë ata, të pushtuar nga pasionet e shumëfishta dhe që dëshirojnë në mënyrë të paarsyeshme t'i mbajnë veten e tyre të qetësimit, të 967-shitjes së përjetshme dhe të 967. të shqetësuar për mungesën e kënaqësive që i dominojnë. Çfarë mund të themi për dashurinë 968 të Krishtit për njerëzimin që derdh paqen, duke parë të cilën mësojmë të mos luftojmë më 969 me veten, as me njëri-tjetrin, as me engjëjt, por me të mirën e aftësisë sonë për të punuar me ta në vitin 970 hyjnor, në përputhje me Providencën e Jezusit, "në të gjitha" duke sjellë dhe krijuar paqen paraprake me ne. Atë në frymë, dhe nëpërmjet Tij dhe në Të - me Atin. Thuhet mjaft për këto dhunti të mbinatyrshme në Ese Teologjike 971, ku fryma e shenjtë e Thënieve dëshmon me ne. 6. Por meqenëse një herë më pyete në një letër 972 atë që unë e quaj qenie-në-vete, jetë-në-vetvete, urtësi-në-vetvete dhe thatë se ishe i hutuar pse unë ndonjëherë e quaj Zotin jetë-në-vetvete, dhe nganjëherë Substanca e jetës në vetvete, e konsiderova të nevojshme, o njeri i shenjtë i Perëndisë, shqetësimi im për të zgjidhur këtë problem. Dhe para së gjithash, do të përsëris atë që është thënë tashmë një mijë herë: nuk është kontradiktë të quash Zotin vetë fuqinë, ose vetë jetën, dhe vetë Substancën e jetës, ose botën ose fuqinë. Në një rast, Ai merr emrin e qenieve, dhe veçanërisht të atyre që ekzistojnë fillimisht 973, si Shkaku i të gjitha qenieve, në të dytin - si mbi-thelbësisht mbi të gjitha, duke përfshirë 974 ekzistuesin fillimisht, Mbiekzistent. Për çfarë në përgjithësi, ju pyesni, a po flasim si qenie-në-vetvete apo për jetën-në-vete, dhe çfarë konsiderojmë absolutisht dhe fillimisht ekzistuese dhe fillimisht të vendosur nga Zoti? Kjo, themi ne, nuk është e vështirë të shpjegohet 975 dhe mund të bëhet drejtpërdrejt dhe thjesht. Ne nuk pretendojmë se vetë ekzistenca është një lloj thelbi hyjnor ose engjëllor që është shkaku i ekzistencës së të gjitha gjërave, sepse ekzistenca e të gjitha gjërave dhe vetë ekzistenca kanë një Fillim super-thelbësor, një Thelb dhe një Kauzë. As nuk themi se jeta vjen nga një hyjni tjetër përveç Jetës super-hyjnore, e cila është shkaku i gjithçkaje që jeton, dhe vetë jeta. Shkurtimisht, nuk besojmë se midis gjërave ekzistuese ka disa esenca dhe substanca krijuese primordiale, të cilat disa i quajnë rreptësisht perëndi dhe krijues të gjërave ekzistuese, 976 të cilat, vërtetë dhe drejtpërdrejt, 977 as ata vetë nuk i dinin, pasi nuk ekzistojnë, as etërit e tyre. Ne e quajmë qenie dhe jetë në vetvete (dhe hyjni në vetvete) - si diçka origjinale, hyjnore dhe qenie Shkak - të vetmin Fillim dhe Shkak super-fillestar dhe superthelbësor të gjithçkaje, dhe si diçka të përfshirë - fuqitë e parashikuara të dhëna nga Zoti i papërfshirë: vetë-realizimi 978, vetë-rigjallërimi, që korrespondon me qenies,9, rigjallërimi, që korrespondon me krijimtarinë dhe quhet edhe ekzistues, edhe i gjallë, edhe i hyjnizuar, e të ngjashme. Prandaj i Miri quhet Krijuesi i të parëve prej tyre, pastaj i tyre në tërësi, pastaj i tyre individualisht 980, pastaj i atyre që. kush merr pjesë në to në tërësi, pastaj kush merr pjesë pjesërisht. Dhe a është e nevojshme të flasim për këtë kur disa nga mësuesit tanë të shenjtë hyjnor e quajnë Tokën e mirësisë në vetvete 981 dhe hyjnisë Atë që ia kalon të mirës dhe hyjnisë, duke thënë se mirësia dhe hyjnia në vetvete janë një dhuratë e dobishme dhe hyjnore që buron nga Zoti; dhe bukuria në vetvete është derdhja e aftësisë për të qenë e bukur në kuptimin e duhur të fjalës, duke krijuar edhe bukurinë në tërësi edhe bukurinë e pjesshme, përgjithësisht të bukur dhe pjesërisht të bukur; dhe gjërat e tjera që janë dhe do të thuhen në këtë mënyrë kanë për qëllim të zbulojnë providencat dhe përfitimet 982 që përfshihen në qenie, në derdhje të bollshme, që ndodhin dhe rrjedhin nga Zoti i papjesëmarrës 983, në mënyrë që Shkaku i gjithçkaje të mbetet rreptësisht përtej çdo gjëje, dhe mbi-thelbësore dhe mbinatyrore kudo dhe gjithmonë e tejkalon natyrën e të gjitha e. Kapitulli 12. Rreth emrave "I Shenjti i të Shenjtëve", "Mbreti i Mbretërve", "Zoti i Zotërve", "Perëndia i Perëndive" 1. Meqenëse për këtë, aq sa duhej thënë, deri në fund, siç mendoj unë, është thënë, është e përshtatshme për ne që ta lavdërojmë të Emërtuarin Pafundësisht si "Të Shenjtit të Shenjtëve" (Dan. 9:24) dhe si "Mbreti i mbretërve" (1 Tim. 6:15; Zbul. "Zoti i zotërve" (po aty) dhe "Perëndia i perëndive" (Ps. 49:1). Dhe para së gjithash, ne duhet të shpjegojmë se çfarë nënkuptojmë me shenjtëri në vetvete, çfarë me mbretëri, me sundim, me hyjni dhe çfarë duan të tregojnë Thëniet duke dyfishuar emrat 984. 2. Sepse shenjtëria, për aq sa mund të themi, është liri nga çdo ndotje dhe pastërti e përsosur, e panjollë në të gjitha aspektet. Mbretëria është shpërndarja e të gjitha kufizimeve, rregulloreve, ligjeve dhe urdhrave. Sundimi nuk është vetëm tejkalimi i më të keqes, por edhe zotërimi i përsosur i të gjitha të mirave dhe bekimeve dhe sigurimi i tyre i vërtetë dhe i besueshëm. Pse është “dominimi” 985 dhe lidhet me fjalët “zot”, “që-që-dominon”, “dominant”. Hyjnia është një Providencë që sheh gjithçka, që rrethon dhe përmban gjithçka me mirësinë e përsosur. Ajo mbush dhe tejkalon gjithçka që përdor Providencën e saj. 3. Këta emra duhet të këndohen absolutisht 986 në lidhje me Kauzën gjithëpërfshirëse dhe atyre duhet t'u shtohet Shenjtëria Transcendente, Sundimi, Mbretëria Supreme dhe Hyjnia më e thjeshtë. Nga ajo, në fund të fundit, një ditë papritmas u rrit dhe u përhap çdo plotësi e palidhur e çdo pastërtie të patëmetë, çdo rend qeniesh dhe strukture. Ajo dëbon çdo disharmoninë, pabarazinë 987 dhe disproporcionin, gëzohet për mirësjelljen dhe korrektësinë dhe i udhëheq ata që janë të denjë të marrin pjesë në Të. Ajo karakterizohet nga zotërimi i plotë dhe i përsosur i çdo gjëje të mirë, çdo providenciale të mirë, duke vëzhguar dhe mbështetur ato të parashikuara. Ajo paraqitet shkëlqyeshëm për hyjnizimin e atyre që kthehen. 4. Meqenëse Ai që shkaktoi gjithçka është i mbushur me gjithçka në një tepricë gjithëpërfshirëse, Ai lavdërohet si i Shenjti i Shenjtorëve 988 dhe në mënyra të tjera që korrespondojnë me Kauzën e tejmbushur dhe me epërsinë e Tij transcendentale. Mund të themi: në masën që e shenjta, hyjnore, zotëruese ose mbretërore e tejkalon atë që nuk është e tillë, por sakramenti në vetvete - ata që marrin pjesë në të, aq shumë më i lartë se të gjitha gjërat ekzistuese është Ai që i tejkalon të gjitha gjërat ekzistuese, Papjesëmarrësi 989 i gjithçkaje - si ata që marrin pjesë ashtu edhe sakramenti - Shkaku i gjithçkaje. Shenjtorët, mbretërit 990, zotërit dhe perënditë e të folurit i quajnë të parët në rangun që i përgjigjet secilit prej tyre, nëpërmjet të cilit i dyti, duke marrë nga dhuratat e Zotit, shumëfishon atë që u transmetohet thjesht, në përputhje me karakteristikat e tyre 991, larmia e së cilës i pari në mënyrë providenciale dhe perëndimore shton unitetin e tyre. Kapitulli 13. Rreth emrave "Perfekt" dhe "Një" 1. Mjaft me ata emra. Më në fund le ta kthejmë fjalimin, nëse e mendoni të arsyeshme, te emrat më domethënës. Në fund të fundit, teologjia ia atribuon gjithçka Atij që shkaktoi gjithçka, dhe gjithçka menjëherë, dhe e lavdëron Atë si të Përsosur dhe si Një. Ai është i përsosur jo vetëm si i vetëpërsosur, i kufizuar në mënyrë uniforme nga Vetë 992 dhe krejtësisht i përsosur në integritetin e Tij, por edhe si superperfekt, sepse Ai tejkalon gjithçka, kufizon çdo pafundësi, kapërcen çdo kufi, duke mos u përmbajtur apo kuptuar nga asgjë, por duke u shtrirë në gjithçka dhe mbi gjithçka me impulse të vazhdueshme energjish të pafundme. Ai quhet edhe i përsosur sepse nuk rritet, por është gjithmonë i përsosur dhe nuk zvogëlohet; si të kesh gjithçka në vetvete dhe duke derdhur gjithçka në të njëjtin proces të pandërprerë të mësimdhënies së tepërt e jo pakësuese, me të cilën Ai e bën çdo gjë të përsosur dhe e mbush atë me përsosmërinë e Tij. 2. Ai quhet Një, sepse vetëm Ai është - nga epërsia e unitetit të vetëm - të gjitha 993 dhe është, pa shkuar përtej kufijve të të Vetmit, Shkaku i gjithçkaje. Sepse nuk ka asgjë në ekzistencë që të mos jetë pjesë e të Vetmit. Në fund të fundit, ashtu si çdo numër 994 merr pjesë në një - dhe thuhet "një dy", "një dhjetë", ose "një gjysmë", "një e treta", "një e dhjeta" - kështu çdo gjë, dhe një pjesë e gjithçkaje, merr pjesë në një, dhe ekzistenca e një do të thotë ekzistenca e gjithçkaje. Ai që shkakton gjithçka nuk është një 995 midis shumë njësive: Ai paraprin çdo një dhe shumë dhe përcakton çdo një dhe shumë. Në fund të fundit, nuk ka një mori 996 që nuk është në asnjë mënyrë e përfshirë në njësi, por shumë 997 në pjesë janë një në tërësi; shumë që vijnë nga një lëndë; shumë në numër ose forcë janë një në pamje; shumë lloje janë të së njëjtës gjini; shumë manifestime kanë një fillim. Dhe nuk ka asgjë midis atyre që ekzistojnë që në një farë mënyre nuk do të përfshihej në Një, në unitetin e tij duke përqafuar në mënyrë të bashkuar gjithçka në gjithçka, gjithçka në tërësi 998, përfshirë të kundërtat. Pa njësinë 999 nuk do të ketë shumësi, por një njësi pa shumësi mund të ekzistojë si një njësi që i paraprin çdo numri shumës. Dhe nëse supozojmë 1000 se gjithçka është e bashkuar me gjithçka, gjithçka do të jetë një e tërë. 3. Përveç kësaj, duhet të dini gjithashtu se ajo që është e bashkuar është e bashkuar, thonë ata, në përputhje me formën e paracaktuar të çdo 1001 të bashkuar dhe Uniteti është themeli i gjithçkaje. Dhe nëse përjashtojmë Një 1002, nuk do të ketë as një të tërë, as një pjesë, as asgjë tjetër të ekzistencës. Sepse i Vetmi përmban dhe përqafon gjithçka në një formë. Kjo është arsyeja pse teologjia lavdëron Hyjninë në tërësi 1003 si Shkak të gjithçkaje, duke e quajtur Atë Një. Dhe "një Zot Atë", "një Zot Jezu Krisht", "Një dhe i njëjti Frymë" thuhet për shkak të shkallës më të lartë të pandashmërisë së unitetit hyjnor integral, në të cilin gjithçka është e mbledhur dhe e bashkuar dhe është mbithelbësisht e pranishme. Pse, në drejtësi çdo gjë ngjitet dhe ngrihet në Hyjninë, falë të Cilit, prej të Cilit 1004, të Cilit, në të cilin dhe në të cilin gjithçka ekziston, përbëhet, qëndron, përmbahet, plotësohet dhe kthehet. Dhe njeriu nuk mund të gjejë asgjë në ekzistencë që do të ishte ajo që është, do të përsosej dhe do të ruhej jo falë të Vetmit, siç quhet në thelb e gjithë Hyjnia. Dhe na takon neve, të kthyer nga fuqia e unitetit hyjnor nga të shumtët në Një, të këndojmë në një mënyrë të vetme Hyjninë e tërës dhe të vetme - Një, që është Shkaku i çdo gjëje 1005, para çdo njërit dhe shumëshit, pjesës dhe tërësisë, kufirit dhe pakufisë, kufirit dhe pafundësisë, gjithçka që ekziston dhe Qenia vetë kufizuese, në mënyrë të njëtrajtshme dhe të njëjtë në të njëjtën kohë dhe para të gjithëve si një Kauzë e të gjithëve. të gjithë, mbi Vetë Një Ekzistues, duke kufizuar Vetë Një Ekzistues 1006, nëse vetëm Një Ekzistues llogaritet 1007 ndër ekzistuesit. Numri, në fund të fundit, është i përfshirë në thelbin, por Ai Mbinjetor kufizon si Një Ekzistuesin ashtu edhe çdo numër, dhe Vetë është Fillimi, Shkaku, Numri dhe Rendi i njësisë, dhe numrit dhe i gjithçkaje që ekziston. Pse Hyjnia e gjithanshme, lavdërohet si Unitet dhe si Trinitet, dhe nuk është as një njësi 1008 dhe as një Trinitet në kuptimin tonë apo të dikujt tjetër. Por ne i quajmë si Trinitet ashtu edhe Unitet, Hyjninë që tejkalon çdo emër dhe është super-thelbësore në raport me qeniet, për të kënduar vërtetë. Jo mbi-unitet dhe perëndishmëri 1009. Në fund të fundit, asnjë njësi, asnjë trinitet, asnjë numër, asnjë unitet, as aftësi për të lindur, as ndonjë gjë tjetër nga ekzistuesja ose nga ndokush nga ekzistuesja që është e kuptueshme, nxjerr nga tejkalimi, dhe fjala dhe mendja, fshehtësia mbi të gjitha, emri në thelb nuk ka, fjala super-ekzistente nuk është 10, fjala super-ekzistente sepse Ajo është në të paarritshmen përtej. Madje, emrin Mirësia ia vendosim jo sepse është e përshtatshme, por sepse, duke dashur të kuptojmë diçka 1011 dhe të themi për natyrën e saj të pashprehur, para së gjithash i kushtojmë asaj emrat më të nderuar 1012. Dhe megjithëse në këtë duket se pajtohemi me teologët, megjithatë jemi larg nga e vërteta në gjendjen e punëve. Pse i dhanë përparësi ngjitjes me anë të mohimeve si largimi i shpirtit nga ajo që i përngjan, 1013 që çon nëpër të gjitha kuptimet hyjnore, në lidhje me të cilat Ai që është mbi çdo emër, çdo fjalë dhe njohuri është përtej, dhe si rezultat i çdo gjëje që bashkohet me Të aq sa është e mundur që ne të bashkohemi me Të. 4. Pasi i mblodhëm këta emra të kuptueshëm të Zotit, ne zbuluam, për aq sa ishte e mundur, se ata janë larg jo vetëm saktësisë (në të vërtetë, edhe engjëjt mund ta thonë këtë!) 1014, por edhe nga himnet e engjëjve (dhe më të ulëtit e engjëjve janë më të lartë se teologët tanë më të mirë), dhe nga teologët tanë, madje edhe nga më të ndjekurit, madje edhe nga teologët e më të tyret. Pra, nëse ajo që u tha është e vërtetë dhe ne, me të gjitha mundësitë tona, kemi arritur në të vërtetë të sqarojmë kuptimin e emrave hyjnorë, atëherë kjo duhet t'i atribuohet Kauzës së të gjitha bekimeve, i cili së pari dhuron aftësinë për të folur vetë dhe më pas aftësinë për të folur mirë. Edhe nëse një nga 1015 emrat me forcë të barabartë doli të mungonte, ne duhet ta kuptojmë pikërisht në të njëjtën mënyrë. Nëse kjo është e pasaktë ose e papërsosur dhe nëse kemi devijuar pjesërisht ose plotësisht nga e vërteta, i takon filantropisë suaj të korrigjojë atë që nuk e kuptuam kundër vullnetit tonë, t'u japim një shpjegim atyre që duan të mësojnë, t'u vijnë në ndihmë atyre që nuk kanë forcë të mjaftueshme dhe të shërojnë ata që nuk duan të sëmuren, duke gjetur një gjë nga vetja dhe duke na kaluar të mirën nga një tjetër. Pa u lodhur, bëji mirë një personi miqësor. E shihni se nuk kemi fshehur asnjë nga fjalët e para të shenjta që na janë transmetuar, por i kemi përcjellë të pandryshuara ty dhe njerëzve të tjerë të shenjtë 1016 dhe do t'ua përcjellim akoma për aq sa kemi mundësi t'u flasim 1017, dhe atyre të cilëve u thuhet, për të dëgjuar, pa e shtrembëruar traditën në asnjë mënyrë, përveç nëse ne i dobësojmë ose shprehim ato. Por kështu i pëlqen Zotit, kështu qoftë dhe kështu thuhet. Për ne, le të jetë ky fundi i shpjegimit të emrave të kuptueshëm të Zotit. Të njohur nga Zoti, le të kalojmë te Teologjia simbolike 1018. Emri "presbiter" vlen edhe për një peshkop, sepse një peshkop është gjithashtu një presbiter. Kjo është e qartë nga Veprat e Apostujve të Shenjtë, të cilat tregojnë se si Pali u dha lamtumirën kishave të tij në Azi (shih Veprat e Apostujve 20:17–38). Vini re se edhe pasi iu drejtuan Krishtit, shenjtorët në kohët e lashta, pa turpërim, u atribuonin emrave të tyre titujt që kishin kur ishin ende helen. Prandaj e quajti veten Areopagit. Ashtu siç shkroi Justini hyjnor në fjalën "Për Helenët": "Justin Filozofi". Vini re se babai im gjithashtu mori mundimin për të shkruar një vepër tjetër - sikur një lloj hyrje fillestare dhe një shqyrtim paraprak, në terma të përgjithshëm, të thënieve për Zotin të shpërndara në Shkrime, d.m.th. një përmbledhje e përgjithshme e asaj që ai parashtron me radhë në këtë libër. Mençuria njerëzore mbledh prova nga dëshmia e shqisave; dhe nevoja e madhe për silogjizma na detyron të përdorim metodat e gjeometrisë. Dhe si mund të kuptohet logjikisht - në lidhje me thelbin e patrupshëm dhe, aq më tepër, me thelbin e patrupshëm dhe të jashtëzakonshëm - diçka që nuk mund të shpjegohet ndryshe, përveç nëse pak, nga cepi i mendjes, e kupton në heshtje me ndihmën e devotshmërisë së pastër, çfarë është injoranca e Zotit? Zoti është super-thelbësor siç shihet mbi të gjitha thelbi - edhe inteligjent dhe racional, dhe aq më tepër sensual. Nëse fjala "thelb" rrjedh nga folja "të jesh", dhe ideja e zhvillimit lidhet me qenien, atëherë është e padrejtë të flasim për thelbin në lidhje me Zotin. Sepse Zoti kapërcen çdo thelb, duke mos qenë asgjë nga ekzistuesja, por duke qenë mbi ekzistuesin dhe Ai prej të cilit vjen e ekzistuesja. Sepse hyjnia e të vetmit Zot, e fshehur për të gjithë, është fuqia hyjnore që sundon mbi të ashtuquajturit perëndi - qofshin engjëj apo njerëz të shenjtë - sipas të cilave Krijuesi i atyre që bëhen perëndi me anë të bashkimit është hyjni në kuptimin e mirëfilltë të fjalës, që ekziston vërtet nga vetvetja pa shkak. Vetëm për hyjninë, ajo që është karakteristike për të si i përket natyrës së saj është e ditur. Ai tha mirë “rrezëllim” dhe jo “diell”: sepse ashtu si ne nuk mund ta shikojmë diellin, përveç shkëlqimit që e rrethon, ashtu nuk mund ta kuptojmë vetë Zotin. Në teologji nuk është e përshtatshme të guxosh me guxim, por, duke nderuar hyjnoren, duhet ndjekur atë që duhet me një mendim të dëlirë, duke shqiptuar dhe bërë objekt shpjegimi vetëm atë që thuhet për Zotin në Shkrim, siç tha ai pak më parë. Kushtojini vëmendje faktit që ai i quan teologji të vërtetë shkrimet e Palit hyjnor, sepse ai thotë se sipas fuqisë së secilit, ndriçimi jepet nga Perëndia, të cilin Zoti e tregon duke u thënë dishepujve më të përsosur si ata që dëgjojnë më me maturi atë që profetizohet: “Juve ju është dhënë të njihni sekretet e Mbretërisë” (Mateu 1111:4:3, Marku 4). Kjo nuk thuhet vetëm për njerëzit, thotë Dionisi i madh, por edhe për engjëjt, të cilët zakonisht, duke ndjekur disa nga filozofët e jashtëm, quhen mendje dhe që quhen radhët e mendjeve më të larta, sepse çdo mendje, një realitet që ekziston dhe kupton gjithçka, vazhdimisht percepton në të nga Zoti të bashkuarit që rrjedhin; Kjo është arsyeja pse në Shkrimet më të shenjta të gjithë kerubinët quhen me shumë sy. Vini re se engjëjve, në përputhje me masën e tyre, u jepet njohuri për Zotin. Jo sepse, thotë ai, Zoti i zbulohet të gjithëve në përputhje me forcën e tij, se Atij i vjen keq të zbulojë më shumë, por për të ruajtur drejtësinë në raport me njohjen e Zotit; sepse kjo është veti e drejtësisë - t'i masë secilit atë që meriton. Njohuria për Zotin është e pamatshme, por ne kemi nevojë për masë. Në fund të fundit, nëse do të na zbulohej pa masë, ne nuk do të mund të shpëtonim, ashtu si syri trupor nuk do të mund të përballonte një vështrim të drejtpërdrejtë në diell. Ai tani e quan pafundësinë vetë hyjninë dhe ndriçimin e saj, sipas fuqisë sonë. Këtu ai thekson pakuptueshmërinë e dijes për Zotin. Në fund të fundit, nëse edhe e thjeshta dhe pa formë, e cila përfaqëson një lloj thelbi, nuk perceptohet nga shqisat, siç, për shembull, engjëjt dhe shpirtrat nuk perceptohen nga qeniet trupore, atëherë sa më shumë që Zoti i tejkalon ata, i Cili nuk është thelbi, por mbi thelbin, jo i thjeshtë, por mbi thjeshtësinë, por jo mbi thjeshtësinë, por jo mbi një, mendjen, nuk kufizohet nga ndonjë, pasi e pafundshmja i kalon kufijtë e ekzistencës! Duke dëgjuar në Shkrim për formën e Perëndisë, për pamjen dhe fytyrën e Tij, kuptoni, duke e ngritur këtë mbi trupin, në një imazh të denjë për Perëndinë; Kur dëgjoni për unitetin, mos imagjinoni të bashkoni disa dallime, sepse tani nuk po flasim për të tilla, por për Zotin, i cili nuk është as fillimi i numrave, as kompleksi, por i bashkuar mbi vetë konsubstancialitetin. Këtu, pasi ka tejkaluar kufijtë e gjithçkaje që ekziston që mund t'i atribuohet Zotit, duke ndjekur më tej masën e gjuhës sonë, sepse është e pamundur për ne ta kapërcejmë atë, ai lavdëron Zotin me ato emra nga të cilët e ndau: dhe Ai e quan Atë Unitet, por Uniteti i vetëm krijues, d.m.th. Krijues i qenieve të thjeshta, si engjëjt dhe shpirtrat; dhe nga Mendja e pamendueshme - do të thotë Mendja që nuk kuptohet nga askush. Nëse e ngjajshme kuptohet me të ngjashme, atëherë është e përshtatshme për mendjen, nëse është mendje, të kuptohet. Por "kush e ka njohur mendjen e Zotit?" (Rom.11:34; 1 Kor.2:16). Pra, Ai është Mendja që ia kalon mendjes dhe Emri që ia kalon çdo emri: “Në fund të fundit, emri im”, thotë Ai, “nuk u thashë atyre” (krh. Eks. 6,3), - prandaj është pa emër për të gjithë. Po kështu, Ai nuk është “ekzistent”: në fund të fundit, nëse Ai Vetë krijon ekzistuesen nga të paqena, atëherë Ai nuk i përket ekzistuesit, por është mbi ekzistuesin. Kur Ai thotë: "Unë jam ai që jam" (Eks. 3:14), ne duhet të kujtojmë denjësisht pafillimin dhe pafundësinë e Tij, si dhe pakuptueshmërinë. Sepse vetëm Zoti Vetë e di mirë atë që ka të bëjë me Të, në një mënyrë të arritshme për njohuri, duke kuptuar me të vërtetë se si Ai ekziston, duke qenë i panjohur për të gjithë të tjerët në Veten e Tij - çfarë është dhe si ekziston. Sepse “askush nuk e njeh Atin përveç Birit dhe Birin përveç Atit” (krh. Mat. 11:27). Në fund të fundit, duke e njohur shëmbëlltyrën Tënde të adhuruar, pra Birin, Ai e njeh Veten. E njëjta gjë vlen edhe për Frymën e Shenjtë, sepse askush nuk i di gjërat e Perëndisë përveç Frymës që buron nga Perëndia. Pra, kuptoni gjithçka që ky njeri i bekuar mendon dhe thotë për Zotin në lidhje me Trinitetin e nderuar. E kufizuara është e natyrshme dhe voluminoze, prandaj është e kufizuar. Nëse Zoti është vendi i gjithçkaje, atëherë jo fizikisht, por krijuesisht, sepse Ai mbush qiellin, tokën dhe gjithçka dhe qëndron jashtë tyre. Është e qartë se pafundësia është kështu një forcë e pafundme. Kjo do të thotë, gjithçka është e përfshirë në komunikimin me Të dhe shpëtimin e providencës. Ashtu siç e quan herë esencën hyjnore, e herë mbithelbësinë, siç thotë “Mendja e pakonceptueshme”, “Emri që tejkalon çdo emër”, po ashtu ai e quan atë edhe “Thelbi Mbithelbësor”. Në fund të fundit, ne duhet ta drejtojmë mendjen drejt asaj që Perëndia na ka dhënë për të kuptuar dhe të mos kërkojmë asgjë përtej dobësisë sonë. Kjo është se Ai është i Mirë, se Ai është Krijuesi, se Ai është Dashuri i Njerëzimit, e kështu me radhë. Dhe as mos u përpiqni të kuptoni se çfarë është qenia e Zotit. E pra, ai tha "dobët": në fund të fundit, edhe nëse dikush guxon ta bëjë këtë, ai nuk do ta arrijë qëllimin, por vetëm duke errësuar shikimin e tij mendor dhe drita e ekzistencës do të zhduket, si dikush që guxon të perceptojë të gjithë diellin me sytë e tij trupor. Kjo është arsyeja pse fuqitë mendore hyjnore, e kam fjalën për kerubinët dhe serafinët, mbulojnë fytyrat e tyre, duke treguar se ata nuk cenojnë të shohin atë që është përtej tyre, atë që nuk u jepet. Kjo është ajo që nënkuptojnë fjalët "Askush nuk e ka parë Perëndinë në asnjë kohë" (Gjoni 1:18). Prandaj, njerëzit e mençur thonë se ju mund të shihni lavdinë e Zotit, por jo Zotin. Këtu, natyrisht, duhet të kujtojmë çmendurinë e Arius dhe Eunomius, të cilët guxuan të zbatojnë normat tona ndaj thelbit të pashprehur dhe mbithelbësor të të Vetëmlindurit. Ai kudo e quan Trininë që mbretëron mbi gjithçka Hyjni, sepse Ajo është fillimi i të ashtuquajturve perëndi, dua të them, siç e kemi thënë tashmë, engjëjve dhe shenjtorëve. Misteri që rrethon thelbin e saj të paemërueshëm është i pakuptueshëm. Prandaj, pak më poshtë ai thotë: "në heshtje të dëlirë", dhe më lart: "për aq sa është e lejuar, në një mënyrë të shenjtë". Ne po flasim për kuptimin në të cilin Zoti është fillimi i çdo manifestimi të dritës dhe çfarë lloj manifestimesh dhe formacionesh të reja nënkuptohen. Kështu tha Simeoni kur pa Krishtin: “Ky është i destinuar për rënien dhe ngritjen e shumë njerëzve në Izrael” (krh. Lluka 2:34). Rënia është e keqja tek ne, kryengritja është e mira. Gradualisht, sikur të kalonte në më shumë, ai fillimisht flet për ata që janë të ndritur dhe më pas për ata që janë iniciuar. Të jesh i përkushtuar do të thotë të arrish, duke pasur sukses në jetën e mirë pas pagëzimit, deri në atë pikë sa të mund të thuash: “Kam mbaruar rrugën time, kam mbajtur besimin” (2 Tim. 4:7). Sigurisht, kjo i referohet Trinisë së adhuruar, e cila mbizotëron në një përkushtim të tillë, pasi ajo është parimi krijues në çdo kushtim. Ata që janë inicuar, falë suksesit të tyre, sigurisht që adhurohen, duke u bërë pjesëmarrës të natyrës hyjnore, dhe shefi për ta është, në përputhje me rrethanat, Zoti, duke qenë për ta, duke u bërë perëndi, një fillim i caktuar. Dhe pas kësaj ngjitjeje drejt thjeshtësisë, ata arrijnë faktin se falë ringjalljes, ata e gjejnë veten të barabartë me engjëjt dhe nuk kanë më një trup “shpirtëror”, sipas Apostullit, për hir të shpirtit, d.m.th. nga diversiteti kompleks i mendimeve dhe ndjenjave dhe në këtë mënyrë grumbullohen në një njësi, duke u udhëhequr, siç e kemi thënë tashmë, në unitetin e thjeshtësisë. Në fund të fundit, "ata që besuan", thuhet, "kishin një zemër dhe një shpirt" (Veprat 4:32). Zoti në vetvete është i pamendueshëm, por duke qenë se Ai është Shkaku dhe Fillimi i të gjitha gjërave, Ai është Thjeshtësia e së thjeshtës, Jeta e të gjallëve, Mbiqenia e ekzistueses dhe në përgjithësi Ai është Dhuruesi i çdo të mire. Shpjeguesit me të drejtë quhen njerëz që në mënyrë simbolike shpjegojnë të pashprehurin në sakramente. Këtu ai shpjegon se çfarë nënkuptojnë Uniteti dhe Monada kur zbatohen për Zotin, duke thënë se teologët i përdorin këto fjalë për të përfaqësuar pandashmërinë e Zotit. Sepse ajo që shpaloset në madhësi dhe madhësi ndahet si trup, dhe ajo që është e pandashme dhe e pashprehshme në një trup është mbi të gjitha jotrupore. Dhe përveç kësaj, për shkak se Zoti krijoi çdo gjë sipas dëshirës së Tij, duke menduar, Ai nuk u shumua, duke u ndarë në shumë pjesë, si një lloj mendjeje, por duke qëndruar dhe qëndruar, thuhet, në një, në mënyrë të pandashme dhe pa origjinë, Ai krijoi dhe krijon gjithçka që është në botën e krijuar; “Dhe Perëndia punon deri më sot”, siç thonë Ungjijtë (krh. Gjoni 5:27). Zoti, në fund të fundit, mbizgjatet, duke tejkaluar pa masë çdo thjeshtësi. Në botët mbiqiellore dhe në këtë botë të dukshme, më e ulta drejtohet drejt së lartit dhe truporja bazohet te i Gjalli, “Sepse në dorën e tij janë të gjitha skajet e tokës” (Ps. 95:4), madje edhe qiejt, “sepse në Të”, thuhet, “janë të gjitha gjërat” (krh. Rom. 11:3). Tek ne të vdekshmit, gjithçka është e kundërta e asaj që u tha, sepse shpirti drejtohet kah shpirti, në të cilin pohohen ndjenjat dhe mendimet, të cilat i kemi parasysh kur mendojmë dhe ky shpirt, sipas Apostullit, “di ç’ka në njeriun” (krh. 1 Kor. 2,11). Pra, shpirti është i kthyer nga ky shpirt, por është i kthyer edhe nga ndjenjat që lidhen me të, dhe nëpërmjet tyre drejt trupit. Dhe në mendje, mendimet janë në një farë mënyre të ndara dhe vijnë në një ndryshim shpërndarës, nga i pari që kalon në të dytin, më i mirë ose në të keq. Ai thotë se, duke nxituar drejt Zotit, falë kësaj Njësie ne bëhemi diçka e pandashme, kur të kundërtat tona të larmishme bashkohen dhe bashkohen në mënyrë superpaqësore - domethënë jo në botën e ndjenjave, por në mendje, duke mos u bërë më i papajtueshëm me veten, por diçka unike e unifikuar, "ashtu siç është Ai një", siç thonë në Ungjijtë 2 Gjoni (2 Gjoni 17:f). Vini re se ai flet për Trininë Trinitare dhe pjellorinë e Atit, të shprehura në daljen përtej mendimit në shfaqjen e Birit dhe Frymës së Shenjtë. Dhe është thënë mirë "si Triniteti", sepse nuk thuhet për numrin, por për lavdinë: "Zoti Perëndi është një Zot" (Ligj. 6:4). Me atdhe nënkuptojmë radhët e të njëjtit rend, sikur të bashkuar me njëri-tjetrin - kerubinë, serafinë, parime, fuqi; dhe ne kemi lidhje shpirtërore, pasi edhe ato janë të lidhura, dhe - këtë e tregon edhe Moisiu - marrëdhënie afiniteti. Të gjitha krijimet e Zotit janë të bukura, ato u ngritën dhe ekzistojnë absolutisht të bukura, pasi ato janë në rendin e natyrshëm në to nga natyra kur u ngritën. Devijimi nga ajo që është e natyrshme - qoftë tek engjëjt, qoftë në shpirtrat, apo në çdo trup - shkatërron bukurinë dhe shtrembërimi i saj krijon shëmti. Ai e shpjegon mirë providencën këtu - që një nga Triniteti vuajti. Vini re se një nga hipostazat u komunikua plotësisht me ne dhe se ai e quan Vetë Zotin tonë Jezu Krisht të thjeshtë dhe më pas të ndërlikuar, duke thirrur largësinë njerëzore drejt Vetes. Ne themi saktë se një nga Trinia e Shenjtë ishte në kryq. Kjo është kundër nestorianëve dhe akefalianëve. Vini re, ai thotë se një nga hipostazat është bërë pjesë e jona plotësisht, në përputhje me atë që thotë apostulli: “Në Të banon trupërisht gjithë plotësia e Hyjnisë” (Kol. 2:9). Kjo është "plotësisht" - dhe kundër Apollinaris, sepse tregon se Ai e perceptoi plotësisht personin. Unë besoj se me gjatësinë e kohës babai nënkupton masën e përkohshme të qëndrimit të Zotit në mish. Sepse, pasi u bë ai që nuk ishte, Ai vazhdoi të mbetej i pa hutuar nga Vetë Zoti Fjala. Dhe vini re se "i pakonfuzuar" është predikuar që nga kohët apostolike. Fjalët "drita me ndikim hyjnor" u referohen mësimeve të shenjtorëve si drita e dijes, duke i bërë perëndi ata që besojnë në të. Vini re se atë që lidhet me sublimen dhe ekzistuesin mbi dëgjimin e shumë njerëzve, qoftë në lidhje me teologjinë apo me providencën e Zotit Jetëdhënës, apostujt hyjnorë e përcollën fshehurazi, duke ia zbuluar fshehurazi të përsosurve; dhe - se shprehja që ai përdori "i pangatërruar dhe i pandryshueshëm" vjen nga apostujt, si dhe "i gjithë njeriu". Kjo është arsyeja pse Apostulli në letrën e tij drejtuar Thesalonikasve thotë se është e përshtatshme që ata të mbajnë atë që u është mësuar "ose me fjalë ose me shkronjë" (2 Thesalonikasve 2:25); dhe ai i shkruan gjithashtu Timoteut për të përcjellë në fshehtësi atë që u tha këtu me shpjegime (krh. 2 Tim. 2:2). Vini re se është me vend që të vendosim në të njëjtin nivel Shkrimin e Shenjtë dhe traditat e peshkopëve, të cilët ai zakonisht i quan hierarkë me ata që janë në krye të priftërinjve, pra presbiterë, dhjakë dhe derëtarë, siç quhen në hierarkinë tonë. Për këtë arsye ne ndjekim profecitë e tyre për dogmat; më e madhja prej të cilave, thotë ai, zbatohet në super-thelbësoren për hir të të menduarit dhe të fshehtësisë sonë. – Si kur në lidhje me Perëndinë thonë: “Zjarr” (Ligj. 4:24), “plak”, si tek Danieli (krh. Dan. 7:9, 13, 22), “njeriu që lufton me Jakobin” (krh. Zan. 32:24) e të ngjashme; ose në lidhje me engjëjt - kur kerubinët përshkruhen si zoomorfikë, dhe të tjerët në formën e burrave dhe të rinjve. Sepse në mënyrë njerëzore, duke u nisur nga emrat karakteristikë të njeriut, Shkrimi i Shenjtë e emërton Atë, duke i dhënë “këmbë”, “duart” dhe “fytyra”. Sepse në ringjallje, shenjtorët, së bashku me pakorruptueshmërinë dhe pavdekësinë, do të marrin të njëjtën strukturë si Krishti dhe do të shkëlqejnë më shumë se dielli, ashtu siç bëri Zoti kur u shpërfytyrua në mal - sipas asaj që tha Apostulli për shenjtorët - se atëherë ata do të jenë si Ai dhe do të jenë gjithmonë me Zotin (krh. 1 Thesalonikasve 4:17). Vini re se ai gjithashtu e quan trupin e Tij hyjnor një teofani të dukshme, në mënyrë që kjo thënie të mund të përdoret kundër nestorianëve, akfelëve dhe atyre që besojnë se Zoti nuk ka tani dhe nuk do të ketë mish; dhe - që "teofania e tij e dukshme", d.m.th., mishi i tij i gjallë është një gjë, por diçka e kuptueshme, e perceptuar nga mendja, nga e cila më pas do të marrim më plotësisht, është një tjetër. Kur i drejtohemi Zotit, të ndriçuar plotësisht prej Tij, ne bëhemi në mënyrë unike një, duke u çliruar nga të kundërtat tona të qenësishme, pra nga ndjenjat dhe dëshirat e kësaj bote. Ai tha “imitimi më hyjnor”, ​​që do të thotë më i saktë dhe më i përsosur, sepse, edhe pse tani jeta e shenjtorëve, duke kaluar në lavdërim të Zotit dhe përbuzje ndaj mishit, është engjëllore, por jo plotësisht, prandaj dhe moderimi i imitimit; atëherë përsosmëria do të shfaqet në këtë. Vini re se përmes simboleve ne soditim atë që ka të bëjë me engjëjt, sepse ai flet për engjëjt, siç tregohet nga fakti që ai i quan ata si perëndi. Më lart, në traktatin “Mbi hierarkinë qiellore”, ai shpjegon simbolet që lidhen me to; dhe tani ai shton ato që lidhen me Zotin. Ai foli për ndërprerjen e veprimtarisë mendore, domethënë pakuptueshmërinë e natyrës hyjnore, sepse asgjë që lidhet me të nuk kuptohet nga lëvizja e mendjes: nëse një mendim arrin ndonjë rezultat të caktuar dhe të dëshmueshëm, atëherë kjo është përtej të pakuptueshmes, të cilën mendja e kupton përmes mosveprimit të saj. Ne duhet të përpiqemi ta kuptojmë këtë "para-ekzistencë", sepse ai shpjegon gjithçka tjetër me radhë. Dhe nga këtu do të bëhet e qartë pse apostulli thotë se ne jemi në Perëndinë “përpara krijimit të botës” (Efes. 1:4). Duhet të kihet parasysh se meqenëse shkaku dhe fillimi i diversitetit universal është i lidhur me Të, sepse gjithçka që ekziston ka ardhur prej Tij, është e natyrshme - meqë e ardhmja do të jetë edhe falë dëshirës së Tij të pakonceptueshme - që gjithçka ka ekzistuar paraprakisht tek Ai, i Dijshmi, dhe që Ai do ta sjellë në ekzistencë dhe kur do ta sjellë. Pra, ajo që dihej para-ekzistonte në Të që nga përjetësia. Sepse para se të realizohej ajo që Ai kishte imagjinuar, si në shekujt dhe çdo krijesë tjetër, e ardhmja u njoh prej Tij, siç thuhet: “Ai që di çdo gjë përpara ekzistencës së të gjitha gjërave” (Dan. 13:42), dhe gjithashtu: “Para se të të krijoja në barkun e nënës, të kam njohur” (Jer. 1:5). Kështu ka thënë Gregori Teologu, duke parafrazuar thënien e helenëve: “Është e pamundur të mendosh për Zotin dhe është akoma më e pamundur të thuash për Të”. Duke folur për kufijtë e mendjeve dhe fuqive, ai kthehet në atë që tha pak më parë: "të gjithë kufijtë e të gjitha mendjeve". Me çdo frazë ai shpreh atë që tha më parë - se te Zoti shfuqizohet çdo njohuri dhe çdo lëvizje gjen fund, për shkak të pakuptueshmërisë së natyrës hyjnore, sepse ajo që lidhet me të konsiderohet e përjetshme, dhe jo ekzistuese në kohë; Në fund të fundit, një kufi mund të quhet edhe një kufi, d.m.th., fundi i të gjitha njohurive që kanë të bëjnë me ekzistencën. Të tilla janë esencat dhe fuqitë, njohja e të cilave - çdo esencë dhe fuqi, të gjitha në përgjithësi dhe jo pjesërisht, por menjëherë - ekziston, thotë ai, te Zoti falë Fjalës së pashprehur të paranjohjes së Tij, e cila di për secilin prej atyre që janë futur në qenie, çfarë natyre dhe fuqie do të ketë; thelbi i së cilës është super thelbësor dhe super i panjohur. Duhet ta dini se esenca është një gjë, dhe fuqia është një gjë tjetër: njëra i përket asaj që ekziston në vetvete dhe tjetra është nga ata që ekzistojnë në diçka tjetër. Zhvillimi i asaj që u tha. Ai tha mirë se nëse dituria lidhet me thelbin dhe me gjërat ekzistuese, Zoti nuk është në thelb dhe nuk është diçka prej gjërave ekzistuese, prandaj Ai është përtej kufijve të dijes. Imagjinata është një gjë dhe të menduarit apo mendimi është një gjë tjetër, sepse ato vijnë nga aftësi të ndryshme dhe ndryshojnë në veprim. Të menduarit është veprim dhe kreativitet, dhe imagjinata është pritje dhe përshtypje e prodhuar nga ndonjë ndjenjë, ose sikur nga ndonjë ndjenjë. Në fund të fundit, imagjinata e kupton ekzistencën në formën e saj totale, dhe mendja e kupton, d.m.th. e kupton atë që ekziston në një mënyrë tjetër, jo në të njëjtën mënyrë si ndjenja. Kohët e fundit kemi thënë se ajo trupore, shpirtërore dhe ajo që ka të bëjë me shqisat karakterizohen nga perceptimi pranues dhe figurativ, por perceptimin kritik dhe frenues duhet t'ia atribuojmë shpirtit dhe mendjes. Ndërsa frenon shpirtin, duhet të kufizojë edhe imagjinatën. Imagjinata ndahet në tre lloje: e para përbëhet nga paraqitje figurative nga ato që prodhojnë ndikim në shqisat, e dyta është një paraqitje e përbërë nga mbetje të tilla të ruajtura, e cila nuk ka asnjë mbështetje në imazhet reale, e cila në fakt quhet fantazi, dhe e treta, në të cilën ata ose shijojnë të mirën imagjinare ose vuajnë nga e keqja imagjinare. Asnjë nga llojet e listuara të imagjinatës nuk ka vend te Zoti, sepse Ai në përgjithësi ia kalon dhe tejkalon çdo mendim. Opinioni është një ide e formuar nga të menduarit në bazë të ndonjë fenomeni. Me “prekje”, ai nënkupton të kuptuarit mendor, sepse kur në procesin e njohjes e kthejmë mendjen drejt të kuptueshmes dhe jomateriales, na duket sikur po e prekim dhe po ndiejmë me mendjen tonë se si është, si prekja e shqisave. Ne as mendërisht nuk mund ta prekim Zotin. Ai thotë "i paemërueshëm" në vend që të thotë "i paemërueshëm në një farë mënyre". Sepse Ai i quan “gjërat që nuk ekzistojnë sikur ekzistojnë” (Rom. 4:17), si për shembull Kiri dhe Josia për kaq shumë vite. Më kujton "Ese Teologjike" këtu. Kur thotë "të barabartë në hyjni", ai nënkupton Trininë e Gjithë Shenjtë. Pasi tha për Zotin se Ai është i paarritshëm për të menduarit dhe emërtimin tonë, ai më pas bën një fjalim për Zotin nga një nivel më i ulët. Në fund të fundit, nëse ajo që ka të bëjë me engjëjt është e panjohur për ne, atëherë çfarë duhet të mendojmë për Zotin? Ai thotë se krijimet engjëllore janë në një farë mënyre skica të mirësisë së Zotit. Me skicë duhet kuptuar një lëvizje e pandashme drejt secilës prej atyre të prodhuara, pra deri në prezantimin e secilës prej qenieve të kuptueshme. Është gjithashtu e mundur të mendohet se shëmbëlltyrat e unitetit me Zotin - meqenëse është e përshtatshme që engjëjt të jenë një me Zotin - në të cilat ata janë një me Zotin, ose u jepen sipas dinjitetit të tyre nga mirësia e Perëndisë, ose perceptohen prej Tij në zbulimin e mirësisë së Tij, dhe kështu ato janë të pakuptueshme jo vetëm për ne, por edhe për engjëllin më të ulët; dhe ata njihen vetëm nga më i larti i engjëjve si ata që u dhanë lidhjet në mënyrën e përmendur. Në traktatin e tij "Mbi Hierarkinë Qiellore", ai flet gjithashtu për gradat engjëllore. Ai thotë se mendjet e ngjashme me perënditë, duke imituar sa më shumë engjëjt, arrijnë pikën e bashkimit me fuqitë e shenjta, të cilat më parë i quajti engjëj. Këtu duhet të kuptojmë teologët tanë, e kam fjalën për profetët dhe apostujt; Nuk duhet menduar se këta janë engjëj, para së gjithash, sepse ai ka thënë “duke imituar engjëjt”: një engjëll nuk imiton një engjëll, ai imiton diçka më të vogël. Duke i thirrur në mendje teologët, ai thotë se, duke u hyjnizuar pas ndërprerjes së çdo veprimtarie në botë, ata arrijnë, për aq sa është e mundur, një bashkim engjëllor me Zotin. Në botën mendore, në fund të fundit, çdo lëvizje, çdo veprimtari dhe çdo prehje janë të frytshme dhe çojnë në përsosmërinë njëkrijuese, nëse vetëm midis qenieve të përjetshme dhe jotrupore heshtja, heshtja dhe ndërprerja e veprimtarisë do të thotë veprim sipas natyrës, pra nxitje e qetësisë dhe përsosmërisë në Njësi. Sepse është e pamundur (për njeriun) të bashkohet me Zotin dhe në një farë mënyre të bëhet zot, nëse nuk i pushon veprimtaritë e tij, qoftë nëpërmjet ndjenjave apo të menduarit, të lidhura me materien. Me mohimin e të gjitha gjërave, ai e quan pakrahasueshmërinë e hyjnores me çdo gjë që ekziston dhe thotë se ajo nuk është një trup, një gjendje, një forcë etj., gjë që ai vazhdimisht e vë në dukje. Fakti që Zoti është Asgjë duhet kuptuar në kuptimin që Ai nuk është asgjë që ekziston. Sepse, duke qenë Shkaku i ekzistencës, Ai është mbi ekzistencën. Për këtë arsye, Zoti konsiderohet të jetë kudo dhe askund. Meqenëse Ai nuk është askund, atëherë gjithçka është prej Tij dhe në Të, si asgjë nga gjithçka; dhe prandaj edhe në Të, sepse Ai është kudo dhe çdo gjë tjetër është prej Tij, pasi Ai nuk është askund. Ai mbush çdo gjë, siç është kudo, sipas profetit (krh. Ps. 23, 1), dhe nuk është askund, sipas një profeti tjetër, i cili thotë: "Dhe cili është vendi i pushimit tim?" (Isa.66:1). Në fund të fundit, nëse Ai do të ishte vetëm kudo, atëherë Ai Vetë do të ishte gjithçka dhe në gjithçka në hapësirë; kështu që Ai nuk është askund aq më i lartë se gjërat ekzistuese. Një pronë është një gjendje e qëndrueshme; lëvizja është e kundërta e pushimit, e kryer në mënyra të ndryshme; jeta është ajo që i vë në veprim; imagjinata është figurativitet në mendim, dhe opinioni është një supozim i konfirmuar. Të kuptuarit ndryshon nga mendimi sepse është fryt i aftësisë së shpirtit për të menduar, që është lëvizja e kësaj aftësie. Gjithçka si kjo dhe gjithçka tjetër që lidhet me të nuk është thelbi, por shihet pranë thelbit; ndaj ndajeni nga ajo. Kjo hedh poshtë mendimet e paarsyeshme të atyre që guxuan të pohojnë se Zoti nga natyra ka diçka krijuese, si thurjen e merimangave, autori thotë se vetëm nga mirësia Zoti solli gjithçka në jetë. Pse asnjë nga teologët nuk guxon të lavdërojë Zotin sipas asaj që i takon Atij, d.m.th sipas thelbit të Tij, sepse është e panjohur, por të gjithë i këndojnë Atë sipas paraqitjeve të Tij jashtë, asaj që është providenca dhe shkakësia, d.m.th sipas asaj që u shfaq prej Tij si Shkak, sipas ofrimit të Zotit. Në fund të fundit, gjithçka përpiqet për providencën hyjnore, falë së cilës ekziston dhe krijohet. Por racionalja dhe verbalja e bën atë me inteligjencë. Në fund të fundit, ajo që quhet racionale është ajo që ekziston përmes arsyes dhe mendon atë që është e kuptueshme përtej saj. E kuptueshme është e imagjinueshme, e cila është ushqim për racionalen, duke menduar kështu. Pra, ajo që ekziston si racionale, sepse arsyeja mendon, i afrohet providencës së Zotit në mënyrë racionale, duke qenë verbale dhe përpiqet drejt Zotit në përputhje me rrethanat. Dhe ajo që është nën racionalen dhe përfaqëson shpirtin e ndjeshëm - dua të them kafshët dhe të gjithë ata që kanë trup psikik, por janë memecë, shpirti i të cilave përbëhet nga elementë dhe zjarr material dhe është i përfshirë në shpirtin e natyrshëm në materies, pastaj, të shtyrë nga thjesht ndjenja e urisë dhe etjes, ata natyrisht përpiqen drejt Dhuruesit në mënyrë sensuale, siç thuhet në këtë vullnet të mirë për ushqimin, për këtë, siç thuhet, besimin e mirë ndaj tyre. kohë” (Ps.103:27). Ju do të gjeni shumë të tilla në librin e Jobit dhe te Davidi. Dhe tjetri, vegjetativ, ose vetëm i gjallë, ka një lëvizje të pandjeshme dhe të pashpirt, si të gjitha bimët, të gjitha barishtet, të cilat kanë vetëm një frymë që i gjallëron dhe një thelb të pakuptimtë, si të gjitha pemët, siç thonë ata, dhe të ngjashme, të cilat kur thahen, privohen nga fryma bimore që i shtyn në rritje dhe mbarësi. Duke gjykuar nga kjo, ata përpiqen edhe për providencën hyjnore, falë së cilës ata krijohen dhe lulëzojnë. Kjo është arsyeja pse në psalmin e njëqind e dyzet e tetë ata thirren të lavdërojnë Zotin për krijimin e tyre. Sepse edhe një person i tillë merr pjesë në një providencë të papërshkrueshme, por vetëm në atë që jeton, ndonëse në mënyrë të pashpirt dhe të pandjeshme, në përputhje me aftësinë e tij, që është rezultat i veçorisë së forcës së tij. Në fund të fundit, një pronë është një cilësi e përhershme, në përputhje me karakteristikat dhe forcën e së cilës thuhet se çfarë është diçka. Në përputhje me këtë veti të jetës bimore, e cila në thelbin dhe aftësinë e saj merr pjesë vetëm në rritje dhe lëvizje, thuhet se ajo përpiqet pa shpirt dhe pa ndjeshmëri për të mirën e Zotit. Duke folur për inteligjencën, ai nënkupton natyrën engjëllore, e kur flet për inteligjencën, ka parasysh natyrën njerëzore, dhe ajo që është poshtë tyre është memece, e cila karakterizohet vetëm nga ndjenjat, prandaj ka thënë "shqisore", d.m.th. në mënyrë sensuale. Me pjesën tjetër nënkuptojmë bimët dhe çdo gjë tjetër që është krejtësisht pa shpirt dhe pa lëvizje; për këtë ka thënë: “në përputhje me lëvizjen e të gjallëve”, d.m.th të ushqyerit dhe rritja. Kjo është tipike për bimët. I pashpirti ka në vetvete vetinë e ekzistencës integrale. Ai tha për këtë: "si substanca të përshtatura në mënyrë të përshtatshme për ekzistencën". Shihni se si ata e lavdërojnë Supremin e të gjithëve, duke përdorur hapur atë që Ai është Shkaku, atë që Ai krijoi. “I përjetshëm” Ai u thirr si Krijuesi i shekujve; dhe me të vërtetë Ai është Përjetësia. Në fund të fundit, duke qenë se Ai ekziston përjetësisht, Ai quhet edhe Përjetësia. I përjetshmi nuk është përjetësi, por është pjesëmarrës në përjetësi. Në fund të fundit, Isaia thotë: “Perëndia i përjetshëm, që ka formuar skajet e tokës” (Is. 40:28). Por Zoti nuk është dytësor në raport me përjetësinë dhe nuk është i përfshirë në të, por është Krijuesi i shekujve. Në përputhje me fjalët: “Ti je po ai dhe vitet e tua nuk do të kalojnë” (Ps. 101:28). Kjo thuhet në librin e Mbretërve: Zoti nuk erdhi në një tërmet, jo në re për t'i folur Elias, por "me zërin e një fryme të hollë" që Zoti e thirri (krh. 1 Mbretërve 19:12). Kjo tregon se Zoti, i cili është i pakuptueshëm për gjithçka, ekziston, thotë ai, në trup. Në fund të fundit, të gjithë marrin pjesë në frymëmarrje, dhe të gjithë e kanë atë dhe askush nuk e përqafon; ashtu siç thotë Zoti në Ungjill: “Perëndia është Frymë dhe ata që e adhurojnë duhet ta adhurojnë në frymë dhe në të vërtetë” (Gjoni 4:24). "Anonimiteti" - për faktin se Ai është Gjithçka dhe nuk është asgjë që ekziston, por gjithçka vjen nga Ai, siç e shpjegon Ai vetë. "Fillimi" - si qenie dhënëse, "Përfundimi" - si përmbajtje në qenie. Të gjitha gjërat - sepse gjithçka vjen prej Tij. Ai e quajti Atë vatër të të gjitha gjërave, si vendbanimin e vërtetë të të gjithë shenjtorëve, siç tha Vetë Zoti: “Qëndro në mua” (Gjoni 15:4). Në fund të fundit, ne jemi, si të thuash, kisha i Tij, sipas asaj që u tha: “Unë do të banoj në ta dhe do të eci në to” (2 Kor. 6:16). Ai është gjithashtu shtëpia jonë. Është mirë që ai të shtoi menjëherë "unifikimin": pasi duke thënë se Ai është Gjithçka, dhe në Të gjithçka është, në mënyrë që dikush, duke e reduktuar mendjen në shtim, të mos largohej nga e vërteta, duke supozuar se gjithçka është e përqendruar në masë në Zot, ose se Zoti i shfaqet gjithçkaje në formën e rezultatit të shtimit, ai shpejt korrigjoi atë që dukej më e çuditshme, duke thënë: "unifikimi, duke qenë njësia e tij më lart" super-zgjeruar, pa u përzier me ekzistencën, ekziston si gjithçka në të gjitha. Por Ai është gjithashtu "në mënyrë të pakontrolluar" i pranishëm në gjithçka, sepse Ai nuk është i frenuar apo i kufizuar nga asgjë fizikisht, duke ekzistuar më tepër "përtej". Sepse Ai është jashtë çdo gjëje, duke mos qenë askund, dhe prej Tij janë të gjitha gjërat që ekzistojnë dhe Ai është në çdo gjë. Sepse prej tij u bënë të gjitha gjërat. Ato. Nuk është e vështirë: Ai nuk u formua në asgjë që ekziston dhe nuk u bashkua fizikisht me asgjë, përveç kohës së providencës. Vini re se ai i quan zbulesat e Perëndisë nëpërmjet simboleve vizione dhe tregon se si ndodhin ato. Helenët i quanin kisha shenjtëroret që ua kushtonin perëndive. Këtu shenjtori shpjegon historinë e Isaias, sepse ai beson se ka një aluzion se ai pa atë pamje hyjnore të serafinëve në kishë. Diskutimi i mëposhtëm ka të bëjë me vizionin e Ezekielit në Babiloni dhe disa vizione të tjera. Ai premton të shkruajë një vepër tjetër, të cilën e quan "Teologjia simbolike". Vini re se para së gjithash, është e përshtatshme që priftërinjtë të marrin parasysh Shkrimet e Shenjta. Njëlloj si "ata që zbulojnë Zotin". Ai urdhëron t'i jepen shenjtorit veshët e shenjtë, domethënë të dëgjojnë të shenjtën në mënyrë të devotshme dhe dinjitoze. Vini re se ai që, duke u tallur dhe duke u tallur, dëgjon Thëniet hyjnore dhe interpretimet e tyre, gjykohet si luftëtar kundër Zotit. Dhe apostulli i shkruan Timoteut se nuk është me vend t'u flitet për gjëra të tilla atyre që nuk e pranojnë Fjalën si të Vërtetë. Në këtë kapitull, arianët dhe eunomianët, të cilët adhurojnë mosngjashmërinë, dhe nestorianët dhe acefalianët janë më të ekspozuar. “Të gjithë qenien me origjinë nga Zoti” ai e quan hyjninë e Trinisë së Shenjtë dhe Një të adhuruar, të njohur në tre hipostaza. Zakonisht i takon atij ta quajë Trinitetin e ndershëm hyjni integrale. Sepse, duke zbuluar Veten dhe çfarë është "e gjithë hyjnia", Ajo ua bëri të qartë shenjtorëve, në të njëjtën kohë me përcaktimin, d.m.th. ndarjen e personave, duke zbuluar karakteristikat e tre hipostazave, që janë Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë. Në fund të fundit, ato janë tre - një hyjnore e tërë dhe e bashkuar. Është me vend të dihet se për të qenit në kuptimin e duhur nuk flitet në lidhje me Zotin, sepse Ai është gjithashtu paraekzistencë, pra është para vetë ekzistencës. Meqenëse çdo qenie është prej Tij, Ai është emëruar sipas asaj që ka ardhur në ekzistencë falë Tij, kështu që është e qartë se Ai është mbi të gjitha. Ato. njohja dhe zbulimi. Vini re se ai flet për zërin në kuptimin njerëzor në lidhje me hyjninë për shkak të unitetit të personave të Trinisë. Ai e tha atë në mënyrë të përsosur: "jo në një pjesë". Në fund të fundit, veprimet dhe të gjitha himnet teologjike nuk kanë të bëjnë ekskluzivisht me një person të vetëm të Trinisë hyjnore, por janë të përbashkëta për të gjithë Trinitetin, me përjashtim të mishërimit, sepse është karakteristikë vetëm për Birin, siç thotë ai më tej. Tiparet karakteristike unike të tre hipostazave janë të natyrshme në secilën prej hipostazave veçmas dhe veçanërisht, si, për shembull, Ati, dhe jo dikush tjetër - se Ai është Ati. E njëjta gjë vlen edhe për Birin dhe Frymën e Shenjtë. Vini re se "e gjithë hyjnia" tregon Trinitetin. Vini re se ai që thotë se emrat e Zotit nuk janë të zakonshëm, thyen me ligësi unitetin e Trinisë së adhuruar. Duhet të theksohet se Shën Dionisi citon Zbulesën e Shën Gjon Ungjilltarit, sepse kjo thënie gjendet atje. Dhe faktin që Shën Dionisi e dinte që ungjilltari hyjnor ishte në Patmos, ku pa zbulesën, do ta mësoni nga letra e tij e dhjetë, të cilën ai ia dërgoi vetë ungjilltarit dhe teologut të shenjtë Gjon. Kushtojini vëmendje mënyrës sesi ai e citon këtë thënie. Tani nuk e thonë këtë. Në lista të tjera: "jeta hyjnore". Vini re se ai e quan Atin hyjni që mbart Perëndinë, dhe hyjninë e Vetëmlindurin Filial. Vini re se kur ai thotë: "Gjithçka është nga Zoti", ai cakton kolektivisht të gjithë hyjninë, d.m.th. Trininë e Shenjtë. Dhe duke thënë: “Të gjitha gjërat u krijuan nëpërmjet Tij dhe në Të”, ai tregon gjerësisht hipostazat. Sepse të gjithë e perceptuan këtë në lidhje me Fjalën krijuese. Vini re se ajo që i përket Trinisë së Shenjtë është e bashkuar në një pronë të përbashkët. Për shembull: “Unë në Frymën e Perëndisë i dëboj demonët” (krh. Lluka 11:20), një shembull i “gjërave të shenjta”: “Kushdo që blasfemon kundër Frymës së Shenjtë nuk do të falet” (Luka 12:10), “dhuratat” ose hiret – fjalët: “Do të merrni fuqi kur të vijë Fryma e Shenjtë” (Një Frymë e Shenjtë). Në psalme thuhet: “Sepse pranë teje është burimi i jetës” (Ps. 35:10), dhe në Jeremia: “Më kanë braktisur mua, burimin e ujit të gjallë” (Jer. 2:13). Pra, Zoti quhet Burimi si një lloj Barku, Fillimi dhe Shkaku i gjithçkaje që është shfaqur dhe ka ardhur në qenie. Atë që disa kanë zakon ta quajnë universale, gjini, gjithëpërfshirëse, gjithëpërfshirëse, e cila përmban brenda vetes diçka që rrjedh veçmas prej saj, Shkrimet hyjnore e quajnë Shkaku që buron. Pra, për shkak të natyrës krijuese dhe pashtershmërisë së asaj që është krijuar nga Fryma e Shenjtë dhe për shkak se Fryma e Shenjtë është Vetë Shkaku i ekzistencës, siç thuhet në librin e Urtësisë, është e natyrshme që ai teologjizojë për Të si Shkak që buron. Dhe kuptoni pashtershmërinë e krijimit nga fjalët: "Ati im punon deri tani, dhe unë punoj" (Gjoni 5:17), dhe Fryma e Shenjtë me Atin dhe Birin gjithashtu vepron përjetësisht në mënyrë të pashtershme. Thuhet: "Ti do të dërgosh Frymën Tënde dhe ata do të krijohen" (Ps. 103:30). Ai tha krejtësisht "të pakorruptuar", pasi heretikët gjithashtu lexojnë Shkrimet dhe ushqehen me to, por korruptohen vetë. "Ndarja hyjnore" ai e quajti, në lidhje me Trininë e Shenjtë, njohjen e mosbashkimit të hipostazave. Dhe vini re se nuk duhet të përpiqeni të bindni ata që nuk e pranojnë Shkrimin hyjnor. Në fund të fundit, të teologjizosh për Trininë e Shenjtë në tërësi nuk do të thotë të futësh një shkrirje hipostazash. Duke shpjeguar më lart njohuritë teologjike për Zotin, ai nuk tha se kjo është dituri. Dhe këtu ai e quan dije që lidhet me teologjinë. Njohuria është një ide e saktë, e veshur me një gjykim, ose një mendim i vërtetë, që nuk tronditet nga dyshimet, dhe një kuptim i saktë i çështjes me të cilën lidhet, dhe një deklaratë që ofron një kuptim të së vërtetës dhe një ide e saktë që nuk kërkon konfirmim të duhur përmes krahasimit. "Shpjegime" ai i quan mësime që qartësojnë sakramentet. Ju lutemi vini re se kur bëni teologji, nuk duhet të largoheni nga Shkrimi Hyjnor. Në rendin e mohimit Ai lavdërohet si i pamenduar. Ai nderohet me ndihmën - domethënë epërsinë e Tij - të asaj që nuk shihet tek Ai, si: “i pavdekshëm”, “i pafund”, “i padukshëm”, “nuk mungon” etj. Në fund të fundit, kjo është e zakonshme edhe për Trinitetin. "Konceptet e shkakësisë" janë thelbi i asaj që rrodhi prej Tij në krijim si nga Shkaku i çdo gjëje të bukur, siç është shkruar: "Sepse gjithçka me Të është e bukur". Ajo që Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë kanë të përbashkët është mbiesenca. Sa i përket dallimeve të Trinisë së Shenjtë, si emrat, është e paperëndishme të quash Atin Bir, ose Birin Atë; e njëjta gjë vlen edhe për Frymën e Shenjtë. Vini re se vetëm Fjala e Perëndisë është e aftë të mishërohet. Ai e quajti të qenit "të përsosur", në kundërshtim me Apollinaris, si të përbërë nga një shpirt racional dhe trupi ynë. Kjo tregohet nga ajo që ai tha: "në natyrën tonë". Kjo bie ndesh me Eutikun. Ajo që është kundër Nestorit është se ai flet për ekzistencën e pandryshueshme të Jezusit si Zot në natyrën tonë dhe i quan misteret thelbësore të qenies së Tij burrë - uri, lodhje dhe në të njëjtën kohë ecja mbi ujë, hyrja te dishepujt me dyer të mbyllura, ringjallja e të vdekurve dhe vetë vuajtja, e të ngjashme. Vini re se "thelbësore" thuhet për mishërimin. Ai e tha këtë për të hedhur poshtë idenë e një mishërimi të dukshëm. Ata që inicohen në sakramente quhen inicues. Ai e quan unitet të fshehtë njohjen e pakuptueshme të asaj që i përket thelbit hyjnor. Se cili është thelbi hyjnor i Trinisë së Shenjtë, askush nuk do ta dijë kurrë. Me ndarje ai i quan ekzistencat e adhuruara hipoksike, pra, rrezatimin e pashprehur nga Ati i Birit dhe daljen e pakuptueshme nga Ati i Frymës së Shenjtë. "Mbiunitet" do të thotë pandashmëria dhe thjeshtësia e natyrës hyjnore, që tejkalon çdo unitet dhe thjeshtësi të qenësishme në ekzistencë. “Heshtje” – për shkak të pamundësisë për të emërtuar subjektin; "Polifonia" - sepse ajo, për shkak të shumëllojshmërisë së veprave të mira, ka polifoninë. Duhet thënë se çfarë do të thotë injoranca dhe gjithëdijshmëria kur zbatohen ndaj Zotit, dhe se si në injorancë fitojmë njohuri për Të, sepse Zoti bëhet i njohur përmes injorancës. Vetëm mos e merrni këtë injorancë si rezultat i mungesës së edukimit, sepse është errësira e shpirtit, as si e lidhur me dijen, sepse e panjohura nuk dihet dhe kjo lloj injorance, në fund të fundit, shoqërohet me dituri. Si i Dijshmi, Ai njihet me atë lloj injorance që shtrihet mbi kuptimet e shumëzimit, shpërndarjes dhe ribashkimit, por që nuk janë një njësi. Pra, duke tejkaluar çdo mendim për Zotin, ne bëhemi të thjeshtë, pra, duke qenë në injorancë dhe të paarsyeshëm për shkak të të qenit në unitet; dhe me të vërtetë duke qenë në unitet, ne nuk e dimë se nuk dimë - jo si kur, duke ditur diçka tjetër, nuk dimë si të pashkolluarit, duke qenë në gjendje të dimë atë që nuk dinim më parë, por - duke mos ditur atë që është e panjohur për të gjitha krijesat racionale. Duke qëndruar në këtë injorancë, ne bëhemi imazhi i Qenies para gjithë të tjerëve. Duke braktisur çdo imazh dhe mendim, duke u vendosur në heshtje, më e mira nga të gjitha të folurit, ne nuk jemi në gjendje të kuptojmë atë që nuk dimë. Dhe pastaj, duke lënë heshtjen e memecisë dhe duke zbritur nga heshtja në tingull, duke kuptuar injorancën tonë, ne ndalojmë kështu kërkimin e të Paditurës. Në të njëjtën kohë, Zoti është i gjithëdijshëm, sepse është e mundur të kuptohet nga provincat që Ai dhuron me dashuri dhe nga gjërat që Ai ka krijuar, se çfarë është Ai: nga njëra anë, se Ai është Shpëtimtari, nga ana tjetër, se Ai është Krijuesi. Autori foli për ekzistencën e Tij si një deklaratë, sepse ekzistenca e gjithçkaje vjen nga Ai. Dhe filozofët i quajnë pohim format e dhëna materies. Dhe flasin për mohim kur cilësitë ndahen nga speciet, si p.sh., rëndimi nga toka, lagështia nga uji. Pra, Zoti, i cili i transformon të dyja, është edhe pohimi edhe mohimi i çdo gjëje: Pohimi i gjithçkaje është si ai që vendosi, krijoi dhe përgatitet të gjejë gjithçka, sepse në Të gjithçka u krijua. Mohimi i çdo gjëje, Ai është vetë pohimi i ekzistencës dhe krijimi, rindërtimi dhe ribërja dhe heqja nga ajo që pohohet, ajo që është e natyrshme në të nga natyra. Në fund të fundit, dihet se ajo që lind domosdoshmërisht shkatërrohet dhe Ai, nga pasuria e mirësisë, ua hoqi korrupsionin disave, si nga engjëjt dhe shpirtrat, dhe të tjerëve Ai e shndërron prishjen në pakorruptueshmëri dhe vdekshmërinë në pavdekësi, si trupat tanë në ringjallje. Është e qartë se Ai Vetë, duke qenë i tillë për ne, Ai është mbi pohimin dhe mohimin, duke qenë edhe Themeli dhe Rrënja e gjithçkaje - jo në kuptimin e vendit, por në kuptimin e shkakut, dhe duke mos qenë mohim i asaj që Ai Vetë ka, sepse Ai ka vetë pavdekësinë. Ai ka pavdekësinë, pakuptueshmërinë, mosnjohshmërinë e të ngjashme, jo sepse nuk është e kundërta, por për shkak të ndonjë pasurie, të pashprehur dhe të pakonceptueshme për të gjithë. Zoti është i paracaktuar për çdo gjë si të ndarë nga ekzistenca dhe nuk mund të konceptohet apo të kuptohet nga askush nga krijesa, sikur e ka kapur veten në pafundësi, sepse Ai nuk ka kufi. Vini re gjithashtu se hipostazat hyjnore banojnë në njëra-tjetrën, si në një lloj strehimi dhe shenjtërore, për të cilën thuhet: "Unë jam në Atin dhe Ati në mua" (krh. Gjoni 10:38). Apostulli thotë të njëjtën gjë për Frymën e Shenjtë (shih 1 Gjonit 5:7). Kuptimi i asaj që thotë babai është si më poshtë. Në shembullin e tij, ai e krahason Trininë e Shenjtë me disa llamba ose qirinj dylli të ndezur në ndonjë kishë ose shtëpi: ato janë të ndryshme në hipostazat e tyre, ose më mirë, të ndara nga njëra-tjetra, sepse çdo llambë qëndron veçmas, veçmas nga tjetra, por falë dritës ka një bashkim dhe bashkim të pandashëm të natyrës dhe energjive të tyre. Dhe askush në shtëpi nuk mund t'i dallojë dhe të thotë se cila dritë në ajër i përket një llambë dhe cila tjetrës. Duke thënë këtë, nga tema e Trinisë ai vazhdon të flasë për Providencën dhe procesionin e lavdishëm të Zotit Fjalë nga Ati, sipas fjalës së Tij, e cila thotë: "Nga Ati im erdha dhe tek Ati im po shkoj" (krh. Gjoni 16,28). Ai e shpjegon këtë me fjalët: "Nëse dikush nxjerr një nga llambat nga shtëpia, do të dalë e gjithë drita e saj, duke mos marrë asnjë nga dritat me vete dhe duke mos ua lënë të tjerëve të tijën". Mbi të gjitha, Biri, pasi la Atin dhe u vendos në botë, nuk solli as Atin dhe as Frymën me Vete në Vete dhe, pasi u largua, nuk u la asgjë të Vet atyre, por bëri një eksod të pandashëm nga vendi i qëndrimit të Tij. Kombinimet e trupave - si elemente të dukshme dhe në një farë mënyre të përziera - ndryshojnë në forcë dhe cilësi: kombinimi i tyre formon diçka të ndryshme në krahasim me natyrën e trupave të thjeshtë. Në të njëjtën mënyrë, forcat mendore kanë, sipas dallimeve në lëvizje, lloje të ndryshme. Në fund të fundit, lidhjet engjëllore kanë edhe dallime në lidhje me ndriçimet hyjnore, që korrespondojnë me pozicionin e tyre dhe në përpjesëtim me gradat e tyre. Hyjnia dhe ajo që lidhet me Të, në Trininë e Shenjtë, e pa copëtuar nga asgjë e përmendur dhe e pandarë nga vetvetja, lavdërohet natyrshëm si mbi njësi të tilla. Vini re se ai i quan si shpirtrat ashtu edhe të gjitha mendjet drita mbiqiellore dhe thotë se të gjitha këto qenie të gjalla janë të bashkuara siç tregohet nga shembulli i shumë llambave në dhomë, secila prej të cilave, pa u bashkuar ose përzier, është e lidhur me dritë me të tjerët. Por ata janë të ngjashëm me Zotin dhe marrin pjesë në bashkimin e Zotit të super-unifikuar sipas cilësive të tyre. Lidhjet aktuale, pra lidhjet, janë jotrupore, duke lëvizur nëpër njëra-tjetrën pa u bashkuar. Vini re se ai e quan Atin Lindja mbithelbësore e Perëndisë dhe Burimi dhe nuk i ndryshon emrat. Tani ai teologjizon për Trininë e pashprehur, për aq sa e lejon manifestimi i tre hipostazave, domethënë, që Perëndia Atë, i shtyrë pa kohë nga dashuria, doli jashtë, duke bërë të mundur dallimin e hipostazave, pa u ndarë në pjesë dhe pa u varfëruar, dhe vazhdoi të qëndronte në integritetin e Tij të qenësishëm, super-unifikuar dhe duke u shndërruar në shëmbëlltyrën e jetës së Tij, si në imazhin e tij. Fryma e Gjithë Shenjtë ishin të denjë që shëmbëlltyra e adhurimit filloi të buronte nga Ati në mënyrë super-përjetësisht, ndërsa Zoti na fut në sakramentet; me anë të mirësisë, Shkaku dhe Burimi i gjithçkaje u shumuan në një Hyjni tre-hipostatike. Gregori Teologu thotë të njëjtën gjë me fjalët "Kundër Eunomit". Ndarja hyjnore është gjithashtu e mundur në një kuptim tjetër - si dalja e Zotit përmes morisë së mirësisë në diversitetin e krijimit, të padukshëm dhe të dukshëm. Të përbashkëta për Njësinë, e cila ndahet në tre hipostaza, janë veprat krijuese dhe veprat e mira. Sepse në bashkësinë e atyre që janë në gjendje të marrin kungimin, Triniteti gjithëmbretëror mbetet i pakontrollueshëm dhe i papjesëmarrës. Të dyja fjalët nënkuptojnë të njëjtën gjë, sepse Zoti merr pjesë, duke mbetur i papërmbajtur, duke mos u mbajtur në një vend nga komunikuesi, duke mos komunikuar në mënyrë sensuale, por duke u shfaqur të gjithëve në sakrament dhe duke mbetur transcendent ndaj gjithçkaje. Kjo është e ngjashme me atë se si nëse dëgjohet një zë i lartë, atëherë të gjithë të pranishmit e perceptojnë atë sipas aftësisë së tyre - një burrë, një foshnjë dhe kafshë memece, por disa në një masë më të madhe, të tjerët në një masë më të vogël - në përputhje me aftësinë e tyre për të dëgjuar, dhe zëri rezulton të jetë i perceptuar, duke qenë në vetvete i pakomunikueshëm. Hyjnia është në thelb e pakonceptueshme dhe e pakonceptueshme. Ajo është e përfshirë në faktin se gjithçka vjen prej saj dhe mbështetet në ekzistencë prej saj. Duke përdorur një shembull, ai shpjegon se si Perëndia nuk është i përfshirë. Kontrasti dhe zgjidhja duke përdorur shembullin e printimit. Këtu ai i referohet përshtypjeve të ngritura si përshtypje. Ashtu si gurët, druri dhe materiali në thelb i lagësht, asnjëri prej të cilëve nuk e percepton gjurmën e një unaze. Vini re se Fjala u bë plotësisht dhe me të vërtetë njerëzore pavarësisht nga Trinia e Shenjtë. Duke prekur sërish këtu ekonominë, ai thotë se ajo ka të bëjë me Zotin Fjalë dhe Ati dhe Fryma e Shenjtë nuk kanë marrë pjesë në të, përveçse me dëshirën e tyre. Vini re shpjegimin e saktë të ekonomisë, domethënë, se Zoti mbithelbësor Fjala u realizua pa ndryshuar, meqenëse ai mbeti Perëndi, dhe u realizua për ne nga ne tërësisht, d.m.th. mori me të vërtetë një trup dhe një shpirt racional; dhe - se Zoti Fjala është Ai që vuajti, që do të thotë - në mish; dhe - se të gjitha aktivitetet e Tij hyjnore në ekonomi janë njerëzore; dhe se as Ati dhe as Fryma e Shenjtë nuk morën pjesë në këtë, përveçse me vullnetin dhe vullnetin e mirë për mishërimin dhe ndihmën e Birit të Perëndisë me shenja hyjnore. Vini re gjithashtu se mbi të gjitha kjo është e drejtuar kundër nestorianëve, acefalianëve dhe fantazistëve. Ne kemi treguar tashmë pse ai thotë se Fjala vuajti, si dhe kuptimin e fjalëve "Duart tona preku Fjalën e Jetës" (1 Gjonit 1:1). Ato. në natyrën tonë, Fjala teologjike e Trinisë është mishëruar në mënyrë holistike dhe të vërtetë. Ato. kuptimi i mishërimit dhe mishërimit të Krishtit konsistonte në "veprat dhe vuajtjet - veprat më të mira të veprimtarisë së Tij hyjnore njerëzore", të pahetueshme dhe të shkëlqyera, domethënë të pastër dhe të papërlyer, në përputhje me natyrën e Tij njerëzore. Këto janë thelbi: lindja, foshnjëria, rritja, etja, vuajtja, pikëllimi, lotët, pështymat, gjaku, shpimi, vdekja, skadimi, vdekja e vullnetshme, heshtja, palëvizshmëria e të ngjashme. Në këtë, as Ati dhe as Fryma nuk morën pjesë në asnjë mënyrë, përveç, siç mund të thotë dikush, me vullnet dhe vullnet të mirë. Për shkak të fuqisë që përmban buka dhe filxhani. Mendja e shenjtë zbulon, d.m.th. shpjegon kuptimin e asaj që thuhet për Zotin kur ai është plotësisht i zënë me hyjnoren, duke mbetur i pandotur nga asgjë tokësore dhe duke gjeneruar pasione. Dhe ai ngjitet në vetë hyjnoren vetëm pas ndërprerjes së çdo lëvizjeje mendore drejt ekzistencës - kjo është ajo që nënkuptojnë fjalët "tejkalimi i mundësive të të kuptuarit mendor". Ato. kur mendja mbulohet nga kudo nga pakuptueshmëria e Zotit, atëherë ajo kupton atë që kërkon. Ne duhet të kuptojmë - emrat. Për pjesëmarrjen, ai flet për atë që na është dhënë nga Vetë Zoti. Vini re se emri "Zot" nuk tregon thelbin ose atë që është Zoti, por një vepër të caktuar të mirë ndaj nesh; dhe se ne krijojmë emra për Zotin nga dhuratat e Perëndisë në të cilat jemi të përfshirë. Dhe ajo që është Zoti është e pakonceptueshme për të gjithë. Në fund të fundit, ekzistenca hyjnore lavdërohet nga ne të paktën deri diku në mënyrë të denjë, kur ne, pasi i kemi braktisur plotësisht të gjitha aktivitetet, përfshirë ato më aktivet, megjithëse mendore, e gjejmë veten të përfshirë në heshtje të shenjtë dhe i drejtohemi dhuratave që burojnë prej andej. Me vullnet, Ai e sjell ekzistencën kur ne qëndrojmë të vendosur në mosdiskriminimin e mendjes sonë, të cilën ai e quajti pak më të lartë "njohuri në injorancë". Kushtojini vëmendje emrave të nderuar dhe mbresëlënës të Trinisë së panjollë: burimi i hyjnisë është Ati, dhe Biri dhe Fryma e Shenjtë janë filizat e hyjnisë që mbart Perëndinë, d.m.th., Ati, dhe "bimët, lulet dhe dritat super-thelbësore". Prandaj, para së gjithash, ai flet për filizat, sepse Shkrimi flet për vegimin e ullinjve nga Zakaria, i njëmbëdhjeti i profetëve. Shtatëdhjetë përkthyes shkruajnë: «dy degë ulliri» (Zak. 4:12), ndërsa përkthyes të tjerë shkruajnë: «pasardhës» dhe «lastarë». Dhe "Drita" - sepse thuhet: "Ati i dritave" (Jakobi 1:17) dhe "Drita nga drita" (Kredi). Dhe ai përdor fjalën "atdhe" si "atësi". Dhe shton: “birri”, sepse apostulli thotë gjithashtu: “Nga kush është emëruar e gjithë familja në qiell dhe në tokë” (Efes. 5:15). Të jesh baballarë dhe të quhesh bij erdhi nga lart, pasi sipas natyrës djali e merr ekzistencën nga babai. Ati i të gjithëve është i njëjtë me Krijuesin dhe Mësuesin. Në të njëjtën mënyrë, qeniet e kuptueshme jotrupore janë etërit dhe bijtë e perëndive si mësues dhe superiorë midis engjëjve dhe të drejtëve, gjë që apostulli e tregon duke thënë se midis të gjithë etërve sundon Ati i vërtetë, sikur të jepte një kungim të tillë, dhe midis të gjithë bijve sundon Biri, sikur Ai Vetë të jetë përfshirë në këtë (njerëzve u tha:" 17:6), d.m.th se Ati quhet ai, Biri i të cilit është Ai që e tha këtë. Pasojat janë gjithçka që është shfaqur si krijesë, qoftë në qiell apo në tokë; shkaqet janë superekzistente, pra tri hipostazat e Trinisë së Shenjtë. Është e qartë se nuk kanë ngjashmëri me njëra-tjetrën – shkaqet për të cilat flet dhe pasojat. Epo, ai shtoi "perceptoj", por jo të gjithë. Vini re se "më parë është përfshirë me bollëk në shkaqe si të qenësishme në thelbin e tyre". Pra, nuk është mirë nëse themi se hyjnori jeton dhe ndriçohet, sepse është arsyeja që ne jetojmë dhe ndriçohemi. Sepse ajo që është e natyrshme në hyjnore është ajo që është në ne me anë të hirit. Kjo është ajo që do të thotë fjalët "me kungim". Apostulli thotë: “Me hirin je shpëtuar” (Efes. 2:8). Dhe për ne thuhet se ne jemi të shpëtuar dhe Ai është Shpëtimtari ynë, dhe gjithashtu: “Sepse nga plotësia e Tij ne kemi marrë çdo gjë” (Gjoni 1:16). Vini re se ai e quan teologji atë që lidhet me mishërimin, dhe krijimin e Zotit në formën tonë - mishërimin e Zotit Jezus. Është veçanërisht kundër nestorianëve të thuhet se Ai u realizua si njeri. Vini re se ai thotë se trupi i Zotit Jezus u krijua nga gjaku i virgjër. Dhe vini re se, sipas tij, në mesin e engjëjve ka disa pleq, dhe në mesin e tyre dikush është i pari. Gjoni hyjnor flet gjithashtu për engjëjt më të vjetër në Apokalips, dhe ne lexojmë se janë shtatë engjëj të parë në Tobias dhe Klementi në Librin 5 të Eseve. Ai zakonisht i quan tre gradat më të larta engjëjt më të vjetër: fronet, serafinët dhe kerubinët, siç e shpjegon vazhdimisht në fjalën "Mbi Hierarkinë Qiellore". Dhe ai thotë atje se imazhi i mishërimit të Zotit është i paarritshëm për të parët e engjëjve. Me fjalët "mentor i vërtetë", ai lë të kuptohet për Shën Hierotheos, të cilin ai e zbulon menjëherë. Pasi studioi me Palin, ai mori udhëzime prej tij. Ai thotë se "përjetoi hyjnoren" duke marrë një frymëzim të tillë. Dhe çfarë do të thotë "jo vetëm të dish, por edhe të përjetosh", sqarohet nga fjalët e Letrës drejtuar Hebrenjve: "nga ajo që ke përjetuar, ke mësuar të bindesh" (Hebrenjve 5:8). Sepse ai që e përjeton e percepton mësimin në provë dhe si ai që rrihet, e percepton më mirë se ai që vetëm dëgjon. Në fund të fundit, dikush që nuk është rrahur kurrë do ta dijë se çfarë është dhimbja dhe vështirë se do ta imagjinojë se si është të vuash. Pra, ai që ndriçohet nga Zbulesa do të shpjegojë hyjnoren në mënyrë më hyjnore. Dhe të përjetosh hyjnoren do të thotë si vijon. Apostulli tha: “Le të varrosemi bashkë me Krishtin, që të ngrihemi dhe të mbretërojmë bashkë me Të” (krh. Rom. 6:4). Ai që kryqëzon veten dhe mishin e tij mban plagët e Krishtit në trupin e tij dhe në drejtësi dhe mbretëron me Krishtin dhe guxon t'u afrohet sakramenteve hyjnore. Kur thuhet për Shën Hierotheun se ai “jo vetëm mësoi, por edhe përjetoi hyjnoren”, kjo do të thotë se, duke u ndriçuar nga hyjnorja nëpërmjet Zbulesës, ai doli nga vetja. Dhe thuhet bukur se ai e përjetoi këtë pasion të dobishëm për t'u bërë enë e Zotit. Një interpretim tjetër. Ai tha se e përjetoi hyjnoren sepse e mori ndriçimin jo përmes mësimit përmes fjalës, por ishte ngulitur me shkëlqim hyjnor dhe, si të thuash, i shënjuar në mendime nga njohuri që tejkalojnë natyrën. Autori e quajti një ndriçim të tillë nga "simpatia" hyjnore, pra përgjithësimi i shtetit. Ai përdor këto shprehje hyjnore, sepse Biri është gjithçka në të gjithë dhe kreu i të gjithëve, sipas apostullit (krh. Kol. 2:10), dhe thotë se Ai është Plotësia e të gjithëve dhe Unifikuesi, duke bashkuar krijimet në ndërlidhje, domethënë pjesët me gjithçka, si gjithçka. Si Mbledhësi i çdo gjëje, Ai është, natyrisht, edhe një Pjesë, pasi çdo pjesë është pjesë e së tërës, por edhe jo e tëra, dhe jo pjesë, duke mos qenë asnjëra prej tyre, por duke qenë mbi çdo thelb. Pjesë të gjithë botës janë të dukshme në njëfarë forme: ajri, toka, bimët, etj. Por ekziston edhe hyjnia e Tij, e cila quhet diçka e përsosur në krahasim me ne, të papërsosura. Siç thotë Mateu: “Ji i përsosur, sepse unë jam i përsosur” (krh. Mateu 5:48). Në lidhje me engjëjt e përsosur, ajo nuk është e përsosur, por superperfekte. Dhe fillimi, i përsosuri, Biri, si fillimi i çdo përsosmërie, si parapërsosmëri, quhet edhe një Lloj midis atyre pa formë dhe jotrupore, si Krijuesi i të gjitha llojeve dhe Fillimi i çdo lloji. Krahasuar me specie të tilla, Ai është pa formë dhe superior ndaj specieve, pasi në raport me Të edhe speciet edhe idetë janë dytësore. Dikush mund të thotë: diskriminimi dhe ruajtja në unitet. Ajo është Masa e ekzistencës, sepse gjithçka përmbushet në Të. Ndoshta është e drejtë ta quajmë atë Përjetësi: në fund të fundit, nëse "përjetësia" quhet kështu sepse "ekziston përjetësisht", atëherë Ai ekziston përjetësisht. Thuhet: “Ti je po ai dhe vitet e tua nuk do të mbarojnë” (Ps. 101,28), dhe gjithashtu: “Ai që numëron numrin e madh të yjeve” (Ps. 146,4) dhe që mat “qiejt me një pëllëmbë dhe tokën me një grusht” (krh. Is. 40,12). Ai quhet Krijuesi i epokave, sepse Ai është krijuesi i engjëjve, dhe ata janë të pavdekshëm, dhe gjithashtu Pavdekësia, Zgjatja, Jeta e Përjetshme, Përjetësia, por jo koha, pasi Ai është i pafund dhe i ardhme përjetësisht. Nuk është për shkak të "epokës" që ka një fund në kohë që Ai quhet "Përjetësia", por sepse Ai "ekziston përjetësisht", duke mos pasur fund përgjithmonë. Siç tha më lart: "i papërsosur ndër të përsosurit", kështu që këtu ai thotë: "plotësia e të përmbushurve". "I papërsosur" duhet të kuptohet si "superfekti midis të përsosurve". Shikoni si thotë ai: “që kur zbriti në natyrë” dhe kuptoni se ai po flet për natyrën tonë dhe se nuk është mirë nëse e kuptojmë “natyrën” si referencë ndaj Zotit. Prandaj thotë: “Zbriti në natyrë”, d.m.th.: arriti atë gjë të neveritshme që nuk e kishte vetë. Vini re shprehjen e fjalëve. Vini re se Ai komunikoi me ne në mënyrë të pandryshueshme, pa shkrirje dhe pa pasion, dhe mbeti në të mbinatyrshmen, të natyrshme në natyrën tonë, në mbi-thelbësoren, të qenësishme në thelbin tonë, dhe me Të vetitë tona ishin në një formë që na tejkalonte ne, si lindja e Virgjëreshës, pamëkatësia, aftësia për të folur dhe për të bërë gjithçka me anë të ujit, si fuqia e Zotit, si për të ecur me anë të ujit. Vini re se askush nuk teologjizon për ekonominë kundër nestorianëve, akefalianëve dhe fantazistëve. "Emrat e përbashkët dhe të bashkuar" janë të Trinisë së Shenjtë, pasi Ajo merr emra nga dhuratat e saj deri në ato që vijnë pas saj, dhurata të cilat ai i quan ndarje dhe një lloj shumëzimi. Kjo është kundër fantazmave. Për Atë thuhet se Ai shumëfishohet shumëfish, pasi prej Tij, nëpërmjet Tij dhe në Të u krijua çdo gjë, dhe Ai është Kreu i të gjitha gjërave dhe i solli të gjitha gjërat në ekzistencë. Natyrisht - për shkak të turmës që vjen prej Tij - thonë, thonë - sepse gjithçka erdhi në jetë falë Tij - se Ai është i nënshtruar ndaj Atit, siç thotë Apostulli: “Atëherë Biri do të jetë i nënshtruar” (1 Kor. 15:28). Dhe Ai mbeti - në morinë e gjithçkaje të futur në ekzistencë, në derdhjen e pashtershme të mësimeve të Tij - Një dhe i njëjtë, duke qenë Masa në çdo gjë dhe duke mos qenë asgjë nga gjithçka, sepse Ai është mbi-thelbësor dhe i paarritshëm për ne. Ai e shpjegon më poshtë. Ai i tha "ardhjes së jashtme që bashkon gjithçka", duke treguar se ajo që ka lindur po krijohet, d.m.th. vjen në ekzistencë njëkohësisht me dëshirën e Krijuesit, dhe jo pak nga pak dhe jo gradualisht. Pashtershmëria e derdhjes do të thotë që në krijimin e gjërave, Zoti nuk humb asgjë nga bekimet e Tij. Është e qartë se mentori dhe udhëheqësi i përbashkët është Apostulli Pal, falë tij ai besonte, siç e dimë nga "Veprat". Dhe vlen të përmendet se Shën Hierotheu u mësua nga Shën Pali. Edhe pse ka «shumë perëndi dhe zotër», ka një Perëndi të vërtetë Atin dhe një Zot të vërtetë Jezus. Kjo tregon se Kauza e të gjithëve dhe Krijuesi, hyjnia, me shtrirjen e pandashme dhe të pashtershme të emrit të vet "hyjni" dhe "zotni", prodhoi të ashtuquajturit perëndi dhe zotër, pa u copëtuar në hyjninë e saj në hyjnitë e pjesshme, si ari në një mori monedhash. Dhe shumë perëndi nuk formojnë hyjninë e Tij, pasi shumë specie nuk formojnë një botë. Por thuhet se Zoti shumëfishohet - nga dëshira për të sjellë në jetë secilën prej gjërave ekzistuese - përmes ngjarjeve providencale; duke u shumuar, Ai mbetet i pandashëm Një, si dielli, duke nxjerrë shumë rreze dhe duke mbetur në unitet. Thuhet se Dielli i së Vërtetës ndahet çdo ditë dhe nuk shterret. Është thënë gjithashtu mirë se në hyjnoren, njësitë mbizotërojnë ndarjet. Dhe nuk është me vend, kur dëgjojmë për Zotin me mendje, dëgjojmë se Ai është Një, të mendosh se kjo është nga dobësia, ose se Ai është i thjeshtë sepse është i dobët. Për asgjë që, në lidhje me Zotin, të thuhet nga ne në mënyrën tonë, qoftë edhe në kuptimin negativ, si: “i pavdekshëm” e të ngjashme, apo në pohimin, si: “Jeta”, si dhe “I Veti”, bie në kontakt me vetitë e Tij. Por "Një" duhet të thuhet se nuk është e zbatueshme për askënd; identiteti është karakteristik për Të edhe në moslargimin nga uniteti i Tij nga hipostazat e tjera. Sepse Ai mbetet i njëjti, megjithëse duket se Ai është i ndarë me vullnetin e Tij kur sjell në jetë pjesën tjetër. Sepse shkaku dhe zbatuesi i çdo ndarjeje, pra origjina e çdo gjëje në ekzistencë është Uniteti i pandashëm i Zotit. Për qeniet sensuale, përkundrazi: karakteristikë e tyre nuk është uniteti, por elementet ekzistuese fillimisht veçmas; duke u takuar dhe duke u bashkuar, ata zhvillojnë njësi dytësore që rrjedhin nga bashkimi i tyre. Ky nuk është rasti me hyjnoren: me të, uniteti parësor i vullnetit të tij të lirë krijon ndarje dytësore. Ai flet për unitetin në lidhje me hyjnoren, domethënë atë që vërehet vetëm dhe vetëm në hyjni - duke përjashtuar, pra, pronat e para-ndara, si atësinë, birësinë dhe rrjedhjen e Shpirtit nga Ati. Rreth ndarjeve - do të thotë se ka shumë gjëra që përfshihen në dhuratat hyjnore. Kështu, ajo që i përket unitetit mbizotëron dhe dominon. Në fund të fundit, nuk është nga shumë njerëz që ajo që i përket një hyjnie dhe sundimi është mbledhur së bashku, por nga veçantia e tyre vjen ajo që konsiderohet si shumëzimi. Në çfarë kuptimi nuk është gjithçka e pranishme te Zoti; dhe ai vetë thotë dhe kjo rrjedh nga thënia hyjnore: “Afrohuni pranë meje dhe unë do t'ju afrohem juve”, thotë Zoti” (krh. Jakob 4:8). Vini re se lutja na ngre tek Zoti dhe nuk e zbret tek ne; vini re bukurinë e shembujve. E pra, autori e krahasoi lutjen tonë me një zinxhir të varur nga qielli. Kushdo që dëshiron të ngrihet në lartësitë qiellore e mban këtë lidhje me duart e tij në një mënyrë të ngjashme. Në çfarë kuptimi Zoti është i pranishëm kudo dhe askund, thamë më lart në interpretimin, fillimi i të cilit: “Filozofët shprehin një tezë”. Në fund të fundit, ashtu si dikush që me ndihmën e duarve ngrihet pak nga pak nga toka, mendon se po tërheq një zinxhir, por në të vërtetë ai gradualisht po ngjitet lart, ashtu edhe ai që lutet me zell me veprime graduale, me ndihmën e veprave, që këtu quhen duar dhe me lutje, e ngre mendjen te Zoti; dhe nëse e lëshojmë litarin dhe nuk përpiqemi të ngjitemi lart, do të biem nga një lartësi. Në të njëjtin kuptim, thuhet për anijen - në mënyrë që të shohim pas anijes mendjen tonë, të hedhur në drejtime të ndryshme nga erërat e jetës, pas detit - jetën e mbushur me stuhi, dhe pas shkëmbit - Krishtin, duke u mbajtur pas të Cilit mbetemi, duke zvarritur jetën tonë, të palëkundur me Të. Autori tha "kush mësoi bazat" në vend të "kush solli përfitim". Duhet ta dini se pas Palit mësuesi i tij ishte Shën Hierotheos. Ai përdor "përvetësimin" në vend që "ta atribuojë fshehurazi vetes si të tijën". "I vjetër" ndoshta përdoret në vend të "të kesh përvojë", "me shkathtësi". Autori i quan statute “kufijtë e përgjithshëm” që përmbajnë mësimin në formë të shkurtuar; Kjo është ajo që ai do të thotë kur flet për "fjalë të shkurtra dhe të përmbledhura"; Me "fjalë" (fjalë për fjalë "përkulet") ai nënkupton deklaratat me pak fjalë. Ato. - për aq sa është e mundur për mua, pasi ai vetë ka nxitur, duke shpjeguar, dhe sa nga mësuesit tanë e kanë shpjeguar kështu. Ky është kuptimi i fjalëve të vendosura në mënyrë të pazakontë. Vini re se shkrimet e Shën Hierotheut duhet të konsiderohen si Shkrimi i dytë i Shenjtë. Autori nënkupton një kuptim të pandërmjetësuar dhe më të qartë. Të gjithë klerikët pajtohen se mendimi i të moshuarve është më i vlefshëm dhe më udhëzues. Ajo që quhet senile, mëson nga fjalët e Isaias - se jo një plak, jo një engjëll, por Vetë Zoti "do të vijë dhe do të na shpëtojë" (Is. 35:4), dhe nga Zbulesa e Shën Gjonit, i cili tha se pa njëzet e katër pleq në qiell rreth fronit të papërshkrueshëm të Zotit Rev.5:4. Autori ndoshta e quan trupin e Nënës së Shenjtë të Zotit, më pas të ndjerë, "Zot origjinë" dhe më pas "Perëndinë". Kushtojini vëmendje shprehjes "Jakov vëllai i Zotit" dhe fakti që ky njeri hyjnor ishte i pranishëm atje së bashku me apostujt Pjetër dhe Jakob. Ai flet për apostujt e shenjtë. Autori këtu e quan zbritjen vullnetare të Birit në mish, përveç mëkatit, "pamundësi hyjnore". Në fund të fundit, pa njohur asnjë mëkat, Ai, pa u privuar nga ajo që ishte e natyrshme në Të, e konsideroi të mundur, duke qenë pa mëkat, të bëhej mëkat për hir tonë, në mënyrë që, duke na adoptuar si të Vet, të na kthente të skllavëruar nga mëkati, në lirinë e lashtë. Për të qenë i pasur në hyjni, pasi e ka fituar në mënyrë të mbinatyrshme mishin tonë, Ai lyp me varfërinë, e cila krijon pasuri, duke u përpjekur të na bëjë të pasur në hyjninë e Tij; duke qenë në trajtën e Perëndisë dhe Perëndisë nga natyra, Ai, për shkak të mirësisë së Tij të madhe, u vesh në formën e një shërbëtori; duke qenë vetë Fjala e vërtetë, Ai u bë mish pa hezitim (krh. Gjoni 1:14). Shtojini kësaj gjithë ekzistencën e Tij të mjerë në mish: grazhdin, ikjen për në Egjipt, kalimin e përulur me prostitutat dhe taksambledhësit, zgjedhjen e peshkatarëve më të varfër si dishepuj, të pastrehin e Tij, thjeshtësinë dhe mungesën e mjeteve të Tij gjatë gjithë jetës së Tij në mish, vdekjen e turpshme në kryq (“Mallkuar qoftë kushdo që varet në një pemë). hajdutët, plagët nga gozhdët, një anë e shpuar nga një shtizë, shuplakat, pështymat, uthull, biliare, një kurorë me gjemba, tallje dhe gjunjëzim tallës, varrimi më i varfër dhe një arkivol shumë i lirë. u shfaq bindshëm në fitoren super të fortë dhe super të urtë të më të Fortit dhe në heshtje të papërshkrueshme iu shpreh në mënyrë të pakuptueshme gjithë krijesës, sepse, megjithëse u kryqëzua në dobësi, ai megjithatë jeton në fuqi, sipas thënies së Palit (krh. 2 Kor. 13:4 në këtë kuptim për dobësinë G.). Në fund të fundit, pasi ka zbritur vullnetarisht tek ne, pasi ka duruar çdo gjë “deri në vdekje, deri në vdekjen e kryqit” (Filip. 2:8), Ai merr përsipër dobësitë tona dhe pranon mundimin për ne dhe me vuajtjen e Tij na shëron të gjithëve, dhe vuajtja e Tij quhet e jona, sipas fjalës së Pjetrit: “Ashtu si vuajti Krishti edhe për ne Pjetri, P. 4:1). e kishin ditur, nuk do të kishin kryqëzuar Zotin e lavdisë” (1 Kor. 2:8); Kjo është arsyeja pse ata i quajnë hebrenjtë vrasës të Zotit. Vini re se apostujt që ishin atëherë me Hierotheun kënduan psalmet dhe këngët e duhura, siç dëshmohet nga shprehjet "këndoni himne" dhe "këndoni në himne"; dhe se e larta dhe mistike duhet të mbrohet nga turma, pa u shprehur; predikimi i turmës, mësimi i saj, duhet të jetë i arritshëm dhe lehtësisht i shpjeguar. Kjo i referohet, natyrisht, Shkrimeve dhe mësimeve. Sepse është e devotshme të mos përpiqesh për diçka më hyjnore. Vini re se njohuritë hyjnore të marra nuk duhet lënë pas dore, përkundrazi, duhet t'u përcillen të tjerëve; dhe se mendja nga natyra ka një dëshirë për soditjen e mundshme të të mbinatyrshmes. Vini re se ne nuk duhet të përpiqemi shumë për atë që është mbi ne, as të neglizhojmë njohurinë hyjnore; përkundrazi, ajo që perceptohet duhet t'u transmetohet edhe të tjerëve; Thuhet: “Mos kërkoni atë që është më e lartë se ju dhe mos hulumtoni atë që është më e thellë se ju, meditoni për atë që ju është urdhëruar” (krh. Sir.3:21-22). Sipas apostullit: “Thuaju popullit besnik” (2 Tim. 2:2). Vini re pse autori mori përsipër të shkruante. Vini re se me fjalët e tij ai shpjegon atë që tha Hierotheus. "Zgjidh" duhet të kuptohet si "preferoj". Dhe fakti që Mirësia hyjnore zbulohet në çdo gjë tregon se gjithçka është sjellë në ekzistencë prej saj. Vini re se vetë Hyjnia është e Mirë në thelb dhe se çdo gjë që ekziston merr pjesë në të Mirë, ashtu si ndan krijimin me diellin. Po, askush nuk do të mendojë se Dionisi i madh flet për Zotin tërësisht në bazë të shembullit të diellit. Duhet kuptuar kështu: duke mos qenë gjë tjetër veç dritës, dielli nuk ka dritë rastësisht, si diçka tjetër, dhe nuk është me vullnetin e shpirtit të bëjë mirë që e merr dritën nga brenda dhe ia transmeton çdo gjëje. Krejt e kundërta: të mos jesh shpirtëror dhe të mos kesh vullnet për të bërë mirë, sepse është e paarsyeshme, nuk e merr dritën nga askund, sepse ajo vetë është dritë dhe shkëlqen. Kjo është mënyra e vetme për ta kuptuar këtë në lidhje me Zotin, domethënë se Zoti e ka mirësinë jo rastësisht si një cilësi të caktuar, siç kemi ne virtytet, por duke qenë Vetë thelbi i mirësisë, sikurse drita është thelbi i diellit dhe duke qenë Vetë Mirësia, Zoti i shtrin rrezet e Mirësisë në çdo gjë në mënyrë që të përfitojë ata që ndriçohen. Kjo është arsyeja pse ai jep shembullin e diellit, sepse ai përmban një imazh të errët, pothuajse të paqartë, të një origjinali krejtësisht të paarritshëm. Sepse nëse imazhet do të kishin të vërtetën, ato nuk do të ishin shëmbëlltyra, por origjinale. Sipas kuptimit themelor të fjalës, “e kuptueshme” është një gjë, dhe “e kuptueshme, nëse vetëm e kuptueshme, që është e kuptueshme, është më e madhe se ajo që mendon dhe ekziston para saj, e cila është “e kuptueshme”. Pra, gradat më të larta engjëllore dhe ata që janë më të afërt me Zotin me të drejtë duhet të quhen të kuptueshme, dhe ato më të ulëtat - të kuptueshme, sepse ata kuptojnë se çfarë është superiore. Por për shkak se e kuptueshme është e mendueshme, nuk duhet të supozohet se ajo nuk mendon: në fund të fundit, ajo gjithashtu mendon, pasi këto janë mendje, esenca jetike dhe krijesa të mendjes më të lartë, dhe përveç kësaj, energji dhe esenca që hipotezohen atje. Në fund të fundit, të gjitha lëvizjet dhe pushimi atje janë hipostatike dhe janë forca të gjalla që janë mbi ndryshueshmërinë e lëngshme trupore, prandaj ato konsiderohen si jomateriale. Ata e mendojnë ekzistencën si mendje të patrupëzuara dhe mbibotërore, të ndriçuara nga lart me kuptime në lidhje me ekzistencën, dhe në një mënyrë misterioze i transportojnë ato mendërisht si zbulesa tek engjëjt poshtë. Ju gjithashtu mund t'i kuptoni "forcat dhe energjitë" ndryshe: "forcat" janë ato që i referohen asaj që nuk është shfaqur ende në krijim: me forcë gjithçka që do të sillte në ekzistencë nga Ai u para-realizua në Zotin. "Energjia" - sepse krijimtaria u soll në veprim. Vini re gjithashtu shprehjen "ndryshueshmëria e lëngshme", të cilën e shpjegova sepse edhe engjëjt janë të ndryshueshëm, nënkuptohet me vullnet, dhe jo me esencë, siç dëshmohet nga djalli me ushtrinë e tij që bie nga qielli, siç kemi në librin e Jobit. Kjo është tipike për trupat. Vini re se jotruporeja dhe truporeja janë të dy të imagjinueshme dhe të mendueshme. "Qëndrimi" dhe "qendër", kur krahasohen, nënkuptojnë të njëjtën gjë. Filo çifuti në esenë e tij "Mbi shpatën e zjarrtë dhe kerubinët" thotë këtë: "Vendbanimi i pjesëve të botës, duke qëndruar fort, quhet drejtpërdrejt qendër nga të lashtët". Autori flet për këtë afër fundit të kapitullit të parë, në paragrafin e gjashtë. Kushtojini vëmendje asaj që ka të bëjë me engjëjt: ata janë jomaterialë, të përmbajtur pa shkrirje në njëri-tjetrin dhe të ndarë, "të parët" dhe "të dytët" aty rreth tyre, por jo nga një lloj qarkullimi trupor, por supramundës dhe mendor, siç është karakteristikë e mendjes t'i drejtohet vetes - duke filluar nga vetja në reflektim dhe duke u kthyer në vetvete - d.m.th. nga rrotat me shumë koka të Ezekielit hyjnor (shih Ezekieli 1:15-18), të zhytur në dashurinë hyjnore, ata mbeten në identitet dhe përsosmëri. Me identitet duhet të kuptojmë këmbënguljen e vëmendjes së tyre ndaj Zotit, dhe me përsosmëri - lëvizjen e të kuptuarit të tyre, së bashku me thelbin e tyre, në njëfarë mënyre drejt hyjnizimit. Uniteti i esencave të kuptueshme me njëra-tjetrën duhet të kuptohet si dashuria e tyre hyjnore për njëri-tjetrin, e cila, duke qenë hyjnore dhe njëkrijuese, i mbledh ato, duke mos i grumbulluar në grumbull, por duke i lidhur me dashuri. Ekzistenca është mendore; edhe pse mendorja dhe ndijore quhen në mënyrë homonime ekzistuese, njëra është e bashkuar dhe e ndërlidhur, tjetra është e ndarë dhe ngjitur, si në një grumbull. Mendorja përfshin të bashkuarit, si: kafshët, dritën, botën e kuptueshme dhe të ngjashme. Të ndarë dhe ngjitur - për shembull, një ushtri, një detashment, një klan, një kor. Ndër gjërat e perceptuara nga shqisat, kafsha, pema, bota tregojnë unitet; ndarje në grumbull - tufë, njerëz, grumbull, kor. Kjo është një referencë për një vepër tjetër të Dionisius, "Mbi pronat dhe urdhrat engjëllorë". Me pastrime të përshtatshme për engjëjt, ai nënkupton pastrime si ato të Isaias dhe Ezekielit, të cilët hëngrën një kapitull të librit në furi (Ezek. 3:1-3). Një shembull i përmbushjes së përsosmërisë engjëllore, për të cilën ai flet, është rasti i Danielit dhe engjëllit që i dha interpretimin, si dhe me bariun që i kushtoi Hermasit, për të cilin lexojmë atje te "Bariu". Dhe si pastrohen dhe shenjtërohen vetë engjëjt, ai flet në traktatin "Mbi Hierarkinë Qiellore". Vini re pse quhen engjëj dhe se edhe ata janë drita. Vini re se shpirtrat e tjerë ndjekin engjëjt, duke qenë poshtë tyre, dhe se engjëjt udhëheqin shpirtrat që udhëheqin jetën engjëllore. Ne lexojmë për këtë në The Shepherd. Vini re se shpirtrat e të drejtëve ngrihen në Fillimin e Mirë të të gjitha gjërave të mira, d.m.th. te Zoti dhe, duke e gjetur veten pjesëmarrës në shkëlqimin e Tij, paraqiten lirisht. Lidhja me esenë "Për shpirtin". Ai flet për shpirtra që janë memecë dhe të pajisur vetëm me ndjenja. Vini re gjithashtu se shpirti është një gjë, dhe jeta është një gjë tjetër. Ai i quan zvarranikët, si bretkosat, karavidhe, ata që e kanë marrë fatin të jetojnë si amfibë; të fshehura nga toka - nishanet dhe të ngjashme. Vini re, pra, se shpirtrat e tjerë ndjekin engjëjt, duke qenë më të ulët se ata, dhe se ata janë të pavdekshëm sepse janë krijuar si jetë të realizuara, dhe se engjëjt i udhëheqin shpirtrat që udhëheqin jetën engjëllore, siç u tha më lart. E kemi thënë tashmë më lart se një pronë është një cilësi konstante. Pra, çdo gjë e pajetë dhe e pashpirt, e krijuar me mjeshtëri nga mirësia e Zotit, u krijua në këtë mënyrë, si gurë të ndryshëm, dheu dhe fosile, të cilat i merrnin cilësitë e tyre në formën e një lloj përfitimi. Dhe ajo që i shërben shërimit dhe përfitimit tonë nuk e fiton një veti të tillë nga jashtë, por nga Zoti brenda thelbit të saj e ka marrë edhe cilësinë e saj karakteristike. Shihni sesi mohimet, kur zbatohen ndaj Zotit, janë definitivisht superiore ndaj pohimeve, të tilla si: pa formë, jo thelbësore, pa jetë, të çmendur. Në fund të fundit, ato përmbajnë idenë e mosekzistencës dhe megjithatë - në kuptimin e epërsisë - mendohen në lidhje me Zotin, pasi kanë hequr gjithçka që ekziston në mënyrë super-thelbësore (Ai nuk është asgjë që ekziston). Më tej ai e shpjegon këtë më gjerësisht. Si mundet diçka që nuk ekziston për të mirën? Në fund të fundit, nëse ajo vetë nuk ekziston, atëherë si mund të përpiqet? Ne besojmë se me inekzistent ai nënkupton të keqen. Siç tregon më poshtë, e ashtuquajtura e keqja shfaqet për hir të së mirës. Ai e quan mirësinë e Zotit shkak të parimeve dhe kufijve qiellorë: në fund të fundit, nga bollëku i mirësisë, Zoti i krijoi edhe ato. Dhe nga parimet dhe kufijtë qiellorë, njeriu duhet të kuptojë strukturën sferike të qiejve, të vendosura rreth, si të thuash, pikës ose qendrës së vullnetit të Perëndisë. Forma e një rrethi, duke u nisur nga vetvetja, përfundon në vetvete. Ai e quan esencën qiellore jo në rritje dhe jozvogëlim si të përsosur dhe të mjaftueshëm për atë për të cilin është shfaqur. Prandaj e quan të pandryshueshme, sepse nuk ka ndryshuar që nga shfaqja. Dhe ajo që nuk rritet e as zvogëlohet është absolutisht... E ka quajtur kufij, jo kufij, sepse lëvizja e qiejve është sferike dhe në fakt nuk ka kufi, por sikur një kufi, ku e nga ku, sikur nga ndonjë fillim, nxiton, sikur në ndonjë kufi, p.sh., në lindje. Vini re gjithashtu se qielli lëviz, thotë ai, në heshtje dhe në mënyrë të padukshme. Dhe "kalimi i larmishëm i disa yjeve në lëvizje" - ai po flet për planetët. Vini re gjithashtu se, sipas tij, vetëm ata lëvizin. Vini re se nga vijnë llogaritjet e kohës. "Dy ndriçues" ai flet për diellin dhe hënën. Ai i quajti ata "të mëdhenj" sipas Davidit: ai i quan psalmet e tij Orations. "Revolucioni periodik" ai e quan lëvizjen nga i njëjti vend në të njëjtin vend të bërë gjatë vitit nga dielli që kalon nëpër rrethin e zodiakut. Hëna, në një numër të caktuar ditësh nga afrimi i diellit, arrin këtë zvogëlim të plotë. Vini re se llogaritja e kohës varet nga kjo, si dhe nga muajt. I përmbajtur siç duhet. E shkrova këtë më lart - se Zoti është në gjithçka, dhe asgjë nuk është në gjithçka. Dhe këtu ai thotë më shumë - se Ai është gjithashtu mbi çdo thelb, që thotë më poshtë: "se Ai është mbushja e të paqenës". Shikoni si thotë ai: "as më i larti nuk mund të arrijë epërsinë e saj, as më i ulëti nuk mund t'i shpëtojë sferës së asaj që mund të arrihet prej saj", d.m.th. hyjnore nuk ka as fillim e as fund, në mënyrë që fuqitë më të larta qiellore të mos e kuptojnë Atë, jo sikur kjo të ishte e mundur, por Ajo nuk u kuptua prej tyre, mos mendoni kështu, por sepse është e pamundur. Ky është pikërisht një rast i "njohjes në injorancë". Sepse duke u bërë suprem dhe nëpërmjet dashurisë për Zotin të bashkuar me fuqitë më të larta, ne kuptojmë se, së bashku me të gjithë engjëjt, ne nuk e njohim natyrën hyjnore. Kjo është, ajo që përmban integriteti i Tij, në përputhje me Masën që përmban. Pse flasin për Të si masë e ekzistencës. Ose - sepse Ai e di fillimin dhe fundin e çdo gjëje si i vetmi Krijues. Duke iu rikthyer kësaj më poshtë, ai shpjegon vetë. Zoti quhet rend ose sepse Ai krijoi gjithçka të rregulluar mirë, ose sepse, duke qenë i përmbajtur nga besimi i njerëzve që vijnë tek Ai, Ai as nuk e zhyt më të dobëtin me bollëkun e Tij, as nuk përmbahet në një formë të pakësuar për shkak të zbritjes nga më shumë njerëz të shenjtë, por në përputhje me rrethanat, zbatuar në anijen time, nxjerr mirësi në mua. Ashtu si dielli, i perceptuar nga shqisat, ndriçon çdo gjë të dukshme dhe ajo që nuk përfshihet në dritën e tij nuk është pjesë e tij për shkak të dobësisë së tij, kështu është edhe në lidhje me Zotin: Ai shenjtëron këdo që e dëshiron. Dionisi hyjnor u kujdes menjëherë për atë që duket e çuditshme midis thënieve për diellin. Pasi duke thënë se dielli pa shpirt është një imazh i dukshëm i mirësisë së Zotit, duke e quajtur krijimin imazhin e Krijuesit, kjo është fillimisht, ai menjëherë shtoi: "një jehonë e parëndësishme". Ai e shpjegon këtë më gjerësisht në kapitullin vijues. Duhet thënë se çfarë është "jehona e parëndësishme". Pra, nëse dikush thotë diçka, duke bërtitur me zë të lartë, atëherë të pranishmit me dëgjim normal do të dëgjojnë edhe zërin edhe atë që u tha; dhe kushdo që qëndron pak më larg, do t'i dëgjojë fjalët më të dobëta ndërsa largohen; Ata që janë larguar në një distancë të madhe do të perceptojnë një pjesë të parëndësishme dhe të paqartë të jehonës, kështu që do të dëgjojnë një tingull të pakuptimtë, por nuk do t'i kuptojnë fjalët. Kjo duhet të konsiderohet marrëdhënia e dritës së diellit me dritën e vërtetë - si e paarritshme nga distanca. Mos mendoni se dielli është shkaku i lindjes, jetës, rritjes apo përmirësimit të ndonjë gjëje në ekzistencë, si asnjë element tjetër, qoftë edhe një nga ato shumë të nevojshme, siç është uji. Në fund të fundit, ne mund të jetojmë pa diell dhe ujë, megjithëse jo në mënyrën më të mirë, por ende për një kohë të mjaftueshme. Por Zoti, duke e ditur se i ftohti është plotësisht steril, por nxehtësia e moderuar nxit lindjen, dhe se bimët dhe farat kanë nevojë për nxehtësi, si dhe të gjithë trupat që kanë jetë - qoftë sensuale apo bimore, dhe shumë gjëra pastrohen nga nxehtësia në mënyrë që të bëhen të bardha - si rrobat dhe gjëra të tjera; nxehtësia gjithashtu rinovon farat e thara - për këtë qëllim Ai e bëri diellin të ketë një natyrë të tillë që gjithçka që thuhet për të, ai krijoi në emër të Krijuesit, duke marrë aftësinë për ta bërë këtë jo me vullnetin ose fuqinë e tij. Shën Dionisi e tha këtë në mënyrë të shkëlqyeshme, sikur të shpjegonte veten, më poshtë, në fund të kapitullit të pestë dhe në fund të kapitullit të gjashtë. Mendoni me kujdes dhe mos u ngatërroni! Prandaj ai e quan diellin masën dhe numrin e orëve, sepse ai fillon dita; Koha krijon ciklin e ditëve. Ai e quajti atë masë sepse mat jetën tonë; Ai thotë: "Gjithë kohën tonë". Vini re se dielli gjithashtu shkëlqeu gjatë tre ditëve para krijimit të tij, duke qenë pa formë; dhe se në ditën e katërt drita e parë u shndërrua në diell; dhe çfarë tha ai, siç tha qartë Vasili i Madh në Gjashtë Ditët, për treshen e ditëve. Mos e anashkaloni faktin që ajo që u tha më lart nuk u tha për diellin, por për dritën fillestare të formuar në diell. Ato. fillimi dhe arsyeja e njësimit dhe përngjasimit të gjërave vërtet ekzistuese. Shihni si i ndan të gjitha gjërat dhe mbi të gjitha është Mbreti, tek i cili të gjitha gjërat përpiqen. Fillimisht ai flet për atë mendore, pastaj për atë verbale. Ajo që është mendore është diçka që nuk është e përfshirë në trupa, siç janë të gjitha forcat supermunane. Dhe shpirtrat e njeriut janë verbalë, kanë një lidhje me trupin, pasi një person është i pajisur me ndjenja. Sepse nëse vetëm njeriu i brendshëm vepron, sipas Apostullit, d.m.th., shpirti pa asnjë lidhje me trupin, atëherë personi rezulton të jetë mendor, por ai ndoshta nuk mund të quhet verbal, si çdo kafshë që përbëhet nga një trup dhe një shpirt foljor. Mendore dhe verbale, thotë ai, përpiqen me vetëdije për Zotin, sikur ky pasion të ishte i natyrshëm në natyrën e tyre - të njohin Mbretin e të gjithëve dhe të përfshihen në mirësinë e Tij; si rezultat i së cilës ekzistenca e një shpirti njohës dhe verbal quhet bukur aspirata drejt së mirës. Kafshët memece drejtohen drejt së mirës nga forca më sensuale e jetës. Dhe të pandjeshmit, si bimët dhe krijesat që janë pa shpirt dhe pa jetë, nxitojnë drejt së mirës natyrshëm - megjithatë, jo për ta njohur atë, por për të qëndruar në Të, sepse vetëm me ndihmën e përpjekjes natyrore mbahet nga e mira në qenien e vet. Agregate - e mbledhur. Vini re se dielli quhet kështu, sepse ai "çifton dhe mbledh atë që shpërndahet" dhe se ai mohon që dielli është zot, megjithëse, siç thamë, për ata që kanë devijuar nga mendjelehtësia, ka shumë dëshmi se është e kundërta. Ai i shkruan "opinionit të lashtësisë" ose sepse ata, Dionisi hyjnor dhe Timoteu hyjnor, ishin helenë, siç duket qartë nga Veprat e Apostujve të Shenjtë, ose për ta quajtur mendimin e helenëve të çmendur, sepse ata e quanin diellin të lashtë dhe origjinal, siç thuhet në komedi. Sepse thuhet: “Ejani tek Ai dhe ndriçohuni dhe fytyrat tuaja nuk do të turpërohen” (Ps. 33:6). Atij që do shumë, i jepet shumë, dhe atij që do më pak - në përputhje me masën e dashurisë. Sepse, siç thotë ai më lart, Zoti është Rendi dhe Masa jonë. Supermundane është një mendje nga kategoria e disa mendjeve më të larta të shenjta, gradave engjëllore, mbi të gjitha botët. Disa prej tyre janë në paqe, d.m.th në shërbim të lidhur me botët, me menaxhimin e pajisjeve të tyre; ata nganjëherë quhen udhërrëfyes paqeje. Disa nga mendjet janë në botë, midis njerëzve dhe engjëjve, që sundojnë mbi kombet dhe sundojnë qytetet, nën kishat dhe midis shenjtorëve, siç thotë Gjoni hyjnor në Apokalips, dhe nën struktura të tjera të kësaj bote. Dhe Psalmisti thotë: “Engjëlli i Zotit do të luftojë” (Ps. 33:8). Mendja shpirtërore është supramundane, mendja shpirtërore është pothuajse e përbotshme dhe mendja trupore është brenda botës. Me fjalë të tjera: ai që ka zotëruar teologjinë është mbibotëror, ai që ka zotëruar njohjen e natyrës është afërbotëror, ai që ka zotëruar virtytin praktik është brenda botës. Gjithçka që bashkon, ngroh, ushqen dhe ndryshon. Sepse injoranca ndahet nga Zoti, ndërsa drita mbledh dhe bashkon, siç tha më lart. Nga idhujt dhe politeizmi i lidhur. Ai i quan përfaqësime mendime figurative për atë që perceptohet nga shqisat, ose sikur perceptohet. Zoti quhet i bukur në Këngën e Këngëve (Kënga 1:15), ashtu siç quhet edhe Bukuria, dhe Davidi thotë: “Ai që lulëzon nga bukuria është më i madh se bijtë e njerëzve” (Ps.45:3). Ajo që quhet e bukur është ajo që lidhet me bukurinë. Dhe vini re se si e bukura dhe e bukura ndahen midis gjërave ekzistuese në bashkësi dhe të përbashkëta. Nuk është kështu me Zotin, sepse Ai quhet i Bukur (κάλλος) sepse Ai i jep hijeshi çdo gjëje (καλλονή) dhe sepse Ai tërheq gjithçka tek Vetja (καλεΐ), dhe i Bukur - pasi Ai është përjetësisht Ekzistues dhe kurrë nuk zvogëlohet ose shtohet. Zoti është i Bukuri i njëformuar, pasi nuk është i shpërndarë në veti dhe lloje që lindin bukurinë dhe nuk është i bukur për disa dhe jo për të tjerët, por në mënyrë të palëkundur, pa fillim, absolutisht, natyrshëm dhe në të njëjtën mënyrë, ai është përjetësisht i Bukuri vetë. Dhe thuhet se Ai ka bukurinë në Veten e Tij, sepse Ai, para gjithë krijimit, është Burimi, Fillimi dhe Shkaku i së bukurës, prandaj e zotëron të bukurën me bollëk. Edhe pse ka shumë bukuri, e gjithë bukuria është prej Tij dhe jo aq e bukur sa Ai është. Nga kjo rrjedh se Ai është i Bukuri pa shkak dhe gjithçka është për shkak të arsyes dhe pjesëmarrjes. Në fund të fundit, Zoti është i Bukuri unik, pasi prej Tij vjen e bukura pas Tij dhe e zotëron të bukurën si në formën e një cilësie. Shkrimi thotë: “Ja, çdo gjë është shumë e bukur” (krh. Zan. 1:31), dhe, sipas Zakarias, çdo gjë e bukur erdhi prej andej, nga e Bukura pa shkak (krh. Zak. 9:17). Për hir të së Bukurës, lindën kombinime elementesh, të cilat ai i quan kombinime; dhe lidhjet e renditura të ekzistencës, të quajtura dashuri dhe komunikim i të gjitha qenieve verbale të virtytshme, mbahen; dhe në një mënyrë ose në një tjetër, një mendim i kthyer te Perëndia, i cili manifestohet nga Kisha e të Parëlindurit në qiell dhe në tokë; dhe jetë kope mes memecëve; dhe tërheqja pranuese e krijesave pa shpirt ndaj njëra-tjetrës. Në fund të fundit, gjithçka është e bashkuar nga e Bukura, e lidhur me pjesëmarrjen me Kauzën. Zoti quhet Kufiri i çdo gjëje, si që përmban gjithçka, dhe si ka përqafuar gjithçka për siguri, dhe sepse për hir të Tij gjithçka u krijua dhe nuk ka nevojë për askënd tjetër për përsosmëri. Prandaj Ai quhet si Fillimi i çdo gjëje - si Shkaku, ashtu edhe Mesi - si shtrirje në qëndrueshmëri, dhe Përfundimi - si ekzistencë kufizuese sipas dëshirës së Tij, së cilës ajo i kthehet, prandaj ai e quan Atë Synimi më i Lartë - si Fillimi dhe Fundi, sipas Gjonit në Apokalips (Zbul. 1:8 - si të paturit në të ardhmen, modeli më i madh). solli në jetë, siç tha apostulli: “Të cilin edhe Ai e paracaktoi” (krh. Rom. 8:30) e kështu me radhë. Ky është pikërisht kuptimi që kishte parasysh Shën Dionisi kur thoshte “Model”: paracaktimi profetik në Vete se çfarë do të ndodhë përpara zbatimit të tij; ato. - që paranjohja gjithëpërfshirëse, unike e Zotit kufizoi dhe ndau gjithçka paraprakisht. Këtë do ta gjeni në kapitullin tjetër, të pestë. Kushtojini vëmendje fjalëve të tij se e Bukura është identike me të Mirin. Si mund të përfshihet një "inekzistent" në Mirë? Në fund të fundit, nëse nuk ekziston, atëherë nuk ka aspiratë dhe nuk është i përfshirë në asgjë që ekziston. Prandaj, duhet thënë se ky njeri hyjnor e kupton "të paqenë" në mënyra të ndryshme: herë ai vetë hyjnoren e quan kështu, si të mos jetë asgjë që ekziston, ndonjëherë materie, dhe ndonjëherë, për arsye të ndryshme, ai e quan të keqen kështu. Prandaj, mund të thuhet se materia merr pjesë në mirësi, si rezultat i së cilës ajo mori formë dhe u çlirua nga paformësia e saj e fundit; ose - se e keqja merr pjesë në të mirën, sepse vetë të menduarit, për hir të lirisë së bukur të zgjedhjes, do që të ketë të keqe; dhe se e keqja dëshiron të ekzistojë përgjithmonë, dhe çdo gjë që përpiqet të ekzistojë, përpiqet për të mirën. Dy fletë sipër thotë se Zoti ekziston mbi qenien; kështu që dikush mund të thotë shumë mirë se Zoti ekziston mbi gjërat ekzistuese, dhe gjërat joekzistuese marrin pjesë në të Mirë, pasi ato ekzistojnë gjithashtu mbi gjërat ekzistuese dhe nuk janë asgjë nga gjërat ekzistuese. Sigurohuni që të vini re se si thotë ai se e paqena del të jetë e bukur dhe e mirë kur bëhet fjalë për Zotin, sepse Zoti quhet edhe Egzistuesi edhe i Paekzistuesi, si asgjë nga ekzistuesja dhe në mënyrë të panjohur përtej çdo gjëje: sepse nuk ka asgjë që di, sipas së cilës Zoti është asgjë. Thuhet bukur: “thelbësore”: ekzistencat në vetvete janë më të larta se esencat; duke folur këtu për gjërat e krijuara, ai me të drejtë shtoi "ekzistencën" në "thelbësore". "Lidhjet" thuhen jo sepse diçka që formon një njësi ishte vënë përballë në një grumbull, por sepse Burimi dhe Origjina e qenieve ishte Zoti dhe nga Ai u shfaq gjithçka që ekziston, duke ndriçuar dhe duke u krijuar ashtu siç ka zbritur, ashtu si një sediment shfaqet, duke dalë në pah. “Identitetet” janë ato që lartësojnë dhe bashkojnë me Zotin fuqitë e qenieve të kuptueshme, si dhe “ngjashmëritë”, pasi që të dyja vijnë prej Tij dhe të çojnë tek Ai. “Dallimet” - sepse dallimi, zbritës dhe ndarës, është rritur në shkallën e dukshmërisë me manifestimet e vullnetit të Zotit që arrijnë kufijtë më të ulët. Përsëri "pangjashmëri" - pasi ndodh që ajo që ekziston është në çdo mënyrë e ndryshme nga ajo e krijuara dhe ndryshe nga ajo. "Bashkësitë e të kundërtave" janë përzierje elementesh, sepse të gjithë trupat përbëhen nga katër elementë. Dhe "marrëdhënia e të barabartëve" është ndërlidhja e dy botëve, e dukshme dhe e kuptueshme, një pajisje në të cilën, ndërsa zbresin, trupat e ngurtë që shumohen nga thelbi i vetëm i materies janë të ndërlidhura si me një zinxhir. Duke përdorur këtë, do të kuptoni sa vijon. Një shembull i "papërzierjes së të bashkuarve" është veçantia e çdo personi në bashkësinë e racës njerëzore: nga logot e përbashkëta të esencës ne jemi të gjithë të bashkuar, por falë individualitetit të secilit jemi të pandashëm. Ai flet për tre lloje të gjendjeve të pushimit dhe lëvizjes, të cilat i rendit: mendjet, shpirtrat dhe trupat. Pra, ne duhet ta kuptojmë këtë si duhet. Për sa u përket mendjeve, ato qëndrojnë dhe lëvizin, siç thonë Isaia dhe Ezekieli për serafinët dhe kerubinët, pasi ata ngjiten dhe zbresin, siç thotë Moisiu. Sepse, duke u kthyer vazhdimisht te Zoti dhe duke qëndruar të shtrirë tek Ai, ata dërgohen dhe zbresin tek ata që janë poshtë për hir të providencës për ata për të cilët është e përshtatshme. Kjo do të thotë të jesh në paqe të plotë, pranë Zotit dhe të lëvizësh, t'u shërbesh atyre që përfitojnë. Lëvizin, duke menduar për atë që është superiore, dhe qëndrojnë, duke u njohur nga më të dobëtit, si të kuptueshëm, duke qëndruar në identitetin e tyre, sepse janë roje dhe vendbanim për veten e tyre, të vendosur në vetvete dhe të përqendruar në vetvete, dhe jo të shpërndarë në devotshmërinë e huaj. Në fund të fundit, gjithçka që është më pak drejtohet drejt asaj që është superiore. Lëvizjet e mendjeve dhe shpirtrave janë rrethore dhe ciklike, siç thotë Ezekieli, pasi ato dalin nga vetja dhe kthehen tek vetja pa lënë veten. Kjo është ajo që ka të bëjë me jotruporen. Pushimi dhe lëvizja në raport me trupat duhet të kuptohen në atë mënyrë që materia të mbetet si bazë dhe të lëvizë në ndryshimet dhe kalimet e trupave të gjallë dhe pa shpirt që dalin prej saj. Vini re se si lëvizin mendjet qiellore: në një rreth, në një vijë të drejtë dhe në një spirale; dhe si konceptohet lëvizja spirale e shpirtit. Mendjet hyjnore lëvizin: ose në një rreth, ose në një vijë të drejtë, ose në një spirale. Meqenëse, siç shkruam më lart, racionalja është e kuptueshme, e kuptueshme është e kuptueshme, dhe ushqim për mendimtarin është e kuptueshme, natyrshëm, në raport me shpirtin, ai flet për fuqitë mendore të tij (si vetëm superiori i kuptueshëm). Ajo nuk është e kuptuar nga askush dhe ndër të gjitha gjërat e zgjuara është e fundit. Fuqitë e shpirtit konsistojnë në përshtatshmërinë ndaj ndjenjave. Nga këtu e shihni se sa i ndryshëm është shpirti nga qeniet e kuptueshme. Në fund të fundit, ata që kuptojnë me mendjen e tyre dhe në unitet, domethënë në presion të vazhdueshëm, i kuptojnë ndriçimet hyjnore që i tejkalojnë ata, duke u shfaqur në masën e tyre, por shpirtin - verbalisht dhe narrativisht, d.m.th. duke u ndarë në pjesë dhe duke u mësuar nga sakramenti. Sepse mendja, nisja e arsyetimit, është, si të thuash, e ndarë dhe duhet të përfaqësojë atë që kuptohet me një fjalë që shpjegon me shumë shembuj atë që është superiore. Pra, shpirti vepron në mënyrë të përzier dhe të ndryshueshme, edhe kur mendon, sepse kjo është karakteristikë e shpirtit dhe kur ai udhëhiqet nga jashtë në diçka më të lartë: në fund të fundit, ai ngjitet nga diçka e huaj. Shpirtrat verbalë lëvizin: ose në një rreth, ose në një spirale, ose në një vijë të drejtë. Shiko, ai thotë se ajo që perceptohet nga shqisat karakterizohet nga tre lloje lëvizjesh: rrethore, spirale dhe e drejtë. Ne i qasemi këtij kuptimi nga ajo që është thënë për shpirtin. Është ciklike kur ajo që perceptohet nga shqisat vepron vetë në përputhje me aftësitë dhe cilësitë e saj, për shembull, zjarri nxehet, uji ftohet, e kështu me radhë në mënyrë të ngjashme. Spiralja - kur vepron në mënyrë kalimtare, për shembull, peshqit dhe zogjtë formohen nga ujërat, dhe shkopi i Moisiut shndërrohet në një gjarpër dhe të ngjashme. Në vijë të drejtë - kur kthehet në fillimet e tij, për shembull, kur, pas shkatërrimit të ekzistueses, zhdukja ndahet në elementët e saj të mëparshëm. Lëvizja e asaj që perceptohet nga shqisat mund të kuptohet si ndryshim dhe moskorruptim. Bazuar në faktin se pjesa tjetër e të tilla do të thotë të bëhesh, është e qartë se lëvizja është e kundërta. Dhe vini re se ajo që ndryshohet dhe i nënshtrohet kalbjes drejtohet prej Tij, nëpërmjet Tij dhe drejt Tij. "Prandaj" - është e qartë se për shkak të së mirës dhe së bukurës. Si të kuptojmë "gjithë unitetin dhe pluralitetin"? Imagjinoni të gjithë botën si një bimë të madhe dhe të gjitha pjesët e saj të gjalla, si baza dhe trungu, dhe pjesët e pjesëve si degët, degëzat dhe gjethet, që jetojnë në një farë mënyre (nëse jeni dakord me mua se secila prej tyre është një lloj qenie e gjallë e pavarur, që ruan unitetin dhe rendin e së tërës, në përputhje me rrethanat me të cilën vetë pema jeton vetvetiu dhe në pjesët e saj; që është ajo që mendërisht do të thotë të jetosh: sensualisht, dhe për të pashpirtin dhe pa jetë - vegjetativ dhe prodhues) dhe të gjallë, siç thashë, më vete, secila jeton në lëvizje së bashku me të tërën - pjesët me gjithçka së bashku - dhe do ta kuptoni shkrirjen dhe bashkëjetesën e gjithçkaje në një dhe në shumësi, pasi secila jeton në mënyrën e duhur dhe në mënyrën e vet, siç thamë. Dhe përsëri, nëse gjithçka është nga i vetmi Zot, atëherë me të drejtë quhet një - për shkak të lidhjes dhe harmonisë, dhe shumë - për shkak të diversitetit të secilit individualisht. Kufijtë janë fjalë që interpretojnë thelbin, llojin dhe kuptimin e çdo sendi dhe shpjegojnë se çfarë është. Shkaku ose parimi shembullor është ai në përputhje me të cilin emergjenti vjen në ekzistencë. Dhe kjo është ose një ide, e cila është një mendim i pavarur i përjetshëm i Zotit të përjetshëm, ose një model i përjetshëm, i krijuar nga natyra, në përputhje me të cilin lind ajo që lind. Në fund të fundit, idetë dhe modelet janë jotrupore, dhe shkaku, ose fillimi, është qëllimi më i lartë për hir të të cilit realizohet ajo që lind. Ky është ose shkaku që është qëllimi më i lartë dhe i pandashëm nga përfundimi; ose ajo nga e cila, si ekzistuese, lind ajo që lind, si, për shembull, materia, nga e cila është gjithçka. Zoti e bëri edhe atë. Shkaku krijues është i ndarë nga arritja, si Zoti dhe kushdo nga i cili lind lindja. Kuptoni se si inekzistentja është në të Mirën. Meqenëse ajo që nuk ekziston, ekziston tek Ai në mënyrë superesenciale, nuk do t'i quaja përkufizime negative, si: i pafilluar, i pakorruptueshëm, i pavdekshëm e të ngjashme, të lidhura me esencën; Zoti nuk është ky, pasi Ai ekziston para kësaj; Nga Ai u mësua se çfarë është; Por ne nuk e dimë se çfarë është Zoti apo si ekziston Zoti, as pse Ai është i pashprehur dhe i pakuptueshëm. Ky nuk është fillimi i Tij, por prej Tij. Ai është Shkaku dhe Asgjë, pasi çdo gjë ekziston më vonë se Ai, si Shkak i qenies dhe i mosqenies. Dhe asgjëja në vetvete është mungesë, sepse ndodh për shkak të mosekzistencës së çdo gjëje ekzistuese. Dhe e paqena ekziston për shkak të qenies dhe superekzistencës: Zoti, i cili i shfaqet të gjithëve si Krijues, nuk është Asgjë si Gjithëpërfunduesi, por më tepër Super-Superiori dhe Super-Esenciali. Lexo edhe në fletën e mëparshme se çfarë kam shkruar për të paqenë. Një gjë të ngjashme e kam vënë në dukje më lart, në kapitullin e parë - se më të ulëtit gjithmonë përpiqen që më të lartat të jenë të përqafuara prej tyre dhe të jenë objekt i providencës së tyre, ndërsa të barabartët në mënyrë të përgjegjshme dashuria është e barabartë në gradë dhe, thënë thjesht, gjithçka e do njëri-tjetrin dhe vetveten. Dhe Zoti do gjithçka, duke u përpjekur të bëjë gjithçka të mirë. Ai thotë mrekullisht se Dashuria e mirë, e cila paraekziston në të Mirën, nuk mbeti pa fryt, por na lindi dashuri të mirë, falë së cilës ne përpiqemi për të Bukurën dhe të Mirën. Sepse hyjnorja është vepruese dhe gjeneruese, sipas asaj që është thënë: “Ati im vepron deri tani, dhe unë veproj” (Gjoni 5:17). Vini re këtu lëvizjen hyjnore: Dashuria mirëbërëse e çoi hyjnoren në Providencë, për të na kompozuar, në mënyrë që ajo që lëvizet të jetë aktive dhe të mos mbetet pa fryt. Bazuar në këtë, kuptoni fjalët "Kur njësia lëvizi..." dhe gjëra të tjera të thënëa nga Gregori Teologu në fjalën e parë "Rreth djalit". Ato. krijesa e prodhuar; kështu që në të cilën zbulohet lëvizja e dashurisë i takon asaj. Vini re se Perëndia nuk duhet të thirret me emra të çuditshëm nëse nuk përdoren në Shkrimin hyjnor—që është ajo që ai thotë tani në lidhje me emrin "Dashuri"; dhe se duhet t'i kushtohet vëmendje jo fjalëve, por kuptimit të fjalës; sepse ai e shpjegon atë në mënyrë hyjnore. Ju lutemi vini re se ne nuk jemi të ndaluar të përdorim fjalë ekuivalente në të folur. Vini re gjithashtu se "atdheu" dhe "atdheu" nënkuptojnë të njëjtën gjë. Pse përdorim rrokje dhe fjalë? Mbani leximin në mendje. Ai dëshiron të thotë sa vijon. Ne përdorim fjalën e folur, e cila i referohet diçkaje të perceptueshme nga shqisat, kur kemi nevojë për fjalë, rrokje, shkronja dhe shkrim për të shpjeguar atë që thuhet. Nëse, falë energjive të drejtpërdrejta, vetë shpirti përpiqet drejt të kuptueshmes, atëherë, përtej kufijve të shqisave, shqisat janë të panevojshme, sepse më e larta është imagjinuar. Kur bëhet si perëndia, duke përparuar pak nga pak në sexhde dhe në sajë të unitetit me të panjohurën, fiton akses në dritën e paarritshme, atëherë energjitë mendore janë të tepërta, si dhe ato shqisore, pasi shpirti ngjiz më të lartën nga të tilla, duke u bashkuar përfundimisht me Zotin. Dhe kur në të njëjtën kohë ajo imagjinon diçka të ulët dhe përpiqet të marrë diçka sensuale, atëherë ajo duhet të kërkojë fjalë më të sakta dhe gjëra më të dukshme. Vini re se mendja është një gjë, dhe shpirti është një gjë tjetër. Ai i quan spekulime fuqi mendore, të cilat janë më të ulëta se mendja dhe e shpërndajnë atë. Pra, kur shpirti dëshiron ta drejtojë shikimin e tij lart, te Zoti, dhe sa më mirë të jetë e mundur për t'u bashkuar me Të, ai duhet të largojë syrin, d.m.th. mendjen, nga e veçanta dhe të bëjë kapërcimin drejt asaj më të përgjithshme. Spekulimet, siç thamë, janë private. Pastaj duke u bërë tërësisht mendje dhe duke u kthyer përbrenda, duke u bërë e bashkuar dhe e thjeshtë, mund të perceptojë rrezet hyjnore. Falë injorancës së lavdërueshme - jo nga injoranca e paarsimuar, por nga të kuptuarit se ajo nuk e di atë që është e pakuptueshme në Zotin - ajo do të njohë, duke shijuar ndriçimet hyjnore jo me ndihmën e syve shqisorë, por pa pjesëmarrjen e syve - me perceptim mendor. Ai shpjegon se çfarë shërben për të sqaruar atë që perceptohet nga shqisat dhe thotë se këto janë fjalë më të qarta dhe më të dukshme. Vini re se edhe atëherë kishte njerëz që u kapën pas emrave. Ai ua mbush gojën me citime nga Shkrimi hyjnor. Vini re se "dashuri" do të thotë "dashuri" dhe se emri më hyjnor është Dashuria. Dhe në këtë disa njerëz shohin një arsye të volitshme për ta shpifur këtë vepër se nuk i përket Dionisit hyjnor, sepse, siç thonë ata, Ignatius jetoi më vonë se ai: si mund të përmendë një person ata që jetuan pas tij? Por edhe kjo, që u duket, është trillim. Sepse Shën Pali, i cili ndriçoi Dionisin, ishte më i ri në vite se Shën Pjetri, pas të cilit Ignatius u bë peshkop i Antiokisë, kur Pjetri u zhvendos në Romë. Dhe Pali, i cili e ndriçoi Dionisin, jetoi për shumë vite dhe Dionisi jetoi pas tij. Dhe ungjilltari Gjoni, të cilit Dionisi i përgjigjet me një letër, u internua në Patmos nën Domician. Ignatius pësoi martirizim para Domitianit. Prandaj, ai ishte paraardhësi i Dionisit. Nëse Ignatius u shkruan romakëve: "Dashuria ime është kryqëzuar", duke folur për Onesimin, i cili ishte pas Timoteut, duhet të pyesim veten se si Dionisi, duke i shkruar Timoteut, e kujton këtë sikur Ignatius ta kishte shkruar tashmë. Ka mundësi që një nga filologët ta ketë vënë këtë pranë tekstit për të kuptuar më mirë atë që u tha për dashurinë hyjnore nga Shën Dionisi dhe më vonë, nga padituria, të jetë sjellë brenda, gjë që, siç dihet, ndodh shumë shpesh. Në fund të fundit, pa këtë, teksti i fjalës do të dukej pa boshllëk. Ose, më mirë, kjo shprehje ishte e natyrshme për të, Ignatius, si pseudonimi "Zot-bartës", sepse ai shpesh e thoshte dhe e shkruante atë. Kjo mbështetet nga fakti se nuk shtohet se kujt i shkruan ai - kjo për romakët, por thuhet thjesht: "Në fund të fundit, edhe Ignatius hyjnor shkruan". Ju duhet të dini se ai u referohet librave të Solomonit nga Shkrimi hyjnor si "hyrje", prandaj thënia. Ju lutemi vini re se fjalët duhet të përdoren në përputhje me atë që kupton shumica. Ai flet për atë që bën dashuria dhe për dy lloje dashurie, hyjnore dhe të pjesshme, d.m.th. që i përshtaten trupave. Kjo është ajo që Davidi thotë për Jonathanin në Librin e Parë të Samuelit. Vini re se "dashuri" (άγάπη) dhe "dashuri" (έρως) nënkuptojnë të njëjtën gjë dhe çfarë është veprimi i dashurisë. Ato. duke lidhur ata që e duan njëri-tjetrin. Siç tha më lart, dashuria hyjnore, e paraekzistuar në të mirën, lindi dashurinë karakteristike për ne, falë së cilës ne përpiqemi për të mirën. Davidi shkruan gjithashtu për furinë (εκστασις) të dashurisë: "Unë thashë në furinë time" (Ps. 116:2). Vini re se si kuptohet "të dalësh nga vetja te Perëndia". Vini re se Zoti i do të gjithë. Pse Zoti quhet Zellues - si ai që dëshiron (έραστής) shpëtimin e të gjithëve. Ai e quan Atë Dhënës dhe prind i dashurisë dhe dashurisë. Sepse, duke i pasur ato në Veten e Tij, i nxori jashtë, domethënë në sferën e krijimit. Dhe prandaj thuhet: “Perëndia është dashuri” (1 Gjonit 4:16), dhe në Këngën e Këngëve Ai quhet dashuri (Kënga 2:4, 8:6-7), si dhe ëmbëlsi dhe dëshirë (Kënga 5:16), që është dashuri. Ajo që është e dëshiruar dhe me të vërtetë e dashur është Vetë Ai. Ata thonë se, duke derdhur duke tërhequr dashurinë nga Vetja, lëviz edhe vetë prindi i saj. Për shkak të faktit se Ai Vetë është me të vërtetë i Dëshiruari i Tij, Ai lëviz atë që përpiqet për të dhe u jep atyre forcën përkatëse të aspiratës. Më kuptoni se fuqia që na drejton dhe na shtyn të duam bashkimin në Frymë është Zoti, d.m.th., në të njëjtën kohë, Ai është Ndërmjetësi dhe Lidhësi me Veten e Tij, në mënyrë që Ai të jetë i dashur dhe i dëshiruar nga krijimet e Tij. Ai e quan Atë lëvizës, si lëvizës i të gjithëve, sipas logos së secilit, në mënyrë që ai të kthehet tek Ai. Fjala "ngacmim" midis njerëzve të jashtëm do të thotë një gjë e papastër, por këtu ai do të thotë ndërmjetësim mikpritës drejt unitetit në Zot. Kushtojini vëmendje lëvizjes hyjnore me të cilën Ai lëvizet, në të cilën edhe tutorët edhe lëvizësi janë Zot. Bashkimi i dashur me Zotin është transcendent dhe tejkalon çdo bashkim. Pra, ai e quan më të lartën transcendentale. Ai e quan Dashurinë Hyjnore të pafilluar dhe të pafund, si që vjen nga e mira dhe kthehet te e mira në formën e një rrethi, pasi rrethi nuk e di se ku fillon dhe ku mbaron. Në fund të fundit, aspirata vjen nga vetë e mira dhe përpiqet drejt saj. Në Të, Dashuria ekziston dhe qëndron për mirësinë e lindur dhe për ata që tërhiqen nga e mira. Vini re se lëvizja e dashurisë, e cila paraekziston në të mirën, e cila është e thjeshtë dhe vetëlëvizëse në të mirën, me origjinë nga e mira, kthehet përsëri atje, si e pafilluar dhe e pafund, gjë që zbulon shtytjen tonë drejt hyjnores. Vini re gjithashtu se ai thotë se rrethi i përjetshëm vjen nga e Mira, zbritet prej Tij në atë që perceptohet nga mendja dhe shqisat dhe kthehet përsëri tek Ai, pa u ndalur e pa u ndalur. Kuptoni sesi Hierotheu i madh filozofon për erosin e lavdërueshëm në mënyrën më të mirë të mundshme, duke e quajtur para së gjithash erosin hyjnor, pasi Shkaku i Parë transcendental dhe pa shkak i erosit qiellor është Zoti. Sepse nëse, siç u tha më lart, Erosi është dashuri, sepse është shkruar: "Perëndia është dashuri" (1 Gjonit 4:8), atëherë është e qartë se Perëndia është Erosi, ose Dashuria, që i bashkon të gjithë. Prej Tij Ajo kalon te engjëjt, prandaj ai e quajti Atë engjëllore - ata veçanërisht zbulojnë një dashuri hyjnore për unitet, sepse nuk kanë mospërputhje dhe nuk kanë arsye për grindje. Pastaj, pas engjëllit, ai e quan eros mendor, d.m.th. dashurinë e njerëzve të urtë që i përkasin Kishës, të cilëve Pali thotë: “Le të thuhen të njëjtat gjëra” e kështu me radhë (Filip. 2:2), dhe Zotin: “Që të jeni një, sikurse ne jemi një” (Gjoni 17:11). Kjo vlen për të krishterët e vërtetë, por edhe për njerëzit e tjerë që kanë ligjin e miqësisë. Ai i quajti shpirtrat verbalë racionalë, sepse ata vijnë nga mendja hyjnore. Dhe shpirtërore e quajti erosin e memecit, miqësi të bazuar në ndjenja, d.m.th. - pa pjesëmarrjen e mendjes. Për shkak të kësaj fuqie dashurie, zogj të tillë si mjellmat, patat, vinçat, sorrat dhe të ngjashme fluturojnë në tufa; dhe drerët, demat dhe të ngjashëm ecin mbi tokë në të njëjtën mënyrë, në tufa; dhe, po ashtu, toni dhe barbuni notojnë së bashku dhe udhëheqin një mënyrë jetese të ngjashme me ta. Dhe krijesat që nuk janë të shoqërueshme gjithashtu nxiten të çiftohen me të ngjashme. Ai e quajti erosin fizik të krijesave pa shpirt dhe të pandjeshëm, që korrespondon me prirjen e tyre natyrore. Dhe ata nxitojnë drejt Zotit me jetën e tyre, pra lëvizjen natyrore. Dhe më lart thamë se racionalja është të menduarit, dhe mendore është të menduarit; dhe, padyshim, i menduari ia kalon mendimtarit, për këtë arsye i menduari është ushqim për mendimtarin. Racionali e dëshiron me pasion intelektualin, duke u kthyer drejt tij dhe si i ngritur. Dhe mendorja dëshiron me pasion racionalen, në mënyrë që t'i përcjellë në mënyrë providenciale përfitimin përkatës. Dhe dihet se dashuria e tyre është më e lartë se dashuria e qenieve sensuale. Ata quhen mendorë dhe të arsyeshëm, mendoj, sepse u bënë të tillë nga pjesëmarrja në të mirën ekzistuese. Dhe në kuptimin e duhur të fjalës, dashuria mendore është hyjnore, si dhe e Zotit. Sepse ashtu si nga e mira njëra është e mirë për dikë, dhe tjetra është thjesht e mirë, e mirë absolute, ashtu edhe nga mendorja, njëri është mendor për dikë, sepse është i menduar, dhe tjetri është thjesht Mendor, jo si kohë apo hapësirë, sepse edhe ato kuptohen nga mendja, pasi nuk perceptohen nga shqisat, por si Mendja e mendores, që është Energjia, Jeta dhe Jeta. Dhe ajo që pason pas Tij është mendore, gjendet përmes hulumtimit dhe studimit në lidhje me këto probleme, ose mësohet nga shpallja. Ai e quan të papërgjegjshme diçka që nuk ka të bëjë me asgjë, pra marrëdhënie natyrale. Duke folur për dashurinë e përgjithshme, ai tregon edhe për llojet e saj të veçanta, duke thënë se Zoti është edhe universal edhe i pjesshëm si Shkaku dhe Shpërndarësi i gjithçkaje, në përputhje me forcën e secilit, si një derdhje dashurie. Se si Zoti mund të jetë një e tërë dhe një pjesë, duke qëndruar në mënyrë jo origjinale në vetvete, do të bëhet e qartë me ndihmën e imazhit të një farë. Në fund të fundit, kur fara hidhet në mitër pa u çarë, ngjizet një embrion; nëse fara ndahet, atëherë secila pjesë ngjiz një embrion të tërë në dhoma të ndryshme të mitrës; dhe nga fara përftohen hunda, sytë e kështu me radhë dhe gjithçka është në formë të përsosur. Në fund të fundit, diçka e ngjashme duhet menduar me analogji në lidhje me Mendjen e përsosur: sepse veprimtaria e Tij në tërësi përfshin pjesët dhe secila prej pjesëve është e përsosur. Dhe drejtësia në kuptimin e mirëfilltë të fjalës është një gjë, guximi në kuptimin e mirëfilltë të fjalës është një gjë, e kështu me radhë. Ata nuk përzihen kurrë me njëri-tjetrin, por secili është i ndryshëm nga tjetri. Dhe ata kanë pandashmëri jo me çrregullim, duke marrë, nëse është e mundur, pjesëmarrje në njëri-tjetrin. Në fund të fundit, secila prej varieteteve merr pjesë në forma të tjera sipas aftësisë së saj. Kështu, Zoti është edhe e tërë edhe pjesë e dashurisë. Meqenëse ai tha se edhe gjërat inekzistente në një farë mënyre dëshirojnë të Mirën dhe duan të jenë në Të, disa faqe më lart do të zbuloni se ai thotë të njëjtën gjë, megjithëse kjo shpjegohet nga mësimet helene. Mbi të gjitha, ai lufton me helenët dhe manikejtë, udhëheqësit e doktrinës së së keqes. Është e nevojshme të shpjegohet më hollësisht ajo që quhet “jo-ekzistente” dhe pse është e devotshme dhe e nevojshme që ajo që ekziston të ketë një origjinë të vetme. Kjo është ajo që do të thotë të mendosh me arsye - të besosh se është Zoti. Nëse ka parime të ndryshme, ato me siguri do të rezultojnë të panumërta. Nëse fillimi i vetëm është Zoti, atëherë, pra, Ai është edhe Ekzistuesi i vërtetë edhe Vetë i Miri. Mendja me siguri do të gjejë të kundërtën e asaj që është thënë: në fund të fundit, kur ka një fillim, sigurisht që do të ketë një fund; dhe nëse ka diçka që ekziston, do të shfaqet edhe diçka që nuk ekziston; dhe nëse ka të mirë, do të ketë edhe të keqe. Por duke qenë se gjërat ekzistuese janë esenca dhe specie, gjërat joekzistente duhet të jenë pa formë dhe pa thelb, të perceptuara thjesht logjikisht. Të lashtët këtë të paqenë dhe pa formë e quanin materie, të cilën e quajnë edhe shëmtia më e madhe. Materia quhet inekzistente jo sepse është një hiç i plotë, por sepse nuk ekziston. Sepse i Vërteti Ekzistuesi, si dhe Vetë i Miri, është Zoti. Në fund të fundit, materia është nxjerrë nga mosekzistenca nga Zoti, por jo, siç kanë vendosur disa njerëz, pa formë dhe imazh. Pra, materia nuk është fillimi i asaj që perceptohet nga shqisat, por mbushja e saj dhe një lloj kufiri dhe themeli i ekzistencës. Prandaj, ajo, ndryshe nga qeniet verbale, nuk është shëmbëlltyra e Zotit dhe nuk është pasqyrim i Ekzistuesit të vërtetë. Dhe pasqyrimi i botës së vërtetë mendore, i perceptuar nga shqisat, për aq sa perceptohet nga shqisat, nuk ekziston pa materie, por, duke pasur një lloj, e tejkalon lëndën. Materia nuk mund të perceptohet kurrë pa pamjen dhe cilësitë që janë vetitë e saj. Sepse a ka pasur ndonjëherë zjarr pa ngrohtësi, ose dritë, ose bardhësi ngjyrash, ose ujë pa freski, ose lagështi, ose blu të errët? Apo toka dhe ajri në të njëjtën mënyrë? Prandaj thashë se materia konsiderohet logjikisht si ajo që është pa formë, cilësi dhe imazh, nga e cila u shfaq e dukshme dhe e padukshme - duke qenë ajo. e nxjerrë nga Zoti nga mosekzistenca jo përpara se të vendosej si themel dhe më pas, siç mëson Moisiu hyjnor, materia pa formë u urdhërua. Pra, materia ekziston në Zotin, sepse ajo u krijua nga Ai. Ajo mendohet si ekzistuese në Të në mënyrë super-thelbësisht, pasi Ai, si i Miri, përmban gjithçka. Këtë do ta gjeni më tej në vende të ndryshme të tekstit. Ai e hulumton më tej këtë pyetje, duke thënë se nëse gjithçka është nga e mira, atëherë nga erdhi e keqja dhe si u bënë engjëjt demonë? E gjithë kjo është kundër manikeasve. Ai e zbatoi mirë dhe saktë fjalën "e bukur" për engjëjt. Në fund të fundit, Zoti është Vetë i Mirë në thelb dhe ajo që vjen pas Tij, duke u bërë më e mirë nga pjesëmarrja, nga jashtë, falë dëshirës për Të, me të drejtë quhet e mirë dhe jo në të vërtetë e mirë. Shikoni se si ai shtron pyetje, sikur të eksploronte, duke mbajtur parasysh kundërshtimet e armiqve të tillë si manikeasit. Megjithatë, ato shërbejnë për të sqaruar këndvështrimin e saktë të këtij njeriu hyjnor. Në fund të fundit, ai thotë: nga cili fillim erdhi e keqja? - "dhe nëse nga një arsye tjetër", dhe gjithçka e tillë i përket kundërshtarëve të tij. Dhe pastaj: si deshi ta prodhonte I Miri? Si ekziston e keqja në prani të Providencës? - duke treguar me ndihmën e kësaj se nëse e keqja kishte fare origjinë, atëherë e kishte nga e mira, se vetëm Providenca kontrollon gjithçka dhe se nga kjo rrjedh se ekzistenca ka një origjinë të vetme të mirë. Për ta eksploruar këtë, ky njeri hyjnor shtroi pyetje, sepse atëherë ai vazhdimisht u përgjigjet atyre qartë, duke treguar se e keqja nuk ka hipostazë, se ajo nuk ekziston në natyrë, por se lind si rezultat i mungesës së së mirës, ​​që nuk ekziston edhe si një inekzistente logjikisht e imagjinueshme. Këtë e nënkuptojnë fjalët e psalmit të tridhjetë e gjashtë: “Pashë të pabesin që ngrihej si kedrat e Libanit, kalova dhe ja, ai nuk ishte dhe e kërkova”, domethënë vendin e tij, “dhe nuk e gjeta” (Ps. 36:35-36). Kjo tregon se e keqja, edhe pse ngjitet shumë, nuk ekziston dhe nuk do të lërë as një vend pas vetes, pra gjurmë. Njëkohësisht me paraqitjen e tij, ajo, duke mos pasur asnjë bazë, zhduket. Mos mendoni se ai po thotë diçka të kundërtën. Vini re se sa çuditërisht ai thurin një përgënjeshtrim duke përdorur përfundime të ndryshme. Në fund të fundit, ai që zemërohet ose bie në zemërim (për shembull, të flasësh për këtë duket e përshtatshme), kur dikush me të cilin është inatosur bën ndonjë dëm, përdor një indinjatë të tillë për ta kthyer në të kundërtën, pra në të mirën. Thamë më lart se nëse thuhet se Zoti ekziston në mënyrë mbithelbësore, si i pafillimi dhe Shkaku i çdo gjëje, atëherë e kundërta e Tij është, si i fundit i Zotit ekzistues dhe relativisht superthelbësor, josubstancial, d.m.th., materia, e quajtur inekzistente, që qëndron në Zotin, është shfaqur falë mirësisë së Tij, dhe megjithëse, për shkak të ngatërrimit të tij nuk është plotësisht e paqartë me atë që është e keqe, tregon, për shkak të paqëndrueshmërisë. Sepse e keqja e saj konsiston pikërisht në paqëndrueshmërinë; një pjesë e së mirës, ​​meqë erdhi nga Zoti, mbetet në Zotin. E keqja në kuptimin e mirëfilltë të fjalës (nuk e kam fjalën për shthurjen, e cila, si formë dhe cilësi, ose shfaqet te qeniet foljore ose nuk ekziston, por për vetë të keqen e thjeshtë) nuk ekziston as midis gjërave që dëshirojnë në asnjë mënyrë të mirën, as midis gjërave që nuk ekzistojnë, me fjalë të tjera, midis materialeve, siç kuptohet në Mbithelbësore. Por edhe nga e paqena, që është materia, e keqja është më larg se nga e mira. Dhe nga këtu rrjedh natyrshëm se e keqja, në kuptimin e mirëfilltë të fjalës, është më e paqëndrueshme se materia, si një hiç i plotë. Pra, thjesht e keqja në kuptimin e saj të fjalës nuk ekziston kurrë në asnjë mënyrë. E keqja në materie është për shkak të mungesës së së mirës, ​​për shkak të së cilës mendohet se nuk perceptohet nga shqisat. pa një formë. Prej këtu do të kuptoni fjalët e profetit Obadiah: “Dhe do të jenë si nuk ishin” (Obd.1:16), të folura, natyrisht, për mëkatarët. Pasi ka propozuar një antitezë këtu, ai e zhvillon më tej kundërshtimin gjerësisht, si nga një kundërshtim i bekuar i ndritshëm. Në fund të fundit, nëse nuk pranojmë se ka diçka të kundërt me të mirën, pra të keqen, atëherë virtyti nuk do të konsiderohet i mirë, por gjithçka do të përzihet pa dallim, dhe virtyti nuk do të lavdërohet dhe e kundërta e tij nuk do të meritojë qortim, sepse nëse nuk ka ligj, atëherë nuk do të ketë mëkat. Prandaj, thotë ai, duke kundërshtuar, nëse nuk pranojmë se ka e keqja e kundërt me të mirën, atëherë e mira vetë do të jetë e kundërt me vetveten në rastet kur mëkatojnë për shkak të mungesës së së mirës. Por edhe përpara se virtyti të veprojë tek një person i virtytshëm, ne shohim se në shpirtin e tij veset ndryshojnë nga virtyti. Në fund të fundit, kur pjesa verbale e shpirtit bën punën e saj, nuk pengohet në asgjë të mirë. Por kur merr përsipër pjesa pa fjalë e shpirtit, e cila përzihet me materien dhe trupin, atëherë pjesa foljore has në një pengesë në veprimtarinë e saj. Dhe pjesa pa fjalë e Shpirtit përkeqësohet për shkak të përzierjes me materien. Pjesa foljore prishet jo nga përzierja me materien, por nga prirja drejt materies, pra nga fakti që i dorëzohet memecit dhe nuk e dominon, si syri në errësirë, i paaftë për të parë. Por kjo nuk vërteton shfaqjen e së keqes në kuptimin e duhur të fjalës, sepse ajo që është e keqe për dikë nuk është e keqe në kuptimin e duhur të fjalës. Por edhe keqdashja ekziston, duke qenë një lloj dhe rast i së keqes, sepse varet nga rrethana shtesë se çfarë saktësisht do të dalë. Për shembull, padrejtësia është shthurja e shpirtit; dhe, përsëri, llojet e padrejtësisë varen nga çështja e dëshirës: në një rast është pronë, në tjetrën është nder. Dhe përveç kësaj, secila pjesë e shpirtit gjeneron llojin e vet të së keqes. Frikaca ose paturpësia - aftësia për të zemëruar, shthurja dhe pamaturia - aftësia për të dëshiruar. Të ligat gjithashtu lindin llojin e tyre të energjisë: kështu, frikacakë është, si të thuash, mungesë e aftësisë për të sulmuar, ndërsa paturpësia është një tepricë e kësaj aftësie; dhe shthurja vjen nga aftësia për të lakmuar. Pra, është e qartë se edhe para veprimit veset në shpirt dallohen nga virtytet për shkak të ekzistencës së pjesëve memece dhe foljore të shpirtit. Ajo që i përket memecit manifeston një ligj tjetër, i cili lufton me mendjen, siç thotë apostulli (krh. Rom. 7, 23), dhe, pa u mposhtur, merr, siç treguam, pjesën verbale të shpirtit rob. Ato. kundër pjesës foljore të shpirtit. Me fjalë të tjera, nëse vërehet një proces i kalbjes në gjërat ekzistuese, ose më mirë, nëse diçka nga gjërat ekzistuese pëson prishje, atëherë ekzistenca e së keqes zbulohet në këtë mënyrë. Kjo tregohet me fjalët "nuk privon". Në anën kundërshtuese përfshihet edhe fakti se, para së gjithash, e keqja ekziston dhe ekziston në ekzistencë. Dhe megjithëse e keqja përfaqëson vdekjen e qenieve, ndodh që vdekja e njërit të çojë në lindjen e një tjetri. Pra, veza, duke ngordhur, shndërrohet në zog, dhe fasulja, duke u fryrë dhe duke u fshehur në tokë, shndërrohet në embrionin përkatës, dhe trupat e tanëve dhe kafshëve të tjera - në krimba; dhe mijëra të tillë; për shembull, kuajt prodhojnë grerëza dhe demat prodhojnë bletë. Zgjidhja e kontradiktave të propozuara: nëse korrupsioni është i keq, dhe korrupsioni e prish të keqen, atëherë çfarë ndodh - e keqja korrupton vetveten? Sepse, nëse e keqja është në materie, atëherë është e qartë se ajo i nënshtrohet lehtësisht prishjes: por është materia dhe prish vetveten. Kjo është arsyeja pse materia quhet jomateriale - në krahasim me thelbin e Zotit mbithelbësor - si subjekt i korruptimit, jo përjetësisht ekzistues dhe i shëmtuar - në krahasim me imazhin e Zotit, siç e quajti Moisiu Fjalën krijuese. Materia quhet inekzistente në krahasim me ekzistencën e esencës hyjnore. Ai thotë "të jesh i keq" në vend të "sepse është e keqe". Vini re se në fjalët hyjnore ekziston një traditë që lind nga kërkimi i papenguar për gjykime më të sakta. Sepse, siç e shihni, duke thënë një mendim dhe duke e shqyrtuar atë, ai parashtron një tjetër, më të saktë. Përfitimet e palidhura dhe të plota lindin nga E mira për qeniet mendore mbibotërore - si jotrupore. Mirësia me përzierje shihet te trupat racionalë, pra te ne, sepse pjesa memece e shpirtit merr pjesë, siç u tha, në materie, e cila ka një formë falë trupit, ndërsa pjesa foljore, e prirur kah memeci dhe ndonjëherë i nënshtrohet atij, për shkak të kësaj fundoset në materies. Për sa i përket e keqes-në-kuptimin e duhur-të-fjalës, ajo duhet konsideruar si e keqe-e pafundme-në-kuptimin e duhur-të-fjalës, e pamatshme-në-kuptimin e duhur-të-fjalës, e paformë-në-kuptimin e duhur-të-fjalës, në thelb është e drejtuar kundër një lloji tjetër, dhe jo kundër një rasti tjetër. Pra, është e përshtatshme që e keqja të jetë diçka si ajo që thamë - si Zoti, Kufiri në kuptimin e fjalës, Masa në kuptimin e fjalës, Forma-Krijuesi-në-kuptimin e fjalës dhe E mira në kuptimin e fjalës në thelb. Nuk po them tani se Ai është i mirë për një tjetër, sepse kjo është e rastësishme. Si është e mundur që e keqja në thelb dhe për të tjerët, në formë të përzier, të dëmtojë plotësisht gjithçka që ekziston, të ketë ekzistencë në të mirë, të mos përfshihet plotësisht në të mirën në asgjë, ndërsa çdo gjë, sipas aftësisë së saj, merr pjesë në të mirën? Pra, e keqja nuk ekziston në qenie, por shfaqet kur del - në privimin e së mirës. Me fjalë jashtëzakonisht të largëta duhet të nënkuptojmë trupat materialë tokësorë. Sepse ashtu si Fillimi i çdo gjëje është Zoti, siç e kemi thënë tashmë, ashtu edhe fundi i çdo gjëje është kjo pjesë e materies si pleh, e ashpër, e ngjashme me tokën, prandaj quhet stoli i këmbëve të Zotit. Por, edhe pse ajo është kufiri, ajo megjithatë merr pjesë në mirësinë e Tij - si ajo që e bart Atë në kufi. Në fund të fundit, Urtësia thotë gjithashtu: “Kjo tabernakull si dheu e rëndon mendjen që mendon shumë”, si pjesa memece e shpirtit, e përzier me trupin material dhe ndonjëherë duke marrë përparësi ndaj pjesës verbale të shpirtit. Në të vërtetë, për aq sa diçka nga krijesa zbret në diçka më të trashë dhe materiale, ajo merr pjesë më pak në shkallën e privimit dhe varfërimit të së mirës, ​​sikur në një jehonë të vogël dhe jashtëzakonisht të dobët. Imagjinoni, siç e kemi thënë tashmë, që dikush të bërtiste me zë të lartë; ata që janë afër dhe kanë dëgjim të shëndetshëm do ta perceptojnë plotësisht klithmën dhe do t'i dallojnë fjalët, por ata që janë në një distancë do të dëgjojnë atë që thuhet më keq - në varësi të distancës, dhe ata që janë shumë larg mezi do ta perceptojnë vetëm jehonën e saj jashtëzakonisht të paqartë. Diçka pa bukuri, jo plotësisht, por pjesërisht, bën që të ekzistojë diçka që në vetvete është e lirë nga e mira falë një pjesëmarrjeje disi të plotë në të Mirë. Jo e pjesshme, por privimi i plotë nga e mira është e keqe. Shiko, siç thotë ai, se edhe ajo që lufton kundër fuqisë së të Mirës u ngrit dhe u ruajt falë Tij. A është vërtet Zoti shkaktari i së keqes? Në asnjë mënyrë! Sepse Zoti, si Fillimi dhe Krijuesi i gjithçkaje, nga bollëku i mirësisë dhe falë dashurisë së pashprehur, i duron mëkatarët - për të treguar edhe dashurinë e Tij për njerëzimin, edhe vullnetin e lirë të krijimit. Sepse thuhet: “Dashuria i duron çdo gjë” (Prov. 10:12; krh. 1 Kor. 13:4), dhe gjithashtu: “Ai që urdhëron diellin e tij të lindë mbi të drejtët dhe të padrejtët” (krh. Mt. 5,45). Qëllimi i tij është të tregojë se thjesht e keqja në kuptimin e duhur të fjalës nuk është një entitet; dhe ai thotë se nuk ka asgjë në mes të ekzistencës dhe krijimit që nuk ka lidhje plotësisht me të mirën. Sepse ajo që nuk ka fare pjesë në të mirën, përveç nëse vjen nga e mira, nuk ekziston. Një krijues tjetër - kush? Në fund të fundit, asgjë nuk mund të ekzistojë pa u përfshirë në një farë mënyre në pronën ose cilësinë e Mirës. Në fund të fundit, shumë gjëra vazhdojnë të ekzistojnë edhe nëse u privohet një pronë ose cilësi e lindur, siç, për shembull, hekuri, i ngrohur nga zjarri në shkallën më të madhe, mbetet si ishte pasi zjarri shuhet; dhe uji, i cili në vetvete quhet element pa cilësi, duke kaluar nëpër tokë, merr cilësi prej saj dhe duke u larguar, i humbet edhe këto cilësi, por vazhdon të ekzistojë; gjithashtu, ajo që është e mbuluar me borë dhe ngrin vazhdon të ekzistojë pasi pushon i ftohti; dhe ato që nuk përfshihen në jetën e kafshëve, për shembull, pemët, gurët, yjet ose mendja, si bagëtia, megjithatë ekzistojnë. Dhe Zoti, i larguar nga esenca, duke qenë super-thelbësor, megjithatë ekziston dhe paraekziston. Por kjo nuk mund të thuhet në lidhje me të mirën: në fund të fundit, nëse diçka nuk merr pjesë në cilësinë e së Mirës në të cilën duhet të ekzistojë, atëherë nuk mund të ekzistojë. “Sepse ne jetojmë dhe jemi në Të”, siç thotë apostulli (krh. Veprat e Apostujve 17:28). Pra, çfarë? A nuk i hiqet liria nga e mira në shthurje? Dhe akoma ekziston? Dhe ai thotë se në vetë shthurjen e tij si në privimin e së Mirës, ​​i liria, në fakt, nuk ekziston dhe nuk dëshiron atë që ekziston, sepse çfarë është shthurja-në-kuptimin e duhur-të-fjalës pa një lloj shthurjeje? Megjithatë, nëpërmjet një gabimi në gjykim, duke besuar se zotëron një lloj të mirë, ai bashkohet nëpërmjet dashurisë me atë që është shkatërruese për të, dhe megjithëse dashuria duket e çoroditur, ajo është ende një jehonë e dobët e Dashurisë hyjnore dhe ai e merr për mirë fantazinë. Është e pamundur të mos e dish se kur pjesa verbale e shpirtit bie në pushtetin e memecit, ai has vështirësi në aktivitetet e tij dhe për këtë arsye përfundimisht pajtohet me memecin, kështu që ai nuk mund të frenojë shtysat e tij dhe as të miratojë veprimet e tij. Sepse mendimet e rreme nuk janë mendime të pjesës verbale dhe mendimet e rreme nuk i përkasin mendimeve të pjesës verbale, pasi ato nuk janë mendime në kuptimin e duhur të fjalës. Si pasojë e kësaj, një person i zemëruar ndonjëherë vepron gabimisht, megjithatë, jo pa pjesëmarrjen e Mirë, duke besuar se ai është i zemëruar për hir të korrigjimit të personit që ndëshkohet; dhe njeriu i shëmtuar gjithashtu e konsideron kënaqësinë si një arritje të mirë. Kjo është edhe arsyeja pse ata që luftojnë kundër Zotit tolerohen - sepse gjithçka në tërësi ekziston për shkak të së mirës. Sepse ajo që nuk është e lirë nga e mira, por bëhet pjesërisht e zhveshur nga e mira, i jep diçka mundësinë për të marrë pjesë tërësisht në të mirën. Sepse privimi jo i pjesshëm, por i plotë i së mirës është i keq. Dhe jo pjesërisht, por plotësisht i privuar nga e mira - e tillë nuk ka qenë, nuk është, dhe nuk do të jetë dhe nuk mund të jetë. Vini re se libertine, edhe pse për vetë faktin se është i shthurur, nuk ekziston dhe nuk dëshiron atë që ekziston, megjithatë nga vetë shfaqja e bashkimit dhe dashurisë ai merr pjesë në një jehonë të dobët të së Mirës. Vini re se për atë që shpërdoron inatin thuhet se, duke u përpjekur të korrigjojë atë që i duket e keqe, përfshihet në të mirën. Po kështu, ai që dëshiron jetën më të keqe, ose më të keqen, merr pjesë në të mirën me vetë faktin se dëshiron atë që i duket më e mirë. Dhe ai që bën keq, duke besuar se po bën mirë, merr pjesë në të mirë. Sëmundja, natyrisht, është një lloj varfërimi i shëndetit dhe shtim i trupave materiale që nuk njeh as masë, as rang për shkak të ndryshimit të proporcionit të substancave, kur një gjë shkel raportin e tyre të saktë, duke shkaktuar sëmundje. Sëmundja është e pranishme në trup aq sa ka mungesë rregulli në të dhe trupi ekziston. Sepse nëse pabarazia absolute e shkatërron trupin, gjegjësisht rendin e substancave, atëherë me shkatërrimin e trupit në të cilin ishte sëmundja, vetë sëmundja shkatërrohet. E njëjta gjë vlen edhe për të mirën: meqenëse ajo është e pranishme tek ne, ne kemi fuqinë të krijojmë të keqen. Sepse kur e mira largohet, është e pamundur të gjesh të keqen tek ne. Mendimi i Dionisit është i qartë nga shumë gjëra: duke luftuar me idetë e së keqes së disa helenëve, ai thotë se nuk ka të keqe të vërtetë. Sepse në përgjithësi, vetë e keqja nuk ekziston në thelb, për të mos përmendur rezultatin e privimit të plotë të së mirës, ​​e cila nuk ka absolutisht asnjë lidhje me Të. Dhe një gjë e tillë nuk mund të gjendet askund, qoftë edhe në çështjen më pa formë, edhe pse disa nga helenët mendojnë kështu. Sepse në përgjithësi, çdo gjë e prodhuar nga Zoti, qoftë edhe jashtëzakonisht e dobët, merr pjesë në të mirën. Pas kësaj, në kapitullin e dhjetë, ai më në fund zbulon këtë problem. Në fund të fundit, nëse e keqja përzihet me të mirën, d.m.th. nuk do të ekzistojë, së pari, për shkak të një pakësimi të caktuar të së mirës dhe, së dyti, për shkak të faktit se vetëm Krijuesi ekziston tërësisht, atëherë kjo e mirë përbëhet nga e keqja. Pra, ajo që i mungon pak të mirës nuk është e keqe, sepse e tillë mund të jetë e përsosur për sa i përket përputhshmërisë me natyrën e saj. Ndodh, në fund të fundit, që në lidhje me të Mirët diçka mungon, por në raport me përputhshmërinë me natyrën e dikujt mungon plotësisht; dhe kjo është e mirë dhe në asnjë rast e keqe, megjithëse është e përfshirë në varfërim për sa i përket së mirës së parë. Dhe ajo që nuk është plotësisht e palidhur me të mirën, por në pjesën më të madhe i afrohet së keqes, nuk është e keqe e plotë. Ashtu si ajo që i afrohet më pak të Mirës, ​​ka diçka nga e mira dhe realizohet prej saj, dhe e arrin vetë rënien e saj për faktin se përgjithësisht është e përfshirë në të mirën. Në fund të fundit, nëse do të kishte një mungesë të plotë dhe të plotë të së mirës, ​​atëherë është e qartë se nuk do të kishte fare të mirë, asnjë të mirë të përzier, asnjë të keqe në kuptimin e duhur të fjalës. Sepse aty ku nuk ka të mirë, nuk ka asgjë në natyrë. Si mund të shfaqet e keqja pa u kryer nga dikush? Në fund të fundit, nëse hiqni trupat dhe dritën, atëherë nuk do të ketë hije. Kështu, e keqja ekziston jo vetëm kështu, por sikur në subjekt. E mira, edhe pa lëndë, ka dhe ruan natyrën, dhe në vetvete është e Mirë. E keqja, përveç subjektit të mbrojtur nga e mira - në fund të fundit, gjithçka vjen prej Tij - nuk ekziston, nuk shfaqet dhe nuk humbet. Sepse si, kur nuk ka subjekt, mund të humbasë diçka që është plotësisht e parealizueshme dhe nuk ekziston në asnjë mënyrë? Ato. bën të keqen. Në fund të fundit, nëse e keqja është privimi i së mirës, ​​dhe e mira kryen privimin e vetvetes, atëherë ajo kryen të keqen, që është privimi i së mirës. Vini re se privimi i Tij bëhet gjithashtu një pjesëmarrje e pjesshme në Mirë. Këto, siç kemi thënë tashmë, janë lloje të së keqes. Në fund të fundit, ajo që ka karakterin e esencës nuk është e keqe në kuptimin e duhur të fjalës, e cila nuk ekziston. Dhe e keqja që ndodh kur dikush është i përkushtuar ndaj dobësisë së turpshme nuk është e keqe në kuptimin e mirëfilltë të fjalës, por një lloj ligësie. Sepse e keqja e përsosur në vetvete nuk ekziston, pasi ajo merr pjesë - megjithëse në një jehonë jashtëzakonisht të dobët - të së mirës. Shikoni se çfarë thotë ai më pas: në fund të fundit, nëse gjithçka është e përfshirë në të mirën dhe në gjithçka që ekziston ka të mirë, atëherë e keqja, rezulton, ose nuk ekziston ose ekziston në të mirën. Sepse nuk është natyra e zjarrit të ftohet, dhe nëse fillon të ftohet, atëherë nuk do të jetë më zjarr. Prandaj, edhe nëse shfaqet e keqja, merr pjesë pak e mirë. Sepse çdo gjë që ekziston është dhe mbetet në të mirën, dhe nëse nuk ka asgjë të mirë, nuk ekziston. Dëshira për të qenë vetvetja është një pjesëmarrje në të mirën, siç është thënë shumë herë më lart. Vini re se në lidhje me Perëndinë nganjëherë thuhet mirë "nuk mund", siç thotë, për shembull, apostulli: "Nëse jemi të pabesë, Ai mbetet besnik, sepse nuk mund ta mohojë vetveten" (2 Tim. 2:13). Se çdo dy nuk është fillimi, por Uniteti është fillimi i çdo dy, vini re se ai drejtohet kundër manikeasve. Vini re këtë. Sigurisht, ai debaton me manikejtë, të cilët çmendurisht mësojnë se fillimi është një palë të kundërta. Në fund të fundit, aritmetika e ngre një grup, duke pjesëtuar numrat, deri në kufi, duke vendosur një si fillim të çdo numri dhe dy si fillim të numrave çift. Kështu, fillimi në çdo gjini është më i thjeshtë. Si mund të jenë dy fillimi i gjithçkaje? Të dy nuk janë një fillim i thjeshtë, por i ndërlikuar. Në fund të fundit, fillimi që rezulton nga shtimi nuk është i thjeshtë; dhe a mund të quhet fillim? Në fund të fundit, përpara këtij fillimi kompleks duhet të ekzistojë një fillim real, një njësi, shtimi i njësive të së cilës rezulton në një binar. Pra, është e qartë nga kudo se doktrina e dy parimeve është e paqëndrueshme. Vini re se është e pamundur të ekzistojnë dy parime të kundërta, të kundërta. Meqenëse çdo gjë merr pjesë në të mirën dhe ngrihet në të mirë duke qenë vetvetja, mirësia dhe bukuria e gjithçkaje nuk janë Bukuria e Parë, në të cilën çdo gjë merr pjesë, duke lindur e bukur dhe në një farë mënyre duke u bërë si, pjesëmarrëse në të, Bukuria. Përveç më të pakryerës, gjithçka krahasohet me të njëjtën të mirë dhe të bukur, sikur të rritet në krijesa dhe të shfaqet në natyrën e qenieve të bukura. Prandaj, “çdo gjë është shumë e bukur” (krh. Zan. 1:31). Natyra e së bukurës, duke u shpërndarë në turmë dhe duke arritur në një farë mënyre te kompleksi, që zakonisht njerëzit e quajnë të bukur, tregon se e bukura përbëhet në mënyra të ndryshme dhe quhet ndryshe. E bukura në ekzistencë nuk është as esencë, as gjini, por është një ngjashmëri e caktuar e përftuar rastësisht, e kombinuar pak nga pak. Sepse ajo që është e bukur nuk quhet uniforme, por e larmishme; ato i ngjajnë njëra-tjetrës vetëm si të ngjashme, duke qenë shumëplanëshe në kuptimin që ekzistojnë të bukura në vetvete, secila në përputhje me llojin e vet, prandaj, si të krahasuar, ekzistojnë në marrëveshje me njëri-tjetrin. Vini re se mirësia është ekzistenca në Zot. Në vend të kësaj - "me kungim". Rreth engjëjve - se nuk ka asnjë të keqe në to dhe pse quhen engjëj. Ai thotë "hyjnore" në lidhje me natyrën e engjëjve që mbetën si perëndi. Më lart thamë pse ai flet për engjëjt si të çuditshëm, dhe jo të mirë në kuptimin e duhur të fjalës. Prandaj, për këto arsye, engjëjt nuk janë të këqij. Ai gjithashtu shpjegon etimologjinë e fjalës "engjëj" - pse quhen kështu. Vini re se ai i quan engjëjt shëmbëlltyra të Perëndisë dhe vini re se si flet. Ai duket se i paraprin kundërshtimet e disa heretikëve që i atribuojnë engjëjt, me urdhër të Zotit, duke torturuar mëkatarët dhe vetë vuajtjen e së keqes, dhe menjëherë, në një mënyrë shumë filozofike dhe korrekte, i shtyp ata, duke shpjeguar se ata priftërinj që largojnë njerëzit e ndotur dhe të pa iniciuar nga kisha për vepra të ndyra, ata që nuk i përkasin ndëshkimit të denjë për të. e keqja - në asnjë rast sepse thuhet: “Sepse ai nuk e mban kot shpatën, ai është shërbëtori i Perëndisë, hakmarrësi për të ndëshkuar ata që bëjnë keq” (Rom. 13:4). Vini re këtë zgjidhje të problemit, sepse ajo zgjidh shumë nga pyetjet e folësve: a janë xhelatët dhe sunduesit nga Zoti? Vini re se priftërinjtë duhet të largojnë të pa iniciuarit nga sakramentet hyjnore. Vini re se nuk është keq që dikush ndëshkohet, por është bërë i denjë për ndëshkim. [Vini re se bëhet fjalë për priftërinjtë dhe sundimtarët që ndëshkojnë të ndoturit.] Vini re se demonët nuk janë të këqij nga natyra. Vini re se prishja nuk është dhe nuk është gjithmonë e keqe për gjithçka, për shembull, në lidhje me kafshët, gjarpërinjtë dhe bimët e dëmshme. Vini re se asgjë që ekziston nuk zhduket në qenie. Vini re se ai e quan prishje lëvizjen e parregullt të natyrës që cenon harmoninë e rendit. E njëjta gjë thuhet te Ezekieli për djallin: "Arti yt është prishur bashkë me bukurinë tënde" (Ezekieli 28:17). Duke pohuar se edhe demonët nuk janë të këqij nga natyra, ai u përgjigjet helenëve dhe manikeasve. Duke iu nënshtruar pastaj shqyrtimit të kundërshtimeve të tyre dhe duke iu përgjigjur atyre, ai thotë: së pari, ata (djajtë) nuk i zbërthejnë esencat, sepse esencat, duke qenë se janë esenca, nuk kalojnë në mosekzistencë. Më tej, edhe nëse është kështu, korrupsioni nuk është i keq për çdo gjë dhe jo për gjithçka, siç është rasti me kafshët, gjarpërinjtë, barishtet e dëmshme e të ngjashme. Duhet të merret parasysh nëse janë demonët ata që shkatërrojnë forcën apo energjinë; por së pari duhet të themi shkurt se çfarë është forca dhe çfarë është energjia. Është e përshtatshme të dihet se ndryshimi midis forcës dhe energjisë është i njëjtë me ndryshimin midis vetive dhe energjisë, i cili është i natyrshëm. Dhe një pronë është një cilësi konstante. Kjo do të jetë e qartë nga sa vijon: zjarri ka fuqinë për të ngrohur, dhe aftësia për të ngrohur është pronë ose cilësi e tij. Kur një trup nxehet, vepron energjia karakteristike ose që korrespondon me cilësinë e zjarrit, sepse kjo është një shfaqje e energjisë karakteristike e zjarrit. Në fund të fundit, vetë forca ka energji, pasi vetë forca zotëron veprimin që kryen. Në fund të fundit, forca vlerësohet me vepër. Korrupsioni i forcës shfaqet në energji, ashtu si prishja e thelbit shfaqet në fuqi. Dhe prishja e energjisë është paaftësia, kur manifestohet, për t'iu përshtatur rendit, proporcionalitetit dhe harmonisë. Kështu, manifestimi i gabuar privon aftësinë për të mbetur ashtu siç ishte, si forcën, energjinë dhe thelbin. Me humbjen e plotë dhe jo të pjesshme të asaj që quhet, baza e forcës dhe e energjisë shkatërrohet; dhe as forca, as energjia, as thelbi, as vetë korrupsioni nuk mbeten kur ajo që i nënshtrohet prishjes humbet. Energjia e mendjeve të kuptueshme dhe të kuptueshme është veprimtari që korrespondon me natyrën e tyre, pra aspirata drejt Zotit. Dhe fuqia e mendjes është aftësia për të përbuzur për të kuptuar atë që thuhet. Falë lëvizjes së gabuar, ata janë të privuar nga e mira. Nga natyra, e keqja nuk ekziston. Sepse nuk çon në korruptim të përsosur të korrupsionit. Kjo u drejtohet atyre që thonë: nëse demonët janë krijuar nga Zoti, sa të këqij janë ata dhe është përgjigja në pyetjen nëse demonët janë të këqij. Ai thotë se ata nuk janë të mirë, jo sepse natyra e tyre u krijua në atë mënyrë, sepse nga e mira dolën të ishin të mirë, por sepse shfaqën dobësi në veprimin e tyre natyror. Vini re se demonët kanë një thelb të mirë. Vini re se çfarë do të thotë ai me engjëj që nuk e ruajtën origjinën e tyre; dhe fillimin e tyre e quan prodhimin e tyre në ekzistencë. Dhe ata u krijuan “për çdo vepër të mirë” (krh. 2 Thesalonikasve 2:17; 1 Tim. 5:10; Hebr. 3:21), ashtu si ne. Midis tyre ka demonë, dhe ata janë të korruptuar vetëm në atë që kanë humbur vetitë e tyre të mira dhe kanë pushuar së vepruari për mirë. Pra, ata janë të këqij nga zgjedhja, jo nga natyra. Mirësia është karakteristikë e atyre që ekzistojnë në përputhje me natyrën e tyre. Pra është një ndryshim i madh. Kushtojini vëmendje fjalëve “pronë” dhe “energji”: ja, atë që ai e quajti forcë më parë, këtu ai e quan pronë; Këtë e shpjeguam më lart në një shënim të madh. Vini re se demonët nuk janë plotësisht të papërfshirë në Mirë. Vini re se identiteti i përjetshëm është i barabartë me Mirë. Pse thonë se demonët janë të këqij? Ai e quan largim nga ajo që është e duhura, dhe papërsosmëri - largim nga ajo që është e përsosur, ose privim nga përsosmëria. Çfarë është fantazia, e thamë në kapitullin e parë. Këtu është një tjetër provë se nuk ka të keqe, të keqe nga natyra, por ka vetëm një largim nga e mira. Sepse ajo që ekziston në natyrë mbetet gjithmonë e njëjtë dhe nuk humbet, si vetë e mira. E keqja është e paqëndrueshme sepse korrupton dhe ndryshon atë që haset, siç thamë më lart. Pra, e keqja nuk është në natyrë, siç tha ky njeri hyjnor në lidhje me demonët. Sepse nëse demonët nuk janë gjithmonë të këqij, atëherë ata nuk janë të këqij nga natyra, sepse ajo që ekziston në natyrë mbetet gjithmonë e njëjtë. Ai tregoi se meqenëse demonët ekzistojnë, mendojnë, jetojnë dhe kanë dëshirë për të mirën, ata nuk janë të këqij nga natyra, por për shkak të shtrembërimit të së mirës në të cilën u shfaqën. Inat i pakuptimtë në vetvete, pasion i çmendur në vetvete dhe fantazi e shfrenuar - e konsideruar në vetvete, kjo nuk është një e keqe absolute dhe jo për të gjithë, por ndodh që privimi nga kjo i shkakton dëm kafshës që e zotëron, siç flet shkëlqyeshëm në kapitullin e shtatë të kësaj vepre. Ai përfaqëson në mënyrë të përsosur se obsesioni për këtë është i dënueshëm, pasi ka edhe zemërim me kuptimin, si p.sh. kundër mëkatit dhe kundër armiqve të Perëndisë, dhe pasion racional, siç është dëshira për më të mirën dhe ajo që thuhet: “Me dëshirë dëshiroja ta ha këtë Pashkë me ju” (Luka 22:15). E njëjta gjë vlen edhe për fantazinë e shfrenuar, me ndihmën e së cilës ne biem në kontakt me të kuptueshmen, duke e bërë këtë me mendjen tonë. Ai i referohet posedimit të thjeshtë si posedim. Dhe ajo që u tha më lart, dua të them tërbimin dhe të lidhur me të, në disa kafshë përfaqëson forca që përbëjnë veçantinë e qenies së tyre, prandaj kjo nuk është e keqe. "Për nga natyra" do të thotë "në përputhje me të përgjithshmen". Këtu, këtu ai thotë qartë se demonët vijnë nga engjëjt, sepse ata nuk janë të privuar nga dhuratat engjëllore që u janë dhënë, d.m.th., nga ajo që është e mirë nga natyra, ata nuk kthehen, megjithëse nuk duan të shohin dritën që është në ta, duke shtrënguar fuqitë e tyre që shohin të mirën, siç thuhet për izraelitët: "Ata i kanë mbyllur sytë sa më lehtë t'i dëgjojnë dhe me vështirësi". (krh. Mateu 13:15). Vini re se demonët janë gjithashtu të ngjashëm me dritën; për më tepër, ata janë të lehta në thelb, si engjëjt e tjerë. Kështu në Ungjijtë thuhet: “Pashë Satanain që ra nga qielli si rrufe” (Luka 10:18). Është e nevojshme jo vetëm për të thënë këtë, por për të kërkuar atë që ekziston nga natyra. Fjalët “për aq sa nuk ekzistojnë” duhet kuptuar si vijon: ata nuk u bënë të këqij duke shtrembëruar vetitë e mira dhe energjitë e dhëna nga Zoti: pasi i lanë mënjanë, u bënë të këqij dhe nuk ekzistojnë në raport me ta, duke marrë ekzistencën si fat. Pse, "duke dëshiruar atë që nuk ekziston, ata dëshirojnë të keqen". duhet shpjeguar kështu. Zoti është Qenie përtej qenies dhe e vërteta është Qenie, pasi e vërteta është Zoti. Natyrisht, e kundërta e së vërtetës është gënjeshtra dhe mosekzistenca, sepse ajo është krejtësisht jashtë Zotit, duke mos qenë imazh i së vërtetës, sepse nuk ka asnjë të mirë nga Zoti. Por kur bind dikë se është krejtësisht diçka, rezulton të jetë një fantazmë e errët dhe e paqartë e diçkaje ekzistuese - një fantazmë në veprim, një gënjeshtër në veprim, pra gënjeshtra e vërtetë dhe e vërtetë. Për çfarë arsye ajo që nuk ekziston me veprim, nuk ekziston, nuk ekziston vërtet. Kështu, si në rastin e qenieve të rreme, kur në përgjithësi gjithçka ekziston në mënyrë të rreme, nëse gënjeshtra hiqet, i gjithë thelbi i çështjes zhduket. Kështu, ai që dëshiron gënjeshtrën, si demonët, dëshiron atë që nuk ekziston edhe në atë që ekziston, pra në të vërtetën, nuk qëndron, siç thotë Vetë e Vërteta (shih Gjoni 8:44). Pra, demonët, siç thotë Jezusi, duke qenë “gënjeshtarë dhe etër të gënjeshtrës” (krh. po aty), nuk ekzistojnë, dhe dëshirojnë gjëra që nuk ekzistojnë, prandaj dëshirojnë të keqen - gënjeshtra. Vini re se të bashkëjetosh me të këqijtë me maturi dhe t'u bësh të mirën nuk është e keqe, sipas asaj që u tha: “Kam qenë si një i paligjshëm për të ligjin dhe do të fitoj edhe të ligjtë” (krh. 1 Kor. 9,21). Më lart, në kapitullin e pestë (?), thamë se në ekzistencë nuk ekziston një privim i plotë i së mirës, ​​pasi përndryshe do të kishte një prishje të plotë të vetë korrupsionit, por një privim të pjesshëm të së mirës. Prandaj, shpirti pra nuk e ka plotësisht të keqen në vetvete, por ka diçka dhe nuk ka diçka, dhe mirësia është në qenien e tij, por e keqja ka depërtuar nga jashtë. Por edhe në këtë rast, dikush do të thotë se pengimi në veprimtarinë e natyrshme në të nga natyra është e keqe për shpirtin; le të vijë pengesa nga jashtë, por, sikur në errësirë ​​që nuk të lejon të shohësh, shpirti do të bëjë keq. Për këtë duhet përgjigjur se nga sa u tha del se prodhuesi i së keqes është pengesë, por jo e keqe në kuptimin e mirëfilltë të fjalës; sepse keqdashja nuk është e keqja e parë, por një lloj e keqe; ashtu si virtyti është një lloj ndihmësi në rrugën drejt së mirës, ​​dhe jo vetë e mira e parë. Kjo është e keqja nuk është një thelb i caktuar dhe nuk mund të konsiderohet në esencat ekzistuese si një shtesë e saj, si forca dhe energjia. Duket se të gjitha synimet e babait lidhur me këtë përfundojnë në këtë shpjegim të mendimit. Vini re se nuk ka asnjë të keqe te kafshët memece, pasi ato nuk janë të liga nga natyra, dhe nuk ka asnjë të keqe në atë që janë të pushtuara, siç është inati, epshi dhe imagjinata e shfrenuar. Vini re se një sjellje e tillë është e natyrshme për njerëzit memecë, ashtu siç është e natyrshme që një luan dhe gjarpërinjtë të fluturojnë në tërbim dhe që një qen të leh. Meqenëse është e natyrshme, nuk është e keqe. Nga natyra e saj, natyra është arti hyjnor i shfaqur në ekzistencë, rezultati i të cilit arti hyjnor janë bimët, kafshët, frutat dhe shndërrimi i secilit prej elementeve në një tjetër, dhe në përgjithësi vetë thelbi i asaj që prodhohet në botë, që është fillimi i lëvizjes dhe pushimit. Ashtu si ata që skalitin nga dylli dhe praktikojnë artet plastike - njerëzit që krijojnë veprat e tyre me duart e tyre - ata duhet të kenë diçka të qëndrueshme, domethënë logot dhe mendjen; është e njëjta gjë me natyrën në tërësi - ka diçka që qëndron në të, domethënë një fuqi që nuk krijon me duar, por përfaqëson dëshirat dhe mendimet e Zotit, duke u shfaqur si art në qenien e asaj që vjen në ekzistencë. Natyrës nuk i duhet një gjë për të pushuar dhe tjetra për të lëvizur. Sepse ka materie që lëviz në qenie dhe ajo që e lëviz është Logos-i i palëvizshëm, i pranishëm në tërësi, i cili është arti hyjnor, të cilin ne e quajmë natyrë, që është formë, por jo diçka nga materia dhe forma. Çfarë lloj materie ka nevojë, e nxehtë apo e ftohtë? Materia e krijuar e mbart këtë brenda vetes. Nuk është zjarri ai që duhet të jetë i pranishëm; logot krijuese janë të pranishme si te kafshët ashtu edhe te bimët, në përputhje me mënyrën se si natyra është Logos i qëndrueshëm. Logoi i formave të dukshme janë krijimet e natyrës, ose Logos të palëvizshëm që banojnë në të. Si mund të ketë të keqe në natyrën universale, kur logoi natyrorë ekzistojnë në krijime dhe në asnjë prej tyre nuk kundërshtojnë natyrën në tërësi, që vjen nga e mira? Nëse, pra, natyra universale vjen nga e mira dhe logoi "të pranishëm në secilën prej krijesave nuk bien ndesh me natyrën universale, atëherë është e qartë se e keqja nuk është në natyrë. Është në kundërshtim me bukurinë. Pra e keqja nuk ekziston në përgjithësi. Dhe ajo që duket se është në konflikt në krijime - qoftë në marrëdhëniet e elementeve, te kafshët, etj. - lufton në kundërshtim, por jo me atë gjë që duket e njëjtë me natyrën e tyre. natyra, në kundërshtim me rendin, është, në raport me natyrën, pasojë e dobësisë dhe kjo nuk është e keqe, por dëmtim i strukturës. Gjithçka, thotë ai, është logos natyrale, pra arsyet pse krijesat lindën dhe ekzistojnë për shkak të natyrës hyjnore, të cilën, siç u tha, ai e quan universale, pasi gjithçka lindi prej saj. Ai e quajti çdo gjë të krijuar nga Zoti natyrë e plotë. Nuk ka asgjë në natyrë që do të ishte krejtësisht e kundërt me gjithçka. Për diçka që ekziston, ndërkohë që rezulton e panatyrshme, e njëjta gjë për një tjetër është e natyrshme. Dhe kjo është mirë. Dhe kur nuk ka mbetur asnjë korrespondencë me asnjë natyrë, falë së cilës u shfaq diçka, kjo është e keqe. Ai e quajti këtë mohim të së natyrshmes - për çfarëdo arsye, duke mos përmbushur atë për të cilën ai erdhi në ekzistencë. Ai e quan natyrën hyjnore universale. Ashtu si bukuria është proporcionaliteti i anëtarëve dhe pjesëve me ngjyrë të mirë të lëkurës, shëmtia është disproporcioni i tyre. Meqenëse disa nga filozofët thonë se falë pjesës memece të shpirtit, të përzier me materien dhe trupin, që përkulet drejt tyre, shpirti krijon të keqen, për të cilën foli më lart, në mënyrën më të bukur Dionisi hyjnor e zgjidh hutimin, duke treguar qeniet e tjera - jotrupore dhe plotësisht të papërziera me materien, të cilat edhe pa një trup mëkatar për shkak të së mirës. Vini re se shthurja mund të shfaqet pa trup, si demonët. Është me vend që shkurtimisht të shpjegohen mendimet e atyre që thonë se materia nuk ekziston dhe pse e quajnë të paqenë, në mënyrë që të kuptohen silogjizmat e Dionisit hyjnor. Ata e quajnë materien inekzistente për këtë arsye: thonë se ekzistuesja, ekzistuese në sferat e kuptueshme, u shfaq nga e para ekzistuese, afër ekzistueses. Duke qenë se Ai është mbi qeniet, qeniet që vijnë prej Tij u quajtën qenie të tjera, të cilat janë poshtë qenieve. Sepse qenien për të cilën flasin ata e quajtën çështjen e të kuptueshmes, të perceptuar vetëm me fjalë, të cilën materie ata vetë e quajnë formë dhe jetë - sikur diçka të nënshtruar ndaj esencave të kuptueshme; Ata e konsiderojnë çështjen e asaj që perceptohet nga shqisat si pa gjithçka që i përket të kuptueshmes, sepse nuk është as formë, as jetë. Ajo u shfaq, siç thonë ata, nga ekzistenca, e cila, sipas tyre, lindi nga i pari dhe mbiekzistenti. Pra, meqenëse është ndryshe nga qenia, thonë ata, nuk është qenie, por mosqenie. Ata deklarojnë se duhet të përdoret metoda e zbritjes dhe të arrihet kufiri, dhe për këtë arsye materien e quajnë diçka tjetër përveç qenies dhe bukurisë, që të mos jetë as bukuri. Ata gjithashtu thonë se ajo nuk është energji dhe është e lirë nga gjithçka që i shtohet, si forma dhe cilësia, sepse ajo vetë nuk formohet në formën e, për shembull, qiellit, tokës, ajrit, ujit, kafshëve, yjeve dhe nuk i prodhon ato, por diçka tjetër i jep një organizim të tillë. Duke mos qenë asgjë që ekziston në vetvete, ata flasin për formën dhe cilësinë vetëm në sajë të fuqisë së të qenit kjo, d.m.th nën ndikimin e përpjekjes, duke marrë formë dhe cilësi, pa qenë asnjë energji e kësaj, me të drejtë është inekzistente, në vetvete nuk ekziston si energji; dhe si të privuar nga gjithçka, e quajnë të keqe. Duke e hedhur poshtë këtë, Dionisi hyjnor thotë: si mund të shkaktojë të keqen materia, e cila nuk ekziston fare si energji? Në fund të fundit, për të bërë diçka, ju duhet energji. Por ajo nuk mund t'i nënshtrohet asnjë ndikimi, duke ekzistuar vetëm më vete, sepse një tjetër i jep formën dhe cilësinë e njohur për ne; në mënyrë që ajo të mos ndikohet nga ekzistimi më vete. Nëse e quani të paqenë, sikur të ishte absolutisht asgjë, atëherë nuk është as e keqe as e mirë. Nëse ajo është diçka ekzistuese, atëherë ajo është ose nga Zoti, ose nga vetvetja, ose nga një fillim tjetër, edhe ajo vetë edhe Zoti. Nëse materia është e nevojshme si plotësuese e rendit të gjërave, atëherë pse materia është e keqe? Në fund të fundit, përkufizimi i asaj që është e nevojshme është: i përjetshëm, i vërtetë, sepse i dobishëm - i tillë është një virtyt i dobishëm. Në fund të fundit, një gjë është e keqe, dhe tjetra është domosdoshmëri. Duke hedhur poshtë mendimet e atyre që pretendojnë se materia është e keqe, ai thotë: si ndodh që ajo që lind nga toka - bimët dhe kafshët - lind dhe ushqehet nga materia? Dhe kjo, në fund të fundit, përbëhet nga forma dhe materia. Si mundet që e keqja, në kuptimin e mirëfilltë të fjalës, të gjenerojë dhe të ushqejë, e jo të dekompozohet dhe të dekompozohet menjëherë? Kjo është veti e së keqes. Dhe përkundrazi, siç thamë më lart, nga ajo që thonë disa, çështja e shpirtit nuk e tërheq të keqen përmes pjesës memece të shpirtit për shkak të ngatërrimit të trupit me pjesën memece të shpirtit. Shumë e kanë zotëruar këtë pjesë, si shenjtorët e Zotit. Meqenëse, thanë disa nga helenët, qielli dhe yjet nuk i nënshtrohen prishjes, sepse ato përbëhen nga materia më e pastër, dhe ajo që i përket trupave të korruptueshëm përbëhet, thonë ata, nga materie më e ulët dhe më e trashë, është e nevojshme që, sipas rendit të prejardhjes, që përfaqëson kufirin, të dalë e tillë. Prandaj, më e ulëta është e dekompozuar dhe e paqëndrueshme, e cila nuk është në gjendje të mbajë dhe të mbetet e fortë në vetvete, si qielli dhe yjet. Nëse kjo ka ndodhur nga nevoja, atëherë pse materia, e cila, sipas mendimit tonë, ka domosdoshmëri, është e keqe? Pra, materia nuk është aspak e keqe. Defektshmëria nuk është një substancë e caktuar, por shfaqet kur e Dhëna humbet në lindjen e specieve përkatëse, si këtu. Në fund të fundit, kur materia humb pjesërisht formën e saj, diçka e mirë mbetet në të, falë së cilës ajo e do formën dhe botën dhe i percepton ato si të mira. E keqja në kuptimin e duhur të fjalës nuk merr pjesë në të mirën, prandaj ajo nuk ekziston. Për defekt të plotë shpërbëhet vetë trupi themelor, në mënyrë që të mos mbetet asnjë sëmundje; pse e quajti të pafuqishme; e pjesshme, duke pasur diçka nga e mira, thonë ata, ka fuqi. Një përkufizim i shkurtër i së keqes: është diçka që ekziston jo për shkak të natyrës, por për shkak të mungesës së pjesshme të së mirës. Ai e quan shkakun universal shkaktar të gjithçkaje. Ai tha "i pjesshëm" për të mos thënë "universal", sepse mungesa e plotë do të thotë mosekzistencë. Dhe e ashtuquajtura e keqe mund të jetë, Zoti e di, si e mirë. Ai i quan të këqija këtu gjëra të tilla si luftërat që shkaktojnë sëmundje, vdekje dhe të ngjashme. Ne e konsiderojmë këtë të keqe, por këto janë forcat e një Kauze të mirë. Sepse për shumë, ajo që u përmend këtu doli të ishte një arsye për pendim, njohje të Zotit dhe devotshmëri. Dhe profetët flasin për problemet si mjete edukimi. Lexoni kapitullin e njëzet e dytë. Shkaku i së keqes në shthurje është dëshira që vepron në kundërshtim me kuptimin. Por dëshira në vetvete është një forcë dobiprurëse, që e drejton verbalin drejt së mirës së vërtetë, dhe memecët drejt asaj që është e nevojshme për vazhdimin e racës së tyre. Ky është një argument kundër manikeasve dhe një përgënjeshtrim i idesë së tyre. Sepse ndoshta kjo nuk është ende një herezi, por mendimi i Dionisit u fut në mënyrë profilaktike për të përmbysur mashtrimin e tyre. Ndoshta kjo është edhe kundër disa ideve të njerëzve të jashtëm. Ato. përkufizimet nuk janë në kundërshtim me natyrën; e përcaktuara ndjek atë që është në përputhje me natyrën. Sepse një përkufizim është një fjalë që shpjegon thelbin e një çështjeje dhe sqaron natyrën e saj të brendshme, dhe kjo natyrë e brendshme korrespondon me atë që është objekti. Në fund të fundit, gjithçka që i përgjigjet natyrës ekziston për një arsye të caktuar, falë së cilës lindja vjen në ekzistencë. Meqenëse e keqja është e pashkak, sepse nuk u shfaq për shkak të diçkaje, prandaj është e papërcaktueshme. Nuk ka asnjë përkufizim për të që shpjegon se çfarë është; prandaj nuk i përgjigjet natyrës. Nëse është në kundërshtim me natyrën, atëherë nuk ka logo në natyrë, ashtu siç nuk i përket artit diçka që është jashtë artit. Nëse shpirti nuk prishet nga humbjet e pjesshme të së mirës që ndodhin jashtë qenies së tij, kur hyn diçka e huaj, a ndikon privimi i së mirës në qenien e tij, a depërton e keqja në thelbin e tij dhe çfarë bëhet shpirti? Në fund të fundit, ajo nuk do të jetë gjallë, sepse nuk do të ketë jetë. Dhe jeta është e mirë. Meqenëse shpirti ekziston, ai merr pjesë në të mirën, d.m.th. në jetë: me qenien e tij ai do të zotërojë të mirën, dhe jo të keqen, prandaj quhet i çuditshëm. Për shkak të dobësisë në atë që është karakteristike për të, ai do të përkeqësohet në veprimin e tij natyror, duke u bërë i dobët dhe i palëvizshëm në raport me pasionet. Dobësia e shpirtit në thelbin e tij nuk është e ngjashme me rëndimin apo hollimin e trupave, por paraqet relaksim në raport me materialin dhe të përkohshëm, si rezultat i së cilës ai më tej bën lëvizje të gabuara. Ai këtu i quan krijimet e saj krijimet e saj. Dhe vini re se energjia e shpirtit nuk është e pandryshueshme, pasi ajo ose ndodh ose nuk ndodh. Për ta bërë të qartë, le të themi shkurt këtë: natyra e shpirtit është e mirë, pasi vjen nga e mira, dhe veprimet e tij janë të mira. Ne shohim burra të mirë që veprojnë në përputhje me rrethanat. Për shkak të ndryshimit dhe varfërimit të së mirës, ​​vjen e keqja. Pra, e keqja nuk është në natyrë dhe nuk është e natyrshme në krijesën. Njëri është kundër të shumtëve. Pra, nëse shumë gjëra janë në kundërshtim me Kauzën e vetme dhe të mirë, atëherë e keqja ka shumë shkaqe. Dhe nëse, siç u tha më lart, kuptimet dhe forcat që i përgjigjen natyrës janë krijuese, atëherë ato që prodhojnë atë që është në kundërshtim me natyrën janë lëvizje të gabuara në krahasim me ato që i përgjigjen natyrës, që vijnë nga dobësia dhe pafuqia, si rezultat i të cilave shfaqet e keqja. E keqja ndonjëherë rezulton nga një përzierje joproporcionale e gjërave të ndryshme, kur ose e nxehtë ose e ftohtë, ose e thatë ose e lagësht ka përparësi mbi tjetrën, prandaj shpesh lindin sëmundjet. Si vjen e keqja, nëse gjithçka ashtu siç është krijuar mbetet e tillë? Në fund të fundit, e gjithë kjo erdhi nga lëvizja e vullnetit të Zotit, qëndron e palëvizur brenda kufijve të vet dhe ka përfundimin e saj në Zotin. E kundërta e kësaj, e keqja në kuptimin e duhur të fjalës, është e paqëndrueshme dhe nuk ka as kufi e as siguri, dhe ne nuk shohim diçka të tillë në botën e krijuar. Si mund të ketë substancë e keqja? Ato. Nuk është në përputhje me kuptimin e domosdoshmërisë natyrore, ose ndonjë veçori të natyrshme në një qenie, që e keqja lind - kjo duhet kuptuar. Duke përzier të pangjashmet duhet të kuptojmë, mendoj unë, lëvizjen e forcave natyrore drejt së papërshtatshmes, e cila krijon disproporcion nëse kuptimi nuk i mban lëvizjet brenda kufijve në të cilët ato kanë ndodhur. Vini re se fillimi dhe fundi i çdo të keqeje është e mira, pasi, duke bërë gjithçka, ne besojmë se po bëjmë mirë dhe se e keqja nuk ka substancë, por vetëm ngjashmërinë e saj, që lind për hir të së mirës dhe jo për hir të saj. E thamë të njëjtën gjë më lart - se ne nuk krijojmë të keqen duke e parë atë, por duke besuar se po bëjmë mirë, megjithëse rezultati rezulton i kundërt. Ai e tha këtë në kapitullin e mëparshëm - "për hir të së mirës" - pasi ne gjithmonë besojmë se po bëjmë mirë. Sepse, duke dëshiruar atë që lidhet me natyrën dhe fuqinë e së mirës, ​​ne ndonjëherë, pa e ditur, krijojmë të keqen, e cila na duket e bukur, por është vërtet e keqe. Për çfarë po flasim? Kur dalim në mbrojtje të të ofenduarit, ndonjëherë e vrasim shkelësin që nuk është i denjë për vdekje. Jini të vetëdijshëm për këtë dhe mos bëni gabime. Çuditërisht, ai tregoi mungesën e substancës së së keqes, duke e paraqitur atë si inferioritet të asaj që është karakteristikë e rendit dhe natyrës. Difekti nuk është një substancë në kuptimin e duhur të fjalës, siç thamë më parë, por mungesa e asaj që duhet të jetë nga natyra. Nga vjen mëkati, pra mungesa dhe rënia e diçkaje të përshtatshme. Ai e quan edhe vetë paqëllimësinë si pasojë e inferioritetit, për të mos thënë: një gjuajtje humbet objektivin, duke përdorur shprehjet e gjuajtësve. Në fund të fundit, si, duke goditur objektivin, d.m.th., shigjetat gjuajnë në mënyrë të përsosur në shenjën në të cilën synojnë, e cila quhet objektiv, dhe ata që gjuajnë përtej objektivit bëjnë një gabim në lidhje me atë që është e përshtatshme. Mos mendoni se po flasim për mëkatin që ndodh mes nesh, si tradhëtia bashkëshortore, padrejtësia apo diçka tjetër e këtij lloji. Ajo për të cilën ai flet është kjo. Kur na mungon lëvizja e mirë dhe e natyrshme, ose në lidhje me rendin, ne çojmë drejt një mosekzistence të panatyrshme, pa fjalë, të plotë, pa esencë. Kjo është arsyeja pse ai kurrë nuk e quan të keqe asgjë që ekziston. Në mënyrë hyjnore ai gjurmoi rënien e niveleve në krijim. Sepse Mendja, në përputhje me të cilën realizohen mendjet hyjnore dhe plotësisht jomateriale, është mbi shpirtin. Dhe engjëlli, pasi u zhvendos nga mendja e tij e besueshme, u bë një demon. Dhe shpirti, duke qenë se është inteligjent dhe verbal, kur nuk vepron në përputhje me kuptimin e asaj mendjeje që është më e ulët se e kuptueshme, nuk bën atë që është karakteristikë e tij. Dhe trupat që janë më të ulët se mendja e kuptueshme, duke e gjetur veten në konflikt me natyrën, nuk janë të fortë në forcën e tyre. Nëse Providenca është në gjithçka, atëherë asgjë nuk është e keqe nga natyra. Vini re se Perëndia i përdor mirë ata që rezultojnë dhe konsiderohen të këqij për të na korrigjuar ne ose të tjerët ose për të sjellë dobi neve ose të tjerëve. Kjo është për ata që thonë se duhet të jemi të mirë edhe kundër vullnetit tonë. Vini re se si ai i dënon ata që thonë: Pse nuk na bëri Perëndia të tillë që ne, edhe sikur të donim, të mos mund të mëkatonim? Kjo nuk është gjë tjetër veçse të thuash: pse nuk na bëri të çmendur dhe memecë? Sepse të na detyrosh në virtyt do të thotë të mos na lëmë asnjë pavarësi më vete dhe të mos lejojmë që natyra jonë të jetë racionale, pra të kemi një shpirt racional. Në fund të fundit, hiqni vullnetin tonë të lirë, dhe ne nuk jemi më imazhi i Zotit, dhe nuk jemi më një shpirt verbal dhe racional, dhe natyra jonë do të korruptohet vërtet, duke pushuar së qeni ajo që duhet të jetë. Dhe fakti që ai tha "të lëvizim në mënyrë të pavarur" në vend që të "zotërojmë* vullnetin e lirë" duhet kuptuar në atë mënyrë që ai na quajti autokratikë, dhe jo vetëm duke lëvizur veten, si qenie të gjalla, në krahasim me ato të palëvizshme, si shtëpi dhe male, ose të lëvizur nga të tjerët, si gurë dhe shkopinj. Në fund të fundit, duke folur për virtytin, ai përdori shprehjen "duke lëvizur vetë", e cila, tha ai, mbështetet nga providenca e nevojshme - përmes Ligjit, për shembull, profetëve dhe nëpërmjet veprave të mira, të cilat Apostulli i tregoi kur u foli publikisht athinasit (shih Veprat e Apostujve 17:22-31). Ai e hodhi poshtë në mënyrë të përsosur idenë e atyre që thonë se duhet të jemi të mirë kundër vullnetit tonë, me forcë - kjo do të nënkuptonte prishjen e thelbit tonë, sepse ... do të na privonte nga vullneti i lirë. Njësoj si "të kesh vullnet të lirë", siç shpjegon shënimi ngjitur. Vini re se jotruporeja dhe jomaterialja devijojnë gjithashtu, duke mos mbetur në identitet të plotë me të Mirën. Sepse e mira është identike me vetveten, ashtu si diçka që qëndron përgjithmonë fort, por që kthehet nuk është identike me vetveten. Shikoni si i shpjegon ai fjalët: “Mjerë ata që mëkatojnë me dashje” (krh. Is. 5:18–20) dhe “Shërbëtori që e dinte vullnetin e zotërisë së tij dhe nuk e bëri atë, do të rrihet shumë herë” (krh. Lluka 12:47). Me siguri e ka fjalën për dijen që rritet përmes Studimit, e cila shpeshherë mund të errësohet nga harresa dhe për të cilën tha më lart se duket nga dëgjimi. Me njohuri të paharrueshme ne duhet të kuptojmë atë që lind nga soditja natyrore ose si rezultat i depërtimit - jo falë studimit. Ju lutemi vini re se ekziston një vepër tjetër e tij - "Për gjykimin e drejtë dhe hyjnor". Vini re gjithashtu se ky kapitull, duke treguar se e keqja nuk është reale, përmban njëzet e tre silogizma. Të lashtët e quanin Zotin Një, jo si fillimi i numërimit, por sepse Ai dallohet nga të gjithë dhe sepse nuk ka asgjë të numërueshme pas Tij, dhe gjithashtu për shkak të mungesës së përbërjes dhe thjeshtësisë së Tij. Autori nuk po diskuton se çfarë është thelbi i Zotit, sepse, duke folur në kuptimin e duhur të fjalës, është e pamundur të zbatohet koncepti i "esencës" ndaj Zotit, pasi Ai është super-thelbësor. Me “Fillimi i Esencës” autori nënkupton Fillimin dhe Shkaktarin e çdo esence; vetë hyjnia është mbi të gjitha thelbi. "Performancë" ai e quan energjinë hyjnore që nxori çdo thelb. Në çfarë kuptimi thuhet se Zoti është i mirë, vini re: autori thotë se E mira, emri i Tij hyjnor, shtrihet në gjithçka që ekziston dhe e paqenë dhe është mbi të paqenë, dhe Njëshja është mbi ekzistuesen dhe shtrihet mbi të; dhe Jeta është mbi të gjallët; dhe Urtësia shtrihet mbi inteligjencën, racionalen dhe sensualen; pasi është e qartë se e mira, pra Zoti është Shkaku i ekzistencës, jetës dhe urtësisë. Dhe do ta kuptoni ekzistencën si shkakun e jetës dhe mençurisë duke vëzhguar atë që ekziston. E mira shtrihet në inekzistente, duke e quajtur atë në ekzistencë. Kjo është gjithashtu e qartë nga ajo që tha i ati, se vetë e paqena është e Mirë kur mendohet te Zoti nëpërmjet superesencës. Autori e quan materialin ekzistues dhe joekzistent, siç e kemi shpjeguar vazhdimisht më sipër. Dhe për shkak se Zoti nuk përshkruhet nga hapësira, autori thotë me të drejtë, për të treguar papërshkrueshmërinë e Tij, se Ai është mbi ekzistencën. Duhet të theksohet se kur autori flet për engjëjt dhe njerëzit, ai i quan engjëjt të imagjinueshëm, dhe shpirtrat tanë të menduarit, siç e kemi treguar tashmë shumë herë më lart, duke shpjeguar dallimin midis koncepteve "të konceptueshme" dhe "të menduarit". Dhe tani, duke folur së pari për Zotin, ai me të drejtë i thërret engjëjt, së bashku me ne, të menduarit, pasi ata, për aq sa është e mundur, duke kuptuar Zotin, ushqehen nga të kuptuarit, duke iu drejtuar Urtësisë hyjnore, si shpirtrat njerëzorë; ajo që perceptohet nga shqisat është e paarsyeshme. Megjithatë, çdo gjë e gjallë merr pjesë në Urtësinë hyjnore edhe në aspiratat e saj natyrore, siç tregon Vasili hyjnor në "Gjashtë ditët"; sepse gjithçka u krijua nga Urtësia, sipas asaj që u tha: “Ti i krijove të gjitha gjërat me urtësi” (Ps. 103:24). Dhe Urtësia është Biri, Ai Ekzistuesi. Pra, autori thotë se çdo gjë e ka ekzistencën e saj nga Biri, që ekziston vërtet. "Shpjeguese" ai e quan atë që shpjegon, ose shpjegon. Vini re se ne themi mirë se Zoti është mbi çdo mirësi dhe hyjni; hyjnia në një kuptim më të ulët kuptohet si zbatohet për engjëjt dhe njerëzit e drejtë. Krahasoni: “Dhe ai e bëri terrin mbulesën e tij” (Ps. 17:12) dhe “Të dëgjova në fshehtësitë e stuhisë” (Ps. 81:8). Meqenëse pak më herët autori, duke folur për Kauzën e ekzistencës, e quajti, siç duket, të mirën "shfaqje", pastaj më tej, në mënyrë që lexuesi i pavëmendshëm të mos ketë arsye për qortime, ai shpjegon: "Nuk thotë që e mira është një gjë, ekzistenca është një tjetër", si dhe "Jeta ose mençuria është e treta"; sepse Një është Shkaku i gjithçkaje dhe jo shumë; dhe gjithçka u krijua nga një Hyjni, Trinia e shenjtë dhe e bekuar, dhe jo nga shumë hyjnitë krijuese. Ky autor thotë jo pa vend, por dënon të urtët dhe heretikët helenë - ndjekës të Simonit, të cilët pretendojnë se krijuesit e botës janë perëndi që krijuan, me rënien e dinjitetit të tyre, krijime gjithnjë e më të dobëta, deri në themelin universal, që ata e quajnë materie. Autori thotë se emri hyjnor “Mirë” shpjegon të gjithë Providencën dhe emrat e tjerë, si: “Jeta”, “Dituria” dhe “Fjala” janë manifestimet e Tij private. Në fund të fundit, çdo gjë që ekziston, me mirësinë e Zotit, është krijuar për të ekzistuar dhe është e mirë, pra shumë e mirë. Megjithatë, jo gjithçka është e përfshirë në jetë, as fjala, as mençuria. Prandaj autori i vë në kundërshtim emrat e tillë me universalen. "Më të përgjithshme" ai i quan manifestimet e vërejtura në një numër më të madh krijesash, për shembull, jetë, sepse ajo është e pranishme si te bimët ashtu edhe te kafshët, racionale dhe irracionale; dhe mençuria dhe fjala janë më private, pasi ato mund të vërehen vetëm te qeniet racionale. Edhe pse kjo deklaratë është thënë në atë mënyrë që është e vështirë për t'iu qasur, besoj se ka afërsisht kuptimin e mëposhtëm. Le të supozojmë se dikush thotë i hutuar: nëse vetë emri "ekzistencë" e kalon "jetën", dhe "jeta" nga ana e tij tejkalon "urtësinë", gjë që kërkohet nga vetë rendi i rendit botëror, të cilin vetë autori na e shpjegoi pak më parë, duke thënë: "ekzistenca, jeta, urtësia, si dhe krijuesi i ekzistencës dhe urtësisë janë të përfshirë në ekzistencën dhe mençurinë. kuptimi dhe ndjenja” - atëherë pse nuk e respektojmë këtë rend në ekzistencë? Në të vërtetë, në përputhje me shkallën që keni vendosur, ekzistuesja, më shumë se e gjalla - e perceptuar nga shqisat, edhe e imagjinueshme, dhe racionale, domethënë e përfshirë në mendje dhe kuptim - duhet t'i afrohet Zotit; në fakt, gjithçka është anasjelltas: gjallesat, madje edhe ato të gjalla bimore, si bimët dhe të ngjashme, janë më afër Providencës së Zotit sesa qiejt, yjet, toka, uji dhe ajri, por ndjenjat, d.m.th., pa fjalë, më afër se sa të gjallët. Në fund të fundit, e pafjalës në jetë vlerësohet më shumë se bimët dhe barishtet, megjithëse ka vetëm ndjeshmëri, ndërsa bimëve u mungon. Dhe inteligjenti është më afër Zotit se sa i ndjeshëm. Dhe ndër qeniet inteligjente, mendjet, d.m.th. forcat superbotërore, që i tejkalojnë ato racionale, për shkak të jomaterialitetit dhe kuptimit të tyre, janë më afër Zotit se ne, megjithëse do të ishte e përshtatshme, përkundrazi, që dikush që ekziston dhe merr dhurata të mëdha nga Zoti të jetë mbi gjëra të tjera, si qiejt, yjet e të ngjashme. Kjo është ajo që është e çuditshme. Dionisi hyjnor i përgjigjet kësaj duke shpërndarë preferencat në rend zbritës: mendjen, arsyen, ndjenjën - këtë do ta gjeni në një faqe. Autori i quan “dhurata të mëdha” ato që vërehen në një numër më të madh qeniesh, si ekzistenca dhe jeta. Por ata që përfshihen vetëm në këtë i shohim jo ndër të parët dhe më të mirët, por ndër më të voglit, pasi ata që i tejkalojnë kanë edhe veti të qenies dhe jetës të përbashkëta me më të voglit, por edhe më të mirët, të shënuar me emra më specifikë; ndërsa ato më të zakonshmet nuk përmbajnë vetitë e më të mirave, pra urtësinë, kuptimin dhe racionalitetin. Dhe prandaj më i vogli, duke pasur më pak, ndajnë më pak dhurata; të tjerët, si ata që marrin pjesë në një numër më të madh të tyre, janë më të mirë dhe më afër Zotit. Vini re se ai i quan ata që janë më të lartë dhe më afër Zotit më të gjallë se ata që janë më të ulët se ata. Pra, mendjet hyjnore jetojnë një jetë më të lartë se ne, sepse ato janë më afër Zotit. Po kështu ne si racionalë quhemi më të gjallë se të paarsyeshëm; dhe përsëri, të paarsyeshmit, duke pasur ndjeshmëri, janë më të gjalla se bimët, të cilat nuk kanë ndjenja, por jetojnë vetëm një jetë bimore. Ekzistenca, kur zbatohet për Zotin, tejkalon çdo qenie në përgjithësi dhe quhet superesenciale, pasi është më e lartë se ajo që mbetet në bërje. Ekzistenca është gjithashtu esencë, sepse vetë emri i esencës vjen nga Folja "të ekzistosh". Pra, Zoti, i cili është mbi qenien (në fund të fundit, për ndonjë arsye qenia është krijuar për ekzistencë), kuptohet në mënyrë super-thelbësisht nga mendja. Ata e quajnë Atë Përjetësi, sepse Ai krijoi epokat. Në fund të fundit, ajo që nuk ishte dhe nuk do të jetë, por vetëm është, mbetet vazhdimisht në ekzistencë, nuk kalon në të ardhmen dhe nuk vjen në të tashmen nga e kaluara, është e përjetshme. Në fund të fundit, jo vetëm gjithçka që ekziston duhet të jetë e pranishme në tërësinë dhe tërësinë, por edhe asgjë që ka ekzistuar nuk mund të jetë e pranishme. Në fund të fundit, asgjë që nuk ishte më parë nuk mund të jetë në të. Kjo pajisje ndoshta mund të quhet natyrë; është edhe përjetësia. Në fund të fundit, përjetësia e ka emrin e saj nga "ekzistenca ndonjëherë". Dhe nëse dikush e quan përjetësinë jetë pa kufi, e cila tashmë është gjithçka që ekziston, dhe asgjë prej saj nuk zhduket në të kaluarën, por gjithashtu nuk mbetet e pandryshuar, sepse atëherë nuk do të ishte e gjitha, atëherë ai do të jetë afër përkufizimit të përjetësisë. Në fund të fundit, ajo që nuk ka mangësi është e pakufishme; dhe kjo është e drejtë, pasi nuk shpenzohet asgjë. Kështu, Zoti quhet edhe Përjetësia dhe Krijuesi i Epokave. Pra, përjetësia nuk është diçka poshtë, por diçka që shkëlqen nga ajo që është poshtë vetvetes. Në fund të fundit, racionalja dhe e padukshmja, sipas Apostullit (krh. Rom. 1:20), janë të përjetshme. Ajo që është e përjetshme nuk është vetë përjetësia, por ajo që përfshihet përjetësisht në përjetësi, pra jetë e pandërprerë dhe e pafundme. Meqenëse Zoti është Krijuesi i asaj që përfshihet në amshim, d.m.th. ekzistues i përjetshëm, i quajtur nga ngjashmëria me shekuj, atëherë thuhet se Zoti krijoi shekuj - në vend që të thuhet se Ai krijoi qeniet racionale, duke qenë Përjetësia dhe Bashkuesi i tyre. Në të njëjtën mënyrë, Koha quhet "Koha" - si Shkaku i kohërave. Në fund të fundit, ajo që është përjetësia për racionalen, është koha për sensualen. Sepse e dukshme është imazhi i të padukshmes, e kuptueshme; dhe përjetësi ne e quajmë një jetë të caktuar të palëvizshme dhe, për më tepër, integrale, tashmë të pakufishme dhe plotësisht të palëkundur, që qëndron në Një dhe që del jashtë; në të njëjtën mënyrë, koha, e cila dikur pushonte në të Përjetshmen, u shfaq kur shfaqej jashtë, kur më në fund ishte e nevojshme që natyra e dukshme të ndodhte. Pra, lëshimin e mirësisë së Zotit në shqisore, gjatë krijimit të saj, e quajmë kohë. Në fund të fundit, ajo që përbëhet nga lëvizja e intervaleve, e ndarë në pjesë, orë, ditë dhe netë, nuk është kohë, por është sinonim i kohës. Pasi jemi mësuar ta quajmë masën dhe të maturin me të njëjtin emër, të njëjtën gjë bëjmë edhe këtu. Për shembull, kur matni një dysheme, mur ose diçka tjetër me bërryla, flasim për bërryla. Pra është këtu. Dhe lëvizjet e yjeve, sipas asaj që u tha: “Le të jenë për shenja, stinë dhe vite” (krh. Zan. 1,14), erdhën nga Zoti për përcaktimin e tyre dhe dëshminë e kuptueshme për ne. Duke e rregulluar këtë, Ai mbetet mbi epokat dhe jashtë kohës si Shkaku i tyre. Vini re se nuk mund të thuhet për Zotin në kuptimin e duhur të fjalës "ishte", "është" ose "do të jetë", sepse Zoti është mbi këtë. Por është thënë kështu, sepse, pavarësisht se si mendoni, ekzistenca e Tij është super-thelbësore. Është mirë që tha "nuk ishte", sepse "ishte" është një karakteristikë e kohës. Zoti është më i lartë se “ajo që ishte”, pra mbi kohën. Ju do të pyesni: po për Zotin thuhet Fjala: “Në fillim ishte Fjala” (Gjoni 1:1), - në fund të fundit, kjo përmban “ishte”? Ne kemi thënë shumë herë se Ati është Fillimi dhe Shkaku i gjithçkaje; Prandaj thuhet: “Në fillim ishte Fjala”, sepse Biri qëndron në Atin. Është thënë mirë: "Në fillim ishte Fjala". Është e qartë se - dhe "do të jetë"; por nga kjo do të rezultonte se tani Ai nuk është, por një ditë do të jetë, dhe është e paperëndishme dhe e pavend të flitet për Zotin kështu. Le të dëgjohet edhe kjo, së cilës në kuptimin e duhur të fjalës i shtohet “lindur” dhe lidhet me këtë. Ose duhet të mendojmë ndryshe - se Zoti ekziston mbi të gjitha mendimet dhe idetë rreth qenies. Duke thënë "qenie", autori dëshmon se e gjithë kjo është krijuar për ekzistencë dhe duke shtuar fjalët "dhe vetë ekzistencën e qenieve", ai tregon qëndrueshmërinë e tyre. Nuk duhet menduar se kjo thuhet për Atë që shkaktoi gjithçka: kjo thuhet për krijesat që dolën prej Tij në aktin e krijimit - të kuptueshme, racionale, të ndjeshme dhe të tjera. Siç thamë më parë, Zoti i paraprin qenies, sepse Ai është Paraekzistent dhe koncepti i "qenies" përmban një aluzion të caktuar të një shkaku që i paraprin. Pra, Zoti quhet Paraekzistent, dhe gjithashtu Ekzistuesi, si Shkaku i gjithçkaje, sepse e gjithë qenia është prej Tij. Në fund të fundit, nëse mendoni për këtë, qenia ekziston falë pjesëmarrjes në Atë që i paraprin. Por kjo nuk do të thotë se Zoti është i ndarë në qenie dhe paraekzistencë, por se vullneti i Tij, i cili solli në ekzistencë qeniet, quhet parashfaqje në Zot. Dhe duke qenë se ky vullnet hyjnor paracaktoi ekzistencën e krijesës, sipas drejtësisë, përpara tjetrës, në të cilën merr pjesë egzistenca në Zot, ai është edhe më i vjetër se qenia, një parim me të cilin nënkuptohet Vetë Zoti. Në fund të fundit, së pari ekziston diçka, dhe më pas shfaqen edhe jeta dhe mençuria. Pra, mendjet më të larta të padukshme fillimisht u përfshinë në ekzistencë, dhe më pas në jetë dhe mençuri. Në të njëjtën mënyrë, ne fillimisht kishim një çështje të caktuar nga e cila konsistojmë. E njëjta gjë vlen edhe për mendjet pa trup, vetëm se në vend të materies nënkuptojmë imazhin e natyrshëm të jetës së çdo personi, masën e përfshirjes në jetë, mençurinë dhe ngjashmërinë. Më lart folëm për ngjashmërinë dhe identitetin si forca që të çojnë te Zoti, falë të cilave ata që janë pranë Tij bëhen si Ai, dhe në nivele më të ulëta ata që më parë ishin përfshirë vetëm në të qenit bëhen pjesëmarrës të tyre. Me parimet e ekzistencës ne duhet të kuptojmë entitetet që lindën së pari gjatë krijimit, të quajtura parime jo sepse ekzistenca vjen prej tyre si nga elementë, por sepse, siç u tha tashmë, ato u krijuan përpara asaj që i pasoi. Kështu, për shembull, në mesin e krijimit të kuptueshëm, fillimi i krijimit janë fronet dhe pas tyre pasojnë të tjerët. Ndër ato që perceptohen nga shqisat, fillimi i krijimit është qielli dhe toka, sepse “Në fillim Zoti krijoi qiejt dhe tokën” (Zan. 1:1), kështu që nga ajo që perceptohet nga shqisat krijimi i parë janë ato. Dhe pas mendimeve të përjetshme të Zotit të amshuar të bëra nga vetja, si: elementet, parimet dhe materia jomateriale jotrupore e asaj që përfshihet vetëm në ide, për shembull, krijohen gradat jotrupore. Për vetë-jetën, vetë-urtësia, vetërenditja dhe pjesa tjetër janë modele në Zotin, në të cilat marrin pjesë krijesat, ashtu si vijat e drejta të tërhequra përmes një rrethi marrin pjesë në pikën qendrore. Zoti ia vuri këtë emër Vetes, duke thënë: “Unë jam ai që jam” (Eks. 3:14); kështu që me të drejtë është i pari nga emrat që i janë vënë Atij, si Jeta, Urtësia dhe të ngjashme. Duke thënë “paraekzistencë dhe mbiekzistencë”, autori shprehu pa origjinën dhe panjohshmërinë e plotë të ekzistencës së Zotit, i Cili krijoi plotësisht, duke paracaktuar me dijen e Tij të pashprehur, gjithë ekzistencën. Duke i krahasuar të gjitha këto, mendja para së gjithash nxiton për të qenë në përgjithësi, dhe më pas sodit llojet e saj. Autori shpjegoi se çfarë është qenie e thjeshtë, duke e quajtur atë vetëekzistencë, dhe jo një lloj qenie. Dhe kështu me radhë, duke folur për vetë-jetën, vetëngjashmërinë e kështu me radhë, ai shpjegon se çfarë është jeta në biznes dhe jetë e drejtë, dhe jo një lloj jete; e njëjta gjë vlen edhe për pjesën tjetër. Këtu për herë të parë ai përcakton konceptin e qenies. Në një farë kuptimi, cilësitë paraprihen nga cilësitë e vetvetes, të cilat më pas, kur plotësohen, realizohen; kuptoje këtë sikur bardhësia vetëtrupore, duke u lidhur me trupin, e zbardh atë. Në mënyrë të ngjashme, kuptoni atë që thuhet këtu: Zoti paraekzistues, d.m.th. Jeta gjallëron gjithçka që është e përfshirë në Të. Autori e quan diçka që ekziston për të marrë pjesë; kjo është vetë qenia, ose jeta, ose mençuria, ose rendi etj.; sakramente të tilla janë një dhuratë hyjnore; dhe ai i quajti ato parime të ekzistencës. Kjo duhet kuptuar kështu: vetë-supermirësia, të qenit mendje dhe energji integrale e kthyer drejt vetvetes, mbetet energji dhe jo aftësi, fillimisht duke qenë pa arsye, e më pas duke u bërë mendje në veprim. Prandaj është e vetmja mendje e pastër, për të cilën është e huaj kuptimi i futur, që mendon plotësisht në mënyrë të pavarur. Në fund të fundit, nëse thelbi i tij do të ishte një gjë dhe ajo që ai mendon se do të ishte e ndryshme nga ajo, atëherë ai vetë, në thelbin e tij, do të ishte i paimagjinueshëm. Nëse ka diçka, atëherë e ka nga vetja, dhe jo nga një tjetër. Nëse ai mendon nga vetvetja dhe nga vetja, atëherë ai vetë është ai për të cilin mendon. Kështu që, duke qenë arsye, me të vërtetë mendon për qeniet si qenie. Në fund të fundit, nëse, duke menduar për veten, ai mendon për ekzistuesen, atëherë ai vetë është ekzistuesja. Në fund të fundit, ai mund t'i mendojë ose si ekzistues në një vend tjetër, ose në vetvete si ekzistues të tij. Pra, është e pamundur të mendosh për atë që ekziston në një vend tjetër, sepse a shihet ajo që ekziston në atë që perceptohet nga shqisat? Ajo që perceptohet nga shqisat nuk është një qenie pasi ajo i nënshtrohet ndryshimit, krijimit dhe shkatërrimit. Pra, ai mendon për veten dhe për veten e tij. Dhe meqenëse Zoti është Krijuesi i gjithçkaje, gjithçka është në të menduarit e Tij inekzistent. Por Ai Vetë është Prototipi i gjithë kësaj dhe mendon për të, pa huazuar imazhe nga të tjerët, duke qenë Vetë Prototipi i ekzistencës. Pra, as Ai nuk është në një vend të caktuar, as gjërat që janë në Të nuk janë, si të thuash, në një vend të caktuar; por Ai e përmban atë siç e ka Veten, duke qëndruar në të, dhe çdo gjë mbetet e bashkuar dhe përmbahet në Të në mënyrë të pandashme, dhe në pandashmëri është e ndarë në mënyrë të pandashme. Pra, mendimet e Tij janë gjëra që ekzistojnë, dhe gjërat që ekzistojnë janë imazhe. Mendimet e tij duhen kuptuar në këtë mënyrë: sapo Ai mendon diçka, ajo shfaqet ose ekziston. Ky lloj të menduari duhet të paraprihet nga diçka e imagjinueshme, në mënyrë që, duke e menduar atë, të mund të bëhet; por Ai, duke menduar për atë që ekziston, mendon për veten e tij dhe bie në kontakt me atë që ekziston në Të. Në fund të fundit, vetë të menduarit e Tij është lindja e ekzistencës. Sepse ajo që ekziston në Të është imazhi, dhe kjo është ideja. Dhe Ai, duke qenë tërësisht mendje, është tërësisht njohuri. Mendjet që vijnë prej Tij dhe qëndrojnë në Të janë si teorema shkencore. Ata janë në Të kolektivisht dhe në të njëjtën kohë të ndara, ashtu si një mori njohurish banon kolektivisht në shpirt, duke mbetur e pa shkrirë dhe duke vepruar nga jashtë, sipas nevojës. Dhe shpirti ka brenda vetes të gjitha aftësitë me të cilat siguron trupin, e megjithatë i vë në veprim në kohën e duhur veçmas, duke i dhënë më pas trupit forcë fizike, e cila e ushqen, e rrit dhe krijon gjithçka të nevojshme për lindjen; pastaj aftësia për të ndjerë, duke e komunikuar atë me venat, arteriet, mishin, venat, duke na lejuar të perceptojmë shqisën; kjo është aftësia e gjykimit, me ndihmën e së cilës ai imagjinon të ndjeshmen; kjo është aftësia për të përshkruar, me ndihmën e së cilës krijon imazhe; ajo aftësi e kujtesës me të cilën kujtohet; kjo është aftësia e aspiratës, me ndihmën e së cilës drejton dhe lëviz një qenie të gjallë në hapësirë; pastaj aftësia për të krahasuar; pastaj aftësia për të tërbuar; kjo është aftësia për epsh. Shpirti, i vendosur në trup, ka aftësi të tilla në pjesën e tij memece. Pas vdekjes, vetëm mendja do të mbetet aktive dhe të gjitha këto aftësi bëhen joaktive. Ai thotë se gjithçka është nga supermirësia e Zotit, që është vetë ekzistenca e vetë Zotit, ekzistenca e të gjitha gjërave dhe ekzistenca e tyre. Ai thotë "një", d.m.th. - në përputhje me një shkak të thjeshtë dhe të gjithanshëm të papërmbajtshëm. Sepse hyjnorja, me asnjë fjalë, mendim apo vepër, nuk ka asnjë lidhje apo komunikim me ekzistencën, por është plotësisht dhe superiore në çdo gjë dhe ka të bëjë vetëm me të, mund të thuhet, me atë që e përmban dhe e siguron atë. Shembuj të mëtejshëm konfirmojnë se çdo gjë ekziston nga Zoti si Shkaku i ekzistencës së saj, por Ekzistuesi veç tij dhe qëndron në vetvete, duke ekzistuar ndryshe nga ai imazh. Në fund të fundit, një numër i përbërë nga shumë njësi rritet në madhësi dhe njësia, si shkaku i numrave, përfshin njëlloj të gjithë numrat. Po kështu, qendra, duke qenë një pikë, përfshin të gjitha pingulet me rrethin. Ky është një shembull që vërteton atë që është thënë. Vini re se autori përdor gjeometrinë për të shpjeguar gjërat që lidhen me Zotin, duke e krahasuar Atë me qendrën. Autori përdori këtu "njëlloj" në vend të "në përgjithësi" dhe "njëlloj", sepse nuk është ndryshe. Është e qartë se e tëra ka pjesë. Kështu, ai thotë se logoi i fuqive ose aftësive të qenësishme që vërehen natyrshëm në secilin prej llojeve të ekzistencës mund të shihet në natyrën e marrë në tërësi. Kështu, filozofët e jashtëm kanë përmbledhur çdo gjë që ekziston në vetvete dhe është e vëzhgueshme në një tjetër - atë që ne e quajmë të gjallë dhe të pajetë - nën një kategori, të cilën ata e quajtën esencë, emër i cili mbulon gjithashtu karakteristikat e secilit prej esencave, logoi i të cilave mbetet i pa shkrirë: në fund të fundit, një logos është për të gjallën, dhe tjetri në të njëjtën mënyrë për të pashpirtin. racionale dhe irracionale, megjithëse i bashkon logos i thelbit, pra ekzistenca e thjeshtë. Dhe autori tha "njëlloj në shpirt", që do të thotë se ka një forcë jetike të dhënë nga shpirti për të gjithë trupin, duke vepruar në mënyra të ndryshme në pjesë të ndryshme të trupit. Nëse shkaku është ai me të cilin ndodh diçka, atëherë natyrshëm gjithçka u krijua kolektivisht dhe në mënyrë të njëtrajtshme, siç thamë më lart, në Kauzën e gjithçkaje - si në Idenë dhe Modelin - duke përfshirë, thonë ata, të kundërtat e paramenduara në Zotin. Si mund të jetë e kundërta e njëjtë? Duhet kuptuar në këtë mënyrë. E mobiluara ka një imazh të matur, si në hapësirë: ka yje, këtu është një person dhe, përsëri, ka zjarr, këtu është ujë. Përballë njëri-tjetrit, kur gjenden bashkë, shkatërrojnë njëri-tjetrin; në mendimet hyjnore, gjithçka ishte kolektive, por jo e shkrirë dhe jo diku. Sepse e gjithë kjo nuk është trupa dhe jo në trupa, por në mendime të përjetshme, të cilat janë modele. Pse Zoti është Fillimi i gjithçkaje. Në fund të fundit, fillimi është gjithçka që i paraprin asaj që ndodh. Zoti është gjithashtu Urdhri i të urdhëruarve. Rendi është veprimi i bërjes së të gjitha gjërave të ngjashme me njëra-tjetrën dhe arsyeja e komunikimit të të gjitha gjërave me njëra-tjetrën, e reduktuar në proporcionalitet. Në të njëjtën kohë, Zoti është e gjithë Paqja dhe e gjithë Lëvizja e gjërave. Ato duhen kuptuar ndryshe. Në të menduarit dhe të menduarit, natyra, fillimi i lëvizjes dhe pushimit, ose qetësia, sepse këto janë e njëjta gjë, manifestohet në energji. Sepse lëvizja e shërbimit hyjnor dhe mësimi i atyre më poshtë është veprimi jetik i mendjeve, dhe qetësia dhe paqja, e përjetshme dhe e pandryshueshme, zbulojnë veprimtarinë e tyre dhe përmbushjen e tyre hyjnore. Në atë që perceptohet nga shqisat, natyra, duke qenë fillimi i lëvizjes dhe i pushimit, ose i qetësisë, manifeston lëvizjen që sjell në jetë; dhe paqja, ose qetësia, është ndërprerja e ekzistencës për shkak të vdekjes ose ndryshimit të saj. Thuhet se Zoti është ky, duke qenë në thelb Shkaku. Lëvizja me Zotin është dalja providence e mirësisë prej Tij dhe nëpërmjet Tij, ndërsa prehja është zotërimi i identitetit të përjetshëm dhe paqes së panjohur që nuk vjen prej Tij dhe qetësisë së palëkundur. Duhet theksuar se autori i ka quajtur të përjetshme forcat inteligjente si pjesëmarrëse në përjetësi. Kështu thotë Shkrimi: “Sepse ajo që shihet është e përkohshme, por ajo që nuk shihet është e përjetshme” (2 Kor. 4:18). E njëjta gjë që ekziston te të tjerët është, për shembull, shenjtëria, pavdekësia, begatia; të tillë janë ndër qeniet e kuptueshme dhe racionale. Me reflektim, duhet thënë: mes qenieve të kuptueshme dhe mes nesh, pasi njerëzit janë edhe perëndi, zotër dhe engjëj të fuqishëm. Ajo që ekziston falë Qenies ekziston, thotë ai, e soditur në një tjetër, dhe jo në vetvete. Në fund të fundit, esencat (ai i quan qenie), ekzistuese në vetvete, karakterizohen nga pavdekësia, urtësia, rregulli, harmonia dhe të ngjashme, për të cilat flitet si ekzistuese në një tjetër. Të ngjashme me këtë janë vetitë e trupave të perceptuara nga shqisat, si ngjyra, forma, madhësia dhe të ngjashme, të cilat nuk ekzistojnë veçmas nga trupat. Babai i mendores i ndau: për njërën themi se ekziston, dhe për tjetrën se kuptohet me reflektim, si p.sh., një mendim, një fjalë, një ndjenjë e të ngjashme, të cilat ne i njohim vetëm me mendim, sikur në një mënyrë logjike. Përndryshe: ai thotë se e kuptueshme është e imagjinueshme dhe në asnjë mënyrë nuk i nënshtrohet shqisave. Vini re se ato janë të kuptueshme në raport me ne, por në lidhje me Zotin mendohen të jenë të arsyeshëm. Vini re se Ai Vetë është Shkaku i ekzistencës së gjithçkaje dhe paraekzistencës, duke qenë një ide ose shembull ekzistence, siç shpjegohet këtu. Të qenit Zot në vetvete nuk është sepse ekziston Zoti, por qenia ekziston falë Zotit dhe quhet e tillë. Pra, qenia është e pranishme te Zoti si një ide, në vend që Zoti të jetë në qenie. Ai ishte para ekzistencës. Megjithatë, duke qenë Shkaku i gjithçkaje, Ai rezulton të jetë Krijuesi. Dhe megjithëse Ai, si Shkaku i çdo gjëje, është jashtë çdo gjëje, atributet e gjithçkaje i atribuohen Atij, si Krijuesi i gjithçkaje. Qenia i takon Atij sikurse vjen prej Tij; në Të ruhet prej Tij; dhe Ai nuk i përket qenies, pasi Ai nuk është përqafuar nga qenia, sepse Mbiqenësia është mbi qenien. Është e nevojshme të kuptohet marrëdhënia shkakësore e njërit dhe tjetrit, d.m.th - që qenia e ka Atë si shkak dhe jo Ai - qenien si shkak që i paraprin. Soditja e qenieve, që ai këtu e quan mendim, duke qenë të shumtë dhe të larmishëm në lidhje me zbatimin e mendjes, zbulon mendimin e mëparshëm të Kauzës, d.m.th. të Krijuesit. "Shumëzohet" tregon se i njëjti Kauzë vërehet në shumë mënyra. Me domosdoshmëri, ai tani shpjegon atë që kishte thënë më parë për Zotin, duke shtuar se kjo duhet kuptuar si referencë ndaj shkakut. Në fund të fundit, fjalët "ndodhi", "po ndodh" dhe "do të ndodhë" u referohen krijimeve në kuptimin e duhur të fjalës. Për disa prej tyre ka ndodhur dikur, për shembull, qielli, engjëjt, dielli dhe të ngjashme, të cilave fjalët "ndodh" dhe "do të ndodhë" nuk u përshtaten. Ajo që tha Davidi: “Ti krijoni shpirtra me engjëjt e tu” (Ps. 104:4) duhet kuptuar ose në kuptimin e drejtpërdrejtë, pasi thuhet: “Ati im vepron edhe sot e kësaj dite” (Gjoni 5:17), ose në përputhje me përcaktimin e shpeshtë të së ardhmes nga kohët e tjera, karakteristikë e Shkrimit, dhe përdorimin e së ardhmes në vend të së shkuarës dhe të së shkuarës. Fjala më e përshtatshme për këtë është "ndodhi". Në fund të fundit, gjithçka që ka të kundërtën ndodh, është në proces të krijimit dhe shkatërrohet, si nata dhe dita, vera dhe pranvera e të ngjashme. “Ajo që do të ndodhë” është vetëm ajo që nuk ka ndodhur kurrë, por që pritet, siç është, për shembull, transformimi i përgjithshëm dhe përcjellësi i tij. Zoti lavdërohet si Shkaku i gjithë kësaj. Autori nuk ka thënë: “Kjo është thënë në lidhje me Të”, por saktë, “është kënduar”. Dhe "ishte" dhe ata që lidhen me të, pavarësisht se si mendoni për të, rezulton se i korrespondojnë Zotit dhe askujt tjetër, sepse "ishte" mendohet tek Ai para çdo fillimi. Ai ka "është" dhe "do të jetë" si i pandryshueshëm në të gjitha aspektet dhe i pandryshueshëm në çdo gjë, prandaj ai quhet Mbinjetësia. Për të njëjtën gjë. Si, pasi tha më parë "nuk ishte, nuk është, nuk u ngrit, nuk lind, nuk do të lindë", autori thotë këtu: "Ai këndohet me të drejtë sikur Ai është, ishte, do të jetë, ndodhi, po ndodh dhe do të ndodhë". A e kundërshton vërtet veten Shën Dionisi? Kjo është e pamundur. Më lart, ai e quajti Atë Krijuesin e gjithë ekzistencës, hipostazës, esencës, natyrës dhe kohës. Ai zbatoi saktë "ishte" dhe kështu me radhë tek Ai, në mënyrë që të kuptoni se Zoti nuk filloi nga një kohë, dhe jo në kohë dhe jo pas kohe, por se Ai është më i lartë se të qenit vetë. Në fund të fundit, ai tha se ekzistenca është në Të. Këtu, duke thënë: "Ai shumëfishohet shumë herë në përputhje me çdo mendim", - autori me të drejtë ia zbatoi Atij edhe "ishte" dhe "do të jetë" dhe sa vijon, - kështu që, duke menduar për kohën dhe kohët, të gjesh Zotin në to, dhe të Lartësuarin e ekzistencës, dhe Paraekzistuesin, dhe Shkaktarin dhe Krijuesin e vetë ekzistencës, dhe asnjë nga gjërat që Ai nuk ka thënë tashmë, sepse nuk ekziston, sepse ne, të gjithë. Në përputhje me planin e Shkaktarit, thotë ai, çdo gjë, siç thuhet, i përket Atij, Zotit, ose mendohet me Të. Sepse "i atribuar" do të thotë kjo midis filozofëve. Ai Vetë nuk është asgjë nga ajo që Ai është Shkaku nëpërmjet qenies dhe superekzistencës. Kjo është arsyeja pse negativet e shpjegojnë pikërisht këtë, si: “pa formë”, “i shëmtuar” e të ngjashme. “Gjithëformuar” dhe “gjithëformuar” e bëjnë të qartë se Ai është shkaku i çdo imazhi dhe forme. Në përputhje me këtë, ne duhet të kuptojmë se çfarë vijon. Së bashku me "të gjitha të formuara" - dhe "pa formë", sepse Ai është mbi jotruporitetin, mbi jomaterialitetin dhe nuk është formuar në përputhje me asgjë ekzistuese. Dhe së bashku me "gjithëshikuesin" - dhe "të shëmtuar". Autori e quan Atë të shëmtuar sepse bukuria erdhi prej Tij, dhe Ai është më i lartë se bukuria. Këtë e dëshmojnë edhe fjalët: “Dhe ne e pamë dhe nuk kishte asnjë formë as bukuri në të” (krh. Is. 53,2) etj. Më poshtë, në fund të pjesës tjetër, pra të kapitullit të gjashtë, autori tregon se dielli nuk bën asgjë vetë, por vetëm nga Shkaku dhe Fillimi i gjithçkaje, që është Zoti. Duke përdorur shembullin e diellit, ai zbuloi mirë atë që mendohet për Perëndinë. Sepse ashtu si dielli, duke qenë një, ringjall, ushqen, rritet dhe ndryshon gjithçka që perceptohet nga shqisat, duke e bërë një gjë të vogël të madhe, ose duke rritur një bimë ose një pemë nga një farë, dhe është i pranishëm në çdo gjë të dukshme, pa qenë asgjë prej saj, ashtu edhe Zoti, që është Shkaku i vetë diellit dhe çdo gjë që perceptohet nga shqisat, mendimet dhe të menduarit, nuk është dhe është i pranishëm në gjithçka ekzistuese. Sepse çdo gjë është pjesë e Tij. Kjo është arsyeja pse Shkrimi e quan Atë "Dielli i drejtësisë" (Mal.4:2). Prototipet, të cilat quhen edhe ide, siç diskutuam më sipër, përcaktojnë, duke e quajtur një ide ose prototip, siç thotë Dionisi, krijimin e përjetshëm të vetë-mjaftueshëm të Zotit të përjetshëm. Këtu Dionisi i madh shpjegon Shkrimin, duke i quajtur idetë paracaktim, domethënë Palin hyjnor, i cili në letrën drejtuar Romakëve thotë: “Ata që i paracaktoi, edhe i thirri” (Rom. 8,30), dhe në një vend tjetër: “Na ka paracaktuar sipas vullnetit të Tij” (krh. Efes. 1:5). Ai i quan prototipe dhe ide vullnet dhe paracaktim. Ai citon gjithashtu të bekuarin Klementin, peshkopin romak të cilin apostulli e kujton, i cili tha se në ekzistencë ekzistojnë modelet më parësore nga të cilat varet diçka. Ju mund ta bëni më të qartë atë që është thënë kështu. Ekziston një koncept që krahason gjithçka me shkrimin e shenjtë. Pjesa e sipërme e vijës korrespondon me atë që mendohet, dhe pjesa e poshtme me atë që perceptohet nga shqisat. Pjesa e parë, e vendosur më lart, i përket asaj më primordiale, që është ajo që është në të vërtetë e mendueshme. Ajo që vjen nga e kuptueshme është pjesë e poshtme. Më tej, edhe ulni poshtë vijës - pjesa tjetër. Me ndihmën e këtij shembulli, ai dëshiron të tregojë se jo çdo gjë ka të njëjtin çmim, por ndodh që një gjë të vijë nga një tjetër, si, për shembull, speciet më të ulëta - nga parimet universale në krijim, të cilat parime universale ai i quan më themeloret. Ai thotë se i bekuari Klementi tha se midis krijimeve ka më shumë prototipe gjenerike, si idetë, nga të cilat varet diçka, si rezultat i të cilave speciet më të ulëta janë në një pozicion të nënshtruar në raport me ato më të lartat, si zjarri që banon në materie në raport me eterin. Por Dionisi i madh nuk i quan ide në kuptimin e duhur, por mendime të Zotit. Edhe pse ata flasin për pjesëmarrjen e prototipave në krijim, ato nuk duhet të jenë objekt adhurimi, siç thotë Moisiu (Eksodi 20:4–6?). Autori nuk thotë se ku e tha këtë Klementi. Platoni e paraqiti doktrinën e ideve dhe prototipeve në një mënyrë vulgare dhe të padenjë për Zotin; babai, duke përdorur këtë term, e shprehu mendimin me devotshmëri. Ai flet për dëshirat hyjnore si ndarëse dhe krijuese, sepse, nga njëra anë, Ai kompozon dhe krijon gjithçka vetëm me dëshirë, dhe nga ana tjetër, sepse gjërat ekzistuese janë krijuar në shumë forma dhe mënyra të ndryshme. Dhe vini re se ai e quan logoin e qenieve, ose paracaktimin, që paraekzistojnë në Zotin në unitet, duke krijuar thelbin, si prototipe. Me shumë mundësi, i bekuari Klementi ndjek një lloj mendimi që thotë se ka disa shkaqe fillestare të origjinës së gjërave të perceptuara nga shqisat, ashtu siç ka idetë, d.m.th. mendimet e Zotit si shkaqe fillestare të veprimtarisë, ose futja në ekzistencë, e qenieve të imagjinueshme, pra engjëjve pa trup. Për sa i përket faktit që idetë janë prototipe, atëherë e menduara ekziston në formën e energjive fillestare dhe udhëzuese; në atë që perceptohet nga shqisat, shkaku fillestar, i lumtur dhe krijues është forma që lidhet me materien. Kjo është ajo që thotë kjo teori. Lloji që u përdor si specie krijuese në lindjen e natyrës quhet fillestar. Duket se i bekuari Klementi foli pikërisht në këtë mënyrë. Por këto nuk mund të quhen, në kuptimin e duhur të fjalës, prototipa, ide fillestare ose shkaqe qeverisëse, sepse nuk janë nga vetja, por nga mendimet e Zotit, i Cili është i vetëm i denjë për t'u adhuruar. Ai flet për pamjen e saj jashtë jo vetëm si soditje e saj për veten, por edhe si derdhje, lëvizje dhe krijim i gjërave ekzistuese. Vini re se ai thotë se Perëndia gëzohet për çdo gjë, në përputhje me fjalët e psalmit: “Zoti do të gëzohet për veprat e tij” (Ps. 103:31) dhe Fjalët e urta: “Isha në të cilin u gëzova” (Prov. 8:30). Dhe "i paracaktuar" përdoret këtu në vend të "i paracaktuar dhe i parazgjedhur". Meqenëse disa njerëz kanë deklaruar se idetë dhe prototipet janë intrahipostatike, ai tani i hedh poshtë ato, helenët aktualë, duke thënë: nëse idetë nuk do të ekzistonin thjesht dhe uniformisht, duke qenë mendime super të thjeshta të një Zoti super të thjeshtë dhe super të njësuar, atëherë Zoti do të ishte kompleks, i përbërë nga një prototip dhe Vetë, të cilin ai e quajti "dualitet". Dhe "gëzimi" korrespondon me fjalët e Davidit: "Zoti do të gëzohet" (Ps. 103:31) e kështu me radhë. Vini re se zëri, i patrupëzuar dhe i bashkuar, dëgjohet njëlloj nga shumë njerëz dhe nuk lodhet për shkak të morisë së tyre. Pra, ata ende marrin pjesë në Zotin; kjo do të thotë "personalisht", por në përputhje me besimin; dhe, duke qenë i ndarë, Ai nuk është i rraskapitur. Më lart, në kapitullin para këtij kapitulli, ne thamë plotësisht se Ai që është Qëllimi më i lartë është Shkaku me të cilin gjithçka erdhi në ekzistencë. E kundërta e drejtpërdrejtë e kufirit është pafundësia. Zoti është “kufiri i të gjithëve”, pasi asgjë nuk i shpëton provincës dhe fuqisë së Tij, dhe në të njëjtën kohë “pafundësisë”, pasi, sipas Shkrimit hyjnor, “Dhe zgjuarsia e tij është e panumërt” (Ps. 147:5), “Dhe mbretëria e tij nuk do të ketë fund” (Luka 1:33). Si i pakuptueshëm dhe i pakufishëm, Zoti është mbi këtë, kapërcen gjithçka dhe është Kufiri i çdo kufiri. Tek Ai, në fund të fundit, çdo gjë ka një kufi dhe Ai është Pafundësia e gjithë pafundësisë. Për pafundësinë flitet edhe në lidhje me materien, e cila përjetësisht po transformohet dhe kalon nga një formë në tjetrën. Por ai ka një kufi në Zotin dhe, duke qenë i përhershëm dhe i papërcaktuar, është sjellë nga Zoti në speciacion. Pra, në drejtësi, Zoti është kufiri i një pafundësie të tillë dhe i pakufishëm në raport me kufijtë e ekzistencës, pasi Ai e krijoi materien nga mosekzistenca. Shkrimi thotë: “Sepse të gjitha gjërat janë prej Tij, me anë të Tij dhe prej Tij” (Rom. 11:36). Kufiri i kundërvihet pafundësisë si mohimi dhe pohimi, si i vdekshmi dhe i pavdekshmi. Thuhet mirë: “kundërshtim në dukje”, sepse ato janë të kundërta me njëra-tjetrën jo në realitet, si p.sh., zotërimi dhe privimi, por, siç thuhet, si mohimi dhe pohimi. Duke qenë kudo, Ai është njëlloj i pranishëm në çdo individ dhe në çdo gjë. Zoti quhet "pushim" sepse absolutisht nuk vërehet asnjë ndryshim në Të, dhe "lëviz" sepse Ai përmban dhe ruan gjërat ekzistuese, dhe kjo është përtej çdo mendimi. Kjo është arsyeja pse autori thotë: "as duke pushuar, as duke lëvizur". Duket se fjalët "edhe duke pushuar dhe duke lëvizur" dhe "të dy nuk pushojnë dhe nuk lëvizin" kundërshtojnë njëra-tjetrën: sepse si mundet e njëjta gjë të jetë edhe në prehje edhe në lëvizje, dhe jo në prehje e të mos lëvizë? Para së gjithash, nuk duhet gjykuar hyjnoren bazuar në shqisoren ose duke huazuar imazhe prej saj. Që të mos duket se po e kemi të vështirë të gjejmë një rrugëdalje nga kontradikta, le të themi se paqja është në atë që i paraprin krijimit dhe lëvizja është ndryshim ose ndryshim. Zoti është krijimi i çdo gjëje, sepse Ai gjithmonë e sjell atë në jetë. Pra, Zoti pushon e megjithatë lëviz, sepse ai transformon dhe ndryshon gjithçka për mirë. Falë Tij, ne bëhemi më të mirët. Prandaj Dionisi hyjnor flet për Të pak më herët; "Të gjitha gjërat janë Fillimi dhe Fundi." Dhe "i pushuar dhe lëvizur" do të thotë për Të: "qëndrim në vetvete dhe veprim në çdo gjë". Në fund të fundit, Ai i komunikon integritetin e Tij çdo gjëje që ekziston, por Ai Vetë është i palëkundur dhe i pandryshueshëm, sipas asaj që u tha: "Por ti je i njëjti" (Ps. 101:28). Pra, Zoti shfaqet edhe jashtë dhe mbetet brenda Vetes. "Në asgjë," thotë ai, sepse Ai është në gjithçka dhe për shkak se Ai është në gjithçka, Ai është i pandalshëm nga asgjë. Dhe ai i quan entitete supramundane "ekzistuese përjetësisht" si ato që u shfaqën përpara natyrës së përkohshme. Koha llogaritet nga krijimi i qiellit dhe tokës. Siç u tha më lart, jo vetë përjetësia, por ajo që përfshihet në përjetësi, quhet me të drejtë e përjetshme. Dhe "i përshtatshëm" do të thotë "në thelb". Vini re se ekziston diçka e përjetshme në ekzistencë, siç janë engjëjt; dhe ajo që nuk është e përjetshme nuk është pa fillim. Në kapitullin tjetër, që në fillim, autori e zbaton fjalën "i përjetshëm" për Zotin. Masat e ekzistencës janë: për të imagjinueshmen - përjetësia, për të perceptuarin nga shqisat - koha. E imagjinueshme matet me përjetësinë si masë, megjithëse ajo që matet quhet me të njëjtin emër si përjetësia që e mat. Engjëjt quhen edhe përjetësi. E njëjta gjë vlen edhe për atë që perceptohet nga shqisat: në fund të fundit, ajo që matet me kohë merr të njëjtin emër nga koha, si: lëvizja e yjeve, dielli, kohët e jetës. E gjithë kjo, e matshme me kohë, quhet kohë. Ai e quajti Kauzën “përmbajtëse” sepse ajo jo vetëm që krijoi jetën e atyre që janë në qenie, por gjithashtu i përmban ata në qenie. Pas jetës engjëllore, më pas ai vendos pavdekësinë e shpirtrave tanë, të cilët janë racionalë; më tej, pas shpirtrave racionalë, ai ka jetën e shpirtrave të ndjeshëm të lidhur me ushqimin ose rritjen, ose kafshët dhe bimët memece, të cilat ai i quajti "jehona më e largët", të cilën e kemi shpjeguar vazhdimisht më lart. Jeta e gjërave dhe bimëve memece nuk është hyjnore, por i përket zjarrit dhe shpirtit material. Për jetët e tilla, sigurisht, më të largëta, siç thonë ata, flasin fjalët e Davidit: “Ti ua heq shpirtin, ata zhduken dhe kthehen në pluhurin e tyre, do të dërgosh frymën tënde dhe ata do të krijohen dhe do të ripërtërish faqen e dheut” (Ps. 103:29-30). Dionisi i madh ua referon këto thënie hyjnore vetëm shpirtrave të ndjeshëm dhe jetës së mbjellë. Ai nuk e lidh këtë me jetën e qenieve të kuptueshme dhe me jetën tonë, sepse Zoti e krijoi një jetë të tillë në thelb të pavdekshme dhe Ai nuk do t'ua heqë jetën qenieve të kuptueshme dhe shpirtrave tanë, sepse atëherë ato do të pushojnë së qeni entitete. Sigurisht, Davidi nuk e tha këtë për gjëra të tilla, por për qeniet e gjalla që ripërtërihen nga toka. Dhe sa i përket jetës së demonëve që u larguan vullnetarisht, ai shton se edhe ajo mbetet e pathyeshme, sepse Zoti që i krijoi ata e donte kështu, pavarësisht se ata u larguan nga Zoti. “Sepse dhuratat e Perëndisë janë të pakthyeshme” (krh. Rom. 11:29), i cili fillimisht i krijoi ato të pavdekshme. Ai e quan një "jehonë të largët" përfshirjen më të dobët në jetë dhe, si të thuash, përfshirjen më të vogël në forcën jetësore. Psalmi thotë për njerëzit dhe ringjalljen e përgjithshme përfundimtare, të cilën babai e shpjegoi më qartë pak më herët. Dhe këtu ai përmendi një thënie që flet për të gjithë ata që kanë çfarëdo lloj jete, e cila tregon se ata duhet të konsiderohen se kanë jetë nga Zoti. Ai përdori "zhdukje" në vend të fjalës "largim", ashtu siç përdori "kthimin" në vend të "pjesëmarrjes". Ai foli për pamundësinë e njerëzve të tillë për të marrë pjesë në këtë jetë, sepse ata nuk e kanë jetën nga vetja dhe jo nga vetja, por e marrin nga Zoti. Sepse për aq sa ata kanë diçka nga vetja, ajo shihet se nuk i përket jetës dhe ajo që ata kanë nga Zoti në një farë mënyre ringjallet dhe, siç thotë ai, "bëhet përsëri e gjallë". Ai i mëson të gjitha dogmat çuditërisht mirë dhe saktë. Tani duke përcjellë doktrinën e imazhit të ringjalljes, ai tregon se, të përbërë nga një shpirt i pavdekshëm dhe një trup i vdekshëm, ne jemi të përzier. Jeta, e cila është thelbi i shpirtit, thotë ai, është më pak se jeta e qenieve engjëllore, prandaj e quan atë "engjëllore" dhe jo engjëllore, pasi nuk është vërtet engjëllore, por vetëm e ngjashme, dhe thotë se ne jemi vetëm pjesërisht shpirtra verbalë, pasi në përgjithësi përbëhemi nga shpirti dhe trupi. Ai thotë për trupat tanë se ata bëhen të pavdekshëm në ringjallje, duke theksuar se doktrina e ringjalljes dukej e pasaktë në kohët e lashta, pra mësimi i çmendur i helenëve, sepse të qenit i pavdekshëm është në kundërshtim me natyrën e materies. Antikiteti, thonë ata, karakterizohet nga çmenduria. Megjithëse vepra e ringjalljes është mbi natyrën në raport me jetën reale, sjellja e së cilës shoqërohet me ushqim, jashtëqitje dhe sëmundje, por për Zotin asgjë nuk është në kundërshtim me natyrën dhe jo mbi natyrën, pasi Ai është Shkaku i gjithë jetës. Vini re se Fjala hyjnore dëshiron që trupat tanë të marrin pjesë në pavdekësi, sipas apostullit: "Sepse ky i vdekshëm duhet të veshë pavdekësinë" (1 Kor. 15:53). Ai e tha këtë sepse është natyra e Zotit të japë jetë. Ai thotë se ka fjalë polemike të Simonit kundër dogmës sonë, sipas të cilave trupi ynë do të ngrihet dhe do të jetë i pavdekshëm, si kundër një gjëje në kundërshtim me natyrën. Pasi foli kundër Simonit, ai u akuzua për këtë nga Ireneu, Origeni, Hipoliti dhe Epifani i Madh. Dionisi hedh poshtë në mënyrë hyjnore pohimin e Simonit se ringjallja e të vdekurve është në kundërshtim me natyrën: duke qenë se asgjë nuk mund të jetë kundër Perëndisë, si mund të jetë diçka në kundërshtim me natyrën? Të bësh, bazuar në këto fenomene të perceptuara nga shqisat, përfundime për shkakun e pakuptueshëm dhe të nënkuptuar të çdo gjëje për të gjithë, pra për Zotin, kjo është vërtet e panatyrshme. Si mundet ajo që ne besojmë dhe mendojmë të hedh poshtë atë që është mbi të gjitha ndjenjat dhe mendimet? Nuk duhet, thotë ai, të mos besohet për shkak të asaj që kuptohet nga shqisat: fjalët për Zotin, i Cili është Shkaku i nënkuptuar i gjithçkaje. Sepse është vërtet në kundërshtim me natyrën të thuhet se ajo që është mbi shqisat përgënjeshtrohet nga ajo që është e arritshme për perceptimin shqisor. Vini re se si ai ndan atë që ka të bëjë me pjesëmarrjen në jetë. Ai i quan vetëm shpirtin tonë dhe shpirtin e ndjeshëm parimet e jetës, sepse ato janë parime për trupat që, falë tyre, fillojnë të lëvizin për të jetuar. Fuqitë e kuptueshme dhe shpirtrat tanë janë esenca e jetës, sepse ato kanë një esencë - si një çështje e caktuar, substancë dhe pamje në vetvete - që është jeta, d.m.th. ekzistenca falë jetës. Pse, siç thashë, shpirtrat gjallërojnë trupat. Zoti, duke qenë Shkaku dhe Bashkëekzekutuesi i jetës sonë, si Kontejneri dhe Ndarësi, i cili krijoi diversitetin e gjithë jetës - të kuptueshme, racionale, të ndjeshme, në rritje - është Fillimi i gjithçkaje. Pra, për shkak se ai tha më lart se dielli jep jetë dhe ushqen gjithçka, mos mendoni se ai e ka këtë nga vetja, dhe jo nga Fillimi dhe Shkaku i çdo gjëje. Ka disa filozofë të bezdisshëm që thonë: kur thoni se Zoti është mbi çdo urtësi dhe kuptim, ju e bëni Atë të pamatur dhe të paarsyeshëm. Njerëz të tillë përgjigjja duhet të jetë: Zoti ynë është mbi çdo gjë të imagjinueshme dhe ekzistuese. Dhe urtësia, arsyeja, jeta, hipostaza, ekzistenca dhe thelbi mendohen nga ne, dhe Ai është mbi të gjitha, jo si të mos përfshihet në të tilla (kjo është e paimagjinueshme, sepse Ai që është shkaku i asaj që ndodh, si mund të mos përfshihet në atë që vjen prej Tij?), por sepse gjithçka ka ardhur nga Ai dhe merr pjesë në integritetin e Tij. Në fund të fundit, gjithçka që përfshihet është më e vjetër se ajo që erdhi prej Tij. Prandaj, me të drejtë, Ai quhet edhe "Ekzistencë", edhe "Epokë" dhe "Kohë" - pasi Ai krijoi si epokat ashtu edhe kohët. E njëjta gjë duhet thënë edhe për Urtësinë dhe Jetën, sepse Ai është edhe krijuesi i tyre. Në fund të fundit, nëse e themi këtë ndryshe, atëherë Zoti do të dalë i urtë dhe i këshilluar më vonë, gjë që i përgjigjet paturpësisë së tyre, por jo me ne; jo! Vini re se ai e quan Apostullin Pal diellin e tij dhe Shën Hierotheun. Vini re gjithashtu se si babai e kuptoi thënien e apostullit: në fund të fundit, Krizostomi dhe etërit e tjerë e kuptuan atë duke iu referuar Kryqit. Atë që u tha - se teologët kanë zakon të zbatojnë gjykime negative ndaj Zotit në kuptimin e kundërt, ne mund ta kuptojmë kështu: duke dashur, nëse është e mundur, të imagjinojmë dritën hyjnore se është e paarritshme, e padukshme, në mënyrë që asgjë të mos e ndjejë atë, as jomateriale dhe as e ndjeshme - ata e quajtën errësirë, si për shembull: "Ai e ka vënë errësirën si mbulesë hyjnore). tha: “Ai që jeton në dritë të paarritshme” (1 Tim. 6:16). Në fund të fundit, ajo që asgjë nuk mund t'i afrohet është e ngjashme me errësirën e padukshme për shkak të teprimit. Ai gjithashtu thotë: “Mbeta i mahnitur nga mendja jote, është shumë e fortë, nuk mund t'i rezistoj” (Ps. 139:6). Po kështu, njohja e pakuptueshme dhe plotësisht e pakonceptueshme e Zotit krahasohet me injorancën, e cila tejkalon çdo njohuri të qenësishme në krijesat. Sepse injoranca e Zotit midis njerëzve që janë të urtë në hyjnore nuk është injorancë, por njohuri që në heshtje ka kuptuar se Zoti është i panjohur. Pra, në fund të fundit, mishërimi i Birit të Perëndisë quhet shkretim, megjithëse është i mbushur, për më tepër, i tejmbushur me mençuri, fuqi dhe shpëtim. Po kështu, fitorja e fituar nga Kryqi quhet dobësi e Zotit, sepse me vdekjen u shkatërruan forcat e liga të padukshme të djallit dhe vendin e vdekjes e zuri ringjallja nga të vdekurit dhe mbretëria e qiejve. Në të njëjtën mënyrë, marrëzia e Perëndisë, e cila tejkalon çdo urtësi dhe njohuri të njerëzve, është vizioni i Perëndisë. Ju mund ta kuptoni se për çfarë po flasim duke menduar për disa heretikë, përfshirë helenët, të cilët imagjinojnë se mund të vërtetojnë përmes silogjizmave që lidhen me shqisat se mishërimi i Zotit solli në vdekje është i pamundur. Me këtë në mendje, Pali më hyjnor thirri i trullosur: "O thellësi e pasurisë dhe e urtësisë së Perëndisë! Sa të pakuptueshme janë fatet e Tij!" (Rom.11:33). Sepse a mundet rruga e dijes, e cila tejkalon çdo urtësi të krijuar, të jetë e barabartë me fjalët e marrëzisë që nuk janë mësuar nga Perëndia? Për fjalët ose provat që lidhen me ndjenjat, kur nuk paraprihen nga besimi, sakramenti nuk mund të paraqitet. "Në kuptimin e kundërt" - d.m.th., duke i dhënë fjalës kuptimin e kundërt, sepse me pohimet që pohojnë mohimet, shfaqet epërsia e Zotit, të cilën ai diku tjetër e quajti fuqia e mohimit superior. Dhe vuajtja në kryq dhe fjalët që Perëndia vuajti në mish duken të çuditshme dhe të pamundura - se Ai në fakt zbuloi të vërtetën. [Vini re se si babai e kupton thënien e apostullit: në fund të fundit, Krizostomi dhe etërit e tjerë e kuptuan këtë në lidhje me Kryqin.] Në vende të tjera ai shkruan “rrotulluar”, që do të thotë njësoj si i kthyer, i ndjerë. Me këto fjalë ai tregon se hyjnoren nuk duhet krahasuar me njerëzoren. Dhe më lart thamë se mendja, për të menduar, zbret nga vetvetja, duke zbritur në spekulim. Në fund të fundit, spekulimi është inferior ndaj mendimtarit si diçka që mendohet dhe kuptohet dhe, natyrisht, kërkon shpërndarjen dhe ndarjen e unitetit të kësaj mendjeje. Sepse mendja është e thjeshtë dhe e pandashme, por një shumëllojshmëri e madhe spekulimesh janë të shpërndara, dhe këto janë, si të thuash, lloje mendjesh. Prandaj, e arsyeshme, pra të menduarit, më pak se e kuptueshme, ose e mendueshme. Ai do të thotë unitetin e mendjes - siç flet më qartë për këtë më poshtë - me ndihmën e të cilit mendja nxiton drejt asaj që është mbi të, d.m.th i dorëzohet soditjes së asaj që lidhet me Zotin duke hequr dorë plotësisht nga ajo që perceptohet nga shqisat dhe ajo që mendohet, si dhe nga lëvizja karakteristike e saj, për të marrë kështu dijen hyjnore. Këtu ai shpjegon më së shumti se përse çmenduria e Zotit nënkupton madhështinë super-urte të pakuptueshmërisë së Zotit: në fund të fundit, duke qenë, thotë ai, i rrethuar nga shqisat, duke eksploruar doktrinën e jomateriales dhe super-thelbësores - për atë që ka të bëjë me Zotin, për shembull - ne mashtrohemi nëse nxjerrim përfundime mbi bazën e asaj që është e perceptuar. Për shembull, duke dëgjuar një predikim për Trinitetin e adhuruar dhe duke dëgjuar teologjinë, sipas së cilës Ajo është trinitare, e pandashme dhe e pandashme, disa njerëz gjithashtu përjetojnë marramendje, duke e lidhur këtë me trupat që kërkojnë hapësirë ​​dhe hapësirë ​​dhe thonë: si është e mundur që tre hipostaza të ekzistojnë nën njëra-tjetrën dhe të jenë të pandashme? Ata nuk dinë të mashtrojnë shqisat e tyre për të qenë të urtë në hyjnore, dhe dhjetëra mijëra janë shembuj të kësaj dhe Zoti u thotë atyre: "Nëse ju thashë për gjërat tokësore, ju nuk besoni, si do të besoni nëse ju them për gjërat qiellore?" (Gjoni 3:12) Dhe Pali hyjnor thotë: «Njeriu natyror nuk i pranon gjërat e Frymës së Perëndisë, sepse i konsideron marrëzi» (1 Kor. 2:14) se çmenduria e Perëndisë, nga pikëpamja e njerëzve, është, në fund të fundit, gjëja shpirtërore që duhet ndjekur. Ai e quajti Urtësinë budallaqe sepse asnjë urtësi nuk mund ta kuptojë Atë; si dhe memec e të çmendur dhe sepse nuk ka as fjalë e as mendje për ta shpjeguar apo kuptuar. Vini re se midis engjëjve ka fuqi të kuptueshme dhe të kuptueshme, dhe, natyrisht, midis tyre ka nga ata që janë edhe të kuptueshëm dhe të kuptueshëm. Kështu, gradat më të larta kuptohen, pasi kuptohen nga më të ulëtit, dhe kuptuesit, pasi janë më të larta dhe përpiqen, sa më shumë që të jetë e mundur, të kuptojnë Zotin që i tejkalon të gjitha: të ushqyer nga lart me kuptime, ata ushqejnë ata që kuptojnë dobët. Shpirtrat tanë janë vetëm të kuptuar, sepse, duke kuptuar në një mënyrë të arritshme për njohuritë e tyre, për aq sa është e mundur, atë që i tejkalon ata, ata nuk kanë asgjë pas tyre që të kuptojnë, në mënyrë që edhe ata të mund të kuptohen. Sepse pas nesh janë shpirtra memecë dhe pa inteligjencë. Kuptimet e mendjeve hyjnore, në dallim nga ato karakteristike për ne, në të cilat mendja jonë rrjedh nga veçoritë, d.m.th. nga fjalët rrëfyese të perceptuara dhe të ndjera, në vend që të perceptojnë shumë lloje, të bashkojnë kuptimet e gjërave materiale, ato lejojnë që njeriu të soditi në mënyrë jomateriale të tërën. Kuptoni se ata që kuptohen janë në lidhje me ne, dhe ata që kuptohen janë në lidhje me Zotin. Ne jemi në veçanti falë shqisave, sepse një gjë është dëgjimi, tjetër gjë të pamurit dhe të tjerat janë të njëjta. Dhe ne marrim njohuri për gjërat nga ndjenjat e ndara në këtë mënyrë, ose në kuptimet e ndara në pjesë nga aktet individuale të njohjes ose të kuptuarit, e ndonjëherë nga fjalët shpjeguese që japin një shpjegim të qartë dhe të plotë të fenomenit. Natyra e të kuptuarit engjëllor, pasi nuk merr pjesë në çdo gjë të tillë, ndriçohet me njohuri nga një kuptim i vetëm dhe i thjeshtë i së vërtetës. Ai thotë se fuqia mendore dhe energjia e engjëjve e ka burimin në Urtësinë e mbinatyrshme të Zotit. Nga Ai, në fund të fundit, engjëjt hyjnorë kanë në sakrament fuqinë e veprimtarisë mendore dhe falë saj ata kuptojnë, duke kuptuar në mënyrë soditëse, veten, qeniet dhe idetë, mendime të cilat ai i quajti që i përkasin Zotit. Kjo energji mendore u vjen atyre nga jashtë nga Zoti si nga shkaku, dhe ata e kuptojnë ekzistencën shumë më mirë se shpirtrat që e njohin ekzistencën në bazë të vetë ekzistencës dhe në lidhje me speciet; ato. ata e kuptojnë ekzistencën në një mënyrë më të gjerë, duke përfshirë gjithçka përreth. Sepse engjëjt, sipas ngjashmërisë me Zotin që i bashkon, e kuptojnë morinë e krijimit të bashkuar dhe të pandarë, pa u shpërndarë midis shumë qenieve të ndryshme - domethënë ato të perceptuara sensualisht - si shpirtrat verbalë. Në një farë mase, shpirtrat, duke u bërë si engjëj, shpërblehen me këtë kur, pasi kanë mbledhur së bashku kuptimin e shumë gjërave, ato përmbajnë njëkohësisht gjithçka të ndarë në mënyrë të pandashme. Aftësia për të menduar u jepet shpirtrave nga jashtë, ndërsa engjëjt, duke qenë të ngjashëm me Zotin, kuptojnë mes vete dhe brenda tyre. Kjo është për të kuptueshme. Dhe si mendon ai për Zotin, thuhet këtu dhe më lart, në kapitullin e pestë drejt fundit. Dhe ajo që thamë për shpirtrat - për aftësinë e tyre për të menduar si engjëj, duke mbledhur shumë gjëra së bashku - ata do ta kenë këtë në përsosmëri para së gjithash në ringjallje, kur, duke e gjetur veten përsëri në trupat e tyre, do të perceptojnë njohuri të përsosur të ekzistencës. Kjo do t'u jepet plotësisht të drejtëve në ringjallje, sipas asaj që u tha: "Dhe kështu do të jemi gjithmonë me Zotin" (1 Thesalonikasve 4:17), dhe gjithashtu: "Tani ne shohim nga një xhami në errësirë, por pastaj ballë për ballë" (1 Kor. 13:12), d.m.th. Le të mësojmë të kuptojmë ekzistencën. U tha se si të kuptoni "në mënyrë progresive". Pra, "në mënyrë progresive dhe përreth", domethënë, jo papritur, nga zbatimi i mendjes, shpirti i njeriut ndriçohet nga njohuria hyjnore, por, pjesë-pjesë, duke marrë një kuptim të vërtetë të ekzistencës, duke mos zotëruar vizionin engjëllor të Zotit, ai mbledh tek Ai, që është Shkaku, mendimin e atyre që mendohen veçmas dhe i jepet njëlloj kuptimi. Për shkak të pakuptimësisë së saj, mendja demonike përpiqet të arrijë barazinë me Zotin, por nuk e di se si mund të arrihet kjo, jo duke vuajtur natyrshëm nga injoranca, por duke zgjedhur vullnetarisht të panatyrshmen. Vini re se demonët kanë inteligjencë për aq sa e kanë marrë atë nga Good. Duke u bërë të pakuptimtë dhe duke mos dashur të mbeten ato që ishin, ata u larguan nga Urtësia. Se ajo që thuhet për Zotin në kuptimin negativ dhe anasjelltas kuptohet në kuptimin e superioritetit. Po, askush nuk do t'i nënshtrohet mendimeve të papërshtatshme nga kjo dhe nuk do të fillojë të thotë se Zoti, si Shkaku, krijoi të keqen në vetvete, dhe nga kjo rrjedh se Ai është Shkaku i së keqes. Ati nuk po flet për këtë, sepse ai tashmë ka treguar se e keqja nuk ekziston dhe nuk llogaritet midis ekzistuesve, por për ato që ekzistojnë në thelb, d.m.th për engjëjt dhe krijesat e tjera, njohjen e të cilave Zoti e ka, siç tha më parë, jo nga studimi i asaj që janë. Ai e tregoi këtë duke thënë: "Jo nga gjërat ekzistuese, duke studiuar gjërat ekzistuese" dhe: "duke mos e gjykuar secilin nga pamja", por duke qenë Krijuesi i të tillave, Ai ka njohuri për veprat e Tij, duke i njohur ato sa më shpejt që të jetë e mundur, si dhe atë për hir të së cilës do t'i sjellë në ekzistencë. Transformimi dhe varfërimi i të tillëve, ose dështimi dhe pafuqia, sjellin të keqen duke privuar të natyrshmen dhe duke prodhuar të panatyrshmen. Në fund të fundit, ai dha një shembull të dritës për këtë: me zhdukjen e saj, errësira vjen dhe shkaktohet nga mungesa e natyrës së dritës. Në mënyrë të ngjashme, pronat rezultojnë të jenë më të vjetra se mungesa e tyre dhe janë, si të thuash, shkaktarët e saj. Këtu babai flet për ato të krijuara nga Zoti dhe për natyrën e secilit prej tyre. Kjo, tha ai, ndodhi te Zoti nëpërmjet furnizimit dhe paracaktimit. Vini re se njohuritë paraekzistojnë dhe përmbajnë esencë. Thelbi i shëmbëlltyrës është ky: në fund të fundit, nëse dikush supozon se kjo dritë e dukshme është drita e mendjes dhe e arsyes, dhe pastaj e pyesim nëse e njeh errësirën, ai do të thotë se e di, madje edhe para se të shfaqet errësira. Dhe ai e di, do të thotë, jo nga ndonjë përvojë (sepse si mund ta njohë drita errësirën nëse drita nuk bëhet errësirë?), por me vetëdije ai mbjell, pasi drita ekziston. Kjo është arsyeja pse ai e di se nëse fsheh dritën e tij, askush nuk do të mund të shohë asgjë. Po kështu, Zoti si Shkak ka në vetvete njohjen e gjithçkaje, duke mos e përvetësuar atë nga përvoja, pasi në këtë rast Zoti do të rezultojë se ka lindur më vonë se dija, ose për njëfarë kohe do të mos dijë. Vini re gjithashtu se errësira është një pasojë që lind nga zhdukja e dritës, dhe kjo është kundër manikeasve. Vini re se errësira nuk njihet nga asgjë tjetër përveç dritës. Shiko se si, thotë ai, Zoti e di atë që ekziston - jo nga dija e të gjithëve, por nga e Tij - ashtu si drita e njeh errësirën, duke mos pasur asgjë nga errësira në vetvete. E njëjta gjë thuhet shumë herë në kapitullin e pestë - se si Zoti, duke e njohur ose duke menduar për veten e Tij, mendon dhe i njeh gjërat ekzistuese përmes prototipave. Nuk ka dualitet në hyjnoren, e cila është krejtësisht e thjeshtë dhe mbi të gjitha e thjeshtë. Ajo që dinë engjëjt për atë që po ndodh në tokë, jo duke prekur atë që perceptohet nga shqisat, siç bëjmë ne, por nga një aftësi më e lartë e të kuptuarit, është e qartë nga thënie të ndryshme, si p.sh. nga libri i Tobit, ku thuhet se engjëlli hyjnor Raphael i tha djalit të Tobiahut që të hiqte tëmthin e një peshku të aftë për të hequr kali, si për shembull. 6:9), i formuar nga jashtëqitjet e harabelit (Tob. 2:10): në fund të fundit, askush nuk do të mendojë se ai e mësoi shërimin nga përvoja. Po kështu, në librin e Gjykatësve, engjëlli nën Gideon bëri zjarr për flijimin nga një gur (shih Gjyqtarët 6:21), duke e ditur se zjarri ndizet, jo si ne, falë ndjenjave, por falë një dhurate nga lart. E njëjta gjë me gjithçka tjetër. Dhe vetëm në rast se dikush pyet: si mund ta ndiejnë djalli dhe engjëjt e tij zjarrin e përjetshëm? – dhe kjo do të diskutohet në vendin e duhur. E njëjta gjë është në librin e Danielit, në kapitullin për Belshazarin: shkrimtari i dinte shkronjat pa studiuar (shih Dan.5:25). Vini re se nuk është nëpërmjet shqisave që engjëjt kanë njohuri për të ndjeshmen, sepse ata nuk përdorin shqisat tona, por aftësinë dhe natyrën e mendjes. Përveç kësaj, ai shtron pyetjen se si e njohim Zotin dhe thotë saktë se natyra e Zotit - çfarë përfaqëson - nuk është njohur kurrë nga askush në botën e krijuar, qoftë përmes studimit apo soditjes: përmes këtyre rrugëve i afrohemi jomateriales. Zoti njihet nga struktura e krijimit. Në fund të fundit, nëse, sipas apostullit hyjnor, bukuria e krijimit, domethënë ajo që është në formim, zbulon Krijuesin, atëherë, sigurisht, duke mësuar se si janë strukturuar gjërat, ne e njohim Krijuesin. Sepse ekzistenca, d.m.th specia dhe secila prej krijesave, pra grada engjëllore dhe gjithçka e perceptuar nga shqisat, janë imazhe dhe shëmbëlltyra të ideve hyjnore, të cilat janë prototipa, mendimet e përjetshme të Zotit, falë të cilave dhe në përputhje me të cilat gjithçka ishte në Të, duke mos qenë në Të, përveç asaj që dukej, solli në jetë. Ashtu si në Apokalips, Gjoni më hyjnor thotë se një nga engjëjt më të vjetër i tha se gjithçka ishte dhe shfaqej, që do të thotë se kishte ide dhe gjithçka që shfaqej ishin mostra dhe ngjashmëri idesh, ose prototipa. Në fund të fundit, ato që kuptojnë me mendje janë imazhe të atyre që janë të kuptueshme, dhe ato që janë poshtë tyre janë superiore. Duke i hequr të gjitha këto (në fund të fundit, Zoti largohet nga ekzistenca, duke mos qenë asgjë nga ajo që krijoi, por duke tejkaluar në mënyrë të pashprehur gjithçka) Zoti njihet se tejkalon gjithçka. Vëzhgoni mjetet e nevojshme për mbrojtjen e devotshmërisë. Këtu duhet kuptuar se paracaktimi përfaqëson prototipe hyjnore, imazhet e të cilave janë krijesat e përfunduara. Apostulli e quajti qëllimin një vendosmëri, duke thënë në letrën drejtuar Efesianëve: “Sipas përcaktimit të përjetshëm” (Efesianëve 3:11). Nga të gjitha krijesat, natyrisht, Zoti njihet si artist nga një vepër. Në thelb i ndarë plotësisht nga çdo gjë dhe si rrjedhim i mbetur i panjohur për veprat, Ai njihet nga një injorancë e tillë, si dhe nga studimi shkencor dhe njohja e krijimeve. Duke e përsëritur këtë, ai e kthen fjalimin e tij në të njëjtën gjë. Meqenëse idetë e kafshëve dhe gjithçkaje në natyrë janë të pranishme te Zoti në tërësi, nuk është individualisht që ajo që është këtu është imazhi dhe ngjashmëria e asaj që është atje. Në fund të fundit, gjithçka që është këtu është një imazh i asaj që është atje. Edhe shpirti është imazhi dhe ngjashmëria e idesë së tij. Ai e bën të qartë, duke e analizuar me kujdes, se si Zoti njihet në mënyra të kundërta - si pohime ashtu edhe mohime. Sepse edhe pse më lart, në kapitullin e parë, ai tha se nuk ka asgjë që do të shpjegonte thelbin e Zotit - as të kuptuarit, as prekjen, as imagjinatën, as mendimin, as atë që ai tha atje dhe këtu, të cilat i kemi shpjeguar në vendet e duhura, tani ai thotë se Zoti - por jo thelbi i Tij - njihet nga ajo që u mohua atje, dhe gjithashtu se midis të tillëve nuk ka asgjë për të kuptuarit e Tij. Si autor i gjithçkaje, Ai njihet nga ajo që vjen prej Tij, por duke qenë se nuk është asgjë nga ajo që është prej Tij, Ai mbetet i panjohur për askënd. Se si njihet Ai nga injoranca, ai flet këtu, dhe u tha më lart, në kapitullin e dytë. Falë krijimeve, ne kuptojmë kur biem në kontakt me shkencën dhe mbajmë mendimin se Zoti ekziston. Kush, çfarë, apo sa i madh është vetë Zoti, ne nuk e kuptojmë, nuk e emërtojmë, nuk e perceptojmë me mendjen apo shqisat tona. Është e ngjashme me të thënë: "Zoti është në gjithçka" dhe "Ai nuk është fare në asgjë". Vini re se, duke gjykuar nga sa më sipër, ai e perceptoi unitetin e soditjes transcendentale të Zotit. Kjo është edhe në librin e Urtësisë së Solomonit - thotë se Urtësia është “artist i çdo gjëje” (Dituria 7:21), - dhe në librin e Fjalëve të Urta: “Unë isha artist me Të” (Fjalët e Urta 8:30), - dhe te Davidi: “Me urtësi ke krijuar të gjitha gjërat” (Ps.103:24). Ai flet këtu për Perëndinë Fjalë - pse Ai quhet Fjala, çfarë do të thotë ky emër dhe për një arsye pse Zoti quhet Fjala - sepse Ai ka në Vete shkaqet e të gjitha gjërave. Sepse logoi i çdo natyre qëndron në Të si Shkaku i çdo krijimi. Gjithçka është falë Tij. Sepse idetë dhe prototipet nuk janë në Të si diçka e huaj, por janë spekulimet e Tij të përjetshme dhe gjithçka, pra natyra, logoi krijues. Dhe natyra është, në fund të fundit, një logos që ka një shkak dhe origjinë, pasi natyrat e qenieve nuk ekzistojnë më kot dhe pa qëllim. Ai e quan Atë Fjalë dhe si ai kalon nëpër çdo gjë pa pengesë dhe madje deri në fund të çdo gjëje, siç thotë në Letrën drejtuar Hebrenjve: “Sepse fjala e Perëndisë është e gjallë dhe vepruese” (Hebrenjve 4:12) e kështu me radhë. Që Zoti Fjala është në vetvete dhe vërtetë ekzistuese e vërtetë, në drejtësi është njohuri e thjeshtë e qenieve. Çfarë është dituria, shton ai menjëherë, ndërsa jep mësim. Duke shpjeguar atë që ka të bëjë me njohjen e së vërtetës, Vetë Zoti Fjala, Jezu Krishti, për të cilin po flasim, thotë se njohuria i bashkon me të vërtetë ata që njohin me ata që njihen: "Dhe unë i njoh delet e mia dhe ato më njohin mua. Siç më njeh Ati mua, ashtu edhe unë e njoh Atin" (krh. Gjoni 10:14–15). Sepse duke qenë se dija, njohja e asaj që një person donte të dinte, bashkohet me atë që dihet, pa lënë dyshime për këtë, pa u përçarë për shkak të dyshimeve nga mosmarrëveshjet e mendimeve, pa u lëkundur dhe pa shkaktuar injorancë për shkak të mungesës së besimit që ai ka njohur, atëherë besimtarët, të bashkuar nga njohuria me Krishtin e njohur, i cili është Zoti Fjala, dhe duke u forcuar me një karakter të fortë besimi dhe besimi në Perëndinë dhe u njohën nga Zoti, u tërhoqën nga injoranca, për të cilën thamë se ndan, ndahet dhe trondit me një ose një tjetër dyshime të atyre që nuk dinin se çfarë duhej ditur, dhe u vendosën në konfidencë, të informuar me anë të besimit, se e dinin dhe në këtë mënyrë u bashkuan me të Njohurit. Dhe ai që, duke qenë në errësirën e injorancës, sipas Apostullit, mashtrohet prej saj, “i shtyrë dhe i rrëmbyer nga çdo erë e gënjeshtrave njerëzore” (krh. Efes. 4:14), si i pushtuar në thellësi të detit (dhe kështu thotë Apostulli), beson se ata që e dinë janë të çmendur ndaj Palit: i çmendur, Paul!” (Veprat 26:24). Ai që e ka njohur dhe është një i krishterë i vërtetë, sepse e ka njohur vërtet Krishtin dhe nëpërmjet Tij ka fituar njohjen e Zotit - dua të them të vetmen njohuri të së vërtetës (e vetmja njohuri është njohuri e thjeshtë dhe e pakomplikuar) - pasi është tërhequr nga bota, ai mbetet jashtë mendimeve dhe mashtrimeve të kësaj bote dhe e njeh veten si një person i matur që ka hequr qafe shumë mashtruese. Pse njerëz të tillë vdesin çdo ditë për të vërtetën, jo vetëm duke u ekspozuar vazhdimisht ndaj rreziqeve për të vërtetën deri në vdekje, por edhe duke përfunduar vazhdimisht në injorancë, duke jetuar në dituri dhe duke dëshmuar se janë të krishterë. Këtu ai e quan fragmentim paqëndrueshmërinë dhe pjesëtueshmërinë e shumëfishtë të ndërgjegjes. Ai e quajti besimin tonë të vetëm, si të thjeshtë dhe me njohuri të pagabueshme të asaj që është vërtet e vërtetë. Vini re pse Zoti quhet fuqi. Diçka si kjo: “Zoti i ushtrive, Ai është Mbreti i lavdisë” (Ps. 23:10). [Dhe gjithashtu: "Zoti i ushtrive është me ne, Perëndia i Jakobit është Avokati ynë" (Ps. 45:8).\ Ndarë, d.m.th. shtyrje mënjanë, dalluese. “I papërkulur” (ακλιτον) tha, sepse nuk zbret nga maja e tij. Në fund të fundit, Zoti nuk krijon duke u “përkulur” me fuqi, por duke qëndruar i palëvizshëm dhe i palëkundur në raport me fuqinë, duke sjellë në jetë qeniet. Mbase duhet thënë “e zhbllokuar” (ακλειτον), meqë ajo nuk ka kyçur, ndaj shton “pakufi”: në fund të fundit, ajo nuk është e mbyllur, Sikur është e pafuqishme në asgjë; por fuqia e Zotit shfaqet gjithmonë në aftësinë për të krijuar gjithçka. Duke folur për dobësi, ai nënkupton këta trupa tokësorë materialë, të cilët i quan, siç e thamë shpesh më lart, reflektime ekstreme, sepse janë të papërsosur, në përputhje me strukturën e tyre, të aftë për të qenë pjesëmarrës të fuqisë së Zotit. Dhe për trupin tonë thuhet: “Unë mund të bëj gjithçka nëpërmjet Jezu Krishtit që më forcon” (Filip. 4:13). Kjo mund të shihet edhe në shembullin e krijesave të tjera të gjalla, për shembull, mushkonjat, mishkat dhe të ngjashme - çfarë fuqie qëndron në thumbimet e krijesave kaq të dobëta dhe të neveritshme nga Zoti që i krijoi ato! Kjo është arsyeja pse në librin e profetit hyjnor Joel, Zoti flet për karkalecat, kërpudhat dhe vemjet: "Fuqia ime e madhe" (Joeli 2:25). Kjo është dëshmi e mahnitshme dhe më e besueshme se edhe ata janë arritur nga pafundësia e fuqisë së Perëndisë. Por ju do të gjeni të njëjtën gjë në krijesat pa shpirt, në barishte, bimë dhe metale, duke parë aftësinë e tyre për të sjellë ose dëm ose përfitim. Shumica e tyre janë të lakueshëm, por disa janë të fortë dhe të fortë, si këmbëngulës. Përndryshe, duke folur për dobësinë të cilës i jepet forca, ai këtu nënkupton qeniet e gjalla më të dobëta, të cilët nga Zoti kanë fuqi të mjaftueshme për të qenë me të vërtetë. Ose dobësia duhet kuptuar në lidhje me natyrën e pashpirt dhe plotësisht të palëvizshme, e cila ushtron forcë, pra aftësia për të ekzistuar plotësisht e marrë nga Zoti. E pamundur dmth diçka do të ishte e mundur nëse nuk do të ishte krijuar nga fuqia hyjnore. Ai nuk do të thotë vetëm forcë që jep forcë: ai e quan gjithashtu përshtatje të forcës ndaj të qenit në një mënyrë të caktuar. Mësimdhënia i referohet lëvizjes së jashtme të fuqisë së providencës dhe mirësisë së Zotit për hir të gjërave ekzistuese - në mënyrë që gjërat ekzistuese të ekzistojnë dhe të shfaqen. Dhe forcën e parë ai e quan forcën e qenies. Këtu përfshihen qeniet inteligjente jotrupore të quajtura të pavdekshëm; inteligjentët me të drejtë ndiqen nga racionalja, që tani quhet e gjallë dhe verbale, sepse fjala është mendja, falë së cilës shpirti quhet racional, menjëherë pas engjëjve; fuqia tjetër, më e vogël se kjo është fuqia e ndjenjave, e cila është e pajisur me krijesa të gjalla e memece; më tej - forca jetësore, ose forca bimore, karakteristike për të gjitha bimët dhe barishtet, me ndihmën e së cilës ato lulëzojnë në mënyrë bimore; dhe në fund të fundit - fuqia që bën esencën, d.m.th. fuqia e substancave pa shpirt, si metalet dhe ato më afër tokës, të cilat fuqia, duke krijuar dhe duke u dhënë aftësinë për t'i bërë ballë qenies, u jep atyre fuqinë e cilësive, vetinë për të qenë të nxehtë ose të ftohtë, ose ndonjë tjetër, dhe ose të jenë të dobishme ose në një farë mënyre të jenë të dobishme. Gjithashtu fuqia e tërheqjes, aftësia për të dëshiruar dhe dëshiruar vazhdimisht, dhënës është Zoti. Ai u jep forcë të bashkuarve për dashuri dhe për komunikim, pra farat e të gjithëve, ose atyre që përzihen me njëri-tjetrin dhe hyjnë në një marrëdhënie dashurie - i jep aftësi sensuales të lindë llojin e vet. Dhe kur kjo lidhje dhe përzierje e të bashkuarve në dashuri, siç thamë, parimet e para fillojnë të ndahen e të ndahen, pjesët e ndara ndahen, duke lindur kafshë, bimë e të ngjashme. Dhe kjo ndarje, ose përçarje, merr nga Zoti fuqinë për të qenë sipas llojit të asaj që lind. Ai tha se shtimi dhe ndarja janë bashkim dhe dashuri, dhe ai e quajti papajtueshmërinë e specieve "ndarje". Vini re se vetë fuqitë engjëllore kanë aspiratën e tyre nga Zoti. Natyra e qenies përpiqet të mos jetë arbitrare, por e nevojshme dhe e dobishme për ekzistencë. Kjo është arsyeja pse ai tha "të jesh i tillë" dhe për dëshirën për të pasur forcë nga Thelbi hyjnor dhe pa masë të fortë për të qenë në mënyrën e nevojshme. “Urdhra të mira” ai i quan Instalimet mirë-ekzistuese dhe rendet e mira të rregulluara mirë të krijimit, që do të thotë rendet e njësive të thjeshta engjëllore; ai i quan njësi më të thjeshta, jotrupore dhe jomateriale të esencave. Vini re se ai flet për yllin si të përjetshëm. Mos mendoni se qeniet qiellore ekzistojnë përgjithmonë, sepse, sipas asaj që është shkruar, ato "janë shpirtra shërbyes" (Hebr. 1:14), por kuptoni se po flasim për ruajtjen e pandryshuar të kufijve të vendosur fillimisht për to nga Perëndia. Ai e quan lëvizjen përpara të kohës zgjatjen dhe drejtimin e saj në të ardhmen, dhe ndarjen - kthimin, falë ndryshimit të stinëve ose orëve, përsëri në të njëjtin kuptim, prandaj ai e quajti lëvizjen e kohës një cikël. Ose ai e quan lëvizjen përpara lëvizjet e yjeve endacakë, pas një numri të caktuar vitesh duke kaluar intervalet midis dymbëdhjetë të ashtuquajturave shtëpi; kthimi është një kthim nga një pikë e caktuar në të njëjtën pikë; Kështu, dielli kalon nëpër dymbëdhjetë shtëpi në një vit, duke kaluar nga i ashtuquajturi Dashi në të njëjtin Dash, ose hëna në një muaj dhe pesë planetët e tjerë në të njëjtën mënyrë: në fund të fundit, kohët maten me to. Kjo do të thotë eterike. Ai flet për katër elementët dhe se toka nuk bazohet në asgjë. Shkrimi thotë: “Ti e ke themeluar mbi ujërat” (krh. Ps. 23:2, 136:6). Me sa duket, çdo gjë e pashpirt dhe e pandjeshme quhet edhe e realizuar; dhe është e qartë se quhet kështu nga folja "të ekzistosh". Të drejtët dhe engjëjt hyjnizohen sipas fjalëve: “Unë thashë: ju jeni perëndi” (Ps. 82:6). "Vend" ai e quan sjelljen në ekzistencë; si rezultat i së cilës: ajo që nuk është e përfshirë në pushtet nuk ekziston në krijim. Kjo zbulon lashtësinë e këtij njeriu të shenjtë, sepse ai e di se çfarë tha magjistari Elima, i cili kundërshtoi Shën Palin në Qipro dhe që përmendet në Veprat e Apostujve të Shenjtë (Veprat e Apostujve 13:8-11). Megjithatë, ka shumë si Elymas në Arabi që na thonë që pohojnë se Jezu Krishti, Perëndia Fjala, vuajti për ne në mish, por jo në hyjni: Nëse nuk jeni dakord që Ai vuajti hyjninë, sipas dëshirës, ​​atëherë ju e bëni Perëndinë të dobët, duke deklaruar se është e pamundur që hyjnia të vuajë për ne, qoftë edhe sipas dëshirës. Këtyre, duhet t'u përgjigjemi se Zoti nuk donte të vuante, duke pasur diçka për të vuajtur, në mënyrë që kjo të ndodhte në kundërshtim me natyrën - kështu që hyjnia, e pandjeshme nga natyra, të vuante. Shihni si e shpjegon ai thënien apostolike: “Perëndia nuk mund ta mohojë vetveten” (2 Tim. 2:13). Siç u tha, Elima magjistari qeshi me fjalët e Palit hyjnor që Zoti nuk mund ta mohojë Veten. Dhe ajo që i tha Palit - se është e pamundur të vërtetohet se Zoti nuk mund të bëjë çfarë të dojë, duke përfshirë edhe mohimin e Vetes - është hedhur poshtë në mënyrën më filozofike nga i madhi Dionisi. Ai thotë se Zoti është e vërteta dhe e vërteta është qenia; dhe një gënjeshtër, pasi nuk ka bazë, nuk është një gjë. Pra, nëse Zoti e mohon vetveten, atëherë e vërteta, pasi ka gënjyer, do të bëhet inekzistente. Por a mund të ndodhë kjo? Prandaj, kur zbatohet për Zotin, "nuk mund" është një shprehje e fuqisë së papërshkrueshme. Një kuptim i ngjashëm do të përftohet nëse themi se Zoti mund ta bëjë Veten jo Zot dhe të largohet në harresë - që së bashku me pamundësinë përmban edhe blasfemi. Si mund të thuhet: E ekzistuesja do të jetë e paqena? Kjo do të thotë se nuk mundet, d.m.th. Zoti është i pafuqishëm ta bëjë Veten të mos ekzistojë; me fjalë të tjera, është e pamundur që Ai të mos jetë. Pra, pamundësia për Zotin, përkatësisht pamundësia për të qenë Zot, del të jetë e pamundur. Në fund të fundit, ashtu si drita, për aq sa është dritë, nuk mund të bëhet errësirë, ashtu edhe kjo është e pamundur për Zotin për shkak të pafundësisë së së vërtetës. Kështu, Zoti nuk di të mos dijë, për shkak të privimit të kësaj: e tillë nuk i jepet Zotit. Ekzistues, Ai nuk e di fare se çfarë është injoranca, si është e mundur të mos dish diçka. Duke qenë i privuar nga kjo, Ai nuk di të mos dijë. Në fund të fundit, injoranca është mungesë, jo thelb, dhe është jashtë thelbit në lidhje me të cilën ndodh privimi. Kjo është një mungesë e asaj që duhet të jetë. Prandaj, Zoti është i privuar nga mundësia për të mos ditur dhe në asnjë mënyrë nuk di të mos dijë. Nëse themi se Zoti nuk e njeh injorancën jo për shkak të privimit, atëherë injoranca do të rezultojë të jetë një pronë e thelbit të Tij. Dhe nëse injoranca do të ishte karakteristikë e qenies së Tij, atëherë Zoti do të rezultonte të ishte errësirë, sepse injoranca është errësirë. Kuptoni gjithashtu në mënyrë sublime shprehjet: "Është e pamundur që Zoti të gënjejë" dhe "Biri nuk mund të bëjë asgjë nga vetja pa parë Atin duke bërë diçka" - e barabartë me të thënë: "Është e pamundur që Ati të dëshirojë një gjë dhe Biri një tjetër", sepse ka një vullnet hyjnor në një Trinitet që adhurohet. Nuk është e panjohur për ne që Biri i Perëndisë dhe i Perëndisë, Një nga Triniteti i gjithëkënduar dhe i gjithëpërlyer, pasi u bë burrë, i pranoi dëshirat njerëzore natyrshëm dhe pa mëkat. Mohimi i një mohimi krijon një pohim. Pra, duke thënë se nuk ka mosekzistencë në Zotin, ai pohon ekzistencën e Tij. Në të njëjtin kuptim, ai thotë: "nuk mund të mos jetë në gjendje", si dhe: "nuk e njeh injorancën", nga ku rrjedh se Ai di dhe është në gjendje të bëjë gjithçka. Është mirë që ai shtoi këtu "për shkak të privimit", sepse shprehjet si "nuk mund" dhe "nuk e di" fliten jo me epërsi, por në një kuptim negativ. Vini re pse Zoti është Drejtësi. Kufiri i drejtësisë është Virtyti i shpërndarë sipas dinjitetit ose interesit vetjak të pjesëve mendore; ose mesatarja ndërmjet interesit vetjak dhe disavantazhit; ose aftësia për të shpërndarë në mënyrë të barabartë; ose aftësia për të luftuar për përfitim të përbashkët; ose arti i dhënies së kredisë, dhe mosdhënies së kredisë, dhe qëndrimit neutral. Bëhet fjalë për njerëzit që thonë gënjeshtra për Perëndinë, siç tha Psalmisti (krh. Ps. 62:12). Këtu ai zbulon me kohë absurditetin e fjalimeve të tyre. Sepse ata thonë: “Të vetëlëvizës, d.m.th. autokratë dhe zotërues të aspiratave tona, pse kemi lindur autokratë? Dhe nuk duam më të na jepet mundësia për të mëkatuar,” duke mos ditur se ata duan të jenë gurë të lëvizur nga të tjerët. Ata thonë gjithashtu: “Pse, duke pasur trupa tokësorë, nuk mbetemi në identitet, pra a nuk jemi të pandryshueshëm dhe të pavdekshëm, duke përdorur materialen dhe të përkohshmen?” - që është karakteristikë për ata që nuk e dinë dallimin në natyrën e shqisores dhe të arsyeshmes dhe janë të sëmurë rëndë me marrëzi. Në fund të fundit, trupi ynë material, i përkohshëm dhe i ndryshueshëm natyrisht ka nevojë për diçka të tillë, d.m.th., të përkohshme dhe materiale. Shpirti, i krijuar jomaterial dhe i pavdekshëm, ka natyrshëm sovranitet për shkak të ngjashmërisë së tij me Krijuesin. Duke mos kuptuar dallimin midis njërit dhe tjetrit, ata që qortojnë, duke parë një dukuri të tillë, blasfemojnë providencën hyjnore. Kjo do të thotë fjalët: "dhe në përgjithësi pronat e disave janë gati për t'u transferuar te të tjerët". Kjo i referohet njerëzve që thonë: Si nuk është Zoti i padrejtë nëse i lejon të poshtër të dëmtojnë të drejtët? Përndryshe. Këtu ai shqyrton thelbin e kundërshtimit që na kanë shprehur të tjerët, sepse thotë: “do të thotë dikush” e kështu me radhë, duke e hedhur poshtë këtë në mënyrë të devotshme dhe dashamirëse. Sepse ai thotë: për çfarë arsye Zoti i lejon, duke qenë të drejtë, shkelës dhe lakmues, të sillen padrejtësisht ndaj njerëzve të perëndishëm? (sepse ne shohim shumë njerëz të drejtë që kanë pësuar dëme qoftë në pronë, qoftë në biznes nga keqbërësit dhe lakmuesit) - dhe ai përgjigjet saktë, sepse thotë se nuk është e përshtatshme për të devotshmit që të kenë lidhje me gjërat tokësore dhe të përkohshme, pasi atëherë ata nuk janë më të devotshëm. Ata duhet të preferojnë hyjnoren vërtet të dashur. Ata që përpiqen për pasuri nuk janë më të devotshëm. Dhe pyetja merr një përgjigje, sepse kështu thotë Pali hyjnor: "Pse do të ishte më mirë të mos mbetesh i ofenduar?" (1 Kor. 6:7). Duke këshilluar që të mos kujdesemi për gjërat e kësaj bote dhe duke mësuar përsëri dashurinë hyjnore, në të cilën nuk mund të ketë as padrejtësi, as lakmi, Ai thotë: "Kush do të na ndajë nga dashuria e Perëndisë: pikëllimi apo shqetësimi?" dhe kështu me radhë (Rom.8:35). Ai i quan ata që i nënshtrohen pasioneve pasues të materies, të lidhur vetëm me gjërat tokësore; dhe të jesh i padenjë për lavdërim do të thotë të dukesh më pak i lavdëruar. Vini re se është e mundur të flitet për virtytin në lidhje me engjëjt, si dhe në lidhje me Zotin, pasi thuhet: “Virtyti i tij mbuloi qiejt” (Hab. 3:3), dhe se padrejtësia në lidhje me çështjet materiale është një çështje e providencës hyjnore, duke na shtyrë të përpiqemi për gjëra më hyjnore. Kushtojini vëmendje: ai thotë se mungesa e lidhjes me gjërat materiale dëshmon për burrëri ose trimëri të madhe, sepse ata që janë skllevër të pasioneve të kësaj bote dhe trupore quhen me të drejtë feminate; dhe se drejtësia hyjnore, pra, duke mos dashur që të joshemi nga ëmbëlsirat dhe të humbasim, na nxit t'i lëmë pas dore, në përputhje me atë që u tha: "Sepse Zoti dënon kë të do, rreh çdo bir që merr" (Prov. 3:11-12; Hebr. 12:6). Pra, çfarë? A nuk i do Zoti ata që kanë pasuri? Ju vetë do të thoni se, së pari, nuk është pasuria në vetvete ajo që është e keqe, por varësia ndaj saj dhe përdorimi i dobët i saj. Dhe pastaj, Zoti i njeh të dobëtit mes nesh dhe, duke dashur t'i shpëtojë, u jep edhe mirësinë dhe shkëlqimin e jetës si inkurajim, jo ​​të paditur se çfarë është. Si e bën këtë “Ai që di të gjitha gjërat para se të ishte” (Dan.13:42)? - Që të mos kemi asnjë justifikim, sipas apostullit: “Prandaj, je i paarsyeshëm, o njeri” (krh. Rom. 2,1), - dhe gjithashtu: “Kemi një Kryeprift të madh, që mund të na simpatizojë në dobësitë tona” (krh. Heb. 4,15). Të joshësh do të thotë të mashtrosh përmes kënaqësisë; thjesht thotë "të kënaqesh". Ai e quan qëndrimin e qetë në këmbë rezistencë të pazbutur ndaj stimulimit nga gjërat tokësore dhe papërkulshmëri ndaj gjërave materiale, pavarësisht nga tundimet. Ai i quajti veçoritë e sjelljes lëvizjen e secilës prej qenieve, që i përgjigjet natyrës së saj. Është e pamundur që njerëzit të bëjnë punën e engjëjve, ose uji të bëjë punën e zjarrit dhe anasjelltas. Mos mendoni se “më e keqja” u referohet gjërave të krijuara, sepse nuk ka asnjë të keqe në to; Kjo i referohet një mëkati që ndodh sipas gjykimit tonë si rezultat i privimit nga e mira. Zoti na shpëton prej tij nëse i drejtohemi Atij me dëshirë. Kuptoni se ai po e thotë këtë për atë që perceptohet nga shqisat dhe ekziston në kategorinë e krijimit; Zoti ruan gjithçka në strukturën e mirë karakteristike të secilit. Në fund të fundit, e gjithë kjo ka mbetur e pandryshueshme dhe mbetet ashtu siç është krijuar. Kjo tregohet nga "e pandryshuar". Ata nuk janë të prirur për më të keqen, ose sepse Ai i krijoi të parazgjedhur, ose sepse asnjë nga këto nuk e la strukturën e saj dhe nuk u transferua në ato më të ulëtat. Në fund të fundit, qielli dhe toka janë ruajtur, si dhe ajo që është në to. Shprehjet "të heqësh qafe pushtimin e kufijve të njerëzve të tjerë" dhe "ruajtja e vetive të secilit të pandryshuar" kuptohen se parimet e para vazhdojnë të jenë të kundërta me njëra-tjetrën, si i nxehti dhe i ftohtë, i lagësht dhe i thatë, dhe secila prej tyre mbetet në integritetin e vet dhe nuk kthehet në të kundërtën. Zjarri nuk bëhet kurrë ujë, as uji zjarr. Edhe pse bashkohen me urdhër të Krijuesit, secili prej tyre mbetet vetvetja, duke ruajtur karakteristikat e veta. Ai i quan proporcione koherencë dhe proporcionalitet të çdo natyre. Ato. jo jashtë mendimit të Shkrimit. Dëmtuar, duke shkaktuar turp dhe papërshtatshmëri. Ai nuk flet për heqjen e pabarazisë në përgjithësi, por për atë që ekziston midis qenieve të të njëjtit rend, që do të thotë se nuk është e barabartë dhe jo e njëjtë - secila prej krijimeve ruan identitetin e asaj që i përgjigjet natyrës së saj, prandaj shtoi "nga zvogëlimi". Meqenëse qeniet ekzistojnë të padiferencuara dhe të pabarabarta, pabarazia nuk mohohet. Duke ditur dy kuptimet në të cilat flitet për pabarazi, ai i shpjegon të dyja dhe thotë se Zoti quhet Drejtësi sepse siguron barazinë e çdo gjëje, dhe e dëbon pabarazinë nga gjithçka. Tani ai flet për pabarazinë që vjen nga rënia e barazisë, pra nga teprica. Në fund të fundit, t'i japësh të gjithëve në mënyrë të barabartë, sipas dinjitetit të tyre, do të thotë të përmbash dhe ruash gjithçka. Duke thënë këtë, ai shton një kuptim tjetër, në të cilin flet për pabarazinë. Ai e di që disa njerëz i quajnë specie të pakuptueshme jotrupore, të parin nga parimet ekzistuese, e kam fjalën për krijesa të pavdekshme, njësi, pra esenca të thjeshta, barazi dhe identitet. Qeniet e perceptuara nga shqisat, të cilat janë të ndashme dhe ekzistojnë në ndryshueshmëri, dallime dhe në aspekte të tjera në mënyra të ndryshme, quhen pabarazi dhe dallim. Pra, ai thotë se nëse dikush mendon për këtë pabarazi, ndryshimin në llojet e gjërave të perceptuara nga shqisat, në përputhje me të cilat lindin kafshët, bimët dhe gjërat e tjera, atëherë Zoti është Ruajtësi dhe Ruajtësi i një pabarazie të tillë, duke penguar që e kundërta të shkrihet në një dhe së bashku, për shkak të konfuzionit, shkatërrimit. Në fund të fundit, ashtu si Ai solli gjithçka në ekzistencë, po ashtu Ai mbron gjithçka, dhe gjithçka ekziston ashtu siç u shfaq fillimisht. Vini re se ai flet për pabarazinë dhe dallimin e qenieve në çdo gjë në raport me gjithçka, dhe se një pabarazi e tillë mbrohet nga drejtësia e Zotit. Vini re se ekziston edhe pabarazi natyrore. Me shumë mençuri, duke përkthyer nga helenët në të vërtetën, ai thotë "imazhe të emërtimit të Zotit". Ata krijuan disa statuja që nuk kishin as krahë as këmbë, të cilat i quanin herms, dhe bënë kamare boshe me dyer, si arkivole muri. Brenda tyre ishin vendosur statuja të perëndive që nderoheshin, dhe hermat u mbyllën jashtë. Herms dukeshin të thjeshtë, por brenda tyre ishte bukuria e perëndive të tyre. E njëjta gjë duhet kuptuar edhe këtu: emrat në Shkrim që kanë të bëjnë me Perëndinë e vetëm ekzistues dhe të vërtetë janë të padenjë për t'u folur për Zotin, si: "i vogël", "ulur" e kështu me radhë; por nëse emrat zbulohen dhe shpjegohen në një mënyrë të denjë për Perëndinë, do të zbulohet se ato përmbajnë brenda tyre statuja dhe imazhe hyjnore të lavdisë së Perëndisë. Zoti quhet i madh jo në krahasim me diçka tjetër, ashtu si kau është më i madh se një dele ose një fasule më i madh se meli, por për shkak të madhështisë hyjnore të pakrahasueshme dhe vërtet të pakuptueshme. Kjo do të thotë "i veçantë" - d.m.th. tregon një veçori. Edhe pse ai shpjegon emrat e aplikuar për Perëndinë, është e nevojshme t'i sqarojmë ato me provat e Shkrimit. Perëndia quhet "i madh" sepse... është shkruar: "I madh është Zoti ynë dhe i madh është fuqia e tij" (Ps. 146:5), dhe ka shumë gjëra të tjera të ngjashme në Shkrim. Dhe fakti që Ai është “i vogël” tregohet në Librin e Tretë të Mbretërve, ku Zoti i thotë profetit Elia: “Ja, zhurma e një fryme të lehtë dhe ja Zoti” (1 Mbretërve 19:12), prej nga është e qartë se Ai është përqafuar nga një frymë e lehtë dhe kjo tregon vogëlsi. Se Ai është “i njëjti”, dhe nga këtu duket qartë nga fjalët: “Unë jam dhe nuk ndryshoj” (Mal.3:6). Se “Tjetri” rrjedh nga fakti që Ai iu shfaq Ezekielit si një njeri nga zjarri dhe Elektra (shih Ezek. 1:26) dhe nga një vend tjetër: “Sytë e tij janë si llamba” (krh. Dan. 10:6), dhe nga gjërat e tjera, disi shëmbëlltyra e bakrit dhe e një furre në fjalët e Gjonit në Apokalipsin 1:1.5). “E ngjashme” - sepse sipas shëmbëlltyrës së Tij, siç thotë Shkrimi, Ai krijoi njeriun (Zan. 5:1). Dhe "ndryshe" - sipas fjalëve të Isaias: "Kujt më ke bërë të ngjaj?", thotë Zoti" (Is. 40:25), sepse nuk ka asgjë si Ai. “Në këmbë” dhe “I palëvizshëm” – sipas fjalëve të Moisiut për shkëmbin: “Ja ku qëndrova para teje këtu” (krh. Eks. 17,6) e të ngjashme. “Ai që ulet” është nga Baruku: “Ti je ai që rri përgjithmonë, por ne jemi ata që vdesim përgjithmonë” (Bar.3:3), dhe gjithashtu: “Ai që ulet mbi kerubinët” (Ps.99:1). “Duke lëvizur”, sepse thuhet: “Dhe ai u ngjit mbi kerubinët dhe fluturoi” (Ps. 17:10), dhe gjithashtu: “Le të zbresim dhe të ngatërrojmë gjuhët e tyre” (Zan. 11:7) dhe “Ai përkuli qiejt dhe zbriti” (2 Sam. 22:10). Kjo do të mjaftojë tani për tani, por me zhvillimin e prezantimit do të shpjegohen gjërat e nevojshme. Meqenëse Zoti ka një kufi të plotë, duke qenë super i përsosur, Ai është gjithashtu super i pafund, siç thuhet: "Dhe mbretëria e tij nuk do të ketë fund" (Luka 1:33). Por Ai është gjithashtu mbi çdo numër. Edhe pse thuhet se Zoti është një dhe Një, megjithatë Ai është mbi Një. Në fund të fundit, një njësi në kuptimin e duhur të fjalës zbulon një lidhje me shumë numra që dalin prej saj dhe konsiderohet, si të thuash, fillimi i një grupi numrash. Në të njëjtën mënyrë, Zoti denjoi të veçonte njësinë nga ajo që doli prej saj, pasi njësia është e thjeshtë, nuk ka pjesë në vetvete dhe nuk është e përbërë. Por Zoti ia kalon edhe asaj, sepse... Ai është mbi Të Vetmin, prandaj thuhet: “Dhe mendja e tij është e panumërt” (Ps. 147:5). Në fund të fundit, gjithçka që ekziston, shumë e madhe dhe shumë e vogël, merr pjesë në zotërimin e gjërave të vogla. Në fund të fundit, asgjë në ekzistencë nuk i ka shpëtuar të voglës, e cila shfaqet në çdo gjë, ose sepse lëviz, rritet, nga e vogla në të madhe - kështu thotë babai, ose sepse tek e madhja shihet e vogla, dhe jo tek e vogla e madhja, falë së cilës ajo vetë është e madhe. Kjo i referohet superfuqisë së depërtimit të Zotit në jotrupore. Ky kuptim është "të depërtosh në ndarjen e shpirtit nga shpirti". Kjo tregon se edhe jotruporen dhe uniformën në shpirt mund ta ndajë Zoti. Kjo është arsyeja pse Zoti i njeh mendimet e konceptuara nga mendja lëvizëse dhe aktive, me gjithë papërsosmërinë dhe pandashmërinë e tyre. Sepse çfarë ka midis mendjes dhe të menduarit? Zoti depërton mes tyre, gjë që thotë: “Ti i ke kuptuar nga larg mendimet e mia” (Ps. 139:3). Por edhe midis shpirtit dhe shpirtit, pra aty ku forcohen ndjenjat tona, me ndihmën e të cilave shpirti percepton ndijoren dhe ne kuptojmë atë që vëzhgojmë, Zoti depërton lirisht. Të urtët helenë e quajnë këtë forcë shpirtërore dhe, si të thuash, shpirtin e dytë, sensual, shpirtin e shpirtit. Ky shpirt ndijor ekziston duke kaluar nëpër tru, vena, arterie, kocka dhe në të gjithë trupin. Vini re se sa kuptime merr fjala “i palindur”: ose i palindur, që do të lindë në të ardhmen, për të cilin Sara tha: “Nuk më ka lindur ende” (Zan. 18:12); ose e papërfunduar, si kulla në Halan; ose, si Apostulli Pal, i lindur jo nga asnjë prej njerëzve; ose si Justi, një nga të dymbëdhjetët; ose diçka që nuk ekziston kurrë në asnjë mënyrë, si ajo që shpikën helenët: Scylla, Chimera, etj. Tek Zoti i palinduri është i veçantë dhe absolut. Për të njëjtën gjë. Pasi e quajti Zotin të palindur, ai nuk lejon interpretimin e kundërt të emrit dhe thotë: kini kujdes që të mos e merrni atë që thuhet sikur të kishte lindur Zoti, sikur të ishte dikush më i lartë se Ai, që të mund të lindte ndonjë gjë nga dikush që ishte para Tij, si Krijues, ose i Miri, ose Fryma, ose Zjarri, ose diçka e tillë. Por mos e konsideroni Atë as të palindur dhe as ekzistues fare, qoftë në bërjen apo në ndonjë mënyrë tjetër. Dhe sa duhet kuptuar “i palindur”, vazhdon të thotë ai. Ai e bën këtë kundër arianëve dhe eunomianëve, të cilët blasfemuan Perëndinë në lidhje me të lindurit dhe të palindurit. Meqenëse, duke pohuar se Zoti është mbi çdo gjë të palindur, ai bën të mundur të mendohet se me këtë po thotë se, përveç Trinisë së Shenjtë, ka edhe diçka të palindur në krijim, le të përpiqemi ta bëjmë më të qartë kuptimin e këtyre fjalëve. Para së gjithash, dihet se, për shkak se filozofët lulëzuan në Efes në atë kohë dhe filozofia joniane lindi atje gjatë peshkopatës së Shën Timoteut, Dionisi hyjnor u përpoq të sillte në të vërtetën të gjitha deklaratat e tyre të pasakta. Ai e dinte se disa prej tyre mësonin se gjithçka që mund të imagjinohet është e pavdekshme dhe gjithçka që mendon është e lindur dhe e palindur: lindja, sepse lindi si nga një Kauzë nga Zoti gjatë emetimit të rrezatimit dhe e palindur - sepse nuk ndodhi në kohë, por në përjetësi, domethënë në shekuj. Dhe më lart thamë se të ndjeshmen e karakterizon koha, kurse të kuptueshmen është përjetësia, prandaj quhet e përjetshme. Kështu ata e quajtën atë që shkëlqente nga emetimi i palindur. Ai e dinte përsëri se të tjerët dhe kjo botë e dukshme quheshin të lindur dhe të palindur: lindur, sepse gjithçka përmbahet në të dhe lëviz nga një në shumë, siç ndodh në lindjen e çdo lloji të kafshëve, bimëve dhe gjërave të tjera; ose, anasjelltas, nga shumë në një, kur shkon drejt vdekjes, drejt shpërbërjes në elemente. Dhe ata e quajtën të njëjtën botë të palindur, ose të përjetshme, sepse, sipas tyre, bota nuk ndalet kurrë së ecuri drejt lindjes dhe kthimit në shkatërrim. Dionisi i madh thotë se kur flasin për të palindurin - qoftë ai vetë apo grekët - kjo nuk duhet t'i atribuohet Zotit, sepse gjithçka tjetër quhet e palindur në lidhje me ndonjë arsye, por Zoti është i pashkak dhe absolut. Për çfarë arsye mund të ketë një Zot që është më i lartë se të gjithë? Ai thotë “në mënyrë të njëtrajtshme” sepse natyra e Zotit është krejtësisht e pakrahasueshme; "në mënyrë identike" - për shkak të pandryshueshmërisë dhe pashkatërrueshmërisë së tij; "përcakto" - "shpjegoi" - nga folja "për të përcaktuar", ose - "tërhequr" dhe "ndarë". Ajo shihet gjithmonë si e njëjtë dhe identike si Shkaku i vetëm krijues i gjithçkaje, nga i cili u jepet krijesave të mbeten në identitet dhe të kundërtës, ose të ndryshme, në marrëveshje me njëra-tjetrën. Çdo gjë është identike, madje edhe ajo që nuk është identike në natyrë, mendohet te Zoti. Në fund të fundit, gjithçka që ekziston është e njëjtë dhe po aq Shkaku është Zoti. Zoti është gjithmonë i njëjtë dhe i pandryshueshëm, pra identik dhe nuk kufizohet me asgjë tjetër dhe asgjë nuk i shërben si kufi, por tek Ai çdo gjë ka një kufi. Dhe Zoti është gjithmonë i njëjtë, si Njësia, diçka vërtet identike dhe kufiri i Vetes së Tij, duke kufizuar gjithçka nga gjithçka. Egziston në mënyrë super të lartësuar, uniforme dhe identike në pamje, që do të thotë ngjashmëri me një njësi, e pa përzier me asgjë, e thjeshtë dhe identike; kjo është e barabartë me të qenit një dhe e njëjta, jo, "identike në dukje", sepse do të thotë e njëjta gjë. Zoti i përcjell identitetin krijimeve të Tij, për këtë arsye gjithçka është një dhe e njëjta, ashtu siç lindi, dhe mbetet në harmoni, integritet dhe prirje reciproke, për aq sa mund të përfshihet në të. Në të njëjtën mënyrë, Ai ruan dhe ruan dallimet, domethënë krijimet që burojnë prej Tij, duke ruajtur identitetin e Tij, i cili nuk kalon në dallim ose në kundërshtim, edhe pse Ai ruan kundërshtimin në të ndjeshmen. Rendi i paraqitjes këtu është i kundërt, kështu që pasojat duhet menduar mirë, duke pasur parasysh fjalinë "sepse Ai është parashikues bashkëprezent në gjithçka", etj. Shihni se si shpirti mund të kuptohet duke përdorur imazhet trupore dhe si mendon ai për pjesët e shpirtit në imazhet trupore; e portretizon bukur me fjalë. Shpirti jo vetëm që nuk ka pjesë, por në krahasim me trupin. Ai i quan aftësitë pjesë të tij dhe kur krahasohen, pjesët e trupit ndonjëherë shërbejnë si imazhe të tyre. Ai e quan sqarim zhvillimin a sqarimin e një mendimi të fshehur në shprehje; "të pastrosh" do të thotë në çdo mënyrë të mundshme të çlirosh konceptualen nga trupore. Kur flet për tredimensionalitetin e trupave, ai nënkupton tre dimensione, të cilat i shpjegon menjëherë. Dhe nga këtu mund ta kuptoni mirë atë që tha apostulli: “Që të kuptoni se cila është thellësia dhe cila është lartësia” (krh. Efes. 3,18) e kështu me radhë, të cilat disa ia atribuojnë kryqit shpëtues. Vini re se çfarë do të thotë "gjatësia" dhe "thellësia" dhe "gjerësia" në lidhje me Perëndinë. Të lashtët e quanin unitetin, identitetin, barazinë dhe ngjashmërinë shkak të harmonisë, providencës dhe shpëtimit universal; të cilin e quanin edhe “I Vetmi”. Dallimin dhe pangjashmërinë që lidhet me ndarjen, ndryshueshmërinë dhe të ndjeshmen, si dhe me ekzistuesen, ose të kuptueshmen, ata e quajtën providencë krijuese, në përputhje me shpjegimet e emrave të mendimit, të cilat i trajtuam në detaje më sipër. Të tjerët i quanin identitet dhe dallim, d.m.th., "të njëjtë" dhe "ndryshe", pamje dhe privim, dhe të tjerët - kufi dhe pafundësi. "Shumëzimi bashkues" ai e quan praninë e Zotit në thjeshtësinë e Tij karakteristike gjatë krijimit të krijesave të ndryshme dhe të të gjitha llojeve. Ajo që ai nënkupton me "origjinën" është për krijimin e gjërave ekzistuese, domethënë lëvizjen dhe përpjekjen. Në lidhje me ne, është e pamundur të thuhet "e ngjashme": në fund të fundit, trupi ynë përbëhet nga pjesë të ngjashme dhe të pangjashme, siç tregon Aristoteli në fillim të veprës së tij "Për lindjen e kafshëve". Dhe Zoti, ekzistues, ekziston plotësisht si Ai, prandaj Shkrimi Hyjnor flet për Të si gjithmonë pandryshueshëm ekzistues, i njëjtë dhe ndryshe nga çdo gjë tjetër, për shembull: "Kush në perënditë është si Ti, Zot?" (krh. Ps. 85:8) dhe përsëri: "Me kë më krahasove", thotë Zoti" (krh. Is. 40:25), dhe përsëri: "Kam shumuar vegimet dhe me anë të profetëve jam bërë i ngjashëm" (krh. Hos. 12:11), d.m.th. Imitimi në fjalë këtu mund të kuptohet si një thirrje për Perëndinë e natyrës mendimtare dhe racionale, në përputhje me atë që thuhet: “Ji i përsosur” (Mateu 5:48) dhe “Ji i mëshirshëm, siç është Ati juaj qiellor” (Luka 6:36), që është me të vërtetë dhe mbi të gjitha kufijtë dhe fjalët karakteristike të Perëndisë, dhe sipas natyrës dhe krijesave të tyre më të mira - ndaj krijesave të tyre. Ky imitim mund të përfaqësohet gjithashtu si pjesëmarrje në atë që mendohet në mënyrë super-thelbësore te Zoti, e marrë në lindje nga i krijuari, pjesëmarrje në qenie dhe gjëra të tjera për të cilat fola më parë. Sa i përket shprehjes "si Zoti në shëmbëlltyrën hyjnore", atëherë, pa mohuar mundësinë e thënies së kësaj në lidhje me një person, ai nënkupton në kuptimin e pjesëmarrjes dhe e zbaton atë për një tjetër. Këtu ai flet se si duhet kuptuar shprehja “në shëmbëlltyrë dhe përngjasim” – se nuk bëhet fjalë për formën, por për kthimin dhe aspiratën e mendjes drejt Zotit, Arsyeja e qenies dhe qenies së mirë; disa besonin se ky ishte vullnet i lirë, pasi Zoti në thelb nuk është i ngjashëm me qeniet verbale. Ne nuk jemi si imazhet tona prej dylli apo bakri, të cilat janë të ndryshme në raport me ne dhe deri diku të ngjashme. Dhe "të bëra në mënyrë të barabartë", d.m.th. që i përkasin të njëjtit rang dhe zotërojnë të njëjtin thelb, si kerubinët dhe serafinët dhe gradat e tjera engjëllore, janë të ngjashme me njëra-tjetrën, dhe vetë specia, që është secila prej qenieve të kuptueshme, korrespondon me specien që i paraprin, e zakonshme për qeniet e kuptueshme, e cila është materia e jetës, sikur të jetë materia e tyre. Zoti nuk qëndron në një marrëdhënie të tillë me atë që ka ardhur prej Tij. Sepse ajo që është shkak nuk është si ajo që shkakton. Ajo që është thënë për të kuptueshmen mund të zbatohet edhe për shpirtrat tanë inteligjentë. "Bërë në të njëjtën mënyrë" ai i quan ata që kanë të njëjtën natyrë dhe ngjashmëria e të cilëve është e ndërsjellë; për shembull, Pjetri është si Pali dhe, anasjelltas, Pali është si Pjetri. Sa i përket njeriut dhe imazhit të tij, situata është e ndryshme: logos i thelbit nuk është i njëjtë për të dy; kjo është arsyeja pse ai flet për një "imazh paraprak të ngjashmërisë". Një person mund të quhet i pangjashëm me imazhin e tij në një kuptim tjetër - sepse imazhi është i ngjashëm me një person, dhe jo një person me një imazh. Po kështu, marrëdhënia midis shkakut dhe shkaktarit prej saj nuk mund të ndryshohet. Aftësia për ta kthyer atë nga ana tjetër do të thotë që edhe nëse thuhet në kuptimin e kundërt, thënia ka kuptim, për shembull, e kundërta e thënies "një kafshë është nga stomaku" - "një kafshë nuk është nga stomaku". Kështu thotë Klementi në fillim të librit të pestë të Stromatit; e njëjta gjë këtu. Nëse deklarata e drejtpërdrejtë është: "ajo që është bërë është po aq e ngjashme", atëherë e kundërta është: "ajo që është bërë është po aq e ndryshme". Është zakon i Dionisit të madh të flasë për Zotin në lidhje me këtë, Shkak i ekzistencës në vetvete, dhe jetën në vetvete, dhe substancën e jetës në vetvete, dhe kështu tani ai thotë se Ai është edhe ngjashmëria e vetvetes dhe substanca e ngjashmërisë së vetvetes. Ai nuk e thotë këtë në kuptimin që Vetë Zoti është një jetë, por për esencë është krijuar një jetë tjetër, sikur në një farë mënyre të konstituohet jashtë Zotit, në të cilën merr pjesë jeta; por, siç shpjegon ai vetë në kapitullin e njëmbëdhjetë, Zoti quhet jetë në vetvete, fuqi në vetvete, ngjashmëri në vetvete dhe të ngjashme, duke u shfaqur kështu si Parimi hyjnor dhe si Shkaku i tij. Sepse Ai është Burimi i të tillëve për ekzistencë. Dhe Ai është substanca e vetë jetës, e ngjashmërisë së saj dhe e tillë, si ai që jep një dhuratë të tillë për bashkim në bashkësinë e parë midis atyre që ekzistojnë. Në fund të fundit, gjithçka merr pjesë në këtë në mënyrën e vet; para së gjithash krijesat e para dhe më të larta të kuptueshme, pastaj ato të radhës sipas rendit të prejardhjes. “Ngjashmëria” që më sipër e quajtëm unitetin e së tërës, në përputhje me të cilën gjithçka mbetet në të njëjtën mënyrë dhe në të njëjtën mënyrë merr pjesë në unanimitet, që korrespondon me pjesëmarrjen në atë që është Shkaku i Parë. "Ndoshta" tha ai për imitimin, pa kuptimin "përsosmërisht" ose "në përgjithësi". "Në këmbë" dhe "ulur" kanë të njëjtin kuptim. “Në këmbë” ai nuk e quan drejtimin nga një pozicion i përkulur gjatë qëndrimit ulur, por qëndrueshmërinë dhe pandryshueshmërinë e gjendjes së fortë të Zotit; ashtu si "ulur" do të thotë paqe e mjaftueshme dhe e pakuptueshme në mbretërinë pa emër. Në të vërtetë, në Shkrim, për Zotin flitet edhe si ai që ngrihet nga një pozicion ulur, për shembull: "Çohu, o Zot, dhe shko përpara tyre" (Ps. 16:13), dhe gjithashtu si ai që kalon nga qëndrimi në një pozicion ulur, për shembull: "Sepse ju uleni mbi kuajt tuaj dhe kalërimi juaj është shpëtimtar" (Hab. fluturoi” (Ps.17:11), dhe veçanërisht: “Ti je ulur në fron, duke gjykuar me drejtësi” (Ps.9:5) dhe “Perëndia ulet në fronin e Tij të shenjtë” (Ps.47:9). Dhe kjo nuk është trupore, por e ngjashme me Zotin. Në çdo gjë, Zoti quhet kalimtar dhe lëvizës, për shembull, te Jeremia: "Unë jam një Perëndi që afrohet dhe jo një Perëndi nga larg" (Jer. 23:23), dhe gjithashtu: "Mbi të gjitha dhe përmes të gjithëve" (Efes. 4:6), dhe veçanërisht: "Nëse unë ngjitem në qiell, ti je atje; nëse zbres ti atje, e kështu me radhë" (Jer. 23:23). Në epifanitë: “Përkulni qiejt tuaj dhe zbritni” (Ps. 143:5) - dhe: “Perëndia u ngjit me një britmë” (Ps. 46:6). Duke mësuar për të kuptuar me devotshmëri atë që thuhet për Zotin, ai thotë: kur të dëgjoni se Zoti lëviz, në asnjë rast mos mendoni se kjo nënkupton lëvizje që është karakteristikë e krijesave që mendojnë, aq më pak atyre që perceptojnë me shqisa. Sepse materiali lëviz duke lëvizur, dhe lëvizja është gjithmonë një ndryshim i vendit, veçanërisht kur është i paaftë të ndalojë vetë, sipas dëshirës. Ekziston edhe një lëvizje e përbërë nga ndryshimi. Ndryshimi ndodh kur, duke mbetur e pandryshuar në substancën e perceptuar nga shqisat, diçka pëson një ndryshim, duke pësuar një efekt të dëmshëm që shkakton vuajtje, ose, edhe në mes të një të dëmshme, pushon së qeni objekt i saj. Kështu, trupi shërohet dhe sëmuret përsëri; në të njëjtën mënyrë, bakri mund të jetë edhe i rrumbullakët dhe me kënde, d.m.th., rezulton të riformohet në një kënd. Dhe kur e tëra ndryshon, asgjë nuk mbetet nga ajo që perceptohet nga shqisat si substancë e saj, sikur gjaku të ishte prodhuar nga e gjithë toka, ajri nga uji ose uji nga gjithë ajri; ose - si kur shkopi i Moisiut u shndërrua në gjarpër ose uji në gjak. Ky është ndryshimi, lindja dhe vdekja e lidhur me një ndryshim në origjinal. Ekziston gjithashtu një lëvizje që ndryshon në diçka të ndryshme dhe një ngjyrë në një tjetër. Përveç kësaj, ka lëvizje në lidhje me vendin - rirregullimi i diçkaje nga një vend në tjetrin, lëvizje e cila ndodh ose në një vijë të drejtë ose në një rreth, ndërsa rrota lëviz, dhe, sipas disave, qielli; ose të përziera nga e drejta dhe rrethore, d.m.th. lëvizja e përdredhur karakteristike e gjarpërinjve. Ekziston edhe një lëvizje mendore në përputhje me të cilën mendja, ose mendjet hyjnore, veprojnë duke menduar për gjërat. Ekziston edhe një lëvizje shpirtërore me të cilën shpirti lëviz drejt mendimeve dhe për t'i dhënë lëvizje ndjenjave. Ka një lëvizje tjetër, natyrore, duke lëvizur atë që është e nevojshme për rritjen dhe ushqyerjen. Zoti nuk lëviz në asnjë nga këto imazhe. Lëvizja e të palëvizurit dhe e mbetur gjithmonë e njëjtë quhet dëshira e Tij që të lindin gjërat ekzistuese dhe depërtimi i providencës së Tij në gjithçka. Ai flet për lëvizjen e zhvendosjes, të cilën e quan lëvizje spirale; dhe "i papërmbajtshëm" do të thotë absolute dhe e gjithanshme. Duke mohuar lëvizjet trupore nga Zoti, ai sqaron se si lëvizja karakteristike e Tij duhet kuptuar në një mënyrë të denjë për Zotin, duke përdorur në çdo rast analogji me lëvizjet e perceptueshme shqisore në shpjegimet e tij. Si kuptohen lëvizjet në rreth, në vijë të drejtë dhe në spirale në lidhje me Zotin, lexohet në kapitullin e katërt, disa faqe pas fillimit të kapitullit; Do të mësoni gjithashtu se si mendohen lëvizje të ngjashme në lidhje me engjëjt, shpirtrat dhe trupat. Më e larta gjithmonë përqafon atë të ulët. "Skajet" ai i quan forcat më të larta më afër Zotit, ndërsa "mesi" janë ato që i ndjekin, duke tejkaluar gjithçka që perceptohet nga shqisat. Pra, më të lartat përqafojnë të mesmet, dhe të mesmet përqafojnë atë që perceptohet nga shqisat. Për këtë arsye, Shkrimi flet për radhët e engjëjve në qiell. Dhe Zoti përqafon gjithçka, ashtu si një rreth përmban gjithçka brenda tij dhe kthehet në vetvete si shkak. Vini re se çfarë do të thotë "E njëjtë", "Drejtësia" dhe "E barabartë" kur zbatohen për Perëndinë. Elementet gjithashtu përmbajnë njëri-tjetrin në mënyrë të barabartë, sepse barazia në raportin e tyre nuk lejon që ekuilibri i parimeve të botës të prishet së tepërmi në formacione komplekse. Në fund të fundit, nëse një nga elementët rezulton të jetë i tepërt, ai ekzistues vdes. Duhet të dini se mendorja nuk mund të perceptohet nga shqisat dhe nuk ka diçka racionale në të, ashtu si fuqitë e shpirtit dhe ndjenjat. Racionalja karakterizohet nga spekulime të thjeshta dhe të parëndësishme, si engjëjt. Fjalimi, falë fjalës dhe soditjes, merr njohuri për ekzistencën, si mendja e njeriut. Sensualja i nënshtrohet perceptimit nga shqisat, si, për shembull, pjesë të krijimit, të cilat ndahen në esenca që kanë karakter dhe ato natyrore, domethënë në qenie të palëvizshme dhe plotësisht të pandjeshme dhe ato që karakterizohen nga një lloj lëvizjeje. Natyra përkufizohet si fillimi i lëvizjes dhe pushimit. "Në dëshirë" do të thotë barazi zgjedhjeje. Nuk më mungon, natyrisht, ajo që thuhet në mënyrë alegorike për shpirtin e njeriut si racional dhe verbal. Ka barazi në natyrë, dhënë nga Zoti, Krijuesi i gjithçkaje, dhe ka barazi të dëshiruar, të cilën ata që dëshirojnë, duke përdorur lirinë e zgjedhjes, e arrijnë me sukses, duke arritur drejtësinë dhe barazinë në jetë. Dhe kjo barazi është krijuar nga Zoti. Në fund të fundit, Zoti thjesht dhe në mënyrë të pandashme ka të gjitha llojet e barazisë dhe drejtësisë në vetvete, sikur në ide dhe modele, ose, thënë më mirë, super-ka, në spekulimet e Tij të përjetshme. Zoti iu shfaq Danielit me flokë gri, me kokë të bardhë si leshi, prandaj u quajt "I Lashti i Ditëve" (Dan.7:9). Më i ri se plaku flokëthinjur, si burrë apo i ri, ai iu shfaq me engjëjt Abrahamit. Duke e konsideruar këtë, Dionisi i madh e zgjidhi në këtë mënyrë: Ai është plaku. - meqenëse çdo gjë që ekziston është nga Zoti dhe pas Tij, pra, dhe më e re se Ai; i riu është si në lulëzim dhe lumturi të vazhdueshme, duke mbetur përgjithmonë pa u plakur. Dhe nëse i thua të dyja përnjëherë, d.m.th. se Ai është një plak dhe një i ri në të njëjtën kohë, pasi fillimisht duke u shtrirë dhe duke kaluar çdo gjë, Ai mbetet i përjetshëm deri në fund, pasi fundi është më i ri se fillimi, atëherë edhe kjo, thotë ai, do të ketë kuptim. Pastaj ai citon mendimin e Hierotheut hyjnor. I shtoj kësaj se ai flet për të si mentorin e tij priftëror dhe për këtë arsye e quan mësuesin e tij. Pse Zoti përshkruhet herë me flokë gri, e herë si i ri, si, për shembull: “Jezu Krishti është i njëjti dje dhe sot dhe përgjithmonë” (Hebr. 13:8): në fund të fundit, “sot” është më e re se “dje”. Meqenëse aritmetika, duke pasur një pjesëtim në numra, e ngre shumësinë deri në kufi, duke vendosur njësinë në bazë të çdo numri, dhe binarin - çift dhe pasues në rendin e rritjes së numrave duke shtuar njësi, dhe duke qenë se shuma, domethënë krijimi, vjen nga Zoti, numri i përket shumës, prandaj, ajo që shtrihet numri për atë mund të quhet numër më i ri, mënyrë e pashprehur pas Zotit dhe prej Zotit po ndodh. Por edhe ky numër më i ri i krijesës është njësia origjinale, e cila, siç thashë, është shkaku i numrave dhe ka njëfarë lidhje me shumë gjëra që vijnë prej saj. Pra, Zoti, si Shkaku i të tillëve dhe pasi ka logon e një të tillë, në përputhje me konsideratat e mësipërme, quhet më i ri. Disa e quajnë numrin e trupit. Më sipër, në kapitullin e pestë, menduam gjatë për përjetësinë dhe kohën. Tani duhet të shpjegojmë atë që po studiohet. Nuk është vetëm Perëndia, thotë ai, që Shkrimi e quan të përjetshëm, si në: “Perëndi i përjetshëm, që ndërtoi skajet e tokës” (Is. 40:28). Ai flet për Zotin si absolutisht të palindur, sepse Ai ekziston pa shkak, por edhe thelbi rrethues i Tij, i cili është i përfshirë në pakorruptueshmëri dhe të pandryshueshëm, i quan të përjetshëm, qofshin engjëjt apo qielli më i lartë, për shembull: “Ai i ka caktuar ata në shekuj të shekujve” (Ps. 149:6), “i përjetshëm” (Kor. 149:28), “i përjetshëm”. E quan të pandryshueshme atë që mbetet ashtu siç u shfaq. Dhe ai i quan portat e përjetshme ose parajsë ose engjëjt që qëndrojnë para tyre, roje të portave. Dhe gjërat e lashta i quan të përjetshme, për shembull: “Ai kujtoi vitet e përjetshme” (Ps. 77:6); dhe flet për kohën tonë si një epokë, për shembull: “Deri në fund të epokës” (Mateu 28:20), “Për të na çliruar nga kjo epokë e ligë e tanishme” (Gal.1:4). Dhe, përkundrazi, përjetësia quhet kohë, për shembull: “Unë do ta ringjall atë në ditën e fundit” (Gjoni 6:54). Por do të jetë përjetësi, jo një ditë, në ringjallje. Dhe përsëri: “Për ata që nuk besojnë, të cilëve perëndia e kësaj bote ua ka verbuar mendjen” (2 Kor. 4:4). Dhe kohën e quan të përjetshme, si p.sh.: “Ditë të përjetshme” (Mal. 3:4) dhe “Moabitët dhe Amonitët nuk do të hyjnë në shtëpinë e Zotit deri në fisin e dhjetë përgjithmonë” (Ligj. 23:3), – në fund të fundit, këtu ai i quan dhjetë fiset një epokë. Një interpretim tjetër. Nuk duhet, thotë ai, kur Shkrimi e quan diçka të përjetshme, nuk duhet menduar domosdoshmërisht për hyjnoren. Kjo është plotësisht dhe absolutisht, domethënë, pavarësisht se si mendoni, e palindur dhe e përjetshme, por edhe engjëjt me këtë fjalë caktohen se kanë aftësinë për të mbetur në identitet. Vini re se ky baba e kupton përjetësinë në të njëjtën mënyrë si Gregori Teologu - si një manifestim i ekzistencës konstante, pra të përjetshme. Epoka e përkohshme flitet në psalmet: “Dhe ai do të punojë përjetë dhe do të jetojë deri në fund” (Ps. 49:9–10). Për kohën e përjetshme, apostulli thotë diçka si: “Përpara kohëve të përjetshme” (Tit. 1:2) dhe “Nga kohët e përjetshme heshti” (Rom. 14:24), dhe Moisiu: “Do të keni një zotërim përgjithmonë” (Lev. 25:46). Dhe vini re se epoka e ardhshme është e pavdekshme dhe mbetet e njëjtë përgjithmonë. Ato. nga vetë shenjtorët. Dhe vini re se ai e quan ekzistuesin e kuptueshëm, në të cilin ai përfshin përjetësinë; dhe në lidhje me atë që perceptohet nga shqisat, flet për lindjen dhe tregon se edhe koha i përket kësaj kategorie. Shihni Kapitullin 5 për më shumë informacion mbi këtë. Në mënyrën më të urtë, autori e konfirmon dëgjuesin në devotshmëri, duke thënë se nuk duhet menduar se ajo që quhet e përjetshme është pra bashkë-përjetshme me Zotin e Përjetshëm. E kemi thënë më lart se ajo që quhet e përjetshme në kuptimin e mirëfilltë të fjalës nuk është vetë përjetësia, por ajo që përfshihet në përjetësi. Pra, në kuptimin e plotë të fjalës, qeniet e përjetshme duhet të quhen qenie të kuptueshme që u ngritën të pavdekshme, që me vullnetin e Zotit mbeten të pafund, që u krijuan nga Zoti, por nuk ekzistonin më parë. Në fakt, ai i drejton me besim drejt devotshmërisë fjalët e larta të filozofëve helenë. Kështu, ai thotë se forcat jotrupore të krijuara nga Zoti janë ekzistuese dhe të përjetshme, por nuk janë të bashkëpërjetshme me Zotin, pasi helenët flasin kot, duke thënë: "Zoti është i njëkohshëm me botën dhe bota është e njëkohshme me Zotin". Ka, thotë ai, edhe këta trupa tokësorë që dalin, të cilët quhen objekt formimi dhe shkatërrimi pasi ekzistojnë në bazë të materies dhe i përkasin numrit të atyre më të mëdhenj nën hënë. Dhe ka edhe atë që ekziston në mes ndërmjet përjetësisë dhe bërjes, d.m.th. trupa tokësorë më të trashë, vazhdimisht, duke u lindur dhe duke vdekur, duke u ngritur dhe duke u zhdukur. Ata që ndërmjetësojnë mes tyre janë edhe trupa, por deri diku marrin pjesë edhe në përjetësi edhe në kohë. Qielli dhe të gjithë yjet janë ndërmjetës, sepse edhe ata janë trupa, ndonëse të hollë në përbërje dhe të përbëra nga lënda më e pastër. Siç thotë apostulli: “Ka trupa qiellorë dhe trupa tokësorë” (1 Kor. 15:40), dhe më pas, duke shpjeguar, shton: “Tjetër është lavdia e diellit, tjetër e hënës dhe tjetër e yjeve” (1 Kor. 15:41). Në fund të fundit, qielli dhe toka më e lartë kanë ekzistuar prej shekujsh; sepse kupa qiellore dhe yjet u krijuan përpara krijimit të dritës, e cila u quajt ditë, siç thotë Moisiu (krh. Zan. 1:4-18), gjatë gjithë kohës. Megjithatë, megjithëse janë trupa dhe të përkohshëm, sepse janë të prekshëm dhe të dukshëm, megjithatë do të jenë të përjetshëm, sepse edhe ata do të përfshihen në përjetësi, ashtu si trupat tanë, duke u shndërruar në të pakorruptueshëm, gjë që tregon apostulli kur thotë se “forma e kësaj bote do të kalojë” (1 Kor. 7:31), por jo bota. Pse thuhet për këto trupa të ndërmjetëm në psalme: “Ai i ka vendosur në shekuj të shekujve, ka dhënë një urdhërim që nuk do të kalojë” (Ps. 149:6). Pra, vini re se yjet, dielli, hëna dhe qielli janë trupa të hollë në përbërjen e tyre dhe me vullnetin e Zotit ata u bënë të pavdekshëm, ashtu siç do të bëhen trupat tanë pas ringjalljes. Një interpretim tjetër. Ai i quajti engjëjt dhe shpirtrat ndërmjetës midis ekzistimit dhe shfaqjes, si në një farë mënyre pjesëmarrës në përjetësi, për shkak të pakorruptueshmërisë dhe pavdekësisë, dhe kohën, si ekzistuese në bërjen në kohë. Prandaj i quan edhe të përkohshme edhe të përjetshme. Më lart, ai tha se "ajo që është" duket të jetë e përjetshme, sepse kjo është ajo që thuhet për Zotin, dhe ajo që është në bërje është e përkohshme. Pra, kur dëgjon për të përjetshmen dhe të përkohshmen, duhet, thotë ai, jo thjesht ta kuptojë atë, por “në përputhje me imazhet e njohura prej tyre”, pra të vërtetuara qartë. Vini re se ai e quajti Perëndinë «mbledhësi i parë». Dhe nga "turma e shkëputur" duhet kuptuar sensuale. Me “unitet të plotë” disa nënkuptonin Kauzën e thjeshtë të pandashme të ekzistencës, tek e cila çdo gjë kthehet si e përbërë në Të; dhe të tjerët - harmonia e gjithçkaje, e formuar nga elementë heterogjenë; Kjo është arsyeja pse autori e quan "luftë të brendshme" kundërshtimin e cilësive të elementeve: të nxehtë dhe të ftohtë, të lagësht dhe të thatë dhe të tjerë, të bashkuar në mënyrë të ngjashme për të mbushur një botë të vetme. Mos mendoni, si manikeasit e pazot, se çështja, duke u rebeluar kundër vetvetes, lindi këta demonë; Në natyrë, i laguri është në luftë me të thatin dhe i ftohti me të nxehtin. Zoti i bashkon këto të kundërta për dashuri dhe unitet universal. Dhe me "internecine" ne duhet të kuptojmë natyrore. Ai i quan forcat më të vjetra jo vetëm gradën serafin, por gradën që ka vjetërsi në çështjen e lidhjes apo komunikimit për ndriçimet hyjnore të atyre më poshtë. Ata janë të parët që e perceptojnë epifaninë. "I pandashëm" - d.m.th. jo në një pjesë, por të gjitha menjëherë. Tani ai denoncon dhe sjell në devotshmëri gabimet e mëdha të filozofëve helenë. Në fund të fundit, shumë prej tyre ishin në armiqësi me njëri-tjetrin, dhe disa thanë se gjithçka lind falë kundërshtimit dhe luftës përmes mosmarrëveshjes dhe betejës, dhe të tjerët - se gjithçka u krijua vetëm nga dashuria dhe harmonia. Meqenëse ata nuk e vlerësuan Zotin, autori korrigjon pohimet e tyre, duke thënë se Zoti është Krijuesi dhe Lidhësi i gjithçkaje, me "luftë të brendshme të gjithçkaje" ai nënkupton mospërputhjen e natyrshme midis jotrupores, jomateriales, të kuptueshmes, nga njëra anë, dhe fizikes, materiales, të perceptuar nga shqisat, nga ana tjetër. Në fund të fundit, këto janë të pangjashme dhe të papajtueshme në thelb: “Sepse mishi dëshiron atë që është në kundërshtim me frymën dhe fryma atë që është e kundërt me mishin” (Gal. 5:17). Dhe jo vetëm kjo, thanë disa, por për më tepër, se çdo gjë e perceptuar nga shqisat, d.m.th. trupi, është i pafund dhe zhduket në pafundësi dhe se ngatërrimi i gjithçkaje, që ata e quajnë pafundësi, kthehet në ndryshim, ndarje dhe pjesë ndahen dhe ndahen në gjini, dhe nga kjo ndryshimi bëhet edhe më i madh, dhe jo vetëm lirohet mospërputhja dhe e huaja, por copëtimi dhe ndarja madje edhe e harmonisë lind kështu përçarja dhe kjo përçarje, dhe kjo çon në përçarje, dhe kjo çon në një përçarje. të shkatërruara, përveç elementeve të thjeshta, d.m.th. Dhe këtë, që nuk lejon të bashkohet e tëra, ata e quajnë luftë, dhe Dionisi i madh, si mik i së vërtetës, thotë se Zoti e ndal këtë luftë të natyrshme (e quan të natyrshme të brendshme, si dhe brenda një natyre - një i të njëjtit fis), duke i dhënë gjithçkaje në vend të luftës së brendshme paqe, harmoni dhe unanimitet, duke përmbajtur dhe qetësuar gjithçka, siç thotë apostulli 1.20. Dhe Ai qetëson qiellorin dhe tokësorin, falë të cilave Ai bashkon forcat e vendosura në përputhje me çdo rend, duke i shërbyer dashurisë, në dashuri për vartësit dhe ia kthen gjithçka Vetes, duke udhëhequr gjithçka dhe duke përmbajtur gjithçka. Vini re në lidhje me Just se ai e quan botën hyjnore «pashprehshmëri» dhe «palëvizshmëri». Ky Shën Just përmendet në Veprat e Apostujve, duke thënë se ai quhej edhe Josia (krh. Veprat 1:23). Me shumë mundësi, ai shkroi diçka, ose Dionisi përdori mësime të pashkruara. Kjo konfirmon lashtësinë e Shën Dionisit dhe faktin se ai ishte në kulmin e tij në të njëjtën kohë me vetë apostujt dhe njerëzit apostolik. Vini re se këta njerëz hyjnor përdorën terma filozofikë, duke e quajtur botën e Perëndisë "pashprehshmëri" dhe "palëvizshmëri". Këtu ai e quan unitetin e thjeshtë dhe unike, pra të pandashme. Largimi dhe largimi, pra nga fshehtësia e Tij. “Pjesëmarrje të kuptueshme dhe të quajtura” ai e quan gjithçka për të cilën, falë asaj që thuhet për të në Shkrim, ne lejohemi të reflektojmë. Vini re se ai e quan këtë unitet, kur diçka vjen në bashkim, madje edhe të pangjashëm dhe që është ajo që ai tha më parë për "luftën e brendshme". Ai thotë se edhe pse elementët hyjnë në përzierje dhe shoqërim të pazgjidhshëm me njëri-tjetrin, cilësitë e tyre nuk humbasin përsosmërinë e tyre, për shembull, nxehtësia, lagështia, etj., në lloje të ndryshme përbërjesh që vërehen në çdo gjë. Me “përzierje” duhet të kuptojmë këtu jo një përzierje të tillë si përzierje lëngjesh, kur shkatërrohen pjesët përbërëse, por unanimitetin dhe reciprocitetin, duke i mbajtur në harmoni si pjesët e përbëra ashtu edhe ato përbërëse; E kam fjalën për atë që mendohet dhe ndjehet, d.m.th të qenit në proces të bërjes, si dhe vetë të kundërtave, të qenit në paqe me njëra-tjetrën, si p.sh. uji dhe toka, pasi toka e rrethuar nga uji nuk shkatërrohet dhe qielli që është bërë nga uji dhe eteri që nuk e shkatërron qiellin. Kjo është lufta e brendshme që Krijuesi shpiku me mençuri, por jo vetëm: edhe më me mençuri Ai e sjell gjithçka në dashuri dhe harmoni nëpërmjet elementeve më të thjeshta, sipas asaj që u tha: “Ti krijove verën dhe pranverën” (Ps. 73:17). “I papërzier dhe i bashkëshpërbërë” tha ai, në pajtim me mirëkuptimin e propozuar më parë. Thamë më lart se mendjet hyjnore mendojnë për veten, për ata lart dhe për ata poshtë, dhe në të njëjtën kohë mbeten brenda vetes kur veprojnë sipas mënyrës së tyre, të bashkuar nga mendimet e tyre. Dhe kur mendojnë për atë që është poshtë apo lart, duket se ato duken nga jashtë. Dhe kështu, për aq sa është e mundur për të menduar, ata arrijnë Kauzën e gjithçkaje. Kështu, mendjet hyjnore që mendojnë, duke u bërë të ngjashme, bashkohen me të menduarit, sepse mendimtari bashkohet në procesin e njohjes me të diturin, me objektin e mendimit; ai që nuk di është i shpërndarë, duke mos kuptuar atë që nuk di. Kështu, një mendje e tillë e menduar kthehet në vetvete, duke mos u shpërndarë nga jashtë, por duke u përqendruar brenda vetes, për këtë arsye kthehet në vetvete. Ndryshe është situata me mendjet e shenjta, ku ka një unitet të kuptueshëm të shpirtit; në fund të fundit, ato janë të kuptueshme; Mendimi është ai që është më i ulët se të gjithë engjëjt. Është menduar vetëm për arsyen për të cilën folëm më lart, ku shqyrtuam më hollësisht atë që u tha për këtë në kapitullin e parë. Vini re se në shpirtrat tanë mund të gjejmë gjithashtu një kuptim jomaterial pa pjesë - kur ato reduktojnë reflektimet e tyre të ndryshme në një pastërti të vetme mendore, sepse atëherë ata përparojnë në një rrugë të caktuar dhe renditin që i përshtatet atyre drejt Unitetit supramental. “Bota e përsosur” ai e quan përsosmërinë e çdo të mire, pra të Zotit. “Edges” ai i quan forcat e sipërme dhe të poshtme, dhe ato të mesme, të përbëra, siç thamë më parë, nga lënda më e pastër, si qielli dhe yjet; Skaji tjetër është ai tokësor dhe tokësor. Për skajin e sipërm në raport me skajin e poshtëm është e kuptueshme; nga ana tjetër, buza e poshtme në raport me skajin e sipërm është kjo tokësore. Dhe në mes prekin. Duke ardhur nga Shkaku i gjithçkaje, ato lidhen si i përkasin të njëjtës gjini. "Kufijtë më të largët të gjithçkaje" ai i quan entitete pa shpirt, pra ato në të cilat nuk vërehet asnjë lëvizje, asnjë rritje, asnjë ushqim ose ndonjë gjë tjetër. Lidhja është vëllazërore dhe uniteti i natyrës. Uniteti ndryshon nga bashkimi: i pari tregon natyrën e palidhur të çdo personi, ndërsa bashkimi është një përzierje me një tjetër, ose thjesht pjesëmarrje. Dhe tani autori ruan saktësinë e duhur. Sepse ai flet për lidhje, d.m.th. të lidhur, që i përkasin së njëjtës racë, sikur vjen nga i njëjti Paraardhës, Zoti, në përputhje me shprehjen e përdorur nga apostulli: "ne jemi raca e tij" (Veprat 17:28). Ai tregon edhe arsyen pse gjithçka është e lidhur dhe thotë se Zoti e bën të kuptueshmen të lidhur dhe një elementare me ndihmën e unitetit, d.m.th. thjeshtësisë dhe mospërbërjes së esencave dhe pavdekësisë, të cilën ata që diskutuan për këtë e quajtën identitet. Po kështu, Ai e sjell sensualen në reciprocitet, duke realizuar, si të thuash, një lloj lidhjeje farefisnore, duke lidhur ose përzier elementë të ndryshëm dhe duke çuar në formim përzierje të tilla. Një kundërshtim për ata që thonë se jo të gjithë dëshirojnë paqen; dhe cili është ndryshimi. Vini re atë që ai e quan pronë dhe se çdo fenomen ekziston sipas natyrës së tij, sipas mënyrës se si ka ndodhur. Kjo është kundër njerëzve acefalë që nuk dinë se çfarë është një pronë. Autori shqyrton në detaje problemin e pronës, duke e sqaruar atë. Ja një shpjegim. Ai thotë "u përkasin atyre" në vend të "pronave të tij". "Heshtje" ai e quan mosshkelje të natyrës dhe lëvizjes së dikujt. Ai tha bukur se çdo gjë lëviz ndryshe dhe se secili ka lëvizjen e tij që i përgjigjet. Në fund të fundit, e imagjinueshme dhe e të menduarit lëvizin në mënyra të ndryshme, lëvizja e ndijores është në bërje, ose ndonjë lëvizje tjetër - nga ato për të cilat folëm më në detaje në kapitullin e nëntë. Vini re se jeta aktive e të gjithëve është gjithashtu një veçori e veçantë. Kundër atyre që thonë se ndryshimi shfaqet për shkak të largimit nga Bota dhe kështu nxjerrin përfundimin se jo të gjithë e duan botën. Vini re se ka dy lloje dallimesh: disa janë rezultat i largimit nga Bota, dhe të tjera janë karakteristikat e secilit prej atyre ekzistuese. Ai çuditërisht hedh poshtë mendimet e helenëve dhe heretikëve të tillë si Valentinianët dhe Manikejtë, të cilët supozojnë se materia është një parim që mbart në vetvete të kundërtën e hyjnores. Ata thanë se materia është e përhershme, e lëvizshme, e pakufishme dhe e pacaktuar - dhe e gjithë kjo është konstante. Këtu tregohet vërtetë dhe plotësisht falsiteti i kësaj. Sepse nuk ka dhe nuk ka pasur asgjë që, që nga momenti kur u shfaq dhe u urdhërua, nuk do të kishte marrë formë nga Zoti dhe do të ishte ruajtur ashtu siç u krijua, duke u bërë objekt i providencës së Zotit. Njëlloj si "fantazmat e paqarta". Në fund të fundit, ata përpiqen për kënaqësi, kënaqësi dhe kontakte që rrjedhin dhe humbasin dhe duan të përpiqen për të tilla ose të përfshihen në to në mënyrë paqësore, dhe kur kjo nuk ndodh sipas mendjes së tyre, ata hutohen. Ajo që thuhet këtu duhet kuptuar në atë mënyrë që falë këtyre “ngjashmërive patetike” të mbahen të dashuruar pas botës edhe ata që e duan armiqësinë dhe njerëzit e paqëndrueshëm. Në fund të fundit, të pushtuar nga pasionet dhe duke dashur nga injoranca t'i përmbahen pasioneve si diçka të mirë, ata mendojnë se po përpiqen për paqe, kanë etje për kënaqësi të patrembur, duke u zhytur në pasionet e liga rrjedhëse dhe hutohen nëse nuk arrijnë të shijojnë përfitime imagjinare, por në të vërtetë kënaqen me pasionet. Duke e vënë veten kundër shoqërisë për këtë dhe duke e emocionuar veten, ata e gjejnë veten në konfuzion nëse pasioni mbetet i pakënaqur, ata besojnë se po qetësojnë veten duke u dhënë pas pasioneve. Kështu që ju duhet të kuptoni se të gjithë përpiqen për paqen, d.m.th për mirë. Pse është paqja mes nesh dhe engjëjve Jezu Krishti, i cili ndaloi armiqësinë, "shkatërroi pengesën që qëndronte në mes", vendosi paqen mes nesh dhe "i bëri të dy një", siç thotë apostulli hyjnor në letrën drejtuar Efesianëve (Efesianëve 2:14). Ai që ia ka nënshtruar arsyes pasionin dhe epshin, nuk lufton me vetveten. Ai që ka të njëjtin mendim si gjithë të tjerët është në paqe me të gjithë. Dhe ai që e bëri mendjen e tij të pranueshme për atë që shpallnin engjëjt, ai gjeti paqe me engjëjt. Kjo do të thotë, të kryejnë të njëjtën gjë si ata, adhurimin dhe shërbimin e devotshëm ndaj hyjnores. Vini re se ai gjithashtu ka një ese të quajtur "Ese Teologjike". Ai flet për këtë në fillim të kapitullit të parë. Pse e mendon Zotin si jetë në vetvete, dhe si Substanca e jetës në vetvete dhe të ngjashme. Ai i përgjigjet mirë asaj që është në letra, veçanërisht asaj të dytë. [Vini re se Perëndia merr emra nga emrat e qenieve që Ai krijoi, duke qenë Shkaku i tij.] Unë mendoj se ai i quan natyrat supermuntane "fillimisht ekzistuese" si të parat dhe drejtpërdrejt të përfshira në dhuratat hyjnore, jetën e kështu me radhë. Pra, nga vetë thelbi i ekzistencës, pra në ekzistencën e vëzhgueshme, Zoti quhet Substanca dhe Krijuesi i vetë jetës, pra i njëjti esencë dhe imazhi i saj. Bazuar në një emër "Jeta", është e përshtatshme që ne të mendojmë për emra të ngjashëm në të njëjtën mënyrë. Dhe Zoti quhet vetë jetë dhe emra të ngjashëm me këtë, pasi thonë se e tillë ekziston mbi çdo natyrë, mbi, pra edhe engjëjt dhe çdo entitet që mendon. "Kryesisht ekzistuese" ai i quan krijimet jotrupore të kuptueshme, pra engjëj. Kushtojini vëmendje fjalës "fillimisht" - kjo do të thotë se në fillim ekziston super-thelbësia, d.m.th. Zoti; Në fund të fundit, ekziston vetëm një Krijues i asaj që mendohet dhe ndjehet. Në fund të fundit, nuk duhet besuar ata që fuqitë krijuese të Zotit i quajnë perëndi, gjë që në fakt nuk është kështu, sepse ekziston vetëm një Krijues - Zoti. Vini re se Zoti është Krijuesi i vetëm i çdo gjëje që mendohet dhe ndjehet. Vini re se nuk ka perëndi apo krijues, qofshin ata engjëj apo diçka tjetër, përveç Zotit. Vini re se ky njeri hyjnor nuk bën dallim midis "të drejtpërdrejtë" dhe "të vërtetë". Me këtë, ai iu përgjigj më qartë pyetjes së parashtruar, se si të kuptohet ajo që herë thuhet se Vetë Zoti dhe ajo që është e natyrshme në Të është jeta në vetvete, e herë se Ai është Kompozitori, d.m.th. Krijuesi i saj. Domethënë, se Ai quhet si Shkaku dhe Fillimi superfillestar i të tillëve; ajo që ekziston merr pjesë në të tilla dhe nga të tilla quhet të jetosh, ekzistosh dhe të qëndrosh në Zot. Ringjallja, përmbushja, së bashku me gjërat, u krijuan nga Zoti. Ne fillimisht e perceptojmë vetë sendin, pastaj konceptin e përgjithshëm të tij, i cili përfshin jetën ose ekzistencën e dukshme kudo, dhe më pas kuptojmë të veçantën, pra një ide të formës së tyre specifike, për shembull, jetën engjëllore ose njerëzore dhe gjëra të tjera në të cilat ndërhyn kujtesa e atyre që janë përfshirë. Duke shtuar më tej “pastaj ata që marrin pjesë në to në tërësi”, ai tregon se jo gjithçka merr pjesë në çdo gjë: sepse njëri merr pjesë vetëm në ekzistencë, tjetri në jetë, një i treti në të menduarit, apo edhe në dituri, dhe disa përveç hyjnizimit. Ajo që duket e paqartë duhet shpjeguar si më poshtë. Duke pasur gjithçka në vetvete në formën e shpëtimit, të super-bashkuar dhe të pakompozuar, Zoti, si Parimi i jashtëzakonshëm, me tejkalimin e mirësisë, i transferon çdo entiteti që del prej Tij në mënyrën e duhur pjesëmarrjen - sikur lëshon rreze të caktuara, duke mbetur plotësisht në vetvete - në avantazhet e Tij të mëdha, të cilat quhen së pari, shkëlqimi i pjesëmarrjes. të gjitha, vetëekzistenca, vetë-ringjallja, hyjnizimi i vetvetes dhe emra të ngjashëm - në imitim të parimeve, d.m.th të vetive të vetë Zotit, si: hyjni në vetvete, mirësi në vetvete dhe në jetë. Së dyti, Ai quhet edhe Substanca e kësaj - për shkak të esencave që dolën prej Tij, falë pamjes së jashtme, të cilat në thelb janë të gjalla dhe i janë dhënë të denjëve si kungim. Së treti, me këto transferime private, diçka përfshihet vetëm në ringjallje, diçka në hyjnizim dhe diçka – si fuqitë më të larta të imagjinueshme – në të gjitha këto përnjëherë. Ai i quan të ndara lindjet e alternuara. Vini re se vetë substanca e mirësisë dhe hyjnisë është Ai që ia kalon të mirës dhe hyjnisë. Vini re gjithashtu se i tillë nuk është thelbi i Zotit. Lexoni për këtë në kapitullin e dytë të Letrës drejtuar Gait. "Providenca dhe bekime" ai i quan ato që ai më parë e quajti përmbushje, gjallërim, mirësi, hyjni, bukuri dhe të ngjashme. Duke e quajtur më parë Zotin të përfshirë, ai tani thotë se Ai nuk është i përfshirë. Perëndia përfshihet nëpërmjet dhënies së Tij bujare; nuk është i përfshirë sepse është Shkaku dhe e ka këtë mbi të gjitha, në një mënyrë të veçantë; çdo gjë merr pjesë në këtë në një mënyrë ose në një tjetër. Kjo është e ngjashme me atë që u tha më lart, në kapitullin e pestë, se Qenia është edhe në çdo gjë dhe nuk është asgjë nga çdo gjë: meqë përmban, gjallëron dhe ruan, thuhet se është në çdo gjë; por nuk është asgjë që ekziston sepse është Shkaku i origjinës së gjithçkaje dhe një shkak nuk mund të jetë ndër pasojat. Kështu është këtu: Zoti është i përfshirë sepse çdo gjë që ekziston është e përfshirë në Të dhe ka ardhur në jetë falë Tij. Nuk ka njeri që nuk është i përfshirë në Të, nuk do të ketë dhe nuk ka qenë kurrë. Nga ana tjetër, Ai nuk është i përfshirë, pasi asgjë që ekziston nuk është e përfshirë në thelbin e Tij: Zoti është, në fund të fundit, mbi gjërat ekzistuese nga natyra e Tij. Të dyfishosh emrat, thotë ai, do të thotë t'i shtosh një emri shtesë një emri të thjeshtë, për shembull: "I Shenjti i të Shenjtëve", "Zoti i Zotërve", "Perëndia i Perëndive", "Mbreti i Mbretërve" dhe të ngjashme. Këtë e thonë edhe Gregori, Teologu edhe Nyssa. "Absolutisht" nuk do të thotë në lidhje me diçka, këtë apo atë, por sipas mendimit të zhveshur, d.m.th. në thelb. Ky është uniteti; Unë po flas për cilësitë e barazisë dhe ngjashmërisë. Kjo është arsyeja e unanimitet, dhembshurisë dhe shpëtimit të të gjithëve. Sepse kuptimi i unitetit të gjithçkaje është se, duke pasur të njëjtën gjë në të njëjtin aspekt, me të drejtë mund të quhet një. Uniteti i asaj që ka pjesë ekziston kur ato bashkohen, si pjesëmarrje unanime në kauzën e parë. Prandaj Zoti lutet për dishepujt: “Që ata të jenë një, sikurse ne jemi një” (Gjoni 17:22), “që të jenë të përsosur në një” (Gjoni 17:23). Perëndia gëzohet në krijimet e Tij në përputhje me fjalët e psalmit: "Zoti do të gëzohet për veprat e tij" (Ps. 103:31). Ai shpjegoi çuditërisht pse Zoti përlëvdohet si i Shenjti i të Shenjtëve dhe në mënyrë të ngjashme, dhe thotë se përderisa natyra e pastër ndryshon nga shkaku i pasurisë dhe i shkaktuar nga shkaku, sepse kjo është qenia në lidhje me atë që nuk ekziston siç duhet, dhe për aq sa ajo në të cilën bëhet pjestar ndryshon nga ajo që është bërë pjesëmarrës në të tillët, aq shumë ndryshon Zoti nga ata që marrin pjesë në të tillët. Për çdo gjë, thuhet, vjen nga Zoti dhe ka diçka, por Zoti nuk vjen nga askush. Vini re se ai e quan Perëndinë të pavarur nga ligji i natyrës së Tij. Pasi i është dhënë mendimi hyjnor, ky njeri i bekuar mëson, duke korrigjuar me devotshmëri dhe dashuri disa njerëz që kanë rënë në politeizëm dhe thotë se parimet e vendosura mbi vartësit quhen kryesisht shenjtorë, mbretër, zotër dhe perëndi - sipas asaj që quhen njerëzit më fisnikë. Kur mësuesit që shquhen mes nesh për virtyt, duke pasur virtytin të mbledhur në shpirtin e tyre, e mësojnë këtë virtyt për t'u mësuar të tjerëve, në mënyrë që ata që mësohen të jenë të ndryshëm nga shumica, atëherë virtyti që ata mësojnë rritet. E njëjta gjë, vetëm në një mënyrë më delikate dhe hyjnore, mendohet në radhët e patrupëzuara: me ndërmjetësimin e engjëjve më të lartë dhe më të afërt me Zotin, më të voglit bëhen pjesëmarrës të dhuratave të Zotit. Kështu, nga një burim i tejmbushur dhe që derdh lëngun, enët që qëndrojnë më afër mbushen të parat, duke marrë atë që derdh dhe kur ato derdhen, ajo derdhet në enë të tjera të zëvendësuara. Dhe me shumë enë të ndryshme, të vogla dhe të mëdha, ajo që mbushi dhe vërshoi enën e parë, duke u derdhur nga burimi, ndahet. Në përputhje me këtë shembull të përafërt, po, sigurisht, ka edhe një bollëk mësimi të dhuratave hyjnore, të përbashkëta midis të gjithëve nga i pari i urdhrave engjëllorë. Dhe apostulli quhet "enë e zgjedhur" (Veprat 9:15). Domethënë, ua bëjnë shumëve; dhe sado të ndryshëm që janë pjesëmarrësit, aq shumë lloje dhuratash janë gjithashtu. Vetë Zoti shërben si Kufir dhe Hapësirë; dhe asgjë nuk shtrihet përtej Zotit, sepse Ai mat edhe pafundësinë. Dhe shekujt, të cilët, pa fund, janë të pafund. Ai, pafundësisht superior në madhësi, përqafon pafundësisht me madhështinë e Tij të gjithë pakufinë e jetës së qenieve të kuptueshme; por jeta e tyre nuk është e kufizuar, si ajo e njerëzve, por janë krijuar të pavdekshëm. Thuhet për Zotin se Ai qëndron në mbi-përjetësinë brenda ekzistencës së Tij të përjetshme. Shumë në numër, por një në pamje: ari, argjendi, bakri. Ekziston vetëm një lloj: ari, bakri ose argjendi. Shumë fuqi, si bimët, janë një në dukje, sepse të gjitha janë bar. Dhe shumë lloje, si kali, kau, njeriu, qeniet e kuptueshme, janë një në lloj, sepse janë qenie të gjalla. Shumë manifestime të zanatit kanë një origjinë të përbashkët. Zoti është Shkaku i çdo gjëje. Ai tregon në mënyrë të përsosur atë që dëshiron. Ky njeri hyjnor gjithashtu përpiqet të shpjegojë mendimet e tij me ndihmën e numrave. Dhe kështu ai thotë se nuk ka asgjë ekzistuese që nuk merr pjesë në Një, pra Zotin, ashtu si çdo numër merr pjesë në një. Në fund të fundit, edhe nëse numëroni duke filluar nga dy, do të filloni të numëroni nga një dy, dhe e njëjta gjë me dhjetëra. Për më tepër, ai thotë se edhe nëse filloni me sasi të vogla, do të filloni të numëroni me një të dytën, një të tretën, një të dhjetën, e kështu me radhë. Pra, nuk ka asnjë numër që nuk është i përfshirë në një, ose njësi. Duke kujtuar pjesën, prandaj thonë "një dy" dhe "një dhjetë" sepse janë mbushur nga një. Kuptimi i kësaj është i qartë: të tregosh se Zoti, i cili quhet një, nuk quhet i tillë si gjërat e numërueshme. Zoti është një po aq i thjeshtë, i pandashëm, i palidhur me ndryshimet në pamje dhe i huaj për të gjitha ndryshimet dhe vetitë e rastësishme. Ai quhet edhe Një sepse ne e mendojmë atë si një lloj themeli i asaj që do të jetë. Për sa i përket të njëjtave, të ndryshme, më të mëdha ose më të vogla, si dhe çift ose tek, të barabartë dhe të pabarabartë, të vërejtura në botën e numrave, është e paarsyeshme të zbatohet kjo në Fillim, duke i bërë gjëra të tilla një fillim, sepse, të ndryshueshme dhe kalimtare, ato ekzistojnë nga nevoja. Kufiri i pjesëtimit në botën e numrave është ngritur kryesisht në një; dhe fillimi në çdo gjini është më i thjeshtë. Pra, në ekzistencë, ose një është shumës, ose shumë janë një. Nga një fillim i caktuar, një element që është më i thjeshtë dhe i palidhur me asgjë, pasi nga një model dhe një ide, vjen ai që ekziston. Kështu, drita shqisore, madje edhe pjesë të shumta, për shembull, drita e të gjithë yjeve, kur mblidhet së bashku, është një dritë e vetme. Dhe një qenie me veti të shumëfishta të qenësishme, siç është, për shembull, një pallua, i cili ka ngjyra ari, blu dhe të bardhë, me një trup të vetëm poshtë tyre. Kështu duhet të mendoni për gjëra të tjera. Këtu, me ndihmën e aritmetikës, ai konfirmon mendimin e tij. Vini re se ai thotë se Zoti, sigurisht, ekziston vetëm në një, pasi ai është Fillimi i gjithçkaje. Prandaj, Ai është Krijuesi, ose Shpikësi, dhe numrat. Është e nevojshme në çdo rast të shtohet "ekzistent" në mënyrë që të rezultojë: ajo që ekziston në shumë pjesë është e bashkuar nga integriteti, siç është, për shembull, një trup; pjesa tjetër është gjithashtu një subjekt i vetëm, ose një thelb, por dukuri e shumëfishtë, si p.sh., një person. Nga gjërat që vijnë me të, një gjë është e ndashme, siç është aftësia për t'u ulur, për të ecur e të ngjashme, dhe tjetra është e pandashme, si për shembull, sy blu, hunda me gunga e të ngjashme. Dhe përsëri, kali dhe demi i specieve të vetme ekzistojnë në numër shumës, sepse ka shumë kuaj dhe shumë dema. Ekzistojnë gjithashtu forca të shumta natyrore. Ka edhe shumë lloje, si njeriu, kali, qeni etj., të së njëjtës gjini, sepse secila prej tyre është një kafshë. Ka edhe shumë gjëra në periudha, plane ose vepra, por një fillim. "Të gjitha" thuhet se nënkupton speciet, pjesët dhe dallimet veç e veç; "E tërë" është kur pjesët mblidhen në një tërësi të vetme të plotë, për shembull, speciet në një gjini, ose kur gjërat armiqësore dhe të kundërta bashkëjetojnë në paqe dhe qetësi, si uji, toka, ajri, yjet e zjarrtë dhe qielli, sepse e gjithë kjo në tërësi quhet "botë". Meqenëse njësia duket se ka një lidhje me numrin, pa një nuk do të kishte asnjë grup, sepse numrat që tregojnë sasi janë kombinime njësish. Kështu tha më lart me fjalët: “Zoti shumëzohet”, duke menduar për Të si në mënyrë aritmetike. Njëshja ka lindur dhe ekziston më vete. "Supozimi" dhe "sipas supozimit" zbatohen për gjërat që nuk ekzistojnë në të vërtetë, por përshkruhen me fjalë. Këtu, megjithatë, kjo nuk duhet të perceptohet kështu, por në përputhje me mendimin e autorit - për të treguar në identitetin e krijimit konsiderimin e së tërës në pjesë dhe pjesëve në tërësi. Nëse nuk do të ishte, thotë ai, ngjizur pamja, pra natyra njerëzore, atëherë, ndoshta, nuk do të ishte e mundur të thuhej, duke parë njerëzit, se ata formojnë një unitet. Është e qartë se uniteti qëndron në vetë logot e natyrës së tyre. Kjo është ajo që duhej thënë, sepse ajo që thuhet për një gjë të bashkuar është se ajo bashkohet me një tjetër përmes një forme të qëllimshme. Më lart thamë se speciet dhe shumë gjëra, si elementë dhe parime, i atribuohen diçkaje të unifikuar, duke u ngritur në një gjini, cilës gjini i përkasin si specie. Në fund të fundit, ajo që bashkohet nga vetë specia ngrihet në një gjini të vetme, ashtu siç quhen, për shembull, kuajt, demat e të ngjashme me kafshët. Hyjnia në tërësi është Triniteti i Gjithë Shenjtë dhe i Adhuruar. Për shkak të unitetit të pashprehur të natyrës së Tij, i Vetmi quhet edhe "Një". "Falë të cilit" do të thotë "ekziston", "nga i cili" - "i përbërë", "Cili" - "banon", "në të cilin" - "përmban", ose ruhet dhe "në të cilin" - "kthehet", megjithëse babai i grupoi fjalët në mënyrën e tij. Dhe fjala "të gjithë" duhet kuptuar në kontekst. E ka thënë bukur se po ta heqësh atë, nuk do të ketë as integritet, as pjesën më të vogël dhe asgjë fare. Ai e la të kuptohet për këtë më herët, duke thënë se një sekondë, një e treta dhe një e dhjeta, pra pjesë të përfshira në njësi. Jo gjithçka u krijua nga absolutisht secili, por vetëm nga ai, falë të cilit një Zot është një dhe quhet Një. Vetëm nga ky ekziston ekzistenca. Në fund të fundit, vetë emri "një", kur përdoret për të mohuar diversitetin, do të thotë pikërisht këtë. Në fund të fundit, i Vetmi është vetinicues dhe parësor në raport me cilësitë, dhe Ai prezanton mendimin e shumë gjërave që vijnë prej tij. Por kjo nuk është e nevojshme për Zotin. Si i tillë, Njëshja është krejtësisht e pandarë, e pandashme dhe e vetë-mjaftueshme, sepse Ai për nga natyra e tij nuk mund të bashkohet me një tjetër, si një njësi e vetme aritmetike. Sepse Vetë i Vetmi i vërtetë, që i paraprin çdo unitet, mohon çdo shumësi, çdo shtim dhe ndarje. Nuk quhet as i vogël as i moderuar. Dhe për ta thënë më me guxim, atëherë - as e bukur, as e mirë, sepse këto janë disa cilësi si personazhet dhe vetitë shoqëruese. I Vërteti mendohet se është më i lartë se gjithçka. Dhe cilësi të tilla si "vogëlësia" dhe "moderimi" mendohen në lidhje me diçka tjetër dhe për këtë arsye nuk janë asgjë e thjeshtë dhe themelore. Ai, siç u tha, duke qenë i thjeshtë dhe i pandryshueshëm, duke mos pasur sa më sipër, nuk duhet të perceptohet si gjini e qenies, sepse gjinia ndahet domosdoshmërisht në specie; dhe kjo, natyrisht, nuk është një pikë apo një monadë, sepse kjo lidhet me atë që vijon. Është më e thjeshta, nuk ka dallime, sepse nuk ka asnjë lëvizje e as gjendje, siç është pushimi. Dhe i Vërteti, i cili është fillimi dhe fara e ekzistencës, as që duhet konsideruar një. Ajo që domosdoshmërisht pasohet nga turma, dhe qenia i shtohet turmës, që është pikërisht ajo që Zoti nuk e ka. Ekzistenca, në fund të fundit, është thelbi - nga "të ekzistosh". Zoti është edhe super-thelbësor, edhe mbi gjërat ekzistuese, edhe në mënyrë unike, dhe jo në radhë të parë, dhe në mënyrë të paimitueshme mbi gjërat ekzistuese. Sepse Zoti është gjithçka dhe mbi të gjitha. Pra, duke arsyetuar në mënyrë befasuese për numrat, autori shton: megjithëse Hyjnia gjithëpërfshirëse këndohet si Trinitet dhe si Unitet, ajo nuk është as Triniteti, as njësia, e njohur tek ne apo të tjerët si numra. Zoti është dhe quhet Mendja që tejkalon gjithçka. Sepse nëpërmjet asaj që Ai nuk është, ne arrijmë të kuptojmë se çfarë është Perëndia. Vini re se Zoti është mbi të gjitha gjërat, duke tejkaluar gjithçka dhe Vetë është krijuesi dhe shpikësi i numrit. Vini re se "i numëruar" nënkupton shfaqjen e numrit; pra, "një", duke u zbatuar në qenie, d.m.th. për krijesa, ka kuptimin e numrit. Për të mos kuptuar drejtpërdrejt "nuk është as një, as trinitet", lidhni "nuk është" me "të kuptuarit". Sepse kjo shprehje nuk synon të shfuqizojë atë që lidhet me një rrëfim të tillë, por të mësojë atë që është e paeksploruar. Hyjnia, thotë ai, manifestohet në emrin "Trinitet"; sepse për të përfaqësuar, i aftë për të qenë objekt adhurimi, një simbol i hipostazave të pashprehura, u shpik një numër, siç thonë Vasili dhe hyjnor Gregori. Megjithatë, jo në kuptimin e duhur, ai e quajti Atin lindës, Atin e Birit të adhuruar dhe burimin e Frymës së Shenjtë të adhuruar me Ata. Pra, Prindërimi, si çdo emër tjetër i njohur për njerëzit dhe vetë forcat e kuptueshme, nuk mund të japë një ide të qartë të mënyrës së ekzistencës së asaj që fshihet nga të gjithë, që lidhet me Zotin. Dhe si mund të thirret Zoti me ndonjë nga gjërat ekzistuese, i cili nuk është një nga të gjitha gjërat ekzistuese, por është mbi të gjitha? Ky njeri hyjnor thotë bukur se “nuk ka emër e fjalë për Të, sepse ajo është në të paarritshmen përtej” - jo në kuptimin e vendit - le të mos ketë! - por në kuptimin e arsyetimit dhe reflektimit, sepse fjala për Zotin nuk është e aksesueshme për asnjë mendje apo reflektim. Ne duhet të kuptojmë mirë dhe qartë se nuk ka emër për Të, sepse çdo gjë që ekziston është caktuar me emra dhe sende të njohura. Dhe cili emër apo send mund t'i vihet Zotit, i cili është përtej të gjitha gjërave që ekzistojnë dhe është Krijuesi dhe Shkaku i gjithçkaje? Pra, edhe mirësia dhe bukuria nuk janë në kuptimin e duhur të fjalës që zbatohet për Vetë Zotin, thotë ky Dionisi hyjnor, pasi ato gjenden edhe te qeniet. Dhe më lart, gjithashtu, do të zbuloni se kjo i referohet karakteristikave dhe vetive të qenieve, të cilat Zoti, i cili ia kalon çdo gjëje, nuk i ka. Shënim: ai thotë në kohën e duhur se teologët, për të menduar dhe thënë fare për Zotin, të fiksuar pas dëshirës për Të, ia atribuan emrin “Mirësia”, ndërsa në realitet Zoti është super i mirë dhe mbithelbësor. Mirësia, siç thotë ai, është "emri më i nderuar". Negacionet, domethënë emrat dhe fjalët negative për atë që nuk ekziston, nuk përdoren thjesht nga teologët kur zbatohen për Zotin, sepse ato nuk kuptohen ashtu siç thuhen, por shihen si super të lartësuara. Në fund të fundit, askush i përfshirë në urtësi nuk do t'i pranojë epitetet "i pavdekshëm", "i padukshëm", "i pavdekshëm", "i panevojshëm", "i pamëkat" më shpesh sesa duhet. Dhe kjo nuk thuhet në lidhje me Zotin. Por duke lënë emrat shpjegues, autori e kthen kokën pas ideve të heshtura dhe më hyjnore. Prandaj, në mënyrë të bukur i emërton emrat më hyjnorë të Zotit sipas renditjes së tyre. Sepse, duke u tërhequr nga të gjitha ndjenjat trupore dhe të kësaj bote, shpirti i bëri ato të ngjashme me vetveten. Në këtë mënyrë arrihet pastërtia në njohjen e Zotit, për aq sa është e mundur për natyrën njerëzore. Apostulli e lë të kuptohet për këtë, duke thënë: “Dhe kështu do të jemi gjithmonë me Zotin” (1 Thesalonikasve 4:17), dhe gjithashtu: “Tani shohim në pasqyrë, sikur hamendësojmë, por pastaj do të shohim ballë për ballë” (1 Kor. 13:12). Vini re se emrat më të nderuar është "Mirëria", prandaj i është kushtuar fillimisht Perëndisë. Ai e quan të ngjashme atë që është e natyrshme, e njohur dhe e natyrshme në një krijesë. Vini re se edhe për engjëjt ajo që ka të bëjë me Perëndinë është e pakuptueshme dhe se më i ulëti i engjëjve mendon për Perëndinë më shumë se të gjithë teologët e kishës, duke përfshirë apostujt. Vini re se nëse ka emra të tjerë të Perëndisë të barabartë në fuqi në Shkrim, ata duhet të kuptohen në të njëjtën mënyrë të saktë shpjeguese. Vini re se mistika nuk duhet t'u jepet të gjithëve pa dallim, por vetëm njerëzve të denjë dhe të shenjtë, siç i shkruan Pali hyjnor për këtë njeriut të shenjtë Timoteut. Kështu thotë babai, duke e përulur veten në mënyrë të shenjtë, si çdo gjë tjetër. Vini re se, si në një kapitull tjetër, ai thotë se "Teologjia simbolike" ende nuk është transmetuar. Dhe nëse doni të kuptoni ndryshimin midis "Eseve Teologjike" dhe "Teologjisë simbolike". lexoni kapitullin e tretë të traktatit "Mbi teologjinë mistike".