О божественных именах

Cufundându-ți buzele în mintea scânteietoare, înscrisă de Dumnezeu, Tu preamărești frumusețea numelor sfinte, iar după moarte, în cuvinte pline de înțelepciune, creând imnuri cu glasul lui Dumnezeu. Co-presbiter 395 Timotei – presbiter Dionisie 396 Capitolul 1. Care este scopul eseului și care este tradiția despre numele divine 1. Și acum, fericite, după „Eseuri teologice” 397, să trecem la explicarea, pe cât posibil, a numelor divine. Și să fie regula noastră să descoperim adevăratul sens a ceea ce se spune despre Dumnezeu, „nu în cuvintele convingătoare ale înțelepciunii omenești, 398, ci în manifestarea puterii mișcate de duhul” (cf. 1 Cor. 2:4) a teologilor, care ne leagă în mod inexprimabil și incomprehensibil de inexprimabilul și de neînțeles puterea și puterea noastră verbală și mentală mult mai bună și de neînțeles disponibilă. Nu este absolut potrivit să îndrăznim să spunem sau să gândim ceva despre divinitatea supra-esențială și ascunsă 399 dincolo de ceea ce ne este revelat divin prin spusele sacre. La urma urmei, necunoașterea supraesențialității sale 400 care depășește cuvântul, mintea și esența ar trebui să-i fie dedicată 401 de către cei care se străduiesc pentru ceresc - atât cât se descoperă strălucirea 402 a Cuvintelor divine și care, de dragul celor mai înalte lumini, își îmbracă dorința de divin cu evlavie și evlavie40. Căci dacă este necesar să avem măcar o oarecare credință în teologia atotînțeleaptă și adevărată 404, divinul se revelează 405 și este perceput în conformitate cu capacitatea fiecărei minți, iar bunătatea dumnezeiască în mântuirea dreptății 406 într-o manieră potrivită divinității separă imensitatea 407 ca de neconceput de măsura. Așa cum pentru sensibil intangibilul este evaziv și invizibil, iar pentru cei înzestrați cu formă și imagine este simplu și fără imagine, iar pentru cei formați sub formă de corpuri lipsa de formă insensibilă și fără formă a necorporalului, tot așa, conform aceluiași cuvânt de adevăr, deasupra esențelor există o incertitudine supra-esențială și o taină care depășește mintea este mai presus de minte. Iar Cel ce depășește gândul este de neînțeles de orice gând; și nici un cuvânt care depășește cuvântul Bine nu poate fi exprimat; Unitatea care face ca fiecare unitate 409 una; Entitate super-esențială; Mintea este de neconceput; Cuvântul este inefabil; Fără cuvinte, Inconcepibilitate și Fără nume, care există într-un mod diferit de tot ceea ce există; Cauza existenței universale, care ea însăși nu există, pentru că rezidă dincolo de limita oricărei esențe, este modul în care ea însăși se poate dezvălui cu adevărat și într-un mod înțeles, poate. 2. Așadar, nu se cuvine, așa cum s-a spus, să îndrăznim să spunem ceva sau să ne gândim la această divinitate supra-esențială și ascunsă dincolo de ceea ce ne este explicat dumnezeiesc prin spusele sacre. Căci orice înțelegere 410 și contemplare a ei - așa cum ea însăși s-a comunicat într-o manieră potrivită de Bun în zicători - este inaccesibilă pentru tot ceea ce există, deoarece este supraesențial transcendentală pentru orice. Și veți constata că mulți teologi l-au lăudat nu numai ca invizibil și de neînțeles, ci și ca inaccesibil cercetării și studiului, pentru că nu este nici un semn că cineva a pătruns în imensitatea ei ascunsă 411. Totuși, Binele nu este complet nelegat de orice există, ci, ridicând numai în Sine sursa luminii Sale supraesențiale, El se manifestă într-o manieră potrivită Bunului, cu iluminări proporționale cu fiecare dintre cele existente și ridică la posibilă contemplare, comuniune și asimilare cu El mințile sacre, cu cât de îngăduite, cu cât este de îngăduit, de sfânt, de om. El 414, neîndrăznind într-o relaxare încrezătoare în sine către o teofanie mai înaltă decât este necesar și nealunecând slab 415 în jos spre mai rău, ci stând ferm și neclintit spre lumina care strălucește asupra lor, cu evlavie sacră, inspirat cast și divin de iubirea pe măsură a strălucirilor admise. 3. Ascultând de aceste legături Dumnezeu-principal care guvernează toate ordinele sfinte ale ființelor supra-cerești, onorând secretul Dumnezeului-Principal 417 care depășește mintea 416 și esența, sacru, neîndrăznind să exploreze cu evlavie mintală, iar inefabilul - cu tăcere castă, ne grăbim către razele lor strălucitoare, spre luminile lor strălucitoare, strălucitoare. imnuri, super-pașnic iluminate de ele, inspirate la imnuri sacre, pentru a contempla în proporție cu luminile divine pe care ni le dăruiesc, pentru a glorifica Începutul harnic 418 al tuturor manifestărilor luminii sacre așa cum S-a exprimat în cuvintele sacre. De exemplu, că Este Cauza tuturor, Începutul, Esența și Viața; cei care se îndepărtează de El chemarea și restaurarea 419 ; cei care au alunecat în ceea ce distruge imaginea divină, reînnoirea și formarea din nou; cei care se clătesc de la un șoc nesfânt, o afirmație sacră; siguranța supraviețuitorilor; călăuzire care îi ajută pe cei care urcă să se înalțe spre El; iluminare luminată 420; dedicat ierarhiei; Dumnezeirea adorată; simplitate simplificată; unitate unită; începutul supra-inițial supra-esențial al fiecărui început; un bun dăruitor de ascuns, pe cât posibil; și spuneți pur și simplu, Viața celor vii 421 și Esența existenței, a întregii vieți și esențe este Începutul și Cauza în virtutea faptului că El a introdus în ființă lucrurile existente și le-a susținut acolo cu bunătate. 4. Am fost învățați acest lucru prin Orațiile divine. Și veți afla că fiecare, s-ar putea spune, imn sacru al teologilor, explicând 422 și cântând discursurile binefăcătoare ale Dumnezeirii, pregătește nume divine. Astfel, vedem că în aproape fiecare lucrare teologică Dumnezeirea este glorificată în mod sfânt fie ca Monadă 423 și ca Unitate - din cauza simplității și unității indivizibilității supranaturale, prin care suntem uniți ca o forță unificatoare, iar diferențele noastre private sunt unite supra-pașnic și suntem adunați într-o monada asemănătoare lui Dumnezeu și o monadă asemănătoare lui Dumnezeu; sau ca Treime 425 - datorită manifestării trinitare a fertilităţii supra-esenţiale, din care provine şi conform căreia „fiecare familie 426 din cer şi de pe pământ este numită” (Efes. 3, 15), sau ca Cauză a tuturor lucrurilor, întrucât totul a fost adus la fiinţă datorită esenţei Ei creatoare a bunătăţii; sau ca Înțeleptul și Frumosul - ca păstrând toate lucrurile 427 fără a-și încălca propria natură și ca fiind plin de tot felul de armonie divină și frumusețe sacră; mai ales ca Iubitor de Omenire, deoarece Ea a unit cu adevărat și complet firea noastră cu una dintre ipostazele Sale, chemând astfel la Sine și înălțând depărtarea omenească, din care a fost compus inefabil Iisus, și prin aceasta Eternul 429 a perceput prelungirea timpului și în firea noastră a apărut Cel care și-a depășit în mod suprasubstanțial toate proprietățile naturii. neschimbat și necombinat 430. Iar restul, câte sunt, 431 lumini care influențează divin, ne-au fost date explicative prin tradiția secretă a conducătorilor noștri inspirați divin 432 . Și în aceasta am fost instruiți, în măsura în care ne este cu putință acum - prin vălurile sacre 433 ale iubirii de omenire caracteristice zicerilor și tradițiilor sacre, învăluirea mintalului cu senzualul, supra-esențialul cu existentul, învăluind fără formă și fără formă cu forme și specii și supranaturalul, simplitatea și înfățișarea simbolurilor private, fără imagine, cu diverse simplitate434. Și atunci, când devenim nestricați 435 și nemuritori și vom fi cinstiți cu cea mai binecuvântată pace caracteristică lui Hristos și „totdeauna, după Cuvântul, vom fi cu Domnul” (1 Tes. 4:17), atunci vom fi umpluți de teofanie vizibilă 436 în cele mai curate viziuni, luminându-ne cu cea mai strălucitoare strălucire la Față, cu cea mai dumnezeiască strălucire, în timpul acelei cele mai strălucitoare străluciri divine. mintea lipsită de pasiune și imaterială, împărtășind la dăruirea Sa mintală luminii și transcendend conexiunea minții, atunci când într-un mod necunoscut și fericit - în cea mai divină imitație a celor 437 de minți supra-cerești - ne vom găsi accesibili celor mai luminoase raze, căci, așa cum spune adevărul zicerilor, vom fi „fii ai îngerului, fii ai învierii” și fii ai învierii. (Luca 20:36). În zilele noastre, în măsura în care putem, când vorbim despre Divin, folosim simbolurile pe care le avem la dispoziție, iar din ele, cât mai bine, ne străduim din nou la adevărul simplu și unit al contemplațiilor mintale 438 și, după toate, înțelegerea viziunilor lui Dumnezeu care ne sunt caracteristice, încetăm 439 activitatea mentală și atingem, în măsura în care este posibil, limita super-esentială a luminii mintale. mințile preexistă în cel mai înalt grad inefabil 440. care lumină nu poate fi concepută 441, nici descrisă, nici considerată în vreun fel, deoarece este dincolo de orice, supra-incognoscibilă și supra-esențial conține în sine, înainte de realizare, granițele tuturor 442 minților și puterilor realizate și a tot ceea ce în general, de neînțeles pentru mintea, o forță de neînțeles mai presus de orice minte. La urma urmei, dacă toată cunoașterea 443 este legată de existență și are o limită în existență, atunci ceea ce este dincolo de limitele esenței este și dincolo de limitele oricărei cunoștințe. 5. Și dacă Ea depășește orice cuvânt și orice cunoaștere și rămâne deasupra oricărei minți și esențe, îmbrățișând tot ce există, unind, combinând și îmbrățișând în prealabil, în timp ce Sine este complet de neînțeles pentru toate, nepercepută nici prin simțire, nici prin imaginație, 444, sau judecată, sau nume, sau cuvânt, sau atingere, 445, când putem scrie o cunoaștere divină, 445, când putem scrie o cunoaștere divină, Divinitatea super-esențială se dovedește a fi de nenumit și cei care sunt deasupra numelor 446 ? Dar, așa cum am spus 447 în „Eseuri teologice”, despre Unul, Incognoscibil, Supraesențial, Bun în Sine, orice poate fi - mă refer la trinitatea, egală în divinitate 448 și în bunătate ca Unitate - este imposibil de spus sau gândit. Dar chiar și compușii îngerași ai celor 449 de puteri sfinte, care ar trebui să fie numite fie fenomene, fie transmisii ale Bunătății supra-incognoscibile și luminoase, nu sunt supuse vorbirii sau cunoașterii și sunt cunoscute doar de îngerii cărora li s-a acordat ceea ce este mai mare decât cunoștințele lor angelice. Mințile asemănătoare unui zeu se unesc cu astfel de minți, imitând pe cât posibil pe îngeri - deoarece după încetarea oricărei activități mentale există o unire a minților zeificate cu lumina supra-divină - ei cântă aceasta în cel mai potrivit mod negativ 452 tot ceea ce există - într-o asemenea măsură fiind cu adevărat și supranatural iluminat de cea mai nenaturală lumină, care este cea mai neîntreruptă lumină. lucruri, care în sine sunt Nimic 453 ca totul supra-esențial transcendental. Supraesențialul originar de Dumnezeu, oricare ar fi supra-existența supra-bunătății, nu ar trebui să fie cântat de cineva care iubește Adevărul, care depășește orice adevăr, nici ca cuvânt sau putere, nici ca minte, sau viață, sau esență, ci ca orice proprietate, mișcare, viață, imaginație, opinie, nume, cuvânt, gând, reflecție, esență, stare, existență, tot ce depășește infinitul, unitatea, depășește infinitul, depășește infinitul. transcendentală. Întrucât, fiind existența Bunătății, prin însăși existența ei, Ea este cauza tuturor lucrurilor, buna providență 455 a Dumnezeirii ar trebui să fie cântată pe baza a tot ceea ce este pricinuit de El, pentru că totul este în El și pentru El, și El există în primul rând, și totul s-a petrecut în El, iar ființa Lui este motivul apariției și al dorințelor raționale ale tuturor45: rațional, cele inferioare - senzual, iar restul fie în conformitate cu mișcarea viețuitoarelor, fie ca substanțe adaptate adecvat existenței. 6. Știind aceasta, teologii Îl slăvesc atât ca Cel Fără Nume, cât și ca fiind în concordanță cu fiecare nume. El este fără nume, spun ei, pentru că Dumnezeu a spus într-o singură teofanie simbolică din categoria viziunilor misterioase, reproșându-i celui care a întrebat: „Care este numele tău?” , și ca și cum l-ar îndepărta de orice cunoaștere a numelui lui Dumnezeu: De ce întrebați numele Meu? Este minunat” (Geneza 32:29). Și nu este acest „nume care este mai presus de orice nume” (Filipeni 2:9) cu adevărat uimitor – de nenumit, fiind „mai presus de orice nume care este numit, atât în ​​veacul acesta, cât și în lumea viitoare” (cf. Efeseni 1:21)? El are multe nume pentru că, în același timp, El este reprezentat spunând: „Eu sunt cel ce sunt” (Exod. 3:14), „Viața” (Ioan 14:6), „Lumină” (Ioan 8:12), „Dumnezeu” (Geneza 28:13), „Adevărul” (Ioan 14:6) și, în același timp, împrumută tot ceea ce este în același timp. cauzat de Ea, ceva de genul: „Bun” (Mat. 19:17), „Frumos” (Ps. 26:4), „Înțelept”, „Iubit” (Is. 5:1), „Dumnezeu al zeilor” (Ps. 49:1), „Domnul domnilor” (Ps. 136:3), „Sfințit” (Ps. 136:3), „Sfințit” (Ps. 136:3); 33:27), „Există” (Ieșirea 3:14) și „Cauza veacurilor”, „Dătătorul de viață”, „Înțelepciunea” (Prov. 9:1; 1 Corinteni 1:30), „Mintea” (1 Cor. 2:16), „Cuvântul” (Ioan 1:1), „Cunoașterea tuturor stăpânirilor” (cf. Col. 2:3), „Puterea”, „Suveran”, „Împăratul împăraților”, „Bătrânul de zile” (Dan. 7:9), „Fără veșnici” 458 și „Neschimbat”, „Mântuire”, „Drepțire” (comparați Ier. 23:6), „Sfințire” (1 Cor. 1:30), „Eliberare” (i stăpânire în marea suflare a tuturor). 459.” Ei mai spun că Ea este în minți, în suflete, în trupuri, în cer și pe pământ, în același timp în Sine, în lume, în jurul lumii, deasupra lumii, deasupra cerului, deasupra existenței; Ea este numită soare, stea, „foc”, „apă”, „spirit”, rouă, nor, bijuterie, piatră, tot ce există și nimic din ce există. 7. Astfel, atât anonimatul 460, cât și toate denumirile existenței se potrivesc Cauzei universale, atotdepășitoare, ca și Reginei adevărate a tuturor, de Care totul depinde și Căruia îi aparține totul ca Cauză, ca Început 461, ca Desăvârșire. Potrivit Dictonului, Ea este „tot în toate” 462 și Ea este pe bună dreptate glorificată ca Fundament al tuturor, pornind totul, desăvârșind și păstrând totul, ocrotitoarea tuturor și a vatrăi 463, atrăgând totul spre Sine și făcând această unire 464 de neoprit și transcendentală. Căci Ea este Cauza nu numai a legăturii, a vieții sau a perfecțiunii, pentru ca tocmai din una sau alta dintre aceste griji Ea să poată fi numită Bunătatea Supremă: Ea a conținut în prealabil totul în Sine, pur și simplu și nelimitat, cu bunătatea împlinită a providenței ei atotcauzale, și este pe drept lăudată și chemată de toate ființele. 8. Astfel, teologii împrumută nume pentru Ea nu numai din providențe generale sau particulare, sau obiecte de preferință, ci și din anumite viziuni divine 466 care iluminau inițiați sau profeți în bisericile sacre 467 sau în alte locuri. Ei numesc Bunătatea care depășește orice nume prin numele uneia sau alteia cauze și puteri, dându-I forme și înfățișare omenească, de foc sau chihlimbar, cântând „ochii” Ei (Ps. 11:4, 90:8), „urechi” (Iacov 5:4), „păr” (Dan. 7:9), „fața” (Ps. 17:b), „3mnile” (Ps. 17:b), „3mnile” (Ps. 17:1). „spate”, „aripi” (Ps. 90:4), „„umeri” (ibid.), „spate” (Deut. 33:23) și „picioare” (ibid. 24:10). Ei îi furnizează „cununi” (Apoc. 14:14), „tronuri” 468 (Ezechiel 1:26), „cupa” (s. 26). 74:9; Proverbele 9:2-3) și alte lucruri pline de înțeles misterios, despre care vom vorbi, cât putem, în „Teologia simbolică” 469. Și acum, după ce am adunat din zicători ceea ce este relevant pentru lucrarea de față și folosind ceea ce s-a spus ca un fel de regulă, uitându-ne la el, să trecem la dezvăluirea numelor inteligibile ale lui Dumnezeu. Și, așa cum cere carta ierarhică 470, de fiecare dată când facem teologie, trebuie să contemplăm cu un gând care-L vede pe Dumnezeu în sensul deplin al cuvântului, viziunile și contemplarea și urechile sacre 472 care îl descoperă pe Dumnezeu 471 trebuie expuse la explicații ale numelor sacre ale lui Dumnezeu, asupra sfântului, sfântului, întemeiat după batjocură, ocrotirea tradiției divine de batjocură și batjocoritoare. neinițiați 473, cel mai important, dacă doar există astfel de oameni, salvându-i astfel de la lupta împotriva lui Dumnezeu. Iar tu, bunule Timotei, trebuie să te ferești de asemenea lucruri, urmând cea mai sfântă regulă de a nu vorbi sau arăta nimic divin celor neinițiați. Fie ca Dumnezeu să-mi dea să cânt în mod divin multiplicitatea bună a divinității nenumite și nenumite și să nu-mi ia „cuvântul Adevărului” de pe buze. Capitolul 2. A teologiei unite și împărțite și ce sunt unirea și separarea divină 1. Ca o ființă integrală a lui Dumnezeu-inițiale 474, definind 475 și exprimând orice ar fi ea, este glorificată de zicerile despre Sine-în-sine-bunătate. Căci este posibil să mai extragem ceva din teologia sfântă când se spune că Dumnezeu însuși a predat acest lucru 476, spunând: „De ce Mă întrebați despre lucruri bune? Nimeni nu este bun decât numai Dumnezeu” (cf. Mat. 19:17). După cum a fost afirmat și explicat de noi în altă parte, toate numele potrivite lui Dumnezeu sunt întotdeauna cântate de Proverbe ca referindu-se nu la nicio parte 477, ci la întreaga divinitate 478 în întregul ei, universalitatea și completitudinea ei și toate sunt inseparabil, absolut, necondiționat și în întregime aplicabile întregii integrități a divinității complete și complete. Și dacă, așa cum am observat în „Eseuri teologice”, cineva începe să afirme că acest lucru nu se spune despre întreaga divinitate 479, el va îndrăzni nerezonabil să huleze și să împartă Unitatea supra-unită. Prin urmare, este potrivit să spunem că acest lucru se aplică întregii divinități. La urma urmei, Cuvântul nobil Însuși a spus: „Eu sunt bun” (cf. Matei 20:15; Ioan 10:11), iar unul dintre profeții inspirați de Dumnezeu 480 laudă Duhul ca fiind „bun” (Ps. 143:10). Și iarăși, dacă ei spun că cuvintele „Eu sunt Cel ce sunt” (Ieșirea 3:14) nu se referă la întreaga divinitate, ci doar la o parte a ei, atunci cum vor percepe ei cuvintele: „Iată cine sunt Eu, care a fost și va veni, Atotputernicul” 481 (Apoc. 1:8) și „Dar tu rămâi la fel de bine” (1:27), 10. adevărul”, „Cel ce este”, „din ieșirea de la Tatăl” 482 (Ioan 15:26)? Și dacă Principiul Vieții 483 nu este integral, așa cum se spune, atunci poate fi adevărat cuvântul sacru, care spune: „Așa cum Tatăl înviează morții și dă viață, tot așa și Fiul dă viață oricui vrea” (Ioan 5:21) și că „Duhul dă viață” (Ioan 6:63)? Întrucât toată divinitatea domină totul, cred că este imposibil de spus dacă este vorba de divinitatea dătătoare de Dumnezeu 484 sau de divinitatea Filială, de câte ori teologia spune „Domn” despre Tatăl și de câte ori despre Fiul. Dar Duhul este și Domn (cf. 2 Cor. 3:17). Numele „Bine”, „Înțelepciune” sunt aplicate întregii divinități; de asemenea, numele „Lumină”, „Făcător de Dumnezeu”, „Cauză” și tot ceea ce aparține întregii Dumnezeirii sunt incluse de Proverbe în fiecare lauda inițială a lui Dumnezeu - atât într-o formă comprimată, de exemplu: „Toate lucrurile sunt de la Dumnezeu” (1 Corinteni 11:12), cât și într-o manieră lungă 485, de exemplu: „Toate lucrurile au fost create prin „Ioan 48” (cf. 1:3; Rom. 11:36), „Toate lucrurile au fost făcute în El”, „Tu vei trimite Duhul Tău și vor fi create” (Ps. 103:30). Și putem spune într-un singur cuvânt, așa cum a spus Însuși Cuvântul originar de Dumnezeu: „Eu și Tatăl suntem una” (Ioan 10:30), și „Tot ce are Tatăl este al Meu”, și „Tot ce este al Meu este al Tău și ce este al tău este al Meu” (cf. Ioan 16:15). Și iarăși, ceea ce aparține Tatălui și Lui 487 el aplică ca proprietate comună în egală măsură 488 Duhului originar de Dumnezeu, precum: lucrările divine 489, un sanctuar care curge 490 și rațiunea inepuizabilă și împărțirea darurilor splendide. Și, cred că, niciunul dintre cei care se hrănesc cu gânduri necorupte 491 în Cuvântările divine nu va contrazice faptul că, conform Cuvântului divin perfect, tot ce se cuvine divinității este inerent Dumnezeirii în toată plinătatea ei. Deci, după ce am vorbit aici pe scurt și parțial despre aceasta, și într-un alt loc, după ce am arătat și stabilit suficient cu ajutorul Proverbelor ce fel de denominație holistică trebuie să explicăm, o vom aplica întregii plinătăți a divinității. 2. Dacă cineva spune că prin aceasta introducem fuziunea în separarea divină 492, nu vom considera suficient un astfel de argument pentru a-l convinge de adevărul lui. Iar dacă există cineva care în general se opune Zicerilor, se va dovedi a fi cu totul departe de filosofia noastră, iar dacă nu-i pasă să extragă înțelepciunea divină din Zicători, atunci de ce să încercăm să-i învățăm cunoștințele teologice 493? Dacă își îndreaptă privirea către adevărul zicerilor, atunci noi, folosind acest standard și lumină pentru apărarea lui, vom mărșălu, cât putem, în mod constant, spunând că teologia transmite un lucru unit, iar celălalt separat, și nu este îngăduit să despărțim ceea ce este unit, nici să contopim ceea ce este divizat, dar cei care îl urmează trebuie să se îndrepte spre divinitatea lor cea mai bună. Și de acolo, după ce am perceput explicațiile divine 494 ca un fel de cea mai frumoasă măsură a adevărului, vom încerca să ocrotim comoara de acolo în noi înșine, fără a adăuga 495 la ea, fără a scădea din ea și fără a o perverti, fiind ocrotiți de conservarea zicerilor și de conservarea lor dobândind puterea de a le proteja. 3. Deci, numele unificatoare se referă la întreaga Divinitate, pe care am arătat-o ​​mai deplin cu ajutorul Zicerilor din Eseurile teologice. Acestea sunt: ​​„Super-bun”, „Super-divin”, „Super-esențial”, „Super-viu”, „Super-înțelept”; precum şi toate expresiile de negaţie care implică superioritate 496 ; și toate conceptele de cauzalitate, precum: „Bine”, „Frumusețe”, „Existență”, „Generarea vieții”, „Înțelept”; și toate celelalte nume pe care Cauza tuturor lucrurilor bune le primește conform darurilor sale splendide. Semnele separației sunt numele și caracteristicile supra-esențiale ale Tatălui, 497 Fiului și Duhului: ele nu pot fi în niciun fel rearanjate sau folosite ca complet generale. Separată, în plus, este existența perfectă și imuabilă a lui Isus în natura noastră 498, precum și toate secretele esențiale 499 ale iubirii pentru omenire asociate cu aceasta. 4. Totuși, mi se pare că se cuvine să ne întoarcem pentru a explica mai bine imaginea unității și diferenței divine, astfel încât toate raționamentele noastre să fie de înțeles, să nu conțină nimic ambiguu sau imprecis, dezvăluind gândurile cât mai clar, clar și armonios. Căci, așa cum am spus în altă parte, oamenii inițiați în cele 500 de tradiții sacre ale teologiei noastre numesc cele 501 ascunse și inextricabile 501 super-restanțe ale super-inefabilei și supra-incognoscibilei constantei unitate divină, în timp ce diviziunile 502 înseamnă magnificele apariții exterioare ale lui Dumnezeu și explicațiile sale. Urmând zicerile sacre, ei spun că atât unitatea menționată, cât și diviziunea au un fel de legături și diviziuni proprii. Astfel, în unitatea divină, adică supra-esențialitatea, lucrul unic și comun pentru Trinitatea originară este existența supra-esențială, divinitatea supra-divină, bunătatea super-bună, identitatea care întrece orice, care depășește orice particularitate, unitatea super-uniformă 503, tăcerea 504, polifonia, ignorarea, necunoașterea, tot ceea ce, afirmarea acelui omniștiință depășește orice afirmare și negație, prezența și reședința ipostazelor inițiale, ca să spunem așa, unele în altele, complet supraunite, dar nu topite de o singură parte, la fel ca - ca să folosim un exemplu din sfera senzorială apropiată nouă - cum lumina fiecăreia dintre lămpile 506 situate într-o cameră pătrunde complet în lumina altora și rămâne specială, păstrându-și diferitele unități, fiind diferite în raport cu altele, ea fiind diferite, păstrându-și diferitele unități, în raport cu altele. unind. Și când sunt multe lămpi într-o cameră, vedem că lumina tuturor se contopește într-o singură strălucire indivizibilă și cred că nimeni nu este în stare, în aerul pătruns de lumina generală, să distingă lumina uneia dintre lămpi de lumina alteia și să vadă una dintre ele fără să o vadă pe cealaltă, deoarece toate sunt inextricabil dizolvate una în cealaltă. Dacă cineva scoate una dintre lămpi din casă, toată lumina ei va ieși, fără să ia cu ea niciuna dintre celelalte lumini și să nu le lăsăm pe celelalte. Dar a existat, după cum am spus, o unire completă a fiecăruia dintre ei unul cu celălalt, fără nicio amestecare sau îmbinare a vreuneia dintre părțile lor constitutive, iar lumina era emisă de focul material într-un corp cu adevărat material, aerul. Așadar spunem că unitatea supra-esențială 507 depășește nu numai unitatea din mediul corporal, ci chiar și unitatea sufletelor și minților înseși, pe care luminile supra-cerești asemănătoare zeilor 508 o posedă necontopite și supra-pașnice, cu pătrundere deplină una în cealaltă, grație participării, în măsura puterii lor, într-o atotsuperi sau unitate. 5. Pe lângă faptul că în însăși unitatea fiecare dintre ipostazele inițiale își păstrează, așa cum am spus deja, existența proprie, fără a se amesteca sau contopi cu altele, teologiile supra-esențiale vorbesc și despre o altă diferență: tot ce ține de nașterea supra-esențială a lui Dumnezeu nu poate fi inversat: singura Sursă a divinității supra-esențiale este Tatăl, iar Tatăl nu este Fiul, iar Tatăl nu este Tatăl; iar imnurile rezervă cu sfinţenie laude speciale pentru fiecare dintre ipostazele divine. Acestea sunt semnele unității și diviziunii, corespunzătoare unității și separației inexprimabile 510. Dacă ieșirea magnifică în afara celei mai divine Bunătăți supra-unificate datorită creșterii și revărsării ei este un semn al divizibilității divine, atunci semnele unității sunt: înzestrarea nestăpânită a bunurilor care are loc prin împărțirea divină, crearea de noi ființe, dătătoarea lor de viață, înzestrarea lor cu rațiune și alte daruri ale binelui tuturor, conform cărora participarea și participarea la toate-causul. 511 - și se cântă Neimplicat Participat. Și acest lucru este inerent în întreaga Divinitate, unită și unită - că fiecare dintre cei care se împărtășesc din Ea se împărtășește din întreg și nimeni nu se împărtășește doar dintr-o parte din Ea. În mod similar, toate razele situate în cerc sunt implicate în centrul său, iar amprentele sigiliului 512 au multe în comun cu originalul său: originalul este prezent în fiecare dintre imprimeuri în întregime și în niciunul dintre ele - doar o parte din el. Neparticiparea Divinității atotcauzale depășește chiar și aceasta, deoarece este imposibil să o atingem și nici nu există alte mijloace pentru comuniunea celor care participă cu Ea. 6. Și dacă cineva spune că sigiliul 513 nu este vizibil în întregime și în mod egal în toate tipăriturile, atunci nu acesta este motivul sigiliului (deoarece este același în toate cazurile): diferența dintre caracteristicile materialului perceptiv creează defecte în imprimeurile 514 ale aceluiași sigiliu întreg. Astfel, dacă materialul se dovedește a fi moale, elastic, neted și receptiv, și nu nereceptiv 515 și dur, nu slăbit, nu șifonat, rezultatul va fi o imprimare curată, clară și durabilă. Dacă vreuna dintre proprietățile enumerate lipsește, aceasta va fi cauza unui defect, a unei imprimări neclare și inutilizabile și a multor alte lucruri care se întâmplă atunci când contactul nu are succes. Despărțite de acțiunea generală splendidă a lui Dumnezeu în natura noastră sunt 516 percepția completă și adevărată de la noi a esenței noastre, realizată pentru noi 517 prin Cuvântul supra-esențial, și faptele și suferința Lui - cele mai bune, excelente fapte ale acțiunii Sale umane divine. La urma urmei, Tatăl și Duhul nu au participat deloc la aceasta cu Cuvântul, cu excepția cazului în care cineva spune că numai datorită unității magnifice și omenești a voinței și celei mai înalte acțiuni divine inexprimabile comune, Cel care rămâne ca Dumnezeu și Cuvântul lui Dumnezeu, neschimbabil, a făcut toate acestea pentru noi. La fel, încercăm, atunci când vorbim, să unim divinul și să divizăm, întrucât divinul însuși este și unit și divizat 519. 7. Acele motive magnifice pentru tipurile de unitate și diviziune pe care le-am găsit în zicători, pe cât posibil, le-am expus în „Eseuri teologice”, vorbind despre fiecare dintre ele: dezvăluind pe unele dintre ele cu cuvântul adevărat și explicând, îndreptând mintea sacră și neînnorătă către viziunile strălucitoare ale zicerilor, iar către altele ca secrete 520 - care depășesc capacitatea mentală, în conformitate cu capacitatea divină. 521 - s-au alăturat. La urma urmei, tot ceea ce ni se dezvăluie divin este cunoscut numai prin participarea 522. Și ceea ce este la începutul și la temelia sa este deasupra minții, deasupra oricărei esențe și cunoștințe. Așadar, când numim Ascunderea supra-esențială 523 Dumnezeu, Viață, Esență, Lumină sau Cuvânt, nu ne referim la nimic altceva decât la forțele care emană din El în mijlocul nostru, îndumnezeind, creând entități, producând viață și dăruind înțelepciune. Venim la Ea doar după ce a abandonat orice activitate mentală, necunoscând nicio îndumnezeire, nicio viață, nicio esență care să corespundă exact Cauzei transcendentale atot-depășitoare. Este, de asemenea, cazul că sursa divinității 524 este Tatăl, iar Fiul și Duhul sunt produse ale divinității dătătoare de Dumnezeu, dacă am primit luminile supra-esențiale din spusele sacre. Și cum este așa este imposibil de spus sau imaginat. 8. Toată puterea activității noastre mentale ne dă capacitatea de a înțelege doar că fiecare idee despre Patria divină și Fiul ne este dată nouă și forțelor supra-cerești dincolo de orice, Patria și Fiul, datorită cărora mințile asemănătoare lui Dumnezeu devin și sunt numite zei, fii ai lui Dumnezeu și părinți ai zeilor - vorbim despre tatăl, bineînțeles, despre paternitate și fiul spiritual. fenomen incorporal, imaterial, speculativ, dar Duhul originar de Dumnezeu este mai presus de orice imaterialitate mentală și îndumnezeire, iar Tatăl și Fiul sunt suprem dincolo de orice Patrie și Fiu divin. Nu există o asemănare exactă între efecte 525 și cauze: efectele percep imagini ale cauzelor, dar cauzele înseși sunt transcendentale pentru efecte și există deasupra lor, conform sensului lor foarte original. Dacă folosim un exemplu din viața noastră, atunci plăcerile și tristețile sunt considerate a fi motivele pentru care o persoană se bucură și se întristează, dar ei înșiși nu se bucură și nu se întristează. Și despre focul de încălzire și ardere nu spun că el însuși arde sau se încălzește. Și dacă cineva spune 526 că viața de sine trăiește, sau că lumina de sine este luminată, va spune, în opinia mea, greșit, dacă nu o spune în altă privință, căci ceea ce caracterizează efectele este deja conținut din belșug în cauze ca fiind inerente esenței lor. 9 . Crearea lui Isus în forma noastră este mai strălucitoare decât orice teologie, 527 este inexprimabilă în orice cuvânt, inaccesibilă oricărei minți, inclusiv primului dintre cei mai bătrâni îngeri. Știm în mod misterios că S-a întrupat ca om, dar nu știm cum S-a întrupat - contrar naturii, după o altă lege - din sângele fecioarei și cum a mers cu picioarele uscate, cu masă corporală și greutate materială pe elementul instabil de apă, precum și alte lucruri legate de fiziologia supranaturală a lui Isus. În altă parte am spus destul despre aceasta, iar adevăratul nostru 528 mentor 529 în „Principiile teologiei” a cântat excelent același lucru - fie adunat de el de la teologii sacri, fie primit ca urmare a unui studiu atent al zicerilor după un studiu lung și minuțios al acestora, fie dezvăluit lui de vreunul dintre cele mai divine inspirație, atunci când el a recunoscut și nu numai din experiența divină. dacă este posibil să se exprime, simpatia a ajuns la perfecțiune în unitatea și credința sa needucată și misterioasă. Și pentru a prezenta foarte pe scurt viziunile numeroase și binecuvântate ale gândirii sale suverane, voi cita ceea ce spune despre Isus în „Fundamentele teologiei” pe care le-a întocmit. 10. Fiind cauza tuturor 530 și împlinind totul, divinitatea Fiului, păstrând părțile în armonie cu întregul, nefiind nici o parte, nici un întreg, și fiind și un întreg și o parte, totul în sine, deopotrivă o parte și un întreg, conținând, depășind și precedând totul, este desăvârșit între imperfecți ca și începutul-desăvârșit și desăvârșit între cei desăvârșiți; o specie care creează specii în ceea ce nu are formă, ca specie-început; fără formă între specii ca fiind superioară speciilor; esenta, in toate esentele, fara a le atinge, patrunzatoare si supraesentiala, transcendentala pentru fiecare esenta; separând toate începuturile și rândurile 531 și rămânând deasupra fiecărui început și rang; ea este măsura 532 a tot ceea ce există, ea este veșnicia și ea este deasupra eternității și înaintea eternității; este completarea a ceea ce este insuficient 533 și revărsarea a ceea ce este împlinit; este inexprimabil, tăcut, depășește mintea, depășește viața, depășește esența. Este supranatural caracterizat de supranatural, supra-esențial - supra-esențial. Din moment ce Divinul, din dragoste pentru omenire, S-a coborât în natură 534 și a realizat cu adevărat și a devenit om (Fie ca Cel Slăvit, depășind mintea și cuvântul, să ne fie milostiv), posedând, rămânând în aceasta, supranaturalul și supraesențialul, fără să sufere câtuși de puțin de neschimbatul 535 și de necontopit comuniunea cu noi, plinătatea lui nea fost inpresionată. toate lucrurile noi; printre ceea ce este firesc pentru noi, supranatural; dintre cei aparținând ființei supra-esențiale, având tot ce este al nostru de la noi deasupra noastră din belșug. 11. Deci este suficient. Să ne întoarcem la scopul lucrării noastre, dezvăluind, cât putem, numele comune și 536 unite ale diviziunii divine. Și pentru a diferenția clar totul în ordine, să spunem că diviziunea divină reprezintă, așa cum am spus deja, ieșirile magnifice ale conducerii lui Dumnezeu către exterior. Dăruită la tot ceea ce există și debordând cu participarea tuturor binecuvântărilor, Ea este împărțită unit, înmulțită individual 537 și sporită de multe ori, fără a fi separată de unitate. Întrucât Dumnezeu este Cel Supraesențial Existent, dă existență ființelor și produce toate esențele, ei spun că acest Unic Existent crește de multe ori datorită apariției din El a multor lucruri existente și nu se diminuează câtuși de puțin și rămâne una în mulțime; conectat, proeminent în exterior; și, împărțind, - complet, pentru că El rămâne în mod supraesențial transcendental în raport cu tot ceea ce există și cu fluxul exterior care unește totul și cu revărsarea inepuizabilă a învățăturilor Sale nediminuate. Dar fiind unul și împărtășind unitate fiecărei părți și întregului, și uneia și celor mulți, El există în mod supraesențial la fel ca Unul, nereprezentând nici o parte a multor, nici un întreg cu multe părți. Și în plus, El nu este Unul, El nu este implicat în Unul și nu îl are pe Unul. Departe de aceasta este Unul, care este mai mare decât Unul; Unul pentru toate lucrurile; multime indivizibila; debordare neumplută, fiecare, multiplicitate care aduce, desăvârșește și conține. Din nou, pentru că - datorită îndumnezeirii care vine de la El și a percepției, după puterea fiecăruia, a chipului lui Dumnezeu - apare o mulțime de zei, se prezintă și se spune că există o împărțire și înmulțire multiplă a unicului Dumnezeu, dar de aici El este nu mai puțin Începutul-Dumnezeu și Supra-Dumnezeu, supra-esențial între Dumnezeul Sine, nedivizibil, nu se amestecă cu unul Dumnezeu, indivizibil, și nu înmulțit. Înțelegând acest lucru în mod supranatural, ghidul nostru comun 539 și mentor către dătătorul de lumină divin, mare în divin, „lumina lumii”, spune inspirat în scrierile sale divine următoarele: „Căci, deși sunt așa-ziși 540 de dumnezei, fie în cer, fie pe pământ, fiindcă sunt mulți dumnezei și mulți, dar avem de la un singur Dumnezeu și suntem toți cei care suntem Domni; El și un singur Domn Isus Hristos, prin care sunt toate lucrurile și noi prin El” (1 Cor. 8:5-6). Căci unitățile domină și prevalează asupra diviziunilor divine, iar cei uniți nu suferă atunci când diviziunea unificatoare este inseparabilă de Unul. Vom încerca cât mai bine putem să cântăm aceste diviziuni comune și unite sau revărsări binefăcătoare ale întregii divinități, călăuziți de numele divine care o dezvăluie în Proverbe - mai întâi, așa cum s-a spus deja, realizând că toate numele divine binefăcătoare aplicate ipostazelor originare de Dumnezeu ar trebui percepute ca referitoare la întregul Dumnezeu-original, fără excepție. Capitolul 3. Care este puterea rugăciunii, despre fericitul Hierotheos, despre evlavie și despre scrierile teologice 1. În primul rând, să luăm în considerare, poate, numele explicativ atotperfect al tuturor proceselor lui Dumnezeu, chemând Treimea 542 bună și suprabună, care clarifică toate providențele Sale extrem de bune. Căci, în primul rând, este potrivit să ne ridicăm la Ea ca Bunul Conducător prin rugăciuni și, pe măsură ce ne apropiem de Ea, să fim luminați de darurile atot-bune care o înconjoară. Ea este prezentă în toate, dar nu totul este prezent în Ea. Și când o chemăm cu rugăciuni curate, cu o minte neînnorătă și cu angajamentul față de uniunea divină, atunci suntem prezenți în Ea. Căci Ea nu locuiește în niciun loc pentru a lipsi de la ceva sau pentru a trece de la un lucru la altul. Dar a spune că Ea rămâne în toate lucrurile nu este suficient pentru a exprima infinitul Ei atotdepășitor și atotcuprinzător. Să ne îndreptăm cu rugăciuni 544 pentru a ne înălța pe cele mai înalte înălțimi către razele divine și bune, parcă interceptând neîncetat cu mâinile noastre un lanț luminos strălucitor atârnat de cer și ajungem aici 545 și gândindu-ne că îl atragem către noi înșine, dar în realitate nu ea este cea care ne ridică și mai sus, ci dedesubt. razele mult-luminoase ale noastre înșine. Sau, de parcă ne-am afla într-o corabie, apucând frânghii 546 atașate de o anumită stâncă și întinse spre noi, ca să acostem, nu am atrage stânca către noi, ci de fapt pe noi înșine și corabia – spre stâncă. Așa cum, dimpotrivă, dacă cineva într-o corabie ar fi împins o piatră întinsă pe țărm, nu i-ar face nimic pietrei nemișcate, ci s-ar îndepărta de ea și cu cât o împingea mai tare, cu atât se împingea mai mult de ea. De aceea, se cuvine să începem orice lucrare, și mai ales teologia, cu rugăciunea - nu pentru a atrage în sine Puterea omniprezentă 547 și neexistentă nicăieri, ci pentru a o încredința Lui și a se uni cu Ea. 2. Probabil că merită justificare faptul că, deși gloriosul nostru 548 profesor Ierotheus a alcătuit minunatele „Fundamente ale teologiei”, noi, considerând că nu erau suficiente, am scris și alte lucrări teologice, inclusiv aceasta. Dacă ar fi considerat demn să ia în ordine toate întrebările teologice și ar fi dezvăluit, dând mici explicații, toate elementele fundamentale ale teologiei, nu am fi ajuns la atâta nebunie sau ignoranță încât să încercăm fie să interpretăm temele teologice chiar mai clar decât el și mai divin, fie să spunem fără irosire același lucru a doua oară, vorbind și în zadar pe Pavel, pe cel care îl dezlănțuia ne-a învățat cu a lui în cuvinte la fundamentele teologiei 550, însușindu-și cea mai faimoasă teorie și explicație. Dar din moment ce acest conducător ne-a expus în mod senil 551 lucruri cu adevărat divine în termeni generali, îmbrățișând multe într-un singur lucru, ca și cum ne-ar porunci nouă 552 și profesorilor noștri sufletelor proaspăt convertite să dezvăluie și să împărtășim cu vorbirea noastră moderată cuvinte scurte, generalizate și ample care conțin cea mai inteligentă putere a acestui om, și tu însuți însuți în mod repetat l-am încurajat să facem această carte, și de aceea ne-ai trimis în mod repetat ca fiind un profesor excelent. gânduri desăvârșite senile și faptul că el, depășind pe mulți, a scris în zicători care urmează anului 553 imediat după cele anunțate de Dumnezeu și vom transmite divinitatea oamenilor din vremea noastră, după cum putem. La urma urmei, dacă „hrana solidă este hrana celor desăvârșiți” (Evr. 5:14), atunci ce fel de perfecțiune este nevoie pentru a o servi altora? De asemenea, este corect ceea ce am spus că contemplarea de la sine 554 a rostirilor mentale și prezentarea lor generalizată necesită 555 forță senilă, iar înțelegerea și studierea sensului cuvintelor folosite pentru aceasta este lucrarea celor mai puțin sfințiți și sacri. Totuși, am fost, de asemenea, foarte sârguincioși în a nu atinge niciodată nimic despre ceea ce fusese discutat cu deplină claritate de însuși mentorul divin, pentru a nu-l repeta atunci când explicăm Zicerile explicate de el. După sfinții noștri inspirați de Dumnezeu înșiși (când noi, după cum știi, și tu însuți, și mulți dintre frații noștri sfinți s-au adunat pentru a contempla trupul dătător de viață 556 și care primește pe Dumnezeu, și au fost și fratele lui Dumnezeu Iacov și Petru, principalul și cel mai bătrân conducător al teologilor 557, iar apoi, după contemplare, toți sfinții au hotărât ca binele infinit de puternic al lui Dumnezeu să poată fi binele, infinit de puternic. infirmitatea 558, el, după cum știți, i-a învins printre teologi pe toți cei inițiați în sacramentele credinței, intrând într-o frenezie completă, pierzându-și complet cumpătul, trăind comuniunea cu ceea ce se cânta) pe baza a tot ceea ce se auzea, se vedea, se recunoștea și nu se recunoștea, a fost apreciat ca fiind un om de inspirație divină, despre ce pot spune dumnezeiesc imologul și dumnezeiesc. teologic cântat acolo? La urma urmei, dacă memoria îmi este bine, m-am familiarizat în repetate rânduri, auzind de la tine, cu unele părți din aceste cântece inspirate. Acesta este zelul tău de a căuta divinul nu în treacăt. 3. Dar să lăsăm secretul menționat ca ceva de nespus mulțimii, ceva pe care îl știi deja. Și când a trebuit să comunice cu o mulțime de oameni neinițiați și oricine a fost posibil să conducă la cunoștințele noastre sfinte, cât de mult a depășit pe mulți profesori sacri în timpul petrecut, și puritatea minții și acuratețea dovezilor și alte cuvinte sacre, încât nu am îndrăznit niciodată să privim direct la un soare atât de mare. Căci eram atât de concentrați cu sentimentele și mintea asupra noastră, încât nu puteam înțelege semnificația divinului 560 și nici nu puteam pronunța sau pronunța ceea ce se spunea despre cunoașterea lui Dumnezeu. Cu mult inferioare lui, ne lipsește cunoașterea adevărului teologic al oamenilor divine, căci excesul de evlavie 561 ne-a condus tocmai la imposibilitatea deplină de a asculta și de a spune ceva despre înțelepciunea divină în afară de ceea ce am perceput 562 cu mintea noastră; deci nu se cuvine să neglijăm cunoaşterea divinului pe care am primit-o. Și ne-am convins de acest lucru nu numai de aspirațiile naturale ale minții, care caută mereu cu dor posibila contemplare a supranaturalului, ci și de cea mai bună ordine a legilor divine, care ne îndepărtează de a explora ceea ce este deasupra noastră 563 ca nemeritat și ca de neatins, și tot ceea ce ne este permis și dat, poruncindu-le 564 să aflăm și să transmitem cu sârguință altora. Supunându-ne acestui 565, fără a refuza sau sustrage studiul permis al divinului și, de asemenea, netolerând ca cei care nu au puterea pentru cele mai bune contemplații noastre să rămână fără ajutor, am considerat de datoria noastră să scriem, nu îndrăznind să introducem ceva nou, ci prin studii mai detaliate și separate ale fiecărei întrebări, analizând și lămurind cele spuse în general de „Preotul Dumnezeu”. lui Dumnezeu") Capitolul 4. Despre numele „Bine”, „Lumină”, „Frumusețe”, „Iubire”, „Extaz”, „Zel”, că răul nu există, că nu este din Existent și nu dintre Existenți. 1. Ei bine, bine 567, să trecem acum în discursul nostru chiar la acel titlu pe care teologii îl deosebesc cu tărie pe 568 de toate celelalte aplicate la divinitatea supradivine, numind Bunătatea, după cum mi se pare, însăși Ființa Divină, ținând cont că pentru a exista Binele – ca și pentru Binele în esență – înseamnă a răspândi binele în toate lucrurile 569. Căci, așa cum soarele în lumea noastră 570, fără să raționeze, fără să aleagă, ci pur și simplu existând, luminează tot ceea ce, prin proprietățile sale, este capabil să-și primească lumina, tot așa și Binele, superior soarelui, un fel de arhetip transcendental, situat deasupra amprentei sale obscure, numai în virtutea propriei sale existențe împărtășește, proporțional cu toate lucrurile, razele Binelui deplin. Datorită lor, au apărut toate entitățile, puterile și energiile inteligibile și inteligibile; datorită lor ele există și au o viață inepuizabilă și nediminuată, liberă de orice corupție, moartea 572 materiei și nașterii, mai presus de impermanență, fluiditate și schimbare care se produce într-un fel sau altul. Întrucât sunt necorporale și imateriale, ele sunt percepute de minte și, fiindcă sunt minți, înțeleg supra-pașnic și luminează în mod corespunzător 573 logo-urile existenței și apoi le înaintează pe ale lor celor înrudite. Și ei își au sălașul de la Bunătate, și locuința lor vine din aceeași, și conexiune și protecție, și punctul central al 574 de binecuvântări; Dorind-o, ei au atât existență, cât și fericire; pe cât posibil, devenind asemenea Ei, sunt plauzibili și, comunicând cu cei mai josnici decât ei, ei, după cum învață legea dumnezeiască, întind asupra celor pe care le primesc de la Bine. 2. De acolo - cele 575 de ranguri supramundane ale lor; unitatea lor unul cu altul; așezându-le unul în celălalt; diviziuni necontopite; puterile lor ridicându-i pe cei de sub ei la superioritate; grija bătrânilor pentru cei care îi urmează; fiecare dintre ei păzindu-și forțele proprii și concentrându-le constant în jurul lor; identitatea și extremitatea lor în căutarea binelui; și așa mai departe, despre care am vorbit în cartea „Despre proprietățile și ordinele angelice” 576. Și, de asemenea, ceea ce se referă la ierarhia cerească: purificările 577 potrivite pentru îngeri, dăruirea de lumină super-pașnică și împlinirea oricărei perfecțiuni angelice vin din atotcaucând și emanând toată Bunătatea, de la care li s-a acordat atât frumusețea, cât și capacitatea de a manifesta bunătatea ascunsă în ei înșiși, și de a fi ca un înger în sine și ca divinitate57. dacă lumini strălucitoare, emanând explicativ de la Cel care locuiește în sanctuarul rezervat Și sub aceste minți sacre și sfinte, mulțumită Bunătății supra-bune, există și suflete 579 cu bunătatea lor inerentă, precum: capacitatea de a fi rațional, de a avea existența însăși sub forma vieții esențiale incoruptibile și, mai mult, oportunitatea, năvălindu-se la viața îngerilor, cu ajutorul lor, ca mentori buni, de a începe tot binele, la începutul binelui580. demnitate, de a deveni părtași celor care revarsă de acolo străluciri și, în măsura posibilităților, de a lua parte la daruri plauzibile; și alte lucruri pe care le enumerăm în cartea „Despre suflet” 581. Și, de asemenea, dacă este necesar să vorbim despre ei, cei care se referă la sufletele mute 582, sau la animale: cei care taie prin văzduh și cei care merg pe pământ și cei care se îngroapă în pământ și al căror destin este să trăiască în apă sau ca amfibieni 583, și cei care trăiesc ascunși și îngropați în subteran, și toți cei care au o viață sau mai simplă, sunt suflete sau senzuale. multumesc lui Good. De la Bine și plante, toată lumea are viața asociată cu nutriția și mișcarea. Și tot ceea ce este fără suflet și fără viață este o esență datorită Binelui și datorită Lui i s-a acordat proprietatea de a fi o esență 584. 3. Dacă Binele există mai presus de toate lucrurile, așa cum este în realitate, atunci El dă formă celui fără formă 585. Și numai în El, imaterialitatea este excesul de esență, lipsa de viață este viața cea mai înaltă, nebunia este înțelepciunea cea mai înaltă și tot ceea ce în Bine este asociat cu darea excesivă de formă celui fără formă. Și, dacă este îngăduit să spunem așa, inexistentul însuși tinde spre Binele, care depășește toate lucrurile, 586 străduindu-se să fie el însuși într-un fel în Binele cu adevărat - după ce a luat totul - supraesențial. 4. Dar aceasta este ceea ce, apropo, a scăpat de noi, a fugit - că Binele este Cauza atât a principiilor și limitelor cerești, cât și a acestui flux lin necrescător, nedescrescător și complet neschimbător, și mișcările tăcute, ca să spunem așa, ale procesiunii cerești și ale rândurilor stelare, precum și trecerea diverselor stele, și a unor mișcări, prin instalații și frumuseți luminoase; circulație periodică din aceleași locuri către aceleași două lumini, numite mari în Zicerile 588, în conformitate cu care zilele noastre limitate, nopțile și lunile și anii măsurați delimitează 589, calculează, determină și leagă mișcarea circulară a timpului și a celor care rămân în el. Ce se poate spune despre strălucirea solară în sine? Aceasta este lumina care emană din Bine și imaginea Bunătății. De aceea Binele este proslăvit în numele luminii, pentru că El se manifestă în el ca un original într-o imagine. La urma urmei, așa cum Bunătatea divinității transcendentale pentru toți 590 ajunge de la cele mai înalte și mai vechi ființe la cele mai de jos și, în plus, rămâne mai presus de toate, astfel încât nici cea mai înaltă nu poate atinge superioritatea ei, nici cea mai de jos nu poate scăpa din sfera a ceea ce este realizabil prin Ea și, de asemenea, luminează tot ceea ce are putere, înviorează, creează și desăvârșește, măsoară și reînvie și perfecționează. al existenței 591, și secol, și număr și ordine 592, și totalitate, și cauză și scop - exact în același mod, imaginea care manifestă bunătatea divină, acest mare soare mereu strălucitor, un ecou nesemnificativ 593 al Binelui, luminează tot ceea ce poate fi implicat în el și are exces de lumină, răspândind în toate direcțiile cosmosului razele vizibile. Și dacă ceva nu face parte din el, nu este din cauza slăbiciunii sau limitării luminii pe care o răspândește, ci din cauza incapacității de a accepta lumina celor care nu se străduiesc să fie părtași la ea. Fără îndoială, ocolind multe dintre ele, razele îi luminează pe cei din spatele lor și nu este nimic vizibil la care, din cauza cantității excesive de strălucire, să nu ajungă. De asemenea, contribuie la nașterea a 594 de corpuri senzuale, le mișcă la viață, le hrănește, crește, îmbunătățește, purifică și reînnoiește. Și lumina este măsura 595 și numărul de ore, zile și tot timpul nostru. La urma urmei, tocmai această lumină 596, deși atunci încă fără formă, după cuvintele divinului Moise, a delimitat prima triadă a zilelor noastre (vezi Gen. 1, 3–13). La fel, Bunătatea atrage totul spre Sine ca Început al adunării tuturor celor împrăștiați, ca Divinitate inițială 597 și unificatoare, către care toată lumea se străduiește 598 ca Început, Conexiune și Desăvârșire. Și, după cum spun Zicerile, totul a luat naștere și există, fiind derivat din Cauza desăvârșită, și în El totul a fost creat și s-a păstrat și cuprins, parcă, într-o adâncime atotcuprinzătoare, și la El totul se întoarce ca la limita proprie pentru fiecare; unde totul se străduiește: mentalul și verbal - conștient, senzorial - senzual, ceea ce nu este implicat în sentimente - prin instinctul înnăscut de conservare a vieții, iar neînsuflețit și numai existent - doar prin nevoia de a participa la cel realizat. Conform aceluiași înțeles al unei imagini clare, lumina adună și întoarce spre sine tot ceea ce vede, se mișcă, se luminează, se încălzește, tot ce este conținut sub strălucirea ei. De aceea este soarele (ήλιος), pentru că îmbină totul 599 (άολλή ποεί) și adună ceea ce este împrăștiat. Și orice lucru sensibil are nevoie de ea, străduindu-se fie să vadă, fie să se miște, fie să fie iluminat și încălzit și, în general, să rămână în lumină. Eu, însă, nu urmez părerea din antichitate 600 că soarele este Dumnezeu și creatorul întregii creații, căruia îi aparține guvernarea lumii vizibile, ci spun că „lucrurile nevăzute ale lui Dumnezeu de la crearea lumii sunt vizibile prin luarea în considerare a creației, a puterii și a divinității Sale veșnice” (cf. Rom. 1,20). 5. Dar asta se spune în Teologia simbolică. Acum trebuie să cântăm și să numim numele de lumină speculative ale Binelui, pentru că Binele se numește Lumină mentală, pentru că fiecare minte supra-cerească este plină de Lumină mentală și, în același timp, El alungă de la oricine în sufletele cărora pătrunde orice ignoranță și înșelăciune și le transmite tuturor lumina sacră și curăță 601 601 întunericul, ochii lor mintale și renașterile din jurul lor. greutate întuneric adiacent, și le dă să vadă la început raze slabe, apoi Se arată celor care au gustat lumina și se străduiesc pentru mai mult și începe să strălucească cu ei din belșug „pentru că au iubit mult” 602 (cf. Luca 7:47), și îi ridică constant la Sine în funcție de capacitatea lor de a privi în sus. 6. Deci, Lumina mentală este numită Binele care întrece orice lumină, deoarece emană, seamănă strălucire și revărsare efervescentă de lumină; toate mințile supramundane 603 din întreaga lume și din lume, luminând din plinătatea ei; toate puterile lor mentale se reînnoiesc; toate, îmbrățișând, îmbrățișând; depășind totul în superioritatea sa; ca lumina primordială și supralumină, care se concentrează, supra-are și predomină decisiv asupra oricărei forțe luminoase; totul mental și rațional adunând 604 și combinând. Căci, așa cum ignoranța este ceva care separă 605 pe cei care se înșală, fenomenul luminii mentale este ceva care adună pe cei iluminați, unește, desăvârșește și îi îndreaptă spre Existentul cu adevărat, îndepărtându-i de multe opinii 606 și puncte de vedere diferite, sau, mai exact, idei 607, adunându-i într-o singură lumină adevărată, unindu-i pur, într-o singură cunoaștere adevărată. 7. Acest Bine este slăvit de teologii sacri ca Frumosul 608, şi ca Frumuseţea, şi ca Iubire, şi ca Preaiubit, şi alte, orice nume frumoase sunt, aplicate lui Dumnezeu prin maturitatea plină de har care dă frumuseţe. Frumusețea și Frumusețea nu ar trebui să difere în Cauza lor totală. Pentru a le împărți în relație cu toate lucrurile în comuniune și participare, frumos numim ceea ce participă la Frumusețe, iar frumusețea – participare la Cauza întregii frumuseți care o face frumoasă. Frumusețea supra-esențială se numește Frumusețe pentru că de la El farmecul fiecărei persoane este împărtășit tot ceea ce există; și pentru că Este Cauza bunăstării și harului tuturor și, asemenea luminii, radiază tuturor învățăturile Sale de strălucire strălucitoare care îi fac frumoși; și pentru că îi atrage pe toți spre Sine (καλούν), de aceea se numește frumusețe (κάλλος); și pentru că reduce totul în orice la identitate. Este frumos ca atot-frumos și ca super-frumos și veșnic existent în același mod și constant frumos; „nici apare, nici nu dispare; nu crește, nu descrește; nu într-un lucru este frumos, ci în altceva urât; nu la un moment dat este așa, iar altă dată este diferit; nici frumos în raport cu unul, ci urât în raport cu altul; nici aici nu este una, ci există alta; nici frumos pentru cineva, dar nici frumos pentru cineva, dar nu frumos pentru cineva”. fiind una în sine cu Sine 609, rămânând veşnic frumos; și cât de abundent și dinainte are în Sine farmecul a tot ceea ce este frumos, emanând din El. Căci în natura simplă supranaturală a întregii frumuseți, tot farmecul și tot ceea ce este frumos preexistă ca cauză. Din acest Frumos 610 i se dă tot ceea ce există să fie frumos în conformitate cu propriul său logo; iar datorită Frumosului există o combinație, iubire și comunicare a tuturor; si totul este unit de Frumos; iar Frumosul este Începutul tuturor ca o Cauză creatoare, mișcând totul ca întreg și unindu-l cu dragoste pentru propriul farmec; Este atât Limita a tot 611, cât și Iubitul ca Cauză care aduce la perfecțiune, căci de dragul Frumosului totul apare; și Modelul, căci în acord cu El totul este demarcat. De aceea, Frumosul este identic cu Binele, pentru că din toate motivele totul se străduiește spre Frumos și Bun și nu există nimic în existență care să nu fie implicat în Frumos și Bin. Cuvântul chiar îndrăznește să spună că până și cel inexistent 612 participă la Frumos și la Bine, căci și el este Frumos și Bun atunci când este supraesențial - după îndepărtarea tuturor - slăvit în Dumnezeu. Numai acest Bun și Frumos reprezintă Cauza întregii mulțimi de lucruri frumoase și bune. De la El sunt toate existențele esențiale a 613 lucruri, uniuni și diviziuni, identități și diferențe, asemănări și deosebiri, comunitatea contrariilor, nemiscibilitatea celor uniți, providența celor mai înalți, interconectarea egalilor, circulațiile celor de jos, fiecare are propriile locuințe și sălașuri nemișcate, care îi protejează, cu fiecare comunitate și, de asemenea, nedisturbând; și coerența întregului; dizolvarea in general; și uniunea insolubilă a ființelor; succesiune inepuizabilă a ceea ce iese la iveală; toate stările de odihnă 614 şi mişcările caracteristice minţilor, sufletelor, trupurilor. Căci odihna și mișcarea tuturor este aceea, fiecare odihnă și fiecare mișcare care depășește ceea ce înglobează pe fiecare în propriul său logo și se mișcă în conformitate cu propria sa mișcare. 8. Ei spun că mințile divine se mișcă în cerc 615 când sunt unite de iluminările fără început și fără sfârșit ale Frumosului și ale Binelui; în linie dreaptă - când ies să-i asigure pe cel mai mic, pentru a face totul corect; și într-o spirală - când, asigurându-i pe cel mai mic, ei continuă să rămână inseparabil în aceeași poziție față de Cauza identității, Frumosul și Binele, mișcându-se constant în jurul Ei într-un cerc. 9 . Sufletul se caracterizează, în primul rând, printr-o mișcare circulară: i se dă capacitatea de a intra în sine din exterior și de a-și uni puterile mentale ca într-un anumit cerc, ceea ce îi dă stabilitate, îl îndepărtează de mulțimea a ceea ce este în afara lui și îl concentrează mai întâi în sine, apoi, pe măsură ce se unește, îl unește cu singurele forțe unite și, astfel, duce la existența, identică, a Binelui, care este mai presus de toate. fără început și infinit. Sufletul se mișcă de-a lungul spiralei 617 atunci când este iluminat în mod corespunzător de cunoașterea divină - nu mental și unificator, ci verbal și explicativ, ca și cum ar fi energii mixte și de tranziție. Și în linie dreaptă - când, fără a intra în sine și nefiind mișcat de o raționalitate unificatoare (adică, așa cum am spus, în cerc), se îndreaptă spre ceea ce este în jur, iar apoi din exterior, ca dintr-o multitudine de simboluri diverse, este ridicat la contemplare simplă și integrală. 10. Cauza, legătura și scopul acestor mișcări și cele trei tipuri de mișcare senzorială 618 care au loc oriunde, și chiar mult mai devreme - sălașurile, stările de odihnă și fundamentele fiecăruia dintre ele sunt Frumosul și Binele, depășind orice odihnă și mișcare 619. Prin urmare, 620 fiecare stare de odihnă și mișcare este de la El, în El, pentru El și în El. Căci de la El și mulțumiri Lui provin esența și toată viața, atât mintea cât și sufletul; și nesemnificația, egalitatea și măreția în orice natură; toate măsurile, corespondențele existenței și armoniei; fuziuni, întregi și părți; toată unitatea și pluralitatea 621 ; legătura de părți, unitatea oricărei pluralități; perfecțiunea integrității; calitate si cantitate; dimensiunea și imensitatea; conexiuni si separari; fiecare infinit și fiecare limită; toate granițele 622, ordinele, excesele, elementele, speciile, fiecare esență, fiecare forță, fiecare energie, fiecare proprietate, fiecare sentiment, fiecare cuvânt, fiecare gând, fiecare atingere, fiecare cunoaștere, fiecare unitate. Și pur și simplu vorbind, tot ceea ce există, izvorât din Frumos și Bun, fiind în Frumos și Bun, se întoarce la Frumos și Bine. Și tot ceea ce există și apare există și apare datorită Frumosului și Binelui. Totul se uită la El, este mișcat și întreținut de El. Și de dragul Său, prin El și în El, există fiecare principiu care este un model, 623 care realizează, creează, specie, elementar și, în general, fiecare început, fiecare legătură, fiecare limită. Voi spune, ca să generalizez: tot ce există este din Frumos și din Bine și tot ce nu există 624 este supra-esențial în Frumos și Bine; și există un început și o limită pentru orice - Superinițial și Superultimul; căci „din El şi prin El, în El şi în El sunt toate lucrurile” (cf. Rom. 11:36), după cum spune Cuvântul Sfânt. Pentru toată lumea, Frumosul și Bunul sunt dorite, tânjite și iubite; mulțumită Lui și de dragul Lui, cei mai răi iubesc cu pasiune cel mai bun, 625 egali iubesc cu receptivitate pe cei egali în rang, iar cei mai buni iubesc providențial cel mai rău și fiecare dintre ei se iubește în mod fundamental pe sine însuși; și toți, dorind Frumosul și Binele, fac aceasta și dorește ceea ce fac și ceea ce doresc. Cuvântul Adevărului va spune direct că El Însuși, care este Cauza tuturor, din bunătatea supradimensională iubește totul, creează totul, desăvârșește totul, păstrează totul, întoarce totul și este El Însuși Bunul divin Iubire pentru bine de dragul binelui. Căci binecreatorul 626 Iubirea pentru existența însăși, preexistentă în Binele din belșug, nu și-a permis să rămână fără rod în Sine și s-a mutat pe Sine să acționeze pentru generarea abundentă a tuturor 627 . 11. Și nimeni să nu creadă că, contrar Zicerilor 628, cinstim numele Iubire. La urma urmei, de fapt, mi se pare nerezonabil și stupid să fiu atent la literă, și nu la sensul vorbirii. Acest lucru nu este caracteristic oamenilor care doresc să înțeleagă divinul, ci este caracteristic doar celor care percep doar sunete, iar sensul lor nu permite urechilor lor să fie percepute din exterior și nu doresc să știe ce înseamnă o astfel de expresie și cum poate fi clarificată cu ajutorul altor expresii echivalente 629 și mai expresive - oameni parțiali la silabe și litere care nu ajung la silabe și litere fără sens în semne și semne fără sens. din sufletele lor, ci doar sună afară, în spațiul dintre buze și urechi. De parcă ar fi imposibil să notăm numărul patru ca de două ori doi, linii drepte ca linii fără îndoituri, patrie ca patrie și orice altceva altfel, când același lucru poate fi exprimat în cuvinte diferite. Într-adevăr, este potrivit să știm 630 că folosim litere, silabe, vorbire, semne și cuvinte de dragul sentimentelor. Iar când sufletul nostru este mișcat de energiile mentale spre speculativ, atunci, împreună cu senzoriale, sentimentele devin de prisos, la fel și puterile mintale 631, când sufletul, datorită unei unități de neînțeles, devine asemănător unui zeu, se năpustește către razele de lumină inabordabilă prin percepție fără participarea ochilor. Când mintea, folosind senzorialul, încearcă să se ridice la contemplarea speculativă, atunci pentru ea este mult mai valoros decât din senzorial care este mai ușor de perceput: cuvinte mai clare, mai clar vizibile. Pentru că dacă subiectul simțurilor este neclar, ele însele 633 nu sunt capabile să reprezinte perfect senzorialul pentru minte. Ca să nu pară totuși că spunem aceasta, abătându-ne de la dumnezeiești Cuvântări, cei cărora nu le place numele Iubire să asculte 634 următoarele: „iubește-o și ea te va păzi”, „ocrotește-o și te va înălța, aproape ea, ca să te îmbrățișeze” (Prov. 4:6, 8) și altele, folosindu-se de chipul altora. 12. La urma urmei, unii dintre clerul nostru chiar consideră numele Iubire mai divin decât numele Afecțiune 635. La urma urmei, dumnezeiescul Ignatie 636 scrie: „Iubirea Mea 637 a fost răstignită” (Romani 7:2). Iar în introducerile 638 la zicători vei găsi pe cineva vorbind despre Înțelepciunea divină: „M-am îndrăgostit de frumusețea ei” (Înțelepciunea 8:2). Deci, să nu ne fie frică de numele Iubire și să nu ne încurce niciun cuvânt înfricoșător referitor la aceasta. Căci mi se pare că teologii consideră că denumirile Afecțiune și Iubire sunt aceleași, dar aplică în principal divinității numele Dragoste adevărată - din cauza prejudecății absurde a unui anumit tip de oameni. Deși nu numai de noi, ci și de zicerile înseși, Adevărata Dragostea este glorificată într-o manieră potrivită divinului, majoritatea 640, neacceptand uniformitatea numirii lui Dumnezeu Iubire, a alunecat la propriul lor parțial, adică trupul, înțelegerea separată a iubirii, care nu este iubire deloc, ci imaginea ei, sau mai degrabă o depărtare de Adevărata Iubire. Căci majoritatea nu poate găzdui puterea unificatoare a Iubirii unice divine. De ce multora li se pare că cele 641 de nume atașate Înțelepciunii divine sunt complet inaplicabile pentru a le înălța și a-i îndrepta către cunoașterea Adevăratei Iubiri și astfel a opri indignarea lor împotriva ei. Oamenii cu inteligență scăzută cred adesea că vorbim despre ceva de-al nostru și obscen în cuvintele rostite de cineva care merită o evaluare mai bună 642: „Dragostea pentru tine a venit peste mine, ca dragostea pentru femei” (2 Samuel 1:26). Iar cei care aud corect divinitatea vor vedea că, atunci când explică divinul, teologii sacri au dat același sens numelor Afecțiune și Iubire 643. Aceasta este proprietatea unei forțe unicecreatoare care leagă și amestecă într-un mod special 644 în Frumos și Bin, care au apărut de frumos și de bine, din Frumos și bine de dragul de frumos și de bine, 645 emanând și conținând fenomene de aceeași ordine în relație unul cu celălalt, mișcându-i pe cei mai puțin superiori și afirmându-i pe cei mai puțin superiori și afirmându-i pe cei mai mici. mai înalt. 13. Mai mult, iubirea divină este îndreptată spre exterior 646: îi încurajează pe iubitorii să nu aparțină lor înșiși, ci iubitului lor. Cei mai înalți arată acest lucru prin grija pentru cei aflați în nevoie, cei care sunt la același nivel prin legătura dintre ei, iar cei de jos printr-un apel mai divin către cei superiori. De aceea marele Pavel, stăpânit de Iubirea dumnezeiască, împărtășindu-se de puterea ei de străduință exterioară, a spus cu buze dumnezeiești: „Nu mai trăiesc eu, ci Hristos trăiește în mine” (Gal. 2, 20). El a spus aceasta ca un cu adevărat iubitor, ieșind din el însuși, așa cum spune el însuși, către Dumnezeu 647 și trăind nu propria sa viață, ci viața Preaiubitului ca foarte de dorit. De dragul adevărului, să îndrăznim să spunem și 648 că El Însuși, care este Cauza tuturor datorită iubirii de frumos și de bunătate în toate, datorită excesului de bunătate iubitoare, se găsește în afara Lui, fiind atras de tot ce există prin Providență, parcă prin bunătate, atracție și iubire, și dintr-o stare supersentibilă coborâtă într-o stare supersentibilă. de la El, conducând forța exterioară. De aceea oamenii l-au experimentat în divinul Îl numesc Gelos 649 - ca unul care experimentează o dragoste puternică și bună pentru lucruri, ca unul care este îndemnat de atracția Lui iubitoare către gelozie, ca unul care se dezvăluie a fi Gelos, gelos pentru ceea ce dorește și ca fiind zelos în îngrijirea lucrurilor. Într-un cuvânt, atracția și dragostea aparțin Frumosului și Binelui, au o bază în Frumos și Bine, iar datorită Frumosului și Binelui ele există și iau naștere. 14. De ce 650 de teologi preferă uneori să-L numească Iubire și Afecțiune, iar uneori Preaiubit și Dorit 651? Pentru că El este Cauza unuia, ca să spunem așa, Producătorul și Nascatorul, iar El este celălalt. El este mișcat de unul, 652, de altul El se mișcă, adică de parcă s-ar aduce împreună cu Sine și se mișcă spre Sine. Deci El este numit Dorit și Iubit ca Frumos și Bun, Iubire și Afecțiune - întrucât El este Puterea care mișcă și, mai mult, Îl înalță la Sine, singurul Frumos și Bun în Sine, reprezentând, parcă, o explicație a Sine prin Sine, o bună ieșire din unitatea transcendentală 653, o mișcare impulsivă,4 a iubirii preexistente65, a Binelui, involuntară. revărsând din Bine în existență și revenind din nou în Bine. Aici se manifestă în primul rând Iubirea Sa divină fără sfârşit şi fără început, ca un fel de cerc etern, de-a lungul căruia, prin Bine, din Bine, în Bine şi în Bine, are loc o mişcare constantă, care se produce mereu, rămâne şi se reînnoieşte în acelaşi fel. Aceasta este ceea ce gloriosul nostru inițiat în sacramentele inspirate divin în imnurile sale despre iubire, pe care nu este nepotrivit să le amintim aici și să le includem, ca și cum ar fi un capitol sacru, în cuvântul nostru despre Iubire. 15. Fie că numim Erosul 655 divin, fie angelic, fie mental, sau spiritual, sau fizic, să-L imaginăm ca pe un fel de Forță de legătură și de legătură, care îi îndeamnă pe cei de sus să aibă grijă de cei de jos, egali să comunice între ei, iar pe cei care au căzut la limită să se întoarcă către cei mai buni care sunt de sus. 16. Am numit multe dintre tipurile Sale originare din cel 656 Eros, enumerându-le în ordine, cum ar fi: cunoștințele și puterile celor care sunt în lume și Iubirile supramundane, unde, în conformitate cu punctul de vedere propus de rațiune, rangurile și ordinele tipurilor raționale și mentale ale Erosului sunt superioare, după care cuvintele mentale - în sensul propriu-zis sunt superioare celorlalte tipuri cu adevărat divine de Eros. Sunt cântate corespunzător printre noi. Acum, după ce le-am adunat din nou pe toate într-un singur Eros împăturit, să adunăm și să adunăm de la mulți și de la Tatăl lor comun, contopind mai întâi în două dintre ele toate forțele iubirii în general, care sunt comandate și conduse de Cauza 657 ireprimabilă complet transcendentală a întregului Eros, la care Iubirea 658 comună fiecăruia dintre cele existente se extinde într-un mod corespunzător. 17. Rezumând acest lucru acum, să spunem că există o anumită Forță simplă, care se deplasează pe Sine de la Bine la oarecare amestecare cu ultimele existențe, apoi din ea, trecând prin toate, în cerc - de la Sine, datorită Sine, prin Sine iarăși în Sine, în Bine - revenind mereu în același mod. 18. Dar cineva ar putea spune că, dacă Frumosul și Binele sunt dorite de toată lumea, dorite și iubite de toată lumea (căci chiar și inexistentul, așa cum s-a spus deja, Îl dorește 659 și se străduiește cu râvnă să fie în El, și este un vizionar pentru cei care nu au formă, iar în El inexistentul este supra-esențial numit și nu există60), atunci cum se dorește frumosul și nu există60. Bine și, fiind dedicat materiei, căzut de la egala dorință îngerească pentru Bine, este numit cauza tuturor relelor pe care le provoacă ea însuși și altora? De ce tribul demonic, care vine în întregime din Bine, nu este bun 661? Sau de ce, răsărind la fel de bun din Bine, s-a schimbat? Și ce l-a făcut rău? Și oricum ce este răul? Și de la ce început a venit? Și în care dintre lucrurile existente se află? Și de ce a vrut Good 662 să apară? Și cum, dacă ai vrea, ai putea să o faci? Și dacă răul vine dintr-o altă cauză, care este cealaltă cauză a existenței în afară de Bine? De ce există răul cu existența Providenței, cum apare el în primul rând și de ce nu este distrus? Și de ce ceva ce există îl dorește în loc de Bine? 19. Aproximativ aceasta sau ceva de genul acesta va fi spus de mintea care se îndoiește. Îl vom considera demn să vedem cum este cu adevărat aceasta și, în primul rând, vom spune cu sinceritate următoarele: Răul nu vine din Bine 663; iar dacă vine de la Bine, atunci nu este rău. Căci așa cum nu este în natura focului să se răcească, tot așa nu este în natura binelui să provoace răul. Și dacă tot ce există este din Bine (căci natura Binelui este de a produce și de a păstra, iar cea a răului este de a distruge și a distruge), atunci nimic din ceea ce există nu vine din rău. Și nici măcar acesta nu va fi rău, care este rău în raport cu sine. Și dacă acesta nu este rău, atunci răul în general nu este rău, ci are o oarecare parte a Binelui în măsura în care există deloc. Iar dacă ființa dorește Frumosul și Binele și tot ceea ce face face în măsura în care îl consideră bun și orice intenție a existentului 664 are un început și un sfârșit în Bine (căci nimeni nu face ceea ce face, privind natura răului), atunci cum poate fi rău între ființe sau existență în general, fiind lipsit de o asemenea dorință bună? Iar dacă tot ce există 665 este de la Bine, iar Binele este dincolo de îndemâna celor care există, atunci în Bine există ceea ce este și nu este, iar răul nu este ceea ce este, pentru că altfel nu este rău deloc și nici inexistență. Căci, în general, nu există nimic care să nu existe, cu excepția a ceea ce se poate spune că există supra-esențial în Bine. Deci, Binele este mai presus și înainte atât de pur și simplu existent, cât și de inexistent. Dar răul nu se numără nici printre cei existenți, nici printre cei inexistenți și mult mai mult decât inexistentul însuși, el este separat de Bine ca ceva străin și nesubstanțial. De unde, se va întreba cineva, a venit răul 666? La urma urmei, dacă nu există răul, atunci virtutea și viciul sunt una și aceeași, atât în ​​general, în raport cu un alt întreg, cât și în particularități comparabile, iar ceea ce luptă cu Binele nu va mai fi rău. Cu toate acestea, castitatea și curvia, dreptatea și nedreptatea sunt opuse. Vorbesc nu numai despre drept și nedrept, cast și risipitor, ci și despre faptul că înainte ca diferența dintre virtuos și opus să se manifeste în exterior, cu mult mai devreme, în sufletul însuși, viciile se opune în mod hotărâtor virtuților, patimile se răzvrătesc împotriva sensului 667, iar de aici, în mod necesar, trebuie să se recunoască ceva opus Binelui. La urma urmei, Binele nu este opusul Sine; dar, ca având un singur Început și ca produs al unei singure Cauze, se bucură de comunicare, unitate și prietenie. La fel, binele mai mic nu este opusul celui mai mare, la fel cum căldura sau frigul mai mici nu este opusul celui mai mare. Astfel, răul există printre ființe și este ființa, și este opus și rezistă binelui. Și deși reprezintă moartea ființelor 668, aceasta nu lipsește răul de existență, dimpotrivă, îl face să existe și dă naștere ființelor. Oare moartea unuia nu devine adesea nașterea altuia? Astfel, se dovedește că răul 670 participă la finalizarea tuturor și oferă întregului capacitatea de a nu fi incomplet. 20. Ca răspuns la aceasta, Cuvântul Adevărat spune că răul, fiind rău 671, nu produce nicio esență sau naștere, și numai în măsura posibilităților sale cauzează rău și daune feței existenței. Dacă cineva spune că este capabil să genereze ființă și că, distrugând pe una, dă ființă altuia, ar trebui să răspundă cu adevărat că nu în măsura în care distruge pe una, ci dă ființă altuia, ci în măsura în care este distrugere și rău, nu face decât să distrugă și să provoace răul, în timp ce ființa și esența apar datorită Binelui. Așadar, răul se dovedește a provoca distrugere în sine, dar este capabil să genereze datorită Binelui, iar răul ca atare nu există nici nu este capabil să creeze existența, dar datorită Binei se dovedește a fi atât existent, cât și bine existent și creează bine. Mai mult, 672, la fel cum același lucru nu poate fi și bun și rău în același sens, tot așa distrugerea și generarea aceluiași lucru nu poate fi rezultatul aceleiași acțiuni a aceleiași forțe, fie ea o forță autocreatoare sau autodistructivă. Deci răul, în sensul propriu al cuvântului, nu este nici real, nici bun și este incapabil să genereze existența și să creeze ființe și bunuri. Bunul, acolo unde ajunge la perfecțiune, creează un bun perfect și nealiat. Și ceea ce este implicat în El este mai puțin bun, cu un amestec din cauza lipsei de Bine. Și răul nu este nici complet bine și nici nu face bine. Dar ceea ce se apropie mai mult sau mai puțin de Bine se dovedește a fi bine în măsura potrivită, întrucât Bunătatea atot-desăvârșită care trece prin toate se răspândește nu numai la ființele atot-bune care îl înconjoară, ci ajunge și la cei care sunt extrem de îndepărtați de el, 674 fiind cu unii complet, cu alții într-o măsură mai mică, cu alții extrem de puțin - în conformitate cu capacitatea fiecăreia dintre ființele existente de a se implica. Iar unii participă la Bine în perfecțiune, alții sunt mai mult sau mai puțin lipsiți de El, alții au o implicare și mai vagă în Bine, iar celui de-al patrulea Îi apare sub forma unui ecou extrem de slab 675. Căci dacă Binele s-ar fi arătat fiecăruia nu după capacitatea lui, cel mai divin și cel mai vechi ar fi în rangul celui mai de jos. Cum este posibil ca totul să participe în mod egal la Bine, dacă nu totul este la fel de demn să participe pe deplin la El? De fapt, „superioritatea măreției” puterii Binelui este de așa natură încât dă chiar și celor care sunt într-o oarecare măsură lipsiți de El puterea de a umple lipsa de Sine 676 până la comuniunea deplină cu El. Și dacă îndrăznim să spunem adevărul, atunci – ceea ce luptă cu El 677 poate exista și lupta numai prin puterea Lui. Mai mult, voi spune pe scurt: tot ceea ce există, în măsura în care există, este bun, izvorât din Bine, iar întrucât este lipsit de Bine, nu reprezintă binele și nu există. La urma urmei, dacă luăm alte proprietăți, precum căldura sau frigul, atunci ceea ce este încălzit sau răcit există chiar și atunci când este lipsit de căldură sau de frig; și mult din ceea ce există nu este implicat nici în viață, nici în minte. Dumnezeu, ridicându-se deasupra esenței, există supra-esențial. Într-un cuvânt, ca și pentru toate celelalte proprietăți, când dispar sau nu apar deloc, existentul există și este capabil să devină, dar ceva care este în toate privințele 678 lipsit de Bine nu a existat niciodată nicăieri, nu, nu va și nu poate exista. Astfel, libertinul, deși este lipsit de Bine din cauza poftei fără cuvinte în El, pentru că nu există și nu-l dorește pe Cel Existent 679, participă totuși la Bine în această imitație foarte slabă a unirii și iubirii. Iar mânia participă la Bine prin însuși faptul că este mișcată și trezită împotriva a ceea ce pare rău pentru a-l îndrepta și a o întoarce spre ceea ce pare bine 680. Și chiar și cel care tinde spre cea mai rea viață, întrucât se străduiește în general la o viață care i se pare cea mai bună, prin însuși faptul că se străduiește și se străduiește să trăiască și își îndreaptă privirea către o viață mai bună, participă la o viață mai bună. Și dacă Binele este complet distrus, nu va mai exista esență, viață, dorință, mișcare și nimic altceva. Deci, a da naștere după moarte nu este capacitatea răului, ci apariția unui Bine mai mic, la fel cum boala 681 reprezintă o lipsă de ordine, dar nu absența ei completă. Pentru că atunci când se întâmplă acest lucru, atunci boala în sine nu rămâne. Boala rămâne și există, având la bază măcar o anumită ordine, dându-i posibilitatea existenței. Ceea ce este complet neparticipat la Bine nu există și nu se află printre existente, dar amestecul se numără printre existente datorită Binelui și, prin urmare, rămâne în existent și în existent în măsura în care participă la Bine. În general, tot ceea ce există mai mult sau mai puțin există în măsura în care participă la Bine, căci nimic din ceea ce este în vreun fel legat de Ființa-în sensul propriu al cuvântului nu există și nu poate exista. Și ceea ce există parțial și parțial nu există, în măsura în care s-a îndepărtat de Eternul Existent, nu există, dar în măsura în care a participat la Ființă, există și este o ființă integrală și astfel inexistența sa este reținută și păstrată. Dar răul, care s-a îndepărtat complet de bine, nu există nici la oamenii mai mult sau mai puțin buni. Iar ceea ce este parțial bun și parțial nu se luptă cu un anume bine, dar nu cu Binele ca întreg. Și aceasta se păstrează datorită participării la Bine și Binele realizează 683 chiar și privarea de sine datorită participării sale în sine în ansamblu 684 . Dacă Binele dispare complet, atunci nu va fi absolut nimic bun, nimic amestecat, nimic rău în sensul propriu al cuvântului. La urma urmei, dacă răul reprezintă binele imperfect, atunci odată cu absența completă a Binelui, atât binele imperfect, cât și cel perfect se vor retrage. Și atunci răul va apărea și va apărea numai când pentru unii se va dovedi a fi rău 685 ca pentru opus și depinde de alții ca de bine. Căci este imposibil ca una și aceeași persoană să se lupte între ele cu același lucru în toate. Astfel, răul nu există. 21. Dar nici printre cei care există nu există rău. La urma urmei, dacă tot ceea ce există este din Bine și în tot ceea ce există El și totul îmbrățișează Binele, atunci ori nu există rău printre cei existenți, ori este în Bine. Dar ea nu poate exista în Bine, ca în focul frigului, iar Cel care preface răul însuși în bine nu este capabil să sesizeze răul. Dacă se poate, atunci cum poate fi rău în Bine? De la El? Acest lucru este absurd și imposibil 686. Căci „un pom bun nu poate”, așa cum spune Adevărul spuselor, „să dea roade rele” (Matei 7:18) și invers. Și dacă nu de la El, înseamnă din alte începuturi și cauze. Și atunci fie răul vine din Bine, fie Binele din rău, fie, dacă acest lucru este imposibil, Binele și răul se vor dovedi a veni din diferite începuturi și cauze. Dar fiecare doi nu este începutul 687 și unul nu este începutul fiecărui început. Cu toate acestea, este absurd ca două opuse complete să provină și să existe din una și aceeași unitate: în acest caz, acel început nu este simplu și nu unul, ci separat și dublu, opus lui însuși și schimbător. De asemenea, este imposibil ca lucrurile existente să provină din două 689 principii și să existe unul în celălalt și în toate și să fie opuse. Dacă acest lucru este acceptat, atunci Dumnezeu se va dovedi a fi nici imun la nenorocire, nici dincolo de dificultăți 690. Dacă ar fi ceva care să-L stânjenească, atunci totul ar fi dezordonat și ar fi în luptă veșnică. Totuși, Binele transmite dragoste tuturor ființelor și este glorificat de teologii sacri ca Pace în sensul propriu al cuvântului și Dătătorul de pace. De ce totul este bun 691 prietenos și armonios și este produsul unei singure Vieți și este unit cu un singur Bine și este blând, plăcut și prietenos unul cu celălalt. Deci răul nu este în Dumnezeu, iar răul nu este divin. Dar nici răul nu vine de la Dumnezeu. Căci fie El nu este bun, fie El creează binele și dă binele, și nu în așa fel încât uneori să fie una, alteori alta și nu toate, căci în acest caz cea mai divină dintre toate, Cauza, va fi supusă schimbării și schimbării. Dacă a fi în Dumnezeu este Bine 692, atunci se dovedește că Dumnezeu, care schimbă binele, uneori este Existent, iar alteori nu este. Dacă El are bine prin comuniune, atunci El ia de la altul și uneori îl va avea, iar alteori nu. Deci, răul nu este de la Dumnezeu și nu în Dumnezeu - nu în general 693 și nici uneori 694. 22. Dar nici îngerii 695 nu sunt răi. La urma urmei, dacă un înger frumos proclamă Bunătatea divină 696, fiind el însuși prin comuniune, în al doilea rând, la fel cu ceea ce este, în esență, în primul rând, Anunțat, atunci îngerul este „chipul” lui Dumnezeu 697, o manifestare a luminii nemanifestate, o „oglindă” curată, strălucitoare, nepătată, nepătată, nepătată, deci la frumusețea perfectă, nepătată, chipul lui Dumnezeu și strălucind nealiat în sine, pe cât posibil, cu bunătatea tăcerii sfinte. Deci nici îngerii nu sunt răi. Sau cei care chinuiesc cei 698 de păcătoși sunt răi? În acest sens, sunt răi și cei care îi mustră pe cei care păcătuiesc, și cei ai preoților care scot pe cei neinițiați de la sacramentele divine 699. Dar nu că e rău că sunt pedepsiți 700, ci că au devenit vrednici de pedeapsă; și nu că cei nevrednici sunt îndepărtați din biserici, ci că el este spurcat și nesfințit și nu poate primi cele mai curate taine. 23. Dar demonii 701 nu sunt răi prin fire. Căci dacă ar fi răi prin fire, nu ar fi din Bine, nici dintre cei care există, nici din binele care și-au schimbat firea și ar fi veșnic răi. Și sunt supărați pe ei înșiși sau pe ceilalți? Dacă în relație cu ei înșiși, atunci se distrug pe ei înșiși, dar dacă pentru alții, atunci cum și ce distrug: esență, putere sau energie? Dacă esența, atunci, în primul rând, nu contrară naturii, pentru că nu distrug ceea ce este incoruptibil prin natură, ci doar ceea ce este supus corupției. Și asta nu este pentru tot răul și nu pentru răul complet. Și nimic din ceea ce există nu piere 703 în esență și prin natură, doar logosul armoniei și conformității pierde din 704 - lipsa de ordine inerentă naturii - capacitatea de a rămâne același. Slăbiciunea nu este atotputernică, căci dacă ar fi atotputernică, ar pune capăt atât corupției, cât și a ceea ce îi este supus, iar o astfel de distrugere ar fi distrugerea ei însăși. Deci, acesta nu este rău, ci o lipsă de bine 705. Ceea ce nu are nicio legătură cu Binele nu se găsește printre ființe. Acest raționament se aplică și distrugerii forței și energiei. În continuare, cum pot fi răi demonii creați de Dumnezeu 706? La urma urmei, Binele aduce la ființă și dezvăluie binele. Deși ei, va zice cineva, sunt numiți răi, dar nu pentru că există, căci vin din Bine și au primit o esență bună 707, ci pentru că nu există, neputând, precum spun Zicele 708, „să-și păstreze demnitatea” (Iuda 1, 6). În ce fel, spune-mi, s-au înrăutățit demonii, spunem noi, dacă nu prin faptul că și-au pierdut proprietatea 709 și energia asociată bunurilor divine? Altfel, dacă demonii sunt răi prin natură, atunci ei sunt veșnic răi. Dar răul este instabil. Deci, dacă demonii rămân veșnic 710 la fel, atunci ei nu sunt răi, pentru că identitatea veșnică 711 este o proprietate a Binelui. Dacă nu sunt întotdeauna răi, atunci sunt răi nu prin natură, ci din lipsă de binecuvântări angelice. Și nu sunt complet neimplicați în Bine, deoarece există, trăiesc, gândesc și, în general, au un fel de mișcare a dorinței. Ei spun că sunt răi 712 pentru că s-au dovedit a fi incapabili să desfășoare activități corespunzătoare naturii lor. Răul lor este apostazia, abaterea de la ceea ce li se cuvine, omisiunea, imperfecțiunea și neputința, slăbirea, retragerea și căderea departe de puterea care le creează desăvârșirea. Mai exact, ce este răul demonic? Furie fără sens, pasiune nebună, fantezie nestăpânită 714? Dar acest 715, deși caracteristic demonilor, nu reprezintă nici răul complet, nici răul pentru toată lumea, nici răul în sine 716. La urma urmei, unele animale nu sunt obsedate de acest lucru, dar privarea de aceasta înseamnă moarte pentru animal și rău. Obsesia pentru aceasta salvează și face posibilă existența naturii animale înzestrate cu astfel de proprietăți. Astfel, rasa demonică reprezintă răul nu prin ceea ce este prin natură, 718 ci prin ceea ce nu este. Și tot binele care a fost dat demonilor nu s-a schimbat, ci au căzut de la tot binele care le-a fost dat. Nu vom spune niciodată despre darurile angelice care le-au fost date că s-au schimbat, ele există și sunt nevătămate și strălucitoare, deși nu le văd, lipsindu-se de capacitatea de a vedea Binele. Deci, din moment ce demonii există, ei există din Bine și sunt buni și se străduiesc pentru Frumos-și-Bine, dorind să fie, să trăiască și să înțeleagă lucrurile existente. Și din cauza privațiunii, îndepărtării și căderii de la beneficiile care li se cuvin, ei sunt numiți răi. Și sunt răi în măsura în care nu există 720. Și dorind ceva ce nu există, ei doresc răul 721. 24. Dar să spună cineva că sufletele sunt rele? Dacă este pentru că ei coexistă prudent și salutar cu răul, atunci acesta nu este rău, ci este bine și din Bine, virtuos chiar și în raport cu răul. Dacă spunem că Sufletele se amăresc 722, atunci de ce se amăresc, dacă nu din sărăcirea proprietăților și abilităților bune și pentru că, din cauza propriei slăbiciuni, greșesc și alunecă? La urma urmei, aerul din jurul nostru se întunecă, spunem noi, din scăderea și absența luminii. Și lumina însăși este întotdeauna lumina care luminează întunericul. Deci nici răul inerent demonilor, nici răul inerent în noi nu reprezintă răul real 723 , ci este doar o deficiență 724 , absența plenitudinei bunurilor inerente nouă. 25. Dar nici la animalele mute nu există rău 725. La urma urmei, dacă le îndepărtezi 726 de furie, poftă și altele asemenea, care sunt numite, dar care nu sunt pur și simplu rău inerent naturii lor, atunci un leu care și-a pierdut curajul și mândria nu va mai fi un leu, un câine care a devenit afectuos față de toată lumea nu va mai fi un câine, decât dacă treaba câinilor este să-și recunoască pe ai lor și să-și alunge străinii. Deci, ceea ce nu distruge natura nu este rău, dar moartea naturii este slăbiciune și lipsă de proprietăți naturale, energie și putere. Și dacă tot ceea ce se naște ajunge la perfecțiune în timp, atunci imperfectul nu este complet în afara naturii. 26. Dar în toată natura 727 nu există rău. La urma urmei, dacă toate logourile naturale 728 provin din natura universală 729, atunci nu există nimic care să existe în ciuda ei. Pentru fiecare natură particulară, un lucru corespunde, iar celălalt nu. Naturi diferite au lucruri diferite care sunt nenaturale, iar ceea ce este natural pentru una este nenatural pentru altul. Răul naturii este nefiresc, negarea naturii. Deci nu există natură rea, ci răul naturii constă în incapacitatea de a-și împlini natura. 27. Dar răul nu este nici în trupuri 730. Căci urâțenia și boala sunt daune aduse speciei și o încălcare a ordinii. Nu este un rău complet, ci un bine mai mic. Când are loc o distrugere completă a frumuseții, aspectului și ordinii, corpul însuși piere. Dar faptul că trupul nu este cauza depravării sufletului 731 este clar din faptul că depravarea poate apărea fără trup 732, așa cum sa întâmplat cu demonii. Răul pentru minți, suflete și trupuri 733 este slăbiciunea în folosirea și evitarea deținerii propriilor bunuri. 28. Dar – contrar credinței larg răspândite – răul nu este în materie, care, după cum se spune, apare pentru că este materie. Până la urmă, și ea este implicată în ordinea lucrurilor, în frumusețea și aspectul lor. Dacă, fiind în afara lor, materia ar fi lipsită de calitate și fără formă, cum ar putea ea să provoace ceva fără să posede ea însăși capacitatea de a fi afectată 734? Cum altfel poate fi materia rea? Dacă nu există în niciun fel, atunci nu este nici bine, nici rău. Dacă există cumva și tot ce există este din Bine, atunci și materia trebuie să vină din Bine; și fie Binele se dovedește a fi creatorul răului, fie răul, ca venind din Bine, se dovedește a fi bun, fie răul se dovedește a fi creatorul binelui, fie binele, ca venind din rău, se dovedește a fi rău, fie există două principii care emană dintr-o treime dominantă. Dacă, spun ei, materia este necesară pentru completitatea lumii întregi, atunci cum este materia rea? Acestea sunt două lucruri diferite – răul și necesitatea. Este posibil ca Cel Bun să introducă ceva din rău pentru naștere? Sau poate răul are nevoie de bine? Răul, până la urmă, evită natura Binelui. Materia, dacă ar fi rea, ar putea ea să nască și să hrănească natura? La urma urmei, răul ca atare 735 nu este capabil să genereze, să hrănească sau să creeze sau să păstreze nimic. Dacă ei spun că nu creează rău în suflete, ci le atrage la el, cum poate fi adevărat? Mulți dintre ei se uită la Bine. Totuși, ar fi acest lucru posibil dacă materia i-ar atrage complet către rău? Deci, răul în suflete nu vine din materie, ci din mișcarea păcătoasă dezordonată. Dacă ei spun că acest lucru este inevitabil legat de materie, dar materia nepermanentă este necesară pentru cei care nu pot să se bazeze pe ei înșiși, atunci cum poate fi răul necesar sau rău necesar? 29. Dar ceea ce numim inferioritate nu se luptă cu Binele cu propria sa putere. Căci inferioritatea perfectă este complet neputincioasă; parțial are forță nu ca defect, ci ca un defect imperfect 737. La urma urmei, când defectul este parțial, nu este încă rău, dar atâta timp cât devine complet, natura răului a dispărut deja. 30. Pentru a rezuma, putem spune că binele provine dintr-o singură Cauză universală 738, în timp ce răul provine din multe sărăciri parțiale. Dumnezeu cunoaşte răul 739 ca bine, iar pentru El cauzele 740 răului sunt forţe binefăcătoare. Dacă răul este etern 741, creator, puternic, există și acționează, atunci de unde vine? De la Bun? Sau din Bine - din rău? Sau ambele se datorează unui alt motiv? Tot ceea ce este în conformitate cu natura 742 se naște dintr-un motiv anume. Dacă răul este fără cauză și nedefinit, atunci nu este în concordanță cu natura, pentru că în natură nu există nimic nefiresc, așa cum nu există nicio expresie a lipsei de artă în artă. Sau este sufletul cauza răului, precum focul este căldură și provoacă rău în tot ceea ce se apropie? Sau natura sufletului este bună, dar prin acțiunile sale când este așa și când nu este? Dacă prin natura 743 însăși existența ei este rea, atunci de unde vine? Nu este din cauza bună creatoare a tuturor lucrurilor? Dacă de la Ea, atunci poate Ea să fie rea în ființa ei? La urma urmei, toate creațiile ei sunt bune. Dacă - prin acțiunile tale 744, atunci acest lucru nu este imuabil. Dacă nu este așa, atunci de unde vin virtuțile și frumusețea ei? Rămâne de presupus că răul reprezintă slăbiciunea și declinul Binelui. 31. Cauza binelui este una. Dacă răul este opusul Binelui 745, atunci există multe cauze ale răului. La urma urmei, nu semnificațiile și forțele produc răul, ci impotența, slăbiciunea și un amestec disproporționat de lucruri diferite. Răul nu este nemișcat și nu întotdeauna același, ci nelimitat, infinit, capabil de a fi transferat la altul, la fel de infinit. În total, 747 și începutul și sfârșitul este Bine, căci totul există în profunzimea Binelui – atât ceea ce este bine, cât și ceea ce îi este opus, căci și noi facem asta, dorind binele: la urma urmei, nimeni, întorcându-și privirea spre rău, nu face ceea ce creează. Deci răul nu are substanță, ci doar asemănarea lui, apărând nu de dragul său, ci de dragul Binelui. 32. Răul trebuie atribuit unei existențe întâmplătoare care ia naștere datorită altuia, și nu din propriul său început. În timp ce apare, pare a fi corect, pentru că, de dragul Binelui, 748 apare, dar în esență nu este corect, 749 pentru că luăm nebun pentru Bine. Se pare că îți dorești un lucru, dar obții altceva. Astfel, răul este în afara căii, în afara scopului, în afara naturii, în afara cauzei, în afara începutului, în afara sfârșitului, în afara limitei, în afara dorinței, în afara substanței. În consecință, răul este inferioritate 750, lipsă, slăbiciune, disproporție, păcat 751, lipsă de scop, urâțenie, lipsă de viață, nebunie, lipsă de cuvinte, necugetare, lipsă de temei, lipsă de temei, incertitudine, sterilitate, inactivitate, inutilitate, dezordine, neasemănare, nelimitat, nesubstanție și nimic niciodată, nesubstanțial, neexistență și nimic. Cum este răul capabil de orice? Amestecând cu bunătate. Căci ceea ce nu are nicio legătură cu Binele nu există și nu este capabil de nimic. Dar dacă Binele este existent, dezirabil, puternic și activ, cum poate ceva să reziste binelui, fiind lipsit de voință, putere și energie? Nu orice rău este același rău pentru toată lumea și în toate cazurile 752. Răul demonic este existența în afara minții plauzibile, răul pentru suflet este lipsă de sens, răul pentru corp este o contradicție cu natura. 33. Cum există chiar răul cu existența Providenței 753? Răul nu există ca rău; nu există și nu se numără printre cele care există. Și nimic din ceea ce există nu este în afara Providenței și nu există răul care să nu fie amestecat cu Binele. Și dacă nu există nimic care să nu fie implicat în Bine, răul este o lipsă de Bine, nimic din ceea ce există nu este complet lipsit de Bine, în tot ceea ce există există providența lui Dumnezeu și nimic din ceea ce există nu este în afara Providenței. Dar chiar și cei care se dovedesc a fi răi 754 Providența le folosește în mod favorabil pentru beneficiul lor personal sau al altora, privat sau general 755 și le asigură într-un mod adecvat fiecăruia dintre cei existente. De aceea nu acceptăm părerea neîntemeiată a multora că Providența trebuie 756 și împotriva voinței noastre să ne conducă 757 la virtute, că nu este caracteristic Providenței să dăuneze naturii. Căci Providența mântuitoare sprijină orice natură a celor care se mișcă în mod independent 758 tocmai ca mișcându-se în mod independent – ​​atât toți împreună, cât și fiecare individual – în măsura în care natura celor pentru care ea asigură este capabilă să primească de la întreaga și toată Providența posibilă beneficiile providențiale date pe măsura fiecăruia. 34. Deci răul nu există și nu există rău printre cei care există. Răul ca atare nu există nicăieri. Răul nu vine din putere, ci din slăbiciune. Chiar și printre demoni, ceea ce reprezintă ei provine din Bine și reprezintă binele. Răul inerent în ei este o consecință a căderii lor de la propriile lor bunuri, a abaterii 759 de la identitate și a incapacității de a poseda perfecțiunea îngerească adecvată lor. Își doresc bine când își doresc să fie, să trăiască și să gândească. Și dacă nu își doresc binele, își doresc ceva care nu există. Și aceasta nu mai este o dorință, ci o eroare relativă la o dorință adevărată. 35. Cuvântările se numesc păcătoși în mintea 760 a celor în care cunoașterea de neuitat sau săvârșirea binelui scapă de slăbiciune; care cunoaște Voința și nu creează; auzit despre Bine, dar slăbit în credință sau energie. Și pentru unii este de nedorit să înțeleagă cum să faci binele, din cauza unei schimbări sau sărăciri a dorinței. Și în general, răul, așa cum am spus de multe ori, este epuizarea, slăbiciunea și sărăcirea fie a cunoașterii 761, fie a cunoașterii de neuitat, fie a credinței, fie a dorinței, fie a energiei Binelui. Dar cineva va spune că slăbiciunea merită iertare, nu pedeapsă. Dacă ar fi imposibil să fii puternic, ar fi corect. Dar dacă a fi puternic depinde de Bine, care, conform zicerilor, dă ceea ce corespunde tuturor în general, atunci amăgirea, abaterea, eliberarea și căderea de la propriile beneficii derivate din Bine nu sunt lăudabile. Dar am spus destule despre aceasta, cât am putut, în tratatul „Despre judecata dreaptă și divină” 762. În această lucrare sacră, adevărul zicerilor a biciuit afirmațiile sofisticate nedrepte și false despre Dumnezeu ca cuvinte lipsite de sens. Acum am cântat suficient Binele ca ceva cu adevărat uimitor, ca Început și Sfârșit al tuturor, ca totalitate a ființelor, ca creație a inexistenților, ca Cauză a tot binele, ca necauză a răului, ca Providență și Bunătate desăvârșită, depășind existentul și inexistentul, transformând răul și lipsa de sine în bine, ca înclinație dorită de toți, ceea ce a fost dorit de toți, spre ceea ce toți și-au arătat înclinația. cuvântul anterior adevărat, după cum cred,. Capitolul 5. Despre numele „Existență”, și în el despre prototipuri 1. Acum ar trebui să trecem la numele teologic cu adevărat existent al ființei cu adevărat Existente. Să ne amintim că scopul cuvântului nu este acela de a explica modul în care supra-esențial 763 Esența este supra-esențială, deoarece este inexprimabil, de necognoscibil, complet inexplicabil și depășește unitatea însăși, ci de a glorifica apariția creatoare de esență a lui Dumnezeu-Începutul inițial al fiecărei esențe 764 în tot ceea ce există. La urma urmei, numele divin Bun 765, care explică toate manifestările Cauzei universale, se extinde atât la existenta, cât și la cea inexistentă 766 și depășește atât cele existente, cât și cele inexistente. Și numele Iehova se extinde asupra tuturor lucrurilor și întrece toate lucrurile. Iar numele Viață se extinde asupra tuturor viețuitoarelor și depășește viețuitoarele 767. Iar numele Înțelepciunea se extinde la tot ceea ce gândește, este rațional și este perceput de simțuri și depășește toate acestea. 2. Astfel, cuvântul se străduieşte să glorifice aceste nume divine care explică 768 Providenţa. Nu promite să explice Bunătatea, Esența, Viața și Înțelepciunea supraesențiale de sine ale Divinității supraesențiale de sine, supraîntemeiate, după cum spun zicalele, mai presus de toate bunătățile 769, divinitatea, esența, viața și înțelepciunea în sferele secrete 770, ci doar slăvește explicata prin excelență a providenței, a binelui și a bunătății prin excelență. înțelepciunea și, de asemenea, creând existența, creând viață și dând Înțelepciunii Cauza celor care sunt implicați în esență, viață, minte, sens și sentiment 771. Neagă că Binele este un lucru, Existența este altul, iar Viața sau Înțelepciunea este o a treia, că există multe cauze și că diferite lucruri sunt produse de diferite divinități, mai mari și inferioare, dar spune că toate manifestările bune și numele divine pe care le cântăm aparțin unui singur Dumnezeu și că unul explică existența Providenței perfecte a unui singur Dumnezeu, iar celelalte manifestări mai generale sau mai particulare ale Sale sunt mai generale. 3. Cu toate acestea, cineva va spune: datorită faptului că existența se extinde mai larg decât viața, iar viața mai largă decât înțelepciunea, 773 nu sunt cei vii mai presus de cei vii, cei simțitori - cei vii, cei inteligibili - cei simțitori și cei inteligibili - inteligibili, întrucât ele există lângă Dumnezeu și sunt mai aproape de El? La urma urmei, se cuvine ca cei care au primit daruri mari de la Dumnezeu 774 să fie cei mai buni și să îi depășească pe alții. Dacă cineva își poate imagina ființe inteligente care nu au nici existență, nici viață, atunci raționamentul este corect. Dacă mințile divine sunt superioare celorlalte ființe, trăiesc deasupra celorlalte 775 de ființe vii, înțeleg și cunosc ceea ce depășește sentimentul și rațiunea și mai mult decât toate celelalte ființe se străduiesc pentru Frumos și Bine și sunt implicate în Ele, atunci ele sunt mai aproape de Bine, deoarece sunt mai implicate în El și au primit un număr mai mare de mari beneficii de la El - la fel de ființe simțitoare, cele cu darul celorlalți cu simțire, sunt superioare ființelor simțitoare și celorlalți cu darul simțitor. cu prezența vieții. Și mie mi se pare că este adevărat că cei care sunt mai implicați în cel care dăruiește infinit pe Dumnezeu sunt mai aproape de El decât alții și sunt mai divini. 4. De când am început să vorbim despre aceasta, să cântăm despre Binele ca Existent cu adevărat, în general, creatorul tuturor ființelor (Ex. 3:14). Ființa este Cauza substanțială supra-esențială a oricărei ființe posibile, 776, Creatorul ființei, existenței, substanței, esenței, naturii, începutului și Măsura veacurilor și Realitatea timpurilor și Eternitatea ființelor și Timpul celor care apar și Ființa a tot ceea ce doar se întâmplă și Nașterea a tot ceea ce doar apare. Din Ființă - eternitate, și esență, și existentă, și timp, și apariție, și apariție, existentă în existent și în orice mod posibil și prezent. Iar Dumnezeul Existent nu există în nici un alt fel, ci simplu și nedefinit, conținând și preexistând toată ființa. De aceea El este numit „Împăratul veacurilor” (1 Tim. 1:17), pentru că în El și în jurul Lui se află tot ceea ce ține de ființă, de existență și de ceea ce a venit, El Însuși nu a fost 777 „778, nu va fi și nu s-a întâmplat, El nu S-a ridicat și nu se va ridica și - mai mult, El nu există și nu există, ci doar ființa și existând 779. însăși existența existenței este de la Cel Veșnic Existent, căci El Însuși este Epoca secolelor, rămânând în veacuri. 5. Revenind la argument, să spunem că existența tuturor ființelor și vârstelor este din Preexistent; și toată veșnicia și timpul sunt de la El; și al întregii eternități și timpului și a tot ceea ce există, El este Începutul și Cauza preexistente; și toate lucrurile participă la El; și El nu se retrage de la nimic din ceea ce există; și El Însuși există înaintea tuturor și totul a fost alcătuit în El; și, în general, dacă ceva există, este în Preexistent, este înțeles și păstrat; și ființa este dată înaintea celorlalte sacramente ale Sale; iar fiinţa însăşi 780 este mai veche decât fiinţa însăşi a vieţii, fiinţa înţelepciunii însăşi, fiinţa asemănării divine însăşi; iar restul, la care participă lucrurile existente, participă în primul rând la ființă; Mai mult, tot ceea ce există în sine participă la ființa în sine; și nu există nimic care să existe, a cărui esență și vârstă să nu fie existența însăși. În primul rând, prin urmare, Dumnezeu este lăudat pe bună dreptate din cel mai vechi dintre toate darurile Sale ca Iehova 781 . Căci, având preexistență și supraexistență, El a creat mai întâi ființa în general - mă refer la ființa în sine - și apoi, cu ajutorul ființei însăși, a creat tot ce există. Și toate principiile existenței participă la ființă și sunt esența și esența începutului, și mai întâi esența și apoi esența începutului. Și dacă doriți să numiți începutul vieții 782 ca fiind viu, atunci este viața însăși, asemănătoare ca asemănătoare - auto-asemănarea, unită ca unită - auto-unitate, ordonată ca ordonată - auto-ordine, și alții care participă la aceasta sau aceea, sau ambele, sau multe, - aceasta sau aceea, sau ambele, sau multe; și veți descoperi că cei care se autoparticipă 783 mai întâi ei înșiși participă la Ființă și mai întâi există datorită Ființei, apoi devin cauza cutare sau cutare, fiind, din cauza participării la Ființă, atât existenți, cât și participanți. Și dacă ele există datorită participării la Ființă, atunci cu atât mai mult sunt cei care participă la ele. 6. Supra-bunătatea de sine este glorificată ca ofrandă ca prim dar Ființa însăși pentru cel mai important, primul dintre sacramente. Din Ea și în Ea există 784 Ființa însăși, și principiile ființelor, și tot ceea ce există și tot ceea ce este deținut în orice fel de ființă 785 , iar acest lucru se întâmplă irezistibil, colectiv și unit. La urma urmei, fiecare număr preexistă în mod unic într-unul și numai unul conține fiecare număr 786, iar toate numerele sunt unite într-un singur număr, iar cu cât un număr se îndepărtează de unul, cu atât se împarte și se înmulțește mai mult. La fel, toate liniile unui cerc care trec prin centrul 787 au un punct comun, iar acest punct 788 unește în mod egal toate aceste linii între ele și cu originea lor comună, din care ies; în acest centru sunt complet uniţi. După ce s-au retras puțin de el, se împrăștie puțin, îndepărtându-se mai mult - mai mult. Pe scurt, cu cât sunt mai aproape de centru, cu atât sunt mai conectați de el și unul de celălalt, și cu cât sunt mai departe de el, cu atât sunt mai îndepărtați unul de celălalt. 7. Dar în întreaga natură universală, tot ceea ce aparține fiecărei naturi individuale este grupat într-o unitate necontopită, și în mod egal în suflet - puterile providențiale ale întregului corp corespunzătoare măsurii fiecăreia. Nu este nimic condamnabil în a trece de la imaginile slabe la Cauza universală, cu ochi super-pașnici pentru a vedea totul în Cauza universală - chiar și ceea ce este opus unul altuia - uniform și unit, pentru că Ea este Începutul existenței 790, din care Ființa însăși și tot ce există în orice fel: fiecare început, fiecare graniță, fiecare ordine, fiecare forță, fiecare înțelepciune, fiecare armonie, fiecare nemurire. protecție, fiecare fundație, fiecare diviziune, fiecare înțelegere, fiecare cuvânt, fiecare sentiment, fiecare proprietate, fiecare imobilitate, fiecare mișcare, fiecare unire, fiecare fuziune, fiecare iubire, fiecare unire, fiecare diviziune, fiecare limită și așa mai departe 791 care, datorită Ființei existente, caracterizează tot ceea ce există. 8. Și din această Cauză universală provin esențe inteligibile și raționale 792 ale îngerilor asemănătoare zeilor, și natura sufletelor și a întregii lumi, și ceea ce se spune că există în orice fel - fie în altceva, fie într-o idee. Căci puterile preasfinte și cele mai importante, existente cu adevărat și, parcă, stabilite în pragul Treimii supra-esențiale, din Ea și în Ea au atât existență, cât și existență asemănătoare lui Dumnezeu, iar după ele cele mai mici - într-o măsură mai mică, și cele mai mici - extrem de puține, dar ca îngerii - în raport cu noi - supra-pașnic. Iar sufletele și tot ce există în același mod au existență și bunăstare, există și prosperă, primind ființa și bunăstarea de la Preexistent: în El sunt și existența și bunăstarea, începând de la El, păstrându-se în El și desăvârșindu-se în El. El dă bătrânețe celor mai bune ființe, pe care zicerile le numesc eterne. Existența tuturor ființelor în sine nu dispare niciodată. Dar Ființa însăși este din Preexistent și Ființa îi aparține Lui 794, iar nu El Ființei; și în El este Ființa, și nu El în Geneza 795; și El are Ființă și El nu este Ființă. Și El Însuși este Eternitatea și Începutul și Măsura Ființei, existând înaintea esenței, existenței și eternității și fiind Începutul creator de esență, Mijlocul și Sfârșitul ei. Și de aceea, cu adevărat, Cel Preexistent este înmulțit de multe ori prin ziceri conform fiecărui gând al celor care există 796 și este glorificat în dreptate așa cum a fost, este, va fi 797, s-a întâmplat, se va întâmpla și se va întâmpla. Pentru cei care cântă ca Dumnezeu, toate acestea înseamnă că El este supra-esențial în raport cu fiecare gând și este cauza lucrurilor existente oriunde. Și nu că El este ceva, dar El nu este ceva, aici El este, dar acolo El nu este; El este totul, ca Cauză a tot ceea ce precede totul, în Sine toate începuturile, toate sfârșiturile tuturor ființelor, având și preexistente, și El este mai presus de toate ca supra-esențial Supraexistentul. De ce totul Îi este atribuit în același timp 798, dar El nu este nimic din toate. El este atotformător, atotvăzător, fără formă, urât, 799, începuturile, mijlocul și sfârșitul ființelor existente neatins și dincolo de limitele din Sine, trimițând tuturor, în conformitate cu o rațiune supraunificată, ființă nepătată ca lumina. La urma urmei, dacă soarele nostru 800 este esența și calitatea ființelor senzoriale - deși sunt multe dintre ele și sunt diferite, dar este una - strălucind cu o lumină uniformă, el reînnoiește și hrănește, și păstrează, și desăvârșește, și desparte, și unește, și încălzește și face rod, și crește, și se schimbă, și rădăcini, și mișcă, dă naștere și dă totul și corespunde fiecăruia imaginea aceluiași soare unic participă, iar singurul soare în sine are în egală măsură cauzele multor participanți, atunci ar trebui recunoscut că Cel Care este Cauza atât a soarelui, cât și a tuturor este mult mai predominant în prototipurile 801 ale tuturor ființelor într-o singură uniune supra-esențială, deoarece El dezvăluie esența după ce s-a îndepărtat de esență. Numim prototipuri 802 logoi al ființelor care preexistă în Dumnezeu în unitate, creând esența ființelor, pe care teologia o numește predestinare și dorințe divine și bune, împărțind și creând lucrurile existente, în conformitate cu care Supraesențiale sunt atât predeterminate, cât și realizate. 9 . Filosoful Clement consideră că ceea ce se numește prototipuri este cel mai elementar dintre ființe, dar nu folosește cuvântul în sensul său principal 803 complet și simplu. Presupunând că și acest lucru este spus corect, ar trebui să ne amintim ce spune teologia: „Nu ți-am arătat asta ca să-l urmezi”, ci pentru ca, folosind cunoștințele corespunzătoare acesteia, să ne urcăm cât putem de bine către Cauza universală. Căci tot ceea ce există, având în vedere unitatea transcendentală a tuturor, ar trebui să fie legat de Ea: la urma urmei, începând înfățișarea exterioară a ființei creatoare de esență 804 și a bunătății, și trecând prin toate, umplând toată existența cu Sine, și bucurându-se de tot ce există, Ea are totul în Sine 805; cu singurul avantaj al simplității, după ce a respins toată dualitatea 806, Ea îmbrățișează în mod egal totul cu infinitul Ei super-simplu și participă personal la toate, așa cum o voce, fiind una și aceeași, este percepută de multe urechi ca un singur 807. 10. Dintre toate lucrurile, Începutul și Sfârșitul sunt Preexistente: Începutul este ca Cauză, Sfârșitul este ca Cel de dragul căruia există; într-un mod care depășește opoziția lor aparentă, El este atât Limita tuturor 809, cât și Infinitul întregului infinit și limită. Tot ceea ce există într-una, așa cum s-a spus adesea 810, El a existat și a creat, fiind în toate 811 și pretutindeni la fel; și totul este la fel, pătrunzând și pornind din toate, și rămânând în Sine; deopotrivă odihnindu-se și mișcându-se 812, și nu se odihnește și nu se mișcă; neavând nici început, nici mijloc, nici sfârşit şi nefiind nici unul dintre lucrurile existente, 813 şi nefiind nimic din lucrurile existente. Și în general, nimic nu-i convine din cei ce există veșnic și dintre cei supuși timpului, 814, dar pentru timp, și pentru veșnicie, și pentru toți cei care sunt în veșnicie și în timp, El este dincolo, pentru că veșnicia însăși, și existența și măsura existenței, 815, și ceea ce se măsoară este prin El și de la El. Dar ar fi mai oportun să vorbim despre asta altă dată. Capitolul 6. Despre numele „Viață” 1. Și acum ar trebui să cântăm laudele Vieții Veșnice, din care vine viața însăși și toată viața și din care viața inerentă fiecăruia se răspândește în tot ceea ce este implicat în viață. Chiar și viața și nemurirea îngerilor nemuritori și însăși neoprirea mișcării veșnice angelice - de la Ea și datorită Ei esența și a apărut; mulțumită Ei, ei vorbesc despre cei care trăiesc mereu ca nemuritori, dar pe de altă parte, și ca nemuritori, pentru că nu au prin ei înșiși posibilitatea de a fi nemuritori și de a trăi veșnic, ci din Cauza dătătoare de viață care creează și conține toată viața 816. Și așa cum am spus despre Ființă că El este vârsta vieții în sine, tot așa și aici vom spune că Viața divină în sine însuflețește viața și o face substanțială; și toată viața și mișcarea vieții provin din Viață, toată viața și fiecare început al oricărei vieți depășind. De la Ea sufletele 817 au indestructibilitate și toate animalele și plantele au viață, care este cel mai îndepărtat ecou al vieții. Odată cu dispariția Ei 818, conform zicerilor, toată viața va dispărea, iar odată cu Ea, cei care au pierit din neputință, care participă la Ea, revenind din nou, redevin în viață. 2. Și primul care primește darul de a fi viața însăși este viața, apoi toată viața și separat fiecare lucru care este dat să fie este capacitatea de a trăi în consecință. Vieților supra-cerești li se dă o nemurire neschimbătoare imaterială, asemănătoare unui zeu și o mișcare eternă constantă, imuabilă, care, datorită bunătății abundente, se extinde până la viața demonilor, căci nu din altul, ci din aceeași Cauză, are darul de a fi viață și de a rămâne. Iar oamenilor la fel de amestecați 819 li se dă viață îngerească, dacă este posibil; din belșugul filantropiei, ea ne întoarce pe noi și pe cei plecați la ea și ne cheamă și mai divin la ceea ce ni se făgăduiește în întregime, adică să rearanjam sufletele cu trupurile asociate cu ele 820 spre viața desăvârșită și nemurirea. În vremuri străvechi, acest lucru ar fi părut nefiresc, dar tu, cu mine și Adevărul considerăm că aceasta este o chestiune divină și superioară naturii. Adică – superioară naturii pe care o vedem, nu Vieții divine atotputernice, căci în raport cu Ea, Natura tuturor viețuitoarelor și mai ales a ființelor mai divine, nicio viață nu este în afara naturii sau deasupra naturii 821. Așa că cuvintele polemice despre această nebunie a lui Simon 822 să fie alungate departe de comunitatea divină și de sufletul tău sacru. Căci a uitat, după cum cred eu, și se consideră înțelept pentru aceasta, că o persoană prudentă nu trebuie să folosească dovezile evidente de a se simți 823 ca un aliat în lupta împotriva Cauzei implicite a tuturor. Și trebuie să i se spună: vorbești împotriva naturii, căci nu există nimic care i-ar fi contrar. 3. De la Ea toate animalele și plantele primesc viață și îngrijire, fie că sunt inteligibile, raționale, sensibile sau hrănitoare, vegetative sau orice altă viață pe care o numiți, sau începutul vieții, sau esența vieții - totul de la Ea, care depășește orice viață, trăiește și este însuflețit, iar în Ea ca cauză preexistă într-un fel. Căci supraviețuitorul și dătătorul de viață Viața este cauza, întăritorul, multiplicatorul și despărțitorul oricărei vieți și al întregii vieți trebuie să fie glorificat, în conformitate cu fertilitatea tuturor vieții, ca Viață atotposibilă și generală - contemplată și glorificată - nu ca ceva care are nevoie de viață, ci ca plină de viață în sine - vie, mai dătătoare de viață și mai multă viață decât viața unei persoane, care poate depăși viața într-o persoană. Capitolul 7. Despre numele „Înțelepciune”, „Minte”, „Cuvânt”, „Adevăr”, „Credință” 1. Acum, dacă nu vă supărați, să cântăm Viața cea bună și veșnică ca atotînțeleaptă și ca înțelepciune în sine și, cel mai important, ca bază a întregii înțelepciuni, mai presus de orice înțelepciune 825 și conștiință existentă. Căci Dumnezeu nu este numai plin de înțelepciune, „și priceperea Lui este nenumărată” (Ps. 147:5), dar El este și mai presus de toate cuvintele, rațiunea și înțelepciunea. Înțelegând acest lucru în mod supranatural, un om cu adevărat divin, soarele nostru comun și mentor 826, și a spus: „Nebunile lui Dumnezeu sunt mai înțelepte decât oamenii” (1 Cor. 1:25), - nu numai pentru că fiecare gând uman este un fel de înșelăciune în comparație cu înțelegerile cele mai desăvârșite divine, cu fermitatea și statornicia lor, ci și pentru că este obișnuit pentru Dumnezeu să aplice negații în sens opus82 în teologia teologică. 828. Astfel, lumina atotluminoasă a Zicerilor este numită „invizibilă”; Ei îi numesc pe cei mulți cânți și mulți numiți „Inefabil și fără nume”; Absent pretutindeni și găsit în orice – „Incomprehensibil și de negăsit”. În același mod, spun ei, chiar și acum divinul apostol cântă despre presupusa „nebunie a lui Dumnezeu” (cf. 1 Cor. 1:21, 25); ceea ce pare ciudat și absurd în ea, el a ridicat la un adevăr inexprimabil care precede fiecare cuvânt. Dar, așa cum am spus în altă parte, înțelegând ceea ce ne este superior în felul nostru, învăluit în 830 de sentimente înnăscute nouă, reducând divinul la ceea ce ne este familiar, ne înșelim, încercând să înțelegem inexprimabilul Cuvânt divin prin ceea ce este revelat. Ar trebui să se știe că mintea noastră are capacitatea 831 de a gândi, datorită căreia vede ceea ce este gândit și o unitate care depășește natura minții, datorită căreia atinge ceea ce este mai înalt decât ea. În conformitate cu aceasta, divinul trebuie să fie înțeles nu prin puterea noastră proprie, ci printr-o frenezie plină de noi înșine de la noi înșine și prin întoarcerea către Dumnezeu. Este mai bine să fii al lui Dumnezeu decât să fii al tău, căci oricine va ajunge cu Dumnezeu i se va da divinitatea. Pentru a cânta în cel mai bun mod posibil un asemenea 832 fără cuvinte, Înțelepciunea nebună și proastă, să spunem că Ea este cauza oricărei minți și înțelesuri, toată înțelepciunea și conștiința, că toată voința îi aparține, de la Ea vine toată cunoașterea și conștiința și în Ea „se ascund toate comorile înțelepciunii și cunoașterii” (Col. Cauza supraînțeleaptă și atotînțeleaptă, conform celor spuse deja, este baza înțelepciunii însăși și a întregii înțelepciuni în general și în toate formele ei. 2. De la Ea puterile percepute 833 și cuprinzătoare ale minții angelice primesc înțelegeri simple și fericite. Nu în amănunte, sau din amănunte 835, sau din sentimente, sau din cuvinte care deduc, ei adună cunoștințe dumnezeiești și nu folosesc nimic ce are în comun cu aceasta, ci puri din tot ceea ce este material și plural, ei înțeleg mintal, imaterial, uniform inteligibilul în divin. Iar puterea și energia lor mentală rămân 836 îmbrăcate într-o puritate nealiată și nepătată, capabile să vadă gândurile divine, cu indivizibilitatea, imaterialitatea și unitatea lor divină, reflectând, pe cât posibil, datorită Înțelepciunii divine, Mintea și Cuvântul divin supraînțelept. Iar sufletele sunt înzestrate cu semnificație și tind să avanseze și în jurul adevărului 837 al ființelor, dar, datorită parțialității și variabilității variate, rămân sub mințile unite, totuși, datorită capacității de a aduna multe lucruri împreună - în măsura în care acest lucru este caracteristic și posibil pentru suflete - li se acordă înțelegeri angelice egale. Dar sentimentele în sine, fără a păcătui împotriva adevărului, pot fi numite un ecou al Înțelepciunii. De asemenea, mintea demonică, în măsura în care este o minte, vine de la Ea; dar în măsura în care este lipsită de sens și se străduiește să realizeze 838 ceea ce nu știe și nu dorește, ar trebui să fie numită cu mare dreptate o cădere de la Înțelepciune. Dar dacă Înțelepciunea divină este numită începutul, cauza, baza, desăvârșirea, protecția și limita înțelepciunii însăși și a întregii înțelepciuni, a întregii minți și a sensului și a oricărui sentiment, cum este însuși Dumnezeul supraînțelept glorificat ca Minte, Cuvânt și Expert? Căci cum poate El să perceapă ceva inteligibil fără energie mentală, sau cum poate El să cunoască sensibilul, fiind mai presus de orice simț? Și zicerile spun că El știe totul și nimic nu scapă cunoașterii divine. Dar, așa cum am spus adesea, divinul trebuie înțeles într-o manieră potrivită divinului. Până la urmă, în raport cu Dumnezeu, nebunia și nesimțirea trebuie interpretate, implicând un avantaj 839 și nu un dezavantaj, precum și atribuirea lipsei de sens Transcendentului sensului, imperfecțiunii Supraperfectului și Properfectului, întunericul imperceptibil și invizibil Luminii inaccesibile, superioară luminii vizibile. Deci Mintea divină înțelege totul cu cunoaștere dincolo de orice, ca Cauză a tuturor, concentrând în Sine Cunoașterea avansată a tuturor lucrurilor, cunoașterea și producând îngeri înainte de apariția îngerilor și cunoașterea și introducerea în ființă a tuturor celorlalte din interiorul lui 840, chiar de la început, ca să spunem așa. Cred că asta înseamnă cuvintele când spun: „Cel ce știe toate lucrurile înainte de a fi” (Dan. 13:42). La urma urmei, atunci când studiază lucrurile existente, Mintea divină are cunoaștere nu de la ființe, ci de la Sine și în Sine: ca Cauză, El are 841 și preconține înțelegerea, cunoașterea și esența tuturor, nu judecând pe fiecare după aparență, ci ca cunoaștere și conținând cauza unică a tuturor - la fel ca lumina 842, fiind cauza întunericului 843, cunoașterea nu are decât nimic altceva din întuneric, nu cunoaște în sine nimic altceva. La urma urmei, cunoscându-se pe Sine, Înțelepciunea divină cunoaște totul material, imaterial, dezmembrat, indivizibil, unificare multiplă, cunoscând și producând totul prin aceasta însuși. Și dacă dintr-un singur motiv Dumnezeu dă existență tuturor ființelor, atunci din același singur motiv El cunoaște totul ca fiind din El și preexistent în El, nu primind cunoștințe despre ele de la cele existente, ci El Însuși dându-le fiecăruia cunoașterea de sine și cunoașterea altora. Astfel, Dumnezeu nu are 845 o cunoaștere specială în care El se cunoaște pe Sine Însuși, ci o altă cunoaștere generală în care El cuprinde toate lucrurile. Cunoscându-se pe Sine însuși, Cauza tuturor cu greu știe ce vine din El și a cărui cauză este Ea. Deci Dumnezeu știe lucrurile cu aceeași cunoaștere pe care o cunoaște pe Sine însuși, și nu ca urmare a studierii lucrurilor. Zicerile spun că și îngerii 846 știu ce se întâmplă pe pământ, nu cu ajutorul simțurilor 847 cunoscând această existență, deși ei, toate aceste lucruri, sunt perceptibile, ci conform puterii și naturii inerente minții lor asemănătoare unui zeu. 3. Pe lângă cele spuse, ar trebui să ne punem întrebarea 848 cum Îl cunoaştem pe Dumnezeu, care nu este nici mental, nici senzorial, nici măcar existent în general. Poate că ar fi corect să spunem că Îl cunoaştem pe Dumnezeu nu din natura Sa 849, căci este de necunoscut şi transcende orice sens şi inteligenţă, ci din structura tuturor lucrurilor, căci aceasta este lucrarea Lui, păstrând anumite imagini 850 şi asemănări ale prototipurilor Sale divine; aventurându-ne mai departe în negarea a tot, într-un fel și într-un mod, cât mai bine putem, trecând dincolo de limitele tuturor, urcăm la Cauza a tot ceea ce depășește totul. Deci Dumnezeu este cunoscut atât în ​​toate, cât și în afara tuturor. Dumnezeu 851 este cunoscut atât prin rațiune, cât și prin nerațiune. Și El este caracterizat prin înțelegere, și sens, și cunoaștere, și atingere, și simțire, și părere, și imaginație, și nume și orice altceva, și El nu este înțeles 852, nu suntem realizați, nu numim. Și El nu este unul dintre lucrurile existente și nu este cunoscut în niciunul dintre cele existente. Și El este „tot în toate” și nimic în nimic, și din tot El este cunoscut de toți, și de nimeni din nimic. Și ceea ce spunem despre Dumnezeu este corect, că din toate ființele a căror cauză este El, El este glorificat în consecință. Și mai există și cea mai dumnezeiască cunoaștere a lui Dumnezeu, realizată prin ignoranță printr-o unitate care transcende mintea, 853 când mintea, retrăgându-se din tot ce există, apoi părăsindu-se, unindu-se cu cele mai luminoase raze, de acolo și acolo este luminată de profunzimea Înțelepciunii inaccesibilă cercetării. Deși, așa cum am spus, este potrivit să o recunoaștem în toate, căci Ea, conform zicerilor 854, este creatorul tuturor lucrurilor, guvernând totul în mod constant și cauza conformității și ordinii indestructibile, conectând în mod constant desăvârșirea primului cu începutul celui de-al doilea, creând frumos o singură simfonie și armonie din toate. 4. Ca „Cuvânt”, Dumnezeu 855 este slăvit prin sfintele zice, nu numai pentru că El este dătătorul cuvântului, al minții și al înțelepciunii, ci și pentru că într-un fel cuprinde în Sine cauzele tuturor și se răspândește în toate, pătrunzând, după cum spun zicerile (cf. Înțelepciunea 7:24), pentru că depășește totul până la sfârșitul dumnezeiesc și mai presus de toate în Cuvântul divin. toată simplitatea și, eliberată de orice, depășește în mod suprasubstanțial totul. Acest Cuvânt reprezintă 856 un adevăr simplu și cu adevărat existent, în conformitate cu care, ca cunoaștere pură și neînțelegătoare a lucrurilor existente, există credința divină, afirmarea constantă a credincioșilor, adevărul lor și adevărul afirmându-i într-o identitate imuabilă. Deci, credincioșii au o simplă cunoaștere a adevărului. La urma urmei, dacă cunoașterea unește 857 cunoscătorii și cognoscibilul, iar ignoranța este cauza schimbării eterne și a fragmentării 858 a ignorantului în sine, atunci nimic nu-l va alunga pe cel care crede în Adevărul conform Cuvântului sacru din vatra 859 adevăratei credințe, în care este capabil să mențină o identitate constantă, imuabilă și imuabilă. La urma urmei, cel care s-a unit cu Adevărul știe bine că este în minte, chiar dacă mulți îl admonestează de parcă ar fi ieșit din minți. Așa cum ar trebui să fie, le rămâne ascuns că, datorită credinței reale, el a ieșit din înșelăciune în Adevăr și el însuși știe cu adevărat că - contrar a ceea ce spun ei - nu este nebun, ci este eliberat de starea neclintită și schimbătoare a rătăcirii în toate variantele posibile de înșelăciune printr-un Adevăr simplu și veșnic egal egal. Deci, la urma urmei, cei mai de seamă conducători ai înțelepciunii noastre divine mor în fiecare zi pentru Adevăr, mărturisind în fiecare cuvânt și faptă, după cum se cuvine, că singura cunoaștere creștină a Adevărului este cea mai simplă și cea mai divină dintre toate și, în plus, este singurul adevăr și singura și simplă cunoaștere a lui Dumnezeu. Capitolul 8. Despre denumirile „Forță”, „Dreptate”, „Mântuire”, „Eliberare”; este vorba de inegalitate 1. Dar din moment ce teologii cântă Adevărul divin și Înțelepciunea supraînțeleaptă atât ca Putere 861, cât și drept Dreptate și îi numesc Mântuire și Eliberare, să explicăm și aceste nume divine, pe cât posibil. Nu cred că cineva, hrănit de cuvinte divine, nu știe că Dumnezeirea transcende dincolo de orice putere reală sau imaginabilă. Căci teologia Îi atribuie în mod repetat stăpânire 862, separându-L chiar și de puterile supra-cerești. De ce teologii preamăresc ca Putere ceea ce este dincolo de orice putere? Sau cum ar trebui să înțelegem denumirea Puterii în raport cu El? 2. Deci, afirmăm că Dumnezeu este Putere, pentru că El are în Sine și întrece orice putere; pentru că El este cauza oricărei puteri, aducând totul la existență prin putere inexorabilă și nelimitată; pentru că El este cauza însăși a existenței atât a forței ca întreg, cât și a fiecărei forțe separat; și pentru că, posedând o putere nemăsurată, El nu numai că dă putere tuturor, ci este și mai presus de toate, chiar și putere în sine. El are superputerea de a crea de un număr infinit de ori un număr infinit de forțe care sunt noi în comparație cu cele existente, iar forțele infinite pe care El le creează la nesfârșit nu pot niciodată să-și anuleze puterea de a crea forțe super-nelimitate. Mai mult decât atât, puterea Sa inexprimabilă, de necunoscut, de neimaginat, atotdepășitor, sau excesul de putere, Îi permite să dea putere slăbiciunii 865 pentru a-și susține și întări expresiile extreme, așa cum se poate vedea în exemplul simțurilor: lumina super-luminoasă ajunge chiar și la vederea plictisitoare, iar sunetele puternice pătrund, spun ei, în sunetele urechi care nu sunt foarte ușor de perceput. Căci ceea ce nu aude deloc nu mai este auz, iar ceea ce nu vede deloc nu mai este vedere. 3. Această învățătură nemăsurat de puternică a lui Dumnezeu se extinde asupra tuturor lucrurilor, iar printre lucruri nu există nimic care să fie complet lipsit de orice putere, care să nu aibă nici putere mentală, nici verbală, nici legată de simțuri, nici putere vitală sau materială. Și ființa însăși, ca să spunem așa, are puterea 867 de a fi din Puterea supra-esențială. 4. De la Ea vin puterile asemănătoare zeilor ale ordinelor angelice; De la Ea provine capacitatea îngerilor de a exista neschimbată și toate mișcările constante caracteristice minții lor nemuritoare și dorința lor foarte constantă și nediminuată de bine. De la infinitul bun, însăși forța care le-a trimis aceasta, ei au primit puterea de a fi așa 868 și de a se strădui mereu să fie și însăși puterea de a se strădui să aibă mereu putere. 5. Revărsări de Putere inepuizabilă ajung la oameni, animale, plante și întreaga natură și conferă celor uniți puterea de a se iubi și de a comunica, iar celor divizați – puterea de a exista în fiecare fel în limitele proprii, fără a se contopi cu celălalt sau a se amesteca; susțin rândurile și ordinele bune 869 pentru binele lor; păstrează nemuritoare viețile unităților angelice nevătămate, iar substanța și ordinele corpurilor cerești, luminilor și stelelor neschimbate 870; face posibil să existe pentru eternitate; prin mișcări înainte ele separă ciclul timpului, iar prin revenirea la starea anterioară se leagă; dă focului 871 putere să nu se stingă și curgerea apei să nu se epuizeze; masei de aer i se dau limite; pământul este întemeiat pe nimic; urmașii ei vii sunt păstrați necorupti; elementele se păstrează în armonie reciprocă și întrepătrundere necontopită și inseparabilă; se susține unirea sufletului și trupului, se pun în acțiune forțele nutritive și vegetale ale plantelor; controlează toate forțele de implementare 872; este asigurată indestructibilitatea tuturor; iar îndumnezeirea însăși 873 dăruiește, dând putere pentru aceasta inițiaților. Și, în general, nu există nimic care să fie lipsit de protecție atotputernică și înconjurat de Puterea divină. Căci ceea ce nu are deloc putere nu există, nu reprezintă nimic și nu are loc deloc 874. 6. Cu toate acestea, Elymas magicianul 875 spune: „Dacă Dumnezeu este atotputernic, de ce pretinde teologul tău că El nu poate face ceva?” El este cel care îl reproșează pe divinul Pavel, care a spus că Dumnezeu nu se poate „tăgădui pe Sine însuși” (2 Tim. 2:13). După ce mi-am amintit acest lucru, îmi este foarte teamă, gândindu-mă serios la ce semnificație teologică are aceasta, să fiu ridiculizat pentru prostie, de parcă aș încerca să distrug casele fragile construite de copii care se joacă pe nisip sau încearcă să lovească o țintă inaccesibilă. La urma urmei, renunțarea la sine 876 este o depărtare de adevăr, dar adevărul există, iar a renunța la adevăr este o depărtare de a exista. Dacă, prin urmare, adevărul există, iar negarea adevărului este o cădere de la existență, atunci Dumnezeu nu poate cădea de la existență și nu există neființă 877 . După cum, poate, cineva va spune: El nu poate, dar nu poate și nu știe din lipsă de ignoranță. Filosoful care nu înțelege acest lucru amintește de sportivii fără experiență, care în imaginația lor își consideră adesea adversarii slabi și, luptându-se cu curaj cu umbra celor absenți și lovind cu îndrăzneală aerul cu lovituri deșarte, își imaginează că își înving adversarii și se laudă pe ei înșiși, chiar și fără să știe ce putere au. Noi, imitându-l, dacă se poate, pe teolog, îl slăvim pe Dumnezeul supraputernic ca atotputernic, ca binecuvântat, ca singur Stăpân, ca Domnul în stăpânirea Sa veșnică, ca nu a căzut în niciun fel din lucrurile existente, mai mult, depășind și preexistent cu toate lucrurile care există, supraesențial în putere și dând tuturor lucrurilor puterea abundentă a revărsării și a ființei din abundența revărsării și a ființei. 7. Dumnezeu este, de asemenea, glorificat ca Dreptate 878 - ca Cel care dă demnitate tuturor, și decență, și frumusețe, și decor, și structură, și toate împărțirile și ordinele, atribuind fiecăruia în conformitate cu limita justă cu adevărat existentă și pentru fiecare și fiecare dintre ele este Cauza independenței. Căci dreptatea dumnezeiască ordonează și determină totul, păstrând totul nealiat, neamestecat cu nimic altceva și dăruind tuturor lucrurilor existente ceea ce se cuvine fiecăruia, în conformitate cu demnitatea ce aparține fiecăruia dintre cele existente. Și dacă spunem acest lucru corect, atunci cei care reproșează 879 dreptatea divină ei înșiși nu înțeleg că sunt vinovați de nedreptate evidentă, căci ei declară că muritorii ar trebui să aibă nemurire, cei imperfecți ar trebui să aibă perfecțiune, făpturile libere în mișcare 880 să aibă constrângere exterioară, cele schimbătoare să aibă identitate, perfecțiunea puterii ar trebui să fie date naturii eterne, care să fie mobile prin timp. neschimbabile, plăcerile temporare eterne și, în general, proprietățile unora sunt gata să fie transferate altora. Trebuie să știți că dreptatea divină este cu adevărat dreptate adevărată pentru că dă fiecăruia ceea ce îi este propriu, în conformitate cu demnitatea fiecăruia dintre cei care există și păstrează natura fiecăruia după rangul și puterea sa. 8. Dar cineva va spune 881: nu există dreptate dacă oamenii drepți rămân fără ajutor când sunt asupriți de oameni răi. La aceasta ar trebui să răspundem: dacă oamenii pe care i-ai numit drepți iubesc ceea ce adepții materiei își doresc pe pământ, atunci s-au îndepărtat cu desăvârșire de iubirea divină și nu știu cum pot fi numiți drepți, preferând celor cu adevărat iubiți și dumnezeiești ceea ce nu merită respect și iubire, nedemn de lauda lor. Dacă ei iubesc lucrurile cu adevărat existente, atunci când cineva, dorind ceva, primește ceea ce vrea, ar trebui să se bucure. Nu atunci oamenii se apropie mai ales de îngeri în virtuți 882 când, în căutarea divinului, dacă se poate, se îndepărtează de dependența de material 883? Ei practică acest lucru mai ales cu curaj atunci când îndură necazuri pentru bine. Deci, va fi adevărat să spunem că proprietatea caracteristică a dreptății divine nu este de a seduce 884 și de a nu distruge curajul celor mai buni 885 oameni cu daruri materiale, iar dacă acest lucru începe să se întâmple cuiva, să nu lase oamenii fără ajutor, ci să-i așeze într-o poziție bună și nerelaxată 886 și să-i răsplătească după demnitatea lor pentru a fi așa. 9 . Această dreptate divină este, de asemenea, glorificată ca mântuire a tuturor, pentru că ea susține și păstrează esența și rangul special al fiecărui individ, neamestecat cu alții, fiind nealijat cauza particularităților comportamentului caracteristic tuturor 887 . Dacă cineva cântă de Mântuire pentru faptul că îndepărtează salutar totul din cel mai rău 888, vom accepta pe deplin și vom aprecia acest imnoist al mântuirii universale pentru faptul că primul lucru în mântuire pe care îl consideră a fi menținerea a tot ceea ce este neschimbabil, în acord cu sine, nu răzvrătit și neînclinat spre mai rău 889; păstrând totul invincibil, neafectat de atacuri, împodobit cu semnificațiile sale proprii pentru fiecare; eliberarea tuturor de orice inegalitate și invadarea granițelor altor oameni; si mentinerea proportiilor 890 ale fiecaruia fara a se schimba sau a se transforma in contrarii. Nu contrar gândurilor teologiei sacre 891, el va cânta despre acest fel de mântuire ca răscumpărare a tot ceea ce există, salvându-i pe toți de la căderea de la propriile bunuri, în măsura în care natura fiecăruia dintre cei mântuiți permite acest lucru. De aceea teologii numesc această Eliberare, pentru că nu permite ca lucrurile cu adevărat existente să cadă în uitare și, dacă ceva se abate spre eroare și dezordine și suferă o oarecare pagubă în plinătatea propriilor sale bunuri, atunci îl eliberează și de suferință, slăbiciune și lipsuri, completând ceea ce lipsește și întărind ceea ce este slab într-un om patern, restabilindu-l mai mult de la un om patern și mai mult, înălțându-l mai mult89. bunătatea, compensând binele căzut, transformându-i dezordinea și dezordinea în ordine și ordine, întorcându-l într-o stare nevătămată și eliberându-l de tot ce este corupt 893. Dar aceasta și despre Justiție, care măsoară și determină egalitatea tuturor și înlătură orice inegalitate 894 care provine din scăderea egalității 895 inerentă tuturor și tuturor, sa spus deja. Dacă cineva înseamnă inegalitate 896, care deosebește în general pe toți de toți ceilalți, atunci Justiția protejează o astfel de egalitate, nepermițând ca totul să fie confundat cu totul, păstrând tot ceea ce există în conformitate cu forma în care tinde să fie fiecare. Capitolul 9. Despre numele „Mare”, „Mic”, „La fel”, „Altul”, „Asemănător”, „Diferit”, „Pace”, „Mișcare”, „Egalitate” 1. Deoarece nume precum Mare, Mic, Același, Altul, Asemănător, Dissimilar, Odihnă și Mișcare sunt atașate Cauzei universale, să luăm în considerare, cât putem, aceste imagini ale numelui lui Dumnezeu 897. Dumnezeu este proslăvit în Proverbe ca „Mare”, 898 și „în măreție” și în „suflarea ușoară”, care dezvăluie micimea divină; și ca „Același” - când zicerile spun: „Tu ești același” (Ps. 101:28); și ca „Altul” - când aceleași ziceri Îl înfățișează ca divers și multiform; și ca „Asemănător” - ca substanță a asemănărilor și asemănărilor; și ca „Spre deosebire de toți”, pentru că nu este nimeni ca El. Și - ca „În picioare”, „Imobil”, „Șezut pentru totdeauna” și ca „Mobil” - ca în tot ce trece; și alte nume divine asemănătoare, Dumnezeu este slăvit în zicători. 2. Dumnezeu este numit mare 899 ca având măreția Sa deosebită, care este transmisă de la El tuturor celor mari, revărsându-se și extinzându-se dincolo și mai presus de orice măreție, îmbrățișând fiecare loc, întrecând orice număr, trecând peste orice imensitate și datorită abundenței Sale de fapte mari și darurilor emanate de El, întrucât, devenind părtași tuturor, ei rămânând nemăsurați din cauza nemăsurătoarei lor. aceeași supraabundență și nu sunt diminuate de la participii, ci curg și mai mult. Această măreție este atât nelimitată 900, cât și nemăsurată și nenumărată; acest exces corespunde revărsării absolute şi supraextensive de imensă măreţie. 3. Ei vorbesc despre El ca Mic și Subtil în măsura în care El este dincolo de orice volum și dimensiune și pătrunde nestingherit prin toate. Lucrurile mici sunt, la urma urmei, cauza a tot, pentru că nu vei găsi nimic care să nu fie implicat în ideea de micime. În raport cu Dumnezeu, 901 Mai mic trebuie înțeles ca proprietatea Sa de a trece neîngrădit prin toate și de a acționa în toate, „și pătrunde 902 până la împărțirea sufletului și a spiritului, a ligamentelor și măduvei oaselor și a gândurilor și înțelegerilor distinctive ale inimii” (cf. Evr. 4:12) și în general toate lucrurile. Căci „nu este nicio făptură ascunsă de El” (Evr. 4:13). Acest Mic este nenumărat, lipsit de calitate, evaziv, infinit, indefinibil, atotcuprinzător și el însuși de neînțeles. 4. Numele „Același” indică Eternul supra-esențial, imuabil, care rămâne în Sine și, de asemenea, întotdeauna egal cu Sine; prezente simultan în toate în mod egal; ferm și pur stabilit de Sine în Sine în cele mai bune limite ale identității supra-esențiale; neschimbabil, constant, neclintit, neschimbabil, nealiat, imaterial, cel mai simplu; neavând nevoie de nimic, necreștere, – nescădere, nenăscut 903; nu ca și cum nu s-ar fi născut încă, sau incomplet, sau ca și când nu s-ar fi născut într-un fel sau într-o anumită calitate, și nu ca și când nu ar fi existat niciodată în vreun fel; dar ca cel mai înalt dintre toți nenăscuți 904, absolut nenăscut, veșnic existent; A fi perfect în sensul propriu al cuvântului; Ceea ce există este același în Sine; Uniform şi identic 905 determinat de Sine; cu aceeași 906 de la Sine către toți cei vrednici să se împărtășească cu strălucirea; combinarea una cu alta datorită abundenței identității; având în Sine egale și opuse, fiind singura și singura 907 Cauză identitar-depășitoare a întregii identități. 5. Dumnezeu este numit Altul pentru că este providențial 908 co-prezent cu toate și de dragul mântuirii tuturor devine „Totul în toate”, rămânând în Sine nedespărțit de identitatea Sa, printr-o singură acțiune continuă și stăruitoare și cu o putere inexorabilă oferindu-Se pe Sine îndumnezeirea celor convertiți. Ar trebui să acordăm atenție alterității în raport cu Dumnezeu a diferitelor Sale imagini în fenomene cu mai multe fațete, la o anumită diferență între Manifestare și manifestare. La urma urmei, dacă, pentru a descrie sufletul 909, împrumutăm imagini din trup și legăm părțile corpului cu ceva care nu are părți 910, atunci aplicând părți lui, le vom da un nou sens, caracteristic sufletului; folosindu-le denumirile pentru a desemna facultăți, vom spune că capul este mintea, gâtul este opinie (ca ceva care mediază între vorbire și mutitate), pieptul este furie, burta este dorință, iar picioarele și picioarele sunt natura; este mult mai potrivit să purificăm alteritatea formelor și imaginilor aplicate Celui care este dincolo de orice prin explicații sacre ale misticului 911. Și dacă vrei să aplici tridimensionalitatea trupurilor 912 la Dumnezeul neatins și fără imagine, atunci „lățimea” lui Dumnezeu ar trebui numită procesiunea extra-largă a lui Dumnezeu pentru toată lumea, „lungimea” este puterea extinsă asupra tuturor, iar „adâncimea” este intimitatea Sa de neînțeles și incognoscibilitatea pentru toate ființele. Dar pentru ca, în timp ce explicăm imagini și forme străine, să nu uităm înseși numele divine corporale, presărându-le cu simboluri senzoriale, vom vorbi despre asta în „Teologia simbolică”. Și acum să observăm că ar trebui să înțelegem însuși faptul alterității divine nu ca un fel de trădare a identității supraimuabile, ci ca înmulțirea Sa unificatoare a Lui Însuși în procese fructuoase uniforme 913. 6. Dacă cineva îl numește pe Dumnezeu Similar 914 ca fiind complet, nezdruncinat și inseparabil asemănător cu Sine în toate, nu ar trebui să considerăm o astfel de denominație nedemnă. Teologii spun că, depășind totul, Dumnezeu ca atare nu seamănă cu nimic, dar El dă asemănarea lui Dumnezeu celor care se întorc către El, pentru ca ei, cu câte pot, să imite 915 Ființa care este dincolo de orice limită și cuvânt. Asemănarea Divină este caracterizată prin puterea de a transforma tot ceea ce este introdus în existență în Cauza universală. Aceasta ar trebui numită asemănătoare lui Dumnezeu și existentă „după chipul divin 916 și asemănarea” (cf. Geneza 1:26), pentru că Dumnezeu nu este așa, așa cum omul nu este ca chipul lui: cele făcute în același mod pot fi asemănătoare între ele, 917 și pot fi asemănate între ele, iar asemănarea lor poate fi întoarsă în ambele direcții, și ceea ce le precede poate fi asemănător unuia cu celălalt. asemănare; nu putem permite o astfel de reciprocitate în cauză și efect. Iar capacitatea de a fi asemănător este acordată nu numai cutare și cutare: Dumnezeu este Cauza capacității de a fi asemănător cu toți cei implicați în asemănarea și este Substanța asemănării în sine 918. Iar ceea ce este asemănător în toate este asemănător datorită vreunei urme de asemănare divină și contribuie la unitatea lor. 7. Și este nevoie să spunem ceva despre asta? La urma urmei, teologia însăși Îl venerează ca fiind Incomparabil și Incongru cu totul, ca Diferit de toate și - ceea ce este și mai paradoxal - spune că nu există nimic ca El. Totuși, acest lucru nu contrazice ceea ce s-a spus despre asemănarea cu El. Unul și același lucru este deopotrivă asemănător cu Dumnezeu și deopotrivă: asemănător în măsura în care este posibil să imitem Inimitabilul, dar spre deosebire de faptul că efectele sunt inferioare Cauzei, nelimitat, nemăsurat neatingându-L prin nicio măsură. 8. Ce vom spune despre „în picioare” 920 sau „șezând” divin? Ce altceva poate însemna aceasta dacă nu că Dumnezeu rămâne în Sine; că El este ferm stabilit și supra-stabilit într-o identitate neschimbată; că El acționează la fel cu privire la aceleași lucruri în același mod; că El rămâne neoriginat din Sine însuși și, din cauza acestei imuabilități, El rămâne complet nemișcat și, în plus, supra-esențial. Căci El este Cauza tuturor care stau și stau, și El este mai presus de orice șed și stau în picioare, și în El totul a fost alcătuit și, datorită „stătării” propriilor bunuri, este păstrat neclintit. 9 . Dar ce să ne gândim când teologii vorbesc despre Trecere și Mișcare în toate ca fiind Imobilul? Nu ar trebui să fie perceput și acesta într-un mod potrivit lui Dumnezeu? La urma urmei, mișcarea Lui trebuie imaginată cu evlavie, nu ca o schimbare aleatorie, transformare, 922, sau oscilație, sau mișcare în spațiu, în linie dreaptă sau într-un cerc, sau ambele în același timp, 923, sau ca mentală, spirituală sau fizică, ci ca o mișcare prin care Dumnezeu aduce totul la existență, conține totul, înțelege totul în orice fel posibil și este prezent în totul cu o înfățișare irezistibilă a tuturor lucrurilor. energii. Așadar, lăsați cuvântul și mișcările lui Dumnezeu nemișcat să 924 să cânte într-un mod potrivit lui Dumnezeu. Mișcarea în linie dreaptă 925 a lăsat-o să însemne imuabilitatea și fluxul constant al energiilor și existența a tot ceea ce vine de la El; mișcare în spirală - plecare fermă și stare fructuoasă; mișcare în cerc – o identitate care cuprinde atât mijlocul, cât și marginile 926, atât cele cuprinzătoare, cât și cele cuprinse, și întoarcerea la El a celor care au venit de la El. 10. Dacă cineva crede că numele lui Dumnezeu Același și Dreptate în Proverbe au semnificația „Egal” 927, atunci trebuie spus că Dumnezeu este „Egal” nu numai ca lipsit de părți și neschimbabil, ci și ca extins în mod egal la toate și prin toate, ca o Substanță a lui însuși-în-sine-egalitate, conform căreia se conțin unul pe celălalt în mod egal928. abilitate, primește sacramentul, totuși, după merit, se împarte milostenie și, de asemenea, pentru că toată egalitatea - în minte 929, în rațiune, în cuvânt, în simțire, în ființă, în natură și dorință - este în primul rând transcendental și unit El conține în Sine, datorită puterii Sale creatoare care depășește orice egalitate 930. Capitolul 10. Despre numele „Atotputernic” și „Ziua antică”, și aici despre eternitate și timp 1. Este timpul să slăvim în cuvânt pe multinumitul Dumnezeu, atât ca Cel Atotputernic, cât și ca Bătrânul Zilelor 931. Primul este spus pentru că El este Pământul atot-sprijinitor, care leagă și unește, care conține inseparabil totul în Sine; producând totul din Sine, ca dintr-o rădăcină, atotputernică; atotputernic transformând totul în Sine, ca în abis; ținând totul pe Sine, ca pe o temelie care susține totul; Ea protejează totul susținut de o singură îmbrățișare atotcuprinzătoare și nu lasă nimic să piară, chiar și ceva ce s-a îndepărtat de Ea, parcă alungat dintr-un refugiu universal. Domnitorul lui Dumnezeu este numit Cel Atotputernic și ca stăpânitor peste toate și, fără amestec, stăpânindu-și supușii, și ca dorit și iubit de toți, și ca jug al chinurilor dorite și dulci ale iubirii dumnezeiești, atotputernice și fără griji pentru bunătatea lui, impunând tuturor. 2. Ca Cel Vechi, Dumnezeu este proslăvit pentru că El există atât ca eternitate, cât și ca timp al tuturor, și înainte de zile, și înainte de veșnicie și înainte de timp. Totuși, timpul, ziua, ceasul și veșnicia trebuie să-I fie atribuite într-o manieră asemănătoare lui Dumnezeu, pentru că El rămâne neschimbat și nemișcat cu fiecare mișcare, în mișcare veșnic, rămânând în Sine și fiind Cauza eternității, timpului și zilelor. De aceea, în epifaniile sacre cu intuiții mistice, Dumnezeu este înfățișat atât cu părul cărunt, cât și ca tânăr 932: un bătrân înseamnă că El este Vechi și există „de la început”; tineretul – că El nu îmbătrânește; și ambele arată că El trece prin toate de la început până la sfârșit; sau, după cum spune celebratorul nostru divin, ambele dezvăluie antichitatea divină: bătrânul este primul în timp, iar cel mai tânăr este mai original ca număr, deoarece unitatea 933 și numerele cele mai apropiate de ea ale originalului sunt departe de ele. 3. Mi se pare de cuviință să învățăm din zicători și natura timpului și a eternității. La urma urmei, nu totul, chiar și absolut nenăscut 934 și cu adevărat și complet infinit, ei numesc etern pretutindeni și nu totul nestricăcios, nemuritor, neschimbabil și permanent permanent, ca, de exemplu, spunând: „Înaltați-vă, uși veșnice” (Ps. 23:7) și altele asemenea. Ei aplică adesea un nume similar unuia mai vechi. Uneori, ei numesc, de asemenea, întreaga durată a timpului nostru eternitate, deoarece aceasta este caracteristică eternității - a fi vechi, neschimbabil și a măsura ființa ca întreg. Timpul este ceea ce este asociat cu nașterea, decăderea, schimbarea și rămânerea într-o stare sau alta. De ce spune teologia că, limitati aici de timp, ne vom împărtăși din veșnicie 935 când vom ajunge la veacul incoruptibil și neschimbabil. Proveroanele înseamnă uneori atât epoca temporală 936, cât și timpul veșnic, deși știm în principal din ele 937 că Existentul în cea mai mare parte și în sensul propriu al cuvântului se numește și pare etern, iar ceea ce se naște este temporar. Astfel, nu trebuie să ne gândim pur și simplu că ceea ce se numește etern este co-etern cu Dumnezeul pre-etern, 938 ci, urmând în mod constant cele mai venerate ziceri, veșnicul și vremelnicul trebuie înțeles în conformitate cu imaginile cunoscute de ei. Între Existent și Cel născut este ceea ce participă parțial la eternitate și parțial la timp. Dumnezeu poate fi cântat atât ca Eternitate, cât și ca Timp - ca Cauza a tot timpul veșniciei, și Ziua Veche, ca înainte de timp și deasupra timpului Celui Existent și schimbând „timpurile și anii”, tot înainte de veacurile Celui Existent, deoarece El este atât înainte de veșnicie, cât și deasupra eternității, iar Împărăția Sa este „împărăția tuturor veacurilor” (Ps.13). Amin. Capitolul 11. Despre numele „Lume”, despre ce înseamnă „A fi în sine”, ce este „Viața în sine”, „Puterea în sine” și alte lucruri astfel exprimate 1. Să lăudăm, cu imnuri pașnice, pe cea dintâi adunată 939 Lumea. La urma urmei, El unește pe toți și generează și creează unanimitate și armonie universală. De aceea, toată lumea Îl dorește, pentru că El transformă mulțimea lor divizată într-o unitate integrală 940 și îi unește pe cei divizați de un război general, intestin, într-o comunitate omogenă 941. Într-adevăr, tocmai datorită participării lor la Lumea divină, cele mai vechi 942 dintre forțele unificatoare se unesc în sine, între ele și cu cele de sub ei înșiși și unindu-se, unul cu celălalt și unul din celălalt. cu unicul şi perfect Început şi Cauză a Lumii universale. Prezent inseparabil în toate, parcă i-ar lega pe cei despărțiți printr-un fel de legături, El dă limite și granițe tuturor, protejează totul și nu permite ca nimic, atunci când este distrus, să se reverse în ceva fără formă și nedefinit, dezordonat și instabil, care se dovedește lipsit de Dumnezeu, ieșit din unitatea sa și amestecat unul cu celălalt. Cât despre Lumea divină însăși - ce este Ea, sau Pace, pe care Justiția sacră o numește inexprimabilitate 944 și liniștea care emană din tot ceea ce se poate cunoaște - cum rămâne Pace și rămâne Pace, există în Sine și în Sine, întregul este mai mult decât unificat în Sine, și intră în Sine și se înmulțește pe Sine, lasă de multe ori neunitate, și rămâne în Sine. totul întreg 946 de dragul unității nemăsurate atotcuprinzătoare - acest lucru nu este nici îngăduit și nici nu este posibil pentru nimeni din existență să spună sau să gândească. Dar, după ce i-am aplicat inexprimabilitatea și incognoscibilitatea cu privire la Ființă mai presus de orice altceva, să ne gândim cât de posibil este pentru oameni și pentru noi, care rămânem în urmă multor oameni buni, să înțelegem cele 947 de participiuri ale Lui inteligibile și numite. 2. Și în primul rând, trebuie spus că El este Substanța lumii înseși, lumea în ansamblul ei și lumea în toate manifestările ei și că El unește totul între ele într-o unitate necontopită 948, în care totul, inseparabil și indisolubil unit, rămâne totuși intact 949 în forma sa caracteristică, nedisturbantă și nu are opusul 949 amestecat cu opusul. cel puțin corectitudinea și curățenia conexiunii. Să luăm în considerare o Natură unică și simplă a unirii pașnice, unind totul cu Sine și unul cu altul și păstrând totul în îmbrățișarea necontopită a tuturor, atât neamestecate, cât și co-dizolvate. Datorită Ei, mințile divine inteligibile se unesc 952 cu gândurile și gândurile lor și apoi urcă la o unire necunoscută cu ceea ce este deasupra minții. Datorită Ei, sufletele, după ce și-au unit și și-au redus ideile diverse la o singură puritate mintală, se deplasează în modul și ordinea lor cuvenite prin înțelegerea imaterială și fără părți 953 către Unitatea supramentală. Datorită Ei, în armonia Ei divină, se realizează împletirea inextricabilă a tuturor lucrurilor împreună și se realizează acordul perfect, unanimitatea 954 și unirea fără a contopi conținuturile unite și inseparabile. Căci integritatea Lumii perfecte ajunge la toate lucrurile cu apariția cea mai simplă și nealijată a puterii Sale unice creatoare, unind totul și conectând marginile 955 prin mijloc cu marginile într-o singură pereche egală de iubire, dând bucuria Ea până la limitele cele mai îndepărtate ale tuturor 956 și totul prin unitate, identificare, legătură și adunare de rude; iar Lumea dumnezeiască rămâne în același timp neîmpărțită în picioare, dezvăluind totul în Unul, trecând prin toate și fără a ieși din propria ei identitate, căci El ajunge la toate și, în consecință, Se transmite tuturor; și revarsă un exces de rodnicie pașnică și prin excesul de unitate Totul rămâne în toate 957 complet cu Sine însuși supraunificat. 3. Dar, s-ar putea întreba cineva, toți își doresc cu adevărat pace? Mulți, la urma urmei, se bucură de diversitate și diferențe și nu vor să rămână voluntar în pace. Și dacă cel care vorbește despre aceasta spune că diferența și diferențele sunt o proprietate a fiecăruia dintre cele 959 existente și că nici o singură ființă dintre cele existente, oricare ar fi ea, nu va dori vreodată să o piardă, nu vom obiecta la aceasta, ci vom arăta o asemenea dorință pentru lume 960. La urma urmei, tuturor iubește să fie în pace și unitate cu ei înșiși și să nu se îndepărteze de ei înșiși și de ceea ce nu le este. Iar Lumea perfectă este Păzitorul individualității nealiate inerente fiecăruia, păstrând totul cu providențele ei dătătoare de pace, nedivizat de lupte civile și neamestecat cu Sine și unul cu celălalt, ținând totul în pace și imobilitate reciprocă cu forță neclintită și neclintită 961. 4. Și dacă tot ceea ce este mobil 962 nu vrea să rămână în repaus, ci să-și îndeplinească mișcarea caracteristică, atunci aceasta este și dorința Păcii divine universale, care păstrează pe toți de ei înșiși ca nefiind decăzuți și păstrând individualitatea 963 și viața mișcătoare a tuturor celor mobile, neschimbabile și necăzute, într-o stare de pace caracteristică cu ei înșiși și în stare de pace. 5. Dacă cel care vorbește despre diferența obținută prin căderea de pe Lumea 964 afirmă că nu toată lumea este adeptă ai lumii, atunci cel mai bine este să răspunzi că nu există nimic care să se îndepărteze complet de orice unitate. Căci complet impermanent, infinit, nestabilit și imperfect nu există și nu există în ființe. Dacă el spune că aceștia sunt oameni care urăsc lumea și binecuvântările inerente lumii și se bucură de discordie, certuri, izbucniri de mânie și confuzie, atunci înfățișările jalnice ale 966 de dorințe de pace îi țin înapoi, copleșiți de multe patimi și dorind nejustificat să-i rețină prin 966 nădejde și nădejde veșnice. despre lipsa plăcerilor care le domină. Ce putem spune despre dragostea 968 a lui Hristos pentru omenire, care revarsă pacea, privind la care învățăm să nu mai luptăm 969 cu noi înșine, nici unii cu alții, nici cu îngerii, ci în măsura în care putem lucra cu ei în divinul 970, în conformitate cu Providența lui Iisus, „toate în toate” producând și creând din veșnicie pacea predeterminată în 970 împacare în uimirea divină. duh, și prin El și în El - cu Tatăl. Despre aceste daruri supranaturale se vorbește destul de multe în Eseuri teologice 971, unde suflarea sacră a Zicerilor mărturisește cu noi. 6. Dar din moment ce m-ai întrebat odată într-o scrisoare 972 ce numesc eu ființă-în-sine, viață-în-sine, înțelepciune-în-sine și ai spus că ești nedumerit de ce Îl numesc uneori pe Dumnezeu viață-în-sine, iar alteori Substanța vieții-în-sine, am considerat necesar, sfânt om al lui Dumnezeu, să rezolvi această nedumerire a ta cu privire la mine. Și în primul rând, voi repeta ceea ce s-a spus deja de o mie de ori: nu este o contradicție să numim pe Dumnezeu puterea însăși, sau viața însăși și Substanța vieții însăși, sau lumea sau puterea. Într-un caz, El primește numele de ființe, și mai ales al celor care există inițial 973 , ca Cauză a tuturor ființelor, în al doilea - ca supra-esențial mai presus de toate, inclusiv 974 existent inițial, Supraexistent. În general, vă întrebați, despre ce vorbim ca fiind-în-sine sau despre viață-în-sine și ce considerăm că există în mod absolut și inițial și stabilit inițial de Dumnezeu? Acest lucru, spunem noi, nu este greu de explicat 975 și poate fi făcut direct și simplu. Nu pretindem că existența însăși este un fel de esență divină sau angelica care este cauza existenței tuturor lucrurilor, pentru că existența tuturor lucrurilor și existența însăși au un Început supra-esențial, o Esență și o Cauză. Nici nu spunem că viața provine dintr-o altă divinitate în afară de Viața supra-divine, care este cauza a tot ceea ce trăiește, și viața însăși. Pe scurt, nu credem că printre lucrurile existente există niște esențe și substanțe creatoare primordiale, pe care unii le numesc cu pripire zei și creatori ai lucrurilor existente, 976 pe care, cu adevărat și direct, 977 nici ei înșiși nu le-au cunoscut, de vreme ce nu există, nici părinții lor. Numim ființă și viață-în-sine (și divinitate-în-sine) - ca ceva original, divin și ființă Cauza - Unul Început și Cauză suprainițial și supra-esențial al tuturor, și ca ceva implicat - puterile providențiale date de Dumnezeul neimplicat: autorealizare 978, auto-revitalizare, a cărei ființă corespondente și îndumnezeirea însăși97 se numește ambele. existentă, și vie, și îndumnezeită și altele asemenea. De aceea Cel Bun este numit Creatorul primului dintre ei, apoi al lor ca întreg, apoi al lor individual 980, apoi al celor care. care participă la ele ca întreg, apoi cine participă parțial. Și este necesar să vorbim despre aceasta când unii dintre divinii noștri profesori sacri numesc Temeiul atât al bunătății în sine 981, cât și al divinității Acela care întrece și bunătatea și dumnezeirea, spunând că bunătatea și dumnezeirea în sine este un dar binefăcător și îndumnezeitor emanat de la Dumnezeu; iar frumusețea în sine este revărsarea capacității de a fi frumos în sensul propriu al cuvântului, creând atât frumusețea ca întreg, cât și frumusețea parțială, în general frumoasă și parțial frumoasă; iar celelalte lucruri care sunt și vor fi spuse în acest fel sunt menite să dezvăluie providențele și beneficiile 982 care sunt implicate în ființe, în revărsare abundentă, care apar și curg din Dumnezeul neparticipat 983, astfel încât Cauza tuturor să rămână strict dincolo de orice, iar supraesențialul și supranaturalul peste tot și depășește întotdeauna orice esență și natură. Capitolul 12. Despre numele „Sfântul Sfintelor”, „Regele Regilor”, „Domnul Domnilor”, „Dumnezeul Zeilor” 1. Întrucât despre aceasta, câte multe trebuiau spuse, până la sfârșit, după cum cred eu, s-a spus, se cuvine să-l proslăvim pe Cel Infinit Numit atât ca „Sfântul Sfintelor” (Dan. 9:24), cât și ca „Regele împăraților” (1 Tim. 6:15; Apocalipsa 19:16, „în vecii vecilor”, „în vecii vecilor”, „a domniei veșnice” domni” (ibid.) și „Dumnezeul zeilor” (Ps. 49:1). Și în primul rând, trebuie să explicăm ce înțelegem prin sfințenie în sine, ce prin împărăție, prin stăpânire, prin divinitate și ce vor să arate Zicerile prin dublarea numelor 984. 2. Căci sfințenia, din câte putem spune, este libertatea de orice întinare și curăția desăvârșită și nepătată în toate privințele. Regatul este distribuirea tuturor restricțiilor, reglementărilor, legilor și ordinelor. Stăpânirea nu înseamnă doar depășirea a ceea ce este mai rău, ci și stăpânirea perfectă a tuturor binelui și binecuvântărilor și furnizarea lor adevărată și de încredere. De ce este „dominare” 985 și legată de cuvintele „domn”, „că-ce-domină”, „dominant”. Divinitatea este o Providență atotvăzătoare, care înconjoară și conține totul cu o bunătate desăvârșită. Ea umple și depășește tot ceea ce folosește Providența ei. 3. Aceste nume trebuie cântate absolut 986 cu referire la Cauza atot-transcendentă și la ele trebuie adăugate Sfințenia Transcendentă, Stăpânirea, Tărâmul Suprem și Divinitatea cea mai simplă. De la Ea, la urma urmei, într-o zi a crescut și a răspândit dintr-o dată fiecare completitudine nealiată a fiecărei purități impecabile, fiecare ordine de ființe și structură. Ea alunga orice dizarmonie, inegalitatea 987 și disproporția, se bucură de decență și corectitudine și îi conduce pe cei vrednici să ia parte la Ea. Ea se caracterizează prin deținerea completă și perfectă a tot ceea ce este bun, a oricărei providențe bune, respectând și susținând cele prevăzute. Ea se prezintă splendid pentru îndumnezeirea celor care se întorc. 4. Întrucât Cel care a provocat totul este plin de toate într-un exces atot-depășitor, El este glorificat ca Sfântul Sfintelor 988 și în alte moduri corespunzătoare Cauzei debordante și superiorității sale transcendentale. Putem spune: în măsura în care sfântul, dumnezeiesc, domnesc sau regal întrece ceea ce nu este așa, ci sacramentul în sine - cei care participă la el, cu atât mai presus decât toate lucrurile existente este Cel care întrece toate lucrurile existente, Neparticipantul 989 la toate - atât cei care participă, cât și sacramentul - Cauza tuturor. Sfinții, regii 990, domnii și zeii Cuvântului îi numesc pe primii în rangul corespunzător fiecăruia dintre ei, prin care al doilea, împărtășindu-se la darurile lui Dumnezeu, înmulțesc ceea ce li se transmite simplu, în conformitate cu caracteristicile lor 991, a căror diversitate primul se adaugă providențial și dumnezeiesc la propria lor unitate. Capitolul 13. Despre numele „Perfect” și „Unul” 1. Destul despre acele nume. Să ne întoarcem în sfârșit discursul, dacă credeți că este rezonabil, la cel mai semnificativ dintre nume. La urma urmei, teologia atribuie totul Celui care a provocat totul, și totul deodată și Îl slăvește ca Perfect și ca Unul. El este perfect nu numai ca auto-desăvârșit, uniform limitat de El Însuși 992 și complet perfect în integritatea Sa, ci și ca superperfect, pentru că El depășește totul, limitează orice imensitate, depășește orice limită, nefiind cuprins sau cuprins de nimic, ci întinzându-se în toate și deasupra tuturor cu impulsuri constante de energii infinite. El este numit și desăvârșit pentru că nu crește, ci este întotdeauna perfect și nu scade; ca având totul în Sine și revărsând totul într-unul și același proces neîncetat de învățătură supraabundentă, nedescrescătoare, cu care El face totul perfect și îl umple cu desăvârșirea Sa. 2. El este numit Unul pentru că numai El este - prin superioritatea unității unice - toți 993 și este, fără a depăși limitele Unului, Cauza tuturor. Căci nu există nimic în existență care să nu facă parte din Unul. La urma urmei, așa cum fiecare număr 994 participă la unul - și se spune „unu doi”, „un zece” sau „o jumătate”, „o treime”, „o zecime” - tot și o parte din tot participă la unul, iar existența unuia înseamnă existența a tot. Cel care provoacă totul nu este unul 995 dintre multe unități: El precede pe fiecare și pe mulți și îi determină pe fiecare și pe mulți. La urma urmei, nu există o multitudine 996 care să nu fie în niciun fel implicată în unitate, dar multe 997 în părți sunt una ca un întreg; multe provenind dintr-un singur subiect; mulți ca număr sau putere sunt unul în aparență; multe specii sunt din același gen; multe manifestări au un început. Și nu există nimic dintre cei care există care să nu fie într-un fel implicat în Unul, în unitatea lui îmbrățișând unit totul în toate, totul ca întreg 998, inclusiv contrariile. Fără unitatea 999 nu va exista pluralitate, dar o unitate fără pluralitate poate exista ca unitate precedând orice număr plural. Și dacă presupunem 1000 că totul este unit cu totul, totul va fi Unul întreg. 3. În plus, trebuie să știți și că ceea ce este unit este unit, spun ei, în conformitate cu forma preconcepută a fiecărui 1001 unit, iar Unitatea este Fundamentul tuturor. Și dacă îl excludem pe Unul 1002, nu va exista nici un întreg, nici o parte, nici nimic altceva din existență. Căci Unul conține și îmbrățișează totul într-o singură formă. De aceea teologia preamărește Dumnezeirea ca întreg 1003 ca ​​Cauza a tuturor, numindu-L Unul. Iar „unul Dumnezeu Tatăl”, „un singur Domn Iisus Hristos”, „unul și același Duh” se spune din cauza celui mai înalt grad de inseparabilitate al unității divine integrale, în care totul este adunat și unit și este supra-esențial prezent. De ce, în dreptate, totul se înalță și este înălțat la Dumnezeire, mulțumită Căruia, de la Care 1004, Căruia, în Care și în Care totul există, se compune, rămâne, este cuprins, se umple și se întoarce. Și nu se poate găsi nimic în existență care ar fi ceea ce este, care ar fi desăvârșit și păstrat nu datorită Unului, așa cum se numește supra-esențial toată Divinitatea. Și se cuvine, îndreptați prin puterea unității divine de la cei mulți la Unul, să cântăm într-un singur fel Divinitatea întreagă și una - Unul, care este Cauza tuturor 1005, precedând pe fiecare și pe mulți, părți și întreg, graniță și nelimitare, limită și infinit, tot ceea ce există și Ființa însăși limitatoare, uniformă și fiind toți în același timp ca întreg, fiecare și fiind în același timp. iar deasupra tuturor, deasupra Unului Existent însuși, limitându-L pe Cel Existent însuși 1006, dacă numai Cel Existent se numără 1007 dintre cele existente. Numărul, la urma urmei, este implicat în esență, dar Cel Supraesențial limitează atât pe Cel Existent, cât și pe fiecare număr, și El Însuși este Începutul, Cauza, Numărul și Ordinea atât a unității, cât și a numărului și a tot ceea ce există. De ce este Divinitatea atot-depășitoare, glorificată ca Unitate și ca Treime și nu este nici o unitate 1008, nici o Treime în înțelegerea noastră sau a oricui altcineva? Dar numim atât Trinitatea, cât și Unitatea Divinitatea care depășește orice nume și este supra-esențială în raport cu ființe, pentru a cânta cu adevărat. Nu supra-unitate și evlavie 1009. La urma urmei, nici o unitate, nici o trinitate, nici un număr, nici o unitate, nici abilitatea de a da naștere, nici nimic altceva din existență sau oricui din existență care este de înțeles, deduce din atotdepășirea, iar cuvântul și mintea, ascunderea mai presus de toate, supra-esențial, nu există supra-existent, cuvânt, nu există supra-existență, nu există nici un cuvânt. pentru că Ea se află în inaccesibilul dincolo. Și chiar îi aplicăm numele de Bunătate nu pentru că se cuvine, ci pentru că, vrând să înțelegem ceva 1011 și să spunem despre natura Ei inefabilă, Îi dedicăm în primul rând cel mai onorabil dintre nume 1012. Și deși în aceasta parcă suntem de acord cu teologii, suntem totuși departe de adevăr în starea lucrurilor. De ce au dat preferință ascensiunii prin negații ca înlăturarea sufletului de ceea ce este înrudit cu el, 1013 conducând prin toate înțelegerile divine, în raport cu care Cel care este mai presus de orice nume, orice cuvânt și cunoaștere este dincolo și ca urmare a tuturor unirii cu El atât cât ne este posibil să ne unim cu El. 4. Adunând laolaltă aceste nume inteligibile ale lui Dumnezeu, am descoperit, pe cât posibil, că ele sunt departe nu numai de exactitate (într-adevăr, chiar și îngerii pot spune asta!) 1014, ci și de imnurile atât ale îngerilor (și cei mai de jos dintre îngeri sunt mai înalți decât cei mai buni teologi ai noștri), cât și cei mai buni teologi, chiar și cei mai modesti dintre teologi, chiar și cei mai modesti dintre noi. Deci, dacă ceea ce s-a spus este adevărat și noi, în măsura în care ne-am putut, am reușit efectiv să clarificăm semnificația numelor divine, atunci acest lucru trebuie atribuit Cauzei tuturor binecuvântărilor, care acordă mai întâi capacitatea de a vorbi în sine și apoi capacitatea de a vorbi bine. Chiar dacă unul dintre cele 1015 nume de putere egală s-a dovedit a lipsi, ar trebui să-l înțelegem exact în același mod. Dacă acest lucru este incorect sau imperfect și dacă ne-am abătut parțial sau complet de la adevăr, ține de filantropia voastră să corectăm ceea ce nu am înțeles împotriva voinței noastre, să dăm o explicație celor care vor să învețe, să venim în ajutorul celor care nu au destulă forță și să vindecăm pe cei care nu vor să fie bolnavi, găsind un lucru de la noi înșine și primind totul de la altul, și primind totul de la altul. Fără să obosești, fă bine unei persoane prietenoase. Vedeți că nu am ascuns niciunul din cuvintele sacre inițiale care ni s-au transmis, ci vi le-am transmis neschimbate ție și altor oameni sacri 1016 și le vom transmite în continuare în măsura în care vom putea vorbi 1017, și celor cărora li se spune, să asculte, fără a denatura tradiția în vreun fel, dacă nu le înțelegem sau le exprimăm în capacitatea noastră. Dar așa îi place lui Dumnezeu, așa să fie și așa se spune. Pentru noi, acesta să fie sfârșitul explicației numelor inteligibile ale lui Dumnezeu. Cunoscuți de Dumnezeu, să trecem la Teologia simbolică 1018. Denumirea „presbiter” este aplicabilă și unui episcop, deoarece un episcop este și presbiter. Acest lucru este clar din Faptele Sfinților Apostoli, care spune cum Pavel și-a luat rămas bun de la bisericile sale din Asia (vezi Fapte 20:17–38). Rețineți că, chiar și după ce s-au întors la Hristos, sfinții din cele mai vechi timpuri, fără jenă, au atribuit numelor lor titlurile pe care le aveau încă eleni. De aceea s-a numit Areopagit. Așa cum divinul Iustin a scris în cuvântul „Către eleni”: „Justin Filosoful”. Rețineți că și tatăl meu și-a dat osteneala să scrie o altă lucrare - ca și cum ar fi un fel de introducere inițială și o examinare preliminară, în termeni generali, a spuselor despre Dumnezeu împrăștiate în Scripturi, adică o schiță generală a ceea ce el a stabilit în ordine în această carte. Înțelepciunea umană adună dovezi din mărturia simțurilor; iar marea nevoie de silogisme ne obligă să folosim metodele geometriei. Și cum se poate înțelege în mod logic - în raport cu necorporal și, cu atât mai mult, cu supraîncorporal și depășind orice esență - ceva ce nu poate fi explicat altfel, decât dacă puțin, din colțul minții, înțelege în tăcere cu ajutorul evlaviei pure, ce este ignoranța lui Dumnezeu? Dumnezeu este supra-esențial așa cum este văzut mai presus de orice esență - atât inteligent, cât și rațional, și cu atât mai mult senzual. Dacă cuvântul „esență” este derivat din verbul „a fi”, iar ideea de dezvoltare este asociată cu a fi, atunci este nedrept să vorbim despre esență în relație cu Dumnezeu. Căci Dumnezeu transcende orice esență, nefiind nimic din ceea ce există, ci fiind mai presus de existent și Cel de la care vine existentul. Căci divinitatea unui singur Dumnezeu, ascunsă pentru toți, este puterea divină care stăpânește asupra așa-zișilor zei – fie că sunt îngeri, fie oameni sfinți – conform căreia Creatorul celor care devin dumnezei prin comuniune este divinitatea în sensul propriu al cuvântului, existând cu adevărat din ea însăși fără motiv. Numai pentru divinitate, ceea ce îi este caracteristic, ca aparținând naturii sale, este cunoscut. El a spus bine „strălucire” și nu „soare”: căci așa cum nu putem privi la soare, decât la strălucirea care îl înconjoară, tot așa nu putem înțelege pe Dumnezeu Însuși. În teologie nu se cuvine a îndrăzni cu îndrăzneală, ci, cinstând dumnezeiescul, trebuie urmat ceea ce se cuvine cu un gând cast, pronunțând și făcând subiect de explicație numai ceea ce se spune despre Dumnezeu în Scriptură, așa cum spunea el puțin mai devreme. Fiți atenți la faptul că numește scrierile divinului Pavel teologie adevărată, căci el spune că după puterea fiecăruia se dă de la Dumnezeu iluminare, pe care Domnul o arată spunând celor mai desăvârșiți ucenici ca celor care ascultă cu mai multă înțelepciune ceea ce este proorocit: „Vă s-a dat să cunoașteți tainele Împărăției” (Matei, 111; Marcu 18:111; Luca 18:111; Acest lucru se spune nu numai despre oameni, spune marele Dionisie, ci și despre îngeri, care sunt de obicei, urmând unii dintre filozofii externi, numiți minți și care se numesc rândurile minților superioare, pentru că fiecare minte, o realitate care există și înțelege totul, percepe neîncetat în ea de la Dumnezeu curgerea unită; De aceea, în cele mai sfinte Scripturi toți heruvimii sunt numiți cu ochi mulți. Rețineți că îngerii, în conformitate cu măsura lor, primesc cunoașterea lui Dumnezeu. Nu pentru că, spune el, Dumnezeu se descoperă fiecăruia după puterea lui, că Îi pare rău să descopere mai mult, ci pentru a menține dreptatea pe măsura cunoașterii lui Dumnezeu; căci aceasta este proprietatea dreptății – să măsoare fiecăruia ceea ce merită. Cunoașterea despre Dumnezeu este incomensurabilă, dar avem nevoie de măsură. La urma urmei, dacă ni s-ar dezvălui peste măsură, nu am putea fi mântuiți, așa cum ochiul trupesc nu ar putea rezista la privirea directă a soarelui. El numește acum imensitatea însăși divinitatea și iluminarea ei, conform puterii noastre. Aici el subliniază neînțelesul cunoașterii despre Dumnezeu. La urma urmei, dacă chiar și simplul și lipsit de formă, care reprezintă un fel de esență, nu este perceput de simțuri, așa cum, de exemplu, îngerii și sufletele nu sunt percepute de ființele corporale, cu atât mai mult le depășește Dumnezeu, Care nu este esența, ci deasupra esenței, nu este simplă, ci mai presus de simplitate, nu mintea, ci deasupra minții, nu este una, ci peste limitele infinite, nu este limitată, ci peste limitele infinite și nu este limitată de infinite existență! Auzind în Scriptură despre chipul lui Dumnezeu, despre înfățișarea și chipul Lui, înțelegeți, ridicând aceasta deasupra trupului, într-un chip vrednic de Dumnezeu; Când auziți de unitate, nu vă imaginați să adunați anumite diferențe, căci nu vorbim acum despre așa ceva, ci despre Dumnezeu, care nu este nici începutul numerelor, nici complex, ci unit deasupra consubstanțialității în sine. Aici, după ce a depășit limitele a tot ceea ce există ce poate fi atribuit lui Dumnezeu, urmând în continuare măsura limbajului nostru, căci ne este imposibil să-l depășim, Îl slăvește pe Dumnezeu cu acele nume de care L-a despărțit: și Îl numește Unitate, dar Unitatea unică-creatoare, adică Creatorul de ființe simple, precum îngerii și sufletele; și prin Mintea de neconceput – adică Mintea care nu este înțeleasă de nimeni. Dacă asemănător este înțeles prin asemănător, atunci este potrivit ca mintea, dacă este minte, să fie înțeleasă. Dar „cine a cunoscut mintea Domnului?” (Romani 11:34; 1Cor.2:16). Deci El este Mintea care depășește mintea și Numele care întrece orice nume: „La urma urmei, numele Meu”, spune El, „nu le-am spus” (cf. Ex. 6:3), - de aceea El este fără nume pentru toată lumea. La fel, El nu este „existent”: la urma urmei, dacă El Însuși creează existența din inexistent, atunci El nu aparține existenței, ci este deasupra existenței. Când El spune: „Eu sunt cel ce sunt” (Ex. 3:14), trebuie să ne amintim cu vrednicie de neînceputul și infinitatea Lui, precum și de neînțeles. Căci numai Dumnezeu Însuși știe bine ceea ce Îl privește, într-un mod accesibil cunoașterii, înțelegând cu adevărat modul în care El există, fiind de necunoscut pentru toți ceilalți în Sine - Ce este și cum există El. Căci „nimeni nu cunoaşte pe Tatăl decât Fiul, şi pe Fiul decât pe Tatăl” (cf. Matei 11:27). La urma urmei, cunoscând chipul Tău închinat, adică Fiul, El se cunoaște pe Sine Însuși. Același lucru este valabil și pentru Duhul Sfânt, căci nimeni nu cunoaște lucrurile lui Dumnezeu decât Duhul care purcede de la Dumnezeu. Așadar, înțelegeți tot ce gândește și spune acest om binecuvântat despre Dumnezeu în raport cu cinstita Treime. Limitatul este natural și voluminos, motiv pentru care este limitat. Dacă Dumnezeu este locul tuturor, atunci nu fizic, ci creativ, pentru că El umple cerul, pământul și totul și rămâne în afara lor. Este clar că nelimitarea este astfel o forță nesfârșită. Adică totul este implicat în comunicarea cu El și providența mântuitoare. Așa cum el numește uneori esența divină și alteori supraesențialitate, așa cum spune „Mintea de neconceput”, „Numele care depășește orice nume”, tot așa o numește și „Esența supraesențială”. La urma urmei, ar trebui să ne îndreptăm mintea spre ceea ce Dumnezeu ne-a dat să înțelegem și să nu căutăm nimic dincolo de slăbiciunea noastră. Acesta este că El este Bun, că El este Creatorul, că El este Iubitor de Omenire și așa mai departe. Și nici să nu încercați să înțelegeți ce este ființa lui Dumnezeu. Ei bine, a spus „slab”: la urma urmei, chiar dacă cineva îndrăznește să facă asta, nu va atinge scopul, ci doar întunecându-și viziunea mentală, iar lumina existenței va dispărea, ca cineva care îndrăznește să perceapă întregul soare cu ochii trupești. De aceea puterile mintale divine, mă refer la heruvimi și serafimi, își acoperă fețele, arătând că nu pătrund în a vedea ceea ce este dincolo de ei, ceea ce nu le este dat. Acesta este ceea ce înseamnă cuvintele „Nimeni nu L-a văzut niciodată pe Dumnezeu” (Ioan 1:18). Prin urmare, oamenii înțelepți de Dumnezeu spun că poți vedea slava lui Dumnezeu, dar nu și pe Dumnezeu. Aici, desigur, trebuie să ne amintim de nebunia lui Arie și Eunomius, care au îndrăznit să aplice normele noastre la esența inefabilă și supra-esențială a Singurului Născut. El numește pretutindeni Treimea care domnește peste tot Dumnezeirea, pentru că Ea este începutul așa-zișilor zei, adică, așa cum am spus deja, îngeri și sfinți. Misterul care înconjoară esența ei innominabilă este de neînțeles. Prin urmare, puțin mai jos spune: „în tăcere castă”, iar mai sus: „în măsura în care este permis, într-un mod sacru potrivit”. Vorbim despre sensul în care Dumnezeu este începutul fiecărei manifestări de lumină și despre ce fel de manifestări și formațiuni noi se referă. Iată ce a spus Simeon când L-a văzut pe Hristos: „Acesta este destinat căderii și ridicării multora în Israel” (cf. Luca 2:34). Căderea este răul din noi, răscoala este binele. Treptat, de parcă ar trece la mai multe, el vorbește mai întâi despre cei care sunt iluminați, apoi despre cei care sunt inițiați. A fi sfințit înseamnă a ajunge, reușind în viața bună după botez, până în punctul în care se poate spune: „Mi-am terminat calea, am păstrat credința” (2 Tim. 4:7). Desigur, aceasta se referă la Treimea venerată, care predomină într-o astfel de dedicare, deoarece Ea este principiul creator în fiecare dedicare. Cei care sunt inițiați, datorită succesului lor, sunt cu siguranță adorați, devenind părtași naturii divine, iar șeful pentru ei este, în consecință, Dumnezeu, fiind pentru ei, devenind zei, un anumit început. Iar după această ascensiune spre simplitate, ei ajung la faptul că, datorită învierii, se găsesc egali cu îngerii și nu mai au trup „duhovnicesc”, după Apostolul, de dragul sufletului, adică compus și mișcat, ci „duhovnicesc” (1 Cor. 15, 44), pentru că datorită revărsării abundente a complexului de gânduri a tuturor, ei sunt eliberați din belșug a sfințeniei asupra lor. sentimente și sunt astfel adunate într-o unitate, fiind conduși, așa cum am spus deja, în unitatea simplității. La urma urmei, „cei care credeau”, se spune, „aveau o singură inimă și un singur suflet” (Fapte 4:32). Dumnezeu în Sine este de neconceput, dar întrucât El este Cauza și Începutul tuturor lucrurilor, El este Simplitatea celor simpli, Viața celor vii, Supraesența existentului și, în general, El este Dătătorul oricărui bine. Explicatorii sunt numiți pe bună dreptate oameni care explică simbolic inefabilul din sacramente. Aici el explică ce înseamnă în primul rând Unitatea și Monada atunci când sunt aplicate la Dumnezeu, spunând că teologii folosesc aceste cuvinte pentru a reprezenta indivizibilitatea lui Dumnezeu. Căci ceea ce se desfășoară în mărime și mărime este împărțit ca corp, iar ceea ce este indivizibil și inexprimabil într-un corp este mai presus de orice necorporalitate. Și de altfel, pentru că Dumnezeu a creat totul după dorința Lui, gândindu-se, El nu s-a înmulțit, împărțindu-se în multe părți, ca un fel de minte, ci rămânând și rămînind, se spune, într-una singură, indivizibil și fără origine, El a creat și creează tot ce este în lumea creată; „Și până astăzi Dumnezeu lucrează”, după cum se spune în Evanghelii (cf. Ioan 5:27). Dumnezeu, la urma urmei, supraîntinde, depășind nemăsurat orice simplitate. În lumile supra-cerești și în această lume vizibilă, cea de jos este îndreptată spre cea mai înaltă, iar cea corporală se bazează în Cel Viu, „Căci în mâna Lui sunt toate marginile pământului” (Ps. 95:4), și chiar și cerurile, „căci în El”, se spune, „sunt toate lucrurile” (cf. Rom. 11:36). La noi muritorii, totul este opusul celor spuse, căci sufletul este îndreptat către duh, în care se afirmă sentimentele și gândurile, pe care le luăm în considerare atunci când gândim, iar acest duh, potrivit Apostolului, „știe ce este în om” (cf. 1 Cor. 2, 11). Deci sufletul este îndreptat către acest spirit, dar este îndreptat și către sentimentele asociate cu el și prin ele către trup. Și în minte, gândurile sunt într-un fel împărțite și intră într-o diferență dispersivă, de la primul trecând în al doilea, mai bun sau în rău. El spune că, năvălindu-ne către Dumnezeu, datorită acestei Unități devenim ceva indivizibil, atunci când contrariile noastre diverse sunt unite și supra-pașnic unite - adică nu în lumea sentimentelor, ci în minte, devenind nu mai ireconciliabile cu noi înșine, ci ceva unic unificat, „precum El este una”, așa cum se spune în Evangheliile Ioan (cf. 22). Observați că el vorbește despre Treimea Trinitară și despre fertilitatea Tatălui, exprimată în ieșirea dincolo de gând la apariția Fiului și a Duhului Sfânt. Și este bine spus „ca Treimea”, căci nu se spune despre număr, ci despre slavă: „Domnul Dumnezeu este un singur Domn” (Deut. 6:4). Prin patrie înțelegem rânduri de același ordin, parcă unite între ele - heruvimi, serafimi, principii, puteri; și avem legături spirituale, întrucât sunt și ele înrudite și - asta arată și Moise - relații de afinitate. Toate creațiile lui Dumnezeu sunt frumoase, au apărut și există absolut frumoase, deoarece sunt în ordinea inerentă lor de natură atunci când au apărut. Abaterea de la ceea ce este inerent naturii - fie ea în îngeri, fie în suflete, fie în orice corp - distruge frumusețea, iar distorsiunea ei creează urâțenie. El explică bine aici providența - că unul din Treime a suferit. Observați că una dintre ipostaze a fost pe deplin comunicată cu noi și că El îl numește pe Însuși Domnul nostru Iisus Hristos simplu și apoi complex, chemând îndepărtarea umană la Sine. Spunem corect că unul din Sfânta Treime era pe cruce. Acest lucru este împotriva nestorienilor și akefalienilor. Iată, el spune că una dintre ipostaze a devenit parte complet din noi, în conformitate cu ceea ce spune apostolul: „În El locuiește trupește toată plinătatea Dumnezeirii” (Col. 2:9). Acest lucru este „complet” - și împotriva lui Apollinaris, pentru că arată că El a perceput persoana în întregime. Eu cred că prin durata de timp tatăl înseamnă măsura temporară a rămânerii Domnului în trup. Căci, devenind ceea ce nu era, El a continuat să rămână neconfundat de Dumnezeu Cuvântul Însuși. Și rețineți că „neconfuz” a fost predicat încă din timpurile apostolice. Cuvintele „lumini care influențează divin” se referă la învățăturile sfinților ca fiind lumina cunoașterii, făcând zei din cei care se încred în ea. Observați că ceea ce se referă la sublim și existent deasupra auzului multora, fie că era vorba de teologie sau de providența Dumnezeului dătător de viață, dumnezeieștii apostoli l-au transmis în secret, dezvăluind în secret celor desăvârșiți; și - că expresia pe care a folosit-o „neconfundat și neschimbabil” provine de la apostoli, precum și „omul întreg”. De aceea, Apostolul în Epistola sa către Tesaloniceni spune că se cuvine ca ei să păstreze ceea ce li s-a învățat „fie prin cuvânt, fie prin scrisoare” (2 Tes. 2:25); și de asemenea îi scrie lui Timotei pentru a transmite în secret ceea ce s-a spus aici cu explicații (cf. 2 Tim. 2:2). De observat că se cuvine să plasăm la același nivel Sfânta Scriptură și tradițiile episcopilor, pe care de obicei îi numește ierarhi cu cei care se ocupă de preoți, adică preoți, diaconi și ușii, așa cum sunt numiți în ierarhia noastră. Din acest motiv urmărim profețiile lor despre dogme; dintre care mai mare, spune el, se aplică supra-esențialului de dragul gândirii noastre și al secretului. – Ca atunci când în raport cu Dumnezeu se spune: „Foc” (Deut. 4, 24), „bătrân”, ca la Daniel (cf. Dan. 7:9, 13, 22), „om care se luptă cu Iacov” (cf. Gen. 32:24) și altele asemenea; sau în raport cu îngerii - când heruvimii sunt reprezentați ca zoomorfi, iar alții sub formă de soți și tineri. Pentru că într-un mod omenesc, trăgând din numele caracteristice omului, Sfânta Scriptură Îl numește, dându-I „picioare”, „mâni” și „fețe”. Pentru că la înviere, sfinții, împreună cu nestricăciunea și nemurirea, vor primi aceeași structură ca și Hristos și vor străluci mai tare decât soarele, așa cum a făcut Domnul când a fost transfigurat pe munte – după ce a spus Apostolul despre sfinți – că atunci vor fi ca El și vor fi mereu cu Domnul (cf. 1 Tes. 4, 17). Rețineți că el numește și trupul Său divin o teofanie vizibilă, astfel încât această zicală să poată fi folosită împotriva nestorienilor, Akefelilor și celor care cred că Domnul nu are acum și nu va avea trup; și - că „Teofania Sa vizibilă”, adică carnea Sa însuflețită este una, dar ceva inteligibil, perceput de minte, de care vom participa apoi mai complet, este altul. Când ne întoarcem către Dumnezeu, complet iluminați de El, devenim unic una, eliberându-ne de contrariile noastre inerente, adică de sentimentele și dorințele lumești. El a spus „cea mai dumnezeiască imitație”, adică mai exactă și desăvârșită, pentru că, deși acum viața sfinților, trecând în lauda lui Dumnezeu și disprețul față de cel trupesc, este îngerească, dar nu în totalitate, de aici și moderarea imitației; atunci perfecțiunea va apărea în asta. Observați că prin simboluri contemplăm ceea ce privește îngerii, căci el vorbește despre îngeri, așa cum arată faptul că îi numește asemănătoare dumnezeiești. Mai sus, în tratatul „Despre ierarhia cerească”, explică simbolurile legate de acestea; iar acum le adaugă pe cele legate de Dumnezeu. El a vorbit despre încetarea activității mentale, adică incomprehensibilitatea naturii divine, căci nimic din ceea ce se referă la ea nu este înțeles de mișcarea minții: dacă un gând atinge vreun rezultat determinat și demonstrabil, atunci acesta este dincolo de neînțeles, pe care mintea îl înțelege prin propria inacțiune. Trebuie să încercăm să înțelegem acest „preexistent”, pentru că el explică totul în ordine. Și de aici va deveni clar de ce apostolul spune că suntem în Dumnezeu „înainte de întemeierea lumii” (Efes. 1:4). Trebuie avut în vedere că, întrucât cauza și începutul diversității universale este legată de El, căci tot ceea ce există a venit de la El, este firesc - întrucât viitorul va fi și grație dorinței Sale de neconceput - ca totul a preexistat în El, Cunoscătorul, și pe care El va aduce la ființă și când va aduce El. Deci ceea ce era cunoscut a preexistat în El dinainte de veșnicie. Căci înainte de a se desfășura ceea ce și-a închipuit El, ca veacurile și orice altă făptură, viitorul era cunoscut de El, așa cum se spune: „Cel ce cunoaște toate lucrurile înainte de a fi toate lucrurile” (Dan. 13:42), și de asemenea: „Înainte de a te crea în pântece, te cunoșteam” (Ier. 1:5). Iată ce spunea Grigorie Teologul, parafrazând zicala elenilor: „Este imposibil să te gândești la Dumnezeu și cu atât mai imposibil să spui despre El”. Vorbind despre limitele minților și puterilor, el revine la ceea ce a spus puțin mai devreme: „toate limitele tuturor minților”. Cu fiecare frază el exprimă ceea ce a spus mai înainte – că în Dumnezeu se desființează orice cunoaștere și orice mișcare își găsește un sfârșit, din cauza neînțelegerii naturii divine, pentru că ceea ce este legat de ea este considerat etern, și neexistând în timp; La urma urmei, o limită poate fi numită și graniță, adică sfârșitul tuturor cunoștințelor referitoare la existență. Așa sunt esențele și puterile, a căror cunoaștere - orice esențe și puteri, toate în general și nu în părți, ci deodată - preexistă, spune el, în Dumnezeu datorită Cuvântului inefabil al preștiinței Sale, care știe despre fiecare dintre cei introduși în ființă, ce natură și putere va avea; esența Care este super-esențială și super-necunoscută. Ar trebui să știi că esența este una, iar puterea este altceva: una aparține a ceea ce există în sine, iar cealaltă este dintre cei care au existență în altceva. Dezvoltarea celor spuse. El a spus bine că, dacă cunoașterea se referă la esență și la lucrurile existente, Dumnezeu nu este în esență și nu este ceva din lucrurile existente, prin urmare El este dincolo de limitele cunoașterii. Imaginația este una, iar gândirea sau gândirea este alta, pentru că provin din abilități diferite și diferă în acțiunea lor. Gândirea este acțiune și creativitate, iar imaginația este recepție și impresie produsă de un sentiment sau ca de un sentiment. La urma urmei, imaginația înțelege existența în forma sa totală, iar mintea înțelege, adică înțelege ceea ce există într-un mod diferit, nu în același mod cu sentimentul. Am spus recent că trupul, spiritualul și ceea ce se referă la simțuri se caracterizează prin percepție receptivă și figurativă, dar trebuie să atribuim percepția critică și restrictivă sufletului și minții. În timp ce reține sufletul, trebuie să limiteze și imaginația. Imaginația este împărțită în trei tipuri: prima constă în reprezentări figurative dintre cele care produc un impact asupra simțurilor, a doua este o reprezentare compusă din rămășițe reținute ale acestora, care nu are nici un suport în imaginile reale, care se numește de fapt fantezie, iar a treia, în care fie se bucură de binele imaginar, fie suferă de rău imaginar. Niciunul dintre tipurile de imaginație enumerate nu are loc la Dumnezeu, căci El depășește și depășește în general orice gândire. Opinia este o idee formată prin gândire pe baza unui fenomen. Prin „atingere”, el înseamnă înțelegere mentală, pentru că atunci când în procesul de cunoaștere ne îndreptăm mintea către inteligibil și imaterial, ni se pare că o atingem și simțim cu mintea cum este, ca atingerea senzorială. Nici măcar mental nu-l putem atinge pe Dumnezeu. El spune „nenumit” în loc să spună „innumit într-un fel”. Căci El numește „lucrurile care nu există ca și cum ar fi” (Romani 4:17), ca, de exemplu, Cirus și Iosia de atâția ani. Îmi amintește de „Eseuri teologice” de aici. Când spune „egal în divinitate”, el înseamnă Preasfânta Treime. După ce a spus despre Dumnezeu că El este inaccesibil gândirii și numirii noastre, el alcătuiește apoi un discurs despre Dumnezeu de la un nivel inferior. La urma urmei, dacă ceea ce privește îngerii este de necunoscut pentru noi, atunci ce ar trebui să ne gândim despre Dumnezeu? El spune că creațiile angelice sunt într-un fel schițe ale bunătății lui Dumnezeu. Prin schiță ar trebui să se înțeleagă o mișcare indivizibil divizibilă către fiecare dintre cele produse, adică către introducerea fiecăreia dintre ființele inteligibile. De asemenea, este posibil să ne gândim că imaginile unității cu Dumnezeu – întrucât se cuvine ca îngerii să fie una cu Dumnezeu – în care sunt una cu Dumnezeu, fie le sunt date după demnitatea lor prin bunătatea lui Dumnezeu, fie sunt percepute de la El la descoperirea bunătății Sale și, astfel, sunt de neînțeles nu numai nouă, ci și îngerului cel mai de jos; și ei sunt cunoscuți numai de cei mai înalți dintre îngeri ca fiind cei cărora li s-au acordat conexiunile în modul numit. În tratatul său „Despre ierarhia cerească”, el vorbește și despre rândurile angelice. El spune că mințile asemănătoare unui zeu, imitând pe cât posibil pe îngeri, ajung la punctul de unire cu puterile sfinte, pe care anterior le-a numit îngeri. Trebuie să înțelegem aici pe teologii noștri, mă refer la profeți și apostoli; Nu trebuie să credem că aceștia sunt îngeri, în primul rând, pentru că a spus „imitând îngerii”: un înger nu imită un înger, el imită ceva mai mic. Chemând mințile teologilor, el spune că, fiind îndumnezeiți după încetarea oricărei activități în lume, aceștia realizează, pe cât posibil, o unire îngerească cu Dumnezeu. În lumea mentală, la urma urmei, fiecare mișcare, fiecare activitate și fiecare odihnă sunt roditoare și duc la perfecțiunea unicreatoare, chiar dacă numai între ființele eterne și necorporale tăcerea, tăcerea și încetarea activității înseamnă acțiune conform naturii, adică promovarea liniștii și perfecțiunii în Unitate. Căci este imposibil (pentru om) să se unească cu Dumnezeu și să devină într-un fel zeu, dacă nu își încetează activitățile, fie prin simțire, fie prin gândire, asociate cu materia. Prin negarea tuturor lucrurilor, el numește incomparabilitatea divinului cu orice există și spune că nu este un corp, o stare, o forță etc., ceea ce subliniază în mod consecvent. Faptul că Dumnezeu este Nimic trebuie înțeles în sensul că El nu este ceva ce există. Căci, fiind Cauza existenței, El este deasupra existenței. Din acest motiv, Dumnezeu este considerat a fi atât pretutindeni, cât și nicăieri. Întrucât El nu este nicăieri, atunci totul este de la El și în El, ca fiind nimic din toate; și de aceea și în El, pentru că El este pretutindeni și orice altceva este de la El, pentru că El nu este nicăieri. El umple totul, precum este pretutindeni, după profetul (cf. Ps. 23, 1), și nu este nicăieri, după un alt profet, care spune: „Și care este locul odihnei Mea?” (Isaia 66:1). La urma urmei, dacă ar fi numai peste tot, atunci El Însuși ar fi totul și în toate în spațiu; încât El nu este nicăieri la fel de superior lucrurilor existente. O proprietate este o stare stabilă; mișcarea este opusul odihnei, efectuată într-o varietate de moduri; viața este cea care îi pune în acțiune; imaginația este figurativitate în gândire, iar opinia este o presupunere confirmată. Înțelegerea diferă de gândire deoarece este rodul capacității sufletului de a gândi, care este mișcarea acestei capacități. Orice lucru ca acesta și orice altceva legat de el nu este esența, ci este văzut în apropierea esenței; deci separa-l de asta. Acest lucru respinge părerile nerezonabile ale celor care au îndrăznit să afirme că Dumnezeu din fire are ceva creator, precum păianjenii țesut, autorul spune că numai prin bunătate Dumnezeu a adus totul la ființă. De ce niciunul dintre teologi nu îndrăznește să-L laude pe Dumnezeu după ceea ce Îi aparține Lui Însuși, adică după esența Lui, căci este de necunoscut, dar fiecare cântă despre El după înfățișările Sale din afară, ce este providența și cauzalitatea, adică după ceea ce a apărut de la El ca Cauză, după providența lui Dumnezeu pentru toate. La urma urmei, totul tinde spre providența divină, datorită căreia există și este creat. Dar raționalul și verbalul o face inteligent. La urma urmei, ceea ce se numește rațional este ceea ce există prin rațiune și gândește ceea ce este inteligibil dincolo de ea. Inteligibilul este imaginabilul, care este hrană pentru rațional, prin urmare pentru gândire. Deci ceea ce există ca rațional pentru că rațiunea gândește, se apropie rațional de providența lui Dumnezeu, fiind verbal, și se străduiește în consecință către Dumnezeu. Și ceea ce este sub rațional și reprezintă sufletul simțitor - mă refer la animale și la toți cei care au corpuri psihice, dar sunt muți, al căror suflet este format din elemente și foc material și este conținut în spiritul inerent materiei, apoi, mânați de simplul sentiment la foame și sete, ei se străduiesc în mod firesc spre Dătător senzual, așa cum se spune despre aceasta, le vei oferi hrană bună: timp” (Ps.103:27). Veți găsi multe de acest fel în cartea lui Iov și în David. Iar celălalt, vegetativ, sau numai viu, are o mișcare nesimțită și fără suflet, ca toate plantele, toate ierburile, care au doar un spirit care le însuflețește și o esență fără sens, ca toți copacii, cum se spune, și altele asemenea, care, la uscare, sunt lipsiți de spiritul vegetal care îi mută spre creștere și prosperitate. Judecând după aceasta, ei se străduiesc și pentru providența divină, datorită căreia sunt creați și înfloresc. De aceea în psalmul o sută patruzeci și opt sunt chemați să-L laude pe Domnul pentru creația lor. Căci chiar și o astfel de persoană participă la o providență de nedescris, dar numai prin aceea că trăiește, deși într-un mod lipsit de suflet și insensibil, în conformitate cu aptitudinea sa, care este rezultatul particularității puterii sale. La urma urmei, o proprietate este o calitate permanentă, în conformitate cu caracteristicile și forța despre care se spune ce este ceva. În conformitate cu această proprietate a vieții vegetale, care în esența și capacitatea sa participă doar la creștere și mișcare, se spune că ea se străduiește fără suflet și insensibil pentru bunătatea lui Dumnezeu. Vorbind despre inteligenți, el înseamnă natura angelică, iar când vorbește despre inteligenți, înseamnă natura umană, iar ceea ce este sub ei este mut, care se caracterizează doar prin sentimente, motiv pentru care a spus „senzual”, adică într-un mod senzual. Prin restul ne referim la plante și la orice altceva care este complet lipsit de suflet și nemișcat; despre aceasta a spus: „în conformitate cu mișcarea celor vii”, adică hrănirea și creșterea. Acest lucru este tipic pentru plante. Cel lipsit de suflet are în sine proprietatea existenței integrale. El a spus despre asta: „ca substanțe adaptate adecvat existenței”. Vedeți cum îl laudă pe Supremul tuturor, folosind deschis ceea ce El este Cauza, ceea ce El a creat. „Etern” El a fost numit ca Creatorul veacurilor; și cu adevărat El este Eternitatea. La urma urmei, din moment ce El există veșnic, El este numit și Eternitate. Eternul nu este eternitate, ci este un participant la eternitate. La urma urmei, Isaia spune: „Dumnezeu veșnic, care a făcut marginile pământului” (Is. 40:28). Dar Dumnezeu nu este secundar în raport cu eternitatea și nu este implicat în ea, ci este Creatorul secolelor. În conformitate cu cuvintele: „Tu ești același și anii Tăi nu vor pierde” (Ps. 101:28). Așa se spune în cartea Regilor: Domnul nu a venit într-un cutremur, nici într-un nor pentru a-i vorbi lui Ilie, ci „cu glasul unei suflari subțiri” Domnul a chemat (cf. 1 Regi 19:12). Aceasta arată că Dumnezeu, care este de neînțeles pentru toate, există, spune el, în trup. La urma urmei, toată lumea participă la respirație și toată lumea o are și nimeni nu o îmbrățișează; așa cum spune Domnul în Evanghelie: „Dumnezeu este Duh; și cei ce se închină Lui trebuie să se închine în duh și în adevăr” (Ioan 4:24). „Anonim” - datorită faptului că El este Totul și nu este ceva ce există, ci totul vine de la El, așa cum se explică El Însuși. „Început” – ca ființă dăruitoare, „Desăvârșire” – ca conținut în ființă. Toate lucrurile - pentru că totul vine de la El. El L-a numit vatra tuturor lucrurilor, ca adevăratul sălaș al tuturor sfinților, așa cum a spus Domnul Însuși: „Rămâneți în Mine” (Ioan 15:4). La urma urmei, noi suntem, parcă, biserica Său, conform celor spuse: „Voi locui în ei și voi umbla în ei” (2 Cor. 6:16). El este și casa noastră. Este bine că a adăugat imediat „unificare”: pentru că spunând că El este Totul și în El totul este, pentru ca cineva, după ce a redus mintea la adaos, să nu se îndepărteze de adevăr, presupunând că totul este concentrat în mase în Dumnezeu, sau că Dumnezeu apare la toate sub forma rezultatului adăugării, el a corectat repede ceea ce părea ciudat, spunând: „Unitatea Lui, mai degrabă, unitatea Lui, mai degrabă, mai presus de măsurat”. supra-extins, fără a se amesteca cu existența, există ca în totalitate. Dar El este, de asemenea, prezent „necontrolat” în orice, pentru că El nu este înfrânat sau limitat de nimic fizic, existând mai degrabă „dincolo”. Căci El este în afara tuturor, nefiind nicăieri, și de la El sunt toate lucrurile care există și El este în toate. Căci din El au fost făcute toate lucrurile. Aceste. Nu este dificil: El nu a fost format în nimic care există și nu a fost unit fizic cu nimic, cu excepția timpului providenței. Observați că el numește revelațiile lui Dumnezeu prin simboluri viziuni și spune cum se întâmplă ele. Elinii numeau sanctuarele pe care le-au dedicat zeilor biserici. Aici sfântul explică povestea lui Isaia, pentru că el crede că există un indiciu că a văzut acea înfățișare divină a serafimilor în biserică. Următoarea discuție se referă la viziunea lui Ezechiel din Babilon și la câteva alte viziuni. El promite că va scrie o altă lucrare, pe care o numește „Teologie simbolică”. Rețineți că, în primul rând, este potrivit ca preoții să ia în considerare Sfintele Scripturi. La fel ca „cei care îl descoperă pe Dumnezeu”. El poruncește să se înfățișeze sfântului urechi sacre, adică să asculte sfântul într-un mod evlavios și demn. Rețineți că cel care, batjocorind și batjocoritor, ascultă zicerile dumnezeiești și interpretările lor, este judecat ca un luptător împotriva lui Dumnezeu. Iar apostolul îi scrie lui Timotei că nu se cuvine să vorbim despre astfel de lucruri celor care nu acceptă Cuvântul ca Adevăr. În acest capitol sunt cei mai expuși arienii și eunomienii, care se închină la neasemănări, precum și nestorienii și acefalienii. „Întreaga ființă originară de Dumnezeu”, el numește divinitatea Sfintei și Unicei venerate Treimi, cognoscibilă în trei ipostaze. De obicei, el este să numească cinstita Trinitate divinitate integrală. Căci, dezvăluindu-se pe Sine și ce este „întreaga divinitate”, Ea le-a lămurit sfinților, în același timp cu definirea, adică separarea persoanelor, dezvăluind caracteristicile celor trei ipostaze, care sunt Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt. La urma urmei, ei sunt trei - o Divinitate întreagă și unită. Este potrivit să știm că despre ființa în sensul propriu nu se vorbește în raport cu Dumnezeu, pentru că El este și preexistență, adică El este înaintea existenței însăși. Întrucât fiecare ființă este de la El, El este numit după ceea ce a apărut datorită Lui, astfel încât să fie clar că El este mai presus de toate. Aceste. cunoaşterea şi descoperirea. Rețineți că el vorbește despre voce în sens uman în raport cu divinitatea din cauza unității persoanelor din Treime. El a spus-o perfect: „nu într-o parte”. La urma urmei, acțiunile și toate imnurile teologice nu se referă exclusiv la o singură persoană a Treimii divine, ci sunt comune întregii Treimi, cu excepția întrupării, căci este caracteristică numai Fiului, așa cum spune în continuare. Trăsăturile caracteristice unice ale celor trei ipostaze sunt inerente fiecăreia dintre ipostaze separat și mai ales, ca, de exemplu, Tatăl, și nu oricine altcineva - că El este Tatăl. Același lucru este valabil și pentru Fiul și Duhul Sfânt. Observați că „toată divinitatea” denotă Trinitatea. Rețineți că cel care spune că numele lui Dumnezeu nu sunt comune, rupe cu răutate unitatea Treimii venerate. De remarcat că Sfântul Dionisie citează Apocalipsa Sfântului Ioan Evanghelistul, căci această zicală se găsește acolo. Iar faptul că Sfântul Dionisie știa că dumnezeiescul evanghelist se află pe Patmos, unde a văzut revelația, veți afla din a zecea sa scrisoare, pe care a trimis-o însuși sfântului evanghelist și teolog Ioan. Fii atent la modul în care citează această zicală. Acum ei nu spun asta. În alte liste: „viață divină”. Rețineți că el îl numește pe Tatăl divinitate purtătoare de Dumnezeu și pe Singurul Născut divinitate Filială. Rețineți că atunci când spune: „Totul este de la Dumnezeu”, el desemnează în mod colectiv toată divinitatea, adică Sfânta Treime. Și spunând: „Toate lucrurile au fost create prin El și în El”, arată în linii mari ipostaze. Căci toată lumea a perceput acest lucru în raport cu Cuvântul creator. Observați că ceea ce aparține Sfintei Treimi este unit într-o proprietate comună. De exemplu: „Eu, în Duhul lui Dumnezeu, scot demoni” (cf. Luca 11:20), un exemplu de „lucruri sfinte”: „Oricine va huli împotriva Duhului Sfânt nu va fi iertat” (Luca 12:10), „daruri” sau haruri - cuvintele: „Veți primi putere când Duhul Sfânt va veni peste voi” (Fapte 1:8). Se spune în psalmi: „Căci la Tine este izvorul vieții” (Ps. 35:10), iar în Ieremia: „M-au părăsit pe Mine, izvorul apei vii” (Ier. 2:13). Deci Dumnezeu este numit Sursa ca un fel de Pântece, Începutul și Cauza a tot ceea ce a apărut și a venit în ființă. Ceea ce unii obișnuiesc să-l numească universal, gen, atotcuprinzător, atotcuprinzător, care conține în sine ceva care se desfășoară separat de el, Scripturile divine îl numesc Cauza emanantă. Deci, datorită naturii creatoare și inepuizabilității a ceea ce este creat de Duhul Sfânt și pentru că Însuși Duhul Sfânt este Cauza existenței, așa cum se spune în cartea Înțelepciunii, este firesc ca el să teologizeze despre El ca Cauza emanatoare. Și înțelegeți inepuizabilitatea creației din cuvintele: „Tatăl Meu lucrează până acum și Eu lucrez” (Ioan 5:17), iar Duhul Sfânt împreună cu Tatăl și cu Fiul lucrează și veșnic în mod nesecat. Se spune: „Tu vei trimite Duhul Tău și ei vor fi creați” (Ps. 103:30). El a spus perfect „necorupt,” deoarece ereticii citesc și ei Scripturile și se hrănesc în ele, dar ei se corup. „Despărțire evlavioasă” a numit el, în raport cu Sfânta Treime, cunoașterea necontopirii ipostaselor. Și rețineți că nu trebuie să încercați să-i convingeți pe cei care nu acceptă Scriptura divină. La urma urmei, a teologi despre Sfânta Treime în ansamblu nu înseamnă a introduce o fuziune de ipostaze. Explicând mai sus de cunoștințele teologice despre Dumnezeu, el nu a spus că aceasta este cunoaștere. Și aici el numește cunoștințe legate de teologie. Cunoașterea este o idee corectă, îmbrăcată într-o judecată sau un gând adevărat, care nu este zguduit de îndoieli și o înțelegere exactă a chestiunii la care se referă și o afirmație care oferă o înțelegere a adevărului și o idee corectă care nu necesită o confirmare adecvată prin comparație. „Explicații” el numește învățături care clarifică sacramentele. Vă rugăm să rețineți că atunci când faceți teologie, nu trebuie să vă îndepărtați de Scriptura Divină. În ordinea negației, El este glorificat ca fiind dincolo de gândire. El este onorat cu ajutorul - adică superioritatea Sa - a ceea ce nu se vede în El, cum ar fi: „nemuritor”, „infinit”, „invizibil”, „nu lipsește”, etc. La urma urmei, acest lucru este comun și Treimii. „Conceptele de cauzalitate” sunt esența a ceea ce a revărsat din El în creație, ca din Cauza a tot ceea ce este frumos, așa cum este scris: „Pentru că totul cu El este frumos”. Ceea ce Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt au în comun este supraesența. Cât despre deosebirile Sfintei Treimi, cum ar fi numele, este nelegiuit să-l numi pe Tatăl Fiu sau pe Fiul Tată; același lucru este valabil și pentru Duhul Sfânt. Rețineți că numai Cuvântul lui Dumnezeu este capabil de întrupare. El a numit a fi „perfect”, spre deosebire de Apollinaris, ca fiind alcătuit dintr-un suflet rațional și corpul nostru. Acest lucru este indicat de ceea ce a spus el: „în natura noastră”. Acest lucru îl contrazice pe Eutyches. Ceea ce este împotriva lui Nestorie este că el vorbește despre existența imuabilă a lui Isus ca Dumnezeu în natura noastră și numește misterele esențiale ale ființei Lui de om - foamea, oboseala și, în același timp, mersul pe apă, intrarea în ucenici cu ușile încuiate, învierea morților și suferința în sine și altele asemenea. Rețineți că „esențial” se spune despre încarnare. El a spus asta pentru a respinge ideea unei aparente întrupări. Cei inițiați în sacramente sunt numiți inițiați. El numește unitate secretă cunoașterea de neînțeles a ceea ce aparține esenței divine. Care este însăși esența divină a Sfintei Treimi, nimeni nu va ști vreodată. Prin dezbinări el numește existențe ipoxicale adorate, adică strălucirea inefabilă de la Tatăl Fiului și purtarea de neînțeles de la Tatăl Duhului Sfânt. „Supraunitate” înseamnă indivizibilitatea și simplitatea naturii divine, depășind orice unitate și simplitate inerente existenței. „Tăcere” – din cauza incapacității de a numi entitatea; „polifonie” - pentru că ea, datorită diversității faptelor bune, are polifonie. Trebuie spus ce înseamnă ignoranța și atotștiința atunci când sunt aplicate lui Dumnezeu și cum prin ignoranță dobândim cunoaștere despre El, căci Dumnezeu devine cunoscut prin ignoranță. Doar nu luați această ignoranță ca rezultat al lipsei de educație, pentru că este întunericul sufletului, nici ca asociată cu cunoașterea, pentru că Necunoscutul nu este cunoscut și acest tip de ignoranță este, la urma urmei, asociat cu cunoașterea. Ca Cunoscabil, El este cunoscut prin acel tip de ignoranță care se extinde deasupra înțelegerilor care se înmulțesc, împrăștie și reasambla, dar care nu sunt o unitate. Deci, depășind orice gând despre Dumnezeu, devenim simpli, adică fiind în neștiință și neraționați din cauza faptului că suntem în unitate; și fiind cu adevărat în unitate, nu știm că nu știm – nu ca atunci când, știind altceva, nu știm ca cei needucați, putând cunoaște ceea ce nu știam înainte, ci – neștiind ceea ce este pios necunoscut tuturor făpturilor raționale. Rămânând în această ignoranță, devenim imaginea Ființei înaintea tuturor. Abandonând orice imagine și gândire, după ce ne-am stabilit în tăcere, cea mai bună dintre toate discursurile, nu suntem capabili să realizăm ceea ce nu știm. Și apoi, lăsând tăcerea muțeniei și coborând din tăcere în sunet, realizându-ne ignoranța, oprim astfel căutarea Incognoscibilului. În același timp, Dumnezeu este omniscient, pentru că este posibil să înțelegem din providențele pe care le dăruiește cu dragoste și din lucrurile pe care le-a creat, ce este El: pe de o parte, că El este Mântuitorul, pe de altă parte, că El este Creatorul. Autorul a vorbit despre existența Sa ca pe o afirmație pentru că existența tuturor vine de la El. Și filozofii numesc formele date materiei afirmație. Și vorbesc despre negație atunci când calitățile sunt separate de specii, cum ar fi, de exemplu, greutatea din pământ, umiditatea din apă. Deci Dumnezeu, care le transformă pe amândouă, este atât Afirmația, cât și Negația tuturor: Afirmația tuturor este ca acela care a stabilit, a creat și se pregătește să întemeieze totul, căci în El totul a fost alcătuit. Negarea a tot, El este însăși afirmarea existenței și crearea, reconstruirea și refacerea și luarea din ceea ce este afirmat ceea ce este inerent de natură. La urma urmei, se recunoaște că ceea ce se naște este neapărat nimicit, iar El, din bogăția bunătății, a luat stricăciunea de la unii, ca de la îngeri și suflete, iar de la alții El transformă stricăciunea în nestricăciune și moartea în nemurire, precum trupurile noastre în înviere. Este clar că El Însuși, fiind astfel pentru noi, El este mai presus atât de afirmare, cât și de negație, fiind atât Fundația cât și Rădăcina tuturor – nu în sensul locului, ci în sensul cauzei, și nefiind o negare a ceea ce El Însuși are, căci El are însăși nemurirea. Are nemurire, incomprehensibilitate, incognoscibilitate și altele asemenea, nu pentru că nu este opusul, ci din cauza unor proprietăți, inefabile și de neconceput pentru toată lumea. Dumnezeu este predeterminat pentru orice ca fiind separat de existență și nu poate fi conceput sau înțeles de nimeni din creație, ca fiind prins pe Sine în infinit, pentru că El nu are limite. De remarcat, de asemenea, că ipostazele dumnezeiești locuiesc unele în altele, ca într-un fel de refugiu și sanctuar, despre care se spune: „Eu sunt în Tatăl și Tatăl în Mine” (cf. Ioan 10, 38). Apostolul spune același lucru despre Duhul Sfânt (vezi 1 Ioan 5:7). Sensul a ceea ce spune tatăl este următorul. În exemplul său, el compară Sfânta Treime cu anumite trei lămpi sau lumânări de ceară aprinse în vreun biserică sau casă: ele sunt diferite în ipostaze, sau mai bine zis, separate una de alta, căci fiecare lampă stă separat, separat de cealaltă, dar datorită luminii are loc o unificare și o comuniune inseparabilă a naturii și energiilor lor. Și nimeni din casă nu le poate distinge și să spună care lumină din aer aparține unei lămpi și care alteia. Acestea fiind spuse, din subiectul Treimii trece la vorbirea despre Providență și despre procesiunea glorioasă a lui Dumnezeu Cuvântul de la Tatăl, după cuvântul Său, care spune: „De la Tatăl Meu am venit și la Tatăl Meu Mă duc” (cf. Ioan 16, 28). El explică acest lucru cu cuvintele: „Dacă cineva scoate una dintre lămpi din casă, toată lumina ei se va stinge, fără să ia niciuna dintre lumini cu el și să nu le lase pe a lui altora”. La urma urmei, Fiul, lăsându-L pe Tatăl și așezându-se în lume, nu L-a adus nici pe Tatăl, nici pe Duhul cu Sine în Sine și, plecând, nu Le-a lăsat nimic al Său, ci a făcut o ieșire de nedespărțit din locul șederii Sale. Combinațiile de corpuri - atât ca elemente vizibile, cât și într-un alt fel amestecate - diferă în putere și calități: combinația lor formează ceva diferit în comparație cu natura corpurilor simple. În același mod, forțele mentale au, în funcție de diferențele de mișcare, tipuri diferite. La urma urmei, conexiunile angelice au și diferențe în raport cu iluminările divine, corespunzătoare poziției lor și proporționale cu rândurile lor. Divinitatea și ceea ce se referă la Ea, în Sfânta Treime, nesmuls de nimic menționat și nedespărțit de Sine, este în mod natural glorificat ca fiind deasupra unor astfel de unități. Rețineți că el numește atât sufletele, cât și toate mințile lumini supracerești și spune că toate aceste entități vii sunt unite, așa cum arată exemplul multor lămpi din cameră, fiecare dintre ele, fără a se îmbina sau amesteca, este conectată prin lumină cu altele. Dar ei sunt asemănători lui Dumnezeu și participă la unirea lui Dumnezeu supra-unificat conform calităților lor. Conexiunile actuale, adică conexiunile, sunt necorporale, mișcându-se unele prin altele fără a se contopi. Observați că el îl numește pe Tatăl Nașterea supra-esențială a lui Dumnezeu și Sursa și nu inversează numele. Acum el teologizează despre inefabila Treime, în măsura în care permite manifestarea celor trei ipostaze, și anume că Dumnezeu Tatăl, atemporal mișcat de iubire, a ieșit în afară, făcând posibilă diferențierea ipostaselor, fără a fi împărțit în părți și fără a se sărăci, și a continuat să rămână în integritatea Sa inerentă, când se supraîntrece în chipul Vieții Sale, ca supra-simple, în chipul Vieții Sale. iar Duhul Atotsfânt a fost vrednic ca imaginea închinării a început să emane de la Tatăl în mod supra-veșnic, pe măsură ce Domnul ne introduce în sacramente; prin bunătate, Cauza și Sursa tuturor s-au înmulțit într-o Dumnezeire tri-ipostatică. Grigorie Teologul spune același lucru în cuvintele „Împotriva lui Eunomie”. Împărțirea divină este posibilă și în alt sens - ca apariția lui Dumnezeu prin mulțimea bunătății în diversitatea creației, invizibilă și vizibilă. Comun unității, care este împărțită în trei ipostaze, sunt lucrările creatoare și faptele bune. Căci în comuniunea celor care sunt capabili să primească împărtășirea, Treimea atot-regală rămâne nestăpânită și neparticipată. Ambele cuvinte înseamnă același lucru, căci Dumnezeu participă, rămânând neconținut, nefiind ținut în vreun loc de cel care comunică, necomunicat într-un mod senzual, ci arătându-se tuturor la Sacrament și rămânând transcendent față de orice. Acest lucru este similar cu modul în care, dacă se aude o voce puternică, atunci toți cei prezenți o percep în funcție de capacitatea lor - un bărbat, un copil și animale mute, dar unii într-o măsură mai mare, alții într-o măsură mai mică - în conformitate cu capacitatea lor de a auzi, iar vocea se dovedește a fi percepută, fiind în sine incomunicabilă. Divinitatea este în esență de neconceput și de neconceput. Ea este implicată în faptul că totul vine de la Ea și este susținut în existență de Ea. Folosind un exemplu, el explică cum Dumnezeu nu este implicat. Contrast și soluție folosind exemplul de imprimare. Aici el se referă la impresii ridicate ca fiind impresii. Precum pietrele, lemnul și, în esență, materialul umed, niciunul dintre ele nu percepe amprenta unui inel. Observați că Cuvântul a devenit pe deplin și cu adevărat uman în afară de Sfânta Treime. Atingând din nou aici economia, el spune că aceasta se referă la Dumnezeu Cuvântul, iar Tatăl și Duhul Sfânt nu au participat la ea decât prin dorința lor. Observați explicația exactă a economiei, și anume, că Dumnezeul supra-esențial Cuvântul s-a realizat fără schimbare, deoarece a rămas Dumnezeu și s-a realizat pentru noi din noi în întregime, adică a luat cu adevărat un trup și un suflet rațional; și - că Dumnezeu Cuvântul este Cel care a suferit, adică - în trup; și - că toate activitățile Sale divine în economie sunt umane; și că nici Tatăl, nici Duhul Sfânt nu au participat la aceasta, decât prin bunăvoință și voință pentru întruparea și asistența Fiului lui Dumnezeu cu semne divine. Rețineți, de asemenea, că cel mai mult acest lucru este îndreptat împotriva nestorienilor, acefalienilor și fantasiștilor. Am arătat deja de ce spune că Cuvântul a suferit, precum și sensul cuvintelor „Mâinile noastre s-au atins de Cuvântul Vieții” (1 Ioan 1:1). Aceste. în natura noastră, Cuvântul teologic Trinity a fost întruchipat holistic și cu adevărat. Aceste. sensul întrupării și întrupării lui Hristos a constat în „fapte și suferințe – cele mai bune fapte ale activității Sale umane divine”, de nepătruns și excelent, adică pur și imaculat, în conformitate cu natura Sa umană. Acestea sunt esența: naștere, copilărie, creștere, sete, suferință, durere, lacrimi, scuipat, sânge, perforare, moarte, expirare, moarte voluntară, tăcere, imobilitate și altele asemenea. La aceasta, nici Tatăl, nici Duhul nu au participat în vreun fel decât, cum ar spune cineva, cu bunăvoință și voință. Datorită puterii conținute în pâine și ceașcă. Mintea sacră dezvăluie, adică explică sensul a ceea ce se spune despre Dumnezeu atunci când este complet ocupat de divin, rămânând neîntinat de nimic pământesc și generând patimi. Și el urcă la divin însuși numai după încetarea oricărei mișcări mentale către existență - asta înseamnă cuvintele „depășirea posibilităților de înțelegere mentală”. Aceste. când mintea este acoperită de pretutindeni de neînțelesul lui Dumnezeu, atunci ea înțelege ceea ce caută. Trebuie să înțelegem - nume. Despre participare, el vorbește despre ceea ce ne este dat de la Dumnezeu Însuși. Rețineți că numele „Dumnezeu” nu arată esența sau ceea ce este Dumnezeu, ci o anumită faptă bună față de noi; și că creăm nume pentru Dumnezeu din darurile lui Dumnezeu în care suntem implicați. Și ceea ce este Dumnezeu este de neconceput pentru toată lumea. La urma urmei, existența divină este glorificată de noi cel puțin într-o oarecare măsură într-o manieră demnă atunci când noi, după ce am abandonat complet toate activitățile, inclusiv cele mai active, deși mintale, ne găsim cuprinsi de liniștea sfântă și ne întoarcem către darurile emanate de acolo. Prin voință, El aduce existența atunci când stăm ferm în nediscriminarea minții noastre, pe care a numit-o puțin mai înalt „cunoaștere în ignoranță”. Acordați atenție numelor venerate și înfricoșătoare ale Treimii fără pată: sursa divinității este Tatăl, iar Fiul și Duhul Sfânt sunt lăstarii divinității purtătoare de Dumnezeu, adică Tatăl, și „plantele dumnezeiești, florile și luminile supra-esențiale”. De aceea, în primul rând, vorbește despre lăstari, pentru că Scriptura vorbește despre viziunea măslinilor a lui Zaharia, al unsprezecelea dintre profeți. Șaptezeci de interpreți scriu: „două ramuri ale unui măslin” (Zah. 4:12), în timp ce alți traducători scriu: „descendenți” și „lăstari”. Și „Lumină” - pentru că se spune: „Tatăl luminilor” (Iacov 1:17) și „Lumina din lumină” (Crezul). Și folosește cuvântul „patrie” ca „paternitate”. Și adaugă: „filiație”, pentru că apostolul mai spune: „De la care este numită toată familia din cer și de pe pământ” (Efes. 5:15). A fi tați și a fi numiți fii a venit de sus, deoarece după natură fiul primește existența de la tată. Tatăl tuturor este același cu Creatorul și Învățătorul. La fel, ființele inteligibile necorporale sunt părinții și fiii zeilor ca învățători și superiori între îngeri și drepți, ceea ce apostolul arată spunând că între toți părinții stăpânește adevăratul Tată, parcă dă o astfel de împărtășire, iar între toți fiii stăpânește Fiul, ca și cum El Însuși s-ar fi implicat în aceasta, pentru că El Însuși le-am dezvăluit oamenilor: 6. adică că Tatăl este numit cel al cărui Fiu este Cel care a spus aceasta. Consecințele sunt tot ceea ce a apărut ca făptură, fie în cer, fie pe pământ; cauzele sunt supraexistentele, adică cele trei ipostaze ale Sfintei Treimi. Este clar că nu au nicio asemănare între ele - cauzele despre care vorbește și consecințele. Ei bine, a adăugat „percep”, dar nu toată lumea. Rețineți că „anterior este conținut din abundență în cauze ca fiind inerente în esența lor”. Deci nu este bine să spunem că divinul trăiește și este luminat, pentru că acesta este motivul pentru care trăim și suntem luminați. Căci ceea ce este inerent în divin este ceea ce este în noi prin har. Acesta este ceea ce înseamnă cuvintele „prin comuniune”. Apostolul spune: „Prin har aţi fost mântuiţi” (Efeseni 2:8). Și se spune despre noi că suntem mântuiți și El este Mântuitorul nostru, și de asemenea: „Căci din plinătatea Lui am primit totul” (Ioan 1:16). Rețineți că el numește teologie ceea ce are legătură cu întruparea și creația lui Dumnezeu în forma noastră - întruparea Domnului Isus. Este împotriva nestorienilor să spună că El a fost realizat ca om. Observați că el spune că trupul Domnului Isus a fost creat din sânge de fecioară. Și rețineți că, după el, printre îngeri sunt niște bătrâni, iar printre ei cineva este primul. Divinul Ioan vorbește și despre cei mai bătrâni îngeri din Apocalipsă și citim că există șapte primi îngeri în Tobias și Clement în Cartea a 5-a a Eseurilor. De obicei, el numește cele trei ranguri cele mai înalte îngerii cei mai vechi: tronuri, serafimi și heruvimi, așa cum explică în mod repetat în cuvântul „Despre ierarhia cerească”. Și spune acolo că chipul întrupării Domnului este inaccesibil pentru primul dintre îngeri. Cu cuvintele „adevărat mentor”, el face aluzie la Sfântul Hierotheos, pe care îl descoperă imediat. După ce a studiat cu Paul, a primit instrucțiuni de la el. El spune că a „experimentat divinul” primind o astfel de inspirație. Și ceea ce înseamnă „nu numai a cunoaște, ci și a experimenta”, este clarificat prin cuvintele Epistolei către Evrei: „din ceea ce ați experimentat, ați învățat să ascultați” (Evr. 5:8). Căci cel care o experimentează percepe învățătura din test și ca cel bătut, o percepe mai bine decât cel care doar aude. La urma urmei, cineva care nu a fost niciodată bătut va ști ce este durerea și cu greu își va imagina cum este să suferi. Deci cel care este luminat de Apocalipsa va explica divinul mai divin. Și a experimenta divinul înseamnă următoarele. Apostolul a spus: „Să fim îngropați împreună cu Hristos, ca să înviam și să împărăm împreună cu El” (cf. Rom. 6:4). Cel ce se răstignește pe sine și trupul său poartă rănile lui Hristos în trup și în dreptate și domnește împreună cu Hristos și îndrăznește să se apropie de dumnezeieștile sacramente. Când se spune despre Sfântul Ieroteu că „nu numai că a învățat, ci și a experimentat divinul”, aceasta înseamnă că, fiind luminat de divin prin Revelație, a ieșit din sine. Și se spune frumos că a trăit această pasiune folositoare pentru a deveni recipientul lui Dumnezeu. O altă interpretare. El a spus că a experimentat divinul pentru că a primit iluminarea nu prin învățătură prin cuvânt, ci a fost imprimat cu strălucire divină și, parcă, marcat în gândire de cunoașterea care depășește natura. Autorul a numit o astfel de iluminare prin „simpatie” divină, adică generalitatea statului. El folosește aceste expresii divine, căci Fiul este totul în toți și capul tuturor, după apostolul (cf. Col. 2:10), și spune că El este Plinătatea tuturor și Unificatorul, unind creațiile în interconexiune, adică părți cu totul, ca fiind totul. Ca Adunator al tuturor lucrurilor, El este, desigur, și o Parte, deoarece fiecare parte este o parte a întregului, dar și nu a tuturor, și nu o parte, nefiind niciunul dintre ele, ci fiind deasupra oricărei esențe. Părți din întreaga lume sunt vizibile sub o anumită formă: aer, pământ, plante etc. Dar există și divinitatea Lui, care se numește ceva perfect în comparație cu noi, imperfectii. Ca, după Matei: „Fiți desăvârșiți, pentru că sunt desăvârșit” (cf. Matei 5:48). În raport cu îngerii perfecți, ea nu este perfectă, ci superperfectă. Iar începutul, cel desăvârșit, Fiul, ca început al oricărei desăvârșiri, ca pre-desăvârșit, este numit și Specie printre cei fără formă și necorporal, ca Creator al tuturor speciilor și Început al fiecărei specii. În comparație cu astfel de specii, El este fără formă și superior speciilor, deoarece în raport cu El atât speciile, cât și ideile sunt secundare. S-ar putea spune: discriminând și păstrând în unitate. Ea este Măsura existenței pentru că totul este împlinit în Ea. Este, poate, corect să o numim Eternitate: la urma urmei, dacă „eternitatea” este numită așa pentru că „există veșnic”, atunci El există veșnic. Se spune: „Tu ești același și anii Tăi nu se vor sfârși” (Ps. 101, 28), și de asemenea: „Cel ce numără mulțimea stelelor” (Ps. 146:4) și care măsoară „cerurile cu o palmă și pământul cu o mână” (cf. Isaia 40:12). El este numit Creatorul veacurilor, pentru că El este Creatorul îngerilor, iar ei sunt nemuritori, precum și Nemurirea, Prelungirea, Viața veșnică, Eternitatea, dar nu și timpul, întrucât El este nesfârșit și veșnic viitor. Nu din cauza „vârstei” care are un sfârșit în timp El este numit „Eternitate”, ci pentru că El „există veșnic”, fără sfârșit pentru totdeauna. Așa cum a spus mai sus: „imperfect printre cei perfecți”, așa că aici spune: „plinătatea celor împliniți”. „Imperfect” trebuie înțeles ca „superperfect printre perfecți”. Uitați-vă cum spune: „de când a coborât în ​​natură” și înțelegeți că el vorbește despre natura noastră și că nu este bine dacă înțelegem „natura” ca referindu-se la Dumnezeu. De aceea spune: „a coborât în ​​natură”, adică a realizat acel lucru disprețuitor pe care el însuși nu l-a avut. Observați expresivitatea cuvintelor. Observați că El a comunicat cu noi neschimbat, necontopit și nepăsător și a rămas în supranatural, inerent naturii noastre, în supraesențial, inerent esenței noastre, iar cu El proprietățile noastre erau într-o formă care ne depășea, cum ar fi nașterea Fecioarei, lipsa de păcat, capacitatea de a vorbi și de a face totul, de a merge ca prin puterea apei, a lui Dumnezeu. Rețineți că nimeni nu teologizează despre economie împotriva nestorienilor, akefalienilor și fantasiștilor. „Numele comune și unite” sunt ale Sfintei Treimi, deoarece Ea primește nume de la darurile Ei până la ceea ce vine după Ea, daruri pe care le numește împărțiri și un fel de înmulțire. Acest lucru este împotriva fantasiștilor. Se spune despre Acela pe care El îl înmulțește de multe ori, întrucât din El, prin El și în El totul s-a creat, și El este Capul tuturor lucrurilor și a adus la ființă toate lucrurile. Fireşte - din cauza mulţimii care vine de la El - spun, spun ei - pentru că totul a luat fiinţă datorită Lui - că El este supus Tatălui, precum spune Apostolul: „Atunci Însuşi Fiul se va supune” (1 Cor. 15, 28). Și a rămas – în mulțimea a tot ceea ce s-a introdus în existență, în revărsarea inepuizabilă a învățăturilor Sale – Unul și Același, fiind Măsura în toate și nefiind nimic din toate, căci El este supraesențial și inabordabil pentru noi. El o explică mai jos. El a spus „venirii exterioare care unește totul”, arătând că ceea ce a apărut este creat, adică vine în existență simultan cu dorința Creatorului, și nu puțin câte puțin și nu treptat. Inepuizabilitatea revărsării înseamnă că, creând lucruri, Dumnezeu nu pierde nimic din binecuvântările Sale. Este clar că mentorul și conducătorul comun este apostolul Pavel, datorită lui el a crezut, așa cum știm din „Fapte”. Și este demn de reținut că Sfântul Ieroteu a fost învățat de Sfântul Pavel. Deși există „mulți dumnezei și domni”, există un singur Dumnezeu Tatăl adevărat și un singur Domn adevărat Isus. Aceasta arată că Cauza tuturor și Creatorul, divinitatea, prin extinderea inseparabilă și inepuizabilă a propriului nume „divinitate” și „domnie”, a produs așa-zișii zei și domni, fără a fi fragmentat în divinitatea sa în divinități parțiale, ca aurul într-o mulțime de monede. Și mulți zei nu formează divinitatea Sa, așa cum multe specii nu formează o lume. Dar se spune că Dumnezeu se înmulțește – din dorința de a aduce la ființă fiecare dintre lucrurile existente – prin evenimente providențiale; înmulțindu-se, El rămâne nedespărțit Unul, ca soarele, trimițând multe raze și rămânând în unitate. Se spune că Soarele Adevărului este împărțit în fiecare zi și nu este epuizat. De asemenea, este bine spus că în divin, unitățile domină diviziunile. Și nu se cuvine, când ascultăm despre Dumnezeu cu mintea, auzind că El este Unul, să ne gândim că aceasta este din slăbiciune sau că El este simplu pentru că este slab. Căci nimic din ceea ce, în relație cu Dumnezeu, este spus de noi în felul nostru, chiar și în sens negativ, precum: „nemuritor” și altele asemenea, sau afirmativ, precum: „Viața”, precum și „Celul”, nu intră în contact cu proprietățile Lui. Dar despre „Unul” ar trebui vorbit ca nu se aplică nimănui; identitatea îi este caracteristică chiar şi în nedepărtarea de la unitatea Sa de către celelalte ipostaze. Căci El rămâne același, deși pare că El este despărțit de voința Sa atunci când aduce restul la ființă. Pentru pre-cauza și implementatorul oricărei diviziuni, adică originea tuturor în ființă este Unitatea indivizibilă a lui Dumnezeu. Pentru ființele senzuale, dimpotrivă: nu unitatea le este caracteristică, ci elementele existente inițial separat; întâlnindu-se şi unindu-se, ei dezvoltă unităţi secundare rezultate din unirea lor. Nu este cazul divinului: cu el, unitatea primară a liberului său arbitru creează diviziuni secundare. El vorbește despre unitate în raport cu divinul, adică ceea ce se observă numai și numai în divinitate - excluzând, prin urmare, proprietățile pre-divizate, cum ar fi paternitatea, fiul și procesiunea Duhului de la Tatăl. Despre diviziuni – adică sunt multe lucruri care sunt implicate în darurile divine. Astfel, ceea ce ține de unitate predomină și domină. La urma urmei, nu de la mulți s-a adunat ceea ce aparține divinității și stăpânirii unice, ci din unicitatea lor provine ceea ce este considerat ca înmulțirea. În ce sens nu este totul prezent în Dumnezeu; și el însuși zice, și aceasta decurge din cuvântul dumnezeiesc: „Apropiați-vă de Mine și Mă voi apropia de voi”, zice Domnul” (cf. Iacov 4, 8). Rețineți că rugăciunea ne ridică la Dumnezeu și nu-L coboară la noi; observați frumusețea exemplelor. Ei bine, autorul a comparat rugăciunea noastră cu un lanț atârnat de cer. Oricine vrea să se ridice la înălțimile cerești se ține de această legătură cu mâinile sale într-un mod similar. În ce sens este Dumnezeu prezent pretutindeni și nicăieri, am spus mai sus în interpretarea, începutul căreia: „Filozofii exprimă o teză”. La urma urmei, la fel cum cineva care, cu ajutorul mâinilor, se ridică încetul cu încetul de la pământ, crede că atrage un lanț, dar în realitate urcă treptat în sus, tot așa cel care se roagă stăruitor prin acțiune treptată, cu ajutorul faptelor, care se numesc aici mâini, și prin rugăciune, își ridică mintea la Dumnezeu; iar dacă dăm drumul frânghiei și nu încercăm să urcăm, vom cădea de la înălțime. În același sens, se spune despre corabie - astfel încât să vedem în spatele corabiei mintea noastră, zvârlită în direcții diferite de vânturile vieții, în spatele mării - viață, plină de furtuni, iar în spatele stâncii - Hristos, ținându-se de Care rămânem, târându-ne viața, neclintit cu El. Autorul a spus „cine a predat elementele de bază” în loc de „cine a adus beneficii”. Să știți că după Pavel, profesorul său a fost Sfântul Ieroteu. El folosește „însușirea” în loc de „atribuirea în secret ca fiind a lui”. „Vechi” este probabil folosit în loc de „a avea experiență”, „cu pricepere”. Autorul numește „limite generale” statute care conțin predarea într-o formă prescurtată; Iată ce vrea să spună când vorbește despre „cuvinte scurte și succinte”; Prin „cuvinte” (literal „îndoaie”) el înseamnă afirmații în câteva cuvinte. Aceste. - pe cât posibil pentru mine, din moment ce el însuși a îndemnat, explicând, și câți dintre profesorii noștri au explicat-o astfel. Acesta este sensul cuvintelor plasate neobișnuit. Rețineți că scrierile Sfântului Ieroteu ar trebui considerate a doua Sfântă Scriptură. Autorul înseamnă o înțelegere nemediată și mai clară. Toți clerul sunt de acord că opinia bătrânilor este mai valoroasă și mai instructivă. Ceea ce se numește senil, învățați din cuvintele lui Isaia - că nu un bătrân, nici un înger, ci Însuși Domnul „va veni și ne va mântui” (Is. 35, 4), și din Apocalipsa Sfântului Ioan, care spunea că a văzut douăzeci și patru de bătrâni în cer în jurul tronului de nedescris al lui Dumnezeu (cf. Apoc. 44:5). Autorul numește, probabil, trupul Sfintei Născătoare de Dumnezeu, apoi decedată, „originar de Dumnezeu” și apoi „primitor de Dumnezeu”. Fiți atenți la expresia „fratele lui Dumnezeu Iacov” și la faptul că acest om divin a fost prezent acolo împreună cu apostolii Petru și Iacov. El vorbește despre sfinții apostoli. Autorul numește aici coborârea voluntară a Fiului în trup, în afară de păcat, „infirmitate divină”. La urma urmei, fără să cunoască vreun păcat, El, fără a fi lipsit de ceea ce era inerent Lui, a considerat posibil, fără de păcat, să devină păcat de dragul nostru, pentru ca, adoptându-ne ca ai Săi, să ne întoarcă, robiți de păcat, la străvechea libertate. Căci fiind bogat în divinitate, dobândindu-ne supranatural trupul, El a rugat cu sărăcia, care creează bogăție, încercând să ne îmbogățească în dumnezeirea Sa; fiind în chip de Dumnezeu și de Dumnezeu prin fire, El, din cauza bunătății Sale abundente, S-a îmbrăcat în chip de slujitor; fiind adevăratul Cuvânt în persoană, El S-a făcut trup fără ezitare (cf. Ioan 1:14). Adăugați la aceasta toată existența Sa mizerabilă în trup: iesle, fuga în Egipt, distracția smerită cu curve și vameși, alegerea celor mai săraci pescari ca ucenici, lipsa de adăpost, simplitatea și lipsa de mijloace de-a lungul vieții Sale în carne, moartea rușinoasă pe cruce („Blestemat să fie toți cei care atârnă pe cruce”). tâlhari, răni din cuie, o latură străpunsă de o suliță, palme, scuipat, oțet, fiere, o coroană de spini, batjocură și îngenunchere batjocoritoare, cea mai săracă înmormântare și un sicriu foarte ieftin. Acestea aparent nebunie și slăbiciune a lui Dumnezeu s-au dovedit, în sensul ordinii mondiale, mai convingătoare și mai convingătoare ea însăși în biruința cea mai puternică și supraînțeleaptă a celui mai puternic și într-o tăcere de nedescris a fost exprimată în mod neînțeles pentru toată creația Căci, deși El a fost răstignit în slăbiciune, El trăiește totuși în putere, după spusele lui Pavel (cf. 2 Cor. 13:4, în acest sens, autorul a vorbit frumos despre „să naștem". La urma urmei, coborând de bunăvoie la noi, după ce a îndurat totul „până la moarte, până la moartea crucii” (Filipeni 2:8), El ia asupra Sa neputințele noastre și primește chinul pentru noi, și cu suferința Lui ne vindecă pe toți, iar suferința Lui este numită a noastră, după cuvântul lui Petru: „Așa cum a suferit Hristos pentru noi: 1, și în Pet. l-au cunoscut, n-ar fi răstignit pe Domnul slavei” ( 1 Cor. 2:8); De aceea îi numesc pe evrei ucigași ai Domnului. Rețineți că apostolii care erau atunci cu Ieroteu au cântat psalmii și cântările potrivite, așa cum o demonstrează expresiile „cântați imnuri” și „cântați în imnuri”; și că cel înalt și misticul ar trebui să fie protejat de mulțime, fără a fi exprimat; predicarea mulțimii, predarea acesteia ar trebui să fie accesibilă și ușor de explicat. Aceasta se referă, desigur, la Scripturi și la învățături. Pentru că e evlavios să nu te străduiești pentru ceva mai divin. Rețineți că cunoștințele divine primite nu trebuie neglijate, dimpotrivă, trebuie transmise altora; și că mintea prin natură are o dorință de posibilă contemplare a supranaturalului. Rețineți că nu trebuie nici să ne străduim prea mult pentru ceea ce este deasupra noastră și nici să neglijăm cunoașterea divină; dimpotrivă, ceea ce este perceput trebuie să fie transmis și altora; Se spune: „Nu căuta ceea ce este mai înalt decât tine și nu cerceta ceea ce este mai adânc decât tine; meditează la ceea ce ți se prescrie” (cf. Sir.3:21-22). Potrivit apostolului: „Spune oamenilor credincioși” (2 Tim. 2:2). Observați de ce autorul s-a angajat să scrie. Observați că în propriile sale cuvinte el explică ceea ce a spus Hierotheus. „Selectați” ar trebui să fie înțeles ca „prefer”. Iar faptul că Bunătatea divină este revelată în toate arată că totul este adus la ființă din Ea. Rețineți că Divinitatea însăși este Bună în esență și că tot ceea ce există participă la Bine, așa cum creația împărtășește cu Soarele. Da, nimeni nu va crede că marele Dionisie vorbește despre Dumnezeu în întregime pe baza exemplului soarelui. Trebuie înțeles astfel: nefiind altceva decât lumină, soarele nu are lumină la întâmplare, ca altceva, și nu prin voința sufletului de a face bine ia lumină din interior și o transmite tuturor. Dimpotrivă: nefiind spiritual și neavând voință de a face bine, căci este nerezonabil, nu ia lumină de nicăieri, pentru că ea însăși este lumină și strălucește. Numai așa se poate înțelege acest lucru în raport cu Dumnezeu, și anume că Dumnezeu are bunătatea nu la întâmplare ca o anumită calitate, așa cum avem noi virtuți, ci fiind El Însuși esența bunătății, așa cum lumina este esența soarelui, și fiind Însuși Bunătatea, Dumnezeu extinde razele Bunătății la toate pentru a beneficia de cei iluminați. De aceea dă exemplul soarelui, pentru că acesta conține o imagine întunecată, aproape neclară, a unui original complet inaccesibil. Căci dacă imaginile ar avea adevăr, ele nu ar fi asemănări, ci originale. Conform sensului de bază al cuvântului, „inteligibil” este un lucru, iar „inteligibilul, dacă numai inteligibil, care este inteligibil, este mai mare decât ceea ce gândește și există înaintea lui, care este „inteligibil”. Deci, cele mai înalte trepte îngerești și cele mai apropiate de Dumnezeu ar trebui să fie numite pe bună dreptate inteligibile, iar cele inferioare - inteligibile, pentru că înțeleg ceea ce este superior. Dar pentru că inteligibilul este gândibil, nu trebuie să presupunem că nu gândește: la urma urmei, el și gândește, deoarece acestea sunt minți, esențe vitale și creaturi ale minții superioare și, în plus, energii și esențe care sunt ipotetizate acolo. La urma urmei, toată mișcarea și odihna acolo sunt ipostatice și sunt forțe vii care sunt deasupra variabilității corporale fluide, motiv pentru care sunt considerate imateriale. Ei gândesc existența ca minți neîncarnate și supra-mundane, iluminate de sus cu semnificații referitoare la existență și, într-un mod misterios, le transportă mental ca revelații către îngerii de dedesubt. De asemenea, poți înțelege altfel „forțele și energiile”: „forțele” sunt ceea ce se referă la ceea ce încă nu s-a manifestat în creație: prin forță tot ceea ce urma să fie adus la existență de către El a fost prerealizat în Dumnezeu. „Energie” - pentru că creativitatea a fost pusă în practică. Rețineți, de asemenea, expresia „schimbări fluide”, pe care am explicat-o pentru că și îngerii sunt schimbatori, se înțelege prin voință, și nu prin esență, așa cum o dovedește diavolul cu armata sa căzând din cer, așa cum avem în cartea lui Iov. Acest lucru este tipic pentru corpuri. Observați că corporalul și corporalul sunt atât imaginabile, cât și gândibile. „Locuință” și „centru”, în comparație, înseamnă același lucru. Filon evreul în eseul său „Despre sabia de foc și heruvimii” spune așa: „Locuința părților lumii, care stă ferm, este numită în mod direct de către antici centru”. Autorul vorbește despre asta aproape de sfârșitul primului capitol, în al șaselea paragraf. Fiți atenți la ceea ce îi privește pe îngeri: ei sunt imateriali, necontopite unul în celălalt și despărțiți, „primul” și „al doilea” acolo în jurul lor, dar nu printr-un fel de circulație corporală, ci supramundan și mental, deoarece este caracteristic minții să se adreseze ei înșiși - pornind de la ea însăși în reflecție și întorcându-se la sine, adică nu se împrăștie și nu se împrăștie de ei înșiși și nu se împart de ei înșiși. roțile divinului Ezechiel (vezi Ezechiel 1:15-18), absorbiți de iubirea divină, rămân în identitate și perfecțiune. Prin identitate trebuie să înțelegem persistența atenției lor la Dumnezeu, iar prin perfecțiune - mișcarea înțelegerii lor, împreună cu esența lor, într-un fel spre îndumnezeire. Unitatea esențelor inteligibile între ele trebuie înțeleasă ca dragostea lor evlavioasă unul pentru celălalt, care, fiind divin și unicreator, le adună, nu le îngrămădește în grămadă, ci leagă cu dragoste. Existența este mentală; deși atât mentalul, cât și senzorialul se numesc omonim existent, unul este unit și interconectat, celălalt este divizat și adiacent, ca într-o grămadă. Mentalul include pe cei uniți, cum ar fi: animalul, lumina, lumea inteligibilă și altele asemenea. Împărțit și adiacent - de exemplu, o armată, un detașament, un clan, un cor. Dintre lucrurile percepute de simțuri, animalul, copacul, lumea arată unitate; împărțire în grămadă - turmă, oameni, grămadă, cor. Aceasta este o referire la o altă lucrare a lui Dionysius, „Despre proprietățile și ordinele angelice”. Prin purificări potrivite îngerilor, el înțelege purificări precum cele ale lui Isaia și Ezechiel, care au mâncat în nebunie un capitol al cărții (Ezechiel 3:1-3). Un exemplu de împlinire a desăvârșirii îngerești, despre care vorbește, este cazul lui Daniel și al îngerului care i-a dat tâlcuirea, precum și al ciobanului care l-a închinat pe Herma, despre care citim acolo, în „Păstorul”. Și despre cum îngerii înșiși sunt purificați și consacrați, el vorbește în tratatul „Despre ierarhia cerească”. Observați de ce sunt numiți îngeri și că și ei sunt lumini. Rețineți că alte suflete îi urmează pe îngeri, fiind sub ei, și că îngerii ghidează sufletele care duc viața îngerească. Am citit despre asta în The Shepherd. Rețineți că sufletele celor drepți sunt ridicate la Bunul Început al tuturor lucrurilor bune, adică la Dumnezeu, și, descoperindu-se participând la strălucirea Lui, se prezintă în mod liber. Link către eseul „Despre suflet”. El vorbește despre suflete care sunt mute și înzestrate doar cu sentimente. De asemenea, rețineți că sufletul este una, iar viața este alta. El numește reptile, precum broaștele, racii, pe cei care și-au primit destinul de a trăi ca amfibieni; ascunse de pământ – alunițe și altele asemenea. Observați, deci, că alte suflete îi urmează pe îngeri, fiind mai jos decât ei, și că sunt nemuritori pentru că au fost create ca vieți realizate și că îngerii ghidează sufletele care duc viața îngerească, așa cum am spus mai sus. Am spus deja mai sus că o proprietate este o calitate constantă. Așa că tot ceea ce este neînsuflețit și fără suflet, creat cu pricepere de bunătatea lui Dumnezeu, a fost adus la existență în acest fel, cum ar fi diverse pietre, pământ și fosile, care și-au primit calitățile sub forma unui fel de beneficiu. Iar ceea ce slujește vindecarea și beneficiul nostru nu dobândește o asemenea proprietate din afară, ci de la Dumnezeu în interiorul esenței sale și-a primit și calitatea caracteristică. Vedeți cum negările, atunci când sunt aplicate lui Dumnezeu, sunt decisiv superioare afirmațiilor, cum ar fi: fără formă, nesubstanțial, fără viață, nebun. La urma urmei, ele conțin ideea de inexistență și totuși - în sensul superiorității - sunt gândite în raport cu Dumnezeu, după ce a luat tot ce există supra-esențial (El nu este nimic din ceea ce există). În continuare, explică acest lucru mai pe deplin. Cum tinde spre bine ceva care nu există? La urma urmei, dacă ea însăși nu există, atunci cum se poate strădui? Credem că prin inexistent el înseamnă răul. După cum arată el mai jos, așa-zisul rău însuși apare de dragul binelui. El numește bunătatea lui Dumnezeu cauza principiilor și limitelor cerești: la urma urmei, din belșug de bunătate, Dumnezeu le-a creat și pe acestea. Și prin principii și limite cerești ar trebui să înțelegem structura sferică a cerurilor, situată în jurul, ca să spunem așa, punctului sau centrului voinței lui Dumnezeu. Forma unui cerc, pornind de la sine, se termină în sine. El numește esența cerească necreștetoare și nedescrescătoare ca fiind perfectă și suficientă pentru ceea ce a apărut. De aceea o numește neschimbată, pentru că nu s-a schimbat de la apariția sa. Iar ceea ce nu crește sau descrește este absolut... El a numit-o limite, nu granițe, pentru că mișcarea cerurilor este sferică și nu are de fapt o limită, ci parcă o limită, de unde și de unde, ca de la un început oarecare, se repezi, parcă la o anumită limită, de exemplu, spre răsărit. Observați, de asemenea, că cerul se mișcă, spune el, tăcut și imperceptibil. Și „trecerea variată a unor stele în mișcare” - vorbește despre planete. Observați și că, în opinia lui, doar ei se mișcă. Observați de unde provin calculele de timp. „Doi luminari” vorbește despre soare și lună. El i-a numit „mari” după David: el numește psalmii lui Orații. „Revoluție periodică” el numește mișcarea din același loc în același loc făcută în timpul anului de soarele care trece prin cercul zodiacului. Luna, într-un anumit număr de zile de la apropierea de soare, ajunge la această diminuare completă. Rețineți că calculul timpului depinde de acest lucru, precum și de luni. Reținut corespunzător. Am scris asta mai sus - că Dumnezeu este în toate și nimic nu este în toate. Și aici spune mai multe - că El este și mai presus de orice esență, ceea ce spune mai jos: „că El este umplerea inexistentului”. Uite cum spune el: „nici cei de sus nu pot atinge superioritatea ei, nici cei de jos nu pot scăpa de sfera a ceea ce este atins prin Ea”, adică divinul nu are nici început, nici sfârșit, astfel încât cele mai înalte puteri cerești nu o cuprind, nu ca și cum acest lucru ar fi posibil, dar Ea nu a fost cuprinsă de ele, dar pentru că nu este imposibil, dar pentru că nu este imposibil. Acesta este tocmai un caz de „cunoaștere în ignoranță”. Căci deveniți supremi și prin iubirea lui Dumnezeu uniți cu puterile cele mai înalte, ne dăm seama că, împreună cu toți îngerii, nu cunoaștem natura divină. Adică ce conține integritatea Lui, în conformitate cu Măsura pe care o conține. De ce vorbesc despre El ca Măsura existenței. Sau - pentru că El cunoaște începutul și sfârșitul tuturor ca singurul Creator. Revenind la asta mai jos, el se explică. Dumnezeu se numește ordine fie pentru că a făcut totul bine ordonat, fie pentru că, fiind cuprins de credința oamenilor care vin la El, nici nu-i cufundă pe cei mai slabi cu belșug, nici nu este cuprins într-o formă diminuată din cauza coborârii de oameni mai sfinți, ci în consecință, aplicat vasului meu, emană bunătate în mine. Așa cum soarele, perceput de simțuri, luminează tot ceea ce este vizibil, iar ceea ce nu este implicat în lumina lui nu face parte din el din cauza propriei slăbiciuni, tot așa este în raport cu Dumnezeu: El sfințește pe oricine dorește. Divinul Dionisie a avut imediat grijă de ceea ce pare ciudat printre afirmațiile despre soare. Pentru că spunând că soarele fără suflet este o imagine vizibilă a bunătății lui Dumnezeu, numind creația chipul Creatorului, aceasta este la început, a adăugat imediat: „un ecou nesemnificativ”. El explică acest lucru mai detaliat în capitolul următor. Ar trebui spus despre ce este „ecoul nesemnificativ”. Deci, dacă cineva spune ceva, exclamând cu voce tare, atunci cei prezenți cu auz normal vor auzi atât vocea, cât și ceea ce s-a spus; și cine stă puțin mai departe va auzi cuvintele mai slabe pe măsură ce se îndepărtează; Cei care s-au îndepărtat la o distanță mare vor percepe o parte nesemnificativă și neclară a ecoului, astfel încât vor auzi un sunet fără sens, dar nu vor înțelege cuvintele. Aceasta ar trebui considerată relația dintre lumina soarelui și lumina adevărată - ca fiind inaccesibilă prin distanță. Să nu credeți că soarele este cauza nașterii, vieții, creșterii sau îmbunătățirii a ceva existent, ca niciun alt element, chiar și unul dintre cele foarte necesare, precum apa. La urma urmei, putem trăi fără soare și apă, deși nu în cel mai bun mod, dar totuși pentru un timp suficient. Dar Dumnezeu, știind că frigul este complet steril, dar căldura moderată favorizează nașterea, și că plantele și semințele au nevoie de căldură, ca și toate corpurile care au viață – fie senzuale, fie vegetale, și multe lucruri sunt purificate prin căldură, astfel încât să devină albe – precum hainele și alte lucruri; căldura reînnoiește și semințele ofilite - în acest scop El a făcut ca soarele să aibă o astfel de natură încât tot ce se spune despre el a creat în numele Creatorului, primind capacitatea de a face acest lucru nu prin propria sa voință sau putere. Sfantul Dionisie a spus asta superb, parca s-ar explica, mai jos, la sfarsitul capitolului al cincilea si la sfarsitul celui de-al saselea. Gândește-te bine și nu te încurca! De aceea el numește soarele măsura și numărul orelor, pentru că începe ziua; Timpul creează ciclul zilelor. El a numit-o măsură pentru că ne măsoară viața; El spune, „tot timpul nostru”. Rețineți că soarele a strălucit și în cele trei zile premergătoare creării sale, fiind fără formă; și că în a patra zi lumina primordială a fost transformată în soare; și ceea ce a spus, așa cum a spus clar Vasile cel Mare în șase zile, despre triada zilelor. Nu trece cu vederea faptul că ceea ce s-a spus mai sus nu s-a spus despre soare, ci despre lumina primordială formată în soare. Aceste. începutul și motivul unificării și asemănării lucrurilor cu adevărat existente. Vedeți cum împarte toate lucrurile și este mai presus de toate Împăratul, către care toate lucrurile se luptă. În primul rând vorbește despre mental, apoi despre verbal. Ceea ce este mental este ceva care nu este implicat în corpuri, la fel ca toate forțele supramundane. Iar sufletele umane sunt verbale, având o legătură cu corpul, deoarece o persoană este înzestrată cu sentimente. Căci dacă numai omul lăuntric acționează, potrivit Apostolului, adică sufletul fără orice legătură cu trupul, atunci omul se dovedește a fi mental, dar nu poate fi numit verbal, ca orice animal format dintr-un corp și un suflet verbal. Mental și verbal, spune el, se străduiesc în mod conștient pentru Dumnezeu, de parcă această pasiune ar fi inerentă naturii lor - să-l cunoască pe Regele tuturor și să se implice în bunătatea Lui; drept urmare existenţa unui suflet cunoscător şi verbal se numeşte frumos aspiraţie spre Bine. Animalele mute sunt îndreptate către Bine prin cea mai senzuală forță a vieții. Iar cei nesimțiți, precum plantele și făpturile care sunt fără suflet și fără viață, se năpustesc spre Bine în mod firesc - nu, totuși, pentru a-L cunoaște, ci pentru a rămâne în El, pentru că numai cu ajutorul străduinței firești este ținut de Binele în propria ființă. Agregat – colectat. Rețineți că soarele este numit așa pentru că „cuplează și adună ceea ce este împrăștiat” și că el neagă că soarele este un zeu, deși, așa cum am spus, pentru cei care s-au rătăcit prin frivolitate, există multe dovezi că este opusul. El scrie „opiniei din antichitate” fie pentru că ei, dumnezeiescul Dionisie și dumnezeiescul Timotei, erau eleni, după cum reiese din Faptele Sfinților Apostoli, fie pentru a numi părerea elenilor nebună, căci ei au numit soarele străvechi și originar, așa cum se spune în comedie. Căci se spune: „Veniţi la El şi luminează-te, şi feţele voastre nu se vor ruşina” (Ps. 33:6). Celui care iubește mult i se dă mult, iar celui care iubește mai puțin – în conformitate cu măsura iubirii. Pentru că, după cum spune el mai sus, Dumnezeu este Ordine și Măsura noastră. Supramundan este o minte din categoria unor minți sfinte cele mai înalte, ranguri îngerești, deasupra tuturor lumilor. Unii dintre ei sunt în pace, adică în serviciul asociat cu lumi, cu gestionarea dispozitivelor lor; sunt numite uneori ghizi de pace. Unele dintre minți sunt în lume, printre oameni și îngeri, care stăpânesc peste neamuri și stăpânesc orașe, sub biserici și printre sfinți, așa cum spune dumnezeiescul Ioan în Apocalipsă și sub alte structuri lumești. Iar Psalmistul spune: „Îngerul Domnului va lupta” (Ps. 33:8). Mintea spirituală este supramundană, mintea spirituală este aproape mondenă, iar mintea carnală este în lume. Cu alte cuvinte: cel care a stăpânit teologia este peste lume, cel care a stăpânit cunoașterea naturii este aproape lumesc, cel care a stăpânit virtutea practică este în lume. Tot ceea ce unește, încălzește, hrănește și se schimbă. Căci ignoranța se desparte de Dumnezeu, în timp ce lumina se adună și unește, așa cum a spus mai sus. De la idoli și politeismul înrudit. El numește reprezentările gânduri figurate despre ceea ce este perceput de simțuri sau ca și cum ar fi perceput. Dumnezeu este numit frumos în Cântarea Cântărilor (Cântarea Cântărilor 1:15), la fel cum este numit și Frumusețea, iar David spune: „Cel ce înflorește cu frumusețe este mai mare decât fiii oamenilor” (Ps.45:3). Ceea ce se numește frumos este ceea ce este asociat cu frumusețea. Și observați cum frumosul și frumosul sunt împărțite între lucrurile existente în comuniune și comun. Nu este așa cu Dumnezeu, căci El se numește Frumusețe (κάλλος) pentru că dă farmec tuturor (καλλονή) și pentru că atrage totul spre Sine (καλεΐ), și Frumos - așa cum El este Veșnic Existent și nu scade sau crește niciodată. Dumnezeu este Frumosul uni-format, întrucât nu este împrăștiat în proprietăți și tipuri care dau naștere frumuseții, și nu este frumos pentru unii și nu pentru alții, ci neclintit, fără început, în mod absolut, firesc și în același fel, el este pentru veșnic Frumosul însuși. Și se spune că El are frumusețe în Sine pentru că El, înaintea întregii creații, este Izvorul, Începutul și Cauza frumosului, motiv pentru care El posedă frumosul din belșug. Deși există multă frumusețe, toată frumusețea este de la El și nu la fel de frumoasă ca El. De unde rezultă că El este Frumosul fără cauză și totul se datorează rațiunii și participării. La urma urmei, Dumnezeu este unic Frumos, deoarece de la El vine frumosul după El și posedă frumosul ca sub forma unei calități. В Писании сказано: «Вот, все прекрасно весьма» (ср. Быт.1:31 ), и, по Захарии, все чето на, по черто на появилось оттуда, из беспричинного Прекрасного (ср. Зах.9:17 ). Ибо ради Прекрасного возникли сцепления элементов, которые он назьюает сочетаниями; и удерживаются упорядоченные связи сущего, называемые любовью и общением всех доблх доблхондемы словесных существ; и так или иначе обращенное к Богу мышление, какое являет Церковь первородных на нелнае зишление; și viață de turmă printre muți; și atracția receptivă a creaturilor fără suflet unele față de altele. Все ведь соединилось Прекрасным, причастностью обращенное к Являющемуся Причиной. Dumnezeu este numit Limita tuturor lucrurilor, atât ca conţinând totul, cât şi că a îmbrăţişat totul pentru siguranţă, şi pentru că de dragul Lui totul a fost adus la fiinţă şi nu are nevoie de nimeni altcineva pentru perfecţiune. Prin urmare, El este numit atât Începutul tuturor - ca Cauză, cât și Mijlocul - ca dăruitor de extindere în constanță, și Desăvârșirea - ca existență limitativă în funcție de dorința Lui, la care se întoarce, motiv pentru care Îl numește Scopul Cel mai Înalt - ca Început și Sfârșit, conform lui Ioan în Apocalipsă (Apocalipsa 1:8), și ca având pretul în sine însuși - ca având pretul în sine. viitor, înainte de a fi adus la ființă, așa cum a spus apostolul: „Pe care și El L-a predestinat” (cf. Rom. 8:30) și așa mai departe. Tocmai acesta este sensul pe care l-a avut în vedere Sfântul Dionisie când a spus „Model”: predeterminarea profetică în Sine a ceea ce se va întâmpla înainte de implementarea lui; aceste. - că preștiința atotcuprinzătoare și unică a lui Dumnezeu a limitat și a împărțit totul în avans. Veți găsi asta în următorul, al cincilea capitol. Fiți atenți la cuvintele lui că Frumosul este identic cu Binele. Cum poate fi implicat un „inexistent” în Bine? Până la urmă, dacă nu există, atunci nu are nicio aspirație și nu este implicată în nimic din ceea ce există. Ar trebui, așadar, spus că acest om divin înțelege „inexistent” în feluri diferite: uneori el numește divinul însuși așa, ca nefiind nimic din ce există, alteori materie, iar alteori, din diverse motive, așa numește răul. Se poate spune, așadar, că materia participă la bunătate, drept urmare a căpătat formă și s-a eliberat de recenta sa lipsă de formă; sau - că răul participă la Bine, pentru că gândirea însăși, de dragul frumoasei libertăți de alegere, dorește să existe rău; și că răul vrea să existe pentru totdeauna și tot ceea ce se străduiește să existe se luptă spre Bine. Două frunze mai sus spune că Dumnezeu există deasupra ființei; încât cineva poate spune perfect că Dumnezeu există deasupra lucrurilor existente, iar lucrurile inexistente participă la Bine, deoarece ele există și deasupra lucrurilor existente și nu sunt nimic din lucrurile existente. Asigurați-vă că observați cum spune el că inexistentul se dovedește a fi frumos și bun când vine vorba de Dumnezeu, căci Dumnezeu este numit atât Existent, cât și Neexistent, ca fiind nimic din existent și necunoscut dincolo de orice: căci nu există nimic care să știe, potrivit căruia Dumnezeu este nimic. Se spune frumos: „esențial”: existențele în sine sunt mai înalte decât esențe; vorbind aici despre lucrurile create, el a adăugat pe bună dreptate „existența” la „esențiale”. „Conjuncțiile” sunt spuse nu pentru că ceva ce formează o unitate a fost juxtapus într-o grămadă, ci pentru că Sursa și Originea ființelor a fost Dumnezeu și din El a apărut tot ceea ce există, strălucind și ia ființă pe măsură ce a coborât, așa cum apare un sediment, ieșind în evidență. „Identitățile” sunt cele care înalță și unesc cu Dumnezeu puterile ființelor inteligibile, precum și „asemănări”, deoarece ambele vin de la El și conduc la El. „Diferențe” - pentru că diferența, retrogradând și împărțind, a crescut la gradul de vizibilitate cu manifestările voinței lui Dumnezeu atingând limitele cele mai inferioare. „Disimilaritate” din nou - deoarece se întâmplă ca ceea ce există să fie diferit în toate privințele de cel creat și diferit de acesta. „Comunitățile contrariilor” sunt amestecuri de elemente, deoarece toate corpurile constau din patru elemente. Iar „relația de egali” este interconectarea a două lumi, cea vizibilă și cea inteligibilă, un dispozitiv în care, pe măsură ce coboară, corpurile solide care se înmulțesc din esența unică a materiei sunt interconectate ca printr-un lanț. Folosind aceasta, veți înțelege următoarele. Un exemplu de „immiscibilitate a celor uniți” este unicitatea fiecărei persoane în comunitatea rasei umane: prin logosul comun al esenței suntem cu toții uniți, dar datorită individualității fiecăruia suntem nemiscibili. Vorbește despre trei tipuri de stări de odihnă și mișcare, pe care le enumeră: minți, suflete și trupuri. Deci, trebuie să înțelegem acest lucru corect. În ceea ce privește mințile, ele stau și se mișcă, așa cum spun Isaia și Ezechiel despre serafimi și heruvimi, deoarece se urcă și se coboară, precum spune Moise. Căci, întorcându-se constant către Dumnezeu și rămânând extinși către El, ei sunt trimiși și coboară la cei de jos de dragul providenței pentru cei cărora se cuvine. Aceasta înseamnă să fii în pace deplină, aproape de Dumnezeu și să te miști, să slujești pe cei care beneficiază. Ei se mișcă, gândindu-se la ceea ce este superior, și stau, fiind cunoscuți de cei mai slabi, ca inteligibili, rămânând în propria lor identitate, căci ei sunt o pază și un sălaș pentru ei înșiși, localizați în ei înșiși și concentrați în ei înșiși, și nu împrăștiați în evlavia străină. La urma urmei, tot ceea ce este mai puțin este îndreptat spre ceea ce este superior. Mișcările minților și sufletelor sunt circulare și ciclice, așa cum spune Ezechiel, deoarece ies din ei înșiși și se întorc înapoi în sine, fără a se părăsi. Acesta este ceea ce privește necorporal. Odihna și mișcarea în relație cu corpurile ar trebui înțelese în așa fel încât materia să rămână ca bază și să se miște în schimbările și tranzițiile corpurilor animate și fără suflet care decurg din ea. Observați cum se mișcă mințile cerești: în cerc, în linie dreaptă și în spirală; și cum este concepută mișcarea în spirală a sufletului. Mințile divine se mișcă: fie în cerc, fie în linie dreaptă, fie în spirală. Întrucât, așa cum am scris mai sus, raționalul este inteligibilul, inteligibilul este inteligibilul, iar hrana pentru gânditor este inteligibilul, în mod firesc, în raport cu sufletul, el vorbește despre puterile sale mintale (ca doar inteligibile superioare). Ea nu este înțeleasă de nimeni și, printre toate lucrurile inteligente, este ultima. Puterile sufletului constau in adaptabilitatea la sentimente. Vedeți de aici cât de diferit este sufletul de ființele inteligibile. La urma urmei, cei care înțeleg cu mintea și în unitate, adică în presiune continuă, înțeleg iluminările divine care le depășesc, dezvăluindu-se în propria lor măsură, dar sufletul - verbal și narativ, adică împărțirea în părți și învățat din sacrament. Căci mintea, pornind de la raționament, este parcă divizată și are nevoie să reprezinte ceea ce se înțelege într-un cuvânt care să explice prin multe exemple ceea ce este superior. Așadar, sufletul acționează într-un mod amestecat și schimbător, chiar și atunci când gândește, căci acest lucru este caracteristic sufletului, și atunci când este ghidat din exterior către ceva mai înalt: până la urmă urcă din ceva străin. Sufletele verbale se mișcă: fie în cerc, fie în spirală, fie în linie dreaptă. Uite, el spune că ceea ce este perceput de simțuri se caracterizează prin trei tipuri de mișcare: circulară, spirală și dreaptă. Abordăm această înțelegere din ceea ce s-a spus despre suflet. Este ciclic atunci când ceea ce este perceput de simțuri acționează de la sine în conformitate cu abilitățile și calitățile sale, de exemplu, focul se încălzește, apa se răcește și așa mai departe într-un mod similar. Spiral - atunci când acționează tranzițional, de exemplu, peștii și păsările se formează din ape, iar toiagul lui Moise se transformă într-un șarpe și altele asemenea. În linie dreaptă - când se întoarce la începuturile sale, de exemplu, când, după distrugerea existentului, pieirea se desface în elementele sale de odinioară. Mișcarea a ceea ce este perceput de simțuri poate fi înțeleasă ca schimbare și necorupție. Pe baza faptului că restul unor asemenea înseamnă devenire, este evident că mișcarea este opusul. Și rețineți că ceea ce este schimbat și supus decăderii este îndreptat de la El, prin El și către El. „De aceea” – este clar că din cauza Binelui și a Frumosului. Cum să înțelegeți „toată unitatea și pluralitatea”? Imaginează-ți întreaga lume ca o plantă mare și toate părțile ei animate, cum ar fi baza și trunchiul, și părți ale părților precum ramuri, crenguțe și frunze, trăind într-un fel (dacă sunteți de acord cu mine că fiecare dintre ele este un fel de ființă vie independentă, menținând unitatea și ordinea întregului, în consecință cu care copacul însuși trăiește de la sine și în părțile sale; ceea ce înseamnă, în mod logic, pentru a trăi în mod mut și în mod logic - pentru mental. senzual, și pentru cei fără suflet și fără viață - vegetativ și productiv) și trăind, așa cum am spus, pe cont propriu, fiecare trăiește în mișcare împreună cu întregul - părți cu totul împreună - și vei înțelege fuziunea și coabitarea tuturor într-un singur și în mulțime, deoarece fiecare trăiește într-un mod potrivit și în felul său, așa cum am spus. Și din nou, dacă totul este de la Unul și singurul Dumnezeu, atunci este pe bună dreptate numit atât unul - datorită conexiunii și armoniei, cât și mulți - datorită diversității fiecăruia în parte. Granițele sunt cuvinte care interpretează esența, tipul și sensul fiecărui lucru și explică ce este acesta. Cauza sau principiul exemplar este acela în conformitate cu care ia ființă emergentul. Și aceasta este fie o idee, care este o gândire veșnică independentă a lui Dumnezeu etern, fie un model etern, stabilit de natură, în conformitate cu care apare ceea ce apare. La urma urmei, ideile și tiparele sunt necorporale, iar cauza, sau începutul, este scopul cel mai înalt de dragul căruia ceea ce apare este realizat. Aceasta este fie cauza care este scopul cel mai înalt și inseparabil de finalizare; sau acela din care, ca existent, ia naștere ceea ce ia naștere, ca, de exemplu, materia, din care este totul. Dumnezeu a făcut-o și pe ea. Cauza creatoare este separată de realizare, la fel ca Dumnezeu și oricine de la care ia naștere. Înțelegeți cum este inexistentul în Bine. Întrucât ceea ce nu există există în El supra-esențial, nu aș numi definiții negative, precum: fără început, incoruptibil, nemuritor și altele asemenea, legate de esență; Nu aceasta este Dumnezeu, deoarece El există înainte de aceasta; S-a învățat de la El ce este; Dar nu știm ce este Dumnezeu sau cum există Dumnezeu, nici de ce El este inexprimabil și de neînțeles. Acesta nu este începutul Lui, ci de la El. El este Cauza și Nimicul, deoarece totul există mai târziu decât El, ca Cauză a ființei și a neființei. Iar nimicul însuși este absență, căci are loc datorită inexistenței a ceva existent. Iar inexistentul există din cauza ființei și supraexistenței: Dumnezeu, care se arată tuturor ca Creator, nu seamănă cu nimic cu Cel AtotSuperior, ci mai degrabă cu Super-Superior și Supra-Esenţial. Citește și pe foaia anterioară ce am scris despre inexistent. Am remarcat un lucru asemănător mai sus, în primul capitol - că cei de jos se străduiesc întotdeauna pentru cei mai înalți ca fiind îmbrățișați de ei și fiind obiectul providenței lor, în timp ce egalii în mod receptiv iubirea este egală în rang și, pur și simplu, totul se iubește unul pe celălalt și pe sine. Și Dumnezeu iubește totul, străduindu-se să facă totul bun. Minunat spune că Iubirea bună, care preexistă în Bine, nu a rămas fără rod, ci ne-a născut dragostea bună, datorită căreia ne străduim spre Frumos și Bun. Căci divinul este activ și generator, după ce s-a spus: „Tatăl Meu lucrează până acum și Eu lucrez” (Ioan 5:17). Observați aici mișcarea dumnezeiască: Iubirea binefăcătoare l-a mutat pe divin la Providență, pentru a ne compune, pentru ca ceea ce este mișcat să fie activ și să nu rămână fără rod. Pe baza acestui lucru, înțelegeți cuvintele „Când Unitatea s-a mișcat...” și alte lucruri spuse de Grigore Teologul în primul cuvânt „Despre Fiul”. Aceste. creatura produsă; astfel încât în ​​care se dezvăluie mișcarea iubirii se datorează Ei. Rețineți că Dumnezeu nu ar trebui să fie numit cu nume ciudate decât dacă sunt folosite în Scriptura divină – ceea ce spune acum în legătură cu numele „Iubire”; și că cineva ar trebui să fie atent nu la cuvinte, ci la sensul discursului; pentru că o explică divin. Vă rugăm să rețineți că nu ne este interzis să folosim cuvinte echivalente în vorbire. Rețineți, de asemenea, că „patrie” și „patrie” înseamnă același lucru. De ce folosim silabe și cuvinte? Continuați să citiți în minte. Vrea să spună următoarele. Folosim cuvântul rostit, care se referă la ceva perceptibil prin simțuri, atunci când avem nevoie de cuvinte, silabe, litere și scris pentru a explica ceea ce se spune. Dacă, datorită energiilor directe, sufletul însuși se străduiește spre inteligibil, atunci, dincolo de limitele simțurilor, simțurile sunt inutile, căci cel mai înalt este imaginat. Când devine asemănător unui dumnezeu, înaintând încetul cu încetul în prosternare și, datorită unității cu incognoscibilul, obține acces la lumina inabordabilă, atunci energiile mentale sunt de prisos, la fel ca și cele senzoriale, întrucât sufletul concepe cel mai înalt dintre acestea, unindu-se în cele din urmă cu Dumnezeu. Și când în același timp își imaginează ceva de bază și încearcă să preia ceva senzual, atunci trebuie să caute cuvinte mai precise și lucruri mai vizibile. Rețineți că mintea este una, iar sufletul este alta. El numește speculația puteri mentale, care sunt mai jos decât mintea și o risipă. Așadar, atunci când sufletul vrea să-și îndrepte privirea în sus, spre Dumnezeu, și în măsura în care poate să se unească cu El, trebuie să-și îndepărteze ochii, adică mintea, de la particular și să facă saltul către mai general. Speculațiile sunt, așa cum am spus, private. Apoi, devenind în întregime minte și întorcându-se spre interior, devenind unită și simplă, ea poate percepe razele divine. Datorită ignoranței lăudabile - nu din ignoranța needucată, ci din înțelegerea că ea nu știe ce este de neînțeles în Dumnezeu - ea va cunoaște, gustând iluminările divine nu cu ajutorul ochilor senzoriali, ci fără participarea ochilor - cu percepția mentală. El explică ceea ce servește la clarificarea a ceea ce este perceput de simțuri și spune că acestea sunt cuvinte mai clare și mai clar vizibile. Rețineți că și atunci existau oameni care s-au agățat de nume. El le umple gura cu citate din Scriptura divină. Rețineți că „placerea” înseamnă „dragoste” și că numele mai divin este Iubire. Și în aceasta unii văd un motiv convenabil să defăimească această lucrare ca neaparținând divinului Dionisie, pentru că, spun ei, Ignatie a trăit mai târziu decât el: cum poate cineva să pomenească pe cei care au trăit după el? Dar chiar și asta, ceea ce li se pare, este ficțiune. Căci Sfântul Pavel, care l-a luminat pe Dionisie, era mai tânăr în ani decât Sfântul Petru, după care Ignatie a devenit episcop al Antiohiei, când Petru a fost mutat la Roma. Și Pavel, care l-a luminat pe Dionisie, a trăit mulți ani, iar Dionisie a trăit după el. Iar Evanghelistul Ioan, căruia Dionisie îi răspunde printr-o scrisoare, a fost exilat la Patmos sub Domițian. Ignatie a suferit martiriul înaintea lui Domițian. Prin urmare, el a fost predecesorul lui Dionisie. Dacă Ignatie le scrie romanilor: „Iubirea mea a fost răstignită”, vorbind despre Onesim, care a fost după Timotei, trebuie să ne întrebăm cum Dionisie, scriindu-i lui Timotei, își amintește acest lucru de parcă Ignatie ar fi scris-o deja. Este posibil ca unul dintre filologi să fi pus asta lângă text pentru o mai bună înțelegere a ceea ce s-a spus despre iubirea divină de Sfântul Dionisie, iar mai târziu, din neștiință, a fost adus înăuntru, ceea ce, după cum știm, se întâmplă foarte des. La urma urmei, fără aceasta, textul cuvântului ar arăta ca fără un decalaj. Sau, mai degrabă, această expresie îi era inerentă lui, Ignatie, ca și porecla „Purtător de Dumnezeu”, pentru că o spunea și scria adesea. Acest lucru este susținut de faptul că nu se adaugă la cine scrie el - că la romani, ci se spune simplu: „La urma urmei, scrie și dumnezeiescul Ignatie”. Trebuie să știți că el se referă la cărțile lui Solomon din Scriptura divină drept „introduceri”, de unde și vorba. Vă rugăm să rețineți că cuvintele trebuie folosite în conformitate cu ceea ce înțelege majoritatea. El vorbește despre ceea ce face dragostea și despre două tipuri de iubire, divină și parțială, adică potrivită pentru corpuri. Iată ce spune David despre Ionatan în cartea întâi a lui Samuel. Rețineți că „placerea” (άγάπη) și „dragoste” (έρως) înseamnă același lucru și care este acțiunea iubirii. Aceste. conectarea celor care se iubesc. Așa cum a spus mai sus, iubirea divină, preexistentă în Bine, a dat naștere dragostei caracteristice nouă, datorită căreia ne străduim spre Bine. David mai scrie despre frenezia (εκστασις) a iubirii: „Am spus în nebunia mea” (Ps. 116:2). Observați cum se înțelege „a fi plecat din sine la Dumnezeu”. Observați că Dumnezeu îi iubește pe toți. De ce Dumnezeu este numit Zelos - ca unul care dorește (έραστής) mântuirea tuturor. El îl numește Dătătorul și Părintele afecțiunii și iubirii. Căci, avându-i în Sine, El i-a scos afară, adică în tărâmul creației. Și de aceea se spune: „Dumnezeu este dragoste” (1 Ioan 4:16), iar în Cântarea Cântărilor El este numit iubire (Cântarea 2:4, 8:6-7), precum și dulceața și dorința (Cântarea 5:16), care este iubire. Ceea ce este dorit și iubit cu adevărat este El Însuși. Ei spun că, revărsând atrăgând dragoste din Sine, Însuși Părintele ei se mișcă și el. Datorită faptului că El Însuși este cu adevărat Iubitul Său Dorit, El mișcă ceea ce se străduiește pentru aceasta și le dă puterea corespunzătoare de aspirație. Înțelege-mă că puterea care ne conduce și ne îndeamnă să iubim unirea în Duhul este Dumnezeu, adică, în același timp, El este Mijlocitorul și Conector cu Sine, pentru ca El să fie iubit și dorit de creațiile Sale. El Îl numește Mișcător, ca Mișcător al fiecăruia, după logo-ul fiecăruia, astfel încât să se întoarcă către El. Cuvântul „competență” printre oamenii externi înseamnă un lucru necurat, dar aici el înseamnă mediere ospitalieră către unitatea în Dumnezeu. Fiți atenți la mișcarea divină prin care El este mișcat, în care atât proxenetul, cât și cel care mișcă sunt Dumnezeu. Unirea iubitoare cu Dumnezeu este transcendentală și întrece orice unire. Deci, el numește cel mai înalt transcendental. El numește Iubirea Divină fără început și fără sfârșit, ca venind din Bine și revenind la Bine sub forma unui cerc, deoarece cercul nu știe unde începe și unde se termină. La urma urmei, aspirația vine de la Binele Însuși și se străduiește spre El. În El, Iubirea există și rămâne pentru Bunătatea înnăscută și pentru cei care sunt atrași de Bine. Rețineți că mișcarea iubirii, care preexistă în Bine, care este simplă și autopropulsată în Bine, provenind din Bine, se întoarce acolo din nou, ca neînceput și nesfârșit, ceea ce ne dezvăluie impulsul către divin. Rețineți, de asemenea, că el spune că cercul etern vine de la Bine, este trimis din El în ceea ce este perceput de minte și simțuri și se întoarce din nou la El, fără oprire sau încetare. Înțelegeți cum marele Ieroteu filosofează despre erosul lăudabil în cel mai bun mod posibil, în primul rând numind erosul divin, deoarece Prima Cauză transcendentală și fără cauză a erosului ceresc este Dumnezeu. Căci dacă, după cum am spus mai sus, Eros este iubire, căci este scris: „Dumnezeu este dragoste” (1 Ioan 4:8), atunci este clar că Dumnezeu este Eros, sau Iubire, care îi unește pe toți. De la El Ea trece la îngeri, motiv pentru care el a numit-o îngerească - ei dezvăluie mai ales o iubire divină pentru unitate, căci nu au nicio inconsecvență și nici motiv de ceartă. Apoi, după cel îngeresc, el numește eros mental, adică iubirea înțelepților lui Dumnezeu aparținând Bisericii, adresându-se cărora Pavel spune: „Să se spună aceleași lucruri” și așa mai departe (Filipeni 2:2), iar Domnul: „Ca să fiți una, așa cum și noi suntem una” (Ioan 17:11). Acest lucru este valabil pentru creștinii adevărați, dar și pentru alți oameni care au legea prieteniei. El a numit sufletele verbale raționale, pentru că vin din mintea divină. Și a numit spiritual eros-ul muților, prietenie bazată pe sentimente, adică. - fără participarea minții. Datorită acestei puteri amoroase, păsări precum lebedele, gâștele, cocorile, corbii și altele asemenea zboară în stoluri; și căprioare, tauri și altele asemenea umblă pe pământ în același fel, în turme; și, la fel, tonul și chefalul înoată împreună și duc un stil de viață similar cu ei. Și creaturile care nu sunt gregare sunt, de asemenea, determinate să se împerecheze cu altele asemănătoare. El a numit erosul fizic al creaturilor fără suflet și insensibile, corespunzător înclinației lor naturale. Și se grăbesc la Dumnezeu cu viața lor, adică mișcarea naturală. Și mai sus am spus că raționalul este gândirea, iar mentalul este gândirea; și, fără îndoială, gândibilul îl depășește pe gânditor, motiv pentru care gândibilul este hrană pentru gânditor. Raționalul îl dorește cu pasiune pe intelectual, fiind îndreptat către el și parcă crescut. Iar mentalul dorește cu pasiune raționalul, pentru a-i transmite providențial beneficiul corespunzător. Și se recunoaște că dragostea lor este mai mare decât iubirea de ființe senzuale. Ele sunt numite mintale și rezonabile, cred, pentru că au devenit așa din participarea la Binele existent. Și în sensul propriu al cuvântului, iubirea mentală este divină, la fel ca și a lui Dumnezeu. Căci, după cum din bine unul este bun pentru cineva, iar celălalt este pur și simplu Bun, absolut Bun, tot așa din mental, unul este mental pentru cineva, pentru că este gândit, iar celălalt este pur și simplu Mental, nu ca timp sau spațiu, pentru că ei sunt înțeleși și de minte, deoarece nu sunt percepuți de simțuri, ci ca Mintea mentalului, care este Energie, Viață și Viață. Iar ceea ce urmează după El este mental se găsește prin cercetări și studii legate de aceste probleme, sau se învață din revelație. El numește iresponsabil ceva care nu are nimic de-a face cu nimic, adică relația naturală. După ce a vorbit despre iubirea generală, el indică și tipurile ei particulare, spunând că Dumnezeu este atât universal, cât și parțial, ca Cauză și Distribuitor al tuturor, în conformitate cu puterea fiecăruia, ca o revărsare de iubire. Cum poate Dumnezeu să fie un întreg și o parte, rămânând neoriginal în El Însuși, va deveni clar cu ajutorul imaginii unei semințe. La urma urmei, atunci când sămânța este aruncată în uter fără a se rupe, este conceput un embrion; dacă sămânța este împărțită, atunci fiecare parte concepe un embrion întreg în diferite camere ale uterului; iar din sămânță se obțin nasul, ochii și așa mai departe și totul este în formă perfectă. La urma urmei, ceva asemănător ar trebui gândit prin analogie cu privire la Mintea atotperfectă: pentru că activitatea Sa în ansamblu cuprinde părțile și fiecare dintre părți este perfectă. Și dreptatea în sensul propriu al cuvântului este una, curajul în sensul propriu al cuvântului este alta și așa mai departe. Nu se amestecă niciodată între ele, dar fiecare este diferit de celălalt. Și au inseparabilitate nu cu dezordinea, luând, dacă este posibil, participarea unul la celălalt. La urma urmei, fiecare dintre soiuri ia parte sub alte forme în funcție de capacitatea sa. Astfel, Dumnezeu este atât întregul, cât și o parte a iubirii. Întrucât a spus că până și lucrurile inexistente își doresc într-un fel binele și vor să fie în El, cu câteva pagini mai sus veți constata că el spune același lucru, deși acest lucru este explicat din învățăturile elene. Cel mai mult, se luptă cu elenii și maniheii, conducătorii doctrinei răului. Este necesar să explicăm mai amănunțit ceea ce se numește „inexistent” și de ce este evlavios și necesar ca ceea ce există să aibă o singură Origine. Aceasta este ceea ce înseamnă să gândești înțelept – să crezi că Este Dumnezeu. Dacă există principii diferite, cu siguranță se vor dovedi a fi nenumărate. Dacă unicul început este Dumnezeu, atunci, prin urmare, El este atât Existentul cu adevărat, cât și Binele Însuși. Mintea va găsi cu siguranță opusul celor spuse: la urma urmei, când va exista un început, va fi cu siguranță un sfârșit; iar dacă există ceva care există, va apărea și ceva care nu există; iar dacă este bine, va fi și rău. Dar din moment ce lucrurile existente sunt esențe și specii, lucrurile inexistente trebuie să fie fără formă și fără esență, percepute pur logic. Anticii o numeau materie inexistentă și lipsită de formă, pe care o numesc și cea mai mare urâțenie. Materia se numește inexistentă nu pentru că este un nimic complet, ci pentru că nu există. Căci Existentul cu adevărat, ca și Binele Însuși, este Dumnezeu. La urma urmei, materia a fost adusă din inexistență de Dumnezeu, dar nu, așa cum au decis unii oameni, fără formă și imagine. Deci materia nu este începutul a ceea ce este perceput de simțuri, ci mai degrabă umplerea ei și un fel de limită și fundament al existenței. Prin urmare, ea, spre deosebire de ființele verbale, nu este imaginea lui Dumnezeu și nu o reflectare a Existentului cu adevărat. Iar reflectarea lumii cu adevărat mentale, percepută de simțuri, în măsura în care este percepută de simțuri, nu există fără materie, ci, având un fel, depășește materia. Materia nu poate fi niciodată percepută fără aspectul și calitățile care sunt proprietățile ei. Căci a existat vreodată foc fără căldură, sau lumină, sau alb de culoare, sau apă fără răcoare, sau umezeală, sau albastru închis? Sau pământ și aer în același mod? De aceea am spus că materia este considerată logic, ca ceea ce este lipsit de formă, calități și imagine, din care a apărut vizibilul și invizibilul - fiind asta. adusă de Dumnezeu din neexistență nu înainte de a fi pusă ca temelie și apoi, așa cum ne învață divinul Moise, materia fără formă a fost ordonată. Deci materia există în Dumnezeu, pentru că a fost adusă la ființă de El. Ea este considerată ca existând în El în mod supra-esențial, deoarece El, ca Cel Bun, conține totul. Veți găsi acest lucru mai departe în diferite locuri din text. El explorează în continuare această întrebare, spunând că, dacă totul este de la Bine, atunci de unde a venit răul și cum au devenit îngerii demoni? Toate acestea sunt împotriva maniheenilor. El a aplicat bine și cu acuratețe cuvântul „frumos” îngerilor. La urma urmei, Dumnezeu este Însuși Bun în esență, iar ceea ce vine după El, ca devenind mai bun din participare, din exterior, datorită dorinței pentru El, se numește pe bună dreptate bun și nu chiar bun. Uită-te cum pune el, ca și cum ar fi explorat, întrebări, ținând cont de obiecțiile unor dușmani precum maniheenii. Ele servesc, însă, la clarificarea punctului de vedere corect al acestui om divin. La urma urmei, el spune: răul a venit de la ce început? - „și dacă din alt motiv” și tot ceea ce aparține oponenților săi. Și apoi: cum a vrut Cel Bun să-l producă? Cum există răul în prezența Providenței? - arătând cu ajutorul acesteia că dacă răul a avut vreo origine, atunci a avut-o din Bine, că numai Providența controlează totul și că de aici rezultă că existența are o singură Origine a binelui. Pentru a explora acest lucru, acest om dumnezeiesc și-a pus întrebări, căci apoi le răspunde în mod consecvent clar, arătând că răul nu are ipostază, că nu există în natură, ci că se naște ca urmare a absenței Binelui, neexistând nici măcar ca un inexistent logic conceput. Acest lucru este sugerat de cuvintele psalmului treizeci și șase: „Am văzut pe cel rău înălțându-se ca cedrii Libanului și am trecut și, iată, nu era, și l-am căutat”, adică locul lui, „și nu l-am găsit” (Ps. 36:35-36). Aceasta arată că răul, deși urcă foarte mult, nu există și nici măcar nu va lăsa un loc în urma lui, adică urme. Concomitent cu aspectul său, acesta, neavând bază, dispare. Să nu crezi că spune ceva contrar. Observați cât de uimitor împletește o respingere folosind diverse concluzii. La urma urmei, cel care se enervează sau cade în furie (de exemplu, a vorbi despre asta pare potrivit), când cineva pe care este supărat face vreun rău, folosește o astfel de indignare pentru a-l îndrepta spre opus, adică spre Bine. Am spus mai sus că, dacă se spune că Dumnezeu există supra-esențial, ca fără început și Cauză a tuturor, atunci opusul Său este, ca ultimul dintre Dumnezeul existent și relativ supra-esențial, nesubstanțial, adică materia, numită inexistentă, care rămâne în Dumnezeu, a apărut datorită bunătății Sale și, deși, din cauza confuziei cu ceea ce este perceput, nu este complet perceput de bine, nu este complet perceput de bine, din cauza instabilitatii. Căci răul ei constă tocmai în instabilitate; o parte din bine, deoarece a venit de la Dumnezeu, rămâne în Dumnezeu. Răul în sensul propriu al cuvântului (nu vorbesc despre depravare, care, ca formă și calitate, fie apare în ființele verbale, fie nu există, ci despre răul simplu însuși) nu există nici printre lucrurile care își doresc, în vreun fel, binele, nici printre lucrurile care nu există, cu alte cuvinte, printre materialul, așa cum este înțeles în Supraesențial. Dar chiar și de inexistent, care este materia, răul este mai departe decât de Bine. Și de aici rezultă în mod firesc că răul, în sensul propriu al cuvântului, este mai insubstanțial decât materia, ca un neant complet complet. Deci, pur și simplu răul în sensul propriu al cuvântului nu există niciodată în niciun fel. Răul în materie se datorează lipsei de bine, din cauza căreia se consideră că nu este perceput de simțuri. fără formă. De aici veți înțelege cuvintele profetului Obadia: „Și vor fi precum nu erau” (Obd.1:16), vorbite, desigur, despre păcătoși. După ce a propus aici o antiteză, el dezvoltă în continuare obiecția pe larg, ca dintr-o opoziție binecuvântat de strălucitoare. La urma urmei, dacă nu admitem că există ceva opus binelui, adică răul, atunci virtutea nu va fi considerată bună, ci totul va fi amestecat indistinguit, iar virtutea nu va fi lăudată, iar contrariul ei nu va merita reproș, pentru că dacă nu există lege, atunci nu va fi păcat. Prin urmare, spune el, obiectând, dacă nu admitem că există răul opus binelui, atunci binele însuși va fi opus lui însuși în cazurile în care păcătuiesc din lipsă de bine. Dar chiar înainte ca virtutea să acţioneze într-o persoană virtuoasă, vedem că în sufletul său viciile diferă de virtute. La urma urmei, când partea verbală a sufletului își face treaba, nu se poticnește în nimic bun. Dar când preia partea fără cuvânt a sufletului, care se amestecă cu materia și corpul, atunci partea verbală întâmpină un obstacol în activitatea sa. Și partea fără cuvinte a Sufletului se deteriorează din cauza amestecării cu materia. Partea verbală este stricată nu prin amestecarea cu materie, ci prin înclinația către materie, adică din faptul că cedează în fața mutului și nu o domină, ca un ochi în întuneric, incapabil să vadă. Dar acest lucru nu dovedește apariția răului-în-sensul-cu-propriu-cuvîntului, căci ceea ce este rău pentru cineva nu este rău-în-sensul-cu-propriu-cuvîntului. Dar și răutatea există, fiind un tip și un caz de rău, pentru că depinde de circumstanțe suplimentare ce anume se va dovedi a fi. De exemplu, nedreptatea este depravarea sufletului; și, din nou, tipurile de nedreptate depind de materia dorinței: într-un caz este proprietate, iar în celălalt este onoare. Și în plus, fiecare parte a sufletului generează propriul tip de rău. Lașitatea sau obrăznicia - capacitatea de a mânia, licențialitatea și nesăbuința - capacitatea de a dori. Răutățile dau naștere și la propriul lor tip de energie: astfel, lașitatea este, parcă, o lipsă a capacității de a ataca, în timp ce obrăznicia este un exces al acestei abilități; iar licențialitatea vine din capacitatea de a râvni. Deci, este clar că și înainte de acțiune, vicii se deosebesc în suflet de virtuți datorită existenței părților mute și verbale ale sufletului. Ceea ce este al mutului manifestă o altă lege, care se războiește cu mintea, precum spune apostolul (cf. Rom. 7, 23), și, fără a fi învins, ia, așa cum am arătat, partea verbală a sufletului robie. Aceste. împotriva părții verbale a sufletului. Cu alte cuvinte, dacă se observă un proces de decădere în lucrurile existente sau, mai degrabă, dacă ceva din lucrurile existente suferă corupție, atunci existența răului este dezvăluită. Acest lucru este arătat de cuvintele „nu privează”. Latura de obiecție include și faptul că, în primul rând, răul există și există în existență. Și deși răul reprezintă moartea ființelor, se întâmplă ca moartea uneia să ducă la nașterea alteia. Deci oul, murind, se transformă într-o pasăre, iar fasolea, umflându-se și ascunzându-se în pământ, este transformată în embrionul corespunzător, iar corpurile noastre și ale altor animale - în viermi; si mii ca asta; de exemplu, caii dau naștere viespilor, iar taurii produc albine. Soluție la contradicțiile propuse: dacă corupția este rău, iar corupția corupe răul, atunci ce se întâmplă - răul se corupe singur? Căci, dacă răul este în materie, atunci este limpede că el este ușor supus stricăciunii; dar este materie și se strică pe sine. De aceea materia se numește imaterială - în comparație cu esența Dumnezeului supraesențial - ca supusă corupției, nu veșnic existentă și urâtă - în comparație cu chipul lui Dumnezeu, așa cum a numit Moise Cuvântul creator. Materia se numește inexistentă în comparație cu existența esenței divine. Se spune „a fi rău” în loc de „pentru că este rău”. Rețineți că în cuvintele divine există o tradiție care decurge din căutarea nestingherită a judecăților mai exacte. Căci, după cum vedeți, după ce a spus o părere și după ce a examinat-o, el prezintă o alta, mai exactă. Beneficiile nealiate și complete se nasc din Bine pentru ființe mentale supramundane - ca necorporale. Bunătatea cu amestec se vede în corpurile raționale, adică la noi, căci partea mută a sufletului participă, după cum s-a spus, la materie, care are o formă datorită corpului, în timp ce partea verbală, înclinându-se spre mut și uneori supusându-i-se, din această cauză se scufundă materiei. În ceea ce privește răul-în-sensul-propi-al-cuvântului, el ar trebui considerat ca fiind rău-infinit-în-sensul-cu-propriu-al-cuvântului, nemăsurabil-în-sensul-cu-propi-al-cuvântului, fără formă-în-sensul-propri-cu-cuvântului, în esență nu este îndreptat împotriva unui alt tip de sine, pentru acest lucru, și nu este îndreptat împotriva unui alt tip de sine. Astfel, este potrivit ca răul să fie ceva asemănător cu ceea ce am spus noi - ca Dumnezeu, Limita-în-propriul-sens al cuvântului, Măsura-în-propriul-sens al cuvântului, Forma-Creator-în-propriul-sens al cuvântului și Binele-în-propriul-sens al cuvântului în esență. Nu spun acum că El este bun pentru altul, căci acest lucru este întâmplător. Cum este posibil ca răul în esență și pentru alții, într-o formă mixtă, să dăuneze complet tot ceea ce există, să existe în Bine, să nu fie complet implicat în Bine în nimic, în timp ce totul, după capacitatea sa, participă la Bine? Deci răul nu există în ființă, ci apare atunci când iese – în privarea de bine. Prin extrem de îndepărtat trebuie să înțelegem corpurile materiale pământești. Căci, după cum Începutul tuturor este Dumnezeu, așa cum am spus deja, tot așa și sfârșitul tuturor este această parte a materiei asemănătoare bălegarului, aspră, asemănătoare pământului, de aceea se numește așternutul picioarelor lui Dumnezeu. Dar chiar dacă ea este limita, ea participă totuși la bunătatea Lui - ca una care Îl poartă la limită. La urma urmei, Înțelepciunea mai spune: „Acest tabernacol asemănător pământului împovărează mintea care gândește prea mult”, ca parte mută a sufletului, amestecată cu corpul material și uneori având prioritate față de partea verbală a sufletului. Într-adevăr, în măsura în care ceva din creație coboară la ceva mai grosier și mai material, participă mai puțin la gradul de privare și sărăcire a binelui, ca într-un ecou mic și extrem de slab. Imaginați-vă, așa cum am spus deja, că cineva a strigat cu voce tare; cei care se află în apropiere și au un auz sănătos vor percepe pe deplin țipătul și vor distinge cuvintele, dar cei aflați la o oarecare distanță vor auzi mai rău ceea ce se spune - în funcție de distanță, iar cei care sunt foarte departe abia vor percepe doar ecoul lui extrem de neclar. Ceva lipsit de frumusețe, nu complet, ci parțial, face ca ceva care este el însuși lipsit de bine să existe datorită unei participări oarecum complete la Bine. Privarea de bine nu parțială, dar completă este rău. Uite, după cum spune el, că și ceea ce luptă împotriva puterii Binelui a apărut și se păstrează datorită Lui. Este într-adevăr Dumnezeu care este cauza răului? În nici un caz! Căci Dumnezeu, ca Început și Creator al tuturor, din belșug de bunătate și datorită iubirii inefabile, îndură pe păcătoși – pentru a-și arăta atât dragostea pentru omenire, cât și voința liberă a creației. Căci se spune: „Dragostea răbdă toate lucrurile” (Prov. 10:12; cf. 1 Cor. 13:4), şi de asemenea: „Cel ce porunceşte ca soarele Său să răsară peste cei drepţi şi peste cei nedrepţi” (cf. Matei 5:45). Scopul lui este să arate că simplul rău în sensul propriu al cuvântului nu este o entitate; și el spune că nu există nimic între existență și creație care să nu aibă nicio legătură cu Binele. Căci ceea ce nu are deloc parte în Bine, dacă nu vine din Bine, nu există. Un alt creator - cine? La urma urmei, nimic nu poate exista fără a fi într-un fel implicat în proprietatea sau calitatea Binelui. La urma urmei, multe lucruri continuă să existe chiar dacă sunt lipsite de o proprietate sau o calitate înnăscută, deoarece, de exemplu, fierul, încălzit de foc în cel mai mare grad, rămâne ca a fost după ce focul se stinge; iar apa, care ea însăși este numită element lipsit de calitate, trecând prin pământ, dobândește calități din el și, pe măsură ce curge, pierde și ea aceste calități, dar continuă să existe; de asemenea, ceea ce este acoperit cu zăpadă și îngheață continuă să existe după ce frigul încetează; iar cei care nu sunt implicați în viața animală, de exemplu, copacii, pietrele, stelele sau mintea, cum ar fi vitele, există totuși. Iar Dumnezeu, îndepărtat de esență, fiind supra-esențial, există totuși și preexistă. Dar acest lucru nu se poate spune în legătură cu Binele: la urma urmei, dacă ceva nu participă la calitatea de Bine în care trebuie să existe, atunci nu poate exista. „Căci în El trăim și suntem”, după cum spune apostolul (cf. Fapte 17:28). Şi ce dacă? Libertinul nu este lipsit de Bine în desfrânare? Și totuși există? Și el spune că chiar în desfrânarea lui, ca și în privarea de Bine, libertinul, de fapt, nu există și nu dorește ceea ce există, căci ce este desfrânarea-în-sensul-cu-propriu-al-cuvântului fără un fel de desfrânare? Totuși, printr-o eroare de judecată, crezând că posedă un fel de bine, se unește prin iubire cu ceea ce este distructiv pentru el și, deși iubirea pare pervertită, este totuși un ecou slab al Iubirii divine și ia fantezia pentru bine. Este imposibil să nu știi că atunci când partea verbală a sufletului cade în puterea mutului, acesta întâmpină dificultăți în activitățile sale și, prin urmare, este de acord în cele din urmă cu mut, astfel încât să nu își poate reține impulsurile și nici să-și aprobe acțiunile. Căci opiniile false nu sunt păreri ale părții verbale, iar gândurile false nu aparțin gândurilor părții verbale, deoarece nu sunt gânduri în sensul propriu al cuvântului. Ca o consecință a acestui fapt, o persoană supărată acționează uneori în mod eronat, totuși, nu fără participarea Binelui, crezând că este supărată de dragul corectării persoanei pedepsite; iar bărbatul urât consideră și plăcerea o realizare bună. De aceea, cei care luptă împotriva lui Dumnezeu sunt tolerați – pentru că totul în ansamblu există din cauza Binelui. Căci ceea ce nu este lipsit de Bine, dar devine parțial lipsit de Bine, dă ceva posibilitatea de a participa în întregime la Bine. Căci privarea nu parțială, ci completă de Bine este rău. Și nu parțial, ci complet lipsit de Bine - așa ceva nu a fost, nu este, nu va fi și nu poate fi. Rețineți că libertinul, deși prin însuși faptul că este desfrânat, nu există și nu dorește ceea ce există, totuși prin însăși apariția unirii și a iubirii el participă la un ecou slab al Binelui. De remarcat ca se spune si despre cel care abuzeaza de furie ca, incercand sa corecteze ceea ce i se pare rau, se implica in Bine. La fel, cel care dorește cel mai rău, sau cel mai rău, viața participă la Bine prin însuși faptul că dorește ceea ce i se pare cea mai bună viață. Iar cel care face răul, crezând că face bine, participă la bine. Boala, desigur, este un fel de sărăcire a sănătății și o creștere a corpurilor materiale care nu cunoaște nici măsură, nici rang din cauza schimbării proporției de substanțe, când un lucru le încalcă raportul corect, provocând îmbolnăvire. Boala este prezentă în organism în măsura în care există o lipsă de ordine în el, iar corpul există. Căci dacă neuniformitatea absolută distruge corpul, adică ordinea substanțelor, atunci odată cu distrugerea corpului în care se afla boala, boala în sine este distrusă. Același lucru este valabil și pentru Binele: deoarece El este prezent în noi, avem puterea de a crea răul. Căci atunci când Binele pleacă, este imposibil să găsim răul în noi. Gândul divinului Dionisie este clar din multe lucruri: în timp ce se luptă cu ideile de rău ale unor eleni, el spune că nu există rău real. Căci, în general, răul însuși nu există în esență, ca să nu mai vorbim de rezultatul privării complete de Bine, care nu are absolut nimic de-a face cu El. Iar așa ceva nu se găsește nicăieri, nici măcar în materia cea mai lipsită de formă, deși unii dintre eleni cred așa. Căci, în general, tot ceea ce este produs de Dumnezeu, chiar dacă este extrem de slab, participă la Bine. În continuare, în al zecelea capitol, el dezvăluie în sfârșit această problemă. La urma urmei, dacă răul este amestecat cu bine, adică nu va exista, în primul rând, datorită unei anumite scăderi a Binelui și, în al doilea rând, datorită faptului că numai Creatorul există în întregime, atunci acest Bine constă din rău. Deci ceea ce este puțin lipsit de bine nu este rău, pentru că astfel de lucruri pot fi perfecte în ceea ce privește conformitatea cu natura sa. Se întâmplă, până la urmă, că în raport cu Binele lipsește ceva, dar în raport cu conformitatea cu natura, lipsește cu desăvârșire; iar aceasta este bună, și în niciun caz rău, deși este implicată în sărăcire în ceea ce privește Primul Bun. Și ceea ce nu este complet fără legătură cu Binele, dar în cea mai mare parte se apropie de rău, nu este rău complet. Așa cum ceea ce se apropie mai puțin de Bine, are ceva din Bine și se realizează din El și își realizează însuși declinul datorită faptului că este în general implicat în Bine. La urma urmei, dacă ar exista o absență completă și completă a Binelui, atunci este clar că nu ar exista nici un bine, nici un bine amestecat, nici un rău în sensul propriu al cuvântului. Căci acolo unde nu există Bine, nu există nimic în natură. Cum ar putea să apară răul fără a fi împlinit de cineva? La urma urmei, dacă eliminați corpuri și lumina, atunci nu va exista umbră. Astfel, răul există nu doar așa, ci ca în subiect. Binele, chiar și fără subiect, are și păstrează natura și în sine este Bun. Răul, în afară de subiectul ocrotit de Bine - la urma urmei, totul vine de la El - nu există, nu apare și nu piere. Căci cum, când nu există subiect, poate să piară ceva care este complet irealizabil și nu există niciodată? Aceste. comite răul. La urma urmei, dacă răul este privarea de Bine, iar Binele realizează privarea de Sine, atunci El duce la îndeplinire răul, care este privarea de Bine. Rețineți că privarea Lui devine și o participare parțială la Bine. Acestea, după cum am spus deja, sunt tipuri de rău. La urma urmei, ceea ce are caracter de esență nu este rău-în sensul propriu al cuvântului, care nu există. Iar răul care se întâmplă atunci când cineva este implicat într-o slăbiciune rușinoasă nu este rău în sensul propriu al cuvântului, ci un tip de rău. Căci răul desăvârșit în sine nu există, întrucât participă - deși într-un ecou extrem de slab - al Binelui. Uitați-vă ce spune în continuare: la urma urmei, dacă totul este implicat în Bine și în tot ceea ce există există Bine, atunci răul, se dovedește, fie nu există, fie există în Bine. Căci nu este natura focului să se răcească, iar dacă începe să se răcească, atunci nu va mai fi foc. Prin urmare, chiar dacă răul apare, un mic Bine participă. Căci tot ce există este și rămâne în Bine, iar dacă nu are nimic bun, nu există. Dorința de a fi însăși este o participare la Bine, așa cum s-a spus de multe ori mai sus. Rețineți că în legătură cu Dumnezeu se spune uneori bine „nu se poate”, așa cum, de exemplu, spune apostolul: „Dacă suntem necredincioși, El rămâne credincios, căci nu se poate lepăda de Sine însuși” (2 Tim. 2:13). Că fiecare doi nu este începutul, dar Unitatea este începutul fiecărui doi, rețineți că este îndreptat împotriva maniheenilor. Observați asta. Bineînțeles, se ceartă cu maniheenii, care învață nebunește că începutul este o pereche de contrarii. La urma urmei, aritmetica ridică o mulțime, prin împărțirea numerelor, la limită, punând unul ca început al fiecărui număr și doi ca început al numerelor pare. Astfel, începutul în fiecare gen este cel mai simplu. Cum pot fi doi începutul tuturor? Cele două nu sunt un început simplu, ci unul complex. La urma urmei, începutul rezultat din adăugare nu este simplu; și poate fi numit un început? La urma urmei, înainte de acest început complex trebuie să existe un început real, o unitate, a cărei adăugare de unități rezultă într-un binar. Deci de pretutindeni este clar că doctrina a două principii este insuportabilă. Rețineți că este imposibil să existe două principii opuse, opuse. Întrucât totul participă la Bine și este ridicat la Bine prin a fi el însuși, bunătatea și frumusețea tuturor nu sunt Prima Frumusețe, la care totul participă, naștendu-se frumos și într-un fel devenind asemenea, participând la Frumusețe. În afară de cele mai imperfecte, totul este asemănat cu același Bine și Frumusețe, parcă ar crește în creaturi și ar apărea în natura ființelor frumoase. Prin urmare, „totul este foarte frumos” (cf. Geneza 1:31). Natura frumosului, fiind distribuită în mulțime, și ajungând într-un fel la complex, care este ceea ce oamenii de obicei numesc frumos, arată că frumosul este compus în moduri diferite și este numit diferit. Frumosul în existență nu este nici o esență, nici un gen, ci este o anumită asemănare obținută aleatoriu, combinată încetul cu încetul. Căci ceea ce este frumos nu se numește uniform, ci divers; ele se aseamănă între ele doar ca asemănătoare, fiind cu mai multe fațete în sensul că există frumoase în sine, fiecare în conformitate cu propria sa specie și, prin urmare, ca fiind asemănate, există în acord unele cu altele. Rețineți că bunătatea este existența în Dumnezeu. În schimb - „prin comuniune”. Despre îngeri - că nu există rău în ei și de ce sunt numiți îngeri. El spune „dumnezeiesc” în raport cu natura îngerilor care au rămas ca dumnezeiești. Mai sus am spus de ce vorbește despre îngeri ca fiind spețioși și nu buni în sensul propriu al cuvântului. Din aceste motive, prin urmare, îngerii nu sunt răi. El explică, de asemenea, etimologia cuvântului „îngeri” - de ce se numesc așa. Observați că el numește îngerii imagini ale lui Dumnezeu și observați cum vorbește. El pare să anticipeze obiecțiile unor eretici care atribuie îngerilor, la porunca lui Dumnezeu, chinuirea păcătoșilor și chiar chinul răului și imediat, într-o manieră extrem de filozofică și corectă, le suprimă, explicând că acei preoți care scot din biserică pe oameni pângăriți și neinițiați pentru fapte urâte, care nu sunt vrednici de pedepsire, pedepsesc prea mult. la rău – în nici un caz, pentru că se spune: „Căci nu poartă sabia în zadar, ci este slujitorul lui Dumnezeu, răzbunătorul pedepsirii celor ce fac răul” (Romani 13:4). Observați această soluție a problemei, deoarece rezolvă multe dintre întrebările vorbitorilor: călăii și conducătorii sunt de la Dumnezeu? Rețineți că preoții ar trebui să îndepărteze pe cei neinițiați de la sacramentele divine. Rețineți că nu este rău că cineva este pedepsit, dar că a devenit demn de pedeapsă. [Rețineți că este vorba despre preoți și conducători care pedepsesc pe cei pângăriți.] Rețineți că demonii nu sunt răi prin natură. Rețineți că degradarea nu este și nu este întotdeauna rea ​​pentru orice, de exemplu, în ceea ce privește animalele, șerpii și plantele dăunătoare. Observați că nimic din ceea ce există nu piere în ființă. Rețineți că el numește decăderea mișcarea neregulată a naturii care încalcă armonia ordinii. Același lucru se spune și în Ezechiel despre diavol: „Arta ta s-a stricat cu frumusețea ta” (Ezechiel 28:17). Afirmând că nici măcar demonii nu sunt răi prin natură, el răspunde elenilor și maniheenilor. Supunând apoi luării în considerare a obiecțiilor lor și răspunzându-le, el spune: în primul rând, ei (demonii) nu descompun esențe, căci esențe, întrucât sunt esențe, nu trec în inexistență. Mai mult, chiar dacă este așa, corupția nu este rău pentru toate și nu pentru toate, așa cum este cazul animalelor, șerpilor, ierburilor dăunătoare și altele asemenea. Ar trebui luat în considerare dacă demonii sunt cei care distrug forța sau energia; dar mai întâi trebuie să spunem pe scurt ce este forța și ce este energia. Este potrivit să știm că diferența dintre forță și energie este aceeași cu diferența dintre proprietăți și energie, care este inerentă. Iar o proprietate este o calitate constantă. Acest lucru va fi clar din următoarele: focul are puterea de a încălzi, iar capacitatea de a încălzi este proprietatea sau calitatea sa. Când un corp se încălzește, acționează energie caracteristică sau corespunzătoare calității focului, căci aceasta este o manifestare a energiei caracteristică focului. La urma urmei, forța însăși are energie, deoarece forța însăși posedă acțiunea pe care o efectuează. La urma urmei, puterea se evaluează prin faptă. Coruperea forței se manifestă în energie, așa cum corupția esenței se manifestă în forță. Iar coruperea energiei este incapacitatea, atunci când se manifestă, de a corespunde ordinii, proporționalității și armoniei. Astfel, manifestarea incorectă privează abilitatea de a rămâne așa cum a fost, atât forță, energie, cât și esență. Odată cu pierderea completă, și nu parțială, a ceea ce este numit, baza puterii și energiei este distrusă; și nici puterea, nici energia, nici esența, nici măcar corupția în sine nu rămâne atunci când piere ceea ce este supus corupției. Energia minților inteligibile și înțelegătoare este o activitate corespunzătoare naturii lor, adică aspirația către Dumnezeu. Iar puterea minții este capacitatea de a condescende să înțeleagă ceea ce se spune. Datorită mișcării greșite, ei sunt lipsiți de Bine. Din fire, răul nu există. Pentru că nu duce la corupția perfectă a corupției. Aceasta se adresează celor care spun: dacă demonii sunt creați de Dumnezeu, cât de răi sunt ei și este răspunsul la întrebarea dacă demonii sunt răi. El spune că nu sunt buni, nu pentru că natura lor a fost creată astfel, căci din Bine au ajuns să fie buni, ci pentru că au arătat slăbiciune în acțiunea lor firească. Rețineți că demonii au o esență bună. Observați ce vrea să spună prin îngerii care nu și-au păstrat originea; și el numește începutul lor producția lor în existență. Și au fost produse „pentru orice lucrare bună” (comparați 2 Tes. 2:17; 1 Tim. 5:10; Evr. 3:21), la fel ca noi. Printre ei se numără demoni și sunt corupti doar prin faptul că și-au pierdut proprietățile bune și au încetat să acționeze pentru bine. Deci sunt răi prin alegere, nu prin natură. Bunătatea este caracteristică celor care există în conformitate cu natura lor. Deci este o mare diferență. Fiți atenți la cuvintele „proprietate” și „energie”: iată, ceea ce el a numit mai devreme forță, aici el numește proprietate; Am explicat acest lucru mai sus într-o notă mare. Rețineți că demonii nu sunt complet neimplicați în Bine. Rețineți că identitatea eternă este echivalentă cu Binele. De ce spun ei că demonii sunt răi? El numește îndepărtarea de ceea ce este potrivit și imperfecțiunea - îndepărtarea de ceea ce este perfect sau privarea de perfecțiune. Ce este fantezia, spuneam în primul capitol. Iată o altă dovadă că nu există rău, rău din fire, ci există doar o cădere de la Bine. Căci ceea ce există în natură rămâne mereu același și nu se pierde, ca și Binele însuși. Răul este instabil pentru că corupe și schimbă ceea ce se întâlnește, așa cum am spus mai sus. Deci răul nu este în natură, așa cum a spus acest om divin în legătură cu demonii. Căci dacă demonii nu sunt întotdeauna răi, atunci ei nu sunt răi prin fire, căci ceea ce există în natură rămâne mereu același. El a arătat că, din moment ce demonii există, gândesc, trăiesc și au dorința de bine, ei sunt răi nu prin natură, ci din cauza perversiunii binelui în care au apărut. Furie fără sens în sine, pasiune nebună în sine și fantezie nestăpânită - considerat în sine, acesta nu este un rău absolut și nu pentru toată lumea, dar se întâmplă ca privarea de aceasta să provoace un rău animalului care o posedă, așa cum vorbește excelent în capitolul al șaptelea al acestei lucrări. El reprezintă perfect că obsesia pentru aceasta este condamnabilă, deoarece există atât mânie cu sens, cum ar fi, de exemplu, împotriva păcatului și împotriva dușmanilor lui Dumnezeu, cât și pasiune rațională, precum dorința de bine și ceea ce se spune: „Cu dorință am vrut să mănânc Paștele acesta cu voi” (Luca 22:15). Același lucru este valabil și pentru fantezia nestăpânită, cu ajutorul căreia intrăm în contact cu inteligibilul, făcând asta cu mintea noastră. El se referă la posesia simplă drept posesie. Și ceea ce s-a spus mai sus, mă refer la furie și asociat cu ea, la unele animale reprezintă forțe care constituie particularitatea ființei lor și, prin urmare, acest lucru nu este rău. „Prin natură” înseamnă „în conformitate cu generalul”. Aici, aici el spune clar că demonii vin de la îngeri, căci nu sunt lipsiți de darurile îngerești care le sunt date, adică, ceea ce este bine din fire, nu se întorc, deși nu vor să vadă lumina care este în ei, strângându-și puterile care văd Binele, așa cum se spune despre israeliți: „Ei au închis cu ei mai puțin și greu cu ochii lor. întoarce-te, ca să-i vindec” (cf. Matei 13:15). Rețineți că demonii sunt, de asemenea, ca lumina; mai mult, sunt ușoare în esență, ca și alți îngeri. Deci în Evanghelii se spune: „L-am văzut pe Satana căzând din cer ca fulgerul” (Luca 10:18). Este necesar nu doar să spunem asta, ci să căutăm ceea ce există prin natură. Cuvintele „în măsura în care nu există” ar trebui înțelese astfel: ei nu au devenit răi pervertând proprietățile și energiile bune care le-au fost date de la Dumnezeu: după ce le-au lăsat deoparte, au devenit răi și nu există în raport cu ele, primind existența ca soar. De ce, „dorind ceea ce nu există, ei doresc răul”. ar trebui explicat asa. Dumnezeu este Ființă dincolo de ființă, iar adevărul este Ființă, deoarece adevărul este Dumnezeu. În mod firesc, opusul adevărului este minciună și inexistență, căci este complet în afara lui Dumnezeu, nefiind o imagine a adevărului, căci nu are niciun bine de la Dumnezeu. Dar când convinge pe cineva că este complet ceva, se dovedește a fi o fantomă întunecată și neclară a ceva existent - o fantomă în acțiune, o minciună în acțiune, adică minciuni adevărate și reale. Din acest motiv, ceea ce nu există prin acțiune nu există și nu există, cu adevărat nu există. Astfel, ca și în cazul ființelor false, când în general totul există fals, dacă minciuna este înlăturată, întreaga esență a materiei dispare. Astfel, cine dorește minciuna, ca demonii, dorește ceea ce nu există nici măcar în ceea ce există, adică în adevăr, nu stă în picioare, așa cum spune Adevărul Însuși (vezi Ioan 8:44). Deci, demonii, așa cum spune Isus, fiind „mincinoși și părinți ai minciunii” (cf. ibid.), nu există și doresc lucruri care nu există și, prin urmare, doresc răul - minciuni. Rețineți că a conviețui cu răul cu prudență și a le face bine nu este rău, conform celor spuse: „Am fost ca un nelegiuit pentru cei răi și voi câștiga și pe cei răi” (cf. 1 Cor. 9,21). Mai sus, în capitolul al cincilea (?), am spus că în existență nu există o privare completă de Bin, deoarece altfel ar fi o decădere completă a corupției în sine, ci o privare parțială de Bin. Prin urmare, sufletul nu are deci complet răul în sine, ci are ceva și nu are ceva, iar binele este în ființa lui, dar răul a pătruns din afară. Dar chiar și în acest caz, cineva va spune că piedica în activitatea inerentă de natură este rău pentru suflet; lasa obstacolul sa vina din afara, dar, parca in intuneric care nu-ti lasa sa vezi, sufletul va face rau. La aceasta ar trebui să se răspundă că din cele spuse rezultă că producătorul răului este o piedică, dar nu răul în sensul propriu al cuvântului; căci răutatea nu este primul rău, ci un tip de rău; la fel cum virtutea este un fel de ajutor pe calea spre Bine, și nu Primul Bun însuși. Adică răul nu este o anumită esență și nu poate fi considerat în esențe existente ca un plus la el, cum ar fi forța și energia. Se pare că toate intențiile tatălui legate de aceasta se rezumă la această explicație a gândirii. Rețineți că nu există rău în animalele mute, deoarece ele nu sunt rele prin natură și nu există rău în ceea ce sunt posedat, cum ar fi furia, pofta și imaginația nestăpânită. Rețineți că un astfel de comportament este natural pentru oamenii proști, la fel cum este firesc ca un leu și șerpi să zboare în furie și ca un câine să latre. Deoarece este natural, nu este rău. Prin natura ei, natura este arta divină manifestată în existență, ale căreia arta divină sunt plantele, animalele, fructele și transformarea fiecăruia dintre elemente în altul și, în general, însăși esența a ceea ce se produce în lume, care este începutul mișcării și al odihnei. Asemenea celor care sculptează din ceară și practică artele plastice - oameni care își creează lucrările cu mâinile - ei trebuie să aibă ceva durabil, și anume logo-uri și minte; este la fel și cu natura în ansamblu - există ceva în ea care rămâne, și anume o putere care nu creează cu mâinile, ci reprezintă dorințele și gândurile lui Dumnezeu, manifestându-se ca artă în ființa a ceea ce ia ființă. Natura nu are nevoie de un lucru pentru a fi în repaus, iar de celălalt pentru a se mișca. Căci există materie care se mișcă în ființă, iar ceea ce o mișcă este Logosul imobil, prezent ca întreg, care este arta divină, pe care o numim natură, care este formă, dar nu ceva din materie și formă. Ce fel de materie are nevoie, fierbinte sau rece? Materia creată poartă acest lucru în sine. Nu focul trebuie să fie prezent; Logo-urile creative sunt prezente atât la animale, cât și la plante, în conformitate cu modul în care natura este Logosul permanent. Logoii formelor vizibile sunt creațiile naturii sau Logosul nemișcat care locuiește în ea. Cum poate fi rău în natura universală, când logoi naturali există în creații și în niciuna dintre ele nu contrazic natura în ansamblu, care vine din Bine? Dacă, așadar, natura universală provine de la Bine, iar logo-urile „prezente în fiecare dintre creații nu contrazic natura universală, atunci este clar că răul nu este în natură. Este contrar frumuseții. Deci răul nu există în general. Și ceea ce pare să fie în conflict în creații - fie în relația elementelor, la animale etc. - se luptă cu aceia din natura lor, dar nu același lucru cu acea natură a propriei lor, dar nu și cu aceia, în contrast, apar cu alții. pentru natură, în încălcarea ordinii, este, în raport cu natura, o consecință a slăbiciunii, iar acesta nu este rău, ci mai degrabă o deteriorare a structurii. Totul, spune el, este logos natural, adică motivele pentru care creaturile au luat ființă și există există datorită naturii divine, pe care, după cum s-a spus, el o numește universală, deoarece totul s-a născut din ea. El a numit tot ce a creat de Dumnezeu natură întreagă. Nu există nimic în natură care ar fi complet opus tuturor. Pentru ceva care există, în timp ce se dovedește a fi nenatural, același lucru pentru altul este natural. Și asta e bine. Și când nu mai există corespondență cu nicio natură, datorită căreia a apărut ceva, acesta este răul. El a numit asta negarea naturalului - indiferent de motiv, neîmplinirea a ceea ce a venit în existență. El numește natura divină universală. Așa cum frumusețea este proporționalitatea membrilor și părților cu culoarea bună a pielii, urâțenia este disproporția lor. Întrucât unii dintre filozofi spun că datorită părții mute a sufletului, amestecată cu materia și trupul, aplecându-se spre ele, sufletul creează răul, despre care a vorbit mai sus, în cel mai frumos mod divinul Dionisie rezolvă nedumerirea, arătând spre alte ființe - necorporale și complet neamestecate cu materie, care chiar și fără trup, sărăcească, datorită binelui, păcătuiește. Rețineți că depravarea poate apărea fără corp, ca demonii. Se cuvine să explicăm pe scurt părerile celor care spun că materia nu există și de ce o numesc inexistentă, pentru ca silogismele divinului Dionisie să poată fi înțelese. Ei numesc materia inexistentă din următorul motiv: ei spun că existentul, existent în sferele inteligibile, a apărut din Primul Existent, aproape de existent. Întrucât El este deasupra ființelor, ființele care vin de la El au fost numite alte ființe, care sunt dedesubt ființe. Căci ei au numit ființa despre care vorbesc materie inteligibilă, percepută numai prin cuvânt, materie pe care o numesc ei înșiși formă și viață - ca și cum ar fi ceva subordonat esențelor inteligibile; Ei consideră materia a ceea ce este perceput de simțuri ca fiind lipsită de tot ceea ce aparține inteligibilului, pentru că nu este nici formă, nici viață. Ea a apărut, după cum se spune, din existență, care, după ei, s-a născut din Primul și Supraexistent. Deci, din moment ce este diferit de ființă, spun ei, nu este o ființă, ci o neființă. Ei declară că trebuie să folosești metoda coborârii și să ajungi la limită și de aceea ei numesc materia altceva decât ființa și frumusețea, astfel încât nici ea nu este frumusețe. De asemenea, ei spun că nu este energie și că este lipsită de tot ceea ce i se adaugă, cum ar fi forma și calitatea, pentru că ea însăși nu se formează în forma, de exemplu, a cerului, pământului, aerului, apei, animalelor, stelelor și nu le produce, ci altceva îi dă o astfel de organizare. Nefiind ceva ce există în sine, ele vorbesc despre formă și calitate numai datorită puterii de a fi aceasta, adică sub influența efortului, dobândind formă și calitate, fără a fi vreo energie a acesteia, ea este pe bună dreptate inexistentă, în sine neexistând ca energie; și ca fiind lipsiți de tot, ei îl numesc rău. Respingând aceasta, divinul Dionisie spune: cum poate materia, care nu există deloc ca energie, să provoace răul? La urma urmei, pentru a face ceva, ai nevoie de energie. Dar ea nu poate fi supusă vreunei influențe, existând doar de la sine, pentru că altul îi dă forma și calitatea cunoscută nouă; astfel încât să nu poată fi afectat de existența de la sine. Dacă o numiți inexistentă, de parcă nu ar fi absolut nimic, atunci nu este nici rău, nici bine. Dacă ea este ceva existent, atunci ea este fie de la Dumnezeu, fie de la ea însăși, fie de la un alt început, atât ea, cât și Dumnezeu. Dacă materia este necesară ca o completare a ordinii lucrurilor, atunci de ce este materia rea? La urma urmei, definiția a ceea ce este necesar este: etern, adevărat, pentru că util - aceasta este o virtute benefică. La urma urmei, un lucru este răul, iar celălalt este necesitatea. Respingând opiniile celor care susțin că materia este rea, el spune: cum se naște și se hrănește din materie ceea ce se naște din pământ - plante și animale? Și astfel, la urma urmei, constă din formă și materie. Cum poate răul, în sensul propriu al cuvântului, să genereze și să hrănească, și nu să se descompună și să se descompună imediat? Aceasta este proprietatea răului. Și contrar, așa cum am spus mai sus, a ceea ce spun unii, materia sufletului nu atrage răul prin partea mută a sufletului din cauza confuziei trupului cu partea mută a sufletului. Mulți au stăpânit această parte, cum ar fi sfinții lui Dumnezeu. Întrucât, spuneau unii dintre eleni, cerul și stelele nu sunt supuse corupției pentru că sunt formate din cea mai pură materie, iar ceea ce aparține corpurilor coruptibile este alcătuit, spun ei, din materie mai joasă și mai grosieră, este necesar, în ordinea coborârii, reprezentând limita, să se dovedească a fi tocmai așa. Prin urmare, cel mai de jos este descompus și instabil, care este incapabil să se țină și să rămână puternic în sine, precum cerul și stelele. Dacă acest lucru s-a întâmplat din necesitate, atunci de ce materia, care, în opinia noastră, are necesitate, este rea? Deci materia nu este deloc rea. Defectivitatea nu este o substanță anume, ci apare atunci când Dăruitul se pierde la nașterea speciei corespunzătoare, ca aici. La urma urmei, când materia își pierde parțial forma, rămâne în ea ceva de bine, datorită căruia iubește forma și lumea și le percepe ca fiind bune. Răul în sensul propriu al cuvântului nu se împărtășește cu Binele, motiv pentru care nu există. Pentru defectul complet dezintegrează corpul de bază în sine, astfel încât să nu rămână nicio boală; de ce a numit-o neputincioasă; parțialul, având ceva din Bine, spun ei, are putere. O scurtă definiție a răului: este ceva care există nu datorită naturii, ci din cauza unei lipse parțiale a binelui. El numește cauza universală cauza a tot. El a spus „parțial” pentru a nu spune „universal”, pentru că lipsa totală înseamnă inexistență. Și așa-zisul rău poate fi, Dumnezeu știe, la fel de bine. El numește rău aici lucruri precum războaiele care provoacă boli, moarte și altele asemenea. Considerăm că acest lucru este rău, dar acestea sunt forțele unei Cauze binefăcătoare. Căci pentru mulți, ceea ce s-a menționat aici s-a dovedit a fi un motiv de pocăință, cunoaștere a lui Dumnezeu și evlavie. Și profeții vorbesc despre necazuri ca mijloace de educație. Citiți capitolul douăzeci și doi. Cauza răului în licențiere este dorința care acționează contrar sensului. Dar dorința însăși este o forță binefăcătoare, îndreptând verbalul către adevăratul Bine, iar pe cel mut spre ceea ce este necesar pentru continuarea rasei lor. Acesta este un argument împotriva maniheenilor și o respingere a ideii lor. Căci poate că aceasta nu este încă o erezie, dar gândul lui Dionisie a fost insuflat profilactic pentru a le răsturna înșelăciunea. Poate că acest lucru este împotriva unora dintre ideile oamenilor externi. Aceste. definițiile nu sunt în contradicție cu naturile; definitul urmează ceea ce este în concordanță cu natura. Căci o definiție este un cuvânt care explică esența unei materie și îi clarifică natura internă, iar această natură internă corespunde cu ceea ce este obiectul. La urma urmei, tot ceea ce corespunde naturii există dintr-un anumit motiv, datorită căruia ia naștere apariția. Întrucât răul este fără cauză, pentru că nu a apărut din cauza a ceva, este deci indefinibil. Nu există o definiție pentru el care să explice ce este; prin urmare, nu corespunde naturii. Dacă este contrar naturii, atunci nu are logos în natură, la fel cum ceva care este în afara artei nu aparține artei. Dacă sufletul nu este stricat de pierderile parțiale ale Binelui care apar în afara ființei sale, atunci când intră ceva străin, privarea de Bine îi afectează ființa, răul îi pătrunde în esența și ce devine sufletul? La urma urmei, ea nu va fi în viață, pentru că nu va avea viață. Și viața este bună. Deoarece sufletul există, el participă la Bine, adică la viață: prin ființa lui va poseda Binele, și nu răul, de aceea este numit specios. Din cauza slăbiciunii în ceea ce îi este caracteristic, se va deteriora în acțiunea sa naturală, devenind slabă și imobilă în raport cu pasiunile. Slăbiciunea sufletului în esența sa nu seamănă cu greutatea sau subțirerea corpurilor, ci reprezintă relaxarea în raport cu materialul și temporar, în urma căreia mai face mișcări eronate. Aici el numește creațiile ei creațiile ei. Și rețineți că energia sufletului nu este imuabilă, deoarece fie are loc, fie nu are loc. Ca să fie clar, să spunem pe scurt: natura sufletului este bună, deoarece vine din Bine, iar acțiunile sale sunt bune. Vedem oameni buni acționând în consecință. Din cauza schimbării și sărăcirii binelui, vine răul. Deci răul nu este în natură și nu este inerent creaturii. Unul se opune celor mulți. Deci, dacă multe lucruri sunt contrare Cauzei una și bună, atunci răul are multe cauze. Și dacă, după cum am spus mai sus, semnificațiile și forțele corespunzătoare naturii sunt creative, atunci cele care produc ceea ce este contrar naturii sunt mișcări care sunt eronate în comparație cu cele corespunzătoare naturii, care apar din slăbiciune și neputință, în urma cărora apare răul. Răul rezultă uneori dintr-un amestec disproporționat de lucruri diferite, atunci când fie cald, fie rece, fie uscat sau umed are prioritate față de celălalt, motiv pentru care adesea apar boli. Cum apare răul, dacă totul așa cum a fost creat rămâne așa? La urma urmei, toate acestea au venit din mișcarea voinței lui Dumnezeu, stă nemișcate în limitele proprii și își are desăvârșirea în Dumnezeu. Opusul acestui lucru, răul-în-sensul-cu-propriu-al-cuvântului, este instabil și nu are nici limită, nici certitudine și nu vedem așa ceva în lumea creată. Cum poate răul să aibă substanță? Aceste. Nu este în conformitate cu semnificația necesității naturale sau cu orice particularitate inerentă unei ființe că apare răul - acest lucru trebuie înțeles. Amestecând disimilarul trebuie să înțelegem, cred, mișcarea forțelor naturale spre inadecvat, care creează disproporție dacă sensul nu menține mișcările în limitele în care s-au produs. Rețineți că începutul și sfârșitul oricărui rău este Binele, deoarece, făcând totul, credem că facem bine și că răul nu are substanță, ci doar asemănarea lui, ia naștere de dragul Binelui, și nu de dragul său. Același lucru l-am spus mai sus - că nu creăm rău privindu-l, ci crezând că facem bine, deși rezultatul se dovedește a fi invers. El a spus acest lucru în capitolul anterior - „de dragul binelui” - pentru că întotdeauna credem că facem bine. Căci, dorind ceea ce este asociat cu natura și puterea Binelui, noi uneori, fără să știm, creăm răul, care ni se pare frumos, dar este cu adevărat rău. Despre ce vorbim? Când venim în apărarea celui jignit, uneori îl ucidem pe infractor care nu este demn de moarte. Fiți conștienți de acest lucru și nu faceți greșeli. În mod surprinzător, el a arătat lipsa de substanță a răului, prezentând-o drept inferioritatea a ceea ce este caracteristic ordinii și naturii. Deficiența nu este o substanță în sensul propriu al cuvântului, așa cum am spus mai devreme, ci absența a ceea ce ar trebui să fie prin natură. De unde vine păcatul, adică lipsa și căderea de ceva potrivit. De asemenea, el numește lipsa de scop în sine o consecință a inferiorității, pentru a nu spune: o lovitură ratează ținta, folosind expresiile trăgătorilor. La urma urmei, cum, lovind ținta, adică săgețile trag perfect la marcajul spre care vizează, care se numește țintă, iar cei care trag pe lângă țintă fac o eroare în raport cu ceea ce este potrivit. Să nu credeți că vorbim despre păcatul care se întâmplă printre noi, cum ar fi adulterul, nedreptatea sau altceva de acest fel. Despre ce vorbește el este asta. Când ne lipsește mișcarea bună și firească, sau relativ la ordine, suntem purtați către o inexistență nefirească, fără cuvinte, completă, lipsită de esență. De aceea el nu numește niciodată rău nimic din ceea ce există. În mod divin, el a urmărit declinul nivelurilor în creație. Căci Mintea, în conformitate cu care sunt realizate mințile divine și complet imateriale, este deasupra sufletului. Și îngerul, după ce s-a mutat de la mintea lui plauzibilă, a devenit un demon. Iar sufletul, de vreme ce este inteligent și verbal, atunci când nu acționează conform sensului acelei minți care este mai jos decât inteligibilul, nu face ceea ce îi este caracteristic. Iar corpurile care sunt mai jos decât mintea inteligibilă, aflându-se în conflict cu natura, nu sunt puternice în puterea lor. Dacă Providența este în toate, atunci nimic nu este rău prin fire. Observați că Dumnezeu folosește bine cei care se dovedesc a fi și sunt considerați răi pentru a ne îndrepta pe noi sau pe alții sau pentru a ne ajuta pe noi sau pe alții. Acest lucru este pentru cei care spun că trebuie să fim buni chiar și împotriva voinței noastre. Observați cum îi condamnă pe cei care spun: De ce nu ne-a făcut Dumnezeu astfel încât noi, chiar dacă am vrea, să nu putem păcătui? Asta nu este altceva decât să spui: de ce nu ne-a făcut El nebuni și muți? Căci a ne forța la virtute înseamnă a nu ne lăsa nicio independență pe cont propriu și a nu permite naturii noastre să fie rațională, adică să avem un suflet rațional. La urma urmei, ia-ne liberul arbitru și nu mai suntem chipul lui Dumnezeu și nu mai suntem un suflet verbal și rațional, iar natura noastră va deveni cu adevărat coruptă, încetând să mai fie ceea ce ar trebui să fie. Iar faptul că a spus „mișcare independent” în loc de „posedare* liber arbitru” trebuie înțeles în așa fel încât ne-a numit autocrați, și nu doar ne mișcăm, ca ființe însuflețite, spre deosebire de cele nemișcate, ca casele și munții, sau mișcați de alții, ca pietrele și bastoanele. La urma urmei, vorbind despre virtute, a folosit expresia „mișcându-se pe cont propriu”, care, spunea el, este susținută de providența necesară - prin Lege, de exemplu, profeții și prin fapte bune, pe care Apostolul le-a arătat când le-a vorbit public atenienilor (vezi Fapte 17:22-31). A infirmat perfect ideea celor care spun că ar trebui să fim buni împotriva voinței noastre, cu forța - asta ar însemna coruperea esenței noastre, pentru că... ne-ar priva de liberul arbitru. La fel ca „a avea liber arbitru”, după cum explică nota alăturată. De remarcat că necorporal și imaterialul se abate și ele, nerămanând în deplină identitate cu Binele. Căci Binele este identic cu Sine, la fel cum ceva care stă pentru totdeauna ferm, dar se întoarce, nu este identic cu el însuși. Iată cum explică el cuvintele: „Vai de cei care păcătuiesc voit” (cf. Isaia 5:18–20) și „Robul care a cunoscut voia stăpânului său și n-a făcut-o va fi bătut de multe ori” (cf. Luca 12:47). Probabil că vorbește despre cunoștințe care se măresc prin Studiu, care adesea pot fi ascunse de uitare și despre care a spus mai sus că apare din auz. Prin cunoaștere de neuitat trebuie să înțelegem ceea ce decurge din contemplația naturală sau ca rezultat al perspicacității - nu datorită studiului. Vă rugăm să rețineți că există o altă lucrare a lui - „Despre judecată corectă și divină”. De asemenea, rețineți că acest capitol, care arată că răul nu este real, conține douăzeci și trei de silogisme. Vechii L-au numit pe Dumnezeu Unul, nu ca început al numărării, ci pentru că El iese în evidență dintre toți și pentru că El nu are nimic de numărat după El, precum și pentru incompunerea și simplitatea Lui. Autorul nu discută despre ce este esența lui Dumnezeu, căci, vorbind în sensul propriu al cuvântului, este imposibil să se aplice conceptul de „esență” lui Dumnezeu, deoarece El este supra-esențial. Prin „Începutul Esenței” autorul înseamnă Începutul și Cauza fiecărei esențe; divinitatea însăși este mai presus de orice esență. „Performanță” el numește energia divină care a scos în evidență fiecare esență. În ce sens se spune că Dumnezeu este bun, notează: autorul spune că Binele, numele Său dumnezeiesc, se extinde la tot ceea ce există și inexistent și este mai presus de inexistent, iar Unul este mai presus de existent și se extinde deasupra lui; și Viața este mai presus de cei vii; iar Înțelepciunea se extinde deasupra celor inteligente, raționale și senzuale; deoarece este clar că Binele, adică Dumnezeu este Cauza existenței, a vieții și a înțelepciunii. Și veți înțelege existența ca fiind cauza vieții și a înțelepciunii prin observarea a ceea ce există. Binele se extinde la inexistent, chemându-l în ființă. Acest lucru este clar și din ceea ce a spus părintele, că inexistentul însuși este Bun atunci când este contemplat în Dumnezeu prin supraesențialitate. Autorul numește materialul existent și cel inexistent, așa cum am explicat în mod repetat mai sus. Și pentru că Dumnezeu nu este descris de spațiu, autorul spune pe bună dreptate, pentru a-și arăta indescriptibilitatea, că El este mai presus de existență. Trebuie remarcat faptul că, atunci când autorul vorbește despre îngeri și oameni, el numește îngerii concepibili, iar sufletele noastre gândind, așa cum am arătat deja de multe ori mai sus, explicând diferența dintre conceptele „conceput” și „gândire”. Iar acum, vorbind mai întâi despre Dumnezeu, pe bună dreptate îi cheamă pe îngeri, împreună cu noi, gândindu-se, întrucât ei, pe cât posibil, înțelegându-L pe Dumnezeu, se hrănesc cu înțelegere, întorcându-se spre Înțelepciunea divină, asemenea sufletelor omenești; ceea ce este perceput de simțuri este nerezonabil. Totuși, tot ce este animat participă la Înțelepciunea divină și la aspirațiile sale naturale, așa cum arată divinul Vasile în „Cele șase zile”; pentru că totul a fost creat prin Înțelepciune, conform celor spuse: „Tu ai făcut toate lucrurile prin înțelepciune” (Ps. 103:24). Și Înțelepciunea este Fiul, Cel Existent. Deci, autorul spune că totul își are existența de la Fiul, care există cu adevărat. „Explicativ”, el numește ceea ce explică, sau explică. Observați că spunem bine că Dumnezeu este mai presus de orice bunătate și divinitate; divinitatea într-un sens inferior este înțeleasă ca fiind aplicată îngerilor și oamenilor drepți. Compară: „Și a făcut întunericul acoperământul lui” (Ps. 17:12) și „Te-am auzit în taina furtunii” (Ps. 81:8). Deoarece puțin mai devreme autorul, vorbind despre Cauza existenței, a numit, după cum pare, Bunul „performanță”, apoi mai departe, pentru ca cititorul neatent să nu aibă motive de reproșuri, explică: „Nu spune că Binele este una, Existența este alta”, precum și „Viața sau Înțelepciunea este a treia”; căci Unul este Cauza tuturor, și nu multor; și totul a fost creat de o singură Zeitate, Sfânta și binecuvântată Treime, și nu de multe zeități creatoare. Acest autor spune că nu deplasat, ci condamnând înțelepții și ereticii eleni – adepții lui Simon, care susțin că creatorii lumii sunt zei care au creat, pe măsură ce demnitatea lor a scăzut, creații din ce în ce mai slabe, până la temelia universală, pe care o numesc materie. Autorul spune că numele divin „Bine” explică întreaga Providență, iar alte nume, precum: „Viața”, „Înțelepciunea” și „Cuvântul” sunt manifestările Sale private. La urma urmei, tot ceea ce există, prin bunătatea lui Dumnezeu, a fost creat pentru a exista și este bun, adică foarte bun. Cu toate acestea, nu totul este implicat în viață, sau în cuvânt sau în înțelepciune. De aceea autorul pune în contrast astfel de nume cu universalul. „Mai general” el numește manifestări observate la un număr mai mare de creaturi, de exemplu, viață, deoarece este prezentă atât la plante, cât și la animale, raționale și iraționale; iar înțelepciunea și cuvântul sunt mai private, deoarece pot fi observate doar la ființele raționale. Deși această afirmație este formulată în așa fel încât este dificil de abordat, cred că are aproximativ următorul sens. Să presupunem că cineva spune nedumerit: dacă însuși numele „Existență” depășește „Viața”, iar „Viața” la rândul său depășește „Înțelepciunea”, care este cerută de ordinea ordinii mondiale, pe care autorul însuși ne-a explicat-o puțin mai devreme, spunând: „existența, viața, înțelepciunea, precum și creatorul existenței, a minții, a celor care dăruiesc viața și mintea implicată în esența vieții și a înțelepciunii. sens și sentiment” - atunci de ce nu observăm această ordine în existență? Într-adevăr, în conformitate cu scara pe care ai stabilit-o, existentul trebuie să se apropie de Dumnezeu mai mult decât viul – atât perceput de simțuri, cât și imaginabil, și rațional, adică implicat în minte și înțeles; de fapt, totul este invers: lucrurile vii, chiar și cele vii de plante, cum ar fi plantele și altele asemenea, sunt mai aproape de Providența lui Dumnezeu decât cerurile, stelele, pământul, apa și aerul, dar cei simțitori, adică fără cuvinte, mai aproape decât cei vii. La urma urmei, cel fără cuvinte din viață este prețuit mai mult decât plantele și ierburile, deși are doar sensibilitate, în timp ce plantelor le lipsește. Iar cel inteligent este mai aproape de Dumnezeu decât cel simțitor. Iar între ființele inteligente, mințile, adică forțele supra-mundane, care le depășesc pe cele raționale, datorită imaterialității și semnificației lor, sunt mai aproape de Dumnezeu decât noi, deși ar fi potrivit, dimpotrivă, ca cineva care există și primește mari daruri de la Dumnezeu să fie deasupra altor lucruri, precum cerul, stelele și altele asemenea. Acesta este ceea ce este derutant. Divinul Dionisie răspunde la aceasta distribuind preferințele în ordine descrescătoare: minte, rațiune, simțire - vei găsi asta într-o singură pagină. Autorul numește „daruri mari” cele observate într-un număr mai mare de ființe, precum existența și viața. Dar pe cei implicați numai în aceasta îi vedem nu printre primii și cei mai buni, ci printre cei mai mici, întrucât cei care îi depășesc au și proprietăți de ființă și viață în comun cu cei mai mici, dar și cei mai buni, notați prin nume mai specifice; în timp ce cele mai comune nu conțin proprietățile celor mai bune, adică înțelepciunea, sensul și raționalitatea. Și de aceea cei mai mici, având mai puține, se împărtășesc la mai puține daruri; alții, ca cei care participă la un număr mai mare dintre ele, sunt mai buni și mai aproape de Dumnezeu. Rețineți că el îi numește pe cei care sunt mai înalți și mai aproape de Dumnezeu mai vii decât pe cei care sunt mai jos decât ei. Deci mințile divine trăiesc o viață mai înaltă decât noi, pentru că sunt mai aproape de Dumnezeu. La fel, noi, ca raționali, suntem numiți mai vii decât cei nerezonați; și iarăși, nerezonabilul, având sensibilitate, sunt mai vii decât plantele, care nu au sentimente, ci trăiesc doar o viață vegetală. Existența, atunci când este aplicată lui Dumnezeu, depășește orice ființă în general și este numită supraesențială, deoarece este mai înaltă decât ceea ce rămâne în devenire. Existența este și esență, pentru că însuși numele esenței vine de la verbul „a exista”. Deci, Dumnezeu, care este mai presus de ființă (la urma urmei, din anumite motive ființa a fost creată pentru existență), este supra-esențial înțeles de minte. Ei Îl numesc Eternitate pentru că El a creat veacurile. La urma urmei, ceea ce nu a fost și nu va fi, ci doar este, rămâne constant în ființă, nu trece în viitor și nu vine în prezent din trecut, este etern. La urma urmei, nu numai tot ceea ce există trebuie să fie prezent în întreg și în întreg, dar nici nimic din ceea ce a existat vreodată nu poate fi prezent. La urma urmei, nimic din ceea ce nu era acolo înainte nu poate fi în el. Acest dispozitiv poate fi numit natură; este și eternitate. La urma urmei, eternitatea își are numele de la „existând mereu”. Și dacă cineva numește eternitatea viață fără limite, care este deja tot ce există, și nimic din ea nu dispare în trecut, dar nici nu rămâne neschimbat, pentru că atunci nu ar fi totul, atunci el va fi aproape de definiția eternității. La urma urmei, ceea ce nu are deficiențe este nelimitat; și acest lucru este corect, din moment ce nimic nu este cheltuit. Astfel, Dumnezeu este numit atât Eternitatea, cât și Creatorul Veacurilor. Deci, eternitatea nu este ceva dedesubt, ci ceva ce strălucește din ceea ce este dedesubt. La urma urmei, cei raționali și invizibili, după Apostolul (cf. Rom. 1:20), sunt veșnici. Ceea ce este etern nu este eternitatea în sine, ci ceea ce este veșnic implicat în eternitate, adică viața neîncetată și nesfârșită. Întrucât Dumnezeu este Creatorul a ceea ce este implicat în eternitate, adică veșnic existent, numit prin asemănare secole, atunci se spune că Dumnezeu a creat secole - în loc să spună că El a creat ființe raționale, fiind Eternitatea și Unirea lor. În același mod, Atemporalul este numit „Timp” - ca Cauza timpurilor. La urma urmei, ceea ce este eternitatea pentru rațional, este timpul pentru senzual. Căci vizibilul este imaginea invizibilului, inteligibilul; iar eternitatea numim o anumită viață nemișcată și, în plus, integrală, deja nelimitată și complet de nezdruncinat, care rămâne în Unul și iese în afară; la fel, timpul, care odinioară a odihnit în Etern, s-a manifestat la apariția în afară, când a fost în sfârșit necesar ca natura vizibilă să aibă loc. Deci, eliberarea bunătății lui Dumnezeu în senzorial, în timpul creării ei, o numim timp. Până la urmă, ceea ce este alcătuit din mișcarea intervalelor, împărțite în acțiuni, ore, zile și nopți, nu este timp, ci este sinonim cu timpul. Obișnuindu-ne să numim măsura și măsurată cu același nume, procedăm la fel și aici. De exemplu, atunci când măsuram o podea, un perete sau altceva cu coate, vorbim despre coate. Deci este aici. Iar mișcările stelelor, conform celor spuse: „Să fie semne, anotimpuri și ani” (cf. Geneza 1, 14), au venit de la Dumnezeu pentru delimitarea și dovezile lor care ne sunt de înțeles. După ce a aranjat aceasta, El rămâne deasupra veacurilor și în afara timpului ca Cauza lor. Rețineți că nu se poate spune despre Dumnezeu în sensul propriu al cuvântului „a fost”, „este” sau „va fi”, pentru că Dumnezeu este mai presus de aceasta. Dar se spune așa, pentru că, indiferent cum ai gândi, existența Lui este super-esențială. Este bine că a spus „nu a fost”, pentru că „a fost” este o caracteristică a timpului. Dumnezeu este mai înalt decât „ceea ce a fost”, adică deasupra timpului. Veți întreba: ce se spune despre Dumnezeu Cuvântul: „La început era Cuvântul” (Ioan 1:1), - până la urmă, acesta conține „era”? Am spus de multe ori că Tatăl este Începutul și Cauza tuturor; De aceea se spune: „La început a fost Cuvântul”, pentru că Fiul rămâne în Tatăl. Este bine spus: „La început era Cuvântul”. Este clar că - și „va fi”; dar din aceasta ar rezulta că acum El nu mai este, ci într-o zi El va fi și este nelegiuit și nepotrivit să vorbești așa despre Dumnezeu. Să se audă și aceasta, la care în sensul propriu al cuvântului se adaugă „răscut” și legat de aceasta. Sau trebuie să gândim diferit - că Dumnezeu există mai presus de toate gândurile și ideile despre ființă. Spunând „ființe”, autorul mărturisește că toate acestea au fost create pentru existență și, adăugând cuvintele „și însăși existența ființelor”, el indică constanța lor. Nu trebuie să ne gândim că asta se spune despre Cel care a provocat totul: se spune asta despre creaturile care au apărut din El în actul creației - inteligibile, raționale, simțitoare și altele. După cum am spus mai devreme, Dumnezeu precede ființa, pentru că El este preexistent, iar conceptul de „ființă” conține un anumit indiciu al unei cauze care îl precede. Deci, Dumnezeu este numit Preexistent, și de asemenea Existent, ca Cauză a tuturor, pentru că toată ființa este de la El. La urma urmei, dacă te gândești la asta, ființa există datorită participării la Cel care o precede. Dar aceasta nu înseamnă că Dumnezeu este împărțit în ființă și preexistență, ci că voința Sa, care a adus ființe în ființă, se numește preemergent în Dumnezeu. Și întrucât această voință divină a predeterminat existența făpturii, după dreptate, înaintea celeilalte, la care participă existentul în Dumnezeu, ea este cu atât mai mare decât ființa, un principiu, prin care se înțelege Dumnezeu Însuși. La urma urmei, mai întâi există ceva și apoi apar atât viața, cât și înțelepciunea. Așa că mințile superioare invizibile s-au implicat mai întâi în existență, apoi în viață și înțelepciune. La fel, am avut mai întâi o anumită materie din care constăm. Același lucru este valabil și pentru mințile fără trup, doar că în loc de materie ne referim la imaginea inerentă a vieții fiecărei persoane, măsura implicării în viață, înțelepciunea și asemănarea. Despre asemănarea și identitatea am vorbit mai sus ca forțe care conduc la Dumnezeu, datorită cărora cei apropiați devin ca El, iar la niveluri inferioare cei care înainte erau implicați doar în a fi devin părtași la ei. Prin principiile existenței trebuie să înțelegem entitățile care au apărut mai întâi în timpul creației, numite principii nu pentru că existența provine din ele ca din elemente, ci pentru că, așa cum s-a spus deja, au fost create înainte de ceea ce le-a urmat. Astfel, de exemplu, printre creația inteligibilă, începutul creației sunt tronurile, iar după ele urmează altele. Dintre ceea ce este perceput de simțuri, începutul creației este cerul și pământul, căci „La început Dumnezeu a făcut cerul și pământul” (Gen. 1, 1), astfel încât din ceea ce este perceput de simțuri prima creație este ei. Și în spatele gândurilor eterne făcute de sine ale lui Dumnezeu etern, cum ar fi: elemente, principii și materie imaterială necorporală a ceea ce este implicat numai în idei, de exemplu, au creat rânduri necorporale. Căci viața de sine, înțelepciunea de sine, ordinea de sine și restul sunt modele în Dumnezeu, la care participă creaturile, la fel cum liniile drepte trasate printr-un cerc participă în punctul central. Dumnezeu Și-a dat acest nume, spunând: „Eu sunt cel ce sunt” (Ex. 3:14); încât este pe bună dreptate primul dintre numele aplicate Lui, precum Viața, Înțelepciunea și altele asemenea. Fiind vorba de „preexistență și supraexistență”, autorul a exprimat lipsa de origine și deplina incognoscibilitate a existenței lui Dumnezeu, Care a creat complet, predeterminand cu inefabila Sa cunoaștere, toată existența. După ce au comparat toate acestea, mintea se grăbește în primul rând să fie în general, apoi își contemplă tipurile. Autorul a explicat ce este ființa simplă, numind-o existență de sine, și nu un fel de ființă. Și așa mai departe, vorbind despre viața de sine, asemănarea cu sine și așa mai departe, el explică ce este viața în Afaceri și doar viața, și nu un fel de viață; acelasi lucru este valabil si pentru restul. Aici pentru prima dată definește conceptul de ființă. Într-un anumit sens, calitățile sunt precedate de autocalități, care apoi, atunci când sunt îndeplinite, sunt realizate; înțelegeți acest lucru ca și cum albul auto-corporal, conectat cu corpul, îl albește. În mod similar, înțelegeți ce se spune aici: Dumnezeul preexistent, adică Viața însuflețește tot ceea ce este implicat în El. Autorul numește ceva care există pentru a participa; aceasta este ființa în sine, sau viața, sau înțelepciunea, sau ordinea etc.; astfel de sacramente sunt un dar divin; și le-a numit principiile existenței. Acest lucru ar trebui înțeles astfel: auto-super-bunătatea, a fi minte și energie integrală îndreptată spre sine, rămâne energie și nu abilitate, mai întâi fiind nerațiune, apoi devenind minte în acțiune. De aceea este singura minte pură, căreia îi este străină înțelegerea introdusă, care gândește complet independent. La urma urmei, dacă esența lui ar fi un singur lucru și ceea ce crede el ar fi diferit de acesta, atunci el însuși, în esența sa, ar fi de neconceput. Dacă are ceva, atunci îl are de la el însuși, și nu de la altul. Dacă gândește de la sine și de la sine, atunci el însuși este ceea ce gândește. Astfel încât, fiind rațiune, se gândește cu adevărat la ființe ca la ființe. La urma urmei, dacă, gândindu-se la sine, se gândește la existent, atunci el însuși este existentul. La urma urmei, el se poate gândi fie la ele ca existente într-un alt loc, fie în el însuși ca pe propria sa existență. Deci este imposibil să ne gândim la ceea ce există în alt loc, pentru că ceea ce există se vede în ceea ce este perceput de simțuri? Ceea ce este perceput de simțuri nu este o ființă, deoarece este supus schimbării, creației și distrugerii. Deci, se gândește la sine și în sine. Și întrucât Dumnezeu este Creatorul tuturor lucrurilor, totul se află în gândirea Lui inexistentă. Dar El Însuși este Prototipul tuturor acestor lucruri și se gândește la el, fără a împrumuta imagini de la alții, fiind El Însuși Prototipul existenței. Deci nici El nu este într-un anumit loc, nici lucrurile care sunt în El nu sunt, parcă, într-un anumit loc; dar El o conține așa cum are pe Sine Însuși, rămânând în ea, și totul rămâne împreună și este cuprins în El în mod nedespărțit, iar în inseparabilitate este inseparabil divizat. Deci, gândurile Lui sunt lucruri care există, iar lucrurile care există sunt imagini. Gândurile Lui trebuie înțelese astfel: de îndată ce El gândește ceva, acesta apare sau există. Acest fel de gândire trebuie să fie precedat de ceva de conceput, pentru ca, gândindu-l, să se poată face; dar El, gândindu-se la ceea ce există, se gândește la Sine și intră în contact cu ceea ce există în El. La urma urmei, însăși gândirea Lui este nașterea existenței. Căci ceea ce există în El este imaginea și aceasta este ideea. Și El, fiind în întregime minte, este în întregime cunoaștere. Mințile care vin de la El și rămân în El sunt ca niște teoreme științifice. Ei sunt în El colectiv și în același timp separați, la fel cum o mulțime de cunoștințe rezidă colectiv în suflet, rămânând necontopite și acționând la rândul său în exterior, după cum este necesar. Iar sufletul are în sine toate abilitățile cu care asigură trupului și totuși le pune în acțiune la momentul potrivit separat, dând apoi trupului putere fizică, care îl hrănește, îl crește și creează tot ce este necesar nașterii; apoi capacitatea de a simți, comunicându-l venelor, arterelor, cărnii, venelor, permițându-ne să percepem senzorialul; aceasta este facultatea de judecata, cu ajutorul careia isi imagineaza sensibilul; adică capacitatea de a descrie, cu ajutorul căreia creează imagini; acea facultate a memoriei prin care cineva își amintește; adică abilitatea de aspirație, cu ajutorul căreia direcționează și mișcă o ființă vie în spațiu; apoi capacitatea de a compara; apoi capacitatea de a mânia; aceasta este capacitatea de a poftei. Sufletul, situat în corp, are astfel de abilități în partea sa mută. După moarte, doar mintea va rămâne activă, iar toate aceste abilități devin inactive. El spune că totul provine din supra-bunătatea lui Dumnezeu, care este însăși existența lui Dumnezeu Însuși, existența tuturor lucrurilor și existența lor. El spune „unul”, adică - în conformitate cu o cauză ireprimabilă simplă și atotcuprinzătoare. Căci divinul, prin orice cuvânt, gând sau faptă, nu are nicio legătură sau comunicare cu existența, ci este complet și superior în toate și îl privește, s-ar putea spune, numai prin ceea ce îl conține și îl asigură. Alte exemple confirmă că totul există de la Dumnezeu ca Cauză a existenței sale, dar Cel Existent în afară de El și care rămâne în Sine, existând diferit de acea imagine. La urma urmei, un număr format din mai multe unități crește în dimensiune, iar unitatea, ca cauză a numerelor, îmbrățișează în mod egal toate numerele. La fel, centrul, fiind un punct, cuprinde toate perpendicularele pe cerc. Acesta este un exemplu care confirmă ceea ce s-a spus. Rețineți că autorul folosește geometria pentru a explica lucruri legate de Dumnezeu, comparându-L cu centrul. Autorul a folosit aici „în mod egal” în loc de „în general” și „în mod egal”, pentru că nu este diferit. Este clar că întregul are părți. Astfel, el spune că logoi-urile puterilor sau abilităților inerente observate în mod natural în fiecare dintre tipurile de existență pot fi văzute în natură luată ca un întreg. Astfel, filozofii externi au înglobat tot ceea ce există în sine și este observabil într-un altul - ceea ce numim animat și neînsuflețit - într-o categorie, pe care au numit-o esență, a cărui denumire acoperă și caracteristicile fiecăreia dintre esențe, ale căror logoi rămân necontopite: la urma urmei, un logos este pentru animat, iar celălalt pentru cel lipsit de suflet și, la fel, pentru cel sensibil și la fel de perceit și senzorial. iraționale, deși sunt unite de logosul esenței, adică existența simplă. Iar autorul a spus „în mod egal în suflet”, adică există o singură forță vitală dată de suflet întregului corp, acționând în moduri diferite în diferite părți ale corpului. Dacă cauza este aceea prin care se întâmplă ceva, atunci în mod firesc totul a luat ființă colectiv și uniform, așa cum am spus mai sus, în Cauza tuturor - ca și în Idee și Model - inclusiv, spun ei, contrariile contemplate în Dumnezeu. Cum poate fi opusul la fel? Trebuie înțeles așa. Mobilul are o imagine măsurată, ca în spațiu: sunt stele, aici este o persoană și, din nou, este foc, aici este apă. Vizavi unul față de celălalt, când se găsesc împreună, se distrug unul pe altul; în gândurile divine, totul era colectiv, dar nu fuzionat și nu într-un loc. Căci toate acestea nu sunt trupuri și nu în trupuri, ci în gânduri eterne, care sunt tipare. De ce Dumnezeu este Începutul tuturor. La urma urmei, începutul este tot ceea ce precede ceea ce se întâmplă. Dumnezeu este și Ordinul celor ordonați. Ordinea este acțiunea de a face toate lucrurile asemănătoare între ele și motivul pentru care toate lucrurile comunică între ele, reduse la proporționalitate. În același timp, Dumnezeu este atât toată Pacea, cât și toată Mișcarea lucrurilor. Ele ar trebui înțelese diferit. În ceea ce poate fi gândit și în gândire, natura, începutul mișcării și al odihnei sau liniștea, pentru că acestea sunt același lucru, se manifestă în energie. Căci mișcarea serviciului divin și a învățăturii celor de jos este acțiunea vitală a minții, iar liniștea și pacea, veșnică și neschimbată, dezvăluie propria lor activitate și împlinirea lor divină. În ceea ce este perceput de simțuri, natura, fiind începutul mișcării și odihnei, sau liniștea, manifestă mișcare care aduce la ființă; iar pacea, sau liniștea, este încetarea existenței din cauza morții sau a schimbării acesteia. Se spune că Dumnezeu este aceasta, fiind supra-esențial Cauza. Mișcarea cu Dumnezeu este apariția providențială a bunătății din El și prin El, în timp ce odihna este stăpânirea identității eterne și a unei păci de necunoscut, care nu vine de la Sine și a unei seninătate de nezdruncinat. Trebuie remarcat faptul că autorul a numit forțele inteligente eterne ca participanți la eternitate. Iată ce spune Scriptura: „Căci ce se vede este vremelnic, dar ce se vede este veșnic” (2 Cor. 4:18). Același lucru care există în alții este, de exemplu, sfințenia, nemurirea, prosperitatea; aşa sunt ele printre fiinţele inteligibile şi raţionale. La reflecție, trebuie spus: între ființele inteligibile și printre noi, întrucât oamenii sunt și zei, domni și îngeri puternici. Ceea ce există datorită Ființei există, spune el, contemplat în altul, și nu în sine. La urma urmei, esențe (le numește ființe), existente în sine, sunt caracterizate prin nemurire, înțelepciune, ordine, armonie și altele asemenea, despre care se vorbește ca fiind existente în altul. Asemănătoare cu aceasta sunt proprietățile corpurilor percepute de simțuri, cum ar fi culoarea, forma, dimensiunea și altele asemenea, care nu există în afară de corpuri. Părintele mentalului i-a împărțit: despre unul spunem că există, iar despre celălalt că se înțelege prin reflecție, cum ar fi, de exemplu, un gând, un cuvânt, un sentiment și altele asemenea, pe care le cunoaștem doar prin gândire, parcă într-un mod logic. Altfel: el spune că inteligibilul este de gândit și în niciun caz supus simțurilor. Rețineți că ele sunt inteligibile în raport cu noi, dar în raport cu Dumnezeu sunt considerate a fi rezonabile. Rețineți că El Însuși este Cauza existenței tuturor și a preexistenței, fiind o idee sau un exemplu de existență, așa cum este explicat aici. A fi Dumnezeu însuși nu este pentru că Dumnezeu există, ci ființa există datorită lui Dumnezeu și este numită așa. Așadar, ființa este prezentă în Dumnezeu ca idee, mai degrabă decât Dumnezeu fiind în ființă. El a fost înainte de existență. Fiind, însă, Cauza tuturor, El se dovedește a fi Creatorul. Și deși El, ca Cauză a tuturor, este în afara tuturor, atributele tuturor îi sunt atribuite Lui, ca Creator al tuturor. Ființa îi aparține ca venind de la El; în El este păstrat de El; și El nu aparține ființei, așa cum nu este îmbrățișat de ființă, căci Supraesențialul este deasupra ființei. Este necesar să înțelegem relația cauzală dintre unul și celălalt, adică - acea ființă îl are pe El ca Cauză, și nu El - fiind ca cauză care Îl precede. Contemplarea ființelor, pe care el le numește aici gândire, fiind multe și variate în raport cu aplicarea minții, dezvăluie gândul anterior al Cauzei, adică Creatorul. „Multiplicați” arată că aceeași Cauză este observată în mai multe moduri. În mod necesar, el explică acum ceea ce spusese anterior despre Dumnezeu, adăugând că acest lucru ar trebui înțeles ca referindu-se la cauză. La urma urmei, cuvintele „s-a întâmplat”, „se întâmplă” și „se va întâmpla” se referă în sensul propriu al cuvântului la creații. Pentru unii dintre ei s-au întâmplat odată, de exemplu, cerul, îngerii, soarele și altele asemenea, cărora cuvintele „se întâmplă” și „se va întâmpla” nu se potrivesc. Ceea ce a spus David: „Voi creați duhuri cu îngerii Tăi” (Ps. 104:4) ar trebui înțeles fie în sensul literal, deoarece se spune: „Tatăl meu lucrează până în ziua de azi” (Ioan 5:17), fie în conformitate cu desemnarea frecventă a viitorului de către alte vremuri, caracteristică Scripturii și folosirea viitorului în loc de trecut și invers. Cuvântul cel mai potrivit pentru aceasta este „sa întâmplat”. La urma urmei, tot ceea ce are opusul se întâmplă, este în curs de a deveni și este distrus, cum ar fi noaptea și ziua, vara și primăvara și altele asemenea. „Ceea ce se va întâmpla” este doar ceea ce nu sa întâmplat niciodată, dar este de așteptat, cum ar fi, de exemplu, transformarea generală și însoțitorul ei. Dumnezeu este glorificat ca Cauza a tuturor acestor lucruri. Autorul nu a spus: „Acesta se spune în legătură cu El”, ci corect, „se cântă”. Iar „a fost” și cei asociați cu el, indiferent cum te gândești la el, se dovedește a corespunde lui Dumnezeu și nimănui altcineva, pentru că „a fost” este contemplat în El înainte de orice început. El are „este” și „va fi” la fel de imuabil în toate privințele și imuabil în toate, motiv pentru care este numit Supraesențial. Cam acelasi lucru. Cum, după ce a spus mai devreme „nu a fost, nu este, nu a apărut, nu se ridică, nu se va ridica”, autorul spune aici: „El este cântat drept ca și cum El este, a fost, va fi, s-a întâmplat, se întâmplă și se va întâmpla”. Chiar se contrazice Sfântul Dionisie? Acest lucru este imposibil. Mai sus, L-a numit Creatorul tuturor existenței, ipostasului, esenței, naturii și timpului. El i-a aplicat corect „era” și așa mai departe, astfel încât să înțelegeți că Dumnezeu nu a început de la un timp, și nu în timp, și nu după timp, ci că El este mai înalt decât ființa însăși. La urma urmei, el a spus că existența este în El. Iată, după ce a spus: „El se înmulțește de multe ori în conformitate cu fiecare gând”, - autorul i-a aplicat pe bună dreptate atât „a fost”, „va fi” și următoarele, - astfel încât, gândindu-ne la timp și timpuri, să-L găsești pe Dumnezeu în ele și Supremul existenței și Preexistentul și Cauza și Creatorul însăși existenței și niciunul dintre lucrurile care nu există, pentru că nu există deja, pentru că El nu există, ceea ce nu există, rămâne în toată lumea. În conformitate cu planul Cauzatorului, spune el, totul, se spune, îi aparține Lui, Dumnezeu, sau este gândit împreună cu El. Căci „atribuit” înseamnă asta printre filozofi. El Însuși nu este nimic din ceea ce El este Cauza prin ființă și supraexistență. De aceea, negativele explică exact acest lucru, cum ar fi: „fără formă”, „urât” și altele asemenea. „Tot-format” și „tot-format” arată clar că El este cauza oricărei imagini și forme. În conformitate cu aceasta, trebuie să înțelegem ce urmează. Alături de „tot-format” - și „fără formă”, pentru că El este deasupra necorporalității, deasupra imaterialității și nu este format în conformitate cu nimic existent. Și împreună cu „atotvăzător” - și „urât”. Autorul Îl numește urât pentru că frumusețea a venit de la El și El este mai presus decât frumusețea. Acest lucru este evidențiat și de cuvintele: „Și L-am văzut și nu era nici chip, nici frumusețe în El” (cf. Is. 53:2) etc. Mai jos, la sfârșitul secțiunii următoare, adică al capitolului al șaselea, autorul arată că soarele nu face nimic de la sine, ci doar din Cauza și Începutul tuturor, care este Dumnezeu. Folosind exemplul soarelui, el a dezvăluit bine ce se gândește despre Dumnezeu. Căci, așa cum soarele, fiind unul, reînvie, hrănește, crește și schimbă tot ceea ce percepe simțurile, făcând un lucru mic mare, sau crescând o plantă sau un copac dintr-o sămânță și este prezent în tot ceea ce este vizibil, fără a fi nimic din el, tot așa Dumnezeu, care este Cauza soarelui însuși și a tot ceea ce percepe simțurile, gândirea și gândirea, nu este prezent în tot ceea ce există. Căci totul face parte din El. De aceea, Scriptura Îl numește „Soarele dreptății” (Mal.4:2). Prototipurile, care se mai numesc și idei, așa cum am discutat mai sus, definesc, numind idee, sau prototip, așa cum spune Dionisie, creația veșnică autosuficientă a Dumnezeului etern. Aici marele Dionisie explică Scriptura, numind ideile predestinare, adică dumnezeiescul Pavel, care în Epistola către Romani spune: „Pe cei pe care i-a predestinat, pe aceia i-a numit și pe aceia” (Rom. 8, 30), iar în alt loc: „După voia Lui ne-a predestinat” (cf. Ef. 1, 5). El numește prototipuri și idei voință și predestinare. El îl citează și pe Fericitul Clement, episcopul roman de care apostolul își amintește, care spunea că în existență există cele mai primordiale modele de care depinde ceva. Puteți face mai clar ceea ce s-a spus astfel. Există un concept care aseamănă totul cu Scriptura. Partea superioară a liniei corespunde cu ceea ce se gândește, iar partea inferioară a ceea ce este perceput de simțuri. Prima parte, situată mai sus, aparține celei mai primordiale, care este ceea ce este de fapt gândibil. Ceea ce vine din inteligibil aparține părții inferioare. Mai mult, chiar mai jos pe linie - restul. Cu ajutorul acestui exemplu, el vrea să arate că nu totul are același preț, dar se întâmplă ca un lucru să vină din altul, ca, de exemplu, specia inferioară - de la principiile universale în creație, principii universale pe care el le numește cele mai elementare. El spune că Fericitul Clement spunea că printre creații există prototipuri mai generice, precum ideile, de care depinde ceva, drept urmare speciile inferioare se află într-o poziție subordonată față de cele superioare, precum focul rezident în materie în raport cu etericul. Dar marele Dionisie nu le numește idei în sensul propriu, ci gânduri ale lui Dumnezeu. Deși vorbesc despre participarea prototipurilor la creație, ele nu ar trebui să fie obiecte de cult, așa cum spune Moise (Exod 20:4-6?). Autorul nu spune unde a spus Clement asta. Platon a prezentat doctrina ideilor și prototipurilor într-o manieră vulgară și nedemnă de Dumnezeu; tatăl, folosind acest termen, a exprimat cu evlavie gândul. El vorbește despre dorințele divine ca divizarea și crearea, pentru că, pe de o parte, El compune și creează totul numai prin dorință, iar pe de altă parte, pentru că lucrurile existente au fost create în multe forme și în moduri diferite. Și rețineți că el numește logoi-urile ființelor, sau predestinație, preexistente în Dumnezeu în unitate, creând esența, ca prototipuri. Cel mai probabil, Fericitul Clement urmează un fel de opinie care spune că există unele cauze inițiale ale originii lucrurilor percepute de simțuri, așa cum există idei, adică gândurile lui Dumnezeu ca cauze inițiale ale activității, sau introducerea în existență, a ființelor imaginabile, adică îngerii neîntruchipați. Cât despre faptul că ideile sunt prototipuri, atunci gândibilul există sub forma energiilor inițiale și călăuzitoare; în ceea ce este perceput de simțuri, cauza inițială, fericită și creatoare este forma asociată materiei. Asta spune această teorie. Specia care a fost folosită ca specie creatoare de specii la nașterea naturii se numește cea inițială. Se pare că Fericitul Clement a vorbit exact așa. Dar acestea nu pot fi numite, în sensul propriu al cuvântului, prototipuri, idei de început sau cauze care conduc, căci nu sunt de la ei înșiși, ci din gândurile lui Dumnezeu, Care singur este vrednic de închinare. El vorbește despre apariția Ei în afară nu numai ca contemplarea Ei asupra Sineși, ci și ca revărsarea, mișcarea și crearea Ei a lucrurilor existente. Observați că el spune că Dumnezeu se bucură de toate, în conformitate cu cuvintele psalmului: „Domnul se va bucura de faptele Lui” (Ps. 103:31) și Proverbe: „Eu am fost în care m-am bucurat” (Prov. 8:30). Și „predestinat” este folosit aici în loc de „predeterminat și pre-ales”. Deoarece unii oameni au declarat că ideile și prototipurile sunt intraipostatice, el le respinge acum, elenii actuali, spunând: dacă ideile nu ar exista simplu și uniform, fiind gânduri super-simple ale unui Dumnezeu super-simplu și supra-unificat, atunci Dumnezeu ar fi complex, constând dintr-un prototip și pe El Însuși, pe care l-a numit „dualitate”. Iar „bucurarea” corespunde cuvintelor lui David: „Domnul se va bucura” (Ps. 103:31) și așa mai departe. Rețineți că vocea, fără trup și unită, este auzită în mod egal de mulți și nu este epuizată din cauza mulțimii lor. Deci ei încă participă la Dumnezeu; aceasta înseamnă „personal”, dar în conformitate cu credința; și, fiind împărțit, El nu este epuizat. Mai sus, în capitolul care îl precede, am spus cu certitudine că Cel care este Scopul cel mai înalt este Cauza prin care totul a luat ființă. Opusul direct al limitei este infinitul. Dumnezeu este „limita tuturor”, din moment ce nimic nu scăpa de providența și puterea Sa și, în același timp, de „nemărginirea”, întrucât, potrivit Scripturii dumnezeiești, „Și priceperea Lui este fără număr” (Ps. 147:5), „Și împărăția Lui nu va avea sfârșit” (Luca 1:33). Ca neînțeles și fără limite, Dumnezeu este deasupra acestui lucru, transcende totul și este Limita oricărei limite. În El, la urma urmei, totul are o limită, iar El este Infinitul întregului infinit. Despre infinit se vorbește și în raport cu materia, care se transformă veșnic și trece de la o formă la alta. Dar are o limită în Dumnezeu și, fiind nepermanentă și nedefinită, este adusă de Dumnezeu la speciație. Deci, în dreptate, Dumnezeu este limita unei astfel de infinitate și nelimitată în raport cu limitele existenței, deoarece El a creat materia din inexistență. Scriptura spune: „Căci toate lucrurile sunt de la El, prin El și pentru El” (Romani 11:36). Limita se opune infinitului ca negația și afirmarea, ca muritorul și nemuritorul. Este bine spus: „opoziție aparentă”, căci ele sunt opuse unul față de celălalt nu în realitate, cum ar fi, de exemplu, posesia și privarea, ci, după cum se spune, ca negația și afirmarea. Fiind pretutindeni, El este prezent în mod egal în fiecare individ și în orice. Dumnezeu este numit „odihnă” pentru că nu se observă absolut nicio schimbare în El și „mișcare” pentru că El conține și păstrează lucrurile existente, iar acest lucru este dincolo de orice gândire. De aceea autorul spune: „nici odihnit, nici mișcare”. Se pare că cuvintele „și odihnă și mișcare” și „amândouă nu se odihnesc și nu se mișcă” se contrazic reciproc: căci cum poate unul și același lucru să fie și în repaus și în mișcare, și nu în repaus și nemișcat? În primul rând, nu trebuie să judeci divinul pe baza senzorială sau împrumutând imagini din acesta. Pentru ca să nu pară că avem dificultăți în a găsi o cale de ieșire din contradicție, să spunem că pacea este în ceea ce precede creația, iar mișcarea este schimbare, sau schimbare. Dumnezeu este devenirea tuturor, căci El le aduce mereu la ființă. Deci Dumnezeu se odihnește și totuși se mișcă, pentru că El transformă și schimbă totul în bine. Datorită Lui, devenim cei mai buni. De aceea dumnezeiescul Dionisie vorbește despre El puțin mai devreme; „Toate lucrurile sunt Începutul și Sfârșitul.” Iar „și odihnă și mișcare” înseamnă despre El: „rămâne în Sine și acționează în toate”. La urma urmei, El comunică integritatea Sa la tot ceea ce există, dar El Însuși este de neclintit și de neschimbat, conform celor spuse: „Dar Tu ești același” (Ps. 101:28). Deci, Dumnezeu apare atât în ​​afară, cât și rămâne în interiorul Lui. „În nimic”, spune el, pentru că El este în toate și pentru că El este în toate, El este de neoprit de orice. Și el numește entitățile supramundane „existente etern” ca fiind cele care au apărut înaintea naturii temporale. Timpul este calculat de la crearea cerului și a pământului. După cum s-a spus mai sus, nu veșnicia în sine, ci ceea ce este implicat în eternitate, este pe bună dreptate numit etern. Iar „potrivit” înseamnă „în esență”. Observați că există ceva etern în existență, cum ar fi îngerii; iar ceea ce nu este etern nu este fără început. În capitolul următor, chiar de la început, autorul aplică cuvântul „etern” lui Dumnezeu. Măsurile existenței sunt: ​​pentru imaginabil - eternitate, pentru perceput de simțuri - timpul. Concepibilul este măsurat prin eternitate ca măsură, deși ceea ce este măsurat este numit cu același nume ca eternitatea care îl măsoară. Îngerii sunt numiți și eternități. Același lucru este valabil și pentru ceea ce este perceput de simțuri: la urma urmei, ceea ce este măsurat prin timp primește același nume de la timp, cum ar fi: mișcarea stelelor, soarele, timpurile vieții. Toate acestea, măsurabile prin timp, se numesc timpi. El a numit Cauza „conținând” pentru că nu numai că a creat viața celor care sunt în ființă, ci și îi conține în ființă. După viața îngerească, în continuare el plasează nemurirea sufletelor noastre, care sunt raționale; mai departe, în spatele sufletelor raționale, el are viața sufletelor simțitoare asociate cu nutriția sau creșterea, sau animale și plante mute, pe care le-a numit „cel mai îndepărtat ecou”, pe care l-am explicat în mod repetat mai sus. Viața lucrurilor mute și a plantelor nu este divină, ci aparține focului material și spiritului. Despre astfel de vieți, bineînțeles, cele mai îndepărtate, după cum se spune, vorbesc cuvintele lui David: „Le-ai luat duhul și ei vor dispărea și se vor întoarce în țărâna lor. Tu vei trimite duhul Tău și vor fi creați și Tu vei înnoi fața pământului” (Ps. 103:29-30). Marele Dionisie se referă la aceste cuvinte divine numai la sufletele simțitoare și la viața vegetală. El nu leagă acest lucru cu viața ființelor inteligibile și a noastră, căci Dumnezeu a creat o astfel de viață ca fiind în mod esențial nemuritoare și nu va îndepărta viața ființelor inteligibile și sufletelor noastre, pentru că atunci ele vor înceta să mai fie entități. Desigur, David a spus asta nu despre astfel de lucruri, ci despre ființe vii care se reînnoiesc de pe pământ. Iar referitor la viața demonilor care s-au depărtat de bunăvoie, adaugă că rămâne și indestructibilă, căci Dumnezeu care i-a creat așa a vrut-o, în ciuda faptului că s-au îndepărtat de Dumnezeu. „Căci darurile lui Dumnezeu sunt irevocabile” (cf. Rom. 11:29), care la început le-a creat nemuritori. El numește „ecou îndepărtat” cea mai slabă implicare în viață și, ca să spunem așa, cea mai mică implicare în forța vitală. Psalmul spune despre oameni și despre învierea generală finală, pe care părintele a expus-o mai clar puțin mai devreme. Și aici a citat o vorbă care vorbește despre toți cei care au orice fel de viață, care arată că ar trebui să fie considerați ca având viață de la Dumnezeu. El a folosit „dispariție” în loc de cuvântul „plecare”, așa cum a folosit „întoarcere” în loc de „participare”. El a vorbit despre incapacitatea unor astfel de oameni de a participa la această viață, deoarece ei nu au viață de la ei înșiși și nu de la ei înșiși, ci o primesc de la Dumnezeu. Căci în măsura în care ei au ceva de la ei înșiși, acesta este văzut ca ne aparținând vieții, iar ceea ce au de la Dumnezeu este într-un fel reînviat și, după cum spune el, „revine din nou în viață”. El învață toate dogmele surprinzător de bine și de corect. Transmițând acum doctrina chipului învierii, el arată că, formați dintr-un suflet nemuritor și un trup muritor, suntem amestecați. Viața, care este esența sufletului, spune el, este mai mică decât viața ființelor angelice, de aceea o numește „angelic” și nu angelic, ca nu cu adevărat angelic, ci doar asemănător, și spune că suntem doar parțial suflete verbale, deoarece în general suntem formați din suflet și trup. El spune despre trupurile noastre că ele devin nemuritoare în înviere, observând că doctrina învierii părea incorectă timpurilor străvechi, adică învățătura nebunească a elenilor, pentru că a deveni nemuritor este contrar naturii materiei. Antichitatea, spun ei, este caracterizată de nebunie. Deși lucrarea învierii este deasupra naturii în raport cu viața reală, a cărei conduită este asociată cu hrana, excrementele și bolile, dar pentru Dumnezeu nimic nu este contrar naturii și nu mai presus de natură, deoarece El este Cauza întregii vieți. Rețineți că Cuvântul divin dorește ca trupurile noastre să participe la nemurire, conform apostolului: „Căci muritorul acesta trebuie să se îmbrace în nemurire” (1 Cor. 15:53). El a spus asta pentru că este natura lui Dumnezeu să dea viață. El spune că există cuvinte polemice ale lui Simon împotriva dogmei noastre, potrivit cărora trupul nostru se va ridica și va fi nemuritor, ca împotriva unui lucru contrar naturii. După ce a vorbit împotriva lui Simon, el a fost acuzat de acest lucru de Irineu, Origen, Hippolit și Epifanie cel Mare. Dionisie respinge divin afirmația lui Simon că învierea morților este contrară naturii: întrucât nimic nu poate fi împotriva lui Dumnezeu, cum poate ceva să fie contrar naturii? A face, pe baza acestor fenomene percepute de simțuri, concluzii despre Cauza de neînțeles și implicit a tuturor pentru toată lumea, adică despre Dumnezeu, acest lucru este cu adevărat nefiresc. Cum poate ceea ce credem și gândim să respingă ceea ce este mai presus de toate sentimentele și gândurile? Nu trebuie, spune el, să nu credem din cauza a ceea ce este înțeles de simțuri: cuvintele despre Dumnezeu, Care este Cauza implicită a tuturor. Căci este într-adevăr contrar naturii să spunem că ceea ce este deasupra simțurilor este infirmat de ceea ce este accesibil percepției senzoriale. Observați cum împărtășește ceea ce se referă la participarea la viață. El numește doar al nostru și sufletul simțitor principii ale vieții, căci ele sunt principiile pentru trupuri care, datorită lor, încep să se miște pentru a trăi. Puterile inteligibile și sufletele noastre sunt esențe ale vieții, pentru că au o esență - ca o anumită materie, substanță și înfățișare în sine - care este viața, adică există datorită vieții. De ce, așa cum am spus, sufletele însuflețesc trupurile. Dumnezeu, fiind Cauza și Co-Executor al vieții noastre, ca Container și Separator, care a creat diversitatea întregii vieți - inteligibilă, rațională, simțitoare, în creștere - este Începutul tuturor. Deci, pentru că a spus mai sus că soarele dă viață și hrănește totul, să nu credeți că are aceasta de la sine, și nu de la Începutul și Cauza tuturor. Sunt niște filozofi enervanti care spun: când spui că Dumnezeu este mai presus de orice înțelepciune și înțelegere, Îl faci neînțelept și nerezonabil. Pentru astfel de oameni răspunsul ar trebui să fie: Dumnezeul nostru este mai presus de tot ceea ce poate fi conceput și existent. Și înțelepciunea, rațiunea, și viața, și ipostaza, și existența și esența sunt gândite de noi, iar El este mai presus de toate acestea, nu ca nefiind implicat în așa ceva (acest lucru este de neconceput, pentru Cel care este cauza a ceea ce se întâmplă, cum să nu fie implicat în ceea ce vine de la El?), ci pentru că totul a venit de la El și participă la integritatea Lui. La urma urmei, tot ceea ce este implicat este mai vechi decât ceea ce a venit de la El. Prin urmare, pe bună dreptate, El este numit atât „Existență”, cât și „Vârsta”, și „Timp” - așa cum a creat atât veacurile, cât și timpurile. Același lucru ar trebui spus despre Înțelepciune și Viață, pentru că El este și creatorul lor. La urma urmei, dacă spunem asta altfel, atunci Dumnezeu se va dovedi a fi înțelept și admonestat mai târziu, ceea ce corespunde insolenței lor, dar nu și nouă; nu! Rețineți că el îl numește pe Apostolul Pavel soarele său și pe Sfântul Ieroteu. Observați și cum a înțeles părintele cuvântul apostolului: până la urmă, Hrisostom și ceilalți părinți au înțeles-o ca referindu-se la Cruce. Ceea ce s-a spus - că teologii au obiceiul de a-i aplica lui Dumnezeu judecăți negative în sens opus, am putea înțelege astfel: vrând, dacă se poate, să ne imaginăm lumina divină că este inaccesibil, invizibilă, pentru ca nimic să o simtă, nici imaterial, nici sensibil - ei l-au numit întuneric, ca, de exemplu: „El și-a pus întunericul ca acoperământ” (Ps. care trăiește într-o lumină neapropiată” (1 Tim. 6:16). La urma urmei, ceea ce nimic nu se poate apropia seamănă cu întunericul invizibil din cauza excesului. Mai spune: „M-am uimit de mintea Ta, este foarte puternică, nu-i pot rezista” (Ps. 139:6). La fel, cunoașterea de neînțeles și complet de neconceput a lui Dumnezeu este asemănată cu ignoranța, care depășește orice cunoaștere inerentă creaturilor. Căci ignorarea lui Dumnezeu printre oamenii care sunt înțelepți în ceea ce este divin nu este ignoranță, ci cunoaștere că în tăcere a înțeles că Dumnezeu este de necunoscut. Deci, până la urmă, întruparea Fiului lui Dumnezeu se numește pustiire, deși este plină, în plus, debordantă de înțelepciune, putere și mântuire. La fel, biruința câștigată de Cruce se numește infirmitatea lui Dumnezeu, pentru că prin moarte au fost distruse forțele rele nevăzute ale diavolului, iar locul morții a fost luat de învierea din morți și de împărăția cerurilor. La fel, nebunia lui Dumnezeu, care întrece orice înțelepciune și cunoaștere a oamenilor, este viziunea lui Dumnezeu. Puteți înțelege despre ce vorbim gândindu-vă la unii eretici, inclusiv la eleni, care își imaginează că pot dovedi prin silogisme legate de simțuri că întruparea lui Dumnezeu adusă la moarte este imposibilă. Cu acest lucru în minte, cel mai divin Pavel a exclamat, amețit: „O, adâncul bogățiilor și înțelepciunii lui Dumnezeu! Cât de neînțelese sunt destinele Lui!” (Romani 11:33). Căci calea cunoașterii, care depășește toată înțelepciunea creată, poate fi egală cu cuvintele nebuniei neprevăzute de Dumnezeu? Pentru cuvinte sau dovezi legate de sentimente, atunci când nu sunt precedate de credință, sacramentul nu poate fi prezentat. „În sens opus” – adică dând cuvântului sensul opus, căci prin afirmații care afirmă negații, se manifestă supremația lui Dumnezeu, pe care a numit-o în altă parte puterea negației superioare. Iar suferința de pe cruce și cuvintele pe care Dumnezeu le-a suferit în trup par ciudate și imposibile - că El a revelat de fapt adevărul. [Notați cum înțelege părintele spusele apostolului: până la urmă, Hrisostom și ceilalți părinți au înțeles acest lucru cu privire la Cruce.] În alte locuri scrie „rotit”, ceea ce înseamnă la fel ca întors, simțit. Cu aceste cuvinte el arată că divinul nu trebuie comparat cu umanul. Iar mai sus spuneam că mintea, pentru a gândi, coboară din sine, coborând la speculație. La urma urmei, speculația este inferioară gânditorului ca ceva care este gândit și înțeles și, desigur, necesită dispersarea și împărțirea unității acestei minți. Căci mintea este simplă și indivizibilă, dar o mare varietate de speculații sunt împrăștiate și acestea sunt, parcă, tipuri de minte. Prin urmare, rezonabil, adică gânditor, mai puțin decât inteligibil sau gândibil. El înseamnă acea unitate a minții - așa cum vorbește despre aceasta mai clar dedesubt - cu ajutorul căreia mintea se grăbește spre ceea ce este deasupra ei, adică se predă contemplării a ceea ce se raportează la Dumnezeu, renunțând complet la ceea ce este perceput de simțuri și ceea ce este gândit, precum și de la mișcarea caracteristică acesteia, pentru a primi astfel raza cunoașterii divine. Aici el explică mai ales de ce nebunia lui Dumnezeu înseamnă măreția supraînțeleaptă a neînțelegerii lui Dumnezeu: la urma urmei, fiind, spune el, înconjurat de senzorial, explorând doctrina imaterialului și supraesențialului - despre ceea ce îl privește pe Dumnezeu, de exemplu - suntem înșelați dacă tragem concluzii pe baza simțului. De exemplu, auzind o predică despre cea închinată Treimii și ascultând teologia, potrivit căreia Ea este trinitara, indivizibilă și nedespărțită, unii experimentează și amețeli, corelând acest lucru cu corpurile care necesită spațiu și spațiu și spun: cum este posibil ca trei ipostaze să existe una sub alta și să fie inseparabile? Ei nu știu să-și înșele simțurile pentru a fi înțelepți în ceea ce este divin și zeci de mii sunt exemple în acest sens, iar Domnul le spune: „Dacă v-am vorbit despre lucruri pământești, voi nu credeți, cum veți crede dacă vă spun despre cele cerești?” ( Ioan 3:12 ) Și divinul Pavel spune: „Omul firesc nu acceptă lucrurile Duhului lui Dumnezeu, pentru că le consideră nebunii” ( 1 Cor. 2:14 ) că nebunia lui Dumnezeu, din punctul de vedere al oamenilor, este, la urma urmei, chiar lucrul spiritual care trebuie urmărit. El a numit-o pe Înțelepciunea proastă pentru că nici o înțelepciune nu o poate înțelege; precum și mut și nebun și pentru că nu există nici cuvânt, nici minte care să o explice sau să o înțeleagă. Rețineți că printre îngeri există puteri inteligibile și inteligibile și, în mod firesc, printre aceștia sunt și cei care sunt și inteligibili și inteligibili. Astfel, treptele mai înalte sunt înțelese, întrucât sunt înțelese de cei de jos, și cuprinzători, întrucât sunt mai înalți și se străduiesc, pe cât posibil, să-L înțeleagă pe Dumnezeu care întrece toate: hrăniți de sus cu înțelegeri, ei hrănesc pe cei slabi înțeleg. Sufletele noastre sunt doar înțelegătoare, căci, înțelegând într-un mod accesibil cunoașterii lor, pe cât posibil, ceea ce le depășește, nu au în spate nimic care să înțeleagă, pentru ca și ei să poată fi înțeleși. Căci în spatele nostru sunt suflete mute și lipsite de inteligență. Înțelegerile minții divine, spre deosebire de cele caracteristice pentru noi, în care mintea noastră pornește din particularități, adică din cuvintele narative percepute și simțite, în loc să perceapă multe tipuri, unind înțelegerile lucrurilor materiale, ele permit să contemplem imaterial întregul. Înțelegeți că cei care sunt înțeleși sunt în relație cu noi, iar cei care sunt înțeleși sunt în relație cu Dumnezeu. Suntem în particular datorită simțurilor, pentru că auzul este una, vederea este alta, iar restul sunt la fel. Și primim cunoștințele despre lucruri din sentimente împărțite în acest fel, sau în înțelegeri împărțite în părți din acte individuale de cunoaștere sau înțelegere și, uneori, din cuvinte explicative care dau o explicație clară și completă a fenomenului. Natura înțelegătoare angelica, ca neparticipând la toate lucrurile de acest fel, este iluminată cu cunoaștere printr-o înțelegere unică și simplă a adevărului. El spune că puterea mentală și energia îngerilor își are sursa în Înțelepciunea supranaturală a lui Dumnezeu. De la El, la urma urmei, dumnezeieștii îngeri au în sacrament puterea activității mintale și datorită ei le cuprind, înțelegându-se contemplativ, pe ei înșiși, ființe și idei, pe care gânduri le numea aparținând lui Dumnezeu. Această energie mentală le vine din afară de la Dumnezeu ca de la cauză și ei înțeleg existența mult mai bine decât sufletele care cunosc existența pe baza existenței însăși și în raport cu speciile; aceste. ei înțeleg existența într-un mod mai extins, cuprinzând totul în jur. Căci îngerii, după asemănarea cu Dumnezeu care îi unește, înțeleg mulțimea creației unit și nedespărțit, fără a fi împrăștiați între multe ființe diferite - adică cele percepute senzual - ca sufletele verbale. Într-o oarecare măsură, sufletele, devenind ca îngerii, sunt răsplătite cu aceasta atunci când, după ce au adunat înțelegerea multor lucruri, conțin în același timp totul inseparabil divizat. Capacitatea de a gândi este dată sufletelor din afară, în timp ce îngerii, asemănători lui Dumnezeu, înțeleg între ei și în interiorul lor. Este vorba despre ceea ce este de înțeles. Și cum gândește el despre Dumnezeu este spus atât aici, cât și mai sus, în capitolul al cincilea spre final. Și ceea ce am spus despre suflete – despre capacitatea lor de a gândi ca îngerii, adunând multe lucruri laolaltă – vor avea aceasta în perfecțiune în primul rând la înviere, când, regăsindu-se din nou în trupurile lor, vor percepe cunoașterea perfectă a existenței. Aceasta va fi dată în întregime la învierea celor drepți, după ce s-a spus: „Și așa vom fi mereu cu Domnul” (1 Tes. 4, 17), și de asemenea: „Acum vedem prin sticlă întuneric, dar apoi față în față” (1 Cor. 13:12), adică să învățăm să înțelegem existența. S-a spus cum se înțelege „progresiv”. Deci, „progresiv și în jur”, adică nu brusc, prin aplicarea minții, sufletul uman este iluminat de cunoașterea divină, ci, bucată cu bucată, primind o adevărată înțelegere a existenței, neposedând viziunea îngerească a lui Dumnezeu, adună la Unul, care este Cauza, gândul celor contemplați separat și i se acordă înțelegere egală. Din cauza lipsei de sens, mintea demonică se străduiește să atingă egalitatea cu Dumnezeu, dar nu știe cum se poate realiza acest lucru, nu suferind în mod natural de ignoranță, ci alegând în mod voluntar ceea ce este nefiresc. Rețineți că Demonii au inteligență în măsura în care au dobândit-o de la Bine. Devenind lipsiți de sens și nedorind să rămână ceea ce erau, ei s-au îndepărtat de Înțelepciune. Că ceea ce se spune despre Dumnezeu în sens negativ și invers este înțeles în sensul superiorității. Da, nimeni nu va ceda gândurilor nepotrivite din aceasta și nu va începe să spună că Dumnezeu, ca Cauză, a creat răul în Sine și de aici rezultă că El este Cauza răului. Tatăl nu vorbește despre aceasta, căci a arătat deja că răul nu există și nu se numără printre cele existente, ci despre cele existente în esență, adică despre îngeri și alte făpturi, cunoașterea cărora Dumnezeu o are, așa cum a spus mai înainte, nu din studierea a ceea ce sunt. El a arătat aceasta spunând: „Nu din lucrurile existente, studiind lucrurile existente” și: „nu judecând pe fiecare după înfățișare”, ci, fiind Creatorul unora, El cunoaște faptele Sale, cunoscându-le cât mai curând posibil, precum și aceea pentru care le va aduce la existență. Transformarea și sărăcirea acestora, sau eșecul și neputința, introduc răul prin privarea naturalului și producerea nenaturalului. La urma urmei, el a dat un exemplu de lumină pentru aceasta: odată cu dispariția ei, întunericul vine și este cauzat de absența naturii luminii. În mod similar, proprietățile se dovedesc a fi mai vechi decât absența lor și sunt, ca să spunem așa, cauzele acesteia. Aici părintele vorbește despre cei aduși la ființă de Dumnezeu și despre natura fiecăruia dintre ei. Aceasta, a spus el, sa întâmplat în Dumnezeu prin asigurare și predestinare. Rețineți că cunoașterea preexistă și conține esență. Esența pildei este aceasta: la urma urmei, dacă cineva presupune că această lumină vizibilă este lumina minții și a rațiunii, și atunci îl întrebăm dacă cunoaște întunericul, el va spune că știe și chiar înainte să apară întunericul. Și știe, va spune el, nu din vreo experiență (căci cum poate lumina să cunoască întunericul dacă lumina nu devine întuneric?), ci cu bună știință seamănă, deoarece lumina există. De aceea știe că, dacă își ascunde lumina, nimeni nu va putea vedea nimic. La fel, Dumnezeu ca Cauză are în Sine cunoașterea tuturor lucrurilor, nedobândind-o din experiență, deoarece în acest caz Dumnezeu se va dovedi a se naște mai târziu decât cunoașterea, sau pentru un timp să nu cunoască. Rețineți, de asemenea, că întunericul este o consecință care decurge din dispariția luminii și aceasta este împotriva maniheenilor. Rețineți că întunericul nu este cunoscut din nimic altceva decât din lumină. Uite cum, spune el, Dumnezeu știe ce există - nu din cunoștințele tuturor, ci din a Lui - așa cum lumina cunoaște întunericul, neavând nimic din întuneric în sine. Același lucru este spus de multe ori în capitolul al cincilea - cum Dumnezeu, cunoscând sau gândindu-se la Sine însuși, gândește și cunoaște lucrurile existente prin prototipuri. Nu există dualitate în divin, care este complet simplă și mai presus de toate simplă. Ceea ce îngerii știu despre ceea ce se întâmplă pe pământ, nu atingând ceea ce este perceput de simțuri, așa cum o facem noi, ci printr-o abilitate mai înaltă de înțelegere, este clar din diverse cuvinte, cum ar fi, de exemplu, din cartea lui Tobit, unde se spune că îngerul divin Rafael i-a spus fiului lui Tobia să ia bila unui pește care poate fi scos la suprafață (tovsee). 6:9), format din excremente de vrabie (Tob. 2:10): la urma urmei, nimeni nu va crede că a învățat vindecarea din experiență. La fel, în cartea Judecătorilor, îngerul de sub Ghedeon a făcut foc pentru jertfa dintr-o piatră (vezi Judecătorii 6,21), știind că focul se aprinde, nu ca noi, datorită sentimentelor, ci datorită unui dar de sus. La fel cu orice altceva. Și în caz că cineva întreabă: cum pot diavolul și îngerii săi să simtă focul veșnic? – iar acest lucru va fi discutat la locul potrivit. Același lucru este și în cartea lui Daniel, în capitolul despre Belșațar: scriitorul cunoștea literele fără să le studieze (vezi Dan.5:25). Rețineți că nu prin simțuri îngerii au cunoștință despre sensibilul, pentru că ei nu folosesc simțurile noastre, ci capacitatea și natura minții. În plus, el pune întrebarea cum Îl cunoaștem pe Dumnezeu și spune corect că natura lui Dumnezeu - ceea ce reprezintă ea - nu a fost niciodată cunoscută de nimeni în lumea creată, nici prin studiu, nici prin contemplare: prin aceste căi ne apropiem de imaterial. Dumnezeu este cunoscut din structura creației. La urma urmei, dacă, conform apostolului divin, frumusețea creației, adică ceea ce este în formare, îl dezvăluie pe Creator, atunci, desigur, învățând cum sunt structurate lucrurile, îl recunoaștem pe Creator. Căci existența, adică speciile și fiecare dintre creaturi, adică rândurile angelice și tot ceea ce este perceput de simțuri, sunt imagini și asemănări ale ideilor divine, care sunt prototipuri, gândurile eterne ale lui Dumnezeu, datorită cărora și în conformitate cu care totul a fost în El, nefiind în El altfel decât a apărut, a adus la ființă. Ca și în Apocalipsă, cel mai divin Ioan spune că unul dintre cei mai bătrâni îngeri i-a spus că totul a fost și a apărut, adică au existat idei, iar tot ce a apărut erau mostre și asemănări de idei, sau prototipuri. La urma urmei, cei care înțeleg cu mintea sunt imagini ale celor care sunt inteligibili, iar cei de sub ei sunt superiori. Luând toate acestea (la urma urmei, Dumnezeu este îndepărtat din existență, nefiind nimic din ceea ce a creat El, ci depășind în mod inexprimabil totul) Dumnezeu este recunoscut ca întrecând totul. Observați mijloacele necesare pentru a proteja evlavia. Aici trebuie înțeles că predestinarea reprezintă prototipuri divine, ale căror imagini sunt creaturile finalizate. Apostolul a numit intenția o hotărâre, spunând în Epistola către Efeseni: „După hotărârea veșnică” (Efes. 3:11). Dintre toate creaturile, desigur, Dumnezeu este cunoscut ca artist dintr-o lucrare. Despărțit în esență complet de tot și, prin urmare, rămânând de necognoscibil lucrărilor, El este cunoscut prin astfel de ignoranță, precum și prin studiul științific și cunoașterea creațiilor. Repetând acest lucru, își revine discursul la același lucru. Deoarece ideile atât ale animalelor, cât și ale tuturor lucrurilor din natură sunt prezente în Dumnezeu ca un întreg, nu este individual că ceea ce este aici este imaginea și asemănarea a ceea ce este acolo. La urma urmei, tot ceea ce este aici este o imagine a ceea ce este acolo. Chiar și sufletul este imaginea și asemănarea ideii sale. El explică clar, analizând-o cu atenție, modul în care Dumnezeu este cunoscut în moduri opuse – atât afirmații, cât și negări. Căci, deși mai sus, în primul capitol, a spus că nu există nimic care să explice esența lui Dumnezeu - nici înțelegere, nici atingere, nici închipuire, nici părere, nici ceea ce a spus acolo și aici, ceea ce am explicat în locurile potrivite, acum spune că Dumnezeu - dar nu esența Sa - este cunoscut prin ceea ce a fost negat acolo și, de asemenea, că printre acestea nu este nimic pentru înțelegerea Lui. Ca autor al tuturor lucrurilor, El este cunoscut din ceea ce vine de la El, dar nefiind nimic din ceea ce este de la El, El rămâne de necunoscut pentru nimeni. Cum se cunoaște El prin ignoranță, vorbește aici, și s-a spus mai sus, în capitolul al doilea. Datorită creațiilor, înțelegem când intrăm în contact cu știința și avem părerea că Dumnezeu există. Cine, ce, sau cât de mare este Dumnezeu Însuși, nu înțelegem, nu numim, nu-l percepem cu mintea și simțurile noastre. Este asemănător cu a spune: „Dumnezeu este în toate” și „El nu este deloc în nimic”. Rețineți că, judecând după cele de mai sus, el a perceput unitatea contemplației transcendentale a lui Dumnezeu. Aceasta este și în cartea Înțelepciunii lui Solomon - se spune că Înțelepciunea este „artist a tuturor” (Înțelepciunea 7:21), - și în cartea Proverbe: „Am fost un artist cu El” (Proverbe 8:30), - și la David: „Cu înțelepciune ai făcut toate lucrurile” (Ps.103:24). El vorbește aici despre Dumnezeu Cuvântul - de ce este numit Cuvânt, ce înseamnă acest nume și despre un motiv pentru care Dumnezeu este numit Cuvânt - pentru că El are în Sine cauzele tuturor lucrurilor. Căci logoii oricărei naturi rămân în El ca Cauza oricărei creații. Totul este datorită Lui. Căci ideile și prototipurile sunt în El nu ca ceva străin, ci fiind speculațiile Sale eterne și totul, adică natura, logoi creator. Și natura este, la urma urmei, un logos care are o cauză și o origine, întrucât naturile ființelor nu există în zadar și fără scop. El Îl numește Cuvânt și cum trece prin toate fără piedici și chiar până la capătul tuturor, așa cum se spune în Epistola către Evrei: „Căci cuvântul lui Dumnezeu este viu și lucrător” (Evr. 4:12) și așa mai departe. Că Dumnezeu Cuvântul este în sine și adevăr existent cu adevărat, în dreptate este simpla cunoaștere a ființelor. Ce este cunoașterea, adaugă el imediat, în timp ce predă. Explicând ceea ce se referă la cunoașterea adevărului, Dumnezeu Însuși Cuvântul, Isus Hristos, despre care vorbim, spune că cunoașterea îi unește cu adevărat pe cei care știu cu cei cunoscuți: „Și Eu cunosc oile Mele și ei Mă cunosc pe Mine. Cum Mă cunoaște Tatăl, așa și Eu cunosc pe Tatăl” (cf. Ioan 10:14-15). Căci de vreme ce cunoașterea, știind ceea ce omul a vrut să cunoască, se unește cu ceea ce se cunoaște, fără a lăsa îndoieli cu privire la aceasta, fără a fi despărțită din cauza îndoielilor prin diferențele de opinie, fără a se șovăi și fără a da naștere prin aceasta la ignoranță din cauza neîncrederii pe care a cunoscut-o, atunci credincioșii, uniți prin cunoaștere cu Hristosul cunoscut, Care este Dumnezeu Cuvântul, având un caracter credincios și neputincios cunoșteau credința că l-au cunoscut pe Dumnezeu și erau cunoscuți de Dumnezeu, s-au retras din neștiință, despre care am spus că desparte, desparte și zguduie cu una sau alta îndoieli ale celor care nu știau ce trebuie cunoscut, și s-au stabilit în încredere, informați prin credință, că știau și prin aceasta s-au unit cu Cunoscutul. Iar cel care, fiind în întunericul neștiinței, după Apostolul, este înșelat de ea „zvârlit și dus de orice vânt de minciuni omenești” (cf. Ef. 4, 14), parcă copleșit în adâncul mării (și așa spune Apostolul), crede că cei care știu sunt nebuni, așa cum ai spus lui Pavel, știință, dumnezeieștii: „Tu ai spus lui Pavel, care predică!” (Fapte 26:24). Cel care L-a cunoscut și este un creștin adevărat, pentru că L-a cunoscut cu adevărat pe Hristos și prin El a dobândit cunoașterea lui Dumnezeu - vreau să spun singura cunoaștere a adevărului (singura cunoaștere este cunoașterea simplă și necomplicată) -, retrăgându-se din lume, rămâne în afara opiniilor și înșelăciunilor lumești și se cunoaște ca un om treaz, care a scăpat de multele necredințe înșelătoare. De ce astfel de oameni mor în fiecare zi pentru adevăr, nu doar expunându-se constant la pericole pentru adevăr până la moarte, ci și sfârșind constant în ignoranță, în timp ce trăiesc în cunoaștere și mărturisind că sunt creștini. Aici el numește fragmentare instabilitatea și divizibilitatea multiplă a conștiinței. El a numit credința noastră singura, ca fiind simplă și având cunoștințe infailibile despre ceea ce este cu adevărat adevărat. Observați de ce Dumnezeu este numit putere. Cam așa: „Domnul oștirilor, El este Împăratul slavei” (Ps. 23:10). [Și de asemenea: „Domnul oștirilor este cu noi, Dumnezeul lui Iacov este Apărătorul nostru” (Ps. 45:8).\ Separarea, adică împingerea deoparte, distingerea. „Inflexibil” (ακλιτον) a spus el, pentru că nu coboară din vârful său. La urma urmei, Dumnezeu nu creează „înclinându-se” cu putere, ci rămânând nemișcat și neclintit în raport cu puterea, aducând ființe în ființă. Poate că ar trebui să spună „deblocat” (ακλειτον), deoarece ea nu a încuiat, așa că el adaugă „nelimitat”: la urma urmei, ea nu este blocată, Ca și cum ar fi neputincioasă în nimic; dar puterea lui Dumnezeu este întotdeauna revelată în capacitatea de a crea totul. Vorbind despre slăbiciune, el se referă la aceste corpuri materiale pământești, pe care le numește, așa cum am spus adesea mai sus, reflecții extreme, pentru că sunt imperfecte, în conformitate cu structura lor, capabile să fie părtași puterii lui Dumnezeu. Și despre trupurile noastre se spune: „Toate pot face prin Isus Hristos, care mă întărește” (Filipeni 4:13). Acest lucru poate fi văzut și în exemplul altor creaturi vii, de exemplu, țânțari, muschi și altele asemenea - ce putere stă în înțepăturile unor astfel de creaturi slabe și disprețuitoare ale lui Dumnezeu care le-a creat! De aceea, în cartea divinului profet Ioel, Dumnezeu vorbește despre lăcuste, gărgărițe și omizi: „Marea Mea putere” (Ioel 2:25). Aceasta este o dovadă uimitoare și cea mai de încredere că chiar și ei sunt atinși de imensitatea puterii lui Dumnezeu. Dar veți găsi același lucru în creaturile fără suflet, în ierburi, plante și metale, văzând capacitatea lor de a aduce fie rău, fie beneficii. Cele mai multe dintre ele sunt maleabile, dar unele sunt dure și puternice, ca neclintite. Altfel, vorbind despre slăbiciunea căreia i se dă putere, el se referă aici la cea mai slabă dintre ființele vii, care de la Dumnezeu au suficientă putere pentru a fi cu adevărat. Sau slăbiciunea trebuie înțeleasă în raport cu natura fără suflet și complet nemișcată, care exercită forța, adică capacitatea de a exista pe deplin primită de la Dumnezeu. Imposibil, adică ceva ar fi fost posibil dacă nu ar fi fost creat de puterea divină. El nu înseamnă doar puterea care dă putere: el numește și adaptarea forței la a fi într-un anumit fel. Învățătura se referă la mișcarea exterioară a puterii providenței și a bunătății lui Dumnezeu de dragul lucrurilor existente - astfel încât lucrurile existente să existe și să apară. Și el numește prima forță forța ființei. Aceasta include ființe inteligențe incorporale numite nemuritori; inteligenţii sunt urmaţi pe bună dreptate de raţional, numit acum animat şi verbal, căci cuvântul este mintea, datorită căruia sufletul este numit raţional, imediat după îngeri; următoarea, mai mică putere decât aceasta este puterea sentimentelor, care este înzestrată cu creaturi însuflețite, mute; mai departe - forța de viață, sau forța vegetală, caracteristică tuturor plantelor și ierburilor, cu ajutorul cărora acestea prosperă într-un mod vegetal; și până la urmă - puterea care face esența, adică. puterea substanțelor lipsite de suflet, cum ar fi metalele și cele mai apropiate de pământ, care putere, creând și dând capacitatea de a rezista ființei, le conferă puterea calităților, proprietatea de a fi fierbinți sau reci, sau altele, și fie de a fi folositoare, fie într-un fel de a fi folositoare. De asemenea, puterea de atracție, capacitatea de a dori și a dori în mod constant, dătătorul este Dumnezeu. El dă putere celor uniți pentru dragoste și pentru comunicare, adică semințele tuturor, sau celor care se amestecă între ei și intră într-o relație de dragoste - dă senzualului capacitatea de a da naștere propriului soi. Și când această legătură și amestecare a celor uniți în dragoste, așa cum am spus, primele principii încep să se separe și să se separe, părțile separate devin separate, dând naștere la animale, plante și altele asemenea. Și această dezbinare, sau dezunire, primește de la Dumnezeu puterea de a fi după tipul a ceea ce se naște. El a spus că adăugarea și separarea sunt unire și iubire și a numit incompatibilitatea speciilor „separare”. Rețineți că puterile angelice înseși își au aspirația de la Dumnezeu. Natura ființei se străduiește să nu fie arbitrară, ci necesară și utilă existenței. De aceea a spus „a fi așa” și despre dorința de a avea putere din Esența divină și nemăsurat de puternică pentru a fi în modul necesar. „Ordine bune” el numește Așezământuri bine existente și ordine bune ale creației bine ordonate, adică ordinele unităților îngerești simple; el numește cele mai simple, necorporale și imateriale dintre esențe unități. Observați că el vorbește despre stea ca fiind eternă. Să nu credeți că ființele cerești există pentru totdeauna, căci, conform celor scrise, „sunt duhuri slujitoare” (Evr. 1:14), dar înțelegeți că vorbim despre păstrarea neschimbate a granițelor stabilite inițial pentru ei de Dumnezeu. El numește mișcarea înainte a timpului extinderea și direcția ei în viitor, iar diviziunea – întoarcerea, datorită schimbării anotimpurilor sau a orelor, din nou la același sens, motiv pentru care a numit mișcarea timpului ciclu. Sau el cheamă mișcarea înainte mișcările stelelor rătăcitoare, după un anumit număr de ani care trec intervalele dintre cele douăsprezece așa-zise case; întoarcere este o întoarcere dintr-un anumit punct în același punct; Astfel, soarele trece prin douăsprezece case într-un an, trecând de la așa-numitul Berbec la același Berbec, sau luna într-o lună și celelalte cinci planete în același mod: la urma urmei, timpii sunt măsurați prin ele. Aceasta înseamnă eteric. El vorbește despre cele patru elemente și că pământul nu se bazează pe nimic. Scriptura spune: „Tu l-ai întemeiat pe ape” (cf. Ps. 23:2, 136:6). Aparent, tot ceea ce este lipsit de suflet și insensibil se mai numește și realizat; și este clar că este numit așa de la verbul „a exista”. Drepții și îngerii sunt îndumnezeiti, după cuvintele: „Eu am zis: voi sunteți dumnezei” (Ps. 82:6). „Loc” el numește aducerea la ființă; drept urmare: ceea ce nu este implicat în putere nu există în creaţie. Aceasta dezvăluie vechimea acestui sfânt om, căci el știe ce a spus magul Elimas, care s-a împotrivit Sfântului Pavel în Cipru și care este menționat în Faptele Sfinților Apostoli (Fapte 13, 8-11). Cu toate acestea, sunt mulți ca Elymas în Arabia care ne spun care afirmă că Iisus Hristos, Dumnezeu Cuvântul, a suferit pentru noi în trup, dar nu în divinitate: Dacă nu sunteți de acord că El a suferit divinitatea, după dorință, atunci îl faceți pe Dumnezeu slab, declarând că este imposibil ca divinitatea să sufere pentru noi, chiar și după dorință. La acestea, ar trebui să răspundă că Dumnezeu nu a vrut să sufere, având ceva de suferit, pentru ca acest lucru să se întâmple contrar naturii - pentru ca divinitatea, impasibilă din fire, să sufere. Vezi cum explică el zicala apostolică: „Dumnezeu nu se poate lepăda de Sine” (2 Tim. 2:13). După cum s-a spus, magicianul Elimas a râs de cuvintele divinului Pavel pe care Dumnezeu nu Se poate lepăda de Sine. Iar ceea ce i-a spus lui Pavel – că este imposibil să se dovedească că Dumnezeu nu poate face tot ce vrea, inclusiv să se lepede de Sine – este infirmat în cel mai filozofic mod de către marele Dionisie. El spune că Dumnezeu este adevăr, iar adevărul este ființa; și o minciună, ca neavând temei, nu este un lucru. Deci, dacă Dumnezeu se leapădă de Sine însuși, atunci adevărul, după ce a mințit, va deveni inexistent. Dar se poate întâmpla asta? Prin urmare, atunci când este aplicat lui Dumnezeu, „nu se poate” este o expresie a unei puteri de nedescris. Un sens asemănător va fi obținut dacă spunem că Dumnezeu se poate face pe Sine nu Dumnezeu și poate pleca în uitare – care, împreună cu imposibilitatea, conține și blasfemie. Cum se poate spune: existentul va fi inexistentul? Aceasta înseamnă că nu poate, adică Dumnezeu este neputincios să se facă inexistent; cu alte cuvinte, este imposibil ca El să nu fie. Deci imposibilitatea pentru Dumnezeu, și anume imposibilitatea de a fi Dumnezeu, se dovedește a fi imposibilă. La urma urmei, așa cum lumina, în măsura în care este lumină, nu poate deveni întuneric, așa este imposibil pentru Dumnezeu din cauza imensității adevărului. Astfel, Dumnezeu nu știe să nu știe, din privarea de aceasta: așa ceva nu este dat lui Dumnezeu. Existând, El nu știe deloc ce este ignoranța, cum este posibil să nu cunoști ceva. Fiind lipsit de aceasta, El nu știe să nu știe. Ignoranța este, până la urmă, privare, nu esență și este în afara esenței în raport cu care are loc privația. Aceasta este o lipsă a ceea ce ar trebui să fie. Prin urmare, Dumnezeu este lipsit de posibilitatea de a nu ști și în niciun caz nu știe să nu cunoască. Dacă spunem că Dumnezeu nu cunoaște ignoranța nu din cauza lipsei, atunci ignoranța se va dovedi a fi o proprietate a esenței Sale. Și dacă ignoranța ar fi caracteristică ființei Lui, atunci Dumnezeu s-ar dovedi a fi întuneric, pentru că ignoranța este întuneric. Înțelegeți sublim și expresiile: „Este cu neputință ca Dumnezeu să mintă” și „Fiul nu poate face nimic de la Sine fără să-l vadă pe Tatăl făcând ceva” – echivalent cu a spune: „Este imposibil ca Tatăl să vrea una, iar Fiul alta”, căci există o singură voință divină în cea închinată Treime. Nu ne este necunoscut faptul că Fiul lui Dumnezeu și al lui Dumnezeu, Unul dintre atot-cântatul și atot-imaculata Treime, devenind om, a acceptat dorințele omenești în mod natural și fără păcat. Negarea unei negații creează o afirmație. Deci spunând că nu există inexistență în Dumnezeu, el își afirmă existența. În același sens, el spune: „nu poate să nu poată”, precum și: „nu cunoaște ignoranța”, din care rezultă că El știe și este în stare să facă totul. Este bine că a adăugat aici „din cauza privațiunii”, pentru că expresii precum „nu poate” și „nu știe” sunt vorbite nu cu superioritate, ci într-un sens negativ. Observați de ce Dumnezeu este dreptate. Limita dreptății este Virtutea distribuită în funcție de demnitatea sau interesul propriu al părților mentale; sau media dintre interes personal și dezavantaj; sau capacitatea de a distribui în mod egal; sau capacitatea de a depune eforturi pentru un beneficiu comun; sau arta de a da credit, și de a nu da credit și de a rămâne neutru. Vorbim despre oameni care vorbesc minciuni despre Dumnezeu, așa cum a spus Psalmistul (cf. Ps. 62:12). Aici descoperă în timp absurditatea discursurilor lor. Căci ei spun: „Autopropulsați, adică autocrați și stăpâni ai aspirațiilor noastre, de ce ne naștem autocrați? Și nu mai vrem să ni se dea ocazia să păcătuim”, fără să știe că vor să fie pietre mișcate de alții. Ei mai spun: „De ce, având trupuri pământești, nu rămânem în identitate, adică nu suntem imuați și nemuritori, folosind materialul și temporar?” - ceea ce este caracteristic celor care nu cunosc diferența dintre natura senzorială și cea rațională și sunt grav bolnavi de prostii. La urma urmei, corpul nostru material, temporar și schimbător are nevoie în mod natural de așa ceva, adică temporar și material. Sufletul, creat imaterial și nemuritor, are în mod natural suveranitate datorită asemănării sale cu Creatorul. Neînțelegând diferența dintre unul și altul, cei care reproșează, văzând un asemenea decor, hulesc providența divină. Aceasta înseamnă cuvintele: „și, în general, proprietățile unora sunt gata să fie transferate altora”. Aceasta se referă la oamenii care spun: Cum nu este Dumnezeu nedrept dacă permite ticăloșilor să facă rău celor drepți? Altfel. Aici el examinează esența obiecției pe care ni le-au exprimat alții, căci spune: „cineva va spune” și așa mai departe, respingând aceasta într-o manieră evlavioasă și iubitoare de Dumnezeu. Căci zice: pentru ce îngăduie Dumnezeu, drepti fiind, infractorilor și lăcomilor să acționeze pe nedrept față de oamenii evlavioși? (căci vedem mulți oameni drepți care au suferit prejudicii fie în proprietate, fie în afaceri de la infractori și lacomi) - și răspunde corect, căci spune că nu se cuvine ca evlavioșii să aibă un atașament față de lucrurile pământești și trecătoare, de atunci nu mai sunt evlavioși. Ar trebui să-l prefere pe divinul cu adevărat iubitor. Cei care se străduiesc pentru posesiuni nu mai sunt evlavioși. Și întrebarea primește răspuns, căci așa spune dumnezeiescul Pavel: „De ce ar fi mai bine să nu rămâneți jignit?” (1 Cor. 6:7). Sfatuind sa nu-i pese de lucrurile lumesti si invata din nou iubirea divina, in care nu poate exista nici nedreptate, nici lacomie, El spune: „Cine ne va desparti de iubirea lui Dumnezeu: intristarea sau necazul?” și așa mai departe (Romani 8:35). El îi numește pe cei supuși patimilor adepți ai materiei, atașați numai lucrurilor pământești; iar a fi nedemn de laudă înseamnă a părea mai puțin demn de laudă. Rețineți că este posibil să vorbim despre virtute în raport cu îngerii, precum și cu Dumnezeu, deoarece se spune: „Virtutea Lui a acoperit cerurile” (Hab. 3:3) și că nedreptatea în legătură cu treburile materiale este o chestiune de providență divină, care ne îndeamnă să luptăm pentru mai multe lucruri divine. Atenție: el spune că absența atașamentului față de lucrurile materiale mărturisește o mare masculinitate, sau vitejie, căci cei care sunt sclavi patimilor lumești și trupești sunt pe bună dreptate numiți efeminați; și acea dreptate divină, așadar, nevrând să fim ademeniți de dulciuri și să pierim, ne încurajează să le neglijăm, conform celor spuse: „Căci Domnul pedepsește pe cine iubește, pe orice fiu pe care îl primește îl bate” (Prov. 3, 11-12; Evr. 12, 6). Şi ce dacă? Cei care au bogăție nu sunt iubiți de Dumnezeu? Tu însuți vei spune că, în primul rând, nu bogăția în sine este rea, ci dependența de ea și folosirea ei slabă. Și atunci, Dumnezeu îi cunoaște pe cei slabi dintre noi și, vrând să-i salveze, le dă atât bunătatea, cât și strălucirea vieții ca încurajare, nu neștiind ce este. Cum face „Cel ce știe toate lucrurile înainte de a fi” (Dan. 13:42)? - Pentru ca noi să nu avem nicio îndreptăţire, după apostolul: „De aceea, tu eşti fără scuză, omule” (cf. Rom. 2, 1), - şi de asemenea: „Avem un Mare Preot mare, care poate să ne îndupleceze în slăbiciunile noastre” (cf. Evr. 4,15). A seduce înseamnă a înșela prin plăcere; spune pur și simplu „a încânta”. El numește starea nerelaxată rezistență neclintită la stimularea lucrurilor pământești și inflexibilitatea față de lucrurile materiale, în ciuda ispitelor. El a numit particularitățile comportamentului mișcarea fiecărei ființe, corespunzătoare naturii sale. Este imposibil ca oamenii să facă lucrarea îngerilor, sau ca apa să facă lucrarea focului și invers. Să nu credeți că „cel mai rău” se referă la lucrurile create, pentru că nu există rău în ele; Aceasta se referă la un păcat care apare la discreția noastră ca urmare a privării de bine. Dumnezeu ne salvează de ea dacă recurgem de bunăvoie la El. Înțelegeți că el spune asta despre ceea ce este perceput de simțuri și există în categoria creației; Dumnezeu păstrează totul în structura bună caracteristică fiecăruia. La urma urmei, toate acestea au rămas imuabile și rămân așa cum au fost create. Acest lucru este indicat prin „neschimbat”. Ei nu sunt înclinați spre ce este mai rău, fie pentru că El i-a creat prealeși, fie pentru că nimic din toate acestea nu și-a părăsit structura și nu a fost transferat la cele inferioare. La urma urmei, cerul și pământul au fost păstrate, precum și ceea ce este în ele. Expresiile „scaparea de invazia granițelor altor oameni” și „păstrarea proprietăților neschimbate ale fiecăruia” sunt înțelese ca înțelegând că primele principii continuă să fie opuse unul față de celălalt, cum ar fi cald și rece, umed și uscat, iar fiecare dintre ele rămâne în propria sa integritate și nu se transformă în opus. Focul nu devine niciodată apă, nici foc de apă. Deși se reunesc la porunca Creatorului, fiecare dintre ele rămâne el însuși, păstrându-și propriile caracteristici. El numește proporții coerența și proporționalitatea fiecărei naturi. Aceste. nu în afara gândului Scripturii. Deteriorat, provocând rușine și nepotrivire. El nu vorbește despre eliminarea inegalității în general, ci așa cum există între ființele de același ordin, adică nu este egală și nu este aceeași - fiecare dintre creații păstrează identitatea a ceea ce corespunde naturii sale, motiv pentru care a adăugat „din scădere”. Deoarece ființele există nediferențiate și inegale, inegalitatea nu este negata. Cunoscând cele două sensuri în care se vorbește despre inegalitate, le explică pe amândouă și spune că Dumnezeu se numește Dreptate pentru că asigură egalitatea tuturor, și alungă inegalitatea din toate. Acum vorbește despre inegalitatea rezultată dintr-o scădere a egalității, adică din exces. Până la urmă, a dărui tuturor în mod egal, după demnitatea lor, înseamnă a cuprinde și a păstra totul. Acestea fiind spuse, el adaugă un alt sens, în care vorbește despre inegalitate. El știe că unii oameni numesc specii incorporale inteligibile, primul dintre principiile existente, eu vorbesc despre creaturi nemuritoare, unități, adică esențe simple, egalitate și identitate. Ființele percepute de simțuri, care sunt divizibile și există în variabilitate, diferențe și în alte privințe în moduri diferite, se numesc inegalitate și diferență. Deci, el spune că, dacă cineva se gândește la această inegalitate, la diferența dintre tipurile de lucruri percepute de simțuri, în conformitate cu care apar animale, plante și alte lucruri, atunci Dumnezeu este Păzitorul și Păstratorul unei astfel de inegalități, împiedicând contrariul să se contopească într-unul și împreună, din cauza confuziei, să ajungă la distrugere. La urma urmei, așa cum El a adus totul în existență, tot așa protejează totul și totul există așa cum a apărut inițial. Observați că el vorbește despre inegalitatea și diferența dintre ființe în toate în raport cu totul și că o astfel de inegalitate este protejată de dreptatea lui Dumnezeu. Rețineți că există și o inegalitate naturală. Extrem de înțelept, traducând din eleni în adevăr, el spune „imagini ale numirii lui Dumnezeu”. Au creat anumite statui care nu aveau nici brațe, nici picioare, pe care le numeau herme, și făceau nișe goale în ele cu uși, ca niște sicrie de perete. În interiorul lor erau așezate statui ale zeilor care erau cinstiți, iar hermii erau încuiați afară. Hermii păreau simpli, dar în ei se afla frumusețea zeilor lor. Același lucru ar trebui să fie înțeles și aici: numele din Scriptură referitoare la singurul Dumnezeu existent și adevărat sunt nevrednice de a fi vorbite despre Dumnezeu, cum ar fi: „Mic”, „Șezut” și așa mai departe; dar dacă numele sunt revelate și explicate într-un mod demn de Dumnezeu, se va descoperi că ele conțin în ele statui și imagini divine ale slavei lui Dumnezeu. Dumnezeu este numit mare nu în comparație cu altceva, așa cum un bou este mai mare decât o oaie sau o fasole este mai mare decât meiul, ci din cauza măreției dumnezeiești incomparabile și cu adevărat de neînțeles. Aceasta înseamnă „special” – adică indicând o caracteristică. Deși el explică numele aplicate lui Dumnezeu, este necesar să le lămurim cu dovezile Scripturii. Dumnezeu este numit „Mare” pentru că... este scris: „Mare este Domnul nostru și mare este puterea Lui” (Ps. 146:5), și sunt atâtea alte lucruri asemănătoare în Scriptură. Iar faptul că El este „Mic” este arătat în Cartea a treia a Regilor, unde Domnul îi spune profetului Ilie: „Iată, sunetul unei suflari ușoare, și acolo este Domnul” (1 Regi 19:12), de unde este clar că El este îmbrățișat de o suflare ușoară, iar aceasta indică micimea. Că El este „același”, și de aici reiese clar din cuvintele: „Eu sunt și nu mă schimb” (Mal.3:6). Acel „Altul” decurge din faptul că El i s-a arătat lui Ezechiel ca un om din foc și Electra (vezi Ezechiel 1,26) și din alt loc: „Ochii Lui sunt ca niște lămpi” (cf. Dan. 10:6), iar din alte lucruri, cumva chipul aramii și al cuptorului în cuvintele lui Ioan din Apocaia (1:15 Rev.). „Asemănător” - pentru că după chipul Său, după cum spune Scriptura, El a creat omul (Geneza 5:1). Și „spre deosebire” – după cuvintele lui Isaia: „Cu cine m-ai asemănat?” „zice Domnul” (Is. 40:25), căci nimic nu este ca El. „În picioare” și „imobil” - după cuvintele lui Moise despre stâncă: „Iată, am stat înainte ca voi să fiți aici” (cf. Ex. 17:6) și altele asemenea. „Cel ce șade” este de la Baruc: „Tu ești cel care șade veșnic, dar noi suntem cei care pierim în veci” (Bar.3:3), și de asemenea: „Cel ce șade pe heruvimi” (Ps.99:1). „În mișcare”, pentru că se spune: „Și s-a suit pe heruvimi și a zburat” (Ps. 17:10), și de asemenea: „Să coborâm și să le încurcăm limbile” (Geneza 11:7) și „S-a închinat cerurile și s-a pogorât” (2 Sam. 22:10). Va fi suficient deocamdată, dar pe măsură ce prezentarea avansează, lucrurile necesare vor fi explicate. Întrucât Dumnezeu are o limită atot-desăvârșită, fiind super-desăvârșit, El este și super-infinit, așa cum se spune: „Și împărăția Lui nu va avea sfârșit” (Luca 1:33). Dar El este, de asemenea, deasupra oricărui număr. Deși se spune că Dumnezeu este Unul și Unul, totuși El este mai presus de Unul. La urma urmei, o unitate în sensul propriu al cuvântului dezvăluie o legătură cu multe numere care decurg din ea și este considerată, parcă, începutul unui set de numere. În același mod, Dumnezeu s-a demnita să scoată în evidență unitatea din ceea ce a apărut din ea, deoarece unitatea este simplă, nu are părți în sine și nu este compusă. Dar Dumnezeu o întrece și pe ea, pentru că... El este mai presus de Unul, de aceea se spune: „Și priceperea Lui este fără număr” (Ps. 147, 5). La urma urmei, tot ceea ce există, atât foarte mare, cât și foarte mic, participă la posesia lucrurilor mici. La urma urmei, nimic din existență nu a scăpat de mic, care se manifestă în toate, fie pentru că se mișcă, crescând, de la mic la mare - așa spune părintele, fie pentru că în mare se vede mic, și nu în mic mare, datorită căruia însuși este mare. Aceasta se referă la supraputerea pătrunderii lui Dumnezeu în necorporal. Acest sens este „a pătrunde până la separarea sufletului și a spiritului”. Aceasta arată că până și cele necorporale și uniforme din suflet pot fi împărțite de Dumnezeu. De aceea Dumnezeu cunoaște gândurile concepute de mintea mișcătoare și activă, cu toată necorporalitatea și inseparabilitatea lor. Căci ce este între minte și gândire? Dumnezeu pătrunde între ei, ceea ce spune: „Gândurile mele ai înțeles de departe” (Ps. 139:3). Dar și între suflet și spirit, adică acolo unde sentimentele noastre sunt întărite, cu ajutorul cărora sufletul percepe senzorialul și noi înțelegem ceea ce observăm, Dumnezeu pătrunde liber. Înțelepții eleni numesc acest spirit putere și, parcă, al doilea, senzual, suflet al sufletului. Acest suflet senzorial există prin trecerea prin creier, vene, artere, oase și prin tot corpul. Observați câte semnificații capătă cuvântul „nenăscut”: sau nenăscut, care se va naște în viitor, despre care Sara a spus: „Încă nu mi s-a născut” (Geneza 18:12); sau neterminat, ca turnul de la Halan; sau, ca Apostolul Pavel, născut din niciun popor; sau ca Justus, unul dintre cei doisprezece; sau ceva care nu există niciodată în vreun fel, ca ceea ce au inventat elenii: Scylla, Himera etc. Cu Dumnezeu, nenăscut este special și absolut. Cam acelasi lucru. După ce l-a numit pe Dumnezeu nenăscut, el nu permite interpretarea opusă a numelui și spune: ai grijă să nu iei ceea ce se spune ca și cum s-ar fi născut Dumnezeu, ca și când ar fi cineva mai înalt decât El, ca să se poată naște orice din cineva care a fost înaintea Lui, ca Creator, sau Bunul, sau Duhul, sau Focul, sau ceva de genul ăsta. Dar nu-L considera nici nenăscut, nici existând deloc, nici în devenire, nici în orice alt fel. Și cum ar trebui să fie înțeles „nenăscut”, spune el mai departe. El face asta împotriva arienilor și eunomienilor, care l-au hulit pe Dumnezeu cu privire la cei născuți și cei nenăscuți. Întrucât, afirmând că Dumnezeu este mai presus de orice nenăscut, el face posibil să se creadă că, prin aceasta, spune că, pe lângă Sfânta Treime, există ceva nenăscut în creație, să încercăm să clarificăm sensul acestor cuvinte. În primul rând, se știe că, pentru că în acea vreme în Efes au înflorit Filosofii și acolo a apărut filosofia ionică în timpul episcopiei Sfântului Timotei, dumnezeiescul Dionisie a încercat să aducă la adevăr toate afirmațiile lor greșite. El știa că unii dintre ei învățau că tot ceea ce se poate închipui este nemuritor și tot ceea ce gândește este născut și nenăscut: nașterea, pentru că a apărut ca dintr-o Cauză de la Dumnezeu în timpul emisiei de strălucire, și nenăscut - pentru că nu s-a întâmplat în timp, ci în veșnicie, adică în secole. Și mai sus am spus că sensibilul se caracterizează prin timp, iar inteligibilul este eternitatea, motiv pentru care se numește etern. Așa că au numit ceea ce strălucea din emisie nenăscut. El știa din nou că alții și această lume vizibilă se numeau născuți și nenăscuți: născuți, pentru că totul este conținut în ea și trece de la unul la mai mulți, așa cum se întâmplă la nașterea fiecărei specii de animale, plante și alte lucruri; sau, invers, de la mulţi la unul, când se îndreaptă spre moarte, spre dezintegrare în elemente. Și au numit aceeași lume nenăscută, sau veșnică, pentru că, în opinia lor, lumea nu încetează să se îndrepte spre naștere și să se întoarcă la distrugere. Marele Dionisie spune că atunci când se vorbește despre nenăscut – fie că o spune el însuși, fie despre greci – acest lucru nu trebuie atribuit lui Dumnezeu, căci orice altceva se numește nenăscut dintr-un anumit motiv, dar Dumnezeu este fără cauză și absolut. Din ce motiv ar putea exista un Dumnezeu care este superior tuturor? El spune „uniform” pentru că natura lui Dumnezeu este complet incomparabilă; „identic” - din cauza imuabilității și indestructibilității sale; „definit” - „explicat” - de la verbul „a determina”, sau - „retras” și „separat”. Este întotdeauna văzută ca fiind aceeași și identică ca Cauza creativă unică a tuturor, din care este acordată creaturilor să rămână în identitate și opusului, sau diferit, în acord unul cu celălalt. Totul este identic, chiar și ceea ce nu este identic în natură, este contemplat în Dumnezeu. La urma urmei, tot ceea ce există este la fel și, în egală măsură, Cauza este Dumnezeu. Dumnezeu este întotdeauna același și neschimbabil, adică identic, și nu este limitat de nimic altceva și nimic nu-i servește ca limită, dar în El totul are o limită. Și Dumnezeu este întotdeauna același, ca fiind Unitatea, ceva cu adevărat identic și granița Lui Însuși, limitând totul de la orice. Ea există supra-exaltat, uniform și identic ca înfățișare, ceea ce înseamnă asemănare cu o unitate, nu amestecată cu nimic, simplu și identic; asta echivalează cu a fi unul și același, nu, „identic în aparență”, pentru că înseamnă același lucru. Dumnezeu transmite identitate creațiilor Sale, motiv pentru care totul este unul și același, așa cum a apărut, și rămâne în armonie, integritate și înclinație reciprocă, în măsura în care poate fi implicat în ea. La fel, El păstrează și păstrează diferențele, adică creațiile care provin din El, menținându-și identitatea, care nu trece în diferență sau în opoziție, deși El menține opoziția în sensibil. Ordinea prezentării aici este inversată, astfel încât consecința trebuie gândită bine, ținând cont de propoziția „pentru că El este providențial co-prezent cu toate” etc. Vezi cum poate fi înțeles sufletul folosind imaginile trupești și cum gândește el la părțile sufletului din imaginile trupești; o înfățișează frumos în cuvinte. Sufletul nu numai că nu are părți, ci în comparație cu trupul. El numește abilitățile părți ale acesteia și, în comparație, părți ale corpului servesc uneori drept imagini. El numește clarificare dezvoltarea sau clarificarea unui gând ascuns în expresie; „a curăța” înseamnă în orice mod posibil a elibera conceptualul de corporal. Când vorbește despre tridimensionalitatea corpurilor, el înseamnă trei dimensiuni, pe care le explică imediat. Și de aici puteți înțelege bine ce a spus apostolul: „Ca să înțelegeți ce este adâncimea și care este înălțimea” (cf. Ef. 3,18) și așa mai departe, pe care unii le-au atribuit crucii mântuitoare. Observați ce înseamnă „lungime”, „adâncime” și „lățime” în raport cu Dumnezeu. Anticii au numit unitatea, identitatea, egalitatea și asemănarea cauza armoniei universale, a providenței și a mântuirii; pe care l-au numit și „Celul”. Diferența și deosebirea asociate cu diviziunea, variabilitatea și sensibilul, precum și cu existentul sau inteligibilul, au numit-o providență creatoare, în conformitate cu explicațiile numelor de gândire, pe care le-am discutat în detaliu mai sus. Alții numesc identitate și diferență, adică „la fel” și „diferit”, aspect și privare, iar altele – limită și infinit. „Înmulțirea unită” el numește prezența lui Dumnezeu în simplitatea Sa caracteristică în timpul creării diferitelor și a tot felul de creaturi. Ceea ce înseamnă el prin „origine” este pentru crearea lucrurilor existente, adică mișcarea și efortul. În raport cu noi, este imposibil să spunem „asemănător”: la urma urmei, corpul nostru este format din părți similare și diferite, așa cum arată Aristotel la începutul lucrării sale „Despre nașterea animalelor”. Și Dumnezeu, existând, există complet asemănător cu El, de aceea Scriptura Divină vorbește despre El ca fiind mereu neschimbat, la fel și spre deosebire de orice altceva, de exemplu: „Cine dintre zei este ca Tine, Doamne?” (cf. Ps. 85:8) și din nou: „Cu cine M-ați comparat, zice Domnul” (cf. Is. 40:25), și din nou: „Mi-am înmulțit vedenii și prin mâinile proorocilor m-am asemănat” (cf. Os. 12:11), adică am ajuns ca Mine Însumi, cum spune Irenea „A”. Imitația în cauză aici poate fi înțeleasă ca un apel către Dumnezeu a naturii gânditoare și raționale, în conformitate cu ceea ce se spune: „Fiți desăvârșiți” (Matei 5:48) și „fiți milostivi, precum Tatăl vostru ceresc” (Luca 6:36), care este cu adevărat și mai presus de toate limitele și cuvintele caracteristice lui Dumnezeu și ale ființei lor - în conformitate cu cea mai bună natură a ființei lor. Această imitație poate fi reprezentată și ca participare la ceea ce este supraesențial contemplat în Dumnezeu, primit la naștere de către creat, participarea la ființă și la alte lucruri despre care am vorbit mai înainte. În ceea ce privește expresia „precum Dumnezeu după chipul divin”, atunci, fără a nega posibilitatea de a spune acest lucru în raport cu o persoană, el înseamnă în sensul participării și o aplică altuia. Aici vorbește despre modul în care trebuie înțeleasă expresia „după chip și asemănare” - că nu vorbim despre formă, ci despre întoarcerea și aspirația minții către Dumnezeu, Rațiunea de a fi și a fi bună; unii credeau că acesta este liberul arbitru, deoarece Dumnezeu nu este în esență asemănător cu ființele verbale. Nu suntem ca imaginile noastre făcute din ceară sau cupru, care sunt diferite în raport cu noi și într-o oarecare măsură asemănătoare. Și „făcută în mod egal”, adică aparținând aceluiași rang și posedând aceeași esență, precum heruvimii și serafimii și alte rânduri angelice, sunt asemănătoare între ele, iar specia însăși, care este fiecare dintre ființele inteligibile, corespunde speciei care le precede, comună ființelor inteligibile, ca și cum unele imateriale le sunt sub viață. Dumnezeu nu stă într-o asemenea relație cu ceea ce a venit de la El. Căci ceea ce este o cauză nu este ca ceea ce provoacă. Ceea ce s-a spus despre inteligibil poate fi aplicat și sufletelor noastre inteligente. „Făcuți în același mod” îi numește pe cei care au aceeași natură și a căror asemănare este reciprocă; de exemplu, Petru este ca Pavel și, dimpotrivă, Pavel este ca Petru. Cât despre om și imaginea lui, situația este diferită: logosul esenței nu este același pentru amândoi; de aceea vorbește despre o „imagine preliminară a similitudinii”. O persoană poate fi numită diferită de propria sa imagine într-un alt sens - deoarece imaginea este similară cu o persoană, și nu o persoană cu o imagine. La fel, relația dintre cauză și cauzată de aceasta nu poate fi inversată. Capacitatea de a o întoarce invers înseamnă că, chiar dacă este spusă în sens opus, afirmația are sens, de exemplu, opusul afirmației „un animal este din stomac” - „un animal nu este din stomac”. Așa spune Clement la începutul cărții a cincea din Stromatus; la fel si aici. Dacă afirmația directă este: „ceea ce se face este la fel de asemănător”, atunci opusul este: „ceea ce se face este la fel de diferit”. Obiceiul marelui Dionisie este să vorbească despre Dumnezeu în legătură cu aceasta, Cauza existenței în sine, și viața în sine și substanța vieții în sine, și astfel acum el spune că El este atât asemănarea lui însuși, cât și substanța asemănării sale. El nu spune aceasta în sensul că Dumnezeu Însuși este o singură viață, ci pentru esențe a fost creată o altă viață, ca și cum ar fi constituită într-un fel în afara lui Dumnezeu, din care viața participă; dar, așa cum explică el însuși în capitolul al unsprezecelea, Dumnezeu este numit viață în sine, putere în sine, asemănare în sine și altele asemenea, apărând prin aceasta ca Principiul divin și ca Cauza lui. Căci El este Sursa unor astfel de existență. Și El este substanța vieții însăși, a propriei ei asemănări și a unora, ca cel care dă un asemenea dar pentru comuniune chiar primei comuniuni dintre cei care există. La urma urmei, totul participă la asta în felul său; în primul rând prima și cea mai înaltă dintre creaturile inteligibile, apoi următoarele în ordinea coborârii. „Asemănarea” pe care am numit-o mai sus unitatea întregului, în conformitate cu care totul rămâne în același mod și în același mod participă la unanimitate, corespunzătoare participării la ceea ce este Cauza întâi. „Poate” a spus el despre imitație, fără să înțeleagă „perfect” sau „în general”. „În picioare” și „șezând” au același sens. „Stă în picioare” el nu numește îndreptare dintr-o poziție aplecată în timp ce ședea, ci statornicia și imuabilitatea stării solide a lui Dumnezeu; la fel cum „șezând” înseamnă pace suficientă și de neînțeles în împărăția fără nume. Într-adevăr, în Scriptură, despre Dumnezeu se vorbește atât ca despre unul care se ridică din poziție așezată, de exemplu: „Scoală-te, Doamne, și mergi înaintea lor” (Ps. 16:13), cât și ca despre cel care trece de la poziția în picioare în poziția șezând, de exemplu: „Căci Tu șezi pe caii Tăi și călăria Ta este mântuitoare” (Hab. 3:8), și a zburat pe cheewum (8). Ps.17:11), și mai ales: „Tu ești așezat pe tron, judecând drept” (Ps.9:5) și „Dumnezeu stă pe tronul Său sfânt” (Ps.47:9). Și aceasta nu este trupească, ci este asemănătoare lui Dumnezeu. În toate, Dumnezeu este numit trecere și mișcare, de exemplu, în Ieremia: „Eu sunt un Dumnezeu care se apropie, și nu un Dumnezeu de departe” (Ier. 23:23), și de asemenea: „Mai presus de toate și prin toate” (Efeseni 4:6), și mai ales: „Dacă mă voi sui la cer, acolo ești Tu; dacă mă cobor în iad, și acolo ești acolo” (Ps. 8). În epifanii: „Închinați-vă cerurile și coborâți-vă” (Ps. 143:5) - și: „Dumnezeu s-a înălțat cu strigăt” (Ps. 46:6). Învățând să înțeleagă cu evlavie ce se spune despre Dumnezeu, spune: când auzi că Dumnezeu se mișcă, să nu te gândești în niciun caz că aceasta înseamnă mișcare care este caracteristică creaturilor gânditoare, cu atât mai puțin celor care percep cu simțurile. Căci materialul se mișcă prin mișcare, iar mișcarea este întotdeauna o schimbare de loc, mai ales când este incapabil să se oprească singură, după bunul plac. Există și o mișcare constând în schimbare. Schimbarea are loc atunci când, în timp ce rămâne neschimbat în substanța percepută de simțuri, ceva suferă o schimbare, suferind un efect nociv care provoacă suferință sau, chiar și în mijlocul unuia nociv, încetează să i se supună. Astfel, organismul își revine și se îmbolnăvește din nou; în același mod, cuprul poate fi atât rotund, cât și cu unghiuri, adică se dovedește a fi remodelat într-unul unghiular. Și când întregul se schimbă, nimic nu rămâne din ceea ce este perceput de simțuri ca substanță, ca și cum sângele ar fi produs din tot pământul, aerul din apă sau apa din tot aerul; sau - ca atunci când toiagul lui Moise s-a transformat într-un șarpe, sau apa în sânge. Aceasta este schimbarea, nașterea și moartea asociate cu o schimbare a originalului. Există, de asemenea, o mișcare care se schimbă în ceva diferit și o culoare în alta. În plus, există mișcare relativ la loc - rearanjarea a ceva din loc în loc, mișcare care are loc fie în linie dreaptă, fie în cerc, pe măsură ce roata se mișcă și, după unii, cerul; sau amestecat din drept și circular, adică mișcare sinuoasă caracteristică șerpilor. Există, de asemenea, o mișcare mentală în conformitate cu care mintea, sau mințile divine, acționează gândindu-se la lucruri. Există și o mișcare spirituală prin care sufletul este mișcat la gânduri și pentru a da mișcare sentimentelor. Există o altă mișcare, naturală, care mișcă ceea ce este necesar pentru creștere și nutriție. Dumnezeu nu se mișcă în niciuna dintre aceste imagini. Mișcarea celui nemișcat și care rămâne mereu aceeași se numește dorința Lui ca lucrurile existente să apară și pătrunderea providenței Sale în toate. El vorbește despre mișcarea deplasării, pe care o numește mișcare în spirală; iar „irezistibil” înseamnă absolut și atot conectat. Negând mișcările trupești de la Dumnezeu, el clarifică modul în care mișcarea caracteristică Lui trebuie înțeleasă într-un mod demn de Dumnezeu, folosind în fiecare caz analogii cu mișcările perceptibile senzoriale în explicațiile sale. Cum se înțeleg mișcările în cerc, în linie dreaptă și în spirală în raport cu Dumnezeu, citit în capitolul al patrulea, la câteva pagini după începutul capitolului; Veți învăța, de asemenea, cum sunt gândite mișcări similare în raport cu îngerii, sufletele și corpurile. Cel de sus îl îmbrățișează întotdeauna pe cel de jos. „Marchiile” el numește cele mai înalte forțe cele mai apropiate de Dumnezeu, în timp ce „mijlocul” sunt cele care le urmează, depășind tot ceea ce este perceput de simțuri. Deci, cei mai înalți îi îmbrățișează pe cei de mijloc, iar cei de mijloc îmbrățișează ceea ce este perceput de simțuri. Din acest motiv, Scriptura vorbește despre rândurile de îngeri din ceruri. Și Dumnezeu îmbrățișează totul, așa cum un cerc conține totul în el și se întoarce la sine ca cauză. Observați ce înseamnă „la fel”, „dreptate” și „egal” atunci când se aplică lui Dumnezeu. Elementele se conțin și ele în mod egal, căci egalitatea în raportul lor nu permite ca echilibrul principiilor lumii să fie excesiv de perturbat în formațiuni complexe. La urma urmei, dacă unul dintre elemente se dovedește a fi redundant, cel existent moare. Ar trebui să știți că mentalul nu poate fi perceput de simțuri și nu are ceva rațional în el, la fel ca și puterile sufletului și ale sentimentelor. Raționalul se caracterizează prin speculații simple și irelevante, precum îngerii. Verbalul, grație cuvântului și contemplației, primește cunoașterea existenței, ca și mintea umană. Senzualul este susceptibil de percepție prin simțuri, ca, de exemplu, părți ale creației, care sunt împărțite în esențe care au un caracter și cele naturale, adică în ființe nemișcate și complet insensibile și cele care sunt caracterizate printr-un fel de mișcare. Natura este definită ca începutul mișcării și al odihnei. „În dorință” înseamnă egalitate de alegere. Nu ratez, desigur, ceea ce se spune alegoric despre sufletul uman ca fiind rațional și verbal. Există egalitate în natură, dată de la Dumnezeu, Creatorul tuturor, și există egalitate dorită, pe care cei care doresc, folosind libertatea de alegere, o realizează cu succes, realizând dreptatea și egalitatea în viață. Și această egalitate este instituită de Dumnezeu. La urma urmei, Dumnezeu are pur și simplu și indivizibil tot felul de egalitate și dreptate în Sine, ca în idei și tipare, sau, mai bine spus, super-ha, în speculațiile Sale eterne. Dumnezeu i s-a arătat lui Daniel cu părul cărunt, cu capul alb ca lâna, motiv pentru care a fost numit „Bătrânul de zile” (Dan. 7:9). Mai tânăr decât bătrânul cu părul cărunt, ca soț sau tânăr, i s-a arătat împreună cu îngerii lui Avraam. Având în vedere acest lucru, marele Dionisie a rezolvat astfel: El este bătrânul. - întrucât tot ce există este de la Dumnezeu și după El, deci, și mai tânăr decât El; cel tânăr este parcă în floare și beatitudine constantă, rămânând pentru totdeauna fără îmbătrânire. Și dacă spuneți amândouă deodată, adică că El este un bătrân și un tânăr în același timp, întrucât, inițial extinzându-se și trecând prin toate, El rămâne veșnic până la sfârșit, întrucât sfârșitul este mai tânăr decât începutul, atunci și acesta, spune el, va avea sens. Apoi citează opinia divinului Ieroteu. Adaug la aceasta că vorbește despre el ca pe mentorul său preot și de aceea îl numește profesorul său. De ce Domnul este înfățișat uneori cu părul cărunt și uneori ca tânăr, Ca, de exemplu: „Iisus Hristos este același ieri și azi și în veci” (Evr. 13:8): la urma urmei, „azi” este mai nou decât „ieri”. Întrucât aritmetica, având o împărțire în numere, ridică mulțimea la limită, punând unitatea la baza fiecărui număr, iar binarul - par și următorul în ordinea numerelor crescătoare prin adăugarea de unități, și întrucât mulțimea, adică creația, vine de la Dumnezeu, numărul aparține mulțimii, de aceea, ceea ce se extinde numărul se numește mai tânăr, așa cum se poate număra într-o mulțime. Dumnezeu și de la Dumnezeu se întâmplă. Dar chiar și acest număr mai tânăr al creaturii este unitatea originală, care, așa cum am spus, este cauza numerelor și are o anumită legătură cu multe lucruri care provin din ea. Deci Dumnezeu, ca Cauză a unuia și ca având logosul unuia, în conformitate cu considerațiile de mai sus, este numit mai tânăr. Unii îl numesc numărul corpului. Mai sus, în capitolul al cincilea, ne-am gândit pe larg la eternitate și timp. Acum trebuie să explicăm ceea ce se studiază. Nu numai pe Dumnezeu, spune el, Scriptura îl numește etern, ca în: „Dumnezeu veșnic, care a zidit marginile pământului” (Is. 40, 28). Vorbește despre Dumnezeu ca fiind absolut nenăscut, căci El există fără cauză, dar și esența înconjurătoare a Lui, care este implicată în incoruptibilitate și neschimbată, îl numește etern, fie că este vorba de îngeri sau de cerul cel mai înalt, de exemplu: „El i-a rânduit în vecii vecilor și în vecii vecilor” (Ps. 149:6), „invizibilul este veșnic”. Ea numește neschimbabil ceea ce rămâne așa cum a apărut. Și numește porțile veșnice fie cer, fie îngerii care stau înaintea lor, păzitorii porților. Și el numește veșnice lucrurile străvechi, de exemplu: „El și-a adus aminte de anii veșnici” (Ps. 77:6); și vorbește despre timpul nostru ca pe un veac, de exemplu: „Până la sfârșitul veacului” (Matei 28:20), „Pentru a ne izbăvi din acest veac rău prezent” (Gal. 1:4). Și, dimpotrivă, veșnicia se numește timp, de exemplu: „Îl voi învia în ziua de apoi” (Ioan 6:54). Dar va fi o veșnicie, nu o zi, la înviere. Și iarăși: „Pentru cei ce nu cred, ale căror minți le-a orbit Dumnezeul lumii” (2 Cor. 4:4). Și el numește timpul veșnic, cum ar fi: „Zile veșnice” (Mal. 3:4) și „Moabiții și amoniții nu vor intra în casa Domnului până la al zecelea seminție pentru totdeauna” (Deut. 23:3), - la urma urmei, aici el numește cele zece seminții o vârstă. O altă interpretare. Nu ar trebui, spune el, atunci când Scriptura numește ceva veșnic, să ne gândim neapărat la divin. Acest lucru este complet și absolut, adică indiferent cum gândești, nenăscut și etern, dar și îngerii sunt desemnați prin acest cuvânt ca având capacitatea de a rămâne în identitate. Rețineți că acest părinte înțelege eternitatea în același mod ca Grigore Teologul - ca o manifestare a existenței constante, adică eterne. În psalmi se vorbește despre veacul vremelnic: „Și va munci în veac și va trăi până la sfârșit” (Ps. 49:9–10). Despre timpul veșnic, apostolul spune ceva de genul: „Înainte de timpuri veșnice” (Tit. 1:2) și „Din timpurile veșnice s-a tăcut” (Rom. 14:24), iar Moise: „Veți avea o moștenire pentru totdeauna” (Lev. 25:46). Și rețineți că epoca viitoare este nepieritoare și rămâne aceeași pentru totdeauna. Aceste. de la sfinţii înşişi. Și rețineți că el numește existentul inteligibil, la care include eternitatea; iar în legătură cu ceea ce este perceput de simțuri, vorbește despre naștere și indică faptul că și timpul aparține acestei categorii. Consultați capitolul 5 pentru mai multe informații despre aceasta. În modul cel mai înțelept, autorul confirmă pe ascultător în evlavie, spunând că nu trebuie să se gândească că ceea ce se numește etern este deci co-etern cu Dumnezeul Etern. Am spus deja mai sus că ceea ce se numește etern în sensul propriu al cuvântului nu este eternitatea în sine, ci ceea ce este implicat în eternitate. Deci, în sensul deplin al cuvântului, ființele eterne ar trebui să fie numite ființe inteligibile care au apărut nemuritoare, care din voia lui Dumnezeu rămân infinite, care au fost create de Dumnezeu, dar nu au existat înainte. De fapt, el îndreaptă cu încredere spre evlavie cuvintele înalte ale filozofilor eleni. Astfel, el spune că forțele necorporale create de Dumnezeu sunt existente și eterne, dar nu sunt co-eterne cu Dumnezeu, întrucât elenii vorbesc degeaba, spunând: „Dumnezeu este simultan cu lumea, iar lumea este simultană cu Dumnezeu”. Există, spune el, și aceste corpuri pământești emergente, care sunt numite supuse formării și distrugerii ca fiind existente pe baza materiei și aparținând numărului celor mai grosolane de sub lună. Și există și ceea ce există la mijloc între etern și devenire, adică. corpuri pământești mai grosolane, continuu, născându-se și murind, răsărind și dispărând. Cei care mijlocesc între ei sunt și trupuri, dar într-o oarecare măsură participă atât la eternitate, cât și la timp. Cerul și toate stelele sunt mijlocitori, căci și ele sunt trupuri, deși subtile în compoziție și făcute din cea mai pură materie. După cum spune apostolul: „Sunt trupuri cerești și trupuri pământești” (1 Cor. 15:40), apoi, explicând, adaugă: „Este o slavă a soarelui, alta a lunii și alta a stelelor” (1 Cor. 15:41). La urma urmei, cel mai înalt cer și pământ au existat de secole; pentru că firmamentul și stelele au fost create înainte de crearea luminii, care a fost numită zile, așa cum spune Moise (cf. Geneza 1:4-18), de-a lungul timpului. Totuși, deși sunt trupuri și temporare, căci sunt palpabile și vizibile, ele vor fi totuși veșnice, căci și ei vor fi implicați în veșnicie, precum trupurile noastre, fiind transformate în nestricăcioase, ceea ce arată apostolul când spune că „forma acestei lumi va trece” (1 Cor. 7:31), dar nu lumea. De ce se spune despre aceste trupuri intermediare în psalmi: „El le-a întărit în vecii vecilor, a dat o poruncă și nu va trece” (Ps. 149:6). Așadar, observă că stelele, soarele, luna și cerul sunt trupuri subtile în alcătuirea lor, iar prin voia lui Dumnezeu au devenit nemuritori, așa cum trupurile noastre vor deveni după înviere. O altă interpretare. El a numit îngeri și suflete care mijlocesc între existent și apariție, ca participând într-un fel la eternitate, datorită incoruptibilității și nemuririi, și timpul, ca existent în devenirea în timp. De aceea le numește atât temporare, cât și eterne. Mai sus, el a spus că „ceea ce este” pare a fi etern, pentru că aceasta este ceea ce se spune despre Dumnezeu, iar ceea ce este în devenire este temporar. Deci, atunci când auzim despre etern și temporal, trebuie, spune el, să nu îl înțelegi pur și simplu, ci „în conformitate cu imaginile cunoscute de ei”, adică certificate în mod clar. Observați că l-a numit pe Dumnezeu „primul adunator”. Și prin „mulțime deconectată” ar trebui să înțelegem senzualul. Prin „întreaga unitate” unii au înțeles simpla Cauză indivizibilă a existenței, la care totul se întoarce așa cum este compus în Ea; iar altele - armonia tuturor, formată din elemente eterogene; De aceea, autorul numește „război intern” opoziția calităților elementelor: cald și rece, umed și uscat și altele, unite în mod similar pentru a umple o singură lume. Să nu credeți, ca maniheenii fără Dumnezeu, că materia, răzvrătindu-se împotriva ei însăși, a dat naștere acestor demoni; În natură, umedul este în război cu uscatul, iar frigul cu caldul. Dumnezeu unește aceste opuse pentru iubire și unitate universală. Și prin „internecine” trebuie să înțelegem naturalul. El numește cele mai vechi forțe nu doar rangul de serafimi, ci rangul care are vechime în chestiunea conexiunii sau comunicării pentru iluminările divine ale celor de dedesubt. Ei sunt primii care percep epifania. „Indivizibil” – adică nu într-o anumită parte, ci deodată. Acum denunta si aduce la evlavie marile erori ale filozofilor eleni. La urma urmei, mulți dintre ei erau dușmani unul cu celălalt, iar unii spuneau că totul se naște datorită opoziției și războiului prin dispute și lupte, iar alții - că totul a fost creat doar prin iubire și armonie. Întrucât ei nu L-au apreciat pe Dumnezeu, autorul le corectează afirmațiile, spunând că Dumnezeu este Creatorul și Conectorul a tot, prin „război intern al tuturor” se înțelege discrepanța firească dintre necorporal, imaterial, inteligibil, pe de o parte, și corporal, material, perceput de simțuri, pe de altă parte. La urma urmei, acestea sunt diferite și inconsecvente în esență: „Căci carnea dorește ceea ce este împotriva duhului, și duhul ceea ce este împotriva cărnii” (Gal. 5:17). Și nu numai asta, spuneau unii, ci mai mult, că tot ceea ce este perceput de simțuri, adică. trupul, este infinit și piere în infinit și că confuzia a tot ceea ce ei o numesc infinit, se transformă în diferență, diviziune, iar părțile sunt separate și împărțite în genuri, iar din aceasta diferența devine și mai mare, și nu numai discordentul și străinul este eliberat, ci dezmembrarea și împărțirea chiar și armoniosul, și acest lucru duce la discordia și unitatea este atât de distrusă, încât totul este distrus și distrus. distruse, cu excepția elementelor simple, adică a elementelor! Iar aceasta, care nu permite întregului să se unească, ei îl numesc război, iar marele Dionisie, ca prieten al adevărului, spune că Dumnezeu oprește acest război firesc (îl numește intestin natural, ca și în interiorul unei singure naturi - una din același trib), dând la toate în loc de război intestin pace, armonie și unanimitate, cuprinzând și liniștind totul în El însuși (cf. Col. 1). Și El liniștește cerescul și cel pământesc, datorită cărora El unește forțele stabilite în conformitate cu fiecare rânduială, slujind dragostea, în dragoste față de subordonați și întoarce totul către Sine, călăuzind totul și cuprinzând totul. Rețineți despre Just că el numește lumea divină „inexprimabilitate” și „imobilitate”. Acest Sfânt Justus este pomenit în Faptele Apostolilor, spunând că i se spunea și Iosia (cf. Fapte 1,23). Cel mai probabil, a scris ceva, sau Dionisie a folosit învățături nescrise. Aceasta confirmă vechimea Sfântului Dionisie și faptul că el a fost în floarea sa în același timp cu apostolii și oamenii apostolici înșiși. Observați că acești oameni divini au folosit termeni filozofici, numind lumea lui Dumnezeu „inefabilitate” și „imobilitate”. Aici el numește unitatea simplu și unic, adică inseparabil. Plecând și îndepărtându-se, adică de ascunderea Lui. „Participii inteligibile și numite” el numește tot ceea ce, datorită a ceea ce se spune despre el în Scriptură, ne este permis să reflectăm. Rețineți că el numește această unitate, atunci când ceva intră în unire, chiar fiind diferit și care este ceea ce a spus mai devreme despre „războiul intern”. El spune că, deși elementele intră în amestec și asociere indisolubilă între ele, calitățile lor nu își pierd perfecțiunile, de exemplu, căldura, umiditatea etc., în diverse tipuri de compuși observați în orice. Prin „amestec” trebuie să înțelegem aici nu un astfel de amestec ca un amestec de lichide, când părțile constitutive sunt distruse, ci unanimitatea și reciprocitatea, păstrând în armonie atât părțile compuse, cât și cele constitutive; Mă refer la ceea ce este gândit și simțit, adică a fi în proces de devenire, precum și contrariile în sine, fiind în pace unul cu celălalt, cum ar fi, de exemplu, apa și pământul, deoarece pământul înconjurat de apă nu este distrus și cerul, care este făcut din apă, și eterul, care nu distruge cerul. Acesta este războiul intestin pe care Creatorul l-a inventat cu înțelepciune, dar nu numai: și mai înțelept El aduce totul la iubire și armonie prin cele mai simple elemente, după ce s-a spus: „Tu ai creat vara și primăvara” (Ps. 73, 17). „Neamestecat și co-dizolvat”, a spus el, în acord cu înțelegerea propusă anterior. Spuneam mai sus că mințile divine se gândesc la sine, la cei de sus și la cei de jos și, în același timp, rămân în ele însele atunci când acţionează în felul lor, unite de propriile gânduri. Și când se gândesc la ceea ce este dedesubt sau deasupra, se pare că apar în exterior. Și astfel, în măsura în care este posibil pentru gândire, ele ajung la Cauza tuturor. Astfel, mințile divine gânditoare, devenind asemănătoare, se unesc cu gândibilul, căci gânditorul se unește în procesul cunoașterii cu cunoscutul, cu obiectul gândirii; cel ce nu știe este risipit, neînțelegând ceea ce nu știe. Astfel, o astfel de minte gânditoare se întoarce la sine, nu risipindu-se în exterior, ci concentrându-se în sine, motiv pentru care se întoarce la sine. Situația este diferită cu mințile sfinte, unde există o unitate inteligibilă a sufletului; la urma urmei, ele sunt inteligibile; gândirea este cea care este mai jos decât toți îngerii. Gândirea este doar pentru motivul despre care am vorbit mai sus, unde am examinat mai detaliat ceea ce s-a spus despre aceasta în primul capitol. Rețineți că în sufletele noastre se poate găsi și o înțelegere imaterială lipsită de părți - atunci când își reduc diferitele reflectări la o singură puritate mentală, căci atunci înaintează pe o anumită cale și ordine potrivită lor către Unitatea supramentală. „Lumea perfectă”, el numește Perfecțiunea fiecărui bine, adică Dumnezeu. „Marchii” el numește forțele superioare și inferioare și cele mijlocii, constând, așa cum am spus mai devreme, din cea mai pură materie, precum cerul și stelele; Cealaltă margine este cea terestră și terestră. Căci marginea superioară în raport cu marginea inferioară este inteligibilul; la rândul său, marginea inferioară în raport cu marginea superioară este aceasta pământească. Și la mijloc se ating. Venind din Cauza tuturor, sunt înrudiți ca aparținând aceluiași gen. „Cele mai îndepărtate limite ale tuturor”, el le numește entități fără suflet, adică acelea în care nu se observă nicio mișcare, nici o creștere, nici o hrănire sau orice altceva. Relația este fraternă și unitate a naturii. Unitatea diferă de unire: prima arată natura proprie a fiecărei persoane, în timp ce uniunea este un amestec cu altul, sau pur și simplu participarea. Și acum autorul păstrează acuratețea corespunzătoare. Căci el vorbește despre înrudire, adică înrudită, aparținând aceluiași neam, ca provenind de la același Progenitor, Dumnezeu, în conformitate cu expresia folosită de apostol: „noi suntem neamul Lui” (Fapte 17:28). El indică, de asemenea, motivul pentru care totul este înrudit și spune că Dumnezeu face inteligibilul înrudit și uni-elemental cu ajutorul unității, adică simplitatea și necompunerea esențelor și nemurirea, pe care cei care au discutat acest lucru le numesc identitate. La fel, El aduce senzualul la reciprocitate, realizând, parcă, un fel de rudenie, conectând sau amestecând diferite elemente și conducând astfel de amestecuri în formare. O obiecție la adresa celor care spun că nu toată lumea își dorește pacea; si care este diferenta. Observați ceea ce el numește proprietate și că fiecare fenomen există în funcție de natura sa, în funcție de cum s-a întâmplat. Acest lucru este împotriva oamenilor acefali care nu știu ce este o proprietate. Autorul examinează problema proprietății în detaliu, clarificând-o. Iată o explicație. El spune „a le aparține” în loc de „proprietățile sale”. El numește „liniște” neîncălcarea propriei naturi și mișcări. A spus frumos că totul se mișcă diferit și că fiecare are propria mișcare care îi corespunde. La urma urmei, imaginabilul și gândirea se mișcă în moduri diferite, mișcarea senzorială este în devenire, sau vreo altă mișcare - dintre cele despre care am vorbit mai detaliat în capitolul al nouălea. Rețineți că viața activă a tuturor este, de asemenea, o caracteristică specială. Împotriva celor care spun că diferența apare din cauza căderii de la Lume și, prin urmare, ajung la concluzia că nu toată lumea iubește lumea. Rețineți că există două tipuri de diferențe: unele sunt rezultatul căderii de pe lume, iar altele sunt caracteristicile fiecăruia dintre cele existente. El respinge surprinzător de bine opiniile elenilor și ale unor eretici precum Valentinienii și Maniheenii, care presupun că materia este un principiu care poartă în sine opusul divinului. Ei au spus că materia este impermanentă, mobilă, nelimitată și nedefinită - și toate acestea sunt constante. Aici falsitatea acestui lucru este demonstrată cu adevărat și complet. Căci nu există și nu a existat nimic care, din momentul în care a apărut și a fost ordonat, să nu fi primit formă de la Dumnezeu și să fi fost menținut așa cum a fost creat, devenind subiectul providenței lui Dumnezeu. La fel ca „fantome vagi”. La urma urmei, ei se străduiesc să se scurgă și să piară plăceri, plăceri și contacte și vor să se străduiască pentru așa ceva sau să se implice în ele pașnic, iar când acest lucru nu se întâmplă după mintea lor, devin confuzi. Ceea ce se spune aici trebuie înțeles în așa fel încât datorită acestor „asemănări jalnice” chiar și cei care iubesc vrăjmășia și oamenii volubili să rămână îndrăgostiți de lume. La urma urmei, fiind copleșiți de patimi și dorind din ignoranță să păstreze pasiunile ca pe ceva bun, ei cred că se străduiesc spre pace, trăiesc o sete de desfătare fără teamă, se complac în pasiuni rele curgătoare și devin confuzi dacă nu reușesc să guste beneficiile imaginare, dar, în realitate, se complace în patimi. Punându-se împotriva societății pentru asta și emoționându-se, se trezesc în confuzie dacă pasiunea rămâne nesatisfăcută, ei cred că se liniștesc prin dedatul cu pasiuni. Deci trebuie să înțelegeți că toată lumea se străduiește pentru pace, adică pentru bine. De ce pacea dintre noi și îngerii Iisus Hristos, care a oprit ostilitatea, „a distrus bariera care stătea la mijloc”, a stabilit pacea între noi și „a făcut pe amândoi una”, așa cum spune divinul apostol în Epistola către Efeseni (Efeseni 2:14). Cel care a subjugat pasiunea și pofta rațiunii nu se luptă cu sine. Cel care are aceeași părere ca toți ceilalți este în pace cu toată lumea. Iar cel care și-a făcut mintea receptivă la ceea ce au vestit îngerii, a găsit pacea cu îngerii. Adică să facă la fel ca ei, închinare pioasă și slujire divină. Rețineți că are și un eseu numit „Eseuri teologice”. El vorbește despre asta la începutul primului capitol. De ce se gândește el la Dumnezeu ca viață-în-sine și ca Substanța vieții-în-sine și altele asemenea. El răspunde bine la ceea ce este în scrisori, în special la a doua. [Rețineți că Dumnezeu primește nume de la numele ființelor pe care le-a creat, fiind Cauza acesteia.] Cred că el numește naturile supramundane „existente inițial” ca fiind primele și direct implicate în darurile divine, viața și așa mai departe. Deci din însăși esența existenței, adică în existența observabilă, Dumnezeu este numit Substanța și Creatorul vieții însăși, adică aceeași esență și imaginea ei. Pe baza unui nume „Viață”, este potrivit să ne gândim la nume similare în același mod. Și Dumnezeu este numit viața însăși și nume asemănătoare cu aceasta, deoarece ei spun că așa există mai presus de orice natură, mai sus, adică atât îngerii, cât și orice entitate gânditoare. „Există în primul rând”, el numește creații inteligibile corporale, adică îngeri. Fiți atenți la cuvântul „inițial” - înseamnă că la început există supra-esențial, adică Dumnezeu; La urma urmei, există un singur Creator a ceea ce este gândit și simțit. La urma urmei, nu ar trebui să-i crezi pe cei care numesc puterile creatoare ale lui Dumnezeu zei, ceea ce de fapt nu este cazul, pentru că există un singur Creator - Dumnezeu. Observați că Dumnezeu este Creatorul a tot ceea ce se gândește și se simte. Rețineți că nu există zei sau creatori, fie ei îngeri sau altceva, în afară de Dumnezeu. Observați că acest om divin nu face nicio diferență între „direct” și „cu adevărat”. Cu aceasta, el a răspuns mai clar la întrebarea pusă mai devreme, cum să înțelegem ce se spune uneori că Dumnezeu Însuși și ceea ce este inerent în El este viața în sine și, uneori, că El este Compozitorul, adică Creatorul ei. Și anume că El este numit Cauza și Începutul suprainițial al unui astfel de; ceea ce există participă la atare și din atare se numește viață, existență și rămânere în Dumnezeu. Trezirea, împlinirea, împreună cu lucrurile, au fost create de Dumnezeu. Mai întâi percepem lucrul în sine, apoi conceptul general al acestuia, care include viața sau existența vizibilă pretutindeni, apoi înțelegem particularul, adică o idee a formei lor specifice, de exemplu, viața angelica sau umană și alte lucruri în care se pătrunde memoria celor implicați. Adăugând în continuare „apoi cei care participă la ele ca întreg”, el arată că nu totul participă la toate: căci unul participă doar la existență, altul la viață, un al treilea la gândire sau, de asemenea, la cunoaștere, iar unii pe lângă îndumnezeire. Ceea ce pare neclar ar trebui explicat după cum urmează. Având totul în El însuși sub formele mântuirii, supra-unit și necompus, Dumnezeu, ca Principiu emanat, prin excesul de bunătate, transferă fiecărei entități care iese din El în modul ei propriu participarea - ca și cum ar emite anumite raze, rămânând cu totul în Sine - la marile Sale avantaje, a căror strălucire se numește, în primul rând, beneficiile și participarea Lui inerente la existență. auto-învierea, auto-îndumnezeirea și nume similare - în imitarea principiilor, adică proprietățile lui Dumnezeu Însuși, cum ar fi: divinitatea în sine, bunătatea în sine și viața în sine. În al doilea rând, El este numit și Substanța acesteia - din cauza esențelor care au apărut din El, grație înfățișării din afară, care sunt în esență vii și date celor vrednici ca comuniune. În al treilea rând, cu aceste transferuri private, ceva este implicat doar în renaștere, ceva în îndumnezeire și ceva – ca cele mai înalte puteri imaginabile – în toate acestea deodată. El numește nașterile alternante separate. Rețineți că substanța bunătății și a divinității în sine este Cel care întrece atât bunătatea, cât și divinitatea. Rețineți, de asemenea, că aceasta nu este esența lui Dumnezeu. Citiți despre aceasta în al doilea capitol al Epistolei către Gaius. „Providențe și binecuvântări” el numește ceea ce el a numit anterior împlinire, animație, bunătate, divinitate, frumusețe și altele asemenea. După ce l-a numit anterior pe Dumnezeu implicat, acum spune că El nu este implicat. Dumnezeu este implicat prin dăruirea Sa generoasă; nu este implicată pentru că este Cauza, și are aceasta mai presus de toate, într-un mod special; totul participă la asta într-un fel sau altul. Aceasta este asemănătoare cu ceea ce s-a spus mai sus, în capitolul al cincilea, că Ființa este și în toate și nu este nimic din toate: întrucât Ea conține, însuflețește și păstrează, se spune că Ea este în toate; dar nu este ceva ce există pentru că este Cauza originii tuturor, iar o cauză nu poate fi printre efecte. Deci este aici: Dumnezeu este implicat pentru că tot ceea ce există este implicat în El și a luat ființă datorită Lui. Nu există nimeni care să nu fie implicat în El, nu va exista și nu a fost niciodată. Pe de altă parte, El nu este implicat, deoarece nimic din ceea ce există nu este implicat în esența Sa: Dumnezeu este, până la urmă, deasupra lucrurilor existente prin natura Sa. Dublarea numelor, spune el, înseamnă adăugarea unui nume suplimentar la unul simplu, de exemplu: „Sfântul Sfintelor”, „Stăpânul Lorzilor”, „Dumnezeul Zeilor”, „Regele Regilor” și altele asemenea. Acest lucru este spus atât de Grigore, Teologul, cât și de Nyssa. „Absolut” nu înseamnă în raport cu ceva, cu asta sau cutare, ci conform gândirii goale, adică în esență. Aceasta este unitatea; Vorbesc despre calitățile egalității și asemănării. Acesta este motivul unanimității, compasiunii și mântuirii tuturor. Căci sensul unității tuturor este că, având același lucru în același sens, poate fi numit pe bună dreptate una. Unitatea a ceea ce are părți există atunci când acestea sunt unite, ca o participare unanimă la prima cauză. De aceea Domnul se roagă pentru ucenici: „Ca să fie una, precum și noi una” (Ioan 17:22), „ca să fie desăvârșiți într-una” (Ioan 17:23). Dumnezeu se bucură de creațiile Sale conform cuvintelor psalmului: „Domnul se va bucura de faptele Lui” (Ps. 103:31). El a explicat în mod uimitor de ce Dumnezeu este glorificat ca Sfântul Sfintelor și în același mod și spune că, în măsura în care natura pură diferă de cauza proprietății și cauzată de cauză, pentru că aceasta este ființa în raport cu neexistentul propriu-zis, și în măsura în care ceea ce devine părtaș diferă de ceea ce este făcut părtaș, atât de mult diferă de cei care au o astfel de participare Dumnezeu. Căci totul, se spune, vine de la Dumnezeu și are ceva, dar Dumnezeu nu vine de la nimeni. Observați că el îl numește pe Dumnezeu independent de legea naturii Sale. Fiind acordată gândirea divină, acest binecuvântat învață, corectând cu evlavie și dragoste pe unii oameni căzuți în politeism și spune că principiile stabilite asupra subordonaților se numesc în primul rând sfinți, regi, domni și zei - după cum se numesc cei mai nobili dintre oameni. Când profesorii care se remarcă printre noi pentru virtute, având virtutea adunată în suflet, învață această virtute să-i învețe pe alții, astfel încât cei predați să fie diferiți de majoritatea, atunci virtutea pe care o predau crește. Același lucru, doar într-un mod mai subtil și mai divin, este contemplat printre rândurile fără trup: prin mijlocirea îngerilor mai înalți și mai apropiați de Dumnezeu, cei mai mici devin părtași la darurile lui Dumnezeu. Astfel, dintr-o sursă care revarsă și revarsă lichid, vasele care stau cel mai aproape sunt primele care se umplu, primind ceea ce revarsă, iar atunci când se revarsă, se varsă apoi în alte vase substituite. Și prin multe vase diferite, atât mici cât și mari, este împărțit cel care a umplut și a revărsat primul vas, revărsat din izvor. În conformitate cu acest exemplu grosier, da, desigur, există și o abundență de învățătură despre darurile divine, împărtășită între toți de primul dintre ordinele îngerești. Și apostolul este numit „vasul ales” (Fapte 9:15). Adică o fac multora; și oricât de diferiți sunt participanții, atât de multe tipuri de cadouri sunt, de asemenea. Dumnezeu Însuși servește ca Limită și Spațiu; și nimic nu se extinde dincolo de Dumnezeu, pentru că El măsoară și infinitul. Iar secolele, care, neavând sfârşit, sunt nesfârşite. El, infinit superior ca mărime, îmbrățișează la infinit cu măreția Sa toată nelimitarea vieții ființelor inteligibile; dar viața lor nu este limitată, ca cea a oamenilor, ci sunt creați nemuritori. Se spune despre Dumnezeu că El rămâne în supraeternul în existența Sa eternă. Multe la număr, dar una în aparență: aur, argint, cupru. Există un singur tip: aur, cupru sau argint. Multe puteri, ca și plantele, sunt una în aparență, pentru că toate sunt iarbă. Și multe specii, precum calul, bouul, omul, ființele inteligibile, sunt una în fel, pentru că sunt ființe vii. Multe manifestări ale meșteșugurilor au o origine comună. Dumnezeu este Cauza tuturor. Arată perfect ce vrea. Acest om divin încearcă și el să-și explice gândurile cu ajutorul numerelor. Și așa spune că nu există nimic care să nu participe la Unul, adică Dumnezeu, așa cum fiecare număr participă la unul. La urma urmei, chiar dacă numărați începând de la doi, veți începe să numărați de la unu doi, și la fel cu zeci. Mai mult, spune că chiar dacă începi cu cantități mici, vei începe să numeri cu o secundă, o treime, o zecime și așa mai departe. Deci nu există niciun număr care să nu fie implicat în acea unitate sau în unitate. Amintindu-și partea, de aceea spun „unu doi” și „unu zece” pentru că sunt umpluți de la unu. Sensul acestui lucru este clar: a arăta că Dumnezeu, care este numit unul, nu este numit unul ca lucrurile numărate. Dumnezeu este unul la fel de simplu, indivizibil, fără legătură cu diferențele de înfățișare și străin de toate schimbările și proprietățile întâmplătoare. El este numit și Unul pentru că ne gândim la el ca la un fel de Fundație a ceea ce va fi. Cât despre aceleași, diferite, mai mari sau mai mici, precum și par sau impar, egale și inegale, observate în lumea numerelor, este nerezonabil să se aplice acest lucru la Început, făcând astfel de lucruri un început, căci, schimbătoare și trecătoare, ele există prin necesitate. Limita diviziunii în lumea numerelor este în mare parte ridicată la unu; iar începutul în fiecare gen este cel mai simplu. Deci, în existență, fie unul este plural, fie cei mulți sunt unul. De la un anumit început, un element care este cel mai simplu și fără legătură cu nimic, ca dintr-un tipar și o idee, vine cel în existență. Astfel, lumina senzorială, chiar și mai multe părți, de exemplu, lumina tuturor stelelor, atunci când este adunată împreună, este o singură lumină. Și o ființă cu proprietăți inerente multiple, cum ar fi, de exemplu, un păun, care are culori auriu, albastru și alb, cu un singur corp sub ele. Așa trebuie să te gândești la alte lucruri. Aici, cu ajutorul aritmeticii, își confirmă gândul. Observați că el spune că Dumnezeu, desigur, există până la unul singur, deoarece El este Începutul tuturor. Prin urmare, El este Creatorul sau Inventatorul și numerele. Este necesar în fiecare caz să adăugați „existent”, astfel încât să rezulte: ceea ce există în multe părți este unit de integritate, cum ar fi, de exemplu, un corp; restul este, de asemenea, un singur subiect, sau esență, dar multiple apariții, cum ar fi, de exemplu, o persoană. Dintre lucrurile care vin cu el, un lucru este separabil, cum ar fi capacitatea de a sta, de a merge și altele asemenea, iar celălalt este inseparabil, cum ar fi ochii albaștri, nasul cocoșat și altele asemenea. Și din nou, un singur cal și taur există în numere plurale, pentru că sunt mulți cai și mulți tauri. Există, de asemenea, multiple forțe naturale. Există și multe specii, precum om, cal, câine etc., din același gen, pentru că fiecare dintre ele este un animal. Există, de asemenea, multe lucruri în perioade, sau planuri, sau fapte, dar un început. Se spune că „Toate” înseamnă specii, părți și diferențe separat; „întreg” este atunci când părțile sunt adunate într-un singur întreg complet, de exemplu, specii într-un gen, sau când lucruri ostile și opuse coexistă în pace și liniște, cum ar fi apa, pământul, aerul, stelele de foc și cerul, pentru că toate acestea ca întreg se numesc „lumea”. Deoarece unitatea pare să aibă o anumită relație cu numărul, fără una nu ar exista o mulțime, pentru că numerele care denotă cantitate sunt combinații de unități. Iată ce a spus mai sus cu cuvintele: „Dumnezeu se înmulțește”, gândindu-se la El ca și cum ar fi aritmetic. Unul a apărut și există de la sine. „Presumarea” și „conform presupunerii” sunt aplicate lucrurilor care nu există de fapt, dar sunt descrise prin cuvânt. Aici, totuși, acest lucru nu ar trebui perceput în acest fel, ci în conformitate cu gândirea autorului - pentru a arăta în identitatea creației luarea în considerare a întregului în părți și a părților ca întreg. Dacă n-ar fi fost, spune el, înfățișarea ar fi fost concepută, adică natura umană, atunci, poate, nu s-ar putea spune, privind oamenii, că aceștia formează o unitate. Este clar că unitatea stă în chiar logosul naturii lor. Este ceea ce ar fi trebuit spus, pentru că ceea ce se spune despre un lucru unit este că acesta este unit cu altul printr-o formă deliberată. Mai sus, am spus că speciile și multe lucruri, ca elemente și principii, sunt atribuite ceva unitar, fiind ridicate la un singur gen, căruia îi aparțin ca specie. La urma urmei, ceea ce este unit de specia în sine este ridicat la un singur gen, așa cum, de exemplu, caii, taurii și altele asemenea sunt numiți animale. Dumnezeirea în ansamblu este Preasfânta și Închinată Treime. Din cauza unității inefabile a naturii Sale, Unul este numit și „Unul”. „Mulțumită căruia” înseamnă „există”, „din care” – „compus”, „care” – „locuiește”, „în care” – „conține”, sau se păstrează și „în care” – „reîntoarce”, deși părintele a grupat cuvintele în felul său. Și cuvântul „toate” trebuie înțeles în context. A spus frumos că, dacă îl iei pe unul, nu va exista nici integritate, nici cea mai mică parte, nici nimic. El a făcut aluzie la asta mai devreme, spunând că o secundă, o a treia și o zecime, adică părțile implicate în unitate. Nu totul a fost alcătuit de absolut fiecare, ci numai de acela, datorită căruia Dumnezeu este unul și se numește Unul. Numai prin Acesta există existența. La urma urmei, chiar numele „unu”, atunci când este folosit pentru a nega diversitatea, înseamnă exact asta. Unul este, la urma urmei, auto-inițiator și primar în raport cu calitățile, și introduce gândul la multe lucruri care provin din el. Dar acest lucru nu este necesar pentru Dumnezeu. Ca atare, Unul este complet impasibil, inseparabil și autosuficient, căci El prin natura sa nu poate fi unit cu altul, ca o singură unitate aritmetică. Căci Cel cu adevărat însuși, precedând orice unitate, neagă orice pluralitate, orice adăugare și divizare. Nu se numește nici mic, nici moderat. Și pentru a spune mai îndrăzneț, atunci – nici frumos, nici bun, pentru că acestea sunt anumite calități precum caracterele și proprietățile însoțitoare. Cel adevărat este considerat a fi superior tuturor. Iar calități precum „micuța” și „moderația” sunt gândite în legătură cu altceva și, prin urmare, nu sunt ceva simplu și fundamental. Unul, precum s-a spus, fiind simplu și neschimbabil, neavând cele menționate mai sus, nu trebuie perceput ca un gen al ființei, căci genul este în mod necesar împărțit în specii; și acesta, desigur, nu este un punct sau o monada, pentru că acest lucru este legat de ceea ce urmează. Este cel mai simplu, fără diferențe, pentru că nu are nici mișcare, nici stare, cum ar fi odihna. Iar Cel Adevărat, care este începutul și sămânța existenței, nici nu ar trebui să fie considerat unul. Ceea ce este urmat în mod necesar de mulțime, iar ființa se adaugă la mulțime, ceea ce este tocmai ceea ce Dumnezeu nu are. Existența, la urma urmei, este esență - de la „a exista”. Dumnezeu este atât supra-esențial, cât și deasupra lucrurilor existente, și unic, și nu în primul rând, și în mod inimitabil deasupra lucrurilor existente. Căci Dumnezeu este totul și mai presus de toate. Deci, după ce a raționat într-un mod surprinzător despre numere, autorul adaugă: deși Divinitatea atotdepășitoare este cântată ca Treime și ca Unitate, Ea nu este nici Treimea, nici unitatea, cunoscută nouă sau alții ca numere. Dumnezeu este și este numit Mintea care depășește totul. Căci prin ceea ce El nu este, ajungem să cunoaștem ce este Dumnezeu. Observați că Dumnezeu este mai presus de toate lucrurile, depășind totul și El însuși fiind creatorul și inventatorul numărului. Rețineți că „numerotat” înseamnă manifestarea numărului; astfel, „unul”, fiind aplicat la ființă, adică la creaturi, are sensul de număr. Pentru a nu înțelege direct „nu este nici una, nici trinitate”, conectați „nu este” cu „înțelegerea”. Căci această expresie nu are scopul de a desființa ceea ce este legat de o astfel de mărturisire, ci de a învăța ceea ce este neexplorat. Evlavia, spune el, se manifestă în numele „Trinitate”; căci pentru a reprezenta, capabil să fie obiect de cult, un simbol al ipostazelor inefabile, s-a inventat un număr, după cum spun Vasile şi dumnezeiescul Gregori. Totuși, nu în sensul propriu-zis, el l-a numit pe Tatăl Năsătorul, Tatăl Fiului închinat și izvorul Duhului Atot-Sfânt s-a închinat împreună cu Ei. Așadar, parentalitatea, ca orice alt nume cunoscut de oameni și de forțele inteligibile înseși, nu poate da o idee clară despre modul de existență a ceea ce este ascuns tuturor, care se referă la Dumnezeu. Și cum se poate numi pe Dumnezeu prin oricare dintre lucrurile existente, care nu este unul dintre toate lucrurile existente, ci este mai presus de toate? Acest om divin spune frumos că „nu există nume sau cuvânt pentru Ea, pentru că Ea este în inaccesibilul dincolo” – nu în sensul locului – să nu fie! - dar în sensul raționamentului și al reflecției, căci cuvântul despre Dumnezeu nu este accesibil niciunei minți sau reflecție. Trebuie să înțelegem bine și clar că nu există nume pentru El, căci tot ceea ce există este desemnat prin intermediul numelor și lucrurilor cunoscute. Și ce nume sau lucru poate fi aplicat lui Dumnezeu, care este dincolo de toate lucrurile care există și este Creatorul și Cauza tuturor? Deci nici bunătatea și frumusețea nu sunt în sensul propriu al cuvântului aplicat lui Dumnezeu Însuși, spune acest dumnezeiesc Dionisie, întrucât se găsesc și în ființe. Și mai sus, veți constata că aceasta se referă la caracteristicile și proprietățile ființelor, pe care Dumnezeu, care întrece totul, nu le are. Notă: el spune la momentul potrivit că teologii, pentru a gândi și a spune orice despre Dumnezeu, obsedați de dorința pentru El, I-au atribuit numele de „Bunătate”, în timp ce în realitate Dumnezeu este supra-bun și supra-esențial. Bunătatea, după cum spune el, este „cel mai onorabil dintre nume”. Negațiile, adică numele și cuvintele negative despre ceea ce nu există, nu sunt folosite pur și simplu de teologi atunci când sunt aplicate lui Dumnezeu, pentru că nu sunt înțelese așa cum sunt spuse, ci sunt văzute ca supra-exaltate. La urma urmei, nimeni implicat în înțelepciune nu va accepta mai frecvent decât ar trebui epitetele „nemuritor”, „invizibil”, „nepiers”, „inutil”, „fără păcat”. Și acest lucru nu se spune în legătură cu Dumnezeu. Lăsând însă denumirile explicative, autorul aruncă capul pe spate la idei tăcute și mai divine. Prin urmare, într-un mod frumos, el numește numele mai divine ale lui Dumnezeu după ordinea lor. Căci, retrăgându-se din toate sentimentele trupeşti şi lumeşti, sufletul le-a făcut asemănătoare cu sine. În acest fel, se realizează curăția în cunoașterea lui Dumnezeu, în măsura în care este posibil pentru natura umană. Apostolul face aluzie la aceasta, spunând: „Și așa vom fi mereu cu Domnul” (1 Tes. 4:17), și de asemenea: „Acum vedem într-o oglindă, ca și cum am ghici, dar atunci vom vedea față în față” (1 Cor. 13:12). Rețineți că cel mai onorabil dintre nume este „Bunătatea”, motiv pentru care este mai întâi dedicat lui Dumnezeu. El numește asemănător ceea ce este co-natural, familiar și inerent unei creaturi. Rețineți că chiar și pentru îngeri ceea ce îl privește pe Dumnezeu este de neînțeles și că cel mai de jos îngeri contemplă mai mult despre Dumnezeu decât toți teologii bisericii, inclusiv apostolii. Rețineți că, dacă există și alte nume ale lui Dumnezeu egale în putere în Scriptură, ele ar trebui înțelese exact în același mod explicativ. Rețineți că misticul nu trebuie împărtășit tuturor fără discernământ, ci numai oamenilor vrednici și sacri, așa cum dumnezeiescul Pavel îi scrie despre aceasta acelui om sacru Timotei. Așa spune părintele, umilindu-se într-o manieră sacră, ca orice altceva. Observați că, ca și într-un alt capitol, el spune că „Teologia simbolică” nu a fost încă transmisă. Și dacă doriți să înțelegeți diferența dintre „Eseuri teologice” și „Teologia simbolică”. citiți al treilea capitol al tratatului „Despre teologia mistică”.