О божественных именах

Потопувајќи ги усните во блескавиот ум, впишан од Бога, ја возвишуваш убавината на светите имиња, а после смртта, во живо мудри изреки создаваш богогласни химни. Копрезвитер 395 Тимотеј – презвитер Дионисиј 396 г Поглавје 1. Која е целта на есејот и која е традицијата за божествените имиња 1. А сега, блажени, по „Теолошки есеи“ 397, да преминеме на објаснување, колку што е можно повеќе, на божествените имиња. И нека ни биде правило да го откриеме вистинското значење на она што е кажано за Бога, „не во уверливите зборови на човечката мудрост, 398 туку во пројавувањето на силата поттикната од духот“ (сп. 1. Кор. 2,4) на теолозите, што неискажливо и неразбирливо нè поврзува со неискажливото и неразбирливото со силата што е неискажлива и неразбирлива, многу подобра и достапна за нашата умствена енергија. Апсолутно не е соодветно да се осмелиме да кажеме или размислуваме нешто за суперсуштинското и скриено божество 399 надвор од она што ни е божествено откриено од светите Изреки. На крајот на краиштата, незнаењето за нејзината суперсуштиност 400 кое го надминува зборот, умот и суштината треба да му го посветат 401 оние кои се стремат кон небесното - колку што се открива сјајот 402 на божествените Зборови и кои, заради највисоките светла, својата најчиста и благочестивост3 ја облекуваат со божественото30. Зашто, ако е неопходно да се има барем малку вера во семудрата и највистинита теологија 404, божественото се открива себеси 405 и се согледува во согласност со способноста на секој од умовите, а божествената добрина во спасувањето на правдата 406 на начин што му доликува на божеството ја одвојува неизмерноста 407 од незамисливото. Како што за разумното, нематеријалното е неостварливо и невидливо, а за оние кои се обдарени со форма и слика е едноставно и без слика, а за оние што се формирани во форма на тела, нечувствителната и безобличната безобличност на бестелесното, така, според истиот збор на вистината, над суштините постои суперсуштинска мистерија дека умот е над и над суштинската неизвесност. А Оној што ја надминува мислата е неразбирлив со ниедна мисла; и ниеден збор што го надминува зборот Добро не може да се искаже; Единицата што ја прави секоја единица 409 една; Супер-суштински ентитет; Умот е незамислив; Зборот е неискажлив; Без зборови, незамисливост и безимени, кои постојат на поинаков начин од сето она што постои; Причината за универзалното постоење, која сама по себе не постои, бидејќи престојува надвор од границата на сета суштина, е како таа самата може вистински и на разбирлив начин, можеби, да се открие себеси. 2. Значи, не е достојно, како што беше речено, да се осмелиме да кажеме нешто или да размислуваме за ова натсуштинско и скриено божество надвор од она што божествено ни е објаснето со светите Изреки. Зашто секое разбирање 410 и размислување за него - како што и самата се соопштува на добар начин во Изреките - е недостапно за сè што постои, бидејќи е натсуштински трансцендентално за сè. И ќе откриете дека многу теолози го фалеле не само како невидлив и неразбирлив, туку и како недостапен за истражување и проучување, бидејќи нема знак дека некој навлегол во неговата скриена неизмерност 411. Меѓутоа, Доброто не е целосно неповрзано 412 со ништо што постои, туку, имајќи го само во Себе подигнувањето на изворот на Неговата суперсуштинска светлина, тоа се манифестира на начин што му доликува на Доброто со просветлувања сразмерни на секое од постојните, и го издигнува до можно размислување, заедница и асимилација, колку што е оценето со умот. што доликува на светиот начин, брзајќи кон Него 414, не осмелувајќи се во самоуверено опуштање до повисоко од потребното богојавление и не лизгајќи слабо 415 на полошо, туку стојат цврсто и стабилно брзајќи кон светлината што свети врз нив, со света побожност, чесно и инспирирана од зрачењето на љубовта. 3. Почитувајќи ги овие Божји главни врски кои управуваат со сите свети наредби на супернебесните суштества, почитувајќи ја тајната на Бог-главниот 417 што го надминува умот 416 и суштината, светата, не осмелувајќи се да истражува со умствена побожност, и неискажливото - со чесна тишина, молчејќи кон нас, брзаме кон нас. со нивната светлина кон првобитните божји химни, супер-мирно просветлени од нив, вдахновени за свети химни, да размислуваме сразмерно на божествените светла што ни ги даваат, да го славиме благодатниот почеток 418 на сите свети светлосни манифестации како што Се изразуваше во светите изреки. На пример, дека Тоа е Причината за сè, Почетокот, Суштината и Животот; оние што отпаѓаат од Него повикување и обновување 419; оние кои се лизнале во она што го уништува божествениот лик, обновувањето и формирањето одново; оние што се колебаат од некаков несвет шок, света потврда; безбедност на преживеаните; упатство кое им помага на оние кои се искачуваат да се искачат нагоре кон Него; просветлено осветлување 420; посветен на хиерархијата; обожуваното Божество; поедноставена едноставност; обединето единство; супер-почетниот суперсуштински почеток на секој почеток; добар давател на скриеното, колку што е можно повеќе; и едноставно кажи, Животот на живите 421 и Суштината на постоечкото, на сиот живот и суштина е Почеток и Причина по силата на Неговото воведување на постоечките нешта во битието и поддржување таму со добрина. 4. На тоа нѐ научија божествените Ороции. И ќе откриете дека секоја, може да се каже, света химна на теолозите, објаснувајќи ја 422 година и пеејќи ги благодатните говори на Божеството, подготвува божествени имиња. Така, гледаме дека во скоро секое теолошко дело Божеството е свето прославено или како Монада 423 и како Единица - поради едноставноста и единството на натприродната неделивост, со која сме обединети како обединувачка сила, а нашите приватни 424 разлики се супер-мирно обединети, а ние сме собрани во единство слична на Бога. или како Троица 425 - поради тројната манифестација на суперсуштинската плодност, од која доаѓа и според која „се именува секое семејство 426 на небото и на земјата“ (Ефес. 3:15), или како Причина за сите нешта, бидејќи сè настанало благодарение на Нејзината создавачка суштина на добрината; или како Мудриот и Убав - како зачувување на сите нешта 427 без нарушување на сопствената природа, и како исполнет со секаква божествена хармонија и света убавина; особено како Љубител на човештвото, бидејќи таа навистина и целосно 428 ја спои нашата природа со една од неговите ипостаси, притоа повикувајќи се кон Себе и воздигнувајќи ја човечката оддалеченост, од која неискажливо беше составен оној Исус, и со тоа Вечниот 429 го воочи продолжувањето на времето, и во нашата природа се појави препознатлив поредок на сета природа над Неговите својства се непроменети и несоединети 430. А останатите, колку што ги има, божествено влијание 431 Светлина ни беа дадени објаснувачки од тајната традиција на нашите божествено вдахновени водачи 432 . И за тоа бевме поучени, колку што сега ни е возможно - преку светите превези 433 на љубовта кон човештвото карактеристични за Изреките и светите традиции, обвивајќи го менталното со сензуалното, суперсуштинското со постоечкото, обвивајќи го безобличното и без формата со форми и видови, и безобразните, со разновидни симболични4 натприродни. и прикажување. И тогаш, кога ќе станеме нераспадливи 435 и бесмртни и ќе бидеме почестени со најблагословениот мир, карактеристичен за Христа и „секогаш, според зборовите, ќе бидеме со Господа“ (1. Сол. 4:17), тогаш ќе бидеме исполнети со видлива богојавленија 436 во најчистите визии, со најсветлиот зрачење што нè осветлува со најмногу бестрасен и нематеријален ум, кој се причестува со Неговата умствена светлина и ја надминува поврзаноста на умот, кога на непознат и блажен начин - во најбожествената имитација на 437 супернебесни умови - ќе се најдеме достапни за најсветлите зраци, зашто, како што вели вистината на Изреките, ќе бидеме „син на божји ангел и еднаков син на битието. воскресение“ (Лука 20:36). Во денешно време, колку што можеме, кога зборуваме за Божественото, ги користиме симболите што ни се достапни и од нив, според нашите можности, повторно се стремиме кон едноставната и обединета вистина на умствените контемплации 438 и по сето разбирање на визиите Божји што е карактеристично за нас, престануваме 439 умствени активности и го ограничуваме во сè што е можно повеќе. умовите предегзистираат во највисок степен неискажливо 440. која светлина не може да се замисли 441, ниту да се опише, ниту на кој било начин да се разгледа, бидејќи е над сè, супер-непознат и суперсуштински ги содржи во себе, пред сознанието, границите на сите 442 остварени умови и моќи и сè што е воопшто невозможно за сè што е супер-разумно, над-неразумно. На крајот на краиштата, ако целото знаење 443 е поврзано со постоењето и има граница во постоењето, тогаш она што е надвор од границите на суштината е и надвор од границите на секое знаење. 5. И ако го надмине секој збор и секое знаење и остане над секој ум и суштина, опфаќајќи сè што постои, обединувајќи, комбинирајќи и прегрнувајќи однапред, додека Самиот е целосно неразбирлив за сè, не се согледува ниту со чувство, ниту со имагинација, 444, ниту со расудување, ниту со име, или како можеме да пишуваме, или да допреме „ Божествени имиња“, кога натсуштинското Божество се покажува како неименувано и оние што се над имињата 446 ? Но, како што рековме 447 во „Теолошките есеи“, за Едното, неспознатливото, натсуштественото, доброто само по себе, што и да е - мислам на тројството, еднакво по божество 448 и во добрината како единство - невозможно е да се каже или размислува. Но, дури и ангелските соединенија од 449 свети сили, кои треба да се наречат или феномени или преноси на супер-непозната и прозрачна Добрина, не се предмет на говор или знаење и се познати само на ангелите на кои им е доделено она што е повисоко од нивното ангелско знаење. Божјите 450 умови кои се соединуваат со таквите, имитирајќи ги колку што е можно повеќе ангелите - бидејќи по престанокот на 451 година на сета умствена активност постои соединување на обожените умови со супер-божествената светлина - тие го пеат ова на најсоодветен начин со негирање на сè што постои - до толкав степен што е вистински и натприродно неблагопросветлен од сè. нештата, што сама по себе е Ништо 453 како сè што е суперсуштествено трансцендентално. Суперсуштината што потекнува од Бога, без оглед на супер-постоењето на супер-добрината, не треба да ја пее некој што ја сака Вистината, која ја надминува секоја вистина, ниту како збор или сила, ниту како ум, или живот, или суштина, туку како секое својство, движење, живот, имагинација, мислење, име, збор, мисла, размислување, сè, ограничување на она што постои. е крајно трансцендентален. Бидејќи, со оглед на постоењето на Добрината, со самиот факт на нејзиното постоење, Таа е причина за сите нешта, добрата промисла 455 на Божеството треба да се опее врз основа на сè што е предизвикано од Него, затоа што сè е во Него и заради Него, и Тој постои пред сè, и сè се одвиваше во Него, и Неговото битие е причина за појавата и останувањето на сè што е разумно и за секого: рационално, долните - сензуално, а останатите или во согласност со движењето на живите суштества, или како супстанци соодветно прилагодени на постоењето. 6. Знаејќи го ова, теолозите Го слават и како Безимениот и како доследен на секое име. Тој е безимен, велат тие, затоа што Бог рекол во една симболична богојавлија од категоријата мистериозни визии, прекорувајќи го оној што прашал: „Како се викаш?“ , и како да го оддалечуваш од секое знаење за Божјото име: Зошто го прашуваш Моето име? Прекрасно е“ (1. Мој. 32:29) И зарем ова „име што е над секое име“ (Фил. 2:9) не е навистина неверојатно – неименувано, бидејќи е „над секое име што е именувано, и во овој век и во идниот свет“ (сп. Еф. 1:21)? Тој има многу имиња затоа што во исто време е претставен како вели: „Јас сум тој што сум“ (Излез. 3:14), „Живот“ (Јован 14:6), „Светлина“ (Јован 8:12), „Бог“ (1. Мој. 28:13), „Вистина“ (Јован 14:6) и истовремено со истото име на сè. предизвикано од Неа, нешто како: „Добар“ (Мат. 19:17), „Убав“ (Пс. 26:4), „Мудр“, „Возљубен“ (Ис. 5:1), „Бог на боговите“ (Пс. 49:1), „Господар над господарите“ (Пс. 136:3), „Св. 33:27), „Постоечки“ ( 2. Мојсеева 3:14) и „Причина за вековите“, „Дарител на живот“, „Мудрост“ (Изр. 9:1; 1. Кор. 1:30), „Ум“ (1. Кор. 2:16), „Слово“ (Јован 1:1), „Сознание за сето знаење“ (напредно спознание“ (напредно знаење). Кол. 2:3), „Моќ“, „Суверен“, „Цар над царевите“, „Престари на деновите“ (Дан. 7:9), „Безвековни“ 458 и „Непроменливи“, „Спасение“, „Правда“ (сп. Ерем. 23:6), „Осветување“ (1. Кор. 1:30) „Едиверзија на сите“ (1. Кор. 1:30). величина“ и постоечки „Во суптилниот здив на 459 година“. Велат и дека Таа е во мислите, во душите, во телата, на небото и на земјата, истовремено во Себе, во светот, низ светот, над светот, над небото, над постоењето; Таа се нарекува сонце, ѕвезда, „оган“, „вода“, „дух“, роса, облак, скапоцен камен, камен, сè што постои и ништо што постои. 7. Така, и анонимноста 460 и сите имиња на постоењето се погодни за универзалната, сенадминувачка Кауза, како за вистинската Кралица на сè, од Која сè зависи и на Која сè припаѓа како Причина, како Почеток 461, како Завршување. Според Поговорката, Таа е „сè во сè“ 462 и со право се прославува како Темел на сè, почнувајќи сè, усовршувајќи и зачувувајќи сè, заштитничка на сè и огништето 463, привлекувајќи сè кон Себе и правејќи го ова обединување 464 незапирливо и трансцендентално. Зашто Таа е Причина не само за врската, животот или совршенството, така што само од една или друга од овие грижи може да се нарече Надвна Добрина: таа однапред едноставно и неограничено содржеше сè во себе со исполнувачката добрина на Нејзината единствена сепричинска промисла, и со право е фалена и повикана од сите суштества. 8. Така, теолозите позајмуваат имиња за Неа не само од општи или посебни провидениции, или предмети на предност, туку и од одредени божествени визии 466 кои ги осветлувале иницијаторите или пророците во светите храмови 467 или на други места. Тие ја нарекуваат Добрината што го надминува секое име со имињата на една или друга причина и сила, давајќи ѝ човечки, огнени или килибарни форми и изглед, пеејќи ги Нејзините „очи“ (Пс. 11:4, 90:8), „уши“ (Јаков 5:4), „коса“ (Дан. 7:9), „лице“ (Пс. 1:08), 3:17), „грб“, „крилја“ (Пс. 90:4), „рамења“ (исто), „задна страна“ (5. Мој. 33:23) и „нозе“ (исто 24:10). Изреки 9:2-3) и други работи полни со мистериозно значење, за кои ќе зборуваме, најдобро што можеме, во „Симболичко теологија“ 469 г. И сега, откако го собравме од Изреките она што е релевантно за сегашното дело, и користејќи го кажаното како еден вид правило, гледајќи го, да продолжиме кон откривањето на разбирливите Божји имиња. И, како што бара хиерархиската повелба 470, секогаш кога правиме теологија, мораме да размислуваме со мисла што го гледа Бога во целосна смисла на зборот, визиите и контемплацијата и светите уши 472 што го откриваат Бога 471 треба да бидат изложени на објаснувања за светите имиња Божји, според божественото, божественото, преданието и заштитувањето од него. исмејување на неупатените 473, што е најважно, ако воопшто има такви луѓе, со што се спасуваат од борба против Бога. А ти, добар Тимотеј, мора да се заштитиш од такви работи, следејќи го најсветото правило да не зборуваш и да не покажуваш ништо божествено на неупатените. Нека Бог ми даде божествено да ја пеам добродушната мноштво на неименуваното и неименуваното божество и нека не го одзема „зборот на Вистината“ од моите усни. Поглавје 2. За обединета и поделена теологија и што се божественото соединување и раздвојување 1. Како интегрално Божјо-почетно 474 битие, дефинирајќи го 475 и изразувајќи што и да е, се велича со Изреките за Себе-во-се-добрина. Зашто, дали е можно да се извлече нешто друго од светата теологија кога вели дека самиот Бог го научил ова 476, велејќи: „Зошто Ме прашувате за добри работи? Како што е наведено и објаснето од нас на друго место, сите имиња што му доликуваат на Бог секогаш се пеат од Изреките како што се однесуваат не на кој било дел 477 туку на целото божество 478 во нејзината целост, универзалност и комплетност, и сите тие се неразделно, апсолутно, безусловно и целосно применливи за целата божественост на целосна и целосна. И ако, како што забележавме во „Теолошките есеи“, некој почне да тврди дека тоа не е кажано за целото 479 божество, тој неразумно ќе се осмели да хули и да ја подели суперобединетата Единица. Затоа, правилно е да се каже дека ова се однесува на целото божество. На крајот на краиштата, самиот благороден збор рекол: „Јас сум добар“ (сп. Мат. 20,15; Јован 10,11), а еден од божествено инспирираните пророци 480 го фали Духот како „добар“ (Пс. 143:10). И повторно, ако кажат дека зборовите „Јас сум тој што сум“ (Излез 3:14) не се однесуваат на целото божество, туку само на еден дел од него, тогаш како ќе ги сфатат зборовите: „Ова сум јас, кој бил и ќе дојде, Семоќниот“ 481 (Отк. 1:8) и „Но, ти остануваш и духот 10“ (27:10P). „Оној што е“, „од заминувањето од Отецот“ 482 (Јован 15:26)? И ако Животниот принцип 483 не е составен, како што велат, тогаш може ли да биде вистинито светото слово, кое вели: „Како што Таткото воскреснува мртви и оживува, така и Синот оживува кого сака“ (Јован 5:21), и дека „Духот оживува“ (Јован 6:63)? Бидејќи сето божество доминира со сè, верувам дека е невозможно да се каже дали тоа се однесува на божественото божество 484 или на Филијалното божество, колку пати теологијата вели „Господи“ за Отецот и колку пати за Синот. Но и Духот е Господ (сп. 2. Кор. 3:17). Имињата „Добро“, „Мудрост“ се применуваат на целото божество; исто така, имињата „Светлина“, „Боготворец“, „Причина“ и сè што му припаѓа на целото Божество се вклучени во Изреките во секоја почетна пофалба на Бога - и во збиена форма, на пример: „Сè е од Бога“ (1. Кор. 11:12), и на долг начин 485, на пример, се создадени преку Х. 1:3, Рим. И можеме да кажеме со еден збор, како што кажал и самиот збор од Бога: „Јас и Отецот сме едно“ (Јован 10,30), и „Сè што има Таткото е Мое“ и „Сè што е мое е Твое, а твоето е Мое“ (сп. Јован 16,15). И повторно, она што му припаѓа на Отецот и Нему 487 го применува како заедничка сопственост подеднакво 488 и на Духот што потекнува од Бог, како што се: божествените дела 489, светилиштето што тече 490 и неисцрпниот разум и делењето на прекрасни дарови. И, мислам, никој од оние кои се хранат со нерасипани мисли 491 во божествените Изреки нема да се расправа со фактот дека, според божественото совршено Слово, сè што му доликува на божеството е вродено во Божеството во сета нејзина полнота. Така, откако овде накратко и делумно зборувавме за ова, и на друго место доволно покажавме и утврдивме со помош на Изреки каква холистичка деноминација треба да објасниме, ќе ја примениме на целата полнота на божественоста. 2. Ако некој каже дека со тоа воведуваме фузија во божественото раздвојување 492, нема да сметаме дека таков аргумент е доволен за да го убедиме во неговата вистина. И ако има некој што е генерално противник на Изреките, тој ќе испадне дека е сосема далеку од нашата филозофија, и ако не се грижи за извлекување на божествената мудрост од Изреките, тогаш зошто да се трудиме да го научиме на теолошко знаење 493? Ако тој го насочи својот поглед кон вистината на Изреките, тогаш ние, користејќи го овој стандард и светлина за нејзина одбрана, најдобро што можеме, ќе маршираме стабилно, велејќи дека теологијата едното го пренесува обединето, а другото одделно, и не е дозволено да се раздвојува она што е обединето, ниту да се спојува она што е поделено, туку оние што ја следат најдобрата стремеж кон нивната различност мора да. И оттаму, гледајќи ги божествените објаснувања 494 како еден вид најубава мерка на вистината, ќе се обидеме да го заштитиме богатството таму во себе, без да му додадеме 495, без да му одземаме и без да го изопачуваме, да бидеме заштитени со зачувувањето на Изреките и со нивното зачувување добивајќи моќ да ги заштитиме. 3. Значи, обединувачките имиња се однесуваат на целото Божество, што поцелосно го покажавме со помош на Изреките во Теолошките есеи. Тоа се: „Супер-добро“, „Супер-божествено“, „Супер-суштинско“, „Супер-живо“, „Супер-мудар“; како и сите изрази на негација што имплицираат супериорност 496 ; и сите концепти на каузалност, како што се: „Добро“, „Убавина“, „Постоење“, „Генерирање живот“, „Мудр“; и сите други имиња кои Причината за сите добри работи ги добива според нејзините прекрасни дарови. Знаците на одвоеноста се суперсуштинските имиња и карактеристики на Отецот, 497 Синот и Духот: тие на кој било начин не можат да се преуредат или да се користат како целосно општи. Освен тоа, посебно е совршеното и непроменливо постоење на Исус во нашата природа 498, како и сите суштински тајни 499 на љубовта кон човештвото поврзани со ова. 4. Меѓутоа, ми се чини дека е соодветно да се вратиме назад за подобро да ја објасниме сликата на божественото единство и разлика, така што целото наше размислување е разбирливо, не содржи ништо двосмислено или непрецизно, откривајќи ги мислите што е можно појасно, јасно и хармонично. Зашто, како што рековме на друго место, луѓето иницирани во светите 500 традиции на нашата теологија ги нарекуваат скриените и нераскинливите 501 суперпристаноци на супер-неискажливото и супер-непознато постојано божествено единство, додека поделбите 502 значат величествени надворешни појави на Бог и неговите објаснувања. Следејќи ги светите Изреки, тие велат дека и споменатото единство и поделбата имаат некакви свои врски и поделби. Така, во божественото единство, односно суперсуштиноста, единственото и заедничко нешто за првобитната Троица е суперсуштинското постоење, супер-божественоста, супер-добрата добрина, идентитетот што надминува сè, што ја надминува секоја посебност, суперуниформното единство 503, тишината 504, полифонијата, незнаењето, потврдувањето на сè, сè, она што ја надминува секоја афирмација и негација, присуство и престој на почетните ипостаси, така да се каже, една во друга, целосно преобединета, но не сплотена од еден единствен дел, исто како - да се користи пример од сетилната сфера блиску до нас - како светлината на секоја од светилките 506 сместени во една просторија целосно ја пробива својата разлика во другите и ја задржува светлината на другите: тоа, различно, и е различно, обединува. И кога има многу светилки во една просторија, гледаме дека светлината на сите нив се спојува во еден неделив сјај и мислам дека никој не е во состојба, во воздухот проникнат со општата светлина, да ја разликува светлината на едната од светлината на другата и да ја види едната без да ја види другата, бидејќи сите тие се нераскинливо растворени една во друга. Ако некој извади една од светилките од куќата, ќе излезе целата нејзина светлина, не земајќи ги другите светла со себе и не оставајќи ги другите. Но, постоеше, како што реков, целосно спојување на секој од нив едни со други, без никакво мешање или спојување на некој од нивните составни делови, а светлината се емитуваше од материјалниот оган во навистина материјалното тело, воздухот. Затоа велиме дека суперсуштинското 507 единство го надминува не само единството во телесното опкружување, туку дури и единството на самите души и умови, кои божјите супер-небесни светла 508 го поседуваат неспоиво и надмирно со целосна пенетрација една во друга, благодарение на учеството, до степенот на нивната периорна сила, во една единица. 5. Покрај тоа што во самото единство секоја од почетните ипостаси го задржува, како што веќе реков, сопственото постоење, без мешање или спојување со други, суперсуштинските теологии зборуваат и за уште една разлика: сè што е поврзано со суперсуштинското раѓање на Бога не може да се смени: единствениот извор на суперсуштинското божество е Отецот, а не е Отецот, па не е Отецот; а химните свето резервираат посебни пофалби за секоја од божествените ипостаси. Тоа се знаци на единство и поделеност, што одговараат на неискажливото единство и засебност 510. Ако величествениот излез надвор од најбожествената суперобединета Добрина поради нејзиното зголемување и прелевање е знак на божествената деливост, тогаш знаците на единството се: нескротливото дарување на добрата што се случува преку божествената поделба, создавањето на нови суштества, нивното животворно, обдарувајќи ги со разум и други дарови на доброто според оние што се партиципираат. 511 - и се пее Uninvolved Participated. И тоа е вродено во целото, обединето и обединето Божество - дека секој од оние што се причестуваат со Него се причестува со целината, а никој не учествува само во некој дел од Него. Слично на тоа, сите радиуси лоцирани во кругот се вклучени во неговиот центар, а отпечатоците на печатот 512 имаат многу заедничко со неговиот оригинал: оригиналот е присутен во секој од отпечатоците во целост, а во ниту еден од нив - само некој дел од него. Неучеството на сепричинското Божество го надминува дури и ова, бидејќи е невозможно да се допре до Него, ниту пак постојат други средства за заедништво на оние што учествуваат со Него. 6. А ако некој каже дека печатот 513 не е видлив целосно и подеднакво кај сите отпечатоци, тогаш не е тоа причината за печатот (бидејќи е ист во сите случаи): разликата во карактеристиките на перцептивниот материјал создава дефекти во отпечатоците 514 на целиот ист печат. Така, ако материјалот се покаже дека е мек, еластичен, мазен и приемчив, а не неприемлив 515 и тврд, не лабав, не збрчкан, резултатот ќе биде чист, јасен и издржлив отпечаток. Доколку недостасува некое од наведените својства, тоа ќе биде причина за дефект, нејасно и неупотребливо печатење и многу други работи што се случуваат кога контактот е неуспешен. Од општото величествено Божјо дејство во нашата природа се одделени 516 целосното и вистинското согледување од нас за нашата суштина, остварено за нас 517 со натсуштинското Слово, и Неговите дела и страдања - најдобрите, одлични дела на Неговото човечко божествено дејство. На крајот на краиштата, Отецот и Духот воопшто не учествуваа во ова со Словото, освен ако некој рече дека само благодарение на величественото и хумано единство на волјата и на заедничкото највисоко неискажливо божествено дејство, Оној кој останува како Бог и Божјото Слово, непроменлив, го направи сето тоа за нас. Исто така, ние се обидуваме, кога зборуваме, и да го обединиме божественото и да разделиме, бидејќи самото божествено е и обединето и поделено 519. 7. Тие величествени причини за видовите на единство и поделеност што ги најдовме во Изреките, колку што е можно, ги изложивме во „Теолошки есеи“, зборувајќи за секој од нив: откривајќи некои од нив со вистинскиот збор и објаснувајќи, свртувајќи го светиот и незаматениот ум кон светлите визии на Изреките, а на другите - како што ги надминуваат тајните преданија на 20 менталното 2. разбирање 521 - се приклучи во. На крајот на краиштата, сè божествено што ни се открива се знае само преку учество 522. А она што е во неговиот почеток и основа е над умот, над сета суштина и знаење. Значи, кога ја нарекуваме суперсуштинската Скриеност 523 Бог, Живот, Суштина, Светлина или Слово, не мислиме ништо повеќе од силите што произлегуваат од Неа во нашата средина, обожуваат, создаваат ентитети, создаваат живот и даруваат мудрост. До Неа доаѓаме само откако ја напуштивме секоја ментална активност, не познавајќи обожение, живот, суштина што точно би одговарала на трансценденталната сенадмината Причина. Исто така е случај дека изворот на 524 божественост е Отецот, а Синот и Духот се производи на божественото божество, ако сме ги примиле суперсуштинските светла од светите Изреки. А како е тоа така, невозможно е да се каже или замисли. 8. Целата сила на нашата ментална активност ни дава способност да разбереме само дека секоја идеја за божествената Татковина и Синство ни е дадена нам и на наднебесните сили над сè, Татковината и Синот, благодарение на кои умовите слични на Бог стануваат и се нарекуваат богови, синови Божји и татковци на богови - за тоа зборуваме, во смисла, и духовно, син. бестелесен феномен, нематеријален, шпекулативен, но Духот што потекнува од Бог е над сета ментална нематеријалност и обожение, а Таткото и Синот се врвно над секоја божествена Татковина и Синовство. Не постои точна сличност помеѓу ефектите 525 и причините: ефектите ги перцепираат сликите на причините, но самите причини се трансцендентални за ефектите и постојат над нив, според нивното првобитно значење. Ако користиме пример од нашиот живот, тогаш задоволствата и тагите се сметаат за причини поради кои човекот ужива и тагува, но тој самиот не ужива и не тагува. А за загревањето и запалувањето на огнот не велат дека самиот гори или грее. И ако некој каже 526 дека саможивотот живее или дека самосветлината е осветлена, тој ќе каже, според мене, погрешно, освен ако не го каже тоа во некој друг поглед, зашто она што ги карактеризира ефектите е веќе обилно содржано во причините како својствени за нивната суштина. 9 . Создавањето на Исус во наша форма е посветло од која било теологија, 527 е неискажливо со какви било зборови, недостапно за ниеден ум, вклучувајќи го и првиот од најстарите ангели. Мистериозно знаеме дека се воплотил како човек, но не знаеме како се воплотил - спротивно на природата, според друг закон - од девствена крв, и како одел со суви нозе со телесна маса и материјална тежина по нестабилниот воден елемент, како и други работи поврзани со натприродната физиологија на Исус. На друго место кажавме доволно за ова, а нашиот вистински 528 ментор 529 во неговите „Принципи на теологијата“ одлично го пееше истото - или собрано од него од светите теолози, или добиено како резултат на промислено проучување на Изреките по долго напорно проучување на нив, или му го откри она што го доживеа, но и не само од божествената, но и не само од божественото инспирација. нему, ако тоа може да се изрази, сочувството достигна совршенство во неговото необразовано и мистериозно единство и вера. А за многу накратко да ги претставам многуте и благословени визии на неговата суверена мисла, ќе го наведам она што тој го кажува за Исус во „Основи на теологијата“ што ги составил. 10. Бидејќи е причина за сè 530 и исполнувајќи сè, божественоста на Синот, зачувувајќи ги деловите во хармонија со целото, не е ниту дел ниту целина, и е и целина и дел, сè само по себе, и дел и целина, што содржи, надминува и претходи на сè, тој е совршен меѓу несовршените како несовршени, како и несовршени, но и како несовршени, но, исто така, несовршени; вид што создава видови во она што нема форма, како вид-почеток; безобразен меѓу видовите како супериорен во однос на видовите; суштина, во сите суштини, без допирање до нив, продорна и суперсуштинска, трансцендентална за секоја суштина; одвојувајќи ги сите почетоци и рангови 531 и останувајќи над секој почеток и ранг; таа е мерката 532 на сè што постои, таа е вечноста, и таа е над вечноста и пред вечноста; тоа е надополнување на недоволното 533 и прелевање на исполнетото; тоа е неискажливо, тивко, го надминува умот, го надминува животот, ја надминува суштината. Натприродно се карактеризира со натприродното, натсуштински - натсуштински. Бидејќи Божествениот, од љубов кон човештвото, се спуштил на природата 534 и вистински се осознал и станал човек (нека ни е милостив Прославениот, кој го надминува умот и зборот), поседувајќи го, притоа останувајќи во тоа, натприродното и натсуштественото, без ни најмалку страдање од непроменливата 535 заедништво со нас и непритисната полнота со нас. Тој беше најновиот од сите нови нешта; меѓу она што ни е природно, натприродно; меѓу оние кои припаѓаат на суперсуштинското битие, имајќи сè што е наше од нас над нас во изобилство. 11. Значи доволно е. Да се ​​вратиме на целта на нашата работа, откривајќи ги, според нашите можности, заедничките и 536 обединети имиња на божествената поделба. А за јасно да разграничиме сè по ред, да речеме дека божествената поделба ги претставува, како што веќе рековме, величествените излези на Божјото водство кон надвор. Доделено на сè што постои и преплавено со учество на сите благослови, обединето се дели, поединечно се множи 537 и многукратно се зголемува, без да се одвои од единството. Бидејќи Бог е Натсуштински Постоечкиот, им дава постоење на суштествата и ги произведува сите суштини, тие велат дека овој Постоечки се зголемува многукратно поради појавата од Него на многу постојни нешта, и ни најмалку не се намалува и останува едно во мноштвото; поврзани, испакнати нанадвор; и, разделувајќи, - комплетен, од причина што Тој натсуштински останува трансцендентален во однос на сè што постои, и кон надворешниот тек што обединува сè, и кон неисцрпното излевање на Неговите несмалени учења. Но, бидејќи е еден и дава единство на секој дел и на целината, и на едното и на многуте, Тој суштински постои подеднакво како Едниот, не претставувајќи ниту дел од многуте ниту повеќеделна целина. И покрај тоа, Тој не е Едниот, не е вклучен во Едното, и го нема Едното. Далеку од тоа е Едното, кое е поголемо од Едното; Еден за сите нешта; неделиво множество; неисполнето прелевање, секоја единствена, мноштво што носи, усовршува и содржи. Повторно, затоа што - благодарение на обожението што доаѓа од Него и восприемањето, според силата на секој, на Божјиот лик - се појавува мноштво богови, се прикажува и се вели дека има поделба и повеќекратно множење на единствениот Бог, но оттука Тој не е ништо помалку Почеток-Бог и Над-Бог, над-суштински, кој не е измешан меѓу единствениот Бог. мноштвото и не се множи. Откако го разбравме ова натприродно, нашиот заеднички 539 и менторски водич за божественото светлоснодавање, големо во божественото, „светлината на светот“, инспирирано го вели следново во своите божествени списи: „Зашто, иако има таканаречени 540 богови, било на небото или на земјата, бидејќи има многу богови и многу господари, кои сме Бога на сите нешта; и еден Господ Исус Христос, преку Кого е сè, а ние преку Него“ (1. Кор. 8:5-6). Зашто единствата доминираат и преовладуваат над божествените поделби, а обединетите не страдаат кога обединувачката поделба е неразделна од Едното. Ќе се обидеме максимално да ги пееме овие заеднички и обединети поделби или благотворни излевања на целото божество, водени од божествените имиња што го откриваат во Изреките - прво, како што веќе беше кажано, сфаќајќи дека сите благотворни божествени имиња што се применуваат на ипостасите кои потекнуваат од Бог треба да се сфатат како исклучок без врска со целото божјо потекло. Поглавје 3. Која е моќта на молитвата, за блажениот Јеротеос, за почитта и за теолошките списи 1. Прво, да го разгледаме, можеби, сесовршеното објаснувачко име на сите Божји процеси, повикувајќи се на добрата 542 и супердобрата Троица, која ги разјаснува сите Негови врвни добри промисла. Најпрво, нам ни е прикладно преку молитви да се издигнеме до Неа како Добар Водач и додека ѝ пристапуваме да се просветлиме со седобрите дарови што ја опкружуваат. Таа е присутна во сè, но не е се присутно во Неа. И кога ја повикуваме со сечисти молитви, незаматен ум и посветеност на божественото соединување, тогаш сме присутни во Неа. Зашто Таа не живее на ниедно место за да биде отсутна од нешто или да се пресели од едно во друго. Но, да се каже дека таа останува во сè не е доволно за да ја изрази Нејзината сеопфатна и сеопфатна бесконечност. Да се насочиме со молитвите 544 за да се искачиме до највисоките височини до божествените и добри зраци, како постојано да пресретнуваме со рацете силно светлечки синџир што виси од небото и стигнува овде 545 и мислиме дека го привлекуваме кон себе, но во реалноста не е тоа, што е и горе и долу, влечејќи нè зрачењето на највисоките зраци надолу, туку самите себе. Или, како да сме во брод, да фаќаме јажиња 546 закачени за одредена карпа и испружени кон нас за да се закотвиме, да не ја привлекуваме карпата кон себе, туку всушност самите себе и бродот - кон карпата. Како што, напротив, некој во брод да турне камен што лежи на брегот, тој не би му направил ништо на неподвижниот камен, туку ќе се оттргне од него и колку посилно го туркаше, толку повеќе се оттурнуваше од него. Затоа е соодветно секое дело, а особено богословието да се започне со молитва - не за да се привлече кон себе сеприсутната 547 и никаде непостоечката Сила, туку за да ѝ се довери и да се соедини со Неа. 2. Веројатно заслужува оправдување дека, иако нашиот славен учител Јеротеј од 548 година ги составил прекрасните „Основи на теологијата“, ние, сметајќи дека тие не биле доволни, напишавме и други теолошки трудови, меѓу кои и овој. Да сметаше дека е достојно да ги разгледа сите теолошки прашања во ред и да ги откриеше, со давање мали објаснувања, сите основи на теологијата, немаше да дојдеме до толкаво лудило или незнаење да се обидеме или да ги толкуваме теолошките теми уште појасно од него и уште побожествено, или бесполезно да го кажеме истото 549 втор пат, говорејќи дополнителен и напразно поучувајќи го Павле. со неговите зборови до основите на теологијата 550, присвојувајќи ја за себе својата најпозната теорија и објаснување. Но, бидејќи овој водач сенилно 551 ни ги објасни навистина божествените работи во општа смисла, опфаќајќи многу во една единствена работа, како да ни заповеда нас 552 и нашите учители на новообратените души да откриеме и да споделиме со нашиот умерен говор кратки, генерализирани и обемни зборови кои ја содржат најинтелигентната моќ на овој човек, а вие самите не' испративме оваа книга како одлична, потоа нè охрабри да ја направиме сенилни мисли и тоа што тој, надминувајќи многумина, напишал во изреките по 553 година веднаш по објавените од Бога, а ние ќе им го пренесеме божественото на луѓето од нашето време, според нашите можности. На крајот на краиштата, ако „цврстата храна е храна на совршените“ (Евр. 5:14), тогаш какво совршенство е потребно за да им се служи на другите? Точно е и она што го кажавме дека за очигледното 554 размислување на менталните искази и нивното генерализирано прикажување е потребна сенилна 555 сила, а разбирањето и проучувањето на значењето на зборовите употребени за ова е дело на оние помалку осветените и светите. Меѓутоа, бевме и многу вредни никогаш да не допираме нешто што со потполна јасност беше дискутирано од самиот божествен ментор, за да не се повторува кога ги објаснуваше Изреките што ги објасни. По самите наши светци инспирирани од Бог (кога ние, како што знаете, и вие самите, и многу наши свети браќа се собравме да размислуваме за животворното 556 и богоприменото тело, а тука беа и братот на Бога Јаков и Петар, главниот и најстариот водач на теолозите 557 г., а потоа, откако размислуваа, решија да бидат најмоќни за доброто, најдоброто. Божјата немоќ 558, тој, како што знаете, ги поразил меѓу теолозите сите оние кои биле иницирани во светите тајни на верата, влегувајќи во целосна лудило, целосно губејќи ги нервите, доживувајќи општење со она што се пее) врз основа на сè што се слушало, видело, препознало и не препознало, тој бил оценет како божествено 59 за вас инспириран и божествено инспириран. пее таму? На крајот на краиштата, ако не ме служи добро сеќавањето, повеќепати сум се запознал, слушајќи од вас, со некои делови од овие инспирирани пеења. Таква е вашата ревност да го барате божественото не случајно. 3. Но, да ја оставиме споменатата тајна како нешто неискажливо за толпата, нешто што веќе го знаете. И кога мораше да комуницира со мноштво неупатени луѓе и кој и да беше можно да доведе до нашето свето знаење, колку тој надмина многу свети учители во времето поминато, и чистотата на умот, и точноста на доказите и другите свети зборови, така што никогаш не се осмеливме директно да погледнеме во толку големо сонце. Зашто бевме толку фокусирани со нашите чувства и ум на себе што не можевме да го разбереме значењето на божествената 560 година, ниту можевме да го изговориме или изговориме она што е кажано за спознанието за Бога. Далеку инфериорни од него, ни недостига знаење за теолошката вистина на божествените луѓе, зашто вишокот на побожност 561 нè доведе токму до целосната неможност да слушаме и да кажеме нешто за божествената мудрост освен она што сме го воочиле 562 со нашиот ум; па не е редно да го занемариме знаењето за божественото што сме го примиле. И во тоа бевме убедени не само од природните стремежи на умот, кои секогаш копнеат за можното размислување за натприродното, туку и од најдобриот ред на божествените закони, кои нè одвраќаат од истражувањето на она што е над нас 563 како незаслужено и како недостижно, и сè што е дозволено и ни е дадено на другите, јасно56 и ни е дадено на другите. Поднесувајќи се на овој 565, без да го одбиеме или избегнуваме дозволеното проучување на божественото, а исто така не толерирајќи дека оние кои немаат сила за најдоброто од нашите размислувања остануваат без помош, сметавме дека е наша должност да напишеме, не осмелувајќи се да воведеме ништо ново, туку со подетални и одделни студии за секое прашање, анализирајќи и разјаснувајќи го она што беше вистината6. Бог“ или „Божји свештеник“) Поглавје 4. За имињата „Добро“, „Светлина“, „Убавина“, „Љубов“, „Екстаза“, „Ревност“, дека злото не постои, дека не е од Постоечкото и не е меѓу Постоечкото. 1. Па, во ред 567, сега да продолжиме во нашиот говор токму на тој наслов што теолозите категорично го разликуваат 568 од сите други примени на супер-божественото божество, нарекувајќи ја Добрината, како што ми се чини, самото Божествено Битие, имајќи предвид дека за да постои Доброто - како за Доброто во суштина 569 - значи да се шири доброто во сите нешта. Зашто, како што сонцето во нашиот свет 570, без расудување, без избирање, туку едноставно постоење, осветлува сè што, по своите својства, е способно да ја прими својата светлина, така и Доброто, супериорно од сонцето, еден вид трансцендентален архетип, сместен над неговиот нејасен отпечаток, врз основа на самото свое постоење го дава, сразмерно на сите нешта, го комплетира доброто. Благодарение на нив се појавија сите разбирливи и разбирливи ентитети, моќи и енергии; благодарение на нив постојат и имаат неисцрпен и несмален живот, ослободени од секаква расипаност, смрт 572 на материјата и раѓањето, над непостојаноста, флуидноста и промената што се случува на овој или оној начин. Бидејќи се бестелесни и нематеријални, умот ги восприема, а бидејќи се умови, тие супер-мирно ги разбираат и соодветно ги просветлуваат 573 логоите на постоењето и потоа своето го проследуваат до сродните. И тие имаат живеалиште од Добрината, и нивното живеалиште доаѓа од истото, и поврзаноста, и заштитата, и фокусот на 574 благослови; Со тоа што го посакуваат, тие имаат и постоење и среќа; колку што е можно, станувајќи како Неа, тие се веродостојни и, комуницирајќи со пониските од нив, тие, како што учи божествениот закон, на оние им ги прошируваат даровите што ги добиваат од Доброто. 2. Оттаму - нивните 575 супермудни рангови; нивното единство едни со други; ставајќи ги еден во друг; неспоени поделби; нивните моќи ги издигнуваат оние под нив до супериорност; грижата на постарите за оние што ги следат; секој од нив чувајќи ја сопствената сила и постојано ги фокусира околу себе; нивниот идентитет и екстремност во потрагата по Доброто; и така натаму, за што зборувавме во книгата „За ангелските својства и наредби“ 576. И, исто така - она што се однесува на небесната хиерархија: прочистувањата 577 соодветни за ангелите, супер-мирното давање светлина и исполнувањето на сето ангелско совршенство потекнуваат од сепричинувачката и зрачна секаква Добрина, од која им беше дадена и убавина и способност да ја манифестираат скриената добрина во себе, и да бидат ангелски дарови. светла, објаснувајќи произлегуваат од Оној кој живее во задржаното светилиште И под овие свети и свети умови, благодарение на супер-добрата Добрина, постојат и души 579 со нивната вродена добрина, како што се: способноста да се биде разумен, да се има самото постоење во форма на нераспадлив суштински живот и, згора на тоа, можноста, брзајќи кон животот на ангелите, со нивна помош, како добри ментори на добрите,80, според нивното достоинство, да станат соучесници на оние што оттаму излеваат зрачења и најдобро што може да се причестат со веродостојни дарови; и други работи што ги наведуваме во книгата „За душата“ 581 година. И, исто така - ако е потребно да се зборува за нив - оние што се однесуваат на неми души 582, или животни: оние што го сечат воздухот, и оние што одат по земја, и оние што се закопуваат во земјата, и чија судбина е да живеат во вода или како водоземци 583, и оние што живеат скриени и закопани под земја, и оние што живеат скриени и закопани под земја, и поедноставно ги донеле сите души што ги имаат живото или поедноставно. благодарение на Good. Од Добро и растенија, секој има живот поврзан со исхраната и движењето. А сè што е бездушно и безживотно е суштина благодарение на Доброто и благодарение на Него му е доделено својството да биде суштина 584. 3. Ако Доброто постои над сите нешта, како што всушност е, тогаш му дава облик на безобличното 585. И само во Него нематеријалноста е вишок на суштината, безживотноста е највисокиот живот, лудилото е највисоката мудрост и сè друго што во Доброто е поврзано со прекумерното давање форма на безобличното. И, ако е дозволено да се каже тоа, самото непостоечко се стреми кон Доброто, кое ги надминува сите нешта, 586 стремејќи се некако да се најде во вистински - откако ќе одземе сè - надсуштинско Добро. 4. Но, тоа е она што, патем, ни избега, побегна - дека Доброто е Причина и за небесните 587 принципи и граници, и овој нерастечки, ненамалувачки и целосно непроменлив мазен тек, и тивките, така да се каже, движења на небесната процесија и различностите, убавината и инсталацијата, минуваат низ ѕвездените. на некои ѕвезди што се движат; периодична циркулација од истите места до истите два светилка, наречени големи во Изреките 588, во согласност со кои нашите ограничени денови, ноќи и измерени месеци и години ги разграничуваат 589 година, го пресметуваат, одредуваат и поврзуваат кружното движење на времето и оние што престојуваат во него. Што може да се каже за самиот сончев сјај? Ова е светлината што произлегува од Доброто и сликата на Добрината. Затоа Доброто се прославува во имињата на светлината, бидејќи во него се пројавува како оригинал во слика. На крајот на краиштата, исто како што Добрината на божественото трансцендентално за сите 590 достигнува од највисоките и најстарите суштества до најниските и, згора на тоа, останува над сè, така што ниту највисокиот не може да ја постигне својата супериорност, ниту најнискиот да може да избега од сферата на она што е остварливо со Него, а исто така просветлува сè што има моќ, и создава, и создава, го задржува и преживува. 591, и век, и број, и ред 592, и севкупност, и причина и цел - на ист начин, сликата што ја манифестира божествената добрина, ова големо сепросветлувачко секогаш светло сонце, безначајното ехо 593 на Доброто, просветлува сè што може да биде вклучено во него и има вишок светлина, ширејќи го зрачењето низ сите видливи зраци на неговите зраци. И ако нешто не е дел од него, тоа не е поради слабоста или ограниченоста на светлината што ја шири, туку поради неможноста да се прифати светлината на оние кои не се трудат да бидат соучесници во неа. Несомнено, заобиколувајќи многу од нив, зраците ги осветлуваат оние што се зад нив, а ништо не е видливо дека тој, поради преголемата количина на својот сјај, не допира. Исто така, придонесува за раѓање на 594 сензуални тела, ги придвижува во живот, ги храни, расте, подобрува, прочистува и обновува. А светлината е мерка за 595 и бројот на часови, денови и цело наше време. На крајот на краиштата, токму оваа светлина 596, иако тогаш сè уште без форма, според зборовите на божествениот Мојсеј, ја разграничи првата тријада на нашите денови (види 1. Мој. 1: 3-13). На ист начин, Добрината привлекува сè кон Себе како Почеток на собирањето на сите расеани, како почетна 597 и обединувачка Божество, кон која сите се стреми 598 како почеток, поврзување и завршување. И, како што велат Изреките, од Доброто сè настана и постои, произлезено од совршената Причина, и токму во Него сè беше создадено и сочувано и содржано, како да се каже, во сеопфатна длабочина, и на Него сè се враќа како своја граница за секој; каде сè се стреми: менталното и вербалното - свесно, сетилно - сетилно, она што не е вклучено во чувствата - со вродениот инстинкт на зачувување на животот, а неживото и единствено постоечко - само со потребата да се учествува во реализираното. Според истото значење на јасна слика, светлината собира и свртува кон себе сè што гледа, се движи, се осветлува, се загрева, сè што е содржано под нејзиниот сјај. Затоа е сонцето (ήλιος), затоа што соединува сè 599 (άολλή ποεί) и го собира она што е расфрлано. И на сè разумно му треба, стремејќи се или да види, или да се движи, или да се осветли и загрее, и воопшто да остане во светлината. Јас, сепак, не го следам мислењето на антиката 600 дека сонцето е Бог и творец на сето ова создание, на кое му припаѓа власта на видливиот свет, туку велам дека „невидливите Божји нешта од создавањето на светот се видливи преку размислувањето за создавањето, Неговата вечна сила и божественост“ (сп. Рим. 1,20). 5. Но, ова е кажано во Симболичко богословие. Сега треба да ги пееме и да ги именуваме шпекулативните светлински имиња на Доброто, бидејќи Доброто се нарекува умствена Светлина, зашто секој супернебесен ум е исполнет со ментална Светлина, а во исто време Тој ги оддалечува од сите во чии души проникнува секакво незнаење и измама, и на сите им ја пренесува светата светлина и ги чисти 601 умствените очи и темнината од нив отворени. со многу отежнатост мрак во непосредна близина, и им дава да видат на почетокот слаби зраци, а потоа им се покажува на оние кои ја вкусиле светлината и се стремат кон повеќе и почнува да свети со нив во изобилство „затоа што многу сакале“ 602 (сп. Лука 7,47), и постојано ги подига кон Себе за да гледаат нагоре според нивната. 6. Значи, умствената Светлина се нарекува Доброто што ја надминува секоја светлина, бидејќи зрачи, сее сјај и шумлив излив на светлина; сите надземни 603 умови низ светот и во светот, просветлувајќи од неговата полнота; сите нивни ментални сили се обновуваат; сите, прегрнување, прегрнување; надминувајќи сè во својата супериорност; како исконска светлина и суперсветлина, која се концентрира, суперима и преовладува решително над секоја прозрачна сила; сè ментално и рационално собирање 604 и комбинирање. Зашто, како што незнаењето е нешто што ги раздвојува 605 оние што грешат, феноменот на менталната светлина е нешто што ги собира оние што се осветлени, ги обединува, усовршува и ги врти кон Вистински Постоечкото, одвраќајќи ги од многу мислења 606 и различни гледишта, или, поточно, идеи 607, собирајќи ги, поврзувајќи ги со едно единствено знаење, поврзувајќи ги со едно единствено знаење, стр. 7. Ова Добро светите теолози го прославуваат како Прекрасно 608, и како Убавина, и како Љубов, и како Возљубен, и други, какви и да се убави имиња, применети на Бога со зрелоста исполнета со благодат која дава убавина. Убавината и Убавината не треба да се разликуваат во нивната сесобрана Кауза. За да ги поделиме во однос на сите нешта во заедница и да учествуваме, убаво го нарекуваме она што учествува во Убавината, а убавината – учество во Каузата на сета убавина што ја прави убава. Суперсуштинското Убаво се нарекува Убавина затоа што од Него се пренесува шармот на секоја личност на сè што постои; и затоа што Тоа е Причина за благосостојбата и благодатта на сè и, како светлина, зрачи на секого Своите учења за блескав сјај што ги прави убави; и затоа што ги привлекува сите кон Себе (καλούν), поради што се нарекува убавина (κάλλος); и затоа што Сè во сè сведува на идентитет. Убава е како преубава и суперубава и вечно постојна на ист начин и постојано убава; „ниту се појавува, ниту исчезнува; не се зголемува, не се намалува; не во едно е убаво, туку во нешто друго грдо; не е едно време вака, а во друго време е различно; ниту убаво во однос на едно, туку грдо во однос на друго; ниту овде е едно, но има друго; ниту е убаво за некого, но не е убаво за некого“ (Pymffla). во себе со Себе 609, вечно останувајќи убава; и колку изобилно и однапред го има во Себе шармот на се што е убаво, што извира од Него. Зашто, во едноставната натприродна природа на сета убавина, сета привлечност и сето она што е убаво претходно постојат како причина. Од оваа Прекрасна 610 му се дава на се што постои да биде убаво во согласност со сопствените логоа; и благодарение на Убавото има комбинација, љубов и комуникација на сите; и сè е обединето со Убавото; а Убавото е Почеток на сè како креативна Причина, придвижувајќи сè во целина и соединувајќи го со љубов за сопствената привлечност; Тоа е и Границата на сè 611 и Возљубениот како Причина што доведува до совршенство, зашто заради Убавото сè се појавува; и Моделот, зашто во согласност со Него сè е разграничено. Затоа Убавото е идентично со Доброто, затоа што од секоја причина сè се стреми кон Убавото и Доброто, и нема ништо во постоењето што не е вклучено во Убавото и Доброто. Словото дури се осмелува да каже дека дури и непостоечката 612 учествува во Убавото и Доброто, зашто и тоа е Убаво и Добро кога е суперсуштински - по отстранувањето на сè - прославено во Бога. Само ова добро и убаво ја претставува Причината за целото мноштво убави и добри работи. Од Него се сите суштински постоења на 613 нешта, унии и поделби, идентитети и разлики, сличности и разлики, заедницата на спротивности, непомешаноста на обединетите, промислата на вишото, меѓусебната поврзаност на еднаквите, циркулациите на пониските, секој има свои неподвижни живеалишта и неподвижни живеалишта и живеалишта кои се адаптирани со секого. заедница; и кохерентност на целината; распуштање воопшто; и нерастворливиот сојуз на суштествата; неисцрпна сукцесија на она што се појавува; сите состојби на одмор 614 и движења карактеристични за умовите, душите, телата. Зашто одморот и движењето на сите е тоа, секој одмор и секое движење што го надминува она што го вградува секој во својот логос и се движи во согласност со своето движење. 8. Велат дека божествените умови се движат во круг 615 кога ги обединуваат беспочетните и бескрајните просветлувања на Убавото и Доброто; во права линија - кога ќе излезат да го обезбедат помалиот, за да направат сè правилно; и во спирала - кога, обезбедувајќи го помалото, продолжуваат да остануваат неразделно во истата положба во однос на Причината за идентитетот, Убавата и Доброто, постојано движејќи се околу Неа во круг. 9 . Душата се карактеризира, прво, со кружно движење: ѝ се дава способност да влезе во себе однадвор и да ги обедини своите умствени сили како во одреден круг, кој и дава стабилност, ја одвраќа од мноштвото на она што е надвор од неа, и прво го концентрира во себе, а потоа, како што се обединува, ја обединува со единствените обединети сили кон она што е доброто и со тоа води кон она што е над сите. идентично, без почеток и бесконечно. Душата се движи по спиралата 617 кога е осветлена на соодветен начин од божественото знаење - не умствено и обединувачки, туку вербално и објаснувачки, како измешани и преодни енергии. И во права линија - кога, без да навлегува во себе и да не се движи со обединувачка рационалност (т.е., како што реков, во круг), таа оди нанадвор кон она што е околу него, а потоа однадвор, како од мноштво разновидни симболи, се издигнува до проста и интегрална контемплација. 10. Причината, поврзаноста и целта на таквите движења и трите типа на сетилно движење 618 што се случуваат насекаде, па дури и многу порано - живеалиштата, состојбите на мирување и темелите на секое од нив е Убавото и Доброто, надминувајќи го секој одмор и движење 619. Затоа, 620 секоја состојба на одмор и движење е од Него, за Него во Него. Зашто од Него и благодарение на Него произлегува суштината и целиот живот, и умот и душата; и безначајност, еднаквост и големина во секоја природа; сите мерки, кореспонденции на постоење и хармонија; спојувања, целини и делови; сето единство и плуралност 621 ; поврзување на делови, единство на која било плуралност; совршенство на интегритет; квалитет и квантитет; големина и неизмерност; врски и раздвојувања; секоја бесконечност и секоја граница; сите граници 622, наредби, ексцеси, елементи, видови, секоја суштина, секоја сила, секоја енергија, секое својство, секое чувство, секој збор, секоја мисла, секој допир, секое знаење, секое единство. И едноставно кажано, сè што постои, произлегувајќи од Убавото и Доброто, наоѓајќи се во Убавото и Доброто, се враќа во Убавото и Доброто. А сè што постои и се појавува постои и се појавува благодарение на Убавото и Доброто. Сè гледа во Него, се движи и одржува од Него. И заради Него, преку Него и во Него постои секој принцип кој е модел, 623 изведувачки, создавачки, видови, елементарен и воопшто секој почеток, секоја врска, секоја граница. Ќе кажам, да генерализирам: се што постои е од Убавото и Доброто, а се што не постои 624 е суперсуштинско во Убавото и Доброто; и има почеток и граница на сè - Надпочетното и Суперкрајното; зашто „од Него и преку Него, во Него и во Него е сè“ (сп. Рим. 11,36), како што вели Светото Слово. За секого е посакувано, посакувано и сакано Убавото и Доброто; благодарение на Него и заради Него, најлошите страсно ги сакаат најдобрите, 625 еднакви одговорно ги љубат оние што се еднакви по ранг, а најдобрите провидно го сакаат најлошото, и секој од нив суштински се сака себеси; и секој, сакајќи го Убавото и Доброто, го прави тоа и посакува што прави и што сака. Словото на Вистината директно ќе каже дека Самиот Тој, Кој е Причина за сè, од супердимензионална добрина сака сè, создава сè, сè усовршува, сè зачувува, сè враќа и Самиот е божествено добро Љубов за добро заради доброто. Зашто добросоздавачката 626 Љубовта кон самата егзистенција, која претходно постоела во Доброто во изобилство, не дозволила да остане бесплодно во Себето и се поттикнала да дејствува за обилната генерација на сè 627 . 11. И никој да не мисли дека, спротивно на Изреките 628, го почитуваме името Љубов. На крајот на краиштата, всушност, ми се чини неразумно и глупаво да се внимава на буквата, а не на значењето на говорот. Ова не е карактеристично за луѓето кои сакаат да го разберат божественото, туку е карактеристично само за оние кои перцепираат само звуци, а нивното значење не дозволува нивните уши да се согледаат однадвор и не сакаат да знаат што значи тој и таков израз и како може да се разјасни со помош на други еквивалентни 629 и повеќе експресивни изрази - луѓе делумни и незначителни зборови до бесмислени зборови. умот на нивните души, но звучи само надвор, во просторот меѓу усните и ушите. Како да е невозможно да се означи бројот четири како двапати два, правите како линии без свиоци, татковината како татковината и сè друго поинаку, кога истото може да се изрази со различни зборови. За волја на вистината, соодветно е да се знае 630 дека користиме букви, слогови, говор, знаци и зборови заради чувства. А кога душата ни ја придвижуваат умствените енергии кон шпекулативното, тогаш, заедно со сетилото, излишни стануваат и чувствата, како и умствените сили 631, кога душата, благодарение на неразбирливото единство, станува божја, ита кон зраците на непристапната светлина со перцепција без учество на очите. Кога умот, користејќи сетилно, се обидува да се издигне до шпекулативна контемплација, тогаш за него е многу повредно тоа од сетилното што е полесно воочено: појасни зборови, појасно видливи. Затоа што ако предметот на сетилата е нејасен, тие самите 633 не се способни совршено да го претстават сетилото за умот. Меѓутоа, за да не изгледа дека го кажуваме ова, отстапувајќи од божествените Изреки, оние на кои не им се допаѓа името Љубов, нека го слушаат следново: „сакај ја, и таа ќе те зачува“, „заштити ја и таа ќе те воздигне; скоро неа, за да те прегрне“ (Изр. 4:6, 8, користејќи ја сликата на љубовта и други работи. 12. На крајот на краиштата, некои од нашите свештеници дури и го сметаат името Љубов побожествено од името Наклонетост 635. На крајот на краиштата, божествениот Игнатиј 636 пишува: „Мојата љубов 637 беше распната“ (Римјаните 7:2). И во воведот 638 на Изреките ќе најдете некој кој зборува за божествената Мудрост: „Бев заљубен во нејзината убавина“ (Мудр. 8:2). Затоа, да не се плашиме од името Љубов и да не нè збуни ниту еден застрашувачки збор во врска со тоа. Зашто, ми се чини дека теолозите ги сметаат имињата Наклонетост и Љубов за исти, но главно се однесуваат на божественото име Вистинска љубов - поради апсурдните предрасуди на одреден вид луѓе. Иако не само од нас, туку и од самите Изреки, Вистинската љубов се прославува на начин соодветен на божественото, мнозинството 640, не прифаќајќи ја униформноста да се нарече Бог Љубов, се лизна на сопствената парцијална, што значи телото, одделното разбирање на љубовта, што воопшто не е љубов, туку нејзин лик, поточно отпаѓање од Вистинската љубов. Зашто мнозинството не може да ја прифати обединувачката сила на божествената љубов. Зошто на многумина им се чини дека 641-те име прикачени на божествената Мудрост се целосно неприменливи за да ги издигнат и насочат кон спознанието на Вистинската љубов и со тоа да го запрат нивното негодување против неа. Луѓето со ниска интелигенција честопати мислат и дека зборуваме за нешто наше и непристојно во зборовите кажани од некој што заслужуваат подобра оценка 642: „Љубовта кон тебе дојде врз мене, како љубовта кон жените“ (2. Самоил 1:26). А оние кои правилно го слушаат божественото ќе видат дека, кога го објаснуваат божественото, светите теолози го ставаат истото значење во имињата Љубов и Љубов 643. Ова е својство на еднокреативна сила која ги поврзува и на посебен начин ги меша 644 во Убавото и Доброто, што настана заради Убавото и Доброто, од Убавото и Доброто заради Убавото и Доброто, 645 што емитира и содржи феномени од ист ред и ги движи оние што се посупериорни во однос на оние кои се помалку се грижат едни со други. кои се пониски со свртување кон оние кои се повисоки. 13. Освен тоа, божествената љубов е насочена кон надвор 646: таа ги поттикнува љубовниците да не припаѓаат на себе, туку на својата сакана. Повисоките го покажуваат тоа со грижата за оние кои имаат потреба, оние кои се на исто ниво со нивната поврзаност меѓу себе, а пониските со побожествената привлечност кон надредените. Затоа големиот Павле, обземен од божествената Љубов, причестувајќи се со нејзината надворешно стремежна сила, со божествени усни рекол: „Веќе не живеам јас, туку Христос живее во мене“ (Гал. 2, 20). Тој го кажа ова како вистински љубител, излегувајќи од себе, како што самиот вели, кон Бога 647 и живеејќи го не својот живот, туку животот на Возљубениот како многу пожелен. За волја на вистината, да се осмелиме и да кажеме 648 дека Самиот Он, Кој е Причина за сè благодарение на љубовта кон убавината и добрината во сè, поради вишокот на љубовна добрина, се наоѓа себеси надвор од Себе, привлечен од сè што постои од Промислата, како од добрина, привлечност и љубов, и од сè што е уништено од суперпарабилно, неразбирливо. Него, водечка надворешна сила. Затоа луѓето искусни во божественото Го нарекуваат Љубоморен 649 - како оној кој доживува силна и љубезна љубов кон нештата, како оној кој е поттикнат од Неговата љубовна привлечност кон љубомора, како оној што се открива дека е Љубоморен, љубоморен на она што го сака и како ревносен во грижата за нештата. Со еден збор, привлечноста и љубовта припаѓаат на Убавото и Доброто, имаат основа во Убавото и Доброто, а благодарение на Убавото и Доброто постојат и настануваат. 14. Зошто 650 теолози понекогаш претпочитаат да го нарекуваат Љубов и наклонетост, а понекогаш саканиот и посакуваниот 651? Затоа што Тој е Причината за едниот, така да се каже, Производител и Добитник, а Тој е другиот. Го придвижува еден, 652, друг Тој се движи, односно како да се спојува со Себе и се движи кон Себе. Така, Тој е наречен Пожелен и возљубен како Убав и Добар, Љубов и Наклонетост - бидејќи Тој е Силата која го движи и, згора на тоа, Го воздигнува кон Себе, единствениот Убав и Добар во Себе, претставувајќи, како да се каже, објаснување за Себеси преку Себе, добар начин за излез од едноставното, неволно, трансцендентално движење на љубов 654, претходно постоечка во Доброто, излевање од Доброто во постоење и повторно враќање во Добро. Тука првенствено се пројавува Неговата бескрајна и беспочетна божествена Љубов, како еден вид вечен круг, по кој низ Доброто, од Доброто, во Доброто и во Доброто, се одвива стабилно движење, кое секогаш се случува, пребива и се обновува на ист начин. Тоа е она што нашата славна иницира во светите тајни божествено вдахновени во неговите химни за љубовта, на кои не е несоодветно да се потсетиме овде и да вклучиме, како некое свето поглавје, во нашиот збор за Љубовта. 15. Без разлика дали го нарекуваме Ерос 655 божествен, или ангелски, или ментален, или духовен или физички, да го замислиме како еден вид на поврзувачка и врзувачка Сила, која ги поттикнува повисоките да се грижат за пониските, еднакви да комуницираат едни со други, а оние кои паднале до граница да се свртат кон најдобрите кои се горе. 16. Наведовме многу од Неговите типови кои потекнуваат од оној 656 Ерос, наведувајќи ги по редослед, како што се: знаењето и моќта на оние кои се во светот и натприродните љубови, каде што, во согласност со гледиштето предложено од разумот, чиновите и редовите на рационалните и менталните типови на Ерос се супериорни, по што умствените зборови - во вистинската смисла на Ерос се супериорни во однос на другите убави типови. Тие се соодветно испеани меѓу нас. Сега, откако повторно ги собравме сите во еден единствен преклопен Ерос, да собереме и да ги собереме од мнозина и нивниот заеднички Татко, прво спојувајќи ги во две од нив сите љубовни сили воопшто, кои се заповедани и водени од целосно трансценденталната незадржлива Причина 657 на целиот Ерос, на која Љубовта 658 заедничка за секој од постоечките се протега на соодветниот начин на секој од постоечките. 17. Сумирајќи го ова сега, да кажеме дека постои одредена единствена едноставна Сила која се движи Себеси од Доброто кон некое мешање со последното на постоењето, а потоа од него, поминувајќи низ сè, во круг - од Себе, благодарение на Себе, сам од себе повторно во Себе, во Доброто - секогаш враќајќи се на ист начин. 18. Но, некој би можел да каже дека ако Убавото и Доброто се посакувани за секого, посакувано и сакано од сите (и за непостоечкото, како што веќе беше кажано, го посакува 659 и ревносно се труди да биде во Него, а Визионерство е за оние кои немаат форма, а во Него непостоечкото е именувано и деместо60, тогаш тоа е супермул60). да не го посакуваш Убавото и Доброто и, посветен на материјата, отстапувајќи од еднаквата ангелска желба за Добро, се нарекува причина за сите зла што таа си ги предизвикува себеси и на другите? Зошто демонското племе, кое потекнува целосно од Доброто, не е добро 661? Или зошто, откако се појави како добро од Доброто, се промени? И што го направи лош? А што е сепак злото? И од кој почеток дојде? А во која од постојните работи е? И зошто Good 662 сакаше да се појави? И како, ако сакаш, би можел да го направиш тоа? И ако злото доаѓа од друга причина, која е другата причина за постоење покрај Доброто? Зошто злото постои со постоењето на Промислата, како се појавува на прво место и зошто не се уништува? И зошто сè што постои го посакува тоа наместо Доброто? 19. Приближно ова или нешто слично ќе каже сомнителниот ум. Ќе го сметаме за достоен да видиме како е тоа навистина и најнапред ќе го кажеме следново искрено: Злото не доаѓа од Доброто 663; а ако доаѓа од Доброто, тогаш не е зло. Зашто, како што не е во природата на огнот да се лади, така не е во природата на Доброто да предизвикува зло. И ако сè што постои е од Доброто (зашто природата на Доброто е да произведува и зачувува, а онаа на злото е да уништува и уништува), тогаш ништо што постои не доаѓа од злото. Па и тоа нема да биде зло, што е зло во однос на самиот себе. И ако ова не е зло, тогаш злото воопшто не е зло, туку има одреден дел од Доброто до степен до кој воопшто постои. И ако суштеството го посакува Убавото и Доброто и сè што прави прави онолку колку што го смета за добро, и секоја намера на постојното 664 има почеток и крај во Доброто (зашто никој не го прави тоа што го прави, гледајќи ја природата на злото), тогаш како може да има зло меѓу суштествата или воопшто да постои, да биде лишен од таква добра желба? И ако се што постои 665 е од Доброто, а Доброто е надвор од дофатот на оние што постојат, тогаш во Доброто има што е и не е, а злото не е она што е, бидејќи во спротивно тоа не е воопшто зло и не е непостоење. Зашто воопшто не постои ништо што не постои, со исклучок на она што може да се каже дека е суперсуштествено постоечко во Доброто. Значи Доброто е над и пред и едноставно постоечкото и непостоечкото. Но, злото не се вбројува ниту меѓу постоечкото ниту меѓу непостоечкото, и многу повеќе од самото непостоечко, тоа е одвоено од Доброто како нешто туѓо и несуштинско. Од каде, ќе праша некој, дали злото 666? На крајот на краиштата, ако нема зло, тогаш доблеста и порокот се едно и исто, и општо, во однос на друга целина, и во споредливи детали, и она што се бори со Доброто повеќе нема да биде зло. Меѓутоа, целомудрието и блудот, правдата и неправдата се спротивни. Зборувам не само за праведните и неправедните, целомудрите и расипничките, туку и за тоа дека пред да се пројави надворешно, многу порано, во самата душа разликата меѓу добродетелното и спротивното, пороците решително се спротивставуваат на доблестите, страстите се бунтуваат против значењето 667 и оттука, нужно треба да се препознае нешто спротивно на доброто. На крајот на краиштата, Доброто не е спротивно на Себе; но, како што има еден почеток и како производ на една Кауза, се радува на комуникацијата, единството и пријателството. Исто така, помалото добро не е спротивно на поголемото, исто како што помалата топлина или студ не е спротивно на поголемото. Така, злото постои меѓу суштествата, и е битие, и е спротивно и се спротивставува на Доброто. И иако претставува смрт на суштества 668, тоа не го лишува злото од постоење, напротив, го прави да постои и раѓа битија. Нели честопати смртта на еден станува раѓање на друг? Така, излегува дека злото 670 учествува во завршувањето на сè и на целината и дава способност да не биде нецелосно. 20. Како одговор на ова, Вистинското Слово вели дека злото, бидејќи е зло 671, не произведува никаква суштина или раѓање, и само според своите можности предизвикува зло и оштетување на лицето на постоењето. Ако некој вели дека е способен да создаде битие и дека, уништувајќи еден, му дава битие на друг, треба искрено да одговори дека не е до степен до кој уништува еден, му дава битие на друг, туку дека до степен до кој е уништување и зло, само уништува и предизвикува зло, додека битието и суштината се појавуваат благодарение на Доброто. Значи, злото испаѓа дека предизвикува уништување само по себе, но е способно да генерира благодарение на Доброто, а злото како такво не постои ниту е способно да создаде постоечко, но благодарение на Доброто излегува дека постои и постои, и доброто постои и создава добро. Згора на тоа, 672 како што истото не може да биде и добро и лошо во ист поглед, така и уништувањето и создавањето на истото не може да биде резултат на истото дејство на истата сила, било да е тоа самокреативна или самоуништувачка сила. Значи, злото, во правилна смисла на зборот, не е ниту реално ниту Добро, и не е способно да генерира постоење и да создава суштества и добра. Доброто, онаму каде што достигнува совршенство, создава совршено и нелегирано добро. А она што е вклучено во Него е помалку добро, со примеси поради недостаток на Добро. А злото не е ниту целосно добро, ниту пак прави добро. Но, она што повеќе или помалку се приближува до Доброто, се покажува добро во соодветна мера, бидејќи сесовршената Добрина што минува низ сè се шири не само до седобрите суштества што го опкружуваат, туку допира и до оние кои се крајно оддалечени од него, 674 со едни целосно, со други во помала мера, со други исклучително малку - во согласност со способноста на секое од постоечкото суштество да биде вклучено. И едни учествуваат во Доброто во совршенство, други помалку или повеќе се лишени од Него, други имаат уште понејасна инволвираност во Доброто, а на четвртиот Тоа се појавува во форма на крајно слаб одек 675. Зашто, ако Доброто се појави на секого не според неговите способности, најбожествениот и најстариот би бил во ранг на најниските. Како е можно сè подеднакво да учествува во Доброто, ако не е сè подеднакво достојно целосно да учествува во Него? Всушност, „супериорноста на големината“ на моќта на Доброто е таква што дури и на оние кои се донекаде лишени од Него им дава сила да го пополнат недостатокот на Себето 676 до целосното заедништво со Него. А ако се осмелиме да ја кажеме вистината, тогаш – она што се бори со Него 677 може да постои и да се бори само со Неговата сила. Притоа, накратко ќе кажам: сè што постои, колку што постои, е добро, произлегува од Доброто, а бидејќи е лишено од Доброто, не претставува добро и не постои. На крајот на краиштата, ако земеме други својства, како топлина или студ, тогаш она што се загрева или лади постои дури и кога е лишено од топлина или студ; и многу од она што постои не е вклучено ниту во животот, ниту во умот. Бог, издигнувајќи се над суштината, постои суперсуштински. Со еден збор, како и за сите други својства, кога тие исчезнуваат или воопшто не се појавуваат, постоечкото постои и е способно да стане, но нешто што во сите погледи е 678 лишено од Добро никогаш никаде не постоело, не, нема и не може да постои. Така, слободниот, иако е лишен од Доброто поради беззборната страст во Него, затоа што не постои и не го посакува Постоечкото 679, сепак учествува во Доброто во оваа многу слаба имитација на соединување и љубов. А бесот учествува во Доброто со самиот факт што се движи и се буди против она што изгледа лошо за да го исправи и да го сврти кон она што изгледа добро 680. Па дури и оној што се стреми кон најлошиот живот, бидејќи генерално се стреми кон живот што му се чини најдобар, со самиот факт што се труди и се труди да живее, и го насочува својот поглед кон доброто. И ако Доброто е целосно уништено, нема да има ни суштина, ни живот, ни желба, ни движење и ништо друго. Значи, да се раѓа по смртта не е способност на злото, туку појава на помало добро, исто како што болеста 681 претставува недостаток на ред, но не и негово целосно отсуство. Зашто, кога тоа ќе се случи, тогаш самата болест не останува. Болеста останува и постои, имајќи барем некаков ред како основа, давајќи и можност да постои. Она што е целосно неучествувано во Доброто, не постои и не е меѓу постојните, но измешаното се вбројува меѓу постојните благодарение на Доброто, и затоа останува во постојното и постоечкото до степен до кој учествува во Доброто. Општо земено, сè што постои повеќе или помалку постои до степен до кој учествува во Доброто, зашто ништо што на кој било начин е поврзано со Битието-во-правилна смисла на зборот не постои и не може да постои. А тоа што делумно постои, а делумно не постои, до степен до кој отпаднал од Вечно Постоечкото, не постои, но колку што учествувал во Битието, постои и е интегрално битие, а со тоа се задржува и зачувува неговото непостоење. Но, злото, кое целосно отпаднало од Доброто, не постои ниту кај повеќе ниту кај помалку добри луѓе. А она што е делумно добро, а делумно не добро, се бори со одредено добро, но не и со Доброто во целина. А тоа се зачува благодарение на учеството во Доброто и Доброто остварува 683 дури и лишување од себе благодарение на неговото учество во себе како целина 684 . Ако Доброто целосно исчезне, тогаш нема да има апсолутно ништо добро, ништо измешано, ништо зло во вистинската смисла на зборот. На крајот на краиштата, ако злото претставува несовршено добро, тогаш со целосно отсуство на Доброто, и несовршеното и совршеното добро ќе се повлечат. И тогаш злото само ќе се појави и ќе се појави кога за некои ќе испадне дека е зло 685 како за спротивното, а од други зависи како од доброто. Зашто е невозможно една иста личност да се бори меѓу себе со иста работа во сè. Така, злото не постои. 21. Но и меѓу оние што постојат нема зло. На крајот на краиштата, ако сè што постои е од Доброто, и во сето постоечко Тоа и сè го опфаќа Доброто, тогаш или нема зло меѓу постојните, или е во Доброто. Но, тоа не може да постои во Доброто, како во огнот на студот, а Оној кој самото зло го претвора во добро, не е способен да го воочи злото. Ако може, тогаш како може да има зло во Доброто? Од Него? Ова е апсурдно и невозможно 686. Зашто „доброто дрво не може“, како што вели Вистината на поговорките, „да дава лош плод“ (Матеј 7:18), и обратно. А ако не од Него, тоа значи од други почетоци и причини. И тогаш или злото доаѓа од доброто, или доброто од злото, или, ако тоа е невозможно, доброто и злото ќе испаднат дека доаѓаат од различни почетоци и причини. Но, секој два не е почеток 687, и еден не е почеток на секои два почеток. Меѓутоа, апсурдно е две целосни спротивности да потекнуваат и да постојат од една иста Единица: во овој случај, самиот почеток не е едноставен и не еден, туку одделен и двоен, спротивен на себе и променлив. Невозможно е, исто така, постоечките нешта да потекнуваат од два 689 принципи и тие да постојат едно во друго и во се и да се спротивставени. Ако тоа се прифати, тогаш Бог нема да испадне дека не е имун ниту на несреќата, ниту надвор од тешкотиите 690. Кога би имало нешто што го засрамило, тогаш сè би било неуредно и би било во вечна борба. Меѓутоа, Доброто ја пренесува љубовта кон сите суштества и светите теолози го прославуваат како Мир во правилна смисла на зборот и Давател на мирот. Зошто е сè добро 691 пријателско и хармонично и е производ на еден единствен Живот, и е соединето со едно добро, и е кротко, и согласно и пријателски еден кон друг. Значи злото не е во Бога, а злото не е божествено. Но и злото не е од Бога. Зашто, или Тој не е добар, или создава добро и дава добро, а не на таков начин што понекогаш е едно, понекогаш друго, а не сè, зашто во овој случај најбожествената од сè, Причината, ќе биде подложна на променливост и променливост. Ако да се биде во Бога е Добро 692, тогаш излегува дека Бог, кој го менува доброто, понекогаш е Постоен, а понекогаш не е. Ако има добро преку заедништвото, тогаш го зема од друг, а некогаш ќе го има, а некогаш нема. Значи, злото не е од Бога и не е во Бога - не општо 693 и не на моменти 694. 22. Но и ангелите 695 не се зли. На крајот на краиштата, ако убав ангел ја објавува божествената добрина 696, бидејќи е самиот преку заедницата, секундарно, исто како она што е суштински, првенствено, Објавеното, тогаш ангелот е „лик“ Божји 697, манифестација на неизјавената светлина, „огледало“ чисто, светло, неизвалкано, неизвалкано, неизвалкано на сите, уникатно. убавината на убавиот лик Божји и сјае нелегиран во себе, колку што е можно, со добрината на светата тишина. Значи ни ангелите не се зли. Или тие што ги мачат 698-те грешници се зли? Во оваа смисла, зли се и оние кои ги опоменуваат оние што грешат, а оние од свештениците кои ги отстрануваат неупатените од божествените тајни 699. Но, не е дека е лошо што се казнети 700, туку што станале достојни за казна; и не дека недостојните се отстранети од црквите, туку дека е осквернет и неосветен и не може да ги прими најчистите тајни. 23. Но, демоните 701 не се зли по природа. Зашто, кога би биле зли по природа, не би биле од Доброто, не меѓу оние што постојат, не од добрите што ја промениле својата природа и би биле вечно зли. И дали се лути на себе или на другите? Ако во однос на себе, тогаш се уништуваат себеси, но ако за другите, тогаш како и што уништуваат: суштина, сила или енергија? Ако суштината, тогаш, пред сè, не е спротивно на природата, бидејќи тие не го уништуваат она што е нераспадливо по природа, туку само она што е предмет на расипаност. И ова не е за сите 702 зло и не целосно зло. И ништо што постои не пропаѓа 703 по суштина и по природа, само логосот на хармонијата и усогласеноста губи од 704 година - недостатокот на ред својствен во природата - способноста да остане ист. Слабоста не е семоќна, зашто кога би била семоќна, би ставила крај и на корупцијата и на она што ѝ е предмет, а таквото уништување би било уништување на самата себе. Значи, ова не е зло, туку недостаток на добро 705. Она што е целосно неповрзано со Доброто не се наоѓа меѓу суштествата. Ова размислување важи и за уништување на силата и енергијата. Следно, како може демоните создадени од Бог 706 да бидат зли? На крајот на краиштата, Доброто создава и открива добро. Иако тие, ќе рече некој, се нарекуваат зли, но не затоа што постојат, зашто доаѓаат од Доброто и добиле добра суштина 707, туку затоа што не постојат, неможејќи, како што велат Изреките 708, „да го одржат своето достоинство“ (Јуда 1:6). На кој начин, кажи ми, дали демоните станаа полоши, велиме, ако не со тоа што ги изгубија имотот 709 и енергијата поврзана со божествените добра? Во спротивно, ако демоните се зли по природа, тогаш тие се вечно зли. Но, злото е нестабилно. Значи, ако демоните останат вечно 710 исти, тогаш тие не се зли, бидејќи вечниот идентитет 711 е својство на Доброто. Ако тие не се секогаш зли, тогаш тие се зли не по природа, туку од недостаток на ангелски благослови. И тие не се целосно неинволвирани во Доброто, бидејќи постојат, живеат, размислуваат и воопшто имаат некакво движење на желбата. Велат дека се злобни 712 затоа што испаднале неспособни за активности кои одговараат на нивната природа. Нивното зло е отпадништво, отстапување 713 од она што им следува, пропуст, несовршеност и немоќ, слабеење, повлекување и отпаѓање од моќта што го создава нивното совршенство. Поточно, што е демонско зло? Бесмислен бес, луда страст, нескротлива фантазија 714 ? Но, оваа 715 година, иако е карактеристична за демоните, не претставува ниту целосно зло, ниту зло за секого, ниту зло само по себе 716. На крајот на краиштата, некои животни не се опседнати со ова, но лишувањето од ова значи смрт за животното и злото. Опседнатоста со ова спасува и овозможува да постои животинската природа обдарена со такви својства. Така, демонската раса го претставува злото не по она што е по природа, 718 туку по она што не е. И сето добро што им беше дадено на демоните не се промени, туку тие отпаднаа од сето добро што им беше дадено. Никогаш нема да кажеме за ангелските дарови што им се дадени дека тие 719 се сменија, постојат и се неповредени и блескаат, иако не ги гледаат, лишејќи се од можноста да го видат Доброто. Значи, бидејќи демоните постојат, тие постојат од Доброто, и тие се добри, и се стремат кон Убавото-и-Доброто, сакајќи да бидат, да живеат и да ги сфатат постоечките нешта. И поради лишување, отстранување и отпаѓање од придобивките што им се должат, тие се нарекуваат злобни. И тие се злобни до таа мера што ги нема 720. И посакувајќи нешто што не постои, тие посакуваат зло 721. 24. Но нека каже некој дека душите се зли? Ако е затоа што разумно и спасоносно коегзистираат со злото, тогаш тоа не е зло, туку добро и од Доброто, доблесно дури и во однос на злото. Ако велиме дека Душите се огорчуваат 722, тогаш зошто се огорчуваат, ако не од осиромашувањето на добрите својства и способности и затоа што, поради сопствената слабост, прават грешки и се лизгаат? На крајот на краиштата, воздухот околу нас потемнува, велиме, од намалувањето и отсуството на светлина. А самата светлина е секогаш светлината што ја осветлува темнината. Значи, ниту злото својствено за демоните, ниту злото својствено за нас не претставува вистинско зло 723 , туку е само недостаток 724 , отсуство на полнотата на добрата својствени за нас. 25. Ама нема зло и кај неми животни 725. На крајот на краиштата, ако им ги одземеш 726 бесот, страста и слично, кои се нарекуваат, но кои не се едноставно зли својствени во нивната природа, тогаш лавот што ја изгубил храброста и гордоста нема повеќе да биде лав, кучето што станало приврзано кон сите нема повеќе да биде куче, освен ако работата на кучињата не е да ги признаат своите и да ги избркаат странците. Значи, она што не ја уништува природата не е зло, но смртта на природата е слабост и недостаток на природни својства, енергија и сила. И ако сè што се раѓа со време го достигне совршенството, тогаш несовршеното не е целосно надвор од сета природа. 26. Но во сите 727 природа нема зло. На крајот на краиштата, ако сите природни логоа 728 потекнуваат од универзалната природа 729, тогаш нема ништо што постои и покрај тоа. За секоја посебна природа, едно одговара, а друго не. Различните природи имаат различни нешта кои се неприродни, а она што е природно за еден е неприродно за друг. Злото на природата е неприродност, негирање на природата. Значи, не постои зла природа, туку злото на природата се состои во неможноста да се исполни својата природа. 27. Но злото го нема ниту во телата 730. За грдотијата и болеста се оштетување на видот и прекршување на редот. Тоа не е целосно зло, туку помало добро. Кога има целосно уништување на убавината, изгледот и редот, пропаѓа и самото тело. Но, фактот дека телото не е причина за изопаченоста на душата 731 е јасно од фактот дека изопаченоста може да се појави и без телото 732, како што се случи со демоните. Злото за умовите, душите и телата 733 е слабост во користењето и избегнувањето на поседување на сопствените добра. 28. Но - спротивно на раширеното верување - злото не е во материјата, што, како што велат, настанува затоа што е материја. Впрочем, и таа е вклучена во редот на нештата, во нивната убавина и изглед. Ако, да се биде надвор од нив, материјата е безквалитетна и безоблична, како би можела да предизвика нешто без самата да поседува способност да биде засегната 734? Како инаку материјата може да биде зла? Ако не постои на кој било начин, тогаш не е ниту добро ниту зло. Ако некако постои, и се што постои е од Доброто, тогаш и материјата мора да потекнува од Доброто; и или Доброто излегува дека е творец на злото, или злото, како што доаѓа од Доброто, излегува дека е добро, или злото излегува дека е творец на доброто, или доброто, како што доаѓа од злото, излегува дека е зло, или има два принципа кои произлегуваат од една доминантна третина. Ако, велат, материјата е неопходна за комплетноста на целиот свет, тогаш како е материјата зла? Тоа се две различни нешта – злото и неопходноста. Дали е можно Добриот да воведе нешто од зло за раѓање? Или можеби на злото му треба добро? Злото, на крајот на краиштата, ја избегнува природата на Доброто. Материјата, ако е зла, дали би можела да ја роди и храни природата? На крајот на краиштата, злото како такво 735 воопшто не е способно да генерира, храни или создаде или зачува ништо. Ако велат дека тоа не создава зло во душите, туку ги привлекува кон него, како може тоа да биде вистина? Многумина од нив гледаат на Доброто. Меѓутоа, дали тоа би било можно доколку материјата целосно ги привлече кон злото? Значи, злото во душите не доаѓа од материјата, туку од неуредно грешно движење. Ако велат дека ова е неизбежно поврзано со материјата, но непостојаната материја е неопходна за оние кои не можат да се засноваат на себе, тогаш како може злото да биде неопходно или неопходно зло? 29. Но, она што го нарекуваме инфериорност не се бори со Доброто со своја сила. За совршената инфериорност е целосно немоќна; делумната има сила не како недостаток, туку како несовршена мана 737. На крајот на краиштата, кога дефектот е делумен, тој сè уште не е злобен, но сè додека станува целосен, природата на злото веќе ја нема. 30. Да резимираме, можеме да кажеме дека доброто доаѓа од една единствена универзална Причина 738, додека злото доаѓа од многу делумно осиромашувања. Бог го знае злото 739 како добро, а за Него причините 740 на злото се благотворни сили. Ако злото е вечно 741, креативно, моќно, постои и дејствува, тогаш од каде доаѓа? Од Добро? Или од Добро - од зло? Или и двајцата се поради друга причина? Сè што е во согласност со природата 742 се раѓа од одредена причина. Ако злото е беспричинско и неопределено, тогаш тоа не е во согласност со природата, бидејќи во природата нема ништо неприродно, исто како што не постои израз на безуметност во уметноста. Или душата е причина за злото, како што огнот е топлина, и предизвикува зло на сè што ќе пријде? Или природата на душата е добра, но со нејзините постапки кога е таква, а кога не? Ако по природа 743 самото негово постоење е зло, тогаш од каде доаѓа? Зарем тоа не е од креативното добро Причина за сите нешта? Ако од Неа, тогаш таа може да биде зла во своето битие? На крајот на краиштата, сите Нејзини креации се добри. Ако - со вашите постапки 744, тогаш ова не е непроменливо. Ако не е така, тогаш од каде потекнуваат нејзините доблести и привлечност? Останува да се претпостави дека злото ја претставува слабоста и падот на Доброто. 31. Причината за доброто е една. Ако злото е спротивно на Доброто 745, тогаш има многу причини за злото. На крајот на краиштата, не се значења и сили кои произведуваат зло, туку импотенција, слабост и непропорционална мешавина на различни нешта. Злото не е неподвижно и не е секогаш исто, туку неограничено, бесконечно, способно да се пренесе на друг, подеднакво бесконечно. Севкупно, 747 и почетокот и крајот е Доброто, зашто сè постои во длабочината на Доброто - и она што е добро и она што е спротивно на него, зашто и ние го правиме тоа, посакувајќи добро: на крајот на краиштата, никој, свртувајќи го погледот кон злото, не го прави она што тој го создава. Значи, злото нема суштина, туку само негово подобие, кое се појавува не заради себе, туку заради доброто. 32. Злото мора да се припише на случајно постоење кое се јавува благодарение на друг, а не од својот почеток. Додека се појавува, се чини дека е правилно, бидејќи, заради Доброто, 748 се појавува, но во суштина не е правилно, 749 затоа што не-доброто го земаме за Добро. Излегува дека сакате едно, но добивате нешто друго. Така, злото е надвор од патот, надвор од целта, надвор од природата, надвор од причината, надвор од почетокот, надвор од крајот, надвор од границата, надвор од желбата, надвор од супстанцијата. Следствено, злото е инфериорност 750, недостаток, слабост, диспропорција, грев 751, бесцелност, грдост, безживотност, лудило, без зборови, непромисленост, неоснованост, неоснованост, неизвесност, стерилност, неактивност, залудност, неред, различност, неограниченост, неограниченост непостоење. Како злото е способно за било што? Мешање со добрина. Зашто она што е целосно неповрзано со Доброто не постои и не е способно за ништо. Но, ако Доброто е постоечко, пожелно, моќно и активно, како може нешто да му се спротивстави на Доброто, без волја, сила и енергија? Не секое зло е исто зло за секого и во сите случаи 752. Демонското зло е постоење надвор од веродостојниот ум, злото за душата е бесмисленост, злото за телото е противречност на природата. 33. Како воопшто постои злото со постоењето на Промислата 753? Злото не постои како зло; не постои и не е меѓу оние што постојат. И ништо што постои не е надвор од Промислата, и не постои постоечко зло што не е измешано со Доброто. И ако не постои ништо што не е вклучено во Доброто, злото е недостаток на Добро, ништо што постои не е целосно лишено од Доброто, во сè што постои постои Божја промисла и ништо што постои не е надвор од Промислата. Но, дури и оние кои ќе се покажат како злобни 754 Промисла поволно ги користи за своја или туѓа приватна или општа корист 755 и ги обезбедува на начин соодветен на секоја од постоечките. Затоа не го прифаќаме неоснованото мислење на многумина дека Провидението мора 756 и против наша волја да не води 757 до добродетелта, дека не е карактеристично за Промислата да и наштети на природата. Зашто спасоносната Промисла ја поддржува секоја природа на оние што се движат независно 758 токму како што се движат независно - и сите заедно и секој поединечно - до степен до кој природата на оние за кои таа обезбедува е способна да ги прими од целата и сета можна Промисла провиденцијалните придобивки дадени пропорционално на секој од нив. 34. Значи, злото не постои, и нема зло меѓу оние што постојат. Злото како такво не постои никаде. Злото не произлегува од силата, туку од слабоста. Дури и кај демоните, она што тие го претставуваат доаѓа од Доброто и претставува добро. Злото кое е својствено за нив е последица на нивното отпаѓање од сопствените добра, отстапување 759 од идентитетот и неможност да го поседуваат ангелското совршенство што им одговара. Тие посакуваат добро кога сакаат да бидат, живеат и размислуваат. А ако не сакаат добро, посакуваат нешто што не постои. И ова веќе не е желба, туку грешка во однос на вистинската желба. 35. Изреките се нарекуваат грешници во умот 760 на оние кај кои незаборавното знаење или правењето добро снема слабост; кој ја знае Волјата и не создава; слушнале за Добро, но ослабени во вера или енергија. И за некои е непожелно да се разбере како да се направи добро, поради промена или осиромашување на желбата. И воопшто, злото, како што многупати кажавме, е исцрпеност, слабост и осиромашување или на знаењето 761, или на незаборавното знаење, или на верата, или на желбата, или на енергијата на Доброто. Но, некој ќе каже дека слабоста заслужува прошка, а не казна. Да беше невозможно да се биде силен, ова ќе беше фер. Но, ако да се биде силен зависи од Доброто, кое, според Изреките, го дава она што му одговара на сите воопшто, тогаш заблудата, отстапувањето, избавувањето и отфрлањето од сопствените придобивки што произлегуваат од Доброто не се за пофалба. Но, ние кажавме доволно за ова најдобро што можеме во расправата „За правичниот и божествен суд“ 762. Во ова свето дело, вистината на Изреките ги камшикуваше софистичните неправедни и лажни изјави за Бога како зборови без значење. Сега доволно го испеавме Доброто како нешто навистина неверојатно, како почеток и крај на сè, како севкупност на суштествата, како создавање на непостоечки, како Причина за сето добро, како непостоечка причина за злото, како Промисла и совршена Добрина, надминувајќи го постоечкото и непостоечкото, претворајќи го злото и недостатокот од себе во добро, кон сè што било посакано од секого, сакано од сите. во претходниот вистински, како што мислам, збор. Поглавје 5. За името „Постоење“, а во него за прототипите 1. Сега треба да преминеме на навистина постоечкото теолошко име на навистина Постоечкото битие. Да потсетиме дека целта на зборот не е да објасни како суперсуштинската 763 Суштината е суперсуштинска, бидејќи таа е неискажлива, неспознава, целосно необјаснива и го надминува самото единство, туку да го прослави суштинско-создавачкото појавување на Бого-почетниот почеток на секоја суштина76. На крајот на краиштата, божественото име Добро 765, кое ги објаснува сите манифестации на универзалната Кауза, се протега и на постоечката и на непостоечката 766 година и ги надминува и постоечките и непостоечките. И името Јехова се протега на сè и надминува сè. И името Живот се протега на сите живи суштества и ги надминува живите суштества 767. И името Мудрост се протега на сè што мисли, е разумно и се восприема со сетилата и го надминува сето ова. 2. Така, зборот се стреми да ги прослави овие божествени имиња кои ја објаснуваат 768 Промисла. Не ветува дека ќе ја објасни самосуштинската Добрина, Суштината, Животот и Мудроста на самосуперсуштинското Божество, суперосновани, како што велат Изреките, пред сè добрината 769, божественоста, суштината, животот и мудроста во тајните сфери 770, туку само ја слави добрината и проникливоста на сета клетка. добра, постоење, живот, мудрост, а исто така и создавање постоење, создавање живот и давање на Мудроста Каузата на оние кои се вклучени во суштината, животот, умот, смислата и чувството 771. Негира дека Доброто е едно, Постоењето е друго, а Животот или Мудроста е трето, дека има многу причини и дека различни нешта се произведени од различни божества, повисоки и пониски, но вели дека сите добри манифестации и божествени имиња што ги пееме му припаѓаат на еден Бог и дека се објаснува постоењето на 772 совршена Промисла на единствениот Бог, а другите Негови се поопшти или попосебни манифестации. 3. Меѓутоа, некој ќе рече: поради тоа што постоењето се протега пошироко од животот, а животот поширок од мудроста, 773 не се живите над живите, чувствителните - живите, разбирливите - чувствителните, а разбирливите - разбирливите, бидејќи тие постојат близу Бога и се најблиску до Него? На крајот на краиштата, на оние кои добиле големи дарови од Бога 774 им одговара да бидат најдобри и да ги надминат другите. Ако некој може да замисли интелигентни суштества кои немаат ниту постоење ниту живот, тогаш расудувањето е точно. Ако божествените умови се супериорни во однос на другите суштества, живеат над другите 775 живи суштества, го разбираат и знаат она што ги надминува чувствата и разумот, и повеќе од сите други суштества се стремат кон Убавото-и-Доброто и се вклучени во нив, тогаш тие се поблиску до Доброто, бидејќи тие се повеќе вклучени во Него и добиле поголем број на големи придобивки од него - како што се праќаат супериорните разуми од суштествата - оние со супериорен разум на суштеството. чувства, а други со присуство на живот. И ми се чини дека е точно дека оние кои се повеќе вклучени во оној што бескрајно го дарува Бога се поблиску до Него од другите и се побожествени. 4. Бидејќи почнавме да зборуваме за ова, да пееме за Доброто како навистина Постоечко, воопшто за творецот на сите суштества (2. Мој. 3:14). Битието е суперсуштинската суштинска Причина на секое можно битие, 776, Создателот на битието, постоењето, супстанцијата, суштината, природата, почетокот и мерката на вековите, и Реалноста на времињата, и Вечноста на суштествата, и Времето на оние што се појавуваат, и Битието на сè што само се случува, и Раѓањето на сè што само се појавува. Од Битието - вечноста, и суштината, и постоењето, и времето, и појавата, и појавата, постоечката во постоечката и на секој можен и сегашен начин. And the Existing God exists not in any other way, but simply and indefinitely, containing and pre-existing all being. Затоа е наречен „Цар на вековите“ (1. Тим. 1:17), бидејќи во Него и околу Него е сè што се однесува на битието, на постоењето и на она што дошло. постоечко, но самото постоење на постоечкото е од вечно Постоечкото, зашто Тој Самиот е век на вековите, останувајќи во вековите. 5. Навраќајќи се на аргументот, да кажеме дека постоењето на сите суштества и векови е од Претходното; и сета вечност и време се од Него; и од сета вечност и време и сè што постои, Тој е веќе постоечкиот почеток и причина; и сè учествува во Него; и Тој не се повлекува од ништо што постои; и Самиот Он постои пред сè, и сè беше создадено во Него; и воопшто, ако нешто постои, тоа е во Претходно, и се разбира, и зачувано; и битието е дадено пред другите Негови тајни; и самото битие 780 е постаро од битието на самиот живот, од самото битие на мудроста, од самото битие на божественото подобие; а останатото, во кое учествуваат постојните нешта, пред сè учествува во битието; Згора на тоа, сè што постои само по себе учествува во битието само по себе; и нема ништо што постои, чија суштина и старост не би биле самото постоење. Најнапред, затоа, Бог со право е пофален од најстариот од сите Негови дарови како Јехова 781 . Зашто, имајќи пред-егзистенција и над-постоење, Тој прво го создаде битието воопшто - мислам на битието само по себе - а потоа, со помош на самото битие, создаде сè што постои. И сите принципи на постоење учествуваат во битието и се суштината, и суштината на почетокот, и прво суштината, а потоа суштината на почетокот. И ако сакаш почетокот на живиот 782 да го наречеш како жив, тогаш тоа е самиот живот, сличен како сличен - самосличност, обединет како обединет - само-единство, наредено како нареден - самопоредок, и други кои учествуваат во ова или она, или двете, или многумина, - ова или она, или двете, или многу; и ќе откриете дека оние кои самоучествуваат 783 прво самите учествуваат во Битието и најпрво постојат благодарение на Битието, а потоа тие стануваат причина за ова или она, битие, поради учеството во Битието, и постоечко и учество. И ако тие постојат поради учеството во Битието, тогаш уште повеќе имаат оние кои учествуваат во нив. 6. Себе-над-добрината се прославува како принесување како прв дар Самото битие за најважното, првото од светите тајни. Од Неа и во Неа постојат 784 Самото битие, и принципите на битијата, и сè што постои, и сè на кој било начин се држи со битието 785 , и тоа се случува неодоливо, колективно и обединето. На крајот на краиштата, секој број уникатно предегзистира во еден, а само еден го содржи секој број 786, и сите броеви се обединети во еден, и колку повеќе бројот се оддалечува од еден, толку повеќе се дели и множи. Исто така, сите линии на еден круг што минуваат низ центарот 787 имаат една заедничка точка, и оваа точка подеднакво 788 ги обединува сите овие прави една со друга и со нивното заедничко потекло, од кое тие излегуваат; во овој центар тие се целосно обединети. Откако се повлекоа малку од него, тие малку се растураат, оддалечувајќи се повеќе - повеќе. Накратко, колку се поблиску до центарот, толку повеќе се поврзани со него и едни со други, а колку подалеку од него, толку повеќе се оддалечуваат еден од друг. 7. Но, во целата универзална природа, сè што припаѓа на секоја поединечна природа е групирано во несоединето единство, а подеднакво во душата - провиденцијалните сили на целото тело што одговараат на мерката на секоја. Нема ништо за прекор во движењето од слаби слики кон универзалната Кауза, со супер-мирни очи да се види сè во универзалната Кауза - дури и она што е спротивно едно на друго - еднообразно и обединето, зашто Таа е почеток на постоењето 790, од кое самото Битие и сè што постои на кој било начин: секој почеток, секоја граница, секој живот, секоја бесмртност, секоја сила, секоја бесмртност, секоја сила, секоја сила секоја поделба, секое разбирање, секој збор, секое чувство, секое својство, секоја неподвижност, секое движење, секое обединување, секое спојување, секоја љубов, секоја заедница, секоја поделба, секоја граница и така натаму 791 што, благодарение на постоењето, карактеризира сè што постои. 8. И од оваа универзална Кауза произлегуваат разбирливите и рационални 792 суштини на боголиките ангели, и природата на душите и на целиот свет, и она што се вели дека постои на кој било начин - или во нешто друго или во идеја. Зашто, сесветите и најважните сили, вистински постоечки и, како да се рече, воспоставени на прагот на натсуштинската Троица, од Неа и во Неа имаат и постоење и божјо постоење, а по нив помалите - во помала мера, и најмалите - исклучително малку, но како ангели - во однос на нас - супер-мирно. И душите и сè друго што постои на ист начин имаат постоење и благосостојба, и постојат и напредуваат, примајќи битие и благосостојба од Постоечкиот: во Него се и постојните и благосостојбата, почнувајќи од Него, се зачувани во Него и се комплетирани во Него. Тој им дава старешина на најдобрите суштества, кои Изреките ги нарекуваат вечни. Самото постоење на сите суштества никогаш не исчезнува. Но самото Битие е од Постоечкото, и Битието Му припаѓа Нему 794, а не Тој на Битието; и во Него има Битие, а не Тој во Битие 795; и Тој има Битие, а Тој не е Битие. И Самиот Тој е Вечноста, и Почетокот, и Мерката на Битието, кој постои пред суштината, постоењето и вечноста, и е есенцијатворен Почеток, неговата средина и крај. И затоа, навистина, Претходниот се множи повеќекратно со Изреки според секоја мисла на оние што постојат 796 и се прославува во правдата како што бил, е, ќе биде 797, се случил, се случува и ќе се случи. За оние кои пеат како Бог, сето тоа значи дека Тој е суперсуштински во однос на секоја мисла и е причина за постоечките нешта насекаде. И не дека е нешто, но не е нешто, тука е, но таму не е; Тој е сè, како Причина за сè што му претходи на сè, во Себеси сите почетоци, сите завршетоци на сите суштества, кои имаат и веќе постојат, и Он е пред сè како пред сè натсуштински Надпостоечки. Зошто сè Му се припишува во исто време 798, но Тој не е ништо од се. Тој е сеформирачки, сè гледа, безобличен, грд, 799, почетоците, средината и краевите на суштествата постојат недостижно и надвор од границите во Него, испраќајќи им на сите, во согласност со една супер-обединета причина, неизвалкано суштество како светлина. На крајот на краиштата, ако нашето сонце 800 е суштината и квалитетот на сетилните суштества - иако ги има многу и тие се различни, но тоа е едно - сјае со униформа светлина, тоа обновува, и храни, и зачувува, и усовршува, и дели, и обединува, и загрева, и прави плодни, и расте, и менува, и раѓа, и вкоренува, и дава сè што одговара, и дава сè. на истото единствено сонце учествува, а едното сонце само по себе подеднакво ги има причините за многу учесници, тогаш треба да се признае дека Оној Кој е Причина и за сонцето и за сè е многу подоминантен во прототипите 801 на сите суштества во едно единствено суперсуштинско соединување, бидејќи Тој ја открива суштината по заминувањето од суштината. Прототипите 802 ги нарекуваме логои на суштества кои предегзистираат во Бога во единство, создавајќи ја суштината на суштествата, што теологијата ги нарекува предодреденост и божествени и добри желби, делејќи и создавајќи постојни нешта, во согласност со кои Надсуштинското сите нешта што постојат и однапред определени и реализирани. 9 . Филозофот Климент ги смета оние што се нарекуваат прототипови за најосновни меѓу суштествата, но тој не го користи зборот во неговото главно 803 целосно и едноставно значење. Под претпоставка дека и ова е правилно кажано, треба да се потсетиме што вели теологијата: „Не ти го покажав ова за да го следиш“, туку за, користејќи го знаењето што одговара на ова, да се искачиме најдобро што можеме до универзалната Кауза. Зашто сè што постои, со оглед на трансценденталното единство на сè, треба да се поврзе со Неа: на крајот на краиштата, почнувајќи го надворешниот изглед на битието и добрината што ја создава суштината 804 и поминувајќи низ сè, и исполнувајќи го целото постоење со Себе, и радувајќи се на сè што постои, Таа има сè во Себе 805; со единствената предност на едноставноста, отфрлајќи ја сета дуалност 806, таа подеднакво опфаќа сè со Нејзината супер-едноставна бесконечност и лично учествува во сè, исто како што гласот, кој е еден и ист, многу уши го доживуваат како едно 807. 10. Од сите нешта, Почетокот и крајот се Претходно: Почетокот е како Причина, Крајот е како Оној заради чијшто постојат; на начин кој ја надминува нивната привидна спротивставеност, Тој е и Границата на сите 809 и Бесконечноста на сета бесконечност и граница. Сè што постои во едно, како што често се вели 810 година, Тој постоел и создал, да биде во сè 811 и секаде исто; и сè е исто, проникнува и излегува од сè, и останува во Себе; и одмор и движење 812, и не одмара и не се движи; немајќи ни почеток, ни средина, ни крај, и не се ништо од постоечките нешта, 813 и не се ништо од постојните нешта. И воопшто, ништо не Му одговара од оние кои постојат вечно и од оние кои се подложни на времето, 814 година, туку за времето, и за вечноста, и за сите оние кои се во вечноста и во времето, Тој е отаде, бидејќи самата вечност, и постоењето, и мерката на постоењето, 815, и она што се мери се преку Него и од Него. Но, би било понавремено да се зборува за ова друг пат. Поглавје 6. За името „Живот“ 1. И сега треба да ги пееме пофалбите на Вечниот живот, од кој доаѓа самиот живот и сиот живот, и од кој животот својствен за секого се шири во сè што е вклучено во животот. Дури и животот и бесмртноста на бесмртните ангели, и самото незастанување на ангелското вечно движење - од Неа и благодарение на Неа суштината и се јави; Благодарение на Неа, тие зборуваат за оние кои секогаш живеат како бесмртни, но од друга страна, и како не-бесмртни, бидејќи тие сами по себе немаат можност да бидат бесмртни и да живеат вечно, туку од животворната Кауза која го создава и го содржи целиот живот 816. И како што рековме за Битието дека Тој е возраст на животот сам по себе, така и овде повторно ќе кажеме дека божествениот Живот сам по себе го оживува животот и го прави суштински; и сиот живот и животно движење произлегуваат од Животот, сиот живот и секој почеток на сиот живот надминат. Од Неа душите 817 имаат неуништливост, а сите животни и растенија имаат живот, што е најоддалечениот ехо на животот. Со Нејзиното исчезнување 818, според Изреките, ќе исчезне целиот живот, а со Неа, оние кои загинале од немоќ, кои учествуваат во Неа, враќајќи се повторно, повторно оживуваат. 2. И првиот што го добива дарот да биде самиот живот е животот, потоа целиот живот и посебно секое нешто што е дадено да биде е способноста да се живее соодветно. На супер-небесните животи им е дадена нематеријална, божја непроменлива бесмртност и стабилно, непроменливо вечно движење, кое, благодарение на изобилната добрина, се протега до животот на демоните, бидејќи не од друга, туку од истата Кауза, ја има дарбата да биде живот и да живее. И на луѓето како мешани 819 им се дава ангелски живот ако е можно; од изобилството на човекољубие, таа нè свртува нас и оние што заминале кон неа и уште побожествено нè повикува кон она што ни е ветено во целост, односно да ги преуреди душите со телата поврзани со нив 820 кон совршен живот и бесмртност. Во старите времиња ова ќе изгледаше неприродно, но вие и јас и Вистината сметаме дека ова е божествена работа и супериорна од природата. Мислам - супериорна во однос на природата што ја гледаме, а не на семоќниот божествен Живот, зашто во однос на Неа, Природата на сите живи суштества и особено на повеќе божествени суштества, ниеден живот не е надвор од природата или над природата 821. Затоа нека полемичните зборови за ова Симоново лудило 822 се избркани далеку од божествената заедница и вашата света душа. Зашто тој заборави, како што мислам, и се смета себеси за мудар поради тоа, дека разумниот човек не треба да ги користи очигледните докази за чувството 823 како сојузник во борбата против имплицитната Кауза на сè. И мора да му се каже: вие зборувате против природата, бидејќи нема ништо што би било спротивно на неа. 3. Од Неа добиваат живот и грижа сите животни и растенија, без разлика дали се разбирливи, разумни, чувствителни, или хранливи, вегетативни или кој било друг живот што го наречете, или почеток на животот, или суштина на животот - сè од Неа, што го надминува секој живот, живее и се оживува, а во Неа како причина претходно постои на еден начин. Зашто суперживиот и животворниот Животот е причината, оживувачот, размножувачот и делителот на сиот живот и целиот живот мора да се прослави, во согласност со плодноста на сите живи суштества, како севозможен и општ Живот - конзервиран и прославен - не како нешто што има потреба од живот, туку како преплавен со живот сам по себе - жив, надмоќен живот од секој животен дар. неискажлив Живот. Поглавје 7. За имињата „Мудрост“, „Ум“, „Збор“, „Вистина“, „Вера“ 1. Сега, ако не ви пречи, да го пееме добриот и вечен Живот како семудар и како мудрост сам по себе, и најважно, како основа на сета мудрост, пред се мудрост 825 и постоечка свест. Зашто Бог не само што е исполнет со мудрост, „и неговиот разум е безброј“ (Пс. 147:5), туку Тој е и над сите зборови, разум и мудрост. Сфаќајќи го тоа натприродно, навистина божествен човек, нашето заедничко и менторско сонце 826, и рече: „Глупавите Божји работи се помудри од луѓето“ (1. Кор. 1:25), - не само затоа што секоја човечка мисла е некаква измама во споредба со божествените најсовршени сфаќања со нивната цврстина и непоколебливост, туку и затоа што е вообичаена смисла27 за Бога. 828. Така, сесветлата светлина на Изреките се нарекува „невидлива“; Многупеаните и многуименуваните ги нарекуваат „Неискажливи и безимени“; Отсутен насекаде и пронајден во сè - „Неразбирливо и непронајдено“. На ист начин, велат тие, и сега божествениот апостол пее за наводната „Божја безумност“ (сп. 1. Кор. 1:21, 25); она што во него изгледа чудно и апсурдно, го издигна до неискажлива вистина која му претходи на секој збор. Но, како што кажав на друго место, сфаќајќи го она што е супериорно од нас на наш начин, обвиткано со 830 чувства вродени за нас, сведувајќи го божественото на она што ни е познато, грешиме, обидувајќи се да го сфатиме неискажливото божествено Слово преку она што се открива. Треба да се знае дека нашиот ум има способност 831 да размислува, благодарение на што го гледа она што се мисли и единство што ја надминува природата на умот, благодарение на што го допира она што е повисоко од него. Во согласност со ова, божественото мора да се сфати не со нашата сопствена сила, туку со лудило полно со себе од нас самите и со обраќање кон Бога. Подобро е да си Божји отколку да си свој, зашто на кој ќе заврши со Бога ќе му биде дадено божественото. За да ја испееме таквата беззборна 832, луда и глупава Мудрост на најдобар можен начин, да речеме дека Таа е причина за целиот ум и значење, сета мудрост и свест, дека целата волја и припаѓа на неа, од Неа доаѓа целото знаење и свест, а во Неа се „скриени сите богатства на мудроста и знаењето“ (Кол. Натмудрата и семудрата Причина, според веќе кажаното, е основата на самата мудрост и на сета мудрост воопшто и во сите нејзини облици. 2. Од неа воочените 833 и 834 моќи на ангелските умови добиваат едноставни и блажени сфаќања. Не во поединости, или од поединости 835, или од чувства, или од зборови кои заведуваат, тие собираат божествено знаење и не користат ништо што има заедничко со ова, туку чисти од сè материјално и множина, тие ментално, нематеријално, рамномерно го разбираат разбирливото во божественото. А нивната ментална сила и енергија остануваат 836 облечени во нелегирана и неизвалкана чистота, способни да ги видат божествените мисли, со нивната неразделност, нематеријалност и божествено единство, рефлектирајќи, колку што е можно, благодарение на божествената Мудрост, божествениот супермудар Ум и Слово. А душите се обдарени со значајност и имаат тенденција да се движат напред и околу 837 вистината на суштествата, но, поради пристрасноста и разновидната варијабилност, тие остануваат под обединетите умови, сепак, благодарение на способноста да се соберат многу работи заедно - до степен до кој тоа е карактеристично и возможно за душите - им се доделуваат еднакви ангелски сфаќања. Но, самите чувства, без грев против вистината, може да се наречат ехо на Мудроста. Исто така, демонскиот ум, до степен до кој е ум, доаѓа од Неа; но колку што е бесмислено и се стреми да го постигне 838 она што не го знае и не го посакува, тоа со големо право треба да се нарече отпаѓање од Мудроста. Но, ако божествената Мудрост се нарекува почеток, причина, основа, довршување, заштита и граница на самата мудрост и сета мудрост, целиот ум и смисла и секое чувство, како се прославува Самиот супермудар Бог како Ум, Слово и Експерт? Зашто, како може Он да согледа сè што е разбирливо без ментална енергија, или како може да го спознае разумното, бидејќи е над сето чувство? И Изреките велат дека Тој знае сè, и ништо не бега од божественото знаење. Но, како што често сум кажал, божественото мора да се разбере на начин што му доликува на божественото. На крајот на краиштата, во однос на Бога, лудилото и бесчувствителноста мора да се толкуваат, што имплицира предност 839, а не недостаток, како и припишување бесмисленост на Трансцендентот на значењето, несовршеност на Суперсовршеното и Совршеното, незабележлива и невидлива темнина на недостапната Светлина, супериорна од видливата светлина. Така, божествениот ум разбира сè со знаење над сè, како Причина за сè, концентрирајќи го во Себе напредното знаење за сè, познавајќи и создавајќи ангели пред појавата на ангелите и знаејќи и внесувајќи сè друго во битието од внатре во 840 година, од самиот, така да се каже, почеток. Мислам дека ова е она што значат Изреките кога велат: „Оној што знае сè пред да биде“ (Дан. 13:42). На крајот на краиштата, кога ги проучува постојните нешта, божествениот ум има знаење не од суштествата, туку од Себеси и во Себе: како Причина Тој ја има 841 и го содржи разбирањето, знаењето и суштината на сè, не судејќи го секој според изгледот, туку како спознавањето и содржи единствената причина за сè - исто како што светлината 842, бидејќи е причина за темнината, знае само од темнината. На крајот на краиштата, спознавајќи се себеси, божествената Мудрост знае сè материјално, нематеријално, распарчено, неделиво, повеќекратно обединување, спознавајќи и создавајќи сè преку самото ова. И ако поради една причина Бог им дава постоење на сите суштества, тогаш од истата единствена причина Тој знае сè како постоечко од Него и претходно постоечко во Него, не примајќи знаење за нив од постоечките, туку Самиот му дава на секој од нив самоспознавање и знаење за другите. Така, Бог нема 845 посебно знаење во кое се познава себеси, туку друго општо знаење во кое ги опфаќа сите нешта. Познавајќи се себеси, Причината за сè тешко знае што доаѓа од неа и за која е причината. Значи, Бог ги знае работите со истото знаење како што се познава Самиот, а не како резултат на проучување на нештата. Изреките велат дека и ангелите 846 знаат што се случува на земјата, не со помош на сетилата 847 спознавајќи го ова постоење, иако тие, сите овие нешта, се воочливи, но според моќта и природата својствени на нивниот богообразен ум. 3. Покрај кажаното, треба да го поставиме и прашањето 848 како го познаваме Бога, кој не е ниту умствен, ниту сетилен, ниту воопшто постои. Можеби би било точно да се каже дека го познаваме Бога не од Неговата природа 849, зашто тој е неспознат и ги надминува сите значења и интелигенција, туку од структурата на сите нешта, зашто ова е Неговото дело, зачувувајќи одредени слики 850 и сличности на Неговите божествени прототипови; навлегувајќи понатаму во негирањето на сè, на начин и начин, најдобро што можеме, надминувајќи ги границите на сè, се воздигнуваме до Каузата на сè што надминува сè. Значи Бог е познат и во сè и надвор од сè. Бог 851 е познат и по разум и по неразумност. А за Него се одликува и разбирање, и значење, и знаење, и допир, и чувство, и мислење, и имагинација, и име, и се друго, и Тој не е разбран 852, не сме реализирани, не именуваме. И Тој не е едно од постоечките нешта, и не е препознатлив во ниту едно од постоечките. И Тој е „сè во сè“ и ништо во ништо, и од сè е познат од сите, и од никој од ништо. И она што го велиме за Бог е точно, дека од сите суштества чија причина е Тој, соодветно се прославува. А тука е и најбожественото спознание за Бога, извршено преку незнаење преку единство што го надминува умот, 853 кога умот, повлекувајќи се од сè што постои, потоа се напушта себеси, соединувајќи се со најсветлите зраци, оттаму и таму е осветлен од длабочината на Мудроста недостапна за истражување. Иако, како што реков, соодветно е да ја препознаеме во сè, зашто Таа, според Изреките 854, е креатор на сè, постојано управува со сè и причина за неуништливата усогласеност и ред, постојано поврзувајќи го завршувањето на првото со почетокот на второто, прекрасно создавајќи единствена симфонија и хармонија од сè. 4. Како „Словото“, Бог 855 се прославува со светите Изреки, не само затоа што Тој е давател на зборот, умот и мудроста, туку и затоа што Тој на еден начин ги разбира во Себе причините за сè и се шири во сè, проникнувајќи, како што велат Изреките (сп. Мудрост. ја надминува секоја едноставност и, ослободена од сè, суперсуштински надминува сè. Ова Слово претставува 856 едноставна и навистина постоечка вистина, во согласност со која, како чисто и неизмамливо познавање на постојните нешта, постои божествената вера, постојаната афирмација на верниците, нивната вистина и вистината што ги потврдува во непроменлив идентитет. Значи, верниците имаат едноставно познавање на вистината. На крајот на краиштата, ако знаењето ги обедини 857 познавачите и познавачите, а незнаењето е причина за вечна промена и фрагментација 858 на неукиот само по себе, тогаш ништо нема да го избрка оној што верува во Вистината според светото Слово од огништето 859 на вистинската вера, во кое е способен да одржува постојан, неподвижен и непроменлив идентитет. На крајот на краиштата, оној кој се соединил со Вистината, добро знае дека е во здрав ум, дури и ако многумина го опоменуваат како да е без ум. Како што треба, останува скриено од нив дека, благодарение на вистинската вера, тој излегол од измама во Вистината, и самиот тој навистина знае дека - спротивно на она што тие велат - тој не е луд, туку е ослободен од непостојаната и променлива состојба на талкање во сите можни варијанти на измама со едноставна и вечно подеднакво еднаква Вистина. Така, на крајот на краиштата, најистакнатите водачи на нашата божествена мудрост умираат секој ден за Вистината, сведочејќи со секој збор и дело, како што доликува, дека единственото 860 од ваков вид христијанско знаење за Вистината е наједноставното и најбожественото од сите, и уште повеќе, дека таа е единствената вистина и единственото и просто знаење за Бога. Поглавје 8. За имињата „Сила“, „Правда“, „Спасение“, „Избавување“; се работи за нееднаквост 1. Но бидејќи теолозите ја пеат божествената Вистина и супермудрата Мудрост и како Моќ 861 и како Правда, и го нарекуваат Нејзиното спасение и избавување, да ги објасниме и овие божествени имиња, колку што е можно повеќе. Не мислам дека некој, хранет со божествени зборови, не знае дека Божеството надминува секоја реална или замислива моќ. Зашто теологијата постојано Му припишува владеење 862, одвојувајќи го 863 дури и од супер-небесните сили. Зошто теолозите го величаат како Сила она што е над секоја моќ? Или како треба да го разбереме именувањето на Силата во однос на Него? 2. Значи, ние потврдуваме дека Бог е Сила, бидејќи Тој има во Себе и ја надминува секоја моќ; затоа што Тој е причина за сета моќ, донесувајќи сè во постоење со неумолива 864 и неограничена моќ; бидејќи Тој е причина за самото постоење и на силата како целина и на секоја сила посебно; и затоа што поседувајќи неизмерна моќ, Тој не само што на сè му дава сила, туку е и пред сè, дури и сила сама по себе. Тој ја има супермоќта да создаде бесконечен број пати бесконечен број на сили кои се нови во споредба со постоечките, а бесконечните сили што Тој бескрајно ги создава не можат никогаш да ја ублажат Неговата супер-неограничена моќ на создавање сила. Згора на тоа, Неговата неискажлива, неспознатлива, незамислива, сенадмината моќ или вишок на моќ Му дозволува да и даде сила на слабоста 865 за да ги поддржи и зајакне нејзините екстремни изрази, како што може да се види на примерот на сетилата: суперсветлата светлина допира дури и до досаден вид, а гласните звуци продираат, велат тие, не многу лесно во очите. Зашто она што воопшто не слуша веќе не е слушање, а она што воопшто не гледа веќе не е вид. 3. Ова неизмерно моќно учење Божјо се протега на сè, а меѓу нештата нема ништо што е целосно лишено од секаква моќ, што нема ниту умствена, ниту вербална, ниту поврзана со сетилата, ниту витална, ниту материјална моќ. И самото битие, така да се каже, има моќ 867 да биде од суперсуштинската моќ. 4. Од Неа произлегуваат божји сили на ангелските редови; Од Неа доаѓа способноста на ангелите да постојат непроменети, и сите постојани движења карактеристични за нивните бесмртни умови и нивната многу постојана и несмалена желба за добро. Од бескрајно доброто, самата сила што им го испрати ова, тие добија сила да бидат такви 868, и секогаш да се стремат да бидат, и самата сила да се стремат секогаш да имаат сила. 5. Излевањето на неисцрпната моќ допира до луѓето, животните, растенијата и целата природа и на обединетите им дава моќ да се сакаат и да комуницираат, а на поделените – моќ да постојат на секој начин во своите граници, без да се спојуваат со другиот или да се мешаат; тие поддржуваат чинови и добри нарачки 869 за нивно добро; чувајте ги бесмртните животи на ангелските единици неповредени, а супстанцијата и редовите на небесните тела, светилниците и ѕвездите непроменети 870; овозможи да постои вечноста; со движења нанапред го одвојуваат циклусот на времето, а со враќање во претходната состојба се поврзуваат; дај огнот 871 сила да не згасне, а протокот на вода да не се исцрпува; на масата на воздухот и се дадени граници; земјата е основана на ништо; неговите живи потомци се зачувани нераспаднати; елементите се чуваат во меѓусебна хармонија и неспоиво и нераскинливо меѓусебно навлегување; се поддржува соединувањето на душата и телото, се доведуваат во акција хранливите и растителните сили на растенијата; контрола на сите имплементирани 872 сили; неуништливоста на сè е обезбедена; а самото обожение 873 дава, давајќи им сила за тоа на иницираните. И воопшто не постои ништо што е лишено од семоќна заштита и опкружено со божествена сила. Зашто она што воопшто нема моќ не постои, и не претставува ништо, и нема место воопшто 874. 6. Меѓутоа, Елимас волшебникот 875 вели: „Ако Бог е семоќен, зошто вашиот теолог тврди дека не може да направи нешто?“ Токму тој го прекорува божествениот Павле, кој рекол дека Бог не може „да се одрече од себе“ (2. Тим. 2:13). Откако се сетив на ова, многу се плашам, сериозно размислувајќи за тоа какво е теолошкото значење на ова, да ме исмеваат поради глупоста, како да се обидувам да ги уништам кревките куќи што ги градат децата што си играат на песокот или се обидуваат да погодат непристапна цел. На крајот на краиштата, одрекувањето од себе 876 е отпаѓање од вистината, но вистината постои, а отпаѓањето од вистината е отпаѓање од постоењето. Ако, според тоа, вистината постои, а негирањето на вистината е отпаѓање од постоењето, тогаш Бог не може да отстапи од постоењето и не постои небитие 877 . Како што, можеби, некој ќе рече: Не може, а не може и не знае поради недостаток на незнаење. Филозофот кој не го разбира ова потсетува на неискусните спортисти, кои во својата имагинација често ги сметаат противниците за слаби и, храбро мачејќи се со сенката на оние кои се отсутни и смело удираат во воздухот со залудни удари, замислуваат дека ги победуваат противниците и се фалат себеси, дури и без да знаат каква сила имаат. Ние, имитирајќи го, ако е можно, теологот, го славиме супермоќниот Бог како семоќен, како благословен, како единствен Учител, како Господ во Неговата вечна власт, како никаков отфрлен од постојните нешта, згора на тоа, над и предегзиствен со сите нешта што постојат, суперсуштински по моќ и дал надмоќ на растечката моќ од изобилството. многу битие што дало. 7. Бог се прославува и како Правда 878 - како Оној кој на секого му дава достоинство, и пристојност, и убавина, и пристојност, и структура, и сите распределби и наредби, доделувајќи им се на секого во согласност со вистински постоечката правична граница, и за секој од нив е Причината за независност. Зашто божествената правда наредува и определува сè, зачувувајќи сè што е нелегирано, не измешано со ништо друго, и на сите постоечки нешта им го дава она што му припаѓа на секое, во согласност со достоинството што му припаѓа на секое од постоечките. И ако го кажеме ова правилно, тогаш самите оние кои ја прекоруваат 879 божествената правда не разбираат дека се виновни за очигледна неправда, бидејќи тие изјавуваат дека смртниците треба да имаат бесмртност, несовршените треба да имаат совршенство, слободните суштества во движење 880 треба да имаат надворешна принуда, променливите треба да имаат идентитет, совршенство на силата треба да постои на оние кои се вечни. непроменливи, задоволствата привремени вечни, и воопшто својствата на едни се подготвени да се пренесат на други. Треба да знаете дека божествената правда е навистина вистинска правда, бидејќи таа на секого му го дава она што му е соодветно, во согласност со достоинството на секој од оние што постојат, и ја чува природата на секој според неговиот ранг и моќ. 8. Но некој ќе рече 881: нема правда ако праведните луѓе останат без помош кога се угнетувани од зли луѓе. На ова треба да одговориме: ако луѓето што ги нарековте праведни, го сакаат она што приврзаниците на материјата го посакуваат на земјата, тогаш тие целосно се оддалечиле од божествената љубов и не знам како може да се наречат праведни, претпочитајќи пред вистински саканиот и божественото она што не заслужува почит и љубов, недостојно за нивна пофалба. Ако ги сакаат навистина постоечките работи, тогаш кога некој сакајќи нешто, го добива тоа што го сака, треба да се радува. Нели тогаш луѓето особено им приоѓаат на ангелите во доблестите 882 кога, во потрага по божественото, ако е можно, се оддалечуваат од зависноста од материјалното 883? Тие го практикуваат тоа особено храбро кога поднесуваат неволји за Доброто. Така ќе биде точно да се каже дека карактеристичното својство на божествената правда не е да заведе 884 и да не ја уништи храброста на најдобрите 885 луѓе со материјални дарови, а ако тоа почне да му се случува на некого, да не ги остави луѓето без помош, туку да ги постави во добра и неопуштена положба 886 и да ги награди според нивното достоинство затоа што се такви. 9 . Оваа божествена правда се прославува и како Спасение на сите, затоа што ја поддржува и зачувува посебната суштина и ранг на секој поединец, неизмешани со другите, нелегирана причина за особеностите на однесувањето карактеристични за сите 887 . Ако некој ја пее Спасението поради тоа што спасоносно отстранува сè од најлошото 888 година, ние целосно ќе го прифатиме и цениме овој химнописец на универзалното спасение за фактот дека првото нешто во спасението го смета за одржување на сè што е непроменливо, во договор со самиот себе, не бунтовно и не наклонето кон полошо 89 зачувување на сè непобедливо, незасегнато од напади, украсено со свои значења за секој; ослободување на сите од секаква нееднаквост и инвазија на туѓи граници; и одржување на пропорциите 890 од секој без промена или претворање во спротивности. Не спротивно на мислите на светата теологија од 891 година, тој ќе пее за овој вид на спасение како откупување на сето она што постои со тоа што ќе го спаси секој од отпаѓање од сопствените добра, колку што природата на секој од оние што се спасени го дозволува тоа. Затоа теолозите го нарекуваат ова Избавување, бидејќи не дозволува вистински постојните нешта да паднат во заборав, а ако нешто отстапува кон заблуда и неред и претрпи некаква штета во полнотата на сопствените добра, тогаш го ослободува и од страдање, слабост и лишување, го надополнува она што недостасува и го зајакнува она што е слабо на татковски начин, повеќе го издигнува 89. добрина, компензација на паднатото добро, претворање на неговото неред и неред во ред и ред, враќање во неоштетена состојба и ослободување од сè расипано 893. Но, ова и за Правдата, која ја мери и утврдува еднаквоста на сите и ја отстранува секоја нееднаквост 894 што доаѓа од намалувањето на еднаквоста 895 својствена за секого и секого, веќе е кажано. Ако некој мисли на нееднаквоста 896, која генерално ги разликува сите од сите други, тогаш Правдата ја штити таквата еднаквост, не дозволувајќи сè да се меша со сè, зачувувајќи сè што постои во согласност со формата во која секој има тенденција да биде. Поглавје 9. За имињата „Велики“, „Мали“, „Исти“, „Други“, „Слични“, „Различни“, „Мир“, „Движење“, „Еднаквост“ 1. Бидејќи имињата како Голема, Мала, Исто, Друга, Слична, Различна, Почива и Движење се прикачени на универзалната Причина, дозволете ни, најдобро што можеме, да ги разгледаме овие слики за именување на Бог 897. Бог се прославува во Изреките како „Велики“, 898 и „во величина“ и во „лесниот здив“, кој ја открива божествената маленост; и како „Исти“ - кога Изреките велат: „Исти сте“ (Пс. 101:28); и како „Друг“ - кога истите Изреки Го прикажуваат како разновиден и повеќеобразен; и како „Слични“ - како супстанца на сличности и сличности; и како „За разлика од сите“, затоа што нема никој како Него. И - како „стоење“, „неподвижен“, „седи засекогаш“ и како „подвижно“ - како во сè што поминува; и други слични божествени имиња, Бог се прославува во Изреките. 2. Бог се нарекува голем 899 како поседување на Неговата посебна величина, која се пренесува од Него на сите големи, излевајќи се и се протега надвор и над сето величие, опфаќајќи го секое место, надминувајќи го секој број, поминувајќи ја секоја неизмерност, и поради Неговото изобилство на големи дела и даровите што ги излева од Него, бидејќи, станувајќи не се должни, секому соучесници излеваат, остануваат исти суперизобилни и не се намалуваат од партиципите, туку течат уште повеќе. Оваа величина е и неограничена 900 и немерлива и безбројна; овој вишок кореспондира со апсолутниот и препроширен излив на огромна големина. 3. Тие зборуваат за Него како Мал и Суптилен дотолку што Тој е надвор од секој обем и димензија и непречено продира низ сè. На крајот на краиштата, малите нешта се причина за сè, бидејќи нема да најдете ништо што не е вклучено во идејата за малечок. Во однос на Бога, Малиот 901 мора да се разбере како Неговото својство да незауздано минува низ сè и дејствува во сè, „и продира во 902 до поделбата на душата и духот, лигаментите и сржта на коските и разграничувачките мисли и сфаќања на срцето“ (сп. Евр. 4:12.) и воопшто сè. Зашто „нема суштество скриено од Него“ (Евр. 4:13). Овој Мал е безброј, безквалитетен, неостварлив, бесконечен, неопределен, сеопфатен, а самиот по себе неразбирлив. 4. Името „Истото“ означува суперсуштински Вечното, непроменливо, кое пребива во Себе, и исто така секогаш еднакво на Себе; истовремено присутен во сè подеднакво; цврсто и чисто воспоставено од Себе во Себе во најдобрите граници на суперсуштинскиот идентитет; непроменлив, постојан, непоколеблив, непроменлив, нелегиран, нематеријален, наједноставен; без потреба од ништо, нерастечки, – неопаѓачки, нероден 903; не како сè уште да не е родено, или нецелосно, или како да не е родено на некој начин или во некое својство, а не како никогаш да не постоело на кој било начин; но како највисок од сите неродени 904, апсолутно неродени, вечно постоечки; Да се ​​биде совршен во вистинската смисла на зборот; Она што постои е исто само по себе; Еднообразно и идентично 905 определено од Самиот; со истиот 906 од Себе до сите кои се достојни да се причестат со сјајот; комбинирање еден со друг поради изобилството на идентитет; имајќи во Себе подеднакво и спротивности, што е една и единствена 907 идентитетска-надминлива Причина за сиот идентитет. 5. Бог се нарекува Друг затоа што е промисла 908 соприсутен со сè и заради спасението на сите станува „Сè во сè“, останувајќи во Себе неразделен од својот идентитет, со едно непрекинато дејство и пребивајќи се и со неумолива сила нудејќи се себеси за обожение на обратените. Треба да се внимава на другоста во однос на Бога на Неговите различни слики во повеќеслојните појави, на некаква разлика помеѓу манифестираното и манифестираното. На крајот на краиштата, ако, за да ја опишеме душата 909, позајмиме слики од телото и ги поврземе деловите од телото со нешто што нема делови 910, тогаш со примена на делови на него, ќе им дадеме ново значење, карактеристично за душата; користејќи ги нивните имиња за да ги означиме способностите, ќе кажеме дека главата е умот, вратот е мислење (како нешто што посредува помеѓу говорот и немоста), градите се гнев, стомакот е желба, а нозете и стапалата се природа; многу посоодветно е да се прочисти другоста на формите и сликите кои се применуваат на Оној кој е надвор од сè преку светите објаснувања на мистичното 911 година. И ако сакате да ја примените тродимензионалноста на телата 912 на недопирливиот и без слика Бог, тогаш „широчината“ Божја треба да се нарече екстра-широка Божја поворка за секого, „должината“ е моќта што се проширува над сè, а „длабочината“ е Неговата несфатлива интимност и неспознатливост за сите битија. Но, за, додека ги објаснуваме туѓите слики и форми, да не ги заборавиме самите бестелесни божествени имиња, испреплетувајќи ги со сетилни симболи, ќе зборуваме за ова во „Симболичка теологија“. И сега да забележиме дека самиот факт на божествената другост треба да го сфатиме не како некакво предавство на супер-непроменливиот идентитет, туку како Неговото обединувачко множење на Себеси во униформни плодни процеси 913. 6. Ако некој Бог го нарекува Сличен 914 како потполно, непоколебливо и нераскинливо сличен на Него во сè, таквата деноминација не треба да ја сметаме за недостојна. Теолозите велат дека, надминувајќи се, Бог како таков не е сличен на ништо, туку им го дава Божјото подобие на оние кои се обраќаат кон Него, така што тие најдобро што можат да го имитираат 915 Битието кое е надвор од секоја граница и збор. Божествената подобие се карактеризира со моќта да се претвори се што е воведено во постоење кон универзалната Кауза. Ова треба да се нарече слично на Бога и да постои „по божествен лик 916 и подобие“ (сп. 1. Мој. 1:26), зашто Бог не е таков, исто како што човекот не е сличен на неговиот лик: оние што се направени на ист начин можат да бидат слични едни на други, 917 и можат меѓусебно да се споредат еден со друг и нивната сличност може да се сврти во двете насоки и да одговара на прототиповите на едниот и другиот. нивната сличност; не можеме да дозволиме таков реципроцитет во причина и последица. И способноста да се биде сличен е дадена не само на таквите и таквите: Бог е Причина за способноста да се биде сличен на сите оние кои се вклучени во сличноста и е Супстанција на самата сличност 918. А она што е слично во сè е слично поради некоја трага на божествена сличност и придонесува за нивното единство. 7. И дали има потреба да се каже нешто за ова? На крајот на краиштата, самата теологија Го почитува како Неспоредлив и нескладен со сè, како Различен од сè и - што е уште попарадоксално - вели дека нема ништо слично на Него. Меѓутоа, тоа не е во спротивност со она што е кажано за сличноста со Него. Едно исто нешто е и како Бог и различно: како до степен до кој е возможно да се имитира Неповторливото, но за разлика затоа што ефектите се инфериорни во однос на Каузата, неограничено, неизмерно не достигнувајќи до Неа со никакви мерки. 8. Што да кажеме за божественото „стоење“ 920 или „седење“? Што друго може да значи ова ако не дека Бог пребива во Себе; дека Тој е цврсто воспоставен и суперутврден во непроменлив идентитет; дека Тој дејствува подеднакво во врска со истите работи на ист начин; дека Он останува непотекнуван од Себе, и поради оваа непроменливост, останува целосно неподвижен, а згора на тоа, суперсуштински. Зашто Он е Причината за сето стоење и седење, и Он пред сè седи и стои, и во Него сè беше создадено и, поради „стоењето“ на сопствените добра, е непоколебливо зачувано. 9 . Но, што да се размислува кога теолозите зборуваат за Поминувањето и Движењето во сè како за Неподвижното? Зарем и ова не треба да се сфати на начин што му доликува на Бог? На крајот на краиштата, Неговото движење мора да се замисли побожно, не како случајна промена, трансформација, 922, или осцилација, или движење во просторот, во права линија или во круг, или и двете истовремено, 923, или како ментално, духовно или физичко, туку како движење со кое Бог донесува сè во постоење, содржи сè, разбира сè на секој можен начин и е присутен во сè. нештата и енергиите. Затоа, нека му се дозволи на зборот и на движењата на неподвижниот Бог 924 да пеат на начин што му доликува на Бога. Движење по права линија 925 нека значи непроменливост и постојан тек на енергиите и постоење на се што доаѓа од Него; спирално движење - цврсто заминување и плодно стоење; движење во круг - идентитет што ги опфаќа и средината и рабовите 926, и опфатното и опфатеното, и враќањето кај Него на оние што дојдоа од Него. 10. Ако некој верува дека имињата на Бог Исто и Правда во Изреките го имаат значењето „Еднаков“ 927, тогаш мора да се каже дека Бог е „еднаков“ не само како без делови и непроменлив, туку и како подеднакво проширен на сè и низ сè, како Супстанција сама по себе-во-себе-еднаквост, според која подеднакво ја содржат неговата способност28, сите подеднакво, според кои, сите тие подеднакво ја содржат својата 29. ја прима светата тајна, сепак, според заслугата, се дели милостина, а исто така и затоа што сета еднаквост - во умот 929, во разумот, во зборот, во чувството, во битието, во природата и желбата - е пред сè трансцендентална и обединета што Тој ја содржи во Себе, благодарение на Неговата творечка моќ што ја надминува секоја еднаквост 930. Поглавје 10. За имињата „Семоќен“ и „Антички ден“, а овде за вечноста и времето 1. Време е да се прослави многуименуваниот Бог со збор и како Семоќен и како Старец на деновите 931. Првото е кажано затоа што Тој е сепотпорна, поврзувачка и обединувачка Почва, која неразделно содржи сè во Себе; произведувајќи сè од Себе, како од корен, семоќен; семоќно претворајќи сè во Себе, како во бездна; држејќи сè на Себе, како на темел што поддржува сè; Таа заштитува сè што е поткрепено со единствена сеопфатна прегратка и не дозволува ништо да загине, дури и нешто што отпаднало од Неа, како да е избркано од универзално засолниште. Владетелот Божји се нарекува Семоќен и како владетел над сè и, без мешање, управува со своите поданици, и како посакуван и сакан од сите, и како јарем на посакуваните и слатки маки на божествената, семоќна и безгрижна љубов кон неговата добрина, наметнувајќи се на секого. 2. Како Стариот, Бог се прославува затоа што постои и како вечност, и како време на сè, и пред денови, и пред вечноста и пред времето. Меѓутоа, времето, денот, часот и вечноста мора да Му се припишат на божји начин, бидејќи Он останува непроменет и неподвижен при секое движење, вечно движејќи се, пребивајќи во Себе и е Причина за вечноста, времето и деновите. Затоа во светите Богојавленија со мистични сознанија Бог е прикажан и како седокос и како млад 932 година: старец значи дека Тој е Антички и постои „од почеток“; младоста - дека Тој не старее; и двете покажуваат дека Тој минува низ сè од почеток до крај; или, како што вели нашиот божествен славеник, обајцата ја откриваат божествената антика: постариот е прв во времето, а помладиот е пооригинален по број, бидејќи единицата 933 и броевите најблиску до неа од оригиналот се далеку од нив. 3. Ми се чини соодветно да се научи од Изреките и природата на времето и вечноста. На крајот на краиштата, не сè, дури и апсолутно неродено 934 година и навистина и целосно бесконечно, тие го нарекуваат секаде вечно, а не сè што е нераспадливо, бесмртно, непроменливо и трајно, како што, на пример, велат: „Подигнете се, вечни врати“ (Пс. 23,7) и слично. Тие често применуваат слично име на постаро. Некогаш и целата должина на нашето време ја нарекуваат вечност, бидејќи тоа е карактеристично за вечноста - да се биде антички, непроменлив и да се мери битието како целина. Времето е она што е поврзано со раѓање, распаѓање, промена и престој во една или друга состојба. Зошто теологијата вели дека, ограничени овде со време, ќе се причестиме со вечноста 935 кога ќе го достигнеме нераспадливиот и непроменлив век. Изреките понекогаш значат и временска возраст 936 и вечно време, иако главно од нив 937 знаеме дека Постоечкото во најголем дел и во правилна смисла на зборот се нарекува и се јавува вечно, а она што се раѓа е привремено. Така, не треба едноставно да се мисли дека она што се нарекува вечно е совечно со предвечниот Бог, 938 година, туку, постојано следејќи ги најпочитуваните Изреки, вечното и временското треба да се разберат во согласност со сликите што им се познати. Помеѓу Постоечкото и роденото е она што делумно учествува во вечноста, а делумно во времето. Бог може да се пее и како Вечност и како Време - како Причина за целото време на вечноста, и Стариот ден, како пред времето и над времето на Постоечкиот и менување на „време и години“, исто така пред вековите на Постојниот, бидејќи Тој е и пред вечноста и над вечноста, а Неговото Царство е „царство на сите векови“ (3:3:1). Амин. Поглавје 11. За името „Свет“, за тоа што значи „Битие-во-себе“, што е „Живот-сам по себе“, „Сила-во-себе“ и други нешта изразени на тој начин 1. Со мирни химни да го фалиме божествениот првособран 939 Свет. На крајот на краиштата, Тој ги обединува сите и генерира и создава универзална едногласност и хармонија. Затоа сите Го посакуваат, бидејќи Тој го претвора нивното поделено мноштво во интегрално единство 940 и ги обединува оние што се поделени со општа, меѓусебна војна во хомогена заедница 941. Навистина, токму благодарение на нивното учество во божествениот свет, најстарите 942 од обединувачките сили се обединуваат во себе, со универзалната единица, една со друга и со оние кои се под нив. други и со еден и совршен Почеток и Причина на универзалниот Мир. Нераскинливо присутен во сè, како да ги поврзува разделените со некакви врски, на сè дава граници и граници, сè заштитува и не дозволува ништо, кога ќе биде уништено, да се излее во нешто безоблично и неопределено, неуредно и нестабилно, што се покажува дека е лишено од Бога, излегло од своето единство и измешано едно во друго, растворено. Што се однесува до самиот божествен Свет - што е Тој, или Мир, кој светиот Правед го нарекува неискажливост 944 и Тишината што произлегува од сè што може да се знае - како останува Мир и останува мир, постои во Себе и внатре во Себе, целината е повеќе од обединета во Себе, и влегува во Себето, и не се множи во Себето, и не се умножува многу пати54 со себе, и преминува во сè, останувајќи внатре во сè цели 946 заради немерливото сеопфатно единство - тоа не е ниту дозволено ниту возможно за некој што постои да каже или да размислува. Но, откако ја применивме на Него неискажливоста и непознавањето на Битието над сè друго, да размислиме колку е можно луѓето и ние, кои заостануваме зад многу добри луѓе, да го разбереме Неговото разбирливо и наречено 947 партиципи. 2. И пред сè, мора да се каже дека Тој е Супстанцијата на самиот свет, светот како целина и светот во сите негови манифестации, и дека Тој обединува сè едни со други во неспоиво единство 948, во кое сè, неразделно и нераскинливо обединето, останува, сепак, недопрено поврзување на исправноста и чистотата. Да разгледаме некоја единствена и едноставна Природа на мирното соединување, обединувајќи сè со Себе и едни со други и зачувувајќи сè во несоединетата прегратка на сè, и неизмешано 951 и сораспуштено. Благодарение на Неа, божествените разбирливи умови се обединуваат 952 со своите мисли и размислувања и потоа се искачуваат до непозната заедница со она што е над умот. Благодарение на Неа, душите, откако ги обединија и сведоа своите разновидни идеи на единствена ментална чистота, се движат по својот правилен пат и ред низ нематеријалното и безделничко разбирање 953 до супраменталното Единство. Благодарение на Неа, во Нејзината божествена хармонија, се остварува нераскинливото ткаење на сè заедно и се постигнува совршена согласност, едногласност 954 и соединување без спојување на обединетите и нераскинливо содржини. Зашто интегритетот на совршениот свет допира до сè со наједноставното и нелегирано доаѓање на Неговата еднотворна моќ, обединувајќи сè и поврзувајќи ги рабовите 955 преку средината со рабовите во единствена еднаков пар на љубов, овозможувајќи уживање во Него до најоддалечените граници на сè 956 и сè преку единство, идентификација, поврзување и поврзување; а Божествениот Свет во исто време останува неподелен, откривајќи сè во Едното, поминувајќи низ сè и не отскокнувајќи од сопствениот идентитет, зашто Тој достигнува сè и соодветно се пренесува Себеси на секого; и излева вишок на мирна плодност, а преку вишокот на единство Сето останува во сите 957 целосно со Себе суперобединето. 3. Но, некој може да праша, дали сите навистина сакаат мир? Многумина, на крајот на краиштата, се радуваат на различностите и разликите и не сакаат доброволно да останат во мир. И ако говорникот на ова рече дека разликата и разликите се својство на секоја од постојните 959 и дека ниту едно суштество меѓу постојните, какво и да е, никогаш нема да сака да го изгуби, ние нема да се спротивставиме на ова, туку ќе покажеме таква желба за светот 960. На крајот на краиштата, секој сака да биде во мир и единство со себе и да не се оддалечува од себе и од она што му припаѓа. А совршениот свет е чувар на нелегираната индивидуалност својствена за секого, зачувувајќи сè со своите миротворни промисла, не поделен со граѓански судири и неизмешан со Себеси и едни со други, држејќи сè во взаемен мир и неподвижност со неподвижна и непоколеблива сила 961. 4. И ако сè што е подвижно 962 не сака да остане во мирување, туку да го изврши своето карактеристично движење, тогаш тоа е и желбата на универзалниот божествен Мир, кој го зачувува секој од себе како да не паднал и ја зачувува индивидуалноста 963 и движечкиот живот на сите подвижни, непроменливи и не паднати, во состојба на мирна активност со нив самите и со нив. 5. Ако оној што зборува за разликата постигната со отпаѓањето од светот 964 тврди дека не сите се приврзаници на светот, тогаш најдобро е да одговориме на ова дека не постои ништо што целосно би отпаднало од секакво единство. Зашто целосно непостојаното, бесконечното, неутврденото и несовршеното не постои и не постои во суштествата. Ако тој рече дека тоа се луѓе кои го мразат светот и благословите својствени на светот и се радуваат на раздор, кавги, изливи на гнев и збунетост, тогаш тажните привиди на 966 желби за мир ги спречуваат, обземени од разновидни страсти и неразумно сакаат да ги задржат вечното, 967 надежта да тече повторно. загрижени за недостатокот на задоволства што доминираат кај нив. Што можеме да кажеме за Христовата љубов кон човештвото од 968 година, која излева мир, гледајќи на која учиме повеќе да не се бориме 969 со себе, ниту едни со други, ниту со ангелите, туку најдобро што можеме да работиме со нив во божествената 970 година, во согласност со Промислата на Исус, „се на сè“ создавајќи го предодредениот мир со нас. Него во духот, и преку Него и во Него - со Отецот. Многу е кажано за овие натприродни дарови во Богословските есеи 971, каде што светиот здив на Изреките сведочи со нас. 6. Но, бидејќи еднаш ме праша во писмото 972 што јас го нарекувам битие-сам по себе, живот-сам по себе, мудрост-сам по себе, и рече дека сте збунети зошто јас понекогаш го нарекувам Бог живот-сам по себе, а понекогаш Супстанција на животот-сам по себе, сметав дека е неопходно, свети човеку Божји, да ми го решиме ова прашање. И пред сè, ќе го повторам веќе илјада пати кажано: не е противречност да се нарече Бог самата сила, или самиот живот, и Супстанцијата на самиот живот, или светот или моќта. Во едниот случај, Тој го добива името на суштествата, а особено на оние кои првично постојат 973, како Причина за сите суштества, во вториот - како суперсуштински над сè, вклучително и првично постоечката 974 година, Надпостоечко. За што воопшто, прашувате, дали зборуваме како битие-сам по себе или за живот-сам по себе, и што сметаме дека апсолутно и првично постои и првично воспоставено од Бога? Ова, велиме, не е тешко да се објасни 975 и може да се направи директно и едноставно. Ние не тврдиме дека самото постоење е некаква божествена или ангелска суштина која е причина за постоењето на сите нешта, бидејќи постоењето на сите нешта и самото постоење имаат еден суперсуштински Почеток, една Суштина и една Причина. Ниту пак велиме дека животот доаѓа од друго божество покрај супербожествениот Живот, кој е причина за сè што живее, и самиот живот. Накратко, не веруваме дека меѓу постоечките нешта има некои исконски творечки есенции и супстанци, кои некои непромислено ги нарекуваат богови и создавачи на постојните нешта, 976 кои, вистински и директно, 977 ниту тие самите ги знаеле, бидејќи не постојат, ниту нивните татковци. Ние ги нарекуваме битието и животот-сам по себе (и божественоста-сам по себе) - како нешто оригинално, божествено и битие Причина - единствениот супер-почетен и суперсуштински Почеток и Причина на сè, и како нешто што е вклучено - провиденцијалните моќи дадени од неинволвираниот Бог: самореализација 978, само-ревитализација 978, само-ревитализација, 9 што одговара на девитализација, и се нарекува и постоечки, и жив, и обожен и слично. Затоа Добриот се нарекува Творец на првите од нив, потоа на нив во целина, потоа на нив поединечно 980, па на оние кои. кој учествува во нив како целина, потоа кој учествува делумно. И дали е потребно да се зборува за ова кога некои од нашите божествени свети учители го нарекуваат Темето и на добрината во себе 981 и на божественоста Оној што ги надминува и добрината и божественоста, велејќи дека добрината и божественоста сама по себе се благотворен и обожувачки дар што произлегува од Бога; а самата убавина е излив на способноста да се биде убав во вистинската смисла на зборот, создавајќи и убавина како целина и делумна убавина, генерално убава и делумно убава; а другите работи што се и ќе бидат кажани на овој начин имаат за цел да ги откријат провидениите и придобивките 982 кои се вклучени во суштествата, во обилно излевање, настанување и течење од неучествуваниот Бог 983 така што Причината за сè останува строго над сè, а натсуштинската и натприродната секаде и секогаш ја надминува сè. Поглавје 12. За имињата „Свети на светиите“, „Крал над кралевите“, „Господар над господарите“, „Бог на боговите“ 1. Бидејќи за ова, колку што требаше да се каже, до крај, како што мислам, беше речено, нам ни одговара да го славиме Бесконечно именуваниот и како „Свети над светињите“ (Дан. 9:24) и како „Цар над царевите“ (1. Тим. 6:15; Отк. 19:6 засекогаш, засекогаш и засекогаш, засекогаш и засекогаш, 1 за владеење“, „Господар над господарите“ (ibid.) и „Бог на боговите“ (Пс. 49:1). И пред сè, треба да објасниме што подразбираме под светост сама по себе, што под царство, под власт, божество и што сакаат да покажат Изреките со удвојување на имињата 984. 2. За светоста, колку што можеме да кажеме, е слобода од секаква нечистотија и совршена, неизвалкана чистота во сите погледи. Царството е дистрибуција на сите ограничувања, прописи, закони и наредби. Доминацијата не е само надминување на најлошото, туку и сесовршеното владеење на сите добрини и благослови и нивното вистинско и сигурно обезбедување. Зошто е „доминација“ 985 и е поврзана со зборовите „господар“, „тоа-тоа-доминира“, „доминантно“. Божеството е промисла што гледа се, која опкружува и содржи сè со совршена добрина. Таа исполнува и надминува сè што ја користи нејзината Промисла. 3. Овие имиња треба да се пеат апсолутно 986 ​​година во однос на сенадминувачката Кауза, и на нив мора да се додадат Трансцендентна Светост, Доминација, Врховно Царство и Наједноставно Божество. Од Неа, на крајот на краиштата, еден ден одеднаш израсна и се рашири секоја нелегирана комплетност на секоја беспрекорна чистота, секој ред на суштества и структура. Таа ја истерува секоја дисхармонија, нееднаквост 987 и диспропорција, се радува на пристојноста и исправноста и ги води достојните да се причестат со Неа. Таа се карактеризира со целосно и совршено поседување на сè добро, секоја добра промисла, набљудување и поддржување на предвидените. Таа прекрасно се претставува за обожение на оние што се вртат. 4. Бидејќи Оној што предизвикал сè е исполнет со сè во еден сенадминат вишок, Тој е прославен како Светиот над светињите 988 и на други начини што одговараат на преплавената Кауза и Нејзината трансцендентална супериорност. Можеме да кажеме: до степен до кој светото, божественото, господното или царското го надминува она што не е такво, туку светата тајна сама по себе - оние што учествуваат во неа, толку многу повисок од сите постоечки нешта е Оној што ги надминува сите постоечки нешта, Неучесникот 989 на сè - и оние што учествуваат и светата тајна - Причината за сè. Светците, кралевите 990, господарите и боговите на говорот ги нарекуваат првите во рангот што одговара на секој од нив, преку кој вториот, причестувајќи се со Божјите дарови, го умножува она што им е пренесено едноставно, во согласност со нивните карактеристики 991, чија разноликост првиот провиденцијално и божји го додава нивното единство. Поглавје 13. За имињата „Совршен“ и „Еден“ 1. Доста е со тие имиња. Конечно да го свртиме говорот, ако мислите дека е разумен, на најзначајното од имињата. На крајот на краиштата, теологијата сè му припишува на Оној што предизвикал сè, и сè одеднаш, и Го прославува како Совршен и како Еден. Тој е совршен не само како самосовршен, рамномерно ограничен од Самиот 992 и потполно совршен во Својот интегритет, туку и како суперсовршен, затоа што Тој надминува сè, ја ограничува секоја неизмерност, ја надминува секоја граница, не е содржан или сфатен од ништо, туку се протега во сè и над сè со постојани импулси на бесконечни енергии. Тој се нарекува и совршен затоа што не се зголемува, туку секогаш е совршен и не се намалува; како да има сè во Себе и да излева сè во еден ист непрестаен процес на надобично, ненамалувачко учење, со кое Тој сè прави совршено и го исполнува со Своето совршенство. 2. Тој е наречен Еден затоа што само Тој е - по супериорноста на единственото единство - сите 993 и е, без да ги надминува границите на Едното, Причина за сè. Зашто не постои ништо што не е дел од Едното. На крајот на краиштата, како што секој број 994 учествува во едно - и се вели „еден два“, „една десет“ или „една половина“, „една третина“, „една десетина“ - така сè, и дел од сè, учествува во едно, а постоењето на едно значи постоење на сè. Оној што предизвикува сè не е една 995 меѓу многуте единици: Тој претходи на секого и на многумина и одредува секој еден и многу. На крајот на краиштата, не постои мноштво 996 што на никаков начин не е вклучено во единицата, но многу 997 во делови се едно како целина; многумина доаѓаат од една тема; многумина по број или сила се едно по изглед; многу видови се од ист род; многу манифестации имаат еден почеток. И нема ништо меѓу оние што постојат што на некој начин не би се вклучило во Едното, во неговото единство обединето опфаќајќи сè во сè, сè како целина 998, вклучително и спротивности. Без единицата 999 нема да има множина, но единица без множина може да постои како единица што претходи на кој било множина број. И ако претпоставиме 1000 дека сè е соединето со сè, сè ќе биде целото Едно. 3. Дополнително, треба да знаете и дека обединето е обединето, велат тие, во согласност со однапред смислената форма на секоја обединета 1001 година, а Единството е темел на сè. И ако го исклучиме One 1002, нема да има ниту целина, ниту дел, ниту нешто друго од постоењето. Зашто Едниот содржи и опфаќа сè во една форма. Затоа теологијата го велича Божеството како целина 1003 како Причина за сè, нарекувајќи Го Еден. А „еден Бог Отец“, „Еден Господ Исус Христос“, „Еден ист Дух“ се вели поради највисокиот степен на неразделност на интегралното божествено единство, во кое сè е собрано и обединето и е натсуштински присутно. Зошто во правдата сè се издигнува и се воздигнува до Божеството, благодарение на Кого, од Кого 1004, во Кого, во Кого и во Кого сè постои, се составува, пребива, се содржи, се надополнува и се враќа. И не може да се најде нешто во постоењето што би било тоа што е, би било усовршено и зачувано не благодарение на Едното, како што се нарекува сето Божество надсуштински. И ни треба, свртени со силата на божественото единство од многуте кон Едното, да ја пееме на еден начин целото и едно Божество - Едното, кое е Причина за сè 1005, пред секого и многу, дел и целина, граница и неограниченост, граница и бесконечност, сè што постои и Битието самото ограничувачко, рамномерно и пред секого и пред секого како целина. секој, над самиот Постоен, ограничувајќи го самиот Постоен 1006, ако само Постоечкиот се вброи 1007 меѓу постоечките. Бројот, на крајот на краиштата, е вклучен во суштината, но Надсуштинскиот го ограничува и Постоечкото и секој број, а Самиот е Почеток, Причина, Број и Редослед и на единицата, и на бројот и на сè што постои. Зошто сенадминатото Божество, прославено како Единство и како Троица, и не е ниту единица 1008 ниту Троица во нашето или туѓо разбирање. Но, и Троица и Единство ги нарекуваме Божество кое го надминува секое име и е суперсуштинско во однос на суштествата, за вистински да пее. Не прекумерно единство и побожност 1009. На крајот на краиштата, ниту една единица, ниту тројство, ниту број, ниту единство, ниту способност да се раѓа, ниту нешто друго од постоечкото или од било кој од постоечкото што е разбирливо, заклучува од сенадмината, и зборот и умот, скриеноста пред сè, супер-суштински не постои зборот за тоа нема1 и супер-постоечки збор. бидејќи Таа е во недостапното отаде. И ние дури и го применуваме името Добрина на неа не затоа што е соодветно, туку затоа што, сакајќи да разбереме нешто 1011 и да кажеме за Нејзината неискажлива природа, најнапред ѝ го посветуваме најчесното од имињата 1012. И иако во ова се чини дека се согласуваме со теолозите, сепак сме далеку од вистината во состојбата на работите. Зошто го претпочитаа искачувањето преку негации како одземање на душата од она што и е слично, 1013 водејќи низ сите божествени сфаќања, во однос на кои Оној кој е над секое име, секој збор и знаење е надвор, и како резултат на сè што се соединува со Него колку што е можно да се соединиме со Него. 4. Откако ги собравме овие разбирливи Божји имиња, откривме, колку што е можно, дека тие се далеку од не само точност (навистина, дури и ангелите можат да го кажат тоа!) 1014 година, туку и од химните и на ангелите (и најниските од ангелите се повисоки од нашите најдобри теолози), па и од самите теолози, па дури и од самите теолози, па дури и од нивните следбеници. Значи, ако кажаното е точно и ние, колку што можеме, всушност сме успеале да го разјасниме значењето на божествените имиња, тогаш тоа мора да се припише на Причината за сите благослови, која најпрво ја дава способноста да се зборува самиот себе, а потоа способноста да зборува добро. Дури и ако се покаже дека недостасува едно од 1015-те имиња со еднаква сила, ние треба да го разбереме на ист начин. Ако ова е неточно или несовршено и ако делумно или целосно сме отстапиле од вистината, на вашата филантропија е да го исправите она што не го разбравме против наша волја, да им дадете објаснување на оние што сакаат да научат, да им помогнете на оние што немаат доволно сила и да ги излечите оние што не сакаат да бидат болни, да најдат едно нешто од нас, а да ни пренесат добро од друго. Без да се изморите, правете добро на пријателска личност. Гледате дека ние не сокривме ниту еден од светите првични зборови што ни беа пренесени, туку ги пренесовме непроменети на вас и на другите свети луѓе 1016 и сè уште ќе ги пренесуваме онолку колку што можеме да зборуваме 1017 година, и на оние на кои им се зборува, да слушаат, без да ја искривуваме традицијата на кој било начин, освен ако не ги ослабиме или изразиме. Но, вака му се допаѓа на Бога, нека биде, и така се вели. За нас, ова нека биде крајот на објаснувањето на разбирливите Божји имиња. Познато од Бога, да преминеме на Симболичка теологија 1018 година. Името „презвитер“ се применува и за епископ, бидејќи епископот е и презвитер. Ова е јасно од Дела на светите апостоли, кои кажуваат како Павле се збогувал со своите цркви во Азија (види Дела 20:17–38). Имајте на ум дека дури и откако се обратиле кон Христа, светителите во античко време, без срам, на нивните имиња им ги припишувале титулите што ги имале додека биле Хелени. Затоа се нарече Ареопагит. Исто како што божествениот Јустин напишал во зборот „На Хелените“: „Јустин Филозоф“. Забележете дека и татко ми се потруди да напише уште едно дело - како некој вид почетен вовед и прелиминарно, општо земено, разгледување на изреките за Бог расфрлани во Светото писмо, т.е. општ преглед на она што тој го поставува по ред во оваа книга. Човечката мудрост собира докази од сведочењето на сетилата; а големата потреба од силогизми нè принудува да ги користиме методите на геометријата. И како може логично да се разбере – во однос на бестелесното и, уште повеќе, натлесното и над сета суштина – нешто што не може да се објасни поинаку, освен ако малку, од аголот на умот, немо не сфати со помош на чистата побожност, што е тоа незнаење за Бог? Бог е суперсуштински како што се гледа над сета суштина - и интелигентен и рационален, а уште повеќе сензуален. Ако зборот „суштина“ е изведен од глаголот „да се биде“, а идејата за развој е поврзана со битието, тогаш не е фер да се зборува за суштината во однос на Бога. Зашто Бог ја надминува сета суштина, не е ништо од постојното, туку е над постоечкото и Оној од кого доаѓа постојното. Зашто, божественоста на единствениот Бог, скриена за сите, е божествената сила која владее над таканаречените богови - без разлика дали се ангели или свети луѓе - според која Создателот на оние кои стануваат богови со заедништво е божество во вистинска смисла на зборот, кое навистина постои од себе без причина. Само за божественоста, може да се знае она што е карактеристично за неа како припадност на нејзината природа. Добро рече „зрачење“, а не „сонце“: зашто, како што не можеме да гледаме во сонцето, освен во сјајот што го опкружува, така не можеме да го разбереме Самиот Бог. Во теологијата не е соодветно да се осмели смело, туку, почитувајќи го божественото, мора да се следи она што е доспеано со чиста мисла, изговарајќи и да го прави предмет на објаснување само она што е кажано за Бога во Светото Писмо, како што рече малку порано. Обрнете внимание на фактот дека тој ги нарекува списите на божествениот Павле вистинска теологија, зашто тој вели дека според силата на секој од нив, просветлувањето е дадено од Бога, што Господ го покажува со тоа што им вели на најсовршените ученици како оние кои поразумно го слушаат пророкуваното: „Вам ви е дадено да ги знаете тајните на Царството“ (Матеј 11:10; Лука 4:8. Тоа се вели не само за луѓето, вели големиот Дионисиј, туку и за ангелите, кои обично, следејќи ги некои од надворешните филозофи, се нарекуваат умови и кои се нарекуваат рангот на повисоките умови, бидејќи секој ум, реалност што постои и разбира сè, постојано во него го восприема од Бога обединетото што тече; Затоа во најсветото Писмо сите херувими се нарекуваат многуочи. Забележете дека на ангелите, во согласност со нивната мерка, им се доделува знаење за Бога. Не затоа што, вели тој, Бог се открива на секого во склад со неговата сила, дека му е жал што ќе открие повеќе, туку за да ја одржи правдата сразмерно на знаењето за Бога; зашто ова е својство на правдата - секому да му го измери она што го заслужува. Знаењето за Бог е неизмерно, но ни треба мерка. На крајот на краиштата, ако ни се открие неизмерно, не би можеле да се спасиме, исто како што телесното око не би можело да издржи директен поглед на сонцето. Тој сега ја нарекува неизмерноста самото божество и неговото просветлување, според нашата сила. Овде тој ја нагласува неразбирливоста на знаењето за Бога. На крајот на краиштата, ако дури и едноставното и безобличното, кое претставува некаква суштина, не се восприема со сетилата, како што, на пример, ангелите и душите не ги перцепираат телесните суштества, тогаш колку повеќе Бог ги надминува, Кој не е суштина, туку над суштината, не е едноставен, но над едноставноста, но не е над едноставноста, но не е над ниту една, умот, не е ограничен, но не е над ниту една граница, како што бесконечното ги надминува границите на постоењето! Слушајќи во Светото писмо за Божјиот облик, за Неговиот изглед и лице, разберете, издигнувајќи го ова над телесното, во слика достојна за Бога; Кога ќе слушнете за единство, не замислувајте спојување на одредени разлики, бидејќи сега не зборуваме за такви, туку за Бог, кој не е ниту почеток на бројките, ниту сложен, туку обединет над самата едносупстанцијалност. Овде, откако ќе ги надмине границите на сè што постои, што може да му се припише на Бога, понатаму следејќи ја мерката на нашиот јазик, зашто ни е невозможно да го надминеме, тој Го прославува Бога со оние имиња од кои Го одделил: и Го нарекува Единство, но единствено-создавачко Единство, т.е. Создател на едноставни суштества, како што се ангелите и душите; и од незамисливиот Ум - значи Умот што никој не го разбира. Ако слично се разбира со слично, тогаш му одговара на умот, ако е ум, да се разбере. Но, „кој го познава Господовиот ум? (Рим.11:34; 1Кор.2:16). Значи Тој е Умот што го надминува умот и Името кое го надминува секое име: „На крајот на краиштата, Моето име“, вели Тој, „Не им кажав“ (сп. 2. 6, 3), - затоа е безимен за сите. Исто така, Он не е „постоечки“: на крајот на краиштата, ако Самиот го создава постоечкото од непостоечкото, тогаш Тој не припаѓа на постоечкото, туку е над постоењето. Кога вели: „Јас сум тој што сум“ (2. Мој. 3:14), мора достојно да се сеќаваме на Неговата беспочеток и бесконечност, како и неразбирливост. Зашто само Самиот Бог знае добро што се однесува на Него, на начин достапен за знаење, вистински разбирајќи како постои, незнаејќи за сите други во Себе - што е и како постои. Зашто „никој не Го познава Отецот освен Синот, и Синот освен Отецот“ (сп. Мат. 11,27). На крајот на краиштата, знаејќи ја Твојата обожувана слика, т.е. Син, Тој се познава себеси. Истото важи и за Светиот Дух, зашто никој не ги знае Божјите работи освен Духот кој произлегува од Бога. Значи, сфатете се што овој блажен човек мисли и кажува за Бога во однос на почитуваната Троица. Ограниченото е природно и обемно, поради што е ограничено. Ако Бог е местото на сè, тогаш не физички, туку креативно, зашто Тој ги исполнува небото, земјата и сè и престојува надвор од нив. Јасно е дека неограниченоста е бескрајна сила. Односно, сè е вклучено во комуникацијата со Него и спасувањето на промислата. Како што тој понекогаш ја нарекува божествената суштина, а понекогаш и натсуштината, како што вели „Незамисливиот ум“, „Името што го надминува секое име“, така го нарекува и „Надсуштинска суштина“. На крајот на краиштата, треба да го насочиме нашиот ум кон она што Бог ни дал да го сфатиме, а не да бараме ништо надвор од нашата слабост. Ова е дека Тој е Добар, дека Тој е Создател, дека Тој е Љубител на човештвото итн. И не се ни обидувајте да разберете што е Божјото битие. Па, тој рече „слабо“: на крајот на краиштата, дури и ако некој се осмели да го стори тоа, тој нема да ја постигне целта, туку само со затемнување на неговиот умствен вид, а светлината на постоењето ќе исчезне, како некој што се осмелува да го воочи целото сонце со своите телесни очи. Затоа божествените умствени сили, мислам на херувимите и серафимите, им ги покриваат лицата, покажувајќи дека не посегнуваат да го видат она што е надвор од нив, она што не им е дадено. Ова е она што значат зборовите „Никој никогаш не го видел Бог“ (Јован 1:18). Затоа, богомудрите луѓе велат дека можете да ја видите славата Божја, но не и Бога. Тука, секако, мора да се потсетиме на лудилото на Ариј и Евномиј, кои се осмелија да ги применат нашите норми на неискажливата и суперсуштинска суштина на Единородниот. Тој насекаде ја нарекува Троица која владее над сè Божество, бидејќи Таа е почеток на таканаречените богови, мислам, како што веќе рековме, ангели и светци. Мистеријата околу Нејзината неименувана суштина е неразбирлива. Затоа, малку пониско вели: „во чесна тишина“, а повисоко: „колку што е дозволено, на свето доликуван начин“. Зборуваме за смислата во која Бог е почеток на секоја пројава на светлината и за какви манифестации и нови формации се мисли. Така рекол Симеон кога го видел Христос: „Овој е предодреден за пад и воскресение на мнозина во Израел“ (сп. Лука 2,34). Падот е лошото во нас, востанието е доброто. Постепено, како да преминува на повеќе, прво зборува за просветлените, а потоа и за иницираните. Да се ​​биде посветен значи да се достигне, откако ќе успее во добриот живот по крштевањето, до точка каде што е можно да се каже: „Го завршив својот пат, ја запазив верата“ (2. Тим. 4:7). Се разбира, тоа се однесува на обожуваната Троица, која преовладува во таквата посветеност, бидејќи Таа е творечкиот принцип во секое посветување. Оние кои се иницирани, благодарение на нивниот успех, секако се обожуваат, станувајќи соучесници на божествената природа, а газда за нив е, соодветно, Бог, битие за нив, станување богови, одреден почеток. И по ова искачување до едноставноста, тие го постигнуваат фактот дека, благодарение на воскресението, тие се наоѓаат рамноправни со ангелите и веќе немаат „духовно“ тело, според апостолот, заради душата, т.е. составено и раздвижено, туку „духовни“ (1. Кор. 15:44), зашто поради изобилството на духот се изобилни. од сложената разновидност на мислите и чувствата и со тоа се собираат во една целина, водејќи се, како што веќе рековме, во единството на едноставноста. На крајот на краиштата, „оние што веруваа“, се вели, „имаа едно срце и една душа“ (Дела 4:32). Бог сам по себе е незамислив, но бидејќи Тој е Причина и Почеток на сите нешта, Тој е Едноставноста на едноставното, Животот на живите, Надсуштината на постоечкото и воопшто Тој е Давателот на секое добро. Објаснувачите со право се нарекуваат луѓе кои симболично го објаснуваат неискажливото во светите тајни. Овде тој објаснува што првенствено значат Единство и Монада кога се применуваат на Бога, велејќи дека теолозите ги користат овие зборови за да ја претстават Божјата неделивост. Зашто она што се расплетува по големина и големина е поделено како тело, а она што е неделиво и неискажливо во телото е пред сè бестелесност. А освен тоа, бидејќи Бог сè создал по Својата желба, мислејќи, не се множел, делејќи се на многу делови, како некаков ум, туку пребивајќи и пребивајќи, се вели, во едно, неделиво и без потекло, создал и создава сè што е во создадениот свет; „И Бог работи до ден-денес“, како што велат во Евангелијата (сп. Јован 5:27). Бог, на крајот на краиштата, се надградува, неизмерно надминувајќи ја секоја едноставност. Во натнебесните светови и во овој видлив свет, долниот е насочен кон повисокиот, а телесното е засновано во Живиот, „Зашто во Неговата рака се сите краишта на земјата“ (Пс. 95,4), па дури и небесата, „зашто во Него“, се вели, „се е“ (сп. Рим. 11: Кај нас смртниците, сè е спротивно од кажаното, зашто душата е насочена кон духот, во кој се потврдуваат чувствата и мислите, кои ги земаме предвид кога размислуваме, а овој дух, според апостолот, „знае што е во човекот“ (сп. 1. Кор. 2, 11). Така, душата е свртена кон овој дух, но исто така е свртена кон чувствата поврзани со него, а преку нив и кон телото. И во умот, мислите на некој начин се поделени и доаѓаат во дисперзивна разлика, од првата преминува во втората, подобра или во лоша. Тој вели дека, брзајќи кон Бога, благодарение на оваа Единица стануваме нешто неделиво, кога нашите разновидни спротивности се обединуваат и супер-мирно се соединуваат - односно, не во светот на чувствата, туку во умот, не станувајќи веќе непомирливи со самите себе, туку нешто уникатно обединето, „исто како што Тој е еден“, како што велат во евангелијата.2 Јован 7: Забележете дека тој зборува за Троичното тројство и за плодноста на Отецот, изразени во излегувањето надвор од мислата при појавата на Синот и Светиот Дух. И добро е кажано „како Троица“, зашто не се вели за број, туку за слава: „Господ Бог е еден Господ“ (5. Мој. 6:4). Под татковина мислиме на чинови од ист ред, како соединети едни со други - херувими, серафими, принципи, моќи; а ние имаме духовни врски, бидејќи и тие се поврзани, а - тоа го покажува и Мојсеј - врски на афинитет. Сите Божји созданија се прекрасни, тие настанале и постојат апсолутно убави, бидејќи тие се во редот својствен за нив по природа кога настанале. Отстапувањето од она што е вродено во природата - било да е тоа во ангелите, или во душите или во какви било тела - ја уништува убавината, а нејзиното искривување создава грдотија. Овде добро ја објаснува промислата - дека настрадал еден од Троица. Забележете дека една од ипостасите беше целосно приопштена со нас и дека Самиот нашиот Господ Исус Христос го нарекува прост, а потоа сложен, повикувајќи ја човечката оддалеченост кон Себе. Точно велиме дека на крстот бил еден од Светата Троица. Ова е против Несторијанците и Акефалците. Ете, тој вели дека една од ипостасите стана дел од нас целосно, во согласност со она што го вели апостолот: „Во Него живее телесно сета полнота на Божеството“ (Кол. 2:9). Ова е „целосно“ - и против Аполинарис, бидејќи покажува дека Тој целосно ја согледал личноста. Верувам дека под должината на времето таткото подразбира привремена мерка на престојот на Господ во телото. Зашто, откако стана она што не беше, Тој продолжи да остане незбунет од Самиот Бог Словото. И забележете дека „незбунет“ се проповеда уште од апостолските времиња. Зборовите „светлина со божествено влијание“ се однесуваат на учењата на светците како светлина на знаењето, правејќи богови на оние кои веруваат во тоа. Забележете дека она што се однесува на возвишеното и постоечкото над слушањето на многумина, без разлика дали се однесувало на теологијата или на промислата на Животворниот Бог, божествените апостоли го пренесувале тајно, тајно откривајќи им на совршените; и - дека изразот што го употребил „незбунет и непроменлив“ доаѓа од апостолите, како и од „целиот човек“. Затоа апостолот во своето Послание до Солунјаните вели дека им прилега да го чуваат она што го учеле „или со збор или со писмо“ (2. Сол. 2:25); а исто така му пишува на Тимотеј да го пренесе тајно она што е овде кажано со објаснувања (сп. 2. Тим. 2,2). Забележете дека е соодветно да се постават на исто ниво Светото Писмо и преданијата на епископите, кои тој обично ги нарекува архиереи како одговорните за свештениците, односно презвитерите, ѓаконите и вратарите, како што се нарекуваат во нашата ерархија. Поради оваа причина ги следиме нивните пророштва за догмите; од кои поголемиот, вели, се применува на суперсуштинското заради нашето размислување и тајност. – Како кога во однос на Бога велат: „Оган“ (5. Мој. 4,24), „старец“, како кај Даниел (сп. Дан. 7:9, 13, 22), „човек што се бори со Јаков“ (сп. 1. Мој. 32:24) и слично; или во однос на ангелите - кога херувимите се прикажани како зооморфни, а други во форма на сопрузи и млади мажи. Затоа што на човечки начин, црпејќи од имињата карактеристични за човекот, Светото Писмо го именува, давајќи Му „нозе“, „раце“ и „лица“. Бидејќи при воскресението, светителите, заедно со нераспадливоста и бесмртноста, ќе ја добијат истата структура како Христос и ќе светат посилно од сонцето, исто како што направи Господ кога се преобрази на планината - според она што апостолот го рекол за светителите - дека тогаш ќе бидат како Него и секогаш ќе бидат со Господа (сп. 1 Сол. 17). Забележете дека Своето божествено тело го нарекува и видливо богојавление, за да може оваа изрека да се употреби против Несторијанците, Акефелците и оние кои веруваат дека Господ нема сега и нема да има тело; и - дека „Неговото видливо богојавление“, т.е. Неговото живо тело е едно, но нешто разбирливо, согледано од умот, од кое потоа поцелосно ќе се причестиме, е друго. Кога се обраќаме кон Бога, целосно осветлени од Него, стануваме единствено едно, ослободувајќи се од нашите вродени спротивности, т.е. од световните чувства и желби. Тој рекол „најбожественото подражавање“, што значи попрецизно и посовршено, затоа што, иако сега животот на светиите, поминувајќи во пофалба на Бога и презир кон телесното, е ангелски, но не целосно, па оттука и умереноста на имитирањето; тогаш во ова ќе се појави совршенство. Забележете дека преку симболите размислуваме за она што се однесува на ангелите, бидејќи тој зборува за ангели, на што покажува фактот што ги нарекува божји. Погоре, во расправата „За небесната хиерархија“, тој ги објаснува симболите поврзани со нив; а сега ги додава и оние поврзани со Бога. Тој зборуваше за престанокот на менталната активност, што значи неразбирливоста на божествената природа, бидејќи ништо што е поврзано со неа не се сфаќа со движењето на умот: ако некоја мисла постигне некаков дефинитивен и докажлив резултат, тогаш тоа е надвор од несфатливото, кое умот го разбира преку сопствената неактивност. Мора да се обидеме да го разбереме ова „претходно постоење“, бидејќи тој објаснува сè друго по ред. И оттука ќе стане јасно зошто апостолот вели дека сме во Бога „пред основањето на светот“ (Еф. 1:4). Треба да се земе предвид дека со оглед на тоа што причината и почетокот на универзалната различност е поврзана со Него, бидејќи сè што постои доаѓа од Него, природно е - бидејќи иднината ќе биде благодарение и на Неговата незамислива желба - дека сè претходно постоело во Него, Знаечот, и дека Он ќе создаде, и кога ќе донесе. Значи она што беше познато постоело во Него од пред вечноста. Зашто, пред да се оствари она што Тој го замислуваше, како и вековите и секое друго суштество, Него ја знаеше иднината, како што се вели: „Кој знае сè пред постоењето на сè“ (Дан. 13:42), а исто така: „Пред да те создадам во утробата, те познавав“ (Ерем. 1:5). Така рекол Григориј Богослов, парафразирајќи ја изреката на Хелените: „Невозможно е да се мисли на Бога, а уште поневозможно е да се каже за Него“. Зборувајќи за границите на умот и моќта, тој се враќа на она што го кажа малку порано: „сите граници на сите умови“. Со секоја фраза го искажува она што го кажал претходно - дека во Бога се укинува секое знаење и секое движење наоѓа крај, поради неразбирливоста на божествената природа, бидејќи она што се однесува на неа се смета за вечно, а не постои во времето; На крајот на краиштата, граница може да се нарече и граница, т.е. крај на сето знаење кое се однесува на постоењето. Такви се суштините и силите, чие спознание - какви било суштини и моќи, сите тие воопшто и не во делови, туку одеднаш - предегзистира, вели тој, во Бога благодарение на неискажливото Слово на Неговото предзнаење, кое знае за секој од оние што се воведени во битието, каква природа и сила ќе има; суштината на Која е суперсуштинска и супер-непозната. Треба да знаете дека суштината е едно, а моќта е друго: едното му припаѓа на она што постои само по себе, а другото е од оние што имаат постоење во нешто друго. Развој на кажаното. Добро рече дека ако знаењето се однесува на суштината и на постоечките нешта, Бог не е во суштина и не е нешто од постоечките нешта, затоа Тој е надвор од границите на знаењето. Имагинацијата е едно, а размислувањето или мислата е друго, бидејќи тие доаѓаат од различни способности и се разликуваат во нивното дејствување. Размислувањето е акција и креативност, а имагинацијата е прием и впечаток произведени од некое чувство, или како од некое чувство. На крајот на краиштата, имагинацијата го сфаќа постоењето во неговата целосна форма, а умот го сфаќа, т.е. го сфаќа она што постои на поинаков начин, а не на ист начин како чувството. Неодамна рековме дека телесното, духовното и она што се однесува на сетилата се карактеризираат со рецептивна и фигуративна перцепција, но мораме да припишеме критичка и воздржувачка перцепција на душата и на умот. Иако ја ограничува душата, мора да ја ограничи и имагинацијата. Имагинацијата е поделена на три вида: првата се состои од фигуративни претстави од оние кои имаат влијание врз сетилата, втората е претстава составена од задржани остатоци од таквите, кои немаат никаква потпора во реалните слики, што всушност се нарекува фантазија, и третата, во која или уживаат во имагинарно добро или страдаат од имагинарно лошо. Ниту еден од наведените видови на имагинација нема место кај Бога, бидејќи Тој генерално ја надминува и надминува секоја мисла. Мислењето е идеја формирана со размислување врз основа на некоја појава. Под „допирање“, тој подразбира ментално разбирање, бидејќи кога во процесот на сознавањето го насочуваме умот кон разбирливото и нематеријалното, ни се чини како да го допираме и да чувствуваме со нашиот ум како е тоа, како да го допираме сетилото. Не можеме ни ментално да го допреме Бога. Тој вели „неименувано“ наместо „неименувано на некој начин“. Зашто Тој ги нарекува „нешто што не постојат како да постојат“ (Рим. 4:17), како, на пример, Кир и Јосија толку многу години. Ме потсетува на „Теолошки есеи“ овде. Кога вели „еднакви во божественоста“, тој мисли на Пресвета Троица. Откако рече за Бога дека Тој е недостапен за нашето размислување и именување, тој потоа прави говор за Бога од пониско ниво. На крајот на краиштата, ако она што се однесува на ангелите ни е непознато, тогаш што треба да мислиме за Бога? Тој вели дека ангелските творби се на некој начин скици на Божјата добрина. Со скица треба да се разбере неделиво деливо движење кон секое од произведените, т.е. до воведувањето на секое од разбирливите суштества. Исто така, можно е да се мисли дека сликите на единството со Бога - бидејќи на ангелите им одговара да бидат едно со Бога - во кои тие се едно со Бога, или им се дадени според нивното достоинство со Божјата добрина, или се перцепирани од Него при откривањето на Неговата добрина, и затоа тие се неразбирливи не само за нас, туку и за најнискиот ангел; а ги знаат само највисоките ангели како оние што ги доделиле врските на именуваниот начин. Во својот трактат „За небесната хиерархија“, тој зборува и за ангелските редови. Тој вели дека богообразните умови, имитирајќи ги што повеќе ангелите, достигнуваат точка на соединување со светите сили, кои претходно ги нарекувал ангели. Тука мора да ги разбереме нашите теолози, мислам на пророците и апостолите; Не треба да се мисли дека тоа се ангели, пред сè, затоа што рекол „имитираат ангели“: ангелот не имитира ангел, тој имитира нешто помало. Повикувајќи ги умот на теолозите, тој вели дека, обожени по престанокот на секоја активност во светот, тие постигнуваат, колку што е можно, ангелско соединување со Бога. Во менталниот свет, на крајот на краиштата, секое движење, секоја активност и секој одмор се плодни и водат до еднокреативно совршенство, ако само меѓу вечните и бестелесни суштества тишината, тишината и престанокот на активност значат дејствување според природата, т.е. промовирање спокојство и совршенство во Единицата. Зашто е невозможно (за човекот) да се соедини со Бога и на некој начин да стане бог, освен ако не престане со своите активности, дали преку чувство или преку размислување, поврзани со материјата. Со негирање на сите нешта тој ја нарекува неспоредливост на божественото со се што постои и вели дека тоа не е тело, состојба, сила и слично, на што доследно укажува. Фактот дека Бог е Ништо мора да се сфати во смисла дека Тој не е ништо што постои. Бидејќи, како Причина за постоењето, Тој е над постоењето. Поради оваа причина, Бог се смета дека е и секаде и никаде. Бидејќи Тој е никаде, тогаш сè е од Него и во Него, како ништо од сè; па затоа и во Него, зашто Тој е насекаде, а се друго е од Него, бидејќи Тој го нема никаде. Тој исполнува сè, како што е насекаде, според пророкот (сп. Пс. 23, 1), а го нема никаде, според друг пророк, кој вели: „А кое е местото на Мојот одмор? (Иса.66:1). На крајот на краиштата, кога би бил само секаде, тогаш Самиот Он би бил сè и во сè просторно; така што Тој никаде не е супериорен во однос на постоечките нешта. Имотот е стабилна состојба; движењето е спротивно на одморот, извршено на различни начини; животот е она што ги става во акција; имагинацијата е фигуративност во мислата, а мислењето е потврдена претпоставка. Разбирањето се разликува од мислата затоа што е плод на способноста на душата да размислува, што е движење на оваа способност. Сè вака и сè друго поврзано со него не е суштина, туку се гледа блиску до суштината; па раздели го од тоа. Ова ги побива неразумните мислења на оние кои се осмелиле да тврдат дека Бог по природа има нешто креативно, како што ткаат пајаци, авторот вели дека само со добрина Бог создал сè во битие. Зошто никој од теолозите не се осмелува да го фали Бога според она што Нему Нему Самиот, т.е. според Неговата суштина, зашто тоа е неспознатливо, но секој го пее според Неговите надворешни појави, она што е промисла и каузалност, т.е. според она што се појави од Него како Причина, според Божјата промисла. На крајот на краиштата, сè се стреми кон божествената промисла, благодарение на која постои и се создава. Но, рационалниот и вербалниот го прави тоа интелигентно. На крајот на краиштата, она што се нарекува рационално е она што постои преку разумот и го мисли она што е разбирливо надвор од него. Разбирливото е замисливото, што е храна за рационалното, а со тоа размислувањето. Значи она што постои како рационално затоа што разумот размислува, рационално пристапува кон Божјата промисла, вербално, и соодветно се стреми кон Бога. А она што е под рационалното и ја претставува чувствителната душа - мислам на животните и на сите оние кои имаат психички тела, но се неми, чија душа се состои од елементи и материјален оган и е содржана во духот својствен на материјата, тогаш, водени од само чувство на глад и жед, тие природно се стремат кон Давателот сензуално, како што е речено, сензуално давајте доверба кон Давателот: време“ (Пс.103:27). Многу од овој вид ќе најдете во книгата Јов и во Давид. А другото, вегетативно, или само живо, има нечувствително и бездушно движење, како сите растенија, сите тревки, кои имаат само дух што ги оживува и бесмислена суштина, како сите дрвја, како што велат, и слично, кои при пресушувањето се лишени од растителниот дух што ги придвижува кон раст и благосостојба. Судејќи според тоа, тие се стремат и кон божествената промисла, благодарение на која се создаваат и цветаат. Затоа во сто и четириесет и осмиот псалм се повикани да Го слават Господа за своето создание. Зашто, дури и таков човек учествува во неопислива промисла, но само во тоа живее, иако на бездушен и бесчувствителен начин, во согласност со неговата подготвеност, што е резултат на особеноста на неговата сила. Впрочем, имотот е постојан квалитет, во согласност со карактеристиките и силата на кои се вели што е нешто. Во согласност со ова својство на растителниот свет, кој по својата суштина и способност учествува само во растењето и движењето, се вели дека бездушно и бесчувствително се стреми кон добрината Божја. Зборувајќи за интелигентното, тој мисли на ангелската природа, а кога зборува за интелигентната, мисли на човечката природа, а она што е под нив е неми, што се карактеризира само со чувства, поради што рекол „сензуално“, т.е. сетилно. Под останатото подразбираме растенија и се друго што е сосема бездушно и неподвижно; за ова рекол: „во согласност со движењето на живите“, т.е. хранење и растење. Ова е типично за растенијата. Бездушното има само по себе својство на интегрално постоење. Тој рече за ова: „како супстанции соодветно прилагодени на постоењето“. Погледнете како тие го фалат Севишниот од сите, отворено користејќи го она за што Тој е Причина, што го создал. „Вечен“ Тој беше повикан како Творец на вековите; и навистина Тој е Вечноста. На крајот на краиштата, бидејќи Тој постои вечно, Тој се нарекува и Вечност. Вечното не е вечност, туку е учесник во вечноста. На крајот на краиштата, Исаија вели: „Вечниот Бог, Кој ги создаде краевите на земјата“ (Ис. 40:28). Но Бог не е спореден во однос на вечноста и не е вклучен во неа, туку е Творец на вековите. Во согласност со зборовите: „Исти сте и вашите години нема да исчезнат“ (Пс. 101:28). Ова се вели во книгата на Царевите: Господ не дојде во земјотрес, не во облак да му зборува на Илија, туку „со глас на тенок здив“ повика Господ (сп. 1 Цареви 19,12). Ова покажува дека Бог, кој е неразбирлив за се, постои, вели тој, во телото. Впрочем, секој учествува во дишењето, и секој го има, и никој не го прифаќа; исто како што вели Господ во Евангелието: „Бог е Дух, и оние што Му се поклонуваат треба да се поклонуваат во дух и во вистина“ (Јован 4:24). „Анонимност“ - поради фактот што Тој е Сè и не е нешто што постои, туку сè доаѓа од Него, како што Самиот објаснува. „Почеток“ – како давање битие, „Завршување“ – како содржи во битието. Сите нешта - затоа што сè доаѓа од Него. Го нарече огниште на сè, како вистинско живеалиште на сите светци, како што Самиот Господ рекол: „Бидете во Мене“ (Јован 15:4). На крајот на краиштата, ние сме како Негов храм, според она што беше речено: „Ќе живеам во нив и ќе одам во нив“ (2. Кор. 6:16). Тој е и наш дом. Добро е што веднаш додаде „обединување“: бидејќи, откако рече дека Тој е Сè, а во Него сè е, за некој, откако го сведе умот на додавање, да не отстапи од вистината, претпоставувајќи дека сè е сконцентрирано во масите во Бога или дека Бог се појавува на сè во форма на резултат од собирање, тој брзо го исправи она што изгледаше прилично чудно, велејќи: „обединување, да се биде над неговата единица. суперпроширено, без мешање со постоењето, постои како сè во сè. Но, Тој е и „неконтролирано“ присутен во сè, затоа што не е ограничен или ограничен од ништо физички, туку постои „надвор“. Зашто Тој е надвор од сè, не е никаде, и од Него се сите нешта што постојат, и Тој е во сè. Зашто од Него сè е создадено. Оние. Не е тешко: Тој не беше формиран во ништо што постои и не беше физички соединет со ништо, освен во времето на промисла. Забележете дека тој ги нарекува Божјите откровенија преку симболи визии и кажува како тие се случуваат. Хелените ги нарекувале светилиштата што им ги посветиле на боговите храмови. Овде светителот ја објаснува приказната за Исаија, бидејќи верува дека постои навестување дека го видел тој божествен изглед на серафимите во храмот. Следната дискусија се однесува на визијата на Езекиел во Вавилон и некои други визии. Тој ветува дека ќе напише уште едно дело, кое го нарекува „Симболичка теологија“. Забележете дека пред сè, соодветно е свештениците да го земат предвид Светото писмо. Исто како „оние кои го откриваат Бога“. Тој заповеда на светителот да му поднесат свети уши, односно благочестиво и достоинствено да го слушаат светите. Забележете дека оној што, исмевајќи се и исмевајќи ги, ги слуша божествените Изреки и нивните толкувања, му се суди како борец против Бога. А апостолот му пишува на Тимотеј дека не е достојно да се зборува за такви работи со оние кои не го прифаќаат Словото како Вистина. Во ова поглавје, најмногу се изложени Аријанците и Евномјаните, кои ја обожаваат различноста, и Несторијанците и Акефалците. „Цело битие кое потекнува од Бог“ тој ја нарекува божественоста на Светата и Едино обожувана Троица, препознатлива во три ипостаси. Обично му е да ја нарече чесната Троица интегрално божество. Зашто, откривајќи се себеси и што е тоа „цело божество“, таа им стави до знаење на светиите, истовремено со дефинирањето, односно раздвојувањето на личностите, откривајќи ги карактеристиките на трите ипостаси, а тоа се Отецот, Синот и Светиот Дух. На крајот на краиштата, тие се три - една целина и обединета Божество. Соодветно е да се знае дека за битието во правилна смисла не се говори во однос на Бога, бидејќи Тој е исто така предегзистенција, т.е. Тој е пред самото постоење. Бидејќи секое битие е од Него, Тој е именуван според она што настанало благодарение на Него, така што е јасно дека Тој е над сите. Оние. спознавање и откривање. Забележете дека тој зборува за глас во човечка смисла во однос на божеството поради единството на лицата на Троица. Тој го кажа тоа совршено: „не до одреден дел“. На крајот на краиштата, дејствата и сите теолошки химни не се однесуваат исклучиво на една личност од божествената Троица, туку се заеднички за целата Троица, со исклучок на воплотувањето, бидејќи тоа е карактеристично само за Синот, како што понатаму вели. Единствените карактеристични црти на трите ипостаси се својствени за секоја од ипостасите посебно и особено, како, на пример, Отецот, а не кој било друг - дека Тој е Отецот. Истото важи и за Синот и Светиот Дух. Забележете дека „целото божество“ означува Троица. Забележете дека оној што вели дека имињата на Бога не се вообичаени, злобно го нарушува единството на обожуваната Троица. Треба да се напомене дека свети Дионисиј го цитира Откровението на Свети Јован Евангелист, бидејќи оваа изрека се наоѓа таму. А дека свети Дионисиј знаел дека божествениот евангелист е на Патмос, каде што го видел откровението, ќе дознаете од неговото десетто писмо, кое го испратил до самиот свет евангелист и богослов Јован. Обрнете внимание на тоа како тој ја цитира оваа изрека. Сега не го кажуваат тоа. Во други списоци: „божествен живот“. Забележете дека Отецот го нарекува богоносно божество, а Единороденото божество Филијално. Забележете дека кога тој вели: „Сè е од Бога“, тој колективно го означува целото божество, т.е. Света Троица. И велејќи: „Сè е создадено преку Него и во Него“, тој нашироко укажува на ипостасите. Зашто сите го сфатија ова во однос на креативниот збор. Забележете дека она што припаѓа на Света Троица е обединето во заедничка сопственост. На пример: „Јас во Божјиот Дух истерувам демони“ (сп. Лука 11,20), пример за „свети нешта“: „Кој хули против Светиот Дух нема да му се прости“ (Лука 12:10), „дарови“ или благодати - зборовите: „Ќе примите сила кога ќе дојде Светиот Дух“ (А духот 1). Во псалмите се вели: „Зашто кај тебе е изворот на животот“ (Пс. 35,10), а во Еремија: „Ме оставија Мене, изворот на живата вода“ (Ерем. 2:13). Значи, Бог се нарекува Извор како еден вид Утроба, Почеток и Причина за се што се појавило и дошло во битието. Она што некои обично го нарекуваат универзално, родово, сеопфатно, сеопфатно, кое во себе содржи нешто што продолжува одвоено од него, божественото Писмо го нарекува произлезена Причина. Значи, поради творечката природа и неисцрпноста на она што е создадено од Светиот Дух и затоа што Самиот Свети Дух е Причина за постоењето, како што е наведено во книгата на Мудроста, природно е тој да теологизира за Него како предизвикувачка Причина. И сфатете ја неисцрпноста на создавањето од зборовите: „Мојот Татко работи до сега, и јас работам“ (Јован 5:17), а Светиот Дух со Отецот и Синот исто така вечно работи неисцрпно. Речено е: „Испрати го Својот Дух и тие ќе бидат создадени“ (Пс. 103:30). Тој рекол совршено „нерасипани“, бидејќи и еретиците го читаат Светото писмо и се хранат со нив, но самите се расипуваат. „Божествена поделба“ тој, во однос на Светата Троица, го нарече спознанието за неспојувањето на ипостасите. И забележете дека не треба да се обидувате да ги убедите оние кои не го прифаќаат божественото Писмо. На крајот на краиштата, да се теологизира за Светата Троица како целина, не значи да се воведе спој на ипостаси. Објаснувајќи го над теолошкото знаење за Бог, тој не рече дека тоа е знаење. И тука го нарекува знаењето поврзано со теологијата. Знаењето е правилна идеја, облечена во суд, или вистинска мисла, не потресена од сомнежи, и точно разбирање на материјата за која се однесува, и изјава која нуди разбирање на вистината и правилна идеја која не бара соодветна потврда преку споредба. „Објаснувања“ тој ги нарекува учења кои ги разјаснуваат светите тајни. Ве молиме имајте предвид дека кога се занимавате со теологија, не треба да се оддалечувате од Божественото писмо. Во редот на негација, Тој е прославен како неразмислен. Тој е удостоен со помошта - значи Неговата супериорност - на она што не се гледа во Него, како што се: „бесмртно“, „бесконечно“, „невидливо“, „не недостига“ итн. На крајот на краиштата, тоа е заедничко и за Троица. „Поимите на каузалноста“ се суштината на она што протече од Него во создавањето како од Причината за сè убаво, како што е напишано: „Затоа што кај Него сè е убаво“. Она што е заедничко за Отецот, Синот и Светиот Дух е надсуштината. Што се однесува до разликите на Света Троица, како што се имињата, безбожно е Отецот да се нарекува Син, или Синот Отец; истото важи и за Светиот Дух. Забележете дека само Божјата реч е способна за инкарнација. Тој го нарекол „совршеното“, спротивно на Аполинарис, како што се состои од рационална душа и нашето тело. Тоа го покажува она што тој го рекол: „во нашата природа“. Ова е во спротивност со Евтих. Она што е против Несториј е тоа што тој зборува за непроменливото постоење на Исус како Бог во нашата природа и ги нарекува суштинските тајни на Неговото битие човек - глад, замор и во исто време одење по вода, влегување во учениците со заклучени врати, воскреснување на мртвите и самото страдање и слично. Забележете дека „суштинско“ се вели за инкарнацијата. Тој го рече ова за да ја отфрли идејата за привидна инкарнација. Оние кои се иницирани во светите тајни се нарекуваат иницирани. Тој го нарекува тајно единство неразбирливото знаење за она што припаѓа на божествената суштина. Која е самата божествена суштина на Света Троица, никој никогаш нема да знае. Со поделби тој ги нарекува обожуваните хипоксични постоења, односно неискажливото зрачење од Отецот на Синот и неразбирливото излегување од Отецот на Светиот Дух. „Надединство“ значи неделивост и едноставност на божествената природа, надминувајќи го секое единство и едноставност својствени за постоењето. „Тишина“ – поради неможност да се именува субјектот; „Полифонија“ - затоа што таа, поради разновидноста на добрите дела, има полифонија. Мора да се каже што значат незнаењето и сезнаењето кога се применуваат на Бога, и како во незнаењето стекнуваме знаење за Него, зашто Бог станува познат преку незнаење. Само немојте да го сфаќате ова незнаење како резултат на недостаток на образование, бидејќи тоа е темнина на душата, ниту како поврзано со знаење, бидејќи Непознатото не е познато, а овој тип на незнаење, на крајот на краиштата, е поврзан со знаење. Како Познавач, Тој е познат по тој тип на незнаење што се протега над размножувањето, расфрлањето и повторното собирање разбирања, но кои не се единица. Така, откако ја надминавме секоја мисла за Бога, стануваме едноставни, односно сме во незнаење и неразумност поради тоа што сме во единство; и навистина да бидеме во единство, не знаеме дека не знаеме - не како кога, знаејќи нешто друго, не знаеме како необразованите, да можеме да го знаеме она што претходно не го знаевме, но - не знаејќи што е побожно непознато за сите разумни суштества. Додека остануваме во ова незнаење, ние стануваме слика на Битието пред сите други. Напуштајќи ја секоја слика и мисла, воспоставувајќи се во тишина, најдоброто од сите говори, не сме во состојба да го сфатиме она што не го знаеме. И тогаш, оставајќи ја тишината на немоста и спуштајќи се од тишина во звук, сфаќајќи го нашето незнаење, така ја прекинуваме потрагата по Непознатото. Во исто време, Бог е сезнаен, бидејќи од промислата што со љубов ги дарува и од нештата што ги создал, може да се разбере што е Тој: од една страна, дека Тој е Спасител, од друга, дека Тој е Создателот. Авторот зборуваше за Неговото постоење како изјава затоа што постоењето на сè доаѓа од Него. А филозофите формите дадени на материјата ги нарекуваат афирмација. И тие зборуваат за негација кога се одвојуваат квалитети од видовите, како што се, на пример, тежина од земјата, влага од вода. Значи, Бог, кој ги преобразува и двете, е и Потврда и Негација на сè: Потврдата на сè е како оној што воспоставил, создал и се подготвува да пронајде сè, зашто во Него сè е создадено. Негацијата на сè, Тој е самата потврда на постоењето и создавањето, обновата и преправањето и одземањето на она што е потврдено во него по природа. На крајот на краиштата, се препознава дека она што се раѓа е нужно уништено, а Он, од богатството на добрината, ја одзеде расипаноста од едни, како од ангелите и душите, а од другите ја преобразува расипаноста во нераспадливост и смртноста во бесмртност, како нашите тела во воскресението. Јасно е дека Самиот Тој, бидејќи е таков за нас, Тој е и над афирмацијата и од негацијата, и дека е и Темелот и Коренот на сè - не во смисла на место, туку во смисла на причината, а не како негирање на она што Самиот го има, зашто Тој ја има самата бесмртност. Има бесмртност, неразбирливост, неспознатливост и слично, не затоа што не е спротивен, туку поради некаква сопственост, неискажлива и незамислива за секого. Бог е предодреден за сè како одвоено од постоењето и не може да биде сфатен или сфатен од никого од создавањето, како да се фатил себеси во бесконечноста, бидејќи Тој нема граница. Забележете и дека божествените ипостаси живеат една во друга, како во некакво прибежиште и светилиште, за кое се вели: „Јас сум во Отецот и Отецот во Мене“ (сп. Јован 10,38). Апостолот го вели истото за Светиот Дух (види 1. Јованово 5:7). Значењето на она што го кажува таткото е следново. Во својот пример, тој ја споредува Светата Троица со одредени три светилки или восочни свеќи запалени во некој храм или куќа: тие се различни во нивните ипостаси, поточно, одделени една од друга, бидејќи секоја светилка стои одделно, одделно од друга, но благодарение на светлината постои обединување и неразделно заедништво на нивната природа и енергии. И никој во куќата не може да ги разликува и да каже која светлина во воздухот припаѓа на една светилка, а која на друга. Откако го кажа ова, од темата за Троица продолжува да зборува за Промислата и славната процесија на Бог Словото од Отецот, според Неговото слово, кое гласи: „Од Мојот Отец дојдов и одам кај Мојот Отец“ (сп. Јован 16,28). Тој го објаснува ова со зборовите: „Ако некој извади една од светилките од куќата, ќе излезе сета нејзина светлина, не земајќи ниту една од светлата со себе и нема да ја остави својата на другите“. На крајот на краиштата, Синот, откако го остави Отецот и се насели во светот, не го донесе ниту Отецот, ниту Духот со Себе во Себе и, откако замина, не им остави ништо свое, туку направи нераскинлив егзодус од местото на Својот престој. Комбинациите на телата - и како видливи елементи и на некој друг начин измешани - се разликуваат по силата и квалитетите: нивната комбинација формира нешто различно во споредба со природата на едноставните тела. На ист начин, менталните сили имаат, според разликите во движењето, различни видови. На крајот на краиштата, ангелските врски имаат и разлики во однос на божествените просветлувања, соодветни на нивната положба и сразмерни на нивните чинови. Божеството и она што е поврзано со неа, во Светата Троица, не растргнато од ништо споменато и не одвоено од Себе, природно се прославува како над таквите единства. Забележете дека тој ги нарекува и душите и сите умови наднебесни светла и вели дека сите овие живи суштества се обединети како што е прикажано со примерот на многу светилки во просторијата, од кои секоја, без спојување или мешање, е поврзана со светлина со другите. Но, тие се Божји и учествуваат во суперобединетиот Божји сојуз според нивните квалитети. Тековните врски, односно врските, се бестелесни, се движат една низ друга без да се спојуваат. Забележете дека тој го нарекува Таткото суперсуштинско Раѓање на Бога и Изворот и не ги менува имињата. Сега тој теологизира за неискажливата Троица, колку што дозволува пројавувањето на трите ипостаси, имено, дека Бог Отецот, безвременски поттикнат од љубов, излегол, овозможувајќи да се разграничат ипостасите, без да бидат поделени на делови и без да се осиромашуваат, и продолжил да остане во Својот својствен интегритет, суперобединет и сјаен во лик на Неговиот живот, како на над-битие. Сесветиот Дух се удостои да образува обожување почна да произлегува од Отецот натвечно, како што Господ нè воведува во светите тајни; по добрина, Причината и Изворот на сè се умножија во три-ипостатичко Божество. Григориј Богослов го вели истото со зборовите „Против Евномиј“. Божествената поделба е можна и во друга смисла - како појава на Бога преку мноштвото добрина во различноста на созданието, невидливо и видливо. Заедничко за Единицата, која е поделена на три ипостаси, се креативните дела и добрите дела. Зашто во заедништвото на оние кои се способни да се причестат, секралската Троица останува неконтролирана и неучествувачка. И двата збора значат исто, бидејќи Бог учествува, останува незадржан, не го држи причесникот на некое место, не се соопштува на сетилен начин, туку се јавува на сите на светата тајна и останува трансцендентален на сè. Ова е слично на тоа како ако се чуе силен глас, тогаш секој од присутните го перцепира според нивната способност - човек, бебе и неми животни, но некои во поголема мера, други во помала мера - во согласност со нивната способност за слушање, а гласот се покажува дека е воочен, бидејќи сам по себе е незаопштен. Божеството во суштина е незамисливо и незамисливо. Таа е вклучена во фактот дека сè доаѓа од Неа и е поддржано во постоењето од Неа. Користејќи пример, тој објаснува како Бог не е вклучен. Контраст и решение користејќи го примерот на печатење. Овде тој се однесува на подигнатите впечатоци како впечатоци. Како камења, дрво и суштински влажен материјал, од кои ниту еден не го забележува отпечатокот на прстенот. Забележете дека Словото стана целосно и навистина човечко, освен Света Троица. Овде повторно допирајќи ја економијата, тој вели дека таа се однесува на Бог Словото, а Отецот и Светиот Дух не учествувале во неа, освен по Нивна желба. Забележете го точното објаснување на економијата, имено, дека суперсуштинскиот Бог Словото се оствари без промена, бидејќи тој остана Бог, и се оствари за нас целосно од нас, т.е. вистински зеде тело и разумна душа; и - дека Бог Словото е Оној кој пострада, што значи - во тело; и - дека сите Негови божествени активности во економијата се човечки; и дека во тоа не учествувале ниту Отецот ниту Светиот Дух, освен со добра волја и волја за воплотување и помош на Синот Божји со божествени знаци. Забележете исто така дека најмногу од сето ова е насочено против Несторијаните, ацефалците и фантазистите. Веќе покажавме зошто вели дека Словото страдало, како и значењето на зборовите „Нашите раце го допреа Словото на животот“ (1. Јованово 1:1). Оние. во нашата природа, Троичното богословско Слово е холистички и вистински отелотворено. Оние. значењето на воплотувањето и воплотувањето на Христос се состоеше во „дела и страдања - најдобрите дела на Неговата човечка божествена активност“, неистражливи и одлични, односно чисти и непорочни, во согласност со Неговата човечка природа. Тоа се суштината: раѓање, детство, растење, жед, страдање, тага, солзи, плукање, крв, перфорација, смрт, издишување, доброволна смрт, тишина, неподвижност и слично. Во тоа, ниту Отецот ниту Духот не учествувале на кој било начин, освен, како што некој би рекол, со добра волја и волја. Поради моќта содржана во лебот и чашата. Светиот ум го открива, т.е. го објаснува значењето на она што е кажано за Бога кога тој е целосно зафатен со божественото, останувајќи неизвалкан од ништо земно и генерира страсти. И тој се издигнува до самото божествено само по престанокот на секое ментално движење кон постоењето - тоа значат зборовите „надминување на можностите за ментално разбирање“. Оние. кога умот е покриен од секаде со Божјата неразбирливост, тогаш сфаќа што бара. Мора да разбереме - имиња. За учеството, тој зборува за она што ни е предадено од Самиот Бог. Забележете дека името „Бог“ не ја покажува суштината или што е Бог, туку одредено добро дело кон нас; и дека создаваме имиња за Бог од даровите Божји во кои сме вклучени. А што е Бог е незамисливо за секого. На крајот на краиштата, божественото постоење, барем донекаде, достојно го прославуваме кога ние, целосно напуштајќи ги сите активности, вклучително и најактивните, иако умствени, ќе се најдеме обземени во света тишина и ќе се свртиме кон даровите што произлегуваат од таму. По волја, Тој носи постоење кога цврсто стоиме во недискриминацијата на нашиот ум, што тој го нарече малку повисоко „знаење во незнаење“. Обрнете внимание на почитуваните и восхитувачки имиња на беспрекорната Троица: изворот на божественоста е Отецот, а Синот и Светиот Дух се пукањата на богоносното божество, т.е. Отец, и „боговите растенија, цвеќиња и суперсуштински светла“. Затоа, пред сè, тој зборува за ластари, бидејќи Светото Писмо зборува за видението на маслинови дрвја од Захарија, единаесеттиот од пророците. Седумдесет преведувачи пишуваат: „две гранки од маслиново дрво“ (Зах. 4:12), додека други преведувачи пишуваат: „потомци“ и „пука“. И „Светлина“ - затоа што се вели: „Татко на светлините“ (Јаков 1:17) и „Светлина од светлината“ (Символот на верата). И тој го користи зборот „татковина“ како „татковство“. И додава: „синовство“, бидејќи апостолот исто така вели: „Од кого е именувано целото семејство на небото и на земјата“ (Ефес. 5:15). Да се ​​биде татковци и да се нарекуваат синови дојде одозгора, бидејќи според природата синот добива постоење од таткото. Таткото на сите е ист како Создателот и Учител. На ист начин, бестелесни разбирливи суштества се татковците и синовите на боговите како учители и супериорни меѓу ангелите и праведниците, што апостолот го покажува со тоа што вели дека меѓу сите татковци владее вистинскиот Отец, како да се причестува, а меѓу сите синови владее Синот, како Самиот да се вклучил во тоа (ох, името) на луѓето им вели: 17:6), т.е. дека Отецот се нарекува оној чиј Син е Оној што го рекол ова. Последиците се сè што се појавило како суштество, било на небото или на земјата; причините се натпостоечкото, односно трите ипостаси на Света Троица. Јасно е дека немаат сличност меѓу себе - причините за кои зборува и последиците. Па, додаде „перципирај“, но не сите. Забележете дека „претходно е содржано во изобилство во причините како својствени за нивната суштина“. Значи, не е добро ако кажеме дека божественото живее и е просветлено, бидејќи тоа е причината поради која живееме и сме просветлени. Зашто, она што е својствено за божественото е она што е во нас по благодат. Ова е она што значат зборовите „по причест“. Апостолот вели: „По благодат сте спасени“ (Еф. 2:8). И за нас се вели дека сме спасени, а Тој е наш Спасител, а исто така: „Зашто од Неговата полнота добивме сè“ (Јован 1:16). Забележете дека тој го нарекува теологија она што се однесува на воплотувањето, а создавањето на Бога во наша форма - воплотување на Господ Исус. Особено е против Несторијанците да се каже дека Тој бил реализиран како човек. Забележете дека тој вели дека телото на Господ Исус е создадено од девствена крв. И забележете дека, според него, меѓу ангелите има и некои старешини, а меѓу нив некој е прв. Божествениот Јован зборува и за најстарите ангели во Апокалипсата, а читаме дека има седум први ангели во Тобија и Климент во книгата 5 од Есеите. Тој обично ги нарекува трите највисоки чинови најстари ангели: престоли, серафими и херувими, како што постојано објаснува во зборот „За небесната хиерархија“. И таму вели дека сликата на Господовото воплотување е недостапна за првиот од ангелите. Со зборовите „вистински ментор“, тој го навестува свети Јеротеос, што веднаш го открива. Откако проучувал со Павле, добил упатства од него. Тој вели дека „го доживеал божественото“ добивајќи таква инспирација. А што значи „не само да знаеш, туку и да доживуваш“, се разјаснува со зборовите на Посланието до Евреите: „од она што го доживеа, научи да се покоруваш“ (Евр. 5:8). Зашто, оној што го доживува, го восприема учењето на тестот, и како оној што е тепан, подобро го сфаќа од оној што само слуша. На крајот на краиштата, некој што никогаш не бил тепан ќе знае што е болка и тешко дека ќе замисли како е да се трпи. Така, тој што е просветлен со Откровението ќе го објасни божественото побожествено. А доживувањето на божественото значи следново. Апостолот рекол: „Да бидеме погребани заедно со Христа, за да воскреснеме и да царуваме заедно со Него“ (сп. Рим. 6,4). Оној што се распнува себеси и своето тело ги носи Христовите рани во своето тело и во правдата и царува со Христа и се осмелува да пристапи кон божествените тајни. Кога за свети Јеротеј се вели дека „не само што научил, туку и го доживеал божественото“, тоа значи дека, просветлен од божественото преку Откровението, излегол од себе. И убаво е кажано дека ја доживеал оваа корисна страст за да стане Божји сад. Друго толкување. Тој рече дека го доживеал божественото затоа што добил просветлување не преку поучување преку зборот, туку бил втиснат со божествен сјај и, како да се каже, означен во мислата со знаење што ја надминува природата. Таквото просветлување авторот го нарекол божествената „симпатија“, т.е. општоста на државата. Тој ги користи овие божествени изрази, зашто Синот е сè во сè и глава на сè, според апостолот (сп. Кол. 2, 10), и вели дека Тој е Полнотата на сè и Обединител, што ги обединува созданијата во меѓусебна поврзаност, т.е. делови со сè, како што е сè. Како Собирач на сè, Тој, се разбира, е и Дел, бидејќи секој дел е дел од целината, но исто така не се, а не дел, не е ништо од нив, туку е над секоја суштина. Делови од целиот свет се видливи во некоја форма: воздух, земја, растенија итн. Како што, според Матеј: „Бидете совршени, зашто јас сум совршен“ (сп. Матеј 5,48). Во однос на совршените ангели, таа не е совршена, туку суперсовршена. А почетокот, совршениот, Синот, како почеток на секое совршенство, како предсовршено, се нарекува и Вид меѓу оние без форма и бестелесни, како Творец на сите видови и Почеток на секој вид. Во споредба со таквите видови, Тој е безобличен и супериорен во однос на видовите, бидејќи во однос на Него и видот и идеите се споредни. Може да се каже: дискриминација и зачувување во единството. Таа е Мерката на постоењето затоа што во Неа се исполнува се. Можеби е праведно да се нарече Вечност: на крајот на краиштата, ако „вечноста“ се нарекува така затоа што „вечно постои“, тогаш Тој вечно постои. Се вели: „Исти сте и вашите години нема да завршат“ (Пс. 101, 28), а исто така: „Кој ги брои мноштвото ѕвезди“ (Пс. 146, 4) и кој ги мери „небесата за шин, а земјата за грст“ (сп. Ис. 40:12). Тој е наречен Творец на вековите, затоа што Тој е творец на ангелите, а тие се бесмртни, а исто така и Бесмртност, Продолжување, Вечен Живот, Вечноста, но не и времето, бидејќи Тој е бескраен и вечно иден. Не е наречен „Вечност“ поради „вечноста“ која има крај на времето, туку затоа што „вечно постои“, немајќи вечен крај. Како што рече погоре: „несовршени меѓу совршените“, па овде вели: „полнота на исполнетите“. „Несовршениот“ мора да се сфати како „суперсовршен меѓу совршените“. Погледнете како вели тој: „откако се спушти на природата“, и разберете дека тој зборува за нашата природа и дека не е добро ако ја разбереме „природата“ како што се однесува на Бога. Затоа вели: „се спуштил на природата“, т.е. значи: го постигнал она одвратното нешто што самиот го немал. Забележете ја експресивноста на зборовите. Забележете дека Тој комуницираше со нас непроменливо, неповрзано и бестрасно, и остана во натприродното, својствено на нашата природа, во натсуштинското, својствено на нашата суштина, а кај Него нашите својства беа во форма што нè надминуваше, како што се раѓањето на Богородица, безгрешноста, способноста да зборуваме и да правиме сè што сака со вода, да одиме и да правиме сè со вода. Забележете дека никој не теологизира за економијата против Несторијанците, Акефалците и фантазистите. „Заеднички и обединети имиња“ се на Света Троица, бидејќи Таа добива имиња од Нејзините дарови до она што доаѓа по неа, кои дарови ги нарекува делење и еден вид множење. Ова е против фантазистите. За Оној се вели дека Он многукратно се умножува, бидејќи од Него, преку Него и во Него сè е создадено, и Тој е Глава на сè и сè создаде. Природно - поради мноштвото што доаѓа од Него - велат, велат - затоа што сè настана благодарение на Него - дека Тој е потчинет на Отецот, како што вели апостолот: „Тогаш Самиот Син ќе биде подложен“ (1. Кор. 15, 28). И Он остана - во мноштвото на сè што е воведено во постоење, во неисцрпното излевање на Неговите учења - Еден и Исто, да биде Мерка во сè и да не биде ништо од сè, зашто Он е натсуштински и непристапен за нас. Тој го објаснува тоа подолу. Тој рече „на надворешното доаѓање кое обединува сè“, покажувајќи дека она што настанало се создава, т.е. доаѓа во постоење истовремено со желбата на Создателот, а не малку по малку и не постепено. Неисцрпноста на излевањето значи дека при создавањето на нештата Бог не губи ништо од Неговите благослови. Јасно е дека заедничкиот ментор и водач е апостол Павле, благодарение на него верувал, како што знаеме од „Дела“. И вреди да се напомене дека свети Јеротеј го поучувал свети Павле. Иако има „многу богови и господари“, постои еден вистински Бог Отецот и еден вистински Господ Исус. Ова покажува дека Каузата на сè и Создателот, божеството, со неразделното и неисцрпно проширување на сопственото име „божество“ и „господарство“, ги создало таканаречените богови и господари, без да биде фрагментирана во својата божественост на делумни божества, како златото во мноштво монети. И многу богови не ја формираат Неговата божественост, како што многу видови не формираат еден свет. Но, се вели дека Бог се размножува - од желбата да го доведе во битие секое од постојните нешта - преку провиденцијални настани; множејќи се, Он останува неразделно Еден, како сонцето, испраќа многу зраци и останува во единство. Се вели дека Сонцето на вистината се дели секој ден и не се исцрпува. Исто така, добро е кажано дека во божественото, единствата доминираат во поделбите. И не е соодветно, кога слушаме за Бога со ум, слушајќи дека Тој е Еден, да мислиме дека тоа е од слабост или дека Тој е едноставен затоа што е слаб. За ништо што, во однос на Бога, ние го кажуваме на наш начин, дури и во негативна смисла, како: „бесмртен“ и слично, или потврдно, како што е: „Животот“, како и „Единствениот“, доаѓа во контакт со Неговите својства. Но, „Едно“ треба да се зборува како неприменливо за никого; идентитетот е својствен за Него дури и во неотстапувањето од Неговото единство од страна на другите ипостаси. Зашто Он останува ист, иако се чини дека е поделен со Неговата волја кога го доведува во битие останатото. Зашто пред-причината и спроведувачот на секоја поделба, т.е. потеклото на сè во битието е неделивото Единство Божјо. За сетилните суштества, напротив: не е карактеристично за нив единството, туку првично одделно постоечките елементи; средба и обединување, тие развиваат секундарни единства што произлегуваат од нивниот сојуз. Тоа не е случај со божественото: кај него примарното единство на сопствената слободна волја создава секундарни поделби. Тој зборува за единство во однос на божественото, значи она што се забележува единствено и само во божественоста - исклучувајќи ги, според тоа, однапред поделените својства, како што се татковството, синството и поворката на Духот од Отецот. За поделбите - што значи дека има многу работи кои се вклучени во божествените дарови. Така, она што се однесува на единството преовладува и доминира. На крајот на краиштата, не од многумина се собрало она што припаѓа на едното божество и владеење, туку од нивната единственост доаѓа она што се смета за множење. Во која смисла не е сè присутно во Бога; а тој самиот вели, а тоа произлегува од божествената изрека: „Приближи ми се мене, и јас ќе ти се приближам тебе“, вели Господ“ (сп. Јаков 4,8). Забележете дека молитвата нè воздигнува до Бога и не Го сведува кај нас; забележи ја убавината на примерите. Па, авторот ја спореди нашата молитва со синџир што виси од небото. Секој што сака да се издигне до небесните височини, ја држи оваа врска со рацете на сличен начин. Во која смисла Бог е присутен насекаде и никаде, кажавме погоре во толкувањето, чиј почеток: „Филозофите искажуваат теза“. На крајот на краиштата, како што некој што со помош на рацете малку по малку се крева од земјата, мисли дека привлекува синџир, но во реалноста постепено се качува нагоре, така и оној што се моли сериозно со постепено дејствување, со помош на дела, кои овде се нарекуваат раце, и со молитва, го подигнува својот ум кон Бога; и ако го пуштиме јажето и не се обидеме да се искачиме, ќе паднеме од височина. Во истата смисла, се вели и за бродот - така што зад бродот го гледаме нашиот ум, фрлен во различни правци од ветровите на животот, зад морето - живот, исполнет со бури, а зад карпата - Христос, кој се држи за Кого остануваме, го влече својот живот, непоколебливи со Него. Авторот рече „кој ги научи основите“ наместо „кој донесе корист“. Треба да знаете дека по Павле негов учител бил свети Јеротеос. Тој користи „присвојување“ наместо „тајно да се припишува себеси како свој“. „Старо“ можеби се користи наместо „искуство“, „вешто“. Авторот ги нарекува „општи ограничувања“ статути кои ја содржат наставата во скратена форма; Тоа е она што тој го мисли кога зборува за „кратки и прецизни зборови“; Под „зборови“ (буквално „свиткување“) тој подразбира изјави со неколку зборови. Оние. - колку што е можно за мене, бидејќи тој самиот поттикна, објаснувајќи, и колку наши учители вака објаснија. Ова е значењето на невообичаено поставени зборови. Забележете дека списите на свети Јеротеј треба да се сметаат за второ Свето Писмо. Авторот значи непосредувано и појасно разбирање. Сите свештеници се согласуваат дека мислењето на постарите е повредно и поучливо. Она што се нарекува сенилно, учите од зборовите на Исаија - дека не старец, не ангел, туку Самиот Господ „ќе дојде и ќе нè спаси“ (Ис. 35, 4), и од Откровението на свети Јован, кој рече дека видел дваесет и четири старешини на небото околу неописливиот Божји престол.5:4. Телото на Пресвета Богородица, а потоа покојната, авторот веројатно го нарекува „Богородично“, а потоа „Богопримено“. Обрнете внимание на изразот „Божјиот брат Јаков“ и на фактот дека овој божествен човек бил присутен таму заедно со апостолите Петар и Јаков. Тој зборува за светите апостоли. Авторот овде го нарекува доброволното слегување на Синот во телото, освен гревот, „божествена немоќ“. На крајот на краиштата, без да знае никаков грев, Тој, без да биде лишен од она што е својствено за Него, сметаше дека е можно, како безгрешен, да стане грев заради нас, така што, откако нè усвои како свои, да нè врати, поробени од гревот, во древната слобода. Бидејќи бил богат со божественост, натприродно го стекнал нашето тело, Тој молел со сиромаштија, која создава богатство, обидувајќи се да нè збогати во Својата божественост; бидејќи е во облик на Бог и Бог по природа, Тој, поради Неговата изобилна добрина, се облече во облик на слуга; како вистинско Слово лично, Тој стана тело без двоумење (сп. Јован 1:14). Додај го на ова целото Неговото бедно постоење во тело: јаслите, бегството во Египет, скромното поминување на времето со блудниците и даночниците, изборот на најсиромашните рибари за ученици, Неговата бездомништво, Неговата едноставност и недостаток на средства во текот на Неговиот телесен живот, срамната смрт на крстот („Проклет да е секој што виси на дрвото -1: разбојници, рани од клинци, страна прободена со копје, шлаканици, плукање, оцет, жолчка, трнлива круна, потсмев и потсмев на колена, најсиромашниот погреб и многу евтин ковчег. убедливо се манифестираше во суперсилната и супермудрата победа на Најсилниот и во неопислива тишина беше неразбирливо изразена пред целото создание, зашто, иако беше распнат во слабост, тој сепак живее во сила, според изреката на Павле (сп. 2. Кор. 13, 4 во оваа смисла, прекрасно зборуваше авторот. На крајот на краиштата, откако доброволно слезе кај нас, поднесувајќи сè „дури и до смрт, па дури и до смрт на крстот“ (Фил. 2:8), Тој ги зема на Себе нашите немоќи, ги прифаќа маките за нас, и со Своето страдање не исцелува сите, а Неговото страдање се нарекува наше, според словото на Петар: „Како што пострада Христос за нас, и јас, П. го знаеја тоа, немаше да Го распнат Господарот на славата“ (1. Кор. 2:8); Затоа тие ги нарекуваат Евреите убијци на Господ. Забележете дека апостолите кои тогаш биле со Јеротеј ги пееле соодветните псалми и песни, за што сведочат изразите „пеј химни“ и „пеј во химни“; и дека возвишеното и мистичното треба да се заштити од толпата, без да се изразува; проповедањето на толпата, поучувањето на тоа, треба да биде достапно и лесно објаснето. Се разбира, ова се однесува на Светото писмо и учењата. Затоа што побожно е да не се стремиме кон нешто побожествено. Забележете дека применото божествено знаење не треба да се занемари, напротив треба да се пренесе на другите; и дека умот по природа има желба за можното созерцание на натприродното. Забележете дека не треба да се стремиме премногу кон она што е над нас, ниту да го занемаруваме божественото знаење; напротив, она што се согледува мора да им се пренесе и на другите; Речено е: „Не барај го она што е повисоко од тебе и не истражувај го подлабокото од тебе; медитирај за она што ти е пропишано“ (сп. Сир.3:21-22). Според апостолот: „Кажете му на верниот народ“ (2. Тим. 2:2). Забележете зошто авторот се обврзал да пишува. Забележете дека со свои зборови тој го објаснува она што го рекол Јеротеј. „Изберете“ треба да се разбере како „претпочитаат“. И фактот дека божествената Добрина се открива во сè, покажува дека сè е создадено од Неа. Забележете дека самото Божество е Добро во суштина и дека сè што постои учествува во Доброто, исто како што создавањето дели со сонцето. Да, никој нема да помисли дека големиот Дионисиј зборува за Бог целосно врз основа на примерот на сонцето. Мора да се сфати вака: бидејќи не е ништо друго освен светлина, сонцето нема светлина случајно, како нешто друго, и не е по волја на душата да прави добро што ја зема светлината одвнатре и ја пренесува на сè. Сосема спротивно: да не се биде духовен и да се нема волја да се прави добро, зашто тоа е неразумно, не зема светлина од никаде, бидејќи самата е светлина и свети. Ова е единствениот начин да се разбере ова во однос на Бога, имено, дека Бог ја има добрината не случајно како одредена особина, како што ние имаме доблести, туку дека Самиот е суштина на добрината, како светлината е суштината на сонцето, а како Самиот Добрина, Бог ги проширува зраците на Добрината на сè за да им користи на оние што се просветлуваат. Затоа го дава примерот на сонцето, бидејќи содржи темна, речиси нејасна, слика на сосема недостапен оригинал. Зашто, кога сликите би имале вистина, тие не би биле подобие, туку оригинали. Според основното значење на зборот, „разбирливото“ е едно, а „разбирливото, ако само разбирливото, кое е разбирливото, е поголемо од она што мисли и постои пред него, што е „разбирливото“. Значи, највисоките ангелски чинови и најблиските до Бога со право треба да се наречат разбирливи, а пониските – разбирливи, бидејќи разбираат што е супериорно. Но, бидејќи разбирливото е замислено, не треба да се претпоставува дека не мисли: на крајот на краиштата, тоа исто така мисли, бидејќи тоа се умови, витални суштини и суштества на повисокиот ум, а покрај тоа, енергии и суштини што се хипотетизираат таму. На крајот на краиштата, сите движења и одмор таму се хипостатички и се живи сили кои се над течната телесна варијабилност, поради што се сметаат за нематеријални. Тие размислуваат за постоењето како бестелесни и надземни умови, просветлени одозгора со значења во врска со постоењето и на мистериозен начин ментално ги пренесуваат како откровенија на ангелите долу. „Силите и енергиите“ можете да ги разберете и поинаку: „силите“ се оние што се однесуваат на она што сè уште не се манифестирало во создавањето: со сила сè што требало да биде создадено од Него, било однапред реализирано во Бога. „Енергија“ - затоа што креативноста беше доведена на дело. Забележете го и изразот „течна променливост“, кој го објаснив затоа што и ангелите се променливи, се подразбира под волја, а не по суштина, како што сведочи ѓаволот со неговата војска што паѓа од небото, како што имаме во книгата Јов. Ова е типично за телата. Забележете дека бестелесното и телесното се и замисливи и замисливи. „Абиде“ и „центар“, кога се споредуваат, значат исто. Евреинот Филон во својот есеј „За огнениот меч и херувимите“ го вели ова: „Живот на деловите на светот, кои стојат цврсто, древните директно го нарекуваат центар“. Авторот зборува за ова при крајот на првото поглавје, во шестиот пасус. Обрнете внимание на она што се однесува на ангелите: тие се нематеријални, неповрзани еден во друг и разделени, „првите“ и „вторите“ таму околу себе, но не со некаква телесна циркулација, туку натприродна и ментална, како што е карактеристично за умот да се обраќа себеси - почнувајќи од себе во размислување и враќајќи се кон себе - т.е. со многуглавите тркала на божествениот Езекиел (види Езекиел 1:15-18), впиени во божествената љубов, тие остануваат во идентитетот и совршенството. По идентитет мораме да ја разбереме истрајноста на нивното внимание кон Бога, а по совршенството - движењето на нивното разбирање, заедно со нивната суштина, на некој начин кон обожение. Единството на разбирливите суштини една со друга мора да се сфати како нивна божествена љубов една кон друга, која, божествена и еднотворна, ги собира, не натрупувајќи ги на куп, туку љубовно ги врзува. Постоењето е ментално; иако и менталното и сетилото се нарекуваат хомонимно постоечки, едното е обединето и меѓусебно поврзано, другото е поделено и соседно, како во куп. Менталното го опфаќа обединетото, како што се: животинско, светло, разбирлив свет и слично. Поделени и соседни - на пример, војска, одред, клан, хор. Помеѓу нештата што ги перцепираат сетилата, животното, дрвото, светот покажуваат единство; поделба во куп - стадо, луѓе, куп, хор. Ова е упатување на друго дело на Дионисиј, „За ангелските својства и наредби“. Под прочистување соодветни на ангелите, тој мисли на прочистувања како оние на Исаија и Езекиел, кои избезумени јаделе едно поглавје од книгата (Езек. 3:1-3). Пример за исполнување на ангелското совршенство, за кое тој зборува, е случајот со Даниел и ангелот кој му го дал толкувањето, како и со овчарот кој го посветил Ерма, за што читаме таму во „Пастирот“. И како самите ангели се прочистуваат и осветуваат, тој зборува во расправата „За небесната хиерархија“. Забележете зошто тие се нарекуваат ангели и дека и тие се светлини. Забележете дека другите души ги следат ангелите, кои се под нив, и дека ангелите ги водат душите што го водат ангелскиот живот. За ова читаме во Овчарот. Забележете дека душите на праведниците се воздигнуваат до Добриот почеток на сите добри работи, т.е. кон Бога, и, наоѓајќи се себеси како учесници во Неговиот сјај, слободно се претставуваат. Врска до есејот „За душата“. Тој зборува за души кои се неми и обдарени само со чувства. Забележете исто така дека душата е едно, а животот е друго. Тој ги нарекува влекачи, како што се жабите, раковите, оние кои ја добиле својата судбина да живеат како водоземци; скриени од земјата - бенки и слично. Забележете, значи, дека другите души ги следат ангелите, кои се пониски од нив, и дека тие се бесмртни затоа што се создадени како реализирани животи, и дека ангелите ги водат душите што го водат ангелскиот живот, како што е наведено погоре. Погоре веќе кажавме дека имотот е постојан квалитет. Така, така настанало сè неживо и бездушно, вешто создадено од Божјата добрина, како што се разни камења, земја и фосили, кои ги добивале своите квалитети во вид на некаква корист. А она што служи за исцеление и наша корист не стекнува такво својство однадвор, туку од Бога во својата суштина го добило и својот карактеристичен квалитет. Погледнете како негирањата, кога се применуваат на Бога, се децидно супериорни во однос на афирмациите, како што се: безоблични, несуштински, безживотни, луди. На крајот на краиштата, тие ја содржат идејата за непостоење, а сепак - во смисла на супериорност - се размислуваат во однос на Бога, откако ќе одземат сè што постои суперсуштински (Тој не е ништо што постои). Тој дополнително го објаснува ова поцелосно. Како нешто што не постои се стреми кон Добро? На крајот на краиштата, ако самата таа не постои, тогаш како може да се стреми? Ние веруваме дека под непостоечки мисли зло. Како што покажува подолу, таканареченото самото зло се појавува заради доброто. Тој ја нарекува Божјата добрина причина за небесните начела и граници: на крајот на краиштата, од изобилството на добрина, Бог ги создал и нив. И според небесните принципи и граници треба да се разбере сферичната структура на небесата, сместена околу, така да се каже, точката или центарот на волјата Божја. Обликот на круг, почнувајќи од себе, завршува сам по себе. Небесната суштина ја нарекува нерастечка и ненамалувачка како совршена и доволна за она за што се појавила. Затоа ја нарекува непроменлива, бидејќи не се променила од нејзиното појавување. А тоа што не се зголемува или намалува е апсолутно... Тој го нарече граници, а не граници, бидејќи движењето на небесата е сферично и всушност нема граница, туку како да е граница, каде и од каде, како од некој почеток, ита, како до некоја граница, на пример, кон исток. Забележете и дека небото се движи, вели тој, тивко и незабележливо. И „разновидното поминување на некои ѕвезди што се движат“ - тој зборува за планетите. Забележете и дека, според него, само тие се движат. Забележете од каде доаѓаат пресметките на времето. „Две светла“ тој зборува за сонцето и месечината. Тој ги нарече „големи“ по Давид: своите псалми ги нарекува Орации. „Периодична револуција“ тој го нарекува движењето од истото место до истото место што го прави во текот на годината сонцето што минува низ кругот на зодијакот. Месечината, за одреден број денови од приближувањето кон сонцето, го достигнува ова целосно намалување. Забележете дека пресметувањето на времето зависи од ова, како и од месеците. Правилно воздржан. Го напишав ова погоре - дека Бог е во сè, и ништо не е во сè. И тука вели повеќе - дека Тој е и над сета суштина, што вели подолу: „дека Тој е исполнување на непостоечкото“. Погледнете како вели тој: „ниту повисокиот може да ја постигне Нејзината супериорност, ниту пониската може да избега од сферата на она што е достижно од Неа“, т.е. Ова е токму случај на „знаење во незнаење“. Бидејќи станавме врховни и преку љубовта кон Бога соединети со највисоките сили, сфаќаме дека заедно со сите ангели не ја познаваме божествената природа. Односно, она што го содржи Неговиот интегритет, во согласност со Мерката што ја содржи. Зошто зборуваат за Него како Мерка на постоењето. Или - затоа што Он го знае почетокот и крајот на сè како единствен Творец. Враќајќи се на ова подолу, тој се објаснува. Бог се нарекува ред или затоа што создал сè добро уредено, или затоа што, содржан во верата на луѓето што доаѓаат кај Него, Тој ниту ги потопува послабите во Своето изобилство, ниту е содржан во намален облик поради слегувањето од повеќе свети луѓе, туку соодветно, применето на мојот сад, зрачи добрина во мене. Како што сонцето, воочено со сетилата, осветлува сè што е видливо, а она што не е вклучено во неговата светлина не е дел од него поради сопствената слабост, така е и во однос на Бога: Тој го осветува секој што го сака. Божествениот Дионисиј веднаш добро се погрижил за она што изгледа чудно меѓу изјавите за сонцето. Зашто, откако рече дека бездушното сонце е видлива слика на Божјата добрина, нарекувајќи го создавањето слика на Создателот, ова е најпрво, тој веднаш додаде: „безначајно ехо“. Тој го објаснува ова поцелосно во следното поглавје. Треба да се каже што е „безначајно ехо“. Значи, ако некој каже нешто, извикувајќи со силен глас, тогаш присутните со нормален слух ќе го слушнат и гласот и кажаното; и кој ќе застане малку подалеку, ќе ги слуша зборовите послаби додека се оддалечуваат; Оние кои се оддалечиле на голема далечина ќе воочат некој незначаен и нејасен дел од ехото, така што ќе слушнат некој бесмислен звук, но нема да ги разберат зборовите. Ова треба да се смета за односот на сончевата светлина со вистинската светлина - како недостапна од далечина. Немојте да мислите дека сонцето е причина за раѓање, живот, раст или подобрување на било што постоечко, како ниеден друг елемент, дури и еден од многу неопходните, како што е водата. На крајот на краиштата, можеме да живееме без сонце и вода, иако не на најдобар начин, но сепак доволно време. Но Господ, знаејќи дека студот е целосно стерилен, но умерената топлина го поттикнува раѓањето, и дека на растенијата и на семињата им е потребна топлина, како и на сите тела што имаат живот - било сензуално или растително, и многу работи се прочистуваат со топлина, така што тие стануваат бели - како облека и други работи; топлината, исто така, ги обновува исушените семиња - за таа цел го направи Сонцето да има таква природа што сè за што се зборува, создаде во името на Создателот, добивајќи ја способноста да го прави тоа не по своја волја или сила. Свети Дионисиј го кажа тоа извонредно, како да се објаснува, долу, на крајот од петтото поглавје и на крајот на шестото. Размислете добро и не се збунувајте! Затоа сонцето го нарекува мерка и број на часови, зашто со него почнува денот; Времето го создава циклусот на денови. Ја нарече мерка затоа што го мери нашиот живот; Тој вели: „цело наше време“. Забележете дека сонцето исто така блескаше во текот на трите дена пред неговото создавање, без форма; и дека на четвртиот ден исконската светлина се претворила во сонце; и што рекол, како што јасно рекол Василиј Велики во Шест дена, за тријадата денови. Не го занемарувајте фактот дека она што беше кажано погоре не беше кажано за сонцето, туку за исконската светлина формирана на сонцето. Оние. почетокот и причината за обединување и споредување на вистински постоечки нешта. Погледнете како тој дели сè и над сè е Царот, кон кого сè се стреми. Прво зборува за менталното, а потоа за вербалното. Она што е ментално е нешто што не е вклучено во телата, како и сите супермудан сили. А човечките души се вербални, имаат врска со телото, бидејќи човекот е обдарен со чувства. Зашто, ако според апостолот дејствува само внатрешниот човек, односно душата без секаква поврзаност со телото, тогаш личноста се покажува како умствена, но тој, можеби, не може да се нарече вербален, како секое животно кое се состои од тело и вербална душа. Ментално и вербално, вели тој, свесно се стремат кон Бога, како оваа страст да е вродена во нивната природа - да го спознаат Царот на сите и да се вклучат во Неговата добрина; поради што постоењето на спознавачка и вербална душа убаво се нарекува стремеж кон Доброто. Глувите животни се насочени кон Добро со најсензуалната сила на животот. А бесчувствителните, како што се растенијата и суштествата кои се бездушни и безживотни, итаат кон Доброто природно - сепак не за да го спознаат, туку за да пребиваат во Него, бидејќи само со помош на природниот стремеж го држи Доброто во своето битие. Агрегат – собран. Забележете дека сонцето е така наречено затоа што „го спојува и собира расфрланото“ и дека тој негира дека сонцето е бог, иако, како што рековме, за оние кои залутале преку несериозност, има многу докази дека е спротивното. Тој пишува за „мислењето на антиката“ или затоа што тие, божествениот Дионисиј и божествениот Тимотеј, биле Хелени, како што е јасно од Делата на светите апостоли, или за да го нарече мислењето на Хелените лудо, бидејќи тие го нарекувале сонцето античко и оригинално, како што е наведено во комедијата. Зашто е речено: „Дојдете кај Него и просветлете се и вашите лица нема да се засрамат“ (Пс. 33:6). На оној кој многу сака, многу му се дава, а на оној што љуби помалку - во согласност со мерката на љубовта. Зашто, како што вели погоре, Бог е ред и наша мерка. Супермудан е ум од категоријата на некои највисоки свети умови, ангелски редови, над сите светови. Некои од нив се во мир, т.е. во служба поврзана со светови, со управување со нивните уреди; тие понекогаш се нарекуваат водичи за мир. Некои од умовите се во светот, меѓу луѓето и ангелите, кои владеат над народите и владеат со градовите, под црквите и меѓу светците, како што вели божествениот Јован во Апокалипсата, и под други световни структури. А Псалмистот вели: „Ангел Господов ќе се бори“ (Пс. 33:8). Духовниот ум е надземен, духовниот ум е речиси природен, а телесниот ум е во светот. Со други зборови: оној што ја совладал теологијата е надсветски, оној што го совладал познавањето на природата е блискосветски, оној што ја совладал практичната доблест е во светот. Сè што обединува, грее, негува и менува. Зашто незнаењето се одвојува од Бога, додека светлината се собира и соединува, како што кажа погоре. Од идолите и сродните политеизам. Претставите ги нарекува фигуративни мисли за она што се восприема со сетилата или како да се восприема. Бог е наречен убав во Песната над песните (Песна.1:15), како што е наречен и Убавина, а Давид вели: „Оној што цвета од убавина е поголем од синовите човечки“ (Пс.45:3). Она што се нарекува убаво е она што е поврзано со убавината. И забележете како убавото и убавината се делат меѓу постоечките нешта на заедничко и заедничко. Со Бога не е така, зашто Тој се нарекува Убавина (κάλλος) затоа што на сè му дава шарм (καλλονή) и затоа што Тој привлекува сè кон Себе (καλεΐ), и Убав - како што е вечно Постоечки и никогаш не се намалува или зголемува. Бог е еднообразниот Убав, затоа што не е расеан во својства и типови што ја раѓаат убавината, и не е убав за едни, а за други не, туку непоколебливо, без почеток, апсолутно, природно и на ист начин, тој е вечно и самиот Убав. И се вели дека Тој има убавина во Себе затоа што Тој, пред сето создание, е Изворот, Почетокот и Причината на убавото, поради што го поседува убавото во изобилство. Иако има многу убавина, сета убавина е од Него и не толку убава како што е Тој. Оттука произлегува дека Тој е безпричината Убавиот, и сè се должи на разумот и учеството. На крајот на краиштата, Бог е единствено Убавиот, бидејќи од Него доаѓа убавото по Него, и го поседува убавото како во облик на особина. Светото писмо вели: „Ете, сè е многу убаво“ (сп. 1. Мој. 1, 31), а, според Захарија, сѐ што е убаво потекнува од таму, од безпричината Убава (сп. Зах. 9,17). За доброто на Убавото, настанаа комбинации на елементи, кои тој ги нарекува комбинации; и се одржуваат уредените врски на постоењето, наречени љубов и комуникација на сите доблесни вербални суштества; и вака или онака, размислување свртено кон Бога, што се манифестира со Црквата на Првородените на небото и на земјата; и стадо живот меѓу неми; и приемчивото привлекување на бездушните суштества едни кон други. На крајот на краиштата, сè е обединето со Убавото, поврзано со учество со Каузата. Бог се нарекува Граница на сè, и како што содржи сè, и како што прегрнал сè заради безбедност, и затоа што заради Него сè е создадено и не му треба никој друг за совршенство. Оттука Тој се нарекува и Почеток на сè - како Причина, и Средно - како што дава продолжување во постојаност, и Завршување - како ограничувачко постоење според Неговата желба, на која се враќа, поради што Го нарекува Највисока цел - како Почеток и Крај, според Јован во Апокалипсата (Отк. 1:8 - како што било пред сè во образецот Х. создаден, како што рекол апостолот: „Кого и Он го предодреди“ (сп. Рим. 8,30) и сл. Токму тоа го имал на ум свети Дионисиј кога рекол „Модел“: пророчката предодреденост во Себе за тоа што ќе се случи пред неговото спроведување; тие. - дека сеопфатното, единствено предзнаење за Бога однапред ограничило и поделило сè. Ова ќе го најдете во следната, петта глава. Обрнете внимание на неговите зборови дека Убавото е идентично со Добриот. Како може „непостоечки“ да биде вклучен во Доброто? На крајот на краиштата, ако не постои, тогаш нема аспирација и не е вклучена во ништо што постои. Затоа, треба да се каже дека овој божествен човек го разбира „непостоечкото“ на различни начини: понекогаш така го нарекува божественото, како да не е ништо што постои, понекогаш материја, а понекогаш, од разни причини, така го нарекува злото. Според тоа, може да се каже дека материјата учествува во добрината, како резултат на што се здобила со форма и се ослободила од својата неодамнешна безобличност; или - дека злото учествува во Доброто, бидејќи самото размислување, заради убавата слобода на избор, сака да има зло; и тоа зло сака да постои засекогаш, а се што се стреми да постои, се стреми кон Доброто. Два листови погоре вели дека Бог постои над битието; за да може некој совршено да каже дека Бог постои над постоечките нешта, а непостоечките нешта учествуваат во Доброто, бидејќи тие постојат и над постоечките нешта и не се ништо од постоечките нешта. Забележете како тој вели дека непостоечкото излегува убаво и добро кога се работи за Бога, зашто Бог се нарекува и Постоечко и Непостоечко, како ништо од постојното и неспознатливо над сè: зашто нема ништо што знае, според кое Бог е ништо. Убаво е кажано: „суштински“: егзистенциите сами по себе се повисоки од суштините; зборувајќи овде за создадените нешта, тој со право додаде „постоење“ на „суштинските работи“. „Сврзници“ се кажуваат не затоа што нешто што формира единица било сопоставено во куп, туку затоа што Изворот и Потеклото на суштествата бил Бог и од Него се појавило сè што постои, сјае и настанало како што слегувало, исто како што се појавува талог, издвојувајќи се. „Идентитети“ се оние што ги воздигнуваат и соединуваат со Бога моќите на разбирливите суштества, како и „сличностите“, бидејќи и двете доаѓаат од Него и водат до Него. „Разлики“ - затоа што разликата, отпаѓање и делење, е зголемена до степен на видливост со манифестации на Божјата волја достигнувајќи ги најниските граници. Повторно „различност“ - бидејќи се случува она што постои во секој поглед да се разликува од создаденото и да не наликува на него. „Заедниците на спротивности“ се мешавини на елементи, бидејќи сите тела се состојат од четири елементи. А „односот на еднаквите“ е меѓусебно поврзување на два света, видливиот и разбирливиот, уред во кој, додека се спуштаат, цврстите тела што се множат од единствената суштина на материјата се меѓусебно поврзани како со синџир. Користејќи го ова, ќе го разберете следново. Пример за „неизмешаноста на обединетите“ е уникатноста на секоја личност во заедницата на човечкиот род: според заедничкиот логос на суштината сите сме обединети, но благодарение на индивидуалноста на секој од нив сме непомешани. Тој зборува за три типа на состојби на одмор и движење, кои ги наведува: умови, души и тела. Значи, ние мора да го разбереме ова правилно. Што се однесува до умовите, тие стојат и се движат, како што велат Исаија и Езекиел за серафимите и херувимите, бидејќи тие се искачуваат и слегуваат, како што вели Мојсеј. Зашто, постојано свртувајќи се кон Бога и останувајќи проширени кон Него, тие се испраќаат и се спуштаат кај оние долу заради промисла за оние на кои им одговара. Ова значи да се биде во целосен мир, блиску до Бога и да се движите, да им служите на оние кои имаат корист. Тие се движат, размислувајќи за она што е супериорно, и стојат, препознаени од послабите, како разбирливи, пребивајќи се во сопствениот идентитет, зашто тие се чувар и живеалиште за себе, сместени во себе и концентрирани во себе, а не расфрлани во туѓа побожност. Впрочем, сè што е помалку е насочено кон она што е супериорно. Движењата на умовите и душите се кружни и циклични, како што вели Езекиел, бидејќи тие излегуваат од себе и се враќаат кон себе без да се напуштат себеси. Тоа е она што се однесува на бестелесните. Одморот и движењето во однос на телата треба да се сфатат на таков начин што материјата останува како основа и се движи во промените и премините на живите и бездушните тела што произлегуваат од неа. Забележете како се движат небесните умови: во круг, во права линија и во спирала; и како е замислено спиралното движење на душата. Божествените умови се движат: или во круг, или во права линија, или во спирала. Бидејќи, како што напишавме погоре, рационалното е разбирливото, разбирливото е разбирливото, а храна за мислителот е разбирливото, природно, во однос на душата, тој зборува за нејзините (како само разбирливите супериорни) ментални сили. Никој не ја сфаќа, а меѓу сите паметни работи таа е последна. Моќта на душата се состои во приспособливост кон чувствата. Од тука гледате колку душата се разликува од разбирливите суштества. На крајот на краиштата, оние кои сфаќаат со својот ум и во единство, односно во континуиран притисок, ги разбираат божествените просветлувања што ги надминуваат, откривајќи се во своја мерка, но душата - вербално и наративно, т.е. делејќи се на делови и се поучуваат од светата тајна. Зашто, умот, кој се впушта во расудување, е, како да се каже, поделен и треба да го претстави она што се разбира со збор кој преку многу примери објаснува што е супериорно. Значи, душата делува измешано и променливо, дури и кога размислува, зашто тоа е карактеристично за душата и кога се води однадвор кон нешто повисоко: на крајот на краиштата, таа се воздигнува од нешто туѓо. Вербалните души се движат: или во круг, или во спирала или во права линија. Види, тој вели дека она што се восприема со сетилата се карактеризира со три типа на движење: кружно, спирално и директно. На ова разбирање му пристапуваме од она што е кажано за душата. Циклично е кога она што се восприема со сетилата делува само по себе во согласност со неговите способности и квалитети, на пример, огнот се загрева, водата се лади и така натаму на сличен начин. Спирала - кога делува преодно, на пример, од водите се формираат риби и птици, а стапот на Мојсеј се претвора во змија и слично. Во права линија - кога се враќа на своите почетоци, на пример, кога, по уништувањето на постоечкото, пропаѓањето се распаѓа на неговите поранешни елементи. Движењето на она што се восприема со сетилата може да се сфати како промена и некорупција. Врз основа на фактот дека остатокот од таквите значи станување, очигледно е дека движењето е спротивно. И забележете дека она што е променето и подложно на распаѓање е насочено од Него, преку Него и во Него. „Затоа“ – јасно е дека заради Доброто и Убавото. Како да се разбере „цело единство и плуралност“? Замислете го целиот свет како големо растение и сите негови живи делови, како што се основата и стеблото, и делови од делови како гранки, гранчиња и лисја, кои живеат на некој начин (ако се согласувате со мене дека секој од нив е еден вид независно живо суштество, кое го одржува единството и редот на целината, соодветно со кој самото дрво живее само по себе и во неговите делови; сензуално, а за бездушното и безживотно - вегетативно и продуктивно) и живеење, како што реков, сам по себе, секој живее во движење заедно со целината - делови со сè заедно - и ќе го разберете спојувањето и соживотот на сè во едно и во мноштво, бидејќи секој живее на соодветен начин и на свој начин, како што рековме. И повторно, ако сè е од еден и единствен Бог, тогаш со право се нарекува и едно - поради поврзаноста и хармонијата, и многу - поради различноста на секој поединечно. Границите се зборови кои ја толкуваат суштината, видот и значењето на секоја работа и објаснуваат што е тоа. Примерната причина или принцип е онаа во согласност со која настанала појавата. И ова е или идеја, која е независна вечна мисла на вечниот Бог, или вечен образец, воспоставен од природата, во согласност со кој произлегува она што произлегува. На крајот на краиштата, идеите и обрасците се бестелесни, а причината или почетокот е највисоката цел заради која се остварува она што произлегува. Ова е или причината што е највисока цел и неразделна од завршувањето; или она од кое, како постоечко, произлегува она што произлегува, како, на пример, материја, од која е сè. Бог ја создал и неа. Креативната причина е одвоена од остварувањето, како Бог и секој од кого произлегува настанувањето. Разберете како непостоечкото е во Доброто. Бидејќи тоа што не постои, постои во Него натсуштински, јас не би ги нарекол негативни дефиниции, како што се: беспочетна, нераспадлива, бесмртна и слично, поврзани со суштината; Тоа не е она што е Бог, бидејќи Тој постои пред ова; Од Него се научи што е тоа; Но, ние не знаеме што е Бог или како постои Бог, ниту зошто Тој е неискажлив и неразбирлив. Ова не е почеток на Него, туку од Него. Тој е Причината и Ништото, бидејќи сè постои подоцна од Него, како Причина за битието и небитието. И самата ништожност е отсуство, бидејќи се случува поради непостоењето на ништо што постои. А непостоечкото постои поради битието и супер-постоењето: Бог, кој на сите им се јавува како Создател, не е ништо како Севозвишениот, туку е супер-надвижен и суперсуштински. Прочитај и на претходниот лист што напишав за непостоечкото. Слично го забележав и погоре, во првото поглавје - дека пониските секогаш се стремат кон повисоките како да се прегрнати од нив и да се предмет на нивната промисла, додека еднаквите одговорно љубовта е еднаква по ранг, и, едноставно кажано, сè се сака меѓу себе и себеси. И Бог сака сè, стремејќи се да направи сè добро. Тој прекрасно вели дека добрата Љубов, која претходно постои во Доброто, не останала бесплодна, туку ни родила добра љубов, благодарение на која се стремиме кон Убавото и Доброто. Зашто божественото е активно и генерира, според она што е речено: „Мојот Татко работи до сега, а јас работам“ (Јован 5:17). Забележете го овде божественото движење: благотворната Љубов го придвижила божественото во Промисла, да нè состави, така што она што се движи да биде активно и да не остане бесплодно. Врз основа на ова, разберете ги зборовите „Кога единицата се пресели...“ и другите работи што ги кажа Григориј Богослов во првиот збор „За Синот“. Оние. создаденото суштество; така што во кое се открива љубовното движење се должи на Неа. Забележете дека Бог не треба да се нарекува со чудни имиња освен ако тие не се користат во божественото Писмо - што е она што тој сега го вели во врска со името „Љубов“; и дека треба да се внимава не на зборовите, туку на значењето на говорот; затоа што тоа божествено го објаснува. Ве молиме имајте предвид дека не ни е забрането да користиме еквивалентни зборови во говорот. Забележете исто така дека „татковина“ и „татковина“ значат исто. Зошто користиме слогови и зборови? Имајте на ум да читате. Тој сака да го каже следново. Го користиме изговорениот збор, кој се однесува на нешто што е воочливо со сетилата, кога ни се потребни зборови, слогови, букви и пишување за да го објасниме она што е кажано. Ако, благодарение на директните енергии, самата душа се стреми кон разбирливото, тогаш, надвор од границите на сетилата, сетилата се непотребни, бидејќи највисокото е замислено. Кога станува божја, напредувајќи малку по малку во клањање, и благодарение на единството со незнајното, добива пристап до недостапната светлина, тогаш умствените енергии се излишни, но и сетилните, бидејќи душата го зачнува највисокото од таквите, конечно соединувајќи се со Бога. А кога во исто време таа замислува нешто понизно и се обидува да преземе нешто сензуално, тогаш треба да бара попрецизни зборови и појасно видливи работи. Забележете дека умот е едно, а душата е друго. Тој ги нарекува шпекулации ментални моќи, кои се пониски од умот и го отфрлаат. Значи, кога душата сака да го насочи својот поглед нагоре, кон Бога, и најдобро што може да се соедини со Него, таа мора да го сврти своето око, односно умот, од посебното и да направи скок кон поопштото. Шпекулациите се, како што рековме, приватни. Тогаш станувајќи целосно ум и свртувајќи се навнатре, станувајќи обединета и едноставна, таа може да ги воочи божествените зраци. Благодарение на пофалното незнаење - не од необразовано незнаење, туку од разбирањето дека таа не знае што е неразбирливо во Бога - таа ќе го спознае, вкусувајќи ги божествените просветлувања не со помош на сетилни очи, туку без учество на очите - со ментална перцепција. Тој објаснува што служи за разјаснување на она што се восприема со сетилата и вели дека тоа се појасни зборови и појасно видливи. Имајте на ум дека и тогаш имаше луѓе кои се држеле до имиња. Тој им ја полни устата со цитати од божественото писмо. Забележете дека „сакање“ значи „љубов“ и дека побожественото име е Љубов. И во тоа некои гледаат погодна причина да се клеветат ова дело дека не му припаѓа на божествениот Дионисиј, бидејќи, велат, Игнатиј живеел подоцна од него: како може човек да ги спомене оние што живееле по него? Но и ова, што им се чини, е фикција. Зашто свети Павле, кој го просветил Дионисиј, бил помлад со години од Свети Петар, по кој Игнатиј станал епископ на Антиохија, кога Петар бил преместен во Рим. А Павле, кој го просветли Дионисиј, живееше многу години, а Дионисиј живееше по него. А евангелистот Јован, на кого Дионисиј му одговара со писмо, бил прогонет во Патмос под Домицијан. Игнатиј маченички пострада пред Домицијан. Затоа, тој бил претходник на Дионисиј. Ако Игнатиј им пишува на Римјаните: „Мојата љубов е распната“, зборувајќи за Онисим, кој бил по Тимотеј, мора да се запрашаме како Дионисиј, пишувајќи му на Тимотеј, се сеќава на ова како Игнатиј веќе да го напишал. Можно е некој од филолозите да го ставил ова до текстот за подобро разбирање на кажаното за божествената љубов од свети Дионисиј, а подоцна од незнаење да е внесено внатре, што, како што знаеме, се случува многу често. На крајот на краиштата, без ова, текстот на зборот би изгледал како без празнина. Или, поточно, овој израз му бил својствен на Игнатиј, како прекарот „Богоносец“, затоа што често го кажувал и пишувал. Тоа го поткрепува и тоа што не се додава на кого пишува - тоа на Римјаните, туку едноставно се вели: „На крајот на краиштата, пишува и божествениот Игнатиј“. Треба да знаете дека тој ги нарекува Соломоновите книги од божественото Писмо како „вовед“, оттука и поговорката. Ве молиме имајте предвид дека зборовите треба да се користат во согласност со она што го разбира мнозинството. Тој зборува за она што го прави љубовта и за два вида љубов, божествена и делумна, т.е. доликува на телата. Ова го вели Давид за Џонатан во Првата книга на Самуил. Забележете дека „сакање“ (άγάπη) и „љубов“ (έρως) значат исто и што е дејството на љубовта. Оние. поврзување на оние кои се сакаат. Како што кажа погоре, божествената љубов, претходно постоечка во Доброто, ја роди љубовта карактеристична за нас, благодарение на која се стремиме кон Доброто. Давид пишува и за лудилото (εκστασις) на љубовта: „Реков во моето лудило“ (Пс. 116:2). Забележете како се подразбира „да се оди од себе кај Бог“. Забележете дека Бог ги сака сите. Зошто Бог се нарекува Ревносен - како оној кој го посакува (έραστής) спасението на сите. Тој Го нарекува Давател и родител на наклонетоста и љубовта. Зашто, имајќи ги во Себе, ги изведе, односно во царството на создавањето. И затоа се вели: „Бог е љубов“ (1. Јованово 4:16), а во Песната над песните Тој е наречен љубов (Песна 2:4, 8:6-7), како и сладост и желба (Песна 5:16), што е љубов. Она што е посакувано и навистина сакано е Самиот Тој. Тие велат дека, излевајќи привлекувајќи љубов од Себе, се движи и самиот негов родител. Поради фактот што Тој Самиот е навистина Негов возљубен Пожелен, Тој го движи она што се стреми кон тоа и им ја дава соодветната сила на стремежот. Сфати ме дека силата што нè води и нè поттикнува кон љубовно соединување во Духот е Бог, т.е. во исто време, Тој е Посредник и Поврзувач со Себе, за да биде сакан и посакуван од Неговите созданија. Го нарекува двигател, како двигател на секого, според логото на секој, така што тој се сврти кон Него. Зборот „палење“ кај надворешните луѓе значи нечиста работа, но овде мисли на гостопримливо посредување кон единството во Бога. Обрнете внимание на божественото движење со кое Тој се движи, во кое и макрото и двигателот се Бог. Љубовното соединување со Бог е трансцендентално и го надминува секое соединување. Значи, тој го нарекува највисокото трансцендентално. Тој ја нарекува Божествената љубов беспочетна и бескрајна, како што доаѓа од Доброто и се враќа во Доброто во облик на круг, бидејќи кругот не знае каде почнува и каде завршува. На крајот на краиштата, стремежот доаѓа од Самото Добро и се стреми кон него. Во Него Љубовта постои и пребива за вродената Добрина и за оние кои се привлечени кон Доброто. Забележете дека движењето на љубовта, кое претходно постои во Доброто, кое е едноставно и самодвижено во Доброто, кое потекнува од Доброто, повторно се враќа таму, како беспочетно и бескрајно, што го открива нашиот импулс кон божественото. Забележете и дека тој вели дека вечниот круг доаѓа од Доброто, се испраќа од Него до она што го восприема умот и сетилата и повторно се враќа во Него, без запирање или престанок. Разберете како големиот Јеротеј на најдобар можен начин филозофира за пофалниот ерос, пред сè нарекувајќи го еросот божествен, бидејќи трансценденталната и беспричинска Прва причина за небесниот ерос е Бог. Зашто, ако, како што е наведено погоре, Ерос е љубов, бидејќи е напишано: „Бог е љубов“ (1. Јованово 4:8), тогаш јасно е дека Бог е Ерос, или Љубов, кој ги обединува сите. Од Него таа преминува кај ангелите, поради што ја нарече ангелска - тие особено откриваат божествена љубов кон единството, бидејќи немаат недоследност и причина за кавга. Потоа, по ангелскиот, тој го нарекува умствен ерос, односно љубовта на богомудреците кои припаѓаат на Црквата, на кои Павле им се обраќа: „Нека се зборува истото“ и така натаму (Фил. 2,2), а Господ: „За да бидете едно, како што сме ние“ (Јован 17,11). Ова се однесува на вистинските христијани, но и на другите луѓе кои го имаат законот за пријателство. Тој ги нарече говорните души рационални, бидејќи тие доаѓаат од божествениот ум. А духовно го нарече еросот на немиот, пријателство засновано на чувства, т.е. - без учество на умот. Поради оваа љубовна моќ, птиците како што се лебедите, гуските, жеравите, врани и слично летаат во јата; и елени, бикови и слично одат по земјата на ист начин, во стада; и, исто така, туната и барбунот пливаат заедно и водат сличен начин на живот како нив. А суштествата кои не се здружени, исто така се терани да се парат со слични. Тој го нарекол физичкиот ерос на бездушните и бесчувствителни суштества, што одговара на нивната природна наклонетост. И тие итаат кон Бога со својот живот, т.е. природно движење. А погоре кажавме дека рационалното е размислувањето, а менталното е размислувањето; и, несомнено, мислителното го надминува мислителот, поради што мислителното е храна за мислителот. Рационалното страсно го посакува интелектуалецот, свртен кон него и како подигнат. А умственото страсно го посакува рационалното, за провидно да му ја пренесе соодветната придобивка. И се препознава дека нивната љубов е повисока од љубовта кон сензуалните суштества. Тие се нарекуваат умствени и разумни, мислам, затоа што такви станаа од учеството во постоечкото Добро. И во правилна смисла на зборот, умствената љубов е божествена, како и Божја. Зашто, како што од доброто е добро за некого, а другото е едноставно Добро, апсолутно Добро, така и од менталното, едното е умствено за некого, затоа што е мисла, а другото е едноставно ментално, не како време или простор, зашто и тие се сфаќаат од умот, бидејќи не се перцепираат со сетилата, туку како ум на менталното, што е енергија, живот и живот. А она што следи после Него е ментално се наоѓа преку истражување и проучување поврзани со овие проблеми, или се учи од откровението. Тој го нарекува неодговорно нешто што нема врска со ништо, т.е. природен однос. Зборувајќи за општата љубов, тој укажува и на нејзините посебни видови, велејќи дека Бог е и универзален и делумен како Причина и Дистрибутер на сè, во согласност со силата на секое, како да е излив на љубов. Како Бог може да биде целина и дел, неоригинално да пребива во Себе, ќе стане јасно со помош на ликот на семето. На крајот на краиштата, кога семето ќе се исфрли во матката без да пукне, се зачнува еден ембрион; ако семето е поделено, тогаш секој дел зачнува цел ембрион во различни комори на матката; а од семето се добиваат носот, очите и слично и се е во совршена форма. На крајот на краиштата, нешто слично треба да се размислува по аналогија во однос на сесовршениот Ум: зашто Неговата активност како целина ги опфаќа деловите и секој од деловите е совршен. А правдата во вистинска смисла на зборот е едно, храброста во правилна смисла на зборот е друго итн. Тие никогаш не се мешаат едни со други, но секој е различен од другиот. И тие имаат неразделност не со неред, земајќи, ако е можно, учество едни во други. На крајот на краиштата, секоја од сортите зема учество во други форми според неговата способност. Така, Бог е и целина и дел од љубовта. Бидејќи тој рече дека дури и непостоечките работи на некој начин го посакуваат Доброто и сакаат да бидат во него, неколку страници погоре ќе откриете дека го кажува истото, иако тоа е објаснето од хеленските учења. Најмногу се бори со Хелените и Манихејците, водачите на доктрината за злото. Потребно е потемелно да се објасни што се нарекува „непостоечко“ и зошто е побожно и неопходно она што постои да има единствено потекло. Тоа е она што значи да се размислува разумно - да се верува дека тоа е Бог. Ако има различни принципи, тие сигурно ќе испаднат безброј. Ако единствениот почеток е Бог, тогаш, според тоа, Тој е и навистина Постоечкиот и Самиот Добар. Умот секако ќе го најде спротивното од кажаното: на крајот на краиштата, кога има почеток, сигурно ќе има и крај; а ако има нешто што постои, ќе се појави и нешто што не постои; а ако има добро, ќе има и зло. Но, бидејќи постојните нешта се суштини и видови, непостоечките работи мора да бидат безоблични и безсуштински, да се согледаат чисто логично. Старите ова непостоечко и без форма го нарекувале материја, која ја нарекуваат и најголема грдотија. Материјата се нарекува непостоечка не затоа што е целосно ништо, туку затоа што не постои. Зашто навистина Постоечкото, како и Самото Добро, е Бог. На крајот на краиштата, материјата е изведена од непостоење од Бога, но не, како што одлучија некои луѓе, без форма и слика. Значи, материјата не е почеток на она што се восприема со сетилата, туку нејзино пополнување и еден вид граница и основа на постоењето. Затоа, таа, за разлика од говорните суштества, не е образ Божји и не е одраз на навистина Постоечкото. А одразот на вистинскиот ментален свет, воочен од сетилата, колку што се восприема со сетилата, не постои без материјата, туку имајќи некаков вид, ја надминува материјата. Материјата никогаш не може да се согледа без изгледот и квалитетите кои се нејзините својства. Зашто, имало ли некогаш оган без топлина, или светлина, или белина на бојата, или вода без свежина, или влага или темно сина? Или земјата и воздухот на ист начин? Затоа реков дека материјата логично се смета како она што е лишено од форма, квалитети и слика, од кое се појавило видливото и невидливото - тоа е. изведена од Бога од непостоење не пред да биде поставена како основа, а потоа, како што учи божествениот Мојсеј, била наредена безобличната материја. Значи материјата постои во Бога, затоа што е создадена од Него. Таа се смета дека постои во Него супер-суштински, бидејќи Тој, како Добриот, содржи сè. Ова ќе го најдете понатаму на различни места во текстот. Тој дополнително го истражува ова прашање, велејќи дека ако сè е од Доброто, тогаш од каде дошло злото и како ангелите станале демони? Сето тоа е против Манихејците. Тој добро и точно го применил зборот „убав“ на ангелите. На крајот на краиштата, Бог е Самиот Добар во суштина, а она што доаѓа по Него, како што станува подобро од учеството, однадвор, благодарение на желбата за Него, со право се нарекува добро, а не навистина добро. Погледнете како тој поставува прашања, како да истражува, имајќи ги на ум приговорите на таквите непријатели како Манихејците. Тие, сепак, служат за да се разјасни правилната гледна точка на овој божествен човек. На крајот на краиштата, тој вели: од кој почеток дојде злото? - „и ако од друга причина“, и сè слично тоа им припаѓа на неговите противници. И тогаш: како Добриот сакал да го произведе? Како постои злото во присуство на Промисла? - покажувајќи со помош на ова дека ако злото воопшто има потекло, тогаш имало од Доброто, дека само Промислата контролира сè и дека од ова произлегува дека постоењето има единствено добро потекло. За да го истражи ова, овој божествен човек поставува прашања, зашто тогаш тој постојано јасно одговара на нив, покажувајќи дека злото нема ипостас, дека не постои во природата, туку дека произлегува како резултат на отсуството на Доброто, кое не постои дури ни како логично замисливо непостоечко. На тоа укажуваат зборовите од триесет и шестиот псалм: „Го видов нечесниот како се воздигнува како либански кедри, поминав, и ете, не беше, и го барав“, односно неговото место, „не го најдов“ (Пс. 36,35-36). Ова покажува дека злото, иако многу се искачува, не постои и нема ни да остави место зад себе, т.е. трага. Истовремено со својот изглед, тој, без основа, исчезнува. Немојте да мислите дека тој кажува нешто спротивно. Забележете колку неверојатно тој ткае побивање користејќи различни заклучоци. На крајот на краиштата, оној што ќе се налути или ќе падне во бес (на пример, зборувањето за ова изгледа соодветно), кога некој на кого се лути ќе направи некоја штета, со такво негодување го сврти кон спротивното, односно кон Доброто. Рековме погоре дека ако се каже дека Бог постои натсуштински, како без почеток и Причина за сè, тогаш Неговата спротивност е, како последен од постоечкиот и релативно суперсуштински Бог, несуштинска, т.е. покажува, поради нестабилност. Зашто неговото зло се состои токму во нестабилноста; дел од доброто, бидејќи доаѓа од Бога, останува во Бога. Злото во вистинска смисла на зборот (не зборувам за изопаченост, која како форма и квалитет или се јавува кај говорните суштества или не постои, туку за самото просто зло) не постои ниту меѓу нештата што, на кој било начин, сакаат добро, ниту меѓу нештата што не постојат, со други зборови, меѓу материјалното, како што се разбира во Надсуштинското. Но и од непостоечкото, што е материјата, злото е подалеку отколку од Доброто. И оттука природно произлегува дека злото, во правилна смисла на зборот, е понесуштинско од материјата, како целосно потполна ништожност. Значи едноставно зло-во-сопствена-смисла на зборот никогаш не постои на кој било начин. Злото во материјата се должи на недостиг на добро, поради што се смета дека не е воочено со сетилата. без форма. Оттука ќе ги разберете зборовите на пророкот Авдија: „И ќе бидат како што не беа“ (Обд.1:16), кажани, се разбира, за грешниците. Откако овде предложи антитеза, тој понатаму опширно го развива приговорот, како од благословена светла опозиција. На крајот на краиштата, ако не признаеме дека има нешто спротивно на доброто, т.е. злото, тогаш доблеста нема да се смета за добра, туку сè ќе биде неразлично измешано, и доблеста нема да биде пофалена, а нејзината спротивност нема да заслужува прекор, бидејќи ако нема закон, тогаш нема да има грев. Затоа, вели тој, приговарајќи, ако не признаеме дека има зло спротивно на доброто, тогаш самото добро ќе биде спротивно на себе во случаи кога грешат поради недостаток на добро. Но, уште пред да дејствува доблеста кај доблесниот човек, гледаме дека во неговата душа пороците се разликуваат од доблеста. На крајот на краиштата, кога вербалниот дел од душата си ја врши работата, таа не се сопнува во ништо добро. Но, кога ќе завладее беззборниот дел од душата, кој се меша со материјата и телото, тогаш вербалниот дел наидува на пречка во својата активност. И без зборови дел од Душата се влошува поради мешање со материјата. Вербалниот дел се расипува не со мешање со материјата, туку со наклонетост кон материјата, т.е. од тоа што таа му попушта на немиот и не доминира со него, како око во темнина, неможно да гледа. Но, ова не ја докажува појавата на зло-во-правилна-смисла-на-зборот, бидејќи она што е зло за некого не е зло-во-правилна-смисла-на-зборот. Но, и злобата постои, бидејќи е вид и случај на зло, зашто зависи од дополнителни околности што точно ќе се покаже. На пример, неправдата е изопаченост на душата; и, пак, видовите на неправда зависат од материјата на желбата: во едниот случај тоа е сопственост, а во другиот е честа. И покрај тоа, секој дел од душата генерира свој тип на зло. Кукавичлук или дрскост - способност за бес, развратност и непромисленост - способност за желба. Злата, исто така, предизвикуваат свој тип на енергија: така, кукавичлукот е, како да се каже, недостаток на способност за напад, додека дрскоста е вишок на оваа способност; а развратноста доаѓа од способноста да се посакува. Значи, јасно е дека и пред дејството, пороците се разликуваат во душата од доблестите поради постоењето на неми и говорни делови на душата. Она што му припаѓа на немиот пројавува друг закон, кој војува со умот, како што вели апостолот (сп. Рим. 7, 23), и, без да биде поразен, го зема, како што покажавме, говорниот дел на душата заробен. Оние. против вербалниот дел од душата. Со други зборови, ако се забележи процес на распаѓање кај постоечките нешта, или подобро кажано, ако нешто од постојните работи претрпи расипување, тогаш со тоа се открива постоењето на злото. Тоа го покажуваат зборовите „не лишува“. Приговорната страна го вклучува и фактот дека, пред сè, злото постои и постои во постоењето. И иако злото претставува смрт на суштества, се случува смртта на еден да доведе до раѓање на друг. Така, јајцето, умирајќи, се претвора во птица, а гравот, отекува и се крие во земјата, се претвора во соодветниот ембрион, а телата на нашите и другите животни - во црви; и илјадници како ова; на пример, коњите создаваат оси, а биковите создаваат пчели. Решение за предложените противречности: ако корупцијата е зло, а корупцијата го расипува злото, тогаш што се случува - злото се расипува себеси? Зашто, ако злото е во материјата, тогаш јасно е дека лесно е подложно на распаѓање: но тоа е материјата, и самата се расипува. Затоа материјата се нарекува нематеријална - во споредба со суштината на натсуштинскиот Бог - како подложна на расипаност, а не вечно постоечка и грда - во споредба со образот Божји, како што Мојсеј го нарече творечкото Слово. Материјата се нарекува непостоечка во споредба со постоењето на божествената суштина. Таа вели „да се биде зло“ наместо „затоа што е зло“. Забележете дека во божествените зборови постои традиција која произлегува од непречената потрага по поточни судови. Зашто, како што гледате, откако кажал едно мислење и го испитал, изнесува друго, поточно. Нелегираните и целосни придобивки се раѓаат од Доброто за надземните ментални суштества - како бестелесни. Добрината со примеси се гледа кај разумните тела, односно кај нас, зашто немиот дел од душата учествува, како што беше речено, во материјата, која има форма благодарение на телото, додека говорниот дел, кој е наклонет кон немиот и понекогаш му се потчинува, поради тоа тоне на материјата. Што се однесува до злото-во-правилна-смисла-на-зборот, тоа треба да се смета за зло-бесконечно-во-правилна-смисла-на-зборот, немерливо-во-правилна-на-зборот, безоблично-во-правилна-смисла-на-зборот, во суштина е насочена против еден друг тип, а не-правилно против еден друг тип. Така, на злото му одговара да биде нешто слично на она што го кажавме - како Бог, Границата-во-сопствената-смисла на зборот, Мерката-во-сопствената-смисла на зборот, Формата-Создателот-во-сопствената-смисла на зборот и Доброто-во-сопствената-смисла на зборот во суштина. Не велам сега дека е добар за друг, зашто ова е случајно. Како е можно злото во суштина, а други, во измешана форма, целосно да му наштети на сè што постои, да има постоење во Доброто, целосно да не е вклучено во Доброто во ништо, а сè, според неговата способност, да учествува во Доброто? Значи злото не постои во битието, туку се појавува кога ќе излезе - во лишувањето од доброто. Под исклучително далечни мора да мислиме на материјалните земни тела. Зашто, како што Почетокот на сè е Бог, како што веќе рековме, така и крајот на сè е овој дел од материјата сличен на измет, груба земја, поради што се нарекува подножје на Бога. Но, иако таа е граница, таа сепак учествува во Неговата добрина - како оној што Го носи на граница. На крајот на краиштата, Мудроста исто така вели: „Овој земјен шатор го оптоварува умот што премногу размислува“, како немиот дел од душата, измешан со материјалното тело и понекогаш има предност над говорниот дел од душата. Навистина, колку нешто од креацијата се спушта на нешто погрубо и материјално, тоа помалку учествува во степенот на лишување и осиромашување на доброто, како во мало и крајно слабо ехо. Замислете, како што веќе рековме, некој гласно да вика; оние кои се во близина и имаат здрав слух целосно ќе го воочат крикот и ќе ги забележат зборовите, но оние што се на одредено растојание ќе го слушнат она што е полошо - во зависност од далечината, а оние кои се многу далеку едвај ќе го воочат само неговото крајно нејасно ехо. Нешто лишено од убавина, не целосно, туку делумно, предизвикува да постои нешто што самото е лишено од добро благодарение на донекаде целосното учество во Доброто. Не делумно, туку целосно лишување од добро е зло. Гледај, како што вели тој, дека дури и она што се бори против силата на Доброто настана и се зачува благодарение на Него. Дали навистина Бог е причината за злото? Нема шанси! Зашто Бог, како Почеток и Творец на сè, од изобилство на добрина и благодарение на неискажливата љубов, ги поднесува грешниците - за да ја покаже и Својата љубов кон човештвото и слободната волја на создавањето. Зашто се вели: „Љубовта сè трпи“ (Изр. 10,12; сп. 1. Кор. 13,4), а исто така: „Кој заповеда Своето сонце да изгрее на праведните и на неправедните“ (сп. Мт. 5,45). Неговата цел е да покаже дека самото зло во вистинска смисла на зборот не е ентитет; и вели дека меѓу постоењето и создавањето нема ништо што е целосно неповрзано со Доброто. Она што воопшто нема удел во Доброто, освен ако не доаѓа од Доброто, не постои. Друг креатор - кој? На крајот на краиштата, ништо не може да постои без да бидеме на некој начин вклучени во сопственоста или квалитетот на Доброто. На крајот на краиштата, многу работи продолжуваат да постојат дури и ако се лишени од вродена сопственост или квалитет, како што, на пример, железото, загреано со оган до крајна мера, останува како што било откако огнот изумре; а водата, која самата се нарекува безквалитетен елемент, минувајќи низ земјата, од неа стекнува квалитети и како што се одлева, ги губи и овие квалитети, но продолжува да постои; исто така, она што е покриено со снег и замрзнува, продолжува да постои и откако ќе престане студот; и оние кои не се вклучени во животинскиот свет, на пример, дрвјата, камењата, ѕвездите или умот, како што е говедата, сепак постојат. А Бог, отстранет од суштината, како суперсуштински, сепак постои и предпостои. Но, ова не може да се каже во однос на Доброто: на крајот на краиштата, ако нешто не учествува во квалитетот на Доброто во кое мора да постои, тогаш тоа не може да постои. „Зашто во Него живееме и битиеме“, како што вели апостолот (сп. Дела 17,28). Па што? Нели на слободарството му е одземено Доброто во развратот? А сепак постои? И тој вели дека во самата негова развратност како и во лишувањето од Доброто, слободарството, всушност, не постои и не го посакува она што постои, зашто е разврат-во-правилна-смисла-на-зборот без некаков вид разврат? Меѓутоа, преку грешка во расудувањето, верувајќи дека поседува некакво добро, преку љубовта се соединува со она што е погубно за него, и иако љубовта изгледа изопачено, таа сепак е слаб ехо на божествената Љубов и тој ја зема фантазијата за добро. Невозможно е да не се знае дека кога вербалниот дел на душата паѓа во моќта на немиот, таа наидува на тешкотии во своите активности и затоа на крајот се согласува со немиот, така што таа не може ниту да ги заузда своите импулси, ниту да ги одобри нејзините постапки. Зашто лажните мислења не се мислења на вербалниот дел, а лажните мисли не припаѓаат на мислите на вербалниот дел, бидејќи тие не се мисли во вистинската смисла на зборот. Како последица на ова, лутата личност понекогаш постапува погрешно, меѓутоа, не без учество на Добриот, верувајќи дека е лут заради исправање на лицето што се казнува; а грдиот и задоволството го смета за добро достигнување. Затоа се толерираат и оние кои се борат против Бога - затоа што сè во целина постои поради Доброто. Зашто она што не е лишено од Добро, туку станува делумно лишено од Добро, на нешто му дава можност целосно да учествува во Доброто. Зашто не делумно, туку целосно лишување од Доброто е зло. И тоа не делумно, туку целосно лишено од Доброто - такво немало, нема, и нема да има, и не може да биде. Забележете дека слободарот, иако со самиот факт што е развратен, не постои и не го посакува она што постои, сепак со самото појавување на соединување и љубов тој учествува во слабото ехо на Доброто. Забележете дека и за оној што го злоупотребува бесот се вели дека, обидувајќи се да го исправи она што му изгледа лошо, се вклучува во Доброто. Исто така, оној што го посакува најлошото, или најлошото, животот учествува во Доброто со самиот факт што го посакува она што му се чини најдобар живот. А кој прави зло, верувајќи дека прави добро, учествува во Доброто. Болеста, се разбира, е еден вид осиромашување на здравјето и зголемување на материјалните тела што не знае ниту мерка, ниту ранг поради промена на пропорцијата на супстанциите, кога една работа го нарушува нивниот правилен однос, предизвикувајќи болест. Болеста е присутна во телото до тој степен што има недостаток на ред во него, а телото постои. Зашто, ако апсолутната нерамномерност го уништува телото, т.е. редот на материите, тогаш со уништувањето на телото во кое била болеста, самата болест се уништува. Истото важи и за Доброто: бидејќи е присутно во нас, ние имаме моќ да создаваме зло. Зашто, кога доброто заминува, невозможно е да се најде зло во нас. Мислата на божествениот Дионисиј е јасна од многу нешта: додека се бори со идеите за злото на некои Хелени, тој вели дека не постои вистинско зло. Зашто, воопшто, самото зло во суштина не постои, а да не зборуваме за резултатот од целосното лишување од Доброто, што нема апсолутно никаква врска со Него. А такво нешто никаде не може да се најде, дури и во најбезформната материја, иако некои од Хелените мислат така. Зашто, воопшто, сè што е произведено од Бога, дури и ако е крајно слабо, учествува во Доброто. По ова, во десеттото поглавје, тој конечно го открива овој проблем. На крајот на краиштата, ако злото се измеша со доброто, односно нема да постои, прво, поради одредено намалување на Доброто и, второ, поради фактот што само Создателот постои целосно, тогаш ова Добро се состои од зло. Значи, она што малку му недостасува на Доброто не е зло, бидејќи таквото може да биде совршено во однос на усогласеноста со неговата природа. Се случува, на крајот на краиштата, во однос на Доброто нешто да недостасува, но во однос на усогласеноста со својата природа тоа целосно недостасува; и ова е добро, и во никој случај лошо, иако е вклучено во осиромашување што се однесува до Првото добро. А она што не е целосно неповрзано со Доброто, но во најголем дел се приближува кон злото, не е целосно зло. Исто како што она што помалку се приближува кон Доброто, има нешто од Доброто и се остварува од Него, и го постигнува самиот негов пад поради фактот што општо е вклучено во Доброто. На крајот на краиштата, кога би постоело целосно и целосно отсуство на Доброто, тогаш јасно е дека нема да има воопшто добро, нема мешано добро, нема зло во вистинската смисла на зборот. Зашто таму каде што нема Добро, нема ништо во природата. Како може злото да се појави без некој да го изврши? На крајот на краиштата, ако ги отстраните телата и светлината, тогаш нема да има сенка. Така, злото постои не само така, туку како во темата. Доброто и без тема ја има и ја чува природата, а само по себе е Добро. Злото, освен субјектот заштитен од Доброто - на крајот на краиштата, сè доаѓа од Него - не постои, и не се појавува, и не пропаѓа. Зашто, како, кога нема тема, може да пропадне нешто што е целосно неостварливо и никогаш не постои? Оние. прави зло. На крајот на краиштата, ако злото е лишување од Доброто, а Доброто го врши лишувањето од Себе, тогаш го врши злото, што е лишување од Доброто. Забележете дека Неговото лишување, исто така, станува делумно учество во Доброто. Овие, како што веќе рековме, се видови на зло. На крајот на краиштата, она што има карактер на суштина не е зло-во вистинска смисла на зборот, што не постои. А злото што се случува кога некој е посветен на срамна слабост не е зло во права смисла на зборот, туку еден вид зло. Зашто совршеното зло само по себе не постои, бидејќи учествува - иако во крајно слаб ехо - на Доброто. Погледнете што вели следно: на крајот на краиштата, ако сè е вклучено во Доброто и во сè што постои има Добро, тогаш злото, излегува, или не постои или постои во Доброто. Зашто, природата на огнот не е да се лади, и ако почне да се лади, тогаш веќе нема да биде оган. Затоа, и да се појави зло, учествува и малку Добро. Зашто сè што постои е и останува во Доброто, а ако нема ништо добро, не постои. Желбата да се биде сама по себе е учество во Доброто, како што е многупати кажано погоре. Забележете дека во однос на Бога понекогаш добро се вели „не може“, како што, на пример, апостолот вели: „Ако сме неверни, Он останува верен, зашто не може да се одрече Себеси“ (2. Тим. 2:13). Дека секој два не е почеток, туку Единството е почеток на секои двајца, забележете дека е насочено против Манихејците. Забележете го ова. Се разбира, тој се расправа со Манихејците, кои лудо учат дека почетокот е пар спротивности. На крајот на краиштата, аритметиката подига множество, со делење на броеви, до граница, ставајќи еден како почеток на секој број, а два како почеток на парни броеви. Така, почетокот во секој род е наједноставен. Како може двајца да бидат почеток на сè? Тие две не се едноставен почеток, туку сложен. На крајот на краиштата, почетокот што произлегува од додавањето не е едноставен; и дали може да се нарече почеток? На крајот на краиштата, пред овој комплексен почеток мора да постои вистински почеток, единица, чие додавање единици резултира со бинарно. Значи, од секаде е јасно дека доктрината за два принципа е неодржлива. Забележете дека е невозможно да постојат два спротивставени, спротивставени принципи. Бидејќи сè учествува во Доброто и се издигнува до Добро со тоа што е самото тоа, добрината и убавината на сè не се Првата Убавина, во која сè учествува, раѓањето убаво и на некој начин станувајќи како, учеството во Убавината. Освен најнесовршеното, сè се споредува со истото Добро и Убавина, како да расте во суштества, и да се појавува во природата на прекрасни суштества. Затоа, „сè е многу убаво“ (сп. 1. Мој. 1:31). Природата на убавото, распространето меѓу мноштвото и на некој начин достигнување до комплексот, што луѓето обично го нарекуваат убаво, покажува дека убавото се составува на различни начини и се нарекува поинаку. Убавото што постои не е ниту суштина ниту род, туку е одредена случајно добиена сличност, малку по малку комбинирана. Зашто убавото не се нарекува еднообразно, туку разновидно; тие личат едни на други само како слични, повеќеслојни во смисла дека постојат убави сами по себе, секој во согласност со својот вид, и затоа, како споредени, постојат во согласност едни со други. Забележете дека Добрината е постоење во Бога. Наместо тоа - „со причест“. За ангелите - дека во нив нема зло и зошто се нарекуваат ангели. Тој вели „божествена“ во однос на природата на ангелите кои останале божествени. Погоре кажавме зошто тој зборува за ангелите како завидни, а не за добри во вистинската смисла на зборот. Поради овие причини, ангелите не се зли. Тој ја објаснува и етимологијата на зборот „ангели“ - зошто се нарекуваат така. Забележете дека тој ги нарекува ангелите Божји ликови и забележи како зборува. Се чини дека тој ги предвидува приговорите на некои еретици кои припишуваат ангели, по Божја заповед, мачење грешници и самото мачење на злото, и веднаш, на многу филозофски и правилен начин, ги потиснува, објаснувајќи дека оние свештеници кои ги отстрануваат осквернетите и неупатените луѓе од црквата за гадни дела, ги казнуваат оние кои не се достојни за тоа. зло - во никој случај не се вели: „Зашто не носи меч напразно, тој е Божји слуга, одмаздник да ги казни оние што прават зло“ (Рим. 13:4). Забележете го ова решение на проблемот, бидејќи тоа решава многу прашања на говорниците: дали џелатите и владетелите се од Бога? Забележете дека свештениците треба да ги отстранат неупатените од божествените тајни. Забележете дека не е лошо што некој е казнет, ​​туку тој станал достоен за казна. [Забележете дека станува збор за свештеници и владетели кои ги казнуваат осквернетите.] Забележете дека демоните не се зли по природа. Забележете дека распаѓањето не е и не е секогаш зло за сè, на пример, во однос на животните, змиите и штетните растенија. Забележете дека ништо што постои не пропаѓа во битието. Забележете дека распаѓањето го нарекува неправилно движење на природата што ја нарушува хармонијата на редот. Истото се вели во Езекиел за ѓаволот: „Твојата уметност се распадна заедно со твојата убавина“ (Езекиел 28:17). Тврдејќи дека дури и демоните не се зли по природа, тој одговара на Хелените и Манихејците. Подложувајќи потоа на разгледување на нивните приговори и одговарајќи на нив, тој вели: прво, тие (демоните) не ги разложуваат суштините, бидејќи суштините, бидејќи се суштини, не преминуваат во непостоење. Понатаму, и да е така, корупцијата не е зло за се и не за се, како што е случајот со животните, змиите, штетните билки и слично. Треба да се размисли дали демоните се тие што ја уништуваат силата или енергијата; но прво мора накратко да кажеме што е сила, а што енергија. Соодветно е да се знае дека разликата помеѓу силата и енергијата е иста како разликата помеѓу својствата и енергијата, што е вродено. А имотот е постојан квалитет. Ова ќе биде јасно од следново: огнот има моќ да загрева, а способноста за загревање е неговата сопственост или квалитет. Кога телото се загрева, делува енергија карактеристична или соодветна на квалитетот на огнот, бидејќи тоа е манифестација на енергија карактеристична за огнот. На крајот на краиштата, самата сила има енергија, бидејќи самата сила го поседува дејството што го врши. Впрочем, силата се проценува со дело. Расипаноста на силата се манифестира во енергијата, исто како што расипаноста на суштината се манифестира на сила. А расипувањето на енергијата е неможноста, кога се манифестира, да одговара на редот, пропорционалноста и хармонијата. Така, неправилната манифестација ја лишува способноста да се остане како што бил, и силата, енергијата и суштината. Со целосно, а не делумно губење на именуваното, се уништува основата на силата и енергијата; а не останува ниту силата, ниту енергијата, ниту суштината, ниту самата корупција кога ќе пропадне она што е предмет на расипаност. Енергијата на разбирливите и разбирливи умови е активност што одговара на нивната природа, т.е. стремеж кон Бога. А моќта на умот е способноста да се снижи за да се разбере она што е кажано. Благодарение на погрешното движење, тие се лишени од Доброто. По природа, злото не постои. Бидејќи тоа не води до совршена корупција на корупцијата. Ова е упатено до оние кои велат: ако демоните се создадени од Бога, колку се тие зли и е одговор на прашањето дали демоните се зли. Тој вели дека тие не се добри, не затоа што нивната природа е така создадена, бидејќи од Доброто тие станале добри, туку затоа што покажале слабост во нивното природно дејствување. Забележете дека демоните имаат добра суштина. Забележете што подразбира под ангели кои не го задржале своето потекло; и нивниот почеток го нарекува нивно производство во битие. И тие се создадени „за секое добро дело“ (сп. 2. Сол. 2:17; 1. Тим. 5:10; Евр. 3:21), исто како нас. Меѓу нив има демони, а тие се расипани само по тоа што ги изгубиле своите добри својства и престанале да дејствуваат за добро. Значи тие се зли по избор, не по природа. Добрината е карактеристична за оние кои постојат во согласност со нивната природа. Значи тоа е голема разлика. Обрнете внимание на зборовите „сопственост“ и „енергија“: ете, она што тој го нарекуваше порано сила, овде го нарекува имот; Го објаснивме ова погоре во голема белешка. Забележете дека демоните не се целосно неинволвирани во Доброто. Забележете дека вечниот идентитет е еквивалентен на Доброто. Зошто велат дека демоните се зли? Тој го нарекува отстапување од она што е правилно, а несовршеност - отстапување од совршеното, или лишување од совршенство. Што е фантазија, кажавме во првото поглавје. Еве уште еден доказ дека нема зло, зло по природа, туку има само отпаѓање од Доброто. Зашто она што постои во природата секогаш останува исто и не се губи, како самото Добро. Злото е нестабилно затоа што го расипува и менува она што се среќава, како што рековме погоре. Значи злото не е во природата, како што рекол овој божествен човек во врска со демоните. Зашто, ако демоните не се секогаш зли, тогаш тие не се зли по природа, зашто она што постои во природата секогаш останува исто. Тој покажа дека бидејќи демоните постојат, размислуваат, живеат и имаат желба за добро, тие се зли не по природа, туку поради изопаченоста на доброто во кое се појавиле. Бесмислен бес сам по себе, луда страст сама по себе и нескротлива фантазија - сметано само по себе, ова не е апсолутно зло и не е за секого, но се случува лишувањето од ова да му нанесе штета на животното што го поседува, како што тој одлично зборува во седмото поглавје од ова дело. Тој совршено претставува дека опседнатоста со ова е за осуда, бидејќи има и гнев со значење, како што е, на пример, против гревот и против непријателите Божји, и разумна страст, како што е желбата за најдоброто и она што е речено: „Со желба сакав да ја јадам оваа Пасха со вас“ (Лука 22:15). Истото важи и за нескротливата фантазија, со чија помош доаѓаме во контакт со разбирливото, правејќи го тоа со нашиот ум. Тој се однесува на едноставното поседување како поседување. И она што беше кажано погоре, мислам на бесот и поврзан со него, кај некои животни претставува сили што ја сочинуваат особеноста на нивното битие, и затоа таквиот не е зло. „По природа“ значи „во согласност со општото“. Овде, овде тој јасно вели дека демоните доаѓаат од ангелите, бидејќи тие не се лишени од ангелските дарови што им се дадени, т.е. она што е добро по природа, тие не се враќаат, иако не сакаат да ја видат светлината што е во нив, стегајќи им ги силите што го гледаат Доброто, како што е речено за Израелците: „Тие ги затворија очите за да можат да ги свртат, и со тешкотија“. (сп. Матеј 13:15). Имајте на ум дека демоните се исто така налик на светлина; згора на тоа, тие се лесни во суштина, како и другите ангели. Така, во евангелијата се вели: „Го видов сатаната како паѓа од небото како молња“ (Лука 10:18). Неопходно е не само да се каже ова, туку да се бара она што постои по природа. Зборовите „до степен до кој не постојат“ треба да се сфатат на следниов начин: тие не станаа зли со изопачување на добрите својства и енергии што им беа дадени од Бога: откако ги оставија настрана, тие станаа зли и не постојат во однос на нив, добивајќи го постоењето како свој дел. Зошто, „сакајќи го она што не постои, тие сакаат зло“. треба да се објасни вака. Бог е Битие надвор од битието, а вистината е Битие, бидејќи вистината е Бог. Нормално, спротивното на вистината е лагата и непостоењето, бидејќи таа е целосно надвор од Бога, а не е слика на вистината, бидејќи таа нема добро од Бога. Но, кога ќе убеди некого дека тоа е сосема нешто, излегува дека е мрачен и нејасен дух на нешто што постои - дух во акција, лага во акција, т.е. вистинити и вистински лаги. Поради која причина она што не постои со акција, исто така не постои, навистина не постои. Така, како и во случајот со лажните суштества, кога воопшто сè е лажно постоечко, ако лагата се отстрани, целата суштина на материјата исчезнува. Така, оној што сака лаги, како демоните, го посакува она што не постои дури и во она што постои, т.е. во вистината, не стои, како што вели самата Вистина (види Јован 8:44). Значи, демоните, како што вели Исус, бидејќи се „лажговци и татковци на лагата“ (сп. исто), не постојат, и посакуваат нешта што не постојат, па затоа сакаат зло - лага. Забележете дека не е зло да се живее со злото со разумност и да им се прави добро, според она што беше речено: „Бев како беззаконик за злите, а ќе ги придобијам и злите“ (сп. 1. Кор. 9,21). Погоре, во петтото поглавје (?), рековме дека во постоењето нема целосно лишување од Доброто, бидејќи во спротивно би имало целосно распаѓање на самата расипаност, туку делумно лишување од Доброто. Затоа, душата нема целосно зло во себе, туку има нешто и нема нешто, а добрината е во нејзиното битие, но злото проникнало однадвор. Но, дури и во овој случај, некој ќе рече дека пречката во активноста својствена по природа е зло за душата; препреката нека дојде однадвор, но, како во темнина што не ти дозволува да гледаш, душата ќе прави зло. На ова треба да се одговори дека од кажаното произлегува дека создавачот на злото е пречка, но не и зло во права смисла на зборот; зашто злобата не е прво зло, туку вид на зло; исто како што доблеста е еден вид помошник на патот кон Доброто, а не самото Прво Добро. Тоа е злото не е одредена суштина и не може да се смета во постоечките суштини како додаток на него, како што се силата и енергијата. Се чини дека сите намери на таткото поврзани со ова се сведуваат на ова објаснување на мислата. Забележете дека нема зло во неми животните, бидејќи тие не се злобни по природа, и нема зло во она со што се опседнати, како што се бесот, страста и нескротливата имагинација. Забележете дека таквото однесување е природно за неми луѓе, исто како што е природно лавот и змиите да летаат во бес, а кучето да лае. Бидејќи е природно, не е зло. По својата природа, природата е божествената уметност што се манифестира во постоењето, чии резултати божествена уметност се растенијата, животните, плодовите и преобразувањето на секој од елементите во друг, и воопшто самата суштина на она што се создава во светот, што е почеток на движењето и одморот. Како и оние кои вајаат од восок и практикуваат пластична уметност - луѓето кои ги создаваат своите дела со свои раце - тие мора да имаат нешто што останува, имено логоа и ум; така е и со природата во целина - во неа пребива нешто, имено сила која не создава со раце, туку ги претставува желбите и мислите Божји, манифестирајќи се како уметност во битието на она што доаѓа во битие. На природата не и треба едно нешто за да мирува, а другото да се движи. Зашто постои материја која се движи во битието, а она што ја придвижува е неподвижниот Логос, присутен во целина, што е божествена уметност, која ја нарекуваме природа, која е форма, но не нешто од материјата и формата. Каква материја му треба, топла или ладна? Создадената материја го носи тоа во себе. Не е оган што мора да биде присутен; креативните логоа се присутни и кај животните и кај растенијата, во согласност со тоа како природата е постојаниот Логос. Логоите на видливите форми се креациите на природата или неподвижниот Логос кој престојува во неа. Како може да има зло во универзалната природа, кога природните логоа постојат во креациите и во ниту едно од нив не се противречат на природата во целина, која доаѓа од Доброто? Значи, ако универзалната природа доаѓа од Доброто, а логоите „присутни во секое од креациите не се контрадикторни со универзалната природа, тогаш јасно е дека злото не е во природата. Тоа е спротивно на убавината. Значи злото воопшто не постои. природата, во кршење на редот, е, во однос на природата, последица на слабост, и тоа не е зло, туку штета на структурата. Сè, вели тој, е природен логос, односно причините зошто суштествата настанале и постојат поради божествената природа, која, како што рече, ја нарекува универзална, бидејќи сè се родило од неа. Сè што е создадено од Бог го нарекол цела природа. Не постои ништо во природата што би било сосема спротивно од сè. За нешто што постои, додека испаѓа дека е неприродно, истото за друго е природно. И тоа е добро. И кога нема преписка на која било природа, благодарение на што се појавило нешто, ова е зло. Тој го нарече ова негирање на природното - од која било причина, неисполнување на она за што настанал. Тој ја нарекува божествената природа универзална. Како што убавината е пропорционалноста на членовите и деловите со добра боја на кожа, грдоста е нивната диспропорција. Бидејќи некои од филозофите велат дека благодарение на немиот дел од душата, измешан со материјата и телото, што се наведнува кон нив, душата создава зло, за што зборуваше погоре, божествениот Дионисиј на најубав начин ја разрешува збунетоста, укажувајќи на други суштества - бестелесни и целосно неизмешани со материјата, кои дури и без осиромашување на доброто тело. Забележете дека изопаченоста може да се појави без тело, како демони. Соодветно е накратко да се објаснат мислењата на оние кои велат дека материјата не постои, и зошто ја нарекуваат непостоечка, за да се разберат силогизмите на божествениот Дионисиј. Материјата ја нарекуваат непостоечка поради следната причина: велат дека постоечкото, кое постои во разбирливите сфери, се појавило од Првото постоечко, блиску до постојното. Бидејќи Тој е над суштествата, суштествата што доаѓаат од Него беа наречени други суштества, кои се под суштествата. Зашто битието за кое зборуваат го нарекоа материја на разбирливото, воочено само со збор, која материја тие самите ја нарекуваат форма и живот - како нешто подредено на разбирливите суштини; Тие ја сметаат материјата за она што се восприема со сетилата како лишено од сè што му припаѓа на разбирливото, бидејќи тоа не е ниту форма ниту живот. Таа се појавила, како што велат, од постоењето, кое, според нив, е родено од Првото и Надпостоечкото. Значи, бидејќи се разликува од битието, велат, не е битие, туку небитие. Тие изјавуваат дека мора да се користи методот на спуштање и да се достигне границата и затоа материјата ја нарекуваат нешто друго освен битието и убавината, за да не е и убавина. Тие, исто така, велат дека тоа не е енергија и е лишено од сè што му се додава, како што се формата и квалитетот, бидејќи самата не се формира во форма на, на пример, небо, земја, воздух, вода, животни, ѕвезди и не ги произведува, туку нешто друго му дава таква организација. Не се ништо што постои само по себе, тие зборуваат за форма и квалитет само благодарение на моќта да се биде ова, т.е. под влијание на напор, стекнување форма и квалитет, без да биде никаква енергија од ова, со право е непостоечки, само по себе не постои како енергија; и како лишени од се го нарекуваат зло. Побивајќи го тоа, божествениот Дионисиј вели: како може материјата, која воопшто не постои како енергија, да предизвика зло? На крајот на краиштата, за да направите нешто, потребна ви е енергија. Но, таа не може да биде подложена на никакво влијание, да постои само сама по себе, зашто друг му ја дава формата и квалитетот што ни е познат; така што не може да биде засегната од самото постоење. Ако го нарекуваш непостоечки, како да е апсолутно ништо, тогаш не е ниту зло ниту добро. Ако таа е нешто постоечко, тогаш таа е или од Бога, или од себе, или од друг почеток, и самата себе и Бог. Ако материјата е неопходна како дополнување на редот на нештата, тогаш зошто материјата е зла? На крајот на краиштата, дефиницијата за тоа што е неопходно е: вечно, вистинито, бидејќи корисно - таква е корисна доблест. На крајот на краиштата, едното е зло, а другото е неопходноста. Побивајќи ги мислењата на оние кои тврдат дека материјата е зло, тој вели: како тоа што се раѓа од земјата - растенијата и животните - се раѓа и се храни од материјата? А таквото, на крајот на краиштата, се состои од форма и материја. Како може злото, во правилна смисла на зборот, да генерира и храни, а не веднаш да се распаѓа и да се распаѓа? Ова е сопственост на злото. И напротив, како што рековме погоре, на она што некои го велат, материјата на душата не привлекува зло преку немиот дел на душата поради мешањето на телото со немиот дел од душата. Многумина го совладале овој дел, како што се Божјите светци. Бидејќи, рекоа некои од Хелените, небото и ѕвездите не се подложни на расипување затоа што се состојат од најчиста материја, а она што им припаѓа на расипливите тела се состои, велат тие, од пониска и погруба материја, неопходно е, по редоследот на спуштањето, што ја претставува границата, да испадне токму такво. Затоа, најдолното е разложено и нестабилно, кое не е способно да се држи и да остане силно само по себе, како небото и ѕвездите. Ако ова се случило од потреба, тогаш зошто материјата, која, според нас, има потреба, е зло? Значи материјата во никој случај не е зла. Неисправноста не е одредена супстанција, туку се појавува кога Даденото се губи при раѓањето на соодветниот вид, како овде. На крајот на краиштата, кога материјата делумно ја губи својата форма, во неа останува нешто добро, благодарение на што таа ја сака формата и светот и ги доживува како добри. Злото во правилна смисла на зборот не се причестува со Доброто, затоа и не постои. За целосна неисправност се распаѓа самото основно тело, така што не останува никаква болест; зошто ја нарече немоќна; делумното, имајќи нешто од Доброто, велат тие, има моќ. Кратка дефиниција за злото: тоа е нешто што постои не поради природата, туку поради делумно недостаток на добро. Тој ја нарекува универзалната причина причина за сè. Тој рече „делумно“ за да не рече „универзално“, бидејќи целосниот недостаток значи непостоење. И таканареченото зло може да биде, Господ знае, добро. Овде злото го нарекува војни кои предизвикуваат болест, смрт и слично. Сметаме дека ова е зло, но тоа се силите на благотворната Кауза. За многумина ова што беше споменато овде се покажа како причина за покајание, богопознание и побожност. А пророците зборуваат за неволјите како средства за образование. Прочитајте го дваесет и второто поглавје. Причината за злото во безобразието е желбата што дејствува спротивно на смислата. Но, самата желба е благотворна сила, која го насочува вербалното кон вистинското Добро, а немиот кон она што е неопходно за продолжување на нивниот род. Ова е аргумент против Манихејците и побивање на нивната идеја. Зашто, можеби ова сè уште не е ерес, но мислата на Дионисиј била профилактички всадена за да ја собори нивната измама. Можеби ова е и против некои идеи на надворешни луѓе. Оние. дефинициите не се во спротивност со природите; определеното следи она што е во согласност со природата. Зашто, дефиниција е збор што ја објаснува суштината на материјата и ја разјаснува нејзината внатрешна природа, а оваа Внатрешна природа одговара на она што е предметот. На крајот на краиштата, сè што одговара на природата постои поради одредена причина, благодарение на која причина произлегува настанувањето. Бидејќи злото е беспричинско, затоа што не се појавило поради нешто, затоа е неопределено. Не постои дефиниција за тоа што објаснува што е тоа; затоа не одговара на природата. Ако е спротивно на природата, тогаш нема логоа во природата, како што нешто што е надвор од уметноста не припаѓа на уметноста. Ако душата не е расипана од делумни загуби на Доброто што се случуваат надвор од нејзиното битие, кога ќе влезе нешто туѓо, дали лишувањето од Доброто влијае на нејзиното битие, дали злото продира во нејзината суштина и што станува душата? На крајот на краиштата, таа нема да биде жива, бидејќи нема да има живот. И животот е добар. Бидејќи душата постои, таа учествува во Доброто, т.е. во животот: со своето битие ќе поседува Добро, а не зло, поради што се нарекува спектакуларна. Поради слабост во она што е карактеристично за него, ќе се влоши во своето природно дејство, станува слаб и неподвижен во однос на страстите. Слабоста на душата во својата суштина не е слична на тежината или тенкоста на телата, туку претставува опуштање во однос на материјалното и привременото, поради што таа дополнително прави погрешни движења. Тој овде Нејзините креации ги нарекува нејзини креации. И забележете дека енергијата на душата не е непроменлива, бидејќи таа или се одвива или не се одвива. За да биде јасно, накратко да го кажеме ова: природата на душата е добра, бидејќи таа доаѓа од Доброто, а нејзините постапки се добри. Гледаме добри мажи како постапуваат соодветно. Поради промената и осиромашувањето на доброто доаѓа злото. Значи, злото не е во природата и не е својствено за суштеството. Едниот е спротивен на многуте. Значи, ако многу работи се спротивни на едната и добра Кауза, тогаш злото има многу причини. И ако, како што е наведено погоре, значењата и силите што одговараат на природата се креативни, тогаш оние што го произведуваат она што е спротивно на природата се движења што се погрешни во споредба со оние што одговараат на природата, настанати од слабост и немоќ, како резултат на што се појавува злото. Злото понекогаш произлегува од непропорционална мешавина на различни нешта, кога или топло или ладно, или суво или влажно има предност пред другото, поради што често се појавуваат болести. Како доаѓа до злото, ако сè како што е создадено останува така? На крајот на краиштата, сето тоа произлезе од движењето на Божјата волја, стои неподвижно во своите граници и има своја довршување во Бога. Спротивното на ова, злото-во-правилна-смисла-на-зборот, е нестабилно и нема ниту граница, ниту сигурност, а такво нешто не гледаме во создадениот свет. Како може злото да има суштина? Оние. Не е во согласност со значењето на природната нужност, или некоја особеност својствена за едно суштество, да се појави зло - тоа мора да се разбере. Со мешање на различните мора да го разбереме, мислам, движењето на природните сили кон несоодветното, што создава диспропорција ако значењето не ги држи движењата во границите во кои настанале. Имајте на ум дека почетокот и крајот на секое зло е Доброто, бидејќи, правејќи сè, веруваме дека правиме добро и дека злото нема суштина, туку само негово подобие, кое произлегува заради доброто, а не заради него. Го кажавме истото и погоре - дека не создаваме зло гледајќи во него, туку верувајќи дека правиме добро, иако резултатот се покажува спротивен. Тој го кажа ова во претходното поглавје - „за доброто“ - бидејќи секогаш веруваме дека правиме добро. Зашто, сакајќи го она што е поврзано со природата и моќта на Доброто, ние понекогаш, несвесно, создаваме зло, кое ни изгледа убаво, но е навистина зло. За што зборуваме? Кога доаѓаме во одбрана на навредениот, понекогаш го убиваме престапникот кој не е достоен за смрт. Бидете свесни за ова и не правете грешки. Изненадувачки, тој покажа недостаток на супстанција на злото, претставувајќи го како инфериорност на она што е карактеристично за редот и природата. Неисправноста не е супстанца во вистинската смисла на зборот, како што рековме претходно, туку отсуство на она што треба да биде по природа. Од каде доаѓа гревот, односно недостатокот и отпаѓањето на нешто соодветно. Самата бесцелност ја нарекува и последица на инфериорност, да не речам: истрелот ја промашува целта, користејќи ги изразите на стрелците. На крајот на краиштата, како, погодувајќи ја целта, т.е. стрелките перфектно гаѓаат во ознаката кон која се насочуваат, што се нарекува цел, а оние што гаѓаат покрај целта прават грешка во однос на она што е соодветно. Немојте да мислите дека зборуваме за грев што се случува меѓу нас, како што е прељубата, неправдата или нешто друго од овој вид. Она за што зборува е ова. Кога ни недостига доброто и природно движење, или во однос на редот, се носиме кон неприродно, без зборови, целосно, без суштина непостоење. Затоа ништо што постои никогаш не го нарекува зло. Божествено, тој го следеше падот на нивоата во создавањето. Зашто Умот, во согласност со кој се остваруваат божествените и целосно нематеријалните умови, е над душата. И ангелот, откако се оддалечи од својот веродостоен ум, стана демон. А душата, бидејќи е интелигентна и вербална, кога не постапува во склад со значењето на тој ум што е понизок од разбирливиот, не го прави тоа што и е карактеристично. А телата кои се пониски од разбирливиот ум, наоѓајќи се во конфликт со природата, не се силни во својата сила. Ако Промислата е во сè, тогаш ништо не е зло по природа. Забележете дека Бог добро ги користи оние што се покажаа и се сметаат за зли за да нè исправи нас или другите или да им користи на нас или на другите. Ова е за оние кои велат дека треба да бидеме добри дури и против наша волја. Забележете како ги осудува оние што велат: Зошто Бог не нè направи такви што, дури и да сакаме, не можеме да грешиме? Ова не е ништо повеќе од тоа да се каже: зошто Тој не нè направи луди и неми? Зашто, да не присилуваш на доблест значи да не ни оставиш независност и да не дозволиш нашата природа да биде рационална, т.е. да имаме разумна душа. На крајот на краиштата, одземете ни ја слободната волја, и ние веќе не сме образ Божји, и не сме веќе вербална и разумна душа, и нашата природа навистина ќе се расипе и ќе престане да биде она што треба да биде. А тоа што тој рече „самостојно движење“ наместо „поседување* слободна волја“ мора да се сфати така што нè нарече автократски, а не само да се движиме себеси, како живи суштества, наспроти неподвижните, како куќи и планини, или движени од други, како камења и стапови. На крајот на краиштата, зборувајќи за доблеста, тој го употреби изразот „движејќи се сами“, што, како што рече, е поткрепено со неопходна промисла - преку Законот, на пример, пророците и преку добрите дела, што апостолот ги покажал кога јавно им зборувал на Атињаните (види Дела 17:22-31). Совршено ја отфрли идејата на оние кои велат дека треба да бидеме добри против наша волја, насилно - тоа би значело расипување на нашата суштина, бидејќи... ќе ни ја одземе слободната волја. Исто како „да се има слободна волја“, како што објаснува соседната белешка. Забележете дека и бестелесното и нематеријалното отстапуваат, не останувајќи во целосна идентификација со Доброто. Зашто Доброто е идентично со Себе, исто како што нешто што вечно стои цврсто, но се врти не е идентично со себе. Погледнете како ги објаснува зборовите: „Тешко на оние што грешат намерно“ (сп. Ис. 5,18–20) и „Слугата што ја знаел волјата на својот господар и не ја извршил, ќе биде многукратно тепан“ (сп. Лука 12:47). Веројатно зборува за знаење кое се зголемува преку Студијата, кое често може да се замати од заборавот, а за кое погоре кажа дека се појавува од слухот. Со незаборавно знаење мораме да го разбереме она што произлегува од природното размислување или како резултат на увидот - не благодарение на проучувањето. Ве молиме имајте предвид дека постои уште едно негово дело - „За правичен и божествен суд“. Забележете исто така дека ова поглавје, покажувајќи дека злото не е реално, содржи дваесет и три силогизми. Старите Бога го нарекувале Еден, не како почеток на броењето, туку затоа што се издвојува од сите и затоа што нема ништо изброиливо после Него, а и поради неговата некомплексност и едноставност. Авторот не дискутира за тоа што е суштината на Бога, бидејќи, ако зборуваме во вистинската смисла на зборот, невозможно е да се примени концептот на „суштината“ на Бога, бидејќи Тој е суперсуштински. Под „Почеток на суштината“ авторот мисли на Почетокот и Причината на секоја суштина; самото божество е над сета суштина. „Перформанс“ тој ја нарекува божествената енергија што ја изнесе секоја суштина. Во која смисла се вели дека Бог е добар, забележете: авторот вели дека Доброто, Неговото божествено име, се протега на сè што постои и непостоечко и е над непостоечкото, а Едното е над постоечкото и се протега над него; и Животот е над живите; и Мудроста се протега над интелигентното, рационалното и сензуалното; бидејќи е јасно дека Доброто, т.е. Бог е Причината за постоењето, животот и мудроста. И ќе го разбереш постоењето како причина за животот и мудроста со набљудување на она што постои. Доброто се протега на непостоечкото, повикувајќи го во битие. Тоа е јасно и од она што го рекол таткото, дека самото непостоечко е Добро кога се созерцува во Бога преку натсуштественоста. Авторот ги нарекува постоечкиот и непостоечкиот материјал, како што повеќепати објаснивме погоре. А бидејќи Бог не е опишан со простор, авторот со право вели, за да ја покаже Неговата неописливост, дека Тој е над постоењето. Треба да се напомене дека кога авторот зборува за ангели и луѓе, тој ги нарекува ангелите замисливи, а нашите души размислуваат, како што веќе многупати покажавме погоре, објаснувајќи ја разликата помеѓу концептите „замисливо“ и „размислување“. И сега, зборувајќи прво за Бога, тој со право ги повикува ангелите, заедно со нас, на размислување, бидејќи тие, колку што е можно, разбирајќи го Бога, се хранат со разбирање, свртувајќи се кон божествената Мудрост, како човечките души; она што се восприема со сетилата е неразумно. Меѓутоа, сè што е живо учествува во божествената Мудрост и во нејзините природни стремежи, како што покажува божествениот Василиј во „Шест дена“; затоа што сè е создадено од Мудроста, според она што беше речено: „Сѐ со мудрост создаде“ (Пс. 103:24). А Мудроста е Синот, Постоечкиот. Значи, авторот вели дека сè има свое постоење од Синот, кој навистина постои. „Објаснувачко“ го нарекува она што објаснува, или објаснува. Забележете дека добро велиме дека Бог е над секоја добрина и божественост; божеството во пониска смисла се подразбира како што се применува на ангелите и праведните луѓе. Споредете: „И ја направи темнината своја покривка“ (Пс. 17:12) и „Те слушнав во тајната на бурата“ (Пс. 81:8). Бидејќи малку порано авторот, зборувајќи за Причината за постоење, го нарече, како што изгледа, Доброто „изведба“, а потоа понатаму, за невнимателниот читател да нема основа за прекор, тој објаснува: „Не се вели дека доброто е едно, постоењето е друго“, како и „Животот или мудроста е трето“; зашто Еден е Причината за сè, а не многу; и сè е создадено од едно Божество, светата и блажена Троица, а не од многу божества создатели. Овој автор вели не на место, туку ги осудува хеленските мудреци и еретици - следбеници на Симон, кои тврдат дека креаторите на светот се богови кои создавале, како што им се намалувало достоинството, сè послаби творби, сè до универзалната основа, која ја нарекуваат материја. Авторот вели дека божественото име „Добро“ ја објаснува целата Промисла, а другите имиња, како што се: „Живот“, „Мудрост“ и „Слово“ се Негови приватни пројави. На крајот на краиштата, сè што постои, по Божја добрина, е создадено да постои и е добро, т.е. многу добро. Меѓутоа, не е сè вклучено во животот, ниту зборот, ниту мудроста. Затоа авторот ги спротивставува ваквите имиња со универзалните. „Поопшто“ ги нарекува манифестациите забележани кај поголем број суштества, на пример, живот, бидејќи е присутен и кај растенијата и кај животните, рационални и ирационални; а мудроста и зборот се поприватни, бидејќи можат да се забележат само кај разумните суштества. Иако оваа изјава е наведена на таков начин што е тешко да и се пристапи, верувам дека го има приближно следново значење. Да претпоставиме дека некој збунето вели: ако самото име „Постоење“ го надминува „Живот“, а „Живот“ за возврат ја надминува „Мудроста“, што го бара самиот поредок на светскиот поредок, кој самиот автор ни го објасни малку порано, велејќи: „постоење, живот, мудрост, како и креаторот на постоењето и мудроста се вклучени во постоењето и мудроста. значење и чувство“ - тогаш зошто не го запазуваме овој ред во постоењето? Навистина, во согласност со скалата што сте ја воспоставиле, постоечкото мора, повеќе од живото - и воочено со сетилата, и замисливото, и рационално, односно вклучено во умот и смислата - да му пристапи на Бога; всушност, сè е обратно: живите суштества, дури и оние живи растителен свет, како што се растенијата и слично, се поблиску до Божјата Промисла отколку небесата, ѕвездите, земјата, водата и воздухот, но сетилните, т.е. без зборови, се поблиску од живите. На крајот на краиштата, без зборови во животот се цени повеќе од растенијата и билките, иако има само чувствителност, додека на растенијата им недостига. А интелигентниот е поблиску до Бога отколку чувствителниот. А кај интелигентните суштества, умовите, т.е. суперземјените сили, кои ги надминуваат нашите разумни, поради нивната нематеријалност и значајност, се поблиску до Бога од нас, иако би било соодветно, напротив, некој што постои и добива големи дарови од Бога да биде над другите нешта, како што се небесата, ѕвездите и слично. Ова е она што е збунувачки. Божествениот Дионисиј одговара на ова со распределување на преференциите во опаѓачки редослед: ум, разум, чувство - ова ќе го најдете на една страница. Авторот ги нарекува „големи дарови“ оние забележани кај поголем број суштества, како што се постоењето и животот. Но, ние ги гледаме вклучените само во ова не меѓу првите и најдобрите, туку меѓу помалите, бидејќи оние што ги надминуваат исто така имаат својства на битие и живот заеднички со помалите, но и најдобрите, означени со поконкретни имиња; додека почестите не ги содржат својствата на најдобрите, т.е. мудрост, значење и рационалност. И затоа помалите, имајќи помалку, учествуваат во помалку дарови; други, како оние кои учествуваат во поголем број од нив, се подобри и поблиски до Бога. Забележете дека тој ги нарекува оние што се повисоки и поблиску до Бога поживи од оние што се пониски од нив. Значи, божествените умови живеат повисок живот од нас, затоа што се поблиску до Бога. Исто така, ние како разумни се нарекуваме поживи отколку неразумни; и повторно, неразумните, кои имаат чувствителност, се поживи од растенијата, кои немаат чувства, туку живеат само растителен живот. Постоечкото, кога се применува на Бога, го надминува целото битие воопшто и се нарекува натсуштинско, бидејќи е повисоко од она што останува во битието. Постоењето е исто така суштина, бидејќи самото име на суштината доаѓа од глаголот „да постои“. Значи, Бог, кој е над битието (на крајот на краиштата, поради некоја причина битието е создадено за постоење), е суперсуштински сфатен од умот. Го нарекуваат Вечност бидејќи Тој ги создал вековите. На крајот на краиштата, она што не било и нема да биде, туку само е, постојано останува во битието, не преминува во иднината и не доаѓа во сегашноста од минатото, е вечно. На крајот на краиштата, не само што сè што постои мора да биде присутно во целината и целината, туку и ништо што некогаш постоело не може да биде присутно. На крајот на краиштата, во него не може да има ништо што претходно не било. Овој уред можеби може да се нарече природа; тоа е и вечноста. На крајот на краиштата, вечноста го има своето име од „секогаш постоечка“. И ако некој ја нарече вечноста безограничен живот, кој е веќе сè што постои, и ништо од него не исчезне во минатото, но и не остане непроменето, бидејќи тогаш не би било сè, тогаш тој ќе биде блиску до дефиницијата за вечноста. На крајот на краиштата, она што нема недостаток е неограничено; и ова е фер, бидејќи ништо од тоа не се троши. Така, Бог се нарекува и Вечност и Творец на вековите. Значи, вечноста не е нешто долу, туку нешто што свети од она што е под себе. На крајот на краиштата, разумното и невидливото, според Апостолот (сп. Рим. 1,20), се вечни. Она што е вечно не е самата вечност, туку она што е вечно вклучено во вечноста, т.е. непрекинат и бесконечен живот. Бидејќи Бог е Создател на она што е вклучено во вечноста, т.е. вечно постоечко, наречено со сличност векови, тогаш се вели дека Бог создал векови - наместо да се каже дека ги создал разумните суштества, што е нивна Вечност и Обединувач. На ист начин, безвременското се нарекува „Време“ - како Причина за времињата. На крајот на краиштата, она што е вечност за рационалното, е време за сензуалното. Зашто видливото е слика на невидливото, разбирливото; а вечноста ја нарекуваме извесен неподвижен и, згора на тоа, интегрален живот, веќе неограничен и целосно непоколеблив, кој пребива во Едното и излегува нанадвор; на ист начин, времето, кое некогаш почивало во Вечното, се пројавувало кога се појавувало надвор, кога конечно било потребно да се случи видливата природа. Значи, ослободувањето на Божјата добрина во сетилото, при неговото создавање, го нарекуваме време. На крајот на краиштата, она што се состои од движење на интервали, поделени на акции, часови, денови и ноќи, не е време, туку е синоним за времето. Откако се навикнавме мерката и измереното да ги нарекуваме со исто име, и ние овде го правиме истото. На пример, кога се мери под, ѕид или нешто друго со колена, зборуваме за лактите. Така е тука. А движењата на ѕвездите, според реченото: „Нека бидат за знаци, годишни времиња и години“ (сп. 1. Мој. 1,14), дојдоа од Бога за нивно разграничување и доказ што ни е разбирлив. Откако го договори ова, Тој останува над вековите и надвор од времето како нивна Причина. Забележете дека не може да се каже за Бог во вистинската смисла на зборот „било“, „е“ или „ќе биде“, бидејќи Бог е над ова. Но, тоа е кажано вака, бидејќи, како и да мислите, Неговото постоење е суперсуштинско. Добро е што рече „не беше“, бидејќи „тоа беше“ е карактеристика на времето. Бог е повисок од „она што беше“, т.е. над времето. Ќе прашате: што за Бога се вели Словото: „Во почетокот беше Словото“ (Јован 1:1), - на крајот на краиштата, ова содржи „беше“? Многупати сме кажале дека Отецот е Почеток и Причина за сè; Затоа се вели: „Во почетокот беше Словото“, зашто Синот престојува во Отецот. Добро е кажано: „Во почетокот беше Словото“. Јасно е дека - и „ќе биде“; но од ова би произлегло дека сега не е, туку некогаш ќе биде, и безбожно и непристојно е така да се зборува за Бог. Нека се слушне и ова, на кое во правилна смисла на зборот се додава „произлезе“ и поврзано со ова. Или треба да размислуваме поинаку - дека Бог постои над сите мисли и идеи за битието. Со тоа што вели „суштества“, авторот сведочи дека сето тоа е создадено за постоење, а со додавање на зборовите „и самото постоење на суштествата“, тој укажува на нивната постојаност. Не треба да се мисли дека тоа се вели за Оној што предизвикал сè: ова се вели за суштествата што произлегле од Него во чинот на создавањето - разбирливи, разумни, чувствителни и други. Како што рековме претходно, Бог му претходи на битието, бидејќи Тој е Постоечки, а концептот на „битие“ содржи одредена навестување за причината што му претходи. Значи, Бог се нарекува Претходен, а исто така и Постоечки, како Причина за сè, бидејќи целото битие е од Него. На крајот на краиштата, ако размислите за тоа, битието постои благодарение на учеството во Оној што му претходи. Но, тоа не значи дека Бог е поделен на битие и предегзистенција, туку дека Неговата волја, која ги донела суштествата во битие, се нарекува преднајавена во Бога. И бидејќи оваа божествена волја го предодредила постоењето на созданието, според правдата, пред другото, во кое учествува постоечкото во Бога, таа е уште повозрасна од битието, принцип, под кој се подразбира Самиот Бог. На крајот на краиштата, прво нешто постои, а потоа се појавуваат и животот и мудроста. Така, невидливите повисоки умови прво се вклучија во постоењето, а потоа во животот и мудроста. На ист начин, ние прво имавме одредена материја од која се состоиме. Истото важи и за бестелесните умови, само што наместо материјата мислиме на вродената слика на животот на секој човек, мерката за вклученост во животот, мудроста и подобие. Зборувавме за сличноста и идентитетот погоре како сили кои водат кон Бога, благодарение на кои оние што се блиски до Него стануваат слични на Него, а на пониските нивоа оние кои претходно беа вклучени само во битието стануваат нивни соучесници. Според принципите на постоењето, ние мора да ги разбереме ентитетите кои се појавија прво за време на создавањето, наречени принципи не затоа што постоењето доаѓа од нив како од елементи, туку затоа што, како што веќе беше кажано, тие биле создадени пред она што следело по нив. Така, на пример, меѓу разбирливото создание, почеток на создавањето се престоли, а по нив следат други. Помеѓу она што се восприема со сетилата, почетокот на создавањето е небото и земјата, бидејќи „Во почетокот Бог ги создаде небото и земјата“ (1. Мој. 1:1), така што од она што се восприема со сетилата првото создание се тие. А зад самосоздадените вечни мисли на вечниот Бог, како што се: елементите, принципите и нематеријалната бестелесна материја од она што е вклучено само во идеите, на пример, создаде бестелесни редови. За саможивотот, само-мудроста, самоуредувањето и останатото се обрасци во Бога, на кои учествуваат суштествата, исто како што правите линии нацртани низ круг учествуваат во централната точка. Бог си го дал ова име, велејќи: „Јас сум тој што сум“ (2. Мој. 3:14); така што со право е првото од имињата што се применуваат за Него, како Животот, Мудроста и слично. Велејќи дека „претпостоење и над-постоење“, авторот ја изразил неоригиналноста и целосната неспознаеност на постоењето на Бог, Кој целосно го создал, предодредувајќи со Своето неискажливо знаење, целото постоење. Споредувајќи го сето ова, умот најпрво брза кон битието воопшто, а потоа размислува за неговите типови. Авторот објасни што е едноставно битие, нарекувајќи го самопостоење, а не некакво битие. И така натаму, зборувајќи за себе-живот, самосличноста и слично, тој објаснува што е живот во Бизнис и праведен живот, а не некаков живот; истото важи и за останатите. Тука за прв пат го дефинира концептот на битие. Во извесна смисла, на квалитетите им претходат само-квалитети, кои потоа, кога ќе се исполнат, се реализираат; сфатете го ова како самотелесната белина, поврзувајќи се со телото, да го избелува. На сличен начин, сфатете што е кажано овде: веќе постоечкиот Бог, т.е. Животот оживува сè што е вклучено во Него. Авторот повикува нешто што постои за да учествува; ова е самото битие, или живот, или мудрост, или ред, итн.; таквите тајни се божествен дар; и ги нарече принципи на постоење. Ова треба да се сфати вака: само-супер-добрината, битието ум и интегрална енергија свртена кон себе, останува енергија, а не способност, прво да биде неразумност, а потоа да стане ум на дело. Затоа тој е единствениот чист ум, на кој му е туѓо воведеното разбирање, кој размислува сосема самостојно. На крајот на краиштата, ако неговата суштина беше една работа, а она што тој мисли дека се разликува од тоа, тогаш тој самиот, во својата суштина, би бил незамислив. Ако има нешто, тогаш го има од себе, а не од друг. Ако мисли од себе и од себе, тогаш тој самиот е она за што мисли. Така што, како разум, таа навистина размислува за суштествата како суштества. На крајот на краиштата, ако, размислувајќи за себе, размислува за постоечкото, тогаш тој самиот е постоечкото. На крајот на краиштата, тој може да ги мисли или дека постојат на друго место, или во себе како свое постоење. Значи, невозможно е да се размислува за она што постои на друго место, бидејќи дали она што постои се гледа во она што се восприема со сетилата? Она што се восприема со сетилата не е битие бидејќи е предмет на промена, создавање и уништување. Значи, тој размислува за себе и во себе. А бидејќи Бог е Творец на се, се е во Неговото непостоечко размислување. Но, Тој Самиот е Прототип на сето ова и размислува за тоа, без да позајмува слики од другите, бидејќи Самиот е Прототип на постоењето. Значи, ниту Тој е на одредено место, ниту работите што се во Него се, како да се, на одредено место; но Он ја содржи онака како што се има Себеси, пребивајќи во неа, и сè останува заедно и се содржи во Него неразделно, а во неразделноста е неразделно поделено. Значи, Неговите мисли се нешта што постојат, а нештата што постојат се слики. Неговите мисли треба да се разберат вака: штом Тој мисли нешто, тоа се појавува или постои. На ваквото размислување мора да му претходи нешто што може да се замисли, така што, помислувајќи го тоа, да може да се направи; но Он, размислувајќи за она што постои, размислува за Себе и доаѓа во контакт со она што постои во Него. На крајот на краиштата, самото негово размислување е раѓање на постоењето. Зашто она што постои во Него е сликата, а тоа е идејата. А Тој, бидејќи е целосно ум, е целосно знаење. Умовите кои доаѓаат од Него и пребиваат во Него се како научни теореми. Тие се во Него колективно и во исто време разделени, исто како што мноштвото знаење колективно престојува во душата, останувајќи неповрзано и дејствувајќи нанадвор, по потреба. А душата во себе ги има сите способности со кои го обезбедува телото, а сепак одделно ги става во дело во вистинско време, потоа му дава на телото физичка сила, која го храни, расте и создава се што е потребно за раѓање; потоа способноста да се чувствуваме, соопштувајќи го на вените, артериите, месото, вените, овозможувајќи ни да го согледаме сетилниот; тоа е способност за расудување, со чија помош го замислува разумното; тоа е способност за прикажување, со чија помош создава слики; тој капацитет на меморија по кој се сеќава; тоа е способност на аспирација, со чија помош насочува и придвижува живо суштество во просторот; потоа способност за споредување; потоа способност за бес; тоа е способноста за страст. Душата, сместена во телото, има такви способности во својот неми дел. По смртта, само умот ќе остане активен, а сите овие способности стануваат неактивни. Тој вели дека сè е од супер-добрината Божја, што е самото постоење на Самиот Бог, постоењето на сите нешта и нивното постоење. Тој вели „еден“, т.е. - во согласност со некоја едноставна и сеопфатна незадржлива причина. Зашто божественото, со кој било збор, мисла или дело, нема врска или комуникација со постоењето, туку е потполно и супериорно во сè и се однесува само на него, може да се каже, со она што го содржи и го обезбедува. Понатамошни примери потврдуваат дека сè постои од Бога како Причина за неговото постоење, но Постоечкиот освен него и пребивајќи во Себе, постои поинаку од таа слика. На крајот на краиштата, бројот составен од многу единици расте во големина, а единицата, како причина за броевите, подеднакво ги опфаќа сите броеви. Исто така, центарот, како точка, ги опфаќа сите нормални на кругот. Ова е пример кој го потврдува кажаното. Забележете дека авторот користи геометрија за да ги објасни работите поврзани со Бог, споредувајќи го со центарот. Авторот овде употребил „подеднакво“ наместо „општо“ и „подеднакво“, бидејќи не е различно. Јасно е дека целината има делови. Така, тој вели дека логоите на инхерентните моќи или способности природно забележани во секој од видовите на постоење може да се согледаат во природата земена како целина. Така, надворешните филозофи сè што постои само по себе и може да се забележи во друга - она што ние го нарекуваме живо и неживо - под една категорија, што ја нарекоа суштина, кое име ги опфаќа и карактеристиките на секоја од суштините, чии логои остануваат несоединети: на крајот на краиштата, едниот логос е за живиот, а другиот на ист начин за бездушната. рационалното и ирационалното, иако ги обединува логосот на суштината, односно едноставното постоење. А авторот рече „подеднакво во душата“, што значи дека има една витална сила дадена од душата на целото тело, дејствувајќи на различни начини во различни делови од телото. Ако причината е онаа со која нешто се случува, тогаш природно сè настанало колективно и униформно, како што рековме погоре, во Причината за сè - како во Идејата и Моделот - вклучувајќи ги, велат тие, спротивностите што се размислуваат во Бога. Како може спротивното да биде исто? Мора да се сфати вака. Опременото има одмерена слика, како во вселената: има ѕвезди, еве човек, и повторно има оган, тука е вода. Едно на друго, кога ќе се најдат заедно, се уништуваат; во божествените мисли сè беше колективно, но не споено, а не на некое место. Зашто сето тоа не е тела и не во телата, туку во вечните мисли, кои се обрасци. Зошто Бог е почеток на се. На крајот на краиштата, почетокот е сè што му претходи на она што се случува. Бог е и Редот на наредените. Редот е дејство на правење на сите нешта слични едни на други и причина за сите нешта да комуницираат едни со други, сведени на пропорционалност. Во исто време, Бог е и мир и цело движење на нештата. Тие треба да се разберат поинаку. Во размислувањето и размислувањето, природата, почетокот на движењето и одморот, или спокојството, зашто тоа се иста работа, се манифестира во енергија. Зашто движењето на божествената служба и учењето на оние долу е витално дејство на умовите, а спокојството и мирот, вечни и непроменливи, ја откриваат нивната сопствена активност и нивното исполнување на божественото. Во она што се восприема со сетилата, природата, како почеток на движењето и одморот, или спокојството, манифестира движење што доведува во битие; а мирот или спокојството е прекин на постоењето поради смрт или нејзина промена. Се вели дека Бог е ова, што е супер-суштински Причината. Движењето со Бога е провидничко излегување на добрината од Него и преку Него, додека одморот е поседување на вечен идентитет и неспознат мир што не доаѓа од Него и непоколеблива спокојство. Треба да се напомене дека авторот ги нарекол интелигентните сили вечни како учесници во вечноста. Така вели Светото Писмо: „Зашто видливото е привремено, а невидливото е вечно“ (2. Кор. 4:18). Истото што постои кај другите е, на пример, светост, бесмртност, благосостојба; такви се меѓу разбирливите и разумните суштества. По размислување, мора да се каже: меѓу разбирливите суштества и меѓу нас, бидејќи луѓето се и богови, господари и моќни ангели. Она што постои благодарение на Битието постои, вели тој, созерцано во друг, а не само по себе. На крајот на краиштата, суштините (тој ги нарекува суштества), кои постојат сами по себе, се карактеризираат со бесмртност, мудрост, ред, хармонија и слично, за кои се зборува дека постојат во друг. Слични на ова се својствата на телата кои ги перципираат сетилата, како што се бојата, обликот, големината и слично, кои не постојат одделно од телата. Таткото на менталното ги подели: за едното велиме дека постои, а за другото дека се сфаќа со размислување, како што е, на пример, мисла, збор, чувство и слично, кои ги спознаваме само со мислата, како на логичен начин. Инаку: тој вели дека разбирливото е замисливо и никако не подлежи на сетилата. Забележете дека тие се разбирливи во однос на нас, но во однос на Бога се смета дека се разумни. Забележете дека Самиот Тој е Причината за постоењето на сè и пред-постоењето, како идеја или пример за постоење, како што е објаснето овде. Да се ​​биде Бог само по себе не е затоа што Бог постои, туку битието постои благодарение на Бога и се нарекува такво. Значи битието е присутно во Бога како идеја, наместо Бог да биде во битието. Тој беше пред постоењето. Меѓутоа, како Причина за сè, Тој се покажува дека е Создателот. И иако Тој, како Причина за сè, е надвор од сè, атрибутите на сè му се припишуваат Нему, како Создател на сè. Битието Му припаѓа како што доаѓа од Него; во Него тоа е сочувано од Него; и Тој не припаѓа на битието, како што не е опфатен од битието, зашто Надсуштинското е над битието. Неопходно е да се разбере причинско-последичната врска на едното и на другото, т.е. - дека битието го има Него како Причина, а не Тој - битието како причина што му претходи. Созерцанието на суштествата, кои тој овде ги нарекува мисла, многубројни и разновидни во однос на примената на умот, ја открива претходната мисла за Причината, т.е. Создателот. „Се множи“ покажува дека истата Причина се забележува на многу начини. Неопходно, тој сега го објаснува она што претходно го рекол за Бога, додавајќи дека ова треба да се сфати како да се однесува на причината. На крајот на краиштата, зборовите „се случи“, „се случува“ и „ќе се случи“ во вистинска смисла на зборот се однесуваат на креациите. На некои од нив некогаш им се случило, на пример, небото, ангелите, сонцето и слично, на кои не им одговараат зборовите „се случува“ и „ќе се случи“. Она што го рекол Давид: „Ти создаваш духови со твоите ангели“ (Пс. 104:4) треба да се разбере или во буквална смисла, бидејќи се вели: „Мојот Татко работи и до денес“ (Јован 5:17), или во согласност со честото одредување на иднината од други времиња, карактеристични за Писмото, и употребата на иднината наместо минатото и обратно. Најпогоден збор за ова е „се случи“. На крајот на краиштата, сè што има спротивно се случува, е во процес на станување и се уништува, како што се ноќта и денот, летото и пролетта и слично. „Она што ќе се случи“ е само она што никогаш не се случило, туку се очекува, како што е, на пример, општата трансформација и нејзината придружба. Бог е прославен како Причина за сето ова. Авторот не рече: „Ова е кажано во врска со Него“, туку правилно, „тоа се пее“. А „било“ и поврзаните со него, без разлика како размислувате за тоа, излегува дека одговараат на Бога и на никој друг, затоа што „било“ се созерцува во Него пред каков било почеток. Тој има „е“ и „ќе биде“ како непроменливи во сите погледи и непроменливи во сè, поради што се нарекува Натсуштински. За истото. Како, откако претходно рече „не беше, не е, не се појави, не се појави, нема да се појави“, авторот вели овде: „Тој праведно се пее како да е, бил, ќе биде, се случил, се случува и ќе се случи“. Дали Свети Дионисиј навистина противречи на самиот себе? Ова е невозможно. Погоре, тој Го нарече Создател на сето постоење, ипостас, суштина, природа и време. Тој правилно го применил „било“ и така натаму за Него, за да разберете дека Бог не започнал од некое време, и не со време, а не по време, туку дека Тој е повисок од самото битие. На крајот на краиштата, тој рече дека постоењето е во Него. Овде, откако рече: „Тој се множи многу пати во согласност со секоја мисла“, - авторот со право го применил кон Него и „било“ и „ќе биде“ и следново, - така што, размислувајќи за времето и времињата, ќе го најдете Бога во нив, и Севишниот на постоењето, и Претпостоечкиот, и Причината и Творецот на самото постоење, и ништо од работите што веќе постојат, бидејќи ние не постоиме, сите. Во согласност со планот на Предизвикувачот, вели тој, сè, што се вели, му припаѓа Нему, на Бога, или се мисли со Него. За „припишано“ тоа значи меѓу филозофите. Самиот Тој не е ништо од она за што е Причина преку битието и супер-постоењето. Затоа негативните го објаснуваат токму тоа, како што се: „безобличен“, „грдо“ и слично. „Сите оформени“ и „сеформирани“ јасно покажуваат дека Тој е причината за секоја слика и форма. Во согласност со ова, ние мора да разбереме што следи. Заедно со „сеформираниот“ - и „безформниот“, затоа што Тој е над бестелесноста, над нематеријалноста и не е формиран во согласност со ништо што постои. И заедно со „сегледањето“ - и „грдото“. Авторот го нарекува грд затоа што убавината потекнува од Него, а Тој е повисок од убавината. За тоа сведочат и зборовите: „И Го видовме, и во Него немаше никаков облик ни убавина“ (сп. Ис. 53, 2) итн. Подолу, на крајот од следниот дел, односно од шестото поглавје, авторот покажува дека сонцето не прави ништо самостојно, туку само од Причината и Почетокот на сè, што е Бог. Користејќи го примерот на сонцето, тој добро открил што се мисли за Бог. Зашто, како што сонцето, кое е едно, оживува, храни, расте и менува сè што е воочено со сетилата, прави мало нешто големо, или расте растение или дрво од семе, и е присутно во сè што е видливо, без да биде ништо од него, така и Бог, Кој е Причина за самото сонце и сè што е воочено со сетилата, мислата и размислувањето, не е и присутен во сè што постои. Зашто сè е дел од Него. Затоа Светото Писмо Го нарекува „Сонце на правдата“ (Мал.4:2). Прототипите, кои се нарекуваат и идеи, како што зборувавме погоре, го дефинираат, нарекувајќи идеја, или прототип, како што вели Дионисиј, самодоволно вечно создавање на вечниот Бог. Овде великиот Дионисиј го објаснува Светото Писмо, нарекувајќи ги идеите предодреденост, значи божествениот Павле, кој во Посланието до Римјаните вели: „Кои ги предодреди, и ги повика“ (Рим. 8, 30), а на друго место: „Одредувајќи нè според Неговата волја“ (сп. Еф. 15). Тој ги нарекува прототипите и идеите волја и предодреденост. Тој го цитира и блажениот Климент, римскиот епископ на кого се сеќава апостолот, кој рекол дека во постоењето постојат најисконските обрасци од кои нешто зависи. Можеш вака појасно да го објасниш кажаното. Постои концепт кој споредува сè со Светото писмо. Горниот дел од линијата одговара на она што се мисли, а долниот дел на она што се восприема со сетилата. Првиот дел, лоциран погоре, му припаѓа на најисконското, што всушност може да се замисли. Она што доаѓа од разбирливото му припаѓа на долниот дел. Понатаму, уште пониски по линијата - остатокот. Со помош на овој пример сака да покаже дека сè нема иста цена, туку се случува едно да доаѓа од друго, како, на пример, понискиот вид - од универзалните принципи во создавањето, кои универзални принципи ги нарекува најосновни. Тој вели дека блажениот Климент рекол дека меѓу креациите има повеќе генерички прототипови, како што се идеите, од кои нешто зависи, како резултат на што пониските видови се во подредена положба во однос на повисоките, како оган што престојува во материјата во однос на етеричното. Но, големиот Дионисиј не ги нарекува идеи во вистинска смисла, туку мисли Божји. Иако зборуваат за учество на прототипови во создавањето, тие не треба да бидат објекти на обожавање, како што вели Мојсеј (Излез 20:4–6?). Авторот не кажува каде го рекол ова Климент. Платон ја претставил доктрината за идеи и прототипи на вулгарен и недостоен за Бог начин; таткото, употребувајќи го овој термин, побожно ја изразил мислата. Тој зборува за божествените желби како разделување и создавање, затоа што, од една страна, тој составува и создава сè само со желба, а од друга страна, бидејќи постоечките нешта се создавале во многу облици и на различни начини. И забележете дека тој ги нарекува логоите на суштествата, или предодреденоста, кои претходно постоеле во Бога во единство, создавајќи ја суштината, како прототипови. Најверојатно, блажениот Климент следи некакво мислење кое вели дека постојат некои првични причини за настанокот на нештата кои се воочуваат со сетилата, исто како што постојат идеите, т.е. мислите на Бога како првични причини за активност, или воведување во постоење, на замисливите суштества, т.е. бестелесни ангели. Што се однесува до фактот дека идеите се прототипови, тогаш мислителното постои во форма на почетни и водечки енергии; во она што се восприема со сетилата, почетната, блажена и креативна причина е формата поврзана со материјата. Ова го вели оваа теорија. Видот што се користел како вид создавач при раѓањето на природата се нарекува иницијален. Се чини дека блажениот Климент зборувал токму на овој начин. Но, тие не можат да се наречат, во правилна смисла на зборот, прототипови, почетни идеи или управувачки причини, бидејќи тие не се од самите нив, туку од мислите на Бога, Кој единствено е достоен за обожавање. Тој зборува за Нејзиното појавување надвор не само како нејзино размислување за себе, туку и како нејзино пролевање, движење и создавање на постоечките нешта. Забележете дека тој вели дека Бог се радува на сè, во согласност со зборовите од псалмот: „Господ ќе се радува на Неговите дела“ (Пс. 103:31) и Изреки: „Бев во кого се радував“ (Изр. 8:30). И овде се користи „предодредено“ наместо „предодредено и однапред избрано“. Бидејќи некои луѓе изјавија дека идеите и прототипите се интрахипостатични, тој сега ги побива, вистинските Хелени, велејќи: ако идеите не постоеле едноставно и униформно, како суперпрости мисли на суперпрост и суперобединет Бог, тогаш Бог би бил сложен, составен од прототип и Себеси, кои ги нарекол „дуалност“. А „радувањето“ одговара на зборовите на Давид: „Господ ќе се радува“ (Пс. 103:31) и така натаму. Забележете дека гласот, бестелесен и обединет, многумина го слушаат подеднакво и не се исцрпува поради нивното мноштво. Значи, тие сè уште учествуваат во Бога; тоа значи „лично“, но во согласност со верата; и, поделен, Тој не е исцрпен. Погоре, во поглавјето пред ова, рековме сосема дефинитивно дека Оној кој е највисоката Цел е Причината преку која сè настанало. Директна спротивност на границата е бесконечноста. Бог е „границата на сè“, бидејќи ништо не бега од Неговата промисла и моќ, а во исто време и „бесконечност“, бидејќи, според божественото Писмо, „А Неговото разбирање е безброј“ (Пс. 147:5), „И на Неговото царство нема да има крај“ (Лука 1:33). Како неразбирлив и неограничен, Бог е над ова, надминува сè и е Граница на секоја граница. Во Него, на крајот на краиштата, сè има граница, и Тој е Бесконечноста на сета бесконечност. За бесконечноста се зборува и во однос на материјата, која вечно се преобразува и преминува од една во друга форма. Но, таа има граница во Бога и, бидејќи е непостојана и неодредена, е доведена од Бога до специјација. Значи, во правдата, Бог е граница на таквата бесконечност и неограничена во однос на границите на постоењето, бидејќи ја создал материјата од непостоење. Светото писмо вели: „Зашто сè е од Него, преку Него и од Него“ (Рим. 11:36). Границата е спротивна на бесконечноста како негација и потврда, како смртното и бесмртното. Добро е кажано: „привидна спротивставеност“, зашто тие се спротивни едни на други не во реалноста, како што се, на пример, поседувањето и лишувањето, туку, како што се вели, како негација и афирмација. Бидејќи се наоѓа насекаде, Тој е подеднакво присутен во секој поединец и во сè. Бог се нарекува „почива“ затоа што во Него не се забележува апсолутно никаква промена и „се движи“ затоа што ги содржи и зачувува постоечките нешта, а тоа е надвор од секоја мисла. Затоа авторот вели: „ниту одмор, ниту движење“. Изгледа дека зборовите „и мируваат и се движат“ и „и не мируваат и не се движат“ се контрадикторни еден со друг: зашто како може една иста работа и да мирува и да се движи, а да не мирува и да не се движи? Пред сè, не треба да се суди за божественото врз основа на сетилно или преку позајмување слики од него. За да не изгледа дека ни е тешко да најдеме излез од противречноста, да речеме дека мирот е во она што му претходи на создавањето, а движењето е промена или промена. Бог е настанување на сè, зашто Тој секогаш го создава во битие. Така, Бог почива, а сепак се движи, бидејќи тој преобразува и менува сè на подобро. Благодарение на Него, ние стануваме најдобри. Затоа за Него малку порано зборува божествениот Дионисиј; „Сите работи се почеток и крај“. А „и одмор и движење“ значи за Него: „пребивање во Него и дејствување во сè“. На крајот на краиштата, Тој го соопштува Својот интегритет на сè што постои, но Самиот е непоколеблив и непроменлив, според реченото: „Но вие сте исти“ (Пс. 101,28). Значи, Бог и се појавува надвор и останува внатре во Себе. „Во ништо“, вели тој, бидејќи Тој е во сè и бидејќи е во сè, Тој е незапирлив со ништо. И тој ги нарекува надземните ентитети „вечно постоечки“ како оние што се појавиле пред временската природа. Времето се пресметува од создавањето на небото и земјата. Како што беше кажано погоре, не самата вечност, туку она што е вклучено во вечноста, со право се нарекува вечно. А „погоден“ значи „суштински“. Забележете дека постои нешто вечно во постоењето, како што се ангелите; а она што не е вечно не е без почеток. Во следното поглавје, на самиот почеток, авторот го применува зборот „вечен“ на Бога. Мерките на постоење се: за замисливото - вечноста, за вооченото со сетилата - време. Замисливото се мери со вечноста како мерка, иако она што се мери се нарекува со исто име како и вечноста што го мери. Ангелите се нарекуваат и вечности. Истото важи и за она што се восприема со сетилата: на крајот на краиштата, она што се мери со време го добива истото име од времето, како што се: движењето на ѕвездите, сонцето, времињата на животот. Сето ова, мерливо со време, се нарекува времиња. Тој ја нарече Причината „содржи“ затоа што не само што го создава животот на оние што се во битието, туку и ги содржи во битието. По ангелскиот живот, следно ја става бесмртноста на нашите души, кои се разумни; понатаму, зад разумните души, тој има живот на чувствителни души поврзани со исхраната или растот, или неми животни и растенија, кои тој ги нарече „најдалечното ехо“, што повеќепати го објаснивме погоре. Животот на неми нешта и растенија не е божествен, туку припаѓа на материјалниот оган и дух. За таквите, се разбира, најоддалечените животи, како што велат, зборуваат зборовите на Давид: „Ти им го одземаш духот и тие исчезнуваат и се враќаат во својот прав. Големиот Дионисиј ги упатува овие божествени изреки само на чувствителните души и на растителниот живот. Тој тоа не го поврзува со животот на разбирливите суштества и нашиот, зашто Бог создал таков живот како суштински бесмртен и нема да го одземе животот од разбирливите суштества и нашите души, бидејќи тогаш тие ќе престанат да бидат ентитети. Се разбира, Давид ова не го кажал за такви работи, туку за живите суштества кои се обновуваат од земјата. А во врска со животот на демоните кои доброволно отпаднале, додава дека и тој останува неуништлив, зашто така сакал Бог кој ги создал, и покрај тоа што се оддалечиле од Бога. „Зашто даровите Божји се неотповикливи“ (сп. Рим. 11:29), кој првично ги создал бесмртни. Тој го нарекува „далечното ехо“ најслабо вклучување во животот и, така да се каже, најмало учество во виталната сила. Псалмот вели за луѓето и за последното општо воскресение, кое отецот го објасни појасно малку порано. И тука наведе една изрека која зборува за секој што има каков било живот, што покажува дека треба да се смета дека има живот од Бога. Тој употреби „исчезнување“ наместо зборот „заминување“, исто како што употреби „враќање“ наместо „учество“. Тој зборуваше за неспособноста на таквите луѓе да учествуваат во овој живот, бидејќи тие немаат живот од себе, а не сами од себе, туку го добиваат од Бога. Зашто, колку што имаат нешто од себе, се гледа дека не припаѓа на животот, а она што го имаат од Бога на некој начин оживува и, како што вели тој, „повторно оживува“. Изненадувачки добро и правилно ги учи сите догми. Сега пренесувајќи ја доктрината за ликот на воскресението, тој покажува дека, составени од бесмртна душа и смртно тело, сме измешани. Животот, кој е суштината на душата, вели тој, е помал од животот на ангелските суштества, затоа го нарекува „ангелски“, а не ангелски, бидејќи не е вистински ангелски, туку само слични, и вели дека ние сме само делумно говорни души, бидејќи генерално се состои од душа и тело. За нашите тела тој вели дека тие стануваат бесмртни во воскресението, истакнувајќи дека учењето за воскресението изгледало неточно во античко време, односно лудото учење на Хелените, бидејќи станувањето бесмртно е спротивно на природата на материјата. Антиката, велат тие, се карактеризира со лудило. Иако делото на воскресението е над природата во однос на реалниот живот, чие однесување е поврзано со храна, измет и болести, но за Бога ништо не е спротивно на природата, а не над природата, бидејќи Тој е Причината за целиот живот. Забележете дека божественото Слово сака нашите тела да учествуваат во бесмртноста, според апостолот: „Зашто овој смртник треба да се облече во бесмртност“ (1. Кор. 15:53). Тој го рече ова затоа што Божјата природа е да дава живот. Тој вели дека постојат полемички зборови на Симон против нашата догма, според кои нашето тело ќе се издигне и ќе биде бесмртно, како против нешто што е спротивно на природата. Откако зборуваше против Симон, тој беше обвинет за тоа од Иринеј, Ориген, Иполит и Епифаниј Велики. Дионисиј божествено го побива тврдењето на Симон дека воскресението на мртвите е спротивно на природата: бидејќи ништо не може да биде против Бога, како може нешто да биде спротивно на природата? Врз основа на овие феномени воочени со сетилата, да се направат заклучоци за неразбирливата и имплицитна Причина за се за секого, т.е. за Бога, тоа е навистина неприродно. Како може она во кое веруваме и мислиме да го побие она што е над сите чувства и мисли? Не треба, вели тој, да не се верува поради она што го сфаќаат сетилата: зборовите за Бога, Кој е имплицитна Причина за сè. Зашто, навистина е спротивно на природата да се каже дека она што е над сетилата е побиено со она што е достапно за сетилната перцепција. Забележете како тој го споделува она што се однесува на учеството во животот. Тој ја нарекува само нашата и чувствителната душа принципи на животот, бидејќи тие се принципи за телата кои, благодарение на нив, почнуваат да се движат за да живеат. Разбирливите сили и нашите души се суштините на животот, бидејќи тие имаат суштина - како одредена материја, супстанција и изглед во себе - што е живот, т.е. постоење благодарение на животот. Зошто, како што реков, душите ги оживуваат телата. Бог, кој е Причина и Соизвршител на нашиот живот, како Контејнер и Сепаратор, Кој ја создал различноста на целиот живот - разбирлив, рационален, чувствувајќи, растечки - е Почеток на сè. Значи, бидејќи погоре кажа дека сонцето дава живот и храни сè, немојте да мислите дека тоа го има од себе, а не од Почетокот и Причината за се. Има некои досадни филозофи кои велат: кога велиш дека Бог е над секоја мудрост и разум, го правиш немудар и неразумен. На таквите луѓе одговорот треба да биде: нашиот Бог е над сè што може да се замисли и постои. И мудроста, и разумот, и животот, и ипостасот, и постоењето и суштината се мисли на нас, и Тој е над сето ова, не како да не е вклучен во такви (ова е незамисливо, за Оној што е причина за она што се случува, како може да не биде вклучен во она што доаѓа од Него?), туку затоа што сè доаѓа од Него и учествува во Неговиот интегритет. На крајот на краиштата, сè што е вклучено е постаро од она што доаѓа од Него. Затоа, со право, Тој се нарекува и „Постоење“, и „Возраст“ и „Време“ - како што ги создал и вековите и времињата. Истото треба да се каже и за Мудроста и Животот, бидејќи Тој е и нивен творец. На крајот на краиштата, ако ова го кажеме поинаку, тогаш Бог подоцна ќе испадне мудар и опоменет, што одговара на нивната дрскост, но не и на нас; не! Забележете дека тој го нарекува апостол Павле свое сонце, а свети Јеротеј. Забележете и како таткото ја сфатил изреката на апостолот: на крајот на краиштата, Златоуст и другите отци ја сфатиле како да се однесува на Крстот. Она што беше кажано - дека теолозите имаат обичај да применуваат негативни судови за Бога во спротивна смисла, можеме да го разбереме вака: сакајќи, ако е можно, да ја замислиме божествената светлина дека е недостапна, невидлива, така што ништо не може да ја почувствува, ниту нематеријално ниту разумно - тие го нарекоа темнина, како, на пример: „Тој ја стави темнината како Свој покривач.1. рекол: „Кој живее во недостапна светлина“ (1. Тим. 6:16). На крајот на краиштата, она на кое ништо не може да му пријде е слично на невидливата темнина поради вишок. Исто така, вели: „Се зачудив од твојот ум, тој е многу силен, не можам да му одолеам“ (Пс. 139:6). Исто така, неразбирливото и целосно незамисливото познание за Бог се споредува со незнаење, кое го надминува секое знаење својствено за суштествата. Зашто, незнаењето за Бога меѓу луѓето кои се мудри во божественото не е незнаење, туку знаење дека во тишината сфати дека Бог е неспознат. Така, на крајот на краиштата, воплотувањето на Божјиот Син се нарекува пустош, иако е исполнето, згора на тоа, преплавено со мудрост, моќ и спасение. Исто така, победата извојувана со Крстот се нарекува Божја немоќ, бидејќи со смртта се уништени злите невидливи сили на ѓаволот, а местото на смртта го зазеде воскресението од мртвите и царството небесно. На ист начин, Божјата глупост, која ја надминува секоја мудрост и знаење на луѓето, е Божја визија. Можете да разберете за што зборуваме размислувајќи за некои еретици, вклучително и Хелените, кои замислуваат дека можат да докажат преку силогизми поврзани со сетилата дека Божјата инкарнација доведена до смрт е невозможно. Имајќи го тоа на ум, најбожествениот Павле извика вртоглаво: „О, длабочина на богатството и мудроста Божја! Колку се неразбирливи неговите судбини!“ (Рим.11:33). Зашто, дали патот на знаењето, кој ја надминува секоја создадена мудрост, може да биде еднаков на зборовите на глупоста кои не се поучени од Бога? За зборови, или докази поврзани со чувства, кога не им претходи вера, светата тајна не може да се презентира. „Во спротивна смисла“ – т.е. давање на зборот спротивно значење, бидејќи со афирмации кои потврдуваат негации, се манифестира Божјата надмоќ, која тој на друго место ја нарече моќ на супериорна негација. А страдањето на крстот и зборовите дека Бог претрпел во тело изгледаат чудни и невозможни - дека тој всушност ја открил вистината. [Забележете како таткото ја разбира изреката на апостолот: на крајот на краиштата, Златоуст и другите отци го разбрале тоа во врска со Крстот.] На други места пишува „ротирано“, што значи исто како свртено, филцирана. Со овие зборови тој покажува дека божественото не треба да се споредува со човечкото. А погоре кажавме дека умот за да размислува, се спушта од себе, спуштајќи се до шпекулации. На крајот на краиштата, шпекулацијата е инфериорна во однос на мислителот како нешто што се мисли и сваќа и, се разбира, бара дисперзија и поделба на единството на овој ум. Зашто умот е едноставен и неделив, но се расфрлаат многу разновидни шпекулации, а тоа се, како да се, типови на ум. Затоа, разумно, т.е. размислување, помалку од разбирливо, или размислување. Тој мисли на единството на умот - како што зборува за ова појасно подолу - со помош на кое умот ита кон она што е над него, т.е. се предава на созерцанието на она што е поврзано со Бога со целосно откажување од она што се восприема со сетилата и она што се мисли, како и од движењето карактеристично за него, за на тој начин да го прими божественото знаење. Овде тој објаснува најмногу зошто Божјото лудило значи супер-мудро величественост на Божјата неразбирливост: на крајот на краиштата, да се бидеме, вели тој, опкружени со сетилно, истражувајќи ја доктрината за нематеријалното и суперсуштинското - за она што се однесува на Бога, на пример - ние сме измамени ако извлекуваме заклучоци врз основа на она што е перцепција. На пример, слушајќи ја проповедта за обожуваната Троица и слушајќи ја теологијата, според која Таа е тројна, неделива и неразделна, некои луѓе исто така доживуваат вртоглавица, поврзувајќи го тоа со телата кои бараат простор и простор и велат: како е можно три ипостаси да постојат една под друга и да бидат неразделни? Тие не знаат како да ги измамат своите сетила за да бидат мудри во божественото, а десетици илјади се примери за тоа, а Господ им вели: „Ако ви кажав за земните работи, вие не верувате, како ќе верувате ако ви кажам за небесните работи?“ (Јован 3:12). Тој ја нарече Мудроста глупава затоа што ниедна мудрост не може да ја разбере; како и неми и луди и затоа што нема ниту збор ниту ум да го објасни или да го сфати. Забележете дека меѓу ангелите има разбирливи и разбирливи сили, и, природно, меѓу нив има и такви кои се и разбирливи и разбирливи. Така, повисоките чинови се разбираат, бидејќи ги разбираат пониските, а сфаќачите, бидејќи се повисоки и се трудат, колку што е можно, да го разберат Бога кој надминува сè: хранети одозгора со разбирања, ги хранат оние што слабо разбираат. Нашите души се само разбирливи, бидејќи, разбирајќи го на начин достапен до нивното знаење, колку што е можно, она што ги надминува, тие немаат ништо зад себе што разбира, за да можат и тие да бидат разбрани. Зашто зад нас се неми души и без интелигенција. Разбирањата на божествените умови, за разлика од оние карактеристични за нас, во кои нашиот ум произлегува од поединостите, т.е. од раскажувачките зборови што се воочуваат и се чувствуваат, наместо да воочуваат многу видови, да ги обединат сфаќањата за материјалните нешта, тие дозволуваат нематеријално да се созерцува целината. Разберете дека оние што се разбрани се во врска со нас, а оние што се разбрани се во врска со Бога. Посебни сме благодарение на сетилата, бидејќи едно е слухот, друго е видот, а останатите се исти. А знаењата за нештата ги добиваме од чувствата поделени на овој начин, или во сфаќањата поделени на делови од поединечни чинови на сознавање или разбирање, а понекогаш и од објаснувачки зборови кои даваат јасно и целосно објаснување на феноменот. Ангелската разбирлива природа, бидејќи не учествува во сè од тој вид, е осветлена со знаење со едно единствено и едноставно разбирање на вистината. Тој вели дека менталната моќ и енергијата на ангелите го има својот извор во натприродната Божја Мудрост. Од Него, на крајот на краиштата, божествените ангели во светата тајна ја имаат моќта на умствената активност и благодарение на неа ги сфаќаат, контемплативно разбирајќи се себеси, битијата и идеите, кои мисли тој ги нарече припаѓање на Бога. Оваа ментална енергија им доаѓа однадвор од Бога како од причината, и тие многу подобро го разбираат постоењето од душите кои го познаваат постоењето врз основа на самото постоење и во однос на видовите; тие. тие го разбираат постоењето на поопширен начин, опфаќајќи сè наоколу. Зашто, ангелите, според Божјата подобност што ги соединува, го разбираат мноштвото создание обединето и неразделно, без да бидат расеани меѓу многу различни суштества - значи оние што се воспитуваат сетилно - како говорни души. Донекаде, душите, станувајќи како ангели, се наградени со тоа кога, собрајќи го разбирањето на многу нешта, истовремено содржат сè што е неразделно поделено. Способноста за размислување им се дава на душите однадвор, додека ангелите, како божји, разбираат меѓу себе и во себе. Ова е за разбирливото. А како мисли за Бог е кажано и овде и погоре, во петтата глава кон крајот. И она што го кажавме за душите - за нивната способност да размислуваат како ангели, да собираат многу работи заедно - тие ќе го имаат тоа во совршенство пред сè при воскресението, кога, повторно наоѓајќи се во нивните тела, ќе го согледаат совршеното знаење за постоењето. Ова ќе им биде дадено во целост при воскресението на праведниците, според реченото: „И така секогаш ќе бидеме со Господа“ (1. Сол. 4,17), а исто така: „Сега гледаме низ чаша темно, а потоа лице в лице“ (1. Кор. 13:12), т.е. да научиме да го разбираме постоењето. Беше кажано како да се разбере „прогресивно“. Така, „прогресивно и наоколу“, односно, не наеднаш, со примена на умот, човечката душа е осветлена со божествено знаење, туку, дел по дел, добивајќи вистинско разбирање за постоењето, не поседувајќи ангелско видение за Бога, таа ја собира кај Едниот, кој е Причината, мислата на тие посебно размислувани и се доделуваат подеднакво. Поради својата бесмисленост, демонскиот ум се стреми да постигне еднаквост со Бога, но не знае како тоа може да се постигне, не со природно страдање од незнаење, туку со доброволно избирање на неприродното. Забележете дека демоните имаат интелигенција онолку колку што ја стекнале од Добар. Откако станаа бесмислени и не сакајќи да останат она што беа, тие се оддалечија од Мудроста. Дека она што се зборува за Бога во негативна смисла и обратно се сфаќа во смисла на супериорност. Да, никој од ова нема да подлегне на несоодветни мисли и нема да почне да кажува дека Бог, како Причина, го создал злото во Себе, и од ова произлегува дека Тој е Причина за злото. Отецот не зборува за ова, зашто тој веќе покажа дека злото не постои и не се вбројува меѓу постоечките, туку за оние што постојат во суштина, т.е. Тоа го покажа велејќи: „Не од постојните нешта, проучувајќи ги постојните нешта“ и: „не судејќи го секој според изгледот“, туку, бидејќи е Создател на таквите, ги знае Своите дела, знаејќи ги што е можно поскоро, како и тоа заради што ќе ги доведе во постоење. Трансформацијата и осиромашувањето на таквото, или неуспехот и немоќта, воведуваат зло со лишување од природното и производство на неприродно. На крајот на краиштата, тој на ова даде пример за светлина: со нејзиното исчезнување, темнината доаѓа и е предизвикана од отсуството на природата на светлината. На сличен начин, својствата се покажаа постари од нивното отсуство и се, така да се каже, причините за тоа. Овде таткото зборува за оние што ги создал Бог и за природата на секој од нив. Ова, рече тој, се случи во Бога преку обезбедување и предодреденост. Забележете дека знаењето претходно постои и содржи суштина. Суштината на параболата е следна: на крајот на краиштата, ако некој претпостави дека оваа видлива светлина е светлината на умот и разумот, а потоа го прашаме дали ја познава темнината, тој ќе рече дека знае, па дури и пред да се појави темнината. И тој знае, ќе рече, не од некое искуство (зашто како може светлината да ја познава темнината ако светлината не стане темнина?), туку свесно сее, бидејќи светлината постои. Затоа тој знае дека ако ја скрие својата светлина, никој нема да може да види ништо. Исто така, Бог како Причина има во Себе знаење за сè, не стекнувајќи го од искуство, бидејќи во овој случај Бог ќе испадне дека е роден подоцна од знаењето или некое време не знае. Забележете исто така дека темнината е последица што произлегува од исчезнувањето на светлината, а тоа е против Манихејците. Забележете дека темнината не се познава од ништо друго освен од светлина. Погледнете како, вели тој, Бог знае што постои - не од знаењето на секого, туку од Неговото - исто како што светлината ја познава темнината, немајќи ништо од темнината во себе. Истото многупати е кажано во петтото поглавје - како Бог, спознавајќи се, или размислувајќи за Себе, мисли и ги спознава постоечките нешта преку прототипови. Не постои дуалност во божественото, кое е сосема едноставно и пред се едноставно. Она што ангелите го знаат за она што се случува на земјата, не со допирање на она што се восприема со сетилата, како што го правиме ние, туку со повисока способност за разбирање, е јасно од различни изреки, како на пример, од книгата Товит, каде што се вели дека божествениот ангел Рафаел му рекол на синот на Товија да ја земе жолчката на рибата способна да го отстрани коњот (како на пример. 6:9), формиран од измет од врапче (Тоб. 2:10): на крајот на краиштата, никој нема да помисли дека исцелувањето го научил од искуство. Исто така, во книгата Судии, ангелот под Гедеон запалил за жртва од камен (види Судии 6:21), знаејќи дека огнот се пали, не како нас, благодарение на чувствата, туку благодарение на подарокот одозгора. Исто и со се друго. И за секој случај некој да праша: како ѓаволот и неговите ангели можат да го почувствуваат вечниот оган? – и за тоа ќе се разговара на соодветно место. Истото е и во книгата на Даниел, во поглавјето за Валтазар: писателот ги знаел буквите без да проучува (види Дан.5:25). Забележете дека ангелите не го познаваат разумното преку сетилата, бидејќи тие не ги користат нашите сетила, туку способноста и природата на умот. Дополнително, тој го поставува прашањето како го познаваме Бога и правилно вели дека Божјата природа - што таа претставува - никогаш никој во создадениот свет не ја знаел, ниту преку проучување, ниту преку размислување: по овие патишта се приближуваме до нематеријалното. Бог е познат по структурата на создавањето. На крајот на краиштата, ако, според божествениот апостол, убавината на создавањето, односно она што е во формирање, го открива Создателот, тогаш, се разбира, со учењето како се структурирани нештата, го препознаваме Создателот. Зашто постоењето, т.е. видовите и секое од суштествата, односно ангелските чинови и сè што се восприема со сетилата, се слики и подобие на божествените идеи, кои се прототипови, вечни мисли Божји, благодарение на кои и во согласност со кои сè било во Него, не битието во Него освен она што се појавило, настанало. Како и во Апокалипсата, најбожествениот Јован вели дека еден од најстарите ангели му рекол дека сè било и се појавило, што значи дека има идеи, а се што се појавувало се примероци и сличности на идеи, или прототипови. На крајот на краиштата, оние што сфаќаат со умот се слики на оние што се разбирливи, а оние под нив се супериорни. Со одземање на сето ова (на крајот на краиштата, Бог е отстранет од постоењето, не е ништо од она што Тој го создал, но неискажливо надминувајќи сè) Бог се препознава дека надминува сè. Внимавајте на потребните средства за заштита на побожноста. Овде треба да се разбере дека предодреденоста претставува божествени прототипови, чии слики се завршените суштества. Апостолот намерата ја нарекол определба, велејќи во Посланието до Ефесјаните: „Според вечната определба“ (Еф. 3:11). Од сите суштества, се разбира, Бог е познат како уметник од дело. Во суштина целосно одвоен од сè и затоа останувајќи неспознат на делата, Тој е познат преку таквото незнаење, како и преку научното проучување и познавање на творештвото. Повторувајќи го ова, тој го враќа својот говор на истото. Бидејќи идеите и за животните и за сè во природата се присутни во Бога како целина, не е поединечно дека она што е овде е образ и подобие на она што е таму. На крајот на краиштата, сè што е овде е слика на она што е таму. Дури и душата е слика и подобие на нејзината идеја. Тој јасно покажува, внимателно анализирајќи го, како Бог е познат на спротивни начини - и потврди и негирања. Зашто, иако погоре, во првото поглавје, тој рече дека нема ништо што ќе ја објасни суштината на Бога - ниту разбирањето, ниту допирот, ниту имагинацијата, ниту мислењето, ниту она што тој го кажал таму и овде, што го објаснивме на соодветни места, сега вели дека Бог - но не Неговата суштина - се познава по тоа што таму се негирало, а исто така дека меѓу таквите нема ништо за Неговото разбирање. Како автор на сè, Тој е познат од она што доаѓа од Него, но бидејќи не е ништо од она што е од Него, никому му останува неспознат. За тоа како се познава преку незнаење, зборува овде, а беше кажано и погоре, во втората глава. Благодарение на креациите, ние разбираме кога доаѓаме во контакт со науката и имаме мислење дека Бог постои. Кој, што, или колку е голем Самиот Бог, не разбираме, не именуваме, не го восприемаме со нашите умови или сетила. Слично е да се каже: „Бог е во сè“ и „Тој воопшто не е во ништо“. Забележете дека, судејќи според горенаведеното, тој го согледал единството на Божјата трансцендентална контемплација. Тоа го има и во книгата Соломоновата мудрост - пишува дека Мудроста е „уметник на сè“ (Мудро 7:21), - и во книгата Изреки: „Бев уметник со Него“ (Изреки 8:30), - и во Давид: „Со мудрост создадовте сè“ (Пс.103:24). Овде зборува за Бог Словото - зошто се нарекува Слово, што значи ова име и за една причина зошто Бог се нарекува Збор - затоа што Тој во Себе ги има причините за сите нешта. Зашто логоите на секоја природа остануваат во Него како Причина за секое создание. Сè е благодарение на Него. Зашто идеите и прототипите се во Него не како нешто туѓо, туку се Негови вечни шпекулации и сè, т.е. природата, креативните логоа. А природата е, на крајот на краиштата, логос кој има причина и потекло, бидејќи природите на суштествата не постојат залудно и без цел. Го нарекува Словото и како тој непречено минува низ сè, па дури и до крајот на сè, како што вели во Посланието до Евреите: „Зашто словото Божјо е живо и дејствува“ (Евр. 4, 12) и сл. Дека Бог Словото е само по себе и навистина постоечка вистина, во правдата е едноставно познавање на суштествата. Што е знаење, веднаш додава тој додека предава. Објаснувајќи го она што се однесува на спознанието на вистината, Самиот Бог Словото, Исус Христос, за кого зборуваме, вели дека знаењето навистина ги обединува оние што знаат со оние што се познати: „И јас ги познавам овците Мои и тие Ме познаваат Мене, како што Ме познава Таткото, така и јас Го познавам Отецот“ (сп. Јован 10,14–15). Зашто, бидејќи знаењето, знаејќи го она што човекот сакал да го знае, се соединува со она што е познато, без да се остават сомнежи во врска со тоа, без да се поделат поради сомневања поради разликите во мислењата, без колебање и без притоа да предизвикаат незнаење поради недостигот на доверба дека тој знаел, тогаш верните, обединети со знаење со познатиот Христос, Кој е Бог Словото, и зајакнати дека неспособните со вера и верата во Х. и беа познати од Бога, се повлекоа од незнаењето, за кое рековме дека тоа ги раздвојува, раздвојува и тресе со едно или друго сомневање на оние кои не знаеле што треба да се знае, а биле утврдени во доверба, информирани со вера, дека знаеле и со тоа се обединиле со Познатото. А оној кој, како што е во темнината на незнаењето, според апостолот, е измамен од него „фрлен и понесен од секој ветар на човечки лаги“ (сп. Ефес. 4,14), како да е обземен во морските длабочини (а вака вели апостолот), верува дека оние што знаат, се луди на Павле: лут, Пол!“ (Дела 26:24). Оној кој го познавал и е вистински христијанин, затоа што вистински Го познал Христа и преку Него го стекнал знаењето за Бога - мислам на единственото знаење за вистината (единственото знаење е едноставно и некомплицирано знаење) - откако се повлекол од светот, тој останува надвор од световните мислења и измами и се познава себеси како трезвен човек кој се ослободил од многубројните неизмамнички. Зошто таквите луѓе умираат секој ден за вистината, не само што постојано се изложуваат на опасности за вистината до смрт, туку и постојано завршуваат во незнаење, додека живеат во знаење и сведочат дека се христијани. Овде тој ја нарекува фрагментација нестабилност и повеќекратна деливост на свеста. Тој ја нарече нашата вера единствена, како едноставна и со непогрешливо знаење за она што е навистина вистина. Забележете зошто Бог се нарекува моќ. Нешто вака: „Господ над Војските, Тој е Цар на славата“ (Пс. 23:10). [И исто така: „Господ над Војските е со нас, Богот на Јаков е наш Застапник“ (Пс. 45:8). Одвојување, односно туркање настрана, разликување. „Нефлексибилен“ (ακλιτον) рече тој, затоа што не се спушта од својот врв. На крајот на краиштата, Бог не создава со „поклонување“ со сила, туку со тоа што останува неподвижен и неподвижен во однос на моќта, создавајќи суштества. Можеби треба да се каже „отклучена“ (ακλειτον), бидејќи таа не заклучувала, па додава „неограничено“: на крајот на краиштата, таа не е заклучена, како да е немоќна во ништо; но силата Божја секогаш се открива во способноста да се создаде сè. Зборувајќи за слабост, тој мисли на овие материјални земни тела, кои ги нарекува, како што често рековме погоре, екстремни размислувања, бидејќи тие се несовршени, во согласност со својата структура, способни да бидат соучесници на Божјата сила. А за нашите тела е кажано: „Сè можам преку Исус Христос, Кој ме зајакнува“ (Фил. 4:13). Тоа може да се види и од примерот на другите живи суштества, на пример, комарците, мушичките и слично - каква сила лежи во убодите на таквите слаби и одвратни суштества од Бога што ги создал! Затоа во книгата на божествениот пророк Јоил, Бог говори за скакулци, чорбаџии и гасеници: „Мојата голема сила“ (Јоил 2:25). Ова е неверојатен и најсигурен доказ дека дури и до нив допира неизмерната Божја моќ. Но, истото ќе го најдете кај бездушните суштества, во билките, растенијата и металите, гледајќи ја нивната способност да донесат штета или корист. Повеќето од нив се податливи, но некои се тврди и силни, како непопустливи. Инаку, зборувајќи за слабоста на која и се дава сила, тој овде мисли на најслабите од живите суштества, кои од Бога имаат доволно сила за вистински да бидат. Или слабоста мора да се разбере во однос на бездушната и целосно неподвижна природа, којашто применува сила, т.е. способност за целосно постоење добиена од Бога. Невозможно, т.е. нешто ќе беше возможно доколку не беше создадено од божествената сила. Тој не мисли само на сила што дава сила: тој исто така ја нарекува силата адаптација на битието на одреден начин. Поучувањето се однесува на надворешното движење на силата на промислата и добрината Божја заради постоечките нешта - така што постоечките нешта постојат и се појавуваат. И првата сила ја нарекува сила на битието. Ова вклучува интелигентни бестелесни суштества наречени бесмртни; по интелигентните со право следи рационалното, сега наречено живо и вербално, зашто зборот е умот, благодарение на кој душата се нарекува рационална, веднаш по ангелите; следната, помала моќ од ова е моќта на чувствата, која е обдарена со живи, неми суштества; понатаму - животната сила, или растителна сила, карактеристична за сите растенија и тревки, со чија помош тие напредуваат на растителен начин; и на крајот на краиштата - моќта што ја прави суштината, т.е. моќта на бездушните супстанции, како што се металите и оние што се поблиску до земјата, кои моќта, создавајќи и давајќи им способност да го издржат битието, им дава моќ на квалитети, својство да бидат топли или ладни, или некои други, и или да бидат корисни или на некој начин да бидат корисни. Исто така, моќта на привлекување, способноста постојано да се сака и посакува, давателот е Бог. Тој им дава сила на обединетите за љубов и за комуникација, т.е. семето на сите, или оние кои се мешаат меѓу себе и влегуваат во љубовна врска - му дава способност на сензуалното да роди свој вид. И кога оваа поврзаност и мешање на обединетите во љубовта, како што рековме, почнуваат да се раздвојуваат и раздвојуваат првите принципи, се раздвојуваат одвоените делови, раѓајќи животни, растенија и слично. И оваа поделба, или неединство, добива од Бога моќ да биде според видот на она што се раѓа. Тој рече дека додавањето и одвојувањето се соединување и љубов, а некомпатибилноста на видовите ја нарече „разделба“. Забележете дека самите ангелски сили имаат аспирации од Бога. Природата на битието се стреми да не биде произволна, туку неопходна и корисна за постоење. Затоа рекол „да се биде таков“ и за желбата да се има сила од божествената и неизмерно силна Суштина за да се биде на потребниот начин. „Добри поредоци“ тој ги нарекува постоечки Естаблишменти и добро уредени добри поредоци на создавање, што значи поредоци на едноставни ангелски единици; тој ги нарекува наједноставните, бестелесни и нематеријални на суштините единици. Забележете дека тој зборува за ѕвездата како вечна. Немојте да мислите дека небесните суштества постојат засекогаш, бидејќи, според напишаното, тие се „духови службени“ (Евр. 1:14), но разберете дека зборуваме за зачувување на непроменети граници што првично им ги поставил Бог. Напредното движење на времето го нарекува негово проширување и насока во иднината, а поделбата – враќање, благодарение на промената на годишните времиња или часови, повторно кон истото значење, поради што движењето на времето го нарекол циклус. Или тој ги нарекува движење напред движењата на ѕвездите скитници, по одреден број години минување на интервалите помеѓу дванаесетте таканаречени куќи; враќање е враќање од одредена точка до истата точка; Така, сонцето поминува низ дванаесет куќи во една година, поминувајќи од таканаречениот Овен во истиот Овен, или Месечината за еден месец и другите пет планети на ист начин: на крајот на краиштата, времињата се мерат со нив. Ова значи етерично. Тој зборува за четирите елементи и дека земјата не се заснова на ништо. Писмото вели: „Ти го основаше на водите“ (сп. Пс. 23:2, 136:6). Очигледно, сè бездушно и бесчувствително се нарекува и реализирано; и јасно е дека така се нарекува од глаголот „да постои“. Праведниците и ангелите се обожуваат според зборовите: „Реков: вие сте богови“ (Пс. 82:6). „Место“ го нарекува доведување во битие; како резултат на што: она што не е вклучено во моќта не постои во создавањето. Ова ја открива антиката на овој свет човек, зашто тој знае што рекол Елимас, волшебникот, кој се спротивставил на Свети Павле на Кипар и кој е спомнат во Делата на светите апостоли (Дела 13,8-11). Меѓутоа, има многу како Елимас во Арабија кои ни велат дека Исус Христос, Бог Словото, пострада за нас во тело, но не и во божественост: Ако не се согласувате дека Тој претрпел божество, според желбата, тогаш го правите Бог слаб, изјавувајќи дека е невозможно божеството да страда за нас, дури и по волја. На таквите треба да се одговори дека Бог не сакал да страда, имајќи што да страда, за да се случи тоа спротивно на природата - за да страда божественоста, по природа непасивно. Погледнете како тој ја објаснува апостолската изрека: „Бог не може да се одрече од себе“ (2. Тим. 2:13). Како што беше кажано, волшебникот Елимас се насмеа на зборовите на божествениот Павле дека Бог не може да се одрече од Себеси. А она што му го кажал на Павле - дека е невозможно да се докаже дека Бог не може да прави што сака, вклучително и да се одрече од самиот себе - на најфилозофски начин го побива големиот Дионисиј. Тој вели дека Бог е вистина, а вистината е битие; а лагата, бидејќи нема основа, не е работа. Значи, ако Бог се одрече Себеси, тогаш вистината, лажејќи, ќе стане непостоечка. Но, дали ова може да се случи? Затоа, кога се однесува на Бог, „не може“ е израз на неопислива моќ. Слично значење ќе се добие ако кажеме дека Бог може да се направи себеси не Бог и да замине во заборав - што заедно со неможноста содржи и богохулење. Како може да се каже: Постоечкото ќе биде непостоечко? Тоа значи дека не може, т.е. Бог е немоќен Себеси да стане непостоечки; со други зборови, невозможно е Тој да не биде. Значи, неможноста за Бога, имено неможноста да се биде Бог, се покажува како невозможна. На крајот на краиштата, како што светлината, колку што е светлина, не може да стане темнина, така тоа е невозможно за Бога поради неизмерноста на вистината. Така, Бог не знае да не знае, поради лишувањето од ова: такво не му е дадено на Бога. Постоечки, Тој воопшто не знае што е незнаење, како е можно нешто да не се знае. Бидејќи е лишен од ова, Тој не знае да не знае. Незнаењето е, на крајот на краиштата, недостаток, а не суштина, и тоа е надвор од суштината во однос на која се случува лишувањето. Ова е недостаток на она што треба да биде. Затоа, Бог е лишен од можноста да не знае и во никој случај не знае како да не знае. Ако кажеме дека Бог не го познава незнаењето не поради лишување, тогаш незнаењето ќе испадне дека е сопственост на Неговата суштина. И ако незнаењето беше карактеристично за Неговото битие, тогаш Бог ќе испаднеше како темнина, зашто незнаењето е темнина. Исто така, возвишено разберете ги изразите: „Невозможно е Бог да лаже“ и „Синот не може да направи ништо од Себе без да го види Отецот како прави нешто“ - што е еквивалентно на велејќи: „Невозможно е Таткото да сака едно, а Синот друго“, зашто има една божествена волја во онаа на која се поклонува Троица. Не ни е непознато дека Синот Божји и Божји, Едното од сепеаното и пречисто Троица, откако стана човек, природно и безгрешно ги прифати човечките желби. Негацијата на негација создава афирмација. Значи со тоа што вели дека нема непостоење во Бога, тој го потврдува Неговото постоење. Во истата смисла, тој вели: „не може, а да не може“, како и: „не знае незнаење“, од што произлегува дека Тој знае и може да стори сè. Добро е што додаде „поради лишување“ овде, бидејќи изразите како „не може“ и „не знае“ се зборуваат не со супериорност, туку во негативна смисла. Забележете зошто Бог е правда. Границата на правдата е Доблест распределена според достоинството или личниот интерес на менталните делови; или средната вредност помеѓу личниот интерес и неповолноста; или способност да се дистрибуира подеднакво; или способност да се стремиме кон заедничка корист; или уметноста да се даде кредит, а не да се даде кредит и да се остане неутрален. Зборуваме за луѓе кои зборуваат лаги за Бога, како што рекол Псалмистот (сп. Пс. 62,12). Тука тој навреме ја открива апсурдноста на нивните говори. Зашто велат: „Самоодни, т.е. автократски, и господари на нашите стремежи, зошто сме родени автократски? И повеќе не сакаме да ни се дава можност да грешиме“, не знаејќи дека тие сакаат да бидат камења поместени од други. Тие исто така велат: „Зошто, имајќи земни тела, не остануваме во идентитетот, односно не сме непроменливи и бесмртни, користејќи го материјалното и привременото? - што е карактеристично за оние кои не ја знаат разликата во природата на сетилно и рационално и се тешко болни од глупости. На крајот на краиштата, на нашето материјално, привремено и променливо тело природно му треба нешто вакво, т.е. привремено и материјално. Душата, создадена нематеријална и бесмртна, природно има суверенитет поради нејзината сличност со Создателот. Не разбирајќи ја разликата меѓу едното и другото, оние кои прекоруваат, гледајќи ја таквата пристојност, хулат на божествената промисла. Ова значи зборовите: „и воопшто имотите на некои се подготвени да се пренесат на други“. Ова се однесува на луѓето кои велат: „Како Бог не е неправеден ако им дозволи на никаквеците да им наштетат на праведниците? Во спротивно. Овде тој ја испитува суштината на приговорот што ни го искажуваат другите, бидејќи вели: „некој ќе рече“ и така натаму, побивајќи го тоа на побожен и богољубив начин. Зашто вели: од која причина Бог дозволува, праведните, престапниците и лакомите да постапуваат неправедно кон побожните луѓе? (зашто гледаме многу праведници кои претрпеле штета или имотно или деловно од престапници и лакомци) - и тој одговара точно, зашто вели дека на побожните не им прилега приврзаноста кон земните и привремените работи, бидејќи тогаш тие веќе не се побожни. Тие треба да го претпочитаат навистина саканото божествено. Оние кои се стремат кон имот повеќе не се побожни. И прашањето добива одговор, зашто вака вели божествениот Павле: „Зошто би било подобро да не останете навредени? (1. Кор. 6:7). Советувајќи да не се грижиме за световните работи и повторно поучувајќи ја божествената љубов, во која не може да има ниту неправда, ниту лакомост, Тој вели: „Кој ќе нè одвои од љубовта Божја: тага или неволја? и така натаму (Рим.8:35). Оние кои се подложни на страстите ги нарекува приврзаници на материјата, приврзани само за земните нешта; а да се биде недостоен за пофалба значи да се чини помалку пофален. Забележете дека е можно да се зборува за доблест во однос на ангелите, како и во однос на Бога, бидејќи се вели: „Неговата доблест ги покри небесата“ (Ав. 3:3), а неправдата во однос на материјалните работи е прашање на божествена промисла, што нè поттикнува да се стремиме кон повеќе божествени работи. Обрни внимание: тој вели дека отсуството на приврзаност кон материјалните работи сведочи за голема мажественост, или храброст, зашто оние што се робови на световните и телесните страсти со право се нарекуваат женствени; и таа божествена правда, затоа, не сакајќи да бидеме заведени од слатки и да загинеме, нè поттикнува да ги занемариме, во согласност со реченото: „Зашто Господ го казнува кого сака, го тепа секој син што ќе го прими“ (Изр. 3:11-12; Евр. 12:6). Па што? Зар оние што имаат богатство не ги сака Бог? Самиот ќе кажеш дека, прво, не е зло само богатството, туку зависноста од него и неговата лоша употреба. И тогаш, Бог ги познава слабите меѓу нас и, сакајќи да ги спаси, им дава и добрина и сјај на животот како поттик, а не незнаејќи што е тоа. Како го прави тоа „Оној кој знае сè пред да биде“ (Дан.13:42)? - За да немаме никакво оправдување, според апостолот: „Затоа, ти си без оправдување, човече“ (сп. Рим. 2, 1), - и, исто така: „Имаме голем Првосвештеник, кој може да сочувствува со нас во нашите слабости“ (сп. Евр. 4,15). Да се ​​заведува значи да се измами преку задоволство; едноставно вели „да се воодушеви“. Неопуштеното стоење го нарекува неомекнат отпор на стимулација од земните нешта и нефлексибилност кон материјалните нешта и покрај искушенијата. Тој ги нарече особеностите на однесувањето движење на секое од суштествата, соодветно на неговата природа. Невозможно е луѓето да ја вршат работата на ангелите, или водата да ја врши работата на оган, и обратно. Немојте да мислите дека „најлошото“ се однесува на создадените работи, зашто во нив нема зло; Ова се однесува на грев што се јавува по наша сопствена дискреција како резултат на лишување од добро. Бог нè спасува од тоа ако доброволно прибегнеме кон Него. Разберете дека тој го кажува ова за она што се восприема со сетилата и постои во категоријата создавање; Бог чува сè во добрата структура карактеристична за секој. На крајот на краиштата, сето ова остана непроменливо и останува како што е создадено. Ова е означено со „непроменето“. Тие не се склони кон најлошото, или затоа што ги создал предизбрани, или затоа што ништо од ова не ја напуштило својата структура и не се префрлило на пониските. На крајот на краиштата, небото и земјата се зачувани, како и она што е во нив. Изразите „да се ослободиме од инвазијата на туѓите граници“ и „зачувување на својствата на секој непроменет“ се подразбираат дека првите принципи продолжуваат да бидат спротивни еден на друг, како што се топло и ладно, влажно и суво, и секој од нив останува во својот интегритет и не се претвора во спротивното. Огнот никогаш не станува вода, ниту воден оган. Иако тие се здружуваат по наредба на Создателот, секој од нив останува себеси, зачувувајќи ги своите карактеристики. Тој пропорциите ги нарекува кохерентност и пропорционалност на секоја природа. Оние. не надвор од мислата на Светото писмо. Оштетени, предизвикувајќи срам и несоодветност. Тој не зборува за отстранување на нееднаквоста воопшто, туку каква што постои меѓу суштествата од ист ред, што значи дека не е еднаква и не е иста - секоја од креациите го задржува идентитетот на она што одговара на неговата природа, поради што додаде „од намалување“. Бидејќи суштествата постојат недиференцирани и нееднакви, не се негира нееднаквоста. Знаејќи ги двете значења во кои се зборува за нееднаквоста, тој ги објаснува и двете и вели дека Бог се нарекува Правда затоа што обезбедува еднаквост на сè, а нееднаквоста ја истерува од сè. Сега тој зборува за нееднаквоста која произлегува од намалувањето на еднаквоста, односно од вишокот. На крајот на краиштата, да се дава на секого подеднакво, според неговото достоинство, значи да се содржи и зачува се. Откако го кажа ова, тој додава уште едно значење, во кое зборува за нееднаквоста. Тој знае дека некои луѓе ги нарекуваат разбирливи бестелесни видови, првиот од постоечките принципи, јас зборувам за бесмртни суштества, единици, т.е. едноставни есенции, еднаквост и идентитет. Суштествата кои се перципираат со сетилата, кои се деливи и постојат во променливост, разлики и во други аспекти на различни начини, се нарекуваат нееднаквост и разлика. Значи, тој вели дека ако некој размислува за оваа нееднаквост, за разликата во видовите на нештата што ги перцепираат сетилата, во согласност со кои се јавуваат животните, растенијата и другите нешта, тогаш Бог е чувар и чувар на таквата нееднаквост, спречувајќи го спротивното да се спои во едно и заедно, поради конфузија, да дојде до уништување. На крајот на краиштата, како што Тој донесе сè во постоење, така Тој штити сè, и сè постои како што првично се појавило. Забележете дека тој зборува за нееднаквоста и разликата на суштествата во сè во однос на сè, и дека таквата нееднаквост е заштитена со Божјата правда. Забележете дека постои и природна нееднаквост. Исклучително мудро, преведувајќи од Хелените на вистината, тој вели „слики на именувањето на Бога“. Создадоа одредени статуи кои немаа ни раце ни нозе, кои ги нарекуваа херми, и направија празни ниши во нив со врати, како ѕидни ковчези. Внатре во нив беа поставени статуи на боговите кои беа почестени, а хермите беа заклучени надвор. Хермс изгледаше едноставно, но во нив беше убавината на нивните богови. Истото треба да се разбере и овде: имињата во Светото Писмо кои се однесуваат на единствениот постоечки и вистински Бог не се достојни да се зборува за Бога, како што се: „Мал“, „Седи“ и така натаму; но ако имињата се откријат и објаснат на начин достоен за Бога, ќе се открие дека во нив содржат статуи и божествени слики на Божјата слава. Бог се нарекува голем не во споредба со нешто друго, како што волот е поголем од овца или гравот поголем од просото, туку поради неспоредливата и навистина неразбирлива божествена големина. Ова значи „специјално“ - т.е. укажува на карактеристика. Иако ги објаснува имињата што се однесуваат на Бога, неопходно е да се разјаснат со доказите од Светото писмо. Бог е наречен „Голем“ затоа што... напишано е: „Голем е нашиот Господ и голема е Неговата сила“ (Пс. 146:5), а има уште толку многу слични работи во Светото Писмо. А фактот дека Тој е „Мал“ е прикажан во Третата книга на царевите, каде што Господ му вели на пророкот Илија: „Ете, звукот на лесен здив, и таму е Господ“ (1. Царевите 19:12), од каде е јасно дека е опфатен со лесен здив, а тоа укажува на малечок. Дека Тој е „ист“, и оттука јасно се гледа од зборовите: „Јас сум и не се менувам“ (Мал.3:6). Дека „Друг“ произлегува од тоа што му се јавил на Езекиел како човек од огнот и Електра (види Езек. 1:26) и од друго место: „Неговите очи се како светилки“ (сп. Дан. 10:6), а од други работи, некако ликот на бакар и печка според зборовите на Јован (1:1, 5). „Слично“ - затоа што според Неговиот лик, како што вели Светото Писмо, Тој го создал човекот (1. Мој. 5:1). И „за разлика“ - според зборовите на Исаија: „Кому ме направи?“ вели Господ“ (Ис. 40:25), зашто нема ништо слично на Него. „Стоечки“ и „Неподвижни“ - според зборовите на Мојсеј за карпата: „Еве, стоев пред тебе овде“ (сп. 2. 17, 6) и слично. „Оној што седи“ е од Варух: „Ти си тој што седи засекогаш, а ние сме оние што пропаѓаме засекогаш“ (Вар.3:3), а исто така: „Оној што седи на херувимите“ (Пс.99:1). „Движејќи се“, затоа што се вели: „И се искачи на херувимите и полета“ (Пс. 17,10), а исто така: „Да слеземе и да им ги збуниме јазиците“ (1. Мој. 11:7) и „Го поклони небесата и слезе“ (2. Сам. 22:10). Тоа засега ќе биде доволно, но како ќе напредува презентацијата ќе се објаснуваат потребните работи. Бидејќи Бог има сесовршена граница, бидејќи е суперсовршен, Тој е и супербесконечен, како што се вели: „И на Неговото царство нема да има крај“ (Лука 1:33). Но, Тој е и над секој број. Иако се вели дека Бог е еден и Еден, сепак Тој е над Едното. На крајот на краиштата, единицата во правилна смисла на зборот открива поврзаност со многу броеви што произлегуваат од неа и се смета, како што беше, почеток на збир на броеви. На ист начин, Бог удостои да ја издвои единицата од она што произлегува од неа, бидејќи единицата е едноставна, нема делови сама по себе и не е составена. Но Бог ја надминува и неа, затоа што... Тој е над Едниот, затоа се вели: „И разумот Негов е безброј“ (Пс. 147, 5). На крајот на краиштата, сè што постои, и многу големо и многу мало, учествува во поседувањето на мали нешта. На крајот на краиштата, ништо во постоењето не му избегало на малото, кое се манифестира во сè, или затоа што се движи, расте, од мало во големо - така вели таткото, или затоа што во големото се гледа малото, а не во малото големото, благодарение на што и самиот е голем. Ова се однесува на супермоќта на Божјото продирање во бестелесното. Ова значење е „да навлезе до раздвојување на душата и духот“. Тоа покажува дека дури и бестелесното и еднообразното во душата може да го подели Бог. Затоа Бог ги знае мислите зачнати од движечкиот и активен ум, со сета нивна бестелесност и неразделност. Зашто, што има помеѓу умот и размислувањето? Бог продира меѓу нив, што е она што вели: „Оддалеку ги разбра моите мисли“ (Пс. 139:3). Но и помеѓу душата и духот, односно онаму каде што се зајакнуваат нашите чувства, со помош на кои душата го согледува сетилото и го сфаќаме она што го набљудуваме, Бог слободно продира. Хеленските мудреци ја нарекуваат оваа духовна сила и, како да е, втора, сензуална, душа на душата. Оваа сетилна душа постои со минување низ мозокот, вените, артериите, коските и низ телото. Забележете колку значења добива зборот „неродено“: или неродено, кое ќе се роди во иднина, за кое Сара рече: „Уште не ми се родило“ (1. Мој. 18:12); или недовршена, како кулата во Халан; или, како апостол Павле, роден не од некој од луѓето; или како Јуст, еден од дванаесетте; или нешто што никогаш не постои на кој било начин, како она што го измислиле Хелените: Скила, Химера итн. За Бога нероденото е посебно и апсолутно. За истото. Откако го нарекол Бога нероден, тој не дозволува спротивно толкување на името и вели: внимавајте да не го земете кажаното како Бог да се родил, како да има некој повисок од Него, за да може да се роди нешто од некој што бил пред Него, како Создател, или Добриот, или Духот, или Оган или нешто од тој вид. Но, немојте да Го сметате за нероден или воопшто постоен, ниту во станување, ниту на кој било друг начин. А како треба да се сфати „неродено“, продолжува тој. Тој го прави тоа против Аријанците и Евномијците, кои хули на Бога во однос на родените и неродените. Бидејќи, тврдејќи дека Бог е над сè неродено, тој овозможува да се мисли дека со тоа вели дека, покрај Света Троица, има и нешто неродено во создавањето, да се обидеме да го разјасниме значењето на овие зборови. Најпрвин, познато е дека, бидејќи во Ефес во тоа време цветале филозофите, а за време на епископијата на свети Тимотеј таму се појавила јонската филозофија, божествениот Дионисиј се обидел да ги доведе до вистината сите нивни неточни изјави. Тој знаеше дека некои од нив учеа дека сè што може да се замисли е бесмртно, и сè што мисли е родено и неродено: раѓање, затоа што настанало како од Причина од Бога за време на емитувањето на сјајот, и неродено - затоа што тоа не се случило во времето, туку во вечноста, односно во вековите. А погоре кажавме дека разумното го карактеризира времето, а разбирливото е вечноста, затоа се нарекува вечно. Така, она што блескаше од емисијата го нарекоа неродено. Повторно знаеше дека другите и овој видлив свет се нарекуваат родени и неродени: родени, затоа што сè е содржано во него и се движи од еден до многу, како што се случува при раѓањето на секој вид животно, растение и други нешта; или, обратно, од многу на едно, кога се движи кон смрт, кон распаѓање во елементи. И тие го нарекоа истиот свет нероден, или вечен, затоа што, според нив, светот никогаш не престанува да се движи кон раѓањето и да се враќа кон уништувањето. Велики Дионисиј вели дека кога зборуваат за нероденото - без разлика дали тој самиот го кажува тоа или Грците - тоа не треба да му се припишува на Бога, бидејќи сè друго се нарекува неродено според некоја причина, но Бог е беспричински и апсолутен. Од која причина може да постои Бог кој е над сите? Тој вели „еднакво“ затоа што природата на Бога е сосема неспоредлива; „идентично“ - поради неговата непроменливост и неуништливост; „дефинирано“ - „објаснето“ - од глаголот „да се определи“, или - „повлечено“ и „одвоено“. Таа секогаш се гледа како иста и идентична како единствената креативна Причина за сè, од која им се дава на суштествата да останат во идентитетот, а на спротивното, или различно, во согласност едни со други. Сè е идентично, дури и она што не е идентично по природа, се созерцува во Бога. На крајот на краиштата, сè што постои е исто и подеднакво Причината е Бог. Бог е секогаш ист и непроменлив, односно идентичен, и не е ограничен со ништо друго, и ништо не Му служи како граница, туку во Него сè има граница. И Бог е секогаш ист, како Единица, нешто навистина идентично и граница на Себеси, ограничувајќи сè од сè. Постои супервозвишено, изедначено и идентично по изглед, што значи сличност со единица, неизмешана со ништо, проста и идентична; ова е еквивалентно на тоа да се биде едно исто, не, „идентични по изглед“, бидејќи значи истото. Бог го пренесува идентитетот на Своите созданија, поради што сè е едно и исто, како што настанало, и останува во хармонија, интегритет и меѓусебна склоност, колку што може да биде вклучено во тоа. На ист начин ги чува и чува различностите, значи созданијата кои потекнуваат од Него, притоа задржувајќи го својот идентитет, кој не преминува во различност или опозиција, иако ја одржува опозиција во разумното. Редоследот на презентација овде е обратен, па затоа мора да се размисли за последицата, имајќи ја на ум реченицата „затоа што Тој е провидно соприсутен во сè“, итн. Погледнете како душата може да се разбере со помош на телесни слики и како тој размислува за деловите на душата во телесните слики; прекрасно го прикажува со зборови. Душата не само што нема делови, туку во споредба со телото. Тој ги нарекува способностите делови од него, а кога се споредуваат, делови од телото понекогаш служат како нивна слика. Тој го нарекува разјаснување развој или разјаснување на мисла скриена во изразот; „да се исчисти“ значи на секој можен начин да се ослободи концептуалното од телесното. Кога зборува за тродимензионалноста на телата, тој мисли на три димензии, кои веднаш ги објаснува. И оттука можете добро да разберете што рекол апостолот: „За да разберете што е длабочина, а што е висина“ (сп. Еф. 3, 18) и така натаму, што некои му го припишувале на спасоносниот крст. Забележете што значат „должина“ и „длабочина“ и „ширина“ во однос на Бога. Древните ги нарекувале единството, идентитетот, еднаквоста и сличноста како причина за универзалната хармонија, промисла и спасение; кој го нарекоа и „Еден“. Разликата и различноста поврзани со поделбата, променливоста и разумното, како и со постојното, или разбирливото, тие ги нарекоа творечка промисла, во согласност со објаснувањата на имињата на мислата, за кои детално разговаравме погоре. Други ги нарекуваат идентитет и разлика, односно „исти“ и „различни“, изглед и лишување, а други - граница и бесконечност. „Соединувачко множење“ тој го нарекува Божјото присуство во Неговата карактеристична едноставност при создавањето на различни и секакви суштества. Она што тој го подразбира под „потекло“ е за создавање на постоечки нешта, односно движење и стремеж. Во однос на нас, невозможно е да се каже „слично“: на крајот на краиштата, нашето тело се состои од слични и различни делови, како што покажува Аристотел на почетокот на своето дело „За раѓањето на животните“. А Бог, кој постои, постои целосно како Него, затоа Божественото Писмо зборува за Него како секогаш непроменливо постоен, ист и за разлика од сè друго, на пример: „Кој во боговите е како Тебе, Господи?“ (сп. Пс. 85,8) и повторно: „Со кого Ме споредивте, вели Господ“ (сп. Ис. 40:25), и пак: „Ги умножив виденијата и преку рацете на пророците станав сличен“ (сп. Ос. 12:11), т.е. Имитацијата за која станува збор овде може да се сфати како апел до Бога од размислување и разумна природа, во согласност со она што е речено: „Бидете совршени“ (Матеј 5:48) и „бидете милосрдни, како што е вашиот небесен Татко“ (Лука 6:36), што е навистина и над сите граници и зборови карактеристични за Бога, и за нивната најдобра природа и суштества - кон нивната природа. Оваа имитација може да се претстави и како учество во она што е суперсуштествено созерцано во Бога, примено при раѓањето од создаденото, учество во битието и други работи за кои зборував претходно. Што се однесува до изразот „како Бог во божествената слика“, тогаш, без да ја негира можноста да се каже ова во однос на некоја личност, тој мисли во смисла на учество и го применува на друг. Овде зборува за тоа како треба да се сфати изразот „по образ и подобие“ - дека не зборуваме за формата, туку за свртувањето и стремежот на умот кон Бога, Причината за битието и доброто битие; некои веруваа дека тоа е слободна волја, бидејќи Бог во суштина не е сличен на говорните суштества. Ние не сме како нашите слики направени од восок или бакар, кои се различни во однос на нас и донекаде слични. И „направено подеднакво“, т.е. припаѓањето на истиот ранг и поседувањето на иста суштина, како што се херувимите и серафимите и другите ангелски чинови, се слични едни на други, а самиот вид, кој е секое од разбирливите суштества, одговара на видот што им претходи, заеднички за разбирливите суштества, што е материја под некаква животна материја. Бог не стои во таков однос кон она што доаѓа од Него. Зашто она што е причина не е како она што го предизвикува. Она што е кажано за разбирливото може да се примени и за нашите интелигентни души. „Направени на ист начин“ ги нарекува оние кои имаат иста природа и чие сличност е взаемно; на пример, Петар е како Павле и, обратно, Павле е како Петар. Што се однесува до човекот и неговата слика, ситуацијата е поинаква: логосот на суштината не е ист и за двете; затоа тој зборува за „прелиминарна слика на сличност“. Човек може да се нарече различен на сопствената слика во друга смисла - затоа што сликата е слична на личност, а не личност на слика. Исто така, врската помеѓу причината и предизвиканото од неа не може да се смени. Способноста да се сврти обратно значи дека дури и ако се каже во спротивна смисла, изјавата има значење, на пример, спротивното од изјавата „животно е од стомакот“ - „животното не е од стомакот“. Така вели Климент на почетокот на петтата книга на Строматус; истото овде. Ако директната изјава е: „тоа што е направено е подеднакво слично“, тогаш спротивното е: „тоа што е направено е подеднакво различно“. Обичајот е на големиот Дионисиј да зборува за Бога во врска со тоа, Причината на постоењето сама по себе, и животот сам по себе, и супстанцијата на животот сам по себе, и затоа сега вели дека Тој е и сличност на самиот себе и супстанција на сличноста на самиот себе. Тој не го вели тоа во смисла дека Самиот Бог е еден живот, туку по суштина е создаден друг живот, како на некој начин конституиран надвор од Бога, во кој учествува животот; но, како што тој самиот објаснува во единаесеттото поглавје, Бог се нарекува живот сам по себе, моќ сам по себе, подобие во себе и слично, при што се појавува како божествен Принцип и како Причина за него. Зашто Тој е Изворот на таквото постоење. И Тој е супстанца на самиот живот, на неговата сопствена подобност и на таков, како оној што дава таков дар за заедница на првото заедништво меѓу оние што постојат. На крајот на краиштата, сè учествува во ова на свој начин; пред се првите и највисоките разбирливи суштества, а потоа следните по редоследот на потеклото. „Сличност“ што погоре го нарековме единство на целината, во согласност со која сè останува на ист начин и на ист начин учествува во едногласност, што одговара на учеството во она што е Првата причина. „Можеби“ рече тој за имитирањето, без да значи „совршено“ или „општо“. „Стоење“ и „седење“ имаат исто значење. „Стоење“ не го нарекува исправање од свиткана положба додека седи, туку непоколебливост и непроменливост на цврстата состојба на Бога; исто како што „седењето“ значи доволен и неразбирлив мир во безименото царство. Навистина, во Светото Писмо, за Бог се зборува и како за оној што се крева од седечка положба, на пример: „Стани, Господи, и оди пред нив“ (Пс. 16:13), а исто така и како за оној што се преместува од стоење во седечка положба, на пример: „Зашто ти седиш на своите коњи, а твоето јавање е спасоносно“ (Хаб. и исто така: полета“ (Пс.17:11), а особено: „Седиш на престолот и праведно судиш“ (Пс.9:5) и „Бог седи на Својот свет престол“ (Пс.47:9). И ова не е телесно, туку божјо. Во сè, Бог се нарекува поминување и движење, на пример, во Еремија: „Јас сум Бог кој се приближува, а не Бог оддалеку“ (Ерем. 23:23), а исто така: „Пред сè и преку сè“ (Ефес. 4:6), а особено: „Ако се искачам на небото, Ти си таму; ако се спуштам ти таму, па така во тој. Во Богојавление: „Поклонете ги небесата свои и слезете“ (Пс. 143,5) - и: „Бог се вознесе со извик“ (Пс. 46,6). Поучувајќи побожно да се разбере она што се зборува за Бога, тој вели: кога ќе слушнете дека Бог се движи, во никој случај немојте да мислите дека тоа значи движење што е карактеристично за суштествата што размислуваат, а уште помалку за оние што перцепираат со сетилата. За материјалот се движи со движење, а движењето е секогаш промена на местото, особено кога не е способно да запре самостојно, по своја волја. Постои и движење кое се состои од промена. Промената настанува кога, додека останува непроменето во супстанцијата што ја перцепираат сетилата, нешто претрпува промена, претрпувајќи штетно дејство што предизвикува страдање или, дури и среде штетното, престанува да биде предмет на него. Така, телото закрепнува и повторно се разболува; на ист начин, бакарот може да биде и кружен и да има агли, односно да испадне дека е преобликуван во аголен. И кога сето тоа ќе се промени, ништо не останува од она што сетилата го доживуваат како нејзина супстанција, како да е произведена крв од целата земја, воздух од вода или вода од целиот воздух; или - како кога Мојсеевиот стап се претвори во змија, или водата во крв. Ова е промена, раѓање и смрт поврзани со промена на оригиналот. Има и движење кое се менува во нешто различно, а една боја во друга. Покрај тоа, постои движење во однос на местото - преуредување на нешто од место до место, кое движење се случува или во права линија или во круг, додека се движи тркалото, а според некои и небото; или измешано од директно и кружно, т.е. синусно движење карактеристично за змиите. Постои и ментално движење во согласност со кое умот, или божествените умови, дејствуваат размислувајќи за нештата. Постои и духовно движење со кое душата се придвижува кон мислите и дава движење на чувствата. Има уште едно движење, природно, поместување на она што е неопходно за раст и исхрана. Бог не се движи во ниту една од овие слики. Движењето на неподвижниот и секогаш ист се нарекува Негова желба да настанат постојните нешта и проникнување на Неговата промисла во сè. Тој зборува за движењето на поместување, кое го нарекува спирално движење; а „неодоливо“ значи апсолутно и целосно поврзано. Негирајќи ги телесните движења од Бога, тој појаснува како движењето карактеристично за Него треба да се разбере на начин достоен за Бога, користејќи во секој случај аналогии со сетилно воочливи движења во неговите објаснувања. Како се сфаќаат движењата во круг, во права линија и во спирала во однос на Бога, прочитајте во четвртото поглавје, неколку страници по почетокот на поглавјето; Исто така, ќе научите како се размислува за слични движења во однос на ангелите, душите и телата. Високото секогаш го прегрнува пониското. „Рабовите“ тој ги нарекува највисоките сили најблиски до Бога, додека „средината“ се оние што ги следат, надминувајќи сè што е воочено со сетилата. Значи, повисоките ги прегрнуваат средните, а средните го прифаќаат она што се восприема со сетилата. Поради оваа причина, Светото писмо зборува за редовите на ангелите на небото. И Бог опфаќа сè, како што кругот содржи сè во него и се враќа на себе како причина. Забележете што значат „Исто“, „Правда“ и „Еднакво“ кога се однесуваат на Бог. Елементите исто така подеднакво се содржат меѓу себе, бидејќи еднаквоста во нивниот сооднос не дозволува рамнотежата на принципите на светот да биде претерано нарушена во сложени формации. На крајот на краиштата, ако еден од елементите се покаже како вишок, постоечкиот умира. Треба да знаете дека менталното не може да се согледа со сетилата и нема нешто рационално во него, како што имаат силите на душата и чувствата. Рационалното се карактеризира со едноставни и неважни шпекулации, како ангели. Вербалното, благодарение на зборот и контемплацијата, добива знаење за постоењето, како и човечкиот ум. Сензуалното е подложно на перцепција од сетилата, како, на пример, делови од создавањето, кои се поделени на есенции што имаат карактер и природни, односно на неподвижни и целосно нечувствителни суштества и оние што се карактеризираат со некакво движење. Природата се дефинира како почеток на движење и одмор. „Во желба“ значи еднаквост на избор. Не ми недостасува, се разбира, она што алегорично се вели за човечката душа како рационална и вербална. Во природата има еднаквост, дадена од Бога, Создателот на сè, и има еднаквост посакувана, која оние што сакаат, користејќи ја слободата на избор, успешно ја постигнуваат, постигнувајќи праведност и еднаквост во животот. И оваа еднаквост е воспоставена од Бога. На крајот на краиштата, Бог едноставно и неделиво има секаква еднаквост и правда во Себе, како во идеи и шаблони, или, подобро кажано, супер-има, во Неговите вечни шпекулации. Бог му се јавил на Даниел седокос, со глава бела како волна, поради што бил наречен „Дравичен“ (Дан.7:9). Помлад од седокосиот старец, како маж или млад, му се јавил со ангелите на Авраам. Разгледувајќи го ова, големиот Дионисиј го решил вака: Тој е старецот. - бидејќи сè што постои е од Бога и по Него, значи, и помладо од Него; Младиот е како да цвета и постојано блаженство, засекогаш останува без стареење. А ако ги кажете и едното и другото, т.е. дека Тој е стар човек и млад човек во исто време, бидејќи, првично протегајќи се и поминувајќи низ сè, останува вечен до крај, бидејќи крајот е помлад од почетокот, тогаш и ова, вели, ќе има смисла. Потоа го наведува мислењето на божествениот Јеротеј. На ова додавам дека тој зборува за него како свој свештенички ментор и затоа го нарекува свој учител. Зошто Господ понекогаш е прикажан како побелена коса, а понекогаш како млад, како, на пример: „Исус Христос е ист вчера и денес и засекогаш“ (Евр. 13:8): на крајот на краиштата, „денес“ е повеќе ново од „вчера“. Бидејќи аритметиката, имајќи поделба во броеви, го подига мноштвото до граница, ставајќи ја единицата во основата на секој број, а бинарниот - парен и следниот по редослед на зголемување на броевите со собирање единици, и бидејќи мноштвото, односно создавањето доаѓа од Бога, бројот му припаѓа на мноштвото, затоа, она што бројот се протега за тоа се нарекува мноштво, помладо, неискажлив пат по Бога и од Бога се случува. Но, дури и овој помлад број на суштеството е првобитната единица, која, како што реков, е причина за бројките и има некаква врска со многуте работи што произлегуваат од него. Значи, Бог, како Причина за таквите и како што има логос на еден, во согласност со горенаведените размислувања, се нарекува помлад. Некои го нарекуваат број на телото. Погоре, во петтото поглавје, долго размислувавме за вечноста и времето. Сега треба да објасниме што се проучува. Не само Бог, вели тој, Светото Писмо го нарекува вечен, како во: „Вечниот Бог, Кој ги изгради краевите на земјата“ (Ис. 40:28). Зборува за Бог како апсолутно нероден, зашто Тој постои без причина, но и околната суштина на Него, која е вклучена во нераспадливоста и непроменливата, ја нарекува вечна, било да е тоа ангели или највисоко небо, на пример: „Тој ги постави засекогаш и секогаш и засекогаш“ (Пс. 149:6), „вечното е“ (Кор. 149:6). Го нарекува непроменливо она што останува како што се појавило. А вечните порти ги нарекува или рај или ангелите кои стојат пред нив, чувари на портите. А древните работи ги нарекува вечни, на пример: „Се сети на вечните години“ (Пс. 77:6); и зборува за нашето време како век, на пример: „До крајот на векот“ (Матеј 28:20), „За да нè избави од сегашното зло доба“ (Гал.1:4). А, напротив, вечноста се нарекува време, на пример: „Ќе го воскреснам во последниот ден“ (Јован 6:54). Но, тоа ќе биде вечност, а не ден, на воскресението. И повторно: „За оние кои не веруваат, на кои богот на овој свет им ги заслепи умот“ (2. Кор. 4:4). А времето го нарекува вечно, како што се: „Вечни денови“ (Мал. 3:4) и „Моавците и Амонците нема да влезат во Господовиот дом до десеттото племе засекогаш“ (5. Мој. 23:3), - на крајот на краиштата, овде десетте племиња ги нарекува век. Друго толкување. Не треба, вели тој, кога Светото писмо нарекува нешто вечно, нужно да се размислува за божественото. Ова е целосно и апсолутно, односно, без разлика како мислите, неродено и вечно, но и ангелите со овој збор се означени дека имаат способност да останат во идентитетот. Забележете дека овој отец ја разбира вечноста на ист начин како и Григориј Богослов - како манифестација на постојаното, т.е. вечното постоење. За привремената возраст се зборува во псалмите: „И ќе работи вечно и ќе живее до крајот“ (Пс. 49:9–10). За вечното време, апостолот вели нешто како: „Пред вечни времиња“ (Тит. 1:2) и „Од вечни времиња се молчеше“ (Рим. 14:24), а Мојсеј: „Вечно ќе имате сопственост“ (Лев. 25:46). И забележете дека идната ера е непропадлива и останува иста засекогаш. Оние. од самите светци. И забележете дека тој го нарекува разбирливото постоење, во кое ја вклучува вечноста; а во врска со она што се восприема со сетилата, зборува за раѓање и укажува дека и времето спаѓа во оваа категорија. Видете Поглавје 5 за повеќе информации за ова. На најмудар начин, авторот го потврдува слушателот во побожност, велејќи дека не треба да се мисли дека она што се нарекува вечно затоа е совечно со Вечниот Бог. Погоре веќе кажавме дека она што се нарекува вечно во правилна смисла на зборот не е самата вечност, туку она што е вклучено во вечноста. Значи, во целосна смисла на зборот, вечните суштества треба да се нарекуваат разбирливи суштества кои станале бесмртни, кои по волјата Божја остануваат бесконечни, кои биле создадени од Бога, но не постоеле порано. Всушност, тој самоуверено ги насочува кон побожност возвишените зборови на хеленските филозофи. Така, тој вели дека бестелесните сили создадени од Бога се постојни и вечни, но не се совечни со Бога, бидејќи Хелените зборуваат без работа, велејќи: „Бог е симултан со светот, а светот е симултан со Бога“. Постојат, вели тој, и овие земски тела кои се појавуваат, кои се нарекуваат подложни на формирање и уништување бидејќи постојат врз основа на материјата и припаѓаат на бројот на погрубните под Месечината. А постои и она што постои во средината помеѓу вечното и настанувањето, т.е. погруби земни тела, постојано, се раѓаат и умираат, се појавуваат и исчезнуваат. Оние кои посредуваат меѓу нив се исто така тела, но донекаде учествуваат и во вечноста и во времето. Небото и сите ѕвезди се посредници, бидејќи и тие се тела, иако суптилни по состав и направени од најчиста материја. Како што вели апостолот: „Има тела небесни и тела земни“ (1. Кор. 15,40), а потоа објаснувајќи додава: „Една е славата на сонцето, друга на месечината и друга на ѕвездите“ (1. Кор. 15,41). На крајот на краиштата, највисокото небо и земја постојат со векови; зашто сводот и ѕвездите биле создадени пред создавањето на светлината, кои се нарекувале денови, како што вели Мојсеј (сп. 1. Мој. 1, 4-18), низ времето. Меѓутоа, иако се тела и привремени, зашто се опипливи и видливи, сепак ќе бидат вечни, зашто и тие ќе бидат вклучени во вечноста, како и нашите тела, преобразени во нераспадливи, што апостолот го покажува кога вели дека „обликот на овој свет ќе помине“ (1. Кор. 7:31), но не и светот. Зошто за овие посредни тела во псалмите се вели: „Тој ги воспостави засекогаш, заповеда и нема да помине“ (Пс. 149:6). Значи, забележете дека ѕвездите, сонцето, месечината и небото се тела кои се суптилни во својот состав и по волјата Божја станаа бесмртни, исто како што ќе станат нашите тела по воскресението. Друго толкување. Тој ги нарекол ангелите и душите кои посредуваат помеѓу постојното и појавувањето, како на некој начин да учествуваат во вечноста, поради нераспадливоста и бесмртноста, а времето, како постоечко во постанувањето во времето. Затоа ги нарекува и привремени и вечни. Погоре, тој рече дека „она што е“ се чини дека е вечно, зашто тоа е она што се зборува за Бога, а она што е во станувањето е привремено. Значи, кога се слуша за вечното и за временското, мора, вели тој, не едноставно да се разбере, туку „во согласност со сликите што им се познати“, т.е. јасно потврдени. Забележете дека тој го нарекол Бог „првиот собирач“. А со „исклучено мноштво“ треба да се разбере сензуалното. Под „целосно единство“ некои мислеа на едноставната неделива Причина за постоење, на која сè се враќа како составено во Неа; и други - хармонијата на сè, формирана од хетерогени елементи; Затоа авторот ја нарекува „меѓународна војна“ спротивставување на квалитетите на елементите: топло и ладно, влажно и суво и други, слично обединети за да исполнат единствен свет. Немојте да мислите, како безбожните Манихејци, дека материјата, бунтувајќи се против себе, ги родила овие демони; Во природата, влажното е во војна со сувото, а студеното со топлото. Бог ги обединува овие спротивности за љубов и универзално единство. И со „интернецин“ мора да разбереме природно. Тој ги нарекува најстарите сили не само ранг на серафими, туку ранг што има стаж во однос на врската или комуникацијата за божествените просветлувања на оние долу. Тие се првите кои го воочуваат Богојавлението. „Неделив“ - т.е. не во некој дел, туку одеднаш. Тој сега ги осудува и доведува до побожност големите грешки на хеленските филозофи. На крајот на краиштата, многумина меѓу нив беа во непријателство, а некои велеа дека сè се раѓа благодарение на противењето и војната низ спор и битка, а други - дека сè е создадено само со љубов и хармонија. Бидејќи тие не го ценеле Бога, авторот ги коригира нивните изјави, велејќи дека Бог е Творец и Сврзник на сè, под „меѓународна војна на сè“ мисли на природната несовпаѓање помеѓу бестелесното, нематеријалното, разбирливото, од една страна, и телесното, материјалното, воочено со сетилата, од друга страна. На крајот на краиштата, тие се различни и во суштина неконзистентни: „Зашто телото сака спротивно на духот, а духот спротивно на телото“ (Гал. 5:17). И не само ова, рекоа некои, туку згора на тоа, дека сè што се восприема со сетилата, т.е. тело, е бесконечно и пропаѓа во бесконечноста, и дека збрката на сè, што тие го нарекуваат бесконечност, се претвора во разлика, поделба и делови се одвојуваат и се делат на родови, и оттука разликата станува уште поголема, и не се ослободува само нескладното и туѓото, туку распарчувањето и поделбата дури и на хармоничното настанува до раздорот и тоа доведува до раздорот. уништени, освен едноставните, т.е. елементи! И ова, што не дозволува целото да се соедини, тие го нарекуваат војна, а големиот Дионисиј, како пријател на вистината, вели дека Бог ја прекинува оваа природна војна (тој ја нарекува природна меѓусебна, како и во една природа - една од истото племе), давајќи на сè наместо меѓусебна војна мир, хармонија и едногласност, содржи и смирува сè како што вели апостолот 1.20). И ги смирува небесните и земните, благодарение на што ги обединува силите воспоставени во согласност со секој ред, служејќи ѝ на љубовта, во љубовта кон подредените и сè враќа на Себе, раководејќи сè и сè содржи. Забележете во врска со Само дека тој го нарекува божествениот свет „неискажливост“ и „неподвижност“. Овој свети Јуст се спомнува во Дела на апостолите, велејќи дека се нарекувал и Јосија (сп. Дела 1,23). Најверојатно, тој напишал нешто, или Дионисиј користел непишани учења. Ова ја потврдува антиката на свети Дионисиј и фактот дека тој бил во својот цут во исто време со самите апостоли и апостолски луѓе. Забележете дека овие божествени луѓе користеле филозофски термини, нарекувајќи го Божјиот свет „неискажливост“ и „неподвижност“. Овде тој единството го нарекува едноставно и единствено, т.е. неразделно. Заминување и оддалечување, т.е. од Неговата скриеност. „Разбирливи и наречени партиципи“ тој го нарекува сè за што, благодарение на она што е кажано за тоа во Светото Писмо, ни е дозволено да размислуваме. Имајте на ум дека тој го нарекува ова единство, кога нешто доаѓа во сојуз, дури и различно и што е она што претходно го кажа за „меѓународна војна“. Тој вели дека иако елементите влегуваат во мешање и нераскинлива асоцијација едни со други, нивните квалитети не ги губат своите совршенства, на пример, топлина, влажност итн., во разни видови соединенија забележани во сè. Под „мешавина“ овде мора да разбереме не таква мешавина како мешавина од течности, кога составните делови се уништуваат, туку едногласност и реципроцитет, одржувајќи ги во хармонија и составот и составните делови; Мислам на она што се мисли и чувствува, т.е. да се биде во процес на станување, како и самите спротивности, да се биде во мир меѓу себе, како што се, на пример, водата и земјата, бидејќи земјата опкружена со вода не е уништена, и небото кое е направено од вода и етерот што не го уништува небото. Тоа е внатрешната војна што Создателот мудро ја измислил, но не само: уште помудро Тој доведува сè до љубов и хармонија преку наједноставните елементи, според реченото: „Ти ги создаде летото и пролетта“ (Пс. 73, 17). „Немешани и сораспуштени“, рече тој, во согласност со претходно предложеното разбирање. Погоре кажавме дека божествените умови мислат за себе, за оние горе и за оние долу, а во исто време остануваат во себе кога дејствуваат на свој начин, обединети со своите мисли. И кога размислуваат за тоа што е долу или горе, се чини дека тие се појавуваат нанадвор. И така, колку што е можно за размислување, тие стигнуваат до Причината за сè. Така, мисловните божествени умови, станувајќи слични, се соединуваат со мисловното, зашто мислителот се соединува во процесот на осознавање со спознајното, со предметот на мислата; тој што не знае е расеан, не разбирајќи го она што не го знае. Така, таквиот размислувачки ум се враќа кон себе, не расејувајќи се нанадвор, туку концентрирајќи се во себе, поради што се враќа кон себе. Поинаква е ситуацијата со светите умови, каде што има разбирливо единство на душата; на крајот на краиштата, тие се разбирливи; размислувањето е она што е пониско од сите ангели. Размислувањето е само поради причината за која зборувавме погоре, каде што подетално го разгледавме она што беше кажано за ова во првото поглавје. Забележете дека во нашите души може да се најде и нематеријално разбирање без делови - кога тие ги сведуваат своите разновидни размислувања на единствена ментална чистота, зашто тогаш тие напредуваат по одреден пат и редат соодветен за нив кон супраменталното Единство. „Совршен свет“ тој го нарекува совршенство на секое добро, т.е. Бог. „Рабови“ ги нарекува горните и долните сили, а средните, составени, како што рековме претходно, од најчистата материја, како што се небото и ѕвездите; Другиот раб е копнениот и копнениот. За горниот раб во однос на долниот раб е разбирливото; за возврат, долниот раб во однос на горниот раб е овој земен. И во средината се допираат. Доаѓајќи од Причината за сè, тие се поврзани како што припаѓаат на истиот род. „Најдалечните граници на сè“ тој ги нарекува бездушни ентитети, т.е. оние во кои не се забележува никакво движење, никакво растење, без хранење или било што друго. Врската е братска и единство на природата. Единството се разликува од соединувањето: првото ја покажува сопствената нелегирана природа на секој човек, додека сојузот е мешавина со друга, или едноставно учество. И сега авторот одржува соодветна точност. Зашто тој зборува за сродство, т.е. поврзано, припадност на иста раса, како што доаѓа од истиот Прородител, Бог, во согласност со изразот што го употребил апостолот: „Ние сме Неговиот род“ (Дела 17:28). Тој ја посочува и причината зошто сè е поврзано и вели дека Бог го прави разбирливото поврзано и едноелементно со помош на единството, т.е. едноставноста и несоставувањето на суштините и бесмртноста, што оние што дискутирале за ова го нарекле идентитет. Исто така, Тој го доведува сензуалното до реципроцитет, остварувајќи, како да е, некакво сродство, поврзувајќи или мешајќи различни елементи и доведувајќи ги таквите мешавини во формирање. Приговор за оние кои велат дека не секој сака мир; и која е разликата. Забележете што тој го нарекува имот, и дека секоја појава постои според својата природа, според тоа како се случила. Ова е против ацефали кои не знаат што е имот. Авторот детално го испитува проблемот на имотот, разјаснувајќи го. Еве објаснување. Тој вели дека „им припаѓаат“ наместо „неговите имоти“. „Милост“ тој го нарекува ненарушување на сопствената природа и движење. Убаво кажа дека сè се движи поинаку и дека секој има свое движење што му одговара. Впрочем, замисливото и размислувањето се движат на различни начини, движењето на сетилното е во постанувањето, или некое друго движење - од оние за кои подетално зборувавме во деветтото поглавје. Забележете дека активниот живот на секого е исто така посебна карактеристика. Наспроти оние кои велат дека разликата се појавува поради отпаѓањето од светот и оттука заклучуваат дека не секој го сака светот. Забележете дека постојат два вида разлики: некои се резултат на отпаѓање од Светот, а други се карактеристики на секоја од постоечките. Тој изненадувачки добро ги побива мислењата на Хелените и таквите еретици како Валентинците и Манихејците, кои претпоставуваат дека материјата е принцип што во себе го носи спротивното од божественото. Тие рекоа дека материјата е непостојана, мобилна, неограничена и неодредена - и сето тоа е постојано. Овде вистинито и целосно се покажува лажноста на ова. Зашто не постои и немало нешто што, од моментот кога се појавило и било наредено, не би добило облик од Бога и би се задржало како што е создадено, откако станало предмет на Божјата промисла. Исто како „нејасни духови“. На крајот на краиштата, тие се стремат кон задоволства, задоволства и контакти кои протекуваат и пропаѓаат и сакаат да се стремат кон такви или мирно да се вклучат во нив, а кога тоа не им се случува, тие стануваат збунети. Она што е кажано овде мора да се разбере на таков начин што благодарение на овие „патетични сличности“ дури и оние што сакаат непријателство и непостојани луѓе се чуваат во љубов кон светот. На крајот на краиштата, обземени од страсти и сакајќи од незнаење да се држат за страстите како нешто добро, тие мислат дека се стремат кон мир, чувствуваат жед за бестрашно уживање, се препуштаат на течените лоши страсти и се збунуваат ако не ги вкусат замислените придобивки, а во реалноста се препуштаат на страстите. Ставајќи се против општеството поради тоа и возбудувајќи се, тие се наоѓаат во збунетост ако страста остане незадоволена, тие веруваат дека се смируваат себеси препуштајќи се на страстите. Значи, треба да разберете дека сите се стремат кон мир, т.е. добро. Зошто е мирот меѓу нас и ангелите Исус Христос, кој го прекина непријателството, „ја урна преградата што стоеше во средината“, воспостави мир меѓу нас и „обајцата ги направи едно“, како што вели божествениот апостол во Посланието до Ефесјаните (Ефес. 2:14). Оној што страста и страста ги потчини на разумот, не се бори со себе. Тој што го има истото мислење како сите други е во мир со сите. А оној што го примил својот ум за она што го објавуваат ангелите, тој најде мир со ангелите. Односно, да го извршуваат истото како и тие, побожното обожавање и служење на божественото. Забележете дека тој има и есеј наречен „Теолошки есеи“. Тој зборува за ова на почетокот на првото поглавје. Зошто го мисли Бога како живот-сам по себе, и како Супстанција на животот-сам по себе и слично. Добро одговара на она што е во писмата, особено на второто. [Забележете дека Бог ги добива имињата од имињата на суштествата што ги создал, што е нејзината причина.] Мислам дека тој ги нарекува натприродните природи „првично постоечки“ како први и директно вклучени во божествените дарови, животот и така натаму. Значи, од самата суштина на постоењето, т.е. во опсервабилното постоење, Бог се нарекува Супстанција и Творец на самиот живот, односно истата суштина и неговиот лик. Врз основа на едно име „Живот“, соодветно е да размислуваме за слични имиња на ист начин. А Бог се нарекува самиот живот и имиња слични на ова, бидејќи велат дека таков постои над сета природа, над, односно и ангелите и секој ентитет што размислува. „Првенствено постоечки“ тој ги нарекува разбирливи бестелесни творби, т.е. ангели. Обрнете внимание на зборот „оригинално“ - тоа значи дека на почетокот постои суперсуштинското, т.е. Бог; На крајот на краиштата, постои само еден Творец на она што се мисли и чувствува. На крајот на краиштата, не треба да се верува на оние кои ги нарекуваат боговите креативни сили, што всушност не е така, бидејќи постои само еден Творец - Бог. Забележете дека Бог е единствениот Творец на сè што се мисли и чувствува. Забележете дека не постојат богови или творци, било да се тоа ангели или нешто друго, освен Бог. Забележете дека овој божествен човек не прави разлика помеѓу „директен“ и „вистински“. Со ова тој појасно одговори на прашањето поставено претходно, како да се разбере она што понекогаш се вели дека Самиот Бог и она што е својствено за Него е живот сам по себе, а понекогаш дека Тој е Составувачот, т.е. Неговиот творец. Имено, дека Тој е наречен како Причина и супер-почетен почеток на таквите; она што постои учествува во таквото и од таквото се нарекува живеење, постоење и пребивање во Бога. Преродбата, исполнувањето, заедно со нештата, биле создадени од Бога. Прво го восприемаме самото нешто, потоа општиот концепт за него, кој вклучува живот или постоење видливо насекаде, а потоа го сфаќаме конкретното, т.е. идеја за нивната специфична форма, на пример, ангелски или човечки живот и други нешта во кои навлегува сеќавањето на самите вклучени. Понатаму додавајќи „тогаш оние што учествуваат во нив како целина“, тој покажува дека не учествува сè во сè: зашто еден учествува само во постоењето, друг во животот, трет во размислувањето, или и во знаењето, а некои покрај обожението. Она што изгледа нејасно треба да се објасни на следниов начин. Имајќи сè во Себе во облици на спасение, суперобединето и некомпонирано, Бог, како издигнувачки Принцип, преку вишокот на добрина, на секој ентитет што произлегува од Него на својот правилен начин, го пренесува учеството - како да испушта одредени зраци, додека останува целосно во Себе - на Неговите големи предности, кои се нарекуваат првостепени предности на блесокот на учеството. сè, самопостоење, самооживување, самообожение и слични имиња - во имитација на принципите, односно својствата на Самиот Бог, како што се: во-себе-божественост, во-себе-добрина и во-себе-живот. Второ, Он се нарекува и Супстанција на ова - поради суштините што произлегле од Него, благодарение на изгледот надвор, кои во суштина се живи и дадени на достојните како заедница. Трето, со овие приватни трансфери, нешто е вклучено само во преродба, нешто во обожение и нешто – како највисоките замисливи моќи – во сето ова одеднаш. Тој ги нарекува наизменични раѓања одвоени. Забележете дека самата супстанција на добрината и божественоста е Оној кој ги надминува и добрината и божественоста. Забележете исто така дека таква не е суштината на Бога. Прочитајте за ова во второто поглавје од Посланието до Гај. „Провидението и благословите“ го нарекува она што претходно го нарекуваше исполнување, анимација, добрина, божественост, убавина и слично. Откако претходно го нарече Бог вклучен, тој сега вели дека не е вклучен. Бог е вклучен преку Неговото дарежливо давање; не е вклучен затоа што е Причината, и го има ова пред сè, на посебен начин; сè учествува во ова на еден или друг начин. Ова е слично на она што беше кажано погоре, во петтата глава, дека Битието е и во сè и не е ништо од сè: бидејќи содржи, оживува и зачувува, се вели дека е во сè; но тоа не е ништо што постои затоа што тоа е Причината за потеклото на сè, а причината не може да биде меѓу ефектите. Така е тука: Бог е вклучен затоа што сè што постои е вклучено во Него и настанало благодарение на Него. Нема кој не е вклучен во Него, нема да има и никогаш не бил. Од друга страна, Тој не е вклучен, бидејќи ништо што постои не е вклучено во Неговата суштина: Бог е, на крајот на краиштата, над постоечките нешта по Неговата природа. Удвојувањето на имињата, вели тој, значи додавање дополнително име на едно едноставно, на пример: „Свети над светињите“, „Господар над господарите“, „Бог на боговите“, „Крал над кралевите“ и слично. Ова го кажуваат и Григориј, Богослов и Ниса. „Апсолутно“ не значи во однос на нешто, ова или она, туку според голата мисла, т.е. суштински. Ова е единство; Зборувам за квалитетите на еднаквост и истоветност. Ова е причината за едногласност, сочувство и спасение на сите. Зашто значењето на единството на сè е дека, имајќи го истото во ист поглед, со право може да се нарече едно. Единството на она што има делови постои кога тие се обединети, како едногласно учество во првата кауза. Затоа Господ се моли за учениците: „Да бидат едно, како што ние сме едно“ (Јован 17:22), „да бидат совршени во едно“ (Јован 17:23). Бог се радува на Своите созданија во согласност со зборовите на псалмот: „Господ ќе се радува на Неговите дела“ (Пс. 103:31). Тој неверојатно објасни зошто Бог се прославува како Свети над светињите и на сличен начин, и вели дека колку што чистата природа се разликува од причината за имотот и предизвикана од причината, зашто тоа е битието во однос на неправилно постоечкото, и онолку колку што се разликува она во кое се станува причесник, се разликува од она што е направено како учесник, толку многу се разликува Бог од оние кои имаат такво учество. За сè, што се вели, доаѓа од Бога и има нешто, но Бог не доаѓа од никого. Забележете дека тој го нарекува Бог независен од законот на Неговата природа. Откако добил божествена мисла, овој блажен човек поучува, побожно и со љубов поправајќи некои луѓе кои паднале во многубоштво, и вели дека начелата воспоставени над подредените првенствено се нарекуваат светци, кралеви, господари и богови - според она што се нарекуваат најблагородните од луѓето. Кога учителите кои меѓу нас се издвојуваат по доблест, имајќи ја доблеста собрана во нивните души, ја учат оваа доблест да ги поучуваат другите, така што поучените се разликуваат од мнозинството, тогаш доблеста на која поучуваат се зголемува. Истото, само на некој посуптилен и побожествен начин, се размислува меѓу бестелесните редови: со посредство на повисоките и поблиски до Бога ангели, помалите стануваат учесници во Божјите дарови. Така, од изворот што се прелева и истура течност, садовите што стојат најблиску први се полнат, примајќи го она што тој го истура, а кога ќе се прелее, потоа се влева во други заменети садови. И со многу различни садови, и мали и големи, се дели она што го наполни и излеа првиот сад, излевајќи се од изворот. Во согласност со овој груб пример, да, се разбира, има и изобилство на учење за божествените дарови, споделено меѓу сите од првиот од ангелските наредби. А апостолот е наречен „избраниот сад“ (Дела 9:15). Односно, тоа им го прават на многумина; и колку што се различни учесниците, толку се и многу видови на подароци. Самиот Бог служи како граница и простор; и ништо не се протега надвор од Бога, бидејќи Тој го мери и бесконечното. И вековите, кои немајќи крај, се бескрајни. Тој, бескрајно супериорен по големина, бескрајно ја опфаќа со Неговото величество сета неограниченост на животот на разбирливите суштества; но нивниот живот не е ограничен, како оној на луѓето, туку тие се создадени бесмртни. За Бога се вели дека Тој пребива во натвечното во рамките на Неговото вечно постоење. Многу на број, но еден по изглед: злато, сребро, бакар. Има само еден вид: злато, бакар или сребро. Многу сили, како растенијата, се една по изглед, бидејќи сите тие се трева. И многу видови, како што се коњот, волот, човекот, разбирливите суштества, се едно во вид, бидејќи тие се живи суштества. Многу манифестации на занаетот имаат заедничко потекло. Бог е Причина за сè. Совршено покажува што сака. Овој божествен човек, исто така, се обидува да ги објасни своите мисли со помош на бројки. И затоа вели дека нема ништо постоечко што не учествува во Едното, т.е. Бог, како што секој број учествува во едно. На крајот на краиштата, дури и да броите почнувајќи од два, ќе почнете да броите од еден два, а истото и со десетки. Згора на тоа, тој вели дека и да почнеш со мали количини, ќе почнеш да броиш со една секунда, една третина, една десетина итн. Значи, нема број кој не е вклучен во едната или единицата. Сеќавајќи се на делот, затоа велат „еден два“ ​​и „една десет“ затоа што се пополнуваат од едно. Значењето на ова е јасно: да се покаже дека Бог, кој се нарекува еден, не се нарекува таков како што може да се избројат. Бог е еден толку едноставен, неделив, неповрзан со разликите во изгледот и туѓ на сите промени и случајни својства. Тој е наречен и Еден затоа што го мислиме како еден вид на Основа на она што ќе биде. Што се однесува до истото, различно, поголемо или помало, како и парно или непарно, еднакво и нееднакво, забележано во светот на броевите, неразумно е ова да се примени на Почетокот, правејќи ги таквите нешта почеток, бидејќи, променливи и минливи, тие постојат по потреба. Границата на делење во светот на броевите е главно подигната на еден; а почетокот во секој род е наједноставен. Значи во постоењето или едното е множина, или многуте се едно. Од одреден почеток, елемент кој е наједноставен и не е поврзан со ништо, како од шаблон и идеја доаѓа оној што постои. Така, сетилната светлина, дури и повеќе делови, на пример, светлината на сите ѕвезди, кога ќе се собере заедно, е една светлина. И суштество со повеќе својствени својства, како што е, на пример, паун, кој има златни, сини и бели бои, со едно тело под нив. Вака треба да размислувате за други работи. Овде, со помош на аритметиката, тој ја потврдува својата мисла. Забележете дека тој вели дека Бог, се разбира, постои до еден, бидејќи тој е Почеток на сè. Затоа, Тој е Создателот, или Пронаоѓачот и броевите. Потребно е во секој случај да се додаде „постоечко“ за да испадне: она што постои во многу делови е обединето со интегритет, како што е, на пример, тело; остатокот е исто така единствен предмет, или суштина, но повеќекратни појави, како на пример, личност. Од работите што доаѓаат со него, едно е раздвоено, како што е способноста за седење, одење и слично, а другото е неразделно, како што се сини очи, подгрбавен нос и слично. И повторно, еден вид коњ и бик постојат во множина, бидејќи има многу коњи и многу бикови. Постојат и повеќе природни сили. Има и многу видови, како човек, коњ, куче и сл., од истиот род, бидејќи секој од нив е животно. Има и многу работи во периоди, или планови, или дела, но еден почеток. „Сите“ се вели дека означува видови, делови и разлики одделно; „целина“ е кога деловите се собираат во една целосна целина, на пример, видови во род, или кога непријателски и спротивни работи коегзистираат во мир и тишина, како што се водата, земјата, воздухот, огнените ѕвезди и небото, зашто сето ова како целина се нарекува „свет“. Бидејќи единицата се чини дека има некаква врска со бројот, без едно нема да има множество, бидејќи броевите што означуваат количина се комбинации на единици. Тоа го кажа погоре со зборовите: „Бог се множи“, размислувајќи за Него како аритметички. Едното се појавило и постои само по себе. „Претпоставување“ и „според претпоставка“ се применуваат на работи кои всушност не постојат, но се прикажани со зборот. Овде, сепак, тоа не треба да се согледа вака, туку во согласност со мислата на авторот - да се прикаже во идентитетот на создавањето разгледувањето на целината во деловите и деловите како целина. Да не беше, вели тој, замислен изгледот, т.е. човечката природа, тогаш, можеби, не би можело, гледајќи ги луѓето, да се каже дека тие формираат единство. Јасно е дека единството лежи во самиот логос на нивната природа. Тоа требаше да се каже, бидејќи она што се зборува за обединета работа е дека таа се соединува со друга преку намерна форма. Погоре кажавме дека видовите и многу нешта, како елементи и принципи, се припишуваат на нешто унифицирано, издигнувајќи се на еден род, на кој род му припаѓаат како вид. На крајот на краиштата, она што го обединува самиот вид се издигнува на еден род, исто како што, на пример, коњите, биковите и слично се нарекуваат животни. Божеството во целина е Пресвета и обожувана Троица. Поради неискажливото единство на Неговата природа, Едниот се нарекува и „Еден“. „Благодарение на што“ значи „постои“, „од кое“ – „составено“, „што“ – „пребие“, „во кое“ – „содржи“ или е зачувано и „во кое“ – „враќа“, иако таткото ги групирал зборовите на свој начин. А зборот „сите“ мора да се разбере во контекст. Убаво кажа дека ако го одземеш нема да има ни интегритет, ни најмал дел, ни ништо. Тој го навести ова претходно, велејќи дека една секунда, и трета и десетина, односно делови вклучени во единицата. Не е сè создадено од апсолутно секој, туку само од оној, благодарение на кој еден Бог е еден и се нарекува Еден. Само преку овој постои постоењето. На крајот на краиштата, самото име „еден“, кога се користи за негирање на различноста, значи токму тоа. Едниот е, на крајот на краиштата, самоиницијативен и примарен во однос на квалитетите, и ја воведува мислата за многуте нешта што произлегуваат од него. Но, ова не е неопходно за Бога. Како такво, Едното е целосно неодложно, неразделно и самодоволно, бидејќи по својата природа не може да се соедини со друга, како една единствена аритметичка единица. Зашто самиот вистински Еден, кој му претходи на секое единство, негира секаква мноштво, секое додавање и поделба. Тоа не се нарекува ниту мало ниту умерено. И похрабро кажано, тогаш – ниту убаво, ниту добро, бидејќи тоа се одредени квалитети како ликови и придружни својства. Се смета дека вистинскиот е супериорен од сè. А квалитетите како што се „малоста“ и „умереноста“ се размислуваат во врска со нешто друго и затоа не се ништо едноставно и основно. Едното, како што беше речено, едноставно и непроменливо, без горенаведеното, не треба да се сфаќа како род на битие, бидејќи родот е нужно поделен на видови; и ова, се разбира, не е точка или монада, бидејќи тоа е поврзано со она што следи. Тоа е наједноставно, нема никакви разлики, бидејќи нема никакво движење, ниту состојба, како што е одморот. А Вистинскиот, кој е почеток и семе на постоењето, не треба ни да се смета за едно. Она што е нужно проследено со мноштво, и битие се додава на мноштвото, што е токму она што Бог го нема. Постоењето, на крајот на краиштата, е суштина - од „да постои“. Бог е и суперсуштински, и над постоечките нешта, и единствено, а не примарно, и неповторливо над постоечките нешта. Зашто Бог е сè и над сè. Така, резонирајќи на изненадувачки начин за броевите, авторот додава: иако сенадминатото Божество се пее како Троица и како Единство, таа не е ниту Троица, ниту единица, позната нам или на другите како броеви. Бог е и се нарекува Ум кој надминува сè. Зашто преку она што Тој не е, ние дознаваме што е Бог. Забележете дека Бог е над сè, надминувајќи сè и Самиот е творец и изумител на бројот. Забележете дека „нумерирано“ значи манифестација на број; така, „едното“, што се применува на битието, т.е. на суштествата, има значење на број. За да не разберете директно „не е ниту едно ниту тројство“, поврзете го „не е“ со „разбирање“. Зашто, овој израз нема за цел да го укине она што е поврзано со таквото исповедање, туку да го научи она што е неистражено. Побожноста, вели тој, се манифестира во името „Троица“; бидејќи за да се претстави, способен да биде предмет на обожавање, симбол на неискажливи ипостаси, измислен е број, како што велат Василиј и божествениот Грегори. Меѓутоа, не во правилна смисла, тој го нарече Отецот Родител, Таткото на обожуваниот Син и изворот на Сесветиот Дух обожуван со нив. Така, Родителството, како и секое друго име познато на луѓето и на самите разбирливи сили, не може да даде јасна претстава за начинот на постоење на она што е скриено од секого, кое се однесува на Бога. И како може да се нарекува Бог со некое од постојните нешта, кој не е едно од сите постоечки нешта, туку е над се? Овој божествен човек прекрасно вели дека „нема име и збор за Неа, затоа што Таа е во недостапното отаде“ - не во смисла на место - да ја нема! - но во смисла на расудување и размислување, зашто зборот за Бог не е достапен за ниту еден ум или размислување. Мораме добро и јасно да разбереме дека не постои име за Него, бидејќи сè што постои е означено со познати имиња и работи. И кое име или нешто може да се примени на Бога, кој е над сите нешта што постојат и е Творец и Причина за сè? Значи, ни добрината и убавината не се во вистинската смисла на зборот применета на Самиот Бог, вели овој божествен Дионисиј, бидејќи тие се наоѓаат и во суштествата. И погоре, исто така, ќе откриете дека ова се однесува на карактеристиките и својствата на суштествата, кои ги нема Бог, кој надминува сè. Забелешка: тој во вистинско време вели дека теолозите, за да размислуваат и кажат нешто за Бога, опседнати со желбата за Него, Му го припишувале името „Добрина“, додека во реалноста Бог е супер-добар и суперсуштински. Добрината, како што вели, е „најчесното име“. Негациите, односно негативните имиња и зборовите за она што не постои, не се користат од теолозите едноставно кога се применуваат на Бога, бидејќи тие не се сфаќаат како што се кажуваат, туку се гледаат како супервозвишени. На крајот на краиштата, никој кој се занимава со мудрост нема да ги прифати епитетите „бесмртен“, „невидлив“, „непропадлив“, „непотребен“, „безгрешен“ почесто отколку што треба. И ова не е кажано во однос на Бога. Но, оставајќи ги објаснувачките имиња, авторот ја фрла главата назад кон тивките и побожествени идеи. Затоа на убав начин ги именува побожествените Божји имиња според нивниот редослед. Зашто, повлекувајќи се од сите телесни и световни чувства, душата ги направи слични на себе. На тој начин се постигнува чистота во познанието на Бога, колку што е можно за човечката природа. Апостолот го навестува тоа, велејќи: „И така секогаш ќе бидеме со Господа“ (1. Сол. 4,17), а исто така: „Сега гледаме во огледало, како да погодуваме, а потоа ќе видиме лице в лице“ (1. Кор. 13:12). Забележете дека најчесното од имињата е „Добрина“, поради што најпрво е посветено на Бога. Тој го нарекува слично она што е соприродно, познато и својствено за едно суштество. Забележете дека дури и за ангелите она што се однесува на Бог е неразбирливо, и дека најнискиот од ангелите размислува за Бога повеќе од сите црковни теолози, вклучувајќи ги и апостолите. Забележете дека ако во Светото Писмо има и други Божји имиња еднакви по моќ, тие треба да се разберат на истиот точен објаснувачки начин. Забележете дека мистичното не треба да се дава на секого неселективно, туку само на достојни и свети луѓе, како што божествениот Павле му пишува за тоа на тој свет човек Тимотеј. Така вели таткото, понижувајќи се на свет начин, како и сè друго. Забележете дека, како и во друго поглавје, тој вели дека „Симболичката теологија“ сè уште не е пренесена. И ако сакате да ја разберете разликата помеѓу „теолошки есеи“ и „симболичка теологија“. прочитајте го третото поглавје од расправата „За мистичната теологија“.