О божественных именах

Après avoir plongé vos lèvres dans l'esprit pétillant, inscrit par Dieu, vous exaltez la beauté des noms sacrés, et après la mort, dans des paroles vivantes et sages, vous créez des hymnes à la voix de Dieu. Co-presbyter 395 Timothy – presbyter Dionysius 396 Chapter 1. What is the purpose of the essay and what is the tradition about the divine names 1. And now, O blessed one, after “Theological Essays” 397, let us move on to explaining, as far as possible, the divine names. Et que ce soit notre règle de découvrir le vrai sens de ce qui est dit à propos de Dieu, « non pas dans les paroles convaincantes de la sagesse humaine, 398 mais dans la manifestation de la puissance spirituelle » (cf. 1 Cor. 2, 4) des théologiens, qui de manière inexprimable et incompréhensible nous relie à l'inexprimable et à l'incompréhensible bien mieux que ce qui est disponible pour notre force et notre énergie verbales et mentales. Il n'est absolument pas convenable d'oser dire ou penser quoi que ce soit sur la divinité suressentielle et cachée, au-delà de ce qui nous est divinement révélé par les Paroles sacrées. Après tout, l'ignorance de sa sur-essentialité 400 qui dépasse la parole, l'esprit et l'essence devrait lui être consacrée 401 par ceux qui aspirent au céleste - autant que se révèle le rayonnement 402 des Paroles divines, et qui, pour l'amour des plus hautes lumières, revêtent leur désir du divin de chasteté 403 et de piété. Car s'il est nécessaire d'avoir au moins une certaine foi dans la théologie la plus sage et la plus vraie 404, le divin se révèle 405 et est perçu selon la capacité de chacun des esprits, et la bonté divine en sauvant la justice 406 d'une manière qui sied à la divinité sépare l'immensité 407 comme inconcevable du mesurable. De même que pour le sensible l'intangible est insaisissable et invisible, et pour ceux qui sont dotés de forme et d'image, il est simple et sans image, et pour ceux qui sont formés sous la forme de corps, l'informe insensible et sans forme de l'incorporel, ainsi, selon le même mot de vérité, il y a au-dessus des essences une incertitude suressentielle, et un mystère qui dépasse l'esprit est au-dessus des esprits. Et Celui qui dépasse la pensée est incompréhensible par aucune pensée ; et aucun mot qui dépasse le mot Bien ne peut être exprimé ; L'unité qui fait que chaque unité 409 est une ; Entité super-essentielle ; L'esprit est inconcevable ; Le mot est ineffable ; Le non-parole, l'inconcevable et le sans-nom, existant d'une manière différente de tout ce qui existe ; La cause de l’existence universelle, qui elle-même n’existe pas parce qu’elle réside au-delà des limites de toute essence, est la manière dont elle peut elle-même se révéler de manière véritable et peut-être compréhensible. 2. Il n'est donc pas convenable, comme on l'a dit, d'oser dire quoi que ce soit ou de penser sur cette divinité suressentielle et cachée au-delà de ce qui nous est divinement expliqué par les Paroles sacrées. Car sa compréhension et sa contemplation - telle qu'elle s'est elle-même communiquée d'une manière convenable dans les Paroles - est inaccessible à tout ce qui existe, puisqu'elle est suressentiellement transcendantale pour tout. Et vous constaterez que de nombreux théologiens l'ont loué non seulement comme étant invisible et incompréhensible, mais aussi comme inaccessible à la recherche et à l'étude, car il n'y a aucun signe que quiconque ait pénétré dans son immensité cachée 411. Cependant, le Bien n'est pas complètement étranger à tout ce qui existe, mais, ayant érigé seulement en Lui la source de Sa lumière suressentielle 413, Il se manifeste d'une manière qui sied au Bien avec des illuminations proportionnées à chacune de celles existantes, et élève à une possible contemplation, communion et assimilation avec Lui les esprits sacrés, autant qu'il est permis, d'une manière sacrée qui convient, se précipitant vers Lui 414, non osant une relaxation confiante vers une théophanie plus élevée que nécessaire et ne glissant pas faiblement 415 vers le pire, mais se tenant fermement et régulièrement se précipitant vers la lumière qui brille sur eux, avec une piété sacrée, chastement et divinement inspirés par l'amour proportionné des rayonnements admis. 3. Obéissant à ces liens divins-principaux qui régissent tous les ordres sacrés des êtres supra-célestes, honorant le secret du Dieu-principal 417 qui dépasse l'esprit 416 et l'essence, sacré, n'osant pas explorer avec piété mentale, et l'ineffable - avec un silence chaste, nous nous précipitons vers les rayons qui nous brillent dans les Paroles sacrées, conduits par leur lumière vers les hymnes divins originels, super-paisiblement éclairés par eux, inspirés par les hymnes sacrés, à contempler proportionnellement aux lumières divines qu'ils nous accordent, à glorifier la gracieuse Début 418 de toutes les manifestations de lumière sacrée telle qu'elle s'exprime dans les paroles sacrées. Par exemple, qu'Il est la Cause de tout, le Commencement, l'Essence et la Vie ; ceux qui s'éloignent de Lui appellent et restaurent 419 ; ceux qui ont glissé dans ce qui détruit l'image divine, le renouveau et la formation à nouveau ; ceux qui hésitent devant un choc impie, une affirmation sacrée ; la sécurité des survivants ; une direction qui aide ceux qui montent à monter vers Lui ; éclairage éclairé 420 ; dédié à la hiérarchie; la Divinité adorée ; simplicité simplifiée; unité unie; le début super-initial, super-essentiel de tout commencement ; un bon donneur de ce qui est caché, dans la mesure du possible ; et disons simplement que la Vie des vivants et l'Essence de l'existant, de toute vie et essence, sont le Commencement et la Cause en vertu du fait qu'Il a introduit les choses existantes dans l'être et les a soutenues là avec bonté. 4. Cela nous a été enseigné par les Oraisons divines. Et vous constaterez que chaque hymne, pourrait-on dire, sacré des théologiens, expliquant et chantant les discours bienfaisants de la Divinité, prépare des noms divins. Ainsi, nous voyons que dans presque tous les ouvrages théologiques, la Divinité est glorifiée de manière sacrée, soit en tant que Monade, soit en tant qu'Unité, à cause de la simplicité et de l'unité de l'indivisibilité surnaturelle, par laquelle nous sommes unis comme une force unificatrice, et nos différences privées sont unies de manière super-pacifique, et nous sommes rassemblés en une monade semblable à Dieu et une unité semblable à Dieu ; ou comme la Trinité 425 - en raison de la manifestation trinitaire de la fertilité suressentielle, d'où elle provient et selon laquelle « chaque famille 426 dans le ciel et sur la terre est nommée » (Eph. 3 : 15), ou comme Cause de toutes choses, puisque tout a été créé grâce à Son essence créatrice de bonté ; ou comme le Sage et le Beau - comme préservant toutes choses sans violer sa propre nature, et comme rempli de toutes sortes d'harmonie divine et de beauté sacrée ; spécialement en tant qu'Amant de l'humanité, car elle a véritablement et complètement 428 uni notre nature à l'une de ses hypostases, appelant ainsi à lui et exaltant l'éloignement humain, à partir duquel l'unique Jésus était ineffablement composé, et par là l'Éternel 429 a perçu l'extension du temps, et dans notre nature est apparu Celui qui a dépassé de manière supersubstantielle tout ordre de toute la nature, préservant la demeure de ses propriétés inchangées et non fusionnées 430. Et les autres lumières, aussi nombreuses soient-elles, d'influence divine 431 nous ont été données à titre explicatif par la tradition secrète de nos dirigeants divinement inspirés 432 . En cela aussi, nous avons été instruits, autant que cela nous est possible aujourd'hui, à travers les voiles sacrés 433 de l'amour pour l'humanité caractéristiques des dictons et des traditions sacrées, en enveloppant le mental avec le sensuel, le suressentiel avec l'existant, en enveloppant l'informe et sans forme avec des formes et des espèces, et la simplicité surnaturelle et sans image avec divers symboles privés 434 qui se multiplient et se représentent. Et alors, lorsque nous deviendrons incorruptibles 435 et immortels et que nous serons honorés de la paix la plus bénie caractéristique du Christ et que « toujours, selon la Parole, nous serons avec le Seigneur » (1 Thess. 4:17), alors nous serons remplis de théophanie visible 436 dans les visions les plus pures, nous illuminant du plus brillant rayonnement, en tant que disciples pendant cette très divine Transfiguration, avec un esprit impartial et immatériel, participant à Son l'effusion de la lumière mentale et la transcendance de la connexion mentale, lorsque, d'une manière inconnue et bienheureuse - dans l'imitation la plus divine des 437 esprits supra-célestes - nous nous retrouverons accessibles aux rayons les plus lumineux, car, comme le dit la vérité des Paroles, nous serons « égaux aux anges et aux fils de Dieu, étant fils de la résurrection » (Luc 20 : 36). Aujourd'hui, autant que nous le pouvons, lorsque nous parlons du Divin, nous utilisons les symboles à notre disposition, et à partir d'eux, au mieux de nos capacités, nous nous efforçons à nouveau vers la vérité simple et unie des contemplations mentales 438, et après toute la compréhension des visions de Dieu qui nous caractérise, nous cessons 439 l'activité mentale et atteignons, autant que possible, la lumière sur-essentielle, dans laquelle toutes les limites de tous les esprits préexistent au plus haut degré ineffable. 440. laquelle lumière ne peut être conçue 441, ni décrite, ni en aucun cas considérée, puisqu'elle est au-delà de tout, super-inconnaissable et super-essentiellement contient en elle-même, avant la réalisation, les limites de tous les 442 esprits et pouvoirs réalisés et de tout en général, incompréhensible à tout, une force qui est au-dessus des esprits supra-célestes. Après tout, si toute connaissance 443 est liée à l'existence et a une limite dans l'existence, alors ce qui est au-delà des limites de l'essence est également au-delà des limites de toute connaissance. 5. Et s'Il surpasse tout mot et toute connaissance et reste au-dessus de tout esprit et essence, embrassant tout ce qui existe, unissant, combinant et embrassant à l'avance, tout en étant Lui-même complètement incompréhensible pour tout, non perçu ni par le sentiment, ni par l'imagination, 444, ni par le jugement, ni par le nom, ni par la parole, ni par le toucher, 445, ni par la connaissance, comment pouvons-nous écrire un essai « Sur les Noms Divins », alors que la Divinité supra-essentielle s'avère innommable et ceux qui sont au dessus des noms 446 ? Mais, comme nous l'avons dit 447 dans « Essais théologiques », à propos de l'Unique, Inconnaissable, Suressentiel, Bon en Soi, quoi qu'il puisse être - je veux dire la trinité, égale en divinité 448 et en bonté en tant qu'Unité - il est impossible de le dire ou de le penser. Mais même les composés angéliques de 449 puissances sacrées, qui devraient être appelés soit des phénomènes, soit des transmissions de Bonté super-inconnaissable et lumineuse, ne sont pas sujets à la parole ou à la connaissance et ne sont connus que des anges qui ont reçu ce qui est supérieur à leur connaissance angélique. Les esprits divins 450 s'unissant à eux, imitant autant que possible les anges - car après la cessation de 451 toute activité mentale il y a une union des esprits déifiés avec la lumière supra-divine - ils chantent cela de la manière la plus appropriée en niant 452 tout ce qui existe - à tel point qu'ils sont véritablement et surnaturellement éclairés par l'union la plus bienheureuse avec ce qui est la Cause de toutes choses, qui lui-même n'est rien 453 semblable à rien. tout est super-essentiellement transcendantal. La super-essentialité d'origine divine, quelle que soit la super-existence de la super-bonté, ne devrait pas être chantée par quiconque aime la Vérité, qui dépasse toute vérité, ni comme parole ou pouvoir, ni comme esprit, ou vie, ou essence, mais comme toute propriété, mouvement, vie, imagination, opinion, nom, mot, pensée, réflexion, essence, état, respect, unité, limite, infini, tout ce qui existe est extrêmement transcendantal. Puisque, étant l'existence du Bien, par le fait même de son existence, Il est la cause de toutes choses, la bonne providence 455 de la Divinité doit être chantée sur la base de tout ce qui est causé par Lui, parce que tout est en Lui et pour Lui, et Il existe avant tout, et tout a eu lieu en Lui, et Son être est la raison de l'apparition et du séjour de tout, et tous Le désirent : les intelligents 456 et les rationnels - rationnellement, les inférieurs - sensuellement, et le reste, soit selon le mouvement des êtres vivants, soit comme substances convenablement adaptées à l'existence. 6. Sachant cela, les théologiens le glorifient à la fois comme Celui sans nom et comme étant cohérent avec chaque nom. Il est sans nom, disent-ils, parce que Dieu a dit dans une théophanie symbolique de la catégorie des visions mystérieuses, reprochant à celui qui demandait : « Quel est ton nom ? , et comme pour l'éloigner de toute connaissance du nom de Dieu : Pourquoi demandez-vous mon nom ? C’est merveilleux » (Gen. 32 :29). Et ce « nom qui est au-dessus de tout nom » (Phil. 2 :9) n’est-il pas vraiment étonnant – innommable, étant « au-dessus de tout nom qu’on nomme, tant dans ce siècle que dans le monde à venir » (cf. Eph. 1 :21) ? Il a plusieurs noms parce qu'en même temps il est représenté disant : « Je suis qui je suis » (Exode 3 : 14), « Vie » (Jean 14 : 6), « Lumière » (Jean 8 : 12), « Dieu » (Gen. 28 : 13), « Vérité » (Jean 14 : 6), et en même temps les mêmes dieux chantent la Cause de tout, empruntant des noms à tout ce qui est causé par Elle, quelque chose comme : « Bien » (Matt. 19 :17), « Beau » (Ps. 26 :4), « Sage », « Bien-aimé » (Is. 5 :1), « Dieu des dieux » (Ps. 49 :1), « Seigneur des seigneurs » (Ps. 136 :3), « Saint des Saints », « Éternel » 457 (Deut. 33 :27), « Existant » (Exode 3 :14) et « Le Cause des siècles », « Donateur de vie », « Sagesse » (Prov. 9 :1 ; 1 Cor. 1 :30), « Esprit » (1 Cor. 2 :16), « Parole » (Jean 1 :1), « Connaissant », « Posséder d’avance tous les trésors de toute connaissance » (cf. Col. 2 :3), « Pouvoir », « Souverain », « Roi des rois », « Ancien des jours » (Dan. 7 :9), « Sans âge » 458 et « Inchangeable », « Salut », « Justice » (cf. Jér. 23 :6), « Sanctification » (1 Cor. 1 :30), « Délivrance » (ibid.), « Dépassant tout en grandeur » et existant « Dans le souffle subtil de 459 ». On dit aussi qu'elle est dans les esprits, dans les âmes, dans les corps, au ciel et sur terre, à la fois en elle-même, dans le monde, autour du monde, au-dessus du monde, au-dessus du ciel, au-dessus de l'existence ; Elle est appelée le soleil, l'étoile, le « feu », « l'eau », « l'esprit », la rosée, le nuage, la pierre précieuse, tout ce qui existe et rien de ce qui existe. 7. Ainsi, l'anonymat 460 et tous les noms d'existence conviennent à la Cause universelle qui dépasse tout, comme à la véritable Reine de tout, de qui tout dépend et à qui tout appartient comme Cause, comme Commencement 461, comme Achèvement. Selon le Dicton, Elle est « tout en tout » 462 et Elle est à juste titre glorifiée comme le Fondement de tout, commençant tout, perfectionnant et préservant tout, la protectrice de tout et du foyer 463, attirant tout à Elle et rendant cette unification 464 imparable et transcendantale. Car Elle n'est pas seulement la Cause de la connexion, de la vie ou de la perfection, de sorte que, justement à partir de l'un ou l'autre de ces soucis, Elle peut être appelée la Bonté Suprême : Elle contenait d'avance tout simplement et de manière illimitée en Elle-même avec la bonté accomplie de Sa Providence unique et causale, et elle est à juste titre louée et appelée par tous les êtres. 8. Ainsi, les théologiens lui empruntent des noms non seulement à des providences générales ou particulières, ou à des objets de préférence, mais aussi à certaines visions divines 466 qui illuminaient des initiés ou des prophètes dans des églises sacrés 467 ou en d'autres lieux. Ils appellent la Bonté qui surpasse tout nom par les noms de l'une ou l'autre cause et puissance, lui donnant des formes et une apparence humaines, ardentes ou ambrées, chantant Ses « yeux » (Ps. 11 :4, 90 :8), ses « oreilles » (Jacques 5 :4), ses « cheveux » (Dan. 7 :9), son « visage » (Ps. 33 :17), ses « mains » (Job 10 :8), son « dos », ses « ailes ». (Ps. 90:4), ""épaules" (ibid.), "dos" (Deut. 33:23) et "jambes" (ibid. 24:10). Ils lui fournissent des "couronnes" (Ap. 14:14), des "trônes" 468 (Ézéch. 1:26), des "coupes", des "coupes" (Ps. 74:9; Proverbes 9, 2-3) et d'autres choses pleines de sens mystérieux, dont nous parlerons, de notre mieux, dans la « Théologie symbolique » 469. Et maintenant, après avoir rassemblé dans les Paroles ce qui est pertinent pour le présent ouvrage, et en utilisant ce qui a été dit comme une sorte de règle, en l'examinant, passons à la révélation des noms intelligibles de Dieu. Et, comme l'exige la charte hiérarchique 470, chaque fois que nous faisons de la théologie, nous devons contempler avec une pensée qui voit Dieu dans le sens plein du terme, les visions et la contemplation et les oreilles sacrées 472 qui révèlent Dieu 471 doivent être exposées à des explications des noms sacrés de Dieu, sur le saint, saint, selon la tradition divine, en le fondant, en le protégeant du ridicule et de la moquerie des non-initiés 473, surtout, si seulement il y a de telles personnes. du tout, les sauvant ainsi de la lutte contre Dieu. Et toi, ô bon Timothée, tu dois te protéger de telles choses, en suivant la règle la plus sacrée de ne pas dire ni montrer quoi que ce soit de divin aux non-initiés. Que Dieu m'accorde de chanter divinement la multiplicité bon enfant de la divinité innommable et innommable et qu'Il n'enlève pas la « parole de Vérité » de mes lèvres. Chapitre 2. De la théologie unie et divisée, et que sont l'union et la séparation divines 1. En tant qu'être intégral de Dieu initial 474, définissant 475 et exprimant quoi que ce soit, est glorifié par les paroles de sa bonté en soi. Car est-il possible d'extraire autre chose de la théologie sacrée lorsqu'elle dit que Dieu lui-même a enseigné ce 476, en disant : "Pourquoi m'interrogez-vous sur de bonnes choses ? Personne n'est bon, si ce n'est Dieu seul" (cf. Mt 19, 17). Comme nous l'avons dit et expliqué ailleurs, tous les noms qui conviennent à Dieu sont toujours chantés par les Paroles comme se référant non à une partie quelconque 477 mais à la divinité entière 478 dans son intégralité, son universalité et sa complétude, et tous sont inséparablement, absolument, inconditionnellement et entièrement applicables à l'entière intégrité de la divinité complète et complète. Et si, comme nous l'avons noté dans « Essais théologiques », quelqu'un commence à affirmer que cela n'est pas dit de la divinité 479 dans son ensemble, il osera de manière déraisonnable blasphémer et diviser l'Unité super-unie. Il convient donc de dire que cela s'applique à toute divinité. Après tout, la noble Parole elle-même dit : « Je suis bon » (cf. Matthieu 20 : 15 ; Jean 10 : 11), et l’un des prophètes divinement inspirés 480 loue l’Esprit comme étant « bon » (Ps. 143 : 10). Et encore, s’ils disent que les mots « Je suis celui qui suis » (Exode 3 : 14) ne se réfèrent pas à la totalité de la divinité, mais seulement à une partie de celle-ci, alors comment percevront-ils les mots : « Celui-là je suis, celui qui était et qui vient, le Tout-Puissant » 481 (Ap. 1 : 8) et « Mais toi, tu demeures » (Ps. 101 : 27), ainsi que « l’Esprit de vérité », « Celui qui est », « de sortir du Père » 482 (Jean 15 :26) ? Et si le Principe de Vie 483 n’est pas intégral, comme on dit, alors la parole sacrée peut-elle être vraie, qui dit : « Comme le Père ressuscite les morts et donne la vie, de même le Fils donne la vie à qui il veut » (Jean 5 :21), et que « l’Esprit donne la vie » (Jean 6 :63) ? Puisque toute divinité domine tout, je crois qu'il est impossible de dire s'il s'agit de la divinité donatrice de Dieu 484 ou de la divinité filiale, combien de fois la théologie dit « Seigneur » du Père et combien de fois du Fils. Mais l'Esprit est aussi Seigneur (cf. 2 Cor. 3:17). Les noms « Bien », « Sagesse » s'appliquent à toute divinité ; de même, les noms « Lumière », « Créateur de Dieu », « Cause » et tout ce qui appartient à la Divinité entière sont inclus par les Paroles dans chaque louange initiale de Dieu - à la fois sous une forme résumée, par exemple : « Toutes choses viennent de Dieu » (1 Cor. 11 :12), et de manière longue 485, par exemple : « Toutes choses ont été créées par Lui et en Lui » 486 (cf. Jean 1 :3 ; Rom. 11 :36), « Toutes choses ont été créées en Lui », « Tu enverras ton Esprit, et elles seront créées » (Psaume 103 : 30). Et nous pouvons dire en un mot, comme le dit la Parole originelle de Dieu elle-même : « Moi et le Père sommes un » (Jean 10 : 30), et « Tout ce que le Père a est à moi », et « Tout ce qui est à moi est à toi, et ce qui est à toi est à moi » (cf. Jean 16 : 15). Et encore, ce qui appartient au Père et à Lui 487, il l'applique également comme propriété commune 488 à l'Esprit originaire de Dieu, tel que : les œuvres divines 489, un sanctuaire qui coule 490 et la raison inépuisable et la distribution de dons splendides. Et je pense qu'aucun de ceux qui se nourrissent de pensées non corrompues dans les Paroles divines ne contestera le fait que, selon la Parole divinement parfaite, tout ce qui convient à la divinité est inhérent à la Divinité dans toute sa plénitude. Ainsi, après avoir parlé ici brièvement et en partie de cela, et dans un autre endroit ayant suffisamment montré et établi à l'aide des dictons quel genre de dénomination holistique nous devons expliquer, nous l'appliquerons à la plénitude entière de la divinité. 2. Si quelqu'un dit qu'en agissant ainsi nous introduisons la fusion dans la séparation divine 492, nous ne considérerons pas un tel argument comme suffisant pour le convaincre de sa véracité. Et s'il y a quelqu'un qui est généralement opposé aux Dictons, il s'avérera complètement éloigné de notre philosophie, et s'il ne se soucie pas d'extraire la sagesse divine des Dictons, alors pourquoi devrions-nous essayer de lui enseigner la connaissance théologique 493 ? S'il tourne son regard vers la vérité des Paroles, alors nous, utilisant ce modèle et cette lumière pour sa défense, nous marcherons, au mieux de nos capacités, avec régularité, en disant que la théologie transmet une chose unie et l'autre séparément, et qu'il n'est pas permis de séparer ce qui est uni, ni de fusionner ce qui est divisé, mais que ceux qui la suivent doivent, au mieux de leurs capacités, s'efforcer vers les rayonnements divins. Et à partir de là, ayant perçu les explications divines 494 comme une sorte de plus belle mesure de vérité, nous tâcherons de protéger le trésor qui est là en nous, sans y ajouter 495, sans lui retrancher et sans le pervertir, étant protégés par la conservation des Paroles et par leur conservation acquérant le pouvoir de les protéger. 3. Ainsi, les noms unificateurs se réfèrent à la Divinité entière, ce que nous avons montré plus complètement à l'aide des paroles des Essais théologiques. Ce sont : « Super-bien », « Super-divin », « Super-essentiel », « Super-vivant », « Super-sage » ; ainsi que toutes expressions de négation impliquant une supériorité 496 ; et tous les concepts de causalité, tels que : « Bien », « Beauté », « Existence », « Générer la vie », « Sage » ; et tous les autres noms que la Cause de toutes bonnes choses reçoit selon ses splendides dons. Les signes de séparation sont les noms et caractéristiques super-essentiels du Père, du Fils et de l'Esprit : ils ne peuvent en aucun cas être réarrangés ou utilisés de manière complètement générale. À part, en outre, est l'existence parfaite et immuable de Jésus dans notre nature 498, ainsi que tous les secrets essentiels 499 de l'amour pour l'humanité qui y sont associés. 4. Cependant, il me semble qu'il convient de revenir en arrière pour mieux expliquer l'image de l'unité et de la différence divines, afin que tous nos raisonnements soient compréhensibles, ne contenant rien d'ambiguïté ou d'imprécis, révélant les pensées le plus clairement, clairement et harmonieusement possible. Car, comme nous l'avons dit ailleurs, les gens initiés aux 500 traditions sacrées de notre théologie appellent les 501 super-habitations cachées et inextricables de la constance super-ineffable et super-inconnaissable unité divine, tandis que les divisions 502 signifient les magnifiques apparences extérieures de Dieu et ses explications. Suivant les paroles sacrées, ils disent que l'unité mentionnée ainsi que la division ont leurs propres connexions et divisions. Ainsi, dans l'unité divine, c'est-à-dire la sur-essentialité, la chose unique et commune pour la Trinité originelle est l'existence sur-essentielle, la divinité sur-divine, la bonté sur-bonne, l'identité qui dépasse tout, qui dépasse toute particularité, l'unité sur-uniforme 503, le silence 504, la polyphonie, l'ignorance, l'omniscience 505, l'affirmation de tout, la négation de tout, ce qui dépasse toute affirmation et négation, la présence et la résidence du hypostases initiales, pour ainsi dire, les unes dans les autres, complètement sur-unies, mais non fusionnées par une seule partie, tout comme - pour prendre un exemple de la sphère sensorielle proche de nous - comment la lumière de chacune des lampes 506 situées dans une pièce pénètre complètement la lumière des autres et reste spéciale, conservant ses différences par rapport aux autres : elle s'unit à elle, étant différente, et est différente, s'unissant. Et quand il y a plusieurs lampes dans une pièce, on voit que la lumière de toutes se confond en une lueur indivisible, et je pense que personne n'est capable, dans l'air imprégné de la lumière générale, de distinguer la lumière de l'une des lampes de la lumière de l'autre et de voir l'une sans voir l'autre, puisqu'elles sont toutes inextricablement dissoutes les unes dans les autres. Si quelqu'un enlève une des lampes de la maison, toute sa lumière s'éteindra, sans emporter aucune des autres lumières avec elle et sans laisser les autres. Mais il y avait, comme je l'ai dit, une union complète de chacun d'eux les uns avec les autres, sans aucun mélange ni fusion d'aucun de leurs éléments constitutifs, et la lumière était émise par le feu matériel dans un corps véritablement matériel, l'air. C'est pourquoi nous disons que l'unité supra-essentielle 507 dépasse non seulement l'unité dans l'environnement corporel, mais même l'unité des âmes et des esprits eux-mêmes, que les lumières supra-célestes 508 semblables à Dieu possèdent sans fusion et supra-pacifiquement avec une pleine pénétration les unes dans les autres, grâce à leur participation, dans la mesure de leurs forces, à une unité toute supérieure. 5. Outre le fait que dans l'unité même chacune des hypostases initiales conserve, comme je l'ai déjà dit, sa propre existence, sans se mélanger ni se confondre avec d'autres, les théologies suressentielles parlent aussi d'une différence supplémentaire : tout ce qui concerne la naissance suressentielle de Dieu ne peut être inversé : la seule Source de la divinité suressentielle est le Père, le Père n'est pas le Fils, et le Fils n'est pas le Père ; et les hymnes réservent sacrément des louanges spéciales à chacune des hypostases divines. Ce sont les signes de l'unité et de la division, correspondant à l'unité et à la séparation inexprimables 510. Si la sortie magnifique en dehors de la Bonté super-unifiée la plus divine en raison de son augmentation et de son débordement est un signe de divisibilité divine, alors les signes de l'unité sont : la dotation effrénée de biens qui se produit par la division divine, la création de nouveaux êtres, leur donne la vie, les dotant de la raison et d'autres dons de Bonté qui cause tout, selon lesquels - selon les sacrements et ceux qui y participent 511 - et est chanté. Participé. Et cela est inhérent à la Divinité entière, unie et unie - que chacun de ceux qui y participent participe au tout, et que personne ne participe seulement à une partie. De même, tous les rayons situés dans le cercle sont impliqués dans son centre, et les empreintes du sceau 512 ont beaucoup de points communs avec son original : l'original est présent dans chacune des empreintes dans son intégralité, et dans aucune d'entre elles - seulement une partie de celui-ci. La non-participation de la Divinité omnicausale dépasse même cela, puisqu'il est impossible de La toucher, et aucun autre moyen n'existe pour la communion de ceux qui y participent. 6. Et si quelqu'un dit que le sceau 513 n'est pas visible entièrement et également dans toutes les impressions, alors ce n'est pas la raison du sceau (puisque c'est le même dans tous les cas) : la différence dans les caractéristiques du matériau perceptif crée des défauts dans les impressions 514 du même sceau entier. Ainsi, si le matériau s'avère doux, élastique, lisse et réceptif, et non insensible et dur, non lâche, non froissé, le résultat sera une impression nette, claire et durable. Si l'une des propriétés répertoriées fait défaut, cela sera la cause d'un défaut, d'une impression floue et inutilisable, et bien d'autres choses qui se produisent lorsque le contact échoue. Séparée de l'action splendide générale de Dieu dans notre nature se trouvent 516 la perception complète et vraie de notre part de notre essence, accomplie pour nous 517 par la Parole supra-essentielle, et ses actes et souffrances - les meilleurs et excellents actes de son action divine humaine. Après tout, le Père et l’Esprit n’y ont pas du tout participé avec la Parole, à moins que quelqu’un ne dise que ce n’est que grâce à la magnifique et humaine unité de volonté et à l’action divine commune la plus élevée et inexprimable que Celui qui demeure comme Dieu et Parole de Dieu, immuable, a fait tout cela pour nous. De même, nous essayons, lorsque nous parlons, à la fois d'unir le divin et de diviser, puisque le divin lui-même est à la fois uni et divisé 519. 7. Ces magnifiques raisons des types d'unité et de division que nous avons trouvés dans les Paroles, nous les avons, dans la mesure du possible, exposées dans des « Essais théologiques », en parlant de chacune d'elles : en révélant certaines d'entre elles avec la parole vraie et en les expliquant, en tournant l'esprit sacré et clair vers les visions lumineuses des Paroles, et à d'autres comme secrètes 520 - conformément à la tradition divine qui dépasse les capacités de compréhension mentale 521 - en s'y joignant. Après tout, tout ce qui nous est révélé divin n'est connu que par la participation 522. Et ce qu'il est à son commencement et à son fondement est au-dessus de l'esprit, au-dessus de toute essence et de toute connaissance. Ainsi, lorsque nous appelons l'Obscurité super-essentielle Dieu, Vie, Essence, Lumière ou Parole, nous n'entendons rien d'autre que les forces qui en émanent et qui pénètrent parmi nous, déifiant, créant des entités, produisant la vie et conférant la sagesse. Nous venons à Elle seulement après avoir abandonné toute activité mentale, ne connaissant aucune déification, aucune vie, aucune essence qui correspondrait exactement à la Cause transcendantale qui surpasse tout. Il est également vrai que la source de la divinité est le Père, et que le Fils et l'Esprit sont des produits de la divinité qui donne Dieu, si nous avons reçu les lumières supra-essentielles des Paroles sacrées. Et il est impossible de dire ou d’imaginer comment cela se produit. 8. Toute la puissance de notre activité mentale nous donne la capacité de comprendre seulement que toute idée de la Patrie et de la Filiation divines nous est donnée ainsi qu'aux forces supra-célestes au-delà de tout, la Patrie et la Filialité, grâce auxquelles les esprits semblables à Dieu deviennent et sont appelés dieux, fils de Dieu et pères de dieux - nous parlons, bien sûr, de paternité et de filiation au sens spirituel, c'est-à-dire d'un phénomène incorporel, immatériel, spéculatif, mais le L'Esprit originaire de Dieu est au-dessus de toute immatérialité mentale et de toute déification, et le Père et le Fils sont suprêmement au-delà de toute patrie et filiation divine. Il n'y a pas de similitude exacte entre les effets et les causes : les effets perçoivent des images de causes, mais les causes elles-mêmes sont transcendantales pour les effets et existent au-dessus d'eux, selon leur sens très originel. Si nous utilisons un exemple tiré de notre vie, alors les plaisirs et les chagrins sont considérés comme les raisons pour lesquelles une personne aime et pleure, mais elle-même n'apprécie pas et ne pleure pas. Et à propos du feu qui chauffe et brûle, ils ne disent pas qu'il brûle ou se réchauffe lui-même. Et si quelqu'un dit que la vie propre vit ou que la lumière propre est illuminée, il le dira, à mon avis, de manière incorrecte, à moins qu'il ne le dise sous un autre rapport, car ce qui caractérise les effets est déjà abondamment contenu dans les causes comme inhérentes à leur essence. 9 . La création de Jésus sous notre forme est plus brillante que n'importe quelle théologie, 527 elle est inexprimable en aucun mot, inaccessible à tout esprit, y compris au tout premier des anges les plus âgés. Nous savons mystérieusement qu'Il s'est incarné en tant qu'homme, mais nous ne savons pas comment Il s'est incarné - contrairement à la nature, selon une loi différente - à partir de sang vierge, et comment Il a marché avec les pieds secs avec une masse corporelle et un poids matériel sur l'élément eau instable, ainsi que d'autres choses liées à la physiologie surnaturelle de Jésus. Ailleurs, nous en avons assez dit, et notre véritable mentor 529 dans ses "Principes de théologie" a excellemment chanté la même chose - soit glanée par lui auprès des théologiens sacrés, soit reçue à la suite d'une étude réfléchie des paroles après une longue étude minutieuse, ou révélée par quelque inspiration très divine, lorsqu'il a non seulement reconnu, mais aussi expérimenté le divin, et d'après ce qu'il a vécu pour lui, si cela est possible d'exprimer lui-même, la sympathie a atteint la perfection dans son unité et sa foi incultes et mystérieuses. Et pour présenter très brièvement les nombreuses et bénies visions de sa pensée souveraine, je citerai ce qu'il dit de Jésus dans les « Fondements de théologie » qu'il a compilés. 10. Étant cause de tout et accomplissant tout, la divinité du Fils, conservant les parties en harmonie avec le tout, n'étant ni partie ni tout, et étant à la fois un tout et une partie, tout en soi, à la fois partie et tout, contenant, dépassant et précédant tout, elle est parfaite parmi les imparfaits comme le commencement parfait, mais aussi imparfaite parmi les parfaits comme superparfait et pré-parfait ; une espèce qui crée des espèces dans ce qui n'a pas de forme, comme un commencement d'espèce ; informe parmi les espèces comme supérieur aux espèces ; l'essence, dans toutes les essences, sans les toucher, pénétrante et suressentielle, transcendantale pour toute essence ; séparant tous les commencements et tous les rangs 531 et restant au-dessus de tout commencement et de tout rang ; elle est la mesure de tout ce qui existe, elle est l'éternité, et elle est au-dessus de l'éternité et avant l'éternité ; c'est le réapprovisionnement de ce qui est insuffisant 533 et le débordement de ce qui est comblé ; il est inexprimable, silencieux, dépasse l'esprit, dépasse la vie, dépasse l'essence. Il est surnaturellement caractérisé par le surnaturel, sur-essentiellement - sur-essentiellement. Puisque le Divin, par amour pour l'humanité, est descendu dans la nature 534 et s'est véritablement réalisé et est devenu homme (que le Glorifié, dépassant l'esprit et la parole, soit miséricordieux envers nous), possédant, tout en restant en cela, le surnaturel et le suressentiel, sans souffrir le moins du monde de l'immuable 535 et de la communion infusionnée avec nous dans la plénitude de son vide inexprimable, il était la plus récente de toutes les choses nouvelles ; parmi ce qui nous est naturel, le surnaturel ; parmi ceux qui appartiennent à l'être supra-essentiel, ayant tout ce qui nous appartient au-dessus de nous en abondance. 11. Alors ça suffit. Revenons au but de notre travail, révélant, au mieux de nos possibilités, les noms communs et unis de la division divine. Et pour bien différencier tout dans l’ordre, disons que la division divine représente, comme nous l’avons déjà dit, les magnifiques sorties du leadership de Dieu vers l’extérieur. Accordé à tout ce qui existe et débordant de la participation de toutes les bénédictions, Il est uni divisé, multiplié individuellement 537 et augmenté plusieurs fois, sans être séparé de l'unité. Puisque Dieu est l'Existant sur-essentiellement, qu'il accorde l'existence aux êtres et produit toutes les essences, on dit que cet Existant unique augmente plusieurs fois en raison de l'émergence de nombreuses choses existantes de Lui, et qu'il ne diminue en rien et reste un dans la multitude ; connecté, dépassant vers l'extérieur; et, en divisant, - complet, pour la raison qu'Il reste suressentiellement transcendantal par rapport à tout ce qui existe, et au flux extérieur qui unit tout, et à l'effusion inépuisable de Ses enseignements intacts. Mais étant Un et conférant l'unité à chaque partie et au tout, à l'un et au multiple, Il existe par essence également en tant qu'Un, ne représentant ni une partie du multiple ni un tout composé de plusieurs parties. Et d’ailleurs, Il n’est pas l’Un, Il n’est pas impliqué dans l’Un et Il n’a pas l’Un. Loin de là est l’Un, qui est plus grand que l’Un ; Un pour toutes choses ; ensemble indivisible; débordement inemplissable, chaque singulier, multiplicité qui apporte, perfectionne et contient. Encore une fois, parce que - grâce à la déification qui vient de Lui et à la perception, selon la force de chacun, de l'image de Dieu - une multitude de dieux apparaît, il est présenté et dit qu'il y a une division et une multiplication multiple du Dieu unique, mais de là Il n'en est pas moins le Dieu-Origine et le Sur-Dieu, le Dieu supra-essentiellement un, indivisible parmi les divisibles, un avec Lui-même, non mélangé à la multitude et non multiplié. Ayant compris cela surnaturellement, notre guide commun et mentor de la lumière divine, grande dans le divin, « la lumière du monde », dit avec inspiration dans ses écrits divins ce qui suit : « Car, bien qu'il y ait des soi-disant 540 dieux, soit au ciel, soit sur la terre, puisqu'il y a plusieurs dieux et plusieurs seigneurs ; mais nous avons un seul Dieu le Père, de qui viennent toutes choses, et nous sommes à Lui, et un seul Seigneur Jésus-Christ, par qui sont toutes choses, et nous sommes à Lui, et un seul Seigneur Jésus-Christ, par qui sont toutes choses, et nous à travers lui. Lui » (1 Cor. 8 : 5-6). Car les unités dominent et prévalent sur les divisions divines, et l’unité ne souffre pas lorsque la division unificatrice est inséparable de l’Un. Nous essaierons au mieux de nos capacités de chanter ces divisions communes et unies ou ces écoulements bienfaisants de la divinité entière, guidés par les noms divins qui les révèlent dans les Paroles - d'abord, comme cela a déjà été dit, en réalisant que tous les noms divins bienfaisants appliqués aux hypostases d'origine divine doivent être perçus comme se rapportant à l'intégralité originelle de Dieu, sans exception. Chapitre 3. Quel est le pouvoir de la prière, sur le bienheureux Hiérothéos, sur le respect et sur les écrits théologiques 1. Considérons d'abord, peut-être, le nom explicatif tout à fait parfait de tous les processus de Dieu, faisant appel à la bonne et super-bonne Trinité, qui clarifie toutes ses providences suprêmement bonnes. Car tout d’abord, il convient de nous élever vers Elle comme la Bonne Leader par la prière et, en nous approchant d’Elle, d’être éclairés par les dons tout bons qui l’entourent. Elle est présente en tout, mais tout n’est pas présent en Elle. Et lorsque nous l’invoquons avec des prières pures, un esprit pur et un engagement envers l’union divine, alors nous sommes présents en Elle. Car Elle n’habite aucun lieu pour s’absenter de quelque chose ou pour passer d’une chose à une autre. Mais dire qu’elle demeure en toutes choses ne suffit pas pour exprimer son infinité qui dépasse tout et embrasse tout. Dirigons-nous par des prières 544 afin de monter aux plus hautes hauteurs vers les rayons divins et bons, comme si nous interceptions constamment avec nos mains une chaîne lumineuse suspendue au ciel et arrivant ici 545 et pensant que nous l'attirons à nous, mais en réalité ce n'est pas elle, qui est à la fois en haut et en bas, nous tirant vers le bas, mais nous élevant aux plus hauts rayonnements des rayons multiples éclairés de nous-mêmes. Ou, comme si nous étions dans un navire, attrapant des cordes 546 attachées à un certain rocher et tendues vers nous pour que nous nous amarrions, nous n'attirions pas le rocher vers nous, mais en fait nous-mêmes et le navire - vers le rocher. De même, au contraire, si quelqu'un dans un bateau poussait une pierre posée sur le rivage, il ne ferait rien à la pierre immobile, mais s'en éloignerait, et plus il la poussait, plus il s'en éloignerait. C'est pourquoi il convient de commencer toute œuvre, et notamment celle de théologie, par la prière, non pas pour attirer à soi le Pouvoir omniprésent et inexistant, mais pour le lui confier et s'unir à Lui. 2. Il est probablement justifié que, bien que notre glorieux professeur Hiérothée en 548 ait compilé les merveilleux « Fondements de la théologie », nous, estimant qu'ils n'étaient pas suffisants, avons écrit d'autres ouvrages théologiques, dont celui-ci. S'il avait jugé digne d'examiner toutes les questions théologiques dans l'ordre et s'il avait révélé, en donnant de petites explications, tous les fondements de la théologie, nous ne serions pas parvenus à une telle folie ou ignorance au point de tenter soit d'interpréter les thèmes théologiques encore plus clairement que lui et encore plus divinement, soit de dire inutilement la même chose une seconde fois, en parlant en vain, et en outre, en offensant le maître et ami qui, à la suite du divin Paul, nous a enseigné avec les siennes les fondements de la théologie. 550, s'appropriant sa théorie et son explication les plus célèbres. Mais puisque ce chef nous a exposé d'une manière sénile 551 les choses véritablement divines en termes généraux, englobant beaucoup de choses dans une seule chose, comme s'il nous ordonnait 552 et à nos professeurs d'âmes nouvellement converties de révéler et de partager avec notre discours modéré des mots courts, généralisés et vastes qui contiennent la puissance la plus intelligente de cet homme, et que vous nous avez vous-même encouragés à plusieurs reprises à le faire, et que vous nous avez ensuite envoyé ce livre comme excellent, c'est pourquoi nous le considérons comme un professeur de pensées séniles parfaites, et le fait qu'il, surpassant beaucoup, a écrit dans les paroles qui suivent 553 immédiatement après celles annoncées par Dieu, et nous transmettrons le divin aux hommes de notre temps, au mieux de nos capacités. Après tout, si « la nourriture solide est la nourriture des parfaits » (Héb. 5 : 14), alors quel genre de perfection faut-il pour la servir aux autres ? Il est également exact que nous avons dit que la contemplation évidente des énoncés mentaux et leur présentation généralisée nécessitent une force sénile, et que comprendre et étudier le sens des mots utilisés à cet effet est l'œuvre de ceux qui sont moins sanctifiés et moins sacrés. Cependant, nous avons également pris soin de ne jamais aborder ce qui avait été discuté en toute clarté par le mentor divin lui-même, afin de ne pas le répéter lors de l'explication des paroles expliquées par lui. Après nos saints inspirés par Dieu eux-mêmes (quand nous, comme vous le savez, et vous-même, et beaucoup de nos frères sacrés nous sommes réunis pour contempler le corps qui donne la vie 556 et qui reçoit Dieu, et il y avait aussi le frère de Dieu Jacques et Pierre, le principal et le plus ancien chef des théologiens 557, puis après la contemplation tous les saints ont décidé de chanter, du mieux qu'ils pouvaient, la bonté infiniment puissante de l'infirmité de Dieu 558, lui, comme vous sais, vaincu parmi les théologiens tous ceux initiés aux sacrements de la foi, entrant dans une frénésie complète, s'emportant complètement, expérimentant la communion avec ce qui était chanté) sur la base de tout ce qui était entendu, vu, reconnu et non reconnu, il a été évalué comme un hymnologue divinement inspiré et divin 559, que puis-je vous dire sur le théologiquement chanté là-bas ? Après tout, si ma mémoire est bonne, j'ai fait connaissance à plusieurs reprises, grâce à vos nouvelles, de certaines parties de ces chants inspirés. Tel est votre zèle à rechercher le divin, pas en passant. 3. Mais laissons le secret mentionné comme quelque chose d’indicible pour la foule, quelque chose que vous connaissez déjà. Et quand il a dû communiquer avec une foule de non-initiés et avec tous ceux qu'il était possible de conduire à notre connaissance sacrée, à quel point il a surpassé de nombreux enseignants sacrés dans le temps passé, et la pureté d'esprit, et l'exactitude des preuves, et d'autres mots sacrés, de sorte que nous n'avons jamais osé regarder directement un si grand soleil. Car nous étions tellement concentrés avec nos sentiments et notre esprit sur nous-mêmes que nous ne pouvions pas comprendre le sens du divin 560, ni prononcer ou prononcer ce qui était dit au sujet de la connaissance de Dieu. Bien inférieurs à lui, nous manquons de connaissance de la vérité théologique des hommes divins, car l'excès de piété 561 nous a conduits précisément à l'impossibilité complète d'écouter et de dire autre chose sur la sagesse divine que ce que nous avons perçu 562 avec notre esprit ; il ne convient donc pas de négliger la connaissance du divin que nous avons reçue. Et nous en avons été convaincus non seulement par les aspirations naturelles de l'esprit, qui recherchent toujours avec impatience la contemplation possible du surnaturel, mais aussi par le meilleur ordre des lois divines, qui nous détournent de l'exploration de ce qui est au-dessus de nous 563 comme immérité et inaccessible, et de tout ce qui nous est permis et donné, 564 ordonnant de le découvrir avec diligence et de le transmettre de manière plausible aux autres. En nous soumettant à ce 565, sans refuser ni éluder l'étude permise du divin, et ne tolérant pas non plus que ceux qui n'ont pas la force pour le meilleur de nos contemplations soient laissés sans aide, nous avons considéré de notre devoir d'écrire, sans oser introduire quoi que ce soit de nouveau, mais par des études plus détaillées et séparées de chaque question, en analysant et en clarifiant ce qui était généralement dit par le vrai Hiérothée 566 (lit. « Dieu Saint » ou « Prêtre de Dieu »). Chapitre 4. A propos des noms « Bien », « Lumière », « Beauté », « Amour », « Extase », « Zèle », que le mal n'existe pas, qu'il ne vient pas de l'Existant ni parmi l'Existant. 1. Eh bien, d'accord 567, passons maintenant dans notre discours à ce titre même que les théologiens distinguent avec insistance 568 de tous les autres appliqués à la divinité supra-divine, appelant la Bonté, me semble-t-il, l'Être Divin lui-même, en gardant à l'esprit que pour le Bien exister - comme pour le Bien en essence 569 - signifie répandre la bonté dans toutes choses. Car de même que le soleil dans notre monde 570, sans raisonner, sans choisir, mais simplement exister, illumine tout ce qui, par ses propriétés, est capable de recevoir sa lumière, de même le Bien, supérieur au soleil, sorte d'archétype transcendantal, situé au-dessus de son empreinte obscure, en vertu de sa seule existence confère, en proportion de toutes choses, les rayons de la Bonté complète. Grâce à eux, toutes les entités, puissances et énergies intelligibles et intelligibles sont nées ; grâce à eux, ils existent et ont une vie inépuisable et intacte, libre de toute corruption, mort 572 de matière et naissance, au-dessus de l'impermanence, de la fluidité et du changement qui se produisent d'une manière ou d'une autre. Puisqu'ils sont incorporels et immatériels, ils sont perçus par l'esprit, et puisqu'ils sont des esprits, ils comprennent de manière super-pacifique et éclairent de manière appropriée 573 les logoï de l'existence, puis transmettent les leurs à ceux qui leur sont liés. Et ils ont leur demeure de la Bonté, et leur demeure vient de celle-là, et leur connexion, et leur protection, et le foyer de 574 bénédictions ; En le désirant, ils ont à la fois l'existence et le bonheur ; autant que possible, devenant comme Elle, ils sont plausibles et, communiquant avec ceux qui sont inférieurs à eux, ils, comme l'enseigne la loi divine, étendent à ceux-là les dons qu'ils reçoivent du Bien. 2. De là – leurs 575 rangs supramondains ; leur unité les uns avec les autres ; les placer les uns dans les autres ; divisions non fusionnées ; leurs pouvoirs élèvent ceux en dessous d'eux à la supériorité ; le soin des anciens pour ceux qui les suivent ; chacun d'eux gardant sa propre force et la concentrant constamment sur lui-même ; leur identité et leur extrême dans la poursuite du Bien ; et ainsi de suite, dont nous avons parlé dans le livre « Sur les propriétés et les ordres angéliques » 576. Et aussi - ce qui concerne la hiérarchie céleste : les purifications 577 propres aux anges, l'apport de lumière super-pacifique et l'accomplissement de toute perfection angélique proviennent de la Bonté qui cause tout et exsude toute Bonté, de laquelle ils ont reçu à la fois la beauté et la capacité de manifester en eux-mêmes la bonté cachée, et d'être des anges 578 comme hérauts du silence divin et comme des lumières brillantes, émanant explicativement de Celui qui habite dans le réservé. sanctuaire Et sous ces esprits sacrés et saints, grâce à la Très-Bonne Bonté, existent aussi des âmes 579 avec leur bonté inhérente, telles que : la capacité d'être rationnel, d'avoir l'existence elle-même sous la forme d'une vie essentielle incorruptible, et, en outre, la possibilité, se précipitant vers la vie des anges, avec leur aide, comme de bons mentors, d'être élevées au Bon Commencement 580 de toutes les bonnes choses et, selon leur dignité, de devenir participants de ceux qui se déversent. à partir de là, des rayonnements, et au mieux de nos capacités, de participer à des cadeaux plausibles ; et d'autres choses que nous énumérons dans le livre « Sur l'âme » 581. Et aussi - s'il faut en parler - ceux qui concernent les âmes muettes 582, ou les animaux : ceux qui traversent l'air, et ceux qui marchent sur la terre, et ceux qui s'enfouissent dans la terre, et dont le destin est de vivre dans l'eau ou en amphibiens 583, et ceux qui vivent cachés et enterrés sous terre, et plus simplement - tous ceux qui ont une âme ou une vie sensuelle - et tous sont animés et animés grâce au Bien. Du Bien aux plantes, chacun a une vie associée à la nutrition et au mouvement. Et tout ce qui est sans âme et sans vie est une essence grâce au Bien et grâce à Lui a reçu la propriété d'être une essence 584. 3. Si le Bien existe au-dessus de toutes choses, tel qu'il est réellement, alors Il donne forme à l'informe 585. Et en Lui seul, l'immatérialité est l'excès de l'essence, l'inanimité est la vie la plus élevée, la folie est la plus haute sagesse, et tout ce qui dans le Bien est associé à la façon excessive de donner une forme à l'informe. Et, s'il est permis de le dire, l'inexistant lui-même aspire au Bien qui dépasse toutes choses, 586 s'efforçant d'être lui-même d'une manière ou d'une autre dans le Bien véritablement - après avoir tout ôté - le Bien super-essentiel. 4. Mais c'est ce qui, d'ailleurs, nous a échappé, s'est enfui - que le Bien est la cause à la fois des principes et des limites célestes, et de ce flux fluide, non croissant, non décroissant et complètement immuable, et des mouvements silencieux, pour ainsi dire, de la procession céleste et des rangs stellaires, et de la beauté, et des lumières, et des installations, et du passage diversifié de certaines étoiles en mouvement ; circulation périodique des mêmes lieux vers les deux mêmes luminaires, appelés grands dans les Dictons 588, selon lesquels nos jours et nos nuits limités, et nos mois et années mesurés délimitent 589, calculent, déterminent et relient le mouvement circulaire du temps et de ceux qui y séjournent. Que peut-on dire de la lueur solaire elle-même ? C'est la lumière émanant du Bien et l'image du Bien. C'est pourquoi le Bien est glorifié au nom de la lumière, car Il se manifeste en lui comme un original dans une image. En effet, de même que la Bonté de la Divinité transcendantale pour tous 590 s'étend depuis les êtres les plus élevés et les plus anciens jusqu'aux êtres les plus inférieurs et, de plus, demeure au-dessus de tout, de sorte que ni le plus haut ne peut atteindre sa supériorité, ni le plus bas ne peut échapper à la sphère de ce qu'elle peut atteindre, et illumine également tout ce qui a du pouvoir, et crée, et fait revivre, et maintient, et perfectionne et demeure à la fois la mesure de l'existence 591, et du siècle, et du nombre, et de l'ordre. 592, et totalité, et cause, et but - exactement de la même manière, l'image manifestant la bonté divine, ce grand soleil toujours brillant qui illumine tout, écho insignifiant 593 du Bien, éclaire tout ce qui peut y être impliqué, et a un excès de lumière, répandant l'éclat de ses rayons à travers le cosmos visible dans toutes les directions. Et si quelque chose ne fait pas partie de lui, ce n’est pas à cause de la faiblesse ou de la limitation de la lumière qu’il diffuse, mais à cause de l’incapacité d’accepter la lumière de ceux qui ne s’efforcent pas d’y participer. Sans aucun doute, en contournant beaucoup d'entre eux, les rayons éclairent ceux qui se trouvent derrière eux, et il n'y a rien de visible qu'il n'atteigne, en raison de la quantité excessive de son rayonnement. Il contribue également à la naissance de 594 corps sensuels, les fait vivre, les nourrit, grandit, s'améliore, purifie et renouvelle. Et la lumière est la mesure de 595 et le nombre d'heures, de jours et de tout notre temps. Après tout, c'est précisément cette lumière 596, bien qu'à l'époque encore informe, selon les paroles du divin Moïse, qui délimitait la première triade de nos jours (voir Gen. 1 : 3-13). De la même manière, la Bonté attire tout à elle comme le début du rassemblement de tous ceux qui sont dispersés, comme la Divinité initiale et unificatrice, vers laquelle chacun tend 598 comme le début, la connexion et l'achèvement. Et, comme le disent les Dictons, c'est du Bien que tout est né et existe, étant dérivé de la Cause parfaite, et c'est en Lui que tout a été créé et a été conservé et contenu, pour ainsi dire, dans une profondeur qui entoure tout, et à Lui tout retourne selon sa propre limite pour chacun ; où tout s'efforce : le mental et le verbal - consciemment, le sensoriel - sensuellement, ce qui n'est pas impliqué dans les sentiments - par l'instinct inné de préserver la vie, et l'inanimé et seulement existant - uniquement par le besoin de participer à celui réalisé. Selon le même sens d'image claire, la lumière rassemble et tourne vers elle tout ce qui voit, bouge, s'éclaire, s'échauffe, tout ce qui est contenu sous son rayonnement. C'est pourquoi il est le soleil (ήλιος), car il combine tout (άολλή ποεί) et rassemble ce qui est dispersé. Et tout ce qui est sensible en a besoin, s'efforçant soit de voir, soit de se mouvoir, soit de s'éclairer et de se réchauffer, et en général de rester dans la lumière. Je ne suis cependant pas l'opinion de l'Antiquité 600 selon laquelle le soleil est Dieu et le créateur de toute cette création, à qui appartient le gouvernement du monde visible, mais je dis que « les choses invisibles de Dieu depuis la création du monde sont visibles à travers la considération de la création, de sa puissance éternelle et de sa divinité » (cf. Rom. 1, 20). 5. Mais cela est dit dans la Théologie Symbolique. Maintenant, nous devons chanter et nommer les noms de lumière spéculatifs du Bien, parce que le Bien est appelé Lumière mentale, car tout esprit supra-céleste est rempli de Lumière mentale, et en même temps Il chasse de tous ceux dans l'âme desquels il pénètre toute ignorance et tromperie, et transmet à tous la lumière sacrée, et nettoie 601 leurs yeux mentaux des ténèbres de l'ignorance qui les entourent, les ravive et les ouvre avec beaucoup de lourdeur les ténèbres adjacentes, et leur donne il voit d'abord de faibles rayons, puis se montre à ceux qui ont goûté la lumière et aspire à davantage et commence à briller avec eux en abondance « parce qu'ils ont beaucoup aimé » 602 (cf. Luc 7, 47), et il les élève constamment vers lui selon leur capacité de regarder vers le haut. 6. Ainsi, la Lumière mentale est appelée le Bien qui surpasse toute lumière, car elle exsude, sème le rayonnement et l'effusion effervescente de lumière ; tous les esprits supramondains 603 autour du monde et dans le monde, s'illuminant de sa plénitude ; toutes leurs facultés mentales se renouvellent ; tout, embrassant, embrassant; surpassant tout dans sa supériorité ; comme la lumière primordiale et la super-lumière, qui concentre, super-a et prédomine de manière décisive sur toute force lumineuse ; tout ce qui est mental et rationnel, collectant 604 et combinant. Car tout comme l'ignorance est quelque chose qui sépare 605 ceux qui se trompent, le phénomène de la lumière mentale est quelque chose qui rassemble ceux qui sont illuminés, les unit, les perfectionne et les tourne vers le Vraiment Existent, les détournant de nombreuses opinions 606 et points de vue différents, ou, plus précisément, d'idées 607, les rassemblant en une seule connaissance vraie, pure et uniforme, les remplissant d'une seule Lumière de connexion. 7. Ce Bien est glorifié par les théologiens sacrés comme le Beau 608, et comme la Beauté, et comme l'Amour, et comme le Bien-aimé, et autres, quels que soient les beaux noms, appliqués à Dieu par la maturité pleine de grâce qui confère la beauté. Le Beau et la Beauté ne devraient pas différer dans Leur Cause qui rassemble tout. Pour les diviser par rapport à toutes choses en communion et participation, beau, nous appelons ce qui participe à la Beauté, et beauté – participation à la Cause de toute beauté qui la rend belle. Le Beau super-essentiel est appelé Beauté parce que de Lui le charme propre à chacun est transmis à tout ce qui existe ; et parce qu'Il est la Cause du bien-être et de la grâce de tout et, comme la lumière, rayonne à chacun Ses enseignements d'un rayonnement radieux qui les rend beaux ; et parce qu'elle attire tout le monde à elle (καλούν), c'est pourquoi on l'appelle beauté (κάλλος) ; et parce qu'elle réduit tout en tout à l'identité. Il est beau comme tout beau et comme super beau et existant éternellement de la même manière et constamment beau ; « ni n'apparaît ni ne disparaît ; ni n'augmente, ni ne diminue ; ce n'est pas une chose qui est belle, mais quelque chose d'autre est laid ; ce n'est pas à un moment donné cela, et à un autre moment c'est différent ; ni beau par rapport à l'un, mais laid par rapport à l'autre ; ni ici il n'y a une chose, mais il y en a une autre ; ni beau pour quelqu'un, mais pas beau pour quelqu'un » (Platon, Symposium 211 ss.), mais comme Lui-même étant un en soi avec Soi 609, restant éternellement beau; et combien abondamment et d'avance il a en lui le charme de tout ce qui est beau, exsudant de lui. Car dans la simple nature surnaturelle de toute beauté, tout charme et tout ce qui est beau préexistent comme cause. De ce Beau 610 il est donné à tout ce qui existe d'être beau selon son propre logos ; et grâce au Beau il y a combinaison, amour et communication de tous ; et tout est uni par le Beau ; et le Beau est le Commencement de toute chose en tant que Cause créatrice, faisant bouger toute chose dans son ensemble et l'unissant à l'amour pour son propre charme ; C'est à la fois la Limite de tout 611 et l'Aimé comme Cause qui amène à la perfection, car pour le Beau tout apparaît ; et le Modèle, car en accord avec Lui tout est délimité. C'est pourquoi le Beau est identique au Bien, car pour toutes raisons tout tend vers le Beau et le Bien, et il n'y a rien dans l'existence qui ne soit impliqué dans le Beau et le Bien. La Parole ose même dire que même le 612 inexistant participe au Beau et au Bien, car lui aussi est le Beau et le Bien lorsqu'il est suressentiellement - après élimination de tout - glorifié en Dieu. Celui-ci, le Bon et le Beau, représente à lui seul la Cause de la multitude entière des choses belles et bonnes. De Lui viennent toutes les existences essentielles des 613 choses, les unions et les divisions, les identités et les différences, les similitudes et les dissemblances, la communauté des contraires, l'immiscibilité des unis, la providence du supérieur, l'interconnexion des égaux, les circulations des inférieurs, chacun a ses propres demeures immobiles et demeures qui les protègent, et aussi tous avec chacun - avec chaque spécial - communication, adaptation et communauté non perturbée ; et cohérence de l'ensemble ; dissolution en général; et l'union insoluble des êtres ; succession inépuisable de ce qui surgit ; tous les états de repos 614 et mouvements caractéristiques des esprits, des âmes, des corps. Car le repos et le mouvement de tout est cela, tout repos et tout mouvement qui dépasse celui qui enferme chacun dans son propre logos et se meut selon son propre mouvement. 8. On dit que les esprits divins se meuvent en cercle 615 lorsqu'ils sont unis par les illuminations sans commencement et sans fin du Beau et du Bien ; en ligne droite - quand ils sortent pour subvenir aux besoins du moindre, afin de tout faire correctement ; et en spirale - quand, pourvoyant au moindre, ils continuent à rester inséparablement dans la même position par rapport à la Cause de l'identité, le Beau et le Bien, se déplaçant constamment autour d'Elle en cercle. 9 . L'âme se caractérise d'abord par un mouvement circulaire : elle a la capacité d'entrer en elle-même du dehors et d'unir ses forces mentales comme dans un certain cercle, ce qui lui donne la stabilité, la détourne de la multitude de ce qui est extérieur, et la concentre d'abord en elle-même, puis, en s'unissant, l'unit aux seules forces unies et conduit ainsi au Beau et au Bien, qui est au-dessus de tout l'existence, un, identique, sans commencement et infini. L'âme se déplace le long de la spirale 617 lorsqu'elle est éclairée de manière appropriée par la connaissance divine - non pas mentalement et de manière unificatrice, mais verbalement et de manière explicative, comme s'il s'agissait d'énergies mélangées et transitionnelles. Et en ligne droite - quand, sans entrer en lui-même et sans être mû par une rationalité unificatrice (c'est-à-dire, comme je l'ai dit, en cercle), il va vers l'extérieur vers ce qui l'entoure, puis de l'extérieur, comme à partir d'une multitude de symboles divers, il s'élève à la contemplation simple et intégrale. 10. La cause, la connexion et le but de tels mouvements, et les trois types de mouvements sensoriels 618 qui se produisent partout, et même bien plus tôt - les demeures, les états de repos et les fondements de chacun d'eux sont le Beau et le Bien, dépassant tout repos et tout mouvement 619. Par conséquent, 620 tout état de repos et de mouvement vient de Lui, en Lui, en Lui et pour Lui. Car de Lui et grâce à Lui viennent l'essence et toute vie, à la fois l'esprit et l'âme ; et l'insignifiance, l'égalité et la grandeur dans toute nature ; toutes les mesures, correspondances d'existence et d'harmonie ; fusions, touts et parties ; toute unité et pluralité 621 ; connexion des parties, unité de toute pluralité; perfection d'intégrité; qualité et quantité; taille et immensité ; connexions et séparations; chaque infini et chaque limite ; toutes les frontières 622, les ordres, les excès, les éléments, les espèces, chaque essence, chaque force, chaque énergie, chaque propriété, chaque sentiment, chaque mot, chaque pensée, chaque contact, chaque connaissance, chaque unité. Et pour parler simplement, tout ce qui existe, issu du Beau et du Bien, étant dans le Beau et le Bien, retourne au Beau et au Bien. Et tout ce qui existe et apparaît existe et apparaît grâce au Beau et au Bien. Tout le regarde, est mû et maintenu par Lui. Et pour Lui, par Lui et en Lui, existe tout principe qui est modèle, exécutant, créateur, espèce, élémental, et en général tout commencement, toute connexion, toute limite. Je dirai, pour généraliser : tout ce qui existe vient du Beau et du Bien, et tout ce qui n'existe pas 624 est suressentiel dans le Beau et le Bien ; et il y a un début et une limite à toute chose – le Superinitial et le Superultimate ; car « de Lui et par Lui, en Lui et en Lui sont toutes choses » (cf. Rom. 11, 36), comme le dit la Sainte Parole. Pour chacun, le Beau et le Bien sont désirés, désirés et aimés ; grâce à Lui et pour Lui, les pires aiment passionnément les meilleurs, les égaux aiment en réponse ceux de rang égal, et les meilleurs aiment providentiellement les pires, et chacun d'eux s'aime fondamentalement lui-même ; et chacun, désirant le Beau et le Bien, fait cela et désire ce qu'il fait et ce qu'il désire. La Parole de Vérité dira directement que Lui-même, qui est la Cause de tout, par bonté supra-dimensionnelle, aime tout, crée tout, perfectionne tout, préserve tout, rend tout, et est Lui-même le bien divin Amour pour le bien pour le bien. Car l'Amour créateur de bien pour l'existence même, qui préexistait dans le Bien en abondance, ne s'est pas laissé rester inutilement en Lui-même et s'est poussé à agir pour la génération abondante de tout 627 . 11. Et que personne ne pense que, contrairement aux paroles 628, nous honorons le nom d'Amour. Après tout, en fait, il me semble déraisonnable et stupide de prêter attention à la lettre et non au sens du discours. Ceci n'est pas caractéristique des personnes qui veulent comprendre le divin, mais est caractéristique uniquement de ceux qui ne perçoivent que des sons, et leur sens ne permet pas à leurs oreilles d'être perçues de l'extérieur et ne veulent pas savoir ce que signifie telle ou telle expression et comment elle peut être clarifiée à l'aide d'autres expressions équivalentes 629 et plus expressives - les gens ont un faible pour les signes et les lettres dénués de sens, les syllabes et les mots incompréhensibles qui n'atteignent pas l'esprit de leur âme, mais ne sonnent qu'à l'extérieur, dans l'espace entre les lèvres et oreilles. Comme s'il était impossible de désigner le nombre quatre comme deux fois deux, les lignes droites comme des lignes sans virages, la patrie comme la patrie, et toute autre chose différemment, alors que la même chose peut être exprimée par des mots différents. En vérité, il convient de savoir 630 que nous utilisons des lettres, des syllabes, des paroles, des signes et des mots pour le plaisir des sentiments. Et lorsque notre âme est mue par les énergies mentales vers le spéculatif, alors, avec les sensoriels, les sentiments deviennent superflus, ainsi que les pouvoirs mentaux 631, lorsque l'âme, grâce à une unité incompréhensible, devient semblable à Dieu, se précipite vers les rayons de lumière inaccessibles par perception sans la participation des yeux. Lorsque l'esprit, utilisant le sensoriel, essaie de s'élever à la contemplation spéculative, alors pour lui cela a beaucoup plus de valeur que le sensoriel qui est plus facilement perçu : des mots plus clairs, plus clairement visibles. Car si le sujet des sens n'est pas clair, eux-mêmes ne sont pas capables de représenter parfaitement le sensoriel à l'esprit. Pour qu'il ne semble pas cependant que nous disons cela, en nous écartant des paroles divines, que ceux qui n'aiment pas le nom d'Amour écoutent 634 ce qui suit : « aime-la, et elle te gardera », « protège-la, et elle t'élèvera, près d'elle, pour qu'elle t'embrasse » (Prov. 4, 6, 8), et d'autres choses que la théologie chante en utilisant l'image de l'amour. 12. Après tout, certains membres de notre clergé considèrent même le nom Amour plus divin que le nom Affection 635. Après tout, le divin Ignace 636 écrit : « Mon amour 637 a été crucifié » (Romains 7 : 2). Et dans l'introduction 638 des Paroles, vous trouverez quelqu'un parlant de la Sagesse divine : « J'étais amoureux de sa beauté » (Sg 8, 2). N’ayons donc pas peur du nom Amour, et ne laissons aucun mot effrayant à ce sujet nous embrouiller. Car il me semble que les théologiens considèrent les noms d'Affection et d'Amour comme identiques, mais appliquent principalement au divin le nom de Véritable Amour - à cause des préjugés absurdes d'un certain type de personnes. Bien que non seulement par nous, mais aussi par les Paroles elles-mêmes, le Véritable Amour soit glorifié d'une manière appropriée au divin, la majorité 640, n'acceptant pas l'uniformité de l'appel de Dieu Amour, a glissé vers leur propre partie, c'est-à-dire le corps, une compréhension séparée de l'amour, qui n'est pas du tout l'amour, mais son image, ou plutôt un éloignement du Véritable Amour. Car la majorité ne peut pas s’adapter au pouvoir unificateur de l’Amour divin unique. Pourquoi semble-t-il à beaucoup que les 641 noms attachés à la Sagesse divine sont totalement inapplicables pour les élever et les orienter vers la connaissance du Véritable Amour et ainsi arrêter leur indignation contre lui. Les gens de faible intelligence pensent aussi souvent que nous parlons de quelque chose qui nous appartient et qui est obscène dans les paroles prononcées par quelqu'un qui mérite une meilleure évaluation 642 : « L'amour pour toi m'est venu comme l'amour pour les femmes » (2 Samuel 1, 26). Et ceux qui entendent correctement le divin verront que, en expliquant le divin, les théologiens sacrés donnent le même sens aux noms Affection et Amour 643. C'est la propriété d'une force créatrice unique qui relie et mélange d'une manière particulière 644 le Beau et le Bien, nés pour le Beau et le Bien, du Beau et le Bien pour le Beau et le Bien, 645 émanant et contenant des phénomènes du même ordre en relation les uns avec les autres, émouvant ceux qui sont supérieurs aux soins des moindres et affirmant ceux qui sont inférieurs en se tournant vers ceux qui sont supérieurs. 13. De plus, l'amour divin est tourné vers l'extérieur 646 : il encourage les amoureux à appartenir non à eux-mêmes, mais à leur bien-aimé. Les supérieurs le montrent par leur souci de ceux qui sont dans le besoin, ceux qui sont au même niveau par leur connexion les uns avec les autres, et les inférieurs par un appel plus divin aux supérieurs. C'est pourquoi le grand Paul, possédé par l'Amour divin, ayant participé à sa puissance d'effort vers l'extérieur, a dit avec des lèvres divines : « Ce n'est plus moi qui vis, mais Christ qui vit en moi » (Galates 2 : 20). Il a dit cela comme un homme véritablement aimant, sortant de lui-même, comme il le dit lui-même, vers Dieu 647 et vivant non pas sa propre vie, mais la vie du Bien-Aimé comme étant très désirable. Pour l'amour de la vérité, osons aussi dire 648 que Lui-même, qui est la Cause de tout grâce à l'amour de la beauté et de la bonté en toute chose, à cause de l'excès de la bonté aimante, se trouve hors de Lui-même, étant attiré vers tout ce qui existe par la Providence, comme par la bonté, l'attraction et l'amour, et d'un état qui transcende tout, est renversé par une force extérieure directrice suressentielle, inséparable de Lui. C'est pourquoi les gens expérimentés dans le divin l'appellent Jaloux 649 - comme quelqu'un qui éprouve un amour fort et bienveillant pour les choses, comme quelqu'un qui est poussé par son attirance amoureuse pour la jalousie, comme quelqu'un qui se révèle jaloux, jaloux de ce qu'il désire et aussi zélé dans le soin des choses. En un mot, l'attirance et l'amour appartiennent au Beau et au Bien, ont leur fondement dans le Beau et le Bien, et grâce au Beau et au Bien ils existent et surgissent. 14. Pourquoi les 650 théologiens préfèrent-ils parfois l'appeler Amour et Affection, et parfois le Bien-Aimé et Désiré 651 ? Parce qu'Il est la Cause de l'un, pour ainsi dire, le Producteur et l'Engendreur, et Il est l'autre. Il est mû par l'un, 652, par l'autre. Il se déplace, c'est-à-dire comme s'il se rapprochait de lui-même et se dirigeait vers lui-même. C'est pourquoi Il est appelé Désiré et Bien-Aimé comme le Beau et le Bien, l'Amour et l'Affection - puisqu'Il est la Puissance qui le meut et, en outre, l'élève à Lui, le seul Beau et Bon en Lui, représentant pour ainsi dire une explication de Lui-même par Lui-même, une bonne sortie de l'unité transcendantale 653, un simple mouvement d'amour involontaire et impulsif 654, préexistant dans le Bien, se déversant du Bien dans l'existence et retourner dans le Bien. C'est ici que se manifeste principalement Son Amour divin sans fin et sans commencement, comme une sorte de cercle éternel le long duquel, à travers le Bien, du Bien, dans le Bien et dans le Bien, s'effectue un mouvement constant, se produisant toujours, demeurant et se renouvelant de la même manière. C'est ce que notre glorieux initié aux sacrements a divinement inspiré dans ses hymnes sur l'amour, qu'il n'est pas inutile de rappeler ici et d'inclure, comme s'il s'agissait d'un chapitre sacré, dans notre parole sur l'Amour. 15. Que nous appelions Eros 655 divin, ou angélique, ou mental, ou spirituel, ou physique, imaginons-le comme une sorte de Force de connexion et de liaison, incitant les supérieurs à prendre soin des inférieurs, les égaux à communiquer les uns avec les autres, et ceux qui sont tombés à la limite à se tourner vers les meilleurs qui sont au-dessus. 16. Nous avons nommé plusieurs de ses types originaires de l'unique 656 Eros, en les énumérant par ordre, tels que : la connaissance et les pouvoirs de ceux qui sont dans le monde et les Amours supramondains, où, conformément au point de vue proposé par la raison, les rangs et les ordres des types rationnels et mentaux d'Eros sont supérieurs, après quoi les mots mentaux - au sens propre - et le divin y sont supérieurs à d'autres types vraiment beaux d'Eros. Ils sont chantés à juste titre parmi nous. Maintenant, après les avoir tous rassemblés en un seul Eros plié, rassemblons et rassemblons plusieurs et leur Père commun, en fusionnant d'abord en deux d'entre eux toutes les forces d'amour en général, qui sont commandées et dirigées par la Cause irrépressible complètement transcendantale 657 de tous les Eros, à laquelle l'Amour 658 commun à chacun des existants s'étend de manière correspondante à chacun des Eros existants. 17. Pour résumer cela maintenant, disons qu'il existe une certaine Force simple et unique qui se déplace du Bien jusqu'à un certain mélange avec le dernier de l'existence, puis de là, traversant tout, en cercle - d'elle-même, grâce à elle-même, par elle-même de nouveau en elle-même, dans le Bien - revenant toujours de la même manière. 18. Mais quelqu'un pourrait dire que si le Beau et le Bien sont désirés par tous, désirés et aimés de tous (car même l'inexistant, comme nous l'avons déjà dit, le désire 659 et s'efforce avec zèle d'être en Lui, et Il est un visionnaire pour ceux qui n'ont pas de forme, et en Lui l'inexistant est nommé et existe de manière suressentielle), alors comment se fait-il que la multitude démoniaque 660 ne désire pas le Beau et le Bien et, étant engagée à la matière, s'étant éloignée du désir angélique égal du Bien, est-elle appelée la cause de tous les maux qu'elle cause à elle-même et aux autres ? Pourquoi la tribu démoniaque, qui vient entièrement du Bien, n'est-elle pas bonne 661 ? Ou pourquoi, étant né comme bon du Bien, a-t-il changé ? Et qu'est-ce qui le rendait mauvais ? Et qu’est-ce que le mal, de toute façon ? Et depuis quel début est-ce venu ? Et dans laquelle des choses existantes se trouve-t-il ? Et pourquoi Good 662 voulait-il qu’il apparaisse ? Et comment, si vous le vouliez, pourriez-vous le faire ? Et si le mal vient d’une autre cause, quelle est l’autre cause de l’existence, outre le Bien ? Pourquoi le mal existe-t-il avec l’existence de la Providence, comment apparaît-il en premier lieu et pourquoi n’est-il pas détruit ? Et pourquoi tout ce qui existe désire-t-il cela au lieu du Bien ? 19. L'esprit sceptique dira à peu près ceci ou quelque chose comme cela. Nous le considérerons digne de voir comment cela se passe réellement, et d'abord nous dirons franchement ceci : Le Mal ne vient pas du Bien 663 ; et si cela vient du Bien, alors ce n'est pas le mal. Car de même qu’il n’est pas dans la nature du feu de refroidir, de même il n’est pas dans la nature du bien de provoquer le mal. Et si tout ce qui existe vient du Bien (car la nature du Bien est de produire et de conserver, et celle du mal est de détruire et de détruire), alors rien de ce qui existe ne vient du mal. Et même cela ne sera pas mal, ce qui est mal par rapport à soi-même. Et si ce n’est pas le mal, alors le mal en général n’est pas le mal, mais il a une part du Bien dans la mesure où il existe. Et si l'être désire le Beau et le Bien et tout ce qu'il fait fait dans la mesure où il le considère comme bon, et si chaque intention des 664 existants a un commencement et une fin dans le Bien (car personne ne fait ce qu'il fait, en regardant la nature du mal), alors comment peut-il y avoir du mal parmi les êtres ou parmi l'existant en général, étant privé d'un si bon désir ? Et si tout ce qui existe 665 vient du Bien, et que le Bien est hors de portée de ceux qui existent, alors dans le Bien il y a ce qui est et ce qui n'est pas, et le mal n'est pas ce qui est, car sinon ce n'est pas du tout mal et ce n'est pas la non-existence. Car en général, il n'y a rien qui n'existe, à l'exception de ce qu'on peut dire d'existant suressentiellement dans le Bien. Ainsi, le Bien est au-dessus et avant à la fois le simple existant et le non-existant. Mais le mal n'est compté ni parmi l'existant ni parmi l'inexistant, et bien plus que l'inexistant lui-même, il est séparé du Bien comme quelque chose d'étranger et d'insubstantiel. D'où, demandera quelqu'un, vient le mal 666 ? Après tout, s'il n'y a pas de mal, alors la vertu et le vice ne font qu'un, tant en général, par rapport à un autre tout, que dans des particularités comparables, et celui qui combat le Bien ne sera plus mal. Cependant, chasteté et fornication, justice et injustice sont opposées. Je ne parle pas seulement du juste et de l'injuste, du chaste et de l'enfant prodigue, mais aussi du fait qu'avant que la différence entre le vertueux et le contraire ne se manifeste extérieurement, bien plus tôt, dans l'âme elle-même, les vices s'opposent résolument aux vertus, les passions se rebellent contre le sens 667, et à partir de là, il faut nécessairement reconnaître que le mal est quelque chose de contraire au Bien. Après tout, le Bien n’est pas le contraire de lui-même ; mais, comme ayant un seul commencement et comme le produit d'une seule cause, il se réjouit de la communication, de l'unité et de l'amitié. De même, le moindre bien n’est pas l’opposé du plus grand, tout comme la chaleur ou le froid moindres ne sont pas l’opposé du plus grand. Ainsi, le mal existe parmi les êtres, et il est l'être, et il s'oppose au Bien et résiste au Bien. Et bien qu'elle représente la mort des êtres 668, cela ne prive pas le mal d'existence, au contraire, cela le fait exister et donne naissance aux êtres. La mort de l'un ne devient-elle pas souvent la naissance d'un autre ? Ainsi, il s’avère que le mal 670 participe à l’achèvement de tout et confère à l’ensemble la capacité de ne pas être incomplet. 20. En réponse à cela, la Parole Vraie dit que le mal, étant le mal 671, ne produit aucune essence ni naissance, et seulement au mieux de ses capacités provoque le mal et endommage le visage de l'existence. Si quelqu'un dit qu'il est capable d'engendrer l'être et que, détruisant l'un, il donne l'être à un autre, il faudrait bien répondre que ce n'est pas dans la mesure où il détruit l'un, il donne l'être à un autre, mais que dans la mesure où il est destruction et mal, il ne fait que détruire et causer le mal, tandis que l'être et l'essence apparaissent grâce au Bien. Ainsi, le mal s'avère provoquer la destruction en lui-même, mais est capable d'engendrer grâce au Bien, et le mal en tant que tel n'est ni existant ni capable de créer l'existant, mais grâce au Bien, il s'avère à la fois être existant et bien exister et créer du bien. De même que la même chose ne peut être à la fois bonne et mauvaise sous le même rapport, de même la destruction et la génération de la même chose ne peuvent pas être le résultat de la même action de la même force, qu'elle soit auto-créatrice ou auto-destructrice. Ainsi le mal, au sens propre du terme, n'est ni réel ni bien, et est incapable d'engendrer l'existence et de créer des êtres et des biens. Le bien, là où il atteint la perfection, crée un bien parfait et sans mélange. Et ce qui est en Lui est moins bon, avec un mélange dû au manque de Bien. Et le mal n’est pas complètement bon et ne fait pas de bien. Mais ce qui s'approche plus ou moins du Bien s'avère être bon dans la mesure appropriée, puisque la Bonté toute parfaite qui traverse tout se propage non seulement aux êtres tout bons qui l'entourent, mais atteint aussi ceux qui en sont extrêmement éloignés, 674 étant avec les uns complètement, avec d'autres dans une moindre mesure, avec d'autres extrêmement peu - selon la capacité de chacun des êtres existants à s'y impliquer. Et les uns participent au Bien en perfection, d'autres en sont plus ou moins privés, d'autres ont une implication encore plus vague dans le Bien, et au quatrième Il apparaît sous la forme d'un écho extrêmement faible 675. Car si le Bien apparaissait à chacun non selon ses capacités, le plus divin et le plus ancien serait au rang des plus bas. Comment est-il possible que tout participe également au Bien, si tout n’est pas également digne d’y participer pleinement ? En effet, la « supériorité de la grandeur » de la puissance du Bien est telle qu'elle donne même à ceux qui en sont dans une certaine mesure privés la force de combler le manque de Lui-même 676 jusqu'à la pleine communion avec Lui. Et si nous osons dire la vérité, alors – celui qui combat avec Lui 677 ne peut exister et combattre que par Sa puissance. D'ailleurs, je dirai brièvement : tout ce qui existe, en tant qu'il existe, est bon, issu du Bien, et comme il est privé du Bien, il ne représente pas le bien et n'existe pas. Après tout, si nous prenons d’autres propriétés, comme la chaleur ou le froid, alors ce qui est réchauffé ou refroidi existe même s’il est privé de chaleur ou de froid ; et une grande partie de ce qui existe n’est impliquée ni dans la vie ni dans l’esprit. Dieu, s'élevant au-dessus de l'essence, existe de manière supra-essentielle. En un mot, comme pour toutes les autres propriétés, lorsqu'elles disparaissent ou n'apparaissent pas du tout, l'existant existe et est susceptible de devenir, mais quelque chose qui est à tous égards dépourvu de Bien n'a jamais existé nulle part, non, n'existera pas et ne pourra pas exister. Ainsi, le libertin, bien qu'il soit privé du Bien à cause d'une convoitise muette en Lui, parce qu'il n'existe pas et ne désire pas l'Existant 679, participe néanmoins au Bien dans cette très faible imitation de l'union et de l'amour. Et la rage participe au Bien par le fait même qu'elle s'émeut et s'excite contre ce qui semble mauvais pour le corriger et le tourner vers ce qui semble bon 680. Et même celui qui aspire à la pire vie, puisqu'il aspire généralement à une vie qui lui semble la meilleure, par le fait même qu'il s'efforce et s'efforce de vivre, et dirige son regard vers une vie meilleure, participe au Bien. Et si le Bien est complètement détruit, il n’y aura ni essence, ni vie, ni désir, ni mouvement, et rien d’autre. Ainsi, donner naissance après la mort n'est pas la capacité du mal, mais l'apparition d'un Bien moindre, tout comme la maladie 681 représente un manque d'ordre, mais pas son absence totale. Car lorsque cela se produit, la maladie elle-même ne subsiste pas. La maladie demeure et existe, ayant au moins un certain ordre comme base, lui donnant la possibilité d'exister. Ce qui est totalement étranger au Bien n'existe pas et ne fait pas partie de l'existant, mais le mixte est compté parmi les existant grâce au Bien, et reste donc dans l'existant et l'existant dans la mesure où il participe au Bien. En général, tout ce qui existe existe plus ou moins dans la mesure où il participe au Bien, car rien de ce qui se rapporte d'une manière ou d'une autre à l'Être au sens propre du mot n'existe et ne peut exister. Et ce qui existe en partie et n'existe pas en partie, dans la mesure où il s'est éloigné de l'Existant éternel, n'existe pas, mais dans la mesure où il a participé à l'Être, il existe et est un être intégral, et ainsi sa non-existence est retenue et préservée. Mais le mal, qui s'est complètement éloigné du Bien, n'existe ni chez les gens plus ni moins bons. Et ce qui est en partie bon et en partie mauvais, lutte contre un certain bien, mais non contre le Bien dans son ensemble. Et cela se conserve grâce à la participation au Bien et le Bien réalise 683 même la privation de lui-même grâce à sa participation à lui-même dans son ensemble 684 . Si le Bien disparaît complètement, alors il n’y aura absolument rien de bon, rien de mélangé, rien de mal au sens propre du terme. Après tout, si le mal représente un bien imparfait, alors avec l'absence totale du Bien, le bien imparfait et parfait reculera. Et alors le mal n'apparaîtra et n'apparaîtra que lorsque pour les uns il s'avère être le mal 685 comme pour le contraire, et dépend des autres comme du bien. Car il est impossible qu’une seule et même personne se batte avec la même chose en tout. Le mal n’existe donc pas. 21. Mais même parmi ceux qui existent, il n'y a pas de mal. Après tout, si tout ce qui existe vient du Bien, et que dans tout ce qui existe et que tout embrasse le Bien, alors soit il n'y a pas de mal parmi l'existant, soit il est dans le Bien. Mais il ne peut exister dans le Bien, comme dans le feu du froid, et Celui qui transforme le mal lui-même en bien n'est pas capable de percevoir le mal. Si c’est possible, alors comment peut-il y avoir du mal dans le Bien ? De Lui ? C'est absurde et impossible 686. Car « un bon arbre ne peut pas », comme le dit la Vérité des dictons, « porter de mauvais fruits » (Matthieu 7 : 18), et vice versa. Et si ce n’est pas Lui, cela veut dire d’autres origines et causes. Et alors, ou bien le mal vient du bien, ou le bien vient du mal, ou bien, si cela est impossible, le bien et le mal s'avèrent avoir des origines et des causes différentes. Mais tous les deux n'est pas le début de 687, et un n'est pas le début de tous les deux débuts. Cependant, il est absurde que deux opposés complets naissent et existent à partir d'une seule et même Unité : dans ce cas, ce même commencement n'est pas simple ni un, mais séparé et double, opposé à lui-même et changeant. Il est également impossible que les choses existantes proviennent de deux principes et qu'elles existent l'une dans l'autre et en tout et s'opposent. Si cela est accepté, alors Dieu se révélera ni à l'abri du malheur ni à l'abri des difficultés 690. S'il y avait quelque chose qui l'embarrassait, alors tout serait désordonné et serait dans une lutte éternelle. Cependant, le Bien transmet l'amour à tous les êtres et est glorifié par les théologiens sacrés comme la Paix au sens propre du terme et le Donateur de Paix. Pourquoi tout ce qui est bon est-il amical et harmonieux et est-il le produit d'une seule Vie, et est-il uni à un seul Bien, et est doux, agréable et amical les uns envers les autres. Le mal n’est donc pas en Dieu, et le mal n’est pas divin. Mais le mal ne vient pas non plus de Dieu. Car soit Il n'est pas bon, soit Il crée le bien et donne le bien, et non de telle manière que tantôt c'est une chose, tantôt une autre, et pas tout, car dans ce cas la plus divine de toutes, la Cause, sera sujette à la variabilité et à la variabilité. Si être en Dieu est le Bien 692, alors il s'avère que Dieu, qui change le bien, est parfois Existent, et parfois non. S’Il a du bien par la communion, alors Il le prend à un autre, et parfois Il l’aura, et parfois Il ne l’aura pas. Ainsi, le mal ne vient pas de Dieu ni en Dieu - ni en général 693 ni parfois 694. 22. Mais les anges 695 ne sont pas non plus méchants. Après tout, si un bel ange proclame la Bonté divine 696, étant lui-même par communion, secondairement, le même que ce qui est essentiellement, premièrement, l'Annoncé, alors l'ange est « l'image » de Dieu 697, une manifestation de la lumière non manifestée, un « miroir » pur, brillant, sans tache, sans dommage, « sans tache », percevant toute, pour ainsi dire, la beauté de la belle image de Dieu et brillant en lui-même sans mélange, comme autant que possible, avec la bonté du silence sacré. Donc les anges ne sont pas méchants non plus. Ou bien ceux qui torturent les 698 pécheurs sont-ils mauvais ? En ce sens, sont aussi mauvais ceux qui avertissent ceux qui pèchent, et ceux des prêtres qui éloignent les non-initiés des sacrements divins 699. Mais ce n'est pas qu'ils soient mauvais qu'ils soient punis 700, mais qu'ils soient devenus dignes d'être punis ; et non pas que les indignes soient éloignés des églises, mais qu'il soit souillé et non sanctifié et incapable de recevoir les mystères les plus purs. 23. Mais les démons 701 ne sont pas mauvais par nature. Car s'ils étaient mauvais par nature, ils ne seraient pas du Bien, ni parmi ceux qui existent, ni parmi les bons qui ont changé de nature, et seraient éternellement mauvais. Et sont-ils en colère contre eux-mêmes ou contre les autres ? Si par rapport à eux-mêmes, alors ils se détruisent eux-mêmes, mais si pour les autres, alors comment et que détruisent-ils : l'essence, la force ou l'énergie ? Si l'essence, alors, tout d'abord, n'est pas contraire à la nature, car ils ne détruisent pas ce qui est incorruptible par nature, mais seulement ce qui est sujet à la corruption. Et ce n'est pas du tout un mal 702 ni un mal complet. Et rien de ce qui existe ne périt 703 en essence et par nature, seul le logos de l'harmonie et de la conformité perd de 704 - le manque d'ordre inhérent à la nature - la capacité de rester le même. La faiblesse n’est pas toute-puissante, car si elle était toute-puissante, elle mettrait fin à la fois à la corruption et à ce qui lui est soumis, et une telle destruction serait la destruction d’elle-même. Ce n'est donc pas un mal, mais un manque de bien 705. Ce qui n'a aucun rapport avec le Bien ne se trouve pas parmi les êtres. Ce raisonnement s'applique également à la destruction de la force et de l'énergie. Ensuite, comment les démons créés par Dieu 706 peuvent-ils être mauvais ? Après tout, le Bien fait naître et révèle le bien. Bien qu'ils, dira quelqu'un, soient appelés mauvais, non pas parce qu'ils existent, car ils viennent du Bien et ont reçu une bonne essence 707, mais parce qu'ils n'existent pas, étant incapables, comme le disent les Dictons 708, « de conserver leur dignité » (Jude 1, 6). En quoi, dites-moi, les démons sont-ils devenus pires, disons-nous, sinon en ce qu'ils ont perdu les propriétés et l'énergie associées aux biens divins ? Autrement, si les démons sont mauvais par nature, alors ils sont éternellement mauvais. Mais le mal est instable. Donc, si les démons restent éternellement 710 les mêmes, alors ils ne sont pas mauvais, car l'identité éternelle 711 est une propriété du Bien. S’ils ne sont pas toujours mauvais, alors ils ne le sont pas par nature, mais par manque de bénédictions angéliques. Et ils ne sont pas totalement étrangers au Bien, puisqu'ils existent, vivent, pensent, et en général ils ont une sorte de mouvement de désir. Ils disent qu'ils sont mauvais 712 parce qu'ils se sont révélés incapables d'activités correspondant à leur nature. Leur mal est l'apostasie, l'abandon de ce qui leur est dû, l'omission, l'imperfection et l'impuissance, l'affaiblissement, le retrait et l'éloignement de la puissance qui crée leur perfection. Plus précisément, qu’est-ce que le mal démoniaque ? Rage insensée, passion folle, fantaisie débridée 714 ? Mais ce 715, bien que caractéristique des démons, ne représente ni le mal complet, ni le mal pour tout le monde, ni le mal en soi 716. Après tout, certains animaux ne sont pas obsédés par cela, mais la privation de cela signifie la mort pour l'animal et le mal. L'obsession de cela sauve et permet à la nature animale dotée de telles propriétés d'exister. Ainsi, la race démoniaque représente le mal non pas par ce qu'il est par nature, 718 mais par ce qu'il n'est pas. Et tout le bien qui avait été donné aux démons n'a pas changé, mais ils se sont éloignés de tout le bien qui leur avait été donné. Nous ne dirons jamais des dons angéliques qui leur ont été donnés qu'ils ont changé, qu'ils existent et qu'ils sont indemnes et rayonnants, bien qu'ils ne les voient pas, s'étant privés de la capacité de voir le Bien. Ainsi, puisque les démons existent, ils existent à partir du Bien, et ils sont bons, et ils aspirent au Beau et au Bien, voulant être, vivre et comprendre les choses existantes. Et à cause de la privation, de l’éloignement et de l’abandon des bénéfices qui leur sont dus, ils sont appelés mauvais. Et ils sont mauvais dans la mesure où ils n'existent pas 720. Et désirant quelque chose qui n'existe pas, ils désirent le mal 721. 24. Mais quelqu'un pourrait-il dire que les âmes sont mauvaises ? Si c'est parce qu'ils cohabitent prudemment et salutairement avec le mal, alors celui-ci n'est pas le mal, mais le bien et, du Bien, vertueux même par rapport au mal. Si nous disons que les âmes deviennent aigries 722, alors pourquoi deviennent-elles aigries, sinon à cause de l'appauvrissement de bonnes propriétés et capacités et parce que, à cause de leur propre faiblesse, elles commettent des erreurs et glissent ? Après tout, l’air autour de nous s’assombrit, disons-nous, à cause de la diminution et de l’absence de lumière. Et la lumière elle-même est toujours la lumière qui éclaire les ténèbres. Ainsi, ni le mal inhérent aux démons ni le mal inhérent à nous ne représentent le mal réel 723 , mais n'est qu'un manque 724 , l'absence de la plénitude des biens inhérents à nous. 25. Mais il n'y a pas non plus de mal chez les animaux muets 725. Après tout, si vous leur enlevez la rage, la luxure et autres, qui sont appelés, mais qui ne sont pas simplement un mal inhérent à leur nature, alors un lion qui a perdu courage et fierté ne sera plus un lion, un chien devenu affectueux envers tout le monde ne sera plus un chien, à moins que le travail des chiens ne soit d'admettre les leurs et de chasser les étrangers. Ainsi, ce qui ne détruit pas la nature n'est pas le mal, mais la mort de la nature est la faiblesse et le manque de propriétés naturelles, d'énergie et de force. Et si tout ce qui naît atteint la perfection avec le temps, alors l’imparfait n’est pas complètement extérieur à toute nature. 26. Mais dans toute la nature, il n'y a pas de mal. Après tout, si tous les logoi naturels 728 proviennent de la nature universelle 729, alors rien n'existe malgré elle. A chaque nature particulière, une chose correspond et l’autre non. Différentes natures ont différentes choses qui ne sont pas naturelles, et ce qui est naturel pour l’une ne l’est pas pour l’autre. Le mal de la nature est un manque de naturel, un déni de la nature. Il n’y a donc pas de nature mauvaise, mais le mal de la nature consiste dans l’incapacité d’accomplir sa nature. 27. Mais le mal n'est pas non plus dans les corps 730. Car la laideur et la maladie sont une atteinte à l’espèce et une violation de l’ordre. Ce n’est pas un mal complet, mais un bien moindre. Lorsqu’il y a une destruction complète de la beauté, de l’apparence et de l’ordre, le corps lui-même périt. Mais le fait que le corps n'est pas la cause de la dépravation de l'âme 731 ressort clairement du fait que la dépravation peut apparaître sans le corps 732, comme cela s'est produit avec les démons. Le mal pour l'esprit, l'âme et le corps 733 est la faiblesse dans l'utilisation et l'évitement de posséder ses propres biens. 28. Mais contrairement à une croyance largement répandue, le mal n'est pas dans la matière, ce qui, comme on dit, se produit parce qu'elle est matière. Après tout, elle aussi est impliquée dans l’ordre des choses, dans leur beauté et leur apparence. Si, étant en dehors d'eux, la matière était sans qualité et sans forme, comment pourrait-elle causer quoi que ce soit sans posséder elle-même la capacité d'être affectée 734 ? Sinon, comment la matière pourrait-elle être mauvaise ? Si cela n’existe d’aucune manière, alors ce n’est ni bien ni mal. Si elle existe d’une manière ou d’une autre, et que tout ce qui existe vient du Bien, alors la matière doit aussi provenir du Bien ; et soit le Bien se révèle être créateur du mal, soit le mal, comme venant du Bien, se révèle être le bien, soit le mal se révèle être créateur du bien, soit le bien, comme venant du mal, se révèle être le mal, ou bien il y a deux principes émanant d'un tiers dominant. Si, disent-ils, la matière est nécessaire à la complétude du monde entier, alors en quoi la matière est-elle mauvaise ? Ce sont deux choses différentes : le mal et la nécessité. Est-il possible que le Bon introduise quelque chose du mal pour la naissance ? Ou peut-être que le mal a besoin du bien ? Après tout, le mal évite la nature du bien. La matière, si elle était mauvaise, pourrait-elle donner naissance et nourrir la nature ? Après tout, le mal en tant que tel 735 n'est pas capable de générer, de nourrir, de créer ou de conserver quoi que ce soit. S’ils disent que cela ne crée pas le mal dans les âmes, mais qu’il les y attire, comment cela peut-il être vrai ? Beaucoup d’entre eux regardent le Bien. Mais cela serait-il possible si la matière les attirait complètement vers le mal ? Ainsi, le mal dans les âmes ne vient pas de la matière, mais d’un mouvement pécheur désordonné. S'ils disent que cela est inévitablement lié à la matière, mais que la matière éphémère est nécessaire à ceux qui sont incapables de se fonder sur eux-mêmes, alors comment le mal peut-il être un mal nécessaire ou nécessaire ? 29. Mais ce que nous appelons infériorité ne combat pas le Bien par ses propres forces. Car l’infériorité parfaite est complètement impuissante ; partiel a force non pas comme un défaut, mais comme un défaut imparfait 737. Après tout, quand le défaut est partiel, il n'est pas encore mauvais, mais tant qu'il devient complet, la nature du mal a déjà disparu. 30. En résumé, nous pouvons dire que le bien vient d'une seule Cause universelle 738, tandis que le mal vient de nombreux appauvrissements partiels. Dieu connaît le mal comme étant un bien, et pour Lui les causes du mal sont des forces bénéfiques. Si le mal est éternel 741, créateur, puissant, existe et agit, alors d'où vient-il ? Du Bien ? Ou du Bien - du mal ? Ou est-ce que les deux sont dus à une raison différente ? Tout ce qui est conforme à la nature 742 naît pour une raison précise. Si le mal est sans cause et indéfini, alors il n’est pas conforme à la nature, car dans la nature il n’y a rien d’anormal, tout comme il n’y a aucune expression de naïveté dans l’art. Ou bien l'âme est-elle la cause du mal, comme le feu est la chaleur, et cause le mal à tout ce qui s'approche ? Ou bien la nature de l'âme est-elle bonne, mais par ses actions, quand est-elle telle et quand ne l'est-elle pas ? Si, par nature, son existence même est mauvaise, alors d'où vient-elle ? N'est-ce pas la cause créatrice de toutes choses ? Si elle vient d’elle, alors peut-elle être mauvaise dans son être ? Après tout, toutes ses créations sont bonnes. Si - par vos actions 744, alors ce n'est pas immuable. Si ce n’est pas le cas, d’où viennent ses vertus et sa beauté ? Il reste à supposer que le mal représente la faiblesse et le déclin du Bien. 31. La cause du bien est une. Si le mal est à l’opposé du Bien 745, alors il existe de nombreuses causes au mal. Après tout, ce ne sont pas les significations et les forces qui produisent le mal, mais l'impuissance, la faiblesse et un mélange disproportionné de choses dissemblables. Le mal n'est pas immobile et pas toujours le même, mais illimité, infini, susceptible d'être transféré à un autre, également infini. Au total, 747 et le début et la fin sont Bien, car tout existe dans la profondeur du Bien - à la fois ce qui est bien et ce qui lui est opposé, car nous le faisons aussi, en désirant le bien : après tout, personne, tournant son regard vers le mal, ne fait ce qu'il crée. Ainsi le mal n’a pas de substance, mais seulement sa ressemblance, apparaissant non pour lui-même, mais pour le bien. 32. Le mal doit être attribué à une existence aléatoire qui surgit grâce à une autre, et non de son propre commencement. Même si cela apparaît, cela semble être juste, parce que, pour l'amour du Bien, 748 cela apparaît, mais au fond, ce n'est pas juste, 749 parce que nous prenons le non-bien pour le Bien. Il s'avère que vous voulez une chose, mais vous obtenez autre chose. Ainsi, le mal est hors du chemin, hors du but, hors de la nature, hors de la cause, hors du commencement, hors de la fin, hors de la limite, hors du désir, hors de la substance. Par conséquent, le mal est infériorité 750, manque, faiblesse, disproportion, péché 751, sans but, laideur, absence de vie, folie, absence de paroles, inconscience, absence de fondement, absence de fondement, incertitude, stérilité, inactivité, futilité, désordre, dissemblance, illimité, obscurité, insubstantiel et jamais rien du tout non-existence. Comment le mal est-il capable de quoi que ce soit ? Mélanger avec la bonté. Car ce qui n’a aucun rapport avec le Bien n’existe pas et n’est capable de rien. Mais si le Bien existe, désirable, puissant et actif, comment quelque chose peut-il résister au Bien, étant dépourvu de volonté, de force et d’énergie ? Tous les maux ne sont pas le même mal pour tout le monde et dans tous les cas 752. Le mal démoniaque est une existence en dehors de l'esprit plausible, le mal pour l'âme n'a aucun sens, le mal pour le corps est une contradiction avec la nature. 33. Comment le mal existe-t-il avec l'existence de la Providence 753 ? Le mal n'existe pas en tant que mal ; il n'existe pas et n'est pas parmi ceux qui existent. Et rien de ce qui existe n’est en dehors de la Providence, et il n’y a aucun mal existant qui ne soit mêlé au Bien. Et s’il n’existe rien qui ne soit impliqué dans le Bien, le mal est un manque de Bien, rien de ce qui existe n’est complètement dépourvu de Bien, dans tout ce qui existe il y a la providence de Dieu, et rien de ce qui existe n’est en dehors de la Providence. Mais même ceux qui se révèlent mauvais 754, la Providence les utilise favorablement pour leur propre bénéfice ou celui des autres, privé ou général 755 et pourvoit à eux d'une manière appropriée à chacun de ceux qui existent. C'est pourquoi nous n'acceptons pas l'opinion infondée de beaucoup selon laquelle la Providence doit 756 et contre notre volonté nous conduire 757 à la vertu, qu'il n'est pas propre à la Providence de nuire à la nature. En effet, la Providence salvatrice soutient toutes les natures de ceux qui se meuvent indépendamment, précisément comme elles se meuvent indépendamment, tous ensemble et chacun individuellement, dans la mesure où la nature de ceux qu'elle pourvoit est capable de recevoir de la Providence entière et de toutes les possibilités possibles les bienfaits providentiels accordés proportionnellement à chacun. 34. Le mal n'existe donc pas, et il n'y a pas de mal parmi ceux qui existent. Le mal en tant que tel n’existe nulle part. Le mal ne vient pas de la force, mais de la faiblesse. Même parmi les démons, ce qu’ils représentent vient du Bien et représente le bien. Le mal qui leur est inhérent est une conséquence de leur éloignement de leurs propres biens, de leur déviation de leur identité et de leur incapacité à posséder la perfection angélique qui leur convient. Ils souhaitent du bien quand ils souhaitent être, vivre et penser. Et s’ils ne désirent pas le bien, ils désirent quelque chose qui n’existe pas. Et ce n'est plus un désir, mais une erreur relative à un désir véritable. 35. Les paroles sont appelées pécheurs dans l'esprit 760 de ceux chez qui la connaissance inoubliable ou le bien manque par faiblesse ; qui connaît la Volonté et ne crée pas ; entendu parler du Bien, mais affaibli dans la foi ou l'énergie. Et pour certains, il n'est pas souhaitable de comprendre comment faire le bien, en raison d'un changement ou d'un appauvrissement du désir. Et en général, le mal, comme nous l'avons dit à plusieurs reprises, est l'épuisement, la faiblesse et l'appauvrissement soit de la connaissance 761, soit de la connaissance inoubliable, soit de la foi, soit du désir, soit de l'énergie du Bien. Mais quelqu’un dira que la faiblesse mérite le pardon et non la punition. S’il était impossible d’être fort, ce serait juste. Mais si la force dépend du Bien, qui, selon les paroles, donne ce qui correspond à chacun en général, alors l'illusion, la déviation, la délivrance et l'abandon des propres bénéfices tirés du Bien ne sont pas louables. Mais nous en avons assez dit au mieux de nos capacités dans le traité « Sur le jugement juste et divin » 762. Dans cet ouvrage sacré, la vérité des Paroles a fouetté les déclarations sophistiques injustes et fausses sur Dieu comme des mots dénués de sens. Maintenant, nous avons suffisamment chanté le Bien comme quelque chose de vraiment étonnant, comme le début et la fin de toute chose, comme la totalité des êtres, comme la création de l'inexistant, comme la cause de tout bien, comme la non-cause du mal, comme la Providence et la bonté parfaite, dépassant l'existant et l'inexistant, transformant le mal et le manque de soi en bien, désiré de tous, aimé de tous, vers lequel chacun a une inclination, et tout ce qui a été montré dans le mot précédent, vrai, à mon avis. Chapitre 5. À propos du nom « Existence » et des prototypes 1. Nous devrions maintenant passer au nom théologique véritablement existant de l’être véritablement existant. Rappelons-nous que le but du mot n'est pas d'expliquer comment l'Essence suressentielle 763 est suressentielle, puisqu'elle est inexprimable, inconnaissable, complètement inexplicable et dépasse l'unité elle-même, mais de glorifier l'émergence créatrice d'essence du Commencement Divin initial de chaque essence 764 dans tout ce qui existe. Après tout, le nom divin Bien 765, qui explique toutes les manifestations de la Cause universelle, s'étend à la fois à l'existant et à l'inexistant 766 et dépasse à la fois l'existant et l'inexistant. Et le nom Jéhovah s’étend à toutes choses et dépasse toutes choses. Et le nom Vie s'étend à tous les êtres vivants et dépasse les êtres vivants 767. Et le nom Sagesse s'étend à tout ce qui pense, est rationnel et est perçu par les sens et dépasse tout cela. 2. Ainsi, la parole s'efforce de glorifier ces noms divins qui expliquent 768 la Providence. Il ne promet pas d'expliquer la Bonté, l'Essence, la Vie et la Sagesse sur-essentielles de la Divinité sur-essentielle, surfondée, comme le disent les Proverbes, au-dessus de tout la bonté 769, la divinité, l'essence, la vie et la sagesse dans les sphères secrètes 770, mais glorifie seulement la Providence bienfaisante expliquée, la Bonté par excellence et la Cause de tous les biens, l'existence, la vie, la sagesse, et aussi créer l'existence, créer la vie et donner à la Sagesse le Cause de ceux qui sont impliqués dans l'essence, la vie, l'esprit, le sens et le sentiment 771. Il nie que le Bien soit une chose, l'Existence en est une autre, et la Vie ou la Sagesse en est une troisième, qu'il y a plusieurs causes et que différentes choses soient produites par différentes divinités, supérieures et inférieures, mais il dit que toutes les bonnes manifestations et les noms divins que nous chantons appartiennent à un Dieu unique et que l'un explique l'existence de la parfaite Providence de l'unique Dieu, et que les autres sont ses manifestations plus générales ou plus particulières. 3. Mais quelqu'un dira : parce que l'existence s'étend plus loin que la vie, et la vie plus large que la sagesse, 773 les vivants ne sont-ils pas au-dessus des vivants, les sensibles - les vivants, les intelligibles - les sensibles, et les intelligibles - les intelligibles, puisqu'ils existent près de Dieu et sont les plus proches de Lui ? Après tout, il convient que ceux qui ont reçu de grands dons de Dieu 774 soient les meilleurs et surpassent les autres. Si quelqu’un peut imaginer des êtres intelligents n’ayant ni existence ni vie, alors le raisonnement est correct. Si les esprits divins sont supérieurs aux autres êtres, vivent au-dessus des autres êtres vivants, comprennent et connaissent ce qui dépasse le sentiment et la raison, et plus que tous les autres êtres aspirent au Beau et au Bien et s'impliquent en eux, alors ils sont plus proches du Bien, car ils y sont plus impliqués et en ont reçu un plus grand nombre de grands bénéfices - tout comme les êtres significatifs sont supérieurs aux êtres sensibles avec le don de la raison, aux autres avec les sentiments et aux autres avec la présence de la vie. Et il me semble qu'il est vrai que ceux qui sont plus impliqués dans celui qui donne infiniment Dieu sont plus proches de Lui que les autres et sont plus divins. 4. Puisque nous avons commencé à parler de cela, chantons le Bien comme étant véritablement Existant, en général créateur de tous les êtres (Ex. 3, 14). L'Être est la Cause substantielle suressentielle de tout être possible, 776, le Créateur de l'être, de l'existence, de la substance, de l'essence, de la nature, du commencement et de la Mesure des âges, et de la Réalité des temps, et de l'Éternité des êtres, et du Temps de ceux qui surgissent, et de l'Être de tout ce qui ne fait qu'arriver, et de la Naissance de tout ce qui ne fait qu'apparaître. De l'Être - l'éternité, et l'essence, et l'existant, et le temps, et l'émergence, et l'émergence, existant dans l'existant et de toutes les manières possibles et présentes. Et le Dieu Existant n’existe pas d’une autre manière, mais simplement et indéfiniment, contenant et préexistant tout être. C'est pourquoi il est appelé « Roi des siècles » (1 Tim. 1 : 17), parce qu'en Lui et autour de Lui se trouve tout ce qui se rapporte à l'être, à l'existence et à ce qui est arrivé, Lui-même n'était pas 777 « 778, ne sera pas et n'est pas arrivé, Il n'est pas apparu et ne se lèvera pas, et - de plus, Il n'existe pas 779. Mais Lui-même représente l'être pour ceux qui existent ; et non seulement existant, mais l'existence même de l'existant vient de l'éternité. Celui qui existe, car Lui-même est l’Âge des siècles, restant pour les âges. 5. Revenant à l'argument, disons que l'existence de tous les êtres et de tous les âges vient du PréExistant ; et toute l'éternité et le temps viennent de Lui ; et de toute éternité, de tout temps et de tout ce qui existe, Il est le Commencement et la Cause préexistants ; et toutes choses participent à Lui ; et Il ne se retire de rien de ce qui existe ; et Lui-même existe avant tout, et tout a été fait en Lui ; et en général, si quelque chose existe, c'est dans le PréExistant, et il est compris et préservé ; et l'être est donné avant ses autres sacrements ; et l'être lui-même 780 est plus ancien que l'être même de la vie, l'être même de la sagesse, l'être même de la ressemblance divine ; et le reste, auquel participent les choses existantes, participe d'abord à l'être ; D'ailleurs, tout ce qui existe en soi participe à l'être en soi ; et il n’y a rien qui existe dont l’essence et l’âge ne seraient pas l’existence elle-même. C'est pourquoi, tout d'abord, Dieu est à juste titre loué parmi le plus ancien de tous ses dons en tant que Jéhovah 781 . Car, ayant la préexistence et la surexistence, Il a d'abord créé l'être en général - je veux dire l'être en soi - puis, avec l'aide de l'être lui-même, a créé tout ce qui existe. Et tous les principes de l'existence participent à l'être et sont l'essence, et l'essence du commencement, et d'abord l'essence, puis l'essence du commencement. Et si vous voulez appeler le début du vivant 782 comme vivant, alors c'est la vie elle-même, semblable à semblable - auto-similarité, unie comme unie - auto-unité, ordonnée comme ordonnée - auto-ordre, et d'autres participant à ceci ou cela, ou les deux, ou plusieurs, - ceci ou cela, ou les deux, ou plusieurs ; et vous constaterez que ceux qui s'auto-participent participent d'abord eux-mêmes à l'Être et existent d'abord grâce à l'Être, puis deviennent cause de ceci ou de cela, étant, en raison de leur participation à l'Être, à la fois existant et participant. Et s’ils existent grâce à la participation à l’Être, ceux qui y participent le sont encore plus. 6. Le Soi sur la bonté est glorifié comme offrande comme premier don Être lui-même pour le plus important, le premier des sacrements. D'Elle et en Elle existent 784 l'Être lui-même, et les principes des êtres, et tout ce qui existe, et tout ce qui est de quelque manière que ce soit tenu par l'être 785 , et cela se produit irrésistiblement, collectivement et solidairement. Après tout, chaque nombre préexiste de manière unique en un, et un seul contient chaque nombre 786, et tous les nombres sont unis en un, et plus un nombre s'éloigne d'un, plus il se divise et se multiplie. De même, toutes les lignes d'un cercle passant par le centre 787 ont un point commun, et ce point également 788 unit toutes ces lignes entre elles et avec leur origine commune, d'où elles sortent ; dans ce centre, ils sont complètement unis. S'étant un peu éloignés de lui, ils se dispersent un peu, s'éloignant davantage - davantage. Bref, plus ils sont proches du centre, plus ils sont liés à lui et entre eux, et plus ils s'en éloignent, plus ils s'éloignent les uns des autres. 7. Mais dans toute la nature universelle, tout ce qui appartient à chaque nature individuelle est groupé en une unité non fusionnée, et également dans l'âme - les puissances providentielles de tout le corps correspondant à la mesure de chacun. Il n'y a rien de répréhensible à passer des images faibles à la Cause universelle, avec des yeux super-pacifiques pour voir tout dans la Cause universelle - même ce qui est opposé l'un à l'autre - uniforme et uni, car Elle est le Commencement de l'existence 790, à partir duquel l'Être lui-même, et tout ce qui existe de quelque manière que ce soit : chaque commencement, chaque frontière, chaque vie, chaque immortalité, chaque sagesse, chaque ordre, chaque harmonie, chaque force, chaque protection, chaque fondement, chaque division, chaque compréhension, chaque mot, chaque sentiment, chaque propriété, toute immobilité, tout mouvement, toute unification, toute fusion, tout amour, toute union, toute division, toute limite, etc. 791 qui, grâce à l'être existant, caractérise tout ce qui existe. 8. Et de cette Cause universelle proviennent les essences intelligibles et rationnelles des anges divins, et la nature des âmes et du monde entier, et ce qui est censé exister de quelque manière que ce soit, soit dans quelque chose d'autre, soit dans une idée. Car les puissances toutes saintes et les plus importantes, réellement existantes et comme établies au seuil de la Trinité super-essentielle, d'Elle et en Elle ont à la fois une existence et une existence divine, et après elles les plus petites - dans une moindre mesure, et les plus petites - extrêmement petites, mais comme des anges - par rapport à nous - super-pacifiquement. Et les âmes et tout ce qui existe de la même manière ont l'existence et le bien-être, et existent et prospèrent, recevant l'être et le bien-être du Préexistant : en Lui sont à la fois l'existence et le bien-être, commençant par Lui, étant conservés en Lui et se complétant en Lui. Il donne l'autorité aux êtres les meilleurs, que les Proverbes appellent éternels. L’existence même de tous les êtres ne disparaît jamais. Mais l'être lui-même vient du préexistant, et l'être lui appartient, et non lui l'être ; et en Lui il y a l'Être, et non Lui dans Genèse 795 ; et Il a l'Être, et Il n'est pas l'Être. Et Lui-même est l'Éternité, le Commencement et la Mesure de l'Être, existant avant l'essence, l'existence et l'éternité, et étant le Commencement créateur d'essence, son Milieu et sa Fin. Et donc, en vérité, le Préexistant est multiplié plusieurs fois par les Paroles selon chaque pensée de ceux qui existent 796 et est glorifié dans la justice tel qu'Il était, est, sera 797, est arrivé, arrive et arrivera. Pour ceux qui chantent à la manière de Dieu, tout cela signifie qu’Il ​​est super-essentiel par rapport à chaque pensée et qu’Il ​​est la cause des choses existantes partout. Et non qu’Il ​​soit quelque chose, mais Il n’est pas quelque chose, Il est ici, mais Il n’est pas là ; Il est tout, comme Cause de tout ce qui précède tout, en Lui-même tous les commencements, toutes les fins de tous les êtres, ayant et préexistant, et Il est avant tout comme d'abord le Sur-essentiellement Surexistant. Pourquoi tout lui est-il attribué en même temps 798, mais il n'est rien de tout. Il est tout formateur, tout voyant, sans forme, laid, 799, les débuts, les milieux et les fins des êtres existant de manière inaccessible et au-delà des limites en Lui-même, envoyant à tous, conformément à une raison super-unifiée, un être immaculé comme la lumière. Après tout, si notre soleil 800 est l'essence et la qualité des êtres sensoriels - bien qu'ils soient nombreux et différents, mais il est un - brillant d'une lumière uniforme, il renouvelle, et nourrit, et préserve, et perfectionne, et divise, et unit, et réchauffe, et féconde, et grandit, et change, et enracine, et donne naissance, et bouge et anime tout, et chacun de tous dans son image correspondante du même soleil unique participe, et le un soleil en lui-même a également les causes de nombreux participants, alors il faut reconnaître que Celui qui est la Cause à la fois du soleil et de tout est beaucoup plus prédominant dans les prototypes 801 de tous les êtres dans une seule union supra-essentielle, puisqu'Il révèle l'essence après s'être éloigné de l'essence. Nous appelons prototypes 802 les logoï des êtres qui préexistent en Dieu dans l'unité, créant l'essence des êtres, que la théologie appelle prédestination et vœux divins et bons, divisant et créant les choses existantes, selon lesquelles le Suressentiel de toutes choses qui existent est à la fois prédéterminé et réalisé. 9 . Le philosophe Clément considère ce qu'on appelle les prototypes comme l'être le plus fondamental, mais il n'utilise pas le mot dans son sens principal, plein et simple. En supposant que cela aussi soit dit correctement, nous devrions nous rappeler ce que dit la théologie : « Je ne vous ai pas montré cela pour que vous le suiviez », mais pour qu'en utilisant la connaissance correspondante, nous montions du mieux que nous pouvons vers la Cause universelle. Car tout ce qui existe, en vue de l'unité transcendantale de tout, doit être lié à Elle : après tout, commençant l'apparition extérieure de l'être créateur d'essence et de bonté, et passant par tout, et remplissant toute existence d'elle-même, et se réjouissant de tout ce qui existe, Elle a tout en Elle-même 805 ; avec l'unique avantage de la simplicité, ayant rejeté toute dualité 806, Elle embrasse également tout avec Son infini ultra-simple, et participe personnellement à tout, tout comme une voix, étant une seule et même, est perçue par de nombreuses oreilles comme une seule 807. 10. De toutes choses, le Commencement et la Fin sont les Préexistants : le Commencement est comme la Cause, la Fin est comme Celui pour qui ils existent ; d'une manière qui dépasse leur opposition apparente, Il est à la fois la Limite de tous les 809 et l'Infinité de tout infini et de toute limite. Tout ce qui existe en Un, comme on l'a souvent dit, Il a existé et créé, étant en tout 811 et partout le même ; et tout est pareil, pénétrant et procédant de tout, et restant en lui-même ; à la fois au repos et en mouvement 812, et sans repos et sans mouvement ; n'ayant ni commencement, ni milieu, ni fin, et n'étant rien des choses existantes, 813 et n'étant rien des choses existantes. Et en général, rien ne Lui convient de ceux qui existent éternellement et de ceux qui sont soumis au temps, 814, mais pour le temps, et pour l'éternité, et pour tous ceux qui sont dans l'éternité et dans le temps, Il est au-delà, parce que l'éternité elle-même, et l'existence, et la mesure de l'existence, 815, et ce qui se mesure sont par Lui et par Lui. Mais il serait plus opportun d’en parler une autre fois. Chapitre 6. À propos du nom « Vie » 1. Et maintenant nous devrions chanter les louanges de la Vie éternelle, d'où vient la vie elle-même et toute vie, et d'où la vie inhérente à chacun se répand dans tout ce qui est impliqué dans la vie. Même la vie et l'immortalité des anges immortels, et la non-stop même du mouvement angélique éternel - d'Elle et grâce à Elle l'essence et est apparue ; grâce à Elle, ils parlent de ceux qui vivent toujours comme immortels, mais d'autre part aussi comme non immortels, parce qu'ils n'ont pas par eux-mêmes la possibilité d'être immortels et de vivre éternellement, mais de la Cause vivifiante qui crée et contient toute vie 816. Et de même que nous avons dit de l'Etre qu'Il est l'âge de la vie en soi, de même ici nous dirons que la Vie divine en elle-même anime la vie et la rend substantielle ; et toute vie et tout mouvement de vie procèdent de la Vie, toute vie et tout commencement de toute vie le dépassant. D'Elle, les âmes 817 ont l'indestructibilité, et tous les animaux et plantes ont la vie, qui est l'écho le plus lointain de la vie. Avec Sa disparition 818, selon les Proverbes, toute vie disparaîtra, et avec Elle, ceux qui ont péri par impuissance, qui participent à Elle, revenant à nouveau, redeviendront vivants. 2. Et le premier à recevoir le don d'être la vie elle-même est la vie, puis toute la vie et séparément chaque chose qui est donnée pour être est la capacité de vivre en conséquence. Les vies supra-célestes reçoivent une immortalité immatérielle, semblable à celle de Dieu, et un mouvement éternel constant et immuable qui, grâce à une bonté abondante, s'étend à la vie des démons, car non d'une autre, mais de la même Cause, elle a le don d'être vie et de demeurer. Et les personnes mixtes 819 reçoivent si possible la vie angélique ; de l'abondance de la philanthropie, elle nous tourne, nous et ceux qui sont partis vers elle, et nous appelle encore plus divinement à ce qui nous est promis dans son intégralité, c'est-à-dire réarranger les âmes avec les corps qui leur sont associés 820 pour parfaire la vie et l'immortalité. Dans les temps anciens, cela aurait semblé contre nature, mais vous, moi et la Vérité considérons cela comme une affaire divine et supérieure à la nature. Je veux dire - supérieure à la nature que nous voyons, non à la Vie divine toute-puissante, car par rapport à Elle, la Nature de tous les êtres vivants et surtout des êtres plus divins, aucune vie n'est en dehors de la nature ou au-dessus de la nature 821. Que les paroles polémiques sur cette folie de Simon 822 soient chassées loin de la communauté divine et de votre âme sacrée. Car il a oublié, à mon avis, et il s'estime sage pour cela, qu'une personne prudente ne doit pas utiliser l'évidence évidente du sentiment 823 comme un allié dans la lutte contre la cause implicite de toute chose. Et il faut lui dire : vous parlez contre la nature, car il n'y a rien qui lui soit contraire. 3. D'Elle tous les animaux et toutes les plantes reçoivent la vie et les soins, qu'ils soient intelligibles, rationnels, sensibles ou nutritifs, végétatifs ou toute autre vie que vous nommez, ou le commencement de la vie, ou l'essence de la vie - tout ce qui dépasse toute vie, vit et est vivifié d'Elle, et en Elle comme cause préexiste d'une certaine manière. Car la Vie super-vivante et vivifiante est la cause, le vivifiant, le multiplicateur et le diviseur de toute vie et toute vie doit être glorifiée, conformément à la fertilité de tous les êtres vivants, comme la Vie tout-possible et générale - contemplée et glorifiée - non pas comme quelque chose ayant besoin de vie, mais comme débordant de vie en elle-même - vivante, plus vivifiante et sur-vivante que n'importe quelle vie, dépassant celle d'une personne peut chanter la Vie inexprimable. Chapitre 7. À propos des noms « Sagesse », « Esprit », « Parole », « Vérité », « Foi » 1. Maintenant, si cela ne vous dérange pas, chantons la Vie bonne et éternelle comme toute sagesse et comme sagesse en soi, et surtout, comme base de toute sagesse, au-dessus de toute sagesse 825 et de la conscience existante. Car Dieu n’est pas seulement rempli de sagesse, « et son intelligence est sans nombre » (Ps. 147 : 5), mais il est aussi au-dessus de tous les mots, de la raison et de la sagesse. Réalisant cela surnaturellement, un homme véritablement divin, notre soleil commun et mentor 826, et dit : « Les choses folles de Dieu sont plus sages que les hommes » (1 Cor. 1 :25), - non seulement parce que toute pensée humaine est une sorte de tromperie en comparaison avec les intelligences divines les plus parfaites avec leur fermeté et leur constance, mais aussi parce qu'il est courant que les théologiens 827 appliquent des négations à Dieu dans le sens opposé 828. Ainsi, le tout lumineux la lumière des Proverbes est dite « invisible » ; Ils appellent ceux qui sont tant chantés et nommés « Ineffables et sans nom » ; Absent partout et présent dans tout – « Incompréhensible et introuvable ». De la même manière, disent-ils, l'apôtre divin chante aujourd'hui encore la prétendue « folie de Dieu » (cf. 1 Cor. 1, 21, 25) ; ce qui y paraît étrange et absurde, il l'élève à une vérité inexprimable qui précède chaque mot. Mais, comme je l'ai dit ailleurs, en comprenant à notre manière ce qui nous est supérieur, enveloppé de 830 sentiments qui nous sont innés, en réduisant le divin à ce qui nous est familier, nous nous trompons en essayant de comprendre la Parole divine inexprimable à travers ce qui se révèle. Il faut savoir que notre esprit a la capacité de penser, grâce à laquelle il voit ce qui est pensé, et une unité qui dépasse la nature de l'esprit, grâce à laquelle il touche ce qui est supérieur à lui. Conformément à cela, le divin doit être compris non pas par notre propre force, mais par une frénésie pleine de nous-mêmes et en nous tournant vers Dieu. Il vaut mieux appartenir à Dieu que d’être le vôtre, car celui qui finit avec Dieu recevra le divin. Afin de chanter de la meilleure façon possible une telle Sagesse insensée et stupide, 832, sans paroles, disons qu’Elle est la cause de tout esprit et de toute signification, de toute sagesse et de toute conscience, que toute volonté lui appartient, que d’Elle vient toute connaissance et toute conscience, et qu’en Elle « sont cachés tous les trésors de sagesse et de connaissance » (Col. 2 : 3). La Cause super-sage et omnisciente, selon ce qui a déjà été dit, est la base de la sagesse elle-même et de toute sagesse en général et sous toutes ses formes. 2. D'Elle, les pouvoirs perçus 833 et compréhensifs 834 des esprits angéliques reçoivent des compréhensions simples et bienheureuses. Non pas en particulier, ni à partir de particuliers 835, ni à partir de sentiments, ni à partir de paroles, ils recueillent la connaissance divine et n'utilisent rien de commun avec celle-ci, mais purs de tout ce qui est matériel et pluriel, ils comprennent mentalement, immatériellement, uniformément l'intelligible dans le divin. Et leur force et leur énergie mentales restent 836 revêtues d'une pureté sans mélange et sans tache, capables de voir les pensées divines, avec leur indivisibilité, leur immatérialité et leur unité divine, reflétant, dans la mesure du possible, grâce à la Sagesse divine, l'Esprit et la Parole divins super sages. Et les âmes sont dotées de sens et elles tendent à avancer et à contourner la 837 vérité des êtres, mais, en raison de leur partialité et de leur variabilité variée, elles restent en dessous des esprits unis, cependant, grâce à la capacité de rassembler beaucoup de choses ensemble - dans la mesure où cela est caractéristique et possible pour les âmes - elles reçoivent des compréhensions angéliques égales. Mais les sentiments eux-mêmes, sans pécher contre la vérité, peuvent être appelés un écho de la Sagesse. Aussi, l’esprit démoniaque, dans la mesure où il est un esprit, vient d’Elle ; mais dans la mesure où elle est dénuée de sens et s'efforce d'atteindre ce qu'elle ne connaît pas et ne désire pas, elle devrait à juste titre être qualifiée d'éloignement de la Sagesse. Mais si la Sagesse divine est appelée le commencement, la cause, la base, l'achèvement, la protection et la limite de la sagesse elle-même et de toute sagesse, de tout esprit, de tout sens et de tout sentiment, comment le Dieu super-sage lui-même est-il glorifié en tant qu'Esprit, Parole et Expert ? Car comment peut-il percevoir quelque chose d'intelligible sans énergie mentale, ou comment peut-il connaître le sensible, étant au-dessus de tous les sens ? Et les paroles disent qu’Il ​​sait tout et que rien n’échappe à la connaissance divine. Mais, comme je l’ai souvent dit, le divin doit être compris d’une manière qui lui convient. Après tout, par rapport à Dieu, la folie et l'insensibilité doivent être interprétées en impliquant un avantage et non un inconvénient, ainsi qu'en attribuant l'absurdité au Transcendant du sens, l'imperfection au Superparfait et au Proparfait, les ténèbres imperceptibles et invisibles à la Lumière inaccessible, supérieure à la lumière visible. Ainsi, l'Entendement divin comprend toute chose avec une connaissance au-delà de tout, comme la Cause de toute chose, concentrant en Lui la Connaissance avancée de toute chose, connaissant et produisant des anges avant l'apparition des anges, et connaissant et introduisant tout le reste dans l'être de l'intérieur de 840, depuis le commencement même, pour ainsi dire. Je pense que c'est ce que veulent dire les paroles lorsqu'elles disent : « Celui qui connaît toutes choses avant qu'elles existent » (Dan. 13 : 42). En effet, lorsqu'il étudie les choses existantes, l'Esprit divin a la connaissance non des êtres, mais de lui-même et en lui-même : en tant que cause, il possède la cause 841 et contient d'avance la compréhension, la connaissance et l'essence de chaque chose, ne les jugeant pas d'après l'apparence, mais comme connaissant et contenant la cause unique de chaque chose, de même que la lumière 842, étant la cause des ténèbres 843, a en elle-même sa connaissance, ne connaissant rien d'autre que les ténèbres par la lumière. Après tout, se connaissant elle-même, la Sagesse divine connaît tout ce qui est matériel, immatériel, démembré, indivisible, unification multiple, connaissant et produisant tout à travers celui-ci lui-même. Et si pour une raison Dieu confère l'existence à tous les êtres, alors pour la même raison unique, Il connaît toutes choses comme existant de Lui et préexistantes en Lui, ne recevant pas de connaissance à leur sujet de ceux qui existent, mais Lui-même donnant à chacun d'eux la connaissance de soi et la connaissance des autres. Ainsi, Dieu n'a pas une connaissance particulière dans laquelle il se connaît lui-même, mais une autre connaissance générale dans laquelle il embrasse toutes choses. Se connaissant elle-même, la Cause de toute chose sait à peine ce qui en vient et de quoi elle est la cause. Ainsi, Dieu connaît les choses avec la même connaissance qu’Il ​​se connaît Lui-même, et non à la suite d’une étude des choses. Les dictons disent que les anges 846 savent aussi ce qui se passe sur terre, non pas avec l'aide des sens 847 connaissant cette existence, bien qu'eux-mêmes, toutes ces choses, soient perceptibles, mais selon la puissance et la nature inhérentes à leur esprit divin. 3. En plus de ce qui a été dit, nous devrions nous poser la question 848 : comment connaissons-nous Dieu, qui n'est ni mental, ni sensoriel, ni même existant en général ? Peut-être serait-il correct de dire que nous connaissons Dieu non pas à partir de sa nature 849, car elle est inconnaissable et transcende tout sens et intelligence, mais à partir de la structure de toutes choses, car c'est son œuvre, préservant certaines images 850 et ressemblances de ses prototypes divins ; en nous aventurant plus loin dans le déni de tout, d'une manière et d'une manière, au mieux de nos capacités, en dépassant les limites de tout, nous montons à la Cause de tout qui dépasse tout. Ainsi Dieu est connu à la fois en tout et en dehors de tout. Dieu 851 est connu à la fois par la raison et par la déraison. Et Il est caractérisé par la compréhension, et le sens, et la connaissance, et le toucher, et le sentiment, et l'opinion, et l'imagination, et le nom, et tout le reste, et Il n'est pas compris 852, nous ne sommes pas réalisés, nous ne nommons pas. Et Il n’est pas une des choses existantes et n’est reconnaissable dans aucune des choses existantes. Et il est « tout en tous » et rien en rien, et de tout il est connu de tous, et de personne d'après rien. Et ce que nous disons de Dieu est exact : de tous les êtres dont il est la cause, il est glorifié en conséquence. Et il y a aussi la connaissance la plus divine de Dieu, réalisée à travers l'ignorance à travers une unité qui transcende l'esprit 853, lorsque l'esprit, s'étant retiré de tout ce qui existe, puis se quittant, s'unissant aux rayons les plus lumineux, de là et là s'éclaire la profondeur de la Sagesse inaccessible à la recherche. Bien que, comme je l'ai dit, il convient de La reconnaître en tout, car Elle, selon les Proverbes 854, est la créatrice de tout, gouvernant constamment tout, et la cause d'une conformité et d'un ordre indestructibles, reliant constamment l'achèvement du premier au début du second, créant magnifiquement une seule symphonie et une seule harmonie à partir de tout. 4. En tant que « Parole », Dieu 855 est glorifié par les Paroles sacrées, non seulement parce qu'Il est le donneur de la parole, de l'esprit et de la sagesse, mais aussi parce qu'Il comprend en quelque sorte en Lui les causes de tout et se répand en tout, pénétrant, comme le disent les Paroles (cf. Sagesse 7, 24), tout jusqu'au bout, et surtout parce que la Parole divine dans la simplicité surpasse toute simplicité et, libre de tout, dépasse tout de manière supersubstantielle. Cette Parole représente 856 une vérité simple et véritablement existante, selon laquelle, comme connaissance pure et non trompeuse des choses existantes, il y a la foi divine, l'affirmation constante des croyants, de leur vérité et de la vérité qui les affirme dans une identité immuable. Les croyants ont donc une simple connaissance de la vérité. Après tout, si la connaissance unit 857 ceux qui connaissent et ceux qui peuvent être connaissables, et si l'ignorance est en elle-même la cause du changement éternel et de la fragmentation 858 de l'ignorant, alors rien ne chassera celui qui croit en la Vérité selon la Parole sacrée du foyer 859 de la vraie foi, dans lequel il est capable de maintenir une identité constante, inébranlable et immuable. Après tout, celui qui s’est uni à la Vérité sait bien qu’il est sain d’esprit, même si beaucoup le réprimandent comme s’il était fou. Comme il se doit, il leur reste caché que, grâce à une foi réelle, il est sorti de la tromperie pour entrer dans la Vérité, et lui-même sait vraiment que - contrairement à ce qu'ils disent - il n'est pas fou, mais qu'il est libéré de l'état inconstant et changeant de l'errance dans toutes les variétés possibles de tromperie par une Vérité simple et éternellement également égale. Ainsi, après tout, les plus grands dirigeants de notre sagesse divine meurent chaque jour pour la Vérité, témoignant par chaque parole et chaque acte, comme il convient, que la seule connaissance chrétienne de la Vérité, la plus simple et la plus divine de toutes, est la plus simple et la plus divine de toutes, et qu'en outre, elle est la seule vérité et la connaissance unique et simple de Dieu. Chapitre 8. À propos des noms « Force », « Justice », « Salut », « Délivrance » ; c'est une question d'inégalité 1. Mais puisque les théologiens chantent la Vérité divine et la Sagesse surnaturelle à la fois comme Puissance 861 et comme Justice, et les appellent Salut et Délivrance, expliquons aussi ces noms divins, autant que possible. Je ne pense pas que quiconque, nourri par les paroles divines, ne sache que la Divinité transcende tout pouvoir réel ou imaginable. Car la théologie lui attribue à plusieurs reprises la domination 862, le séparant 863 même des puissances supra-célestes. Pourquoi les théologiens glorifient-ils comme Pouvoir ce qui est au-delà de tout pouvoir ? Ou comment devrions-nous comprendre la nomination du Pouvoir par rapport à Lui ? 2. Ainsi, nous affirmons que Dieu est Puissance, parce qu'Il a en Lui et surpasse toute puissance ; parce qu'Il est la cause de toute puissance, faisant tout exister par une puissance inexorable et illimitée ; parce qu'Il est la cause de l'existence même de la force dans son ensemble et de chaque force séparément ; et parce que, possédant une puissance incommensurable, il donne non seulement la force à tout, mais il est aussi avant tout la force en soi. Il a le super pouvoir de créer un nombre infini de fois un nombre infini de forces qui sont nouvelles par rapport à celles existantes, et les forces infinies qu’Il ​​crée sans fin ne peuvent jamais émousser Son pouvoir super-illimité de création de forces. De plus, son pouvoir ou excès de pouvoir inexprimable, inconnaissable, inimaginable et surpassant tout, lui permet de donner de la force à la faiblesse 865 pour soutenir et renforcer ses expressions extrêmes, comme on peut le voir dans l'exemple des sens : une lumière extrêmement brillante atteint même une vision terne, et les sons forts pénètrent, dit-on, dans les oreilles qui ne perçoivent pas très facilement les sons. Car ce qui n’entend pas du tout n’entend plus, et ce qui ne voit pas du tout n’est plus vue. 3. Cet enseignement incommensurablement puissant de Dieu s'étend à toutes choses, et parmi les choses il n'y a rien qui soit complètement dépourvu de toute puissance, qui n'ait ni une puissance mentale, ni verbale, ni liée aux sens, ni vitale, ni matérielle. Et l'être lui-même, pour ainsi dire, a le pouvoir d'être issu du Pouvoir suressentiel. 4. D'Elle viennent les pouvoirs divins des ordres angéliques ; D'Elle viennent la capacité des anges à exister inchangés, ainsi que tous les mouvements constants caractéristiques de leur esprit immortel, ainsi que leur désir du bien très constant et non diminué. De l'infiniment bon, de la force même qui leur a envoyé cela, ils ont reçu la force d'être tels 868 et de toujours s'efforcer d'être, et la force même de s'efforcer d'avoir toujours de la force. 5. Des effusions de Pouvoir inépuisable atteignent les hommes, les animaux, les plantes et toute la nature et donnent aux unis le pouvoir de s'aimer et de communiquer, et aux divisés le pouvoir d'exister de chaque manière dans ses propres limites, sans fusionner avec l'autre ni se mélanger ; ils soutiennent les rangs et les bons ordres pour leur propre bien ; garder les vies immortelles des unités angéliques indemnes, et la substance et les ordres des corps célestes, des luminaires et des étoiles inchangés 870 ; permettre d'exister pour l'éternité ; par des mouvements vers l'avant ils séparent le cycle du temps, et en revenant à l'état antérieur ils se connectent ; donnez au feu 871 la force de ne pas s'éteindre, et au courant de l'eau de ne pas s'épuiser ; la masse d'air a des limites ; la terre n'est fondée sur rien ; sa progéniture vivante est préservée sans corruption ; les éléments conservent une harmonie mutuelle et une interpénétration non fusionnée et inséparable ; l'union de l'âme et du corps est soutenue, les forces nutritionnelles et végétales des plantes sont mises en action ; contrôler toutes les forces mettant en œuvre 872 ; l'indestructibilité de tout est assurée ; et la déification elle-même 873 confère, donnant la force pour cela aux initiés. Et en général, il n’existe rien qui soit dépourvu d’une protection toute-puissante et entouré du Pouvoir divin. Car ce qui n'a aucun pouvoir n'existe pas, ne représente rien et n'a aucune place 874. 6. Cependant, Elymas le magicien 875 dit : « Si Dieu est tout-puissant, pourquoi votre théologien prétend-il qu'il ne peut pas faire quelque chose ? C'est lui qui fait des reproches au divin Paul, qui disait que Dieu ne peut « se renier lui-même » (2 Tim. 2, 13). Ayant rappelé cela, j'ai très peur, en réfléchissant sérieusement à la signification théologique de cela, d'être ridiculisé pour stupidité, comme si j'essayais de détruire les maisons fragiles construites par des enfants jouant sur le sable ou essayant d'atteindre une cible inaccessible. Après tout, le renoncement à soi-même 876 est un abandon de la vérité, mais la vérité existe, et s'éloigner de la vérité est un abandon de l'existence. Si donc la vérité existe, et que la négation de la vérité est une cessation de l'existence, alors Dieu ne peut pas cesser d'exister, et il n'y a pas de non-être 877 . Comme peut-être quelqu’un dira : Il ne peut pas mais ne peut pas et ne sait pas par manque d’ignorance. Le philosophe qui ne comprend pas cela fait penser aux athlètes inexpérimentés qui, dans leur imagination, considèrent souvent leurs adversaires comme faibles et, luttant courageusement contre l'ombre de ceux qui sont absents et frappant hardiment l'air de vains coups, s'imaginent qu'ils battent leurs adversaires et se vantent eux-mêmes, même sans savoir de quelle force ils disposent. Nous, imitant, si possible, le théologien, glorifions le Dieu super-puissant comme tout-puissant, comme bienheureux, comme le seul Maître, comme le Seigneur dans sa domination éternelle, comme n'étant en aucune façon tombé des choses existantes, de plus, surpassant et préexistant à tout ce qui existe, super-essentiel en puissance et ayant donné à toutes choses l'effusion abondante de l'excès de puissance croissante, la capacité d'être et l'être même qui a donné. 7. Dieu est également glorifié en tant que Justice 878 - comme Celui qui donne à chacun la dignité, la décence, la beauté, la bienséance, la structure, et toutes les distributions et tous les ordres, attribuant à chacun conformément à la juste limite réellement existante, et pour chacun d'eux est la Cause de l'indépendance. Car la justice divine ordonne et détermine tout, conservant tout pur, sans mélange avec rien d'autre, et accordant à toutes les choses existantes ce qui est dû à chacune, selon la dignité appartenant à chacun des existants. Et si nous disons cela correctement, alors ceux qui reprochent 879 à la justice divine eux-mêmes ne comprennent pas qu'ils sont coupables d'une injustice évidente, car ils déclarent que les mortels doivent avoir l'immortalité, les imparfaits doivent avoir la perfection, les créatures libres en mouvement doivent avoir une contrainte extérieure, les variables doivent avoir une identité, la perfection de la force doit être donnée aux faibles, que ceux qui existent dans le temps doivent être éternels, mobiles par nature immuables, les plaisirs temporaires éternels, et en général les propriétés de certains sont prêtes à être. transféré à d’autres. Il faut savoir que la justice divine est vraiment la vraie justice parce qu'elle donne à chacun ce qui lui est propre, conformément à la dignité de chacun de ceux qui existent, et préserve la nature de chacun selon son rang et sa puissance. 8. Mais quelqu'un dira 881 : il n'y a pas de justice si les justes sont laissés sans aide lorsqu'ils sont opprimés par les méchants. A cela nous devons répondre : si les gens que vous avez appelés justes aiment ce que désirent les adeptes de la matière sur terre, alors ils se sont complètement éloignés de l'amour divin, et je ne sais pas comment on peut les appeler justes, préférant au bien-aimé et divin ce qui ne mérite pas de respect et d'amour, indigne de leur louange. S'ils aiment les choses réellement existantes, alors quand quelqu'un, voulant quelque chose, reçoit ce qu'il veut, il devrait se réjouir. N'est-ce pas alors que les hommes s'approchent surtout des anges dans les vertus 882 quand, dans la poursuite du divin, ils s'éloignent, si possible, de l'addiction au matériel 883 ? Ils pratiquent cela avec un courage particulier lorsqu'ils endurent des ennuis pour le Bien. Il sera donc vrai de dire que le propre de la justice divine n'est pas de séduire 884 et de ne pas détruire le courage des meilleurs 885 avec des dons matériels, et si cela commence à arriver à quelqu'un, de ne pas laisser les gens sans aide, mais de les établir dans une position bonne et sans relâche 886 et de les récompenser selon leur dignité d'être tels. 9 . Cette justice divine est aussi glorifiée comme le Salut de tous, parce qu'elle soutient et préserve l'essence et le rang particuliers de chaque individu, sans mélange avec les autres, étant sans mélange la cause des particularités de comportement caractéristiques de tous 887 . Si quelqu'un chante le Salut pour le fait qu'il éloigne salutairement tout du pire 888, nous accepterons et apprécierons pleinement cet hymnope du salut universel pour le fait que la première chose dans le salut qu'il considère est le maintien de tout immuable, en accord avec soi-même, non rebelle et non enclin au pire 889 ; préserver tout ce qui est invincible, insensible aux attaques, orné de ses propres significations pour chacun ; libération de tous de toute inégalité et invasion des frontières d’autrui ; et maintenir les proportions 890 de chacun sans changer ni se transformer en opposés. Non contrairement aux pensées de la théologie sacrée de 891, il chantera ce type de salut comme rédempteur de tout ce qui existe en sauvant chacun de la déchéance de ses propres biens, dans la mesure où la nature de chacun des sauvés le permet. C'est pourquoi les théologiens appellent cela Délivrance, parce qu'elle ne permet pas que les choses réellement existantes tombent dans l'oubli, et si quelque chose s'écarte vers l'erreur et le désordre et subit quelque dommage dans la plénitude de ses propres biens, alors elle le délivre aussi de la souffrance, de la faiblesse et du manque, comblant ce qui manque et fortifiant ce qui est faible d'une manière paternelle 892, l'élevant du mal et, en outre, le rétablissant dans le bien, compensant le bien tombé, transformant son désordre et son désordre en ordre et ordre, le ramenant à un état intact et le libérant de tout ce qui est corrompu 893. Mais cela et la Justice, qui mesure et détermine l'égalité de tous et élimine toute inégalité 894 qui vient de la diminution de l'égalité 895 inhérente à chacun et à chacun, a déjà été dit. Si quelqu'un parle de l'inégalité 896, qui distingue généralement tout le monde de tout le monde, alors la Justice protège cette égalité, ne permettant pas que tout se confonde avec tout, préservant tout ce qui existe conformément à la forme dans laquelle chacun tend à être. Chapitre 9. À propos des noms « Grand », « Petit », « Même », « Autre », « Similaire », « Différent », « Paix », « Mouvement », « Égalité » 1. Puisque des noms tels que Grand, Petit, Même, Autre, Similaire, Dissemblable, Repos et Mouvement sont attachés à la Cause universelle, considérons, au mieux de nos capacités, ces images de la nomination de Dieu 897. Dieu est glorifié dans les Paroles comme « Grand », 898 et « en grandeur », et dans le « souffle léger », qui révèle la petitesse divine ; et comme « Le Même » - quand les Proverbes disent : « Vous êtes le même » (Ps. 101 : 28) ; et comme « Un Autre » – quand les mêmes paroles Le décrivent comme divers et multiforme ; et comme « Similaire » - comme substance de similitudes et de similitudes ; et comme « contrairement à tous », parce qu’il n’y a personne comme Lui. Et - comme « Debout », « Immobile », « Assis pour toujours » et comme « Mobile » - comme dans tout ce qui passe ; et d'autres noms divins similaires, Dieu est glorifié dans les paroles. 2. Dieu est appelé grand 899 parce qu'il possède sa grandeur particulière, qui se transmet de lui à tous les grands, se déversant et s'étendant au-delà et au-dessus de toute grandeur, embrassant tout lieu, dépassant tout nombre, dépassant toute immensité, et à cause de son abondance de grandes actions et de dons exsudés par lui, puisque, devenant participants de tous, ils ne diminuent en rien à cause de leur effusion incommensurable, restant les mêmes surabondants, et sont pas diminué des participes, mais couler encore plus. Cette grandeur est à la fois illimitée et incommensurable et innombrable ; cet excès correspond à l'effusion absolue et débordante d'une immense grandeur. 3. Ils parlent de Lui comme étant Petit et Subtil dans la mesure où Il est au-delà de tout volume et de toute dimension et pénètre sans entrave à travers tout. Après tout, les petites choses sont la cause de tout, car vous ne trouverez rien qui ne soit impliqué dans l’idée de petitesse. Par rapport à Dieu, le Petit 901 doit être compris comme Sa propriété de traverser tout sans retenue et d'agir en tout, « et de pénétrer 902 jusqu'à la division de l'âme et de l'esprit, les ligaments et la moelle des os et les pensées et intelligences discernantes du cœur » (cf. Héb. 4, 12), et en général toutes choses. Car « aucune créature ne lui est cachée » (Hébreux 4 : 13). Ce Petit est innombrable, sans qualité, insaisissable, infini, indéfinissable, englobant tout et lui-même incompréhensible. 4. Le nom « Le Même » indique ce qui est supra-essentiellement éternel, immuable, demeurant en soi et, de même, toujours égal à lui-même ; simultanément présent en tout de manière égale ; fermement et purement établi par lui-même en lui-même dans les meilleures limites de l'identité suressentielle ; immuable, constant, inébranlable, immuable, sans mélange, immatériel, le plus simple ; n'ayant besoin de rien, ne grandissant pas, – non décroissant, à naître 903; non pas comme s'il n'était pas encore né, ou incomplètement, ou comme s'il n'était pas né d'une manière ou d'une autre, et non comme s'il n'avait jamais existé d'aucune manière ; mais comme le plus élevé de tous les 904 à naître, absolument à naître, existant éternellement ; Être parfait au sens propre du terme ; Ce qui existe est le même en soi ; Uniformément et identiquement 905 déterminé par Lui-même ; avec le même 906 de Lui-même à tous ceux qui sont dignes de participer au brillant ; se combiner les uns avec les autres en raison de l'abondance de l'identité ; ayant en soi des égaux et des opposés, étant la seule et unique cause dépassant l'identité de toute identité. 5. Dieu est appelé Autre parce qu'Il est providentiellement 908 co-présent à tout et, pour le salut de tous, devient « Tout en tous », restant en Lui-même inséparable de Son identité, par une action continue et permanente et avec une puissance inexorable s'offrant pour la déification des convertis. Il faut prêter attention à l'altérité par rapport à Dieu de ses différentes images dans des phénomènes aux multiples facettes, à une certaine différence entre le Manifesté et le manifesté. Après tout, si, pour décrire l'âme 909, nous empruntons des images au corps et connectons les parties du corps avec quelque chose qui n'a pas de parties 910, alors en lui appliquant des parties, nous leur donnerons un nouveau sens, caractéristique de l'âme ; en utilisant leurs noms pour désigner les facultés, nous dirons que la tête est l'esprit, le cou est l'opinion (comme quelque chose d'intermédiaire entre la parole et le mutisme), la poitrine est la colère, le ventre est le désir, et les jambes et les pieds sont la nature ; il est bien plus approprié de purifier l'altérité des formes et des images appliquées à Celui qui est au-delà de tout à travers les explications sacrées du mystique 911. Et si vous voulez appliquer la tridimensionnalité des corps 912 au Dieu intouchable et sans image, alors la « largeur » de Dieu devrait être appelée la procession extra-large de Dieu pour tous, la « longueur » est le pouvoir étendu sur tout, et la « profondeur » est son intimité incompréhensible et son inconnaissabilité pour tous les êtres. Mais pour que, en expliquant les images et les formes étrangères, nous n'oubliions pas les noms divins incorporels eux-mêmes, en les entremêlant de symboles sensoriels, nous en parlerons dans « Théologie symbolique ». Et maintenant notons que nous devons comprendre le fait même de l'altérité divine non pas comme une sorte de trahison de l'identité super-immuable, mais comme sa multiplication unificatrice de Lui-même dans des processus uniformes et féconds 913. 6. Si quelqu'un appelle Dieu Similaire 914 comme complètement, inébranlable et inséparablement semblable à Lui-même en tout, nous ne devrions pas considérer une telle dénomination indigne. Les théologiens disent que, au-delà de tout, Dieu en tant que tel ne ressemble à rien, mais il donne l'image de Dieu à ceux qui se tournent vers lui, afin qu'ils imitent, au mieux de leurs capacités, 915 l'Être qui est au-delà de toute limite et de toute parole. La ressemblance divine est caractérisée par le pouvoir de transformer tout ce qui est introduit dans l'existence vers la Cause universelle. Celui-ci doit être appelé semblable à Dieu et existant « à l'image et à la ressemblance divines » (cf. Gen. 1, 26), car Dieu n'est pas comme cela, tout comme l'homme n'est pas comme son image : ceux qui sont faits de la même manière peuvent être semblables les uns aux autres, 917 et ils peuvent être mutuellement assimilés et leur ressemblance peut être tournée dans les deux sens, et tous deux peuvent être semblables l'un à l'autre, correspondant à ce qui les précède le prototype de leur similitude ; nous ne pouvons pas permettre une telle réciprocité de cause à effet. Et la capacité d'être semblable n'est pas accordée seulement à tel ou tel : Dieu est la Cause de la capacité d'être semblable à tous ceux qui sont impliqués dans la similitude et est la Substance de la similitude elle-même 918. Et ce qui est semblable en tous est semblable en raison de quelque trace de similitude divine et contribue à leur unité. 7. Et est-il nécessaire de dire quelque chose à ce sujet ? Après tout, la théologie elle-même le vénère comme incomparable et incongru avec tout, comme différent de tout, et - ce qui est encore plus paradoxal - dit qu'il n'y a rien de semblable à lui. Cependant, cela ne contredit pas ce qui a été dit sur la similitude avec Lui. Une seule et même chose est à la fois semblable à Dieu et différente : semblable dans la mesure où il est possible d'imiter l'Inimitable, mais différente parce que les effets sont inférieurs à la Cause, sans limites, sans mesure, sans l'atteindre par aucune mesure. 8. Que dirons-nous du divin « debout » 920 ou « assis » ? Qu’est-ce que cela peut signifier d’autre, sinon que Dieu demeure en Lui-même ; qu'Il est fermement établi et surétabli dans une identité immuable ; qu'il agit de la même manière concernant les mêmes choses et de la même manière ; qu'il reste inoriginaire de lui-même, et qu'en raison de cette immuabilité, il reste complètement immobile et, de surcroît, suressentiel. Car Il est la Cause de tout ce qui est debout et assis, et Il est avant tout assis et debout, et en Lui tout a été constitué et, grâce à la « position » de ses propres biens, est inébranlablement conservé. 9 . Mais que penser lorsque les théologiens parlent du Passage et du Mouvement en toute chose comme de l'Immobile ? Cela ne devrait-il pas également être perçu d’une manière qui convient à Dieu ? Après tout, Son mouvement doit être imaginé pieusement, non pas comme un changement aléatoire, une transformation, 922, ou une oscillation, ou un mouvement dans l'espace, en ligne droite ou en cercle, ou les deux à la fois, 923, ou comme mental, spirituel ou physique, mais comme un mouvement par lequel Dieu fait tout exister, contient tout, comprend tout de toutes les manières possibles et est présent en tout avec une irrésistible étreinte de tout, des apparitions providentielles dans toutes choses et énergies. Laissez donc la parole et les mouvements du Dieu immobile 924 chanter d'une manière qui convient à Dieu. Le mouvement en ligne droite 925 signifie l'immuabilité et le flux constant des énergies et l'existence de tout venant de Lui ; mouvement en spirale - départ ferme et position fructueuse ; mouvement en cercle - une identité qui embrasse à la fois le milieu et les bords 926, à la fois l'englobant et l'englobé, et le retour à Lui de ceux qui sont venus de Lui. 10. Si quelqu'un croit que les noms de Dieu Même et Justice dans les Paroles ont le sens « Égal » 927, alors il faut dire que Dieu est « Égal » non seulement comme dépourvu de parties et immuable, mais aussi comme s'étendant également à tout et à travers tout, comme une Substance en soi-en-soi-égalité, selon laquelle ils se contiennent tous également 928, chacun également, selon sa capacité, reçoit le sacrement, tout de même, selon le mérite, l'aumône est distribuée, et aussi parce que toute égalité - dans l'esprit 929, dans la raison, dans la parole, dans le sentiment, dans l'être, dans la nature et dans le désir - est avant tout transcendantale et unie qu'Il contient en Lui, grâce à Sa puissance créatrice qui surpasse toute égalité 930. Chapitre 10. À propos des noms « Tout-Puissant » et « Jour Ancien », et ici à propos de l'éternité et du temps 1. Il est temps de glorifier Dieu aux nombreux noms en paroles à la fois comme le Tout-Puissant et l'Ancien des Jours 931. La première est dite parce qu'Il est le Fond qui soutient, relie et unifie tout, contenant inséparablement tout en Lui ; produisant tout à partir de lui-même, comme à partir d'une racine toute-puissante ; tout-puissant transformant toute chose en soi, comme en abîme ; tenant tout sur Lui, comme sur un fondement qui supporte tout ; Elle protège tout soutenu par une seule étreinte qui englobe tout et ne laisse rien périr, même ce qui s'est éloigné d'Elle, comme expulsé d'un refuge universel. Le souverain de Dieu est appelé le Tout-Puissant et comme le souverain de tout et, sans mélange, gouvernant ses sujets, et comme désiré et aimé de tous, et comme le joug des tourments désirés et doux de l'amour divin, tout-puissant et insouciant pour sa bonté, imposant à chacun. 2. En tant qu'Ancien, Dieu est glorifié parce qu'Il existe à la fois comme éternité et comme temps de toute chose, et avant les jours, et avant l'éternité, et avant le temps. Cependant, le temps, le jour, l'heure et l'éternité doivent lui être attribués à la manière de Dieu, car il reste inchangé et immobile à chaque mouvement, éternellement en mouvement, demeurant en lui-même et étant la cause de l'éternité, du temps et des jours. C'est pourquoi, dans les épiphanies sacrées aux idées mystiques, Dieu est représenté à la fois aux cheveux gris et au jeune 932 : un vieil homme signifie qu'il est ancien et qu'il existe « depuis le commencement » ; la jeunesse - qu'Il ne vieillit pas ; et tous deux montrent qu’Il ​​traverse tout du début à la fin ; ou, comme le dit notre divin célébrant, tous deux révèlent l'antiquité divine : l'aîné est le premier dans le temps, et le plus jeune est le plus original en nombre, puisque l'unité 933 et les nombres les plus proches de l'original en sont très éloignés. 3. Il me semble opportun d'apprendre également des Paroles la nature du temps et de l'éternité. Après tout, ce n'est pas tout, même absolument à naître 934 et véritablement et complètement infini, qu'ils appellent partout éternel, et tout n'est pas incorruptible, immortel, immuable et permanent, comme, par exemple, en disant : « Élevez-vous, portes éternelles » (Ps. 23 : 7) et ainsi de suite. Ils appliquent souvent un nom similaire à un nom plus ancien. Parfois, ils appellent aussi toute la durée de notre temps éternité, car c'est la caractéristique de l'éternité : être ancienne, immuable et mesurer l'être dans son ensemble. Le temps est ce qui est associé à la naissance, à la décomposition, au changement et au maintien dans un état ou un autre. Pourquoi la théologie dit-elle que, limités ici par le temps, nous participerons à l'éternité 935 lorsque nous atteindrons l'âge incorruptible et immuable. Les paroles désignent parfois à la fois l'âge temporel 936 et le temps éternel, bien que nous sachions principalement d'elles 937 que l'Existant pour la plupart et au sens propre du mot est appelé et apparaît éternel, et ce qui naît est temporaire. Ainsi, il ne faut pas simplement penser que ce qu'on appelle éternel est co-éternel avec le Dieu pré-éternel, 938 mais, en suivant régulièrement les paroles les plus vénérées, l'éternel et le temporel doivent être compris conformément aux images qu'ils connaissent. Entre l'Existant et l'Engendré se trouve ce qui participe en partie à l'éternité et en partie au temps. Dieu peut être chanté à la fois comme l'Éternité et comme le Temps - comme la Cause de tous les temps de l'éternité et de l'Ancien Jour, comme avant le temps et au-dessus du temps de l'Existant et changeant « des temps et des années », également avant les âges de l'Existant, puisqu'Il est à la fois avant l'éternité et au-dessus de l'éternité, et Son Royaume est « le royaume de tous les âges » (Ps. 145 : 13). Amen. Chapitre 11. À propos du nom « Monde », de ce que signifie « l'Être en soi », de ce qu'est la « Vie en soi », du « Pouvoir en soi » et d'autres choses ainsi exprimées 1. Avec des hymnes paisibles, louons le monde divin 939 le premier rassemblé. Après tout, Il unit tout le monde et génère et crée l’unanimité et l’harmonie universelles. C'est pourquoi tous Le désirent, parce qu'Il transforme leur multitude divisée en une unité intégrale 940 et unit ceux qui sont divisés par une guerre générale et intestine en une communauté homogène 941. En effet, c'est précisément grâce à leur participation au Monde divin que les plus anciennes 942 des forces unificatrices s'unissent en elles-mêmes, entre elles et avec l'unique Commencement universel du monde, et unissent celles qui sont en dessous d'elles en elles-mêmes, entre elles et avec l'unique et parfaite Commencement et Cause du Monde universel. Inséparablement présent en tout, comme s'il liait ceux qui sont séparés par une sorte de liens, Il donne des limites et des frontières à tout, protège tout et ne permet à rien, une fois détruit, de se déverser dans quelque chose d'informe et d'indéfini, de désordonné et d'instable, qui s'avère être dépourvu de Dieu, sorti de son unité et, mélangé à tout, dissous l'un dans l'autre. Quant au Monde divin lui-même - ce qu'Il est, ou Paix, que le Juste sacré appelle inexprimable 944 et le Calme émanant de tout ce qui est connaissable - comment Il reste Paix et demeure Paix, existe en Lui-même et en Soi, le tout est plus qu'unifié en Soi, et entre en Soi et se multiplie plusieurs fois et ne quitte pas l'unité avec Soi 945 et passe dans tout, restant à l'intérieur de tout tout 946 pour l'amour du une unité incommensurable et englobante - cela n'est ni autorisé ni possible à quiconque existe de dire ou de penser. Mais lui ayant appliqué avant tout l'inexprimable et l'inconnaissabilité quant à l'Être, considérons combien il est possible aux hommes et à nous, qui sommes à la traîne de beaucoup de bonnes personnes, de comprendre ses 947 participes intelligibles et appelés. 2. Et avant tout, il faut dire qu'Il est la Substance du monde lui-même, du monde dans son ensemble et du monde dans toutes ses manifestations, et qu'Il unit toutes choses les unes aux autres dans une unité non fusionnée 948, dans laquelle tout, inséparablement et indissolublement uni, reste cependant intact 949 dans sa forme caractéristique, non déformé par un mélange avec l'opposé 950 et n'a pas du tout perdu l'exactitude et la propreté qui les relient. Considérons une Nature unique et simple d'union pacifique, unissant toutes choses avec elle-même et les uns avec les autres et conservant tout dans l'étreinte non fusionnée de tout, à la fois non mélangé 951 et co-dissous. Grâce à Elle, les esprits intelligibles divins s'unissent à leurs pensées et à leurs pensées, puis montent vers une union inconnue avec ce qui est au-dessus de l'esprit. Grâce à Elle, les âmes, ayant uni et réduit leurs diverses idées à une seule pureté mentale, avancent selon leur propre voie et dans l'ordre qui leur convient, à travers la compréhension immatérielle et sans parties 953, jusqu'à l'Unité supramentale. Grâce à Elle, dans Sa divine harmonie, s'accomplit le tissage inextricable de tout ensemble et l'accord parfait, l'unanimité et l'union se réalisent sans fusionner les contenus unis et indissociables. Car l'intégrité du Monde parfait atteint toutes choses avec l'avènement le plus simple et le plus pur de Sa puissance créatrice unique, unissant tout et reliant les bords 955 à travers le milieu avec les bords en une seule paire égale d'amour, en accordant la jouissance jusqu'aux limites les plus lointaines de tout 956 et tout cela par l'unité, l'identification, la connexion et le rassemblement de parenté ; et le Monde divin reste en même temps indivis, révélant tout dans l'Un, traversant tout et ne dépassant pas sa propre identité, car Il atteint tout et se transmet donc à tous ; et déverse un excès de fécondité paisible, et par l'excès d'unité, le Tout reste en tout complètement avec Lui-même super-unifié. 3. Mais, pourrait se demander quelqu’un, est-ce que tout le monde veut vraiment la paix ? Après tout, beaucoup se réjouissent de la diversité et des différences et ne veulent pas volontairement rester en paix. Et si celui qui parle de ceci dit que la différence et les différences sont une propriété de chacun des 959 existants et que pas un seul être parmi les existants, quel qu'il soit, ne voudra jamais la perdre, nous ne nous y opposerons pas, mais montrerons un tel désir pour le monde 960. Après tout, chacun aime être en paix et en unité avec lui-même et ne pas s'éloigner de lui-même et de ce qui lui appartient et ne pas tomber. Et le Monde parfait est le Gardien de l'individualité pure inhérente à chacun, préservant tout avec ses providences pacifistes, non divisés par les conflits civils et non mélangés avec Lui-même et les uns avec les autres, maintenant tout dans la paix et l'immobilité mutuelles avec une force inébranlable et inébranlable 961. 4. Et si tout ce qui est mobile 962 ne veut pas rester en repos, mais accomplir son mouvement caractéristique, alors c'est aussi le désir de la Paix divine universelle, qui préserve chacun d'eux-mêmes comme non déchu et préserve l'individualité 963 et la vie motrice de tous les mobiles, immuables et non déchus, dans un état de paix avec eux-mêmes et dans l'activité même qui les caractérise. 5. Si celui qui parle de la différence obtenue en s'éloignant du Monde 964 affirme que tout le monde n'adhère pas au monde, alors il est préférable de répondre à cela qu'il n'existe rien qui s'éloignerait complètement de toute unité. Car ce qui est complètement éphémère, infini, inétabli et imparfait n’existe pas et n’existe pas dans les êtres. S'il dit que ce sont des gens qui détestent le monde et les bénédictions inhérentes au monde et se réjouissent de la discorde, des querelles, des accès de colère et de confusion, alors les apparences pitoyables de 966 désirs de paix les retiennent, submergés par de multiples passions, et voulant déraisonnablement les retenir 967, et en reconstituant le flux éternel de l'espoir de se calmer, inquiets du manque de plaisirs qui les dominent. Que dire de l'amour 968 du Christ pour les hommes, qui répand la paix, en regardant lequel nous apprenons à ne plus lutter 969 contre nous-mêmes, ni entre nous, ni avec les anges, mais au mieux de nos capacités, à travailler avec eux dans le divin 970, selon la Providence de Jésus, "tout en tous" produisant et créant de l'éternité la paix ineffable prédéterminée, nous réconciliant avec Lui en esprit, et par Lui et en Lui - avec le Père. On parle beaucoup de ces dons surnaturels dans les Essais théologiques 971, où le souffle sacré des Paroles en témoigne pour nous. 6. Mais depuis que vous m'avez demandé un jour dans une lettre 972 ce que j'appelle l'être en soi, la vie en soi, la sagesse en soi, et que vous m'avez dit que vous étiez perplexe quant à la raison pour laquelle j'appelle tantôt Dieu vie en soi, et parfois substance de la vie en soi, j'ai jugé nécessaire, saint homme de Dieu, de résoudre votre perplexité à mon sujet. Et tout d’abord, je répéterai mille fois ce qui a déjà été dit : ce n’est pas une contradiction d’appeler Dieu la puissance elle-même, ou la vie elle-même, et la Substance de la vie elle-même, ou le monde ou la puissance. Dans un cas, Il reçoit le nom des êtres, et en particulier de ceux qui existent à l'origine 973, comme Cause de tous les êtres, dans le second - comme suressentiellement avant tout, y compris ceux qui existaient à l'origine 974, Surexistants. En général, demandez-vous, de quoi parlons-nous comme étant en soi ou comme vie en soi, et que considérons-nous comme étant absolument et initialement existant et originellement établi par Dieu ? Ceci, disons-nous, n'est pas difficile à expliquer et peut être fait directement et simplement. Nous ne prétendons pas que l’existence elle-même soit une sorte d’essence divine ou angélique qui serait la cause de l’existence de toutes choses, car l’existence de toutes choses et l’existence elle-même ont un Commencement supra-essentiel, une Essence et une Cause. Nous ne disons pas non plus que la vie vient d'une autre divinité que la Vie supra-divine, qui est la cause de tout ce qui vit et de la vie elle-même. Bref, nous ne croyons pas que parmi les choses existantes il y ait des essences et des substances créatrices primordiales, que certains appellent témérairement dieux et créateurs des choses existantes, 976 et que, véritablement et directement, 977 ni eux-mêmes, puisqu'ils n'existent pas, ni leurs pères. Nous appelons l'être et la vie en soi (et la divinité en soi) - comme quelque chose d'original, de divin et d'être la Cause - l'unique commencement et cause super-initial et super-essentiel de toute chose, et comme quelque chose impliqué - les pouvoirs providentiels donnés par le Dieu non impliqué : la réalisation de soi 978, l'auto-revitalisation, la déification elle-même, - en conséquence dont l'être 979 apparaît et est appelé à la fois existant, vivant et déifié, et le genre. C'est pourquoi le Bon est appelé le Créateur du premier d'entre eux, puis de l'ensemble d'eux, puis des 980 individuellement, puis de ceux qui. qui y participe dans son ensemble, puis qui y participe en partie. Et est-il nécessaire de parler de cela quand certains de nos divins maîtres sacrés appellent le Fond à la fois de la bonté en soi et de la divinité Celui qui surpasse à la fois la bonté et la divinité, disant que la bonté et la divinité en elles-mêmes sont un don bienfaisant et déifiant émanant de Dieu ; et la beauté elle-même est l'effusion de la capacité d'être beau au sens propre du terme, créant à la fois la beauté dans son ensemble et la beauté partielle, généralement belle et partiellement belle ; et les autres choses qui sont et seront dites de cette manière sont destinées à révéler les providences et les bienfaits 982 qui sont impliqués dans les êtres, dans une effusion abondante, se produisant et coulant du Dieu non participant 983 afin que la Cause de toute chose reste strictement au-delà de tout, et le sur-essentiel et le surnaturel partout et dépasse toujours toute essence et toute nature. Chapitre 12. À propos des noms « Saint des Saints », « Roi des Rois », « Seigneur des Seigneurs », « Dieu des Dieux » 1. Puisque tout ce qui a été dit à ce sujet jusqu'à la fin, comme je pense, a été dit, il convient que nous glorifiions Celui au Nom Infini à la fois comme le « Saint des Saints » (Dan. 9 : 24) et comme « Roi des rois » (1 Tim. 6 : 15 ; Apocalypse 19 : 16), régnant pour toujours, « pour toujours et à jamais », et comme « Seigneur des seigneurs » (ibid.) et « Dieu des dieux » (Ps. 49 : 1). Et avant tout, nous devons expliquer ce que nous entendons par sainteté en elle-même, par royaume, par domination, par divinité, et ce que les Paroles veulent montrer en doublant les noms 984. 2. Car la sainteté, pour autant que nous puissions le dire, est l'absence de toute souillure et une pureté parfaite et intacte à tous égards. Le royaume est la distribution de toutes les restrictions, réglementations, lois et ordres. La domination ne signifie pas seulement vaincre le pire, mais aussi la maîtrise parfaite de tous les biens et bénédictions et leur fourniture véritable et fiable. Pourquoi « domination » est-il 985 et lié aux mots « seigneur », « cela-qui-domine », « dominant ». La Divinité est une Providence qui voit tout, entourant et contenant tout avec une bonté parfaite. Elle comble et surpasse tout ce qui utilise sa Providence. 3. Ces noms doivent être chantés absolument 986 en référence à la Cause qui transcende tout, et il faut y ajouter la Sainteté Transcendante, la Domination, le Royaume Suprême et la Divinité la plus simple. Après tout, c'est d'Elle qu'un jour, tout à coup, a grandi et s'est répandu toute la plénitude sans mélange de chaque pureté impeccable, chaque ordre d'êtres et de structure. Elle chasse toute discorde, toute inégalité et toute disproportion, se réjouit de la décence et de l'exactitude, et conduit ceux qui sont dignes à participer à Elle. Elle se caractérise par la possession complète et parfaite de tout ce qui est bon, de toute bonne providence, en observant et en soutenant celles prévues. Elle se présente magnifiquement pour la déification de ceux qui se tournent. 4. Puisque Celui qui a tout causé est rempli de tout dans un excès qui dépasse tout, Il est glorifié comme le Saint des Saints 988 et d'autres manières correspondant à la Cause débordante et à sa supériorité transcendantale. Nous pouvons dire : dans la mesure où le saint, le divin, le seigneur ou le royal surpasse ce qui n'est pas tel, mais le sacrement en soi - ceux qui y participent, d'autant plus haut que toutes les choses existantes est Celui qui surpasse toutes les choses existantes, l'Imparticipant 989 de tout - aussi bien ceux qui participent que le sacrement - la Cause de tout. Saints, rois 990, seigneurs et dieux de la Parole appellent les premiers dans le rang correspondant à chacun d'eux, par lequel les seconds, participant aux dons de Dieu, multiplient ce qui leur est transmis simple, conformément à leurs caractéristiques 991, dont les premiers ajoutent providentiellement et divinement à leur propre unité. Chapitre 13. À propos des noms « Parfait » et « Un » 1. Assez parlé de ces noms. Tournons enfin le discours, si vous le jugez raisonnable, vers le nom le plus significatif. Après tout, la théologie attribue tout à Celui qui a tout causé, et tout à la fois, et le glorifie comme Parfait et comme Un. Il est parfait non seulement parce qu'il est parfait, uniformément limité par lui-même 992 et entièrement parfait dans son intégrité, mais aussi comme superparfait, parce qu'il dépasse tout, limite toute immensité, surmonte toute limite, n'étant ni contenu ni compris par quoi que ce soit, mais s'étendant en tout et au-dessus de tout avec des impulsions constantes d'énergies infinies. Il est aussi appelé parfait parce qu'il n'augmente pas, mais qu'il est toujours parfait et ne diminue pas ; comme ayant tout en Lui et déversant tout dans un seul et même processus incessant d'enseignement surabondant et non décroissant, avec lequel Il rend tout parfait et le remplit de Sa perfection. 2. Il est appelé Un parce que Lui seul est - par la supériorité de l'unique unité - tout les 993 et ​​est, sans dépasser les limites de l'Un, la Cause de tout. Car il n’y a rien dans l’existence qui ne fasse partie de l’Un. Après tout, de même que chaque nombre 994 participe à un - et on dit « un deux », « un dix » ou « une moitié », « un tiers », « un dixième » - de même tout, et une partie de tout, participe à un, et l'existence d'un signifie l'existence de tout. Celui qui cause tout n'est pas un 995 parmi de nombreuses unités : il précède chacun et chacun et détermine chacun et plusieurs. Après tout, il n'y a pas de multitude 996 qui ne soit en aucune façon impliquée dans l'unité, mais de nombreux 997 en parties ne font qu'un dans leur ensemble ; beaucoup venant d'un même sujet ; plusieurs, en nombre ou en force, ne font qu'un en apparence ; de nombreuses espèces appartiennent au même genre ; de nombreuses manifestations ont un même début. Et il n'y a rien parmi ceux qui existent qui ne soit impliqué d'une manière ou d'une autre dans l'Un, dans son unité embrassant uniment tout dans tout, tout dans son ensemble 998, y compris les opposés. Sans l'unité 999, il n'y aura pas de pluralité, mais une unité sans pluralité peut exister en tant qu'unité précédant tout nombre pluriel. Et si nous supposons que tout est uni à tout, tout sera l'Un tout entier. 3. De plus, sachez aussi que ce qui est uni est uni, dit-on, conformément à la forme préconçue de chaque 1001 uni, et que l'Unité est le Fondement de tout. Et si nous excluons l’Un 1002, il n’y aura ni un tout, ni une partie, ni rien d’autre d’existence. Car l’Un contient et embrasse tout sous une seule forme. C'est pourquoi la théologie glorifie la Divinité dans son ensemble 1003 comme la Cause de toute chose, l'appelant Un. Et « un seul Dieu le Père », « un seul Seigneur Jésus-Christ », « un seul et même Esprit » est dit en raison du plus haut degré d'inséparabilité de l'unité divine intégrale, dans laquelle tout est rassemblé et uni et est supra-essentiellement présent. Pourquoi, dans la justice, tout monte et s'élève à la Divinité, grâce à qui, de qui 1004, qui, en qui et en qui tout existe, se compose, demeure, est contenu, se reconstitue et revient. Et on ne peut rien trouver dans l'existence qui serait ce qu'il est, qui serait perfectionné et préservé non grâce à l'Un, comme toute Divinité est appelée supra-essentiellement. Et il nous incombe, transformés par le pouvoir de l'unité divine du multiple à l'Un, de chanter d'une seule manière la Divinité entière et unique - l'Un, qui est la Cause de tout 1005, précédant chaque un et plusieurs, partie et tout, frontière et infinité, limite et infini, tout ce qui existe et l'Être lui-même limitant, étant uniformément la Cause de chacun et de chacun dans son ensemble, et en même temps demeurant avant tout le monde et au-dessus de tout le monde, au-dessus de l'Unique Existant. lui-même, limitant l'Un Existant lui-même à 1006, si seulement l'Un Existant est compté 1007 parmi les existants. Le nombre, après tout, est impliqué dans l'essence, mais le Suressentiel limite à la fois l'Unique Existant et tout nombre, et lui-même est le commencement, la cause, le nombre et l'ordre à la fois de l'unité, du nombre et de tout ce qui existe. Pourquoi la Divinité qui dépasse tout est-elle glorifiée en tant qu'Unité et en tant que Trinité, et n'est-elle ni une unité ni une Trinité dans notre compréhension ou celle de quiconque. Mais nous appelons à la fois Trinité et Unité la Divinité qui surpasse tout nom et est super-essentielle par rapport aux êtres, pour pouvoir chanter vraiment. Ni la sur-unité ni la piété 1009. Après tout, aucune unité, aucune trinité, aucun nombre, aucune unité, ni la capacité de donner naissance, ni rien d'autre de l'existant ou de quiconque de l'existant qui soit compréhensible, ne déduit de l'excéder tout, et de la parole et de l'esprit, du secret avant tout, la Super-divinité super-essentiellement super-existante, et il n'y a pas de nom 1010 pour Cela, pas de mot, parce qu'Elle est dans l'inaccessible. au-delà. Et nous lui appliquons même le nom de Bonté, non pas parce qu'il convient, mais parce que, voulant comprendre quelque chose 1011 et dire sa nature ineffable, nous lui dédions d'abord le plus honorable des noms 1012. Et bien qu'en cela nous semblons d'accord avec les théologiens, nous sommes néanmoins loin de la vérité dans l'état des choses. Pourquoi ont-ils préféré l'ascension par les négations, comme éloignant l'âme de ce qui lui est apparenté, 1013 conduisant à travers toutes les compréhensions divines, par rapport auxquelles Celui qui est au-dessus de tout nom, de toute parole et de toute connaissance est au-delà, et comme résultat de tout ce qui s'unit à Lui autant qu'il nous est possible de nous unir à Lui. 4. Après avoir rassemblé ces noms intelligibles de Dieu, nous avons découvert, dans la mesure du possible, qu'ils sont loin non seulement de l'exactitude (en effet, même les anges peuvent le dire !) 1014, mais aussi des hymnes à la fois des anges (et le plus bas des anges est supérieur à nos meilleurs théologiens), et des théologiens eux-mêmes et de leurs disciples, ou compagnons, et même des plus modestes d'entre nous. Donc, si ce qui a été dit est vrai et que nous avons effectivement réussi, au mieux de nos capacités, à clarifier la signification des noms divins, alors cela doit être attribué à la Cause de toutes les bénédictions, qui confère d'abord la capacité de parler elle-même, puis la capacité de bien parler. Même si l’un des 1015 noms de force égale manquait, nous devrions le comprendre exactement de la même manière. Si cela est incorrect ou imparfait et si nous nous sommes écartés partiellement ou complètement de la vérité, il appartient à votre philanthropie de corriger ce que nous n'avons pas compris contre notre gré, de donner une explication à ceux qui veulent apprendre, de venir en aide à ceux qui n'ont pas assez de force, et de guérir ceux qui ne veulent pas être malades, en trouvant une chose de nous-mêmes, une autre d'une autre, et en recevant tout du Bien et en nous le transmettant. Sans vous fatiguer, faites du bien à une personne sympathique. Vous voyez que nous n'avons caché aucune des paroles sacrées initiales qui nous ont été transmises, mais nous les avons transmises telles quelles à vous et aux autres hommes sacrés 1016 et nous les transmettrons encore dans la mesure où nous sommes capables de parler 1017 et à ceux à qui elles sont prononcées, de les écouter, sans déformer en aucune façon la tradition, à moins que nous ne faiblissons dans notre capacité à les comprendre ou à les exprimer. Mais c'est ainsi que Dieu aime les choses, qu'il en soit ainsi, et c'est ce qu'on dit. Pour nous, que ce soit la fin de l'explication des noms intelligibles de Dieu. Connu de Dieu, passons au cours de Théologie symbolique 1018. Le nom de « prêtre » s’applique également à un évêque, car un évêque est aussi un prêtre. Cela ressort clairement des Actes des Saints Apôtres, qui racontent comment Paul a fait ses adieux à ses églises en Asie (voir Actes 20 : 17-38). Notez que même après s'être tournés vers le Christ, les saints des temps anciens, sans gêne, attribuaient à leurs noms les titres qu'ils portaient lorsqu'ils étaient encore Hellènes. C'est pourquoi il s'appelait Areopagite. Tout comme le divin Justin l’a écrit dans le mot « Aux Hellènes » : « Justin le Philosophe ». Notez que mon père a également pris la peine d'écrire un autre ouvrage - comme s'il s'agissait d'une sorte d'introduction initiale et d'examen préliminaire, en termes généraux, des paroles sur Dieu dispersées dans les Écritures, c'est-à-dire un aperçu général de ce qu'il expose dans l'ordre dans ce livre. La sagesse humaine rassemble des preuves à partir du témoignage des sens ; et le grand besoin des syllogismes nous oblige à utiliser les méthodes de la géométrie. Et comment peut-on logiquement comprendre - par rapport à l'incorporel et, plus encore, au super-incorporel et au-delà de toute essence - quelque chose qui ne peut être expliqué autrement, à moins qu'un peu, du coin de l'esprit, ne comprenne silencieusement avec l'aide de la pure piété, ce qu'est l'ignorance de Dieu ? Dieu est super-essentiel vu au-dessus de toute essence – à la fois intelligent et rationnel, et encore plus sensuel. Si le mot « essence » est dérivé du verbe « être » et que l'idée de développement est associée à l'être, alors il est injuste de parler d'essence par rapport à Dieu. Car Dieu transcende toute essence, n'étant rien de l'existant, mais étant au-dessus de l'existant et Celui dont vient l'existant. Car la divinité du Dieu unique, cachée pour tous, est la puissance divine qui règne sur les soi-disant dieux - qu'il s'agisse d'anges ou de saints hommes - selon lesquels le Créateur de ceux qui deviennent dieux par communion est la divinité au sens propre du terme, existant réellement par elle-même sans cause. Pour la divinité seule, ce qui la caractérise comme appartenant à sa nature est connaissable. Il a bien dit « rayonnement » et non « soleil » : car de même que nous ne pouvons regarder le soleil que l'éclat qui l'entoure, de même nous ne pouvons pas comprendre Dieu lui-même. En théologie, il ne convient pas d'oser hardiment, mais, honorant le divin, il faut suivre ce qui est dû avec une pensée chaste, en prononçant et en faisant objet d'explication uniquement ce qui est dit de Dieu dans l'Écriture, comme il le disait un peu plus tôt. Faites attention au fait qu'il appelle les écrits du divin Paul véritable théologie, car il dit que selon la force de chacun, l'illumination est donnée de Dieu, ce que le Seigneur montre en disant aux disciples les plus parfaits comme à ceux qui écoutent plus judicieusement ce qui est prophétisé : « Il vous a été donné de connaître les secrets du Royaume » (Matthieu 13, 11 ; Marc 4, 11 ; Luc 8, 10). Cela ne s'applique pas seulement aux hommes, dit le grand Denys, mais aussi aux anges, qui sont habituellement, à la suite de certains philosophes extérieurs, appelés esprits et qui sont appelés les rangs des esprits supérieurs, parce que chaque esprit, réalité qui existe et comprend tout, perçoit constamment en lui le flux uni de Dieu ; C'est pourquoi, dans les Écritures les plus sacrées, tous les chérubins sont appelés multi-yeux. Notez que les anges, selon leur mesure, reçoivent la connaissance de Dieu. Non pas parce que, dit-il, Dieu se révèle à chacun selon ses forces, qu'il est fâché de révéler davantage, mais pour maintenir la justice en proportion de la connaissance de Dieu ; car c'est le propre de la justice : mesurer à chacun ce qu'il mérite. La connaissance de Dieu est incommensurable, mais nous avons besoin de mesure. Après tout, si cela nous était révélé au-delà de toute mesure, nous ne pourrions pas être sauvés, tout comme l'œil corporel ne serait pas capable de résister à un regard direct sur le soleil. Il appelle désormais immensité la divinité même et son illumination, selon nos forces. Ici, il souligne l'incompréhensibilité de la connaissance de Dieu. Après tout, si même le simple et l'informe, qui représente une sorte d'essence, n'est pas perçu par les sens, comme, par exemple, les anges et les âmes ne sont pas perçus par les êtres corporels, alors combien plus Dieu les surpasse-t-il, qui n'est pas l'essence, mais au-dessus de l'essence, non pas simple, mais au-dessus de la simplicité, non pas de l'esprit, mais au-dessus de l'esprit, non pas un, mais au-dessus d'un, et n'est limité par aucune limite, mais comme l'infini dépasse les limites de l'existence ! En entendant dans l'Écriture parler de la forme de Dieu, de son apparence et de son visage, comprenez, en élevant cela au-dessus du corporel, dans une image digne de Dieu ; Quand vous entendez parler d'unité, n'imaginez pas rapprocher certaines différences, car nous ne parlons pas de telles différences maintenant, mais de Dieu, qui n'est ni commencement des nombres ni complexe, mais uni au-dessus de la consubstantialité elle-même. Ici, après avoir dépassé les limites de tout ce qui existe qui peut être attribué à Dieu, suivant davantage la mesure de notre langage, car il nous est impossible de le dépasser, il glorifie Dieu avec les noms dont il l'a séparé : et il l'appelle Unité, mais l'Unique créatrice, c'est-à-dire Créateur des êtres simples, comme les anges et les âmes ; et par l’Esprit impensable – c’est-à-dire l’Esprit qui n’est compris par personne. Si le semblable est compris par le semblable, alors il convient que l'esprit, si c'est l'esprit, soit compris. Mais « qui a connu la pensée du Seigneur ? (Rom.11 :34 ; 1Cor.2 :16). Il est donc l'Esprit qui dépasse l'esprit et le Nom qui surpasse tout nom : « Après tout, Mon nom », dit-il, « Je ne le leur ai pas dit » (cf. Ex. 6, 3), - c'est pourquoi Il est anonyme pour tous. De même, Il n’est pas « existant » : après tout, s’Il crée Lui-même l’existant à partir de l’inexistant, alors Il n’appartient pas à l’existant, mais est au-dessus de l’existant. Lorsqu'Il dit : « Je suis celui que je suis » (Ex. 3 : 14), nous devons dignement nous souvenir de Son absence de commencement et de son infinité, ainsi que de son incompréhensibilité. Car seul Dieu Lui-même sait bien ce qui Le concerne, d'une manière accessible à la connaissance, comprenant vraiment comment Il existe, étant inconnaissable pour tous les autres en Lui-même - Ce qu'Il est et comment Il existe. Car « personne ne connaît le Père, si ce n'est le Fils, et le Fils, si ce n'est le Père » (cf. Matthieu 11, 27). Après tout, connaissant Ton image adorée, c'est-à-dire ton Fils, Il se connaît Lui-même. Il en va de même pour le Saint-Esprit, car personne ne connaît les choses de Dieu si ce n'est l'Esprit qui procède de Dieu. Alors, comprenez tout ce que cet homme béni pense et dit à propos de Dieu en relation avec la vénérée Trinité. Le limité est naturel et volumineux, c'est pourquoi il est limité. Si Dieu est le lieu de tout, alors pas physiquement, mais de manière créative, car Il remplit le ciel, la terre et tout, et demeure en dehors d'eux. Il est clair que l’illimité est donc une force infinie. Autrement dit, tout est impliqué dans la communication avec Lui et dans la providence salvatrice. De même qu’il appelle tantôt l’essence divine, tantôt la suressentielle, comme il dit « l’esprit inconcevable », « le nom qui dépasse tout nom », de même il l’appelle aussi « essence suressentielle ». Après tout, nous devrions diriger notre esprit vers ce que Dieu nous a donné à comprendre, et ne rien chercher au-delà de notre faiblesse. C’est qu’Il ​​est Bon, qu’Il ​​est le Créateur, qu’Il ​​aime l’humanité, et ainsi de suite. Et n’essayez même pas de comprendre ce qu’est l’être de Dieu. Eh bien, il a dit « faiblement » : après tout, même si quelqu'un ose faire cela, il n'atteindra pas son objectif, mais seulement en assombrissant sa vision mentale, et la lumière de l'existence disparaîtra, comme quelqu'un qui ose percevoir le soleil entier avec ses yeux corporels. C'est pourquoi les puissances mentales divines, je veux dire les chérubins et les séraphins, couvrent leurs visages, montrant qu'ils n'empiètent pas sur la vision de ce qui les dépasse, de ce qui ne leur est pas donné. C’est ce que signifient les mots « Personne n’a jamais vu Dieu » (Jean 1 : 18). Par conséquent, les sages de Dieu disent que vous pouvez voir la gloire de Dieu, mais pas Dieu. Ici, bien sûr, nous devons nous souvenir de la folie d’Arius et d’Eunomius, qui ont osé appliquer nos normes à l’essence ineffable et suressentielle du Fils unique. Il appelle partout la Trinité qui règne sur toutes choses, la Divinité, parce qu'elle est le commencement de ce qu'on appelle les dieux, je veux dire, comme nous l'avons déjà dit, les anges et les saints. Le mystère entourant son essence innommable est incompréhensible. C'est pourquoi il dit un peu plus bas : « dans un silence chaste », et plus haut : « autant que cela est permis, d'une manière sacrée qui convient ». Nous parlons du sens dans lequel Dieu est le début de chaque manifestation de lumière, et de quels types de manifestations et de nouvelles formations il s’agit. C'est ce que dit Siméon lorsqu'il vit le Christ : « Celui-ci est destiné à la chute et au relèvement de plusieurs en Israël » (cf. Luc 2, 34). La chute est le mal en nous, le soulèvement est le bien. Peu à peu, comme pour aller plus loin, il parle d'abord de ceux qui sont éclairés, puis de ceux qui sont initiés. Être consacré signifie arriver, après avoir réussi dans la bonne vie après le baptême, au point où il est possible de dire : « J'ai achevé ma course, j'ai gardé la foi » (2 Tim. 4, 7). Bien entendu, cela fait référence à la Trinité adorée, qui prédomine dans une telle dédicace, puisqu’elle est le principe créateur de toute dédicace. Ceux qui sont initiés, grâce à leur réussite, sont certainement adorés, devenant participants de la nature divine, et leur patron est donc Dieu, étant pour eux, devenant des dieux, un certain commencement. Et après cette ascension vers la simplicité, ils parviennent à ce que, grâce à la résurrection, ils se retrouvent égaux aux anges et n'ont plus de corps « spirituel », selon l'Apôtre, pour le bien de l'âme, c'est-à-dire composé et animé, mais « spirituel » (1 Cor. 15 :44), car grâce à l'effusion abondante du Tout-Saint-Esprit sur eux, ils sont libérés de la diversité complexe des pensées et des sentiments et sont ainsi rassemblés en une unité, étant conduit, comme nous l'avons déjà dit, à l'unité de la simplicité. Après tout, « ceux qui croyaient », dit-on, « avaient un cœur et une âme » (Actes 4 :32). Dieu en Lui-même est impensable, mais puisqu'Il est la Cause et le Commencement de toutes choses, Il est la Simplicité des simples, la Vie des vivants, la Superessence de l'existant, et en général Il est le Donateur de tout bien. Les explicateurs sont appelés à juste titre les personnes qui expliquent symboliquement l'ineffable dans les sacrements. Il explique ici ce que signifient principalement l'unité et la monade lorsqu'ils sont appliqués à Dieu, affirmant que les théologiens utilisent ces mots pour représenter l'indivisibilité de Dieu. Car ce qui se déploie en grandeur et en grandeur est divisé comme un corps, et ce qui est indivisible et inexprimable dans un corps est avant tout incorporel. Et d'ailleurs, parce que Dieu a tout créé selon son désir, après avoir pensé, il ne s'est pas multiplié, se divisant en plusieurs parties, comme une sorte d'esprit, mais permanent et permanent, dit-on, en un, indivisible et sans origine, il a créé et crée tout ce qui est dans le monde créé ; « Et jusqu'à ce jour, Dieu agit », comme on dit dans les Évangiles (cf. Jean 5, 27). Après tout, Dieu s’étend infiniment au-delà de toute simplicité. Dans les mondes supra-célestes et dans ce monde visible, l'inférieur est dirigé vers le supérieur, et le corporel est basé sur le Vivant, « Car dans sa main sont toutes les extrémités de la terre » (Ps. 95, 4), et même les cieux, « car en Lui », est-il dit, « sont toutes choses » (cf. Rom. 11, 36). Chez nous, mortels, tout est à l'opposé de ce qui a été dit, car l'âme est dirigée vers l'esprit, dans lequel s'affirment les sentiments et les pensées que nous considérons en pensant, et cet esprit, selon l'Apôtre, « sait ce qu'il y a dans l'homme » (cf. 1 Cor. 2, 11). Ainsi l’âme est tournée vers cet esprit, mais elle est aussi tournée vers les sentiments qui lui sont associés, et à travers eux vers le corps. Et dans l’esprit, les pensées sont en quelque sorte divisées et se divisent en une différence dispersive, de la première passant à la seconde, meilleure ou mauvaise. Il dit qu'en nous précipitant vers Dieu, grâce à cette Unité, nous devenons quelque chose d'indivisible, lorsque nos divers opposés sont unis et unis de manière super-pacifique - c'est-à-dire, non pas dans le monde des sentiments, mais dans l'esprit, devenant non plus inconciliables avec nous-mêmes, mais quelque chose d'uniquement unifié, « comme Lui est un », comme on dit dans les Évangiles (cf. Jean 17, 22). Notez qu'il parle de la Trinité trinitaire et de la fécondité du Père, exprimée dans la survenance au-delà de la pensée lors de l'apparition du Fils et du Saint-Esprit. Et c'est bien dit « comme la Trinité », car il n'est pas dit du nombre, mais de la gloire : « Le Seigneur Dieu est un seul Seigneur » (Deut. 6 : 4). Par patrie, nous entendons des rangs du même ordre, comme unis les uns aux autres : chérubins, séraphins, principes, puissances ; et nous avons des liens spirituels, puisqu'ils sont aussi liés, et - cela est également montré par Moïse - des relations d'affinité. Toutes les créations de Dieu sont belles, elles sont nées et existent absolument belles, puisqu'elles sont dans l'ordre qui leur est inhérent par nature lorsqu'elles sont nées. La déviation de ce qui est inhérent à la nature - que ce soit chez les anges, ou dans les âmes, ou dans n'importe quel corps - détruit la beauté et sa distorsion crée la laideur. Il explique bien ici la providence - que l'un des membres de la Trinité a souffert. Remarquez que l'une des hypostases a été pleinement communiée avec nous et qu'il appelle notre Seigneur Jésus-Christ lui-même simple, puis complexe, appelant à lui l'éloignement humain. Nous disons à juste titre que l'un des membres de la Sainte Trinité était sur la croix. Ceci est contre les Nestoriens et les Akephaliens. Voici, il dit que l’une des hypostases est devenue partie intégrante de nous complètement, conformément à ce que dit l’apôtre : « En lui habite corporellement toute la plénitude de la Divinité » (Col. 2 : 9). C'est "complètement" - et contre Apollinaire, car cela montre qu'Il a perçu la personne entièrement. Je crois que par durée, le père entend la mesure temporaire du séjour du Seigneur dans la chair. Car, devenu ce qu'il n'était pas, il continuait à ne pas être confondu par Dieu, le Verbe lui-même. Et notez que la « non-confusion » est prêchée depuis les temps apostoliques. Les mots « lumières à influence divine » font référence aux enseignements des saints comme à la lumière de la connaissance, faisant de ceux qui y font confiance des dieux. Notez que ce qui concerne le sublime et l'existant au-dessus de l'audition de beaucoup, qu'il s'agisse de la théologie ou de la providence du Dieu vivifiant, les divins apôtres l'ont transmis secrètement, secrètement révélé aux parfaits ; et - que l'expression qu'il a utilisée « non confus et immuable » vient des apôtres, ainsi que de « l'homme tout entier ». C'est pourquoi l'Apôtre, dans son Épître aux Thessaloniciens, dit qu'il convient qu'ils gardent ce qui leur a été enseigné « soit par la parole, soit par la lettre » (2 Thess. 2 : 25) ; et il écrit également à Timothée pour lui transmettre en secret ce qui a été dit ici avec des explications (cf. 2 Tim. 2:2). Notez qu'il convient de placer sur le même plan l'Écriture Sainte et les traditions des évêques, qu'il appelle habituellement hiérarques et ceux qui ont la charge des prêtres, c'est-à-dire les prêtres, les diacres et les portiers, comme on les appelle dans notre hiérarchie. C'est pour cette raison que nous suivons leurs prophéties sur les dogmes ; dont le plus grand, dit-il, est appliqué au super-essentiel pour le bien de notre pensée et de notre secret. – Comme lorsqu’ils disent à propos de Dieu : « Feu » (Deut. 4 :24), « vieillard », comme dans Daniel (cf. Dan. 7 :9, 13, 22), « homme aux prises avec Jacob » (cf. Gen. 32 :24), et ainsi de suite ; ou par rapport aux anges - lorsque les chérubins sont représentés comme zoomorphes, et d'autres sous la forme de maris et de jeunes hommes. Parce que d’une manière humaine, en s’appuyant sur les noms caractéristiques de l’homme, l’Écriture Sainte le nomme, lui donnant des « jambes », des « mains » et des « visages ». Parce qu'à la résurrection, les saints, avec l'incorruptibilité et l'immortalité, recevront la même structure que le Christ et brilleront plus que le soleil, tout comme le Seigneur l'a fait lorsqu'il a été transfiguré sur la montagne - selon ce que l'Apôtre a dit des saints - qu'alors ils seront comme lui et seront toujours avec le Seigneur (cf. 1 Thess. 4, 17). Notez qu'il appelle également son corps divin une théophanie visible, de sorte que cette parole peut être utilisée contre les Nestoriens, les Akefels et ceux qui croient que le Seigneur n'a pas maintenant et n'aura pas de chair ; et - que « Sa théophanie visible », c'est-à-dire Sa chair animée est une chose, mais quelque chose d'intelligible, perçu par l'esprit, dont nous participerons ensuite plus complètement, en est une autre. Lorsque nous nous tournons vers Dieu, complètement illuminés par Lui, nous devenons uniques, nous libérant de nos opposés inhérents, c'est-à-dire des sentiments et des désirs du monde. Il a dit « l'imitation la plus divine », c'est-à-dire plus exacte et plus parfaite, car, bien que maintenant la vie des saints, passant dans la louange de Dieu et le mépris du charnel, soit angélique, mais pas complètement, d'où la modération de l'imitation ; alors la perfection apparaîtra en cela. Observez qu'à travers les symboles nous contemplons ce qui concerne les anges, car il parle des anges, comme l'indique le fait qu'il les appelle divins. Ci-dessus, dans le traité « Sur la Hiérarchie Céleste », il explique les symboles qui leur sont liés ; et maintenant il ajoute ceux liés à Dieu. Il parlait de la cessation de l'activité mentale, c'est-à-dire de l'incompréhensibilité de la nature divine, car rien de ce qui s'y rapporte n'est compris par le mouvement de l'esprit : si une pensée atteint un résultat défini et prouvable, alors celui-ci est au-delà de l'incompréhensible, que l'esprit comprend par sa propre inaction. Il faut essayer de comprendre ce « préexister », car il explique tout le reste dans l'ordre. Et à partir de là, il deviendra clair pourquoi l’apôtre dit que nous sommes en Dieu « avant la fondation du monde » (Éph. 1 : 4). Il faut tenir compte du fait que puisque la cause et le début de la diversité universelle sont liés à Lui, puisque tout ce qui existe est venu de Lui, il est naturel - puisque l'avenir sera aussi grâce à Son désir inconcevable - que tout préexistait en Lui, le Connaissant, et qu'Il fera naître, et quand Il fera naître. Ainsi, ce qui était connu préexistait en Lui depuis avant l’éternité. Car avant que ce qu’Il ​​a imaginé, comme les siècles et toute autre créature, ne se réalise, l’avenir était connu de Lui, comme il est dit : « Celui qui connaît toutes choses avant que toutes choses soient » (Daniel 13 : 42), et aussi : « Avant de te créer dans le sein maternel, je te connaissais » (Jér. 1 : 5). C'est ce que disait Grégoire le Théologien, paraphrasant le dicton des Hellènes : « Il est impossible de penser à Dieu, et il est encore plus impossible de parler de Lui. » Parlant des limites des esprits et des pouvoirs, il revient sur ce qu’il disait un peu plus tôt : « toutes les limites de tous les esprits ». Avec chaque phrase, il exprime ce qu'il a dit auparavant : qu'en Dieu toute connaissance est abolie et tout mouvement trouve une fin, en raison de l'incompréhensibilité de la nature divine, parce que ce qui s'y rapporte est considéré comme éternel et n'existe pas dans le temps ; Après tout, une limite peut aussi être appelée frontière, c'est-à-dire la fin de toute connaissance relative à l'existence. Telles sont les essences et les puissances dont la connaissance - toutes essences et puissances, toutes en général et non en partie, mais à la fois - préexiste, dit-il, en Dieu grâce à la Parole ineffable de sa prescience, qui connaît de chacun de ceux introduits dans l'être, quelle nature et quelle puissance il aura ; Dont l’essence est super-essentielle et super-inconnaissable. Vous devez savoir que l'essence est une chose et le pouvoir en est une autre : l'une appartient à ce qui existe en soi, et l'autre est parmi ceux qui ont une existence dans autre chose. Développement de ce qui a été dit. Il a bien dit que si la connaissance se rapporte à l'essence et aux choses existantes, Dieu n'est pas par essence et n'est pas quelque chose des choses existantes, donc Il est au-delà des limites de la connaissance. L'imagination est une chose, et la pensée ou la pensée en est une autre, car elles proviennent de capacités différentes et diffèrent dans leur action. La pensée est action et créativité, et l'imagination est la réception et l'impression produites par un sentiment, ou comme par un sentiment. Après tout, l’imagination saisit l’existence dans sa forme totale, et l’esprit comprend, c’est-à-dire saisit ce qui existe d’une manière différente, et non de la même manière que le sentiment. Nous avons dit récemment que le corporel, le spirituel et ce qui relève des sens se caractérisent par une perception réceptive et figurative, mais il faut attribuer la perception critique et restrictive à l'âme et à l'esprit. Tout en retenant l’âme, cela doit aussi limiter l’imagination. L'imagination est divisée en trois types : la première consiste en des représentations figuratives parmi celles qui produisent un impact sur les sens, la seconde est une représentation composée de restes retenus de celles-ci, qui n'ont aucun support dans des images réelles, ce qui est en fait appelé fantaisie, et la troisième, dans laquelle ils jouissent d'un bien imaginaire ou souffrent d'un mal imaginaire. Aucun des types d’imagination énumérés n’a sa place auprès de Dieu, car Il surpasse et dépasse généralement toute pensée. L'opinion est une idée formée en pensant sur la base d'un phénomène. Par « toucher », il entend la compréhension mentale, car lorsque, dans le processus de cognition, nous tournons notre esprit vers l'intelligible et l'immatériel, il nous semble que nous le touchons et ressentons avec notre esprit à quoi cela ressemble, comme si nous touchions le sensoriel. Nous ne pouvons même pas toucher Dieu mentalement. Il dit « innommable » au lieu de dire « innommable d’une manière ou d’une autre ». Car Il appelle « les choses qui n’existent pas comme si elles existaient » (Rom. 4 : 17), comme, par exemple, Cyrus et Josias pendant tant d’années. Cela me rappelle les « Essais théologiques » ici. Lorsqu’il dit « égal en divinité », il veut dire la Toute-Sainte Trinité. Après avoir dit de Dieu qu’Il ​​est inaccessible à notre pensée et à notre désignation, il invente ensuite un discours sur Dieu à un niveau inférieur. Après tout, si ce qui concerne les anges nous est inconnu, alors que devrions-nous penser de Dieu ? Il dit que les créations angéliques sont en quelque sorte des esquisses de la bonté de Dieu. Par esquisse il faut entendre un mouvement indivisible divisible vers chacun des produits, c'est-à-dire vers l'introduction de chacun des êtres intelligibles. Il est également possible de penser que les images de l'unité avec Dieu - puisqu'il convient que les anges soient un avec Dieu - dans lesquelles ils sont un avec Dieu, soit leur sont données selon leur dignité par la bonté de Dieu, soit sont perçues de Lui lors de la révélation de sa bonté, et ainsi elles sont incompréhensibles non seulement pour nous, mais aussi pour le plus bas des anges ; et ils ne sont connus que du plus haut des anges comme étant ceux qui accordent les connexions de la manière nommée. Dans son traité « Sur la hiérarchie céleste », il parle également des rangs angéliques. Il dit que les esprits divins, imitant autant que possible les anges, parviennent au point d'union avec les puissances saintes, qu'il appelait auparavant anges. Il faut comprendre ici nos théologiens, je veux dire les prophètes et les apôtres ; Il ne faut pas penser que ce sont des anges, d'abord, parce qu'il a dit « imiter les anges » : un ange n'imite pas un ange, il imite quelque chose de plus petit. Appelant les esprits des théologiens, il dit que, étant déifiés après la cessation de toute activité dans le monde, ils réalisent, dans la mesure du possible, une union angélique avec Dieu. Dans le monde mental, en effet, chaque mouvement, chaque activité et chaque repos sont féconds et conduisent à la perfection un créatrice, ne serait-ce que parmi les êtres éternels et incorporels, le silence, le silence et la cessation d'activité signifient une action selon la nature, c'est-à-dire promouvoir la sérénité et la perfection dans l'Unité. Car il est impossible (à l'homme) de s'unir à Dieu et de devenir d'une manière ou d'une autre un dieu, à moins qu'il ne cesse ses activités, que ce soit par le sentiment ou par la pensée, associées à la matière. Par la négation de toutes choses, il appelle l'incomparabilité du divin avec tout ce qui existe et dit que ce n'est pas un corps, un état, une force, etc., ce qu'il souligne constamment. Le fait que Dieu n’est rien doit être compris dans le sens où Il n’est rien qui existe. Car étant la Cause de l’existence, Il est au-dessus de l’existence. Pour cette raison, Dieu est considéré comme étant à la fois partout et nulle part. Puisqu’Il ​​n’est nulle part, alors tout vient de Lui et en Lui, comme n’étant rien de tout ; et donc aussi en Lui, parce qu'Il est partout, et tout le reste vient de Lui, puisqu'Il n'est nulle part. Il remplit tout, car il est partout, selon le prophète (cf. Ps. 23, 1), et il n'est nulle part, selon un autre prophète, qui dit : « Et quel est le lieu de mon repos ? (Ésaïe 66 : 1). Après tout, s’Il était seulement partout, alors Lui-même serait tout et dans tout dans l’espace ; de sorte qu’il n’est nulle part aussi supérieur aux choses existantes. Une propriété est un état stable ; le mouvement est le contraire du repos, effectué de diverses manières ; la vie est ce qui les met en action ; l'imagination est la figuration de la pensée, et l'opinion est une hypothèse confirmée. La compréhension diffère de la pensée car elle est le fruit de la capacité de penser de l’âme, qui est le mouvement de cette capacité. Tout ce qui est ainsi et tout ce qui s'y rapporte n'est pas l'essence, mais est vu à proximité de l'essence ; alors séparez-le de cela. Cela réfute les opinions déraisonnables de ceux qui ont osé affirmer que Dieu, par nature, a quelque chose de créatif, comme le tissage des araignées, l'auteur dit que par la seule bonté, Dieu a tout créé. Pourquoi aucun des théologiens n'ose-t-il louer Dieu selon ce qui lui appartient, c'est-à-dire selon son essence, car cela est inconnaissable, mais chacun le chante selon ses apparitions extérieures, ce qui est providence et causalité, c'est-à-dire selon ce qui est apparu de Lui comme Cause, selon la providence de Dieu pour tout. Après tout, tout aspire à la providence divine, grâce à laquelle il existe et est créé. Mais le rationnel et le verbal le font intelligemment. Après tout, ce qu’on appelle rationnel est ce qui existe par la raison et pense ce qui est intelligible au-delà d’elle. L’intelligible est le concevable, qui nourrit le rationnel, donc le pensant. Ainsi, ce qui existe comme rationnel parce que la raison pense, s'approche rationnellement de la Providence de Dieu, étant verbale, et s'efforce en conséquence vers Dieu. Et ce qui est en dessous du rationnel et représente l'âme sensible - je veux dire les animaux et tous ceux qui ont un corps psychique, mais qui sont muets, dont l'âme est constituée d'éléments et de feu matériel et est contenue dans l'esprit inhérent à la matière, alors, poussés par un simple sentiment de faim et de soif, ils s'efforcent naturellement vers le Donateur sensuellement, comme il est dit à ce sujet : « Tous ont confiance en Toi, car Tu leur donneras de la nourriture en temps utile » ( Ps. 103 : 27). Vous trouverez beaucoup de choses de ce genre dans le livre de Job et dans David. Et l'autre, végétatif, ou seulement vivant, a un mouvement insensible et sans âme, comme toutes les plantes, toutes les herbes, qui n'ont qu'un esprit qui les anime et une essence insensée, comme tous les arbres, comme on dit, et semblables, qui, en se desséchant, sont privés de l'esprit végétal qui les porte à la croissance et à la prospérité. À en juger par cela, ils aspirent également à la providence divine, grâce à laquelle ils sont créés et s'épanouissent. C'est pourquoi, dans le psaume cent quarante-huitième, ils sont appelés à louer le Seigneur pour leur création. Car même une telle personne participe à une providence indescriptible, mais seulement en ce qu'elle vit, bien que d'une manière sans âme et insensible, selon sa condition physique, qui est le résultat de la particularité de sa force. Après tout, une propriété est une qualité permanente, en fonction des caractéristiques et de la force dont on dit ce qu'est quelque chose. Conformément à cette propriété de la vie végétale, qui dans son essence et sa capacité ne participe qu'à la croissance et au mouvement, on dit qu'elle aspire sans âme et insensiblement à la bonté de Dieu. En parlant des intelligents, il veut dire la nature angélique, et quand il parle des intelligents, il veut dire la nature humaine, et ce qui est en dessous d'eux est muet, qui n'est caractérisé que par les sentiments, c'est pourquoi il a dit « sensuellement », c'est-à-dire de manière sensuelle. Par le reste, nous entendons les plantes et tout ce qui est complètement sans âme et immobile ; à ce propos, il dit : « selon le mouvement des vivants », c'est-à-dire se nourrir et grandir. C'est typique des plantes. Le sans âme a en soi la propriété d’une existence intégrale. Il a dit à ce sujet : « comme des substances convenablement adaptées à l’existence ». Voyez comment ils louent le Suprême de tous, en utilisant ouvertement ce dont Il est la Cause, ce qu’Il ​​a créé. « Éternel » Il était appelé le Créateur des âges ; et véritablement Il est l'Éternité. Après tout, puisqu’Il ​​existe éternellement, Il est aussi appelé Éternité. L'éternel n'est pas l'éternité, mais participe à l'éternité. Après tout, Isaïe dit : « Dieu éternel, qui a formé les extrémités de la terre » (Is. 40 :28). Mais Dieu n’est pas secondaire par rapport à l’éternité et n’y participe pas, mais il est le Créateur des siècles. Conformément aux paroles : « Tu es le même et tes années ne passeront pas » (Ps. 101 : 28). Ceci est dit dans le livre des Rois : le Seigneur n'est pas venu dans un tremblement de terre, ni dans une nuée pour parler à Élie, mais « d'une voix d'un souffle léger » le Seigneur a appelé (cf. 1 Rois 19, 12). Cela montre que Dieu, incompréhensible à tout, existe, dit-il, dans le corps. Après tout, tout le monde participe à la respiration, et tout le monde la possède, et personne ne l'accepte ; tout comme le Seigneur le dit dans l’Évangile : « Dieu est Esprit ; et il faut que ceux qui l’adorent l’adorent en esprit et en vérité » (Jean 4 :24). "Anonymat" - dû au fait qu'Il est Tout et n'est rien qui existe, mais que tout vient de Lui, comme Il l'explique. « Commencement » – comme étant donnant, « Achèvement » – comme contenant dans l'être. Toutes choses – parce que tout vient de Lui. Il l’a appelé le foyer de toutes choses, comme la véritable demeure de tous les saints, comme le Seigneur lui-même l’a dit : « Demeurez en moi » (Jean 15 : 4). Après tout, nous sommes pour ainsi dire Son église, selon ce qui a été dit : « J'habiterai en eux et j'y marcherai » (2 Cor. 6 :16). Il est aussi notre maison. Il est bon qu'il ait immédiatement ajouté « unification » : car ayant dit qu'Il est Tout, et en Lui tout est, afin que quelqu'un, ayant réduit l'esprit à l'addition, ne s'écarte pas de la vérité, en supposant que tout est concentré en masses en Dieu, ou que Dieu apparaît à tout sous la forme du résultat de l'addition, il a rapidement corrigé ce qui semblait étrange, en disant : « unification » - ce qui signifie que Dieu, étant dans Son unité, ou plutôt au-dessus de l'unité, incommensurablement étendu, sans se mélanger avec l'existence, existe comme tout en tout. Mais Il est également présent « de manière incontrôlable » en tout, parce qu’Il ​​n’est physiquement retenu ou limité par quoi que ce soit, existant plutôt « au-delà ». Car Il est en dehors de tout, n'étant nulle part, et de Lui viennent toutes choses qui existent, et Il est en tout. Car de Lui toutes choses ont été faites. Ceux. Ce n’est pas difficile : Il n’a été formé en rien de ce qui existe et n’a été physiquement uni à rien, sauf pour le temps de la providence. Notez qu'il appelle les révélations de Dieu à travers des symboles visions et raconte comment elles se produisent. Les Hellènes appelaient églises les sanctuaires qu'ils consacraient aux dieux. Ici, le saint explique l'histoire d'Isaïe, car il croit qu'il y a une allusion au fait qu'il a vu cette apparition divine des séraphins dans l’église. La discussion suivante concerne la vision d’Ézéchiel à Babylone et quelques autres visions. Il promet d’écrire un autre ouvrage, qu’il appelle « Théologie symbolique ». Notez qu’il convient avant tout aux prêtres de considérer les Saintes Écritures. Identique à « ceux qui découvrent Dieu ». Il commande de présenter les oreilles sacrées au saint, c'est-à-dire d'écouter le saint d'une manière pieuse et digne. Notez que celui qui, moqueur et moqueur, écoute les Paroles divines et leurs interprétations, est jugé comme un combattant contre Dieu. Et l’apôtre écrit à Timothée qu’il ne convient pas de parler de telles choses à ceux qui n’acceptent pas la Parole comme Vérité. Dans ce chapitre, les Ariens et les Eunomiens, qui adorent la dissemblance, ainsi que les Nestoriens et les Acéphaliens, sont les plus exposés. « Être tout entier originaire de Dieu », il appelle la divinité de la Sainte et Une Trinité adorée, reconnaissable dans trois hypostases. Habituellement, c'est à lui d'appeler l'honnête Trinité divinité intégrale. Car en se révélant elle-même et ce qu'est la « divinité entière », elle l'a fait comprendre aux saints, en même temps qu'elle a défini, c'est-à-dire la séparation des personnes, révélant les caractéristiques des trois hypostases, qui sont le Père, le Fils et le Saint-Esprit. Après tout, ils sont trois – une Divinité entière et unie. Il convient de savoir qu'on ne parle pas d'être au sens propre par rapport à Dieu, car Il est aussi préexistence, c'est-à-dire qu'Il est avant l'existence elle-même. Puisque tout être vient de Lui, Il est nommé selon ce qui a été créé grâce à Lui, de sorte qu'il est clair qu'Il est au-dessus de tout. Ceux. connaître et découvrir. Notons qu'il parle de voix au sens humain en relation avec la divinité en raison de l'unité des personnes de la Trinité. Il l’a parfaitement dit : « pas du tout ». Après tout, les actions et tous les hymnes théologiques ne concernent pas exclusivement une seule personne de la Trinité divine, mais sont communs à toute la Trinité, à l'exception de l'incarnation, car elle est caractéristique du Fils seul, comme il le dit plus loin. Les traits caractéristiques uniques des trois hypostases sont inhérents à chacune des hypostases séparément et surtout, comme, par exemple, le Père, et personne d'autre - qu'Il est le Père. La même chose s'applique au Fils et au Saint-Esprit. Notez que « toute divinité » désigne la Trinité. Notez que celui qui dit que les noms de Dieu ne sont pas communs brise méchamment l’unité de la Trinité adorée. Il est à noter que saint Denys cite l'Apocalypse de saint Jean l'Évangéliste, car on y retrouve cette parole. Et le fait que saint Denys savait que le divin évangéliste se trouvait à Patmos, où il a vu la révélation, vous l'apprendrez de sa dixième lettre, qu'il a envoyée au saint évangéliste et théologien Jean lui-même. Faites attention à la façon dont il cite ce dicton. Maintenant, ils ne disent plus ça. Dans d’autres listes : « vie divine ». Notez qu’il appelle la divinité porteuse de Dieu le Père et la divinité unique engendrée Filiale. Notons que lorsqu’il dit : « Tout vient de Dieu », il désigne collectivement toute divinité, c’est-à-dire la Sainte Trinité. Et disant : « Toutes choses ont été créées par Lui et en Lui », il désigne largement les hypostases. Car chacun le percevait par rapport à la Parole créatrice. Notez que ce qui appartient à la Sainte Trinité est réuni en une propriété commune. Par exemple : « Moi, dans l'Esprit de Dieu, je chasse les démons » (cf. Luc 11 :20), un exemple de « choses saintes » : « Celui qui blasphème contre le Saint-Esprit ne recevra pas de pardon » (Luc 12 :10), des « dons » ou des grâces - les mots : « Vous recevrez une puissance lorsque le Saint-Esprit viendra sur vous » (Actes 1 :8). Il est dit dans les Psaumes : « Car auprès de toi est la source de la vie » (Ps. 35 : 10), et dans Jérémie : « Ils m'ont abandonné, la source d'eau vive » (Jér. 2 : 13). Ainsi, Dieu est appelé la Source comme une sorte de Ventre, le Commencement et la Cause de tout ce qui est apparu et est venu dans l'être. Ce que certains ont coutume d'appeler universel, genre, englobant tout, qui contient en lui quelque chose qui procède séparément de lui, les Écritures divines appellent la cause émanante. Ainsi, en raison de la nature créatrice et de l’inépuisabilité de ce qui est créé par le Saint-Esprit et parce que le Saint-Esprit lui-même est la cause de l’existence, comme indiqué dans le livre de la Sagesse, il est naturel qu’il théologiesse à son sujet comme étant la cause émanante. Et comprenez l'inépuisabilité de la création à partir des mots : « Mon Père agit jusqu'à maintenant, et moi, je travaille » (Jean 5 : 17), et le Saint-Esprit avec le Père et le Fils agit aussi éternellement de manière inépuisable. Il est dit : « Tu enverras ton Esprit, et ils seront créés » (Ps. 103 : 30). Il a dit parfaitement « non corrompus », puisque les hérétiques lisent aussi les Écritures et s'en nourrissent, mais ils se corrompent eux-mêmes. « Division divine » il appelait, en relation avec la Sainte Trinité, la connaissance de la non-fusion des hypostases. Et notez qu’il ne faut pas essayer de convaincre ceux qui n’acceptent pas l’Écriture divine. Après tout, théologiser la Sainte Trinité dans son ensemble ne signifie pas introduire une fusion d’hypostases. Expliquant ci-dessus la connaissance théologique de Dieu, il n'a pas dit qu'il s'agissait là d'une connaissance. Et ici il appelle les connaissances liées à la théologie. La connaissance est une idée correcte, revêtue d'un jugement ou d'une pensée vraie, non ébranlée par des doutes, et une compréhension précise de la question à laquelle elle se rapporte, et une déclaration qui offre une compréhension de la vérité, et une idée correcte qui n'exige pas une confirmation appropriée par comparaison. « Explications » appelle-t-il des enseignements qui clarifient les sacrements. Veuillez noter qu'en faisant de la théologie, il ne faut pas s'éloigner des Écritures divines. Dans l'ordre de la négation, Il est glorifié comme étant au-delà de la pensée. Il est honoré par l'aide - c'est-à-dire par sa supériorité - de ce qui ne se voit pas en Lui, comme : « immortel », « infini », « invisible », « qui ne manque pas », etc. Après tout, cela est aussi commun à la Trinité. Les « concepts de causalité » sont l’essence de ce qui a découlé de Lui dans la création comme de la Cause de tout ce qui est beau, comme il est écrit : « Parce que tout est beau chez Lui ». Ce que le Père, le Fils et le Saint-Esprit ont en commun, c'est la superessence. Quant aux différences de la Sainte Trinité, telles que les noms, il est impie d'appeler le Père Fils, ou le Fils Père ; il en va de même pour le Saint-Esprit. Notez que seule la Parole de Dieu est capable de s’incarner. Il a appelé l'être « parfait », contrairement à Apollinaire, comme étant constitué d'une âme rationnelle et de notre corps. C’est ce qu’indique ce qu’il dit : « dans notre nature ». Cela contredit Eutychès. Ce qui est contre Nestorius, c'est qu'il parle de l'existence immuable de Jésus en tant que Dieu dans notre nature et appelle les mystères essentiels de son être d'homme - la faim, la fatigue et en même temps marcher sur l'eau, entrer chez les disciples avec des portes verrouillées, ressusciter les morts et souffrir lui-même, etc. Notez que « essentiel » est dit à propos de l’incarnation. Il a dit cela pour rejeter l’idée d’une apparente incarnation. Les initiés aux sacrements sont appelés initiés. Il appelle unité secrète la connaissance incompréhensible de ce qui appartient à l'essence divine. Quelle est l’essence même divine de la Sainte Trinité, personne ne le saura jamais. Par divisions, il appelle les existences hypoxiques adorées, c'est-à-dire le rayonnement ineffable du Père du Fils et le procédé incompréhensible du Père du Saint-Esprit. La « supraunité » signifie l'indivisibilité et la simplicité de la nature divine, dépassant toute unité et simplicité inhérentes à l'existence. « Silence » – en raison de l'incapacité de nommer l'entité ; « polyphonie » - parce qu'elle, en raison de la diversité des bonnes actions, a la polyphonie. Il faut dire ce que signifient l’ignorance et l’omniscience lorsqu’elles sont appliquées à Dieu, et comment dans l’ignorance nous obtenons sa connaissance, car Dieu se fait connaître par l’ignorance. Ne considérez pas cette ignorance comme le résultat d’un manque d’éducation, car c’est l’obscurité de l’âme, ni comme associée à la connaissance, car l’Inconnu n’est pas connu, et ce type d’ignorance est, après tout, associé à la connaissance. En tant que Connaissable, Il est connu par ce type d’ignorance qui s’étend au-delà des compréhensions qui se multiplient, se dispersent et se réassemblent, mais qui ne constituent pas une unité. Ainsi, ayant dépassé toute pensée concernant Dieu, nous devenons simples, c'est-à-dire étant dans l'ignorance et dans la déraison parce que nous sommes dans l'unité ; et étant véritablement dans l'unité, nous ne savons pas que nous ne savons pas - non pas comme lorsque, connaissant autre chose, nous ne savons pas comme les ignorants, étant capables de savoir ce que nous ne savions pas auparavant, mais - ne sachant pas ce qui est pieusement inconnu de toutes les créatures rationnelles. En restant dans cette ignorance, nous devenons l’image de l’Être avant tout le monde. Ayant abandonné toute image et toute pensée, nous étant établis dans le silence, la meilleure de toutes les paroles, nous ne parvenons pas à réaliser ce que nous ne connaissons pas. Et puis, sortant du silence du mutisme et descendant du silence au son, conscients de notre ignorance, nous arrêtons ainsi la recherche de l'Inconnaissable. En même temps, Dieu est omniscient, car il est possible de comprendre, à partir de la providence qu’Il ​​accorde avec amour et des choses qu’Il ​​a créées, ce qu’Il ​​est : d’une part, qu’Il ​​est le Sauveur, d’autre part, qu’Il ​​est le Créateur. L'auteur a parlé de Son existence comme d'une déclaration parce que l'existence de toute chose vient de Lui. Et les philosophes appellent affirmation les formes données à la matière. Et ils parlent de négation lorsque les qualités sont séparées des espèces, comme par exemple la lourdeur de la terre, l'humidité de l'eau. Ainsi Dieu, qui transforme l'un et l'autre, est à la fois l'Affirmation et la Négation de tout : l'Affirmation de tout est comme celui qui a tout établi, créé et se prépare à tout fonder, car en Lui tout a été composé. La négation de tout, Il est l’affirmation même de l’existence et de la création, reconstruisant, refaisant et retirant de ce qui est affirmé ce qui lui est inhérent par nature. Après tout, il est reconnu que ce qui naît est nécessairement détruit, et de la richesse du bien, il a ôté la corruption aux uns, comme aux anges et aux âmes, et aux autres, il a transformé la corruption en incorruptibilité et la mortalité en immortalité, comme nos corps à la résurrection. Il est clair que Lui-même, étant tel pour nous, Il est au-dessus à la fois de l'affirmation et de la négation, étant à la fois le Fondement et la Racine de tout - non dans le sens de lieu, mais dans le sens de cause, et n'étant pas un déni de ce qu'Il possède Lui-même, car Il a l'immortalité elle-même. Il possède l'immortalité, l'incompréhensibilité, l'inconnaissabilité, etc., non pas parce qu'il n'est pas le contraire, mais à cause d'une propriété ineffable et inconcevable pour chacun. Dieu est prédéterminé pour que tout soit séparé de l'existence et ne peut être conçu ou compris par quiconque parmi la création, comme s'étant pris lui-même dans l'infini, car Il n'a pas de limite. Notez également que les hypostases divines habitent les unes dans les autres, comme dans une sorte de refuge et de sanctuaire, dont il est dit : « Je suis dans le Père, et le Père en moi » (cf. Jean 10, 38). L'Apôtre dit la même chose à propos du Saint-Esprit (voir 1 Jean 5 : 7). Le sens de ce que dit le père est le suivant. Dans son exemple, il compare la Sainte Trinité à certaines trois lampes ou bougies de cire allumées dans une église ou une maison : elles sont différentes dans leurs hypostases, ou plutôt séparées les unes des autres, car chaque lampe se tient séparément, séparément de l'autre, mais grâce à la lumière il y a une unification et une communion inséparable de leur nature et de leurs énergies. Et personne dans la maison ne peut les distinguer et dire quelle lumière dans l’air appartient à une lampe et laquelle à une autre. Cela dit, du thème de la Trinité, il passe à parler de la Providence et de la glorieuse procession de Dieu, la Parole venant du Père, selon sa parole qui dit : « De mon Père je suis venu et vers mon Père je vais » (cf. Jean 16, 28). Il explique cela par ces mots : « Si quelqu’un retire une des lampes de la maison, toute sa lumière sortira, sans emporter aucune des lumières avec lui et sans laisser la sienne à d’autres. » Après tout, le Fils, ayant quitté le Père et s'étant installé dans le monde, n'a amené ni le Père ni l'Esprit avec lui en lui et, étant parti, ne leur a rien laissé de lui-même, mais a fait un exode inséparable du lieu de son séjour. Les combinaisons de corps - à la fois en tant qu'éléments visibles et d'une autre manière mélangés - diffèrent par leur force et leurs qualités : leur combinaison forme quelque chose de différent par rapport à la nature des corps simples. De la même manière, les forces mentales ont, selon les différences de mouvement, des types différents. Après tout, les connexions angéliques présentent également des différences par rapport aux illuminations divines, correspondant à leur position et proportionnées à leur rang. La Divinité et ce qui s'y rapporte, dans la Sainte Trinité, non déchirés par quoi que ce soit mentionné et non séparés d'elle-même, sont naturellement glorifiés comme étant au-dessus de telles unités. Notez qu'il appelle les âmes et tous les esprits des lumières supracélestes et dit que tous ces êtres vivants sont unis comme le montre l'exemple de nombreuses lampes dans la pièce, dont chacune, sans fusionner ni se mélanger, est reliée par la lumière aux autres. Mais ils sont semblables à Dieu et participent à l'union divine super-unifiée selon leurs qualités. Les connexions actuelles, c'est-à-dire les connexions, sont incorporelles, se traversant sans fusionner. Notez qu'il appelle le Père la Naissance super-essentielle de Dieu et la Source et n'inverse pas les noms. Maintenant, il théologise sur l'ineffable Trinité, dans la mesure où la manifestation des trois hypostases le permet, à savoir que Dieu le Père, intemporellement mû par l'amour, est sorti, permettant de différencier les hypostases, sans se diviser en parties et sans s'appauvrir, et a continué à rester dans son intégrité inhérente, super-unifié et super-simple lors de sa brillante apparition, lorsque, comme si l'image de la Vie et du Tout-Saint-Esprit en étaient dignes, l'image de l'adoration a commencé à se manifester. émanent du Père de manière supra-éternelle, alors que le Seigneur nous introduit dans les sacrements ; par la bonté, la Cause et la Source de toute chose se sont multipliées en une Divinité à trois hypostatiques. Grégoire le Théologien dit la même chose dans les mots « Contre Eunome ». La division divine est également possible dans un autre sens – comme l'émergence de Dieu à travers la multitude de bonté dans la diversité de la création, invisible et visible. L'Unité, divisée en trois hypostases, a en commun les œuvres créatrices et les bonnes actions. Car dans la communion de ceux qui sont capables de communier, la Trinité toute royale reste incontrôlable et sans participation. Les deux mots signifient la même chose, car Dieu participe, restant non contenu, n'étant pas retenu quelque part par le communiant, non communiqué de manière sensuelle, mais apparaissant à tous au sacrement et restant transcendantal à tout. C'est similaire à la façon dont si une voix forte est entendue, alors toutes les personnes présentes la perçoivent selon leurs capacités - un homme, un bébé et des animaux muets, mais certains dans une plus grande mesure, d'autres dans une moindre mesure - conformément à leur capacité d'entendre, et la voix s'avère être perçue, étant en elle-même incommunicable. La divinité est essentiellement inconcevable et inconcevable. Elle est impliquée dans le fait que tout vient d'Elle et est soutenu dans son existence. À l’aide d’un exemple, il explique comment Dieu n’est pas impliqué. Contraste et solution en utilisant l'exemple de l'impression. Ici, il se réfère aux impressions soulevées comme à des impressions. Comme les pierres, le bois et les matières essentiellement humides, dont aucune ne perçoit l’empreinte d’un anneau. Notez que la Parole est devenue pleinement et véritablement humaine en dehors de la Sainte Trinité. Abordant ici encore l'économie, il dit qu'elle se rapporte à Dieu la Parole, et que le Père et le Saint-Esprit n'y ont participé que par leur désir. Remarquez l'explication exacte de l'économie, à savoir que le Dieu superessentiel, le Verbe, s'est réalisé sans changer, puisqu'il est resté Dieu, et s'est réalisé pour nous hors de nous entièrement, c'est-à-dire qu'il a véritablement pris un corps et une âme rationnelle ; et - que Dieu la Parole est Celui qui a souffert, c'est-à-dire - dans la chair ; et - que toutes Ses activités divines dans l'économie sont humaines ; et que ni le Père ni le Saint-Esprit n'y ont participé, sinon par bonne volonté et volonté d'incarnation et d'assistance au Fils de Dieu par des signes divins. A noter aussi que cela est surtout dirigé contre les Nestoriens, les acéphales et les fantasmes. Nous avons déjà montré pourquoi il dit que la Parole a souffert, ainsi que le sens des mots « Nos mains ont touché la Parole de vie » (1 Jean 1 : 1). Ceux. dans notre nature, la Parole théologique de la Trinité a été incarnée de manière holistique et véritable. Ceux. le sens de l'incarnation et de l'incarnation du Christ consistait en « actions et souffrances - les meilleures actions de son activité divine humaine », insondables et excellentes, c'est-à-dire pures et immaculées, conformément à sa nature humaine. Voilà l'essence : la naissance, l'enfance, la croissance, la soif, la souffrance, le chagrin, les larmes, les crachats, le sang, la perforation, la mort, l'expiration, la mort volontaire, le silence, l'immobilité, etc. En cela, ni le Père ni l'Esprit n'ont participé d'aucune manière, sauf, comme pourrait le dire quelqu'un, avec bonne volonté et bonne volonté. En raison de la puissance contenue dans le pain et la tasse. L'esprit sacré révèle, c'est-à-dire explique le sens de ce qui est dit de Dieu lorsqu'il est entièrement occupé du divin, restant intact de tout ce qui est terrestre et générant des passions. Et il ne monte au divin lui-même qu'après la cessation de tout mouvement mental vers l'existence - c'est ce que signifient les mots « dépasser les possibilités de compréhension mentale ». Ceux. lorsque l'esprit est couvert de partout par l'incompréhensibilité de Dieu, alors il comprend ce qu'il cherche. Nous devons comprendre - les noms. À propos de la participation, il parle de ce qui nous est délivré par Dieu lui-même. Notez que le nom « Dieu » ne montre pas l’essence ou ce qu’est Dieu, mais une certaine bonne action envers nous ; et que nous créons des noms pour Dieu à partir des dons de Dieu dans lesquels nous sommes impliqués. Et ce qu’est Dieu est inconcevable pour tout le monde. Après tout, l'existence divine est glorifiée par nous au moins dans une certaine mesure de manière digne lorsque nous, ayant complètement abandonné toutes les activités, y compris les plus actives, quoique mentales, nous nous retrouvons plongés dans un silence sacré et nous tournons vers les dons qui en émanent. Par la volonté, Il apporte l’existence lorsque nous nous tenons fermement dans la non-discrimination de notre esprit, ce qu’il appelle une « connaissance dans l’ignorance » un peu plus élevée. Faites attention aux noms vénérés et impressionnants de la Trinité immaculée : la source de la divinité est le Père, et le Fils et le Saint-Esprit sont les pousses de la divinité porteuse de Dieu, c'est-à-dire le Père, et « les plantes divines, les fleurs et les lumières super-essentielles ». C'est pourquoi il parle d'abord de pousses, car l'Écriture parle de la vision des oliviers par Zacharie, le onzième des prophètes. Soixante-dix interprètes écrivent : « deux branches d’un olivier » (Zach. 4 : 12), tandis que d’autres traducteurs écrivent : « descendance » et « pousses ». Et « Lumière » - parce qu'il est dit : « Père des lumières » (Jacques 1 :17) et « Lumière issue de la lumière » (Credo). Et il utilise le mot « patrie » comme « paternité ». Et il ajoute : « filiation », car l’apôtre dit aussi : « De qui tire le nom toute la famille dans les cieux et sur la terre » (Eph. 5 : 15). Être père et être appelé fils vient d'en haut, puisque, selon la nature, le fils reçoit l'existence du père. Le Père de tous est le même que le Créateur et l'Enseignant. De la même manière, les êtres incorporels intelligibles sont les pères et les fils des dieux en tant que maîtres et supérieurs parmi les anges et les justes, ce que l'apôtre montre en disant que parmi tous les pères le vrai Père règne, comme s'il donnait une telle communion, et que parmi tous les fils le Fils règne, comme s'il était lui-même impliqué dans cela, parce qu'il dit lui-même : « J'ai révélé ton nom aux hommes » (Jean 17, 6), c'est-à-dire que le Père est appelé celui dont le Fils est l'Unique. qui a dit ça. Les conséquences sont tout ce qui est apparu comme créature, que ce soit au ciel ou sur terre ; les causes sont les surexistantes, c'est-à-dire les trois hypostases de la Sainte Trinité. Il est clair qu’ils n’ont aucune similitude entre eux – les causes dont il parle et les conséquences. Eh bien, il a ajouté « percevoir », mais pas tout le monde. Notez que « auparavant est contenu en abondance dans les causes comme inhérentes à leur essence ». Il n’est donc pas bon de dire que le divin vit et est illuminé, car c’est la raison pour laquelle nous vivons et sommes illuminés. Car ce qui est inhérent au divin, c'est ce qui est en nous par grâce. C’est ce que signifient les mots « par communion ». L'Apôtre dit : « C'est par la grâce que vous avez été sauvés » (Éph. 2 : 8). Et il est dit de nous que nous sommes sauvés, et qu'il est notre Sauveur, et aussi : « Car de sa plénitude nous avons tout reçu » (Jean 1 : 16). Notez qu'il appelle théologie ce qui concerne l'incarnation et la création de Dieu sous notre forme - l'incarnation du Seigneur Jésus. Il est particulièrement contre les Nestoriens de dire qu'Il a été réalisé en tant qu'homme. Notez qu'il dit que le corps du Seigneur Jésus a été créé à partir de sang vierge. Et remarquez que, selon lui, parmi les anges, il y a quelques anciens, et parmi eux quelqu'un est le premier. Le divin Jean parle aussi des anges les plus anciens dans l'Apocalypse, et l'on lit qu'il y a sept premiers anges chez Tobie et Clément dans le livre 5 des Essais. Il appelle généralement les trois rangs les plus élevés les anges les plus anciens : les trônes, les séraphins et les chérubins, comme il l'explique à plusieurs reprises dans le mot « Sur la hiérarchie céleste ». Et il y dit que l’image de l’incarnation du Seigneur est inaccessible au premier des anges. Avec les mots « véritable mentor », il fait allusion à saint Hiérothéos, qu'il découvre immédiatement. Après avoir étudié avec Paul, il reçut de lui des instructions. Il dit qu’il a « fait l’expérience du divin » en recevant une telle inspiration. Et ce que cela signifie « non seulement connaître, mais aussi expérimenter », est clarifié par les paroles de l’épître aux Hébreux : « de ce que vous avez éprouvé, vous avez appris à obéir » (Hébreux 5 : 8). Car celui qui l'éprouve perçoit l'enseignement dans l'épreuve, et comme celui qui est battu, il le perçoit mieux que celui qui ne fait qu'entendre. Après tout, quelqu’un qui n’a jamais été battu sait ce qu’est la douleur et imagine difficilement ce que c’est que de souffrir. Ainsi, celui qui est éclairé par la Révélation expliquera le divin de manière plus divine. Et expérimenter le divin signifie ce qui suit. L'Apôtre a dit : « Soyons ensevelis avec le Christ, afin que nous puissions ressusciter et régner avec lui » (cf. Rom. 6, 4). Celui qui se crucifie lui-même et sa chair porte les blessures du Christ dans son corps et dans la justice, règne avec le Christ et ose s'approcher des sacrements divins. Lorsqu'on dit de saint Hiérothée qu'il « a non seulement appris, mais aussi expérimenté le divin », cela signifie que, étant éclairé par le divin par la Révélation, il est sorti de lui-même. Et on dit joliment qu'il a éprouvé cette passion utile pour devenir le récipient de Dieu. Une autre interprétation. Il a dit qu'il a fait l'expérience du divin parce qu'il a reçu l'illumination non pas par l'enseignement par la parole, mais parce qu'il était empreint du rayonnement divin et, pour ainsi dire, marqué dans sa pensée par une connaissance qui dépasse la nature. L’auteur appelle une telle illumination par la « sympathie » divine, c’est-à-dire la généralité de l’État. Il utilise ces expressions divines, car le Fils est tout en tous et le chef de tous, selon l'apôtre (cf. Col. 2, 10), et dit qu'il est la plénitude de tous et l'unificateur, unissant les créations en interconnexion, c'est-à-dire parties de tout, comme étant tout. En tant que collecteur de toutes choses, il est bien sûr aussi une partie, puisque chaque partie est une partie du tout, mais pas non plus le tout, ni une partie, n'étant aucune d'entre elles, mais étant au-dessus de toute essence. Des parties du monde entier sont visibles sous une forme ou une autre : l'air, la terre, les plantes, etc. Mais il y a aussi Sa divinité, qui est appelée quelque chose de parfait en comparaison avec nous, les imparfaits. Comme, selon Matthieu : « Soyez parfaits, car je suis parfait » (cf. Matthieu 5, 48). Par rapport aux anges parfaits, elle n’est pas parfaite, mais superparfaite. Et le commencement, le plus parfait, le Fils, comme commencement de toute perfection, comme pré-parfait, est aussi appelé une espèce parmi les informes et incorporels, comme le Créateur de toutes les espèces et le Commencement de chaque espèce. Comparé à de telles espèces, Il est informe et supérieur aux espèces, puisque par rapport à Lui, les espèces et les idées sont secondaires. On pourrait dire : discriminer et préserver dans l’unité. Elle est la Mesure de l'existence car tout s'accomplit en Elle. Il est peut-être juste de l’appeler Éternité : après tout, si « l’éternité » est ainsi appelée parce qu’elle « existe éternellement », alors Il existe éternellement. Il est dit : « Tu es le même, et tes années ne finiront pas » (Ps. 101, 28), et aussi : « Celui qui compte la multitude des étoiles » (Ps. 146, 4) et qui mesure « les cieux à l'étendue et la terre à la poignée » (cf. Is. 40, 12). Il est appelé le Créateur des âges, parce qu'Il est le créateur des anges, et ils sont immortels, ainsi que l'Immortalité, l'Extension, la Vie éternelle, l'Éternité, mais pas le temps, puisqu'Il est sans fin et éternellement futur. Ce n’est pas à cause de « l’âge » qui a une fin dans le temps qu’Il ​​est appelé « Éternité », mais parce qu’Il ​​« existe éternellement », n’ayant pas de fin pour toujours. Comme il l’a dit plus haut : « imparfait parmi les parfaits », ainsi il dit ici : « plénitude de l’accompli ». « Imparfait » doit être compris comme « superparfait parmi les parfaits ». Regardez comment il dit : « depuis qu’il est descendu à la nature », et comprenez qu’il parle de notre nature et qu’il n’est pas bon que nous comprenions « nature » comme faisant référence à Dieu. C’est pourquoi il dit : « descendu à la nature », c’est-à-dire ce qui signifie : il a réalisé cette chose méprisable qu’il n’avait pas lui-même. Notez l'expressivité des mots. Notez qu'Il a communiqué avec nous de manière immuable, sans fusion et sans passion, et est resté dans le surnaturel, inhérent à notre nature, dans le super-essentiel, inhérent à notre essence, et avec Lui nos propriétés étaient sous une forme qui nous dépassait, comme la naissance de la Vierge, l'absence de péché, la capacité de parler et de tout faire par la puissance de Dieu, de marcher sur l'eau, etc. Notez que personne ne théologie sur l’économie contre les Nestoriens, les Akephaliens et les Fantasistes. Les « noms communs et unis » appartiennent à la Sainte Trinité, puisqu'elle reçoit des noms de ses dons pour ce qui vient après elle, dons qu'il appelle des divisions et une sorte de multiplication. C'est contre les fantasmes. Il est dit de Celui qu'Il multiplie plusieurs fois, car de Lui, par Lui et en Lui tout a été créé, et Il est le Chef de toutes choses et a créé toutes choses. Naturellement - à cause de la multitude qui vient de Lui - disent-ils, disent-ils - parce que tout a été créé grâce à Lui - qu'Il est soumis au Père, comme le dit l'Apôtre : « Alors le Fils lui-même sera soumis » (1 Cor. 15, 28). Et il est resté - dans la multitude de tout introduit dans l'existence, dans l'effusion inépuisable de ses enseignements - Un seul et même, étant la mesure de tout et n'étant rien de tout, car il est pour nous super-essentiel et inaccessible. Il l'explique ci-dessous. Il a dit « à l'avènement qui unit tout », montrant que ce qui est apparu est en train d'être créé, c'est-à-dire qu'il naît simultanément avec le désir du Créateur, et non pas petit à petit ni graduellement. Le caractère inépuisable de l’effusion signifie qu’en créant les choses, Dieu ne perd rien de ses bénédictions. Il est clair que le mentor et leader commun est l’Apôtre Paul, grâce à lui il a cru, comme nous le savons dans les « Actes ». Et il convient de noter que saint Hiérothée a été enseigné par saint Paul. Bien qu’il existe « plusieurs dieux et seigneurs », il existe un seul vrai Dieu le Père et un seul vrai Seigneur Jésus. Cela montre que la Cause de tous et le Créateur, la divinité, par l'extension inséparable et inépuisable de son propre nom « divinité » et « seigneurie », ont produit les soi-disant dieux et seigneurs, sans être fragmentés dans sa divinité en divinités partielles, comme l'or dans une multitude de pièces de monnaie. Et plusieurs dieux ne forment pas Sa divinité, tout comme plusieurs espèces ne forment pas un seul monde. Mais on dit que Dieu multiplie - à partir du désir de faire exister chacune des choses existantes - à travers des événements providentiels ; en se multipliant, Il reste inséparablement Un, comme le soleil, envoyant de nombreux rayons et restant dans l'unité. On dit que le Soleil de Vérité se divise chaque jour et ne s’épuise pas. On dit aussi bien que dans le divin, les unités dominent les divisions. Et il n'est pas convenable, lorsqu'on écoute Dieu avec l'esprit, lorsqu'on entend qu'Il est Un, de penser que cela vient de la faiblesse, ou qu'Il est simple parce qu'Il est faible. Car rien de ce que nous disons à notre manière à propos de Dieu, même dans un sens négatif, comme : « immortel » et autres, ou dans l'affirmative, comme : « Vie », ainsi que « L'Un », n'entre en contact avec ses propriétés. Mais « Un » devrait être considéré comme ne s’appliquant à personne ; l'identité est caractéristique de Lui même dans le non-départ de Son unité par les autres hypostases. Car Il reste le même, même s’il semble qu’Il ​​soit divisé par Sa volonté lorsqu’il fait naître les autres. Car la cause préalable et l'exécutant de toute division, c'est-à-dire l'origine de toute chose dans l'existence, est l'Unité indivisible de Dieu. Pour les êtres sensuels, au contraire : ce n'est pas l'unité qui les caractérise, mais des éléments existant initialement séparément ; se rencontrant et s'unissant, ils développent des unités secondaires résultant de leur union. Ce n’est pas le cas du divin : chez lui, l’unité primaire de son libre arbitre crée des divisions secondaires. Il parle de l'unité par rapport au divin, c'est-à-dire de ce qui s'observe uniquement et uniquement dans la divinité - excluant donc les propriétés pré-divisées, telles que la paternité, la filiation et la procession de l'Esprit depuis le Père. À propos des divisions – ce qui signifie qu’il y a beaucoup de choses impliquées dans les dons divins. Ainsi, ce qui relève de l’unité prévaut et domine. Après tout, ce n'est pas de plusieurs qu'a été rassemblé ce qui appartient à une divinité et à une domination uniques, mais de leur unicité vient ce qui est considéré comme une multiplication. En quel sens tout n’est-il pas présent en Dieu ; et il dit lui-même, et cela découle de la parole divine : « Approchez-vous de moi, et je m'approcherai de vous », dit le Seigneur » (cf. Jacques 4, 8). Notez que la prière nous élève vers Dieu et ne le fait pas descendre jusqu'à nous ; notez la beauté des exemples. Eh bien, l'auteur a comparé notre prière à une chaîne suspendue au ciel. Celui qui veut s'élever vers les hauteurs célestes maintient ce lien avec ses mains de la même manière. En quel sens Dieu est présent partout et nulle part, nous l'avons dit plus haut dans l'interprétation dont le début : « Les philosophes expriment une thèse ». En effet, de même que quelqu'un qui, à l'aide de ses mains, s'élève peu à peu du sol, pense qu'il attire une chaîne, mais en réalité il monte progressivement vers le haut, de même celui qui prie avec ferveur par une action graduelle, à l'aide d'actes, que l'on appelle ici mains, et par la prière, élève son esprit vers Dieu ; et si nous lâchons la corde et n'essayons pas de grimper, nous tomberons de haut. Dans le même sens, on dit du navire - pour que nous voyions derrière le navire notre esprit, ballotté dans des directions différentes par les vents de la vie, derrière la mer - la vie pleine de tempêtes, et derrière le rocher - le Christ, s'accrochant à Celui que nous restons, traînant nos vies, inébranlables avec Lui. L’auteur a dit « qui a enseigné les bases » au lieu de « qui a apporté des bénéfices ». Il faut savoir qu'après Paul son professeur fut saint Hiérothéos. Il utilise « s’approprier » au lieu de « s’attribuer secrètement comme sien ». « Anciennement » est peut-être utilisé à la place de « avoir de l'expérience », « habilement ». L'auteur appelle « limites générales » des statuts contenant l'enseignement sous une forme abrégée ; C'est ce qu'il veut dire lorsqu'il parle de « mots courts et succincts » ; Par « mots » (littéralement « se plie »), il entend des déclarations en quelques mots. Ceux. - dans la mesure du possible pour moi, puisqu'il a lui-même incité, expliqué, et combien de nos professeurs l'ont expliqué de cette façon. C'est le sens de mots inhabituellement placés. Notez que les écrits de saint Hiérothée doivent être considérés comme la deuxième Sainte Écriture. L'auteur entend une compréhension non médiatisée et plus claire. Tout le clergé s’accorde à dire que l’opinion des personnes âgées est plus précieuse et plus instructive. Ce qu'on appelle sénile, vous l'apprenez des paroles d'Isaïe - que ce n'est pas un vieil homme, ni un ange, mais le Seigneur lui-même « qui viendra nous sauver » (Is. 35, 4), et de l'Apocalypse de saint Jean, qui dit avoir vu vingt-quatre anciens dans le ciel autour du trône indescriptible de Dieu (cf. Apocalypse 4, 5). L’auteur appelle probablement le corps de la Sainte Mère de Dieu, alors décédée, « originaire de Dieu » puis « recevant Dieu ». Faites attention à l'expression « Jacques, le frère de Dieu », et au fait que cet homme divin y était présent aux côtés des apôtres Pierre et Jacques. Il parle des saints apôtres. L’auteur appelle ici la descente volontaire du Fils dans la chair, indépendamment du péché, « l’infirmité divine ». Après tout, sans connaître aucun péché, lui, sans être privé de ce qui lui était inhérent, considérait qu'il était possible, étant sans péché, de devenir péché pour nous, afin que, nous ayant adoptés comme siens, il nous ramène, esclaves du péché, à l'ancienne liberté. Car étant riche en divinité, ayant acquis surnaturellement notre chair, Il a mendié avec la pauvreté, qui crée la richesse, essayant de nous rendre riches en Sa divinité ; étant sous la forme de Dieu et Dieu par nature, Lui, à cause de sa bonté abondante, a revêtu la forme d'un serviteur ; étant la vraie Parole en personne, Il s'est fait chair sans hésitation (cf. Jean 1:14). Ajoutez à cela toute sa misérable existence dans la chair : la crèche, la fuite en Égypte, l'humble passe-temps avec les prostituées et les collecteurs d'impôts, l'élection des pêcheurs les plus pauvres comme disciples, son sans-abri, sa simplicité et son manque de moyens tout au long de sa vie dans la chair, la mort honteuse sur la croix (« Maudit soit quiconque est pendu à un arbre » - (Gal. 3 : 13), son inclusion de méchants et de voleurs, les blessures des clous, un côté transpercé par une lance, des gifles, des crachats, du vinaigre, de la bile, une couronne d'épines, des moqueries et des genoux moqueurs, l'enterrement le plus pauvre et un cercueil très bon marché. Ces apparemment folies et faiblesses de Dieu se sont révélées, au sens de l'ordre mondial, incomparablement plus sages et plus fortes que la raison et la puissance humaines, se sont manifestées de manière convaincante dans la victoire super forte et super sage du Plus Fort et dans un silence indescriptible, elles ont été exprimées de manière incompréhensible à tous. Car, bien qu'il ait été crucifié dans la faiblesse, il vit néanmoins dans la force, selon le mot de Paul (cf. 2 Cor. 13, 4). En ce sens, l'auteur parle magnifiquement de la « faiblesse née de Dieu ». Après tout, étant volontairement descendu vers nous, ayant tout enduré « jusqu'à la mort, même la mort de la croix » (Phil. 2 : 8), il prend sur lui nos infirmités et accepte les tourments pour nous, et par sa souffrance nous guérit tous, et sa souffrance est appelée la nôtre, selon la parole de Pierre : « Comme Christ a souffert pour nous dans la chair » (1 Pierre 4 : 1), et aussi : « S'ils l'avaient su, ils n'auraient pas a crucifié le Seigneur de gloire » (1 Cor. 2 :8) ; C’est pourquoi on traite les Juifs de meurtriers du Seigneur. Notez que les apôtres qui étaient alors avec Hiérothée chantaient les psaumes et les chants appropriés, comme en témoignent les expressions « chanter des hymnes » et « chanter des hymnes » ; et que le noble et le mystique doivent être protégés de la foule, sans être exprimés ; prêcher à la foule, l'enseigner, doit être accessible et facile à expliquer. Cela fait bien sûr référence aux Écritures et aux enseignements. Parce qu'il est pieux de ne pas rechercher quelque chose de plus divin. Notez que la connaissance divine reçue ne doit pas être négligée, au contraire, elle doit être transmise aux autres ; et que l'esprit, par nature, a un désir de contemplation possible du surnaturel. Notez qu’il ne faut ni trop lutter pour ce qui est au-dessus de nous, ni négliger la connaissance divine ; au contraire, ce qui est perçu doit aussi être transmis aux autres ; Il est dit : « Ne cherchez pas ce qui est plus haut que vous, et n'explorez pas ce qui est plus profond que vous ; méditez sur ce qui vous est prescrit » (cf. Sir.3 :21-22). Selon l’apôtre : « Parlez-en aux fidèles » (2 Tim. 2 : 2). Notice why the author undertook to write. Notez que dans ses propres mots, il explique ce que Hiérothée a dit. « Sélectionner » doit être compris comme « préférer ». Et le fait que la Bonté divine se révèle en toute chose montre que tout est né d'elle. Notez que la Divinité elle-même est Bien par essence et que tout ce qui existe participe au Bien, tout comme la création le partage avec le soleil. Oui, personne ne pensera que le grand Denys parle de Dieu entièrement sur la base de l’exemple du soleil. Il faut le comprendre ainsi : n'étant rien d'autre que la lumière, le soleil n'a pas de lumière au hasard, comme toute autre chose, et ce n'est pas par la volonté de l'âme de faire le bien qu'il prend la lumière du dedans et la transmet à tout. Bien au contraire : ne pas être spirituel et ne pas avoir la volonté de faire le bien, car c'est déraisonnable, cela ne prend la lumière de nulle part, car lui-même est lumière et brille. C'est la seule manière de comprendre cela par rapport à Dieu, à savoir que Dieu n'a pas la bonté comme une certaine qualité par hasard, comme nous avons des vertus, mais étant lui-même l'essence de la bonté, comme la lumière est l'essence du soleil, et étant la bonté lui-même, Dieu étend les rayons de la bonté à tout pour le bénéfice de ceux qui sont éclairés. C’est pourquoi il donne l’exemple du soleil, car il contient une image sombre, presque floue, d’un original totalement inaccessible. Car si les images avaient la vérité, elles ne seraient pas des ressemblances, mais des originaux. Selon le sens fondamental du mot, « intelligible » est une chose, et « l’intelligible, ne serait-ce que l’intelligible, qui est l’intelligible, est plus grand que ce qui pense et existe avant lui, qui est « l’intelligible ». Ainsi, les rangs angéliques les plus élevés et les plus proches de Dieu devraient à juste titre être appelés intelligibles, et les rangs inférieurs - intelligibles, car ils comprennent ce qui est supérieur. Mais parce que l'intelligible est pensable, il ne faut pas supposer qu'il ne pense pas : après tout, il pense aussi, puisque ce sont des esprits, des essences vitales et des créatures du mental supérieur, et en outre, des énergies et des essences qui y sont hypothéquées. Après tout, tous les mouvements et tous les repos y sont hypostatiques et constituent des forces vivantes qui se situent au-dessus de la variabilité fluide du corps, c'est pourquoi ils sont considérés comme immatériels. Ils pensent à l'existence comme à des esprits désincarnés et supra-mondains, éclairés d'en haut avec des significations concernant l'existence, et les transportent mentalement d'une manière mystérieuse comme des révélations aux anges d'en bas. Vous pouvez également comprendre différemment « forces et énergies » : les « forces » sont ce qui fait référence à ce qui ne s'est pas encore manifesté dans la création : par la force, tout ce qui devait être créé par Lui a été pré-réalisé en Dieu. « Énergie » - parce que la créativité a été mise en action. Notez également l'expression « variabilité fluide », que j'ai expliquée parce que les anges sont également changeants, et qu'elle désigne par la volonté, et non par l'essence, comme en témoigne le diable avec son armée tombant du ciel, comme nous l'avons dans le livre de Job. C'est typique des corps. Notez que l’incorporel et le corporel sont à la fois concevables et pensables. « Demeure » et « centre », lorsqu’on les compare, signifient la même chose. Philon le Juif, dans son essai « De l'épée ardente et des chérubins », dit ceci : « La demeure des parties du monde, fermement établies, est directement appelée le centre par les anciens. » L'auteur en parle vers la fin du premier chapitre, dans le sixième paragraphe. Faites attention à ce qui concerne les anges : ils sont immatériels, contenus l'un dans l'autre et séparés sans fusion, le « premier » et le « second » étant là autour d'eux, mais pas par une sorte de circulation corporelle, mais supramondaine et mentale, comme il est caractéristique de l'esprit de s'adresser à lui-même - en partant de lui-même dans la réflexion et en revenant à lui-même, c'est-à-dire sans se disperser lorsqu'ils sortent d'eux-mêmes et ne pas se diviser - cela est également suggéré par les roues à plusieurs têtes du divin Ézéchiel (voir Ezéchiel 1:15-18), absorbés dans l'amour divin, ils demeurent dans l'identité et la perfection. Par identité, nous devons comprendre la persistance de leur attention envers Dieu, et par perfection, le mouvement de leur compréhension, ainsi que de leur essence, en quelque sorte vers la déification. L'unité des essences intelligibles les unes avec les autres doit être comprise comme leur amour divin les unes pour les autres, qui, étant divin et unique, les rassemble, ne les entasse pas en tas, mais les lie avec amour. L'existence est mentale ; bien que le mental et le sensoriel soient appelés existants de manière homonyme, l'un est uni et interconnecté, l'autre est divisé et adjacent, comme s'il formait un tas. Le mental inclut les unis, tels que : l'animal, la lumière, le monde intelligible, etc. Divisé et adjacent - par exemple, une armée, un détachement, un clan, une chorale. Parmi les choses perçues par les sens, l'animal, l'arbre, le monde montrent l'unité ; division en tas - troupeau, personnes, tas, choeur. Il s'agit d'une référence à un autre ouvrage de Denys, « Sur les propriétés et les ordres angéliques ». Par purifications propres aux anges, il entend des purifications comme celles d'Isaïe et d'Ézéchiel, qui mangeèrent frénétiquement un chapitre du livre (Ézéchiel 3 : 1-3). Un exemple de l'accomplissement de la perfection angélique dont il parle est le cas de Daniel et de l'ange qui lui en a donné l'interprétation, ainsi que du berger qui a consacré Hermas, que nous lisons là-bas, dans « Le Berger ». Et comment les anges eux-mêmes sont purifiés et consacrés, il en parle dans le traité « Sur la hiérarchie céleste ». Remarquez pourquoi ils sont appelés anges et qu’eux aussi sont des lumières. Notez que les autres âmes suivent les anges, étant en dessous d'eux, et que les anges guident les âmes menant la vie angélique. Nous lisons à ce sujet dans The Shepherd. Notez que les âmes des justes s'élèvent vers le Bon Commencement de toutes les bonnes choses, c'est-à-dire vers Dieu, et, se trouvant participantes à Son rayonnement, se présentent librement. Lien vers l'essai « Sur l'âme ». Il parle d'âmes muettes et dotées uniquement de sentiments. Notez également que l’âme est une chose et la vie en est une autre. Il appelle les reptiles, comme les grenouilles, les écrevisses, ceux qui ont reçu leur destin de vivre comme des amphibiens ; caché par la terre - taupes et autres. Notez donc que les autres âmes suivent les anges, étant inférieures à eux, et qu'elles sont immortelles parce qu'elles ont été créées en tant que vies réalisées, et que les anges guident les âmes menant la vie angélique, comme indiqué ci-dessus. Nous avons déjà dit plus haut qu'un bien est une qualité constante. Ainsi, tout ce qui est inanimé et sans âme, habilement créé par la bonté de Dieu, a été créé de cette manière, comme diverses pierres, terre et fossiles, qui ont reçu leurs qualités sous la forme d'une sorte de bénéfice. Et ce qui sert à la guérison et à notre bien n'acquiert pas une telle propriété de l'extérieur, mais de Dieu dans son essence, il reçoit aussi sa qualité caractéristique. Voyez comment les dénégations, lorsqu’elles sont appliquées à Dieu, sont nettement supérieures aux affirmations telles que : sans forme, sans substance, sans vie, insensée. Après tout, ils contiennent l’idée de​​non-existence et pourtant – dans le sens de supériorité – sont pensés par rapport à Dieu, après avoir enlevé tout ce qui existe de manière super-essentielle (Il n’est pas quelque chose qui existe). Il explique cela plus en détail. Comment quelque chose qui n’existe pas s’efforce-t-il d’atteindre le Bien ? Après tout, si lui-même n’existe pas, comment peut-il lutter ? Nous croyons que par inexistant, il entend le mal. Comme il le montre ci-dessous, le soi-disant mal lui-même apparaît pour le bien. Il appelle la bonté de Dieu la cause des principes et des limites célestes : après tout, c'est de l'abondance de la bonté que Dieu les a également créés. Et par principes et limites célestes, il faut comprendre la structure sphérique des cieux, située autour, pour ainsi dire, du point ou du centre de la volonté de Dieu. La forme d'un cercle, partant d'elle-même, se termine en elle-même. Il appelle l’essence céleste, non croissante et non décroissante, parfaite et suffisante pour ce pour quoi elle est apparue. C’est pourquoi il le qualifie d’immuable, car il n’a pas changé depuis son apparition. Et ce qui n'augmente ni ne diminue est absolument... Il a appelé cela des limites, non des limites, car le mouvement du ciel est sphérique et n'a pas réellement de limite, mais comme s'il y avait une limite, où et d'où, comme si depuis un commencement, il se précipite, comme vers une limite, par exemple vers l'est. Remarquez aussi que le ciel bouge, dit-il, silencieusement et imperceptiblement. Et « le passage varié de certaines étoiles en mouvement » – il parle des planètes. Remarquez aussi que, selon lui, seuls eux bougent. Remarquez d'où viennent les calculs de temps. « Deux luminaires » parle-t-il du soleil et de la lune. Il les appelait « grands » d'après David : il appelle ses psaumes Orations. « Révolution périodique » appelle-t-il le mouvement d'un même lieu vers un même lieu effectué au cours de l'année par le soleil passant par le cercle du zodiaque. La lune, un certain nombre de jours après s'être rapprochée du soleil, atteint cette diminution complète. A noter que le calcul du temps en dépend, ainsi que des mois. Correctement retenu. J'ai écrit ceci ci-dessus : Dieu est dans tout et rien n'est dans tout. Et ici il dit plus - qu'Il est aussi au-dessus de toute essence, ce qu'il dit ci-dessous : "qu'Il est le remplissage de l'inexistant". Regardez comment il dit : « ni le supérieur ne peut atteindre sa supériorité, ni l'inférieur ne peut échapper à la sphère de ce qu'elle peut atteindre », c'est-à-dire que le divin n'a ni commencement ni fin, de sorte que les puissances célestes les plus élevées ne la comprennent pas, non pas comme si cela était possible, mais elle n'a pas été comprise par eux, ne le pensez pas, mais parce que c'est impossible. Il s’agit précisément d’un cas de « savoir dans l’ignorance ». Car étant devenus suprêmes et par amour de Dieu unis aux puissances les plus élevées, nous réalisons que, avec tous les anges, nous ne connaissons pas la nature divine. C'est-à-dire ce que contient son intégrité, conformément à la mesure qu'elle contient. Pourquoi parlent-ils de Lui comme de la Mesure de l’existence ? Ou - parce qu'Il connaît le début et la fin de toute chose en tant que Créateur unique. Revenant sur cela ci-dessous, il s'explique. Dieu est appelé ordre, soit parce qu'il a tout créé de manière ordonnée, soit parce que, étant contenu par la foi des gens qui viennent à lui, il ne plonge pas les plus faibles dans son abondance, ni ne le contient sous une forme diminuée en raison de la descente de personnes plus saintes, mais en conséquence, appliqué à mon vase, il respire en moi la bonté. De même que le soleil, perçu par les sens, illumine tout ce qui est visible, et que ce qui n'est pas impliqué dans sa lumière n'en fait pas partie à cause de sa propre faiblesse, ainsi en est-il par rapport à Dieu : Il sanctifie quiconque le veut. Le divin Dionysius a immédiatement pris soin de ce qui semble étrange parmi les déclarations sur le soleil. Car avoir dit que le soleil sans âme est une image visible de la bonté de Dieu, appelant la création l’image du Créateur, c’est d’abord, ajoute-t-il aussitôt : « un écho insignifiant ». Il explique cela plus en détail dans le chapitre suivant. Il faut dire ce qu'est un « écho insignifiant ». Ainsi, si quelqu'un dit quelque chose en s'exclamant d'une voix forte, alors ceux qui sont présents et qui entendent normalement entendront à la fois la voix et ce qui a été dit ; et celui qui se tient un peu plus loin entendra les mots plus faibles à mesure qu'il s'éloignera ; Ceux qui se sont éloignés très loin percevront une partie insignifiante et peu claire de l'écho, de sorte qu'ils entendront un son dénué de sens, mais ne comprendront pas les mots. Cela doit être considéré comme la relation entre la lumière du soleil et la vraie lumière – comme inaccessible à distance. Ne pensez pas que le soleil est la cause de la naissance, de la vie, de la croissance ou de l’amélioration de quoi que ce soit dans l’existence, comme aucun autre élément, même l’un des plus nécessaires, comme l’eau. Après tout, nous pouvons vivre sans soleil ni eau, même si ce n’est pas de la meilleure des manières, mais quand même pendant une période suffisante. Mais Dieu, sachant que le froid est complètement stérile, mais qu'une chaleur modérée favorise la naissance, et que les plantes et les graines ont besoin de chaleur, ainsi que tous les corps qui ont la vie - soit sensuelle, soit végétale, et que beaucoup de choses sont purifiées par la chaleur pour qu'elles deviennent blanches - comme les vêtements et autres choses ; la chaleur renouvelle également les graines fanées - à cet effet, il a donné au soleil une nature telle que tout ce qui est dit, il l'a créé au nom du Créateur, ayant reçu la capacité de le faire non par sa propre volonté ou sa propre puissance. Saint Denys l'a dit superbement, comme pour s'expliquer, ci-dessous, à la fin du cinquième chapitre et à la fin du sixième. Réfléchissez bien et ne vous trompez pas ! C'est pourquoi il appelle le soleil la mesure et le nombre des heures, parce qu'il commence le jour ; Le temps crée le cycle des jours. Il l'a appelé mesure parce qu'elle mesure notre vie ; Il dit : « tout notre temps ». Notez que le soleil a également brillé pendant les trois jours précédant sa création, étant sans forme ; et que le quatrième jour, la lumière primitive se transforma en soleil ; et ce qu'il a dit, comme Basile le Grand l'a clairement dit dans Six Jours, à propos de la triade des jours. Ne négligez pas le fait que ce qui a été dit ci-dessus ne concerne pas le soleil, mais la lumière primordiale formée dans le soleil. Ceux. le début et la raison de l'unification et de la comparaison des choses réellement existantes. Voyez comment il divise toutes choses et est au-dessus de toutes choses le Roi, à qui tout tend. Il parle d’abord du mental, puis du verbal. Ce qui est mental est quelque chose qui n’est pas impliqué dans les corps, comme le sont toutes les forces supraterrestres. Et les âmes humaines sont verbales, ayant un lien avec le corps, puisqu'une personne est dotée de sentiments. Car si seulement l'homme intérieur agit, selon l'Apôtre, c'est-à-dire l'âme sans aucun lien avec le corps, alors la personne se révèle être mentale, mais elle ne peut peut-être pas être appelée verbale, comme n'importe quel animal constitué d'un corps et d'une âme verbale. Mentale et verbale, dit-il, aspirent consciemment à Dieu, comme si cette passion était inhérente à leur nature : connaître le Roi de tous et s'impliquer dans sa bonté ; en conséquence de quoi l’existence d’une âme connaissante et verbale est magnifiquement appelée aspiration vers le Bien. Les animaux muets sont dirigés vers le Bien par la force la plus sensuelle de la vie. Et les insensibles, comme les plantes et les créatures sans âme et sans vie, se précipitent naturellement vers le Bien - non pas cependant pour le connaître, mais pour y demeurer, car ce n'est qu'avec l'aide d'un effort naturel qu'il est retenu par le Bien dans son propre être. Agrégat – collecté. Notez que le soleil est ainsi appelé parce qu'il « associe et rassemble ce qui est dispersé », et qu'il nie que le soleil soit un dieu, même si, comme nous l'avons dit, pour ceux qui se sont égarés par frivolité, il existe de nombreuses preuves que le contraire est le cas. Il écrit sur « l'opinion de l'Antiquité », soit parce qu'eux, le divin Denys et le divin Timothée, étaient Hellènes, comme cela ressort clairement des Actes des Saints Apôtres, soit pour qualifier l'opinion des Hellènes de folle, car ils appelaient le soleil ancien et original, comme le dit la comédie. Car il est dit : « Venez à lui, et soyez éclairé, et vos visages n'auront pas honte » (Ps. 33 :6). A celui qui aime beaucoup, on donne beaucoup, et à celui qui aime moins - selon la mesure de l'amour. Car, comme il le dit plus haut, Dieu est Ordre et notre Mesure. Supermondain est un esprit de la catégorie de certains esprits saints les plus élevés, des rangs angéliques, au-dessus de tous les mondes. Certains d’entre eux sont en paix, c’est-à-dire au service associé aux mondes, avec la gestion de leurs appareils ; ils sont parfois appelés guides de la paix. Certains esprits sont dans le monde, parmi les gens et les anges, qui gouvernent les nations et dirigent les villes, sous les églises et parmi les saints, comme le dit le divin Jean dans l'Apocalypse, et sous d'autres structures du monde. Et le Psalmiste dit : « L’ange du Seigneur combattra » (Ps. 33 : 8). L’esprit spirituel est supramondain, l’esprit spirituel est quasi-mondain et l’esprit charnel est à l’intérieur du monde. En d’autres termes : celui qui maîtrise la théologie est au-dessus du monde, celui qui maîtrise la connaissance de la nature est proche du monde, celui qui maîtrise la vertu pratique est dans le monde. Tout ce qui unit, réchauffe, nourrit et change. Car l'ignorance sépare de Dieu, tandis que la lumière rassemble et unit, comme il l'a dit plus haut. Des idoles et du polythéisme associé. Il appelle les représentations des pensées figuratives sur ce qui est perçu par les sens, ou comme perçu. Dieu est appelé Beau dans le Cantique des Cantiques (Cant. 1 : 15), tout comme il est également appelé Beauté, et David dit : « Celui qui fleurit de beauté est plus grand que les fils des hommes » (Ps. 45 : 3). Ce qu’on appelle beau est ce qui est associé à la beauté. Et remarquez comment le beau et la beauté sont divisés parmi les choses existantes en communion et en commun. Il n'en est pas ainsi de Dieu, car Il est appelé Beauté (κάλλος) parce qu'Il donne du charme à tout (καλλονή) et parce qu'Il attire tout à Lui (καλεΐ), et Beau - car Il existe éternellement et ne diminue ni n'augmente jamais. Dieu est le Beau uniforme, puisqu'il n'est pas dispersé en propriétés et types qui donnent naissance à la beauté, et n'est pas beau pour les uns et pas pour les autres, mais inébranlable, sans commencement, absolument, naturellement et de la même manière, il est éternellement le Beau lui-même. Et on dit qu’Il ​​a la beauté en Lui parce qu’Il ​​est, avant toute création, la Source, le Commencement et la Cause du beau, c’est pourquoi Il possède le beau en abondance. Bien qu’il y ait beaucoup de beauté, toute beauté vient de Lui et n’est pas aussi belle que Lui. D’où il s’ensuit qu’Il ​​est le Beau sans cause, et que tout est dû à la raison et à la participation. Après tout, Dieu est l'unique Beau, puisque de Lui vient le beau après Lui, et il possède le beau comme s'il était sous la forme d'une qualité. L'Écriture dit : « Voici, tout est très beau » (cf. Gen. 1, 31), et, selon Zacharie, tout ce qui est beau vient de là, du Beau sans cause (cf. Zacharie 9, 17). Car pour le bien du Beau, des combinaisons d'éléments sont apparues, qu'il appelle des combinaisons ; et les connexions ordonnées de l'existence, appelées amour et communication de tous les êtres verbaux vertueux, sont maintenues ; et d'une manière ou d'une autre, un état d'esprit tourné vers Dieu, qui se manifeste par l'Église des Premiers-Nés au ciel et sur terre ; et la vie en troupeau parmi les muets ; et l'attraction réceptive des créatures sans âme les unes envers les autres. Après tout, tout est uni par le Beau, lié par la participation à la Cause. Dieu est appelé la Limite de toute chose, à la fois parce qu'il contient toute chose, et parce qu'il a tout embrassé pour des raisons de sécurité, et parce que pour Lui tout a été créé et n'a besoin de personne d'autre pour se perfectionner. C'est pourquoi il est appelé à la fois le commencement de toute chose - comme la cause et le milieu - comme donnant l'extension dans la constance, et l'achèvement - comme limitant l'existence selon son désir, auquel elle retourne, c'est pourquoi il l'appelle le but le plus élevé - comme le début et la fin, selon Jean dans l'Apocalypse (Apocalypse 1 : 8), et le modèle - comme ayant en lui la prédestination de tout l'avenir, avant qu'il ne soit créé, comme le L'apôtre a dit : « Qu'Il a aussi prédestiné » (cf. Rom. 8 :30) et ainsi de suite. C'est précisément le sens que saint Denys avait en tête lorsqu'il disait « Modèle » : la prédétermination prophétique en Lui-même de ce qui se passera avant sa mise en œuvre ; ceux. - que la prescience universelle et unique de Dieu limitait et divisait tout à l'avance. Vous le trouverez dans le cinquième chapitre suivant. Faites attention à ses paroles selon lesquelles le Beau est identique au Bien. Comment un « inexistant » peut-il être impliqué dans le Bien ? Après tout, s’il n’existe pas, alors il n’a aucune aspiration et n’est impliqué dans rien de ce qui existe. Il faut donc dire que cet homme divin comprend « inexistant » de différentes manières : tantôt il appelle ainsi le divin lui-même, comme n'étant rien de ce qui existe, tantôt la matière, et parfois, pour diverses raisons, il appelle ainsi le mal. On peut donc dire que la matière participe au bien, grâce à quoi elle a acquis une forme et s'est libérée de son informe récente ; ou bien - que le mal participe au Bien, parce que la pensée elle-même, au nom d'une belle liberté de choix, veut qu'il y ait du mal ; et que le mal veut exister pour toujours, et que tout ce qui s'efforce d'exister aspire au Bien. Deux feuilles au-dessus, il dit que Dieu existe au-dessus de l'être ; de sorte qu'on peut parfaitement dire que Dieu existe au-dessus des choses existantes, et que les choses inexistantes participent au Bien, puisqu'elles existent aussi au-dessus des choses existantes et ne sont rien des choses existantes. Notez bien comment il dit que l'inexistant s'avère beau et bon quand il s'agit de Dieu, car Dieu est appelé à la fois l'Existant et l'Inexistant, comme n'étant rien de l'existant et inconnaissable au-delà de tout : car il n'y a rien qui sait, selon lequel Dieu n'est rien. On dit joliment : « essentiel » : les existences en elles-mêmes sont supérieures aux essences ; parlant ici des choses créées, il a à juste titre ajouté « l’existence » aux « essentiels ». On dit « conjonctions » non pas parce que quelque chose formant une unité était juxtaposé en un tas, mais parce que la Source et l'Origine des êtres était Dieu, et que de Lui tout ce qui existe est apparu, brillant et naissant en descendant, tout comme un sédiment apparaît, se détachant. Les « identités » sont celles qui élèvent et unissent à Dieu les puissances des êtres intelligibles, ainsi que les « similitudes », puisqu'elles viennent toutes deux de Lui et conduisent à Lui. « Différences » - parce que la différence, reléguant et divisant, s'est accrue jusqu'au degré de visibilité avec les manifestations de la volonté de Dieu atteignant les limites les plus basses. « Différence » encore une fois - puisqu'il arrive que ce qui existe est en tout point différent de celui créé et différent de celui-ci. Les « communautés d’opposés » sont des mélanges d’éléments, car tous les corps sont constitués de quatre éléments. Et la « relation d’égaux » est l’interconnexion de deux mondes, le visible et l’intelligible, un dispositif dans lequel, en descendant, les corps solides se multipliant à partir de l’essence unique de la matière sont interconnectés comme par une chaîne. En utilisant cela, vous comprendrez ce qui suit. Un exemple de « l’immiscibilité des unis » est l’unicité de chaque personne dans la communauté du genre humain : par le logos commun de l’essence nous sommes tous unis, mais grâce à l’individualité de chacun nous sommes immiscibles. Il parle de trois types d'états de repos et de mouvement, qu'il énumère : l'esprit, l'âme et le corps. Il faut donc bien comprendre cela. Quant aux esprits, ils se tiennent debout et se meuvent, comme le disent Isaïe et Ézéchiel des séraphins et des chérubins, puisqu'ils montent et descendent, comme le dit Moïse. Car, se tournant constamment vers Dieu et restant étendus vers Lui, ils sont envoyés et descendent vers ceux d'en bas pour l'amour de la providence pour ceux à qui cela convient. Cela signifie être en paix totale, proche de Dieu, et bouger, au service de ceux qui en bénéficient. Ils bougent, pensant à ce qui est supérieur, et ils se tiennent debout, étant reconnus par les plus faibles, comme intelligibles, demeurant dans leur propre identité, car ils sont leur garde et leur demeure, situés en eux-mêmes et concentrés en eux-mêmes, et non dispersés dans une piété étrangère. Après tout, tout ce qui est inférieur est dirigé vers ce qui est supérieur. Les mouvements des esprits et des âmes sont circulaires et cycliques, comme le dit Ézéchiel, puisqu'ils sortent d'eux-mêmes et reviennent à eux-mêmes sans se quitter. C'est ce qui concerne l'incorporel. Le repos et le mouvement par rapport aux corps doivent être compris de telle manière que la matière reste comme base et se déplace dans les changements et transitions des corps animés et sans âme qui en découlent. Remarquez comment les esprits célestes se déplacent : en cercle, en ligne droite et en spirale ; et comment est conçu le mouvement en spirale de l'âme. Les esprits divins se déplacent : soit en cercle, soit en ligne droite, soit en spirale. Puisque, comme nous l'avons écrit plus haut, le rationnel est l'intelligible, l'intelligible est l'intelligible et la nourriture du penseur est l'intelligible, naturellement, en relation avec l'âme, il parle de ses facultés mentales (comme seulement de l'intelligible supérieur). Elle n'est comprise par personne, et parmi toutes les choses intelligentes, elle est la dernière. Les pouvoirs de l'âme consistent en sa capacité d'adaptation aux sentiments. Vous voyez d'ici combien l'âme est différente des êtres intelligibles. Après tout, ceux qui comprennent avec leur esprit et dans l'unité, c'est-à-dire dans une pression continue, comprennent les illuminations divines qui les dépassent, se révélant dans leur propre mesure, mais l'âme - verbalement et narrativement, c'est-à-dire se divisant en parties et étant enseignée à partir du sacrement. Car l’esprit, lorsqu’il se lance dans le raisonnement, est pour ainsi dire divisé et a besoin de représenter ce qu’il entend par un mot qui explique, à travers de nombreux exemples, ce qui est supérieur. Ainsi, l'âme agit d'une manière mixte et changeante, même lorsqu'elle pense, car cela est caractéristique de l'âme, et lorsqu'elle est guidée de l'extérieur vers quelque chose de plus élevé : après tout, elle monte de quelque chose d'étranger. Les âmes verbales se déplacent : soit en cercle, soit en spirale, soit en ligne droite. Regardez, il dit que ce qui est perçu par les sens est caractérisé par trois types de mouvements : circulaire, spirale et droit. Nous abordons cette compréhension à partir de ce qui a été dit sur l'âme. Il est cyclique lorsque ce qui est perçu par les sens agit de lui-même en fonction de ses capacités et de ses qualités, par exemple le feu chauffe, l'eau refroidit, etc. Spirale - lorsqu'elle agit de manière transitoire, par exemple, des poissons et des oiseaux se forment à partir des eaux, et le bâton de Moïse se transforme en serpent, etc. En ligne droite - quand il revient à ses débuts, par exemple quand, après la destruction de l'existant, le périssant se désagrège en ses éléments antérieurs. Le mouvement de ce qui est perçu par les sens peut être compris comme changement et incorruption. Partant du fait que le reste signifie devenir, il est évident que le mouvement est le contraire. Et notez que ce qui est changé et sujet à la décomposition est dirigé depuis Lui, à travers Lui et vers Lui. « C’est pourquoi » – il est clair que c’est à cause du Bien et du Beau. Comment comprendre « toute unité et pluralité » ? Imaginez le monde entier comme une grande plante, et toutes ses parties animées, telles que la base et le tronc, et les parties de parties comme les branches, les brindilles et les feuilles, vivant d'une manière ou d'une autre (si vous êtes d'accord avec moi que chacune d'elles est une sorte d'être vivant indépendant, maintenant l'unité et l'ordre du tout, par conséquent avec lequel l'arbre lui-même vit par lui-même et dans ses parties ; c'est ce que signifie vivre : pour les intelligents - mentalement et logiquement, pour les muets - sensuellement, et pour les sans âme et sans vie - végétatif et productif) et vivant, comme je l'ai dit, par lui-même, chacun vit en mouvement avec le tout - les parties avec tout ensemble - et vous comprendrez la fusion et la cohabitation de tout en un et en multitude, puisque chacun vit de manière appropriée et à sa manière, comme nous l'avons dit. Et encore une fois, si tout vient du Dieu unique et unique, alors on l'appelle à juste titre à la fois un - en raison de la connectivité et de l'harmonie, et multiple - en raison de la diversité de chacun individuellement. Les limites sont des mots qui interprètent l’essence, le type et la signification de chaque chose et expliquent ce que c’est. La cause ou le principe exemplaire est celui selon lequel l'émergent naît. Et c'est soit une idée, qui est une pensée éternelle indépendante du Dieu éternel, soit un modèle éternel, établi par la nature, selon lequel ce qui surgit surgit. Après tout, les idées et les modèles sont incorporels et la cause, ou le début, est le but le plus élevé pour lequel ce qui surgit est réalisé. C'est soit la cause qui est le but le plus élevé et inséparable de l'achèvement ; ou ce dont, comme existant, naît ce qui surgit, comme, par exemple, la matière, d'où tout est. Dieu l'a créée aussi. La cause créatrice est séparée de l'accomplissement, comme Dieu et tous ceux dont naît l'accomplissement. Comprenez comment l'inexistant est dans le Bien. Puisque ce qui n'existe pas existe en Lui de manière supraessentielle, je n'appellerais pas des définitions négatives, telles que : sans commencement, incorruptible, immortel et autres, liées à l'essence ; Ce n’est pas ce qu’est Dieu, puisqu’il existe avant cela ; Il a appris de Lui ce que c'est ; Mais nous ne savons pas ce qu’est Dieu ni comment Dieu existe, ni pourquoi Il est inexprimable et incompréhensible. Ce n'est pas son commencement, mais son commencement. Il est la Cause et le Néant, puisque tout existe après Lui, comme Cause de l'être et du non-être. Et le néant lui-même est absence, car il se produit en raison de la non-existence de tout ce qui existe. Et l'inexistant existe en raison de l'être et de la surexistence : Dieu, qui apparaît à chacun comme le Créateur, n'est rien comme le Tout-Supérieur, mais plutôt le Super-Supérieur et le Super-Essentiel. Lisez aussi sur la fiche précédente ce que j'ai écrit sur l'inexistant. J'ai noté une chose similaire plus haut, dans le premier chapitre - que les êtres inférieurs s'efforcent toujours d'obtenir que les êtres supérieurs soient embrassés par eux et soient l'objet de leur providence, tandis que les égaux aiment en réponse les égaux en rang, et, pour le dire simplement, tout s'aime les uns les autres et s'aime lui-même. Et Dieu aime tout, s’efforçant de tout rendre bon. Il dit merveilleusement que le bon Amour, qui préexiste dans le Bien, n'est pas resté infructueux, mais nous a donné naissance au bon amour, grâce auquel nous luttons pour le Beau et le Bien. Car le divin est actif et générateur, selon ce qui a été dit : « Mon Père travaille jusqu'à présent, et moi je travaille » (Jean 5, 17). Remarquez ici le mouvement divin : l'Amour bienfaisant a poussé le divin vers la Providence, pour nous composer, afin que ce qui est mû soit actif et ne reste pas stérile. Sur cette base, comprenez les mots « Quand l'Unité bougea... » et d'autres choses dites par Grégoire le Théologien dans le premier mot « À propos du Fils ». Ceux. la créature produite ; de sorte que ce dans lequel se révèle le mouvement d'amour lui est dû. Notez que Dieu ne devrait pas être appelé par des noms étranges à moins qu’ils ne soient utilisés dans l’Écriture divine – ce qu’il dit maintenant à propos du nom « Amour » ; et qu'il ne faut pas prêter attention aux mots, mais au sens du discours ; parce qu'il l'explique divinement. Veuillez noter qu'il ne nous est pas interdit d'utiliser des mots équivalents dans le discours. Notez également que « patrie » et « patrie » signifient la même chose. Pourquoi utilisons-nous des syllabes et des mots ? Gardez à l’esprit la lecture. Il veut dire ce qui suit. Nous utilisons la parole, qui fait référence à quelque chose de perceptible par les sens, lorsque nous avons besoin de mots, de syllabes, de lettres et d'écrits pour expliquer ce qui est dit. Si, grâce aux énergies directes, l'âme elle-même tend vers l'intelligible, alors, au-delà des limites des sens, les sens sont inutiles, car le plus haut est imaginé. Lorsqu'elle devient semblable à Dieu, avançant peu à peu dans la prosternation et, grâce à l'unité avec l'inconnaissable, accède à la lumière inaccessible, alors les énergies mentales sont superflues, ainsi que les énergies sensorielles, puisque l'âme en conçoit le plus haut, pour finalement s'unir à Dieu. Et quand en même temps elle imagine quelque chose de bas et essaie de reprendre quelque chose de sensuel, alors elle a besoin de chercher des mots plus précis et des choses plus visibles. Notez que l’esprit est une chose et l’âme en est une autre. Il appelle spéculation des pouvoirs mentaux, qui sont inférieurs au mental et le dissipent. Ainsi, lorsque l’âme veut diriger son regard vers le haut, vers Dieu, et au mieux de ses capacités pour s’unir à Lui, elle doit détourner son regard, c’est-à-dire son esprit, du particulier et faire le saut vers le plus général. Les spéculations sont, comme nous l’avons dit, privées. Devenant alors entièrement mental et se tournant vers l'intérieur, devenant uni et simple, il peut percevoir les rayons divins. Grâce à une ignorance louable - non pas d'une ignorance sans instruction, mais de la compréhension qu'elle ne sait pas ce qui est incompréhensible en Dieu - elle connaîtra, goûtant les illuminations divines non pas avec l'aide des yeux sensoriels, mais sans la participation des yeux - avec la perception mentale. Il explique ce qui sert à clarifier ce qui est perçu par les sens, et dit que ce sont des mots plus clairs et plus visibles. Notez que même alors, il y avait des gens qui s'accrochaient aux noms. Il remplit leur bouche de citations de l'Écriture divine. Notez que « aimer » signifie « aimer » et que le nom le plus divin est Amour. Et certains y voient une raison commode pour calomnier cette œuvre comme n'appartenant pas au divin Denys, car, disent-ils, Ignace a vécu plus tard que lui : comment peut-on mentionner ceux qui ont vécu après lui ? Mais même cela, ce qui leur semble être une fiction. Car saint Paul, qui a éclairé Denys, était plus jeune que saint Pierre, après lequel Ignace devint évêque d'Antioche, lorsque Pierre fut transféré à Rome. Et Paul, qui a éclairé Denys, a vécu de nombreuses années, et Denys a vécu après lui. Et l'évangéliste Jean, à qui Denys répond par une lettre, fut exilé à Patmos sous Domitien. Ignace fut martyrisé devant Domitien. Il était donc le prédécesseur de Denys. Si Ignace écrit aux Romains : « Mon amour a été crucifié », en parlant d'Onésime, qui était après Timothée, il faut se demander comment Denys, écrivant à Timothée, se souvient de cela comme si Ignace l'avait déjà écrit. Il est possible qu'un des philologues ait placé cela à côté du texte pour mieux comprendre ce que disait saint Denys sur l'amour divin, et plus tard, par ignorance, il a été introduit à l'intérieur, ce qui, comme nous le savons, arrive très souvent. Après tout, sans cela, le texte du mot ressemblerait à un vide. Ou plutôt, cette expression lui était inhérente, Ignace, comme le surnom de « Porteur de Dieu », car il la disait et l'écrivait souvent. Ceci est soutenu par le fait qu'il n'est pas ajouté à qui il écrit - celui aux Romains, mais il est dit simplement : « Après tout, le divin Ignace écrit aussi. Il faut savoir qu’il se réfère aux livres de Salomon issus de l’Écriture divine comme des « introductions », d’où ce dicton. Veuillez noter que les mots doivent être utilisés conformément à ce que comprend la majorité. Il parle de ce que fait l’amour et de deux types d’amour, divin et partiel, c’est-à-dire digne des corps. C'est ce que David dit de Jonathan dans le premier livre de Samuel. Notez que « aimer » (άγάπη) et « aimer » (έρως) signifient la même chose et ce qu'est l'action de l'amour. Ceux. relier ceux qui s’aiment. Comme il l'a dit plus haut, l'amour divin, préexistant dans le Bien, a donné naissance à l'amour qui nous caractérise, grâce auquel nous luttons vers le Bien. David écrit également à propos de la frénésie (εκστασις) de l'amour : « J'ai dit dans ma frénésie » (Ps. 116 : 2). Remarquez comment « être sorti de soi-même pour aller à Dieu » est compris. Notez que Dieu aime tout le monde. Pourquoi Dieu est-il appelé Zélé - comme celui qui désire (έραστής) le salut de tous. Il l’appelle le Donateur et le Parent d’affection et d’amour. Car, les ayant en Lui, Il les a fait sortir, c'est-à-dire dans le royaume de la création. C'est pourquoi il est dit : « Dieu est amour » (1 Jean 4 : 16), et dans le Cantique des Cantiques, Il est appelé amour (Ct 2 : 4, 8 : 6-7), ainsi que douceur et désir (Ct 5 : 16), qui est amour. Ce qui est désiré et vraiment aimé, c’est Lui-même. On dit qu'en déversant l'amour attirant de lui-même, son parent lui-même bouge également. Parce qu'Il est Lui-même vraiment Son Bien-Aimé Désiré, Il fait bouger ceux qui s'efforcent d'y parvenir et leur donne la force d'aspiration correspondante. Comprenez-moi que la puissance qui nous conduit et nous pousse à aimer l'union dans l'Esprit est Dieu, c'est-à-dire qu'Il est en même temps le Médiateur et le Connecteur avec Lui-même, afin qu'Il soit aimé et désiré par Ses créations. Il l’appelle le moteur, comme le moteur de chacun, selon le logos de chacun, afin qu’il se tourne vers Lui. Le mot « complaisance » parmi les personnes extérieures signifie une chose impure, mais ici il signifie une médiation hospitalière vers l’unité en Dieu. Faites attention au mouvement divin par lequel Il est mû, dans lequel le proxénète et le moteur sont Dieu. L'union d'amour avec Dieu est transcendantale et surpasse toute union. Ainsi, il appelle le plus haut transcendantal. Il appelle l'Amour Divin sans commencement et sans fin, comme venant du Bien et retournant au Bien sous la forme d'un cercle, puisque le cercle ne sait pas où il commence et où il finit. Après tout, l’aspiration vient du Bien lui-même et s’efforce d’y parvenir. En Lui, l’Amour existe et demeure pour la Bonté innée et pour ceux qui sont attirés par le Bien. Notez que le mouvement d'amour, qui préexiste dans le Bien, qui est simple et automoteur dans le Bien, originaire du Bien, y retourne, comme sans commencement et sans fin, ce qui révèle notre élan vers le divin. Notez également qu'il dit que le cercle éternel vient du Bien, descend de Lui vers ce qui est perçu par l'esprit et les sens, et y retourne à nouveau, sans s'arrêter ni cesser. Comprenez comment le grand Hiérothée philosophe de la meilleure façon possible sur l'éros louable, en qualifiant d'abord l'éros de divin, puisque la Cause Première transcendantale et sans cause de l'éros céleste est Dieu. Car si, comme indiqué plus haut, Eros est amour, car il est écrit : « Dieu est amour » (1 Jean 4, 8), alors il est clair que Dieu est Eros, ou Amour, qui unit tous. De Lui, Elle passe aux anges, c'est pourquoi il l'a appelée angélique - ils révèlent particulièrement un amour divin pour l'unité, car ils n'ont aucune incohérence et aucune raison de conflit. Puis, après l'angélique, il appelle mental eros, c'est-à-dire l'amour des sages de Dieu appartenant à l'Église, à qui Paul dit : « Que l'on dise les mêmes choses », etc. (Phil. 2, 2), et le Seigneur : « Afin que vous soyez un, comme nous sommes un » (Jean 17, 11). Cela s’applique aux vrais chrétiens, mais aussi aux autres personnes qui ont la loi de l’amitié. Il a qualifié les âmes verbales de rationnelles, car elles proviennent de l'esprit divin. Et il appelait spirituel l'éros des muets, l'amitié basée sur les sentiments, c'est-à-dire - sans la participation de l'esprit. En raison de ce pouvoir d'amour, les oiseaux tels que les cygnes, les oies, les grues, les corbeaux et autres volent en groupes ; et les cerfs, les taureaux et autres marchent sur la terre de la même manière, en troupeaux ; et, de même, le thon et le mulet nagent ensemble et mènent un mode de vie similaire au leur. Et les créatures qui ne sont pas grégaires sont également amenées à s’accoupler avec des créatures semblables. Il a appelé l'éros physique des créatures sans âme et insensibles, correspondant à leur inclination naturelle. Et ils se précipitent vers Dieu avec leur vie, c'est-à-dire leur mouvement naturel. Et nous avons dit plus haut que le rationnel est la pensée, et le mental est la pensée ; et, sans aucun doute, le pensable dépasse le penseur, c'est pourquoi le pensable est une nourriture pour le penseur. Le rationnel désire passionnément l'intellectuel, étant tourné vers lui et comme élevé. Et le mental désire passionnément le rationnel, pour lui apporter providentiellement le bénéfice correspondant. Et il est reconnu que leur amour est supérieur à celui des êtres sensuels. On les appelle mentaux et raisonnables, je crois, parce qu'ils le sont devenus par participation au Bien existant. Et au sens propre du terme, l'amour mental est divin, au même titre que celui de Dieu. Car de même que du bien l'un est bon pour quelqu'un, et l'autre est simplement Bon, Bien absolu, de même du mental, l'un est mental pour quelqu'un, parce qu'il est pensée, et l'autre est simplement Mental, non pas comme temps ou espace, car ils sont aussi compris par le mental, puisqu'ils ne sont pas perçus par les sens, mais comme l'Esprit du mental, qui est Énergie, Vivant et Vie. Et ce qui suit après Lui est mental et se découvre grâce à la recherche et à l’étude liées à ces problèmes, ou est appris par la révélation. Il qualifie d'irresponsable quelque chose qui n'a rien à voir avec quoi que ce soit, c'est-à-dire une relation naturelle. Après avoir parlé de l'amour général, il en indique aussi les types particuliers, disant que Dieu est à la fois universel et partiel, comme Cause et Distributeur de toutes choses, selon la force de chacun, comme s'il s'agissait d'un effusion d'amour. Comment Dieu peut être un tout et une partie, demeurant sans originalité en Lui-même, deviendra clair à l'aide de l'image d'une graine. Après tout, lorsque la graine est éjectée dans l’utérus sans se rompre, un embryon est conçu ; si la graine est divisée, alors chaque partie conçoit un embryon entier dans différentes chambres de l'utérus ; et de la graine on obtient le nez, les yeux, etc., et tout est dans une forme parfaite. Après tout, quelque chose de similaire devrait être pensé par analogie concernant l'Esprit tout parfait : car Son activité dans son ensemble embrasse les parties, et chacune des parties est parfaite. Et la justice au sens propre du mot est une chose, le courage au sens propre du mot en est une autre, et ainsi de suite. Ils ne se mélangent jamais, mais chacun est différent l’un de l’autre. Et ils sont inséparables sans désordre, prenant, si possible, la participation l'un à l'autre. Après tout, chacune des variétés participe à d'autres formes selon ses capacités. Ainsi, Dieu est à la fois le tout et la partie de l’amour. Puisqu'il a dit que même les choses inexistantes désirent d'une manière ou d'une autre le Bien et veulent y être, quelques pages plus haut vous verrez qu'il dit la même chose, bien que cela soit expliqué par les enseignements helléniques. Surtout, il combat les Hellènes et les Manichéens, chefs de file de la doctrine du mal. Il est nécessaire d’expliquer plus en profondeur ce qu’on appelle « inexistant » et pourquoi il est pieux et nécessaire que ce qui existe ait une Origine unique. C’est ce que signifie penser raisonnablement – ​​croire que c’est Dieu. S’il existe différents principes, ils s’avéreront certainement innombrables. Si le seul commencement est Dieu, il est donc à la fois le véritable Existent et le Bien lui-même. L'esprit trouvera certainement le contraire de ce qui a été dit : après tout, quand il y a un début, il y aura certainement une fin ; et s’il y a quelque chose qui existe, quelque chose qui n’existe pas apparaîtra aussi ; et s'il y a du bien, il y aura aussi du mal. Mais puisque les choses existantes sont des essences et des espèces, les choses inexistantes doivent être sans forme et sans essence, perçues de manière purement logique. Les anciens appelaient cela la matière inexistante et dépourvue de forme, ce qu'ils appellent aussi la plus grande laideur. La matière est dite inexistante, non pas parce qu’elle est un néant complet, mais parce qu’elle n’existe pas. Car le véritable Existent, aussi bien que le Bien lui-même, est Dieu. Après tout, la matière est née de la non-existence par Dieu, mais pas, comme certains l'ont décidé, sans forme ni image. La matière n’est donc pas le début de ce qui est perçu par les sens, mais plutôt son remplissage et une sorte de limite et de fondement de l’existence. Par conséquent, contrairement aux êtres verbaux, elle n'est pas l'image de Dieu ni le reflet de l'Existant véritable. Et le reflet du monde véritablement mental, perçu par les sens, dans la mesure où il est perçu par les sens, n'existe pas sans matière, mais, ayant une certaine espèce, dépasse la matière. La matière ne peut jamais être perçue sans l’apparence et les qualités qui sont ses propriétés. Car y a-t-il jamais eu du feu sans chaleur, ni lumière, ni blancheur de couleur, ni eau sans fraîcheur, ni humidité, ni bleu foncé ? Ou la terre et l'air de la même manière ? C'est pourquoi j'ai dit que la matière est considérée logiquement, comme ce qui est dépourvu de forme, de qualités et d'image, d'où sont apparus le visible et l'invisible - étant cela. issue de la non-existence par Dieu, pas avant qu'elle ait été posée comme fondement, puis, comme l'enseigne le divin Moïse, la matière sans forme a été ordonnée. La matière existe donc en Dieu, parce qu’elle a été créée par Lui. On pense qu’elle existe en Lui de manière super-essentielle, puisque Lui, en tant que Bon, contient tout. Vous le retrouverez plus loin à différents endroits du texte. Il approfondit cette question en disant que si tout vient du Bien, alors d'où vient le mal et comment les anges sont-ils devenus des démons ? Tout cela est contre les Manichéens. Il a bien et précisément appliqué le mot « beau » aux anges. Après tout, Dieu lui-même est bon par essence, et ce qui vient après lui, comme devenant meilleur par participation, de l'extérieur, grâce au désir de lui, est à juste titre appelé bon, et pas vraiment bon. Regardez comment il pose, comme s'il explorait, des questions, en gardant à l'esprit les objections d'ennemis tels que les Manichéens. Ils servent cependant à clarifier le point de vue correct de cet homme divin. Après tout, dit-il : le mal est venu de quel commencement ? - "et si pour une autre raison", et tout ce qui appartient à ses adversaires. Et puis : comment le Bon a-t-il voulu le produire ? Comment le mal existe-t-il en présence de la Providence ? - montrant à l'aide de cela que si le mal avait une origine, alors il la tenait du Bien, que seule la Providence contrôle tout, et qu'il en résulte que l'existence a une seule bonne Origine. Pour explorer cela, cet homme divin a posé des questions, puis il y répond toujours clairement, en montrant que le mal n'a pas d'hypostase, qu'il n'existe pas dans la nature, mais qu'il naît de l'absence du Bien, n'existant même pas comme un inexistant logiquement concevable. C'est ce que suggèrent les paroles du trente-sixième psaume : « J'ai vu le méchant s'exalter comme les cèdres du Liban, et je suis passé par là, et voici, il n'était pas, et je l'ai cherché », c'est-à-dire sa place, « et je ne l'ai pas trouvé » (Ps. 36 : 35-36). Cela montre que le mal, bien qu'il s'élève grandement, n'existe pas et ne laissera même pas de place derrière lui, c'est-à-dire de trace. Simultanément à son apparition, sans fondement, il disparaît. Ne pensez pas qu'il dit le contraire. Remarquez à quel point il tisse étonnamment une réfutation en utilisant diverses conclusions. Après tout, celui qui se met en colère ou se met en colère (par exemple, en parler semble approprié), lorsque quelqu'un contre lequel il est en colère fait du mal, utilise cette indignation pour le tourner vers le contraire, c'est-à-dire vers le Bien. Nous avons dit plus haut que si l'on dit que Dieu existe de manière superessentielle, comme sans commencement et comme cause de tout, alors son contraire est, en tant que dernier du Dieu existant et relativement suressentiel, insubstantiel, c'est-à-dire que la matière, dite inexistante, demeurant en Dieu, est apparue grâce à sa bonté, et bien que, par confusion avec ce qui est perçu par les sens, elle ne soit pas complètement mauvaise, elle n'est pas complètement bonne, comme il le montre, à cause de l'instabilité. Car son mal consiste précisément dans l’instabilité ; une partie du bien, puisqu'il vient de Dieu, reste en Dieu. Le mal au sens propre du terme (je ne parle pas de la dépravation, qui, en tant que forme et qualité, soit se produit dans les êtres verbaux, soit n'existe pas, mais du mal simple lui-même) n'existe ni parmi les choses qui désirent d'une manière ou d'une autre le bien, ni parmi les choses qui n'existent pas, en d'autres termes, parmi le matériel, tel qu'il est compris dans le Suressentiel. Mais même de l’inexistant qu’est la matière, le mal est plus éloigné que du bien. Et de là il s’ensuit naturellement que le mal, au sens propre du mot, est plus insubstantiel que la matière, comme un néant tout à fait complet. Donc, tout simplement, le mal au sens propre du terme n’existe jamais. Le mal dans la matière est dû à un manque de bien, c'est pourquoi on considère qu'il n'est pas perçu par les sens. sans formulaire. De là, vous comprendrez les paroles du prophète Abdias : « Et ils seront comme ils n’étaient pas » (Obd.1 : 16), parlé bien sûr des pécheurs. Après avoir proposé ici une antithèse, il développe ensuite longuement l'objection, comme s'il s'agissait d'une opposition heureusement brillante. Après tout, si nous n'admettons pas qu'il y a quelque chose d'opposé au bien, c'est-à-dire le mal, alors la vertu ne sera pas considérée comme bonne, mais tout sera indiscernablement mélangé, et la vertu ne sera pas louée, et son contraire ne méritera pas de reproche, car s'il n'y a pas de loi, alors il n'y aura pas de péché. Par conséquent, dit-il en objectant, si nous n'admettons pas qu'il y ait un mal opposé au bien, alors le bien lui-même sera opposé à lui-même dans les cas où ils pèchent par manque de bien. Mais avant même que la vertu agisse chez un homme vertueux, on voit que dans son âme les vices diffèrent de la vertu. Après tout, lorsque la partie verbale de l’âme fait son travail, elle ne bute sur rien de bon. Mais lorsque prend le relais la partie muette de l’âme, qui se mêle à la matière et au corps, alors la partie verbale rencontre un obstacle dans son activité. Et la partie muette de l'Âme se détériore à cause du mélange avec la matière. La partie verbale se gâte non par le mélange avec la matière, mais par l'inclination vers la matière, c'est-à-dire par le fait qu'elle cède au muet et ne le domine pas, comme un œil dans le noir, incapable de voir. Mais cela ne prouve pas l’apparition du mal au sens propre du mot, car ce qui est mal pour quelqu’un n’est pas mal au sens propre du mot. Mais la méchanceté existe aussi, étant un type et un cas du mal, car ce qu'elle deviendra exactement dépend de circonstances supplémentaires. Par exemple, l’injustice est la dépravation de l’âme ; et, encore une fois, les types d'injustice dépendent de la matière du désir : dans un cas, c'est la propriété, et dans l'autre, c'est l'honneur. Et en plus, chaque partie de l’âme génère son propre type de mal. Lâcheté ou impudence - la capacité de faire rage, le libertinage et l'insouciance - la capacité de désirer. Les maux donnent aussi naissance à leur propre type d'énergie : ainsi, la lâcheté est en quelque sorte un manque de capacité d'attaquer, tandis que l'impudence est un excès de cette capacité ; et la licence vient de la capacité de convoiter. Ainsi, il est clair qu'avant même l'action, les vices se distinguent dans l'âme des vertus en raison de l'existence des parties muettes et verbales de l'âme. Ce qui appartient au muet manifeste une autre loi, qui combat l'esprit, comme le dit l'apôtre (cf. Rom. 7, 23), et, sans être vaincue, elle prend, comme nous l'avons montré, la partie verbale de l'âme captive. Ceux. contre la partie verbale de l'âme. En d’autres termes, si un processus de décomposition est constaté dans les choses existantes, ou plutôt si quelque chose des choses existantes subit une corruption, alors l’existence du mal est alors révélée. Ceci est démontré par les mots « ne prive pas ». Le côté objecteur inclut également le fait que, tout d’abord, le mal existe et existe. Et bien que le mal représente la mort des êtres, il arrive que la mort de l’un entraîne la naissance d’un autre. Ainsi, l'œuf, mourant, se transforme en oiseau, et le haricot, gonflé et caché dans le sol, se transforme en embryon correspondant, et nos corps et ceux des autres animaux - en vers ; et des milliers comme ça ; par exemple, les chevaux donnent naissance à des guêpes et les taureaux donnent naissance à des abeilles. Solution aux contradictions proposées : si la corruption est le mal et que la corruption corrompt le mal, alors que se passe-t-il : le mal se corrompt lui-même ? Car si le mal est dans la matière, il est évident qu’il se corrompt facilement ; mais il est matière, et il se corrompt lui-même. C'est pourquoi la matière est appelée immatérielle - en comparaison avec l'essence du Dieu supra-essentiel - comme sujette à la corruption, n'existant pas éternellement et laide - en comparaison avec l'image de Dieu, comme Moïse appelait la Parole créatrice. La matière est dite inexistante par rapport à l'existence de l'essence divine. Il est dit « étant mauvais » au lieu de « parce que c’est mauvais ». Notez qu'il existe dans les paroles divines une tradition née de la recherche sans entrave de jugements plus précis. Car, comme vous le voyez, après avoir exprimé une opinion et l'avoir examinée, il en énonce une autre, plus précise. Des bienfaits purs et complets naissent du Bien pour les êtres mentaux supramondains - comme incorporels. La bonté mélangée se voit dans les corps raisonnables, c'est-à-dire chez nous, car la partie muette de l'âme participe, comme on l'a dit, à la matière, qui a une forme grâce au corps, tandis que la partie verbale, inclinant vers le muet et s'y soumettant parfois, s'enfonce de ce fait dans la matière. Quant au mal au sens propre du mot, il faut le considérer comme un mal infini au sens propre du mot, incommensurable au sens propre du mot, informe au sens propre du mot, dirigé essentiellement contre soi-même et non contre autrui, car c'est un type et un cas de dépravation. Ainsi, il convient que le mal soit quelque chose comme ce que nous avons dit - comme Dieu, la Limite au sens propre du mot, la Mesure au sens propre du mot, le Créateur de Forme au sens propre du mot et le Bien au sens propre du mot en essence. Je ne dis pas maintenant qu’Il ​​est bon pour un autre, car cela est accidentel. Comment est-il possible que le mal en essence et pour d'autres, sous une forme mixte, nuisent complètement à tout ce qui existe, ayant une existence dans le Bien, n'étant absolument impliqués dans rien du Bien, alors que tout, selon sa capacité, participe au Bien ? Le mal n’existe donc pas dans l’être, mais apparaît lorsqu’il apparaît – dans la privation du bien. Par extrêmement éloigné, nous devons entendre les corps matériels terrestres. Car de même que le commencement de toute chose est Dieu, comme nous l'avons déjà dit, de même la fin de toute chose est cette partie de la matière semblable à du fumier, rugueuse et semblable à la terre, c'est pourquoi on l'appelle le marchepied de Dieu. Mais même si elle est la limite, elle participe néanmoins à sa bonté – comme celle qui le porte jusqu'à la limite. Après tout, la Sagesse dit aussi : « Ce tabernacle terrestre pèse sur l'esprit qui pense trop », comme la partie muette de l'âme, mêlée au corps matériel et prenant parfois le pas sur la partie verbale de l'âme. En effet, dans la mesure où quelque chose de la création descend vers quelque chose de plus grossier et de plus matériel, il participe moins au degré de privation et d'appauvrissement du bien, comme dans un écho petit et extrêmement faible. Imaginez, comme nous l'avons déjà dit, que quelqu'un crie fort ; ceux qui sont à proximité et qui ont une ouïe saine percevront pleinement le cri et comprendront les mots, mais ceux qui sont à une certaine distance entendront moins bien ce qui est dit - en fonction de la distance, et ceux qui sont très loin ne percevront à peine que son écho extrêmement flou. Quelque chose qui est dépourvu de beauté, non pas complètement, mais partiellement, fait exister quelque chose qui est lui-même dépourvu de bien grâce à une participation assez complète au Bien. La privation non partielle mais complète du bien est un mal. Voyez, comme il le dit, que même ce qui lutte contre la puissance du Bien est né et se conserve grâce à Lui. Est-ce vraiment Dieu qui est la cause du mal ? Certainement pas! Car Dieu, en tant qu'origine et créateur de toutes choses, par abondance de bonté et grâce à un amour ineffable, supporte les pécheurs - afin de montrer à la fois son amour pour l'humanité et le libre arbitre de la création. Car il est dit : « L’amour supporte tout » (Prov. 10, 12 ; cf. 1 Cor. 13, 4), et aussi : « Celui qui commande à son soleil de se lever sur les justes et sur les injustes » (cf. Mt 5, 45). Son objectif est de montrer que le simple mal au sens propre du terme n’est pas une entité ; et il dit qu'il n'y a rien entre l'existence et la création qui soit totalement étranger au Bien. Car ce qui n'a aucune part au Bien, s'il ne vient du Bien, n'existe pas. Un autre créateur – qui ? Après tout, rien ne peut exister sans être impliqué d’une manière ou d’une autre dans la propriété ou la qualité du Bien. Après tout, beaucoup de choses continuent d'exister même si elles sont privées d'une propriété ou d'une qualité innée, comme, par exemple, le fer, chauffé au plus haut degré par le feu, reste tel qu'il était après l'extinction du feu ; et l'eau, qui est elle-même appelée élément sans qualité, traversant la terre, en acquiert des qualités, et à mesure qu'elle s'écoule, elle perd également ces qualités, mais continue d'exister ; aussi, ce qui est couvert de neige et gèle continue d'exister après la fin du froid ; et ceux qui ne sont pas impliqués dans la vie animale, par exemple les arbres, les pierres, les étoiles ou l'esprit, comme le bétail, existent néanmoins. Et Dieu, éloigné de l'essence, étant suressentiel, existe néanmoins et préexiste. Mais on ne peut pas en dire autant du Bien : après tout, si quelque chose ne participe pas à la qualité du Bien dans laquelle il doit exister, alors il ne peut pas exister. « Car en Lui nous vivons et avons notre être », comme le dit l'apôtre (cf. Actes 17, 28). Et alors ? Le libertin n'est-il pas privé du Bien dans la débauche ? Et pourtant, ça existe ? Et il dit bien que dans sa débauche même comme dans la privation du Bien, le libertin, en effet, n'existe pas et ne désire pas ce qui existe, car qu'est-ce que la débauche au sens propre du mot sans une sorte de débauche ? Cependant, par une erreur de jugement, croyant posséder une sorte de bien, il s'unit par l'amour à ce qui est destructeur pour lui, et bien que l'amour semble perverti, il n'est qu'un faible écho de l'Amour divin, et il prend la fantaisie pour le bien. Il est impossible de ne pas savoir que lorsque la partie verbale de l'âme tombe au pouvoir du muet, elle rencontre des difficultés dans ses activités et finit donc par s'accorder avec le muet, de sorte qu'elle ne peut ni retenir ses impulsions ni approuver ses actions. Car les fausses opinions ne sont pas des opinions de la partie verbale, et les fausses pensées n'appartiennent pas aux pensées de la partie verbale, puisqu'elles ne sont pas des pensées au sens propre du mot. En conséquence, une personne en colère agit parfois de manière erronée, non sans la participation du Bien, croyant qu'elle est en colère pour corriger la personne punie ; et l'homme laid considère aussi le plaisir comme un bon accomplissement. C'est aussi pour cela que ceux qui luttent contre Dieu sont tolérés - parce que tout dans son ensemble existe à cause du Bien. Car ce qui n'est pas dépourvu de Bien, mais devient partiellement dépourvu de Bien, donne à quelque chose la possibilité de participer entièrement au Bien. Car la privation non partielle mais complète du Bien est un mal. Et pas partiellement, mais complètement privé de Bien - cela n'a pas été, et n'est pas, et ne sera pas, et ne peut pas être. Notons que le libertin, bien que par le fait même qu'il soit débauché, n'existe pas et ne désire pas ce qui existe, pourtant par l'apparence même de l'union et de l'amour il participe à un faible écho du Bien. A noter qu'on dit aussi de celui qui abuse de la rage que, essayant de corriger ce qui lui semble mauvais, il s'implique dans le Bien. De même, celui qui désire la pire, ou la pire vie, participe au Bien par le fait même qu'il désire ce qui lui semble la meilleure vie. Et celui qui fait le mal, croyant faire le bien, participe au Bien. La maladie, bien sûr, est une sorte d'appauvrissement de la santé et une augmentation des corps matériels qui ne connaît ni mesure ni rang, due à un changement dans la proportion de substances, lorsqu'une chose viole leur juste proportion, provoquant la maladie. La maladie est présente dans le corps dans la mesure où il y a un manque d’ordre, et le corps existe. Car si une irrégularité absolue détruit le corps, c'est-à-dire l'ordre des substances, alors avec la destruction du corps dans lequel se trouvait la maladie, la maladie elle-même est détruite. Il en va de même pour le Bien : puisqu’il est présent en nous, nous avons le pouvoir de créer le mal. Car quand le Bien s’en va, il est impossible de trouver le mal en nous. La pensée du divin Denys ressort clairement de beaucoup de choses : tout en luttant contre les idées du mal de certains Hellènes, il dit qu'il n'y a pas de mal réel. Car en général, le mal lui-même n'existe pas par essence, sans parler du résultat de la privation complète du Bien, qui n'a absolument rien à voir avec Lui. Et cela ne se trouve nulle part, même dans la matière la plus informe, bien que certains Hellènes le pensent. Car en général, tout ce qui est produit par Dieu, même extrêmement faible, participe au Bien. Suite à cela, dans le dixième chapitre, il révèle enfin ce problème. Après tout, si le mal est mélangé au bien, c'est-à-dire n'existera pas, d'une part, en raison d'une certaine diminution du Bien et, d'autre part, en raison du fait que seul le Créateur existe entièrement, alors ce Bien est constitué de mal. Ainsi, ce qui manque un peu au Bien n'est pas mal, car tel peut être parfait en termes de conformité à sa nature. Il arrive en effet que par rapport au Bien, quelque chose manque, mais par rapport à la conformité à la nature, cela fait complètement défaut ; et cela est bien, et en aucun cas mauvais, bien que cela implique un appauvrissement en ce qui concerne le Premier Bien. Et ce qui n’est pas totalement étranger au Bien, mais qui se rapproche pour l’essentiel du mal, n’est pas complètement mal. De même que ce qui s'approche moins du Bien, a quelque chose du Bien et se réalise à partir de Lui, et accomplit son déclin même du fait qu'il est généralement impliqué dans le Bien. Après tout, s’il y avait une absence complète et complète du Bien, alors il est clair qu’il n’y aurait pas de bien du tout, pas de bien mixte, pas de mal au sens propre du terme. Car là où il n’y a pas de Bien, il n’y a rien dans la nature. Comment le mal pourrait-il apparaître s’il n’était pas réalisé par quelqu’un ? Après tout, si vous supprimez les corps et la lumière, il n’y aura plus d’ombre. Ainsi, le mal n’existe pas comme ça, mais comme dans le sujet. Le bien, même sans sujet, a et préserve la nature, et est en soi le bien. Le Mal, en dehors du sujet protégé par le Bien - après tout, tout vient de Lui - n'existe pas, n'apparaît pas et ne périt pas. Car comment, lorsqu’il n’y a pas de sujet, quelque chose qui est complètement irréalisable et qui n’existe en aucune façon peut-il périr ? Ceux. commet le mal. Après tout, si le mal est la privation du Bien, et si le Bien se prive de lui-même, alors il réalise le mal, qui est la privation du Bien. Notez que sa privation devient aussi une participation partielle au Bien. Ce sont là, comme nous l’avons déjà dit, des types de mal. Après tout, ce qui a le caractère d’essence n’est pas le mal au sens propre du terme, qui n’existe pas. Et le mal qui arrive quand quelqu’un s’engage dans une faiblesse honteuse n’est pas un mal au sens propre du terme, mais une sorte de mal. Car le mal parfait en soi n'existe pas, puisqu'il participe - quoique dans un écho extrêmement faible - au Bien. Regardez ce qu'il dit ensuite : après tout, si tout est impliqué dans le Bien et que dans tout ce qui existe il y a du Bien, alors il s'avère que le mal soit n'existe pas, soit existe dans le Bien. Car ce n’est pas dans la nature du feu de se refroidir, et s’il commence à se refroidir, alors ce ne sera plus du feu. Ainsi, même si le mal apparaît, un peu de Bien participe. Car tout ce qui existe est et reste dans le Bien, et s'il n'a rien de bon, il n'existe pas. Le désir d’être soi est une participation au Bien, comme on l’a dit maintes fois plus haut. Notez qu'en relation avec Dieu, il est parfois bon de dire « ne peut pas », comme, par exemple, le dit l'apôtre : « Si nous sommes infidèles, il reste fidèle, car il ne peut se renier lui-même » (2 Tim. 2 : 13). Que tous les deux ne soient pas le début, mais l'Unité est le début de tous les deux, notez qu'elle est dirigée contre les Manichéens. Remarquez ceci. Bien sûr, il discute avec les manichéens, qui enseignent avec folie que le commencement est une paire d’opposés. Après tout, l’arithmétique élève un ensemble, en divisant les nombres, jusqu’à la limite, en mettant un comme début de chaque nombre et deux comme début des nombres pairs. Ainsi, le début de chaque genre est le plus simple. Comment deux personnes peuvent-elles être le début de tout ? Les deux ne constituent pas un début simple, mais un début complexe. Après tout, le début résultant de l’addition n’est pas simple ; et peut-on appeler cela un début ? Après tout, avant ce commencement complexe, il doit exister un commencement réel, une unité, dont l’addition aboutit à un binaire. Il apparaît donc partout que la doctrine des deux principes est intenable. Notez qu’il est impossible que deux principes opposés et opposés existent. Puisque tout participe au Bien et s'élève au Bien en étant lui-même, la bonté et la beauté de toute chose ne sont pas la Beauté Première, à laquelle tout participe, en naissant beau et en devenant en quelque sorte semblable, en participant à la Beauté. Hormis le plus imparfait, tout est assimilé au même Bien et à la même Beauté, comme s'il grandissait dans les créatures et apparaissait dans la nature des êtres beaux. Par conséquent, « tout est très beau » (cf. Gen. 1, 31). La nature du beau, étant distribuée parmi la multitude, et atteignant en quelque sorte le complexe, ce que les gens appellent habituellement beau, montre que le beau se compose de différentes manières et s'appelle différemment. Le beau dans l'existence n'est ni une essence ni un genre, mais une certaine similitude obtenue au hasard, peu à peu combinée. Car ce qui est beau ne s’appelle pas uniforme, mais divers ; ils ne se ressemblent que comme semblables, ayant de multiples facettes en ce sens qu'ils existent beaux en eux-mêmes, chacun selon sa propre espèce, et donc, comme étant comparables, ils existent en accord les uns avec les autres. Notez que la Bonté est l'existence en Dieu. Au lieu de cela – « par communion ». À propos des anges - qu'il n'y a pas de mal en eux et pourquoi ils sont appelés anges. Il dit « divin » en relation avec la nature des anges qui sont restés divins. Nous avons dit plus haut pourquoi il parle des anges comme étant spécieux et non bons au sens propre du mot. Pour ces raisons, les anges ne sont pas mauvais. Il explique également l'étymologie du mot « anges » et pourquoi on les appelle ainsi. Remarquez qu'il appelle les anges des images de Dieu, et remarquez comment il parle. Il semble anticiper les objections de certains hérétiques qui attribuent aux anges, sur ordre de Dieu, le tourment des pécheurs et le tourment même du mal, et immédiatement, d'une manière hautement philosophique et correcte, les supprime, expliquant que les prêtres qui éloignent de l'église les personnes souillées et non-initiées pour des actes méchants dignes de punition - qu'eux aussi, qui punissent les souillés, n'appartiennent pas au mal - en aucun cas car il est dit : « Car il le fait. il ne porte pas l’épée en vain ; il est le serviteur de Dieu, un vengeur pour punir ceux qui font le mal » (Rom. 13 : 4). Notez cette solution au problème, car elle résout de nombreuses questions des orateurs : les bourreaux et les dirigeants viennent-ils de Dieu ? Notez que les prêtres doivent retirer les non-initiés des sacrements divins. Notez qu’il n’est pas mauvais qu’on soit puni, mais qu’on soit devenu digne d’être puni. [Notez qu'il s'agit de prêtres et de dirigeants punissant les souillés.] Notez que les démons ne sont pas mauvais par nature. Notez que la pourriture n'est pas et n'est pas toujours mauvaise pour tout, par exemple en ce qui concerne les animaux, les serpents et les plantes nuisibles. Remarquez que rien de ce qui existe ne périt dans l'être. Notez qu’il appelle décadence le mouvement irrégulier de la nature qui viole l’harmonie de l’ordre. La même chose est dite dans Ézéchiel à propos du diable : « Ton art s'est altéré avec ta beauté » (Ézéchiel 28 : 17). En affirmant que même les démons ne sont pas mauvais par nature, il répond aux Hellènes et aux Manichéens. Soumettant ensuite l'examen de leurs objections et y répondant, il dit : premièrement, ils (les démons) ne décomposent pas les essences, car les essences, puisqu'elles sont des essences, ne passent pas dans la non-existence. De plus, même s’il en est ainsi, la corruption n’est pas un mal pour tout, ni pour tout, comme c’est le cas pour les animaux, les serpents, les herbes nuisibles, etc. Il faut se demander si ce sont les démons qui détruisent la force ou l'énergie ; mais d'abord nous devons dire brièvement ce qu'est la force et ce qu'est l'énergie. Il convient de savoir que la différence entre force et énergie est la même que la différence entre propriétés et énergie, qui est inhérente. Et une propriété est une qualité constante. Cela ressort clairement de ce qui suit : le feu a le pouvoir de chauffer, et la capacité de chauffer est sa propriété ou sa qualité. Lorsqu'un corps s'échauffe, une énergie caractéristique ou correspondant à la qualité du feu agit, car il s'agit d'une manifestation de l'énergie caractéristique du feu. Après tout, la force elle-même possède de l’énergie, puisqu’elle possède l’action qu’elle accomplit. Après tout, la force s’apprécie par l’action. La corruption de la force se manifeste dans l’énergie, tout comme la corruption de l’essence se manifeste dans la force. Et la corruption de l'énergie est l'incapacité, lorsqu'elle se manifeste, de correspondre à l'ordre, à la proportionnalité et à l'harmonie. Ainsi, une manifestation incorrecte prive la capacité de rester tel que l’on était, à la fois en force, en énergie et en essence. Avec la perte complète, et non partielle, de ce qui est nommé, la base de la force et de l'énergie est détruite ; et ni la force, ni l'énergie, ni l'essence, ni même la corruption elle-même ne subsistent lorsque périt ce qui est sujet à la corruption. L'énergie des esprits intelligibles et compréhensifs est une activité correspondant à leur nature, c'est-à-dire une aspiration vers Dieu. Et le pouvoir de l’esprit est la capacité de condescendre à comprendre ce qui est dit. Grâce au mauvais mouvement, ils sont privés du Bien. Par nature, le mal n’existe pas. Parce que cela ne conduit pas à une corruption parfaite de la corruption. Ceci s'adresse à ceux qui disent : si les démons sont créés par Dieu, à quel point sont-ils mauvais, et c'est la réponse à la question de savoir si les démons sont mauvais. Il dit qu'ils ne sont pas bons, non pas parce que leur nature a été créée ainsi, car du Bien ils sont nés bons, mais parce qu'ils ont montré de la faiblesse dans leur action naturelle. Notez que les démons ont une bonne essence. Remarquez ce qu'il entend par anges qui n'ont pas conservé leur origine ; et il appelle à l'existence leur début de production. Et ils ont été produits « pour toute bonne œuvre » (cf. 2 Thess. 2:17 ; 1 Tim. 5:10 ; Héb. 3:21), tout comme nous. Parmi eux se trouvent des démons, et ils ne sont corrompus que dans le sens où ils ont perdu leurs bonnes propriétés et ont cessé d'agir pour le bien. Ils sont donc mauvais par choix et non par nature. La bonté est caractéristique de ceux qui existent conformément à leur nature. C'est donc une grande différence. Faites attention aux mots « propriété » et « énergie » : voici, ce qu'il appelait autrefois force, il appelle ici propriété ; Nous l'avons expliqué ci-dessus dans une grande note. Notez que les démons ne sont pas totalement étrangers au Bien. Notez que l’identité éternelle équivaut au Bien. Pourquoi dit-on que les démons sont mauvais ? Il appelle départ de ce qui est convenable et imperfection - départ de ce qui est parfait, ou privation de perfection. Qu'est-ce que la fantaisie, nous l'avons dit dans le premier chapitre. Voici une autre preuve qu'il n'y a pas de mal, le mal par nature, mais qu'il y a seulement un éloignement du Bien. Car ce qui existe dans la nature reste toujours le même et ne se perd pas, comme le Bien lui-même. Le mal est instable car il corrompt et modifie ce que l’on rencontre, comme nous l’avons dit plus haut. Le mal n’est donc pas dans la nature, comme le disait cet homme divin à propos des démons. Car si les démons ne sont pas toujours mauvais, ils ne le sont pas par nature, car ce qui existe dans la nature reste toujours le même. Il a montré que puisque les démons existent, pensent, vivent et désirent le bien, ils ne sont pas mauvais par nature, mais à cause de la perversion du bien dans lequel ils sont apparus. Rage insensée en soi, passion insensée en soi et fantaisie débridée - considérés en soi, ce n'est pas un mal absolu et pas pour tout le monde, mais il arrive que la privation de celui-ci cause du mal à l'animal qui le possède, comme il le dit excellemment dans le septième chapitre de cet ouvrage. Il représente parfaitement que cette obsession est répréhensible, car il y a à la fois une rage pleine de sens, comme par exemple contre le péché et contre les ennemis de Dieu, et une passion rationnelle, comme le désir du meilleur et ce qui est dit : « Avec désir j'ai voulu manger cette Pâque avec vous » (Luc 22, 15). Il en va de même pour la fantaisie débridée, à l'aide de laquelle nous entrons en contact avec l'intelligible, en le faisant avec notre esprit. Il qualifie la possession simple de possession. Et ce qui a été dit plus haut, je veux dire la rage et qui y est associée, représente chez certains animaux des forces qui constituent la particularité de leur être, et donc celles-ci ne sont pas mauvaises. « Par nature » signifie « conformément au général ». Ici, ici, il dit clairement que les démons viennent des anges, car ils ne sont pas privés des dons angéliques qui leur sont donnés, c'est-à-dire que ce qui est bon par nature, ils ne reviennent pas, bien qu'ils ne veuillent pas voir la lumière qui est en eux, limitant leurs facultés qui voient le Bien, comme il est dit des Israélites : « Ils ont fermé les yeux et entendent difficilement de leurs oreilles, de peur qu'ils ne se détournent, afin que je les guérisse » (cf. Matthieu 13, 15). Notez que les démons ressemblent également à de la lumière ; de plus, ils sont légers par essence, comme les autres anges. Ainsi, dans les Évangiles, il est dit : « J’ai vu Satan tomber du ciel comme un éclair » (Luc 10 : 18). Il ne suffit pas de le dire, mais de rechercher ce qui existe par nature. Les mots « dans la mesure où ils n'existent pas » doivent être compris comme suit : ils ne sont pas devenus mauvais en pervertissant les bonnes propriétés et énergies qui leur ont été données par Dieu : les ayant mis de côté, ils sont devenus mauvais et n'existent pas par rapport à eux, ayant reçu l'existence pour lot. Pourquoi, « désirant ce qui n’existe pas, ils désirent le mal ». il faudrait l'expliquer comme ça. Dieu est l'être au-delà de l'être, et la vérité est l'être, puisque la vérité est Dieu. Naturellement, le contraire de la vérité est le mensonge et la non-existence, car elle est complètement extérieure à Dieu, n'étant pas une image de la vérité, car elle n'a aucun bien venant de Dieu. Mais quand il convainc quelqu'un qu'il s'agit complètement de quelque chose, il s'avère être un fantôme sombre et peu clair de quelque chose d'existant - un fantôme en action, un mensonge en action, c'est-à-dire des mensonges vrais et réels. C’est pourquoi ce qui n’existe pas par l’action n’existe pas non plus, n’existe vraiment pas. Ainsi, comme dans le cas des êtres faux, alors qu’en général tout existe faussement, si le mensonge est supprimé, toute l’essence de la matière disparaît. Ainsi, celui qui désire le mensonge, comme les démons, désire ce qui n'existe pas même dans ce qui existe, c'est-à-dire en vérité, ne subsiste pas, comme le dit la Vérité elle-même (voir Jean 8 :44). Ainsi, les démons, comme le dit Jésus, étant « menteurs et pères du mensonge » (cf. ibid.), n'existent pas et désirent des choses qui n'existent pas, et donc désirent le mal – le mensonge. Notez que coexister avec prudence avec les méchants et leur faire du bien n’est pas un mal, selon ce qui a été dit : « J’ai été comme un injuste pour les méchants, et je gagnerai aussi les méchants » (cf. 1 Cor. 9, 21). Plus haut, au cinquième chapitre (?), nous avons dit que dans l'existence il n'y a pas une privation complète du Bien, car autrement il y aurait une décadence complète de la corruption elle-même, mais une privation partielle du Bien. Donc l'âme n'a pas complètement le mal en elle-même, mais elle a quelque chose et n'a pas quelque chose, et le bien est dans son être, mais le mal a pénétré de l'extérieur. Mais même dans ce cas, quelqu'un dira que l'entrave à l'activité qui lui est inhérente par nature est mauvaise pour l'âme ; que l'obstacle vienne de l'extérieur, mais, comme dans l'obscurité qui ne permet pas de voir, l'âme fera le mal. A cela il faut répondre que de ce qui précède il résulte que celui qui produit le mal est un obstacle, mais non le mal au sens propre du mot ; car la méchanceté n'est pas le premier mal, mais une sorte de mal ; tout comme la vertu est une sorte d'aide sur le chemin du Bien, et non le Premier Bien lui-même. C'est-à-dire que le mal n'est pas une essence certaine, et il ne peut pas être considéré dans les essences existantes comme un ajout à celle-ci, comme la force et l'énergie. Il semble que toutes les intentions du père à ce sujet se résument à cette explication de la pensée. Notez qu'il n'y a pas de mal chez les animaux muets, puisqu'ils ne sont pas mauvais par nature, et il n'y a pas de mal dans ce qui les possède, comme la rage, la luxure et l'imagination débridée. Notez qu'un tel comportement est naturel pour les gens stupides, tout comme il est naturel qu'un lion et un serpent se mettent en colère et qu'un chien aboie. Puisque c’est naturel, ce n’est pas mauvais. De par sa nature, la nature est l'art divin manifesté dans l'existence, dont les résultats sont les plantes, les animaux, les fruits et la transformation de chacun des éléments en un autre, et en général l'essence même de ce qui est produit dans le monde, qui est le début du mouvement et du repos. Comme ceux qui sculptent en cire et pratiquent les arts plastiques – ceux qui créent leurs œuvres avec leurs mains – ils doivent avoir quelque chose de permanent, à savoir un logo et un esprit ; il en va de même pour la nature dans son ensemble : il y a quelque chose qui demeure en elle, à savoir un pouvoir qui ne crée pas avec les mains, mais représente les désirs et les pensées de Dieu, se manifestant comme art dans l'être de ce qui naît. La nature n’a pas besoin d’une chose pour être au repos et d’une autre pour bouger. Car il y a une matière qui est mûe dans l'être, et ce qui la meut, c'est le Logos immobile, présent dans son ensemble, qui est l'art divin, que nous appelons nature, qui est forme, mais non quelque chose de matière et de forme. De quel genre de matière a-t-il besoin, chaude ou froide ? La matière créée porte cela en elle. Ce n'est pas le feu qui doit être présent ; les logos créatifs sont présents à la fois chez les animaux et les plantes, conformément à la manière dont la nature est le Logos éternel. Les logoi des formes visibles sont les créations de la nature, ou le Logos immobile qui y réside. Comment peut-il y avoir du mal dans la nature universelle, alors que les logoï naturels existent dans les créations et qu'en aucune d'elles ils ne contredisent la nature dans son ensemble, qui vient du Bien ? Si donc la nature universelle vient du Bien, et que les logoi "présents dans chacune des créations ne contredisent pas la nature universelle, alors il est clair que le mal n'est pas dans la nature. Il est contraire à la beauté. Donc le mal n'existe pas en général. Et ce qui semble être en conflit dans les créations - que ce soit dans le rapport des éléments, chez les animaux, etc. - lutte non pas avec leur propre nature, mais avec celle des autres. La même chose qui apparaît en elles, contrairement à la nature, en violation de l'ordre, est, en rapport à la nature, une conséquence de la faiblesse, et ce n'est pas un mal, mais plutôt un dommage à la structure. Tout, dit-il, est logos naturel, c'est-à-dire les raisons pour lesquelles les créatures sont nées et existent en raison de la nature divine, qu'il appelle, comme il l'a dit, universelle, puisque tout en est né. Il a appelé tout ce qui a été créé par Dieu nature. Il n’y a rien dans la nature qui soit complètement opposé à tout. Pour quelque chose qui existe, même s’il s’avère contre nature, la même chose pour un autre est naturelle. Et c'est bien. Et quand il ne reste aucune correspondance avec une nature quelconque grâce à laquelle quelque chose est apparu, c'est le mal. Il a appelé cela le déni du naturel – pour une raison quelconque, ne pas accomplir ce pour quoi il est venu à l’existence. Il appelle la nature divine universelle. Tout comme la beauté est la proportionnalité des membres et des parties ayant une bonne couleur de peau, la laideur est leur disproportion. Puisque certains philosophes disent que grâce à la partie muette de l'âme, mélangée à la matière et au corps, se penchant vers eux, l'âme crée le mal, dont il a parlé ci-dessus, de la plus belle manière le divin Denys résout la perplexité, désignant d'autres êtres - incorporels et complètement non mélangés à la matière, qui même sans corps, en raison de l'appauvrissement du bien, pèchent. Notez que la dépravation peut apparaître sans corps, comme les démons. Il convient d'exposer brièvement les opinions de ceux qui disent que la matière n'existe pas, et pourquoi ils la disent inexistante, afin que l'on puisse comprendre les syllogismes du divin Denys. Ils appellent matière inexistante pour la raison suivante : ils disent que l'existant, existant dans les sphères intelligibles, est apparu du Premier Existant, proche de l'existant. Puisqu’Il ​​est au-dessus des êtres, les êtres qui viennent de Lui sont appelés autres êtres, qui sont au-dessous des êtres. Car ils appelaient l'être dont ils parlent la matière intelligible, perçue seulement par la parole, matière qu'ils appellent eux-mêmes forme et vie - comme s'il s'agissait d'une chose subordonnée aux essences intelligibles ; Ils considèrent que la matière perçue par les sens est dépourvue de tout ce qui appartient à l'intelligible, car elle n'est ni forme ni vie. Elle est apparue, comme on dit, de l'existence qui, selon eux, est née du Premier et du Surexistant. Ainsi, puisqu'il est différent de l'être, dit-on, ce n'est pas un être, mais un non-être. Ils déclarent qu'il faut utiliser la méthode de la descente et atteindre la limite, et c'est pourquoi ils appellent matière autre chose qu'être et beauté, de sorte qu'elle n'est pas non plus beauté. Ils disent aussi qu'elle n'est pas de l'énergie et qu'elle est dépourvue de tout ce qui lui est ajouté, comme la forme et la qualité, car elle ne se forme pas elle-même sous la forme, par exemple, du ciel, de la terre, de l'air, de l'eau, des animaux, des étoiles, et ne les produit pas, mais quelque chose d'autre lui donne une telle organisation. N'étant rien qui existe en soi, ils parlent de forme et de qualité uniquement grâce au pouvoir d'être ceci, c'est-à-dire que sous l'influence de l'effort, acquérant forme et qualité, sans en être une quelconque énergie, il est à juste titre inexistant, n'existant pas en soi comme énergie ; et comme privé de tout, ils l'appellent mal. Réfutant cela, le divin Denys dit : comment la matière, qui n'existe pas du tout en tant qu'énergie, peut-elle causer le mal ? Après tout, pour faire quelque chose, il faut de l’énergie. Mais il ne peut être soumis à aucune influence, n'existant que par lui-même, parce qu'un autre lui donne la forme et la qualité que nous connaissons ; de sorte qu'il ne peut pas être affecté par le fait d'exister par lui-même. Si vous le qualifiez d’inexistant, comme si ce n’était absolument rien, alors ce n’est ni un mal ni un bien. Si elle est quelque chose d'existant, alors elle vient soit de Dieu, soit d'elle-même, soit d'un autre commencement, à la fois d'elle-même et de Dieu. Si la matière est nécessaire comme complément à l’ordre des choses, alors pourquoi la matière est-elle mauvaise ? Après tout, la définition de ce qui est nécessaire est : éternel, vrai, parce qu'utile - telle est une vertu bienfaisante. Après tout, une chose est le mal et l’autre la nécessité. Réfutant les opinions de ceux qui prétendent que la matière est mauvaise, il dit : comment se fait-il que ce qui naît de la terre - plantes et animaux - naisse et se nourrisse de la matière ? Et cela, après tout, consiste en forme et en matière. Comment le mal, au sens propre du terme, peut-il engendrer et nourrir, et ne pas se décomposer et se décomposer immédiatement ? C'est la propriété du mal. Et contrairement, comme nous l'avons dit plus haut, à ce que disent certains, la matière de l'âme n'attire pas le mal par la partie muette de l'âme à cause de la confusion du corps avec la partie muette de l'âme. Beaucoup maîtrisent cette partie, comme les saints de Dieu. Puisque, disaient quelques Hellènes, le ciel et les étoiles ne sont pas sujets à la corruption parce qu'ils sont constitués de la matière la plus pure, et que ce qui appartient aux corps corruptibles consiste, disent-ils, en une matière inférieure et plus grossière, il faut que, dans l'ordre de descente, qui représente la limite, se révèle être exactement tel. Par conséquent, le plus bas est décomposé et instable, incapable de se maintenir et de rester fort en lui-même, comme le ciel et les étoiles. Si cela s'est produit par nécessité, alors pourquoi la matière, qui, à notre avis, a une nécessité, est-elle mauvaise ? La matière n’est donc en rien mauvaise. La défectuosité n'est pas une substance certaine, mais apparaît lorsque le Donné se perd à la naissance de l'espèce correspondante, comme ici. Après tout, lorsque la matière perd partiellement sa forme, il y reste quelque chose de bon, grâce auquel elle aime la forme et le monde et les perçoit comme bons. Le Mal au sens propre du terme ne participe pas au Bien, c’est pourquoi il n’existe pas. Car une défectuosité complète désintègre le corps sous-jacent lui-même, de sorte qu'aucune maladie ne subsiste ; pourquoi l'a-t-il qualifiée d'impuissante ; le partiel, ayant quelque chose du Bien, dit-on, a le pouvoir. Une brève définition du mal : c'est quelque chose qui existe non pas en raison de la nature, mais en raison d'un manque partiel de bien. Il appelle la cause universelle la cause de tout. Il a dit « partiel » pour ne pas dire « universel », car le manque total signifie la non-existence. Et ce qu’on appelle le mal peut être, Dieu le sait, aussi bon. Il appelle ici mal des choses telles que les guerres qui provoquent la maladie, la mort, etc. Nous considérons que cela est mauvais, mais ce sont les forces d’une Cause bienfaisante. Car pour beaucoup, ce qui a été mentionné ici s'est avéré être un motif de repentance, de connaissance de Dieu et de piété. Et les prophètes parlent des troubles comme moyen d’éducation. Lisez le vingt-deuxième chapitre. La cause du mal dans le libertinage est le désir qui agit contrairement au sens. Mais le désir lui-même est une force bienfaisante, dirigeant le verbal vers le vrai Bien, et le muet vers ce qui est nécessaire à la continuation de leur race. C'est un argument contre les manichéens et une réfutation de leur idée. Car peut-être que ce n’est pas encore une hérésie, mais la pensée de Denys a été instillée à titre prophylactique pour renverser leur tromperie. Peut-être que cela va également à l’encontre de certaines idées de personnes extérieures. Ceux. les définitions ne sont pas incompatibles avec les natures ; le défini suit ce qui est conforme à la nature. Car une définition est un mot qui explique l'essence d'une matière et clarifie sa nature interne, et cette nature interne correspond à ce qu'est l'objet. Après tout, tout ce qui correspond à la nature existe pour une certaine raison, grâce à laquelle l'apparition naît. Puisque le mal est sans cause, parce qu’il n’est pas apparu à cause de quelque chose, il est donc indéfinissable. Il n’existe pas de définition expliquant ce que c’est ; cela ne correspond donc pas à la nature. Si cela est contraire à la nature, alors il n’y a pas de logos dans la nature, tout comme ce qui est en dehors de l’art n’appartient pas à l’art. Si l'âme n'est pas gâtée par des pertes partielles de Bien qui se produisent en dehors de son être, lorsque quelque chose d'étranger entre en jeu, la privation du Bien affecte-t-elle son être, le mal pénètre-t-il dans son essence, et que devient l'âme ? Après tout, elle ne sera pas en vie, car elle n’aura pas la vie. Et la vie est belle. Puisque l'âme existe, elle participe au Bien, c'est-à-dire à la vie : par son être elle possédera le Bien, et non le mal, c'est pourquoi elle est appelée spécieuse. En raison de la faiblesse de ce qui la caractérise, elle se détériorera dans son action naturelle, devenant faible et immobile par rapport aux passions. La faiblesse de l'âme dans son essence n'est pas semblable à la lourdeur ou à la maigreur des corps, mais représente un relâchement par rapport au matériel et au temporaire, à la suite de quoi elle effectue en outre des mouvements erronés. Il appelle ici Ses créations ses créations. Et notez que l’énergie de l’âme n’est pas immuable, puisqu’elle a lieu ou n’a pas lieu. Pour être clair, disons brièvement ceci : la nature de l'âme est bonne, puisqu'elle vient du Bien, et ses actions sont bonnes. Nous voyons des hommes bons agir en conséquence. À cause du changement et de l’appauvrissement du bien, le mal survient. Le mal n’est donc pas dans la nature et n’est pas inhérent à la créature. L’un s’oppose au multiple. Ainsi, si beaucoup de choses sont contraires à la cause unique et bonne, alors le mal a plusieurs causes. Et si, comme nous l'avons dit plus haut, les significations et les forces correspondant à la nature sont créatrices, alors celles qui produisent ce qui est contraire à la nature sont des mouvements erronés en comparaison de ceux qui correspondent à la nature, provenant de la faiblesse et de l'impuissance, à la suite desquels le mal apparaît. Le mal résulte parfois d'un mélange disproportionné de choses dissemblables, lorsque le chaud ou le froid, ou le sec ou l'humide ont préséance sur l'autre, c'est pourquoi les maladies surviennent souvent. Comment le mal se produit-il, si tout reste tel qu'il a été créé ? Après tout, tout cela est issu du mouvement de la volonté de Dieu, reste immobile dans ses propres limites et trouve son achèvement en Dieu. Le contraire de cela, le mal au sens propre du terme, est instable et n'a ni limite ni certitude, et nous ne voyons rien de tel dans le monde créé. Comment le mal peut-il avoir une substance ? Ceux. Ce n’est pas conformément au sens d’une nécessité naturelle, ni à aucune particularité inhérente à un être, que le mal surgit – il faut le comprendre. Par mélange du dissemblable, il faut comprendre, je pense, le mouvement des forces naturelles vers l'inapproprié, qui crée une disproportion si le sens ne maintient pas les mouvements dans les limites dans lesquelles ils se sont produits. Notez que le commencement et la fin de tout mal est le Bien, puisque, en faisant toute chose, nous croyons que nous faisons le bien, et que le mal n'a pas de substance, mais seulement sa ressemblance, naissant pour le bien et non pour lui-même. Nous avons dit la même chose ci-dessus : nous ne créons pas le mal en le regardant, mais en croyant que nous faisons le bien, même si le résultat s'avère être le contraire. Il l’a dit dans le chapitre précédent – ​​« pour le bien » – puisque nous croyons toujours que nous faisons le bien. Car, désirant ce qui est associé à la nature et à la puissance du Bien, nous créons parfois, sans le savoir, un mal qui nous semble beau, mais qui est vraiment mal. De quoi parle-t-on ? Lorsque nous prenons la défense d’un offensé, nous tuons parfois celui qui ne mérite pas la mort. Soyez-en conscient et ne faites aucune erreur. Étonnamment, il a montré le manque de substance du mal, le présentant comme l’infériorité de ce qui caractérise l’ordre et la nature. La défectuosité n'est pas une substance au sens propre du terme, comme nous l'avons dit plus haut, mais l'absence de ce qui devrait être par nature. D’où vient le péché, c’est-à-dire le manque et l’abandon de quelque chose d’approprié ? Il qualifie également le manque de but lui-même de conséquence de l'infériorité, pour ne pas dire : un tir manque la cible, reprenant les expressions des tireurs. Après tout, comment, en frappant la cible, c'est-à-dire que les flèches tirent parfaitement sur la marque qu'elles visent, qui s'appelle la cible, et ceux qui tirent au-delà de la cible commettent une erreur par rapport à ce qui est approprié. Ne pensez pas que nous parlons du péché qui arrive parmi nous, comme l’adultère, l’injustice ou quelque chose de ce genre. Ce dont il parle, c'est de ceci. Lorsque nous manquons le mouvement bon et naturel, ou relatif à l'ordre, nous sommes entraînés vers une non-existence contre nature, muette, complète, dénuée d'essence. C’est pourquoi il ne qualifie jamais de mal ce qui existe. Divinement, il a retracé le déclin des niveaux dans la création. Car l'Esprit, selon lequel les esprits divins et complètement immatériels sont réalisés, est au-dessus de l'âme. Et l’ange, ayant quitté son esprit plausible, est devenu un démon. Et l'âme, puisqu'elle est intelligente et verbale, lorsqu'elle n'agit pas conformément au sens de cet esprit qui est inférieur à l'intelligible, ne fait pas ce qui lui est propre. Et les corps qui sont inférieurs à l'esprit intelligible, se trouvant en conflit avec la nature, ne sont pas forts en force. Si la Providence est en tout, alors rien n’est mauvais par nature. Notez que Dieu fait bon usage de ceux qui s’avèrent être et sont considérés comme mauvais pour nous corriger ou corriger les autres ou pour nous faire du bien ou autrui. Ceci s'adresse à ceux qui disent que nous devons être bons même contre notre gré. Remarquez comment il condamne ceux qui disent : Pourquoi Dieu ne nous a-t-il pas créés tels que nous ne pourrions pas pécher, même si nous le voulions ? Ce n’est rien d’autre que dire : pourquoi ne nous a-t-il pas rendus fous et stupides ? Car nous contraindre à la vertu signifie ne nous laisser aucune indépendance par nous-mêmes et ne pas permettre à notre nature d'être rationnelle, c'est-à-dire d'avoir une âme rationnelle. Après tout, enlevez notre libre arbitre, et nous ne sommes plus l'image de Dieu, et nous ne sommes plus une âme verbale et rationnelle, et notre nature sera véritablement corrompue, cessant d'être ce qu'elle devrait être. Et le fait qu’il ait dit « se déplacer de manière indépendante » au lieu de « posséder* le libre arbitre » doit être compris de telle manière qu’il nous a qualifiés d’autocratiques, et non seulement de nous déplacer nous-mêmes, comme des êtres animés, par opposition à des êtres immobiles, comme les maisons et les montagnes, ou déplacés par d’autres, comme des pierres et des bâtons. Après tout, parlant de vertu, il a utilisé l'expression « se déplacer par eux-mêmes », qui, dit-il, est soutenue par une providence nécessaire - par la Loi, par exemple, les prophètes, et par les bonnes actions, que l'Apôtre a montrées lorsqu'il s'adressait publiquement aux Athéniens (voir Actes 17 : 22-31). Il a parfaitement réfuté l'idée de ceux qui disent que nous devrions être bons contre notre volonté, par la force - cela signifierait la corruption de notre essence, car... nous priverait du libre arbitre. C’est la même chose que « avoir le libre arbitre », comme l’explique la note ci-contre. Notez que l'incorporel et l'immatériel s'écartent également, ne restant pas en complète identité avec le Bien. Car le Bien est identique à Lui-même, tout comme quelque chose qui reste ferme pour toujours, mais qui tourne sur lui-même, n'est pas identique à lui-même. Regardez comment il explique les paroles : « Malheur à ceux qui pèchent délibérément » (cf. Is. 5, 18-20) et « Le serviteur qui connaissait la volonté de son maître et ne l'a pas exécutée sera battu plusieurs fois » (cf. Luc 12, 47). Il parle probablement d'une connaissance qui s'accroît grâce à l'étude, qui peut souvent être obscurcie par l'oubli, et dont il a dit plus haut qu'elle ressort de l'audition. Par connaissance inoubliable, nous devons comprendre ce qui naît de la contemplation naturelle ou du résultat d'une perspicacité - et non de l'étude. Veuillez noter qu'il existe un autre de ses travaux - "Sur le jugement juste et divin". Notez également que ce chapitre, montrant que le mal n'est pas réel, contient vingt-trois syllogismes. Les anciens appelaient Dieu Un, non pas comme le début du décompte, mais parce qu'il se distingue de tous et parce qu'il n'a rien de dénombrable après lui, et aussi à cause de son incomposition et de sa simplicité. L’auteur ne discute pas de ce qu’est l’essence de Dieu, car, au sens propre du terme, il est impossible d’appliquer le concept d’« essence » à Dieu, puisqu’Il ​​est sur-essentiel. Par « Le commencement de l’essence », l’auteur entend le commencement et la cause de toute essence ; la divinité elle-même est avant tout l'essence. « Performance » appelle-t-il l’énergie divine qui fait ressortir chaque essence. Dans quel sens dit-on que Dieu est bon, notez : l'auteur dit que le Bien, son nom divin, s'étend à tout ce qui existe et qui n'existe pas et est au-dessus de l'inexistant, et l'Un est au-dessus de l'existant et s'étend au-dessus de lui ; et la Vie est au-dessus des vivants ; et la Sagesse s'étend au-dessus de ce qui est intelligent, rationnel et sensuel ; puisqu'il est clair que le Bien, c'est-à-dire Dieu, est la Cause de l'existence, de la vie et de la sagesse. Et vous comprendrez l’existence comme cause de la vie et de la sagesse en observant ce qui existe. Le bien s'étend à l'inexistant, le faisant naître. Cela ressort également de ce que dit le Père, que l'inexistant lui-même est Bien lorsqu'il est contemplé en Dieu à travers la suressentielle. L'auteur appelle le matériel existant et le matériel inexistant, comme nous l'avons expliqué à plusieurs reprises ci-dessus. Et parce que Dieu n'est pas décrit par l'espace, l'auteur dit à juste titre, pour montrer son indescriptibilité, qu'il est au-dessus de l'existence. Il convient de noter que lorsque l'auteur parle des anges et des personnes, il appelle les anges concevables et nos âmes pensantes, comme nous l'avons déjà montré à plusieurs reprises ci-dessus, expliquant la différence entre les concepts « concevable » et « pensant ». Et maintenant, parlant d'abord de Dieu, il appelle à juste titre les anges, avec nous, pensant, puisqu'ils, dans la mesure du possible, comprenant Dieu, se nourrissent de l'intelligence, se tournant vers la Sagesse divine, comme les âmes humaines ; ce qui est perçu par les sens est déraisonnable. Mais tout ce qui est animé participe aussi à la Sagesse divine dans ses aspirations naturelles, comme le montre le divin Basile dans « Les Six Jours » ; car tout a été créé par la Sagesse, selon ce qui a été dit : « Tu as créé toutes choses par la sagesse » (Ps. 103, 24). Et la Sagesse est le Fils, celui qui existe. Ainsi, l’auteur dit que tout existe du Fils, qui existe réellement. « Explicatif » il appelle ce qui explique, ou explique. Remarquez que nous disons bien que Dieu est au-dessus de toute bonté et divinité ; la divinité dans un sens inférieur est comprise comme appliquée aux anges et aux justes. Comparez : « Et il a fait des ténèbres sa couverture » (Ps. 17 :12) et « Je t'ai entendu dans le secret de la tempête » (Ps. 81 :8). Puisqu'un peu plus tôt l'auteur, parlant de la Cause de l'existence, appelait, semble-t-il, le Bien une « performance », puis plus loin, pour que le lecteur inattentif n'ait pas lieu de reproches, il explique : « Il ne dit pas que le Bien est une chose, l'Existence en est une autre », ainsi que « La Vie ou la Sagesse est la troisième » ; car l'Un est la Cause de tout, et non de plusieurs ; et tout a été créé par une seule Divinité, la sainte et bénie Trinité, et non par plusieurs divinités créatrices. Cet auteur ne dit pas cela hors de propos, mais condamne les sages helléniques et les hérétiques - disciples de Simon, qui prétendent que les créateurs du monde sont des dieux qui ont créé, à mesure que leur dignité diminuait, des créations de plus en plus faibles, jusqu'au fondement universel, qu'ils appellent matière. L'auteur dit que le nom divin « Bien » explique toute la Providence, et d'autres noms, tels que : « Vie », « Sagesse » et « Parole » sont ses manifestations privées. Après tout, tout ce qui existe, par la bonté de Dieu, a été créé pour exister et est bon, c'est-à-dire très bon. Cependant, tout n’est pas impliqué dans la vie, ni dans la parole, ni dans la sagesse. C'est pourquoi l'auteur oppose ces noms à l'universel. « Plus générales » il appelle les manifestations observées chez un plus grand nombre de créatures, par exemple la vie, car elle est présente aussi bien chez les plantes que chez les animaux, rationnels et irrationnels ; et la sagesse et la parole sont plus privées, puisqu'elles ne peuvent être observées que chez les êtres raisonnables. Bien que cette affirmation soit formulée de telle manière qu’il est difficile de l’aborder, je crois qu’elle a à peu près la signification suivante. Supposons que quelqu'un dise avec perplexité : si le nom même « Existence » dépasse « Vie », et « Vie » dépasse à son tour « Sagesse », ce qui est requis par l'ordre même de l'ordre mondial, que l'auteur lui-même nous a expliqué un peu plus tôt, en disant : « l'existence, la vie, la sagesse, ainsi que le créateur de l'existence et la Cause donnant la sagesse de ceux qui sont impliqués dans l'essence, la vie, l'esprit, le sens et le sentiment » - alors pourquoi n'observons-nous pas cet ordre dans l'existence ? En effet, conformément à l'échelle que vous avez établie, l'existant doit, plus que le vivant - à la fois perçu par les sens, et imaginable, et rationnel, c'est-à-dire impliqué dans l'esprit et le sens - s'approcher de Dieu ; en fait, tout est inverse : les êtres vivants, même les végétaux vivants, comme les plantes et autres, sont plus proches de la Providence de Dieu que les cieux, les étoiles, la terre, l'eau et l'air, mais les sensibles, c'est-à-dire les muets, sont plus proches que les vivants. Après tout, le muet dans la vie est plus valorisé que les plantes et les herbes, même s'il n'a que de la sensibilité, alors que les plantes en manquent. Et l’intelligent est plus proche de Dieu que le sensible. Et parmi les êtres intelligents, les esprits, c'est-à-dire les forces supra-mondaines, qui surpassent les nôtres rationnels, en raison de leur immatérialité et de leur sens, sont plus proches de Dieu que nous, bien qu'il conviendrait au contraire que quelqu'un qui existe et reçoit de grands dons de Dieu soit au-dessus des autres choses, comme les cieux, les étoiles, etc. C'est ce qui est déroutant. Le divin Denys répond à cela en distribuant les préférences par ordre décroissant : esprit, raison, sentiment - vous trouverez cela sur une seule page. L’auteur appelle « grands dons » ceux observés chez un plus grand nombre d’êtres, comme l’existence et la vie. Mais nous voyons ceux qui sont impliqués seulement dans cela non pas parmi les premiers et les meilleurs, mais parmi les moindres, puisque ceux qui les dépassent ont aussi des propriétés d'être et de vie communes avec les moindres, mais aussi les meilleurs, désignées par des noms plus spécifiques ; tandis que les plus courants ne contiennent pas les propriétés des meilleurs, à savoir la sagesse, le sens et la rationalité. C'est pourquoi les plus petits, ayant moins, partagent moins de dons ; d'autres, comme ceux qui participent à un plus grand nombre d'entre eux, sont meilleurs et plus proches de Dieu. Notez qu’il appelle ceux qui sont plus élevés et plus proches de Dieu plus vivants que ceux qui sont inférieurs à eux. Ainsi, les esprits divins vivent une vie plus élevée que la nôtre, car ils sont plus proches de Dieu. De même, nous, en tant qu’êtres rationnels, sommes appelés plus vivants que les êtres déraisonnables ; et encore une fois, les déraisonnables, dotés de sensibilité, sont plus vivants que les plantes, qui n'ont pas de sentiments, mais vivent seulement d'une vie végétale. L'existant, appliqué à Dieu, dépasse tout l'être en général et est appelé suressentiel, car il est supérieur à ce qui demeure dans le devenir. L’existence est aussi essence, car le nom même d’essence vient du verbe « exister ». Ainsi, Dieu, qui est au-dessus de l’être (après tout, pour une raison quelconque, l’être a été créé pour exister), est compris de manière supra-essentielle par l’esprit. Ils l’appellent Éternité parce qu’Il ​​a créé les âges. Après tout, ce qui n'était pas et ne sera pas, mais seulement est, reste constamment en existence, ne passe pas dans le futur et ne vient pas du passé au présent, est éternel. Après tout, non seulement tout ce qui existe doit être présent dans le tout et dans le tout, mais aussi rien de ce qui a jamais existé ne peut être présent. Après tout, rien de ce qui n'était pas là auparavant ne peut y être. Cet appareil peut peut-être s'appeler nature ; c'est aussi l'éternité. Après tout, l’éternité tire son nom de « toujours existant ». Et si quelqu'un appelle l'éternité la vie sans limites, qui est déjà tout ce qui existe, et que rien de tout cela ne disparaît dans le passé, mais ne reste pas non plus inchangé, parce qu'alors ce ne serait pas tout, alors il sera proche de la définition de l'éternité. Après tout, ce qui ne présente aucun défaut est illimité ; et c’est juste, puisque rien n’est dépensé. Ainsi, Dieu est appelé à la fois Éternité et Créateur des Âges. Ainsi, l’éternité n’est pas quelque chose d’en bas, mais quelque chose qui brille de ce qui est en dessous d’elle-même. Après tout, le rationnel et l'invisible, selon l'Apôtre (cf. Rom. 1:20), sont éternels. Ce qui est éternel n'est pas l'éternité elle-même, mais ce qui est éternellement impliqué dans l'éternité, c'est-à-dire la vie incessante et sans fin. Puisque Dieu est le Créateur de ce qui est impliqué dans l'éternité, c'est-à-dire existant éternellement, appelé par similarité siècles, alors on dit que Dieu a créé des siècles - au lieu de dire qu'Il a créé les êtres rationnels, étant leur Éternité et leur Unificateur. De la même manière, l'Intemporel est appelé « Temps » – comme la Cause des temps. Après tout, ce qui est éternité pour le rationnel, est temps pour le sensuel. Car le visible est l’image de l’invisible, de l’intelligible ; et l'éternité, nous l'appelons une certaine vie immobile et, de plus, intégrale, déjà illimitée et complètement inébranlable, demeurant dans l'Un et faisant saillie vers l'extérieur ; de la même manière, le temps, qui reposait autrefois dans l'Éternel, s'est manifesté en apparaissant au dehors, lorsqu'il a finalement fallu que la nature visible ait lieu. Ainsi, la libération de la bonté de Dieu dans le sensoriel, lors de sa création, nous appelons le temps. Après tout, ce qui est constitué du mouvement des intervalles, divisés en parts, heures, jours et nuits, n'est pas le temps, mais est synonyme de temps. Ayant pris l'habitude d'appeler la mesure et le mesuré du même nom, nous faisons de même ici. Par exemple, lorsque l’on mesure un sol, un mur ou autre chose avec des coudes, on parle de coudes. C'est donc ici. Et les mouvements des étoiles, selon ce qui a été dit : « Qu'ils soient pour signes, saisons et années » (cf. Gen. 1, 14), sont venus de Dieu pour leur délimitation et leur évidence qui nous sont compréhensibles. Ayant arrangé cela, Il demeure au-dessus des âges et hors du temps comme leur Cause. Notez qu’on ne peut pas parler de Dieu dans le sens propre du mot « était », « est » ou « sera », car Dieu est au-dessus de cela. Mais cela est dit ainsi parce que, peu importe ce que vous pensez, Son existence est super-essentielle. C’est bien qu’il ait dit « ce n’était pas le cas », car « c’était » est une caractéristique du temps. Dieu est supérieur à « ce qui était », c’est-à-dire au-dessus du temps. Vous demanderez : qu'en est-il de Dieu dans la Parole : « Au commencement était la Parole » (Jean 1 : 1), - après tout, cela contient « était » ? Nous avons dit à maintes reprises que le Père est le commencement et la cause de toute chose ; C'est pourquoi il est dit : « Au commencement était le Verbe », parce que le Fils demeure dans le Père. Il est bien dit : « Au commencement était la Parole ». Il est clair que - et « sera » ; mais il s'ensuivrait que maintenant il ne l'est plus, mais qu'un jour il le sera, et il est impie et inconvenant de parler de Dieu de cette façon. Qu'on entende aussi ceci, auquel, dans le sens propre du mot, s'ajoute « ressuscité » et lié à cela. Ou nous devons penser différemment – ​​que Dieu existe au-dessus de toutes les pensées et idées sur l’être. En disant « les êtres », l'auteur témoigne que tout cela a été créé pour l'existence, et en ajoutant les mots « et l'existence même des êtres », il indique leur constance. Il ne faut pas penser que cela est dit de Celui qui a tout causé : cela est dit des créatures qui sont nées de Lui dans l'acte de création - intelligibles, rationnelles, sensibles et autres. Comme nous l'avons dit plus tôt, Dieu précède l'être, car il est préexistant, et le concept d'« être » contient une certaine allusion à une cause qui le précède. Ainsi, Dieu est appelé le Préexistant, et aussi l’Existant, comme la Cause de tout, parce que tout être vient de Lui. Après tout, si l’on y réfléchit, l’être existe grâce à la participation à Celui qui le précède. Mais cela ne signifie pas que Dieu est divisé en être et préexistence, mais que sa volonté, qui a donné naissance aux êtres, est appelée pré-émergence en Dieu. Et puisque cette volonté divine a prédéterminé l'existence de la créature, selon la justice, avant l'autre, à laquelle participe l'existant en Dieu, elle est d'autant plus ancienne que l'être, principe par lequel Dieu lui-même est entendu. Après tout, quelque chose existe d’abord, puis la vie et la sagesse apparaissent. Ainsi, les esprits supérieurs invisibles furent d’abord impliqués dans l’existence, puis dans la vie et la sagesse. De la même manière, nous avions d'abord une certaine matière à partir de laquelle nous sommes constitués. Il en va de même pour les esprits désincarnés, sauf qu’au lieu de matière, nous entendons l’image inhérente à la vie de chaque personne, la mesure de son implication dans la vie, sa sagesse et sa ressemblance. Nous avons parlé ci-dessus de la similitude et de l'identité comme de forces qui mènent à Dieu, grâce auxquelles ceux qui sont proches de Lui deviennent comme Lui, et à des niveaux inférieurs, ceux qui n'étaient auparavant impliqués que dans l'être en deviennent participants. Par principes d'existence, il faut comprendre les entités qui sont apparues d'abord lors de la création, appelées principes non pas parce que l'existence vient d'eux comme des éléments, mais parce que, comme nous l'avons déjà dit, elles ont été créées avant ce qui les a suivies. Ainsi, par exemple, parmi la création intelligible, le commencement de la création est celui des trônes, et après eux d'autres suivent. Parmi ce qui est perçu par les sens, le commencement de la création est le ciel et la terre, car « Au commencement Dieu créa le ciel et la terre » (Gen. 1 : 1), de sorte que d'après ce qui est perçu par les sens, la première création est eux. Et derrière les pensées éternelles autodidactes du Dieu éternel, telles que : les éléments, les principes et la matière incorporelle immatérielle de ce qui n'est impliqué que dans les idées, par exemple, les rangs incorporels créés. Car la vie personnelle, la sagesse personnelle, l'ordre personnel et le reste sont des modèles en Dieu, auxquels les créatures participent, tout comme les lignes droites tracées à travers un cercle participent au point central. Dieu s'est donné ce nom en disant : « Je suis celui que je suis » (Ex. 3 : 14) ; de sorte que c'est à juste titre le premier des noms qui lui sont appliqués, tels que Vie, Sagesse, etc. Après avoir parlé de « préexistence et surexistence », l'auteur a exprimé l'absence d'origine et l'inconnaissabilité totale de l'existence de Dieu, qui a complètement créé, prédéterminant par sa connaissance ineffable, toute existence. Après avoir comparé tout cela, l'esprit se précipite d'abord vers l'être en général, puis contemple ses types. L'auteur a expliqué ce qu'est un être simple, en l'appelant l'existence de soi, et non une sorte d'être. Et ainsi de suite, parlant de la vie personnelle, de l'autosimilarité, etc., il explique ce qu'est la vie dans les affaires et la vie juste, et non une sorte de vie ; il en va de même pour le reste. Ici, pour la première fois, il définit le concept d'être. Dans un certain sens, les qualités sont précédées par des qualités personnelles qui, une fois réalisées, se réalisent ; comprenez cela comme si la blancheur auto-corporelle, se connectant au corps, le blanchissait. De la même manière, comprenez ce qui est dit ici : le Dieu préexistant, c'est-à-dire la Vie anime tout ce qui est impliqué en Lui. L'auteur appelle quelque chose qui existe à participer ; c'est l'être lui-même, ou la vie, ou la sagesse, ou l'ordre, etc. ; de tels sacrements sont un don divin ; et il les appelait les principes de l'existence. Cela doit être compris de cette façon : la super-bonté de soi, étant l'esprit et l'énergie intégrale tournée vers elle-même, reste de l'énergie et non de la capacité, étant d'abord déraison, puis devenant esprit en action. C’est pourquoi c’est le seul esprit pur, auquel la compréhension introduite est étrangère, qui pense de manière totalement indépendante. Après tout, si son essence était une chose et que ce qu’il pense en était différent, alors lui-même, dans son essence, serait impensable. S'il possède quelque chose, alors il le tient de lui-même et non d'un autre. S'il pense à partir de lui-même et à partir de lui-même, alors il est lui-même ce à quoi il pense. De sorte que, étant raison, elle pense véritablement les êtres en tant qu'êtres. Après tout, si, en pensant à lui-même, il pense à l'existant, alors il est lui-même l'existant. Après tout, il peut les considérer soit comme existant dans un autre endroit, soit en lui-même comme étant son propre existant. Il est donc impossible de penser à ce qui existe ailleurs, car ce qui existe est-il vu dans ce qui est perçu par les sens ? Ce qui est perçu par les sens n'est pas un être car il est sujet au changement, à la création et à la destruction. Alors, il pense à lui-même et en lui-même. Et puisque Dieu est le Créateur de tout, tout est dans Sa pensée inexistante. Mais Lui-même est le Prototype de tout cela et il y pense, sans emprunter d’images aux autres, étant Lui-même le Prototype de l’existence. Ainsi, ni Lui n’est dans un certain lieu, ni les choses qui sont en Lui ne sont pour ainsi dire dans un certain lieu ; mais Il le contient comme Il l'a Lui-même, demeurant en lui, et tout reste ensemble et est contenu en Lui de manière inséparable, et dans l'inséparabilité est inséparablement divisé. Ainsi, Ses pensées sont des choses qui existent, et les choses qui existent sont des images. Ses pensées doivent être comprises de cette façon : dès qu’Il ​​pense quelque chose, cela apparaît ou existe. Ce genre de réflexion doit être précédé par quelque chose de concevable, pour que, après l'avoir pensé, cela puisse être réalisé ; mais Lui, pensant à ce qui existe, pense à Lui-même et entre en contact avec ce qui existe en Lui. Après tout, Sa pensée même est la naissance de l’existence. Car ce qui existe en Lui, c'est l'image, et ceci est l'idée. Et Lui, étant entièrement esprit, est entièrement connaissance. Les esprits venant de Lui et résidant en Lui sont comme des théorèmes scientifiques. Ils sont en Lui collectivement et en même temps séparés, tout comme une multitude de connaissances résident collectivement dans l'âme, restant non fusionnées et agissant à leur tour vers l'extérieur, selon les besoins. Et l'âme a en elle toutes les capacités avec lesquelles elle pourvoit au corps, et pourtant elle les met en action au moment opportun séparément, donnant alors au corps la force physique qui le nourrit, le fait grandir et crée tout ce qui est nécessaire à la naissance ; puis la capacité de ressentir, en la communiquant aux veines, aux artères, à la viande, aux veines, nous permettant de percevoir le sensoriel ; c'est la faculté de jugement, à l'aide de laquelle il imagine le sensible ; c'est la capacité de représenter, à l'aide de laquelle il crée des images ; cette faculté de mémoire par laquelle on se souvient ; c'est la capacité d'aspiration, à l'aide de laquelle on dirige et déplace un être vivant dans l'espace ; puis la capacité de comparer ; puis la capacité de faire rage ; c'est la capacité de convoiter. L'âme, située dans le corps, possède de telles capacités dans sa partie muette. Après la mort, seul l’esprit restera actif et toutes ces capacités deviendront inactives. Il dit que tout vient de la super-bonté de Dieu, qui est l'existence même de Dieu lui-même, l'existence de toutes choses et leur existence. Il dit "un", c'est-à-dire - en accord avec une cause irrépressible simple et contenant tout. Car le divin, par quelque parole, pensée ou action, n'a aucun lien ni communication avec l'existence, mais est complètement et supérieur en tout, et ne la concerne, pourrait-on dire, que par ce qui le contient et pourvoit à elle. D'autres exemples confirment que tout existe à partir de Dieu comme cause de son existence, mais que l'Existant est séparé de lui et demeure en Lui-même, existant différemment de cette image. Après tout, un nombre composé de plusieurs unités grandit, et l'unité, en tant que cause des nombres, embrasse également tous les nombres. De même, le centre, étant un point, embrasse toutes les perpendiculaires au cercle. C'est un exemple qui confirme ce qui a été dit. Notez que l'auteur utilise la géométrie pour expliquer les choses liées à Dieu, en le comparant au centre. L’auteur a utilisé ici « également » au lieu de « en général » et « également », car ce n’est pas différent. Il est clair que le tout comporte des parties. Ainsi, il dit que les logoi des pouvoirs ou capacités inhérents naturellement observés dans chacun des types d’existence peuvent être vus dans la nature prise dans son ensemble. Ainsi, les philosophes extérieurs ont regroupé tout ce qui existe en soi et est observable dans un autre - ce que nous appelons animé et inanimé - sous une seule catégorie, qu'ils ont appelée essence, nom qui recouvre également les caractéristiques de chacune des essences, dont les logoi restent intacts : après tout, un logos est pour l'animé, et l'autre pour le sans âme, et de la même manière pour le sensoriel perçu, c'est-à-dire pour le rationnel et l'irrationnel, bien qu'ils soient unis par le logos de l'essence, c'est-à-dire de l'existence simple. Et l'auteur a dit « également dans l'âme », ce qui signifie qu'il existe une force vitale donnée par l'âme à tout le corps, agissant de différentes manières dans différentes parties du corps. Si la cause est celle par laquelle quelque chose arrive, alors naturellement tout est né collectivement et uniformément, comme nous l'avons dit plus haut, dans la Cause de tout - comme dans l'Idée et le Modèle - y compris, dit-on, les contraires contemplés en Dieu. Comment le contraire peut-il être le même ? Il faut le comprendre ainsi. Le meublé a une image mesurée, comme dans l'espace : il y a des étoiles, voici une personne, et, encore une fois, il y a du feu, ici il y a de l'eau. Opposés les uns aux autres, lorsqu'ils se trouvent ensemble, ils se détruisent ; dans les pensées divines, tout était collectif, mais non fusionné, et pas en un seul endroit. Car tout cela ne se situe pas dans les corps, ni dans les corps, mais dans les pensées éternelles, qui sont des modèles. Pourquoi Dieu est le début de tout. Après tout, le début est tout ce qui précède ce qui se passe. Dieu est aussi l'Ordre des ordonnés. L'ordre est l'action de rendre toutes choses semblables les unes aux autres et la raison pour laquelle toutes choses communiquent entre elles, réduite à la proportionnalité. En même temps, Dieu est à la fois toute Paix et tout Mouvement des choses. Il faut les comprendre différemment. Dans le pensable et le pensant, la nature, le début du mouvement et du repos, ou de la tranquillité, car c'est la même chose, se manifeste dans l'énergie. Car le mouvement du service divin et de l'enseignement de ceux d'en bas est l'action vitale des esprits, et la tranquillité et la paix, éternelles et immuables, révèlent leur propre activité et leur accomplissement du divin. Dans ce qui est perçu par les sens, la nature, étant le commencement du mouvement et du repos, ou de la tranquillité, manifeste le mouvement qui fait naître ; et la paix, ou la tranquillité, est la cessation de l'existence due à la mort ou à son changement. On dit que Dieu est cela, étant essentiellement la Cause. Le mouvement avec Dieu est l'émergence providentielle de la bonté de Lui et à travers Lui, tandis que le repos est la possession d'une identité éternelle et d'une paix inconnaissable qui ne vient pas de Lui et d'une sérénité inébranlable. Il convient de noter que l'auteur a qualifié les forces intelligentes d'éternelles comme participantes à l'éternité. C’est ce que dit l’Écriture : « Car ce qui se voit est temporaire, mais ce qui est invisible est éternel » (2 Cor. 4 : 18). La même chose qui existe chez les autres est, par exemple, la sainteté, l'immortalité, la prospérité ; tels sont-ils parmi les êtres intelligibles et raisonnables. Après réflexion, il faut dire : parmi les êtres intelligibles et parmi nous, puisque les hommes sont aussi des dieux, des seigneurs et des anges puissants. Ce qui existe grâce à l'être existe, dit-il, contemplé dans un autre, et non en soi. Après tout, les essences (il les appelle êtres), existant en elles-mêmes, sont caractérisées par l'immortalité, la sagesse, l'ordre, l'harmonie, etc., dont on dit qu'elles existent dans un autre. Semblables à cela sont les propriétés des corps perçues par les sens, telles que la couleur, la forme, la taille, etc., qui n'existent pas en dehors des corps. Le père du mental les a divisés : de l'un nous disons qu'il existe, et de l'autre qu'il est compris par la réflexion, comme, par exemple, une pensée, un mot, un sentiment, etc., que nous ne connaissons que par la pensée, comme de manière logique. Autrement : il dit que l'intelligible est concevable et nullement soumis aux sens. Notez qu'ils sont intelligibles par rapport à nous, mais par rapport à Dieu, ils sont considérés comme raisonnables. Notez qu’Il ​​est Lui-même la Cause de l’existence de toute chose et de la préexistence, étant une idée ou un exemple d’existence, comme expliqué ici. Être Dieu lui-même n'est pas parce que Dieu existe, mais être existe grâce à Dieu et s'appelle ainsi. Ainsi, l'être est présent en Dieu en tant qu'idée, plutôt que Dieu étant en être. Il était avant l'existence. Mais étant la Cause de toute chose, Il s’avère être le Créateur. Et bien que Lui, en tant que Cause de tout, soit en dehors de tout, les attributs de tout lui sont attribués, en tant que Créateur de tout. L'être lui appartient comme venant de lui ; en Lui, il est conservé par Lui ; et Il n'appartient pas à l'être, de même qu'Il n'est pas embrassé par l'être, car le Suressentiel est au-dessus de l'être. Il est nécessaire de comprendre la relation causale entre l'un et l'autre, c'est-à-dire que cet être a Lui pour cause, et non Lui, étant comme cause qui le précède. La contemplation des êtres, qu'il appelle ici pensée, étant multiples et variées par rapport à l'application du mental, révèle la pensée antérieure de la Cause, c'est-à-dire du Créateur. « Multiplie » montre que la même Cause est observée de plusieurs manières. Il explique nécessairement maintenant ce qu'il avait dit précédemment à propos de Dieu, ajoutant que cela doit être compris comme faisant référence à la cause. Après tout, les mots « arrivé », « arrive » et « arrivera » font référence, au sens propre du terme, aux créations. Car certains d'entre eux se sont produits autrefois, par exemple le ciel, les anges, le soleil et autres, auxquels les mots « arrive » et « arrivera » ne correspondent pas. Ce que dit David : « Vous créez des esprits avec vos anges » (Ps. 104, 4) doit être compris soit au sens littéral, puisqu'il est dit : « Mon Père agit jusqu'à ce jour » (Jean 5, 17), soit conformément à la désignation fréquente du futur par d'autres temps, caractéristique de l'Écriture, et à l'utilisation du futur au lieu du passé et vice versa. Le mot le plus approprié pour décrire cela est « arrivé ». Après tout, tout ce qui a un contraire arrive, est en train de devenir et est détruit, comme le jour et la nuit, l'été et le printemps, etc. « Ce qui va arriver » est seulement ce qui n'est jamais arrivé, mais qui est attendu, comme, par exemple, la transformation générale et ce qui l'accompagne. Dieu est glorifié comme la cause de tout cela. L’auteur n’a pas dit : « Ceci est dit à propos de Lui », mais à juste titre : « cela est chanté ». Et le « était » et ceux qui lui sont associés, peu importe comment on y pense, s'avère correspondre à Dieu et à personne d'autre, parce que le « était » est contemplé en Lui avant tout commencement. Il a « est » et « sera » comme immuables à tous égards et immuables en tout, c'est pourquoi il est appelé le Suressentiel. À peu près la même chose. Comment, après avoir dit plus tôt « n’était pas, n’est pas, n’est pas apparu, ne surgit pas, ne se lèvera pas », l’auteur dit ici : « Il est à juste titre chanté comme s’il était, était, sera, arrivé, arrive et arrivera. » Saint Denys se contredit-il vraiment ? C'est impossible. Ci-dessus, il l'a appelé le Créateur de toute existence, hypostase, essence, nature et temps. Il a correctement appliqué « était » et ainsi de suite à Lui, de sorte que vous compreniez que Dieu n'a pas commencé à partir d'un certain temps, ni dans le temps, ni après le temps, mais qu'Il est plus haut que l'être lui-même. Après tout, il a dit que l’existence est en Lui. Ici, après avoir dit : « Il multiplie plusieurs fois selon chaque pensée », - l'auteur lui a appliqué à juste titre à la fois « était » et « sera » et ce qui suit, - de sorte qu'en pensant au temps et aux temps, vous trouvez Dieu en eux, et le Suprême de l'existence, et le Préexistant, et la Cause et Créateur de l'existence même, et aucune des choses qui existent, comme nous l'avons déjà dit, parce que, n'étant rien des choses qui existent, Il demeure en chacun. Conformément au plan du Causeur, dit-il, tout, dit-on, lui appartient, Dieu, ou est pensé avec Lui. Car « attribué » signifie cela chez les philosophes. Lui-même n’est rien du tout de ce dont Il est la Cause à travers son être et sa surexistence. C'est pourquoi les négatifs expliquent exactement cela, comme : « informe », « laid » et ainsi de suite. « Tout formé » et « tout formé » indiquent clairement qu'Il est la cause de chaque image et forme. Conformément à cela, nous devons comprendre ce qui suit. Avec « tout formé » - et « sans forme », parce qu'Il est au-dessus de l'incorporalité, au-dessus de l'immatérialité et n'est formé selon rien d'existant. Et avec « tout voir » - et « laid ». L'auteur le qualifie de laid parce que la beauté vient de lui et qu'il est supérieur à la beauté. Ceci est également démontré par les mots : « Et nous l'avons vu, et il n'y avait en lui ni forme ni beauté » (cf. Is. 53, 2), etc. Ci-dessous, à la fin de la section suivante, c'est-à-dire du sixième chapitre, l'auteur montre que le soleil ne fait rien par lui-même, mais seulement à partir de la Cause et du Commencement de toute chose, qui est Dieu. En utilisant l’exemple du soleil, il a bien révélé ce que l’on pense de Dieu. Car de même que le soleil, étant un, ravive, nourrit, grandit et change tout ce qui est perçu par les sens, agrandissant une petite chose ou faisant pousser une plante ou un arbre à partir d'une graine, et est présent dans tout ce qui est visible, sans en être rien, de même Dieu, qui est la cause du soleil lui-même et de tout ce qui est perçu par les sens, la pensée et la pensée, n'est pas une des choses existantes et est présent en tout. Car tout fait partie de Lui. C'est pourquoi l'Écriture l'appelle « le Soleil de justice » (Mal.4 : 2). Les prototypes, qui sont également appelés idées, comme nous l'avons vu ci-dessus, définissent, appelant une idée, ou un prototype, comme le dit Denys, la création éternelle autosuffisante du Dieu éternel. Ici, le grand Denys explique l'Écriture en appelant les idées prédestinations, c'est-à-dire le divin Paul qui, dans l'épître aux Romains, dit : « Ceux qu'il a prédestinés, il les a aussi appelés » (Rom. 8, 30), et ailleurs : « Il nous a prédestinés selon sa volonté » (cf. Eph. 1, 5). Il appelle les prototypes et les idées volonté et prédestination. Il cite également le bienheureux Clément, l'évêque romain dont l'apôtre se souvient, qui disait qu'il existe dans l'existence les modèles les plus primordiaux dont dépend quelque chose. Vous pouvez rendre plus clair ce qui a été dit comme ceci. Il existe un concept qui compare tout aux Écritures. La partie supérieure de la ligne correspond à ce qui est pensé, et la partie inférieure à ce qui est perçu par les sens. La première partie, située au-dessus, appartient à la plus primordiale, c'est-à-dire à ce qui est réellement pensable. Ce qui vient de l'intelligible appartient à la partie inférieure. De plus, encore plus bas sur la ligne - le reste. A l'aide de cet exemple, il veut montrer que tout n'a pas le même prix, mais qu'il arrive qu'une chose vienne d'une autre, comme par exemple les espèces inférieures - des principes universels de la création, principes universels qu'il appelle les plus fondamentaux. Il dit que le bienheureux Clément a dit que parmi les créations, il existe des prototypes plus génériques, tels que des idées, dont dépend quelque chose, de sorte que les espèces inférieures sont dans une position subordonnée par rapport aux espèces supérieures, comme le feu résidant dans la matière par rapport à l'éthéré. Mais le grand Denys ne les appelle pas idées au sens propre, mais pensées de Dieu. Bien qu’ils parlent de la participation de prototypes à la création, ils ne devraient pas être des objets de culte, comme le dit Moïse (Exode 20 :4-6 ?). L’auteur ne précise pas où Clément a dit cela. Platon a présenté la doctrine des idées et des prototypes d'une manière vulgaire et indigne de Dieu ; le père, utilisant ce terme, exprima pieusement cette pensée. Il parle des désirs divins comme divisant et créant, parce que, d'une part, Il compose et crée tout uniquement par le désir, et d'autre part, parce que les choses existantes ont été créées sous de nombreuses formes et de différentes manières. Et notez qu'il appelle les logoi des êtres, ou prédestination, préexistant en Dieu dans l'unité, créant l'essence, comme prototypes. Très probablement, le bienheureux Clément suit une sorte d'opinion selon laquelle il existe des causes initiales à l'origine des choses perçues par les sens, tout comme il existe des idées, c'est-à-dire les pensées de Dieu comme causes initiales de l'activité, ou de l'introduction dans l'existence, d'êtres concevables, c'est-à-dire des anges désincarnés. Quant au fait que les idées sont des prototypes, alors le pensable existe sous la forme d'énergies initiales et directrices ; dans ce qui est perçu par les sens, la cause initiale, heureuse et créatrice est la forme associée à la matière. C'est ce que dit cette théorie. L'espèce qui a été utilisée comme espèce créatrice d'espèces à la naissance de la nature est appelée l'espèce initiale. Il semble que le bienheureux Clément ait parlé exactement ainsi. Mais on ne peut pas les appeler, au sens propre du mot, des prototypes, des idées initiales ou des causes directrices, car elles ne viennent pas d'elles-mêmes, mais des pensées de Dieu, qui seul est digne d'adoration. Il parle de Son apparition à l'extérieur non seulement comme de Sa contemplation d'elle-même, mais aussi comme de Son débordement, de son mouvement et de sa création de choses existantes. Notez qu’il dit que Dieu se réjouit en toutes choses, conformément aux paroles du psaume : « Le Seigneur se réjouira dans ses œuvres » (Ps. 103 :31) et des Proverbes : « J’étais en qui je me réjouis » (Prov. 8 :30). Et « prédestiné » est utilisé ici au lieu de « prédéterminé et pré-élu ». Puisque certains ont déclaré que les idées et les prototypes sont intrahypostatiques, il les réfute maintenant, les véritables Hellènes, en disant : si les idées n'existaient pas simplement et uniformément, étant des pensées ultra-simples d'un Dieu ultra-simple et super-unifié, alors Dieu serait complexe, constitué d'un prototype et de Lui-même, ce qu'il appelle « dualité ». Et « se réjouir » correspond aux paroles de David : « Le Seigneur se réjouira » (Ps. 103 :31) et ainsi de suite. Notez que la voix, désincarnée et unie, est entendue également par beaucoup et ne s’épuise pas en raison de leur multitude. Ils participent donc toujours à Dieu ; cela signifie « personnellement », mais conformément à la foi ; et étant divisé, il n’est pas épuisé. Plus haut, dans le chapitre précédent celui-ci, nous avons dit très clairement que Celui qui est le But le plus élevé est la Cause par laquelle toute chose a été créée. L’opposé direct de la limite est l’infini. Dieu est « la limite de tout », puisque rien n’échappe à sa providence et à sa puissance, et en même temps « l’infini », puisque, selon l’Écriture divine, « et son intelligence est sans nombre » (Ps. 147, 5), « et son royaume n’aura pas de fin » (Luc 1, 33). Comme incompréhensible et sans limite, Dieu est au-dessus de cela, transcende tout et est la Limite de toute limite. En Lui, après tout, tout a une limite, et Il est l’Infinité de toute infinité. On parle aussi de l'infini en relation avec la matière, qui se transforme éternellement et passe d'une forme à une autre. Mais elle a une limite en Dieu et, étant impermanente et indéfinie, elle est amenée par Dieu à la spéciation. Ainsi, en justice, Dieu est la limite de cette infinité et il est illimité par rapport aux limites de l’existence, puisqu’Il ​​a créé la matière à partir de la non-existence. L’Écriture dit : « Car tout vient de Lui, par Lui et pour Lui » (Rom. 11 : 36). La limite s'oppose à l'infini comme la négation et l'affirmation, comme le mortel et l'immortel. On dit bien : « opposition apparente », car elles s’opposent non pas en réalité, comme par exemple la possession et la privation, mais, comme on dit, comme la négation et l’affirmation. Étant partout, Il est également présent en chaque individu et en toute chose. Dieu est appelé « au repos » parce qu'absolument aucun changement n'est observé en Lui, et « en mouvement » parce qu'Il contient et préserve les choses existantes, et cela est au-delà de toute pensée. C’est pourquoi l’auteur dit : « ni se reposer ni bouger ». Il semble que les mots « à la fois au repos et en mouvement » et « à la fois sans repos et sans mouvement » se contredisent : car comment une seule et même chose peut-elle être à la fois au repos et en mouvement, et non au repos et sans mouvement ? Tout d’abord, il ne faut pas juger le divin à partir du sensoriel ou en lui empruntant des images. Pour qu'il ne semble pas que nous ayons du mal à sortir de la contradiction, disons que la paix est dans ce qui précède la création, et que le mouvement est changement, ou changement. Dieu est le devenir de toute chose, car Il la fait toujours exister. Ainsi Dieu se repose et pourtant il bouge, car il transforme et change tout pour le mieux. Grâce à Lui, nous devenons les meilleurs. C'est pourquoi le divin Denys parle de Lui un peu plus tôt ; «Toutes choses sont le début et la fin.» Et « à la fois en repos et en mouvement » signifie à propos de Lui : « demeurant en lui-même et agissant en toutes choses ». Après tout, Il communique son intégrité à tout ce qui existe, mais Lui-même est inébranlable et immuable, selon ce qui a été dit : « Mais toi, tu es le même » (Ps. 101 : 28). Ainsi, Dieu apparaît à la fois à l’extérieur et demeure en Lui-même. « En rien », dit-il, car Il est en tout et parce qu’Il ​​est en tout, rien ne peut l’arrêter. Et il appelle les entités supramondaines « existant éternellement » comme celles qui sont apparues avant la nature temporelle. Le temps est calculé à partir de la création du ciel et de la terre. Comme nous l'avons dit plus haut, ce n'est pas l'éternité elle-même, mais ce qui est impliqué dans l'éternité, qui est à juste titre appelé éternel. And “suitable” means “essentially.” Notez qu’il existe quelque chose d’éternel, comme les anges ; et ce qui n'est pas éternel n'est pas sans commencement. Dans le chapitre suivant, au tout début, l’auteur applique le mot « éternel » à Dieu. Les mesures de l'existence sont : pour le concevable - l'éternité, pour le perçu par les sens - le temps. Le concevable est mesuré par l'éternité comme mesure, bien que ce qui est mesuré porte le même nom que l'éternité qui le mesure. Angels are also called eternities. Il en va de même pour ce qui est perçu par les sens : après tout, ce qui est mesuré par le temps reçoit du temps le même nom, comme : le mouvement des étoiles, le soleil, les temps de la vie. All this, measurable by time, is called times. Il a appelé la Cause « contenant » parce qu’elle a non seulement créé la vie de ceux qui sont dans l’être, mais qu’elle les contient également dans l’être. Après la vie angélique, il place ensuite l'immortalité de nos âmes, qui sont rationnelles ; en outre, derrière les âmes rationnelles, il y a la vie des âmes sensibles associées à la nutrition ou à la croissance, ou aux animaux et aux plantes muets, qu'il appelle « l'écho le plus lointain », que nous avons expliqué à plusieurs reprises ci-dessus. La vie des choses et des plantes muettes n’est pas divine, mais appartient au feu matériel et à l’esprit. A propos de ces vies, bien sûr, les plus lointaines, comme on dit, parlent les paroles de David : "Tu leur enlèves leur esprit et ils disparaissent et retournent à leur poussière. Tu enverras ton esprit et ils seront créés, et tu renouvelleras la face de la terre" (Ps. 103 : 29-30). Le grand Denys fait référence à ces paroles divines uniquement aux âmes sensibles et à la vie végétale. Il ne relie pas cela à la vie des êtres intelligibles et à la nôtre, car Dieu a créé une telle vie comme étant essentiellement immortelle, et Il n'enlèvera pas la vie aux êtres intelligibles et à nos âmes, car alors ils cesseront d'être des entités. Bien entendu, David n’a pas dit cela à propos de telles choses, mais à propos des êtres vivants qui se renouvellent à partir de la terre. Et concernant la vie des démons volontairement tombés, il ajoute qu'elle reste également indestructible, car Dieu qui les a créés l'a voulu ainsi, malgré le fait qu'ils se soient éloignés de Dieu. « Car les dons de Dieu sont irrévocables » (cf. Rom. 11, 29), qui à l'origine les a créés immortels. Il appelle « écho lointain » la plus faible implication dans la vie et, pour ainsi dire, la plus petite implication dans la force vitale. Le psaume parle des gens et de la résurrection générale finale, que le père a expliqué plus clairement un peu plus tôt. Et ici, il a cité un dicton parlant de tous ceux qui ont une sorte de vie, ce qui montre qu'ils doivent être considérés comme ayant la vie de Dieu. Il a utilisé le mot « disparition » au lieu du mot « partir », tout comme il a utilisé le mot « retour » au lieu de « participer ». Il a parlé de l'incapacité de ces personnes à participer à cette vie parce qu'elles ne reçoivent pas la vie d'elles-mêmes ni par elles-mêmes, mais qu'elles la reçoivent de Dieu. Car dans la mesure où ils ont quelque chose d’eux-mêmes, cela est considéré comme n’appartenant pas à la vie, et ce qu’ils ont de Dieu est en quelque sorte ravivé et, comme il le dit, « redevient vivant ». Il enseigne tous les dogmes étonnamment bien et correctement. Transmettant maintenant la doctrine de l'image de la résurrection, il montre que, constitués d'une âme immortelle et d'un corps mortel, nous sommes mélangés. La vie, qui est l'essence de l'âme, dit-il, est inférieure à la vie des êtres angéliques, c'est pourquoi il l'appelle « angélique » et non angélique, car elle n'est pas vraiment angélique, mais seulement semblable, et dit que nous ne sommes que partiellement des âmes verbales, puisqu'en général nous sommes constitués d'âme et de corps. Il dit de nos corps qu'ils deviennent immortels à la résurrection, notant que la doctrine de la résurrection semblait incorrecte dans les temps anciens, c'est-à-dire l'enseignement insensé des Hellènes, car devenir immortel est contraire à la nature de la matière. L’Antiquité, dit-on, est caractérisée par la folie. Bien que l'œuvre de résurrection soit au-dessus de la nature par rapport à la vie réelle, dont la conduite est associée à la nourriture, aux excréments et aux maladies, pour Dieu rien n'est contraire à la nature et n'est pas au-dessus de la nature, puisqu'Il est la Cause de toute vie. Notons que la Parole divine veut que nos corps participent à l'immortalité, selon l'apôtre : « Car ce mortel doit revêtir l'immortalité » (1 Cor. 15 :53). Il a dit cela parce que c'est dans la nature de Dieu de donner la vie. Il dit qu'il y a des paroles polémiques de Simon contre notre dogme, selon lequel notre corps ressuscitera et sera immortel, par opposition à une chose contraire à la nature. Après avoir dénoncé Simon, il en fut accusé par Irénée, Origène, Hippolyte et Épiphane le Grand. Denys réfute divinement l’affirmation de Simon selon laquelle la résurrection des morts est contraire à la nature : puisque rien ne peut être contre Dieu, comment quelque chose peut-il être contraire à la nature ? Tirer, à partir de ces phénomènes perçus par les sens, des conclusions sur la Cause incompréhensible et implicite de tout pour tous, c'est-à-dire sur Dieu, est vraiment contre nature. Comment ce que nous croyons et pensons peut-il réfuter ce qui est au-dessus de tous les sentiments et de toutes les pensées ? Il ne faut pas, dit-il, ne pas croire à cause de ce qui est compris par les sens : les paroles sur Dieu, qui est la cause implicite de tout. Car il est en effet contraire à la nature de dire que ce qui est au-dessus des sens est réfuté par ce qui est accessible à la perception sensorielle. Remarquez comment il partage ce qui concerne la participation à la vie. Il appelle seulement les nôtres et ceux de l'âme sensible les principes de la vie, car ce sont les principes des corps qui, grâce à eux, se mettent en mouvement pour vivre. Les puissances intelligibles et nos âmes sont les essences de la vie, car elles ont une essence - comme une certaine matière, substance et apparence en soi - qui est la vie, c'est-à-dire existant grâce à la vie. Pourquoi, comme je l'ai dit, les âmes animent les corps. Dieu, étant la Cause et le Co-Exécuteur de notre vie, en tant que Récipient et Séparateur, qui a créé la diversité de toute vie - intelligible, rationnelle, sensible, croissante - est le Commencement de tout. Ainsi, parce qu'il a dit plus haut que le soleil donne la vie et nourrit tout, ne pensez pas qu'il tient cela de lui-même, et non du principe et de la cause de toute chose. Il y a des philosophes agaçants qui disent : quand vous dites que Dieu est au-dessus de toute sagesse et compréhension, vous le rendez imprudent et déraisonnable. Pour de telles personnes, la réponse devrait être : notre Dieu est au-dessus de tout ce qui est imaginable et existant. Et nous pensons à la sagesse, à la raison, à la vie, à l'hypostase, à l'existence et à l'essence, et Il est au-dessus de tout cela, non pas comme n'étant pas impliqué dans cela (cela est impensable, car Celui qui est la cause de ce qui arrive, comment peut-Il ne pas être impliqué dans ce qui vient de Lui ?), mais parce que tout vient de Lui et participe à Son intégrité. Après tout, tout ce qui est impliqué est plus ancien que ce qui vient de Lui. C’est pourquoi, à juste titre, Il est appelé à la fois « Existence », « Âge » et « Temps » – car Il a créé les âges et les temps. Il faut en dire autant de la Sagesse et de la Vie, car Il est aussi leur créateur. Après tout, si nous disons cela différemment, alors Dieu se révélera plus tard sage et réprimandé, ce qui correspond à leur insolence, mais pas à nous ; Non! A noter qu'il appelle l'apôtre Paul son soleil et saint Hiérothée. Remarquez aussi comment le père a compris la parole de l’apôtre : après tout, Chrysostome et les autres pères l’ont comprise comme faisant référence à la Croix. Ce qui a été dit - que les théologiens ont l'habitude d'appliquer des jugements négatifs à Dieu dans le sens opposé, nous pourrions le comprendre ainsi : voulant, si possible, imaginer la lumière divine comme inaccessible, invisible, pour que rien ne puisse la sentir, ni immatériel ni sensible - ils l'appelaient ténèbres, comme, par exemple : « Il a mis les ténèbres pour couverture » (Ps. 17, 12), - à propos duquel l'apôtre divin a aussi dit : « Celui qui vit dans une lumière inaccessible ». (1 Tim. 6:16). Après tout, ce que rien ne peut approcher est semblable à l’obscurité invisible due à l’excès. Il dit aussi : « J'ai été émerveillé par ton esprit, il est très fort, je ne peux pas y résister » (Ps. 139 : 6). De même, la connaissance incompréhensible et totalement inconcevable de Dieu est assimilée à l’ignorance, qui surpasse toute connaissance inhérente aux créatures. Car l'ignorance de Dieu parmi les gens qui sont sages dans le divin n'est pas une ignorance, mais une connaissance qui a compris en silence que Dieu est inconnaissable. Ainsi, après tout, l’incarnation du Fils de Dieu est appelée désolation, bien qu’elle soit en outre remplie de sagesse, de puissance et de salut. De même, la victoire remportée par la Croix est appelée infirmité de Dieu, car par la mort les forces maléfiques invisibles du diable ont été détruites, et la place de la mort a été prise par la résurrection d'entre les morts et le royaume des cieux. De la même manière, la folie de Dieu, qui surpasse toute sagesse et toute connaissance des hommes, est la vision de Dieu. Vous pouvez comprendre de quoi nous parlons en pensant à certains hérétiques, dont les Hellènes, qui s’imaginent pouvoir prouver par des syllogismes liés aux sens que l’incarnation de Dieu mise à mort est impossible. C'est dans cet esprit que le très divin Paul s'écria, étourdi : "Ô profondeur des richesses et de la sagesse de Dieu ! Comme ses destinées sont incompréhensibles !" (Rom.11:33). Car le chemin de la connaissance, qui surpasse toute sagesse créée, peut-il être égal aux paroles de folie non enseignées par Dieu ? Pour les paroles ou les témoignages liés aux sentiments, lorsqu'ils ne sont pas précédés de la foi, le sacrement ne peut être présenté. « Dans le sens opposé » – c'est-à-dire en donnant au mot le sens opposé, car par des affirmations affirmant des négations, se manifeste la suprématie de Dieu, qu'il appelle ailleurs la puissance de négation supérieure. Et les souffrances sur la croix et les paroles que Dieu a endurées dans la chair semblent étranges et impossibles – qu'Il ait réellement révélé la vérité. [Remarquez comment le père comprend la parole de l’apôtre : après tout, Chrysostome et les autres pères l’ont compris à propos de la Croix.] A d'autres endroits, il écrit « tourné », ce qui signifie la même chose que tourné, feutré. Par ces mots, il montre que le divin ne doit pas être comparé à l’humain. Et nous avons dit plus haut que l'esprit, pour penser, descend de lui-même, descend jusqu'à la spéculation. Après tout, la spéculation est inférieure au penseur en tant que quelque chose qui est pensé et compris et, bien sûr, nécessite la dispersion et la division de l'unité de cet esprit. Car l'esprit est simple et indivisible, mais une grande variété de spéculations sont dispersées, et celles-ci sont pour ainsi dire des types d'esprit. Par conséquent, raisonnable, c’est-à-dire pensant, moins qu’intelligible ou pensable. Il veut dire cette unité d'esprit - comme il en parle plus clairement ci-dessous - à l'aide de laquelle l'esprit se précipite vers ce qui est au-dessus de lui, c'est-à-dire s'abandonne à la contemplation de ce qui se rapporte à Dieu en renonçant complètement à ce qui est perçu par les sens et à ce qui est pensé, ainsi qu'au mouvement qui en est caractéristique, pour recevoir ainsi ensuite le rayon de la connaissance divine. Ici, il explique surtout pourquoi la folie de Dieu signifie la majesté super sage de l'incompréhensibilité de Dieu : après tout, étant, dit-il, entourés du sensoriel, explorant la doctrine de l'immatériel et du suressentiel - sur ce qui concerne Dieu, par exemple - nous sommes trompés si nous tirons des conclusions sur la base de ce qui est perçu par les sens. Par exemple, en écoutant un sermon sur la Trinité adorée et en écoutant la théologie selon laquelle Elle est trinitaire, indivisible et inséparable, certaines personnes éprouvent également des vertiges, en corrélation avec les corps qui ont besoin d'espace et d'espace, et disent : comment est-il possible que trois hypostases existent l'une sous l'autre et soient inséparables ? Ils ne savent pas tromper leurs sens pour être sages dans le divin, et des dizaines de milliers en sont des exemples, et le Seigneur leur dit : « Si je vous ai parlé des choses terrestres, vous ne croyez pas, comment croirez-vous si je vous parle des choses célestes ? ( Jean 3:12 ) Et le divin Paul dit : « L’homme naturel n’accepte pas les choses de l’Esprit de Dieu, parce qu’il les considère comme une folie » ( 1 Cor. 2:14 ) que la folie de Dieu, du point de vue des hommes, est, après tout, la chose même spirituelle qui devrait être poursuivie. Il a traité la Sagesse de stupide parce qu'aucune sagesse ne peut La comprendre ; ainsi que stupide et fou et parce qu'il n'y a ni mot ni esprit pour l'expliquer ou le comprendre. Notez que parmi les anges il y a des puissances intelligibles et intelligibles, et, naturellement, parmi eux il y a celles qui sont à la fois intelligibles et intelligibles. Ainsi, les rangs supérieurs sont compris, puisqu'ils sont compris par les inférieurs, et les compréhensifs, puisqu'ils sont supérieurs et s'efforcent, dans la mesure du possible, de comprendre le Dieu qui dépasse tout : nourris d'en haut d'entendements, ils nourrissent ceux qui comprennent faiblement. Nos âmes ne font que comprendre, car, comprenant d'une manière accessible à leur connaissance, autant que possible, ce qui les dépasse, elles n'ont rien derrière elles qui comprenne, pour qu'elles puissent elles aussi être comprises. Car derrière nous se trouvent des âmes muettes et dépourvues d’intelligence. Les compréhensions des esprits divins, contrairement à celles qui nous caractérisent, dans lesquelles notre esprit procède des particuliers, c'est-à-dire des mots narratifs perçus et sentis, au lieu de percevoir de nombreux types, unissant les compréhensions des choses matérielles, elles permettent de contempler immatériellement le tout. Comprenez que ceux qui sont compris sont en relation avec nous, et ceux qui sont compris sont en relation avec Dieu. Nous sommes en particulier grâce aux sens, car entendre est une chose, voir en est une autre, et le reste est pareil. Et nous recevons des connaissances sur les choses à partir de sentiments ainsi divisés, ou de compréhensions divisées en parties à partir d'actes individuels de cognition ou de compréhension, et parfois de mots explicatifs qui donnent une explication claire et complète du phénomène. La nature compréhensive angélique, ne participant pas à tout ce genre de choses, est éclairée par la connaissance par une compréhension unique et simple de la vérité. Il dit que le pouvoir mental et l’énergie des anges trouvent leur source dans la sagesse surnaturelle de Dieu. De Lui, après tout, les anges divins ont dans le sacrement le pouvoir d'activité mentale et grâce à lui ils comprennent, se comprennent contemplativement, les êtres et les idées, quelles pensées il appelait appartenir à Dieu. Cette énergie mentale leur vient du dehors, de Dieu comme de la cause, et ils comprennent l'existence bien mieux que les âmes qui connaissent l'existence à partir de l'existence elle-même et par rapport aux espèces ; ceux. ils comprennent l'existence d'une manière plus étendue, englobant tout ce qui les entoure. Car les anges, selon la ressemblance divine qui les unit, comprennent la multitude de la création de manière unie et inséparable, sans être dispersés parmi de nombreux êtres différents - c'est-à-dire ceux perçus sensuellement - comme des âmes verbales. Dans une certaine mesure, les âmes, devenues semblables aux anges, en sont récompensées lorsque, ayant rassemblé la compréhension de beaucoup de choses, elles contiennent simultanément tout ce qui est inséparablement divisé. La capacité de penser est donnée aux âmes de l'extérieur, tandis que les anges, semblables à Dieu, comprennent entre eux et à l'intérieur d'eux-mêmes. Il s’agit du compréhensible. Et comment il pense à Dieu est dit ici et ci-dessus, dans le cinquième chapitre vers la fin. Et ce que nous avons dit des âmes, de leur capacité à penser comme des anges, à rassembler beaucoup de choses, elles l'auront d'abord en perfection à la résurrection, quand, se retrouvant dans leur corps, elles percevront la parfaite connaissance de l'existence. Celui-ci sera donné intégralement à la résurrection aux justes, selon ce qui a été dit : « Et ainsi nous serons toujours avec le Seigneur » (1 Thess. 4 :17), et aussi : « Maintenant nous voyons à travers un verre obscur, mais ensuite face à face » (1 Cor. 13 :12), c'est-à-dire Apprenons à comprendre l'existence. Comment comprendre « progressivement » a été dit. Ainsi, « progressivement et alentour », c'est-à-dire pas soudainement, par l'application du mental, l'âme humaine est illuminée par la connaissance divine, mais, morceau par morceau, recevant une véritable compréhension de l'existence, ne possédant pas de vision angélique de Dieu, elle rassemble vers l'Un, qui est la Cause, la pensée de ceux qui sont séparément contemplés et reçoit des compréhensions angéliques égales. En raison de son insensé, l’esprit démoniaque s’efforce d’atteindre l’égalité avec Dieu, mais ne sait pas comment y parvenir, non pas en souffrant naturellement de l’ignorance, mais en choisissant volontairement ce qui n’est pas naturel. Notez que les Démons ont de l'intelligence dans la mesure où ils l'ont acquise du Bien. Devenus insignifiants et ne voulant pas rester ce qu'ils étaient, ils se sont éloignés de la Sagesse. Que ce qui est dit de Dieu dans un sens négatif et vice versa est compris dans le sens de supériorité. Oui, personne ne succombera à des pensées inappropriées et ne commencera pas à dire que Dieu, en tant que cause, a créé le mal en lui-même, et il s'ensuit qu'il est la cause du mal. Le Père ne parle pas de cela, car il a déjà montré que le mal n'existe pas et n'est pas compté parmi ceux qui existent, mais de ceux qui existent en essence, c'est-à-dire des anges et des autres créatures, dont Dieu, comme il l'a déjà dit, ne connaît pas la connaissance en étudiant ce qu'ils sont. Il l'a montré en disant : « Non pas à partir des choses existantes, en étudiant les choses existantes » et : « sans juger chacune d'elles d'après l'apparence », mais, étant le Créateur de telles choses, Il a connaissance de Ses actes, les connaissant le plus tôt possible, ainsi que ce pour lequel Il les fera exister. La transformation et l'appauvrissement de ceux-ci, ou l'échec et l'impuissance, introduisent le mal en privant le naturel et en produisant le contre nature. Après tout, il a donné un exemple de lumière : avec sa disparition, l'obscurité vient et est causée par l'absence de la nature de la lumière. De la même manière, les propriétés s'avèrent plus anciennes que leur absence et en sont pour ainsi dire les causes. Ici, le père parle de ceux que Dieu a créés et de la nature de chacun d'eux. Ceci, dit-il, s'est réalisé en Dieu par la provision et la prédestination. Notez que la connaissance préexiste et contient l'essence. L'essence de la parabole est la suivante : après tout, si quelqu'un suppose que cette lumière visible est la lumière de l'esprit et de la raison, et que nous lui demandons ensuite s'il connaît les ténèbres, il dira qu'il le sait, et avant même que les ténèbres n'apparaissent. Et il sait, dira-t-il, non pas par expérience (car comment la lumière peut-elle connaître les ténèbres si la lumière ne devient pas ténèbres ?), mais en connaissance de cause, il sème, puisque la lumière existe. C’est pourquoi il sait que s’il cache sa lumière, personne ne pourra rien voir. De même, Dieu, en tant que Cause, a en Lui la connaissance de tout, sans l'acquérir par expérience, puisque dans ce cas, Dieu se révélera être né après la connaissance, ou pendant un certain temps sans savoir. Notez également que l’obscurité est une conséquence de la disparition de la lumière, ce qui est contraire aux Manichéens. Notez que l’obscurité n’est connue que par la lumière. Regardez comment, dit-il, Dieu connaît ce qui existe - non pas d'après la connaissance de chacun, mais d'après la Sienne - tout comme la lumière connaît les ténèbres, n'ayant rien en elle-même des ténèbres. La même chose est dite à plusieurs reprises dans le cinquième chapitre : comment Dieu, se connaissant ou pensant à lui-même, pense et connaît les choses existantes à travers des prototypes. Il n’y a pas de dualité dans le divin, qui est tout à fait simple et surtout simple. Ce que les anges savent de ce qui se passe sur terre, non pas en touchant ce qui est perçu par les sens, comme nous le faisons, mais par une capacité de compréhension plus élevée, ressort clairement de diverses paroles, comme, par exemple, du livre de Tobit, où il est dit que l'ange divin Raphaël a dit au fils de Tobia de prendre la bile d'un poisson qui a fait surface, comme étant capable d'enlever l'épine des yeux (voir Tov. 6:9), formée à partir des excréments de moineau (Tob. 2:10) : après tout, personne ne pensera qu’il a appris la guérison par l’expérience. De même, dans le livre des Juges, l'ange sous Gédéon fit du feu pour le sacrifice à partir d'une pierre (voir Juges 6 :21), sachant que le feu s'enflamme, non pas comme nous, grâce aux sentiments, mais grâce à un don d'en haut. Pareil avec tout le reste. Et juste au cas où quelqu'un demanderait : comment le diable et ses anges peuvent-ils ressentir le feu éternel ? – et cela sera discuté à l’endroit approprié. La même chose se trouve dans le livre de Daniel, dans le chapitre sur Belshazzar : l'écrivain connaissait les lettres sans les étudier (voir Dan.5 :25). Notez que ce n'est pas par les sens que les anges ont la connaissance du sensible, car ils n'utilisent pas nos sens, mais la capacité et la nature de l'esprit. En outre, il pose la question de savoir comment nous connaissons Dieu et dit à juste titre que la nature de Dieu - ce qu'elle représente - n'a jamais été connue par personne dans le monde créé, ni par l'étude ni par la contemplation : par ces chemins nous nous approchons de l'immatériel. Dieu est connu à partir de la structure de la création. Après tout, si, selon l’apôtre divin, la beauté de la création, c’est-à-dire ce qui est en formation, révèle le Créateur, alors, bien sûr, en apprenant comment les choses sont structurées, on reconnaît le Créateur. Car l'existence, c'est-à-dire les espèces et chacune des créatures, c'est-à-dire les rangs angéliques et tout ce qui est perçu par les sens, sont des images et des ressemblances d'idées divines, qui sont des prototypes, les pensées éternelles de Dieu, grâce auxquelles et selon lesquelles tout était en Lui, n'étant en Lui que ce qui est apparu, créé. Comme dans l'Apocalypse, le très divin Jean dit qu'un des anges les plus anciens lui a dit que tout était et apparaissait, c'est-à-dire qu'il y avait des idées, et que tout ce qui apparaissait était des échantillons et des similitudes d'idées, ou des prototypes. Après tout, ceux qui comprennent avec l’esprit sont des images de ceux qui sont intelligibles, et ceux qui sont en dessous d’eux sont supérieurs. En supprimant tout cela (après tout, Dieu est retiré de l'existence, n'étant rien de ce qu'Il a créé, mais dépassant tout de manière inexprimable), Dieu est reconnu comme dépassant tout. Observez les moyens nécessaires pour protéger la piété. Ici, il faut comprendre que la prédestination représente des prototypes divins dont les images sont des créatures achevées. L'Apôtre a appelé l'intention une détermination, disant dans l'épître aux Éphésiens : « Selon la détermination éternelle » (Éph. 3 : 11). Bien entendu, parmi toutes les créatures, Dieu est connu comme un artiste à partir d’une œuvre. Essentiellement complètement séparé de tout et restant donc inconnaissable aux œuvres, Il est connu par cette ignorance, ainsi que par l'étude scientifique et la connaissance des créations. En répétant cela, il ramène son discours à la même chose. Puisque les idées des animaux et de tout ce qui est dans la nature sont présentes en Dieu dans son ensemble, ce n'est pas individuellement que ce qui est ici est l'image et la ressemblance de ce qui est là. Après tout, tout ce qui est ici est une image de ce qui est là. Même l'âme est l'image et la ressemblance de son idée. Il explique clairement, en l'analysant soigneusement, comment Dieu est connu de manières opposées – à la fois par affirmations et par négations. Car bien que plus haut, dans le premier chapitre, il ait dit qu'il n'y a rien qui puisse expliquer l'essence de Dieu - ni l'entendement, ni le toucher, ni l'imagination, ni l'opinion, ni ce qu'il a dit ici et ici, que nous avons expliqué aux endroits appropriés, maintenant il dit que Dieu - mais non son essence - est connu par ce qui y a été nié, et aussi que parmi ceux-là il n'y a rien pour sa compréhension. En tant qu'auteur de toute chose, il est connu par ce qui vient de lui, mais comme n'étant rien par ce qui vient de lui, il reste inconnaissable pour quiconque. Comment il est connu par ignorance, il le dit ici, et cela a été dit plus haut, dans le deuxième chapitre. Grâce aux créations, nous comprenons lorsque nous entrons en contact avec la science et pensons que Dieu existe. Qui, quoi ou quelle est la grandeur de Dieu lui-même, nous ne le comprenons pas, nous ne le nommons pas, nous ne le percevons pas avec notre esprit ou nos sens. Cela revient à dire : « Dieu est dans tout » et « Il n’est dans rien du tout ». Notez qu'à en juger par ce qui précède, il a perçu l'unité de la contemplation transcendantale de Dieu. C'est aussi dans le livre de la Sagesse de Salomon - il est dit que la Sagesse est « l'artiste de toutes choses » (Sagesse 7 :21), - et dans le livre des Proverbes : « J'ai été artiste avec Lui » (Proverbes 8 :30), - et dans David : « Avec sagesse tu as créé toutes choses » (Ps. 103 :24). Il parle ici de Dieu la Parole – pourquoi Il est appelé Parole, de ce que ce nom signifie, et d'une des raisons pour lesquelles Dieu est appelé Parole – parce qu'Il a en Lui les causes de toutes choses. Car les logoi de toute nature demeurent en Lui comme Cause de toute création. Tout est grâce à Lui. Car les idées et les prototypes sont en Lui non pas comme quelque chose d'étranger, mais comme étant Ses spéculations éternelles et tout, c'est-à-dire la nature, le logoi créateur. Et la nature est, après tout, un logos qui a une cause et une origine, puisque les natures des êtres n’existent pas en vain et sans but. Il l'appelle la Parole et comment il traverse tout sans entrave et même jusqu'aux extrémités de tout, comme il est dit dans l'épître aux Hébreux : « Car la parole de Dieu est vivante et active » (Héb. 4 :12) et ainsi de suite. Que Dieu le Verbe soit en soi et vérité réellement existante, dans la justice est simple connaissance des êtres. Qu'est-ce que la connaissance, ajoute-t-il aussitôt, tout en enseignant. Expliquant ce qui concerne la connaissance de la vérité, Dieu le Verbe lui-même, Jésus-Christ, dont nous parlons, dit que la connaissance unit véritablement ceux qui savent avec ceux qui sont connus : "Et je connais mes brebis, et elles me connaissent. Comme le Père me connaît, ainsi je connais le Père" (cf. Jean 10, 14-15). Car puisque la connaissance, sachant ce qu'une personne voulait savoir, s'unit à ce qui est connu, sans laisser de doutes à ce sujet, sans être divisée en raison des doutes par des divergences d'opinions, sans vaciller et sans engendrer ainsi l'ignorance en raison du manque de confiance qu'il a connu, alors les fidèles, unis par la connaissance au Christ connu, qui est Dieu la Parole, et fortifiés par la foi en Lui, ayant une caractéristique forte et inébranlable, ceux qui connaissaient la foi qu'ils connaissaient Dieu et étaient connus de Dieu, se retirèrent de l'ignorance, environ dont nous avons dit qu'il divise, divise et ébranle l'un ou l'autre doutes de ceux qui ne savaient pas ce qui devait être connu, et qui étaient établis dans la confiance, informés par la foi, qu'ils savaient et ainsi unis au Connu. Et celui qui, étant dans les ténèbres de l'ignorance, selon l'Apôtre, en est trompé « ballotté et emporté par tout vent de mensonges humains » (cf. Eph. 4, 14), comme submergé dans les profondeurs de la mer (et c'est ce que dit l'Apôtre), croit que ceux qui savent sont fous, tout comme Festus disait à Paul, qui prêchait la connaissance divine : « Tu es fou, Paul ! (Actes 26 :24). Celui qui a connu et est un vrai chrétien, parce qu'il a vraiment connu Christ et a acquis par Lui la connaissance de Dieu - je veux dire la seule connaissance de la vérité (la seule connaissance est une connaissance simple et non compliquée) - s'étant retiré du monde, il reste en dehors des opinions et des tromperies du monde et se connaît comme une personne sobre qui s'est débarrassée des nombreuses incrédulités trompeuses. Pourquoi de telles personnes meurent-elles chaque jour pour la vérité, non seulement s’exposant constamment à des dangers pour la vérité jusqu’à la mort, mais aussi finissant constamment dans l’ignorance, tout en vivant dans la connaissance et en témoignant qu’elles sont chrétiennes. Il appelle ici fragmentation l’instabilité et la divisibilité multiple de la conscience. Il a appelé notre foi la seule, simple et possédant une connaissance infaillible de ce qui est vraiment vrai. Remarquez pourquoi Dieu est appelé puissance. Quelque chose comme ceci : « L'Éternel des armées, c'est le Roi de gloire » (Ps. 23 : 10). [Et aussi : « L'Éternel des armées est avec nous, le Dieu de Jacob est notre avocat » (Ps. 45 : 8). Séparer, c’est-à-dire écarter, distinguer. « Inflexible » (ακλιτον) dit-il, car il ne descend pas de son sommet. Après tout, Dieu ne crée pas en « s’inclinant » devant la puissance, mais en restant immobile et inflexible par rapport à la puissance, faisant ainsi naître les êtres. Peut-être faudrait-il dire « déverrouillée » (ακλειτον), puisqu'elle n'a pas verrouillé, alors il ajoute « illimité » : après tout, elle n'est pas verrouillée, comme si elle était impuissante en quoi que ce soit ; mais la puissance de Dieu se révèle toujours dans la capacité de tout créer. Parlant de faiblesse, il entend ces corps matériels terrestres, qu'il appelle, comme nous l'avons souvent dit plus haut, reflets extrêmes, parce qu'ils sont imparfaits, conformément à leur structure, capables de participer à la puissance de Dieu. Et il est dit à propos de notre corps : « Je peux tout par Jésus-Christ qui me fortifie » (Phil. 4 : 13). Cela peut également être vu dans l'exemple d'autres créatures vivantes, par exemple les moustiques, les moucherons et autres - quelle puissance réside dans les piqûres de créatures aussi faibles et méprisables par Dieu qui les a créées ! C'est pourquoi, dans le livre du divin prophète Joël, Dieu parle des sauterelles, des charançons et des chenilles : « Ma grande puissance » (Joël 2 :25). C’est une preuve étonnante et des plus fiables que même eux sont touchés par l’immensité de la puissance de Dieu. Mais vous trouverez la même chose chez les créatures sans âme, dans les herbes, les plantes et les métaux, vu leur capacité à apporter soit du mal, soit du bien. La plupart d’entre eux sont malléables, mais certains sont durs et solides, comme l’inflexible. Autrement, parlant de faiblesse à laquelle la force est donnée, il entend ici le plus faible des êtres vivants, qui, de Dieu, ont assez de force pour être vraiment. Ou bien la faiblesse doit être comprise par rapport à la nature sans âme et complètement immobile, qui exerce la force, c'est-à-dire la capacité d'exister pleinement reçue de Dieu. Impossible, c'est-à-dire que quelque chose aurait été possible s'il n'avait pas été créé par la puissance divine. Il ne parle pas seulement de force qui donne de la force : il appelle aussi force adaptation à être d'une certaine manière. L'enseignement fait référence au mouvement vers l'extérieur de la puissance de la providence et de la bonté de Dieu pour le bien des choses existantes - afin que les choses existantes existent et apparaissent. Et il appelle la première force la force de l'être. Cela inclut les êtres incorporels intelligents appelés immortels ; aux intelligents sont justement suivis les rationnels, appelés maintenant animés et verbaux, car la parole est l'esprit, grâce auquel l'âme est appelée rationnelle, immédiatement après les anges ; le pouvoir suivant, plus petit que celui-ci, est le pouvoir des sentiments, dont sont dotés les créatures animées et muettes ; en outre - la force vitale, ou force végétale, caractéristique de toutes les plantes et herbes, à l'aide de laquelle elles prospèrent de manière végétale ; et après tout - le pouvoir qui fait l'essence, c'est-à-dire le pouvoir des substances sans âme, comme les métaux et celles plus proches de la terre, dont le pouvoir, créant et délivrant la capacité de résister à l'être, leur donne le pouvoir des qualités, la propriété d'être chaud ou froid, ou autre, et soit d'être utile, soit d'être utile d'une manière ou d'une autre. Aussi le pouvoir d'attraction, la capacité de vouloir et de désirer constamment, le donateur est Dieu. Il donne la force à ceux qui sont unis pour l'amour et pour la communication, c'est-à-dire les graines de tous, ou ceux qui se mélangent et entrent dans une relation amoureuse - donne la capacité au sensuel de donner naissance à son propre espèce. Et lorsque cette connexion et ce mélange de ceux qui sont unis dans l'amour, comme nous l'avons dit, les premiers principes commencent à se séparer et à se séparer, les parties séparées se séparent, donnant naissance à des animaux, des plantes et autres. Et cette division, ou désunion, reçoit de Dieu le pouvoir d'être selon le type de ce qui est né. Il a dit que l’addition et la séparation sont union et amour, et il a appelé l’incompatibilité des espèces « séparation ». Notez que les puissances angéliques elles-mêmes aspirent à Dieu. La nature de l’être s’efforce d’être non arbitraire, mais nécessaire et utile à l’existence. C'est pourquoi il a parlé « d'être tel » et du désir d'avoir la force de l'Essence divine et incommensurablement forte afin d'être de la manière nécessaire. « Bons ordres » il appelle les Établissements bien existants et les bons ordres de création bien ordonnés, c'est-à-dire les ordres de simples unités angéliques ; il appelle les unités les plus simples, incorporelles et immatérielles des essences. Notez qu'il parle de l'étoile comme étant éternelle. Ne pensez pas que les êtres célestes existent pour toujours, car, selon ce qui est écrit, ils « sont des esprits au service » (Héb. 1 : 14), mais comprenez que nous parlons de préserver inchangées les limites initialement établies pour eux par Dieu. Il appelle le mouvement progressif du temps son extension et sa direction vers le futur, et sa division – le retour, grâce au changement des saisons ou des heures, à nouveau au même sens, c'est pourquoi il appelle le mouvement du temps un cycle. Ou bien il évoque le mouvement des étoiles errantes, après un certain nombre d'années passant par les intervalles entre les douze soi-disant maisons ; le retour est un retour d'un certain point au même point ; Ainsi, le soleil traverse douze maisons en un an, passant du soi-disant Bélier au même Bélier, ou la lune en un mois et les cinq autres planètes de la même manière : après tout, les temps sont mesurés par elles. Cela signifie éthéré. Il parle des quatre éléments et du fait que la terre n'est basée sur rien. L'Écriture dit : « Vous l'avez fondé sur les eaux » (cf. Ps. 23 :2, 136 :6). Apparemment, tout ce qui est sans âme et insensible est aussi appelé réalisé ; et il est clair qu'il est ainsi appelé à partir du verbe « exister ». Les justes et les anges sont déifiés, selon les paroles : « J'ai dit : vous êtes des dieux » (Ps. 82, 6). « Lieu » il appelle la création ; il en résulte que : ce qui n'est pas impliqué dans le pouvoir n'existe pas dans la création. Cela révèle l'ancienneté de ce saint homme, car il sait ce que dit Elymas le magicien, qui s'opposa à saint Paul à Chypre et qui est mentionné dans les Actes des Saints Apôtres (Actes 13, 8-11). Cependant, il y en a beaucoup comme Elymas en Arabie qui nous disent que Jésus-Christ, Dieu le Verbe, a souffert pour nous dans la chair, mais non en divinité : Si vous n'êtes pas d'accord qu'il a souffert la divinité, selon le désir, alors vous affaiblissez Dieu, en déclarant qu'il est impossible que la divinité souffre pour nous, même à volonté. A cela, il faut répondre que Dieu n'a pas voulu souffrir, avoir quelque chose à souffrir, pour que cela se produise contre nature - pour que la divinité, impassible par nature, souffre. Voyez comment il explique la parole apostolique : « Dieu ne peut se renier lui-même » (2 Tim. 2 : 13). Comme on l'a dit, Elymas le magicien s'est moqué des paroles du divin Paul selon lesquelles Dieu ne peut pas se renier. Et ce qu'il a dit à Paul - qu'il est impossible de prouver que Dieu ne peut pas faire ce qu'il veut, y compris se renier lui-même - est réfuté de la manière la plus philosophique par le grand Denys. Il dit que Dieu est la vérité et que la vérité est l'être ; et un mensonge, comme n’ayant aucun fondement, n’est pas une chose. Donc si Dieu se renie, alors la vérité, ayant menti, deviendra inexistante. Mais est-ce que cela peut arriver ? Par conséquent, appliqué à Dieu, « ne peut pas » est l’expression d’une puissance indescriptible. Un sens similaire sera obtenu si nous disons que Dieu peut se rendre non-Dieu et tomber dans l'oubli - ce qui, avec l'impossibilité, contient également le blasphème. Comment peut-on dire : l’existant sera le non-existant ? Cela signifie que ce n’est pas possible, c’est-à-dire que Dieu est impuissant à se rendre inexistant ; en d’autres termes, il lui est impossible de ne pas l’être. Ainsi, l’impossibilité pour Dieu, à savoir l’impossibilité d’être Dieu, s’avère impossible. Après tout, de même que la lumière, en tant que lumière, ne peut pas devenir ténèbres, cela est impossible à Dieu en raison de l'immensité de la vérité. Ainsi, Dieu ne sait pas ne pas savoir, à cause de la privation de cela : cela n'est pas donné à Dieu. Existant, Il ne sait pas du tout ce qu'est l'ignorance, comment il est possible de ne pas savoir quelque chose. Privé de cela, il ne sait pas ne pas savoir. L’ignorance est, après tout, une privation, non une essence, et elle se situe en dehors de l’essence par rapport à laquelle la privation a lieu. C'est un manque de ce qui devrait être. Dieu est donc privé de la possibilité de ne pas savoir et ne sait en aucun cas comment ne pas savoir. Si nous disons que Dieu ne connaît pas l'ignorance, ce n'est pas à cause de la privation, alors l'ignorance se révélera être une propriété de son essence. Et si l’ignorance était caractéristique de Son être, alors Dieu se révélerait être ténèbres, car l’ignorance est ténèbres. Comprenez aussi sublimement les expressions : « Il est impossible à Dieu de mentir » et « Le Fils ne peut rien faire de lui-même sans voir le Père faire quelque chose » - équivalentes à dire : « Il est impossible que le Père veuille une chose et le Fils une autre », car il y a une volonté divine dans l'unique Trinité adorée. Il ne nous est pas inconnu que le Fils de Dieu et Dieu, Un de la Trinité toute chantée et toute immaculée, devenu homme, a accepté les désirs humains naturellement et sans péché. La négation d'une négation crée une affirmation. Ainsi, en disant qu’il n’y a pas de non-existence en Dieu, il affirme son existence. Dans le même sens, il dit : « ne peut s'empêcher de pouvoir », ainsi que : « ne connaît pas l'ignorance », d'où il résulte qu'il sait et est capable de tout faire. C'est bien qu'il ait ajouté ici « en raison de la privation », car des expressions telles que « ne peut pas » et « ne sait pas » ne sont pas prononcées avec supériorité, mais dans un sens négatif. Remarquez pourquoi Dieu est Justice. La limite de la justice est la Vertu distribuée selon la dignité ou l'intérêt personnel des parties mentales ; ou le juste milieu entre l’intérêt personnel et le désavantage ; ou la capacité de distribuer équitablement ; ou la capacité de lutter pour le bénéfice commun ; ou l'art de donner du crédit, et de ne pas donner de crédit, et de rester neutre. Nous parlons de personnes qui mentent sur Dieu, comme le dit le Psalmiste (cf. Ps. 62, 12). Ici, il découvre avec le temps l'absurdité de leurs discours. Car ils disent : "Automoteurs, c'est-à-dire autocratiques, et maîtres de nos aspirations, pourquoi naissons-nous autocratiques ? Et nous ne voulons plus qu'on nous donne la possibilité de pécher", sans savoir qu'ils veulent être des pierres déplacées par d'autres. Ils disent aussi : « Pourquoi, ayant des corps terrestres, ne restons-nous pas dans l'identité, c'est-à-dire ne sommes-nous pas immuables et immortels, utilisant le matériel et le temporaire ? - ce qui est caractéristique de ceux qui ne connaissent pas la différence entre la nature du sensoriel et du rationnel et qui sont gravement malades du non-sens. Après tout, notre corps matériel, temporaire et changeant a naturellement besoin de quelque chose comme ça, c'est-à-dire temporaire et matériel. L'âme, créée immatérielle et immortelle, possède naturellement la souveraineté en raison de sa similitude avec le Créateur. Ne comprenant pas la différence entre l'un et l'autre, ceux qui reprochent, voyant un tel décorum, blasphèment la divine providence. Cela signifie les mots : « et en général, les propriétés des uns sont prêtes à être transférées aux autres ». Cela fait référence aux gens qui disent : Comment Dieu n’est-il pas injuste s’il permet aux scélérats de nuire aux justes ? Sinon. Ici, il examine l'essence de l'objection exprimée par d'autres, car il dit : « quelqu'un dira » et ainsi de suite, réfutant cela d'une manière pieuse et aimant Dieu. Car il dit : pour quelle raison Dieu permet-il, étant juste, que les délinquants et les cupides agissent injustement envers les hommes pieux ? (car nous voyons beaucoup de justes qui ont subi des dommages, soit dans leurs biens, soit dans leurs affaires, de la part des délinquants et des cupides) - et il répond correctement, car il dit qu'il n'est pas approprié que les pieux s'attachent aux choses terrestres et temporaires, car alors ils ne sont plus pieux. Ils devraient préférer le divin vraiment aimable. Ceux qui luttent pour la possession ne sont plus pieux. Et la question reçoit une réponse, car voici ce que dit le divin Paul : « Pourquoi vaudrait-il mieux que vous ne restiez pas offensés ? (1 Cor. 6:7). Conseillant de ne pas se soucier des choses du monde et enseignant encore une fois l’amour divin, dans lequel il ne peut y avoir ni injustice ni convoitise, il dit : « Qui nous séparera de l’amour de Dieu : la tristesse ou la détresse ? et ainsi de suite (Rom.8 : 35). Il appelle ceux qui sont sujets aux passions des adhérents de la matière, attachés uniquement aux choses terrestres ; et être indigne de louange, c'est paraître moins louable. Notez qu’il est possible de parler de vertu par rapport aux anges, ainsi que par rapport à Dieu, puisqu’il est dit : « Sa vertu couvrait les cieux » (Hab. 3 : 3), et que l’injustice par rapport aux affaires matérielles est une question de providence divine, nous poussant à lutter pour des choses plus divines. Faites attention : il dit que l'absence d'attachement aux choses matérielles témoigne d'une grande masculinité, ou valeur, car ceux qui sont esclaves des passions mondaines et corporelles sont à juste titre qualifiés d'efféminés ; et que la justice divine donc, ne voulant pas que nous nous laissions séduire par les friandises et que nous périssions, nous encourage à les négliger, conformément à ce qui a été dit : « Car l'Éternel punit celui qu'il aime, il bat tous les fils qu'il reçoit » (Prov. 3, 11-12 ; Héb. 12, 6). Et alors ? Ceux qui possèdent des richesses ne sont-ils pas aimés de Dieu ? Vous direz vous-même que, premièrement, ce n'est pas la richesse en elle-même qui est mauvaise, mais la dépendance à celle-ci et sa mauvaise utilisation. Et puis, Dieu connaît les faibles d'entre nous et, voulant les sauver, leur donne en guise d'encouragement la bonté et l'éclat de la vie, sans ignorer ce que c'est. Comment « Celui qui connaît toutes choses avant d’être » fait-il cela (Daniel 13 : 42) ? - De sorte que nous n'avons aucune justification, selon l'apôtre : « C'est pourquoi tu es sans excuse, ô homme » (cf. Rom. 2, 1), - et aussi : « Nous avons un grand Souverain Sacrificateur, qui peut sympathiser avec nous dans nos faiblesses » (cf. Héb. 4, 15). Séduire signifie tromper par le plaisir ; il dit simplement « pour ravir ». Il appelle une résistance inébranlable et non adoucie à la stimulation des choses terrestres et une inflexibilité envers les choses matérielles malgré les tentations. Il appelait les particularités du comportement le mouvement de chacun des êtres, correspondant à sa nature. Il est impossible aux hommes de faire le travail des anges, ni à l’eau de faire le travail du feu, et vice versa. Ne pensez pas que le « pire » se réfère aux choses créées, car il n’y a aucun mal en elles ; Il s'agit d'un péché qui se produit à notre propre discrétion à la suite d'une privation d'un bien. Dieu nous en sauve si nous recourons volontairement à Lui. Comprenez qu'il dit cela à propos de ce qui est perçu par les sens et existe dans la catégorie de la création ; Dieu préserve tout dans la bonne structure caractéristique de chacun. Après tout, tout cela est resté immuable et reste tel qu’il a été créé. Ceci est indiqué par « inchangé ». Ils ne sont pas enclins au pire, soit parce qu'Il les a créés pré-élus, soit parce que rien de tout cela n'a quitté sa structure et n'a été transféré aux inférieurs. Après tout, le ciel et la terre ont été préservés, ainsi que ce qu’ils contiennent. Les expressions « se débarrasser de l’invasion des frontières d’autrui » et « préserver les propriétés de chacun inchangées » signifient que les premiers principes continuent d’être opposés les uns aux autres, comme le chaud et le froid, l’humide et le sec, et que chacun d’eux reste dans sa propre intégrité et ne se transforme pas en opposé. Le feu ne devient jamais eau, ni eau feu. Bien qu'ils se réunissent à la demande du Créateur, chacun d'eux reste lui-même, préservant ses caractéristiques propres. Il appelle proportions la cohérence et la proportionnalité de chaque nature. Ceux. pas en dehors de la pensée de l’Écriture. Endommagé, provoquant honte et inadéquation. Il ne parle pas de la suppression de l'inégalité en général, mais de celle qui existe entre les êtres du même ordre, c'est-à-dire qu'elle n'est pas égale et n'est pas la même - chacune des créations conserve l'identité de ce qui correspond à sa nature, c'est pourquoi il a ajouté « de la diminution ». Puisque les êtres existent indifférenciés et inégaux, l’inégalité n’est pas niée. Connaissant les deux sens dans lesquels on parle d'inégalité, il les explique tous deux et dit que Dieu est appelé Justice parce qu'il assure l'égalité de tout et expulse l'inégalité de tout. Il parle maintenant d'inégalité née d'une diminution de l'égalité, c'est-à-dire d'un excès. Après tout, donner à chacun de manière égale, selon sa dignité, signifie tout contenir et tout préserver. Cela dit, il ajoute un autre sens, dans lequel il parle d'inégalité. Il sait que certains appellent les espèces incorporelles intelligibles, le premier des principes existants, je parle des créatures immortelles, des unités, c'est-à-dire des essences simples, de l'égalité et de l'identité. Les êtres perçus par les sens, qui sont divisibles et existent dans la variabilité, les différences et à d'autres égards de différentes manières, sont appelés inégalité et différence. Ainsi, dit-il, si quelqu'un réfléchit à cette inégalité, à la différence dans les types de choses perçues par les sens, selon lesquelles les animaux, les plantes et d'autres choses apparaissent, alors Dieu est le Gardien et le Conservateur de cette inégalité, empêchant les contraires de se fondre en un et ensemble, à cause de la confusion, d'arriver à la destruction. Après tout, tout comme Il a tout créé, Il protège tout, et tout existe tel qu’il est apparu à l’origine. Remarquez qu'il parle de l'inégalité et de la différence des êtres en tout par rapport à tout, et que cette inégalité est protégée par la justice de Dieu. Notez qu’il existe également des inégalités naturelles. Extrêmement sage, traduisant des Hellènes à la vérité, il dit « images du nom de Dieu ». Ils créèrent certaines statues qui n'avaient ni bras ni jambes, qu'ils appelèrent hermes, et y firent des niches vides avec des portes, comme des coffrets muraux. À l’intérieur étaient placées les statues des dieux honorés et les hermes étaient enfermés à l’extérieur. Les Hermès semblaient simples, mais en eux se trouvait la beauté de leurs dieux. La même chose doit être comprise ici : les noms dans l'Écriture relatifs au Dieu unique et vrai sont indignes d'être parlés de Dieu, tels que : « Petit », « Assis » et ainsi de suite ; mais si les noms sont révélés et expliqués d'une manière digne de Dieu, on constatera qu'ils contiennent en eux des statues et des images divines de la gloire de Dieu. Dieu est appelé grand, non pas en comparaison avec quelque chose d'autre, tout comme un bœuf est plus grand qu'un mouton ou un haricot est plus grand que du mil, mais à cause de la grandeur divine incomparable et vraiment incompréhensible. Cela signifie « spécial », c’est-à-dire indiquer une fonctionnalité. Bien qu’il explique les noms appliqués à Dieu, il est nécessaire de les clarifier avec les preuves de l’Écriture. Dieu est appelé « Grand » parce que… il est écrit : « Grand est notre Seigneur et grande est sa puissance » (Ps. 146 : 5), et il y a tant d’autres choses similaires dans l’Écriture. Et le fait qu’Il ​​soit « Petit » est montré dans le Troisième Livre des Rois, où le Seigneur dit au prophète Élie : « Voici, le bruit d’un souffle léger, et le Seigneur est là » (1 Rois 19 : 12), d’où il est clair qu’Il ​​est embrassé par un souffle léger, et cela indique sa petitesse. Qu'Il est « le même », et cela ressort clairement des mots : « Je suis et je ne change pas » (Mal.3 : 6). Cet « Autre » découle du fait qu’Il ​​est apparu à Ézéchiel comme un homme issu du feu et d’Électre (voir Ézéchiel 1 : 26) et d’un autre endroit : « Ses yeux sont comme des lampes » (cf. Dan. 10 : 6), et d’autres choses, en quelque sorte l’image du cuivre et d’une fournaise selon les mots de Jean dans l’Apocalypse (voir Apocalypse 1 : 15). « Similaire » - parce qu'à son image, comme le dit l'Écriture, il a créé l'homme (Genèse 5 : 1). Et « différent » - selon les paroles d'Isaïe : « À qui m'as-tu rendu semblable ? », dit l'Éternel » (Is. 40, 25), car il n'y a rien de semblable à Lui. « Debout » et « Immobile » - selon les paroles de Moïse à propos du rocher : « Je me tenais ici avant que tu sois ici » (cf. Ex. 17 :6) et ainsi de suite. « Celui qui est assis » vient de Baruch : « Toi qui es assis pour toujours, mais nous sommes ceux qui périssons pour toujours » (Bar.3 :3), et aussi : « Celui qui est assis sur les chérubins » (Ps.99 :1). « Émouvant », car il est dit : « Et il monta sur les chérubins et s'envola » (Ps. 17 :10), et aussi : « Descendons et confondons leurs langues » (Gen. 11 :7) et « Il courba les cieux et descendit » (2 Sam. 22 :10). Cela suffira pour l'instant, mais au fur et à mesure de la présentation, les choses nécessaires seront expliquées. Puisque Dieu a une limite parfaite, étant super-parfait, Il est également super-infini, comme il est dit : « Et son royaume n’aura pas de fin » (Luc 1 : 33). Mais Il est aussi au-dessus de tout chiffre. Bien qu’il soit dit que Dieu est Un et Un, Il est pourtant au-dessus de l’Un. Après tout, une unité au sens propre du terme révèle un lien avec de nombreux nombres qui en découlent et est considérée, pour ainsi dire, comme le début d'un ensemble de nombres. De la même manière, Dieu a daigné distinguer l'unité de ce qui en découle, puisque l'unité est simple, n'a pas de parties en elle-même et n'est pas composée. Mais Dieu la surpasse aussi, parce que... Il est au-dessus de l'Un, c'est pourquoi il est dit : « Et son intelligence est sans nombre » (Ps. 147, 5). Après tout, tout ce qui existe, très grand comme très petit, participe à la possession de petites choses. Après tout, rien dans l'existence n'a échappé au petit, qui se manifeste en tout, soit parce qu'il se déplace, s'accroît, du petit au grand - c'est ce que dit le père, soit parce que dans le grand on voit le petit, et non dans le petit le grand, grâce auquel il est lui-même grand. Cela fait référence à la superpuissance de la pénétration de Dieu dans l’incorporel. Ce sens est « pénétrer jusqu’à la séparation de l’âme et de l’esprit ». Cela montre que même ce qui est incorporel et uniforme dans l'âme peut être divisé par Dieu. C'est pourquoi Dieu connaît les pensées conçues par l'esprit en mouvement et actif, avec toute leur incorporelité et leur inséparabilité. Car qu’y a-t-il entre l’esprit et la pensée ? Dieu pénètre entre eux, c'est ce qu'il dit : « De loin, tu as compris mes pensées » (Ps. 139, 3). Mais aussi entre l'âme et l'esprit, c'est-à-dire là où nos sentiments sont renforcés, à l'aide desquels l'âme perçoit le sensoriel et nous comprenons ce que nous observons, Dieu pénètre librement. Les sages helléniques appellent cela force spirituelle et, pour ainsi dire, la seconde âme sensuelle de l'âme. Cette âme sensorielle existe en passant par le cerveau, les veines, les artères, les os et dans tout le corps. Remarquez combien de significations prend le mot « à naître » : ou l'enfant à naître, qui naîtra dans le futur, à propos duquel Sarah a dit : « Il ne m'est pas encore né » (Genèse 18 : 12) ; ou inachevé, comme la tour de Halan ; ou, comme Paul l'Apôtre, né d'aucun peuple ; ou comme Justus, l'un des douze ; ou quelque chose qui n'existe jamais, comme ce que les Hellènes ont inventé : Scylla, Chimère, etc. Avec Dieu, l'enfant à naître est spécial et absolu. À peu près la même chose. Ayant appelé Dieu inengendré, il n'admet pas l'interprétation opposée du nom et dit : veillez à ne pas prendre ce qui est dit comme si Dieu était né, comme s'il y avait quelqu'un de plus haut que Lui, afin que quelque chose puisse naître de quelqu'un qui était avant Lui, comme le Créateur, ou le Bien, ou l'Esprit, ou le Feu, ou quelque chose de ce genre. Mais ne le considérez pas du tout comme étant à naître ou existant, que ce soit en devenir ou de toute autre manière. Et comment « à naître » doit-il être compris, poursuit-il. Il le fait contre les Ariens et les Eunomiens, qui ont blasphémé Dieu concernant les nés et les enfants à naître. Puisque, en affirmant que Dieu est avant tout à naître, il laisse penser qu'il dit par là qu'en plus de la Sainte Trinité, il y a quelque chose d'inné dans la création, essayons de préciser le sens de ces paroles. Tout d’abord, on sait que, parce que les philosophes prospéraient à Éphèse à cette époque et que la philosophie ionienne y était née pendant l’évêché de Saint-Timothée, le divin Denys essaya de ramener à la vérité toutes leurs déclarations incorrectes. Il savait que certains d'entre eux enseignaient que tout ce qui est imaginable est immortel, et que tout ce qui pense est né et à naître : la naissance, parce qu'elle est née comme d'une Cause venant de Dieu lors de l'émission de rayonnement, et à naître - parce qu'elle n'est pas arrivée dans le temps, mais dans l'éternité, c'est-à-dire dans les siècles. Et nous avons dit plus haut que le sensible est caractérisé par le temps, et l'intelligible est l'éternité, c'est pourquoi on l'appelle éternel. Alors ils appelèrent ce qui brillait de l’émission le non-né. Il savait encore que les autres et ce monde visible étaient appelés nés et non nés : nés, parce que tout y est contenu et passe d'un à plusieurs, comme cela arrive à la naissance de toute espèce d'animal, de plante et d'autres choses ; ou, à l'inverse, de plusieurs à un, lorsqu'elle va vers la mort, vers la désintégration en éléments. Et ils appelaient ce même monde non né, ou éternel, car, selon eux, le monde ne cesse d'avancer vers la naissance et de retourner à la destruction. Le grand Denys dit que lorsqu'on parle de l'enfant à naître - qu'il le dise lui-même ou que les Grecs le disent - cela ne doit pas être attribué à Dieu, car tout le reste est appelé à naître par rapport à une raison quelconque, mais Dieu est sans cause et absolu. Pour quelle raison pourrait-il y avoir un Dieu supérieur à tous ? Il dit « uniformément » parce que la nature de Dieu est complètement incomparable ; « à l'identique » - en raison de son immuabilité et de son indestructibilité ; "défini" - "expliqué" - du verbe "déterminer", ou - "retiré" et "séparé". Elle est toujours considérée comme la même et identique à l'unique Cause créatrice de toute chose, à partir de laquelle il est accordé aux créatures de rester dans l'identité, et aux opposées, ou différentes, en accord les unes avec les autres. Tout est identique, même ce qui n'est pas identique dans la nature est contemplé en Dieu. Après tout, tout ce qui existe est pareil et la Cause est également Dieu. Dieu est toujours le même et immuable, c'est-à-dire identique, et il n'est limité par rien d'autre, et rien ne lui sert de limite, mais en Lui tout a une limite. Et Dieu est toujours le même, comme étant l'Unité, quelque chose de vraiment identique et la limite de Lui-même, limitant tout à partir de tout. Il existe de manière super-exaltée, uniforme et identique en apparence, ce qui signifie similitude avec une unité, non mélangée à quoi que ce soit, simple et identique ; cela équivaut à être une seule et même chose, non, « identique en apparence », car cela signifie la même chose. Dieu transmet l'identité à Ses créations, c'est pourquoi tout est un et pareil, tel qu'il est né, et demeure en harmonie, intégrité et inclination mutuelle, dans la mesure où il peut y être impliqué. De la même manière, Il préserve et préserve les différences, c'est-à-dire les créations qui proviennent de Lui, tout en maintenant son identité, qui ne passe ni en différence ni en opposition, bien qu'Il entretienne l'opposition dans le sensible. L’ordre de présentation ici est inversé, il faut donc réfléchir à la conséquence, en gardant à l’esprit la phrase « parce qu’Il est providentiellement co-présent à tout », etc. Voyez comment l'âme peut être comprise à l'aide d'images corporelles, et comment il pense aux parties de l'âme dans les images corporelles ; il le décrit magnifiquement avec des mots. Non seulement l'âme n'a pas de parties, mais elle n'a aucune partie en comparaison avec le corps. Il appelle les capacités des parties de celui-ci, et lorsqu'on les compare, des parties du corps leur servent parfois d'images. Il appelle clarification le développement ou la clarification d'une pensée cachée dans l'expression ; « nettoyer » signifie par tous les moyens libérer le conceptuel du corporel. Lorsqu’il parle de la tridimensionnalité des corps, il entend trois dimensions, ce qu’il explique immédiatement. Et à partir de là, vous pouvez bien comprendre ce que l'apôtre a dit : « Afin que vous compreniez quelle est la profondeur et quelle est la hauteur » (cf. Eph. 3, 18) et ainsi de suite, que certains attribuent à la croix salvatrice. Remarquez ce que signifient « longueur », « profondeur » et « largeur » par rapport à Dieu. Les anciens appelaient l'unité, l'identité, l'égalité et la similitude la cause de l'harmonie universelle, de la providence et du salut ; qu'ils appelaient également « The One ». La différence et la dissemblance associées à la division, à la variabilité et au sensible, ainsi qu'à l'existant ou à l'intelligible, ils l'appelaient providence créatrice, conformément aux explications des noms de pensée, dont nous avons discuté en détail ci-dessus. D’autres ont appelé identité et différence, c’est-à-dire « pareil » et « différent », apparence et privation, et d’autres encore – limite et infini. « Multiplication unificatrice » il appelle la présence de Dieu dans sa simplicité caractéristique lors de la création de créatures diverses et de toutes sortes. Ce qu’il entend par « origine » concerne la création de choses existantes, c’est-à-dire le mouvement et l’effort. Par rapport à nous, il est impossible de dire « semblable » : après tout, notre corps est constitué de parties semblables et dissemblables, comme le montre Aristote au début de son ouvrage « De la naissance des animaux ». Et Dieu, existant, existe complètement comme Lui, c'est pourquoi l'Écriture divine parle de Lui comme existant toujours de manière immuable, le même et différent de tout le reste, par exemple : « Qui parmi les dieux est comme Toi, Seigneur ? (cf. Ps. 85, 8) et encore : « À qui m'avez-vous comparé, dit le Seigneur » (cf. Is. 40, 25), et encore : « J'ai multiplié les visions et par les mains des prophètes je suis devenu semblable » (cf. Os. 12, 11), c'est-à-dire que je suis devenu semblable à moi-même, comme le dit Irénée dans le livre « Contre les hérésies ». L'imitation dont il s'agit ici peut être comprise comme un appel à Dieu de nature pensante et rationnelle, conformément à ce qui est dit : « Soyez parfaits » (Matthieu 5, 48) et « soyez miséricordieux, comme l'est votre Père céleste » (Luc 6, 36), ce qui est vraiment et au-dessus de toutes les limites et paroles caractéristiques de Dieu, et des créatures - au mieux de leurs capacités et selon leur nature. Cette imitation peut aussi être représentée comme une participation à ce qui est suressentiellement contemplé en Dieu, reçu à la naissance par le créé, participant à l'être et à d'autres choses dont j'ai parlé auparavant. Quant à l'expression « comme Dieu à l'image divine », alors, sans nier la possibilité de le dire à propos d'une personne, il l'entend dans le sens de participation et l'applique à une autre. Ici, il explique comment l'expression « à l'image et à la ressemblance » doit être comprise - que nous ne parlons pas de la forme, mais de l'orientation et de l'aspiration de l'esprit vers Dieu, la Raison d'être et le bien être ; certains croyaient qu'il s'agissait du libre arbitre, puisque Dieu n'est pas essentiellement semblable aux êtres verbaux. Nous ne sommes pas comme nos images en cire ou en cuivre, qui sont différentes par rapport à nous et dans une certaine mesure similaires. Et « faits également », c'est-à-dire appartenant au même rang et possédant la même essence, tels que les chérubins et les séraphins et autres rangs angéliques, sont semblables les uns aux autres, et l'espèce elle-même, qui est chacun des êtres intelligibles, correspond à l'espèce qui les précède, commune aux êtres intelligibles, comme à quelque matière immatérielle qui les sous-tend, qui est la vie. Dieu n’a pas une telle relation avec ce qui vient de Lui. Car ce qui est cause n’est pas comme ce qu’il cause. Ce qui a été dit de l'intelligible peut également s'appliquer à nos âmes intelligentes. « Faits de la même manière » appelle-t-il ceux qui ont la même nature et dont la ressemblance est réciproque ; par exemple, Pierre est comme Paul et, inversement, Paul est comme Pierre. Quant à l’homme et à son image, la situation est différente : le logos de l’essence n’est pas le même pour l’un et l’autre ; c’est pourquoi il parle d’une « image préliminaire de similitude ». Une personne peut être qualifiée de différente de sa propre image dans un autre sens - parce que l'image est semblable à une personne, et non une personne à une image. De même, la relation entre la cause et ce qui en résulte ne peut être inversée. La possibilité de l'inverser signifie que même si elle est dite dans le sens opposé, l'énoncé a un sens, par exemple, à l'opposé de l'énoncé « un animal vient de l'estomac » - « un animal ne vient pas de l'estomac ». Ainsi parle Clément au début du cinquième livre du Stromate ; la même chose ici. Si l’énoncé direct est : « ce qui est fait est également similaire », alors l’inverse est : « ce qui est fait est également différent ». C'est l'habitude du grand Denys de parler de Dieu en relation avec cela, la cause de l'existence en soi, et la vie en soi, et la substance de la vie en soi, et c'est pourquoi il dit maintenant qu'il est à la fois la ressemblance de lui-même et la substance de sa ressemblance. Il ne dit pas cela dans le sens que Dieu lui-même est une vie, mais que pour les essences une autre vie a été créée, comme si elle était en quelque sorte constituée en dehors de Dieu, à laquelle la vie participe ; mais, comme il l'explique lui-même au chapitre onzième, Dieu est appelé vie en soi, puissance en soi, ressemblance en soi, etc., apparaissant ainsi comme le principe divin et comme sa cause. Car Il est la Source de tout cela pour l'existence. Et Il est la substance de la vie elle-même, de sa propre ressemblance, et de ceux-là, comme Celui qui offre un tel don de communion à la toute première communion parmi ceux qui existent. Après tout, chaque chose y participe à sa manière ; d'abord la première et la plus haute des créatures intelligibles, puis les suivantes dans l'ordre de la descendance. « Similitude » nous avons appelé plus haut l'unité du tout, selon laquelle tout demeure de la même manière et participe de la même manière à l'unanimité, correspondant à la participation à ce qui est la Cause Première. « Peut-être » dit-il à propos de l’imitation, sans vouloir dire « parfaitement » ou « en général ». « Debout » et « assis » ont la même signification. « Debout » il n'appelle pas le redressement d'une position courbée en position assise, mais la fermeté et l'immuabilité de l'état solide de Dieu ; tout comme « être assis » signifie une paix suffisante et incompréhensible dans le royaume sans nom. En effet, dans l'Écriture, Dieu est parlé à la fois comme celui qui se lève d'une position assise, par exemple : « Lève-toi, Seigneur, et marche devant eux » (Ps. 16 : 13), et aussi comme celui qui passe de la position debout à la position assise, par exemple : « Car tu es assis sur tes chevaux, et ta chevauchée est salvatrice » (Hab. 3 : 8), et aussi : « Et il monta sur les chérubins et s'envola » ( Ps. 17 : 11), et surtout : « Toi sont assis sur le trône, jugeant avec justice » (Ps.9 :5) et « Dieu est assis sur son saint trône » (Ps.47 :9). Et ce n’est pas corporel, mais semblable à Dieu. En tout, Dieu est appelé passant et se mouvant, par exemple chez Jérémie : « Je suis un Dieu qui s'approche, et non un Dieu qui vient de loin » (Jér. 23, 23), et aussi : « Au-dessus de tout et à travers tous » (Eph. 4, 6), et surtout : « Si je monte au ciel, tu y es ; si je descends aux enfers, tu y es » (Ps. 139, 8), etc. Dans les épiphanies : « Inclinez vos cieux et descendez » (Ps. 143, 5) - et : « Dieu est monté avec un cri » (Ps. 46, 6). Enseignant à comprendre pieusement ce qui se dit de Dieu, il dit : quand vous entendez que Dieu bouge, ne pensez en aucun cas qu'il s'agit d'un mouvement qui est caractéristique des créatures pensantes, encore moins de celles qui perçoivent avec les sens. Car la matière se déplace en se déplaçant, et le mouvement est toujours un changement de lieu, surtout lorsqu'il est incapable de s'arrêter tout seul, à volonté. Il existe également un mouvement de changement. Le changement se produit lorsque, tout en restant inchangé dans la substance perçue par les sens, quelque chose subit un changement, subissant un effet néfaste qui provoque de la souffrance, ou, même au milieu d'un effet nuisible, cesse d'y être soumis. Ainsi, le corps récupère et retombe malade ; de la même manière, le cuivre peut être à la fois rond et avoir des angles, c'est-à-dire qu'il s'avère être remodelé en un angle. Et quand tout change, il ne reste plus rien de ce qui est perçu par les sens comme sa substance, comme si le sang était produit de toute la terre, l'air de l'eau, ou l'eau de tout l'air ; ou - comme lorsque la verge de Moïse s'est transformée en serpent, ou l'eau en sang. Il s'agit d'un changement, d'une naissance et d'une mort associés à un changement dans l'original. Il y a aussi un mouvement qui se transforme en quelque chose de différent, et une couleur en une autre. De plus, il y a un mouvement relatif au lieu - le réarrangement de quelque chose d'un endroit à l'autre, lequel mouvement se produit soit en ligne droite, soit en cercle, lorsque la roue se déplace et, selon certains, le ciel ; ou mixte de droit et circulaire, c'est-à-dire un mouvement sinueux caractéristique des serpents. Il existe également un mouvement mental selon lequel l'esprit, ou l'esprit divin, agit en pensant aux choses. Il existe également un mouvement spirituel par lequel l'âme est amenée à penser et à donner du mouvement aux sentiments. Il existe un autre mouvement, naturel, qui déplace ce qui est nécessaire à la croissance et à la nutrition. Dieu ne bouge dans aucune de ces images. Le mouvement de l'immobile et restant toujours le même s'appelle son désir de faire surgir les choses existantes et la pénétration de sa providence dans toute chose. Il parle du mouvement de déplacement, qu'il appelle mouvement en spirale ; et « irrésistible » signifie absolu et tout connecté. Niant les mouvements corporels de Dieu, il clarifie comment le mouvement qui le caractérise doit être compris d'une manière digne de Dieu, en utilisant dans chaque cas des analogies avec les mouvements sensoriels perceptibles dans ses explications. Comment les mouvements en cercle, en ligne droite et en spirale sont compris par rapport à Dieu, lu au quatrième chapitre, quelques pages après le début du chapitre ; Vous apprendrez également comment des mouvements similaires sont perçus par rapport aux anges, aux âmes et aux corps. Ce qui est supérieur embrasse toujours ce qui est inférieur. « Les bords » il appelle les forces les plus élevées les plus proches de Dieu, tandis que le « milieu » sont celles qui les suivent, dépassant tout ce qui est perçu par les sens. Ainsi, les niveaux supérieurs embrassent ceux du milieu, et ceux du milieu embrassent ce qui est perçu par les sens. C’est pour cette raison que l’Écriture parle de rangées d’anges dans le ciel. Et Dieu embrasse tout, tout comme un cercle contient tout en lui et revient à lui-même comme cause. Remarquez ce que signifient « Idem », « Justice » et « Égalité » lorsqu'ils sont appliqués à Dieu. Les éléments se contiennent également également, car l'égalité dans leur rapport ne permet pas de perturber excessivement l'équilibre des principes du monde dans des formations complexes. Après tout, si l’un des éléments s’avère redondant, celui existant meurt. Il faut savoir que le mental ne peut pas être perçu par les sens et n'a pas quelque chose de rationnel en lui, comme le font les pouvoirs de l'âme et les sentiments. Le rationnel se caractérise par des spéculations simples et hors de propos, comme les anges. Le verbal, grâce à la parole et à la contemplation, reçoit la connaissance de l'existence, comme l'esprit humain. Le sensuel se prête à la perception par les sens, comme, par exemple, les parties de la création, qui sont divisées en essences ayant un caractère et en essences naturelles, c'est-à-dire en êtres immobiles et totalement insensibles et ceux qui se caractérisent par une sorte de mouvement. La nature est définie comme le début du mouvement et du repos. « Dans le désir » signifie l'égalité des choix. Bien entendu, je ne manque pas de ce qui est dit allégoriquement de l’âme humaine comme étant rationnelle et verbale. Il y a l'égalité dans la nature, donnée par Dieu, le Créateur de tout, et il y a l'égalité souhaitée, que ceux qui le souhaitent, en utilisant la liberté de choix, réalisent avec succès, atteignant la justice et l'égalité dans la vie. Et cette égalité est instituée par Dieu. Après tout, Dieu possède simplement et indivisiblement toutes sortes d’égalité et de justice en Lui, comme dans des idées et des modèles, ou, pour mieux dire, comme des super-has, dans Ses spéculations éternelles. Dieu est apparu à Daniel aux cheveux gris, avec une tête blanche comme de la laine, c'est pourquoi il a été appelé « l'Ancien des Jours » (Daniel 7 : 9). Plus jeune que le vieil homme aux cheveux gris, en tant que mari ou jeune homme, il apparut avec les anges à Abraham. Après avoir réfléchi à cela, le grand Denys résolut la question ainsi : Il est l'aîné. - puisque tout ce qui existe vient de Dieu et après Lui donc, et plus jeune que Lui ; le jeune est comme épanoui et dans un bonheur constant, restant pour toujours sans vieillissement. Et si vous dites les deux à la fois, c'est-à-dire qu'Il est à la fois un vieil homme et un jeune, puisque, s'étendant initialement et traversant tout, Il reste éternel jusqu'à la fin, puisque la fin est plus jeune que le commencement, alors cela aussi, dit-il, aura un sens. Puis il cite l'opinion du divin Hiérothée. J'ajoute à cela qu'il parle de lui comme de son mentor sacerdotal et l'appelle donc son professeur. Pourquoi le Seigneur est-il parfois représenté aux cheveux gris, et parfois aussi jeune, comme par exemple : « Jésus-Christ est le même hier, aujourd'hui et éternellement » (Hébreux 13 :8) : après tout, « aujourd'hui » est plus nouveau qu'« hier ». Puisque l'arithmétique, ayant une division en nombres, élève la multitude à la limite, mettant l'unité à la base de chaque nombre, et le binaire - pair et suivant par ordre croissant de nombres en ajoutant des unités, et puisque la multitude, c'est-à-dire la création, vient de Dieu, le nombre appartient à la multitude, donc ce que le nombre étend est appelé plus jeune, car la multitude, ce qui peut être compté, est d'une manière inexprimable après Dieu et de Dieu arrive. Mais même ce nombre le plus jeune de la créature est l'unité originelle qui, comme je l'ai dit, est la cause des nombres et a quelque rapport avec les nombreuses choses qui en dérivent. Ainsi Dieu, en tant que Cause de ceux-là et ayant le logos d'un, conformément aux considérations ci-dessus, est appelé plus jeune. Certains l'appellent le numéro du corps. Plus haut, dans le cinquième chapitre, nous avons longuement réfléchi à l’éternité et au temps. Nous devons maintenant expliquer ce qui est étudié. Ce n’est pas seulement Dieu, dit-il, que l’Écriture appelle éternel, comme dans : « Dieu éternel, qui a bâti les extrémités de la terre » (Is. 40 : 28). Il parle de Dieu comme étant absolument non né, car Il existe sans cause, mais aussi son essence environnante, qui est impliquée dans l'incorruptibilité et l'immuabilité, qu'il appelle éternelle, qu'il s'agisse des anges ou du ciel le plus élevé, par exemple : « Il les a établis pour toujours et à jamais » (Ps. 149 :6), « l'invisible est éternel » (2 Cor. 4 :18). Il appelle immuable ce qui reste tel qu'il est apparu. Et il appelle les portes éternelles soit le ciel, soit les anges qui se tiennent devant elles, les gardiens des portes. Et il appelle éternelles les choses anciennes, par exemple : « Il se souvint des années éternelles » (Ps. 77 :6) ; et parle de notre époque comme d'un âge, par exemple : « Jusqu'à la fin du monde » (Matthieu 28 :20), « Pour nous délivrer de ce siècle mauvais présent » (Gal.1 :4). Et au contraire, l’éternité est appelée temps, par exemple : « Je le ressusciterai au dernier jour » (Jean 6 :54). Mais ce sera l’éternité, et non un jour, à la résurrection. Et encore : « Pour ceux qui ne croient pas, et dont le dieu de ce monde a aveuglé l'esprit » (2 Cor. 4 : 4). Et il appelle les temps éternels, tels que : « Les jours éternels » (Mal. 3 : 4) et « Les Moabites et les Ammonites n'entreront pas dans la maison de l'Éternel jusqu'à la dixième tribu pour toujours » (Deut. 23 : 3), - après tout, ici, il appelle les dix tribus un âge. Une autre interprétation. Il ne faut pas, dit-il, lorsque l’Écriture appelle quelque chose d’éternel, penser nécessairement au divin. Ceci est complètement et absolument, c'est-à-dire, peu importe ce que vous pensez, à naître et éternel, mais les anges sont également désignés par ce mot comme ayant la capacité de rester dans leur identité. Notez que ce père comprend l'éternité de la même manière que Grégoire le Théologien - comme une manifestation de l'existence constante, c'est-à-dire éternelle. L’âge temporaire est évoqué dans les psaumes : « Et il travaillera éternellement et vivra jusqu’à la fin » (Ps. 49 : 9-10). À propos du temps éternel, l'apôtre dit quelque chose comme : « Avant les temps éternels » (Tit. 1 : 2) et « Depuis les temps éternels, cela a été gardé silencieux » (Rom. 14 :24), et Moïse : « Tu posséderas pour toujours » (Lév. 25 :46). Et notez que l’ère future est impérissable et reste la même pour toujours. Ceux. des saints eux-mêmes. Et notez qu'il appelle l'existant intelligible, auquel il inclut l'éternité ; et à propos de ce qui est perçu par les sens, il parle de naissance et indique que le temps appartient aussi à cette catégorie. Voir le chapitre 5 pour plus d'informations à ce sujet. De la manière la plus sage, l'auteur confirme l'auditeur dans la piété, en disant qu'il ne faut pas penser que ce qu'on appelle éternel est donc co-éternel avec l'Éternel Dieu. Nous avons déjà dit plus haut que ce qu'on appelle éternel au sens propre du mot n'est pas l'éternité elle-même, mais ce qu'il y a dans l'éternité. Ainsi, dans le sens plein du terme, les êtres éternels devraient être appelés des êtres intelligibles qui sont nés immortels, qui par la volonté de Dieu restent infinis, qui ont été créés par Dieu mais n'existaient pas auparavant. En fait, il oriente avec confiance vers la piété les hautes paroles des philosophes helléniques. Ainsi, il dit que les forces incorporelles créées par Dieu sont existantes et éternelles, mais ne sont pas coéternelles avec Dieu, comme le disent vainement les Hellènes, disant : « Dieu est simultané avec le monde, et le monde est simultané avec Dieu ». Il y a aussi, dit-il, ces corps terrestres émergents, qui sont appelés sujets à formation et à destruction, car ils existent sur la base de la matière et appartiennent au nombre des plus grossiers sous la lune. Et il y a aussi ce qui existe entre l'éternel et le devenir, c'est-à-dire des corps terrestres plus grossiers, continuellement, naissant et mourant, apparaissant et disparaissant. Ceux qui servent d’intermédiaires entre eux sont aussi des corps, mais dans une certaine mesure, ils participent à la fois à l’éternité et au temps. Le ciel et toutes les étoiles sont des médiateurs, car eux aussi sont des corps, bien que de composition subtile et faits de la matière la plus pure. Comme le dit l’apôtre : « Il y a des corps célestes et des corps terrestres » (1 Cor. 15 :40), puis, en expliquant, il ajoute : « Il y a une autre gloire du soleil, une autre de la lune et une autre des étoiles » (1 Cor. 15 :41). Après tout, les cieux et la terre les plus hauts existent depuis des siècles ; car le firmament et les étoiles ont été créés avant la création de la lumière, qui était appelée jours, comme le dit Moïse (cf. Gen. 1:4-18), à travers le temps. Cependant, bien qu'ils soient des corps et temporaires, car ils sont tangibles et visibles, ils seront néanmoins éternels, car eux aussi seront impliqués dans l'éternité, comme nos corps, ayant été transformés en incorruptibles, ce que montre l'apôtre lorsqu'il dit que « la forme de ce monde passera » (1 Cor. 7 : 31), mais pas le monde. Pourquoi est-il dit de ces corps intermédiaires dans les psaumes : « Il les a établis pour toujours et à jamais ; il a fait un commandement, et il ne passera pas » (Ps. 149 : 6). Alors, remarquez que les étoiles, le soleil, la lune et le ciel sont des corps dont la composition est subtile, et par la volonté de Dieu, ils sont devenus immortels, tout comme nos corps le deviendront après la résurrection. Une autre interprétation. Il a appelé les anges et les âmes médiateurs entre l'existant et l'émergent, comme participant d'une certaine manière à l'éternité, en raison de l'incorruptibilité et de l'immortalité, et du temps, comme existant dans le devenir dans le temps. C'est pourquoi il les appelle à la fois temporaires et éternels. Il a dit plus haut que « ce qui est » semble être éternel, car c’est ce qui est dit de Dieu, et ce qui est en devenir est temporaire. Ainsi, lorsqu’on entend parler de l’éternel et du temporel, il faut, dit-il, non seulement le comprendre, mais « selon les images qu’ils connaissent », c’est-à-dire clairement certifiées. Notez qu’il a appelé Dieu « le premier rassembleur ». Et par « multitude déconnectée », il faut entendre le sensuel. Par « unité totale », certains entendaient la simple cause indivisible de l'existence, à laquelle tout retourne tel qu'il est composé en elle ; et d'autres - l'harmonie de tout, formé d'éléments hétérogènes ; C’est pourquoi l’auteur appelle « guerre intestine » l’opposition des qualités des éléments : chaud et froid, humide et sec, et autres, pareillement unis pour remplir un seul monde. Ne pensez pas, comme les manichéens impies, que la matière, se révoltant contre elle-même, ait donné naissance à ces démons ; Dans la nature, l’humide est en guerre contre le sec, et le froid contre le chaud. Dieu unit ces opposés pour l’amour et l’unité universelle. Et par « internecine », il faut comprendre naturel. Il appelle les forces les plus anciennes non seulement le rang de séraphins, mais le rang qui a l'ancienneté en matière de connexion ou de communication pour les illuminations divines de ceux d'en bas. Ils sont les premiers à percevoir l’épiphanie. « Indivisible » – c’est-à-dire pas en partie, mais en une seule fois. Il dénonce et fait piété les grandes erreurs des philosophes helléniques. Après tout, beaucoup d'entre eux étaient hostiles les uns aux autres, et certains disaient que tout naît grâce à l'opposition et à la guerre, à travers les disputes et les batailles, et d'autres - que tout n'a été créé que par l'amour et l'harmonie. Comme ils n'ont pas apprécié Dieu, l'auteur corrige leurs affirmations en disant que Dieu est le Créateur et le Connecteur de tout, par « guerre intestine de tout », il entend l'écart naturel entre l'incorporel, l'immatériel, l'intelligible, d'une part, et le corporel, matériel, perçu par les sens, de l'autre. Après tout, celles-ci sont différentes et incohérentes dans leur essence : « Car la chair désire ce qui est contraire à l'esprit, et l'esprit ce qui est contraire à la chair » (Galates 5 : 17). Et pas seulement cela, disaient certains, mais en plus, tout ce qui est perçu par les sens, c'est-à-dire le corps, est infini et périt dans l'infini, et que la confusion de tout, qu'ils appellent infini, se transforme en différence, division, et les parties sont séparées et divisées en genres, et de là la différence devient encore plus grande, et non seulement le discordant et l'étranger est libéré, mais le démembrement et la division même de l'harmonieux surgissent, et cela conduit à la discorde et à la désunion de l'uni, de sorte que tout est détruit et détruit, sauf le simple, c'est-à-dire les éléments ! Et cela, qui ne permet pas au tout de s'unir, ils appellent la guerre, et le grand Denys, en ami de la vérité, dit que Dieu arrête cette guerre naturelle (il l'appelle naturelle fratricide, ainsi qu'au sein d'une seule nature - une de la même tribu), donnant à tout au lieu de la guerre fratricide la paix, l'harmonie et l'unanimité, contenant et pacifiant tout en Lui, comme le dit l'apôtre (cf. Col. 1 : 20). Et Il pacifie le céleste et le terrestre, grâce auquel Il unit les forces établies conformément à chaque ordre, au service de l'amour, dans l'amour des subordonnés et rend tout à Lui, guidant tout et contenant tout. Notez à propos de Just qu’il appelle le monde divin « inexprimable » et « immobilité ». Ce saint Justus est mentionné dans les Actes des Apôtres, disant qu'il était aussi appelé Josias (cf. Actes 1, 23). Très probablement, il a écrit quelque chose, ou Denys a utilisé des enseignements non écrits. Cela confirme l'antiquité de saint Denys et le fait qu'il était dans la fleur de l'âge en même temps que les apôtres et les hommes apostoliques eux-mêmes. Notez que ces hommes divins utilisaient des termes philosophiques, appelant le monde de Dieu « ineffable » et « immobilité ». Ici, il appelle l'unité la simple et l'unique, c'est-à-dire l'inséparable. Partir et s'éloigner, c'est-à-dire de son caractère caché. « Participes intelligibles et appelés » il appelle tout ce sur quoi, grâce à ce qui en est dit dans l'Écriture, il nous est permis de réfléchir. Notez qu’il appelle cette unité, lorsque quelque chose entre en union, même s’il est différent, et c’est ce qu’il a dit plus tôt à propos de « guerre intestine ». Il dit que, bien que les éléments entrent en mélange et en association indissolubles les uns avec les autres, leurs qualités ne perdent pas leurs perfections, par exemple la chaleur, l'humidité, etc., dans les divers types de composés observés en toute chose. Par « mélange », nous devons entendre ici non pas un mélange tel qu'un mélange de liquides, lorsque les parties constituantes sont détruites, mais l'unanimité et la réciprocité, maintenant en harmonie les parties composées et les parties constituantes ; Je veux dire ce qui est pensé et ressenti, c'est-à-dire être en train de devenir, ainsi que les contraires eux-mêmes, être en paix les uns avec les autres, comme par exemple l'eau et la terre, puisque la terre entourée d'eau n'est pas détruite, et le ciel, qui est fait d'eau, et l'éther, qui ne détruit pas le ciel. C'est la guerre intestine que le Créateur a sagement inventée, mais pas seulement : plus sagement encore, Il amène tout à l'amour et à l'harmonie à travers les éléments les plus simples, selon ce qui a été dit : « Tu as créé l'été et le printemps » (Ps. 73, 17). "Non mélangé et co-dissous", a-t-il déclaré, en accord avec l'accord proposé précédemment. Nous avons dit plus haut que les esprits divins pensent à eux-mêmes, à ceux d'en haut et à ceux d'en bas, et en même temps restent en eux-mêmes lorsqu'ils agissent à leur manière, unis par leurs propres pensées. Et lorsqu’ils pensent à ce qui est en dessous ou au-dessus, il semble qu’ils apparaissent vers l’extérieur. Et ainsi, autant que cela est possible à la pensée, ils atteignent la Cause de toute chose. Ainsi, les esprits divins pensants, devenant semblables, s'unissent au pensable, car le penseur est uni dans le processus de cognition avec le connaissable, avec l'objet de la pensée ; celui qui ne sait pas est dispersé, ne comprenant pas ce qu'il ne sait pas. Ainsi, un tel esprit pensant retourne à lui-même, sans se dissiper vers l'extérieur, mais en se concentrant en lui-même, raison pour laquelle il retourne à lui-même. La situation est différente avec les esprits saints, où il y a une unité intelligible de l'âme ; après tout, ils sont intelligibles ; la pensée est celle qui est inférieure à tous les anges. Il s'agit simplement de réfléchir pour la raison dont nous avons parlé plus haut, où nous avons examiné plus en détail ce qui a été dit à ce sujet dans le premier chapitre. Notez que dans nos âmes on peut aussi trouver une compréhension immatérielle dépourvue de parties - lorsqu'elles réduisent leurs diverses réflexions à une seule pureté mentale, car alors elles avancent dans un certain chemin et dans un certain ordre qui leur convient vers l'Unité supramentale. « Monde parfait » il appelle la perfection de tout bien, c'est-à-dire Dieu. « Bords » il appelle les forces supérieures et inférieures, et celles du milieu, constituées, comme nous l'avons dit plus haut, de la matière la plus pure, comme le ciel et les étoiles ; L'autre bord est le terrestre et le terrestre. Car le bord supérieur par rapport au bord inférieur est l'intelligible ; à son tour, le bord inférieur par rapport au bord supérieur est ce terrestre. Et au milieu ils se touchent. Issus de la Cause de toute chose, ils sont apparentés comme appartenant au même genre. « Les limites les plus éloignées de toute chose » appelle-t-il les entités sans âme, c'est-à-dire celles dans lesquelles aucun mouvement, aucune croissance, aucune alimentation ou quoi que ce soit d'autre n'est observé. La relation est fraternelle et unité de nature. L’unité diffère de l’union : la première montre la nature pure de chacun, tandis que l’union est un mélange avec une autre, ou simplement une participation. Et maintenant, l'auteur maintient une exactitude appropriée. Car il parle de parenté, c'est-à-dire de parenté, appartenant à la même race, comme venant du même Ancêtre, Dieu, conformément à l'expression utilisée par l'apôtre : « nous sommes sa race » (Actes 17 :28). Il indique également la raison pour laquelle tout est lié, et dit que Dieu rend l'intelligible lié et un élément à l'aide de l'unité, c'est-à-dire de la simplicité et de la non-composition des essences, et de l'immortalité, que ceux qui ont discuté de cela ont appelé l'identité. De même, Il amène le sensuel à la réciprocité, réalisant, pour ainsi dire, une sorte de parenté, reliant ou mélangeant différents éléments et conduisant ces mélanges à la formation. Une objection à ceux qui disent que tout le monde ne désire pas la paix ; et quelle est la différence. Remarquez ce qu'il appelle la propriété, et que tout phénomène existe selon sa nature, selon la manière dont il s'est produit. Ceci est contre les acéphales qui ne savent pas ce qu'est une propriété. L'auteur examine le problème de la propriété en détail et le clarifie. Voici une explication. Il dit « leur appartenant » au lieu de « ses propriétés ». « Immobilité » il appelle la non-violation de sa propre nature et de son propre mouvement. Il a magnifiquement dit que tout bouge différemment et que chacun a son propre mouvement qui lui correspond. Après tout, l'imaginable et la pensée se déplacent de différentes manières, le mouvement du sensoriel est le devenir, ou un autre mouvement - parmi ceux dont nous avons parlé plus en détail dans le neuvième chapitre. A noter que la vie active de chacun est aussi une particularité. Contre ceux qui disent que la différence apparaît comme due à l’éloignement du monde et concluent donc que tout le monde n’aime pas le monde. Notez qu'il existe deux types de différences : certaines sont le résultat de l'éloignement du Monde, et d'autres sont les caractéristiques de chacun des êtres existants. Il réfute étonnamment bien les opinions des Hellènes et des hérétiques tels que les Valentiniens et les Manichéens, qui supposent que la matière est un principe qui porte en lui le contraire du divin. Ils disaient que la matière est impermanente, mobile, illimitée et indéfinie – et que tout cela est constant. Ici, la fausseté de ceci est vraiment et complètement démontrée. Car il n'y a rien et il n'y a rien qui, à partir du moment où il est apparu et ordonné, n'ait reçu une forme de Dieu et n'ait été maintenu tel qu'il a été créé, étant devenu le sujet de la providence de Dieu. Identique aux « vagues fantômes ». Après tout, ils s'efforcent de fuir et de périr les plaisirs, les plaisirs et les contacts et veulent s'efforcer d'y parvenir ou de s'y impliquer pacifiquement, et lorsque cela n'arrive pas selon leur esprit, ils deviennent confus. Ce qui est dit ici doit être compris de telle manière que grâce à ces « similitudes pathétiques », même ceux qui aiment l'inimitié et les gens inconstants restent amoureux du monde. Après tout, étant submergés par les passions et voulant, par ignorance, considérer les passions comme quelque chose de bon, ils pensent qu'ils aspirent à la paix, qu'ils éprouvent une soif de jouissance sans peur, qu'ils se livrent à de mauvaises passions, et ils deviennent confus s'ils ne parviennent pas à goûter des bienfaits imaginaires, mais en réalité se livrent aux passions. S'opposant pour cela à la société et s'excitant, ils se trouvent dans la confusion si la passion reste insatisfaite, ils croient s'apaiser en se livrant aux passions. Il faut donc comprendre que tout le monde aspire à la paix, c'est-à-dire au bien. Pourquoi la paix entre nous et les anges Jésus-Christ, qui a mis fin à l'hostilité, « a détruit la barrière qui se dressait au milieu », a établi la paix entre nous et « a fait tous deux un », comme le dit l'apôtre divin dans l'épître aux Éphésiens (Éph. 2 : 14). Celui qui a soumis la passion et le désir à la raison ne se bat pas contre lui-même. Celui qui a la même opinion que tout le monde est en paix avec tout le monde. Et celui qui rendit son esprit réceptif à ce que proclamaient les anges, trouva la paix auprès des anges. C'est-à-dire accomplir la même chose qu'eux, un culte pieux et un service au divin. Notez qu’il a également un essai intitulé « Essais théologiques ». Il en parle au début du premier chapitre. Pourquoi considère-t-il Dieu comme la vie en soi, et comme la substance de la vie en soi, etc. Il réagit bien à ce qu'il y a dans les lettres, surtout la seconde. [Notez que Dieu reçoit des noms des noms des êtres qu'Il a créés, étant sa Cause.] Je pense qu'il appelle les natures supramondaines « existant à l'origine » comme étant les premières et directement impliquées dans les dons divins, la vie, etc. Ainsi, selon l'essence même, c'est-à-dire dans l'existence observable, Dieu est appelé la Substance et le Créateur de la vie elle-même, c'est-à-dire la même essence et son image. Sur la base d’un seul nom « Vie », il convient que nous réfléchissions de la même manière à des noms similaires. Et Dieu est appelé la vie elle-même et des noms semblables à celui-ci, puisqu'on dit qu'elle existe au-dessus de toute la nature, c'est-à-dire au-dessus des anges et de toute entité pensante. « Existant principalement » il appelle les créations incorporelles intelligibles, c'est-à-dire les anges. Faites attention au mot « à l'origine » - cela signifie qu'au début le super-essentiel existe, c'est-à-dire Dieu ; Après tout, il n’y a qu’un seul Créateur de ce qui est pensé et ressenti. Après tout, il ne faut pas croire ceux qui appellent les pouvoirs créateurs de Dieu des dieux, ce qui n'est en fait pas le cas, car il n'y a qu'un seul Créateur - Dieu. Notez que Dieu est le seul créateur de tout ce qui est pensé et ressenti. Notez qu’il n’y a pas de dieux ou de créateurs, qu’ils soient des anges ou autre chose, à part Dieu. Notez que cet homme divin ne fait aucune différence entre « simple » et « vraiment ». Avec cela, il a répondu plus clairement à la question posée plus tôt, comment comprendre ce qui est dit parfois que Dieu lui-même et ce qui lui est inhérent est la vie en soi, et parfois qu'il en est le compositeur, c'est-à-dire le créateur de celle-ci. À savoir qu’Il ​​est appelé comme la Cause et le Commencement supra-initial de ces choses ; ce qui existe participe à tel et à partir de tel est appelé vivre, exister et demeurer en Dieu. Le réveil, l’accomplissement, ainsi que les choses, ont été créés par Dieu. Nous percevons d'abord la chose elle-même, puis son concept général, qui inclut la vie ou l'existence visible partout, puis nous comprenons le particulier, c'est-à-dire une idée de leur forme spécifique, par exemple, la vie angélique ou humaine et d'autres choses dans lesquelles s'immisce la mémoire des personnes elles-mêmes impliquées. Ajoutant encore « puis ceux qui y participent dans leur ensemble », il montre que tout ne participe pas à tout : car l'un ne participe qu'à l'existence, un autre à la vie, un troisième à la pensée, ou encore à la connaissance, et certains en plus de la déification. Ce qui semble flou doit être expliqué comme suit. Ayant tout en Lui dans les formes du salut, sur-unies et non composées, Dieu, en tant que Principe exsudant, par l'excès de bonté, transfère à chaque entité émergeant de Lui à sa manière la participation - comme s'il émettait certains rayons, tout en restant complètement en Lui - à Ses grands avantages, dont le rayonnement, les bienfaits inhérents à Lui, dans la participation et sont appelés, avant tout, auto-existence, auto-renaissance, auto-déification et noms similaires - à l'imitation des principes, c'est-à-dire les propriétés de Dieu lui-même, telles que : la divinité en soi, la bonté en soi et la vie en soi. Deuxièmement, Il est aussi appelé la Substance de ceci - à cause des essences qui sont nées de Lui, grâce à l'apparence extérieure, qui sont essentiellement vivantes et données aux dignes comme communion. Troisièmement, avec ces transferts privés, quelque chose n'est impliqué que dans la renaissance, quelque chose dans la déification et quelque chose – comme les puissances les plus élevées imaginables – dans tout cela à la fois. Il appelle les naissances alternées séparées. Notez que la substance de la bonté et de la divinité elle-même est Celui qui surpasse à la fois la bonté et la divinité. Notez également que telle n’est pas l’essence de Dieu. Lisez à ce sujet dans le deuxième chapitre de l’épître à Gaius. « Providences et bénédictions », il appelle ce qu'il appelait auparavant l'épanouissement, l'animation, la bonté, la divinité, la beauté, etc. Après avoir précédemment appelé Dieu impliqué, il dit maintenant qu'Il n'est pas impliqué. Dieu est impliqué à travers ses dons généreux ; il n'est pas impliqué parce qu'il est la Cause, et qu'il l'a avant tout d'une manière particulière ; tout y participe d'une manière ou d'une autre. Ceci est semblable à ce qui a été dit plus haut, au chapitre cinquième, que l'être est à la fois en tout et n'est rien de tout : puisqu'il contient, anime et conserve, on dit qu'il est en tout ; mais ce n'est pas quelque chose qui existe parce que c'est la Cause de l'origine de tout, et une cause ne peut pas être parmi les effets. Ainsi en est-il ici : Dieu est impliqué parce que tout ce qui existe est impliqué en Lui et est né grâce à Lui. Il n’y a personne qui ne soit impliqué en Lui, il n’y en aura pas et il n’y en a jamais eu. En revanche, Il n’est pas impliqué, puisque rien de ce qui existe n’est impliqué dans Son essence : Dieu est après tout au-dessus des choses existantes par Sa nature. Doubler les noms, dit-il, signifie ajouter un nom supplémentaire à un nom simple, par exemple : « Saint des Saints », « Seigneur des Seigneurs », « Dieu des Dieux », « Roi des Rois », etc. Ceci est dit à la fois par Grégoire le Théologien et par Nysse. « Absolument » ne signifie pas par rapport à quelque chose, ceci ou cela, mais selon la pensée nue, c'est-à-dire essentiellement. C'est l'unité ; Je parle des qualités d'égalité et de similitude. C’est la raison de l’unanimité, de la compassion et du salut de tous. Car le sens de l’unité de toute chose est que, ayant la même chose sous le même rapport, on peut légitimement l’appeler une. L'unité de ce qui a des parties existe quand elles sont unies, comme participation unanime à la cause première. C'est pourquoi le Seigneur prie pour les disciples : « Afin qu'ils soient un, comme nous sommes un » (Jean 17 :22), « afin qu'ils soient parfaits en un » (Jean 17 :23). Dieu se réjouit de ses créations conformément aux paroles du psaume : « Le Seigneur se réjouira de ses œuvres » (Ps. 103 : 31). Il explique de façon étonnante pourquoi Dieu est glorifié comme le Saint des Saints et de la même manière, et dit que dans la mesure où la pure nature diffère de la cause de la propriété et causée par la cause, car celle-ci est l'être par rapport à l'in-existant proprement, et dans la mesure où ce dont on devient participant diffère de ce dont on devient participant, autant Dieu diffère de ceux qui ont tel en participation. Car tout, dit-on, vient de Dieu et a quelque chose, mais Dieu ne vient de personne. Notez qu’il appelle Dieu indépendant de la loi de sa nature. Ayant reçu la pensée divine, ce bienheureux enseigne, corrigeant pieusement et avec amour certaines personnes tombées dans le polythéisme, et dit que les principes établis sur les subordonnés sont principalement appelés saints, rois, seigneurs et dieux - selon le nom que l'on donne aux hommes les plus nobles. Lorsque des maîtres qui se distinguent parmi nous par leur vertu, ayant la vertu rassemblée dans leur âme, enseignent cette vertu pour l'enseigner aux autres, de sorte que ceux qu'ils enseignent soient différents de la majorité, alors la vertu qu'ils enseignent augmente. La même chose, mais d'une manière plus subtile et divine, est envisagée parmi les rangs désincarnés : par la médiation des anges les plus élevés et les plus proches de Dieu, les plus petits deviennent participants des dons de Dieu. Ainsi, d'une source débordante et déversant du liquide, les récipients les plus proches sont les premiers à se remplir, recevant ce qu'il déverse, et lorsqu'ils débordent, il s'écoule ensuite dans d'autres récipients substitués. Et par de nombreux vases différents, petits et grands, ce qui remplissait et débordait le premier vase, s'écoulant de la source, est divisé. Conformément à cet exemple approximatif, oui, bien sûr, il existe également une abondance d'enseignement sur les dons divins, partagé entre tous par le premier des ordres angéliques. Et l’apôtre est appelé « le vase choisi » (Actes 9 :15). Autrement dit, ils le font à beaucoup ; et aussi différents que soient les participants, de nombreux types de cadeaux le sont également. Dieu Lui-même sert de Limite et d'Espace ; et rien ne s'étend au-delà de Dieu, car Lui aussi mesure l'infini. Et les siècles qui, sans fin, sont interminables. Lui, infiniment supérieur en grandeur, embrasse infiniment avec sa majesté toute l'illimité de la vie des êtres intelligibles ; mais leur vie n'est pas limitée, comme celle des hommes, mais ils sont créés immortels. On dit de Dieu qu’Il ​​demeure dans le super-éternel au sein de Son existence éternelle. Plusieurs en nombre, mais un en apparence : or, pièces d'argent, cuivres. Il n’en existe qu’un seul type : l’or, le cuivre ou l’argent. De nombreuses puissances, comme les plantes, ne font qu’une en apparence, car elles sont toutes de l’herbe. Et beaucoup d’espèces, comme le cheval, le bœuf, l’homme, les êtres intelligibles, sont une seule en espèce, parce qu’elles sont des êtres vivants. De nombreuses manifestations de l’artisanat ont une origine commune. Dieu est la cause de tout. Il montre parfaitement ce qu'il veut. Cet homme divin essaie également d’expliquer ses pensées à l’aide de chiffres. C'est pourquoi il dit qu'il n'existe rien qui ne participe à l'Un, c'est-à-dire à Dieu, tout comme tout nombre participe à l'Un. Après tout, même si vous comptez à partir de deux, vous commencerez à compter à partir de un deux, et de même avec des dizaines. De plus, il dit que même si vous commencez avec de petites quantités, vous commencerez à compter avec une seconde, un tiers, un dixième, et ainsi de suite. Il n’y a donc aucun nombre qui ne soit impliqué dans l’un ou l’unité. En se souvenant de la partie, c'est pourquoi ils disent « un deux » et « un dix » car ils sont remplis à partir d'un. Le sens de ceci est clair : montrer que Dieu, qui est appelé Un, ne l’est pas comme les choses dénombrables. Dieu est un aussi simple, indivisible, sans rapport avec les différences d'apparence et étranger à tous les changements et propriétés aléatoires. Il est également appelé Un parce que nous le considérons comme une sorte de fondement de ce qui sera. Quant aux mêmes, différents, plus grands ou plus petits, aussi bien que pairs ou impairs, égaux et inégaux, observés dans le monde des nombres, il n'est pas raisonnable d'appliquer cela au Commencement, faisant de ces choses un commencement, car, changeantes et transitoires, elles existent par nécessité. La limite de division dans le monde des nombres est généralement élevée à un ; et le début de chaque genre est le plus simple. Ainsi, dans l’existence, soit l’un est pluriel, soit les multiples ne font qu’un. D’un certain début, d’un élément le plus simple et sans rapport avec quoi que ce soit, comme d’un modèle et d’une idée, naît celui qui existe. Ainsi, la lumière sensorielle, même en plusieurs parties, par exemple la lumière de toutes les étoiles, lorsqu’elles sont rassemblées, est une seule lumière. Et un être avec de multiples propriétés inhérentes, comme, par exemple, un paon, qui a des couleurs or, bleu et blanc, avec un seul corps en dessous. C’est ainsi que vous devez penser à autre chose. Ici, à l'aide de l'arithmétique, il confirme sa pensée. Notez qu’il dit que Dieu, bien sûr, existe jusqu’à un seul, puisqu’il est le commencement de toute chose. Par conséquent, Il est le Créateur, ou l’Inventeur, des nombres. Il faut dans chaque cas ajouter « existant » pour qu'il s'avère : ce qui existe en plusieurs parties est uni par l'intégrité, comme, par exemple, un corps ; le reste est aussi un seul sujet, ou essence, mais des occurrences multiples, comme, par exemple, une personne. Parmi les choses qui l'accompagnent, une chose est séparable, comme la capacité de s'asseoir, de marcher, etc., et l'autre est inséparable, comme les yeux bleus, le nez bossu, etc. Et encore une fois, les espèces uniques de cheval et de taureau existent en plusieurs nombres, car il existe de nombreux chevaux et de nombreux taureaux. Il existe également de multiples forces naturelles. Il existe également de nombreuses espèces, telles que l'homme, le cheval, le chien, etc., du même genre, car chacune d'elles est un animal. Il y a aussi beaucoup de choses dans des périodes, ou des plans, ou des actes, mais un seul commencement. « Tous » signifie les espèces, les parties et les différences séparément ; Le « tout » est lorsque les parties sont rassemblées en un seul tout complet, par exemple les espèces dans un genre, ou lorsque des choses hostiles et opposées coexistent dans la paix et la tranquillité, comme l'eau, la terre, l'air, les étoiles de feu et le ciel, car tout cela dans son ensemble est appelé « monde ». Puisque l'unité semble avoir une certaine relation avec le nombre, sans elle, il n'y aurait pas d'ensemble, car les nombres indiquant la quantité sont des combinaisons d'unités. C'est ce qu'il a dit ci-dessus avec les mots : « Dieu multiplie », en pensant à Lui comme par calcul. L'Un est apparu et existe de lui-même. « En supposant » et « selon l'hypothèse » s'appliquent à des choses qui n'existent pas réellement, mais qui sont décrites par le mot. Ici, cependant, cela ne doit pas être perçu de cette façon, mais conformément à la pensée de l’auteur : montrer dans l’identité de la création la considération du tout dans les parties et des parties dans leur ensemble. Si l'apparence, c'est-à-dire la nature humaine, n'avait pas été conçue, dit-il, alors, peut-être, il ne serait pas possible de dire, en regardant les gens, qu'ils forment une unité. Il est clair que l’unité réside dans le logos même de leur nature. C'est ce qu'il aurait fallu dire, car ce qu'on dit d'une chose unie, c'est qu'elle est unie à une autre par une forme délibérée. Nous avons dit plus haut que les espèces et beaucoup de choses, en tant qu'éléments et principes, sont attribuées à quelque chose d'unifié, étant élevées en un seul genre, auquel elles appartiennent en tant qu'espèce. Après tout, ce qui est uni par l'espèce elle-même est élevé en un seul genre, tout comme, par exemple, les chevaux, les taureaux, etc., sont appelés animaux. La Divinité dans son ensemble est la Très Sainte et Vénérée Trinité. En raison de l’unité ineffable de sa nature, l’Un est aussi appelé « Un ». « Grâce à qui » signifie « existe », « à partir duquel » – « composé », « qui » – « habite », « dans lequel » – « contient », ou est conservé, et « dans lequel » – « revient », bien que le père ait regroupé les mots à sa manière. Et le mot « tous » doit être compris dans son contexte. Il a dit magnifiquement que si vous enlevez celui-là, il n'y aura ni intégrité, ni la moindre partie, ni rien du tout. Il y a fait allusion plus tôt en disant qu'une seconde, une troisième et un dixième, c'est-à-dire les parties impliquées dans l'unité. Tout n'a pas été inventé par absolument tout le monde, mais seulement par celui-là, grâce auquel Dieu est Un et est appelé Un. C'est seulement par Celui-là que l'existence existe. Après tout, le nom même de « un », lorsqu’il est utilisé pour nier la diversité, signifie exactement cela. L'Un est, après tout, auto-initiateur et primordial par rapport aux qualités, et il introduit la pensée des nombreuses choses qui en découlent. Mais cela n’est pas nécessaire pour Dieu. En tant que tel, l'Un est complètement impassible, inséparable et autosuffisant, car, de par sa nature, il ne peut pas être uni à un autre, comme une seule unité arithmétique. Car le véritable Un lui-même, précédant toute unité, nie toute pluralité, toute addition et toute division. On ne l’appelle ni petit ni modéré. Et pour le dire plus hardiment, ni beau ni bon, car ce sont certaines qualités comme les caractères et les propriétés qui les accompagnent. On pense que le Véritable Un est supérieur à tout. Et des qualités telles que « petitesse » et « modération » sont pensées en relation avec autre chose et ne sont donc pas quelque chose de simple et de fondamental. L'Un, comme nous l'avons dit, étant simple et immuable, n'ayant pas ce qui précède, ne doit pas être perçu comme un genre d'être, car le genre est nécessairement divisé en espèces ; et ceci, bien sûr, n'est pas un point ou une monade, car cela est lié à ce qui suit. C'est le plus simple, il n'y a aucune différence, car il n'a ni mouvement ni état, comme le repos. Et le Vrai Un, qui est le commencement et la graine de l’existence, ne devrait même pas être considéré comme tel. Ce qui est nécessairement suivi par la multitude, et l'être s'ajoute à la multitude, ce qui est précisément ce que Dieu n'a pas. L'existence, après tout, est l'essence - du « exister ». Dieu est à la fois super-essentiel et au-dessus des choses existantes, et uniquement, et non principalement, et inimitablement au-dessus des choses existantes. Car Dieu est tout et avant tout. Ainsi, après avoir raisonné d'une manière surprenante sur les nombres, l'auteur ajoute : bien que la Divinité qui dépasse tout soit chantée comme Trinité et comme Unité, Elle n'est ni la Trinité ni l'unité, connue de nous ou d'autres sous le nom de nombres. Dieu est et est appelé l'Esprit qui dépasse tout. Car à travers ce qu’Il ​​n’est pas, nous arrivons à connaître ce qu’est Dieu. Notez que Dieu est au-dessus de toutes choses, surpassant tout et étant lui-même le créateur et l'inventeur du nombre. Notez que « numéroté » signifie la manifestation du nombre ; ainsi, le « un », appliqué à l’être, c’est-à-dire aux créatures, a le sens de nombre. Afin de ne pas comprendre directement « n’est ni un ni trinité », reliez « n’est pas » avec « compréhension ». Car cette expression n’a pas pour but d’abolir ce qui se rapporte à une telle confession, mais d’enseigner ce qui est inexploré. La piété, dit-il, se manifeste au nom de « Trinité » ; car pour représenter, susceptible d'être un objet de culte, un symbole d'hypostases ineffables, un nombre a été inventé, comme disent Basile et le divin Gregori. Cependant, ce n'est pas au sens propre du terme qu'il appelle le Père le géniteur, le Père du Fils adoré et la source du Tout-Saint-Esprit adoré avec eux. Ainsi, la Parentalité, comme tout autre nom connu des hommes et des forces intelligibles elles-mêmes, ne peut pas donner une idée claire du mode d'existence de ce qui est caché à tous, qui se rapporte à Dieu. Et comment peut-on appeler Dieu par l'une des choses existantes, qui n'est pas une de toutes les choses existantes, mais est au-dessus de toutes ? Cet homme divin dit magnifiquement qu'« il n'y a ni nom ni mot pour elle, car elle est dans l'au-delà inaccessible » - pas dans le sens du lieu - qu'il n'y en ait pas ! - mais dans le sens de raisonnement et de réflexion, car la parole sur Dieu n'est accessible à aucun esprit ou réflexion. Il faut bien comprendre qu'il n'y a pas de nom pour Lui, car tout ce qui existe est désigné au moyen de noms et de choses connus. Et quel nom ou quelle chose peut-on appliquer à Dieu, qui est au-delà de tout ce qui existe et qui est le Créateur et la Cause de tout ? Ainsi même la bonté et la beauté ne sont pas au sens propre du mot appliquées à Dieu lui-même, dit ce divin Denys, puisqu'elles se retrouvent aussi dans les êtres. Et plus haut aussi, vous constaterez que cela fait référence aux caractéristiques et aux propriétés des êtres, que Dieu, qui surpasse tout, n'a pas. Remarque : il dit à propos que les théologiens, pour penser et dire quoi que ce soit sur Dieu, obsédés par le désir de Lui, lui ont attribué le nom de « Bonté », alors qu'en réalité Dieu est sur-bon et sur-essentiel. La bonté, comme il le dit, est « le plus honorable des noms ». Les négations, c'est-à-dire les noms et les mots négatifs sur ce qui n'existe pas, ne sont pas simplement utilisés par les théologiens lorsqu'ils s'appliquent à Dieu, car ils ne sont pas compris tels qu'ils sont prononcés, mais sont considérés comme super-exaltés. Après tout, personne impliqué dans la sagesse n’acceptera les épithètes « immortel », « invisible », « impérissable », « inutile », « sans péché » plus communément qu’ils ne le devraient. Et cela n’est pas dit à propos de Dieu. Mais laissant les noms explicatifs, l'auteur se rejette vers des idées silencieuses et plus divines. C’est pourquoi, d’une manière magnifique, il nomme les noms les plus divins de Dieu selon leur ordre. Car, s'étant retirée de tous les sentiments corporels et mondains, l'âme les rendait semblables à elle-même. De cette façon, la pureté dans la connaissance de Dieu est atteinte, dans la mesure où cela est possible pour la nature humaine. L'apôtre y fait allusion en disant : « Et ainsi nous serons toujours avec le Seigneur » (1 Thess. 4 :17), et aussi : « Maintenant, nous voyons dans un miroir, comme si nous devinions, mais alors nous verrons face à face » (1 Cor. 13 :12). Notez que le nom le plus honorable est « Bonté », c’est pourquoi il est d’abord dédié à Dieu. Il appelle apparenté ce qui est co-naturel, familier et inhérent à une créature. Notez que même pour les anges, ce qui concerne Dieu est incompréhensible, et que le plus bas des anges contemple davantage Dieu que tous les théologiens de l’Église, y compris les apôtres. Notez que s’il existe d’autres noms de Dieu de puissance égale dans les Écritures, ils doivent être compris exactement de la même manière explicative. Notez que le mystique ne doit pas être communiqué à tout le monde sans discernement, mais seulement aux hommes dignes et sacrés, comme l'écrit le divin Paul à cet homme sacré Timothée. C'est ce que dit le père en s'humiliant de manière sacrée, comme tout le reste. Notez que, comme dans un autre chapitre, il dit que la « Théologie symbolique » n'a pas encore été transmise. Et si vous voulez comprendre la différence entre les « essais théologiques » et la « théologie symbolique ». lisez le troisième chapitre du traité « De la théologie mystique ».