О божественных именах

Habiendo sumergido tus labios en la mente brillante, inscrita por Dios, exaltas la belleza de los nombres sagrados y, después de la muerte, con dichos vívidos y sabios, creas himnos con la voz de Dios. Copresbítero 395 Timoteo – presbítero Dionisio 396 Capítulo 1. ¿Cuál es el propósito del ensayo y cuál es la tradición sobre los nombres divinos? 1. Y ahora, oh bienaventurado, después de “Ensayos Teológicos” 397, pasemos a explicar, en la medida de lo posible, los nombres divinos. Y que sea nuestra regla descubrir el verdadero significado de lo que se dice acerca de Dios, “no en las convincentes palabras de la sabiduría humana, 398 sino en la manifestación de la potencia movida por el espíritu” (cf. 1 Cor. 2,4) de los teólogos, que de manera inexpresable e incomprensible nos conecta con lo inexpresable e incomprensible mucho mejor de lo que está disponible para nuestra fuerza y ​​energía verbal y mental. No es en absoluto apropiado atreverse a decir o pensar algo sobre la divinidad supraesencial y oculta 399 más allá de lo que nos es divinamente revelado por los dichos sagrados. Al fin y al cabo, la ignorancia de su superesencialidad 400 que excede la palabra, la mente y la esencia debe ser dedicada a ella 401 aquellos que luchan por lo celestial, tanto como se revela el resplandor 402 de las Palabras divinas, y quienes, en aras de las luces más elevadas, visten su deseo de lo divino con castidad 403 y piedad. Porque si es necesario tener al menos algo de fe en la teología más sabia y verdadera 404, lo divino se revela 405 y se percibe según la capacidad de cada una de las mentes, y la bondad divina al salvar la justicia 406 de manera propia de la deidad separa la inmensidad 407 como inconcebible de lo mensurable. Así como para los sensibles lo intangible es esquivo e invisible, y para los dotados de forma e imagen es simple y sin imagen, y para los formados en forma de cuerpos la informe insensible y informe de lo incorpóreo, así, según la misma palabra de verdad, por encima de las esencias hay una incertidumbre supraesencial, y por encima de las mentes está un misterio que excede a la mente. Y Aquel que excede al pensamiento es incomprensible para cualquier pensamiento; y no se puede expresar ninguna palabra que exceda de la palabra Bien; La unidad que hace que cada unidad 409 sea una; Entidad súper esencial; La mente es inconcebible; La palabra es inefable; La falta de palabras, la inconcebibilidad y el anonimato, existiendo de una manera diferente a todo lo que existe; La causa de la existencia universal, que en sí misma no existe, porque reside más allá del límite de toda esencia, es cómo ella misma puede revelarse verdaderamente y, tal vez, de manera comprensible. 2. Así que no es propio, como se ha dicho, atreverse a decir o pensar en esta divinidad supraesencial y oculta más allá de lo que divinamente nos explican los dichos sagrados. Porque toda comprensión y contemplación de ella, tal como ella misma se ha comunicado de buena manera en los Dichos, es inaccesible a todo lo que existe, ya que es supraesencialmente trascendental para todo. Y descubriréis que muchos teólogos la han alabado no sólo como invisible e incomprensible, sino también como inaccesible a la investigación y al estudio, porque no hay señales de que nadie haya penetrado en su inmensidad oculta 411. Sin embargo, el Bien no está completamente ajeno 412 a todo lo que existe, sino que, habiendo erigido sólo en Sí mismo la fuente de su luz superesencial 413, se manifiesta de manera propia del Bien con iluminaciones acordes a cada una de las existentes, y eleva a la posible contemplación, comunión y asimilación con Él las mentes sagradas, en la medida de lo posible, de manera sagrada y digna, precipitándose hacia Él 414, no atreviéndose en una relajación segura de sí mismo a una teofanía superior a la necesaria y no deslizándose débilmente 415 hacia lo peor, sino manteniéndose firme y constante, corriendo hacia la luz que brilla sobre ellos, con sagrada piedad, casta y divinamente inspirada por el amor proporcional a los resplandores admitidos. 3. Obedeciendo estos vínculos de Dios-principal que gobiernan todas las órdenes sagradas de los seres supracelestes, honrando el secreto del Dios-Principal 417 que excede la mente 416 y la esencia, sagrado, sin atrevernos a explorar con piedad mental, y lo inefable - con casto silencio, corremos hacia los rayos que brillan para nosotros en los dichos sagrados, guiados por su luz a los himnos originales de Dios, súper pacíficamente iluminados. por ellos, inspirados por himnos sagrados, para contemplar en proporción a las luces divinas que nos otorgan, para glorificar el misericordioso Comienzo 418 de todas las manifestaciones de luz sagrada tal como se expresa en los dichos sagrados. Por ejemplo, que Ella es la Causa de todo, el Principio, la Esencia y la Vida; los que se alejan de Él llamamiento y restauración 419 ; aquellos que han caído en lo que destruye la imagen divina, la renovación y la formación de nuevo; aquellos que dudan por alguna conmoción impía, una afirmación sagrada; seguridad de los supervivientes; guía que ayuda a quienes ascienden a ascender hacia Él; iluminación iluminada 420; dedicado a la jerarquía; la Divinidad adorada; simplicidad simplificada; unidad unida; el comienzo superinicial, superesencial de todo comienzo; buen dador de lo oculto, en la medida de lo posible; y simplemente diga, la Vida de los vivientes 421 y la Esencia de lo existente, de toda vida y esencia es el Principio y la Causa en virtud de Su introducción en el ser de las cosas existentes y el apoyo allí con bondad. 4. Esto nos lo han enseñado las divinas Oraciones. Y descubriréis que cada, podría decirse, himno sagrado de los teólogos, al explicar 422 y cantar los benéficos discursos de la Divinidad, prepara nombres divinos. Así, vemos que en casi todas las obras teológicas la Divinidad es sagradamente glorificada ya sea como una Mónada 423 o una Unidad - debido a la simplicidad y unidad de la indivisibilidad sobrenatural, por la cual estamos unidos como una fuerza unificadora, y nuestras diferencias privadas 424 están súper pacíficamente unidas, y somos reunidos en una mónada divina y una unidad divina; o como la Trinidad 425 - debido a la manifestación trinitaria de la fertilidad supraesencial, de la cual proviene y según la cual “toda familia 426 en el cielo y en la tierra recibe nombre” (Efesios 3:15), o como la Causa de todas las cosas, ya que todo fue creado gracias a Su esencia creadora de bondad; o como el Sabio y el Hermoso, como preservando todas las cosas 427 sin violar su propia naturaleza, y como lleno de todo tipo de armonía divina y belleza sagrada; especialmente como Amante de la humanidad, ya que ésta verdadera y completamente 428 unió nuestra naturaleza a una de sus hipóstasis, llamando así a sí y exaltando la lejanía humana, de la que inefablemente se compuso el único Jesús, y por ello el Eterno 429 percibió la extensión del tiempo, y dentro de nuestra naturaleza apareció Aquel que sobrepasó supersustancialmente todo orden de toda la naturaleza, conservando la morada de sus propiedades inalterada e infusionada 430. Y el resto, tantas como hay, luces divinamente influenciadas 431 nos fueron dadas explicativas por la tradición secreta de nuestros líderes divinamente inspirados 432 . También en esto fuimos instruidos, en la medida de lo posible para nosotros ahora, a través de los velos sagrados 433 del amor a la humanidad característicos de los Dichos y las tradiciones sagradas, que envuelven lo mental con lo sensual, lo supraesencial con lo existente, envolviendo lo informe y sin forma con formas y especies, y la simplicidad sobrenatural e imágena con diversos símbolos privados 434 que se multiplican y representan. Y luego, cuando seamos incorruptibles 435 e inmortales y seamos honrados con la bendita paz característica de Cristo y “siempre, según el Dicho, estaremos con el Señor” (1 Tes. 4:17), entonces seremos llenos de teofanía visible 436 en las visiones más puras, iluminándonos con el resplandor más brillante, como discípulos durante esa Divina Transfiguración, con una mente desapasionada e inmaterial, participando de Su otorgamiento de luz mental y trascendiendo la conexión mental, cuando de una manera desconocida y dichosa - en la imitación más divina de 437 mentes supracelestes - nos encontraremos accesibles a los rayos más luminosos, porque, como dice la verdad de los Dichos, seremos "iguales a los ángeles e hijos de Dios, siendo hijos de la resurrección" (Lucas 20:36). Hoy en día, en la medida de lo posible, cuando hablamos de lo Divino, utilizamos los símbolos que tenemos a nuestro alcance, y a partir de ellos, lo mejor que podemos, nos esforzamos nuevamente hacia la verdad simple y unida de las contemplaciones mentales 438, y después de toda la comprensión de las visiones de Dios que nos es característica, cesamos 439 la actividad mental y alcanzamos, en la medida de lo posible, la luz supraesencial, en la que todos los límites de todas las mentes preexisten inefablemente en el más alto grado. 440. cuya luz no puede ser concebida 441, ni descrita, ni considerada de ninguna manera, ya que está más allá de todo, superincognoscible y supraesencialmente contiene en sí misma, antes de la realización, los límites de todas las 442 mentes y poderes realizados y de todo en general, incomprensible para todos, una fuerza que está por encima de las mentes supracelestes. Después de todo, si todo conocimiento 443 está relacionado con la existencia y tiene un límite en la existencia, entonces lo que está más allá de los límites de la esencia también está más allá de los límites de todo conocimiento. 5. Y si supera toda palabra y todo conocimiento y permanece por encima de toda mente y esencia, abrazando todo lo que existe, uniendo, combinando y abrazando de antemano, siendo completamente incomprensible para todo, no percibido ni por el sentimiento, ni por la imaginación, 444, ni por el juicio, ni por el nombre, ni por la palabra, ni por el tacto, 445, ni por el conocimiento, ¿cómo escribir un ensayo “Sobre los nombres divinos”, cuando la Deidad supraesencial resulta innombrable y aquellos que ¿Están encima de los nombres 446? Pero, como dijimos 447 en “Ensayos Teológicos”, sobre el Uno, Incognoscible, Superesencial, Bueno en Sí Mismo, sea lo que sea - me refiero a la trinidad, igual en deidad 448 y en bondad como Unidad - es imposible decirlo o pensarlo. Pero incluso los compuestos angélicos de 449 poderes sagrados, que deberían llamarse fenómenos o transmisiones de la Bondad luminosa y superincognoscible, no están sujetos a palabra ni conocimiento y son conocidos sólo por los ángeles a quienes se les ha concedido algo que es más elevado que su conocimiento angélico. Las 450 mentes divinas uniéndose a ellas, imitando lo más posible a los ángeles - ya que después del cese de 451 toda actividad mental hay una unión de las mentes deificadas con la luz superdivina - cantan esto de la manera más apropiada negando 452 todo lo que existe - hasta tal punto siendo verdadera y sobrenaturalmente iluminados por la unión más bienaventurada con aquello que es la Causa de todas las cosas, que en sí mismo es la Nada 453 como todo lo supraesencialmente trascendental. La superesencialidad originaria de Dios, cualquiera que sea la superexistencia de la superbondad, no debe ser cantada por nadie que ame la Verdad, que excede toda verdad, ni como palabra o poder, ni como mente, o vida, o esencia, sino como toda propiedad, movimiento, vida, imaginación, opinión, nombre, palabra, pensamiento, reflexión, esencia, estado, permanencia, unidad, límite, infinidad, todo lo que existe es sumamente trascendental. Dado que, siendo la existencia de la Bondad, por el hecho mismo de su existencia, es la causa de todas las cosas, la buena providencia 455 de la Divinidad debe cantarse en base a todo lo causado por Él, porque todo está en Él y por Él, y Él existe primero que todo, y todo tuvo lugar en Él, y Su ser es la razón de la aparición y de la permanencia de todo, y todos Le desean: los inteligentes 456 y los racionales - racionalmente, los inferiores - sensualmente, y los descansar ya sea de acuerdo con el movimiento de los seres vivos, o como sustancias adecuadamente adaptadas a la existencia. 6. Sabiendo esto, los teólogos lo glorifican como el Sin Nombre y como consistente con cada nombre. No tiene nombre, dicen, porque Dios dijo en una teofanía simbólica de la categoría de visiones misteriosas, reprochando al que preguntó: "¿Cuál es tu nombre?" , y como quitándole todo conocimiento del nombre de Dios: ¿Por qué preguntas Mi nombre? Es maravilloso" (Génesis 32:29). ¿Y no es este "nombre que está sobre todo nombre" (Fil. 2:9) verdaderamente asombroso, innombrable, siendo "sobre todo nombre que se nombra, tanto en este siglo como en el siglo venidero" (cf. Ef. 1:21)? Tiene muchos nombres porque al mismo tiempo se le representa diciendo: “Yo soy el que soy” (Éxodo 3:14), “Vida” (Juan 14:6), “Luz” (Juan 8:12), “Dios” (Gén. 28:13), “Verdad” (Juan 14:6), y al mismo tiempo los mismos dioses cantan la Causa de todo, tomando prestados nombres de todo lo causado por Ella, algo así como: “Bien” (Mat. 19:17), “Hermoso” (Sal. 26:4), “Sabio”, “Amado” (Is. 5:1), “Dios de dioses” (Sal. 49:1), “Señor de señores” (Sal. 136:3), “Santo de los Santos”, “Eterno” 457 (Deut. 33:27), “Existente” (Éxodo 3:14) y “La Causa”. de los siglos”, “Dador de vida”, “Sabiduría” (Prov. 9:1; 1 Cor. 1:30), “Mente” (1 Cor. 2:16), “Palabra” (Juan 1:1), “Conocido”, “Poseedor de antemano todos los tesoros de toda ciencia” (cf. Col. 2:3), “Poder”, “Soberano”, “Rey de reyes”, “Anciano de días” (Dan. 7:9), “Eterno” 458 e “Inmutable”, “Salvación”, “Justicia” (cf. Jer. 23:6), “Santificación” (1 Cor. 1:30), “Liberación” (ibid.), “Superando a todo en grandeza” y existiendo “En el soplo sutil de 459”. También dicen que Ella está en las mentes, en las almas, en los cuerpos, en el cielo y en la tierra, al mismo tiempo en Ella misma, en el mundo, alrededor del mundo, sobre el mundo, sobre el cielo, sobre la existencia; Se le llama sol, estrella, “fuego”, “agua”, “espíritu”, rocío, nube, gema, piedra, todo lo que existe y nada de lo que existe. 7. Así, tanto el anonimato 460 como todos los nombres de la existencia convienen a la Causa universal, omnisuperior, como a la verdadera Reina de todo, de Quien todo depende y a Quien todo pertenece como Causa, como Principio 461, como Conclusión. Según el Dicho, Ella es “todo en todo” 462 y con razón es glorificada como Fundamento de todo, iniciador de todo, perfeccionador y preservador de todo, protectora de todo y hogar 463, atrayendo todo hacia Sí y haciendo esta unificación 464 imparable y trascendental. Porque Ella es la Causa no sólo de la conexión, la vida o la perfección, de modo que sólo por uno u otro de estos cuidados puede ser llamada la Bondad Suprema: Ella de antemano contenía simple e ilimitadamente todo en Sí misma con la bondad plena de Su única providencia omnicausal, y es legítimamente alabada y llamada por todos los seres. 8. Así, los teólogos toman prestados nombres para Ella no sólo de providencias generales o particulares, u objetos de preferencia, sino también de ciertas visiones divinas 466 que iluminaron a iniciados o profetas en iglesias sagrados 467 o en otros lugares. Llaman a la Bondad que sobrepasa todo nombre con los nombres de una u otra causa y poder, dándole formas y apariencia humana, ardiente o ámbar, cantando Sus “ojos” (Sal. 11:4, 90:8), “oídos” (Santiago 5:4), “cabello” (Dan. 7:9), “rostro” (Sal. 33:17), “manos” (Job 10:8), “espalda”, “alas”. (Sal. 90:4), “hombros” (ibid.), “trasero” (Deut. 33:23) y “piernas” (ibid. 24:10). Le suministran “coronas” (Apoc. 14:14), “tronos” 468 (Eze. 1:26), “copas”, “copas” (Sal. 74:9; Proverbios 9:2-3) y otras cosas llenas de significado misterioso, de las cuales hablaremos, lo mejor que podamos, en “Teología Simbólica” 469. Y ahora, habiendo recopilado de los Dichos lo que es relevante para el presente trabajo, y usando lo dicho como una especie de regla, mirándolo, pasemos a la divulgación de los nombres inteligibles de Dios. Y, como exige la carta jerárquica 470, cada vez que hacemos teología, debemos contemplar con un pensamiento que ve a Dios en el pleno sentido de la palabra, las visiones y la contemplación y los oídos sagrados 472 que revelan a Dios 471 deben estar expuestos a explicaciones de los nombres sagrados de Dios, sobre lo santo, santo, según la tradición divina, fundamentándolo, protegiéndolo del ridículo y la burla de los no iniciados 473, lo más importante, si Sólo que existen tales personas, salvándolas así de luchar contra Dios. Y tú, oh buen Timoteo, debes protegerte de tales cosas, siguiendo la regla más sagrada de no hablar ni mostrar nada divino a los no iniciados. Que Dios me conceda cantar divinamente la bondadosa multiplicidad de la innombrable e innombrable divinidad y no quite de mis labios la “palabra de Verdad”. Capítulo 2. De la teología unida y dividida, y qué son la unión y la separación divinas 1. Como un ser integral 474 inicial de Dios, que define 475 y expresa lo que sea, es glorificado por los Dichos de Sí Mismo en Sí Mismo. Porque es posible extraer algo más de la teología sagrada cuando dice que Dios mismo enseñó esto 476, diciendo: "¿Por qué me pedís cosas buenas? Nadie es bueno sino sólo Dios" (cf. Mt 19, 17). Como hemos dicho y explicado en otro lugar, todos los nombres propios de Dios siempre son cantados por los Dichos como si se refirieran no a ninguna parte 477 sino a toda la divinidad 478 en su totalidad, universalidad y plenitud, y todos ellos son inseparables, absolutos, incondicionales y enteramente aplicables a toda la integridad de la divinidad completa y completa. Y si, como señalamos en “Ensayos Teológicos”, alguien comienza a afirmar que esto no se dice de toda la divinidad 479, se atreverá irrazonablemente a blasfemar y dividir la Unidad superunida. Por tanto, es correcto decir que esto se aplica a toda la divinidad. Después de todo, el noble Verbo mismo dijo: “Yo soy bueno” (cf. Mateo 20:15; Juan 10:11), y uno de los profetas divinamente inspirados 480 alaba al Espíritu como “bueno” (Salmo 143:10). Y además, si dicen que las palabras "Yo soy el que soy" (Éxodo 3,14) no se refieren a toda la divinidad, sino sólo a una parte de ella, entonces, ¿cómo percibirán las palabras: "Este es el que soy, el que era y el que ha de venir, el Todopoderoso" 481 (Apocalipsis 1,8) y "Mas tú permaneces" (Sal. 101,27), así como "el Espíritu de verdad", "El que es", “de salir del Padre” 482 (Juan 15:26)? Y si el Principio de Vida 483 no es integral, como dicen, ¿puede entonces ser cierta la palabra sagrada que dice: “Como el Padre resucita a los muertos y da vida, así el Hijo da vida a quien quiere” (Juan 5:21), y que “el Espíritu da vida” (Juan 6:63)? Puesto que toda divinidad domina todo, creo que es imposible decir si se trata de la divinidad dadora de Dios 484 o de la divinidad filial, cuántas veces la teología dice “Señor” del Padre y cuántas veces del Hijo. Pero el Espíritu también es Señor (cf. 2 Cor 3,17). Los nombres "Bien", "Sabiduría" se aplican a toda divinidad; Asimismo, los nombres “Luz”, “Creador de Dios”, “Causa” y todo lo que pertenece a la Divinidad entera están incluidos en los Dichos en cada alabanza inicial a Dios, tanto de forma comprimida, por ejemplo: “Todo proviene de Dios” (1 Cor. 11,12), como de manera extensa 485, por ejemplo: “Todo fue creado por medio de Él y en Él” 486 (cf. Juan 1,3; Rom. 11,36), “Todo las cosas fueron formadas en él”, “Enviarás tu Espíritu, y serán creadas” (Sal. 103:30). Y podemos decir en una palabra, como dijo la misma Palabra originaria de Dios: “Yo y el Padre uno somos” (Juan 10:30), y “Todo lo que el Padre tiene es mío”, y “Todo lo mío es tuyo, y lo tuyo es mío” (cf. Juan 16:15). Y además, lo que es del Padre y de Él 487 lo aplica como propiedad común igualmente 488 al Espíritu originador de Dios, tales como: las obras divinas 489, un santuario que fluye 490 y la razón inagotable y la distribución de dones espléndidos. Y creo que ninguno de aquellos que se alimentan de pensamientos incorruptos 491 en los dichos divinos discutirá el hecho de que, según la Palabra divinamente perfecta, todo lo que corresponde a la divinidad es inherente a la Deidad en toda su plenitud. Entonces, habiendo hablado aquí brevemente y en parte sobre esto, y en otro lugar habiendo mostrado y establecido suficientemente con la ayuda de Dichos qué tipo de denominación holística tenemos que explicar, la aplicaremos a toda la plenitud de la divinidad. 2. Si alguien dice que al hacerlo introducimos la fusión en la separación divina 492, no consideraremos tal argumento suficiente para convencerlo de su verdad. Y si hay alguien que generalmente se opone a los Dichos, resultará estar completamente alejado de nuestra filosofía, y si no le importa extraer sabiduría divina de los Dichos, entonces ¿por qué deberíamos intentar enseñarle conocimiento teológico 493? Si vuelve su mirada hacia la verdad de los Dichos, entonces nosotros, usando este estandarte y esta luz para su defensa, marcharemos con paso firme, lo mejor que podamos, diciendo que la teología transmite una cosa unida y la otra por separado, y que no está permitido separar lo unido ni fusionar lo dividido, pero quienes la siguen deben, lo mejor que puedan, esforzarse hacia los resplandores divinos. Y a partir de ahí, habiendo percibido las explicaciones divinas 494 como una especie de bellísima medida de verdad, intentaremos proteger el tesoro que hay en nosotros mismos, sin añadirle 495, sin restarle y sin pervertirlo, amparados por la conservación de los Dichos y por su conservación adquiriendo el poder de protegerlos. 3. Así, los nombres unificadores se refieren a toda la Divinidad, que hemos mostrado más plenamente con la ayuda de los Dichos de los Ensayos teológicos. Estos son: “Superbien”, “Superdivino”, “Superesencial”, “Supervivo”, “Supersabio”; así como toda expresión de negación que implique superioridad 496 ; y todos los conceptos de causalidad, tales como: “Bien”, “Belleza”, “Existencia”, “Generador de Vida”, “Sabio”; y todos los demás nombres que recibe la Causa de todas las cosas buenas según sus espléndidos dones. Los signos de separación son los nombres y características supraesenciales del Padre, 497 Hijo y Espíritu: de ninguna manera pueden reorganizarse ni usarse como completamente generales. Separado, además, está la existencia perfecta e inmutable de Jesús en nuestra naturaleza 498, así como todos los secretos esenciales 499 del amor a la humanidad asociados a ella. 4. Sin embargo, me parece que conviene volver atrás para explicar mejor la imagen de la unidad y diferencia divinas, de modo que todos nuestros razonamientos sean comprensibles, no contengan nada ambiguo o impreciso, revelen los pensamientos de la forma más clara, clara y armoniosa posible. Porque, como dijimos en otra parte, las personas iniciadas en las sagradas 500 tradiciones de nuestra teología llaman unidad divina a las 501 super-permanencias ocultas e inextricables de la constancia super-inefable y super-incognoscible, mientras que las divisiones 502 significan las magníficas apariciones exteriores de Dios y sus explicaciones. Siguiendo los dichos sagrados, dicen que tanto la unidad mencionada como la división tienen sus propias conexiones y divisiones. Así, en la unidad divina, es decir, la superesencialidad, lo único y común para la Trinidad original es la existencia superesencial, la divinidad superdivina, la bondad superdivina, la identidad que supera todo, que supera cualquier particularidad, la unidad superuniforme 503, el silencio 504, la polifonía, la ignorancia, la omnisciencia 505, la afirmación de todo, la negación de todo, lo que supera toda afirmación y negación, presencia y residencia. de las hipóstasis iniciales, por así decirlo, entre sí, completamente sobreunidas, pero no fusionadas por una sola parte, así como - para usar un ejemplo de la esfera sensorial cercana a nosotros - cómo la luz de cada una de las lámparas 506 ubicadas en una habitación penetra completamente en la luz de las demás y permanece especial, conservando sus diferencias en relación con las demás: se une con ella, siendo diferente, y es diferente, uniendo. Y cuando hay muchas lámparas en una habitación, vemos que la luz de todas ellas se funde en un resplandor indivisible, y creo que nadie es capaz, en el aire impregnado de la luz general, de distinguir la luz de una de las lámparas de la luz de otra y de ver una sin ver la otra, ya que todas están inextricablemente disueltas unas en otras. Si alguien saca una de las lámparas de la casa, se apagará toda su luz, sin llevarse consigo ninguna de las demás y sin dejar las demás. Pero había, como dije, una unión completa de cada uno de ellos entre sí, sin mezcla ni fusión de ninguna de sus partes constituyentes, y la luz era emitida por el fuego material en un cuerpo verdaderamente material, el aire. Por eso decimos que la unidad supraesencial 507 supera no sólo la unidad en el ambiente corpóreo, sino también la unidad de las almas y de las mentes mismas, que las divinas luces supercelestes 508 poseen de manera infundida y suprapacífica con plena penetración unas en otras, gracias a la participación, en la medida de sus fuerzas, en una unidad todo superior. 5. Además de que en la unidad misma cada una de las hipóstasis iniciales conserva, como ya he dicho, su propia existencia, sin mezclarse ni fusionarse con otras, las teologías supraesenciales hablan también de una diferencia más: todo lo relativo al nacimiento supraesencial de Dios no puede revertirse: la única Fuente de la divinidad supraesencial es el Padre, el Padre no es el Hijo, y el Hijo no es el Padre; y los himnos reservan sagradamente alabanzas especiales para cada una de las hipóstasis divinas. Estos son los signos de unidad y división, correspondientes a la inexpresable unidad y separación 510. Si la magnífica salida fuera de la más divina Bondad sobreunificada por su aumento y desbordamiento es signo de la divisibilidad divina, entonces los signos de la unidad son: la dotación desenfrenada de bienes que se produce mediante la división divina, la creación de nuevos seres, su donación de vida, dotándolos de razón y otros dones de la Bondad omnicausante, según los cuales - según los sacramentos y los participantes 511 - y se canta Involucrado Participado. Y esto es inherente a la Divinidad entera, unida y unida: que cada uno de los que participan de Ella participa del todo, y nadie participa solo de una parte de Ella. De manera similar, todos los radios ubicados en el círculo están involucrados en su centro, y las impresiones del sello 512 tienen mucho en común con su original: el original está presente en cada una de las impresiones en su totalidad, y en ninguna de ellas, solo una parte del mismo. La no participación de la Divinidad omnicausal excede incluso esto, ya que es imposible tocarla, ni existe ningún otro medio para la comunión de quienes participan con Ella. 6. Y si alguien dice que el sello 513 no es visible total e igualmente en todas las impresiones, entonces no es ésta la razón del sello (ya que es el mismo en todos los casos): la diferencia en las características del material perceptivo crea defectos en las impresiones 514 de un mismo sello completo. Así, si el material resulta suave, elástico, liso y receptivo, y no insensible 515 y duro, no suelto, no arrugado, el resultado será una impresión limpia, clara y duradera. Si falta alguna de las propiedades enumeradas, esto será la causa de un defecto, una impresión poco clara e inutilizable y muchas otras cosas que suceden cuando el contacto no tiene éxito. Separada de la espléndida acción general de Dios en nuestra naturaleza está 516 la percepción completa y verdadera de nuestra esencia, realizada para nosotros 517 por la Palabra supraesencial, y Sus obras y sufrimientos, las mejores y excelentes obras de Su divina acción humana. Después de todo, el Padre y el Espíritu no participaron en esto en absoluto con la Palabra, a menos que alguien diga que fue sólo gracias a la magnífica y humana unidad de voluntad y a la acción divina común, suprema e inexpresable, que Aquel que permanece como Dios y Palabra de Dios, inmutable, hizo todo esto por nosotros. Asimismo, tratamos, cuando hablamos, de unir lo divino y de dividirlo, ya que lo divino mismo está a la vez unido y dividido 519. 7. Esas magníficas razones de los tipos de unidad y división que encontramos en los Dichos, en la medida de lo posible, las exponemos en “Ensayos Teológicos”, hablando de cada uno de ellos: revelando algunos de ellos con la palabra verdadera y explicando, volviendo la mente sagrada y despejada a las visiones brillantes de los Dichos, y a otras como secretas 520 - de acuerdo con la tradición divina que excede las capacidades de comprensión mental 521 - habiéndose unido. Al fin y al cabo, todo lo divino que se nos revela sólo se conoce mediante la participación 522. Y lo que es en su principio y fundamento está por encima de la mente, por encima de toda esencia y conocimiento. Entonces, cuando llamamos al Ocultamiento supraesencial 523 Dios, Vida, Esencia, Luz o Palabra, no nos referimos más que a las fuerzas que de Él emanan entre nosotros, deificando, creando entidades, produciendo vida y otorgando sabiduría. Llegamos a Ella sólo habiendo abandonado toda actividad mental, sin conocer ninguna deificación, ninguna vida, ninguna esencia que corresponda exactamente a la Causa trascendental que todo lo supera. También es cierto que la fuente de la divinidad 524 es el Padre, y el Hijo y el Espíritu son productos de la divinidad dadora de Dios, si hemos recibido las luces supraesenciales de los Dichos sagrados. Y cómo es esto es imposible de decir o imaginar. 8. Todo el poder de nuestra actividad mental nos da la capacidad de comprender sólo que cada idea de la Patria divina y la Filiación nos es dada a nosotros y a las fuerzas supracelestes más allá de todo, la Patria y la Filiación, gracias a las cuales las mentes divinas se vuelven y son llamadas dioses, hijos de Dios y padres de dioses; estamos hablando, por supuesto, de paternidad y filiación en el sentido espiritual, es decir, de un fenómeno incorpóreo, inmaterial, especulativo, pero el El Espíritu que origina a Dios está por encima de toda inmaterialidad mental y deificación, y el Padre y el Hijo están supremamente más allá de toda Patria y Filiación divinas. No existe una semejanza exacta entre los efectos 525 y las causas: los efectos perciben imágenes de las causas, pero las causas mismas son trascendentales para los efectos y existen por encima de ellos, según su significado muy original. Si usamos un ejemplo de nuestra vida, entonces se considera que los placeres y las tristezas son las razones por las que una persona disfruta y se aflige, pero ellos mismos no disfrutan ni se afligen. Y sobre el fuego que calienta y quema no dicen que él mismo arde o calienta. Y si alguien dice 526 que la vida propia vive o que la luz propia está iluminada, dirá, en mi opinión, incorrectamente, a menos que lo diga de otro modo, pues lo que caracteriza a los efectos ya está abundantemente contenido en las causas como inherentes a su esencia. 9 . La creación de Jesús en nuestra forma es más brillante que cualquier teología, 527 es inexpresable en cualquier palabra, inaccesible a cualquier mente, incluido el primero de los ángeles mayores. Sabemos misteriosamente que se encarnó como hombre, pero no sabemos cómo se encarnó - contrariamente a la naturaleza, según una ley diferente - de sangre virgen, y cómo caminó con los pies secos con masa corporal y peso material sobre el inestable elemento agua, así como otras cosas relacionadas con la fisiología sobrenatural de Jesús. En otros lugares ya hemos dicho bastante sobre esto, y nuestro verdadero 528 mentor 529 en sus "Principios de Teología" cantó excelentemente lo mismo, ya sea que lo haya aprendido de los sagrados teólogos, ya sea recibido como resultado de un estudio reflexivo de los Dichos después de un largo y minucioso estudio de ellos, o revelado a él por alguna inspiración divina, cuando no sólo reconoció, sino que también experimentó lo divino, y de lo que experimentó en él, si es posible expresarse, la simpatía alcanzó la perfección en su unidad y fe incultas y misteriosas. Y para presentar muy brevemente las muchas y benditas visiones de su pensamiento soberano, citaré lo que dice sobre Jesús en los “Fundamentos de Teología” que recopiló. 10. Siendo causa de todo 530 y cumpliendo todo, la divinidad del Hijo, conservando las partes en armonía con el todo, no siendo ni parte ni todo, y siendo a la vez todo y parte, todo en sí, parte y todo, conteniendo, sobrepasando y precediendo a todo, es perfecto entre los imperfectos como perfecto de principio, pero también imperfecto entre los perfectos como superperfecto y preperfecto; una especie que crea especies en lo que no tiene forma, como especie-principio; informe entre especies como superior a las especies; esencia, en todas las esencias, sin tocarlas, penetrante y supraesencial, trascendental para toda esencia; separando todos los principios y rangos 531 y quedando por encima de todo comienzo y rango; ella es la medida 532 de todo lo que existe, ella es la eternidad, y ella está por encima de la eternidad y antes de la eternidad; es la reposición de lo insuficiente 533 y el desbordamiento de lo cumplido; es inexpresable, silencioso, excede la mente, excede la vida, excede la esencia. Se caracteriza sobrenaturalmente por lo sobrenatural, superesencialmente, superesencialmente. Desde que el Divino, por amor a la humanidad, descendió a la naturaleza 534 y verdaderamente se realizó y se hizo hombre (que el Glorificado, superando la mente y la palabra, sea misericordioso con nosotros), poseyendo, permaneciendo en ello, lo sobrenatural y lo supraesencial, sin sufrir en lo más mínimo la inmutable 535 e infundida comunión con nosotros en la plenitud de su inexpresable vacío, Él era el más nuevo de todas las cosas nuevas; entre lo que nos es natural, sobrenatural; entre los que pertenecen al ser superesencial, teniendo todo lo nuestro de nosotros por encima de nosotros en abundancia. 11. Entonces es suficiente. Volvamos al propósito de nuestro trabajo, revelando, lo mejor que podamos, los 536 nombres comunes y unidos de la división divina. Y para diferenciar claramente todo en orden, digamos que la división divina representa, como ya hemos dicho, las magníficas salidas del liderazgo de Dios al exterior. Concedido a todo lo que existe y rebosante de la participación de todas las bendiciones, Se divide unidamente, se multiplica individualmente 537 y aumenta muchas veces, sin separarse de la unidad. Como Dios es el Existente Superesencial, da existencia a los seres y produce todas las esencias, dicen que este Existente Único aumenta muchas veces debido al surgimiento de Él de muchas cosas existentes, y no disminuye en lo más mínimo y permanece uno en multitud; conectado, sobresaliendo hacia afuera; y, dividiendo, - completo, por la razón de que Él permanece supraesencialmente trascendental en relación con todo lo que existe, y con el flujo exterior que une todo, y con el derramamiento inagotable de Sus enseñanzas no disminuidas. Pero siendo uno e impartiendo unidad a cada parte y al todo, y al uno y a los muchos, Él existe supraesencialmente igualmente como el Uno, sin representar ni una parte de los muchos ni un todo de muchas partes. Y además, Él no es el Uno, no está involucrado en el Uno y no tiene al Uno. Lejos de esto está el Uno, que es mayor que el Uno; Uno para todas las cosas; conjunto indivisible; Desborde inllenable, cada uno, multiplicidad que trae, perfecciona y contiene. Nuevamente, debido a que - gracias a la deificación que proviene de Él y a la percepción, según la fuerza de cada uno, de la imagen de Dios - aparece una multitud de dioses, se presenta y se dice que hay una división y una multiplicación múltiple del Dios único, pero por eso Él no es menos el Dios-Principio y el Super-Dios, el Dios supraesencialmente uno, indivisible entre los divisibles, uno consigo mismo, no mezclado con la multitud y no multiplicado. Habiendo entendido esto sobrenaturalmente, nuestro 539 común y guía mentor de la luz divina, grande en lo divino, "la luz del mundo", dice inspiradamente en sus escritos divinos lo siguiente: "Porque, aunque hay los llamados 540 dioses, ya sea en el cielo o en la tierra, ya que hay muchos dioses y muchos señores; pero tenemos un Dios Padre, de quien son todas las cosas, y nosotros somos para Él, y un Señor Jesucristo, por quien son todas las cosas, y nosotros por medio de Él” (1 Corintios 8:5-6). Porque las unidades dominan y prevalecen sobre las divisiones divinas, y los unidos no sufren cuando la división unificadora es inseparable del Uno. Intentaremos lo mejor que podamos cantar estas divisiones comunes y unidas o flujos benéficos de toda la divinidad, guiados por los nombres divinos que lo revelan en los Dichos; primero, como ya se ha dicho, comprendiendo que todos los nombres divinos benéficos aplicados a las hipóstasis originarias de Dios deben percibirse como relacionados con toda la totalidad original de Dios sin excepción. Capítulo 3. ¿Cuál es el poder de la oración, sobre el bendito Hieroteo, sobre la reverencia y sobre los escritos teológicos? 1. Consideremos primero, quizás, el nombre perfectamente explicativo de todos los procesos de Dios, invocando a la buena 542 y superbuena Trinidad, que aclara todas sus supremamente buenas providencias. Porque, en primer lugar, es apropiado que nos elevemos hacia Ella como la Buena Líder a través de la oración y, al acercarnos a Ella, ser iluminados por los dones bondadosos que la rodean. Ella está presente en todo, pero no todo está presente en Ella. Y cuando la invocamos con oraciones totalmente puras, una mente despejada y un compromiso con la unión divina, entonces estamos presentes en Ella. Porque Ella no habita en ningún lugar para estar ausente de algo o para pasar de una cosa a otra. Pero decir que Ella permanece en todas las cosas no es suficiente para expresar Su infinidad que todo lo excede y lo abarca todo. Dirigámonos con oraciones 544 para ascender a las alturas más altas a los rayos divinos y buenos, como interceptando constantemente con nuestras manos una cadena luminosa que cuelga del cielo y llega hasta aquí 545 y pensamos que la estamos atrayendo hacia nosotros mismos, pero en realidad no es él, el que está arriba y abajo, tirando hacia abajo, sino elevándonos a los resplandores más altos de los múltiples rayos de nosotros mismos. O, como si estuviéramos en un barco, agarrando cuerdas 546 atadas a cierta roca y tendidas hacia nosotros para amarrar, no atraeríamos la roca hacia nosotros, sino a nosotros mismos y al barco, hacia la roca. Así como, por el contrario, si alguien en un barco empuja una piedra que está en la orilla, no le hará nada a la piedra inmóvil, sino que se alejará de ella, y cuanto más la empuje, más se alejará de ella. Por eso conviene comenzar todo trabajo, y especialmente la teología, con la oración, no para atraer hacia sí el Poder omnipresente 547 y que no existe en ninguna parte, sino para encomendárselo y unirse a Él. 2. Probablemente merezca justificación que, aunque nuestro glorioso maestro Hieroteo 548 compiló los maravillosos “Fundamentos de Teología”, nosotros, considerando que no eran suficientes, escribimos otras obras teológicas, incluida ésta. Si él hubiera considerado digno de considerar en orden todas las cuestiones teológicas y hubiera revelado, dando pequeñas explicaciones, todos los fundamentos de la teología, no habríamos llegado a tal locura o ignorancia como para tratar de interpretar los temas teológicos aún más claramente que él y aún más divinamente, o decir inútilmente 549 lo mismo por segunda vez, hablando en vano y, además, ofendiendo al maestro y amigo que, siguiendo al divino Pablo, nos enseñó con sus palabras los fundamentos de la teología. 550, apropiándose de su teoría y explicación más famosas. Pero como este líder senil 551 nos expuso cosas verdaderamente divinas en términos generales, abarcando mucho en una sola cosa, como si nos ordenara a nosotros 552 y a nuestros maestros de almas recién convertidas revelar y compartir con nuestro discurso moderado palabras breves, generalizadas y amplias que contienen el poder más inteligente de este hombre, y usted mismo nos animó repetidamente a hacerlo, y luego nos envió este libro como excelente, por eso lo consideramos un maestro de pensamientos perfectos seniles, y el hecho de que él, superando muchos, escribieron en dichos siguientes al 553 inmediatamente después de los anunciados por Dios, y transmitiremos lo divino a la gente de nuestro tiempo, lo mejor que podamos. Después de todo, si “el alimento sólido es alimento de perfectos” (Heb. 5:14), entonces ¿qué clase de perfección se requiere para servirlo a los demás? También es correcto lo que dijimos que la evidente 554 contemplación de las expresiones mentales y su presentación generalizada requiere fuerza senil 555, y comprender y estudiar el significado de las palabras utilizadas para ello es obra de aquellos menos santificados y sagrados. Sin embargo, también fuimos muy diligentes en no tocar nunca nada de lo que había sido discutido con total claridad por el mismo mentor divino, para no repetirlo al explicar los Dichos explicados por él. Después de nuestros propios santos inspirados por Dios (cuando nosotros, como sabes, y tú mismo, y muchos de nuestros hermanos sagrados nos reunimos para contemplar el cuerpo que da vida 556 y que recibe a Dios, y también estaban el hermano de Dios Santiago y Pedro, el líder principal y más antiguo de los teólogos 557, y luego, después de la contemplación, todos los santos decidieron cantar, lo mejor que pudieron, la bondad infinitamente poderosa de la enfermedad de Dios 558, él, como saben, derrotó entre los teólogos a todos los iniciados en los sacramentos de la fe, entró en completo frenesí, perdió completamente los estribos, experimentó la comunión con lo que se cantaba) en base a todo lo que se escuchó, se vio, se reconoció y no se reconoció, fue evaluado como un himnólogo divinamente inspirado y divino 559, ¿qué puedo decirles sobre lo cantado teológicamente allí? Después de todo, si mi memoria no me falla, en repetidas ocasiones me he familiarizado, escuchando de ustedes, con algunas partes de estos cánticos inspirados. Tal es vuestro celo por buscar lo divino no de pasada. 3. Pero dejemos el secreto mencionado como algo inconfesable para la multitud, algo que ya sabes. Y cuando tuvo que comunicarse con una multitud de personas no iniciadas y con quienes fue posible conducir a nuestro conocimiento sagrado, cuánto superó a muchos maestros sagrados en el tiempo empleado, en la pureza de mente, en la exactitud de la evidencia y en otras palabras sagradas, de modo que nunca nos atrevimos a mirar directamente a un sol tan grande. Porque estábamos tan concentrados con nuestros sentimientos y mente en nosotros mismos que no podíamos comprender el significado del divino 560, ni podíamos pronunciar o pronunciar lo que se decía sobre el conocimiento de Dios. Muy inferiores a él, carecemos de conocimiento de la verdad teológica de los hombres divinos, pues el exceso de piedad 561 nos ha llevado precisamente a la total imposibilidad de escuchar y decir sobre la sabiduría divina algo más que lo que hemos percibido 562 con nuestra mente; por lo que no es apropiado descuidar el conocimiento de lo divino que hemos recibido. Y de esto estábamos convencidos no sólo por las aspiraciones naturales del espíritu, que siempre busca con anhelo la posible contemplación de lo sobrenatural, sino también por el mejor orden de las leyes divinas, que nos impide explorar lo que está por encima de nosotros 563 como inmerecido e inalcanzable, y todo lo que está permitido y dado a nosotros, ordenándonos 564 descubrir diligentemente y transmitir de manera plausible a los demás. Sometiéndonos a este 565, sin rechazar ni eludir el estudio permisible de lo divino, y tampoco tolerando que aquellos que no tienen fuerzas para la mejor de nuestras contemplaciones queden sin ayuda, consideramos nuestro deber escribir, no atreviéndonos a introducir nada nuevo, sino mediante estudios más detallados y separados de cada cuestión, analizando y aclarando lo dicho generalmente por el verdadero Hieroteo 566 (literalmente “Dios Santo” o “Sacerdote de Dios”). Capítulo 4. Sobre los nombres “Bien”, “Luz”, “Belleza”, “Amor”, “Éxtasis”, “Celo”, que el mal no existe, que no es de lo Existente ni entre lo Existente. 1. Bien, está bien 567, pasemos ahora en nuestro discurso a ese mismo título que los teólogos distinguen enfáticamente 568 de todos los demás aplicados a la divinidad superdivina, llamando al Bien, según me parece, el Ser Divino mismo, teniendo en cuenta que para que el Bien exista -como para el Bien en esencia 569- significa difundir el bien en todas las cosas. Pues así como el sol en nuestro mundo 570, sin razonar, sin elegir, sino simplemente existiendo, ilumina todo lo que, por sus propiedades, es capaz de recibir su luz, así el Bien, superior al sol, una especie de arquetipo trascendental, situado por encima de su oscura huella, en virtud de su propia existencia imparte, en proporción a todas las cosas, los rayos de la Bondad completa. Gracias a ellos surgieron todas las entidades, poderes y energías inteligibles e inteligibles; gracias a ellos existen y tienen una vida inagotable y no disminuida, libres de toda corrupción, muerte 572 de la materia y nacimiento, por encima de la impermanencia, la fluidez y el cambio que se produce de una forma u otra. Como son incorpóreos e inmateriales, son percibidos por la mente, y como son mentes, comprenden súper pacíficamente e iluminan apropiadamente 573 los logoi de la existencia y luego transmiten los suyos a los relacionados. Y tienen su morada en la Bondad, y su morada proviene de la misma, y ​​la conexión, y la protección, y el foco de 574 bendiciones; Al desearlo, tienen a la vez existencia y felicidad; en la medida de lo posible, volviéndose como Ella, son plausibles y, comunicándose con los que son inferiores a ellos, ellos, como enseña la ley divina, les extienden los dones que reciben del Bien. 2. A partir de ahí - sus 575 rangos supramundanos; su unidad entre sí; colocándolos uno dentro del otro; divisiones no fusionadas; sus poderes elevan a los que están debajo de ellos a la superioridad; el cuidado de los mayores por quienes los siguen; cada uno de ellos guardando sus propias fuerzas y enfocándolas constantemente a su alrededor; su identidad y extremismo en la búsqueda del Bien; y así sucesivamente, de lo que hablamos en el libro “Sobre las propiedades y órdenes angelicales” 576. Y también lo que se refiere a la jerarquía celestial: las purificaciones 577 propias de los ángeles, la iluminación súper pacífica y el cumplimiento de toda perfección angélica provienen de la Bondad que todo lo causa y exuda, de la cual se les concedió tanto la belleza como la capacidad de manifestar la bondad oculta en sí mismos y ser ángeles 578 como heraldos del silencio divino y como luces brillantes, que emanan explicativamente de Aquel que habita en el santuario reservado. Y bajo estas mentes sagradas y santas, gracias a la Bondad superbuena, también existen almas 579 con su bondad inherente, tales como: la capacidad de ser racionales, de tener la existencia misma en forma de vida esencial incorruptible y, además, la oportunidad, corriendo a la vida de los ángeles, con su ayuda, como buenos mentores, para ser elevados al Buen Principio 580 de todos los bienes y, según su dignidad, convertirse en partícipes de los que se derraman. de allí resplandores, y en la medida de nuestras posibilidades participar de regalos plausibles; y otras cosas que enumeramos en el libro “Sobre el alma” 581. Y también - si es necesario hablar de ellos - los que se refieren a almas mudas 582, o animales: los que cortan el aire, y los que caminan sobre la tierra, y los que se entierran en la tierra, y cuyo destino es vivir en el agua o como anfibios 583, y los que viven escondidos y enterrados bajo tierra, y más simplemente - todo aquel que tiene alma o vida sensual - y todos están animados y vivificados gracias al Bien. Desde el Bien y las plantas, cada uno tiene vida asociada a la nutrición y al movimiento. Y todo lo que no tiene alma ni vida es esencia gracias al Bien y gracias a Él se le ha concedido la propiedad de ser esencia 584. 3. Si el Bien existe sobre todas las cosas, como realmente es, entonces da forma a lo informe 585. Y sólo en Él, la inmaterialidad es el exceso de esencia, la falta de vida es la vida más elevada, la locura es la sabiduría más elevada, y todo lo demás que en el Bien está asociado con la excesiva concesión de forma a lo informe. Y, si está permitido decirlo, lo inexistente mismo lucha por el Bien, que excede todas las cosas, 586 esforzándose por estar de alguna manera en el Bien verdaderamente supraesencial, después de haberlo quitado todo. 4. Pero esto es lo que, dicho sea de paso, se nos escapó, se escapó: que el Bien es la Causa tanto de los 587 principios como de los límites celestiales, y de este flujo suave que no aumenta, que no disminuye y completamente inmutable, y los movimientos silenciosos, por así decirlo, de la procesión celestial y las filas estelares, y la belleza, y las luces, y las instalaciones, y los diversos pasos de algunas estrellas en movimiento; circulación periódica desde los mismos lugares a las mismas dos luminarias, llamadas grandes en los Dichos 588, según las cuales nuestros días y noches limitados, y los meses y años medidos demarcan 589, calculan, determinan y conectan el movimiento circular del tiempo y los que permanecen en él. ¿Qué se puede decir sobre el resplandor solar en sí? Esta es la luz que emana del Bien y la imagen del Bien. Por eso el Bien es glorificado en los nombres de la luz, porque se manifiesta en él como un original en una imagen. Después de todo, así como la Bondad de la divinidad trascendental para todos 590 llega desde los seres más elevados y más antiguos hasta los más bajos y, además, permanece por encima de todos, de modo que ni el más alto puede alcanzar Su superioridad, ni el más bajo puede escapar de la esfera de lo que Ella puede lograr, y también ilumina todo lo que tiene poder, y crea, y revive, y sostiene, y perfecciona, y sigue siendo la medida de la existencia 591, y el siglo, y el número, y el orden. 592, y totalidad, y causa, y propósito - exactamente de la misma manera, la imagen que manifiesta la bondad divina, este gran sol siempre brillante, todo iluminador, un eco insignificante 593 del Bien, ilumina todo lo que puede estar involucrado en él, y tiene un exceso de luz, extendiendo el resplandor de sus rayos por todo el cosmos visible en todas direcciones. Y si algo no forma parte de él, no es por la debilidad o limitación de la luz que difunde, sino por la incapacidad de aceptar la luz de quienes no se esfuerzan por ser partícipes de ella. Sin duda, sorteando muchos de ellos, los rayos iluminan a los que están detrás de ellos, y no hay nada visible que, por la excesiva cantidad de su resplandor, no alcance. También contribuye al nacimiento de 594 cuerpos sensuales, los mueve a la vida, los nutre, crece, mejora, purifica y renueva. Y la luz es la medida de 595 y el número de horas, días y todo nuestro tiempo. Después de todo, fue precisamente esta luz 596, aunque entonces todavía informe, según las palabras del divino Moisés, la que demarcó la primera tríada de nuestros días (ver Gén. 1: 3-13). De la misma manera, la Bondad atrae todo hacia Sí como Principio de la reunión de todos los dispersos, como Divinidad inicial 597 y unificadora, hacia la cual todos se esfuerzan 598 como Principio, Conexión y Conclusión. Y, como dicen los Dichos, fue del Bien que todo surgió y existe, derivando de la Causa perfecta, y fue en Él que todo fue creado y preservado y contenido, por así decirlo, en una profundidad que todo lo abarca, y a Él todo regresa como a su propio límite para cada uno; donde todo se esfuerza: lo mental y verbal - conscientemente, lo sensorial - sensualmente, lo que no está involucrado en los sentimientos - por el instinto innato de preservar la vida, y lo inanimado y solo existente - sólo por la necesidad de participar en lo realizado. Según el mismo significado de imagen clara, la luz recoge y dirige hacia sí todo lo que ve, se mueve, se ilumina, se calienta, todo lo que está contenido bajo su resplandor. Por eso es el sol (ήλιος), porque combina todo 599 (άολλή ποεί) y recoge lo que está disperso. Y todo lo sensible lo necesita, esforzándose por ver, o por moverse, o por ser iluminado y calentado, y en general por permanecer en la luz. Yo, sin embargo, no sigo la opinión de la antigüedad 600 de que el sol es Dios y el creador de toda esta creación, a quien pertenece el gobierno del mundo visible, sino que digo que “las cosas invisibles de Dios desde la creación del mundo son visibles por la consideración de la creación, su poder eterno y su divinidad” (cf. Rom. 1,20). 5. Pero esto se dice en la Teología Simbólica. Ahora necesitamos cantar y nombrar los nombres de luz especulativos del Bien, porque el Bien se llama Luz mental, porque cada mente supracelestial está llena de Luz mental, y al mismo tiempo Él expulsa de todos aquellos en cuyas almas penetra toda ignorancia y engaño, y les transmite a todos la luz sagrada, y limpia 601 sus ojos mentales de la oscuridad de la ignorancia que los rodea, los revive y los abre con mucha pesadez a la oscuridad adyacente, y les da a ve al principio rayos tenues, y luego se muestra a los que han gustado la luz y se esfuerza por más y comienza a brillar con ellos en abundancia “porque amaban mucho” 602 (cf. Lc 7,47), y los eleva constantemente hacia Él según su capacidad de mirar hacia arriba. 6. Así, la Luz mental se llama el Bien que sobrepasa toda luz, pues exuda, siembra resplandor y efervescente derramamiento de luz; todas las mentes supramundanas 603 alrededor del mundo y en el mundo, iluminando desde su plenitud; todos sus poderes mentales se están renovando; todos, abrazando, abrazando; superando todo en su superioridad; como luz primordial y superluz, que concentra, supertiene y predomina decisivamente sobre toda fuerza luminosa; todo lo mental y racional recogiendo 604 y combinando. Porque así como la ignorancia es algo que separa 605 a los que se equivocan, el fenómeno de la luz mental es algo que reúne a los iluminados, los une, los perfecciona y los vuelve hacia el Verdadero Existente, alejándolos de muchas opiniones 606 y diferentes puntos de vista, o, más precisamente, ideas 607, reuniéndolos en un único conocimiento verdadero, puro y uniforme, llenándolos de una única Luz conectora. 7. Este Bien es glorificado por los teólogos sagrados como lo Bello 608, y como Belleza, y como Amor, y como Amado, y otros nombres, cuantos bellos sean, aplicados a Dios por la madurez llena de gracia que imparte belleza. La Bella y la Belleza no deben diferir en Su Causa que todo lo reúne. Por dividirlos en relación con todas las cosas en comunión y participación, llamamos hermoso a aquello que participa de la Belleza, y belleza – participación en la Causa de toda belleza que la hace bella. La Bella superesencial se llama Belleza porque desde Él se imparte el encanto propio de cada uno a todo lo que existe; y porque Ella es la Causa del bienestar y la gracia de todo y, como luz, irradia a todos Sus enseñanzas de radiante resplandor que los embellecen; y porque atrae a todos hacia Sí (καλούν), por eso se llama belleza (κάλλος); y porque reduce todo en todo a identidad. Es bello como todo bello y como súper bello y eternamente existente de la misma manera y constantemente bello; "ni surge ni desaparece; no aumenta, no disminuye; no en una cosa es bello, sino en otra feo; no en un momento es así, y en otro es diferente; ni hermoso en relación con uno, sino feo en relación con otro; ni aquí hay una cosa, pero hay otra; ni hermoso para alguien, pero no hermoso para alguien" (Platón, Banquete 211 ss.), sino como Él mismo siendo uno en sí mismo 609, permaneciendo eternamente hermoso; y cuán abundante y anticipadamente tiene en sí mismo el encanto de todo lo bello que emana de Él. Porque en la simple naturaleza sobrenatural de toda belleza, todo encanto y todo lo bello preexisten como causa. Desde este Bello 610 se da que todo lo que existe sea bello de acuerdo con su propio logos; y gracias a lo Bello hay combinación, amor y comunicación de todos; y todo está unido por lo Bello; y lo Bello es el Principio de todo como Causa creadora, moviendo todo como un todo y uniéndolo con el amor por su propio encanto; Es a la vez el Límite de todo 611 y el Amado como Causa que lleva a la perfección, pues por causa de lo Bello todo aparece; y el Modelo, porque de acuerdo con Él todo está demarcado. Por eso lo Bello es idéntico al Bien, porque por todas partes todo tiende hacia lo Bello y el Bien, y no hay nada en la existencia que no esté involucrado en lo Bello y el Bien. La Palabra incluso se atreve a decir que incluso el 612 inexistente participa de lo Bello y del Bien, porque también él es lo Bello y el Bien cuando es supraesencialmente -después de la eliminación de todo- glorificado en Dios. Sólo éste Bueno y Bello representa la Causa de toda la multitud de cosas bellas y buenas. De Él son todas las existencias esenciales de 613 cosas, uniones y divisiones, identidades y diferencias, semejanzas y disimilitudes, la comunidad de los opuestos, la inmiscibilidad de los unidos, la providencia de los superiores, la interconexión de los iguales, las circulaciones de los inferiores, cada uno tiene sus propias moradas inmóviles y moradas que los protegen, y también todos con todos - con cada especial - comunicación, adaptación y comunidad imperturbable; y coherencia del conjunto; disolución en general; y la unión insoluble de los seres; sucesión inagotable de lo que emerge; todos los estados de reposo 614 y movimientos característicos de la mente, el alma y el cuerpo. Pues el reposo y movimiento de todo es eso, todo reposo y todo movimiento que excede aquello que incrusta a cada uno en su propio logos y se mueve de acuerdo con su propio movimiento. 8. Dicen que las mentes divinas se mueven en círculo 615 cuando están unidas por las iluminaciones sin principio ni fin de lo Bello y del Bien; en línea recta - cuando salen a proveer al menor, para hacer todo correctamente; y en espiral, cuando, cuidando de lo menor, continúan permaneciendo inseparablemente en la misma posición con respecto a la Causa de la identidad, lo Bello y lo Bueno, moviéndose constantemente alrededor de Ella en un círculo. 9 . El alma se caracteriza, en primer lugar, por un movimiento circular: se le da la capacidad de entrar en sí misma desde el exterior y unir sus poderes mentales como en un cierto círculo, lo que le da estabilidad, la aleja de la multitud de lo que está fuera de ella, y primero la concentra en sí misma, y ​​luego, al unirse, la une con las únicas fuerzas unidas y así conduce a lo Bello y al Bien, que es sobre todo la existencia, uno, idéntico, sin principio e infinito. El alma se mueve a lo largo de la espiral 617 cuando es iluminada de la manera adecuada por el conocimiento divino, no mental y unificadoramente, sino verbal y explicativamente, como si fueran energías mixtas y transitorias. Y en línea recta, cuando, sin entrar en sí mismo y sin ser movido por una racionalidad unificadora (es decir, como dije, en círculo), sale hacia afuera, hacia lo que lo rodea, y luego desde afuera, como desde una multitud de símbolos diversos, se eleva a la contemplación simple e integral. 10. La causa, conexión y propósito de tales movimientos, y de los tres tipos de movimiento sensorial 618 que ocurren en cualquier lugar, e incluso mucho antes: las moradas, estados de reposo y fundamentos de cada uno de ellos es lo Bello y el Bien, que excede todo reposo y movimiento 619. Por lo tanto, 620 cada estado de reposo y movimiento es de Él, en Él, en Él y por Él. Porque de Él y gracias a Él proviene la esencia y toda vida, tanto la mente como el alma; e insignificancia, igualdad y grandeza en toda naturaleza; todas las medidas, correspondencias de existencia y armonía; fusiones, totalidades y partes; toda unidad y pluralidad 621; conexión de partes, unidad de cualquier pluralidad; perfección de integridad; calidad y cantidad; tamaño e inmensidad; conexiones y separaciones; cada infinito y cada límite; todos los límites 622, órdenes, excesos, elementos, especies, cada esencia, cada fuerza, cada energía, cada propiedad, cada sentimiento, cada palabra, cada pensamiento, cada toque, cada conocimiento, cada unidad. Y hablando simplemente, todo lo que existe, surgiendo de lo Bello y del Bien, estando en lo Bello y el Bien, regresa a lo Bello y el Bien. Y todo lo que existe y aparece existe y aparece gracias a lo Bello y al Bien. Todo mira a Él, es movido y mantenido por Él. Y por Él, por Él y en Él, existe todo principio que es modelo, 623 realizador, creador, especie, elemental y en general todo comienzo, toda conexión, todo límite. Diré, para generalizar: todo lo que existe es de lo Bello y del Bien, y todo lo que no existe 624 es superesencial en lo Bello y el Bien; y hay un comienzo y un límite para todo: lo Superinicial y lo Superúltimo; porque “de Él y por Él, en Él y en Él son todas las cosas” (cf. Rm 11,36), como dice la Santa Palabra. Para todos lo Bello y el Bien son deseados, anhelados y amados; gracias a Él y por Él, los peores aman apasionadamente a los mejores, 625 iguales aman receptivamente a los iguales en rango, y los mejores aman providencialmente a los peores, y cada uno de ellos se ama fundamentalmente a sí mismo; y cada uno, deseando lo Bello y el Bien, hace esto y desea lo que hace y lo que desea. La Palabra de Verdad dirá directamente que Él mismo, que es la Causa de todo, por bondad superdimensional ama todo, crea todo, perfecciona todo, preserva todo, devuelve todo y es Él mismo el bien divino Amor del bien por el bien del bien. Porque el Amor creador del bien 626 a la existencia misma, preexistente en el Bien en abundancia, no se permitió permanecer infructuosamente en Sí mismo y se movió a actuar por la generación abundante de todo 627 . 11. Y que nadie piense que, contrariamente a los Dichos 628, honramos el nombre de Amor. Después de todo, de hecho, me parece irrazonable y estúpido prestar atención a la letra y no al significado del habla. Esto no es característico de las personas que quieren comprender lo divino, sino que es característico solo de aquellos que perciben solo sonidos, y su significado no permite que sus oídos sean percibidos desde afuera y no quieren saber qué significa tal o cual expresión y cómo se puede aclarar con la ayuda de otras expresiones equivalentes 629 y más expresivas: personas partidarias de signos y letras sin sentido, sílabas incomprensibles y palabras que no llegan a la mente de sus almas, sino que solo suenan afuera, en el espacio entre los labios y los oídos. Como si fuera imposible designar el número cuatro como dos veces dos, las líneas rectas como líneas sin curvas, la patria como patria y cualquier otra cosa de otra manera, cuando la misma cosa puede expresarse con palabras diferentes. En verdad, conviene saber 630 que utilizamos las letras, las sílabas, el habla, los signos y las palabras en aras de los sentimientos. Y cuando nuestra alma es movida por energías mentales hacia lo especulativo, entonces, junto con lo sensorial, los sentimientos se vuelven superfluos, así como las fuerzas mentales 631, cuando el alma, gracias a una unidad incomprensible, se vuelve divina, se precipita hacia los rayos de luz inaccesible mediante la percepción sin la participación de los ojos. Cuando la mente, utilizando lo sensorial, intenta elevarse a la contemplación especulativa, entonces para ella es mucho más valioso que lo sensorial que se percibe más fácilmente: palabras más claras, más claramente visibles. Porque si el tema de los sentidos no está claro, ellos mismos 633 no son capaces de representar perfectamente lo sensorial a la mente. Para que no parezca, sin embargo, que decimos esto, desviándonos de los dichos divinos, que aquellos a quienes no les gusta el nombre Amor escuchen 634 lo siguiente: “ámala, y ella te guardará”, “protégela, y ella te exaltará; casi a ella, para que te abrace” (Prov. 4, 6. 8), y otras cosas que la teología canta usando la imagen del amor. 12. Después de todo, algunos de nuestro clero incluso consideran más divino el nombre Amor que el nombre Afecto 635. Después de todo, el divino Ignacio 636 escribe: “Mi amado 637 fue crucificado” (Romanos 7,2). Y en las introducciones 638 a los Dichos encontrarás a alguien hablando de la Sabiduría divina: “Me enamoré de su belleza” (Sab. 8,2). Así que no tengamos miedo del nombre Amor, y no dejemos que ninguna palabra aterradora sobre este nos confunda. Porque me parece que los teólogos consideran que los nombres Afecto y Amor son lo mismo, pero aplican principalmente a lo divino el nombre Amor Verdadero, debido al prejuicio absurdo de cierto tipo de personas. Aunque no sólo nosotros, sino también los propios dichos, glorificamos el Amor Verdadero de una manera apropiada a lo divino, la mayoría de los 640, al no aceptar la uniformidad de llamar a Dios Amor, se han deslizado a su propia comprensión parcial, es decir, corporal, separada del amor, que no es amor en absoluto, sino su imagen, o más bien un alejamiento del Amor Verdadero. Porque la mayoría no puede acomodar el poder unificador del divino Amor. ¿Por qué a muchos les parece que los 641 nombres asociados a la Sabiduría divina son completamente inaplicables para elevarlos y dirigirlos al conocimiento del Amor Verdadero y así detener su indignación contra él? Las personas de baja inteligencia muchas veces también piensan que estamos hablando de algo nuestro y obsceno en las palabras dichas por alguien que merece una mejor valoración 642: “Ha llegado a mí el amor por vosotros, como el amor por las mujeres” (2 Samuel 1,26). Y quienes escuchen correctamente lo divino verán que, al explicar lo divino, los teólogos sagrados dan el mismo significado a los nombres Afecto y Amor 643. Esta es la propiedad de una fuerza creadora única que conecta y mezcla de manera especial 644 en lo Bello y el Bien, que surgió por lo Bello y el Bien, de lo Bello y el Bien por lo Bello y el Bien, 645 emanando y conteniendo fenómenos del mismo orden en relación entre sí, moviendo a los superiores al cuidado de los menores y afirmando a los inferiores volviéndose hacia los superiores. 13. Además, el amor divino se dirige hacia afuera 646: anima a los amantes a no pertenecerse a sí mismos, sino a su amado. Los superiores lo demuestran por su preocupación por los necesitados, los que están en el mismo nivel por su conexión entre sí, y los inferiores por un llamamiento más divino a los superiores. Por eso el gran Pablo, poseído por el Amor divino, habiendo participado de su poder exteriorizador, dijo con labios divinos: “Ya no vivo yo, sino que Cristo vive en mí” (Gál. 2:20). Esto lo decía como verdaderamente amoroso, saliendo de sí mismo, como él mismo dice, a Dios 647 y viviendo no su propia vida, sino la vida del Amado como muy deseable. En aras de la verdad, atrevámonos también a decir 648 que Él mismo, que es Causa de todo gracias al amor a la belleza y al bien en todo, por exceso de bondad amorosa, se encuentra fuera de Sí mismo, siendo atraído por todo lo que existe por la Providencia, como por el bien, la atracción y el amor, y desde un estado que lo trasciende todo, es abatido por una fuerza exterior superesencial, inseparable de Él, conductora. Por eso la gente experimentó en lo divino el llamado Celoso 649, como quien experimenta un amor fuerte y bondadoso por las cosas, como quien es impulsado por Su atracción amorosa a los celos, como quien se revela Celoso, celoso de lo que desea y celoso en el cuidado de las cosas. En una palabra, la atracción y el amor pertenecen a lo Bello y al Bien, tienen una base en lo Bello y el Bien, y gracias a lo Bello y al Bien existen y surgen. 14. ¿Por qué los 650 teólogos prefieren a veces llamarlo Amor y Cariño, y otras veces Amado y Deseado 651? Porque Él es la Causa de uno, por así decirlo, el Productor y Engendrador, y Él es el otro. Por uno se mueve, 652, por otro se mueve, es decir, como si se reuniera consigo mismo y se moviera hacia sí mismo. Por eso se le llama Deseado y Amado como lo Bello y el Bien, el Amor y el Afecto, ya que Él es la Potencia que lo mueve y además lo eleva hacia Sí mismo, el único Bello y Bueno en Sí mismo, representando como una explicación de Sí mismo por Sí mismo, una buena salida de la unidad trascendental 653, un simple, involuntario, impulsivo movimiento de amor 654, preexistente en el Bien, derramando del Bien en la existencia y regresando nuevamente al Bien. Aquí es donde Su Amor divino, infinito y sin principio, se manifiesta principalmente, como una especie de círculo eterno, a lo largo del cual, a través del Bien, del Bien, en el Bien y hacia el Bien, se produce un movimiento constante, que siempre ocurre, permanece y se renueva de la misma manera. Esto es lo que nuestro glorioso iniciado en los sacramentos divinamente inspiró en sus himnos sobre el amor, que no está de más recordar aquí e incluir, como si fuera un capítulo sagrado, en nuestra palabra sobre el Amor. 15. Ya sea que llamemos a Eros 655 divino, angelical, mental, espiritual o físico, imaginémoslo como una especie de Fuerza conectora y vinculante, que impulsa a los superiores a cuidar de los inferiores, a los iguales a comunicarse entre sí y a los que han caído al límite a volverse hacia los mejores que están arriba. 16. Hemos nombrado muchos de Sus tipos originarios del 656 Eros, enumerándolos en orden, tales como: los conocimientos y potencias de los que están en el mundo y los Amores supramundanos, donde, de acuerdo con el punto de vista propuesto por la razón, los rangos y órdenes de los tipos racional y mental de Eros son superiores, después de lo cual las palabras mentales - en el sentido propio - y lo divino son superiores a otros tipos de Eros verdaderamente bellos allí. Se cantan apropiadamente entre nosotros. Ahora, habiéndolos reunido nuevamente a todos en un solo Eros plegado, recolectemos y juntemos de muchos y de su Padre común, fusionando primero en dos de ellos todas las fuerzas del amor en general, que son comandadas y dirigidas por la Causa 657 completamente trascendental e incontenible de todo Eros, a la cual el Amor 658 común a cada uno de los existentes se extiende de manera correspondiente a cada uno de los existentes. 17. Resumiendo esto ahora, digamos que hay una sola Fuerza simple que se mueve desde el Bien hasta mezclarse con lo último de la existencia, y luego desde él, atravesando todo, en un círculo - desde Sí, gracias a Sí mismo, por Sí mismo de nuevo en Sí mismo, en el Bien - volviendo siempre del mismo modo. 18. Pero alguien podría decir que si lo Bello y el Bien son deseados por todos, deseados y amados por todos (pues incluso el inexistente, como ya se dijo, lo desea 659 y se esfuerza celosamente por estar en Él, y es visionario para los que no tienen forma, y en Él lo inexistente es supraesencialmente nombrado y existe), entonces ¿cómo es que la multitud demoníaca 660 no desea lo Bello y el Bien y, estando comprometida con la materia, habiendo caído del igual deseo angélico del Bien, ¿se llama causa de todos los males que causa a sí mismo y a los demás? ¿Por qué la tribu demoníaca, que proviene enteramente del Bien, no del Bien 661? ¿O por qué, habiendo surgido del Bien como bien, cambió? ¿Y qué lo hizo malo? ¿Y qué es el mal de todos modos? ¿Y de qué principio vino? ¿Y en cuál de las cosas existentes está? ¿Y por qué Good 662 quería que apareciera? ¿Y cómo, si quisieras, podrías hacerlo? Y si el mal proviene de otra causa, ¿cuál es la otra causa de la existencia además del Bien? ¿Por qué existe el mal con la existencia de la Providencia, cómo aparece en primer lugar y por qué no se destruye? ¿Y por qué todo lo que existe desea el Bien en lugar del Bien? 19. Aproximadamente esto o algo así dirá la mente que duda. Lo consideraremos digno de ver cómo es esto realmente, y antes que nada diremos con franqueza lo siguiente: El mal no proviene del Bien 663; y si proviene del Bien, entonces no es malo. Porque así como no está en la naturaleza del fuego enfriar, así tampoco está en la naturaleza del Bien causar el mal. Y si todo lo que existe proviene del Bien (pues la naturaleza del Bien es producir y conservar, y la del mal es destruir y destruir), entonces nada de lo que existe proviene del mal. E incluso no será malo lo que es malo en relación con uno mismo. Y si esto no es malo, entonces el mal en general no es malo, sino que tiene una parte del Bien en la medida en que existe. Y si el ser desea lo Bello y el Bien y todo lo que hace lo hace en cuanto lo considera bueno, y toda intención del 664 existente tiene un principio y un fin en el Bien (pues nadie hace lo que hace, mirando la naturaleza del mal), entonces ¿cómo puede haber mal entre los seres o existiendo en general, estando privado de tan buen deseo? Y si todo lo que existe 665 proviene del Bien, y el Bien está fuera del alcance de los que existen, entonces en el Bien hay lo que es y lo que no es, y el mal no es lo que es, porque de lo contrario no es mal en absoluto ni inexistencia. Porque en general no hay nada que no exista, con excepción de lo que se puede decir que existe supraesencialmente en el Bien. De modo que el Bien está por encima y antes tanto de lo que simplemente existe como de lo que no existe. Pero el mal no se cuenta ni entre los existentes ni entre los inexistentes, y mucho más que el propio inexistente, está separado del Bien como algo ajeno e insustancial. ¿De dónde, se preguntará alguien, surgió el mal 666? Después de todo, si no hay mal, entonces la virtud y el vicio son lo mismo, tanto en general, en relación con otro todo, como en detalles comparables, y lo que lucha con el Bien ya no será malo. Sin embargo, la castidad y la fornicación, la justicia y la injusticia son opuestos. No hablo sólo del justo y del injusto, del casto y del pródigo, sino también de que antes de que la diferencia entre virtuoso y contrario se manifieste exteriormente, mucho antes, en la misma alma, los vicios se oponen decisivamente a las virtudes, las pasiones se rebelan contra el sentido 667, y de aquí, necesariamente, se debe reconocer que el mal es algo opuesto al Bien. Después de todo, el Bien no es lo opuesto a sí mismo; pero, como teniendo un Principio y como producto de una Causa, se regocija en la comunicación, la unidad y la amistad. Asimismo, el bien menor no es lo opuesto al mayor, del mismo modo que el menor calor o el frío no son lo opuesto al mayor. Así, el mal existe entre los seres, y es el ser, y es opuesto y resiste al Bien. Y aunque representa la muerte de los seres 668, esto no priva al mal de existencia, al contrario, lo hace existente y da origen a los seres. ¿Acaso la muerte de uno no se convierte muchas veces en el nacimiento de otro? Así, resulta que el mal 670 participa en la realización de todo y proporciona al todo la capacidad de no estar incompleto. 20. En respuesta a esto, la Palabra Verdadera dice que el mal, siendo malo 671, no produce esencia ni nacimiento alguno, y sólo en la medida de sus posibilidades causa mal y daño a la faz de la existencia. Si alguien dice que es capaz de generar el ser y que destruyendo a uno da el ser a otro, verdaderamente se debe responder que no es en la medida en que destruye a uno, da el ser a otro, sino que en la medida en que es destrucción y mal, sólo destruye y causa el mal, mientras que el ser y la esencia aparecen gracias al Bien. Entonces el mal resulta causar destrucción en sí mismo, pero es capaz de generar gracias al Bien, y el mal como tal no existe ni es capaz de crear lo existente, pero gracias al Bien resulta existir y ser bueno, existir y crear el bien. Además, 672 así como una misma cosa no puede ser al mismo tiempo buena y mala en el mismo sentido, así la destrucción y generación de la misma cosa no puede ser el resultado de la misma acción de la misma fuerza, ya sea una fuerza autocreadora o autodestructiva. Así que el mal, en el sentido propio de la palabra, no es ni real ni Bien, y es incapaz de generar existencia y crear seres y bienes. El Bien, cuando alcanza la perfección, crea el bien perfecto y puro. Y lo que hay en Él es menos bueno, con una mezcla de falta de Bien. Y el mal no es completamente bueno ni hace el bien. Pero lo que se acerca más o menos al Bien resulta ser bueno en la medida adecuada, ya que la Bondad omniperfecta que atraviesa todo se difunde no sólo a los seres totalmente buenos que lo rodean, sino que también llega a aquellos que están extremadamente alejados de él, 674 estando con algunos completamente, con otros en menor medida, con otros extremadamente poco, de acuerdo con la capacidad de cada uno de los seres existentes para involucrarse en Él. Y algunos participan del Bien en perfección, otros están más o menos privados de Él, otros tienen una implicación aún más vaga en el Bien, y al cuarto Él aparece en forma de un eco extremadamente débil 675. Porque si el Bien apareciera a cada uno no según su capacidad, el más divino y el más antiguo estarían en el rango de los más bajos. ¿Cómo es posible que todo participe igualmente del Bien, si no todo es igualmente digno de participar plenamente de Él? De hecho, la “superioridad de la grandeza” del poder del Bien es tal que da incluso a aquellos que en cierta medida están privados de Él, la fuerza para llenar la falta de Sí mismo 676 hasta la plena comunión con Él. Y si nos atrevemos a decir la verdad, entonces – aquello que lucha con Él 677 puede existir y luchar sólo por Su poder. Además, diré brevemente: todo lo que existe, en la medida en que existe, es bueno, surge del Bien, y como está privado del Bien, no representa el bien y no existe. Después de todo, si tomamos otras propiedades, como el calor o el frío, entonces lo que se calienta o se enfría existe incluso cuando se le priva de calor o frío; y mucho de lo que existe no está involucrado ni en la vida ni en la mente. Dios, elevándose por encima de la esencia, existe supraesencialmente. En una palabra, como ocurre con todas las demás propiedades, cuando desaparecen o no aparecen en absoluto, lo existente existe y es capaz de llegar a ser, pero algo que está desprovisto de Bien en todos los aspectos 678 nunca ha existido en ninguna parte, no, no existirá ni puede existir. Así, el libertino, aunque está privado del Bien por la lujuria muda en Él, porque no existe y no desea al Existente 679, sin embargo participa del Bien en esta muy débil imitación de unión y de amor. Y la rabia participa del Bien por el hecho mismo de que se mueve y se excita contra lo que parece malo para corregirlo y convertirlo en lo que parece bueno 680. E incluso el que se esfuerza por la peor vida, puesto que generalmente se esfuerza por la vida que le parece la mejor, por el mismo hecho de que se esfuerza y ​​se esfuerza por vivir, y dirige su mirada a una vida mejor, participa del Bien. Y si el Bien es completamente destruido, no habrá esencia, ni vida, ni deseo, ni movimiento, ni nada más. Así, dar a luz después de la muerte no es capacidad del mal, sino la aparición de un Bien menor, así como la enfermedad 681 representa una falta de orden, pero no su ausencia total. Porque cuando esto sucede, entonces la enfermedad misma no persiste. La enfermedad permanece y existe, teniendo al menos algún orden como base, que le da la posibilidad de existir. Lo que no participa en absoluto del Bien no existe ni está entre los existentes, pero lo mixto se cuenta entre los existentes gracias al Bien y, por tanto, permanece en lo existente y en lo existente en la medida en que participa del Bien. En general, todo lo que existe existe más o menos en la medida en que participa del Bien, pues nada de lo que esté relacionado de alguna manera con el Ser-en-el-sentido propio de la palabra no existe ni puede existir. Y lo que en parte existe y en parte no existe, en la medida en que se ha apartado del Eterno Existe, no existe, pero en la medida en que ha participado del Ser, existe y es un ser integral, y así se retiene y conserva su inexistencia. Pero el mal, que se ha alejado por completo del Bien, no existe ni en personas más ni en menos buenas. Y lo que es en parte bueno y en parte no bueno, lucha con un bien determinado, pero no con el Bien en su conjunto. Y esto se conserva gracias a la participación en el Bien y el Bien realiza 683 incluso la privación de sí mismo gracias a su participación en sí mismo como un todo 684 . Si el Bien desaparece por completo, entonces no habrá absolutamente nada bueno, nada mezclado, nada malo en el sentido propio de la palabra. Después de todo, si el mal representa el bien imperfecto, entonces con la ausencia total del Bien, tanto el bien imperfecto como el perfecto retrocederán. Y entonces el mal sólo aparecerá y aparecerá cuando para algunos resulte ser malo 685 como para lo contrario, y dependa de otros como del bien. Porque es imposible que una misma persona luche entre sí por la misma cosa en todo. Por tanto, el mal no existe. 21. Pero ni siquiera entre los que existen hay maldad. Después de todo, si todo lo que existe proviene del Bien, y en todo lo que existe y todo abraza el Bien, entonces o no hay mal entre lo que existe, o está en el Bien. Pero no puede existir en el Bien, como en el fuego del frío, y Aquel que convierte el mal mismo en bien no es capaz de percibir el mal. Si puede, ¿cómo puede haber mal en el Bien? ¿De Él? Esto es absurdo e imposible 686. Porque “un buen árbol no puede”, como dice la Verdad de los Dichos, “dar malos frutos” (Mateo 7:18), y viceversa. Y si no de Él, quiere decir de otros comienzos y causas. Y entonces, o el mal proviene del Bien, o el Bien del mal, o, si esto es imposible, el Bien y el mal resultarán provenir de diferentes comienzos y causas. Pero cada dos no es el principio 687, y uno no es el principio de cada dos principios. Sin embargo, es absurdo que dos opuestos completos se originen y existan a partir de una misma Unidad: en este caso, ese mismo comienzo no es simple ni uno, sino separado y doble, opuesto a sí mismo y cambiante. También es imposible que las cosas existentes provengan de dos principios 689 y que existan una en la otra y en todo y sean opuestas. Si esto se acepta, entonces Dios no estará inmune a la desgracia ni más allá de las dificultades 690. Si hubiera algo que lo avergonzara, entonces todo estaría desordenado y en eterna lucha. Sin embargo, el Bien transmite amor a todos los seres y es glorificado por los teólogos sagrados como la Paz en el sentido propio de la palabra y el Dador de Paz. Por qué todo lo bueno es 691 amigable y armonioso y es producto de una sola Vida, y está unido a un solo Bien, y es manso, agradable y amigable entre sí. De modo que el mal no está en Dios y el mal no es divino. Pero el mal tampoco proviene de Dios. Porque o Él no es bueno, o crea el bien y entrega el bien, y no de tal manera que unas veces sea una cosa, otras veces otra, y no todas, porque en este caso la más divina de todas, la Causa, estará sujeta a mutabilidad y variabilidad. Si estar en Dios es el Bien 692, entonces resulta que Dios, que cambia el bien, a veces existe y otras no. Si tiene el bien a través de la comunión, entonces lo toma de otro, y unas veces lo tendrá y otras no. Entonces, el mal no viene de Dios ni en Dios; no en general 693 y no a veces 694. 22. Pero los ángeles 695 tampoco son malos. Después de todo, si un hermoso ángel proclama la Divina Bondad 696, siendo él mismo por comunión, secundariamente, lo mismo que lo que es esencialmente, primariamente, el Anunciado, entonces el ángel es la “imagen” de Dios 697, una manifestación de la luz no manifestada, un “espejo” puro, brillante, inmaculado, inmaculado, “sin mancha”, percibiendo todo, por así decirlo, la belleza de la bella imagen de Dios y brillando sin mezcla en su interior. a sí mismo, en la medida de lo posible, con la bondad del sagrado silencio. Entonces los ángeles tampoco son malos. ¿O son malvados los que torturan a los 698 pecadores? En este sentido, también son malos los que amonestan a los que pecan, y los de los sacerdotes que apartan a los no iniciados de los divinos sacramentos 699. Pero no es que sea malo que sean castigados 700, sino que se han hecho dignos de castigo; y no que los indignos sean expulsados ​​de las iglesias, sino que está contaminado y no santificado y es incapaz de recibir los misterios más puros. 23. Pero los demonios 701 no son malos por naturaleza. Porque si fueran malos por naturaleza, no serían del Bien, ni entre los que existen, ni de los buenos que han cambiado de naturaleza, y serían eternamente malos. ¿Y están enojados consigo mismos o con los demás? Si en relación con ellos mismos, entonces se destruyen a sí mismos, pero si para los demás, ¿cómo y qué destruyen: esencia, fuerza o energía? Si la esencia, entonces, ante todo, no es contraria a la naturaleza, porque no destruyen lo que es incorruptible por naturaleza, sino sólo lo que está sujeto a corrupción. Y esto no es para todos los 702 males ni para el mal total. Y nada de lo que existe perece 703 en esencia y por naturaleza, sólo el logos de la armonía y la conformidad pierde de 704 - la falta de orden inherente a la naturaleza - la capacidad de permanecer igual. La debilidad no es omnipotente, porque si fuera omnipotente pondría fin tanto a la corrupción como a lo que está sujeto a ella, y tal destrucción sería la destrucción de sí misma. Entonces esto no es mal, sino falta de bien 705. Lo que no tiene ninguna relación con el Bien no se encuentra entre los seres. Este razonamiento también se aplica a la destrucción de fuerza y ​​energía. A continuación, ¿cómo pueden ser malvados los demonios creados por Dios 706? Después de todo, el Bien crea y revela el bien. Aunque a ellos, dirá alguien, se les llama malos, pero no porque existan, pues provienen del Bien y recibieron una esencia buena 707, sino porque no existen, siendo incapaces, como dicen los Dichos 708, “de mantener su dignidad” (Judas 1,6). ¿En qué, dime, han empeorado los demonios, decimos, sino en el hecho de que han perdido la propiedad 709 y la energía asociadas a los bienes divinos? De lo contrario, si los demonios son malos por naturaleza, entonces son eternamente malos. Pero el mal es inestable. Entonces, si los demonios permanecen eternamente 710 iguales, entonces no son malos, porque la identidad eterna 711 es una propiedad del Bien. Si no siempre son malos, entonces no lo son por naturaleza, sino por falta de bendiciones angelicales. Y no están completamente ajenos al Bien, ya que existen, viven, piensan y en general tienen algún tipo de movimiento de deseo. Dicen que son malvados 712 porque resultaron incapaces de realizar actividades correspondientes a su naturaleza. Su mal es la apostasía, el alejamiento 713 de lo que les corresponde, la omisión, la imperfección y la impotencia, el debilitamiento, el retroceso y el alejamiento del poder que crea su perfección. Específicamente, ¿qué es el mal demoníaco? ¿Rabia sin sentido, pasión demente, fantasía desenfrenada 714? Pero este 715, aunque característico de los demonios, no representa ni el mal completo, ni el mal para todos, ni el mal en sí mismo 716. Después de todo, algunos animales no están obsesionados con esto, pero la privación de esto significa la muerte para el animal y el mal. La obsesión por esto salva y hace posible que exista la naturaleza animal dotada de tales propiedades. Así, la raza demoníaca representa el mal no por lo que es por naturaleza, 718 sino por lo que no es. Y todo el bien que se les había dado a los demonios no cambió, sino que se apartaron de todo el bien que se les había dado. Nunca diremos de los dones angelicales que les han sido concedidos que 719 han cambiado, existen y están ilesos y radiantes, aunque no los ven, habiéndose privado de la capacidad de ver el Bien. Entonces, dado que los demonios existen, existen del Bien, y son buenos, y luchan por lo Bello y el Bien, queriendo ser, vivir y comprender las cosas existentes. Y debido a la privación, la remoción y el alejamiento de los beneficios que se les deben, se les llama malos. Y son malos en la medida en que no existen 720. Y deseando algo que no existe, desean el mal 721. 24. ¿Pero que alguien diga que las almas son malas? Si es porque conviven prudente y saludablemente con el mal, entonces éste no es mal, sino bien y procedente del Bien, virtuoso incluso respecto del mal. Si decimos que las Almas se amargan 722, ¿por qué se amargan, si no por el empobrecimiento de las buenas propiedades y habilidades y porque, por su propia debilidad, cometen errores y resbalones? Después de todo, el aire que nos rodea se oscurece, decimos, por la disminución y ausencia de luz. Y la luz misma es siempre la luz que ilumina la oscuridad. Así que ni el mal inherente a los demonios ni el mal inherente a nosotros representan un mal real 723 , sino que son sólo una deficiencia 724 , la ausencia de la plenitud de los bienes inherentes a nosotros. 25. Pero tampoco hay maldad en los animales mudos 725. Después de todo, si se les quita 726 la ira, la lujuria y cosas similares, que se llaman, pero que no son simplemente malas inherentes a su naturaleza, entonces un león que ha perdido el coraje y el orgullo ya no será un león, un perro que se ha vuelto afectuoso con todos ya no será un perro, a menos que el trabajo de los perros sea admitir a los suyos y ahuyentar a los extraños. Entonces, lo que no destruye la naturaleza no es mal, sino que la muerte de la naturaleza es debilidad y falta de propiedades, energía y fuerza naturales. Y si todo lo que nace alcanza la perfección con el tiempo, entonces lo imperfecto no está completamente fuera de toda naturaleza. 26. Pero en toda la naturaleza 727 no hay mal alguno. Después de todo, si todos los logoi naturales 728 provienen de la naturaleza universal 729, entonces no hay nada que exista a pesar de ello. A cada naturaleza particular le corresponde una cosa y la otra no. Las diferentes naturalezas tienen diferentes cosas que no son naturales, y lo que es natural para una, no lo es para otra. El mal de la naturaleza es antinaturalidad, negación de la naturaleza. Así que no existe una naturaleza mala, sino que la maldad de la naturaleza consiste en la incapacidad de realizar la propia naturaleza. 27. Pero el mal tampoco está en los cuerpos 730. Porque la fealdad y la enfermedad son daño a la especie y violación del orden. No es un mal total, sino un bien menor. Cuando hay una destrucción completa de la belleza, la apariencia y el orden, el cuerpo mismo perece. Pero el hecho de que el cuerpo no es la causa de la depravación del alma 731 se desprende del hecho de que la depravación puede aparecer sin el cuerpo 732, como sucedió con los demonios. El mal para la mente, el alma y el cuerpo 733 es la debilidad en el uso y evitación de la posesión de los propios bienes. 28. Pero -contrariamente a la creencia generalizada- el mal no está en la materia, la cual, como dicen, ocurre porque es materia. Después de todo, ella también está involucrada en el orden de las cosas, en su belleza y apariencia. Si, estando fuera de ellos, la materia careciera de cualidad y forma, ¿cómo podría causar algo sin poseer ella misma la capacidad de ser afectada 734? ¿De qué otra manera la materia puede ser mala? Si no existe de ninguna manera, entonces no es ni bueno ni malo. Si de alguna manera existe, y todo lo que existe proviene del Bien, entonces la materia también debe provenir del Bien; y o el Bien resulta ser el creador del mal, o el mal, como proveniente del Bien, resulta ser bueno, o el mal resulta ser el creador del bien, o el bien, como proveniente del mal, resulta ser malo, o hay dos principios que emanan de un tercio dominante. Si, dicen, la materia es necesaria para la plenitud del mundo entero, entonces ¿cómo es que la materia es mala? Son dos cosas diferentes: el mal y la necesidad. ¿Es posible que el Bueno introduzca algo del mal para el nacimiento? ¿O tal vez el mal necesita el bien? Después de todo, el mal evita la naturaleza del bien. La materia, si fuera mala, ¿podría dar origen y nutrir a la naturaleza? Después de todo, el mal como tal 735 no es capaz de generar, nutrir, crear o preservar nada en absoluto. Si dicen que no crea el mal en las almas, sino que las atrae hacia él, ¿cómo puede ser cierto? Muchos de ellos miran el Bien. Sin embargo, ¿sería esto posible si la materia los atrajera completamente hacia el mal? Así, pues, el mal en las almas no procede de la materia, sino del movimiento desordenado y pecaminoso. Si dicen que esto está inevitablemente relacionado con la materia, pero que la materia impermanente es necesaria para aquellos que no pueden basarse en sí mismos, entonces ¿cómo puede el mal ser necesario o ser un mal necesario? 29. Pero lo que llamamos inferioridad no combate al Bien con sus propias fuerzas. Porque la inferioridad perfecta es completamente impotente; lo parcial tiene fuerza no como defecto, sino como defecto imperfecto 737. Después de todo, cuando el defecto es parcial, todavía no es malo, pero mientras se vuelve completo, la naturaleza del mal ya ha desaparecido. 30. Resumiendo, podemos decir que el bien proviene de una única Causa universal 738, mientras que el mal proviene de muchos empobrecimientos parciales. Dios conoce el mal 739 como bien, y para Él las causas 740 del mal son fuerzas benéficas. Si el mal es eterno 741, creativo, poderoso, existe y actúa, ¿de dónde viene entonces? ¿De bueno? ¿O del Bien, del mal? ¿O ambos se deben a una razón diferente? Todo lo que está de acuerdo con la naturaleza 742 nace por una razón específica. Si el mal no tiene causa y es indefinido, entonces no está de acuerdo con la naturaleza, porque en la naturaleza no hay nada antinatural, así como no hay expresión de ingenuidad en el arte. ¿O es el alma causa del mal, como el fuego es calor, y causa mal a todo lo que se acerca? ¿O es buena la naturaleza del alma, pero por sus acciones, cuándo lo es y cuándo no? Si por naturaleza 743 su existencia misma es mala, ¿de dónde viene entonces? ¿No proviene de la buena Causa creativa de todas las cosas? Si proviene de Ella, ¿puede entonces ser mala en su ser? Después de todo, todas Sus creaciones son buenas. Si - por tus acciones 744, entonces esto no es inmutable. Si no es así, ¿de dónde vienen sus virtudes y su hermosura? Queda por asumir que el mal representa la debilidad y la decadencia del Bien. 31. La causa del bien es una. Si el mal es lo opuesto al Bien 745, entonces hay muchas causas del mal. Después de todo, no son los significados y las fuerzas las que producen el mal, sino la impotencia, la debilidad y una mezcla desproporcionada de cosas disímiles. El mal no es inmóvil ni siempre el mismo, sino ilimitado, infinito, susceptible de ser transferido a otro, igualmente infinito. En total, 747 y el principio y el fin son el Bien, porque todo existe en la profundidad del Bien, tanto lo que es bueno como lo que es opuesto a él, porque esto también lo hacemos, deseando el bien: después de todo, nadie, volviendo su mirada hacia el mal, hace lo que crea. Así, pues, el mal no tiene sustancia, sino sólo su semejanza, y no aparece por sí mismo, sino por el bien. 32. El mal debe atribuirse a una existencia aleatoria que surge gracias a otro, y no desde su propio comienzo. Aunque parece, parece correcto, porque, por el bien del Bien, 748 aparece, pero en esencia no es correcto, 749 porque tomamos el no bien por el Bien. Resulta que quieres una cosa, pero obtienes otra. Así, el mal está fuera del camino, fuera de la meta, fuera de la naturaleza, fuera de la causa, fuera del principio, fuera del fin, fuera del límite, fuera del deseo, fuera de la sustancia. En consecuencia, el mal es inferioridad 750, carencia, debilidad, desproporción, pecado 751, falta de objetivo, fealdad, falta de vida, locura, falta de palabras, irreflexión, falta de fundamento, falta de fundamento, incertidumbre, esterilidad, inactividad, futilidad, desorden, disimilitud, ilimitación, oscuridad, insustancialidad y nunca nada en absoluto, inexistencia. ¿Cómo es que el mal es capaz de algo? Mezclando con la bondad. Porque aquello que no tiene ninguna relación con el Bien no existe y no es capaz de nada. Pero si el Bien existe, es deseable, poderoso y activo, ¿cómo puede algo resistirse al Bien, estando desprovisto de voluntad, fuerza y ​​energía? No todo mal es el mismo mal para todos y en todos los casos 752. El mal demoníaco es la existencia fuera de la mente plausible, el mal para el alma es un sinsentido, el mal para el cuerpo es una contradicción con la naturaleza. 33. ¿Cómo existe el mal incluso con la existencia de la Providencia 753? El mal no existe como mal; no existe y no está entre los que existen. Y nada de lo que existe está fuera de la Providencia, y no hay mal existente que no esté mezclado con el Bien. Y si no existe nada que no esté involucrado en el Bien, el mal es falta del Bien, nada de lo que existe está completamente desprovisto de Bien, en todo lo que existe está la providencia de Dios, y nada de lo que existe está fuera de la Providencia. Pero incluso aquellos que resultan malos 754 la Providencia los utiliza favorablemente para beneficio propio o ajeno, particular o general 755 y les provee de manera adecuada a cada uno de los existentes. Por eso no aceptamos la opinión infundada de muchos de que la Providencia debe 756 y contra nuestra voluntad conducirnos 757 a la virtud, que no es propio de la Providencia dañar la naturaleza. Porque la Providencia salvadora sostiene toda naturaleza de aquellos que se mueven independientemente 758 precisamente como si se movieran independientemente -tanto todos juntos como cada uno individualmente- en la medida en que la naturaleza de aquellos a quienes ella provee es capaz de recibir de la totalidad y de toda la Providencia posible los beneficios providenciales dados en proporción a cada uno. 34. Así que el mal no existe, y no hay mal entre los que existen. El mal como tal no existe en ninguna parte. El mal no surge de la fuerza, sino de la debilidad. Incluso entre los demonios, lo que representan proviene del Bien y representa el bien. El mal inherente a ellos es consecuencia de su alejamiento de sus propios bienes, de su desviación 759 de la identidad y de su incapacidad para poseer la perfección angélica que les corresponde. Desean el bien cuando desean ser, vivir y pensar. Y si no desean el bien, desean algo que no existe. Y esto ya no es un deseo, sino un error relativo al verdadero deseo. 35. Se llaman pecadores los refranes en la mente 760 de aquellos en quienes el conocimiento inolvidable o el hacer el bien corren por debilidad; quien conoce la Voluntad y no crea; oído hablar del Bien, pero debilitado en la fe o la energía. Y para algunos es indeseable saber hacer el bien, por cambio o empobrecimiento del deseo. Y en general, el mal, como hemos dicho muchas veces, es el agotamiento, la debilidad y el empobrecimiento ya sea del conocimiento 761, o del conocimiento inolvidable, o de la fe, o del deseo, o de la energía del Bien. Pero alguien dirá que la debilidad merece perdón, no castigo. Si fuera imposible ser fuerte, esto sería justo. Pero si ser fuerte depende del Bien, que, según los Dichos, da lo que corresponde a cada uno en general, entonces el engaño, la desviación, la liberación y el abandono de los propios beneficios derivados del Bien no son loables. Pero ya hemos dicho lo suficiente sobre esto lo mejor que pudimos en el tratado "Sobre el juicio justo y divino" 762. En esta obra sagrada, la verdad de los Dichos azotó las declaraciones sofísticas, injustas y falsas sobre Dios como palabras carentes de significado. Ahora hemos cantado suficientemente el Bien como algo verdaderamente asombroso, como Principio y Fin de todo, como conjunto de los seres, como creación de los inexistentes, como Causa de todo bien, como no causa del mal, como Providencia y Bondad perfecta, superando lo existente y lo inexistente, convirtiendo el mal y la falta de sí mismo en bien, deseado por todos, amado por todos, hacia el cual todos tienen inclinación, y todo lo demás que se mostró en la anterior palabra verdadera, según creo. Capítulo 5. Sobre el nombre “Existencia”, y en él sobre prototipos. 1. Ahora debemos pasar al nombre teológico verdaderamente existente del ser verdaderamente Existente. Recordemos que el propósito de la palabra no es explicar cómo la Esencia superesencial 763 es superesencial, ya que es inexpresable, incognoscible, completamente inexplicable y supera la unidad misma, sino glorificar el surgimiento creador de esencia del Principio inicial de Dios de cada esencia 764 en todo lo que existe. Después de todo, el nombre divino Bien 765, que explica todas las manifestaciones de la Causa universal, se extiende tanto a lo existente como a lo inexistente 766 y excede tanto a lo existente como a lo inexistente. Y el nombre Jehová se extiende a todas las cosas y sobrepasa a todas las cosas. Y el nombre Vida se extiende a todo lo viviente y excede a lo viviente 767. Y el nombre Sabiduría se extiende a todo lo que piensa, es racional y es percibido por los sentidos y excede todo esto. 2. Así, la palabra se esfuerza por glorificar estos nombres divinos que explican 768 la Providencia. No promete explicar la Bondad, la Esencia, la Vida y la Sabiduría autosuperesenciales de la Divinidad autosuperesencial, superfundada, como dicen los Dichos, sobre toda bondad 769, divinidad, esencia, vida y sabiduría en las esferas secretas 770, sino que solo glorifica la Providencia benéfica explicada, la Bondad por excelencia y la Causa de todos los bienes, la existencia, la vida, la sabiduría, y también la existencia creadora, la creación de vida y la donación. Sabiduría la Causa de quienes están involucrados en la esencia, la vida, la mente, el significado y el sentimiento 771. Niega que el Bien sea una cosa, la Existencia es otra y la Vida o Sabiduría una tercera, que hay muchas causas y que diferentes cosas son producidas por diferentes divinidades, superiores e inferiores, pero dice que todas las buenas manifestaciones y nombres divinos que cantamos pertenecen al único Dios y que una explica la existencia de la 772 perfecta Providencia del único Dios, y las demás son manifestaciones suyas más generales o más particulares. 3. Sin embargo, alguien dirá: debido a que la existencia se extiende más allá de la vida, y la vida más allá de la sabiduría, 773 ¿no están los vivos por encima de los vivos, los sintientes - los vivos, los inteligibles - los sintientes y los inteligibles - los inteligibles, ya que existen cerca de Dios y son los más cercanos a Él? Después de todo, es apropiado que aquellos que han recibido grandes regalos de Dios 774 sean los mejores y superen a los demás. Si alguien puede imaginar seres inteligentes sin existencia ni vida, entonces el razonamiento es correcto. Si las mentes divinas son superiores a otros seres, viven por encima de otros 775 seres vivientes, comprenden y conocen aquello que excede el sentimiento y la razón, y más que todos los demás seres luchan por lo Bello y el Bien y se involucran en Ellos, entonces están más cerca del Bien, ya que están más involucrados en Él y han recibido de Él un mayor número de grandes beneficios, así como los seres significativos son superiores a los seres sintientes con el don de la razón, aquellos otros, con los sentimientos, y otros, con la presencia de la vida. Y me parece que es cierto que aquellos que están más involucrados en el Dios que infinitamente otorga, están más cerca de Él que los demás y son más divinos. 4. Ya que hemos empezado a hablar de esto, cantemos sobre el Bien como Verdaderamente Existente, en general creador de todos los seres (Éxodo 3,14). El Ser es la Causa sustancial supraesencial de todo ser posible, 776, el Creador del ser, la existencia, la sustancia, la esencia, la naturaleza, el principio, y la Medida de las edades, y la Realidad de los tiempos, y la Eternidad de los seres, y el Tiempo de los que surgen, y el Ser de todo lo que sólo sucede, y el Nacimiento de todo lo que sólo aparece. Del Ser: la eternidad, la esencia, el existir, el tiempo, el surgimiento y el surgimiento, existir en el existir y de cualquier manera posible y presente. Y el Dios Existente no existe de otra manera, sino simple e indefinidamente, conteniendo y preexistente a todo ser. Por eso se le llama “Rey de los siglos” (1 Tim. 1:17), porque en Él y alrededor de Él está todo lo que se refiere al ser, al existir y a lo que ha venido, Él mismo no fue 777, 778, no será ni sucedió, no resucitó ni se levantará, y - además, no existe 779. Pero Él mismo representa el ser para los que existen, y no sólo el existir, sino la existencia misma del existir es de lo eterno. El Existente, porque Él mismo es la Era de los siglos, permaneciendo para las edades. 5. Volviendo al argumento, digamos que la existencia de todos los seres y edades es desde el Preexistente; y toda la eternidad y el tiempo son de Él; y de toda la eternidad y del tiempo y de todo lo que existe, Él es el Principio y Causa preexistente; y todas las cosas participan de Él; y Él no se retira de nada de lo que existe; y Él mismo existe antes de todo, y todo fue hecho en Él; y en general, si algo existe, está en lo Preexistente, y es comprendido y conservado; y el ser se da antes que sus demás sacramentos; y el ser mismo 780 es más antiguo que el ser mismo de la vida, el ser mismo de la sabiduría, el ser mismo de la semejanza divina; y el resto, del que participan las cosas existentes, participa ante todo del ser; Además, todo lo que existe en sí participa del ser en sí; y no hay nada que exista cuya esencia y edad no sea la existencia misma. Por lo tanto, en primer lugar, Dios es con razón alabado por el mayor de todos sus dones como Jehová 781 . Porque, teniendo preexistencia y superexistencia, creó primero el ser en general, quiero decir el ser en sí mismo, y luego, con la ayuda del ser mismo, creó todo lo que existe. Y todos los principios de la existencia participan del ser y son la esencia, y la esencia del principio, y primero la esencia, y luego la esencia del principio. Y si quieres llamar al comienzo de lo vivo 782 como vivo, entonces es la vida misma, similar como similar - autosemejanza, unido como unido - autounidad, ordenado como ordenado - autoorden, y otros participando en esto o aquello, o ambos, o muchos, - esto o aquello, o ambos, o muchos; y encontrarás que quienes se autoparticipan 783 primero participan ellos mismos en el Ser y primero existen gracias al Ser, y luego se convierten en la causa de esto o aquello, siendo, por razón de la participación en el Ser, existiendo y participando. Y si existen por participación en el Ser, con mayor razón existen quienes participan en ellos. 6. Se glorifica el yo sobre la bondad como ofrecimiento como primer don del Ser mismo para el más importante, el primero de los sacramentos. De Ella y en Ella existen el 784 Ser mismo, y los principios del ente, y todo lo que existe, y todo lo que de alguna manera está sostenido por el ser 785 , y esto sucede de manera irresistible, colectiva y unitaria. Después de todo, cada número preexiste de forma única en uno, y sólo uno contiene cada número 786, y todos los números están unidos en uno, y cuanto más se aleja un número de uno, más se divide y se multiplica. Asimismo, todas las líneas de un círculo que pasan por el centro 787 tienen un punto común, y este punto igualmente 788 une todas estas líneas entre sí y con su origen común, del que emergen; en este centro están completamente unidos. Alejándose un poco de él, se dispersan un poco, alejándose más, más. En definitiva, cuanto más cerca están del centro, más conectados están con él y entre sí, y cuanto más lejos de él, más alejados están unos de otros. 7. Pero en toda la naturaleza universal, todo lo que pertenece a cada naturaleza individual se agrupa en una unidad no fusionada, e igualmente en el alma las potencias providenciales de todo el cuerpo correspondientes a la medida de cada uno. No hay nada reprensible en pasar de imágenes débiles a la Causa universal, con ojos súper pacíficos para ver todo en la Causa universal - incluso lo opuesto entre sí - uniforme y unido, porque Ella es el Principio de la existencia 790, de donde proviene el Ser mismo, y todo lo que existe de alguna manera: cada comienzo, cada límite, cada vida, cada inmortalidad, cada sabiduría, cada orden, cada armonía, cada fuerza, cada protección, cada fundamento, cada división, cada comprensión, cada palabra, cada sentimiento, cada propiedad, cada inmovilidad, cada movimiento, cada unificación, cada fusión, cada amor, cada unión, cada división, cada límite, etc. 791 que, gracias al Ser existente, caracteriza todo lo que existe. 8. Y de esta Causa universal provienen las esencias inteligibles y racionales 792 de los ángeles divinos, y la naturaleza de las almas y del mundo entero, y aquello que se dice que existe de cualquier manera, ya sea en otra cosa o en una idea. Porque los poderes santísimos y más importantes, que existen verdaderamente y, por así decirlo, establecidos en el umbral de la Trinidad supraesencial, de Ella y en Ella tienen existencia y existencia divina, y después de ellos los menores, en menor medida, y los más pequeños, extremadamente pequeños, pero como ángeles, en relación con nosotros, de manera súper pacífica. Y las almas y todo lo que existe de la misma manera tienen existencia y bien, y existen y prosperan, recibiendo el ser y el bien del Preexistente: en Él están el ser y el bien, comenzando por Él, siendo conservados en Él y consumados en Él. Él da anciano a los mejores seres, a quienes los Dichos llaman eternos. La existencia misma de todos los seres nunca desaparece. Pero el Ser mismo es del Preexistente, y el Ser le pertenece a Él 794, y no Él al Ser; y en Él está el Ser, y no Él en Génesis 795; y Él tiene Ser, y Él no es Ser. Y Él mismo es la Eternidad, el Principio y la Medida del Ser, existiendo antes de la esencia, la existencia y la eternidad, y siendo el Principio creador de la esencia, su Medio y su Fin. Y por eso, verdaderamente, el Preexistente se multiplica muchas veces por Dichos según cada pensamiento de los que existen 796 y es glorificado en justicia como fue, es, será 797, sucedió, está sucediendo y sucederá. Para aquellos que cantan como Dios, todo esto significa que Él es superesencial en relación con cada pensamiento y es la causa de que las cosas existan en cualquier lugar. Y no que sea algo, sino que no es algo, aquí está, pero allá no está; Él es todo, como Causa de todo lo que precede a todo, en Sí mismo todos los comienzos, todos los fines de todos los seres, teniendo y preexistentes, y Él es sobre todo como ante todo el superesencialmente Superexistente. ¿Por qué a Él se le atribuye todo al mismo tiempo 798, pero Él no es nada de todo? Él es todo formador, omnividente, informe, feo, 799, los principios, medios y fines de los seres que existen inalcanzables y más allá de los límites en Sí mismo, enviando a todos, de acuerdo con una razón superunificada, seres inmaculados como luz. Después de todo, si nuestro sol 800 es la esencia y cualidad de los seres sensoriales, aunque hay muchos y son diferentes, pero es uno, brillando con una luz uniforme, renueva, nutre, preserva, perfecciona, divide, une, calienta, fructifica, crece, cambia, arraiga, da a luz, se mueve y anima todo, y cada uno de todos en su correspondiente imagen del mismo sol único participa, y el un sol en sí mismo tiene igualmente las causas de muchos participantes, entonces se debe reconocer que Aquel que es la Causa tanto del sol como de todo es mucho más predominante en los prototipos 801 de todos los seres en una sola unión supraesencial, ya que Él revela la esencia después de partir de la esencia. Llamamos prototipos 802 a los logoi de los seres que preexisten en Dios en unidad, creando la esencia de los seres, que la teología llama predestinación y deseos divinos y buenos, dividiendo y creando las cosas existentes, según las cuales lo Supraesencial predetermina y realiza todas las cosas que existen. 9 . El filósofo Clemente considera que los llamados prototipos son los más básicos entre los seres, pero no utiliza la palabra en su significado principal, completo y simple. Suponiendo que esto también esté dicho correctamente, debemos recordar lo que dice la teología: “No os he mostrado esto para que lo sigáis”, sino para que, utilizando el conocimiento correspondiente a éste, asciendamos lo mejor que podamos a la Causa universal. Porque todo lo que existe, en vista de la unidad trascendental de todo, debe estar conectado con Ella: después de todo, comenzando la apariencia exterior del ser y la bondad creador de esencia 804, y pasando por todo, y llenando toda la existencia consigo misma, y ​​regocijándose en todo lo que existe, Ella lo tiene todo en Sí misma 805; con la única ventaja de la sencillez, habiendo rechazado toda dualidad 806, Ella igualmente abraza todo con Su supersimple infinidad, y participa personalmente de todo, así como una voz, siendo una y la misma, es percibida por muchos oídos como una 807. 10. De todas las cosas, el Principio y el Fin son los Preexistentes: el Principio es como la Causa, el Fin es como Aquel por cuyo motivo existen; de una manera que supera su aparente oposición, Él es a la vez el Límite de todos los 809 y el Infinito de todo infinito y límite. Todo lo que existe en uno, como 810 se ha dicho muchas veces, Él existió y creó, siendo en todo 811 y en todas partes el mismo; y todo es semejante a lo mismo, penetrando y procedente de todo, y permaneciendo en Sí mismo; tanto en reposo como en movimiento 812, y no en reposo y sin movimiento; sin principio, ni medio, ni fin, y no siendo nada de las cosas existentes, 813 y no siendo nada de las cosas existentes. Y en general, nada le conviene de los que existen eternamente y de los sujetos al tiempo, 814, pero para el tiempo, y para la eternidad, y para todos los que están en la eternidad y en el tiempo, Él está más allá, porque la eternidad misma, y ​​la existencia, y la medida de la existencia, 815, y lo que se mide son por Él y desde Él. Pero sería más oportuno hablar de esto en otro momento. Capítulo 6. Sobre el nombre “Vida” 1. Y ahora debemos cantar alabanzas a la Vida Eterna, de la cual proviene la vida misma y toda la vida, y de la cual la vida inherente a cada uno se extiende a todo lo que está involucrado en la vida. Incluso la vida y la inmortalidad de los ángeles inmortales, y la misma continuidad del movimiento angelical eterno: de Ella y gracias a Ella la esencia y apareció; gracias a Ella se habla de los que viven siempre como inmortales, pero por otra parte también como no inmortales, porque no tienen por sí mismos la oportunidad de ser inmortales y vivir para siempre, sino de la Causa vivificante que crea y contiene toda vida 816. Y así como dijimos del Ser que Él es la edad de la vida en sí, así también aquí diremos que la Vida divina en sí misma vivifica la vida y la hace sustancial; y toda vida y movimiento de vida proceden de la Vida, toda vida y todo comienzo de toda vida superior. De Ella las almas 817 tienen indestructibilidad, y todos los animales y plantas tienen vida, que es el eco más lejano de la vida. Con Su desaparición 818, según los Dichos, toda vida desaparecerá, y con Ella, los que perecieron por impotencia, los que participan de Ella, regresando nuevamente, volverán a vivir. 2. Y el primero en recibir el don de ser la vida misma es la vida, luego toda la vida y por separado cada cosa que se da para ser es la capacidad de vivir en consecuencia. A las vidas supracelestes se les da una inmortalidad inmaterial, divina e inmutable y un movimiento eterno constante e inmutable, que, gracias a la bondad abundante, se extiende a la vida de los demonios, pues no de otra, sino de la misma Causa, tiene el don de ser vida y permanecer. Y a las personas tan mixtas 819 se les da vida angelical si es posible; de la abundancia de la filantropía, ella nos convierte a nosotros y a los que han partido hacia ella y nos llama aún más divinamente a lo que se nos promete en su totalidad, es decir, a reordenar las almas con los cuerpos asociados a ellas 820 a la vida perfecta y a la inmortalidad. En la antigüedad esto habría parecido antinatural, pero tú, yo y la Verdad consideramos que esto es una materia divina y superior a la naturaleza. Quiero decir, superior a la naturaleza que vemos, no a la omnipotente Vida divina, porque en relación con Ella, la Naturaleza de todos los seres vivientes y especialmente de los seres más divinos, ninguna vida está fuera de la naturaleza o por encima de la naturaleza 821. Así que deja que las palabras polémicas sobre la locura de este Simón 822 se alejen de la comunidad divina y de tu alma sagrada. Porque olvidó, según creo, y se considera sabio por ello, que una persona prudente no debe utilizar la evidencia evidente del sentimiento 823 como aliado en la lucha contra la Causa implícita de todo. Y hay que decirle: estás hablando contra la naturaleza, porque no hay nada que sea contrario a ella. 3. De Ella reciben vida y cuidados todos los animales y plantas, ya sean inteligibles, racionales, sintientes, nutritivos, vegetativos o cualquier otra vida que se le llame, o principio de vida, o esencia de vida; todo lo que sobrepasa toda vida, vive y se vivifica, y en Ella como causa preexiste de un modo. Porque la Vida superviviente y vivificante es causa, vivificante, multiplicadora y divisora ​​de toda vida y toda vida debe ser glorificada, de acuerdo con la fertilidad de todos los seres vivientes, como Vida todo posible y general - contemplada y glorificada - no como algo necesitado de vida, sino como rebosante de vida en sí misma - viva, más vivificante y superviviente que cualquier vida, superior a la de una persona puede cantar la Vida inexpresable. Capítulo 7. Sobre los nombres “Sabiduría”, “Mente”, “Palabra”, “Verdad”, “Fe” 1. Ahora, si no te importa, cantemos la Vida buena y eterna como omnisapiente y como sabiduría en sí misma, y ​​lo más importante, como base de toda sabiduría, sobre toda sabiduría 825 y conciencia existente. Porque Dios no sólo está lleno de sabiduría, “y su entendimiento es infinito” (Sal. 147:5), sino que también está por encima de toda palabra, razón y sabiduría. Al darse cuenta de esto sobrenaturalmente, un hombre verdaderamente divino, nuestro sol común y mentor 826, y dijo: “Las necedades de Dios son más sabias que los hombres” (1 Cor. 1:25), - no sólo porque cada pensamiento humano es una especie de engaño en comparación con los entendimientos divinos más perfectos con su firmeza y constancia, sino también porque es común que los teólogos 827 apliquen negaciones a Dios en el sentido opuesto 828. Así, el todo luminoso la luz de los Dichos se llama “invisible”; Llaman a los Muchos cantados y a los Muchos nombrados “Inefables y Sin Nombre”; Ausente en todas partes y encontrado en todo: “Incomprensible e inencontrable”. De la misma manera, dicen, ya ahora el divino apóstol canta sobre la supuesta “necedad de Dios” (cf. 1 Cor. 1,21.25); lo que en él parece extraño y absurdo, lo elevó a una verdad inexpresable que precede a cada palabra. Pero, como dije en otra parte, al comprender lo que es superior a nosotros a nuestra manera, envuelto en 830 sentimientos que nos son innatos, reduciendo lo divino a lo que nos es familiar, nos equivocamos, tratando de comprender la inexpresable Palabra divina a través de lo revelado. Debe saberse que nuestra mente tiene la capacidad 831 de pensar, gracias a la cual ve lo que se piensa, y una unidad que sobrepasa la naturaleza de la mente, gracias a la cual toca lo que es superior a ella. De acuerdo con esto, lo divino debe ser comprendido no por nuestras propias fuerzas, sino por un frenesí de alejarnos de nosotros mismos y volvernos a Dios. Es mejor ser de Dios que ser tuyo, porque a quien termine con Dios se le dará lo divino. Para cantar de la mejor manera posible esa Sabiduría muda 832, loca y estúpida, digamos que Ella es la causa de toda mente y significado, de toda sabiduría y conciencia, que toda voluntad le pertenece a Ella, de Ella proviene todo conocimiento y conciencia, y en Ella “están escondidos todos los tesoros de la sabiduría y del conocimiento” (Col. 2:3). La Causa suprasabia y omnisapiente, según lo ya dicho, es la base de la sabiduría misma, y ​​de toda sabiduría en general y en todas sus formas. 2. De Ella los poderes percibidos 833 y comprensivos 834 de las mentes angelicales reciben comprensiones simples y dichosas. No de los detalles, ni de los detalles 835, ni de los sentimientos, ni de las palabras que deducen, recogen el conocimiento divino y no utilizan nada que tenga en común con él, sino que, puros de todo lo material y plural, comprenden mental, inmaterial y uniformemente lo inteligible en lo divino. Y su fuerza y ​​energía mental permanecen 836 revestidas de pureza pura e inmaculada, capaces de ver los pensamientos divinos, con su indivisibilidad, inmaterialidad y unidad divina, reflejando, en la medida de lo posible, gracias a la Sabiduría divina, la divina supersabia Mente y Palabra. Y las almas están dotadas de significado y tienden a moverse hacia adelante y alrededor de la verdad 837 de los seres, pero, debido a la parcialidad y la variada variabilidad, permanecen por debajo de las mentes unidas, sin embargo, gracias a la capacidad de reunir muchas cosas juntas - en la medida en que esto es característico y posible para las almas - se les otorga una comprensión angelical igual. Pero los sentimientos mismos, sin pecar contra la verdad, pueden ser llamados eco de la Sabiduría. Además, la mente demoníaca, en la medida en que es mente, proviene de Ella; pero en la medida en que carece de sentido y se esfuerza por lograr 838 lo que no sabe y no desea, con mucho derecho se le debe llamar un alejamiento de la Sabiduría. Pero si la Sabiduría divina es llamada principio, causa, base, consumación, protección y límite de la sabiduría misma y de toda sabiduría, de toda mente y significado, y de todo sentimiento, ¿cómo es glorificado el mismo Dios supersabio como Mente, Palabra y Experto? ¿Cómo puede percibir algo inteligible sin energía mental, o cómo puede conocer lo sensible, estando por encima de todo sentido? Y los Dichos dicen que Él lo sabe todo, y nada escapa al conocimiento divino. Pero, como he dicho a menudo, lo divino debe entenderse de una manera adecuada a lo divino. Al fin y al cabo, en relación con Dios, la locura y la insensibilidad deben interpretarse implicando una ventaja 839 y no una desventaja, así como atribuyendo falta de sentido al Trascendente del sentido, imperfección a los Superperfectos y Properfectos, tinieblas imperceptibles e invisibles a la Luz inaccesible, superior a la luz visible. Así, la Mente divina entiende todo con conocimiento más allá de todo, como la Causa de todo, concentrando en Sí misma el Conocimiento avanzado de todo, conociendo y produciendo ángeles antes de la aparición de los ángeles, y conociendo e introduciendo todo lo demás en el ser desde dentro de 840, desde el mismísimo comienzo, por así decirlo. Creo que esto es lo que quieren decir los Dichos cuando dicen: “El que conoce todas las cosas antes de que existieran” (Dan. 13:42). Después de todo, al estudiar las cosas existentes, la Mente divina tiene conocimiento no de los seres, sino de Sí misma y en Sí misma: como Causa Él tiene 841 y precontiene la comprensión, el conocimiento y la esencia de todo, no juzgando a cada uno por las apariencias, sino como conociendo y conteniendo la única causa de todo, así como la luz 842, siendo la causa de las tinieblas 843, tiene en sí misma su conocimiento, sin conocer nada más que las tinieblas como sólo de la luz. Después de todo, conociéndose a sí misma, la Sabiduría divina conoce todo lo material, inmaterial, desmembrado, indivisible, unificación múltiple, conociendo y produciendo todo a través de ésta misma. Y si por una razón Dios imparte existencia a todos los seres, entonces por la misma única razón sabe que todas las cosas existen de Él y preexisten en Él, no recibiendo conocimiento sobre ellos de los que existen, sino que Él mismo da a cada uno de ellos el conocimiento de sí mismo y el conocimiento de los demás. Así, Dios no tiene 845 un conocimiento especial en el que se conoce a sí mismo, sino otro conocimiento general en el que abarca todas las cosas. Conociéndose a sí misma, la Causa de todo difícilmente sabe qué proviene de Ella y de qué es causa. Así que Dios conoce las cosas con el mismo conocimiento con el que se conoce a sí mismo, y no como resultado del estudio de las cosas. Dicen los refranes que los ángeles 846 también saben lo que sucede en la tierra, no con la ayuda de los sentidos 847 conociendo esta existencia, aunque ellos, todas estas cosas, son perceptibles, sino según el poder y la naturaleza inherentes a su mente divina. 3. Además de lo dicho, cabe preguntarse 848 cómo conocemos a Dios, que no es ni mental, ni sensorial, ni siquiera existente en general. Quizás sería correcto decir que conocemos a Dios no por Su naturaleza 849, porque es incognoscible y trasciende todo significado e inteligencia, sino por la estructura de todas las cosas, porque ésta es Su obra, preservar ciertas imágenes 850 y semejanzas de Sus prototipos divinos; aventurándonos más en la negación de todo, de un modo y manera, en la medida de nuestras posibilidades, yendo más allá de los límites de todo, ascendemos a la Causa de todo lo que sobrepasa todo. Entonces Dios es conocido tanto en todo como fuera de todo. Dios 851 es conocido tanto por la razón como por la sinrazón. Y Él se caracteriza por la comprensión, el significado, el conocimiento, el tacto, el sentimiento, la opinión, la imaginación, el nombre y todo lo demás, y Él no es comprendido 852, no somos realizados, no nombramos. Y Él no es una de las cosas existentes, y no es cognoscible en ninguna de las cosas existentes. Y Él es “todo en todos” y nada en nada, y de todo es conocido por todos, y nadie de la nada. Y lo que decimos acerca de Dios es correcto, que de todos los seres cuya causa Él es, Él es glorificado en consecuencia. Y está también el conocimiento más divino de Dios, realizado a través de la ignorancia a través de una unidad que trasciende la mente, 853 cuando la mente, habiéndose retirado de todo lo que existe, sale luego de sí misma, uniéndose a los rayos más luminosos, de allí y de allá es iluminada por la profundidad de la Sabiduría inaccesible a la investigación. Aunque, como dije, conviene reconocerla en todo, porque Ella, según los Dichos 854, es la creadora de todo, gobierna todo constantemente y la causa de la conformidad y el orden indestructibles, conectando constantemente la finalización del primero con el comienzo del segundo, creando maravillosamente una sola sinfonía y armonía de todo. 4. Dios, como “Verbo”, 855 es glorificado por los dichos sagrados, no sólo porque es el dador de la palabra, de la mente y de la sabiduría, sino también porque de un modo comprende en sí mismo las causas de todo y se difunde en todo, impregnándolo todo, como dicen los Dichos (cf. Sab 7, 24), hasta el fin, y sobre todo porque el Verbo divino en sencillez supera toda sencillez y, libre de todo, supera sustancialmente todo. Esta Palabra representa 856 una verdad simple y verdaderamente existente, según la cual, como conocimiento puro e inengañoso de las cosas existentes, existe la fe divina, la afirmación constante de los creyentes, su verdad y la verdad que los afirma en inmutable identidad. Entonces los creyentes tienen un conocimiento simple de la verdad. Después de todo, si el conocimiento une 857 a los conocedores y lo cognoscible, y la ignorancia es la causa del cambio eterno y la fragmentación 858 del ignorante en sí mismo, entonces nada expulsará al que cree en la Verdad según la Palabra sagrada del hogar 859 de la verdadera fe, en el que es capaz de mantener una identidad constante, inamovible e inmutable. Después de todo, quien se ha unido a la Verdad sabe bien que está en su sano juicio, aunque muchos le amonesten como si estuviera loco. Como debe ser, les queda oculto que, gracias a la verdadera fe, ha salido del engaño a la Verdad, y él mismo sabe verdaderamente que - contrariamente a lo que dicen - no está loco, sino que está liberado del estado voluble y cambiante de vagar en todas las variedades posibles de engaño por una Verdad simple y eternamente igual. Así, después de todo, los principales líderes de nuestra sabiduría divina mueren cada día por la Verdad, testificando en cada palabra y obra, como corresponde, que el único 860 de su tipo conocimiento cristiano de la Verdad es el más simple y divino de todos, y además, que es la única verdad y el único y simple conocimiento de Dios. Capítulo 8. De los nombres “Fuerza”, “Justicia”, “Salvación”, “Liberación”; se trata de desigualdad 1. Pero como los teólogos cantan a la Verdad divina y a la Sabiduría supersabia como Poder 861 y como Justicia, y la llaman Salvación y Liberación, expliquemos también estos nombres divinos, en la medida de lo posible. No creo que nadie, nutrido de palabras divinas, no sepa que la Divinidad trasciende más allá de cualquier poder real o imaginable. Porque la teología repetidamente le atribuye dominio 862, separándolo 863 incluso de los poderes supracelestes. ¿Por qué los teólogos glorifican como Poder aquello que está más allá de todo poder? ¿O cómo debemos entender la denominación del Poder en relación con Él? 2. Así, afirmamos que Dios es potencia, porque tiene en sí mismo y sobrepasa todo poder; porque Él es la causa de todo poder, trayendo todo a la existencia mediante un poder inexorable e ilimitado; porque Él es la causa de la existencia misma tanto de la fuerza en su conjunto como de cada fuerza por separado; y porque, poseyendo un poder inconmensurable, no sólo da fuerza a todo, sino que también es, sobre todo, incluso fuerza en sí mismo. Él tiene el superpoder de crear un número infinito de veces un número infinito de fuerzas que son nuevas en comparación con las existentes, y las fuerzas infinitas que Él crea sin cesar nunca pueden opacar Su poder súper ilimitado de creación de fuerzas. Además, su poder o exceso de poder, inexpresable, incognoscible, inimaginable, insuperable, le permite dar fuerza a la debilidad 865 para sostener y fortalecer sus expresiones extremas, como se puede ver en el ejemplo de los sentidos: la luz ultrabrillante llega incluso a la visión opaca, y los sonidos fuertes penetran, dicen, en oídos que no perciben los sonidos con mucha facilidad. Porque lo que no oye ya no oye, y lo que no ve ya no es vista. 3. Esta enseñanza inmensamente poderosa de Dios se extiende a todas las cosas, y entre las cosas no hay nada que esté completamente desprovisto de todo poder, que no tenga poder mental, ni verbal, ni sensorial, ni vital, ni material. Y el ser mismo, por así decirlo, tiene el poder 867 de ser del Poder supraesencial. 4. De Ella provienen los poderes divinos de las órdenes angélicas; De Ella proviene la capacidad de los ángeles de existir sin cambios, y todos los movimientos constantes característicos de sus mentes inmortales, y su constante y constante deseo por el bien. Del infinitamente bien, de la fuerza misma que les envió esto, recibieron la fuerza para serlo 868, y para esforzarse siempre en serlo, y la fuerza misma para esforzarse en tener siempre fuerza. 5. Las efusiones de Poder inagotable alcanzan a las personas, a los animales, a las plantas y a toda la naturaleza y dan a los unidos el poder de amarse y comunicarse, y a los divididos, el poder de existir en cada forma dentro de sus propios límites, sin fusionarse ni mezclarse; apoyan filas y buenas órdenes 869 para su propio bien; mantener ilesas las vidas inmortales de las unidades angélicas, y la sustancia y el orden de los cuerpos celestes, luminarias y estrellas sin cambios 870; hacer posible existir por la eternidad; mediante movimientos hacia adelante separan el ciclo del tiempo, y volviendo al estado anterior se conectan; da al fuego 871 fuerza para no apagarse, y al caudal de agua para no agotarse; a la masa de aire se le dan límites; la tierra está fundada sobre la nada; sus descendientes vivos se conservan incorruptos; los elementos se conservan en mutua armonía y en una interpenetración no fusionada e inseparable; se apoya la unión del alma y el cuerpo, se ponen en acción las fuerzas nutritivas y vegetales de las plantas; controlar todas las fuerzas implementadoras 872; se asegura la indestructibilidad de todo; y la deificación misma 873 otorga, dando fuerza para ello a los iniciados. Y, en general, no existe nada que esté desprovisto de la protección omnipotente y rodeado del Poder divino. Porque aquello que no tiene ningún poder no existe, ni representa nada, ni tiene lugar alguno 874. 6. Sin embargo, el mago Elimas 875 dice: “Si Dios es omnipotente, ¿por qué vuestro teólogo afirma que Él no puede hacer algo?” Es él quien reprocha al divino Pablo, quien dijo que Dios no puede “negarse a sí mismo” (2 Tim. 2:13). Habiendo recordado esto, tengo mucho miedo, pensando seriamente en el significado teológico de esto, de ser ridiculizado por estupidez, como si estuviera tratando de destruir las frágiles casas construidas por niños que juegan en la arena o intentan alcanzar un objetivo inaccesible. Después de todo, la renuncia a uno mismo 876 es un alejamiento de la verdad, pero la verdad existe, y el alejamiento de la verdad es un alejamiento del existir. Por lo tanto, si la verdad existe y la negación de la verdad es dejar de existir, entonces Dios no puede dejar de existir y no hay no-ser 877 . Como, tal vez, dirá alguien: No puede pero no puede y no sabe por falta de ignorancia. El filósofo que no comprende esto recuerda a los atletas inexpertos, que en su imaginación consideran a menudo a sus oponentes débiles y, luchando valientemente con la sombra de los ausentes y golpeando audazmente el aire con golpes vanos, imaginan que están derrotando a sus oponentes y se alaban a sí mismos, incluso sin saber qué fuerza tienen. Nosotros, imitando, si es posible, al teólogo, glorificamos al Dios superpoderoso como omnipotente, como bienaventurado, como el único Maestro, como el Señor en Su dominio eterno, como sin haber caído de ninguna manera de las cosas existentes, además, superando y preexistente con todas las cosas que existen, superesencial en poder y habiendo dado a todas las cosas el abundante derramamiento del exceso de poder creciente, la capacidad de ser y el ser mismo que ha dado. 7. Dios es también glorificado como Justicia 878 - como quien da a todos la dignidad, y la decencia, y la belleza, y el decoro, y la estructura, y todas las distribuciones y órdenes, asignando a todos según el justo límite verdaderamente existente, y para todos y cada uno de ellos es la Causa de la independencia. Porque la justicia divina todo lo ordena y determina, conservándolo todo puro, sin mezclar con otra cosa, y dando a todas las cosas existentes lo que a cada una corresponde, según la dignidad que corresponde a cada una de las existentes. Y si decimos esto correctamente, entonces aquellos que reprochan 879 la justicia divina no entienden que son culpables de una injusticia evidente, porque declaran que los mortales deben tener inmortalidad, los imperfectos deben tener perfección, las criaturas libres en movimiento 880 deben tener compulsión externa, los cambiantes deben tener identidad, la perfección de la fuerza debe darse a los débiles, que los que existen en el tiempo deben ser eternos, móviles por naturaleza inmutables, los placeres temporales eternos y, en general, las propiedades de algunos están listas para ser transferidas. a otros. Debéis saber que la justicia divina es verdaderamente verdadera justicia porque da a cada uno lo que le es propio, según la dignidad de cada uno de los que existen, y preserva la naturaleza de cada uno según su rango y poder. 8. Pero alguien dirá 881: no hay justicia si los justos quedan sin ayuda cuando son oprimidos por los malvados. A esto debemos responder: si las personas a las que llamáis justas aman lo que los partidarios de la materia desean en la tierra, entonces se han apartado por completo del amor divino, y no sé cómo se les puede llamar justas, prefiriendo a lo verdaderamente amado y divino lo que no merece respeto y amor, indigno de su alabanza. Si aman las cosas que realmente existen, entonces cuando alguien, deseando algo, recibe lo que desea, debería regocijarse. ¿No es entonces que las personas se acercan especialmente a los ángeles en las virtudes 882 cuando, en la búsqueda de lo divino, si es posible, se alejan de la adicción a lo material 883? Lo practican con especial valentía cuando soportan problemas por el Bien. Entonces será cierto decir que la propiedad característica de la justicia divina no es seducir 884 y no destruir el coraje de los mejores 885 personas con dones materiales, y si esto comienza a sucederle a alguien, no dejar a la gente sin ayuda, sino establecerla en una posición buena y relajada 886 y recompensarla según su dignidad por serlo. 9 . Esta justicia divina es también glorificada como la Salvación de todos, porque sostiene y preserva la esencia y el rango especial de cada individuo, sin mezcla con los demás, siendo sin mezcla la causa de las peculiaridades de conducta características de todos 887 . Si alguien canta la Salvación por el hecho de que aleja saludablemente todo de lo peor 888, aceptaremos y apreciaremos plenamente a este himnopista de la salvación universal por el hecho de que lo primero en la salvación considera que es el mantenimiento de todo lo inmutable, de acuerdo consigo mismo, no rebelde y no inclinado a lo peor 889; preservando todo invencible, inafectable por los ataques, adornado con significados propios para cada uno; liberación de todos de toda desigualdad e invasión de fronteras ajenas; y manteniendo las proporciones 890 de cada uno sin cambiar ni convertirse en opuestos. No contrariamente a los pensamientos de la sagrada teología, cantará este tipo de salvación como redención de todo lo que existe, salvando a cada uno de la caída de sus propios bienes, en la medida en que la naturaleza de cada uno de los salvados lo permite. Por eso los teólogos llaman a esto Liberación, porque no permite que las cosas verdaderamente existentes caigan en el olvido, y si algo se desvía hacia el error y el desorden y sufre algún daño en la plenitud de sus propios bienes, entonces lo libra también del sufrimiento, de la debilidad y de las privaciones, reponiendo lo que falta y fortaleciendo paternalmente lo débil 892, elevándolo del mal y, además, restituyéndolo en el bien, compensando el bien caído, tornando su desorden y desorden. en orden y orden, devolviéndolo a un estado intacto y liberándolo de todo lo corrupto 893. Pero esto y lo de la Justicia, que mide y determina la igualdad de todos y elimina cualquier desigualdad 894 que provenga de la disminución de la igualdad 895 inherente a todos y a todos, ya se ha dicho. Si alguien se refiere a la desigualdad 896, que generalmente distingue a todos de los demás, entonces la Justicia protege tal igualdad, no permitiendo que todo se confunda con todo, preservando todo lo que existe de acuerdo con la forma en que cada uno tiende a ser. Capítulo 9. De los nombres “Grande”, “Pequeño”, “Igual”, “Otro”, “Similar”, “Disimilar”, “Paz”, “Movimiento”, “Igualdad” 1. Dado que nombres como Grande, Pequeño, Igual, Otro, Similar, Disímil, Reposo y Movimiento están adjuntos a la Causa universal, consideremos, lo mejor que podamos, estas imágenes de nombrar a Dios 897. Dios es glorificado en los Dichos como “Grande”, 898 y “en grandeza”, y en el “aliento ligero”, que revela la pequeñez divina; y como "El Mismo" - cuando los Dichos dicen: "Tú eres el mismo" (Sal. 101:28); y como “Otro” - cuando los mismos Dichos lo representan como diverso y multiforme; y como "Similar" - como la sustancia de similitudes y similitudes; y como “A diferencia de todos”, porque no hay nadie como Él. Y - como "De pie", "Inamovible", "Sentado para siempre" y como "Móvil" - como en todo lo que pasa; y otros nombres divinos similares, Dios es glorificado en los Dichos. 2. Dios es llamado grande 899 por poseer su especial grandeza, que de Él se transmite a todos los grandes, derramándose y extendiéndose más allá y por encima de toda grandeza, abrazando todo lugar, superando todo número, pasando toda inmensidad, y por su abundancia de grandes obras y de los dones que él exuda, ya que, haciéndose partícipes de todos, no disminuyen en nada por su inconmensurable efusión, permaneciendo igual sobreabundantes, y no son disminuido de los participios, pero fluye aún más. Esta grandeza es a la vez ilimitada e inconmensurable e innumerable; este exceso corresponde a la efusión absoluta y desbordante de una inmensa grandeza. 3. Hablan de Él como Pequeño y Sutil en la medida en que Él está más allá de todo volumen y dimensión y penetra todo sin obstáculos. Las cosas pequeñas son, al fin y al cabo, la causa de todo, pues no encontrarás nada que no esté implicado en la idea de pequeñez. En relación con Dios, el 901 Menor debe entenderse como su propiedad de atravesar libremente todo y actuar en todo, “y penetrar 902 hasta la división del alma y del espíritu, los ligamentos y la médula de los huesos y los pensamientos y entendimientos del corazón” (cf. Heb. 4:12), y en general todas las cosas. Porque “no hay criatura oculta a Él” (Heb. 4:13). Este Pequeño es innumerable, carente de cualidad, esquivo, infinito, indefinible, omniabarcante y en sí mismo incomprensible. 4. El nombre “Lo Mismo” indica lo supraesencialmente Eterno, inmutable, permanente en Sí Mismo y igualmente siempre igual a Sí Mismo; simultáneamente presente en todo por igual; establecida firme y puramente por Sí misma en Sí misma dentro de los mejores límites de la identidad supraesencial; inmutable, constante, inquebrantable, inmutable, puro, inmaterial, más simple; sin necesidad de nada, no creciendo, – no decreciente, no nacido 903; no como si aún no hubiera nacido, o de manera incompleta, o como si no hubiera nacido de alguna manera o en alguna capacidad, y no como si nunca hubiera existido de ninguna manera; sino como el más elevado de todos los no nacidos 904, absolutamente no nacidos, existiendo eternamente; Ser perfecto en el sentido propio de la palabra; Lo que existe es el mismo en sí mismo; Uniforme e idénticamente 905 determinado por Sí mismo; con el mismo 906 de parte de Él mismo a todos los que son dignos de participar del resplandor; combinándose unos con otros por la abundancia de identidad; teniendo en Sí mismo iguales y opuestos, siendo la única 907 Causa superadora de identidad de toda identidad. 5. Dios se llama Otro porque está providencialmente 908 copresente con todo y por la salvación de todos se hace “Todo en todos”, permaneciendo en Sí mismo inseparable de su identidad, por una acción continua y permanente, ofreciéndose con poder inexorable para la deificación de los convertidos. Se debe prestar atención a la alteridad en relación con Dios de Sus diferentes imágenes en fenómenos multifacéticos, a alguna diferencia entre lo Manifestado y lo manifestado. Después de todo, si para describir el alma 909 tomamos prestadas imágenes del cuerpo y conectamos las partes del cuerpo con algo que no tiene partes 910, entonces, aplicándole partes, les daremos un nuevo significado, característico del alma; usando sus nombres para denotar facultades, diremos que la cabeza es la mente, el cuello es la opinión (como algo mediador entre la palabra y el mutismo), el pecho es la ira, el vientre es el deseo, y las piernas y los pies son la naturaleza; es mucho más apropiado purificar la alteridad de formas e imágenes aplicadas a Aquel que está más allá de todo a través de explicaciones sagradas de la mística del 911. Y si se quiere aplicar la tridimensionalidad de los cuerpos 912 al Dios intocable y sin imagen, entonces la “anchura” de Dios debería llamarse la procesión extra ancha de Dios para todos, la “longitud” es el poder que se extiende sobre todo, y la “profundidad” es Su incomprensible intimidad e incognoscibilidad para todos los seres. Pero para que, al explicar imágenes y formas extrañas, no olvidemos los propios nombres divinos incorpóreos, intercalándolos con símbolos sensoriales, hablaremos de esto en “Teología Simbólica”. Y ahora observemos que debemos entender el hecho mismo de la alteridad divina no como una especie de traición a la identidad superinmutable, sino como Su multiplicación unificadora de Sí mismo en procesos uniformes y fructíferos 913. 6. Si alguien llama a Dios Similar 914 completamente, inquebrantable e inseparablemente similar a Él en todo, no debemos considerar tal denominación indigna. Los teólogos dicen que, superando todo, Dios como tal no se parece a nada, pero da la semejanza de Dios a quienes se vuelven a Él, para que, lo mejor que puedan, imiten 915 al Ser que está más allá de todo límite y palabra. La semejanza Divina se caracteriza por el poder de convertir todo lo que se introduce en la existencia en la Causa universal. Esto debe llamarse semejante a Dios y existente “a imagen y semejanza divina 916” (cf. Gén. 1,26), porque Dios no es así, así como el hombre no es como su imagen: los hechos de la misma manera pueden ser semejantes entre sí, 917 y pueden asemejarse mutuamente entre sí y su semejanza puede girarse en ambas direcciones, y ambos pueden ser similares entre sí, correspondiendo a lo que les precede el prototipo de su semejanza; No podemos permitir tal reciprocidad en causa y efecto. Y la capacidad de ser similar se concede no sólo a tal o cual: Dios es la Causa de la capacidad de ser similar a todos los involucrados en la semejanza y es la Sustancia de la semejanza misma 918. Y lo que es similar en todos es similar por algún rastro de semejanza divina y contribuye a su unidad. 7. ¿Y es necesario decir algo al respecto? Después de todo, la teología misma lo venera como Incomparable e Incongruente con todo, como Diferente de todo y, lo que es aún más paradójico, dice que no hay nada como Él. Sin embargo, esto no contradice lo dicho sobre la similitud con Él. Una misma cosa es a la vez semejante a Dios y desemejante: semejante en la medida en que es posible imitar lo Inimitable, pero desemejante porque los efectos son inferiores a la Causa, ilimitada e inconmensurablemente sin alcanzarla por ningún medio. 8. ¿Qué diremos del divino “de pie” 920 o “sentado”? ¿Qué más puede significar esto sino que Dios permanece en sí mismo; que Él está firmemente establecido y superestablecido en una identidad inmutable; que actúa de la misma manera respecto de las mismas cosas; que Él permanece sin origen en Sí mismo y, debido a esta inmutabilidad, permanece completamente inmóvil y, además, supraesencialmente. Porque Él es la Causa de todo lo que está de pie y de todo lo que está sentado, y Él está por encima de todo lo que está sentado y de lo que está de pie, y en Él todo fue hecho y, debido a la “posición” de sus propios bienes, se conserva inquebrantablemente. 9 . Pero ¿qué pensar cuando los teólogos hablan del Pasar y del Moverse en todo como de lo Inmóvil? ¿No deberíamos percibir esto también como corresponde a Dios? Después de todo, Su movimiento debe ser imaginado piadosamente, no como un cambio aleatorio, una transformación, 922, o una oscilación, o un movimiento en el espacio, en línea recta o en círculo, o ambos al mismo tiempo, 923, o como mental, espiritual o físico, sino como un movimiento por el cual Dios trae todo a la existencia, lo contiene todo, lo comprende todo de todas las formas posibles y está presente en todo con un abrazo irresistible de todo, apariciones providenciales en todas las cosas y energías. Dejemos, pues, que la palabra y los movimientos del Dios inmóvil 924 canten como corresponde a Dios. Movimiento en línea recta 925 que signifique la inmutabilidad y el flujo constante de energías y la existencia de todo lo que proviene de Él; movimiento en espiral: salida firme y posición fructífera; movimiento en círculo - una identidad que abarca tanto el medio como los bordes 926, tanto lo que abarca como lo abarcado, y el regreso a Él de aquellos que vinieron de Él. 10. Si alguien cree que los nombres de Dios Mismo y Justicia en los Dichos tienen el significado de "Igual" 927, entonces hay que decir que Dios es "Igual" no sólo como desprovisto de partes e inmutable, sino también como igualmente extendido a todo y a través de todo, como una Sustancia de sí misma en sí misma, según la cual todos se contienen igualmente entre sí 928, cada uno igualmente, según su capacidad, recibe el sacramento, todos iguales, según mérito, se reparten limosnas, y también porque toda igualdad - en la mente 929, en la razón, en la palabra, en el sentimiento, en el ser, en la naturaleza y en el deseo - es ante todo trascendental y unida que Él contiene en Sí mismo, gracias a Su poder creador que sobrepasa toda igualdad 930. Capítulo 10. Sobre los nombres "Todopoderoso" y "Día Antiguo", y aquí sobre la eternidad y el tiempo. 1. Es hora de glorificar al Dios de muchos nombres en palabras como el Todopoderoso y el Anciano de los Días 931. Lo primero se dice porque Él es la Base que todo lo sustenta, conecta y une, que contiene inseparablemente todo dentro de Sí mismo; produciendo todo de Sí Mismo, como de una raíz, todopoderosa; todopoderosamente convirtiendo todo en sí mismo, como en el abismo; sosteniéndolo todo sobre Sí mismo, como sobre un fundamento que lo sustenta todo; Ella protege todo lo sostenido por un único abrazo que lo abarca todo y no permite que nada perezca, ni siquiera algo que se ha alejado de Ella, como expulsado de un refugio universal. El gobernante de Dios se llama Todopoderoso y como gobernante de todo y, sin mezclarse, gobernando a sus súbditos, y como deseado y amado por todos, y como yugo de los deseados y dulces tormentos del amor divino, todopoderoso y despreocupado por su bondad, imponiéndose a todos. 2. Como el Antiguo, Dios es glorificado porque existe como eternidad y como el tiempo de todo, y antes de los días, y antes de la eternidad, y antes del tiempo. Sin embargo, el tiempo, el día, la hora y la eternidad deben atribuirse a Él de manera divina, porque Él permanece inmutable e inmóvil con cada movimiento, moviéndose eternamente, morando en Sí mismo y siendo la Causa de la eternidad, el tiempo y los días. Por eso, en las sagradas epifanías con intuiciones místicas, Dios es representado a la vez como canoso y como joven 932: un anciano significa que Él es Antiguo y existe “desde el principio”; la juventud – para que no envejezca; y ambos muestran que Él pasa por todo de principio a fin; o, como dice nuestro divino celebrante, ambos revelan la antigüedad divina: el mayor es el primero en el tiempo, y el menor es más original en número, ya que de ellos están muy alejados la unidad 933 y los números más cercanos a ella del original. 3. Me parece apropiado aprender de los Dichos también la naturaleza del tiempo y de la eternidad. Después de todo, no todo, incluso lo absolutamente no nacido 934 y verdadera y completamente infinito, lo llaman eterno en todas partes, y no todo lo incorruptible, inmortal, inmutable y permanente, como, por ejemplo, diciendo: “Levantaos, puertas eternas” (Sal. 23:7) y cosas por el estilo. A menudo aplican un nombre similar a uno más antiguo. A veces también llaman eternidad a toda la duración de nuestro tiempo, ya que esto es característico de la eternidad: ser antiguo, inmutable y medir el ser en su conjunto. El tiempo es lo que se asocia con el nacimiento, la decadencia, el cambio y la permanencia en un estado u otro. ¿Por qué la teología dice que, limitados aquí por el tiempo, participaremos de la eternidad 935 cuando alcancemos la edad incorruptible e inmutable? Los dichos a veces significan tanto la edad temporal 936 como el tiempo eterno, aunque por ellos sabemos principalmente 937 que lo que existe en su mayor parte y en el sentido propio de la palabra se llama y aparece eterno, y lo que nace es temporal. Por lo tanto, no se debe pensar simplemente que lo que se llama eterno es coeterno con el Dios preeterno, 938 sino que, siguiendo firmemente los dichos más venerados, lo eterno y lo temporal deben entenderse de acuerdo con las imágenes que ellos conocen. Entre el Existente y el engendrado está aquello que participa en parte de la eternidad y en parte del tiempo. Se puede cantar a Dios como Eternidad y como Tiempo, como la Causa de todo el tiempo de la eternidad, y el Viejo Día, como antes del tiempo y por encima del tiempo del Existente y cambiantes “tiempos y años”, también antes de las edades del Existente, ya que Él es tanto antes de la eternidad como por encima de la eternidad, y Su Reino es “el reino de todos los siglos” (Sal. 145:13). Amén. Capítulo 11. Del nombre "Mundo", de lo que significa "Ser en sí", de lo que es "Vida en sí", de "Poder en sí" y de otras cosas así expresadas. 1. Con himnos pacíficos alabemos al divino Mundo 939 primero reunido. Después de todo, Él une a todos y genera y crea unanimidad y armonía universales. Por eso todos Le desean, porque Él convierte su multitud dividida en una unidad integral 940 y une a los divididos por una guerra intestina general en una comunidad homogénea 941. En efecto, es precisamente gracias a su participación en el Mundo divino que las 942 más antiguas de las fuerzas unificadoras se unen dentro de sí, entre sí y con el único Principio universal del mundo, y unen a los que están debajo de ellos dentro de sí, entre sí y con el único y perfecto Principio y Causa del mundo. Mundo universal. Inseparablemente presente en todo, como si conectara a los separados con algún tipo de vínculo, Él da límites y fronteras a todo, protege todo y no permite que nada, cuando se destruye, se derrame en algo informe e indefinido, desordenado e inestable, que resulta desprovisto de Dios, habiendo salido de su unidad y, mezclado con todo, disuelto en el otro. En cuanto al Mundo divino mismo -lo que es, o Paz, que el justo sagrado llama inexpresabilidad 944 y la Quietud que emana de todo lo cognoscible-, cómo permanece Paz y permanece Paz, existe en Sí mismo y dentro de Sí mismo, el todo está más que unificado en Sí mismo, y entra en Sí mismo, y se multiplica muchas veces, y no sale de la unidad consigo mismo 945 y pasa a todo, permaneciendo dentro de todo entero 946 por el bien del unidad inconmensurable que lo abarca todo: esto no está permitido ni es posible que nadie en la existencia lo diga o piense. Pero habiendo aplicado a Él la inexpresabilidad y la incognoscibilidad en cuanto al Ser por encima de todo, consideremos cuán posible es para las personas y para nosotros, que estamos a la zaga de muchas buenas personas, comprender Sus 947 participios inteligibles y llamados. 2. Y ante todo hay que decir que Él es la Sustancia del mundo mismo, del mundo en su conjunto y del mundo en todas sus manifestaciones, y que une todo entre sí en una unidad no fusionada 948, en la que todo, inseparable e indisolublemente unido, permanece, sin embargo, intacto 949 en su forma característica, no distorsionado por una mezcla con el opuesto 950 y no ha perdido en lo más mínimo la corrección y conexión. limpieza. Consideremos alguna Naturaleza única y simple de unión pacífica, uniendo todo consigo misma y entre sí y preservando todo en el abrazo infundido de todo, tanto puro como co-disuelto. Gracias a Ella, las divinas mentes inteligibles se unen 952 con sus pensamientos y pensables y luego ascienden a una unión desconocida con aquello que está por encima de la mente. Gracias a Ella, las almas, habiendo unido y reducido sus diversas ideas a una sola pureza mental, avanzan en su debido modo y orden a través del entendimiento inmaterial e sin partes 953 hacia la Unidad supramental. Gracias a Ella, en Su armonía divina, se logra el entramado inextricable de todo y se logra el acuerdo perfecto, la unanimidad 954 y la unión sin fusionar los contenidos unidos e inseparablemente. Porque la integridad del Mundo perfecto alcanza todas las cosas con el advenimiento más simple y puro de Su poder único creador, uniéndolo todo y conectando los bordes 955 por el medio con los bordes en un solo par igual de amor, otorgando el disfrute de Él hasta los límites más distantes de todo 956 y todo a través de la unidad, identificación, conexión y reunión de parientes; y el Mundo divino al mismo tiempo permanece indiviso, revelándolo todo en el Uno, pasando por todo y no sobresaliendo de su propia identidad, porque Él alcanza todo y, en consecuencia, se transmite a todos; y derrama un exceso de fecundidad pacífica, y por el exceso de unidad el Todo queda en todos 957 completamente consigo mismo superunificado. 3. Pero alguien podría preguntarse: ¿realmente todos quieren la paz? Después de todo, muchos se alegran de la diversidad y las diferencias y no quieren permanecer voluntariamente en paz. Y si quien habla de esto dice que la diferencia y las diferencias son propiedad de cada uno de los 959 existentes y que ningún ser entre los existentes, cualquiera que sea, querrá perderlo alguna vez, no nos opondremos a esto, sino que mostraremos tal deseo por el mundo 960. Después de todo, a todos les encanta estar en paz y unidad consigo mismos y no alejarse de sí mismos y de lo que les pertenece y no alejarse. Y el Mundo perfecto es el Guardián de la individualidad pura inherente a todos, preservando todo con sus providencias pacificadoras, no dividido por luchas civiles y sin mezcla consigo mismo y entre sí, manteniendo todo en paz e inmovilidad mutuas con fuerza inamovible e inquebrantable 961. 4. Y si todo lo móvil 962 no quiere permanecer en reposo, sino realizar su movimiento característico, entonces éste es también el deseo de la Paz divina universal, que preserva a cada uno de sí mismo como no caído y preserva la individualidad 963 y la vida móvil de todos los móviles, inmutables y no caídos, en estado de paz consigo mismos y en la actividad misma que les es propia. 5. Si quien habla de la diferencia lograda al alejarse del Mundo 964 afirma que no todos son adherentes del mundo, entonces es mejor responder que no existe nada que se aleje completamente de toda unidad. Porque lo completamente impermanente, infinito, inestablecido e imperfecto no existe ni existe en los seres. Si dice que se trata de personas que odian el mundo y los bienes inherentes al mundo y se alegran de la discordia, las riñas, los arrebatos de ira y la confusión, entonces las lamentables apariencias de 966 deseos de paz los frenan, abrumados por múltiples pasiones y queriendo irrazonablemente retenerlos 967, y reponiendo el eterno flujo de esperanza para calmarse, preocupados por la falta de placeres que los dominan. ¿Qué podemos decir del 968 amor de Cristo a los hombres que derrama paz, ante el cual aprendemos a no luchar ya 969 con nosotros mismos, ni entre nosotros, ni con los ángeles, sino, lo mejor que podamos, a trabajar con ellos en el 970 divino, según la Providencia de Jesús, “todo en todos”, produciendo y creando desde la eternidad la paz inefable predeterminada, reconciliándonos con Él en espíritu, y por Él y en Él - con el Padre. Mucho se dice sobre estos dones sobrenaturales en los Ensayos Teológicos 971, donde el sagrado aliento de los Dichos testifica con nosotros. 6. Pero como una vez me preguntaste en una carta 972 qué llamo ser-en-sí, vida-en-sí, sabiduría-en-sí, y dijiste que estabas perplejo por qué a veces llamo a Dios vida en sí, y a veces Sustancia de la vida en sí, he considerado necesario, santo varón de Dios, resolver este tu desconcierto sobre mi desconcierto. Y antes que nada, repetiré lo que ya se ha dicho mil veces: no es una contradicción llamar a Dios potencia misma, o vida misma, y ​​Sustancia de la vida misma, o mundo o potencia. En un caso, recibe el nombre de los seres, y especialmente de aquellos que existen originalmente 973 , como Causa de todos los seres, en el segundo, como supraesencialmente por encima de todos, incluidos los 974 , Superexistentes originalmente existentes. ¿De qué hablamos en general, preguntas, como ser en sí o como vida en sí, y qué consideramos absoluta e inicialmente existente y originariamente establecido por Dios? Esto, decimos, no es difícil de explicar 975 y se puede hacer de forma directa y sencilla. No afirmamos que la existencia misma sea algún tipo de esencia divina o angelical que sea la causa de la existencia de todas las cosas, porque la existencia de todas las cosas y la existencia misma tienen un Principio supraesencial, una Esencia y una Causa. Tampoco decimos que la vida proviene de otra divinidad además de la Vida superdivina, que es la causa de todo lo que vive y de la vida misma. En una palabra, no creemos que entre las cosas existentes existan algunas esencias y sustancias creadoras primordiales, a las que algunos llaman imprudentemente dioses y creadores de las cosas existentes, 976 que, verdadera y directamente, 977 ni ellos mismos conocieron, ya que no existen, ni sus padres. Llamamos ser y vida en sí (y divinidad en sí) - como algo original, divino y siendo la Causa - el único Principio y Causa superinicial y supraesencial de todo, y como algo involucrado - los poderes providenciales dados por el Dios no involucrado: autorrealización 978, autorrevitalización, de la deificación misma, - correspondientemente participando de lo cual, el ser 979 aparece y es llamado a la vez existente y viviente y deificado y similares. Por eso el Bueno es llamado Creador de los primeros, luego de ellos en su conjunto, luego de ellos individualmente 980, luego de los que. quién participa en ellos en su totalidad, luego quién participa en parte. ¿Y es necesario hablar de esto cuando algunos de nuestros divinos maestros sagrados llaman al Fundamento tanto de la bondad en sí misma 981 como de la divinidad Aquel que sobrepasa tanto la bondad como la divinidad, diciendo que la bondad y la divinidad en sí mismas son un don benéfico y deificante que emana de Dios; y la belleza misma es la efusión de la capacidad de ser bello en el sentido propio de la palabra, creando tanto la belleza total como la belleza parcial, generalmente bella y parcialmente bella; y las demás cosas que se dicen y se dirán de esta manera tienen como objetivo revelar las providencias y beneficios 982 que están involucrados en los seres, en abundante derramamiento, que ocurre y fluye del Dios no participado 983 para que la Causa de todo permanezca estrictamente más allá de todo, y lo superesencial y sobrenatural en todas partes y siempre exceda toda esencia y naturaleza. Capítulo 12. Sobre los nombres “Lugar Santísimo”, “Rey de Reyes”, “Señor de Señores”, “Dios de Dioses” 1. Dado que sobre esto había mucho que decir, hasta el final, creo que se ha dicho, conviene que glorifiquemos al Infinitamente Nombrado como el “Lugar Santísimo” (Dan. 9:24) y como el “Rey de reyes” (1 Tim. 6:15; Apocalipsis 19:16), reinando por los siglos, “por los siglos de los siglos”, y como “Señor de señores” (ibid.). y “Dios de dioses” (Sal. 49:1). Y antes que nada, es necesario explicar qué entendemos por santidad en sí misma, qué por reino, por dominio, por divinidad, y qué quieren mostrar los Dichos duplicando los nombres 984. 2. Porque la santidad, hasta donde podemos decirla, es libertad de toda contaminación y pureza perfecta e inmaculada en todos los aspectos. El reino es la distribución de todas las restricciones, regulaciones, leyes y órdenes. El dominio no es sólo la superación de lo peor, sino también el dominio perfecto de todos los bienes y bendiciones y su provisión verdadera y confiable. ¿Por qué “dominación” es 985 y está relacionado con las palabras “señor”, “aquello que domina”, “dominante”? La Divinidad es una Providencia que todo lo ve, que rodea y contiene todo con perfecta bondad. Ella llena y supera todo lo que utiliza su Providencia. 3. Estos nombres deben cantarse absolutamente 986 en referencia a la Causa que todo lo trasciende, y a ellos debe agregarse Santidad Trascendente, Dominio, Reino Supremo y Divinidad Más Simple. De Ella, después de todo, un día repentinamente creció y se difundió cada plenitud pura, cada pureza impecable, cada orden de seres y estructuras. Ella expulsa toda discordia, desigualdad 987 y desproporción, se regocija en la decencia y la corrección y conduce a los dignos a participar de Ella. Se caracteriza por la posesión completa y perfecta de todo lo bueno, de toda buena providencia, observando y apoyando a los previstos. Ella se presenta espléndidamente para la deificación de quienes se vuelven. 4. Dado que Aquel que causó todo está lleno de todo en un exceso que todo lo supera, Él es glorificado como el Lugar Santísimo 988 y en otras formas correspondientes a la Causa desbordante y Su superioridad trascendental. Podemos decir: en la medida en que lo santo, divino, señorial o real supera lo que no es tal, sino el sacramento en sí mismo - aquellos que participan en él, mucho más alto que todas las cosas existentes es Aquel que supera todas las cosas existentes, el No participante 989 de todo - tanto los que participan como el sacramento - la Causa de todo. Santos, reyes 990, señores y dioses de la Palabra llaman a los primeros en el rango que corresponde a cada uno de ellos, mediante el cual los segundos, participando de los dones de Dios, multiplican lo que se les transmite simple, de acuerdo con sus características 991, cuya diversidad los primeros añaden providencial y divinamente a su propia unidad. Capítulo 13. Sobre los nombres "Perfecto" y "Uno" 1. Ya basta de esos nombres. Volvamos finalmente el discurso, si lo consideramos razonable, al más significativo de los nombres. Después de todo, la teología atribuye todo a Aquel que causó todo, y todo a la vez, y lo glorifica como Perfecto y Uno. Él es perfecto no sólo como autoperfecto, uniformemente limitado por Sí mismo 992 y enteramente perfecto en su integridad, sino también como superperfecto, porque lo sobrepasa todo, limita toda inmensidad, supera todo límite, no estando contenido ni comprendido por nada, sino extendiéndose en todo y por encima de todo con impulsos constantes de energías infinitas. También se le llama perfecto porque no aumenta, sino que es siempre perfecto y no disminuye; como tenerlo todo en Sí mismo y derramarlo todo en un mismo y mismo proceso incesante de enseñanza sobreabundante y no decreciente, con la que todo lo perfecciona y lo llena de su perfección. 2. Se le llama Uno porque sólo Él es - por la superioridad de la única unidad - los 993 y es, sin traspasar los límites del Uno, la Causa de todo. Porque no hay nada en la existencia que no sea parte del Uno. Después de todo, así como cada número 994 participa en uno - y se dice "uno dos", "uno diez", o "una mitad", "un tercio", "un décimo" - así todo, y una parte de todo, participa en uno, y la existencia de uno significa la existencia de todo. El que causa todo no es uno entre muchas unidades: precede a todos y a muchos y determina a todos y a muchos. Después de todo, no hay multitud 996 que de ninguna manera esté involucrada en la unidad, sino que muchos 997 en partes son uno en su conjunto; muchos provenientes de un tema; muchos en número o fuerza son uno en apariencia; muchas especies son del mismo género; Muchas manifestaciones tienen un comienzo. Y no hay nada entre los que existen que de alguna manera no esté involucrado en el Uno, en su unidad que abarca unitariamente todo en todo, todo en su conjunto 998, incluidos los opuestos. Sin la unidad 999 no habrá pluralidad, pero una unidad sin pluralidad puede existir como una unidad que precede a cualquier número plural. Y si asumimos 1000 que todo está unido con todo, todo será el Todo Uno. 3. Además, debéis saber también que lo que está unido está unido, dicen, según la forma preconcebida de cada 1001 unido, y la Unidad es el Fundamento de todo. Y si excluimos al Uno 1002, no habrá ni un todo, ni una parte, ni nada más de existencia. Porque el Uno contiene y abraza todo en una sola forma. Por eso la teología glorifica a la Deidad en su conjunto 1003 como Causa de todo, llamándola Uno. Y “un solo Dios Padre”, “un solo Señor Jesucristo”, “un solo y mismo Espíritu” se dice por el grado más alto de inseparabilidad de la unidad divina integral, en la que todo está reunido y unido y está supraesencialmente presente. Por qué, en justicia, todo asciende y se eleva a la Divinidad, gracias a Quien, de Quien 1004, de Quien, en Quien y en Quien todo existe, se compone, permanece, se contiene, se llena y retorna. Y no se puede encontrar nada en la existencia que sea lo que es, que se perfeccione y conserve no gracias al Uno, como se llama supraesencialmente a toda Divinidad. Y nos corresponde, convertidos por el poder de la unidad divina de los muchos al Uno, cantar de una sola manera la Divinidad entera y una: el Uno, que es la Causa de todo 1005, precediendo a cada uno y muchos, parte y todo, frontera e ilimitación, límite e infinito, todo lo que existe y el Ser mismo limitante, siendo uniformemente la Causa de todos y cada uno en su conjunto, y al mismo tiempo permanece ante todos y por encima de todos, por encima del Único Existente. mismo, limitando al Uno Existente mismo 1006, si sólo se cuenta el Uno Existente 1007 entre los existentes. El número, después de todo, está involucrado en la esencia, pero el Uno Supraesencial limita tanto al Uno Existente como a cada número, y Él Mismo es el Principio, la Causa, el Número y el Orden tanto de la unidad como del número y de todo lo que existe. ¿Por qué la Divinidad omnisuperior es glorificada como Unidad y como Trinidad, y no es ni una unidad 1008 ni una Trinidad en nuestro entendimiento ni en el de nadie más? Pero llamamos Trinidad y Unidad a la Divinidad que sobrepasa todo nombre y es superesencial en relación con los seres, para poder cantar verdaderamente. Ni la sobreunidad ni la piedad 1009. Después de todo, ninguna unidad, ninguna trinidad, ningún número, ninguna unidad, ni la capacidad de dar a luz, ni nada más comprensible del existir o del existir, deduce del todo excedente, y la palabra y la mente, el ocultamiento sobre todo, la Superdivinidad superesencialmente superexistente, y no hay nombre 1010 para Ella, ninguna palabra, porque Ella está en el inaccesible más allá. E incluso le aplicamos el nombre de Bondad no porque sea conveniente, sino porque, queriendo entender algo 1011 y decir sobre su naturaleza inefable, le dedicamos ante todo el más honorable de los nombres 1012. Y aunque en esto parecemos estar de acuerdo con los teólogos, estamos sin embargo lejos de la verdad en el estado de las cosas. ¿Por qué dieron preferencia a la ascensión a través de las negaciones como para alejar el alma de lo que es semejante a ella, 1013 conduciéndola a través de todos los entendimientos divinos, en relación con los cuales Aquel que está por encima de todo nombre, de toda palabra y conocimiento está más allá, y como resultado de que todo se une a Él tanto como nos es posible unirnos a Él? 4. Habiendo reunido estos nombres inteligibles de Dios, descubrimos, en la medida de lo posible, que están lejos no sólo de la exactitud (¡de hecho, incluso los ángeles pueden decir esto!) 1014, sino también de los himnos tanto de los ángeles (y los ángeles más bajos son más altos que nuestros mejores teólogos), como de los teólogos mismos y sus seguidores o compañeros, e incluso los más modestos entre nosotros. Entonces, si lo que se ha dicho es cierto y nosotros, lo mejor que hemos podido, hemos logrado aclarar el significado de los nombres divinos, entonces esto debe atribuirse a la Causa de todas las bendiciones, quien primero otorga la capacidad de hablar por sí mismo y luego la capacidad de hablar bien. Incluso si faltara uno de los 1015 nombres de igual fuerza, deberíamos entenderlo exactamente de la misma manera. Si esto es incorrecto o imperfecto y si nos hemos desviado total o parcialmente de la verdad, corresponde a vuestra filantropía corregir lo que no entendimos contra nuestra voluntad, dar una explicación a los que quieren aprender, acudir en ayuda de los que no tienen fuerzas suficientes y curar a los que no quieren enfermarse, encontrando una cosa de nosotros mismos y otra de otro, y recibiéndolo todo del Bien y transmitiéndonoslo. Sin cansarte, haz el bien a una persona amiga. Verás, no ocultamos ninguna de las sagradas palabras iniciales que nos fueron transmitidas, pero te las transmitimos sin cambios a ti y a otros hombres sagrados 1016 y aún las transmitiremos hasta donde podamos hablar 1017, y a aquellos a quienes se les habla, escuchar, sin distorsionar la tradición de ninguna manera, a menos que debilitemos nuestra capacidad de comprenderlas o expresarlas. Pero así le gusta a Dios, que así sea, y así se dice. Para nosotros, que este sea el final de la explicación de los nombres inteligibles de Dios. Conocido por Dios, pasemos a Teología Simbólica 1018. El nombre “presbítero” también se aplica a un obispo, porque un obispo también es presbítero. Esto queda claro en los Hechos de los Santos Apóstoles, que cuentan cómo Pablo se despidió de sus iglesias en Asia (ver Hechos 20:17–38). Tenga en cuenta que incluso después de volverse a Cristo, los santos en la antigüedad, sin vergüenza, atribuyeron a sus nombres los títulos que tenían cuando aún eran helenos. Por eso se llamó a sí mismo Areopagita. Tal como escribió el divino Justino en la palabra “A los helenos”: “Justino el Filósofo”. Tenga en cuenta que mi padre también se tomó la molestia de escribir otro trabajo, como si fuera una especie de introducción inicial y consideración preliminar, en términos generales, de los dichos sobre Dios esparcidos en las Escrituras, es decir, un resumen general de lo que él expone en orden en este libro. La sabiduría humana recoge evidencia del testimonio de los sentidos; y la gran necesidad de silogismos nos obliga a utilizar los métodos de la geometría. ¿Y cómo se puede entender lógicamente - en relación con lo incorpóreo y, más aún, lo superincorpóreo y superior a toda esencia - algo que no se puede explicar de otra manera, a menos que un poco, desde un rincón de la mente, comprenda silenciosamente con la ayuda de la pura piedad, qué es la ignorancia de Dios? Dios es superesencial visto por encima de toda esencia: inteligente y racional, y aún más sensual. Si la palabra "esencia" se deriva del verbo "ser" y la idea de desarrollo está asociada con el ser, entonces es injusto hablar de esencia en relación con Dios. Porque Dios trasciende toda esencia, no siendo nada de lo existente, sino que está por encima de lo existente y Aquel de quien procede lo existente. Porque la divinidad del único Dios, oculta para todos, es el poder divino que gobierna a los llamados dioses, ya sean ángeles o hombres santos, según el cual el Creador de quienes se convierten en dioses por la comunión es la divinidad en el sentido propio de la palabra, verdaderamente existente por sí misma sin causa. Sólo para la divinidad es cognoscible lo que le es característico como perteneciente a su naturaleza. Dijo bien "resplandor" y no "sol": porque así como no podemos mirar el sol, excepto el resplandor que lo rodea, así tampoco podemos entender a Dios mismo. En teología no conviene atreverse con audacia, pero, honrando lo divino, hay que seguir lo debido con un pensamiento casto, pronunciando y haciendo objeto de explicación sólo lo que se dice de Dios en las Escrituras, como dijo un poco antes. Nótese que llama verdadera teología a los escritos del divino Pablo, pues dice que según la fuerza de cada uno, la iluminación es dada por Dios, lo que el Señor muestra diciendo a los discípulos más perfectos, como a los que escuchan con mayor juicio lo profetizado: “A vosotros os es concedido conocer los secretos del Reino” (Mateo 13:11; Marcos 4:11; Lucas 8:10). Esto se dice no sólo de las personas, dice el gran Dionisio, sino también de los ángeles, que generalmente, siguiendo a algunos de los filósofos externos, se llaman mentes y que se llaman filas de las mentes superiores, porque cada mente, una realidad que existe y lo comprende todo, percibe constantemente en ella de Dios el fluir unido; Por eso en las Sagradas Escrituras a todos los querubines se les llama de muchos ojos. Tenga en cuenta que los ángeles, según su medida, reciben el conocimiento de Dios. No porque, dice, Dios se revela a cada uno según sus fuerzas, que le pese revelar más, sino para mantener la justicia en proporción al conocimiento de Dios; porque ésta es propiedad de la justicia: medir a cada uno lo que merece. El conocimiento acerca de Dios es inmensurable, pero necesitamos medida. Después de todo, si se nos revelara sin medida, no podríamos salvarnos, así como el ojo del cuerpo no podría resistir una mirada directa al sol. Ahora llama inmensidad a la divinidad misma y a su iluminación, según nuestras fuerzas. Aquí enfatiza la incomprensibilidad del conocimiento acerca de Dios. Después de todo, si incluso lo simple y sin forma, que representa algún tipo de esencia, no es percibido por los sentidos, como, por ejemplo, los ángeles y las almas no son percibidos por los seres corpóreos, entonces, ¡cuánto más los supera Dios, que no es esencia, sino por encima de la esencia, no simple, sino por encima de la sencillez, no mente, sino por encima de la mente, no uno, sino por encima de uno, y no está limitado por ningún límite, sino como el infinito va más allá de los límites de la existencia! Al escuchar en las Escrituras acerca de la forma de Dios, de Su apariencia y rostro, comprenda cómo elevarlo por encima del corporal, a una imagen digna de Dios; Cuando oigáis hablar de unidad, no os imaginéis juntando ciertas diferencias, porque no estamos hablando ahora de tales, sino de Dios, que no es principio de los números ni complejo, sino unido por encima de la misma consustancialidad. Aquí, después de ir más allá de los límites de todo lo que existe y que se puede atribuir a Dios, siguiendo aún más la medida de nuestro lenguaje, porque nos es imposible superarlo, glorifica a Dios con aquellos nombres de los que lo separó: y lo llama Unidad, pero Unidad única creadora, es decir, Creador de los seres simples, como los ángeles y las almas; y por la Mente impensable, es decir, la Mente que nadie comprende. Si lo semejante se entiende por lo semejante, entonces es apropiado que la mente, si es mente, sea entendida. Pero “¿quién ha conocido la mente del Señor?” (Rom.11:34; 1Cor.2:16). Así, Él es la Mente que sobrepasa la mente, y el Nombre que sobrepasa todo nombre: “Después de todo, Mi nombre”, dice, “no les dije” (cf. Ex. 6:3), - por eso Él es anónimo para todos. Asimismo, Él no es “existente”: después de todo, si Él mismo crea lo existente a partir de lo inexistente, entonces Él no pertenece al existente, sino que está por encima del existente. Cuando Él dice: “Yo soy el que soy” (Éxodo 3:14), debemos recordar dignamente Su ausencia de principio e infinidad, así como su incomprensibilidad. Porque sólo Dios mismo sabe bien lo que le concierne, de manera accesible al conocimiento, comprendiendo verdaderamente cómo existe, siendo incognoscible para todos los demás en sí mismo: qué es y cómo existe. Porque “nadie conoce al Padre sino el Hijo, y el Hijo sino el Padre” (cf. Mateo 11:27). Después de todo, conociendo Tu imagen adorada, es decir, Hijo, Él se conoce a sí mismo. Lo mismo se aplica al Espíritu Santo, porque nadie conoce las cosas de Dios excepto el Espíritu que procede de Dios. Entonces, comprendan todo lo que este bendito piensa y dice acerca de Dios en relación con la venerada Trinidad. Lo limitado es natural y voluminoso, por eso es limitado. Si Dios es el lugar de todo, entonces no físicamente, sino creativamente, porque Él llena el cielo, la tierra y todo, y habita fuera de ellos. Está claro que lo ilimitado es, por tanto, una fuerza infinita. Es decir, todo está involucrado en la comunicación con Él y la providencia salvadora. Así como a veces llama a la esencia divina, y a veces superesencialidad, como dice: “La mente inconcebible”, “El nombre que excede todo nombre”, así también la llama “Esencia superesencial”. Después de todo, debemos dirigir nuestra mente a lo que Dios nos ha dado para comprender y no buscar nada más allá de nuestra debilidad. Esto es que Él es Bueno, que Él es el Creador, que Él es el Amante de la humanidad, etc. Y ni siquiera intentes comprender cuál es el ser de Dios. Bueno, dijo “débilmente”: después de todo, incluso si alguien se atreve a hacer esto, no logrará el objetivo, sino sólo oscureciendo su visión mental, y la luz de la existencia desaparecerá, como quien se atreve a percibir todo el sol con sus ojos corporales. Por eso los poderes mentales divinos, me refiero a los querubines y serafines, cubren sus rostros, mostrando que no interfieren en ver lo que está más allá de ellos, lo que no les es dado. Esto es lo que significan las palabras “A Dios nadie le vio jamás” (Juan 1:18). Por lo tanto, la gente sabia de Dios dice que se puede ver la gloria de Dios, pero no a Dios. Aquí, por supuesto, debemos recordar la locura de Arrio y Eunomio, quienes se atrevieron a aplicar nuestras normas a la esencia inefable y supraesencial del Unigénito. En todas partes llama Divinidad a la Trinidad que reina sobre todo, porque Ella es el principio de los llamados dioses, es decir, como ya hemos dicho, de los ángeles y de los santos. El misterio que rodea Su esencia innombrable es incomprensible. Por eso, un poco más abajo dice: “en casto silencio”, y más arriba: “en la medida de lo permitido, de manera sagrada y digna”. Estamos hablando del sentido en que Dios es el comienzo de toda manifestación de luz, y a qué tipo de manifestaciones y nuevas formaciones se refiere. Esto es lo que dijo Simeón al ver a Cristo: “Éste está para caída y para levantamiento de muchos en Israel” (cf. Lucas 2,34). La caída es lo malo en nosotros, el levantamiento es lo bueno. Poco a poco, como si avanzara hacia más cosas, habla primero de los iluminados y luego de los iniciados. Ser consagrado significa llegar, habiendo triunfado en la buena vida después del bautismo, hasta el punto en que sea posible decir: “He acabado mi carrera, he guardado la fe” (2 Tim. 4:7). Por supuesto, esto se refiere a la Trinidad adorada, que predomina en tal dedicación, ya que Ella es el principio creador en toda dedicación. Los iniciados, gracias a sus éxitos, son ciertamente adorados, convirtiéndose en partícipes de la naturaleza divina, y el jefe para ellos es, en consecuencia, Dios, siendo para ellos, convirtiéndose en dioses, un cierto comienzo. Y después de este ascenso a la sencillez, logran que, gracias a la resurrección, se encuentren iguales a los ángeles y ya no tengan un cuerpo “espiritual”, según el Apóstol, para el alma, es decir, serenos y conmovidos, sino “espiritual” (1 Cor 15, 44), porque gracias a la abundante efusión del Espíritu Santo sobre ellos, quedan liberados de la compleja diversidad de pensamientos y sentimientos y con ello se reúnen en una sola unidad. siendo conducidos, como ya hemos dicho, a la unidad de la simplicidad. Después de todo, “los que creyeron”, se dice, “tenían un solo corazón y una sola alma” (Hechos 4:32). Dios en Sí mismo es impensable, pero siendo Él la Causa y Principio de todas las cosas, Él es la Sencillez de lo simple, la Vida de los vivientes, la Superesencia de lo existente, y en general es el Dador de todo bien. Con razón se llama explicadores a las personas que explican simbólicamente lo inefable en los sacramentos. Aquí explica lo que significan principalmente Unidad y Mónada cuando se aplican a Dios, diciendo que los teólogos usan estas palabras para representar la indivisibilidad de Dios. Porque lo que se despliega en tamaño y magnitud se divide como cuerpo, y lo que es indivisible e inexpresable en un cuerpo es ante todo incorporeidad. Y además, porque Dios creó todo según su deseo, habiendo pensado, no se multiplicó, dividiéndose en muchas partes, como una especie de mente, sino que permaneció y permaneció, se dice, en uno, indivisible y sin origen, creó y crea todo lo que hay en el mundo creado; “Y hasta el día de hoy Dios está obrando”, como dicen en los Evangelios (cf. Juan 5,27). Dios, después de todo, se superextiende, superando inconmensurablemente toda sencillez. En los mundos supracelestes y en este mundo visible, lo inferior se dirige hacia lo superior, y lo corpóreo se basa en el Viviente, “porque en su mano están todos los confines de la tierra” (Sal. 95, 4), e incluso los cielos, “porque en él”, se dice, “están todas las cosas” (cf. Rom. 11,36). Entre nosotros, los mortales, todo es lo contrario de lo dicho, pues el alma se dirige al espíritu, en el que se afirman los sentimientos y pensamientos que consideramos al pensar, y este espíritu, según el Apóstol, “sabe lo que hay en el hombre” (cf. 1 Cor 2, 11). Así, el alma se vuelve hacia este espíritu, pero también se vuelve hacia los sentimientos asociados con él y, a través de ellos, hacia el cuerpo. Y en la mente, los pensamientos se dividen de alguna manera y entran en una diferencia dispersiva, del primero pasando al segundo, mejor o malo. Dice que, corriendo hacia Dios, gracias a esta Unidad nos convertimos en algo indivisible, cuando nuestros diversos opuestos se unen y se unen súper pacíficamente, es decir, no en el mundo de los sentimientos, sino en la mente, volviéndose ya no irreconciliables con nosotros mismos, sino algo singularmente unificado, “como Él es uno”, como dicen en los Evangelios (cf. Juan 17,22). Note que habla de la Trinidad Trinitaria y de la fertilidad del Padre, expresada en la salida más allá del pensamiento ante la aparición del Hijo y el Espíritu Santo. Y bien se dice “como la Trinidad”, porque no se dice del número, sino de la gloria: “El Señor Dios es un solo Señor” (Deuteronomio 6:4). Por patria nos referimos a rangos del mismo orden, como unidos entre sí: querubines, serafines, principios, poderes; y tenemos conexiones espirituales, ya que también están emparentadas, y - esto también lo muestra Moisés - relaciones de afinidad. Todas las creaciones de Dios son hermosas, surgieron y existen absolutamente hermosas, ya que están en el orden que les fue inherente por naturaleza cuando surgieron. La desviación de lo que es inherente a la naturaleza, ya sea en los ángeles, en las almas o en cualquier cuerpo, destruye la belleza y su distorsión crea la fealdad. Aquí explica bien la providencia: que uno de la Trinidad sufrió. Observemos que una de las hipóstasis estuvo plenamente comulgada con nosotros y que llama a nuestro Señor Jesucristo mismo simple, y luego complejo, llamando a sí mismo la lejanía humana. Decimos correctamente que uno de la Santísima Trinidad estaba en la cruz. Esto va en contra de los nestorianos y akefalianos. He aquí, dice que una de las hipóstasis ha pasado a formar parte de nosotros por completo, conforme a lo que dice el apóstol: “En él habita corporalmente toda la plenitud de la divinidad” (Col. 2, 9). Esto es “completamente” y contra Apolinar, porque muestra que Él percibió a la persona enteramente. Creo que por duración de tiempo el padre se refiere a la medida temporal de la estancia del Señor en la carne. Porque, habiendo llegado a ser lo que no era, continuó sin ser confundido por Dios, el Verbo mismo. Y tenga en cuenta que “sin confusión” se ha predicado desde los tiempos apostólicos. Las palabras “luces que influyen divinamente” se refieren a las enseñanzas de los santos como la luz del conocimiento, que convierte en dioses a quienes confían en ella. Tenga en cuenta que lo que se relaciona con lo sublime y lo que está por encima del oído de muchos, ya sea que se trate de teología o de la providencia del Dios vivificante, los divinos apóstoles lo transmitieron en secreto, lo revelaron en secreto a los perfectos; y - que la expresión que utilizó “sin confusión e inmutable” proviene de los apóstoles, así como “de todo el hombre”. Por eso el Apóstol en su Epístola a los Tesalonicenses dice que les conviene guardar lo que les enseñaron “ya sea de palabra o por carta” (2 Tes. 2:25); y también escribe a Timoteo para transmitirle en secreto lo aquí dicho con explicaciones (cf. 2 Tim. 2:2). Nótese que conviene poner en el mismo nivel la Sagrada Escritura y las tradiciones de los obispos, a quienes suele llamar jerarcas, que a los encargados de los sacerdotes, es decir, presbíteros, diáconos y porteros, como se les llama en nuestra jerarquía. Por eso seguimos sus profecías sobre los dogmas; la mayor parte, dice, se aplica a lo superesencial en aras de nuestro pensamiento y secreto. – Como cuando en relación a Dios dicen: “Fuego” (Deuteronomio 4:24), “hombre viejo”, como en Daniel (cf. Dan. 7:9.13.22), “hombre que lucha con Jacob” (cf. Gén. 32:24), y similares; o en relación con los ángeles, cuando los querubines se representan zoomórficos y otros en forma de maridos y hombres jóvenes. Porque a modo humano, a partir de los nombres propios del hombre, la Sagrada Escritura lo nombra, dándole “piernas”, “manos” y “rostros”. Porque en la resurrección, los santos, junto con la incorruptibilidad y la inmortalidad, recibirán la misma estructura que Cristo y brillarán más que el sol, tal como lo hizo el Señor cuando se transfiguró en el monte - según lo que dijo el Apóstol sobre los santos - que entonces serán como Él y estarán siempre con el Señor (cf. 1 Tes 4, 17). Nótese que también llama a Su cuerpo divino teofanía visible, por lo que este dicho puede usarse contra los nestorianos, los Akefels y aquellos que creen que el Señor no tiene ni tendrá carne ahora; y - que “Su teofanía visible”, es decir, Su carne animada es una cosa, pero algo inteligible, percibido por la mente, de lo que luego participaremos más plenamente, es otra. Cuando nos dirigimos a Dios, completamente iluminados por Él, nos convertimos en uno único, liberándonos de nuestros opuestos inherentes, es decir, de los sentimientos y deseos mundanos. Dijo “la más divina imitación”, es decir, más exacta y perfecta, porque, aunque ahora la vida de los santos, pasando por la alabanza de Dios y el desprecio de lo carnal, es angelical, pero no del todo, de ahí la moderación de la imitación; entonces la perfección aparecerá en esto. Observemos que a través de los símbolos contemplamos lo que concierne a los ángeles, pues él habla de ángeles, como lo indica el hecho de que los llama divinos. Arriba, en el tratado “Sobre la Jerarquía Celestial”, explica los símbolos relacionados con ellos; y ahora añade los relacionados con Dios. Habló del cese de la actividad mental, es decir, de la incomprensibilidad de la naturaleza divina, porque nada de lo que se relaciona con ella es comprendido por el movimiento de la mente: si un pensamiento logra un resultado definido y demostrable, entonces está más allá de lo incomprensible que la mente comprende a través de su propia inacción. Hay que intentar entender este “preexistir”, porque todo lo demás lo explica en orden. Y a partir de aquí quedará claro por qué el apóstol dice que estamos en Dios “antes de la fundación del mundo” (Efesios 1:4). Hay que tener en cuenta que, dado que con Él está ligada la causa y el principio de la diversidad universal, pues todo lo que existe proviene de Él, es natural -ya que el futuro también será gracias a Su deseo inconcebible- que todo lo que existe preexistió en Él, el Conocedor, y lo que Él traerá a la existencia, y cuándo lo hará. Entonces lo que se conocía preexistía en Él desde antes de la eternidad. Porque antes de que se realizara lo que Él imaginó, como los siglos y toda otra criatura, el futuro era conocido por Él, como está dicho: “El que conoce todas las cosas antes del ser de todas las cosas” (Dan. 13:42), y también: “Antes que os creara en el vientre, os conocí” (Jer. 1:5). Esto es lo que dijo Gregorio el Teólogo, parafraseando el dicho de los helenos: “Es imposible pensar en Dios, y es aún más imposible decir sobre Él”. Hablando de los límites de las mentes y de los poderes, vuelve a lo que dijo un poco antes: “todos los límites de todas las mentes”. Con cada frase expresa lo que dijo antes: que en Dios todo conocimiento es abolido y todo movimiento encuentra su fin, debido a la incomprensibilidad de la naturaleza divina, porque lo que se relaciona con ella se considera eterno y no existente en el tiempo; Al fin y al cabo, un límite también puede llamarse frontera, es decir, el fin de todo conocimiento relativo a la existencia. Tales son las esencias y potencias, cuyo conocimiento -cualesquiera esencias y potencias, todas ellas en general y no en partes, sino a la vez- preexiste, dice, en Dios gracias al Verbo inefable de su presciencia, que sabe de cada uno de los introducidos en el ser, qué naturaleza y potencia tendrá; cuya esencia es superesencial y superincognoscible. Debes saber que una cosa es la esencia y otra el poder: una pertenece a lo que existe en sí mismo, y la otra es de entre los que tienen existencia en otra cosa. Desarrollo de lo dicho. Bien dijo que si el conocimiento se refiere a la esencia y a las cosas existentes, Dios no es en esencia ni es algo de las cosas existentes, por lo tanto está más allá de los límites del conocimiento. Una cosa es la imaginación y otra el pensamiento o pensamiento, pues provienen de capacidades diferentes y difieren en su acción. El pensamiento es acción y creatividad, y la imaginación es recepción e impresión producida por algún sentimiento, o como si fuera algún sentimiento. Después de todo, la imaginación capta la existencia en su forma total, y la mente comprende, es decir, capta lo que existe de otra manera, no de la misma manera que el sentimiento. Hemos dicho recientemente que lo corporal, lo espiritual y lo sensorial se caracterizan por la percepción receptiva y figurativa, pero debemos atribuir la percepción crítica y restrictiva al alma y a la mente. Si bien restringe el alma, también debe limitar la imaginación. La imaginación se divide en tres tipos: la primera consiste en representaciones figurativas de entre aquellas que producen un impacto en los sentidos, la segunda es una representación compuesta de restos retenidos de la misma, que no tiene ningún soporte en imágenes reales, lo que en realidad se llama fantasía, y la tercera, en la que o disfrutan del bien imaginario o sufren del mal imaginario. Ninguno de los tipos de imaginación enumerados tiene un lugar con Dios, porque Él generalmente supera y excede todo pensamiento. La opinión es una idea formada al pensar sobre la base de algún fenómeno. Por "tocar" se refiere a la comprensión mental, porque cuando en el proceso de cognición dirigimos nuestra mente a lo inteligible e inmaterial, nos parece como si lo tocáramos y sintiéramos con nuestra mente cómo es, como si tocáramos lo sensorial. Ni siquiera podemos tocar mentalmente a Dios. Dice "innombrable" en lugar de decir "innombrable de alguna manera". Porque Él llama “a las cosas que no existen como si existieran” (Rom. 4:17), como, por ejemplo, Ciro y Josías durante tantos años. Me recuerda a los “Ensayos teológicos” aquí. Cuando dice “iguales en divinidad”, se refiere a la Santísima Trinidad. Habiendo dicho acerca de Dios que Él es inaccesible a nuestro pensar y nombrar, luego inventa un discurso acerca de Dios desde un nivel inferior. Después de todo, si lo que concierne a los ángeles nos es desconocido, ¿qué deberíamos pensar de Dios? Dice que las creaciones angelicales son de alguna manera esbozos de la bondad de Dios. Por boceto se debe entender un movimiento indivisible hacia cada uno de los producidos, es decir, hacia la introducción de cada uno de los seres inteligibles. También se puede pensar que las imágenes de la unidad con Dios, ya que conviene que los ángeles sean uno con Dios, en las que son uno con Dios, o les son dadas según su dignidad por la bondad de Dios, o son percibidas por Él en la revelación de su bondad, y por eso son incomprensibles no sólo para nosotros, sino también para los más bajos de los ángeles; y sólo los ángeles más elevados los conocen como aquellos a quienes se les otorgaron las conexiones de la manera nombrada. En su tratado "Sobre la jerarquía celestial", también habla de los rangos angelicales. Dice que las mentes divinas, imitando lo más posible a los ángeles, llegan al punto de unión con los poderes santos, a los que antes llamaba ángeles. Debemos entender aquí a nuestros teólogos, me refiero a los profetas y apóstoles; No hay que pensar que son ángeles, en primer lugar, porque dijo “imitando a los ángeles”: un ángel no imita a un ángel, imita a algo más pequeño. Llamando a los teólogos mentes, dice que, al ser deificados después del cese de toda actividad en el mundo, logran, en la medida de lo posible, una unión angelical con Dios. En el mundo mental, después de todo, cada movimiento, cada actividad y cada descanso son fructíferos y conducen a la perfección creadora de uno, aunque sólo sea entre los seres eternos e incorpóreos el silencio, el silencio y el cese de la actividad significan acción según la naturaleza, es decir, promover la serenidad y la perfección en la Unidad. Porque es imposible (para el hombre) unirse con Dios y convertirse de alguna manera en dios, a menos que cese sus actividades, ya sea a través del sentimiento o del pensamiento, asociadas con la materia. Por la negación de todas las cosas llama la incomparabilidad de lo divino con todo lo que existe y dice que no es un cuerpo, un estado, una fuerza, etc., lo que señala constantemente. El hecho de que Dios sea Nada debe entenderse en el sentido de que Él no es nada que exista. Porque, siendo la Causa de la existencia, Él está por encima de la existencia. Por esta razón, se considera que Dios está en todas partes y en ninguna. Como Él no está en ninguna parte, entonces todo es de Él y en Él, como siendo nada de todo; y por tanto también en Él, porque Él está en todas partes, y todo lo demás proviene de Él, ya que Él no está en ninguna parte. Él lo llena todo, como está en todas partes, según el profeta (cf. Sal 23,1), y en ninguna parte, según otro profeta, que dice: “¿Y cuál es el lugar de mi reposo?” (Isaías 66:1). Después de todo, si Él estuviera en todas partes, entonces Él mismo sería todo y en todo espacialmente; de modo que en ninguna parte es tan superior a las cosas existentes. Una propiedad es un estado estable; el movimiento es lo opuesto al descanso y se realiza de diversas formas; la vida es la que los pone en acción; la imaginación es figuratividad en el pensamiento y la opinión es una suposición confirmada. La comprensión se diferencia del pensamiento porque es fruto de la capacidad del alma de pensar, que es el movimiento de esta capacidad. Todo lo semejante y todo lo demás relacionado con ello no es la esencia, sino que se ve cerca de la esencia; así que sepárelo de eso. Esto refuta las opiniones irrazonables de quienes se atrevieron a afirmar que Dios por naturaleza tiene algo creativo, como las arañas tejiendo, el autor dice que solo por bondad Dios creó todo. ¿Por qué ninguno de los teólogos se atreve a alabar a Dios según lo que le pertenece, es decir, según su esencia, porque es incognoscible, sino que todos cantan de Él según sus apariciones exteriores, lo que es providencia y causalidad, es decir, según lo que apareció de Él como Causa, según la providencia de Dios para todo? Después de todo, todo aspira a la divina providencia, gracias a la cual existe y se crea. Pero lo racional y verbal lo hace de forma inteligente. Al fin y al cabo, se llama racional aquello que existe por la razón y piensa lo que es inteligible más allá de ella. Lo inteligible es lo concebible, que es alimento para lo racional y, por tanto, para lo que piensa. De modo que lo que existe como racional porque la razón piensa, se acerca racionalmente a la providencia de Dios, siendo verbal, y en consecuencia se esfuerza hacia Dios. Y lo que está por debajo de lo racional y representa el alma sensitiva, me refiero a los animales y a todos aquellos que tienen cuerpos psíquicos, pero son mudos, cuya alma se compone de elementos y fuego material y está contenida en el espíritu inherente a la materia, entonces, impulsados ​​por el mero sentimiento al hambre y la sed, naturalmente se esfuerzan sensualmente hacia el Dador, como está dicho de esto: “Todos confían en ti, porque les darás de comer a su debido tiempo” (Sal. 103:27). Encontrará mucho de este tipo en el libro de Job y en David. Y el otro, vegetativo, o sólo vivo, tiene un movimiento insensible y sin alma, como todas las plantas, todas las hierbas, que no tienen más que un espíritu que las anima y una esencia insensible, como todos los árboles, como dicen, y similares, que al secarse quedan privados del espíritu vegetal que los mueve al crecimiento y la prosperidad. A juzgar por esto, también luchan por la divina providencia, gracias a la cual son creados y florecen. Por eso en el salmo ciento cuarenta y ocho se les pide que alaben al Señor por su creación. Pues también una persona así participa de una providencia indescriptible, pero sólo en el sentido de que vive, aunque sea de manera insensible y sin alma, de acuerdo con su aptitud, que es el resultado de la peculiaridad de su fuerza. Al fin y al cabo, una propiedad es una cualidad permanente, de acuerdo con cuyas características y fuerza se dice qué es algo. De acuerdo con esta propiedad de la vida vegetal, que en su esencia y capacidad sólo participa en el crecimiento y el movimiento, se dice que lucha desalmada e insensiblemente por la bondad de Dios. Hablando de lo inteligente, se refiere a la naturaleza angelical, y cuando habla de lo inteligente, se refiere a la naturaleza humana, y lo que está debajo de ellos es mudo, que se caracteriza sólo por los sentimientos, por eso dijo “sensualmente”, es decir, de manera sensual. Por lo demás nos referimos a las plantas y a todo lo demás que carece de alma e inmovilidad; sobre esto dijo: “de acuerdo con el movimiento de los vivos”, es decir, alimentándose y creciendo. Esto es típico de las plantas. Lo desalmado tiene en sí mismo la propiedad de la existencia integral. Dijo sobre esto: “como sustancias adecuadamente adaptadas a la existencia”. Vean cómo alaban al Supremo de todo, usando abiertamente aquello de lo que Él es la Causa, lo que Él creó. “Eterno” fue llamado como el Creador de los siglos; y verdaderamente Él es la Eternidad. Después de todo, dado que Él existe eternamente, también se le llama Eternidad. Lo eterno no es la eternidad, sino que es partícipe de la eternidad. Después de todo, Isaías dice: “Dios eterno, que formó los confines de la tierra” (Isaías 40:28). Pero Dios no es secundario en relación con la eternidad y no está involucrado en ella, sino que es el Creador de los siglos. De acuerdo con las palabras: “Tú eres el mismo y tus años no faltarán” (Sal. 101:28). Esto se dice en el libro de los Reyes: el Señor no vino en medio de un terremoto, ni en una nube para hablar con Elías, sino que “con la voz de un suspiro” lo llamó (cf. 1 Reyes 19,12). Esto muestra que Dios, que es incomprensible para todos, existe, dice, en el cuerpo. Después de todo, todos participan en la respiración, todos la tienen y nadie la abraza; tal como dice el Señor en el Evangelio: “Dios es Espíritu; y los que le adoran, en espíritu y en verdad es necesario que adoren” (Juan 4:24). “Anonimato” - debido a que Él es Todo y no es nada que exista, sino que todo proviene de Él, como Él mismo se explica. “Principio” – como dar ser, “Conclusión” – como contener en el ser. Todas las cosas, porque todo proviene de Él. Lo llamó hogar de todas las cosas, como verdadera morada de todos los santos, como el mismo Señor dijo: “Permaneced en mí” (Juan 15:4). Después de todo, somos como su iglesia, según lo que se dijo: “Habitaré en ellos y caminaré en ellos” (2 Cor. 6:16). Él también es nuestro hogar. Es bueno que inmediatamente haya añadido “unificación”: después de haber dicho que Él es Todo, y en Él todo es, para que alguien, habiendo reducido la mente a la suma, no se aparte de la verdad, suponiendo que todo está concentrado en masa en Dios, o que Dios aparece a todo en la forma del resultado de la suma, rápidamente corrigió lo que le parecía extraño, diciendo: “unificación” - lo que significa que Dios, estando en Su unidad, o más bien por encima de la unidad, inmensamente superextendido, sin mezclarse con la existencia, existe como todo en todo. Pero Él también está “incontrolablemente” presente en todo, porque no está restringido ni limitado por nada físicamente, existiendo más bien “más allá”. Porque Él está fuera de todo, no estando en ninguna parte, y de Él proceden todas las cosas que existen, y Él está en todo. Porque de Él fueron hechas todas las cosas. Aquellos. No es difícil: Él no fue formado en nada de lo que existe y no estuvo físicamente unido a nada, excepto en el tiempo de la providencia. Note que él llama visiones a las revelaciones de Dios a través de símbolos y cuenta cómo suceden. Los helenos llamaban iglesias a los santuarios que dedicaban a los dioses. Aquí el santo explica la historia de Isaías, porque cree que hay un indicio de que vio esa aparición divina de los serafines en la iglesia. La siguiente discusión se refiere a la visión de Ezequiel en Babilonia y algunas otras visiones. Promete escribir otra obra, a la que llama “Teología simbólica”. Tenga en cuenta que, en primer lugar, es apropiado que los sacerdotes consideren las Sagradas Escrituras. Lo mismo que “los que descubren a Dios”. Manda presentar oídos sagrados al santo, es decir, escuchar al santo de manera piadosa y digna. Nótese que aquel que, burlándose y burlándose, escucha los Dichos divinos y sus interpretaciones, es juzgado como un luchador contra Dios. Y el apóstol escribe a Timoteo que no conviene hablar de tales cosas a quienes no aceptan la Palabra como Verdad. En este capítulo, los arrianos y eunomianos, que adoran la disimilitud, y los nestorianos y acefalianos, están más expuestos. “Ser total originario de Dios”, llama a la divinidad de la Santísima y Única Trinidad adorada, reconocible en tres hipóstasis. Por lo general, le corresponde a él llamar divinidad integral a la Trinidad honesta. Porque al revelarse a Sí misma y lo que es “toda la divinidad”, dejó claro a los santos, al mismo tiempo que definió, es decir, la separación de las personas, revelando las características de las tres hipóstasis, que son el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Después de todo, son tres: una Divinidad entera y unida. Conviene saber que no se habla del ser propiamente dicho en relación con Dios, pues Él también es preexistencia, es decir, es anterior a la existencia misma. Puesto que todo ser proviene de Él, Él recibe su nombre según lo que gracias a Él surgió, para que quede claro que Él está sobre todo. Aquellos. conocer y descubrir. Nótese que habla de voz en el sentido humano en relación con la divinidad a causa de la unidad de las personas de la Trinidad. Lo dijo perfectamente: “no a alguna parte”. Después de todo, las acciones y todos los himnos teológicos no se refieren exclusivamente a una sola persona de la divina Trinidad, sino que son comunes a toda la Trinidad, con excepción de la encarnación, pues es característica sólo del Hijo, como dice además. Los rasgos característicos únicos de las tres hipóstasis son inherentes a cada una de las hipóstasis por separado y especialmente, como, por ejemplo, el Padre, y nadie más: que Él es el Padre. Lo mismo se aplica al Hijo y al Espíritu Santo. Note que "toda divinidad" denota la Trinidad. Nótese que quien dice que los nombres de Dios no son comunes, rompe perversamente la unidad de la Trinidad adorada. Cabe señalar que San Dionisio cita la Revelación de San Juan Evangelista, pues allí se encuentra este dicho. Y el hecho de que San Dionisio sabía que el divino evangelista estaba en Patmos, donde vio la revelación, lo aprenderéis por su décima carta, que envió al santo evangelista y teólogo Juan mismo. Presta atención a cómo cita este dicho. Ahora no dicen eso. En otras listas: “vida divina”. Nótese que llama al Padre divinidad portadora de Dios, y a la divinidad Unigénita Filial. Tenga en cuenta que cuando dice: "Todo proviene de Dios", designa colectivamente toda la divinidad, es decir, la Santísima Trinidad. Y diciendo: “Todo fue creado por Él y en Él”, señala ampliamente las hipóstasis. Porque todos percibieron esto en relación con la Palabra creadora. Notemos que lo que pertenece a la Santísima Trinidad está unido en una propiedad común. Por ejemplo: “Yo en el Espíritu de Dios expulso los demonios” (cf. Lucas 11,20), un ejemplo de “cosas santas”: “Quien blasfeme contra el Espíritu Santo no será perdonado” (Lucas 12,10), “dones” o gracias - las palabras: “Recibiréis poder, cuando el Espíritu Santo venga sobre vosotros” (Hechos 1,8). Se dice en los salmos: “Porque contigo está la fuente de vida” (Sal. 35:10), y en Jeremías: “Me han abandonado a mí, fuente de agua viva” (Jer. 2:13). Por eso a Dios se le llama la Fuente como una especie de Útero, el Principio y la Causa de todo lo que ha aparecido y venido al ser. A aquello que algunos suelen llamar universal, género, omnímodo, omnímodo, que contiene en sí algo que procede separadamente de él, las divinas Escrituras lo llaman Causa emanante. Entonces, debido a la naturaleza creativa e inagotable de lo creado por el Espíritu Santo y debido a que el Espíritu Santo mismo es la Causa de la existencia, como se afirma en el libro de la Sabiduría, es natural que teologice sobre Él como la Causa emanante. Y comprender la inagotabilidad de la creación a partir de las palabras: “Mi Padre hasta ahora trabaja, y yo trabajo” (Juan 5:17), y el Espíritu Santo con el Padre y el Hijo también trabaja eternamente inagotablemente. Está dicho: “Enviarás tu Espíritu, y serán creados” (Sal. 103:30). Dijo perfectamente “incorruptos”, pues también los herejes leen las Escrituras y se alimentan de ellas, pero se corrompen a sí mismos. “División divina” la llamó, en relación con la Santísima Trinidad, el conocimiento de la no fusión de las hipóstasis. Y tenga en cuenta que no debe intentar convencer a quienes no aceptan la divina Escritura. Después de todo, teologizar sobre la Santísima Trinidad en su conjunto no significa introducir una fusión de hipóstasis. Al explicar anteriormente el conocimiento teológico acerca de Dios, no dijo que esto sea conocimiento. Y aquí llama conocimientos relacionados con la teología. El conocimiento es una idea correcta, revestida de un juicio o un pensamiento verdadero, no sacudido por dudas, y una comprensión precisa del asunto al que se refiere, y una declaración que ofrece una comprensión de la verdad, y una idea correcta que no requiere una confirmación adecuada mediante comparación. “Explicaciones” las llama enseñanzas que aclaran los sacramentos. Tenga en cuenta que al hacer teología, uno no debe alejarse de la Divina Escritura. En el orden de la negación, Él es glorificado por estar más allá del pensamiento. Es honrado con la ayuda -es decir, su superioridad- de aquello que en Él no se ve, como: “inmortal”, “infinito”, “invisible”, “nada falta”, etc. Después de todo, esto también es común a la Trinidad. Los “conceptos de causalidad” son la esencia de lo que fluyó de Él a la creación como de la Causa de todo lo bello, como está escrito: “Porque todo en Él es hermoso”. Lo que tienen en común el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo es la superesencia. En cuanto a las diferencias de la Santísima Trinidad, como los nombres, es impío llamar al Padre Hijo, o al Hijo Padre; lo mismo se aplica al Espíritu Santo. Tenga en cuenta que sólo la Palabra de Dios es capaz de encarnarse. Llamó al ser “perfecto”, contrariamente a Apolinar, el hecho de que consiste en un alma racional y nuestro cuerpo. Esto lo indica lo que dijo: “en nuestra naturaleza”. Esto contradice a Eutiques. Lo que está en contra de Nestorio es que habla de la existencia inmutable de Jesús como Dios en nuestra naturaleza y llama a los misterios esenciales de su ser hombre: el hambre, la fatiga y al mismo tiempo caminar sobre el agua, entrar a los discípulos con las puertas cerradas, resucitar a los muertos, el sufrimiento mismo y cosas por el estilo. Nótese que se dice “esencial” acerca de la encarnación. Dijo esto para rechazar la idea de una aparente encarnación. A los iniciados en los sacramentos se les llama iniciados. Llama unidad secreta al conocimiento incomprensible de lo que pertenece a la esencia divina. Cuál es la esencia divina de la Santísima Trinidad, nadie lo sabrá jamás. Por divisiones llama a las existencias hipóxicas adoradas, es decir, el resplandor inefable del Padre del Hijo y el proceder incomprensible del Padre del Espíritu Santo. “Supraunidad” significa la indivisibilidad y simplicidad de la naturaleza divina, superando toda unidad y simplicidad inherentes a la existencia. “Silencio” – debido a la imposibilidad de nombrar la entidad; “polifonía” - porque ella, debido a la diversidad de buenas obras, tiene polifonía. Hay que decir qué significan la ignorancia y la omnisciencia cuando se aplican a Dios, y cómo en la ignorancia adquirimos conocimiento de Él, porque Dios llega a ser conocido a través de la ignorancia. Simplemente no tomes esta ignorancia como resultado de la falta de educación, porque es la oscuridad del alma, ni como asociada con el conocimiento, porque lo Desconocido no se conoce, y este tipo de ignorancia, después de todo, está asociada con el conocimiento. Como lo Cognoscible, se le conoce por ese tipo de ignorancia que se extiende por encima de los entendimientos que se multiplican, se dispersan y se reensamblan, pero que no son una unidad. Entonces, habiendo superado todo pensamiento acerca de Dios, nos volvemos simples, es decir, estando en ignorancia e irracionalidad por estar en unidad; y estando verdaderamente en unidad, no sabemos que no sabemos, no como cuando, sabiendo algo más, no sabemos como los incultos, pudiendo saber lo que antes no sabíamos, sino - sin saber lo que es piadosamente desconocido para todas las criaturas racionales. Mientras permanecemos en esta ignorancia, nos convertimos en la imagen del Ser antes que los demás. Habiendo abandonado toda imagen y pensamiento, habiéndonos establecido en el silencio, el mejor de todos los discursos, no somos capaces de realizar lo que no sabemos. Y luego, saliendo del silencio del mutismo y descendiendo del silencio al sonido, dándonos cuenta de nuestra ignorancia, detenemos así la búsqueda de lo Incognoscible. Al mismo tiempo, Dios es omnisciente, porque es posible comprender, a partir de las providencias que con amor concede y de las cosas que ha creado, lo que Él es: por un lado, que es el Salvador, por otro, que es el Creador. El autor habló de Su existencia como una declaración porque la existencia de todo proviene de Él. Y los filósofos llaman afirmación a las formas dadas a la materia. Y hablan de negación cuando se separan las cualidades de las especies, como por ejemplo la pesadez de la tierra, la humedad del agua. Entonces Dios, que transforma a ambos, es a la vez la Afirmación y la Negación de todo: la Afirmación de todo es como quien todo estableció, creó y se dispone a fundar, porque en Él todo fue hecho. La negación de todo, Él es la afirmación misma de la existencia y de la creación, reconstruyendo, rehaciendo y quitando a lo afirmado lo que le es inherente por naturaleza. Después de todo, se reconoce que lo que nace es necesariamente destruido, y Él, de la riqueza del bien, quitó la corrupción a algunos, como a los ángeles y a las almas, y a otros transforma la corrupción en incorruptibilidad y la mortalidad en inmortalidad, como nuestros cuerpos en la resurrección. Es claro que Él mismo, siendo tal para nosotros, está por encima tanto de la afirmación como de la negación, siendo al mismo tiempo el Fundamento y la Raíz de todo, no en el sentido de lugar, sino en el sentido de causa, y no siendo una negación de lo que Él mismo tiene, porque tiene la inmortalidad misma. Tiene inmortalidad, incomprensibilidad, incognoscibilidad y cosas similares, no porque no sea lo contrario, sino por alguna propiedad, inefable e inconcebible para todos. Dios está predeterminado para todo como separado de la existencia y no puede ser concebido ni comprendido por nadie de entre la creación, como si se hubiera atrapado en el infinito, porque Él no tiene límite. Nótese también que las hipóstasis divinas habitan unas en otras, como en una especie de refugio y santuario, del que se dice: “Yo estoy en el Padre, y el Padre en mí” (cf. Juan 10,38). El Apóstol dice lo mismo del Espíritu Santo (ver 1 Juan 5:7). El significado de lo que dice el padre es el siguiente. En su ejemplo, compara a la Santísima Trinidad con ciertas tres lámparas o velas de cera encendidas en algún iglesia o casa: son diferentes en sus hipóstasis, o más bien, separadas entre sí, porque cada lámpara está separada, separada de la otra, pero gracias a la luz hay una unificación y comunión inseparable de su naturaleza y energías. Y nadie en la casa puede distinguirlas y decir qué luz en el aire pertenece a una lámpara y cuál a otra. Dicho esto, del tema de la Trinidad pasa a hablar de la Providencia y de la procesión gloriosa de Dios Verbo del Padre, según su palabra, que dice: “De mi Padre vine y a mi Padre voy” (cf. Juan 16,28). Lo explica con las palabras: “Si alguien saca una de las lámparas de la casa, se apagará toda su luz, sin llevarse ninguna luz consigo y sin dejar la suya a otros”. Después de todo, el Hijo, habiendo dejado al Padre y establecido en el mundo, no trajo consigo ni al Padre ni al Espíritu y, habiéndose ido, no les dejó nada propio, sino que hizo un éxodo inseparable del lugar de su estancia. Las combinaciones de cuerpos, tanto como elementos visibles como mezclados de alguna otra manera, difieren en fuerza y ​​cualidades: su combinación forma algo diferente en comparación con la naturaleza de los cuerpos simples. De la misma manera, las fuerzas mentales tienen diferentes tipos, según las diferencias de movimiento. Después de todo, las conexiones angelicales también tienen diferencias en relación con las iluminaciones divinas, correspondientes a su posición y proporcionales a sus rangos. La Divinidad y todo lo que a Ella se relaciona, en la Santísima Trinidad, no desgarrada por nada mencionado y no separada de Sí misma, es naturalmente glorificada por estar por encima de tales unidades. Tenga en cuenta que él llama luces supercelestes a ambas almas y a todas las mentes y dice que todas estas entidades vivientes están unidas como lo muestra el ejemplo de muchas lámparas en la habitación, cada una de las cuales, sin fusionarse ni mezclarse, está conectada por la luz con otras. Pero son semejantes a Dios y participan en la unión divina superunificada según sus cualidades. Las conexiones actuales, es decir, las conexiones, son incorpóreas y se mueven unas a través de otras sin fusionarse. Note que él llama al Padre el Nacimiento supraesencial de Dios y la Fuente y no invierte los nombres. Ahora teologiza sobre la Trinidad inefable, en la medida en que lo permite la manifestación de las tres hipóstasis, a saber, que Dios Padre, movido eternamente por el amor, salió, haciendo posible diferenciar las hipóstasis, sin dividirse en partes y sin empobrecerse, y continuó permaneciendo en su integridad inherente, superunificado y supersimple en su resplandor, cuando, como si la imagen de la Vida y el Espíritu Santo fueran dignas, la imagen del culto comenzó a emanan del Padre supereternamente, como el Señor nos introduce en los sacramentos; por la bondad, la Causa y Fuente de todo se multiplicó en una Deidad triple hipostática. Gregorio el Teólogo dice lo mismo en las palabras "Contra Eunomio". La división divina también es posible en otro sentido: como el surgimiento de Dios a través de la multitud de bondades en la diversidad de la creación, invisible y visible. La Unidad, que se divide en tres hipóstasis, tiene en común las obras creativas y las buenas obras. Porque en la comunión de aquellos que pueden recibir la comunión, la Trinidad plenamente real permanece incontrolable y no participada. Ambas palabras significan lo mismo, pues Dios participa, permaneciendo incontenido, no siendo retenido en algún lugar por el comulgante, no comunicado de manera sensual, sino apareciéndose a todos en el sacramento y permaneciendo trascendental a todo. Esto es similar a cómo si se escucha una voz fuerte, todos los presentes la perciben según su capacidad (un hombre, un bebé y animales mudos, pero algunos en mayor medida, otros en menor medida) de acuerdo con su capacidad de oír, y la voz resulta ser percibida, siendo en sí misma incomunicable. La divinidad es esencialmente inconcebible e inconcebible. Ella está involucrada en el hecho de que todo proviene de Ella y Ella sostiene su existencia. Usando un ejemplo, explica cómo Dios no está involucrado. Contraste y solución utilizando el ejemplo de la impresión. Aquí se refiere a las impresiones elevadas como impresiones. Como piedras, maderas y materiales esencialmente húmedos, ninguno de los cuales percibe la huella de un anillo. Observemos que el Verbo se volvió plena y verdaderamente humano aparte de la Santísima Trinidad. Tocando aquí nuevamente la economía, dice que se relaciona con Dios Verbo, y el Padre y el Espíritu Santo no participaron en ella, excepto por Su deseo. Obsérvese la explicación exacta de la economía, a saber, que el Dios supraesencial, el Verbo, se realizó sin cambio, ya que siguió siendo Dios, y se realizó para nosotros a partir de nosotros enteramente, es decir, tomó verdaderamente un cuerpo y un alma racional; y - que Dios el Verbo es Aquel que sufrió, es decir - en la carne; y - que todas Sus actividades divinas en la economía son humanas; y que en esto ni el Padre ni el Espíritu Santo participaron, sino por buena voluntad y voluntad para la encarnación y asistencia al Hijo de Dios con signos divinos. Tenga en cuenta también que, sobre todo, esto está dirigido contra los nestorianos, los acéfalos y los fantasiosos. Ya hemos mostrado por qué dice que el Verbo sufrió, así como el significado de las palabras “Nuestras manos tocaron el Verbo de vida” (1 Juan 1:1). Aquellos. en nuestra naturaleza, la Palabra teológica de la Trinidad ha sido encarnada de manera integral y verdadera. Aquellos. El significado de la encarnación y encarnación de Cristo consistió en “obras y sufrimientos, las mejores obras de su actividad divina humana”, inescrutables y excelentes, es decir, puras e inmaculadas, de acuerdo con su naturaleza humana. Éstas son la esencia: nacimiento, infancia, crecimiento, sed, sufrimiento, pena, lágrimas, escupitajos, sangre, perforación, muerte, expiración, muerte voluntaria, silencio, inmovilidad, etc. En esto ni el Padre ni el Espíritu participaron de ninguna manera, salvo, como alguien diría, con buena voluntad y voluntad. Due to the power contained in the bread and cup. La mente sagrada revela, es decir, explica el significado de lo que se dice sobre Dios cuando él está completamente ocupado con lo divino, permaneciendo sin mancha de nada terrenal y generando pasiones. Y asciende a lo divino mismo sólo después del cese de todo movimiento mental hacia la existencia; esto es lo que significan las palabras "superar las posibilidades de comprensión mental". Aquellos. cuando la mente está cubierta por todas partes por la incomprensibilidad de Dios, entonces comprende lo que busca. We must understand - names. Sobre la participación, habla de aquello que nos es entregado por Dios mismo. Nótese que el nombre “Dios” no muestra la esencia o lo que es Dios, sino una cierta buena acción hacia nosotros; y que creemos nombres para Dios a partir de los dones de Dios en los que estamos involucrados. And what God is is inconceivable to everyone. Después de todo, la existencia divina es glorificada por nosotros al menos hasta cierto punto de manera digna cuando, habiendo abandonado por completo todas las actividades, incluidas las más activas, aunque sean mentales, nos encontramos inmersos en un santo silencio y nos dirigimos a los dones que emanan de allí. Por voluntad, Él trae la existencia cuando nos mantenemos firmes en la no discriminación de nuestra mente, a la que llamó un “conocimiento en la ignorancia” un poco más elevado. Preste atención a los nombres venerados e impresionantes de la Trinidad sin mancha: la fuente de la divinidad es el Padre, y el Hijo y el Espíritu Santo son los brotes de la divinidad portadora de Dios, es decir, el Padre, y "dioses plantas, flores y luces superesenciales". Por eso, en primer lugar, habla de los renuevos, porque la Escritura habla de la visión de los olivos de Zacarías, el undécimo de los profetas. Setenta intérpretes escriben: "dos ramas de un olivo" (Zacarías 4:12), mientras que otros traductores escriben: "retoños" y "renuevos". Y "Luz", porque se dice: "Padre de las luces" (Santiago 1:17) y "Luz de la luz" (Credo). Y utiliza la palabra “patria” como “paternidad”. Y añade: “filiación”, porque también dice el apóstol: “De quien toma nombre toda familia en el cielo y en la tierra” (Efesios 5,15). Ser padres y ser llamados hijos vino de arriba, ya que según la naturaleza el hijo recibe la existencia del padre. El Padre de todos es el mismo que el Creador y Maestro. De la misma manera, los seres incorpóreos inteligibles son padres e hijos de los dioses como maestros y superiores entre los ángeles y los justos, lo que el apóstol muestra diciendo que entre todos los padres gobierna el verdadero Padre, como si diera tal comunión, y entre todos los hijos gobierna el Hijo, como si Él mismo se involucrara en esto, porque Él mismo dice: "He revelado a los hombres tu nombre" (Juan 17,6), es decir, que el Padre se llama aquel cuyo Hijo es Quien dijo esto. Las consecuencias son todo lo que ha aparecido como criatura, ya sea en el cielo o en la tierra; las causas son las superexistentes, es decir, las tres hipóstasis de la Santísima Trinidad. Está claro que no tienen ninguna similitud entre sí: las causas de las que habla y las consecuencias. Bueno, añadió “percibir”, pero no todos. Nótese que “antes está contenido en abundancia en las causas como inherentes a su esencia”. Así que no es bueno decir que lo divino vive y está iluminado, porque es la razón por la que nosotros vivimos y somos iluminados. Porque lo que es inherente a lo divino es lo que está en nosotros por gracia. Esto es lo que significan las palabras “por comunión”. El Apóstol dice: “Por gracia sois salvos” (Efesios 2,8). Y se dice de nosotros que somos salvos, y Él es nuestro Salvador, y también: “Porque de su plenitud lo hemos recibido todo” (Juan 1:16). Tenga en cuenta que llama teología a lo que se relaciona con la encarnación y la creación de Dios en nuestra forma: la encarnación del Señor Jesús. Va especialmente en contra de los nestorianos decir que Él fue realizado como hombre. Note que él dice que el cuerpo del Señor Jesús fue creado de sangre virgen. Y fíjate que, según él, entre los ángeles hay algunos ancianos, y entre ellos uno es el primero. El divino Juan también habla de los ángeles más antiguos en el Apocalipsis, y leemos que hay siete primeros ángeles en Tobías y Clemente en el libro 5 de los Ensayos. Por lo general, llama a los tres rangos más altos los ángeles más antiguos: tronos, serafines y querubines, como explica repetidamente en la palabra "Sobre la jerarquía celestial". Y allí dice que la imagen de la encarnación del Señor es inaccesible al primero de los ángeles. Con las palabras “verdadero mentor”, insinúa a San Hieroteo, al que descubre de inmediato. Después de estudiar con Paul, recibió instrucciones de él. Dice que “experimentó lo divino” al recibir tal inspiración. Y lo que significa “no sólo conocer, sino también experimentar”, se aclara con las palabras de la Epístola a los Hebreos: “de lo que habéis experimentado, habéis aprendido a obedecer” (Heb. 5:8). Porque el que lo experimenta percibe la enseñanza en la prueba, y como el que es vencido, la percibe mejor que el que sólo oye. Después de todo, alguien que nunca ha sido golpeado sabrá lo que es el dolor y difícilmente imaginará lo que es sufrir. Así, aquel que sea iluminado por la Revelación explicará más divinamente lo divino. Y experimentar lo divino significa lo siguiente. El Apóstol dijo: “Seamos sepultados juntamente con Cristo, para que resucitemos y reinemos juntamente con él” (cf. Rom. 6,4). El que se crucifica a sí mismo y a su carne lleva las llagas de Cristo en su cuerpo y en justicia y reina con Cristo, y se atreve a acercarse a los divinos sacramentos. Cuando se dice de San Hieroteo que “no sólo aprendió, sino que también experimentó lo divino”, se quiere decir que, siendo iluminado por lo divino a través de la Revelación, salió de sí mismo. Y se dice bellamente que experimentó esta pasión útil para llegar a ser contenedor de Dios. Otra interpretación. Dijo que experimentó lo divino porque recibió la iluminación no a través de la enseñanza a través de la palabra, sino que quedó impreso con el resplandor divino y, por así decirlo, marcado en el pensamiento por un conocimiento que excede la naturaleza. El autor llamó a esta iluminación divina “simpatía”, es decir, generalidad del Estado. Utiliza estas expresiones divinas, porque el Hijo es todo en todos y cabeza de todos, según el apóstol (cf. Col 2,10), y dice que Él es la Plenitud de todos y el Unificador, uniendo las creaciones en interconexión, es decir, partes de todo, como siendo todo. Como Recolector de todo, Él es, por supuesto, también una Parte, ya que cada parte es parte del todo, pero tampoco el todo, ni una parte, ya que no es ninguna de ellas, sino que está por encima de cualquier esencia. Partes del mundo entero son visibles de alguna forma: el aire, la tierra, las plantas, etc. Pero también está Su divinidad, que se llama algo perfecto en comparación con nosotros, los imperfectos. Como, según Mateo: “Sed perfectos, porque yo soy perfecto” (cf. Mateo 5,48). En relación con los ángeles perfectos, ella no es perfecta, sino superperfecta. Y el principio, el perfeccionador, el Hijo, como principio de toda perfección, como preperfecto, también se llama Especie entre los informes y los incorpóreos, como Creador de todas las especies y Principio de toda especie. Comparado con tales especies, Él es informe y superior a las especies, ya que en relación con Él tanto las especies como las ideas son secundarias. Se podría decir: discriminar y preservar en unidad. Ella es la Medida de la existencia porque en Ella todo se cumple. Quizás sea justo llamarlo Eternidad: después de todo, si la “eternidad” se llama así porque “existe eternamente”, entonces Él existe eternamente. Se dice: “Tú eres el mismo, y tus años no tendrán fin” (Sal. 101,28), y también: “El que cuenta la multitud de las estrellas” (Sal. 146,4) y que mide “los cielos con un palmo y la tierra con un puñado” (cf. Is. 40,12). Se le llama Creador de los siglos, porque es creador de los ángeles, y ellos son inmortales, y también la Inmortalidad, la Extensión, la Vida eterna, la Eternidad, pero no el tiempo, ya que Él es infinito y eternamente futuro. No es por la “era” que tiene un fin en el tiempo que a Él se le llama “Eternidad”, sino porque Él “existe eternamente”, y no tiene fin para siempre. Como dijo más arriba: “imperfecto entre los perfectos”, así aquí dice: “plenitud de lo cumplido”. "Imperfecto" debe entenderse como "superperfecto entre los perfectos". Mire cómo dice: “desde que descendió a la naturaleza”, y entienda que está hablando de nuestra naturaleza y que no es bueno que entendamos “naturaleza” como refiriéndose a Dios. Por eso dice: “descendió a la naturaleza”, es decir, es decir: logró aquello despreciable que él mismo no tenía. Nótese la expresividad de las palabras. Tenga en cuenta que Él se comunicó con nosotros de manera inmutable, ininterrumpida y desapasionada, y permaneció en lo sobrenatural, inherente a nuestra naturaleza, en lo supraesencial, inherente a nuestra esencia, y con Él nuestras propiedades estaban en una forma que nos excedía, como el nacimiento de la Virgen, la impecabilidad, la capacidad de hablar y hacer todo por el poder de Dios, caminar sobre el agua y cosas por el estilo. Tenga en cuenta que nadie teologiza sobre la economía contra los nestorianos, akefalianos y fantasistas. Los “nombres comunes y unidos” son de la Santísima Trinidad, ya que Ella recibe nombres de sus dones para lo que viene después de Ella, dones a los que él llama divisiones y una especie de multiplicación. Esto va en contra de los fantasiosos. Se dice del Uno que se multiplica muchas veces, ya que de Él, por Él y en Él todo fue creado, y Él es la Cabeza de todas las cosas y creó todas las cosas. Naturalmente - por la multitud que viene de Él - dicen, dicen - porque todo surgió gracias a Él - que Él es sumiso al Padre, como dice el Apóstol: “Entonces el Hijo mismo se sujetará” (1 Cor. 15,28). Y Él permaneció - en la multitud de todo lo introducido en la existencia, en el derramamiento inagotable de Sus enseñanzas - Uno y el Mismo, siendo la Medida en todo y no siendo nada de todo, porque Él es superesencial e inaccesible para nosotros. Lo explica a continuación. Dijo “a la venida que une todo”, mostrando que lo que ha surgido está siendo creado, es decir, llega a existir simultáneamente con el deseo del Creador, y no poco a poco ni gradualmente. La inagotabilidad del derramamiento significa que al crear las cosas, Dios no pierde nada de Sus bendiciones. Está claro que el mentor y líder común es el apóstol Pablo, gracias a él creyó, como sabemos por “Hechos”. Y es digno de notar que San Hieroteo fue enseñado por San Pablo. Aunque hay “muchos dioses y señores”, hay un verdadero Dios Padre y un verdadero Señor Jesús. Esto muestra que la Causa de todo y el Creador, la divinidad, por la extensión inseparable e inagotable de su propio nombre “divinidad” y “señorío”, produjo los llamados dioses y señores, sin fragmentarse en su divinidad en divinidades parciales, como el oro en multitud de monedas. Y muchos dioses no forman su divinidad, como muchas especies no forman un mundo. Pero se dice que Dios multiplica -por el deseo de hacer existir cada una de las cosas existentes- a través de acontecimientos providenciales; multiplicándose, Él permanece inseparablemente Uno, como el sol, que envía muchos rayos y permanece en la unidad. Se dice que el Sol de la Verdad se divide todos los días y no se agota. También está bien dicho que en lo divino la unidad domina a las divisiones. Y no es apropiado, cuando se escucha acerca de Dios con la mente, oyendo que Él es Uno, pensar que esto es por debilidad, o que es simple porque es débil. Porque nada de lo que, con relación a Dios, decimos a nuestra manera, incluso en sentido negativo, como por ejemplo: “inmortal” y similares, o en sentido afirmativo, como por ejemplo: “Vida”, así como “El Uno”, entra en contacto con Sus propiedades. Pero se debe decir que “Uno” no es aplicable a nadie; la identidad es característica de Él incluso en el hecho de que las otras hipóstasis no se apartan de su unidad. Porque Él sigue siendo el mismo, aunque parezca que está dividido por su voluntad al hacer nacer el resto. Porque la causa previa y ejecutora de toda división, es decir, el origen de todo lo que existe, es la Unidad indivisible de Dios. Para los seres sensuales, por el contrario: no es la unidad lo que les caracteriza, sino los elementos que inicialmente existen por separado; al encontrarse y unirse, desarrollan unidades secundarias resultantes de su unión. No ocurre lo mismo con lo divino: en él, la unidad primaria crea por su propia voluntad divisiones secundarias. Habla de unidad en relación con lo divino, es decir, de lo que se observa única y exclusivamente en la divinidad, excluyendo, por tanto, las propiedades previamente divididas, como la paternidad, la filiación y la procesión del Espíritu desde el Padre. Acerca de las divisiones, lo que significa que hay muchas cosas involucradas en los dones divinos. Así, lo que pertenece a la unidad prevalece y domina. Después de todo, no es de muchos de donde se reúne lo que pertenece a una sola divinidad y dominio, sino que de su unicidad proviene lo que en tales casos se considera multiplicación. ¿En qué sentido no todo está presente en Dios; y él mismo dice, y esto se desprende del dicho divino: “Acércate a mí, y yo me acercaré a ti”, dice el Señor” (cf. Santiago 4,8). Tenga en cuenta que la oración nos eleva a Dios y no lo hace descender hacia nosotros; Note la belleza de los ejemplos. Bueno, el autor comparó nuestra oración con una cadena que cuelga del cielo. Cualquiera que quiera elevarse a las alturas celestiales se aferra a esta conexión con las manos de la misma manera. En qué sentido Dios está presente en todas partes y en ninguna, lo dijimos anteriormente en la interpretación cuyo comienzo: "Los filósofos expresan una tesis". Después de todo, así como alguien que, con la ayuda de sus manos, se levanta poco a poco del suelo, piensa que está atrayendo una cadena, pero en realidad está subiendo gradualmente hacia arriba, así el que ora fervientemente con una acción gradual, con la ayuda de hechos, que aquí se llaman manos, y con la oración, eleva su mente a Dios; y si soltamos la cuerda y no intentamos subir, caeremos desde lo alto. En el mismo sentido, se dice del barco, para que veamos detrás del barco nuestra mente, sacudida en diferentes direcciones por los vientos de la vida, detrás del mar - la vida, repleta de tormentas, y detrás de la roca - Cristo, aferrándose a Quien permanecemos, arrastrando nuestra vida, inquebrantables con Él. El autor dijo "quién enseñó lo básico" en lugar de "quién trajo beneficios". Debes saber que después de Pablo su maestro fue San Hieroteo. Utiliza "apropiarse" en lugar de "atribuirse secretamente a sí mismo como propio". Quizás se utilice “viejo” en lugar de “tener experiencia”, “hábilmente”. El autor llama “límites generales” a los estatutos que contienen la enseñanza en forma abreviada; A esto se refiere cuando habla de “palabras breves y concisas”; Por “palabras” (literalmente “doblamientos”) se refiere a declaraciones en pocas palabras. Aquellos. - En la medida de lo posible para mí, ya que él mismo impulsó, explicó, y cuántos de nuestros profesores lo explicaron así. Éste es el significado de las palabras colocadas de manera inusual. Tenga en cuenta que los escritos de San Hieroteo deben considerarse la segunda Sagrada Escritura. El autor se refiere a una comprensión no mediada y más clara. Todo el clero está de acuerdo en que la opinión de los ancianos es más valiosa e instructiva. Lo que se llama senil, se aprende de las palabras de Isaías: que no un anciano, ni un ángel, sino el Señor mismo “vendrá a salvarnos” (Isaías 35,4), y del Apocalipsis de San Juan, quien dijo que vio veinticuatro ancianos en el cielo alrededor del indescriptible trono de Dios (cf. Apocalipsis 4,5). El autor probablemente llama al cuerpo de la Santa Madre de Dios, entonces fallecida, “originario de Dios” y luego “receptor de Dios”. Preste atención a la expresión “Santiago el hermano de Dios”, y al hecho de que este hombre divino estaba presente allí junto con los apóstoles Pedro y Santiago. Habla de los santos apóstoles. El autor aquí llama al descenso voluntario del Hijo a la carne, sin pecado, “debilidad divina”. Al fin y al cabo, sin conocer pecado alguno, Él, sin estar privado de lo que le era inherente, consideró posible, siendo sin pecado, hacerse pecado por nosotros, para, habiéndonos adoptado como suyos, devolvernos, esclavizados por el pecado, a la antigua libertad. Porque siendo rico en divinidad, habiendo adquirido sobrenaturalmente nuestra carne, mendigó con la pobreza, que crea riqueza, tratando de hacernos ricos en su divinidad; siendo en forma de Dios y Dios por naturaleza, Él, por su bondad sobreabundante, se vistió en forma de siervo; siendo la verdadera Palabra en persona, se hizo carne sin dudarlo (cf. Juan 1,14). Agregue a esto toda su miserable existencia en la carne: el pesebre, la huida a Egipto, el humilde pasatiempo con rameras y recaudadores de impuestos, la elección de los pescadores más pobres como discípulos, su falta de hogar, su sencillez y falta de medios a lo largo de su vida en la carne, la vergonzosa muerte en la cruz (“Maldito todo el que es colgado en un madero” - (Gal. 3:13), su inclusión de villanos y ladrones, heridas de clavos, un costado traspasado por una lanza, bofetadas, escupitajos, vinagre, bilis, una corona de espinas, burlas y arrodillamientos burlones, el entierro más pobre y un ataúd muy barato. Estas aparentemente necedad y debilidad de Dios resultaron, en el sentido del orden mundial, incomparablemente más sabias y más fuertes que la razón y el poder humanos se manifestaron de manera convincente en la victoria superfuerte y supersabia del Más Fuerte y en un silencio indescriptible se expresó incomprensiblemente a toda la creación. Porque aunque fue crucificado en debilidad, vive sin embargo en fortaleza, según palabras de Pablo (cf. 2 Cor 13,4). En este sentido, el autor habló bellamente de la “debilidad nacida de Dios”. Después de todo, habiendo descendido voluntariamente a nosotros, habiendo soportado todo “hasta la muerte, y muerte de cruz” (Fil. 2:8), Él toma sobre sí nuestras debilidades, acepta el tormento por nosotros, y con Su sufrimiento nos sana a todos, y Su sufrimiento se llama nuestro, según la palabra de Pedro: “Como Cristo padeció por nosotros en la carne” (1 Pedro 4:1), y también: “Si lo hubieran sabido, no nos habrían crucificado. el Señor de la gloria” (1 Cor. 2:8); Por eso llaman a los judíos asesinos del Señor. Tenga en cuenta que los apóstoles que estaban entonces con Hieroteo cantaron los salmos y cánticos apropiados, como lo demuestran las expresiones “cantar himnos” y “cantar en himnos”; y que lo elevado y místico debe ser protegido de la multitud, sin ser expresado; predicar a la multitud, enseñarlo, debe ser accesible y fácil de explicar. Esto se refiere, por supuesto, a las Escrituras y las enseñanzas. Porque es piadoso no aspirar a algo más divino. Tenga en cuenta que el conocimiento divino recibido no debe descuidarse, al contrario, debe transmitirse a otros; y que la mente por naturaleza tiene el deseo de la posible contemplación de lo sobrenatural. Nótese que no debemos esforzarnos demasiado por lo que está por encima de nosotros, ni descuidar el conocimiento divino; por el contrario, lo que se percibe también debe transmitirse a los demás; Se dice: "No busques lo que está por encima de ti, ni explores lo que es más profundo que tú; medita en lo que se te ha prescrito" (cf. Eclesiástico 3,21-22). Según el apóstol: “Díselo al pueblo fiel” (2 Tim. 2:2). Observe por qué el autor se comprometió a escribir. Observe que con sus propias palabras explica lo que dijo Hieroteo. "Seleccionar" debe entenderse como "preferir". Y el hecho de que la Bondad divina se revele en todo muestra que todo surge de Ella. Nótese que la Divinidad misma es Bien en esencia y que todo lo que existe participa del Bien, así como la creación comparte con el sol. Sí, nadie pensará que el gran Dionisio habla de Dios basándose enteramente en el ejemplo del sol. Hay que entenderlo así: al no ser otra cosa que luz, el sol no tiene luz al azar, como otra cosa, y no es por voluntad del alma de hacer el bien que toma luz de dentro y la transmite a todas las cosas. Todo lo contrario: no ser espiritual y no tener voluntad de hacer el bien, pues es irrazonable, no toma luz de ninguna parte, porque él mismo es luz y brilla. Ésta es la única manera de entender esto en relación con Dios, es decir, que Dios tiene la bondad no por casualidad como una cualidad determinada, como nosotros tenemos las virtudes, sino que siendo Él mismo la esencia de la bondad, como la luz es la esencia del sol, y siendo la Bondad misma, Dios extiende los rayos de la Bondad a todo para beneficiar a los que están iluminados. Por eso pone el ejemplo del sol, porque contiene una imagen oscura, casi confusa, de un original completamente inaccesible. Porque si las imágenes tuvieran verdad, no serían semejanzas, sino originales. Según el significado básico de la palabra, “inteligible” es una cosa, y “lo inteligible, aunque sólo sea lo inteligible, que es lo inteligible, es mayor que lo que piensa y existe antes de él, que es lo “inteligible”. Por lo tanto, los rangos angelicales más altos y los más cercanos a Dios deberían con razón llamarse inteligibles, y los inferiores, inteligibles, porque entienden lo superior. Pero como lo inteligible es pensable, no se debe suponer que no piensa: después de todo, también piensa, ya que se trata de mentes, esencias vitales y criaturas de la mente superior, y además, energías y esencias que allí se hipotetizan. Al fin y al cabo, allí todo movimiento y reposo son hipostáticos y son fuerzas vivas que están por encima de la variabilidad corporal fluida, por lo que se consideran inmateriales. Piensan en la existencia como mentes incorpóreas y supramundanas, iluminadas desde arriba con significados relacionados con la existencia, y de una manera misteriosa los transportan mentalmente como revelaciones a los ángeles de abajo. También se puede entender “fuerzas y energías” de otra manera: “fuerzas” es lo que se refiere a lo que aún no se ha manifestado en la creación: por la fuerza, todo lo que Él debía traer a la existencia fue pre-realizado en Dios. “Energía”: porque la creatividad se puso en práctica. Nótese también que la expresión “cambiabilidad fluida”, que expliqué porque los ángeles también son cambiantes, se refiere a voluntad y no a esencia, como lo demuestra el diablo con su ejército cayendo del cielo, como lo tenemos en el libro de Job. Esto es típico de los cuerpos. Note que lo incorporal y lo corpóreo son ambos concebibles y pensables. "Morada" y "centro", cuando se comparan, significan lo mismo. Filón el judío en su ensayo “Sobre la espada de fuego y los querubines” dice esto: “Los antiguos llaman directamente centro a la morada de las partes del mundo, que se mantienen firmes”. El autor habla de esto cerca del final del primer capítulo, en el sexto párrafo. Prestemos atención a lo que concierne a los ángeles: son inmateriales, están contenidos indisolublemente unos en otros y separados, el “primero” y el “segundo” están alrededor de ellos mismos, pero no por algún tipo de circulación corporal, sino supramundanos y mentales, ya que es característico de la mente dirigirse a sí misma, partiendo de sí misma para reflexionar y regresar a sí misma, es decir, no dispersarse cuando salen de sí mismas y no dividirse; esto también lo insinúan las ruedas de muchas cabezas del divino Ezequiel. (ver Ezequiel 1:15-18), absortos en el amor divino, permanecen en identidad y perfección. Por identidad debemos entender la persistencia de su atención a Dios, y por perfección, el movimiento de su comprensión, junto con su esencia, de alguna manera hacia la deificación. La unidad de las esencias inteligibles entre sí debe entenderse como su amor piadoso de unos por otros, que, siendo divino y unicreador, las recoge, no las amontona, sino que las une amorosamente. La existencia es mental; aunque tanto lo mental como lo sensorial se llaman homónimamente existentes, uno está unido e interconectado, el otro está dividido y adyacente, como en un montón. Lo mental incluye lo unido, como: animal, luz, mundo inteligible y similares. Divididos y adyacentes: por ejemplo, un ejército, un destacamento, un clan, un coro. Entre las cosas percibidas por los sentidos, el animal, el árbol, el mundo muestran unidad; división en montón: rebaño, gente, montón, coro. Esta es una referencia a otra obra de Dionisio, "Sobre las propiedades y órdenes angelicales". Por purificaciones propias de los ángeles, se refiere a purificaciones como las de Isaías y Ezequiel, quienes comieron frenéticamente un capítulo del libro (Ezequiel 3:1-3). Un ejemplo del cumplimiento de la perfección angelical, de la que habla, es el caso de Daniel y el ángel que le dio la interpretación, así como el pastor que dedicó a Hermas, del que leemos allí, en “El Pastor”. Y cómo los ángeles mismos son purificados y consagrados, habla en el tratado "Sobre la jerarquía celestial". Note por qué se les llama ángeles y que ellos también son luces. Note que otras almas siguen a los ángeles, estando debajo de ellos, y que los ángeles guían a las almas que llevan la vida angelical. Leemos sobre esto en El Pastor. Nótese que las almas de los justos son elevadas al Buen Principio de todo bien, es decir, a Dios, y, al verse partícipes de su resplandor, se presentan libremente. Enlace al ensayo “Sobre el alma”. Habla de almas mudas y dotadas sólo de sentimientos. Tenga en cuenta también que el alma es una cosa y la vida es otra. Llama reptiles, como las ranas, los cangrejos de río, a aquellos que han recibido su destino de vivir como anfibios; escondido por la tierra: topos y cosas por el estilo. Nótese, pues, que a los ángeles siguen otras almas, siendo inferiores a ellas, y que son inmortales porque fueron creadas como vidas realizadas, y que los ángeles guían a las almas que llevan vida angélica, como queda dicho. Ya hemos dicho anteriormente que una propiedad es una cualidad constante. Así, de esta manera surgió todo lo inanimado y sin alma, hábilmente creado por la bondad de Dios, como diversas piedras, tierra y fósiles, que recibieron sus cualidades en forma de algún tipo de beneficio. Y aquello que sirve para la curación y nuestro beneficio no adquiere tal propiedad desde fuera, sino que de Dios en su esencia también recibió su cualidad característica. Vea cómo las negaciones, cuando se aplican a Dios, son decisivamente superiores a las afirmaciones tales como: informe, insustancial, sin vida, demente. Después de todo, contienen la idea de inexistencia y, sin embargo, en el sentido de superioridad, se piensan en relación con Dios, después de haber quitado todo lo que existe supraesencialmente (Él no es nada de lo que existe). Además, explica esto más completamente. ¿Cómo algo que no existe lucha por el Bien? Después de todo, si él mismo no existe, ¿cómo puede esforzarse? Creemos que por inexistente se refiere al mal. Como muestra a continuación, el llamado mal mismo aparece por causa del Bien. Llama a la bondad de Dios la causa de los principios y límites celestiales: después de todo, de la abundancia de la bondad, Dios también los creó. Y por principios y límites celestiales se debe entender la estructura esférica de los cielos, ubicada alrededor, por así decirlo, del punto o centro de la voluntad de Dios. La forma de un círculo, partiendo de sí mismo, termina en sí mismo. Él llama a la esencia celestial no creciente ni decreciente como perfecta y suficiente para aquello para lo que apareció. Por eso lo llama inmutable, porque no ha cambiado desde su aparición. Y lo que no aumenta ni disminuye es absolutamente... Lo llamó límites, no fronteras, porque el movimiento de los cielos es esférico y en realidad no tiene límite, sino como límite, donde y desde dónde, como si desde algún comienzo, se precipita, como hacia algún límite, por ejemplo, hacia el este. Observa también que el cielo se mueve, dice, silenciosa e imperceptiblemente. Y "el paso variado de algunas estrellas en movimiento": se refiere a los planetas. Obsérvese también que, en su opinión, sólo ellos se mueven. Observe de dónde provienen los cálculos de tiempo. “Dos luminarias” habla del sol y la luna. Los llamó “grandes” después de David: llama a sus salmos Oraciones. “Revolución periódica” llama al movimiento de un mismo lugar a un mismo lugar que realiza durante el año el sol al atravesar el círculo del zodíaco. La luna, al cabo de un determinado número de días desde su aproximación al sol, alcanza esta completa disminución. Tenga en cuenta que el cálculo del tiempo depende de esto, así como de los meses. Debidamente restringido. Escribí esto arriba: que Dios está en todo y nada está en todo. Y aquí dice más: que Él también está por encima de toda esencia, lo que dice a continuación: "que Él es la plenitud de lo inexistente". Miren cómo dice: “ni lo superior puede alcanzar Su superioridad, ni lo inferior puede escapar de la esfera de lo que Ella puede alcanzar”, es decir, lo divino no tiene principio ni fin, de modo que los poderes celestiales más elevados no la comprenden, no como si fuera posible, sino que Ella no fue comprendida por ellos, no lo creo, sino porque es imposible. Este es precisamente un caso de "saber en la ignorancia". Porque habiendo llegado a ser supremos y por el amor de Dios unidos a los poderes más elevados, nos damos cuenta de que, junto con todos los ángeles, no conocemos la naturaleza divina. Es decir, lo que contiene Su integridad, de acuerdo con la Medida que contiene. ¿Por qué hablan de Él como la Medida de la existencia? O porque Él conoce el principio y el fin de todo como el único Creador. Volviendo a esto a continuación, se explica. Dios se llama orden, ya sea porque creó todo bien ordenado, o porque, estando contenido en la fe de las personas que vienen a Él, no sumerge a los más débiles en su abundancia, ni la contiene en forma disminuida debido al descenso de personas más santas, sino que, en consecuencia, aplicado a mi vaso, exuda bondad en mí. Así como el sol, percibido por los sentidos, ilumina todo lo visible, y lo que no está involucrado en su luz no forma parte de ella por su propia debilidad, así también lo es en relación con Dios: Él santifica a todo aquel que lo quiere. El Divino Dionisio inmediatamente se ocupó de lo que parece extraño entre las afirmaciones sobre el sol. Porque haber dicho que el sol sin alma es una imagen visible de la bondad de Dios, llamando a la creación imagen del Creador, esto es al principio, añadió inmediatamente: “un eco insignificante”. Explica esto con más detalle en el próximo capítulo. Cabe decir qué es el "eco insignificante". Entonces, si alguien dice algo exclamando en voz alta, los presentes con audición normal escucharán tanto la voz como lo que se dijo; y el que esté un poco más lejos oirá las palabras más débiles a medida que se aleje; Aquellos que se hayan alejado a gran distancia percibirán alguna parte insignificante y confusa del eco, de modo que oirán algún sonido sin significado, pero no entenderán las palabras. Esta es la relación entre la luz solar y la luz verdadera, tan inaccesible por la distancia. No penséis que el sol es la causa del nacimiento, la vida, el crecimiento o la mejora de cualquier cosa existente, como ningún otro elemento, incluso de los muy necesarios, como es el agua. Al fin y al cabo, podemos vivir sin sol ni agua, aunque no de la mejor manera, pero sí durante un tiempo suficiente. Pero Dios, sabiendo que el frío es completamente estéril, pero el calor moderado favorece el nacimiento, y que las plantas y las semillas necesitan calor, así como todos los cuerpos que tienen vida, ya sean sensuales o vegetales, y muchas cosas se purifican con el calor de modo que se vuelven blancas, como los vestidos y otras cosas; el calor también renueva las semillas marchitas; para ello hizo que el sol tuviera tal naturaleza que todo lo que se dice lo creó en el nombre del Creador, habiendo recibido la capacidad de hacerlo no por su propia voluntad o poder. San Dionisio lo dijo magníficamente, como explicándose, más abajo, al final del capítulo quinto y al final del sexto. ¡Piensa bien y no te confundas! Por eso llama sol a la medida y número de las horas, porque con él comienza el día; El tiempo crea el ciclo de los días. Lo llamó medida porque mide nuestra vida; Él dice, "todo nuestro tiempo". Nótese que el sol también brilló durante los tres días anteriores a su creación, siendo informe; y que al cuarto día la luz primitiva se transformó en sol; y lo que dijo, como claramente dijo Basilio el Grande en Seis Días, sobre la tríada de días. No pases por alto el hecho de que lo dicho anteriormente no se refería al sol, sino a la luz primordial formada en el sol. Aquellos. el principio y la razón de la unificación y semejanza de las cosas verdaderamente existentes. Mirad cómo él divide todas las cosas y es sobre todas las cosas el Rey, hacia quien todas las cosas tienden. Primero habla de lo mental, luego de lo verbal. Lo mental es algo que no está involucrado en los cuerpos, como lo están todas las fuerzas supramundanas. Y las almas humanas son verbales y tienen una conexión con el cuerpo, ya que una persona está dotada de sentimientos. Porque si, según el Apóstol, sólo actúa el hombre interior, es decir, el alma, sin toda conexión con el cuerpo, entonces la persona resulta ser mental, pero tal vez no pueda llamarse verbal, como cualquier animal formado por un cuerpo y un alma verbal. Mental y verbal, dice, luchan conscientemente por Dios, como si esta pasión fuera inherente a su naturaleza: conocer al Rey de todo y estar involucrados en Su bondad; por lo que la existencia de un alma cognoscitiva y verbal se llama bellamente aspiración al Bien. Los animales mudos son dirigidos hacia el Bien por la fuerza más sensual de la vida. Y los insensibles, como las plantas y los seres sin alma y sin vida, se precipitan naturalmente hacia el Bien, pero no para conocerlo, sino para permanecer en Él, porque sólo con la ayuda del esfuerzo natural el Bien lo mantiene en su propio ser. Agregado – recopilado. Nótese que el sol se llama así porque “acopla y recoge lo que está disperso”, y que niega que el sol sea un dios, aunque, como dijimos, para los que se han descarriado por frivolidad, hay mucha evidencia de que es todo lo contrario. Escribe sobre la "opinión de la antigüedad", ya sea porque ellos, el divino Dionisio y el divino Timoteo, eran helenos, como se desprende claramente de los Hechos de los Santos Apóstoles, o para llamar loca la opinión de los helenos, que llamaron al sol antiguo y original, como se afirma en la comedia. Porque está dicho: “Venid a él y sed iluminados, y vuestro rostro no quedará avergonzado” (Sal. 33:6). Al que ama mucho se le da mucho, y al que ama menos, según la medida del amor. Porque, como dice arriba, Dios es Orden y nuestra Medida. Supramundano es una mente de la categoría de algunas mentes santas más elevadas, rangos angelicales, por encima de todos los mundos. Algunos de ellos están en paz, es decir, en el servicio asociado a los mundos, en la gestión de sus dispositivos; a veces se les llama guías de la paz. Algunas de las mentes están en el mundo, entre las personas y los ángeles, que gobiernan las naciones y gobiernan las ciudades, bajo las iglesias y entre los santos, como dice el divino Juan en el Apocalipsis, y bajo otras estructuras mundanas. Y el salmista dice: “El ángel del Señor peleará” (Sal. 33:8). La mente espiritual es supramundana, la mente espiritual es casi mundana y la mente carnal está dentro del mundo. En otras palabras: quien domina la teología está sobremundano, quien domina el conocimiento de la naturaleza es casimundano, quien domina la virtud práctica está dentro del mundo. Todo lo que une, calienta, nutre y cambia. Porque la ignorancia separa de Dios, mientras que la luz reúne y une, como dijo anteriormente. De los ídolos y el politeísmo relacionado. A las representaciones las llama pensamientos figurativos sobre lo que se percibe por los sentidos, o como si se percibiera. A Dios se le llama hermoso en el Cantar de los Cantares (Cnt. 1:15), así como también se le llama Belleza, y David dice: “El que florece en hermosura es mayor que los hijos de los hombres” (Sal.45:3). Lo que se llama bello es aquello que se asocia con la belleza. Y fíjate cómo lo bello y la belleza se dividen entre las cosas existentes en la comunión y lo comunal. No es así con Dios, porque Él es llamado Belleza (κάλλος) porque da encanto a todo (καλλονή) y porque atrae todo hacia Sí (καλεΐ), y Hermoso, ya que Él existe eternamente y nunca disminuye ni aumenta. Dios es el Bello uniforme, ya que no está disperso en propiedades y tipos que dan origen a la belleza, y no es hermoso para unos ni para otros, pero inquebrantablemente, sin principio, de manera absoluta, natural y de la misma manera, es eternamente el Bello mismo. Y se dice que Él tiene belleza en Sí mismo porque Él, antes de toda creación, es la Fuente, el Principio y la Causa de lo bello, por eso posee lo bello en abundancia. Aunque hay mucha belleza, toda belleza proviene de Él y no es tan hermosa como Él. De donde se sigue que Él es lo Bello sin causa, y todo se debe a la razón y a la participación. Después de todo, Dios es lo bello únicamente, ya que de Él proviene lo bello después de Él, y posee lo bello como si fuera una cualidad. La Escritura dice: “He aquí todo es muy hermoso” (cf. Gén 1,31), y, según Zacarías, todo lo bello surgió de allí, de lo Bello sin causa (cf. Zacarías 9,17). Porque en aras de lo Bello surgieron combinaciones de elementos, que él llama combinaciones; y se mantienen las conexiones ordenadas de la existencia, llamadas amor y comunicación de todos los seres verbales virtuosos; y de una forma u otra, una mentalidad vuelta a Dios, que se manifiesta por la Iglesia del Primogénito en el cielo y en la tierra; y vida de rebaño entre los mudos; y la atracción receptiva de criaturas sin alma entre sí. Después de todo, todo está unido por lo Bello, conectado por la participación a la Causa. Dios es llamado el Límite de todo, tanto por contenerlo todo como por haberlo abrazado todo para su seguridad, y porque por Él todo fue creado y no necesita de nadie más para su perfección. Por eso se le llama Principio de todo, como Causa y Medio, que da extensión en la constancia, y Consumo, como limitación de la existencia según Su deseo, al cual regresa, por eso lo llama la Meta Suprema, como Principio y Fin, según Juan en el Apocalipsis (Apocalipsis 1:8), y Modelo, como que tiene en Sí mismo la predestinación de todo el futuro, antes de que fuera creado, como dijo el apóstol: “A quien también predestinó” (cf. Rom. 8:30), etc. Éste es precisamente el significado que tenía en mente San Dionisio cuando dijo “Modelo”: la predeterminación profética en Sí mismo de lo que sucederá antes de su realización; aquellos. - que la omniabarcante y única presciencia de Dios limitó y dividió todo de antemano. Encontrará esto en el próximo quinto capítulo. Presta atención a sus palabras de que lo Bello es idéntico al Bien. ¿Cómo puede un “inexistente” estar involucrado en el Bien? Después de todo, si no existe, entonces no tiene aspiraciones y no está involucrado en nada de lo que existe. Hay que decir, por tanto, que este hombre divino entiende lo “no existente” de diferentes maneras: a veces llama así a lo divino mismo, como no siendo nada que existe, a veces materia, y a veces, por diversos motivos, llama así al mal. Se puede decir, por tanto, que la materia participa de la bondad, por lo que adquirió forma y se liberó de su reciente informe; o - que el mal participa del Bien, porque el pensamiento mismo, en aras de la hermosa libertad de elección, quiere que haya mal; y que el mal quiere existir para siempre, y todo lo que se esfuerza por existir aspira al Bien. Dos hojas arriba dice que Dios existe por encima del ser; de modo que alguien puede perfectamente decir que Dios existe por encima de las cosas existentes, y las cosas inexistentes participan del Bien, ya que también existen por encima de las cosas existentes y no son nada de las cosas existentes. Obsérvese cómo dice que lo inexistente resulta hermoso y bueno cuando se trata de Dios, porque Dios se llama tanto el Existente como el Inexistente, como siendo nada de lo existente e incognoscible más allá de todo: porque no hay nada que sepa, según el cual Dios no es nada. Se dice bellamente: “esencial”: las existencias en sí mismas son superiores a las esencias; Hablando aquí de cosas creadas, con razón añadió “existencia” a “esenciales”. Se dice “conjunciones” no porque algo que formaba una unidad estuviera yuxtapuesto en un montón, sino porque la Fuente y Origen de los seres era Dios, y de Él surgió todo lo que existe, brillando y naciendo a medida que descendía, así como un sedimento aparece, sobresaliendo. Son “identidades” aquellas que elevan y unen con Dios las potencias de los seres inteligibles, así como las “semejanzas”, ya que ambas provienen de Él y conducen a Él. “Diferencias” - porque la diferencia, relegando y dividiendo, ha aumentado hasta el grado de visibilidad, con manifestaciones de la voluntad de Dios alcanzando los límites más bajos. “Disimilitud” nuevamente, ya que sucede que lo que existe es en todos los aspectos diferente de lo creado y diferente a él. Las “comunidades de opuestos” son mezclas de elementos, ya que todos los cuerpos constan de cuatro elementos. Y la “relación de iguales” es la interconexión de dos mundos, el visible y el inteligible, un dispositivo en el que, a medida que descienden, los cuerpos sólidos que se multiplican a partir de la esencia única de la materia se interconectan como por una cadena. Usando esto, entenderás lo siguiente. Un ejemplo de la “inmiscibilidad de los unidos” es la unicidad de cada persona en la comunidad del género humano: por el logos común de la esencia todos estamos unidos, pero gracias a la individualidad de cada uno somos inmiscibles. Habla de tres tipos de estados de reposo y movimiento, que enumera: mente, alma y cuerpo. Entonces, debemos entender esto correctamente. En cuanto a las mentes, están en pie y se mueven, como dicen Isaías y Ezequiel de los serafines y querubines, pues suben y bajan, como dice Moisés. Porque, volviéndose constantemente a Dios y permaneciendo extendidos hacia Él, son enviados y descienden a los de abajo para providenciar a aquellos a quienes conviene. Esto significa estar en completa paz, cerca de Dios y moverse, sirviendo a quienes se benefician. Se mueven pensando en lo superior y permanecen, siendo conocidos por los más débiles, como inteligibles, permaneciendo en su propia identidad, porque son guardia y morada de sí mismos, ubicados en sí mismos y concentrados en sí mismos, y no dispersos en una piedad ajena. Al fin y al cabo, todo lo que es menos se dirige hacia lo que es superior. Los movimientos de las mentes y de las almas son circulares y cíclicos, como dice Ezequiel, ya que salen de sí mismos y regresan a sí mismos sin salir de sí mismos. Esto es lo que concierne a lo incorporal. El reposo y el movimiento en relación con los cuerpos deben entenderse de tal manera que la materia permanezca como base y se mueva en los cambios y transiciones de los cuerpos animados y sin alma que surgen de ella. Noten cómo se mueven las mentes celestiales: en círculo, en línea recta y en espiral; y cómo se concibe el movimiento espiral del alma. Las mentes divinas se mueven: en círculo, en línea recta o en espiral. Dado que, como escribimos anteriormente, lo racional es lo inteligible, lo inteligible es lo inteligible y el alimento para el pensador es lo inteligible, naturalmente, en relación con el alma, habla de sus poderes mentales (como sólo los inteligibles superiores). Nadie la comprende y, entre todas las cosas inteligentes, ella es la última. Las potencias del alma consisten en la adaptabilidad a los sentimientos. Desde aquí ves cuán diferente es el alma de los seres inteligibles. Después de todo, quienes comprenden con la mente y en unidad, es decir, en continua presión, comprenden las iluminaciones divinas que los sobrepasan, revelándose en su propia medida, pero el alma, verbal y narrativamente, es decir, dividiéndose en partes y siendo enseñadas desde el sacramento. Porque la mente, al emprender el razonamiento, está como dividida y necesita representar lo comprendido en una palabra que explique con muchos ejemplos lo que es superior. Así, el alma actúa de manera mixta y cambiante, incluso cuando piensa, porque esto es propio del alma, y ​​cuando es guiada desde fuera hacia algo superior: después de todo, asciende desde algo ajeno. Las almas verbales se mueven: en círculo, en espiral o en línea recta. Mire, dice que lo percibido por los sentidos se caracteriza por tres tipos de movimiento: circular, espiral y recto. A esta comprensión nos acercamos a partir de lo dicho sobre el alma. Es cíclico cuando lo percibido por los sentidos actúa por sí solo de acuerdo con sus capacidades y cualidades, por ejemplo, el fuego calienta, el agua enfría, etc. de manera similar. Espiral: cuando actúa de manera transitoria, por ejemplo, los peces y los pájaros se forman a partir del agua, y la vara de Moisés se convierte en una serpiente y cosas por el estilo. En línea recta, cuando vuelve a sus orígenes, por ejemplo, cuando, tras la destrucción de lo existente, lo que perece se desintegra en sus elementos anteriores. El movimiento de lo percibido por los sentidos puede entenderse como cambio e incorrupción. Partiendo del hecho de que el resto de tales significa devenir, es obvio que el movimiento es lo contrario. Y observe que lo que cambia y está sujeto a decadencia se dirige desde Él, a través de Él y hacia Él. “Por tanto” – está claro que por lo Bueno y lo Bello. ¿Cómo entender “toda unidad y pluralidad”? Imagínese el mundo entero como una gran planta, y todas sus partes animadas, como la base y el tronco, y partes de partes como ramas, ramitas y hojas, viviendo de alguna manera (si está de acuerdo conmigo en que cada uno de ellos es una especie de ser vivo independiente, que mantiene la unidad y el orden del todo, en consecuencia con lo cual el árbol mismo vive por sí mismo y en sus partes; que es lo que significa vivir: para los inteligentes - mental y lógicamente, para los mudos - sensualmente, y para los sin alma y sin vida - vegetativo y productivo) y viviendo, como dije, por sí solo, cada uno vive en movimiento junto con el todo -las partes con todo junto- y comprenderéis la fusión y convivencia de todo en uno y en multitud, ya que cada uno vive de manera adecuada y a su manera, como decíamos. Y nuevamente, si todo proviene del único Dios, entonces con razón se le llama uno, debido a la conexión y la armonía, y muchos, debido a la diversidad de cada uno individualmente. Los límites son palabras que interpretan la esencia, tipo y significado de cada cosa y explican qué es. La causa o principio ejemplar es aquello según lo cual lo emergente surge. Y esto es una idea, que es un pensamiento eterno independiente del Dios eterno, o un patrón eterno, establecido por la naturaleza, según el cual surge lo que surge. Después de todo, las ideas y los patrones son incorpóreos, y la causa, o el comienzo, es el objetivo más elevado por el cual se realiza lo que surge. Esta es la causa que es la meta más elevada e inseparable de la realización; o aquello de lo que, en cuanto existente, surge lo que surge, como, por ejemplo, la materia, de la que todo es. Dios también la creó. La causa creativa está separada de la realización, como Dios y todo aquel de quien surge el surgimiento. Comprender cómo lo inexistente está en el Bien. Dado que lo que no existe existe en Él de manera supraesencial, no llamaría definiciones negativas, tales como: sin principio, incorruptible, inmortal y similares, relacionadas con la esencia; Esto no es lo que Dios es, ya que Él existe antes de esto; De Él se aprendió lo que es; Pero no sabemos qué es Dios ni cómo existe, ni por qué es inexpresable e incomprensible. Éste no es el principio de Él, sino de Él. Él es la Causa y la Nada, ya que todo existe después de Él, como Causa del ser y del no ser. Y la nada misma es ausencia, porque ocurre debido a la inexistencia de todo lo existente. Y lo inexistente existe por el ser y la superexistencia: Dios, que se presenta a todos como el Creador, no es nada como el TodoSuperior, sino el Supersuperior y el Superesencial. Lee también en la hoja anterior lo que escribí sobre lo inexistente. Algo similar noté anteriormente, en el primer capítulo: que los inferiores siempre luchan por los superiores como si fueran abrazados por ellos y siendo el objeto de su providencia, mientras que los iguales aman receptivamente son iguales en rango y, en pocas palabras, todos se aman entre sí y a sí mismos. Y Dios ama todo, esforzándose por hacer que todo sea bueno. Dice maravillosamente que el buen Amor, que preexiste en el Bien, no quedó infructuoso, sino que nos dio origen al buen amor, gracias al cual luchamos por lo Bello y el Bien. Porque lo divino es activo y generativo, según se ha dicho: “Mi Padre hasta ahora trabaja, y yo trabajo” (Juan 5,17). Notemos aquí el movimiento divino: el Amor benéfico movió lo divino a la Providencia, para componernos, para que lo movido estuviera activo y no quedara infructuoso. Con base en esto, comprenda las palabras “Cuando la Unidad se movió...” y otras cosas dichas por Gregorio el Teólogo en la primera palabra “Sobre el Hijo”. Aquellos. la criatura producida; de modo que aquello en lo que se revela el movimiento del amor se debe a Ella. Nótese que Dios no debe ser llamado con nombres extraños a menos que se usen en las divinas Escrituras, que es lo que ahora dice en relación con el nombre “Amor”; y que no se debe prestar atención a las palabras, sino al significado del discurso; porque lo explica divinamente. Tenga en cuenta que no tenemos prohibido utilizar palabras equivalentes en el habla. Tenga en cuenta también que "patria" y "patria" significan lo mismo. ¿Por qué usamos sílabas y palabras? Sigue leyendo en mente. Quiere decir lo siguiente. Usamos la palabra hablada, que se refiere a algo perceptible por los sentidos, cuando necesitamos palabras, sílabas, letras y escritura para explicar lo que se dice. Si, gracias a las energías directas, el alma misma se esfuerza hacia lo inteligible, entonces, más allá de los límites de los sentidos, los sentidos son innecesarios, porque lo más elevado es imaginado. Cuando se vuelve divina, avanza poco a poco en postración, y gracias a la unidad con lo incognoscible, accede a la luz inaccesible, entonces las energías mentales son superfluas, así como las sensoriales, ya que el alma concibe lo más elevado de ellas, uniéndose finalmente con Dios. Y cuando al mismo tiempo imagina algo básico y trata de adoptar algo sensual, entonces necesita buscar palabras más precisas y cosas más claramente visibles. Tenga en cuenta que la mente es una cosa y el alma es otra. Él llama a la especulación poderes mentales, que son inferiores a la mente y la disipan. Entonces, cuando el alma quiere dirigir su mirada hacia arriba, hacia Dios, y lo mejor que pueda para unirse con Él, debe desviar su mirada, es decir, su mente, de lo particular y dar el salto a lo más general. Las especulaciones son, como decíamos, privadas. Luego, volviéndose enteramente mente y volviéndose hacia adentro, volviéndose unido y simple, puede percibir los rayos divinos. Gracias a una ignorancia encomiable, no por ignorancia inculta, sino por la comprensión de que no sabe lo que es incomprensible en Dios, conocerá, saboreando las iluminaciones divinas no con la ayuda de los ojos sensoriales, sino sin la participación de los ojos, con la percepción mental. Explica qué sirve para aclarar lo que se percibe por los sentidos, y dice que son palabras más claras y más claramente visibles. Tenga en cuenta que ya entonces había personas que se aferraban a los nombres. Les llena la boca con citas de la divina Escritura. Tenga en cuenta que "agradar" significa "amor" y que el nombre más divino es Amor. Y en esto algunos ven una razón conveniente para difamar esta obra como si no perteneciera al divino Dionisio, porque, dicen, Ignacio vivió después que él: ¿cómo puede una persona mencionar a los que vivieron después de él? Pero incluso esto que les parece es ficción. Porque san Pablo, que iluminó a Dionisio, era más joven que san Pedro, tras quien Ignacio se convirtió en obispo de Antioquía, cuando Pedro fue trasladado a Roma. Y Pablo, que iluminó a Dionisio, vivió muchos años, y Dionisio vivió después de él. Y el evangelista Juan, a quien Dionisio responde con una carta, fue exiliado a Patmos bajo Domiciano. Ignacio sufrió el martirio ante Domiciano. Por tanto, fue el predecesor de Dionisio. Si Ignacio escribe a los romanos: “Mi amado ha sido crucificado”, hablando de Onésimo, que fue después de Timoteo, cabe preguntarse cómo Dionisio, escribiendo a Timoteo, recuerda esto como si Ignacio ya lo hubiera escrito. Es posible que alguno de los filólogos pusiera esto al lado del texto para comprender mejor lo que dijo San Dionisio sobre el amor divino, y luego, por ignorancia, lo trajera adentro, lo que, como sabemos, sucede muy a menudo. Después de todo, sin esto, el texto de la palabra se vería sin espacios. O, mejor dicho, esta expresión era inherente a él, Ignacio, como el apodo de “Portador de Dios”, porque la decía y escribía a menudo. Esto se ve respaldado por el hecho de que no se añade a quién escribe, es decir, a los romanos, sino que se dice simplemente: "Después de todo, el divino Ignacio también escribe". Es necesario saber que él se refiere a los libros de Salomón de la divina Escritura como “introducciones”, de ahí el dicho. Tenga en cuenta que las palabras deben usarse de acuerdo con lo que entiende la mayoría. Habla de lo que hace el amor y de dos tipos de amor, el divino y el parcial, es decir, el propio de los cuerpos. Esto es lo que dice David sobre Jonatán en el Primer Libro de Samuel. Tenga en cuenta que “gustar” (άγάπη) y “amor” (έρως) significan lo mismo y cuál es la acción de amar. Aquellos. conectando a quienes se aman. Como dijo anteriormente, el amor divino, preexistente en el Bien, dio origen al amor que nos caracteriza, gracias al cual luchamos por el Bien. David también escribe sobre el frenesí (εκστασις) del amor: “Dije en mi frenesí” (Sal. 116:2). Note cómo se entiende “habiendo salido de uno mismo a Dios”. Note que Dios ama a todos. ¿Por qué se llama a Dios Celoso, como aquel que desea (έραστής) la salvación de todos? Él lo llama el Dador y Padre de afecto y amor. Porque, teniéndolos en sí mismo, los sacó, es decir, al reino de la creación. Y por eso se dice: “Dios es amor” (1 Juan 4:16), y en el Cantar de los Cantares se le llama amor (Cnt 2:4, 8:6-7), así como dulzura y deseo (Cnt 5:16), que es amor. Lo que se desea y se ama verdaderamente es Él mismo. Dicen que, derramando amor que atrae de Sí mismo, su Padre mismo también se mueve. Debido a que Él mismo es verdaderamente Su Amado Deseado, mueve a quien aspira a ello y le da la correspondiente fuerza de aspiración. Entendedme que el poder que nos lleva e impulsa a amar la unión en el Espíritu es Dios, es decir, a la vez, Él es Mediador y Conector consigo mismo, para ser amado y deseado por Sus creaciones. Lo llama motor, como motor de todos, según el logos de cada uno, para que se vuelva a Él. La palabra “proxenetismo” entre personas externas significa algo inmundo, pero aquí significa mediación hospitalaria hacia la unidad en Dios. Presta atención al movimiento divino por el cual Él es movido, en el que tanto el proxeneta como el motor son Dios. La unión amorosa con Dios es trascendental y supera cualquier unión. Por eso llama a lo más elevado trascendental. Él llama al Amor Divino sin principio ni fin, como si viniera del Bien y regresara al Bien en forma de círculo, ya que el círculo no sabe dónde comienza ni dónde termina. Después de todo, la aspiración proviene del Bien mismo y se esfuerza por alcanzarlo. En Él, el Amor existe y permanece para la Bondad innata y para aquellos que se sienten atraídos por el Bien. Nótese que el movimiento del amor, que preexiste en el Bien, que es simple y autopropulsado en el Bien, originado en el Bien, regresa allí nuevamente, sin principio ni fin, lo que revela nuestro impulso hacia lo divino. Tenga en cuenta también que dice que el círculo eterno proviene del Bien, desciende de Él a lo que se percibe por la mente y los sentidos, y regresa a Él nuevamente, sin detenerse ni cesar. Comprende cómo el gran Hieroteo filosofa de la mejor manera posible sobre el eros loable, llamando ante todo divino al eros, ya que la Primera Causa trascendental y sin causa del eros celestial es Dios. Porque si, como hemos dicho antes, Eros es amor, pues está escrito: “Dios es amor” (1 Juan 4,8), entonces está claro que Dios es Eros, o Amor, que une a todos. De Él Ella pasa a los ángeles, por eso Él la llamó angelical; ellos revelan especialmente el amor divino por la unidad, porque no tienen inconsistencia ni motivos de discordia. Luego, después de lo angelical, llama eros mental, es decir, el amor de los sabios de Dios pertenecientes a la Iglesia, a quien Pablo dice: “Díganse las mismas cosas”, etc. (Fil. 2:2), y el Señor: “Para que seáis uno, como nosotros somos uno” (Juan 17:11). Esto se aplica a los verdaderos cristianos, pero también a otras personas que tienen la ley de la amistad. Llamó racionales a las almas verbales, porque provienen de la mente divina. Y llamó espiritual al eros de los mudos, a la amistad basada en los sentimientos, es decir. - sin la participación de la mente. Debido a este poder del amor, pájaros como cisnes, gansos, grullas, cuervos y similares vuelan en bandadas; y los ciervos, los toros y similares caminan sobre la tierra de la misma manera, en manadas; y, asimismo, los atunes y los salmonetes nadan juntos y llevan un estilo de vida similar al de ellos. Y las criaturas que no son gregarias también se ven impulsadas a aparearse con otras similares. Llamó al físico eros a las criaturas desalmadas e insensibles, correspondientes a su inclinación natural. Y corren hacia Dios con su vida, es decir, con su movimiento natural. Y arriba dijimos que lo racional es el pensar, y lo mental es el pensar; y, sin duda, lo pensable supera al pensador, por lo que lo pensable es alimento para el pensador. El racional desea apasionadamente al intelectual, vuelto hacia él y como elevado. Y lo mental desea apasionadamente lo racional, para transmitirle providencialmente el beneficio correspondiente. Y se reconoce que su amor es superior al amor de los seres sensuales. Se les llama mentales y razonables, creo, porque lo son por la participación en el Bien existente. Y en el sentido propio de la palabra, el amor mental es divino, así como el de Dios. Porque así como del bien uno es bueno para alguien, y el otro es simplemente Bien, Bien absoluto, así de lo mental uno es mental para alguien, porque es pensamiento, y el otro es simplemente Mental, no como tiempo o espacio, porque también son comprendidos por la mente, ya que no son percibidos por los sentidos, sino como la Mente de lo mental, que es Energía, Viviente y Vida. Y lo que sigue después de Él es mental y se descubre a través de la investigación y el estudio relacionado con estos problemas, o se aprende por revelación. Llama irresponsable a algo que no tiene nada que ver con nada, es decir, una relación natural. Habiendo hablado del amor general, señala también sus tipos particulares, diciendo que Dios es universal y parcial como Causa y Distribuidor de todo, según la fuerza de cada uno, como si fuera una efusión de amor. Cómo Dios puede ser un todo y una parte, morando de manera no original en Sí mismo, quedará claro con la ayuda de la imagen de una semilla. Después de todo, cuando la semilla se expulsa al útero sin romperse, se concibe un embrión; si se divide la semilla, cada parte concibe un embrión completo en diferentes cámaras del útero; y de la semilla se obtienen la nariz, los ojos, etc., y todo está en perfecta forma. Después de todo, algo similar debería pensarse por analogía con respecto a la Mente omniperfecta: porque Su actividad en su totalidad abarca las partes, y cada una de las partes es perfecta. Y la justicia en el sentido propio de la palabra es una cosa, la valentía en el sentido propio de la palabra es otra, y así sucesivamente. Nunca se mezclan entre sí, pero cada uno es diferente del otro. Y tienen inseparabilidad no con desorden, participando, si es posible, unos de otros. Al fin y al cabo, cada una de las variedades participa de otras formas según su capacidad. Por tanto, Dios es al mismo tiempo el todo y parte del amor. Puesto que dijo que incluso las cosas inexistentes desean de alguna manera el Bien y quieren estar en Él, unas páginas más arriba encontrarás que dice lo mismo, aunque esto se explica a partir de las enseñanzas helénicas. Sobre todo, lucha con los helenos y maniqueos, los líderes de la doctrina del mal. Es necesario explicar más a fondo qué se llama “inexistente” y por qué es piadoso y necesario que lo que existe tenga un Origen único. Esto es lo que significa pensar con sensatez: creer que Él es Dios. Si existen principios diferentes, seguramente resultarán innumerables. Si el único comienzo es Dios, entonces, entonces, Él es tanto el Verdadero Existente como el Bien mismo. La mente ciertamente encontrará lo contrario de lo dicho: después de todo, cuando hay un comienzo, ciertamente habrá un final; y si hay algo que existe, también aparecerá algo que no existe; y si hay bien, también habrá mal. Pero como las cosas existentes son esencias y especies, las cosas inexistentes deben ser informes y carentes de esencia, percibidas de forma puramente lógica. Los antiguos llamaban a esto materia inexistente y desprovista de forma, a la que también llamaban la mayor fealdad. La materia se llama inexistente no porque sea una nada completa, sino porque no existe. Porque lo verdaderamente Existente, así como el Bien mismo, es Dios. Después de todo, la materia fue creada de la inexistencia por Dios, pero no, como algunos decidieron, sin forma e imagen. De modo que la materia no es el comienzo de lo percibido por los sentidos, sino su llenado y una especie de límite y fundamento de la existencia. Por tanto, ella, a diferencia de los seres verbales, no es la imagen de Dios ni un reflejo del Verdadero Existente. Y el reflejo del mundo verdaderamente mental, percibido por los sentidos, en la medida en que es percibido por los sentidos, no existe sin la materia, sino que, al tener alguna especie, la supera. La materia nunca puede percibirse sin la apariencia y las cualidades que son sus propiedades. ¿Ha habido alguna vez fuego sin calor, o luz, o blancura de color, o agua sin frescor, o humedad, o azul oscuro? ¿O la tierra y el aire de la misma manera? Por eso dije que la materia es considerada lógicamente, como aquello que está privado de forma, cualidades e imagen, de donde surgieron lo visible y lo invisible, el ser. traído por Dios de la inexistencia no antes de que fuera establecido como fundamento, y luego, como enseña el divino Moisés, la materia sin forma fue ordenada. De modo que la materia existe en Dios, porque Él la creó. Se piensa que ella existe en Él de manera supraesencial, ya que Él, como el Bueno, lo contiene todo. Encontrará esto más adelante en diferentes lugares del texto. Explora más a fondo esta cuestión, diciendo que si todo proviene del Bien, ¿de dónde vino el mal y cómo los ángeles se convirtieron en demonios? Todo esto va contra los maniqueos. Aplicó bien y con precisión la palabra "hermosos" a los ángeles. Después de todo, Dios mismo es bueno en esencia, y lo que viene después de Él, como mejora por la participación, desde afuera, gracias al deseo por Él, se llama con razón bueno, y no realmente bueno. Mire cómo plantea, como si explorara, preguntas, teniendo en cuenta las objeciones de enemigos como los maniqueos. Sirven, sin embargo, para aclarar el punto de vista correcto de este hombre divino. Después de todo, dice: ¿de qué principio vino el mal? - “y si por otra razón”, y todo eso que es de sus oponentes. Y luego: ¿cómo quiso producirlo el Bueno? ¿Cómo existe el mal en presencia de la Providencia? - mostrando con esto que si el mal tuvo algún origen, entonces lo tuvo del Bien, que sólo la Providencia lo controla todo, y que de ahí se sigue que la existencia tiene un único Origen bueno. Para explorar esto, este hombre divino planteó preguntas, para luego responderlas claramente y consecuentemente, mostrando que el mal no tiene hipóstasis, que no existe en la naturaleza, sino que surge como resultado de la ausencia del Bien, no existiendo ni siquiera como un inexistente lógicamente concebible. Esto se insinúa en las palabras del salmo treinta y seis: “Vi al impío exaltarse como los cedros del Líbano, y pasé, y he aquí, ya no estaba; y lo busqué”, es decir, su lugar, “y no lo encontré” (Sal. 36:35-36). Esto muestra que el mal, aunque asciende mucho, no existe y ni siquiera dejará un lugar detrás de sí, es decir, un rastro. Simultáneamente con su aparición, al carecer de base, desaparece. No creas que está diciendo lo contrario. Observe cuán sorprendentemente teje una refutación utilizando varias conclusiones. Después de todo, quien se enoja o se enfurece (por ejemplo, hablar de esto parece apropiado), cuando alguien con quien está enojado le hace algún daño, utiliza esa indignación para volverlo hacia lo contrario, es decir, hacia el Bien. Dijimos anteriormente que si se dice que Dios existe supraesencialmente, como el sin principio y la Causa de todo, entonces Su opuesto es, como el último de los Dioses existentes y relativamente supraesenciales, insustancial, es decir, la materia, llamada inexistente, que permanece en Dios, apareció gracias a Su bondad, y aunque, por confusión con lo percibido por los sentidos, no es del todo mala, no es del todo buena, como él muestra, debido a la inestabilidad. Porque su mal consiste precisamente en la inestabilidad; parte del bien, ya que vino de Dios, permanece en Dios. El mal en el sentido propio de la palabra (no hablo de la depravación, que, como forma y cualidad, se presenta en seres verbales o no existe, sino del simple mal mismo) no existe ni entre las cosas que de alguna manera desean el bien, ni entre las cosas que no existen, es decir, entre las cosas materiales, tal como se entiende en lo Supraesencial. Pero incluso de lo inexistente, que es la materia, el mal está más lejos que el bien. Y de aquí se sigue naturalmente que el mal, en el sentido propio de la palabra, es más insustancial que la materia, como una nada completamente completa. Así que simplemente el mal en el propio sentido de la palabra nunca existe de ninguna manera. El mal en la materia se debe a la falta del bien, por lo que se piensa que no es percibido por los sentidos. sin forma. Desde aquí entenderás las palabras del profeta Abdías: “Y serán como no fueron” (Obd.1:16), habladas, por supuesto, de los pecadores. Habiendo propuesto aquí una antítesis, desarrolla la objeción extensamente, como si partiera de una oposición afortunadamente brillante. Después de todo, si no admitimos que hay algo opuesto al bien, es decir, el mal, entonces la virtud no será considerada buena, pero todo estará indistinguiblemente mezclado, y la virtud no será elogiada, y su opuesto no merecerá reproche, porque si no hay ley, entonces no habrá pecado. Por lo tanto, dice, objetando, si no admitimos que haya un mal opuesto al bien, entonces el bien mismo será opuesto a sí mismo en los casos en que se peca por falta del bien. Pero incluso antes de que la virtud actúe en el virtuoso, vemos que en su alma los vicios difieren de la virtud. Después de todo, cuando la parte verbal del alma hace su trabajo, no tropieza en nada bueno. Pero cuando toma el control la parte muda del alma, que se mezcla con la materia y el cuerpo, entonces la parte verbal encuentra un obstáculo en su actividad. Y la parte muda del Alma se deteriora al mezclarse con la materia. La parte verbal se estropea no por mezclarse con la materia, sino por la inclinación hacia la materia, es decir, por el hecho de que cede al mudo y no lo domina, como un ojo en la oscuridad, incapaz de ver. Pero esto no prueba la apariencia del mal en el sentido correcto de la palabra, porque lo que es malo para alguien no lo es en el sentido correcto de la palabra. Pero la malicia también existe, siendo un tipo y caso de maldad, pues depende de circunstancias adicionales cuál resultará ser exactamente. Por ejemplo, la injusticia es la depravación del alma; y, además, los tipos de injusticia dependen de la materia del deseo: en un caso es propiedad, en el otro es honor. Y además, cada parte del alma genera su propio tipo de mal. Cobardía o descaro - la capacidad de enfurecerse, libertinaje e imprudencia - la capacidad de desear. Los males también dan origen a su propio tipo de energía: así, la cobardía es, por así decirlo, una falta de capacidad de atacar, mientras que la insolencia es un exceso de esta capacidad; y el libertinaje proviene de la capacidad de codiciar. Así, es claro que incluso antes de la acción, los vicios se distinguen en el alma de las virtudes por la existencia de las partes muda y verbal del alma. Lo que es de los mudos manifiesta otra ley, que lucha contra la mente, como dice el apóstol (cf. Rom. 7, 23), y, sin ser vencida, toma cautiva, como hemos demostrado, la parte verbal del alma. Aquellos. contra la parte verbal del alma. En otras palabras, si se nota un proceso de decadencia en las cosas existentes, o más bien, si algo de las cosas existentes se corrompe, entonces se revela la existencia del mal. Esto se demuestra con las palabras "no priva". El lado objetante también incluye el hecho de que, en primer lugar, el mal existe y existe. Y aunque el mal representa la muerte de los seres, sucede que la muerte de uno conlleva el nacimiento de otro. Entonces, el huevo, al morir, se convierte en un pájaro, y el frijol, hinchándose y escondiéndose en el suelo, se transforma en el embrión correspondiente, y los cuerpos nuestros y de otros animales, en gusanos; y miles así; por ejemplo, los caballos dan lugar a avispas y los toros producen abejas. Solución a las contradicciones propuestas: si la corrupción es mala y la corrupción corrompe el mal, ¿qué sucede entonces? ¿El mal se corrompe a sí mismo? Porque si el mal está en la materia, entonces es claro que se corrompe fácilmente; pero es materia y se corrompe a sí misma. Por eso la materia se llama inmaterial - en comparación con la esencia del Dios supraesencial - como sujeta a corrupción, no eternamente existente y fea - en comparación con la imagen de Dios, como Moisés llamó a la Palabra creadora. La materia se llama inexistente en comparación con la existencia de la esencia divina. Dice "ser malo" en lugar de "porque es malo". Obsérvese que en las palabras divinas existe una tradición que surge de la búsqueda irrestricta de juicios más precisos. Porque, como veis, habiendo expresado una opinión y examinada, expone otra más exacta. Del Bien nacen beneficios puros y completos para los seres mentales supramundanos, como incorpóreos. El bien mezclado se ve en los cuerpos racionales, es decir, en nosotros, pues la parte muda del alma participa, como se ha dicho, de la materia, que tiene forma gracias al cuerpo, mientras que la parte verbal, inclinándose hacia lo mudo y a veces sometiéndose a él, por eso se hunde en la materia. En cuanto al mal-en-el-sentido-propio-de-la-palabra, debe considerarse como un mal-infinito-en-el-sentido-propio-de-la-palabra, inconmensurable-en-el-sentido-propio-de-la-palabra, informe-en-el-sentido-propio-de-la-palabra, esencialmente dirigido contra uno mismo, y no contra otro, porque este es un tipo y caso de depravación. Por lo tanto, es apropiado que el mal sea algo así como lo que dijimos: como Dios, el Límite-en-el-propio-sentido de la palabra, la Medida-en-el-propio-sentido-de-la-palabra, el Creador-de-la-Forma-en-el-propio-sentido-de-la-palabra y el Bien-en-el-propio-sentido-de-la-palabra-en-esencia. No digo ahora que Él sea bueno para otro, porque esto es accidental. ¿Cómo es posible que el mal en esencia y los demás, en forma mixta, dañen completamente todo lo que existe, tengan existencia en el Bien, no estén en absoluto involucrados en el Bien en nada, mientras que todo, según su capacidad, participa del Bien? De modo que el mal no existe en el ser, sino que aparece cuando sale a la luz: en la privación del bien. Por extremadamente remotos debemos referirnos a los cuerpos materiales terrestres. Pues así como el principio de todo es Dios, como ya hemos dicho, así el fin de todo es esta parte de la materia parecida al estiércol, áspera y terrestre, por eso se la llama estrado de Dios. Pero aunque ella es el límite, participa de su bondad, como quien lo lleva hasta el límite. Después de todo, la Sabiduría también dice: “Este tabernáculo terrenal pesa sobre la mente que piensa demasiado”, como la parte muda del alma, mezclada con el cuerpo material y a veces prevaleciendo sobre la parte verbal del alma. En efecto, en la medida en que algo de entre la creación desciende a algo más burdo y material, participa menos del grado de privación y empobrecimiento del bien, como si fuera un eco pequeño y extremadamente débil. Imaginemos, como ya hemos dicho, que alguien gritara fuerte; Los que están cerca y tienen un oído sano percibirán plenamente el grito y distinguirán las palabras, pero los que están a cierta distancia oirán peor lo que se dice, dependiendo de la distancia, y los que están muy lejos apenas percibirán sólo su eco extremadamente confuso. Algo desprovisto de belleza, no completamente, sino parcialmente, hace que algo que está desprovisto de bien exista gracias a una participación más o menos completa en el Bien. La privación del bien no parcial, sino total, es mala. Mirad, como él dice, que incluso aquello que lucha contra el poder del Bien surgió y se conserva gracias a Él. ¿Es realmente Dios quien es la causa del mal? ¡De ninguna manera! Porque Dios, como Principio y Creador de todo, por abundancia de bondad y gracias a un amor inefable, soporta a los pecadores, para mostrar tanto su amor por la humanidad como el libre albedrío de la creación. Porque se dice: "El amor todo lo soporta" (Prov. 10,12; cf. 1 Cor. 13,4), y también: "El que manda que su sol salga sobre justos e injustos" (cf. Mt. 5,45). Su propósito es mostrar que el mero mal en el sentido propio de la palabra no es una entidad; y dice que no hay nada entre la existencia y la creación que esté completamente ajeno al Bien. Porque aquello que no tiene parte alguna en el Bien, a menos que provenga del Bien, no existe. Otro creador, ¿quién? Después de todo, nada puede existir sin estar de alguna manera involucrado en la propiedad o cualidad del Bien. Después de todo, muchas cosas continúan existiendo incluso si se les priva de una propiedad o cualidad innata, como, por ejemplo, el hierro, calentado al máximo por el fuego, permanece como estaba después de que el fuego se apaga; y el agua, que a su vez se llama elemento sin cualidades, al pasar por la tierra, adquiere cualidades de ella y, a medida que fluye, también las pierde, pero continúa existiendo; además, lo que se cubre de nieve y se congela sigue existiendo después de que cesa el frío; y, no obstante, existen aquellos que no están involucrados en la vida animal, por ejemplo, los árboles, las piedras, las estrellas o la mente, como el ganado. Y Dios, alejado de la esencia, siendo superesencial, sin embargo existe y preexiste. Pero esto no se puede decir en relación con el Bien: después de todo, si algo no participa de la cualidad del Bien en la que debe existir, entonces no puede existir. “Porque en Él vivimos y somos”, como dice el apóstol (cf. Hechos 17,28). ¿Así que lo que? ¿Acaso el libertino no está privado del Bien en el libertinaje? ¿Y sin embargo existe? Y sí dice que en su mismo libertinaje como en la privación del Bien, el libertino, de hecho, no existe y no desea lo que existe, pues ¿qué es el libertinaje-en-el-sentido-propio-de-la-palabra sin algún tipo de libertinaje? Sin embargo, por un error de juicio, creyendo poseer algún bien, se une por el amor con aquello que para él es destructivo, y aunque el amor parece pervertido, no deja de ser un débil eco del Amor divino, y toma la fantasía por el bien. Es imposible no saber que cuando la parte verbal del alma cae en poder del mudo, encuentra dificultades en sus actividades y, por lo tanto, finalmente coincide con el mudo, de modo que no puede contener sus impulsos ni aprobar sus acciones. Porque las opiniones falsas no son opiniones de la parte verbal, y los pensamientos falsos no pertenecen a los pensamientos de la parte verbal, ya que no son pensamientos en el sentido propio de la palabra. Como consecuencia de esto, una persona enojada a veces actúa erróneamente, pero no sin la participación del Bien, creyendo que está enojada para corregir al castigado; y el hombre feo también considera el placer como una buena realización. Por eso también se tolera a quienes luchan contra Dios: porque todo en su conjunto existe gracias al Bien. Porque aquello que no está desprovisto del Bien, sino que queda parcialmente desprovisto del Bien, da a algo la oportunidad de participar enteramente del Bien. Porque la privación no parcial, sino total, del Bien es mala. Y no parcialmente, sino completamente privado del Bien: tal no ha sido, no es, no será y no puede ser. Nótese que el libertino, aunque por el mismo hecho de ser libertino no existe y no desea lo que existe, sin embargo por la apariencia misma de unión y de amor participa de un débil eco del Bien. Nótese que también se dice del que abusa de la ira que, intentando corregir lo que le parece malo, se involucra en el Bien. Asimismo, quien desea la vida peor, o peor, participa del Bien por el mismo hecho de desear la vida que le parece mejor. Y el que hace el mal, creyendo que hace el bien, participa del Bien. La enfermedad, por supuesto, es una especie de empobrecimiento de la salud y un aumento de los cuerpos materiales que no conoce medida ni rango debido a un cambio en la proporción de sustancias, cuando una cosa viola su proporción correcta, causando enfermedad. La enfermedad está presente en el cuerpo en la medida en que hay falta de orden en él y el cuerpo existe. Porque si la desigualdad absoluta destruye el cuerpo, es decir, el orden de las sustancias, entonces con la destrucción del cuerpo en el que se encontraba la enfermedad, la enfermedad misma se destruye. Lo mismo se aplica al Bien: puesto que está presente en nosotros, tenemos el poder de crear el mal. Porque cuando el Bien se aleja, es imposible encontrar el mal en nosotros. El pensamiento del divino Dionisio se desprende de muchas cosas: mientras lucha con las ideas del mal de algunos helenos, dice que no existe un mal real. Porque, en general, el mal mismo no existe en esencia, por no hablar del resultado de la privación total del Bien, que no tiene absolutamente nada que ver con Él. Y tal cosa no se puede encontrar en ninguna parte, ni siquiera en la materia más informe, aunque algunos griegos así lo crean. En general, todo lo producido por Dios, aunque sea extremadamente débil, participa del Bien. A continuación, en el décimo capítulo, finalmente revela este problema. Después de todo, si el mal se mezcla con el bien, es decir, no existirá, en primer lugar, debido a una cierta disminución del Bien y, en segundo lugar, debido al hecho de que sólo el Creador existe en su totalidad, entonces este Bien consiste en el mal. De modo que lo que al Bien le falta un poco no es malo, pues puede ser perfecto en cuanto a conformidad con su naturaleza. Sucede, después de todo, que en relación con el Bien falta algo, pero en relación con la conformidad con la propia naturaleza falta por completo; y esto es bueno, y en ningún caso malo, aunque implique empobrecimiento en lo que al Bien Primero se refiere. Y aquello que no está completamente ajeno al Bien, sino que en su mayor parte se acerca al mal, no es un mal completo. Así como aquello que menos se acerca al Bien, tiene algo del Bien y se realiza a partir de Él, y llega a su decadencia por el hecho de que generalmente está involucrado en el Bien. Después de todo, si hubiera una ausencia total y completa del Bien, entonces está claro que no habría ningún bien, ni un bien mixto, ni un mal en el sentido propio de la palabra. Porque donde no hay Bien, no hay nada en la naturaleza. ¿Cómo podría aparecer el mal sin que alguien lo lleve a cabo? Después de todo, si eliminas los cuerpos y la luz, no habrá sombra. Por tanto, el mal existe no así, sino como en el sujeto. El Bien, incluso sin sujeto, tiene y conserva la naturaleza, y es en sí mismo el Bien. El mal, aparte del sujeto protegido por el Bien - después de todo, todo proviene de Él - no existe, no aparece y no perece. Porque, ¿cómo puede perecer, cuando no hay sujeto, algo que es completamente irrealizable y que nunca existe? Aquellos. comete el mal. Después de todo, si el mal es la privación del Bien, y el Bien realiza la privación de Sí mismo, entonces realiza el mal, que es la privación del Bien. Nótese que Su privación también se convierte en una participación parcial en el Bien. Éstos, como ya hemos dicho, son tipos de maldad. Después de todo, lo que tiene el carácter de esencia no es el mal en el sentido propio de la palabra, que no existe. Y el mal que sucede cuando alguien se compromete con una debilidad vergonzosa no es un mal en el sentido propio de la palabra, sino un tipo de mal. Porque el mal perfecto en sí mismo no existe, ya que participa -aunque sea en un eco extremadamente débil- del Bien. Mire lo que dice a continuación: después de todo, si todo está involucrado en el Bien y en todo lo que existe hay Bien, entonces resulta que el mal o no existe o existe en el Bien. Porque no es propio del fuego enfriarse, y si comienza a enfriarse, ya no será fuego. Por tanto, aunque aparezca el mal, participa un poco del Bien. Porque todo lo que existe es y permanece en el Bien, y si no tiene nada de bueno, no existe. El deseo de ser él mismo es una participación del Bien, como ya se ha dicho muchas veces más arriba. Nótese que en relación con Dios a veces se dice bien “no puedo”, como, por ejemplo, dice el apóstol: “Si somos infieles, él permanece fiel, porque no puede negarse a sí mismo” (2 Tim. 2:13). Que cada dos no es el principio, pero la Unidad es el principio de cada dos, fíjate que va dirigido contra los maniqueos. Note esto. Por supuesto, discute con los maniqueos, quienes enseñan locamente que el comienzo es un par de opuestos. Al fin y al cabo, la aritmética eleva un conjunto, al dividir números, hasta el límite, poniendo uno como principio de cada número, y dos como principio de los números pares. Por tanto, el comienzo de cada género es el más sencillo. ¿Cómo pueden dos ser el comienzo de todo? Los dos no es un comienzo simple, sino complejo. Después de todo, el comienzo resultante de la suma no es sencillo; ¿Y se le puede llamar comienzo? Después de todo, antes de este comienzo complejo debe existir un comienzo real, una unidad, cuya suma de unidades da como resultado un binario. Por tanto, en todas partes queda claro que la doctrina de los dos principios es insostenible. Tenga en cuenta que es imposible que existan dos principios opuestos y opuestos. Como todo participa del Bien y se eleva al Bien siendo él mismo, la bondad y la belleza de todo no son la Belleza Primera, de la que todo participa, naciendo bello y de algún modo haciéndose como, participando de la Belleza. Excepto lo más imperfecto, todo se asemeja al mismo Bien y Belleza, como si creciera en las criaturas y apareciera en la naturaleza de los seres bellos. Por tanto, “todo es muy hermoso” (cf. Gn 1,31). La naturaleza de lo bello, al distribuirse entre la multitud y llegar de alguna manera a lo complejo, que es lo que la gente suele llamar bello, muestra que lo bello se compone de diferentes maneras y se llama de manera diferente. Lo bello en la existencia no es ni una esencia ni un género, sino una cierta semejanza obtenida al azar y combinada poco a poco. Porque lo bello no se llama uniforme, sino diverso; se parecen entre sí sólo como similares, siendo multifacéticos en el sentido de que son bellos en sí mismos, cada uno según su propia especie y, por lo tanto, al ser semejantes, existen de acuerdo entre sí. Tenga en cuenta que la bondad es existencia en Dios. En cambio, "por comunión". Sobre los ángeles: que no hay maldad en ellos y por qué se les llama ángeles. Dice "divino" en relación con la naturaleza de los ángeles que permanecieron semejantes a dioses. Anteriormente dijimos por qué habla de los ángeles como engañosos y no buenos en el sentido propio de la palabra. Por estas razones, pues, los ángeles no son malos. También explica la etimología de la palabra "ángeles" y por qué se les llama así. Note que él llama a los ángeles imágenes de Dios, y note cómo habla. Parece anticipar las objeciones de algunos herejes que atribuyen a los ángeles, por orden de Dios, la tortura de los pecadores y el tormento mismo del mal, e inmediatamente, de manera muy filosófica y correcta, los suprime, explicando que aquellos sacerdotes que expulsan de la iglesia a personas contaminadas y no iniciadas por actos desagradables dignos de castigo, que ellos también, que castigan a los contaminados, no pertenecen al mal, de ninguna manera porque se dice: “Porque él no en vano lleva la espada; es siervo de Dios, vengador para castigar a los que hacen el mal” (Romanos 13:4). Note esta solución al problema, porque resuelve muchas de las preguntas de los oradores: ¿son los verdugos y los gobernantes de Dios? Tenga en cuenta que los sacerdotes deben retirar a los no iniciados de los divinos sacramentos. Tenga en cuenta que no es malo que uno sea castigado, sino que uno se ha vuelto digno de castigo. [Tenga en cuenta que se trata de sacerdotes y gobernantes que castigan a los contaminados.] Tenga en cuenta que los demonios no son malos por naturaleza. Tenga en cuenta que la descomposición no es ni siempre es mala para todo, por ejemplo, para los animales, las serpientes y las plantas dañinas. Note que nada de lo que existe perece en el ser. Nótese que llama decadencia al movimiento irregular de la naturaleza que viola la armonía del orden. Lo mismo se dice en Ezequiel sobre el diablo: “Tu arte se ha deteriorado junto con tu hermosura” (Ezequiel 28:17). Al afirmar que ni siquiera los demonios son malos por naturaleza, responde a los helenos y maniqueos. Sometiéndose entonces a considerar sus objeciones y respondiéndolas, dice: en primer lugar, ellos (los demonios) no descomponen las esencias, pues las esencias, al ser esencias, no pasan a la no existencia. Además, aunque así sea, la corrupción no es mala para todos ni para todos, como ocurre con los animales, las serpientes, las hierbas nocivas y similares. Se debe considerar si son los demonios quienes destruyen la fuerza o la energía; pero primero debemos decir brevemente qué es la fuerza y ​​qué es la energía. Es apropiado saber que la diferencia entre fuerza y ​​energía es la misma que la diferencia entre propiedades y energía, que es inherente. Y una propiedad es una cualidad constante. Esto quedará claro por lo siguiente: el fuego tiene el poder de calentar, y la capacidad de calentar es su propiedad o cualidad. Cuando un cuerpo se calienta actúa una energía característica o correspondiente a la cualidad del fuego, pues ésta es una manifestación de la energía característica del fuego. Después de todo, la fuerza misma tiene energía, ya que la fuerza misma posee la acción que realiza. Después de todo, la fuerza se evalúa con los hechos. La corrupción de la fuerza se manifiesta en la energía, así como la corrupción de la esencia se manifiesta en la fuerza. Y la corrupción de la energía es la incapacidad, cuando se manifiesta, de corresponder al orden, la proporcionalidad y la armonía. Así, la manifestación incorrecta priva de la capacidad de permanecer como uno era, tanto de fuerza, energía y esencia. Con la pérdida completa, y no parcial, de lo nombrado, se destruye la base de la fuerza y ​​la energía; y ni la fuerza ni la energía, ni la esencia, ni siquiera la corrupción misma, permanecen cuando perece lo que está sujeto a corrupción. La energía de las mentes inteligibles y comprensivas es una actividad correspondiente a su naturaleza, es decir, la aspiración hacia Dios. Y el poder de la mente es la capacidad de condescender a comprender lo que se dice. Gracias al movimiento equivocado, se ven privados del Bien. Por naturaleza el mal no existe. Porque no conduce a la corrupción perfecta de la corrupción. Esto está dirigido a aquellos que dicen: si los demonios son creados por Dios, qué malos son, y es la respuesta a la pregunta de si los demonios son malos. Dice que no son buenos, no porque así haya sido creada su naturaleza, pues del Bien vinieron a ser buenos, sino porque mostraron debilidad en su acción natural. Tenga en cuenta que los demonios tienen una buena esencia. Observe lo que quiere decir con ángeles que no conservaron su origen; y llama a su comienzo su producción. Y fueron producidos “para toda buena obra” (cf. 2 Tes. 2:17; 1 Tim. 5:10; Heb. 3:21), al igual que nosotros. Entre ellos se encuentran los demonios, y su corrupción sólo se debe a que han perdido sus buenas propiedades y han dejado de actuar para el bien. Entonces son malos por elección, no por naturaleza. La bondad es característica de quienes existen de acuerdo con su naturaleza. Entonces es una gran diferencia. Prestad atención a las palabras “propiedad” y “energía”: he aquí, lo que antes llamaba fuerza, aquí lo llama propiedad; Explicamos esto arriba en una nota grande. Tenga en cuenta que los demonios no están completamente ajenos al Bien. Tenga en cuenta que la identidad eterna es equivalente al Bien. ¿Por qué dicen que los demonios son malos? Él llama desviación de lo correcto e imperfección, desviación de lo perfecto o privación de la perfección. Qué es la fantasía, dijimos en el primer capítulo. Aquí hay otra prueba de que no existe el mal, el mal por naturaleza, sino sólo el alejamiento del Bien. Porque lo que existe en la naturaleza permanece siempre igual y no se pierde, como el Bien mismo. El mal es inestable porque corrompe y cambia lo que se encuentra, como dijimos anteriormente. Así que el mal no está en la naturaleza, como dijo este hombre divino con relación a los demonios. Porque si los demonios no son siempre malos, entonces no son malos por naturaleza, pues lo que existe en la naturaleza es siempre lo mismo. Mostró que dado que los demonios existen, piensan, viven y desean el bien, no son malos por naturaleza, sino por la perversión del bien en el que aparecieron. Rabia sin sentido en sí misma, pasión demente en sí misma y fantasía desenfrenada: considerado en sí mismo, esto no es un mal absoluto y no para todos, pero sucede que la privación de esto causa daño al animal que lo posee, como lo dice excelentemente en el séptimo capítulo de esta obra. Representa perfectamente que la obsesión por esto es reprensible, ya que hay tanto rabia con sentido, como, por ejemplo, contra el pecado y contra los enemigos de Dios, como pasión racional, como el deseo de lo mejor y lo que se dice: “Con anhelo quise comer esta Pascua con vosotros” (Lucas 22:15). Lo mismo ocurre con la fantasía desenfrenada, con cuya ayuda entramos en contacto con lo inteligible, haciéndolo con nuestra mente. Se refiere a la posesión simple como posesión. Y lo dicho anteriormente, me refiero a la rabia y lo asociado a ella, en algunos animales representa fuerzas que constituyen la peculiaridad de su ser, y por tanto tal no es malo. "Por naturaleza" significa "de acuerdo con lo general". Aquí, aquí dice claramente que los demonios vienen de los ángeles, pues no están privados de los dones angélicos que les han sido dados, es decir, de lo que es bueno por naturaleza, no regresan, aunque no quieren ver la luz que hay en ellos, restringiendo sus facultades de ver el Bien, como se dice de los israelitas: “Han cerrado los ojos, y con dificultad oyen con los oídos, para que no se vuelvan, para que yo los sane” (cf. Mateo). 13:15). Tenga en cuenta que los demonios también son parecidos a la luz; además, son luz en esencia, como otros ángeles. Por eso se dice en los Evangelios: “Vi a Satanás caer del cielo como un rayo” (Lucas 10,18). Es necesario no sólo decir esto, sino buscar lo que existe por naturaleza. Las palabras “en la medida en que no existen” deben entenderse de la siguiente manera: no se volvieron malos al pervertir las buenas propiedades y energías que Dios les había dado: habiéndolas dejado de lado, se volvieron malos y no existen en relación con ellos, habiendo recibido la existencia como su suerte. Pues, “deseando lo que no existe, desean el mal”. debería explicarse así. Dios es el Ser más allá del ser, y la verdad es el Ser, ya que la verdad es Dios. Naturalmente, lo contrario de la verdad es la mentira y la inexistencia, porque está completamente fuera de Dios, no es una imagen de la verdad, porque no tiene ningún bien de Dios. Pero cuando convence a alguien de que es completamente algo, resulta ser un fantasma oscuro y poco claro de algo que existe: un fantasma en acción, una mentira en acción, es decir, mentiras verdaderas y reales. Por lo cual lo que no existe por acción tampoco existe, verdaderamente no existe. Así, como en el caso de los seres falsos, cuando en general todo existe falsamente, si se elimina la mentira, toda la esencia de la materia desaparece. Así, quien desea la mentira, como los demonios, desea lo que no existe incluso en lo que existe, es decir, en la verdad, no existe, como dice la Verdad misma (ver Juan 8:44). Entonces los demonios, como dice Jesús, siendo “mentirosos y padres de la mentira” (cf. ibid.), no existen y desean cosas que no existen y, por lo tanto, desean el mal: la mentira. Nótese que convivir con el mal con prudencia y hacerles el bien no es mal, según lo dicho: “Fui como un hombre sin ley para los impíos, y también ganaré a los impíos” (cf. 1 Cor. 9, 21). Arriba, en el capítulo quinto (?), dijimos que en la existencia no hay una privación completa del Bien, ya que de lo contrario habría una decadencia completa de la corrupción misma, sino una privación parcial del Bien. Por lo tanto, el alma no tiene completamente el mal en sí misma, sino que tiene algo y no tiene algo, y el bien está en su ser, pero el mal ha penetrado desde afuera. Pero incluso en este caso, alguien dirá que el obstáculo en la actividad que le es inherente por naturaleza es malo para el alma; dejad que el obstáculo venga de fuera, pero, como en una oscuridad que no os deja ver, el alma hará el mal. A esto hay que responder que de lo dicho se sigue que el que produce el mal es un obstáculo, pero no un mal en el sentido propio de la palabra; porque la malicia no es el primer mal, sino un tipo de mal; así como la virtud es una especie de ayuda en el camino hacia el Bien, y no el Primer Bien en sí. Es decir, el mal no es una esencia determinada y no puede considerarse en esencias existentes como una adición a ella, como la fuerza y ​​​​la energía. Parece que todas las intenciones del padre relacionadas con esto se reducen a esta explicación del pensamiento. Tenga en cuenta que no hay maldad en los animales mudos, ya que no son malos por naturaleza, y no hay maldad en lo que los posee, como la ira, la lujuria y la imaginación desenfrenada. Tenga en cuenta que tal comportamiento es natural para las personas tontas, así como es natural que un león y una serpiente se enfurezcan y que un perro ladre. Como es natural, no es malo. Por su naturaleza, la naturaleza es el arte divino manifestado en la existencia, cuyos resultados son las plantas, los animales, los frutos y la transformación de cada uno de los elementos en otro, y en general la esencia misma de lo que se produce en el mundo, que es el comienzo del movimiento y del reposo. Al igual que quienes esculpen en cera y practican las artes plásticas, personas que crean sus obras con las manos, deben tener algo permanente, es decir, logos y mente; Lo mismo ocurre con la naturaleza en su conjunto: hay algo permanente en ella, es decir, un poder que no crea con las manos, sino que representa los deseos y pensamientos de Dios, manifestándose como arte en el ser de lo que surge. La naturaleza no necesita una cosa para estar en reposo y otra para moverse. Porque hay materia que se mueve en el ser, y lo que la mueve es el Logos inmóvil, presente como un todo, que es el arte divino, que llamamos naturaleza, que es forma, pero no algo de materia y forma. ¿Qué tipo de materia necesita, fría o caliente? La materia creada lleva esto dentro de sí. No es fuego lo que debe estar presente; Los logos creativos están presentes tanto en los animales como en las plantas, de acuerdo con cómo la naturaleza es el Logos permanente. Los logoi de las formas visibles son las creaciones de la naturaleza, o el Logos inmóvil que reside en ella. ¿Cómo puede haber mal en la naturaleza universal, cuando los logoi naturales existen en las creaciones y en ninguna de ellas contradicen la naturaleza en su conjunto, que proviene del Bien? Por lo tanto, si la naturaleza universal proviene del Bien, y los logoi "presentes en cada una de las creaciones no contradicen la naturaleza universal, entonces es claro que el mal no está en la naturaleza. Es contrario a la belleza. Así que el mal no existe en general. Y lo que parece estar en conflicto en las creaciones, ya sea en las relaciones de los elementos, en los animales, etc., no lucha con su propia naturaleza, sino con la de los demás. Lo mismo que aparece en ellas, contrariamente a la naturaleza, en violación del orden, es, en relación con la naturaleza, consecuencia de la debilidad, y esto no es un mal, sino un daño a la estructura. Todo, dice, es logos natural, es decir, las razones por las que las criaturas nacieron y existen existen debido a la naturaleza divina, que, como dijo, llama universal, ya que todo nació de ella. Llamó naturaleza entera a todo lo creado por Dios. No hay nada en la naturaleza que sea completamente opuesto a todo. Para algo existente, si bien resulta antinatural, lo mismo para otro resulta natural. Y eso es bueno. Y cuando no queda correspondencia con ninguna naturaleza gracias a la cual apareció algo, esto es malo. Llamó a esto la negación de lo natural, por cualquier motivo, no cumplir aquello para lo que nació. A la naturaleza divina la llama universal. Así como la belleza es la proporcionalidad de miembros y partes con buen color de piel, la fealdad es su desproporción. Dado que algunos filósofos dicen que gracias a la parte muda del alma, mezclada con la materia y el cuerpo, inclinándose hacia ellos, el alma crea el mal, del que habló anteriormente, de la manera más hermosa el divino Dionisio resuelve el desconcierto, señalando a otros seres, incorpóreos y completamente no mezclados con la materia, que incluso sin cuerpo, debido al empobrecimiento del bien, pecan. Tenga en cuenta que la depravación puede aparecer sin cuerpo, como los demonios. Conviene explicar brevemente las opiniones de quienes dicen que la materia no existe, y por qué la llaman inexistente, para que se puedan comprender los silogismos del divino Dionisio. Llaman a la materia inexistente por la siguiente razón: dicen que lo existente, existente en las esferas inteligibles, surgió del Primer Existente, cercano a lo existente. Como Él está por encima de los seres, los seres que provienen de Él fueron llamados otros seres, que están por debajo de los seres. Pues al ser del que hablan lo llamaron materia de lo inteligible, percibido sólo por la palabra, materia que ellos mismos llaman forma y vida, como si fuera algo subordinado a las esencias inteligibles; Consideran que la materia percibida por los sentidos carece de todo lo que pertenece a lo inteligible, ya que no es ni forma ni vida. Ella apareció, como dicen, de la existencia, que, según ellos, nació del Primero y Superexistente. Entonces, como es diferente del ser, dicen, no es un ser, sino un no ser. Declaran que hay que utilizar el método del descenso y llegar al límite, y por eso llaman a la materia algo distinto del ser y de la belleza, de modo que tampoco es belleza. Dicen también que no es energía y que está desprovisto de todo lo que se le añade, como forma y cualidad, porque él mismo no toma la forma, por ejemplo, del cielo, la tierra, el aire, el agua, los animales, las estrellas, y no los produce, sino que algo más le da tal organización. Al no ser algo que existe en sí mismo, hablan de forma y cualidad sólo gracias al poder de serlo, es decir, bajo la influencia del esfuerzo, adquiriendo forma y cualidad, sin ser ninguna energía de esto, con razón no existe, no existe en sí mismo como energía; y como privados de todo, lo llaman malo. Refutando esto, el divino Dionisio dice: ¿cómo puede la materia, que no existe en absoluto como energía, causar el mal? Después de todo, para hacer algo, necesitas energía. Pero no puede estar sujeto a ninguna influencia, existiendo sólo por sí mismo, porque otro le da la forma y cualidad que conocemos; para que no pueda verse afectado por existir por sí solo. Si lo llamas inexistente, como si no fuera absolutamente nada, entonces no es ni malo ni bueno. Si ella es algo que existe, entonces es de Dios, o de sí misma, o de otro principio, tanto de ella misma como de Dios. Si la materia es necesaria como complemento del orden de las cosas, entonces ¿por qué es mala? Después de todo, la definición de lo que es necesario es: eterna, verdadera, porque útil: tal es una virtud beneficiosa. Después de todo, una cosa es el mal y la otra es la necesidad. Refutando las opiniones de quienes afirman que la materia es mala, dice: ¿cómo es que lo que nace de la tierra -plantas y animales- nace y se nutre de la materia? Y eso, después de todo, consiste en forma y materia. ¿Cómo puede el mal, en el sentido propio de la palabra, generar y nutrir, y no descomponerse y descomponerse inmediatamente? Ésta es propiedad del mal. Y contrariamente, como antes dijimos, a lo que algunos dicen, la materia del alma no atrae el mal por la parte muda del alma, por la confusión del cuerpo con la parte muda del alma. Muchos han dominado esta parte, como los santos de Dios. Dado que, decían algunos helenos, el cielo y las estrellas no están sujetos a corrupción porque están compuestos de la materia más pura, y lo que pertenece a los cuerpos corruptibles consiste, dicen, de materia inferior y más basta, es necesario que, en el orden descendente, que representa el límite, resulte ser precisamente eso. Por tanto, lo más bajo está descompuesto e inestable, que es incapaz de sostenerse y mantenerse fuerte en sí mismo, como el cielo y las estrellas. Si esto sucedió por necesidad, ¿por qué la materia, que, en nuestra opinión, tiene necesidad, es mala? Así pues, la materia no es en modo alguno mala. La imperfección no es una sustancia determinada, sino que aparece cuando lo Dado se pierde en el nacimiento de la especie correspondiente, como aquí. Después de todo, cuando la materia pierde parcialmente su forma, queda en ella algo bueno, gracias a lo cual ama la forma y el mundo y los percibe como buenos. El mal en el sentido propio de la palabra no participa del Bien, por eso no existe. Porque el defecto total desintegra el propio cuerpo subyacente, de modo que no queda ninguna enfermedad; ¿Por qué la llamó impotente? lo parcial, al tener algo del Bien, dicen, tiene poder. Una breve definición del mal: es algo que existe no por naturaleza, sino por una falta parcial del bien. Llama a la causa universal la causa de todo. Dijo “parcial” para no decir “universal”, pues falta total significa inexistencia. Y el llamado mal puede ser, Dios lo sabe, igual de bueno. Aquí llama mal a cosas como las guerras que causan enfermedades, muerte y cosas similares. Consideramos que esto es malo, pero éstas son las fuerzas de una Causa benéfica. Porque para muchos lo mencionado aquí resultó ser un motivo de arrepentimiento, conocimiento de Dios y piedad. Y los profetas hablan de los problemas como medio de educación. Lea el capítulo veintidós. La causa del mal en el libertinaje es el deseo que actúa en contra del significado. Pero el deseo mismo es una fuerza benéfica que dirige a los verbales hacia el verdadero Bien y a los mudos hacia lo que es necesario para la continuación de su raza. Este es un argumento contra los maniqueos y una refutación de su idea. Quizás esto no sea todavía una herejía, pero el pensamiento de Dionisio fue inculcado profilácticamente para derrocar su engaño. Quizás esto también vaya en contra de algunas de las ideas de personas externas. Aquellos. las definiciones no son incompatibles con las naturalezas; lo definido sigue lo que es conforme a la naturaleza. Porque una definición es una palabra que explica la esencia de una materia y aclara su naturaleza interna, y esta naturaleza interna corresponde a lo que es el objeto. Después de todo, todo lo que corresponde a la naturaleza existe por una determinada razón, gracias a la cual surge el surgimiento. Puesto que el mal no tiene causa, porque no apareció a causa de algo, es, por tanto, indefinible. No existe una definición que explique qué es; por tanto, no corresponde a la naturaleza. Si es contrario a la naturaleza, entonces no tiene logos en la naturaleza, así como algo que está fuera del arte no pertenece al arte. Si el alma no se deteriora por las pérdidas parciales del Bien que ocurren fuera de su ser, cuando algo ajeno entra, ¿la privación del Bien afecta su ser, el mal penetra su esencia y en qué se convierte el alma? Después de todo, ella no estará viva, porque no tendrá vida. Y la vida es buena. Puesto que el alma existe, participa del Bien, es decir, de la vida: con su ser poseerá el Bien y no el mal, por eso se la llama engañosa. Por debilidad en lo que le es propio, se deteriorará en su acción natural, volviéndose débil e inmóvil en relación a las pasiones. La debilidad del alma en esencia no es similar a la pesadez o delgadez de los cuerpos, sino que representa una relajación en relación con lo material y temporal, como resultado de lo cual realiza movimientos erróneos en el futuro. Él aquí llama a Sus creaciones sus creaciones. Y nótese que la energía del alma no es inmutable, ya que o tiene lugar o no tiene lugar. Para que quede claro, digamos brevemente esto: la naturaleza del alma es buena, ya que proviene del Bien, y sus acciones son buenas. Vemos buenos hombres actuando en consecuencia. Debido al cambio y empobrecimiento del bien, llega el mal. Entonces el mal no está en la naturaleza y no es inherente a la criatura. El uno se opone a los muchos. Así, pues, si muchas cosas son contrarias a la única y buena Causa, entonces el mal tiene muchas causas. Y si, como antes se dijo, los significados y fuerzas correspondientes a la naturaleza son creativos, entonces los que producen lo contrario a la naturaleza son movimientos erróneos en comparación con los correspondientes a la naturaleza, que surgen de la debilidad y de la impotencia, a consecuencia de los cuales aparece el mal. El mal a veces resulta de una mezcla desproporcionada de cosas diferentes, cuando lo caliente o lo frío, lo seco o lo húmedo prevalecen sobre lo otro, razón por la cual a menudo surgen enfermedades. ¿Cómo surge el mal si todo tal como fue creado permanece así? Después de todo, todo esto surgió del movimiento de la voluntad de Dios, permanece inmóvil dentro de sus propios límites y tiene su cumplimiento en Dios. Lo opuesto a esto, el mal-en-el-sentido-propio-de-la-palabra, es inestable y no tiene límite ni certeza, y no vemos nada parecido en el mundo creado. ¿Cómo puede el mal tener sustancia? Aquellos. No es de acuerdo con el significado de necesidad natural, o de cualquier peculiaridad inherente a un ser, que surja el mal; esto debe entenderse. Por mezclar lo disímil debemos entender, creo, el movimiento de las fuerzas naturales hacia lo inapropiado, lo que crea desproporción si el significado no mantiene los movimientos dentro de los límites en los que ocurrieron. Nótese que el principio y el fin de todo mal es el Bien, ya que, al hacer todo, creemos que estamos haciendo el bien, y que el mal no tiene sustancia, sino sólo su semejanza, surgiendo por el Bien, y no por sí mismo. Dijimos lo mismo arriba: que no creamos el mal mirándolo, sino creyendo que estamos haciendo el bien, aunque el resultado sea el contrario. Esto lo dijo en el capítulo anterior - “por el Bien” - ya que siempre creemos que estamos haciendo el bien. Porque, deseando lo que está asociado con la naturaleza y el poder del Bien, a veces, sin saberlo, creamos el mal, que nos parece hermoso, pero que es verdaderamente malo. ¿De qué estamos hablando? Cuando salimos en defensa del ofendido, a veces matamos al ofensor que no es digno de muerte. Sea consciente de esto y no cometa errores. Sorprendentemente, mostró la falta de sustancia del mal, presentándolo como la inferioridad de lo que es propio del orden y de la naturaleza. La imperfección no es una sustancia en el sentido propio de la palabra, como dijimos antes, sino la ausencia de lo que debería ser por naturaleza. ¿De dónde viene el pecado, es decir, la falta y el abandono de algo apropiado? También considera que la propia falta de puntería es una consecuencia de la inferioridad, por no decir que el tiro no da en el blanco, según las expresiones de los tiradores. Al fin y al cabo, cómo, dar en el blanco, es decir, las flechas disparan perfectamente al punto al que apuntan, que se llama objetivo, y quienes disparan más allá del objetivo cometen un error en relación con lo apropiado. No penséis que estamos hablando de pecados que ocurren entre nosotros, como el adulterio, la injusticia o algo por el estilo. De lo que está hablando es de esto. Cuando perdemos el movimiento bueno y natural, o relativo al orden, somos llevados hacia una inexistencia antinatural, muda, completa, desprovista de esencia. Por eso nunca llama malo a nada que existe. Divinamente trazó la disminución de los niveles en la creación. Porque la Mente, según la cual se realizan las mentes divina y completamente inmaterial, está por encima del alma. Y el ángel, habiéndose apartado de su mente plausible, se convirtió en demonio. Y el alma, por ser inteligente y verbal, cuando no actúa según el significado de esa mente que es inferior a lo inteligible, no hace lo que le es propio. Y los cuerpos inferiores a la mente inteligible, al encontrarse en conflicto con la naturaleza, no son fuertes en su fuerza. Si la Providencia está en todo, entonces nada es malo por naturaleza. Note que Dios hace buen uso de aquellos que resultan ser y son considerados malos para corregirnos a nosotros o a otros o para beneficiarnos a nosotros o a otros. Esto es para aquellos que dicen que debemos ser buenos incluso en contra de nuestra voluntad. Observemos cómo condena a los que dicen: ¿Por qué Dios no nos hizo de tal manera que, aunque quisiéramos, no pudiéramos pecar? Esto no es más que decir: ¿por qué no nos hizo locos y tontos? Porque obligarnos a la virtud significa no dejarnos independencia alguna y no permitir que nuestra naturaleza sea racional, es decir, que tenga un alma racional. Después de todo, quítenos nuestro libre albedrío y ya no seremos la imagen de Dios, y ya no seremos un alma verbal y racional, y nuestra naturaleza verdaderamente se corromperá, dejando de ser lo que debería ser. Y el hecho de que dijera “moverse independientemente” en lugar de “poseer * libre albedrío” debe entenderse de tal manera que nos llamó autocráticos, y no sólo movernos nosotros mismos, como seres animados, en contraposición a los inmóviles, como casas y montañas, o movidos por otros, como piedras y palos. Después de todo, hablando de la virtud, usó la expresión "moverse por sí mismos", que, dijo, se apoya en la providencia necesaria, a través de la Ley, por ejemplo, los profetas, y a través de las buenas obras, que el Apóstol mostró cuando habló públicamente a los atenienses (ver Hechos 17: 22-31). Refutó perfectamente la idea de quienes dicen que debemos ser buenos en contra de nuestra voluntad, por la fuerza; esto significaría la corrupción de nuestra esencia, porque... nos privaría del libre albedrío. Lo mismo que “tener libre albedrío”, como explica la nota adjunta. Nótese que lo incorpóreo y lo inmaterial también se desvían, no quedando en completa identidad con el Bien. Porque el Bien es idéntico a Sí mismo, así como algo que permanece firme para siempre, pero que gira, no es idéntico a sí mismo. Mire cómo explica las palabras: “Ay de los que pecan deliberadamente” (cf. Is 5,18-20) y “El siervo que conoció la voluntad de su señor y no la hizo, será azotado muchas veces” (cf. Lc 12,47). Probablemente se refiere a un conocimiento que se incrementa mediante el estudio, que a menudo puede quedar oscurecido por el olvido, y del que, como dijo anteriormente, surge del oído. Por conocimiento inolvidable debemos entender aquel que surge de la contemplación natural o como resultado de la intuición, no gracias al estudio. Tenga en cuenta que hay otro trabajo suyo: "Sobre el juicio justo y divino". Tenga en cuenta también que este capítulo, que muestra que el mal no es real, contiene veintitrés silogismos. Los antiguos llamaban a Dios Uno, no como principio de contar, sino porque se destaca de todos y porque no tiene nada contable después de Él, y también por su incomposición y sencillez. El autor no discute cuál es la esencia de Dios, porque, hablando en el sentido propio de la palabra, es imposible aplicar el concepto de “esencia” a Dios, ya que Él es superesencial. Por “El Principio de la Esencia” el autor se refiere al Principio y Causa de toda esencia; la divinidad misma está por encima de toda esencia. “Performance” llama a la energía divina que sacó a relucir cada esencia. En qué sentido se dice que Dios es bueno, nótese: el autor dice que el Bien, su nombre divino, se extiende a todo lo que existe y lo inexistente y está por encima de lo inexistente, y el Uno está por encima de lo existente y se extiende por encima de él; y la Vida está por encima de los vivos; y la Sabiduría se extiende por encima de lo inteligente, racional y sensual; ya que es claro que el Bien, es decir, Dios, es la Causa de la existencia, de la vida y de la sabiduría. Y entenderás la existencia como causa de la vida y de la sabiduría observando lo que existe. El bien se extiende a lo inexistente, llamándolo a existir. Esto también se desprende claramente de lo que dijo el padre, que lo inexistente en sí mismo es Bueno cuando es contemplado en Dios a través de la superesencialidad. El autor llama material a lo existente y a lo inexistente, como hemos explicado repetidamente anteriormente. Y como Dios no es descrito por el espacio, el autor dice con razón, para mostrar su indescriptibilidad, que está por encima de la existencia. Cabe señalar que cuando el autor habla de ángeles y personas, llama a los ángeles concebibles y a nuestras almas pensantes, como ya hemos demostrado muchas veces anteriormente, explicando la diferencia entre los conceptos "concebible" y "pensamiento". Y ahora, hablando primero de Dios, con razón llama a los ángeles, junto con nosotros, pensando, ya que ellos, en la medida de lo posible, entendiendo a Dios, se alimentan del entendimiento, recurriendo a la Sabiduría divina, como las almas humanas; lo que se percibe por los sentidos no es razonable. Sin embargo, todo lo animado participa de la Sabiduría divina también de sus aspiraciones naturales, como muestra el divino Basilio en “Los Seis Días”; porque todo fue creado por la Sabiduría, según se dijo: “Tú creaste todas las cosas con la sabiduría” (Sal. 103:24). Y la Sabiduría es el Hijo, el Existente. Así, el autor dice que todo tiene su existencia del Hijo, que existe verdaderamente. “Explicativo” llama a aquello que explica, o explica. Fíjense que decimos bien que Dios está por encima de toda bondad y divinidad; La divinidad en un sentido inferior se entiende aplicada a los ángeles y a los justos. Compárese: “Y puso las tinieblas por cubierta” (Sal. 17:12) y “Te oí en lo secreto de la tormenta” (Sal. 81:8). Dado que un poco antes el autor, hablando de la Causa de la existencia, llamó, al parecer, al Bien una "actuación", luego, para que el lector distraído no tenga motivos de reproches, explica: "No dice que el Bien es una cosa, la Existencia es otra", así como "La Vida o la Sabiduría es la tercera"; porque el Uno es la Causa de todo, y no de muchos; y todo fue creado por una Deidad, la santa y bendita Trinidad, y no por muchas deidades creadoras. Este autor no dice nada fuera de lugar, pero condena a los sabios y herejes helénicos, seguidores de Simón, que afirman que los creadores del mundo son dioses que crearon, a medida que disminuía su dignidad, creaciones cada vez más débiles, hasta llegar a la base universal, que llaman materia. Dice el autor que el nombre divino “Bien” explica toda la Providencia, y otros nombres, como: “Vida”, “Sabiduría” y “Verbo” son sus manifestaciones privadas. Después de todo, todo lo que existe, por la bondad de Dios, fue creado para existir y es bueno, es decir, muy bueno. Sin embargo, no todo está involucrado en la vida, ni en la palabra, ni en la sabiduría. Por eso el autor contrasta tales nombres con lo universal. “Más generales” llama manifestaciones observadas en un mayor número de criaturas, por ejemplo, la vida, pues está presente tanto en plantas como en animales, racionales e irracionales; y la sabiduría y la palabra son más privadas, ya que sólo pueden observarse en seres racionales. Although this statement is stated in such a way that it is difficult to approach it, I believe that it has roughly the following meaning. Supongamos que alguien dice desconcertado: si el mismo nombre "Existencia" supera a "Vida", y "Vida" a su vez supera a "Sabiduría", que es requerida por el orden mismo del orden mundial, que el propio autor nos explicó un poco antes, diciendo: "existencia, vida, sabiduría, así como el creador de la existencia y la Causa dadora de sabiduría de aquellos que están involucrados en la esencia, la vida, la mente, el significado y el sentimiento", entonces ¿por qué no observamos este orden en la existencia? En efecto, de acuerdo con la escalera que has establecido, lo existente debe, más que lo vivo, tanto percibido por los sentidos como imaginable y racional, es decir, involucrado en la mente y el significado, acercarse a Dios; de hecho, todo es al revés: los seres vivos, incluso los vegetales vivos, como las plantas y similares, están más cerca de la Providencia de Dios que los cielos, las estrellas, la tierra, el agua y el aire, pero los sintientes, es decir, los mudos, están más cerca que los vivos. Después de todo, lo que no tiene palabras en la vida se valora más que las plantas y las hierbas, aunque solo tiene sensibilidad, mientras que las plantas carecen de ella. Y el inteligente está más cerca de Dios que el sensible. Y entre los seres inteligentes, las mentes, es decir, las fuerzas supramundanas, que superan a nuestras racionales, debido a su inmaterialidad y significado, están más cerca de Dios que nosotros, aunque sería apropiado, por el contrario, que alguien que existe y recibe grandes dones de Dios estuviera por encima de otras cosas, como los cielos, las estrellas y similares. Esto es lo que resulta desconcertante. El divino Dionisio responde a esto distribuyendo las preferencias en orden descendente: mente, razón, sentimiento: esto lo encontrará en una sola página. El autor llama “grandes dones” a aquellos observados en un mayor número de seres, como la existencia y la vida. Pero a los que participan en esto sólo los vemos no entre los primeros y mejores, sino entre los menores, ya que los que los superan también tienen propiedades de ser y de vida en común con los menores, pero también con los mejores, designados con nombres más específicos; mientras que los más comunes no contienen las propiedades de los mejores, es decir, sabiduría, significado y racionalidad. Y por eso los menores, al tener menos, participan de menos regalos; otros, como quienes participan en un mayor número de ellos, son mejores y más cercanos a Dios. Tenga en cuenta que él llama más vivos a los que están más altos y más cerca de Dios que a los que están por debajo de ellos. De modo que las mentes divinas viven una vida más elevada que la nuestra, porque están más cerca de Dios. Asimismo, nosotros, como racionales, somos llamados más vivos que los irracionales; y además, los irrazonables, al tener sensibilidad, están más vivos que las plantas, que no tienen sentimientos, sino que viven sólo una vida vegetal. El existir, aplicado a Dios, supera todo ser en general y se llama supraesencial, ya que es superior a lo que permanece en el devenir. La existencia también es esencia, pues el nombre mismo de esencia proviene del verbo “existir”. Entonces, Dios, que está por encima del ser (después de todo, por alguna razón el ser fue creado para existir), es comprendido supraesencialmente por la mente. Le llaman Eternidad porque Él creó las edades. Después de todo, lo que no fue ni será, sino que sólo es, permanece constantemente en el ser, no pasa al futuro y no llega al presente desde el pasado, es eterno. Después de todo, no sólo todo lo que existe debe estar presente en el todo y en el todo, sino que nada de lo que alguna vez ha existido no puede estar presente. Después de todo, nada que no estuviera allí antes puede estar allí. A este dispositivo tal vez se le pueda llamar naturaleza; también es eternidad. Después de todo, la eternidad debe su nombre a “siempre existente”. Y si alguien llama a la eternidad vida ilimitada, que ya es todo lo que hay, y nada de ella desaparece en el pasado, pero tampoco permanece sin cambios, porque entonces no sería todo, entonces estará cerca de la definición de eternidad. Después de todo, aquello que no tiene deficiencias es ilimitado; y esto es justo, ya que no se gasta nada. Por eso, a Dios se le llama a la vez Eternidad y Creador de los siglos. Entonces, la eternidad no es algo que está debajo, sino algo que brilla desde lo que está debajo de sí mismo. Al fin y al cabo, lo racional y lo invisible, según el Apóstol (cf. Rm 1,20), son eternos. Lo eterno no es la eternidad misma, sino lo que está eternamente involucrado en la eternidad, es decir, la vida incesante e interminable. Dado que Dios es el Creador de lo que está involucrado en la eternidad, es decir, de lo que existe eternamente, llamado por semejanza siglos, entonces se dice que Dios creó los siglos, en lugar de decir que creó los seres racionales, siendo su Eternidad y Unificador. De la misma manera, lo Intemporal es llamado "Tiempo" - como la Causa de los tiempos. Al fin y al cabo, lo que es la eternidad para los racionales, es el tiempo para los sensuales. Porque lo visible es imagen de lo invisible, de lo inteligible; y llamamos eternidad a una cierta vida inmóvil y, además, integral, ya ilimitada y completamente inquebrantable, que permanece en el Uno y sobresale hacia afuera; de la misma manera, el tiempo, que una vez reposó en el Eterno, se manifestó al aparecer afuera, cuando finalmente fue necesario que la naturaleza visible tuviera lugar. Entonces, llamamos tiempo a la liberación de la bondad de Dios en lo sensorial, durante su creación. Al fin y al cabo, lo que está constituido por el movimiento de intervalos, divididos en fracciones, horas, días y noches, no es tiempo, sino que es sinónimo de tiempo. Acostumbrados a llamar con el mismo nombre a la medida y a lo medido, hacemos lo mismo aquí. Por ejemplo, cuando se mide un suelo, una pared o cualquier otra cosa con codos, hablamos de codos. Así es aquí. Y los movimientos de los astros, según se dijo: “Sean señales, estaciones y años” (cf. Gn 1,14), vinieron de Dios para su delimitación y evidencia comprensible para nosotros. Habiendo dispuesto esto, Él permanece por encima de las edades y fuera del tiempo como su Causa. Tenga en cuenta que no se puede decir acerca de Dios en el sentido propio de la palabra "fue", "es" o "será", porque Dios está por encima de esto. Pero se dice así porque, no importa cómo se piense, Su existencia es superesencial. Qué bueno que haya dicho “no fue”, porque “fue” es una característica del tiempo. Dios está por encima de “lo que era”, es decir, por encima del tiempo. Te preguntarás: ¿qué pasa con Dios el Verbo se dice: “En el principio era el Verbo” (Juan 1:1), - después de todo, esto contiene “era”? Hemos dicho muchas veces que el Padre es el Principio y Causa de todo; Por eso se dice: “En el principio era el Verbo”, porque el Hijo permanece en el Padre. Bien está dicho: “En el principio era el Verbo”. Está claro que - y “será”; pero de esto se seguiría que ahora no lo es, pero algún día lo será, y es impío e impropio hablar así de Dios. Que se oiga también esto, a lo que en el sentido propio de la palabra se le añade “sucitado” y relacionado con esto. O necesitamos pensar de otra manera: que Dios existe por encima de todos los pensamientos e ideas sobre el ser. Al decir "seres", el autor testifica que todo esto fue creado para la existencia, y al agregar las palabras "y la existencia misma de los seres", indica su constancia. No se debe pensar que esto se dice de Aquel que causó todo: esto se dice de las criaturas que surgieron de Él en el acto de la creación: inteligibles, racionales, sintientes y otras. Como dijimos anteriormente, Dios precede al ser, porque Él es Preexistente, y el concepto de “ser” contiene cierto indicio de una causa que lo precede. Así, Dios es llamado el Preexistente, y también el Existente, como Causa de todo, porque todo ser es de Él. Después de todo, si lo pensamos bien, el ser existe gracias a la participación en Aquel que lo precede. Pero esto no significa que Dios esté dividido en ser y preexistencia, sino que su voluntad, que creó el ser, se llama preemergente en Dios. Y como esta voluntad divina predeterminó la existencia de la criatura, según la justicia, antes que la otra, de la que participa el ser en Dios, es tanto más antigua que el ser, un principio por el cual se entiende Dios mismo. Al fin y al cabo, primero existe algo y luego aparecen tanto la vida como la sabiduría. Así, las mentes superiores invisibles primero se involucraron en la existencia, y luego en la vida y la sabiduría. De la misma manera, primero tuvimos cierta materia de la cual estamos compuestos. Lo mismo ocurre con las mentes incorpóreas, sólo que en lugar de materia nos referimos a la imagen inherente de la vida de cada persona, la medida de implicación en la vida, la sabiduría y la semejanza. Más arriba hablamos de la semejanza y la identidad como fuerzas que conducen a Dios, gracias a las cuales quienes están cerca de Él se vuelven como Él, y en niveles inferiores aquellos que antes solo estaban involucrados en el ser se vuelven partícipes de ellas. Por principios de existencia debemos entender las entidades que surgieron primero durante la creación, llamadas principios no porque la existencia provenga de ellos como de elementos, sino porque, como ya se dijo, fueron creados antes que los que les siguieron. Así, por ejemplo, entre la creación inteligible, el principio de la creación son los tronos, y después de ellos siguen otros. Entre lo que se percibe por los sentidos, el principio de la creación es el cielo y la tierra, porque “En el principio creó Dios los cielos y la tierra” (Gén. 1:1), de modo que de lo que se percibe por los sentidos la primera creación son ellos. Y detrás de los pensamientos eternos hechos por sí mismos del Dios eterno, tales como: elementos, principios y materia incorpórea inmaterial de aquello que está involucrado solo en ideas, por ejemplo, se crearon filas incorpóreas. Porque la vida propia, la sabiduría propia, el orden propio y todo lo demás son patrones en Dios, de los que participan las criaturas, del mismo modo que las líneas rectas trazadas a través de un círculo participan del punto central. Dios se dio este nombre a sí mismo, diciendo: “Yo soy el que soy” (Éxodo 3:14); de modo que con razón es el primero de los nombres que se le aplican, como Vida, Sabiduría y similares. Habiendo dicho “preexistencia y superexistencia”, el autor expresó la falta de origen y la total incognoscibilidad de la existencia de Dios, Quien creó completamente, predeterminando con Su inefable conocimiento, toda existencia. Habiendo comparado todo esto, la mente primero se apresura al ser en general y luego contempla sus tipos. El autor explicó qué es el ser simple, llamándolo autoexistencia y no una especie de ser. Y así sucesivamente, hablando de la vida propia, la autosemejanza, etc., explica qué es la vida en los negocios y qué es la vida justa, y no algún tipo de vida; lo mismo ocurre con el resto. Aquí por primera vez define el concepto de ser. En cierto sentido, las cualidades están precedidas por las cualidades propias, que luego, cuando se cumplen, se realizan; entiéndalo como si la blancura autocorporal, al conectarse con el cuerpo, lo blanqueara. De manera similar, comprendan lo que aquí se dice: el Dios preexistente, es decir, la Vida, vivifica todo lo que está involucrado en Él. El autor llama algo que existe a participar; éste es el ser mismo, o la vida, o la sabiduría, o el orden, etc.; tales sacramentos son un don divino; y los llamó principios de existencia. Esto debe entenderse de esta manera: la auto-superbondad, siendo mente y energía integral vuelta hacia sí misma, sigue siendo energía y no habilidad, siendo primero sinrazón y luego mente en acción. Por eso es la única mente pura, a la que el entendimiento introducido le es ajeno, la que piensa de forma completamente independiente. Después de todo, si su esencia fuera una cosa y lo que piensa fuera diferente, entonces él mismo, en su esencia, sería impensable. Si tiene algo, entonces lo obtiene de sí mismo y no de otro. Si piensa desde sí mismo y desde sí mismo, entonces él mismo es aquello en lo que piensa. De modo que, siendo razón, piensa verdaderamente en el ente como ente. Después de todo, si, pensando en sí mismo, piensa en lo que existe, entonces él mismo es lo que existe. Después de todo, puede pensar en ellos como si existieran en otro lugar o como si existieran en sí mismo. Entonces es imposible pensar en lo que existe en otro lugar, porque lo que existe se ve en lo que se percibe con los sentidos. Lo que se percibe por los sentidos no es un ser ya que está sujeto a cambio, creación y destrucción. Entonces piensa en sí mismo y en sí mismo. Y como Dios es el Creador de todo, todo está en Su pensamiento inexistente. Pero Él mismo es el Prototipo de todo esto y piensa en ello, sin tomar prestadas imágenes de otros, siendo Él mismo el Prototipo de la existencia. De modo que ni Él está en un lugar determinado, ni las cosas que están en Él están, por así decirlo, en un lugar determinado; pero Él lo contiene como se tiene a sí mismo, permaneciendo en él, y todo permanece unido y está contenido en Él inseparablemente, y en la inseparabilidad está inseparablemente dividido. Entonces, Sus pensamientos son cosas que existen, y las cosas que existen son imágenes. Sus pensamientos deben entenderse de esta manera: tan pronto como piensa algo, aparece o existe. Este tipo de pensamiento debe ir precedido de algo concebible, para que, habiéndolo pensado, pueda realizarse; pero Él, pensando en lo que existe, piensa en Sí mismo y entra en contacto con lo que existe en Él. Después de todo, Su mismo pensamiento es el nacimiento de la existencia. Porque lo que existe en Él es la imagen y ésta es la idea. Y Él, siendo enteramente mente, es enteramente conocimiento. Las mentes que provienen de Él y permanecen en Él son como teoremas científicos. Están en Él colectivamente y al mismo tiempo separados, así como una multitud de conocimientos reside colectivamente en el alma, permaneciendo no fusionados y actuando a su vez hacia afuera, según sea necesario. Y el alma tiene dentro de sí todas las capacidades con las que provee al cuerpo, y sin embargo las pone en acción en el momento adecuado por separado, dando luego al cuerpo fuerza física, que lo nutre, lo hace crecer y crea todo lo necesario para el nacimiento; luego la capacidad de sentir, comunicándolo a las venas, arterias, carne, venas, permitiéndonos percibir lo sensorial; ésta es la facultad de juzgar, con cuya ayuda imagina lo sensible; esa es la capacidad de representar, con cuya ayuda se crean imágenes; esa facultad de la memoria por la cual se recuerda; esa es la capacidad de aspiración, con cuya ayuda dirige y mueve a un ser vivo en el espacio; luego la capacidad de comparar; luego la capacidad de enfurecerse; esa es la capacidad de codiciar. El alma, situada en el cuerpo, tiene tales capacidades en su parte muda. Después de la muerte, sólo la mente permanecerá activa y todas estas habilidades quedarán inactivas. Dice que todo proviene de la superbondad de Dios, que es la existencia misma de Dios mismo, la existencia de todas las cosas y su existencia. Dice "uno", es decir, de acuerdo con alguna causa simple e incontenible que todo lo contiene. Porque lo divino, por cualquier palabra, pensamiento o acción, no tiene conexión ni comunicación con la existencia, sino que es completa y superior en todo, y sólo le concierne, se podría decir, por lo que la contiene y la sustenta. Otros ejemplos confirman que todo existe a partir de Dios como Causa de su existencia, pero el que existe aparte de él y permanece en sí mismo, existiendo de manera diferente a esa imagen. Después de todo, un número formado por muchas unidades crece en tamaño, y la unidad, como causa de los números, abarca por igual a todos los números. Asimismo, el centro, al ser un punto, abarca todas las perpendiculares al círculo. Este es un ejemplo que confirma lo dicho. Tenga en cuenta que el autor utiliza la geometría para explicar cosas relacionadas con Dios, comparándolo con el centro. El autor utilizó aquí “igualmente” en lugar de “en general” e “igualmente”, porque no es diferente. Está claro que el todo tiene partes. Así, dice que los logoi de los poderes o habilidades inherentes que se observan naturalmente en cada uno de los tipos de existencia pueden verse en la naturaleza tomada en su conjunto. Así, los filósofos externos han subsumido todo lo que existe en sí mismo y es observable en otro, lo que llamamos animado e inanimado, bajo una categoría, a la que llamaron esencia, cuyo nombre abarca también las características de cada una de las esencias, cuyos logos permanecen infundidos: después de todo, un logos es para lo animado, y el otro para lo desalmado, y de la misma manera para lo sensorial percibido, es decir, para lo racional y lo irracional, aunque estén unidos por el logos de la esencia. es decir, existencia simple. Y el autor dijo “igualmente en el alma”, queriendo decir que hay una fuerza vital dada por el alma a todo el cuerpo, actuando de diferentes maneras en diferentes partes del cuerpo. Si la causa es aquello por lo que algo sucede, entonces naturalmente todo surgió colectiva y uniformemente, como dijimos anteriormente, en la Causa de todo, como en la Idea y el Modelo, incluidos, dicen, los opuestos contemplados en Dios. ¿Cómo puede ser lo mismo lo contrario? Hay que entenderlo así. El mueble tiene una imagen mesurada, como en el espacio: hay estrellas, aquí hay una persona y, nuevamente, hay fuego, aquí hay agua. Uno frente al otro, cuando se encuentran juntos, se destruyen mutuamente; en los pensamientos divinos todo era colectivo, pero no fusionado, y no en algún lugar. Porque todo esto no son cuerpos ni en cuerpos, sino en pensamientos eternos, que son patrones. Por qué Dios es el Principio de todo. Al fin y al cabo, el comienzo es todo lo que precede a lo que sucede. Dios es también el Orden de los ordenados. El orden es la acción de hacer todas las cosas semejantes entre sí y la razón de que todas las cosas se comuniquen entre sí, reducido a la proporcionalidad. Al mismo tiempo, Dios es a la vez todo Paz y todo Movimiento de las cosas. Deberían entenderse de otra manera. En lo pensable y en lo pensante, la naturaleza, el comienzo del movimiento y del reposo, o de la tranquilidad, pues son la misma cosa, se manifiesta en energía. Porque el movimiento del servicio divino y de la enseñanza de los de abajo es la acción vital de las mentes, y la tranquilidad y la paz, eternas e inmutables, revelan su propia actividad y su cumplimiento de lo divino. En lo que se percibe por los sentidos, la naturaleza, siendo el comienzo del movimiento y el descanso, o la tranquilidad, manifiesta el movimiento que da existencia; y la paz, o tranquilidad, es el cese de la existencia por causa de la muerte o de su cambio. Se dice que Dios es esto, siendo superesencialmente la Causa. El movimiento con Dios es el surgimiento providencial de la bondad de Él y a través de Él, mientras que el descanso es la posesión de la identidad eterna y de la paz incognoscible que no proviene de Él mismo y de la serenidad inquebrantable. Cabe señalar que el autor llamó eternas a las fuerzas inteligentes como participantes de la eternidad. Esto es lo que dice la Escritura: “Porque lo que se ve es temporal, pero lo que no se ve es eterno” (2 Cor. 4:18). Lo mismo que existe en los demás es, por ejemplo, la santidad, la inmortalidad, la prosperidad; tales son entre los seres inteligibles y racionales. Pensándolo bien, hay que decir: entre los seres inteligibles y entre nosotros, ya que los hombres también son dioses, señores y ángeles poderosos. Lo que existe gracias al Ser existe, dice, contemplado en otro, y no en sí mismo. Después de todo, las esencias (él las llama seres), que existen en sí mismas, se caracterizan por la inmortalidad, la sabiduría, el orden, la armonía y cosas similares, de las que se dice que existen en otro. Similares son las propiedades de los cuerpos percibidas por los sentidos, como el color, la forma, el tamaño y otras similares, que no existen fuera de los cuerpos. El padre de lo mental los dividió: de uno decimos que existe, y del otro, que se comprende mediante la reflexión, como, por ejemplo, un pensamiento, una palabra, un sentimiento y cosas similares, que conocemos sólo mediante el pensamiento, como de forma lógica. De lo contrario: dice que lo inteligible es concebible y de ninguna manera está sujeto a los sentidos. Tenga en cuenta que son inteligibles en relación con nosotros, pero en relación con Dios se consideran razonables. Nótese que Él mismo es la Causa de la existencia de todo y de la preexistencia, siendo una idea o ejemplo de existencia, como aquí se explica. El ser Dios en sí no se debe a que Dios exista, sino que el ser existe gracias a Dios y se llama así. De modo que el ser está presente en Dios como una idea, en lugar de que Dios esté en el ser. Él era antes de la existencia. Sin embargo, siendo la Causa de todo, resulta ser el Creador. Y aunque Él, como Causa de todo, está fuera de todo, los atributos de todo le son atribuidos a Él, como Creador de todo. El ser le pertenece como proveniente de Él; en Él es preservado por Él; y Él no pertenece al ser, ya que el ser no lo abraza, porque lo Superesencial está por encima del ser. Es necesario comprender la relación causal de uno y otro, es decir, que el ser tiene a Él como Causa, y no a Él, el ser que le precede. La contemplación de los seres, que aquí llama pensamiento, siendo muchos y variados en relación con la aplicación de la mente, revela el pensamiento previo de la Causa, es decir, el Creador. “Se multiplica” muestra que la misma Causa se observa de muchas maneras. Por necesidad, ahora explica lo que había dicho anteriormente acerca de Dios, añadiendo que esto debe entenderse como una referencia a la causa. Después de todo, las palabras “sucedió”, “está sucediendo” y “sucederá” se refieren en el sentido propio de la palabra a creaciones. Para algunos de ellos alguna vez sucedieron, por ejemplo, el cielo, los ángeles, el sol y cosas similares, a las que las palabras "sucede" y "sucederá" no les corresponden. Lo que dijo David: “Con tus ángeles creas espíritus” (Sal. 104:4) debe entenderse ya sea en el sentido literal, ya que se dice: “Mi Padre obra hasta el día de hoy” (Juan 5:17), o de acuerdo con la frecuente designación del futuro por otros tiempos, propia de la Escritura, y el uso del futuro en lugar del pasado y viceversa. La palabra más adecuada para esto es "sucedió". Después de todo, todo lo que tiene un opuesto sucede, está en proceso de devenir y se destruye, como la noche y el día, el verano y la primavera, y cosas por el estilo. “Lo que sucederá” es sólo lo que nunca ha sucedido, pero que se espera, como, por ejemplo, la transformación general y su consiguiente transformación. Dios es glorificado como la Causa de todo esto. El autor no dijo: “Esto se dice en relación con Él”, sino correctamente: “se canta”. Y el “fue” y sus asociados, se piense como se piense, resulta corresponder a Dios y a nadie más, porque el “fue” es contemplado en Él antes de cualquier comienzo. Él tiene el “es” y el “será” como inmutables en todos los aspectos e inmutables en todo, razón por la cual se le llama el Superesencial. Casi lo mismo. Cómo, habiendo dicho antes “no fue, no es, no surgió, no surge, no surgirá”, dice aquí el autor: “Se le canta con justicia como si fuera, fuera, será, sucedió, está sucediendo y sucederá”. ¿Se contradice realmente San Dionisio? Esto es imposible. Arriba, lo llamó el Creador de toda existencia, hipóstasis, esencia, naturaleza y tiempo. Él le aplicó correctamente "era", etc., para que entiendas que Dios no comenzó desde algún tiempo, ni en el tiempo, ni después del tiempo, sino que Él es más alto que el ser mismo. Después de todo, dijo que la existencia está en Él. Aquí, habiendo dicho: "Él se multiplica muchas veces según cada pensamiento", - el autor le aplicó con razón tanto "era" como "será" y lo siguiente, - de modo que, pensando en el tiempo y los tiempos, encontréis en ellos a Dios, y el Supremo de la existencia, y el Preexistente, y la Causa y Creador de la misma existencia, y ninguna de las cosas que existen, como ya hemos dicho, porque, no siendo nada de las cosas que existen, permanece en todos. De acuerdo con el plan del Causante, dice, todo le pertenece a Él, Dios, o está pensado con Él. Porque "atribuido" significa esto entre los filósofos. Él mismo no es nada en absoluto de lo que Él es la Causa a través del ser y la superexistencia. Por eso los negativos explican exactamente esto, como: “sin forma”, “feo” y similares. “Todo formado” y “todo formado” dejan claro que Él es la causa de toda imagen y forma. De acuerdo con esto, debemos entender lo que sigue. Junto con "todo formado" y "sin forma", porque Él está por encima de la incorporeidad, por encima de la inmaterialidad y no está formado de acuerdo con nada existente. Y junto con "que todo lo ve" y "feo". El autor lo llama feo porque la belleza proviene de Él y Él es más elevado que la belleza. Esto también se evidencia en las palabras: “Y le vimos, y no había en él forma ni hermosura” (cf. Is 53,2), etc. A continuación, al final de la siguiente sección, es decir del capítulo sexto, el autor muestra que el sol no hace nada por sí solo, sino sólo desde la Causa y Principio de todo, que es Dios. Usando el ejemplo del sol, reveló bien lo que se piensa acerca de Dios. Porque así como el sol, siendo uno, revive, nutre, crece y cambia todo lo percibido por los sentidos, haciendo grande una cosa pequeña, o haciendo crecer una planta o un árbol a partir de una semilla, y está presente en todo lo visible, sin ser nada de ello, así Dios, que es la Causa del sol mismo y de todo lo percibido por los sentidos, el pensamiento y el pensar, no es una de las cosas existentes y está presente en todo. Porque todo es parte de Él. Por eso las Escrituras lo llaman “el Sol de justicia” (Mal.4:2). Los prototipos, que también se llaman ideas, como comentamos anteriormente, definen, llamando idea, o prototipo, como dice Dionisio, la creación eterna autosuficiente del Dios eterno. Aquí el gran Dionisio explica la Escritura, llamando a las ideas predestinación, refiriéndose al divino Pablo, que en la Epístola a los Romanos dice: “A los que predestinó, a éstos también llamó” (Rom. 8,30), y en otro lugar: “Habiéndonos predestinado según su voluntad” (cf. Ef. 1,5). A los prototipos y a las ideas los llama voluntad y predestinación. También cita al Beato Clemente, el obispo romano a quien recuerda el apóstol, quien dijo que en la existencia existen los patrones más primordiales de los que algo depende. Puedes aclarar más lo que se ha dicho así. Hay un concepto que compara todo con las Escrituras. La parte superior de la línea corresponde a lo que se piensa, y la parte inferior a lo que se percibe por los sentidos. La primera parte, situada arriba, pertenece a la más primordial, que es lo realmente pensable. Lo que procede de lo inteligible pertenece a la parte inferior. Además, baje aún más en la línea: el resto. Con este ejemplo quiere mostrar que no todo tiene el mismo precio, sino que sucede que una cosa proviene de otra, como por ejemplo de las especies inferiores, de los principios universales de la creación, a los cuales él llama los más básicos. Dice que el Beato Clemente decía que entre las creaciones hay prototipos más genéricos, como las ideas, de las que depende algo, por lo que las especies inferiores están en una posición subordinada con respecto a las superiores, como el fuego que reside en la materia con respecto a lo etéreo. Pero el gran Dionisio no las llama ideas propiamente dichas, sino pensamientos de Dios. Aunque hablan de la participación de prototipos en la creación, no deben ser objetos de adoración, como dice Moisés (Éxodo 20:4-6?). El autor no dice dónde dijo esto Clemente. Platón presentó la doctrina de las ideas y prototipos de manera vulgar e indigna de Dios; El padre, usando este término, expresó piadosamente el pensamiento. Habla de los deseos divinos como dividiendo y creando, porque, por un lado, Él compone y crea todo sólo por el deseo, y por otro lado, porque las cosas existentes fueron creadas de muchas formas y de diferentes maneras. Y nótese que llama a los logoi de los seres, o predestinación, preexistentes en Dios en unidad, creando la esencia, como prototipos. Lo más probable es que el Beato Clemente siga alguna opinión que dice que existen algunas causas iniciales del origen de las cosas percibidas por los sentidos, así como hay ideas, es decir, los pensamientos de Dios como causas iniciales de la actividad o la introducción en la existencia de seres concebibles, es decir, ángeles incorpóreos. En cuanto a que las ideas son prototipos, lo pensable existe en forma de energías iniciales y guías; en lo que se percibe por los sentidos, la causa inicial, dichosa y creativa es la forma asociada a la materia. Esto es lo que dice esta teoría. La especie que se utilizó como especie creadora de especies en el nacimiento de la naturaleza se llama inicial. Parece que el Beato Clemente hablaba exactamente de esta manera. Pero éstas no pueden llamarse, en el sentido propio de la palabra, prototipos, ideas iniciales o causas gobernantes, porque no provienen de sí mismas, sino de los pensamientos de Dios, el único que es digno de adoración. Él habla de Su aparición en el exterior no sólo como Su contemplación de Sí misma, sino también como Su derrame, movimiento y creación de las cosas existentes. Note que dice que Dios se regocija en todas las cosas, de acuerdo con las palabras del salmo: “El Señor se alegrará en sus obras” (Sal. 103:31) y Proverbios: “Yo era en quien me regocijaba” (Prov. 8:30). Y aquí se utiliza “predestinado” en lugar de “predeterminado y preelegido”. Dado que algunas personas han declarado que las ideas y los prototipos son intrahipostáticos, ahora los refuta, los verdaderos helenos, diciendo: si las ideas no existieran simple y uniformemente, siendo pensamientos súper simples de un Dios súper simple y súper unificado, entonces Dios sería complejo, formado por un prototipo y por sí mismo, a lo que llamó “dualidad”. Y “regocijo” corresponde a las palabras de David: “El Señor se alegrará” (Sal. 103:31), etc. Nótese que la voz, incorpórea y unida, es escuchada por igual por muchos y no se agota debido a su multitud. Entonces todavía participan de Dios; esto significa “personalmente”, pero de acuerdo con la fe; y estando dividido, no se agota. Arriba, en el capítulo anterior a éste, dijimos con toda seguridad que Aquel que es la Meta más elevada es la Causa por la cual todo llegó a existir. El opuesto directo del límite es el infinito. Dios es “el límite de todo”, ya que nada escapa a su providencia y poder, y al mismo tiempo “el infinito”, ya que, según la divina Escritura, “y su entendimiento es infinito” (Sal. 147:5), “y su reino no tendrá fin” (Lucas 1:33). Como incomprensible e ilimitado, Dios está por encima de esto, lo trasciende todo y es el Límite de todo límite. En Él, después de todo, todo tiene un límite, y Él es el Infinito de todo infinito. También se habla del infinito en relación con la materia, que eternamente se transforma y pasa de una forma a otra. Pero tiene un límite en Dios y, al ser impermanente e indefinido, Dios lo lleva a la especiación. Entonces, en justicia, Dios es el límite de tal infinitud e ilimitado en relación con los límites de la existencia, ya que creó la materia de la inexistencia. Las Escrituras dicen: “Porque todas las cosas son de Él, por Él y para Él” (Romanos 11:36). El límite se opone al infinito como la negación y la afirmación, como lo mortal y lo inmortal. Bien se dice: “oposición aparente”, porque no son opuestos entre sí en realidad, como, por ejemplo, la posesión y la privación, sino, como se dice, como la negación y la afirmación. Al estar en todas partes, está igualmente presente en cada individuo y en todo. A Dios se le llama “reposo” porque en Él no se observa absolutamente ningún cambio, y “en movimiento” porque contiene y preserva las cosas existentes, y esto está más allá de todo pensamiento. Por eso el autor dice: “ni descansar ni moverse”. Parece que las palabras “tanto en reposo como en movimiento” y “tanto en reposo como en movimiento” se contradicen: pues ¿cómo puede una misma cosa estar al mismo tiempo en reposo y en movimiento, y no en reposo y sin movimiento? En primer lugar, no se debe juzgar lo divino basándose en lo sensorial o tomando prestadas imágenes de él. Para que no parezca que nos cuesta encontrar una salida a la contradicción, digamos que la paz está en aquello que precede a la creación, y el movimiento es cambio, o cambio. Dios es el devenir de todo, porque Él siempre lo crea. Así Dios descansa y sin embargo se mueve, porque transforma y cambia todo para mejor. Gracias a Él, nos convertimos en los mejores. Por eso el divino Dionisio habla de Él un poco antes; “todas las cosas son el principio y el fin”. Y “reposar y moverse” significa acerca de Él: “permaneciendo en sí mismo y actuando en todo”. Al fin y al cabo, Él comunica su integridad a todo lo que existe, pero Él mismo es inquebrantable e inmutable, según se dijo: “Pero tú eres el mismo” (Sal. 101, 28). Entonces, Dios aparece afuera y permanece dentro de sí mismo. “En nada”, dice, porque Él está en todo y debido a que Él está en todo, nada lo puede detener. Y llama entidades supramundanas “eternamente existentes” a aquellas que aparecieron antes de la naturaleza temporal. El tiempo se calcula a partir de la creación del cielo y la tierra. Como ya hemos dicho, con razón se llama eterno no la eternidad misma, sino lo que está envuelto en la eternidad. Y "adecuado" significa "esencialmente". Note que hay algo eterno en la existencia, como los ángeles; y lo que no es eterno no carece de principio. En el capítulo siguiente, desde el principio, el autor aplica la palabra “eterno” a Dios. Las medidas de la existencia son: para lo concebible - la eternidad, para lo percibido por los sentidos - el tiempo. Lo concebible se mide por la eternidad como medida, aunque lo que se mide se llama con el mismo nombre que la eternidad que lo mide. A los ángeles también se les llama eternidades. Lo mismo se aplica a lo que se percibe por los sentidos: al fin y al cabo, lo que se mide por el tiempo recibe del tiempo el mismo nombre, como por ejemplo: el movimiento de las estrellas, el sol, los tiempos de la vida. Todo esto, mensurable en el tiempo, se llama tiempos. Llamó a la Causa “que contiene” porque no sólo creó la vida de aquellos que están en el ser, sino que también los contiene en el ser. Después de la vida angélica, coloca a continuación la inmortalidad de nuestras almas, que son racionales; Además, detrás de las almas racionales, tiene la vida de las almas sensibles asociadas con la nutrición o el crecimiento, o animales y plantas mudos, a los que llamó “el eco más lejano”, que ya hemos explicado repetidamente anteriormente. La vida de las cosas mudas y de las plantas no es divina, sino que pertenece al fuego material y al espíritu. Sobre tales, por supuesto, las vidas más lejanas, como dicen, hablan las palabras de David: "Quitas su espíritu y desaparecen, y vuelven al polvo. Enviarás tu espíritu y serán creados, y renovarás la faz de la tierra" (Sal. 103:29-30). El gran Dionisio refiere estos dichos divinos sólo a las almas sensibles y a la vida vegetal. Él no relaciona esto con la vida de los seres inteligibles y la nuestra, porque Dios creó tal vida como esencialmente inmortal, y no quitará la vida a los seres inteligibles y a nuestras almas, porque entonces dejarán de ser entidades. Por supuesto, David no dijo esto sobre tales cosas, sino sobre los seres vivos que se renuevan a partir de la tierra. Y respecto a la vida de los demonios que se alejaron voluntariamente, añade que también sigue siendo indestructible, porque Dios que los creó así lo quiso, a pesar de que ellos se alejaron de Dios. “Porque los dones de Dios son irrevocables” (cf. Rom. 11,29), quien originalmente los creó inmortales. Él llama “eco lejano” a la participación más débil en la vida y, por así decirlo, a la participación más pequeña en la fuerza vital. El salmo habla de las personas y de la resurrección general final, que el padre expuso más claramente un poco antes. Y aquí citó un dicho que habla de todo aquel que tiene cualquier tipo de vida, lo que demuestra que se debe considerar que tiene vida de Dios. Usó “desaparición” en lugar de la palabra “irse”, del mismo modo que usó “regresar” en lugar de “participar”. Habló de la incapacidad de tales personas para participar en esta vida porque no tienen la vida por sí mismos ni por sí mismos, sino que la reciben de Dios. Porque en cuanto tienen algo de sí mismos, se considera que no pertenece a la vida, y lo que tienen de Dios de algún modo revive y, como él dice, “vuelve a vivir”. Enseña todos los dogmas sorprendentemente bien y correctamente. Ahora, al transmitir la doctrina de la imagen de la resurrección, muestra que, al estar formados por un alma inmortal y un cuerpo mortal, estamos mezclados. La vida, que es la esencia del alma, dice, es menor que la vida de los seres angelicales, por eso la llama "angelical" y no angelical, como si no fuera verdaderamente angelical, sino sólo similar, y dice que somos almas sólo en parte verbales, ya que en general estamos compuestos de alma y cuerpo. Dice acerca de nuestros cuerpos que se vuelven inmortales en la resurrección, señalando que la doctrina de la resurrección parecía incorrecta en la antigüedad, es decir, la enseñanza demencial de los helenos, porque volverse inmortal es contrario a la naturaleza de la materia. La antigüedad, dicen, se caracteriza por la locura. Aunque la obra de la resurrección está por encima de la naturaleza en relación con la vida real, cuya conducta está asociada a la comida, los excrementos y las enfermedades, para Dios nada es contrario a la naturaleza y no está por encima de la naturaleza, ya que Él es la Causa de toda vida. Nótese que la Palabra divina quiere que nuestros cuerpos participen de la inmortalidad, según el apóstol: “Porque es necesario que esto mortal se vista de inmortalidad” (1 Cor. 15:53). Dijo esto porque es la naturaleza de Dios dar vida. Dice que hay palabras polémicas de Simón contra nuestro dogma, según el cual nuestro cuerpo resucitará y será inmortal, como contra algo contrario a la naturaleza. Habiendo hablado contra Simón, Ireneo, Orígenes, Hipólito y Epifanio el Grande lo acusaron de ello. Dionisio refuta divinamente la afirmación de Simón de que la resurrección de los muertos es contraria a la naturaleza: si nada puede ser contrario a Dios, ¿cómo puede algo ser contrario a la naturaleza? Sacar conclusiones, a partir de estos fenómenos percibidos por los sentidos, sobre la Causa incomprensible e implícita de todo para todos, es decir, sobre Dios, es verdaderamente antinatural. ¿Cómo puede lo que creemos y pensamos refutar lo que está por encima de todos los sentimientos y pensamientos? No se debe, dice, no creer en lo que se comprende mediante los sentidos: las palabras sobre Dios, que es la Causa implícita de todo. En efecto, es contrario a la naturaleza decir que lo que está por encima de los sentidos es refutado por lo que es accesible a la percepción sensible. Observe cómo comparte lo que concierne a la participación en la vida. Él llama principios de vida sólo a nosotros y al alma sensible, porque son los principios de los cuerpos que, gracias a ellos, comienzan a moverse para vivir. Las potencias inteligibles y nuestras almas son las esencias de la vida, pues tienen una esencia -como cierta materia, sustancia y apariencia en sí misma- que es vida, es decir, que existe gracias a la vida. Pues, como dije, las almas animan los cuerpos. Dios, siendo Causa y Coejecutor de nuestra vida, como Contenedor y Separador, quien creó la diversidad de toda vida - inteligible, racional, sintiente, creciente - es el Principio de todo. Así que, porque antes dijo que el sol da vida y todo nutre, no penséis que esto lo tiene de sí mismo, y no del Principio y Causa de todo. Hay algunos filósofos molestos que dicen: cuando dices que Dios está por encima de toda sabiduría y entendimiento, lo vuelves imprudente e irrazonable. Para esas personas la respuesta debería ser: nuestro Dios está por encima de todo lo concebible y existente. Y la sabiduría, la razón, la vida, la hipóstasis, la existencia y la esencia son pensadas por nosotros, y Él está por encima de todo esto, no como si no estuviera involucrado en eso (esto es impensable, para Aquel que es la causa de lo que sucede, ¿cómo no podría no estar involucrado en lo que viene de Él?), sino porque todo vino de Él y participa de Su integridad. Después de todo, todo lo involucrado es más antiguo que lo que vino de Él. Por lo tanto, con razón se le llama "Existencia", "Era" y "Tiempo", ya que Él creó las edades y los tiempos. Lo mismo debe decirse de la Sabiduría y de la Vida, porque Él también es su creador. Después de todo, si decimos esto de otra manera, entonces Dios resultará sabio y amonestado más tarde, lo que corresponde a su insolencia, pero no a nosotros; ¡No! Nótese que llama al apóstol Pablo su sol y a San Hieroteo. Observemos también cómo entendió el padre el dicho del apóstol: después de todo, Crisóstomo y los demás padres lo entendieron como una referencia a la Cruz. Lo dicho - que los teólogos tienen la costumbre de aplicar juicios negativos a Dios en el sentido contrario, podríamos entenderlo de esta manera: queriendo, si es posible, imaginar la luz divina como inaccesible, invisible, para que nada pueda sentirla, ni inmaterial ni sensible - la llamaron tinieblas, como, por ejemplo: "Se puso tinieblas por cubierta" (Sal. 17, 12), - sobre lo cual el divino apóstol también dijo: "El que vive en luz inaccesible". (1 Timoteo 6:16). Después de todo, aquello a lo que nada puede acercarse es similar a la oscuridad invisible debido al exceso. También dice: “Me maravillé de tu mente; es muy fuerte, no puedo resistirla” (Sal. 139:6). Asimismo, el conocimiento incomprensible y completamente inconcebible de Dios se asemeja a la ignorancia, que supera todo conocimiento inherente a las criaturas. Porque la ignorancia de Dios entre los hombres sabios en lo divino no es ignorancia, sino conocimiento que en silencio ha comprendido que Dios es incognoscible. Entonces, después de todo, la encarnación del Hijo de Dios se llama desolación, aunque está llena, además, rebosante de sabiduría, poder y salvación. Asimismo, la victoria obtenida por la Cruz se llama enfermedad de Dios, porque con la muerte las fuerzas invisibles del mal fueron destruidas, y el lugar de la muerte fue tomado por la resurrección de entre los muertos y el reino de los cielos. De la misma manera, la necedad de Dios, que sobrepasa toda sabiduría y conocimiento de los hombres, es la visión de Dios. Se puede entender de qué estamos hablando pensando en algunos herejes, incluidos los helenos, que imaginan que pueden demostrar mediante silogismos relacionados con los sentidos que la encarnación de Dios que trajo a la muerte es imposible. Ante esto, el divino Pablo exclamó, mareado: "¡Oh profundidad de las riquezas y de la sabiduría de Dios! ¡Cuán incomprensibles son sus destinos!" (Romanos 11:33). ¿Puede el camino del conocimiento, que sobrepasa toda sabiduría creada, igualarse a las palabras de necedad no enseñadas por Dios? Por palabras o pruebas relacionadas con sentimientos, cuando no van precedidas de la fe, no se puede presentar el sacramento. “En el sentido opuesto”, es decir, dando a la palabra el significado opuesto, pues mediante afirmaciones que afirman negaciones se manifiesta la supremacía de Dios, que en otro lugar llamó el poder de la negación superior. Y el sufrimiento en la cruz y las palabras de que Dios sufrió en la carne parecen extrañas e imposibles: que Él realmente haya revelado la verdad. [Obsérvese cómo entiende el padre las palabras del apóstol: al fin y al cabo, Crisóstomo y los demás padres entendieron esto respecto a la Cruz.] En otros lugares escribe “girado”, que significa lo mismo que girado, afieltrado. Con estas palabras demuestra que lo divino no debe compararse con lo humano. Y más arriba dijimos que la mente, para pensar, desciende de sí misma, descendiendo a la especulación. Después de todo, la especulación es inferior al pensador como algo pensado y comprendido y, por supuesto, requiere la dispersión y división de la unidad de esta mente. Porque la mente es simple e indivisible, pero se encuentran dispersas una gran variedad de especulaciones, y éstas son, por así decirlo, tipos de mente. Por tanto, razonable, es decir, pensante, menos que inteligible o pensable. Se refiere a esa unidad de la mente - como hablará de esto más claramente más adelante - con la ayuda de la cual la mente se precipita hacia lo que está por encima de ella, es decir, se entrega a la contemplación de lo que se relaciona con Dios, renunciando completamente a lo que se percibe por los sentidos y a lo que se piensa, así como al movimiento característico de ello, para luego recibir el rayo del conocimiento divino. Aquí explica sobre todo por qué la locura de Dios significa la majestad suprema de la incomprensibilidad de Dios: después de todo, al estar, dice, rodeado de lo sensorial, explorando la doctrina de lo inmaterial y lo supraesencial -sobre lo que concierne a Dios, por ejemplo- nos engañamos si sacamos conclusiones sobre la base de lo que se percibe por los sentidos. Por ejemplo, al escuchar un sermón sobre la Trinidad adorada y escuchar la teología según la cual Ella es trinitaria, indivisible e inseparable, algunas personas también experimentan mareos, correlacionando esto con cuerpos que requieren espacio y espacio, y dicen: ¿cómo es posible que tres hipóstasis existan una debajo de la otra y sean inseparables? No saben engañar a sus sentidos para ser sabios en lo divino, y decenas de miles son ejemplo de ello, y el Señor les dice: “Si os dijere las cosas terrenas, no creéis, ¿cómo creeréis si os hablara de las celestiales?” ( Juan 3:12 ) Y el divino Pablo dice: “El hombre natural no acepta las cosas que son del Espíritu de Dios, porque las tiene por locura” ( 1 Cor. 2:14 ) que la locura de Dios, desde el punto de vista de las personas, es, después de todo, lo mismo espiritual que se debe perseguir. Llamó estúpida a la Sabiduría porque ninguna sabiduría puede comprenderla; así como mudo y loco y porque no hay palabra ni mente para explicarlo o comprenderlo. Tenga en cuenta que entre los ángeles hay poderes inteligibles e inteligibles y, naturalmente, entre ellos hay aquellos que son a la vez inteligibles e inteligibles. Así, los rangos superiores son comprendidos, ya que son comprendidos por los inferiores, y los comprensivos, ya que son superiores y se esfuerzan, en la medida de lo posible, por comprender al Dios que sobrepasa a todos: alimentados desde arriba con entendimientos, alimentan a los que entienden débilmente. Nuestras almas son sólo entendimiento, pues, comprendiendo de manera accesible a su conocimiento, en la medida de lo posible, lo que las supera, no tienen detrás nada que entienda, para que también ellas puedan ser comprendidas. Porque detrás de nosotros hay almas mudas y carentes de inteligencia. Las comprensiones de las mentes divinas, a diferencia de aquellas que son características de nosotros, en las que nuestra mente procede de detalles, es decir, de palabras narradoras percibidas y sentidas, en lugar de percibir muchos tipos, uniendo las comprensiones de las cosas materiales, permiten contemplar inmaterialmente el todo. Entiende que los comprendidos están en relación con nosotros, y los comprendidos están en relación con Dios. Lo somos en particular gracias a los sentidos, pues una cosa es el oído, otra la vista y lo demás igual. Y recibimos conocimiento sobre las cosas a partir de sentimientos así divididos, o de comprensiones divididas en partes a partir de actos individuales de cognición o comprensión y, a veces, de palabras explicativas que dan una explicación clara y completa del fenómeno. La naturaleza comprensiva angelical, al no participar en todo lo de ese tipo, se ilumina con conocimiento mediante una comprensión única y simple de la verdad. Dice que el poder mental y la energía de los ángeles tienen su fuente en la Sabiduría sobrenatural de Dios. De Él, después de todo, los ángeles divinos tienen en el sacramento el poder de la actividad mental y gracias a él se comprenden, comprendiéndose contemplativamente, a sí mismos, a los seres y a las ideas, pensamientos que él llamó pertenecientes a Dios. Esta energía mental les llega desde fuera, de Dios como de la causa, y comprenden la existencia mucho mejor que las almas que conocen la existencia a partir de la existencia misma y en relación con las especies; aquellos. entienden la existencia de una manera más extensa, abarcando todo lo que les rodea. Porque los ángeles, según la semejanza divina que los une, entienden la multitud de la creación unida e inseparablemente, sin estar dispersos entre muchos seres diferentes, es decir, percibidos sensualmente, como almas verbales. Hasta cierto punto, las almas, volviéndose como ángeles, son recompensadas con esto cuando, habiendo reunido el entendimiento de muchas cosas, contienen al mismo tiempo todo inseparablemente dividido. La capacidad de pensar se les da a las almas desde el exterior, mientras que los ángeles, siendo semejantes a Dios, entienden entre sí y dentro de sí mismos. Se trata de lo comprensible. Y cómo piensa acerca de Dios se dice aquí y arriba, en el capítulo quinto hacia el final. Y lo que hemos dicho de las almas, de su capacidad de pensar como ángeles, reuniendo muchas cosas, esto lo tendrán en perfección primero en la resurrección, cuando, encontrándose nuevamente en sus cuerpos, percibirán el conocimiento perfecto de la existencia. Esto se dará en su totalidad en la resurrección a los justos, según lo dicho: “Y así estaremos siempre con el Señor” (1 Tes. 4:17), y también: “Ahora veremos por espejo, oscuramente, pero luego veremos cara a cara” (1 Cor. 13:12), es decir, aprendamos a comprender la existencia. Se dijo cómo entender “progresivamente”. Así, “progresivamente y alrededor”, es decir, no repentinamente, mediante la aplicación de la mente, el alma humana es iluminada por el conocimiento divino, sino que, pieza por pieza, recibiendo una verdadera comprensión de la existencia, sin poseer una visión angélica de Dios, recoge para el Uno, que es la Causa, el pensamiento de aquellos contemplados separadamente y recibe igual comprensión angélica. Debido a su insensatez, la mente demoníaca se esfuerza por lograr la igualdad con Dios, pero no sabe cómo lograrlo, no sufriendo naturalmente por la ignorancia, sino eligiendo voluntariamente lo antinatural. Tenga en cuenta que los demonios tienen inteligencia en la medida en que la adquirieron del Bien. Habiendo perdido sentido y no queriendo seguir siendo lo que eran, se alejaron de la Sabiduría. Que lo que se dice de Dios en sentido negativo y viceversa se entienda en sentido de superioridad. Sí, nadie sucumbirá a pensamientos inapropiados por esto y no comenzará a decir que Dios, como Causa, creó el mal en Sí mismo, y de esto se deduce que Él es la Causa del mal. El Padre no habla de esto, porque ya ha demostrado que el mal no existe y no se cuenta entre los existentes, sino de los que existen en esencia, es decir, de los ángeles y otras criaturas, cuyo conocimiento Dios tiene, como antes dijo, no por el estudio de lo que son. Lo demostró diciendo: "No de las cosas existentes, estudiando las cosas existentes", y: "no juzgando a cada una por las apariencias", sino que, siendo el Creador de las mismas, tiene conocimiento de sus obras, conociéndolas lo antes posible, así como aquello por lo cual las traerá a la existencia. La transformación y el empobrecimiento de tales, o el fracaso y la impotencia, introducen el mal al privar de lo natural y producir lo antinatural. Al fin y al cabo, dio un ejemplo de la luz: con su desaparición, llega la oscuridad y es provocada por la ausencia de la naturaleza de la luz. De manera similar, las propiedades resultan ser más antiguas que su ausencia y son, por así decirlo, sus causas. Aquí el padre habla de los creados por Dios y de la naturaleza de cada uno de ellos. Esto, dijo, sucedió en Dios mediante la provisión y la predestinación. Tenga en cuenta que el conocimiento preexiste y contiene esencia. La esencia de la parábola es la siguiente: después de todo, si alguien supone que esta luz visible es la luz de la mente y la razón, y luego le preguntamos si conoce las tinieblas, dirá que las sabe, e incluso antes de que aparezcan las tinieblas. Y él sabe, dirá, no por experiencia (pues ¿cómo puede la luz conocer las tinieblas si la luz no se convierte en tinieblas?), sino que siembra con conocimiento de causa, puesto que la luz existe. Por eso sabe que si oculta su luz nadie podrá ver nada. Asimismo, Dios como Causa tiene en Sí mismo el conocimiento de todo, no adquiriéndolo por experiencia, ya que en este caso Dios resultará nacer más tarde que el conocimiento, o por algún tiempo no saber. Tenga en cuenta también que la oscuridad es una consecuencia que surge de la desaparición de la luz, y esto va en contra de los maniqueos. Tenga en cuenta que la oscuridad no se conoce más que por la luz. Mira cómo, dice, Dios sabe lo que existe, no por el conocimiento de todos, sino por el suyo propio, así como la luz conoce las tinieblas, al no tener nada de tinieblas en sí misma. Lo mismo se dice muchas veces en el capítulo quinto: cómo Dios, conociéndose o pensando en sí mismo, piensa y conoce las cosas existentes a través de prototipos. No hay dualidad en lo divino, que es completamente simple y sobre todo simple. Lo que los ángeles saben de lo que sucede en la tierra, no por tocar lo que se percibe con los sentidos, como lo hacemos nosotros, sino por una capacidad superior de comprensión, se desprende de varios dichos, como, por ejemplo, en el libro de Tobit, donde se dice que el divino ángel Rafael le dijo al hijo de Tobías que tomara la bilis de un pez que había salido a la superficie, para poder quitarle la espina de los ojos (ver Tov. 6:9), formada con excremento de gorrión (Tob. 2:10): después de todo, nadie pensará que aprendió la curación por experiencia. Asimismo, en el libro de los Jueces, el ángel bajo Gedeón hizo fuego de una piedra para el sacrificio (ver Jueces 6,21), sabiendo que el fuego se enciende, no como nosotros, gracias a los sentimientos, sino gracias a un don de lo alto. Lo mismo con todo lo demás. Y por si alguien pregunta: ¿cómo pueden el diablo y sus ángeles sentir el fuego eterno? – y esto será discutido en el lugar apropiado. Lo mismo ocurre en el libro de Daniel, en el capítulo sobre Belsasar: el escritor conocía las letras sin estudiarlas (ver Dan.5:25). Nótese que no es a través de los sentidos que los ángeles tienen conocimiento de lo sensible, porque no usan nuestros sentidos, sino la capacidad y naturaleza de la mente. Además, se pregunta cómo conocemos a Dios, y dice correctamente que la naturaleza de Dios -lo que representa- nunca ha sido conocida por nadie en el mundo creado, ni a través del estudio ni de la contemplación: por estos caminos nos acercamos a lo inmaterial. Dios es conocido por la estructura de la creación. Después de todo, si, según el divino apóstol, la belleza de la creación, es decir, lo que está en formación, revela al Creador, entonces, por supuesto, aprendiendo cómo están estructuradas las cosas, reconocemos al Creador. Porque la existencia, es decir, las especies y cada una de las criaturas, es decir, los rangos angélicos y todo lo percibido por los sentidos, son imágenes y semejanzas de ideas divinas, que son prototipos, pensamientos eternos de Dios, gracias a los cuales y según los cuales todo fue en Él, no siendo en Él más que lo que apareció, creado. Como en el Apocalipsis, el divinísimo Juan dice que uno de los ángeles más antiguos le dijo que todo era y apareció, es decir que había ideas, y todo lo que aparecía eran muestras y semejanzas de ideas, o prototipos. Al fin y al cabo, los que comprenden con la mente son imágenes de los que son inteligibles, y los que están por debajo de ellos son superiores. Al quitar todo esto (después de todo, Dios es eliminado de la existencia, no siendo nada de lo que Él creó, pero inexpresablemente superándolo todo) se reconoce que Dios lo supera todo. Observar los medios necesarios para proteger la piedad. Aquí debe entenderse que la predestinación representa prototipos divinos, cuyas imágenes son las criaturas completas. El Apóstol llamó determinación a la intención, diciendo en la Epístola a los Efesios: “Conforme a la determinación eterna” (Efesios 3:11). De todas las criaturas, por supuesto, a Dios se le conoce como artista a partir de una obra. Esencialmente completamente separado de todo y, por lo tanto, incognoscible para las obras, Él es conocido a través de tal ignorancia, así como a través del estudio científico y el conocimiento de las creaciones. Repitiendo esto, vuelve su discurso a lo mismo. Puesto que las ideas de los animales y de todo lo que hay en la naturaleza están presentes en Dios en su conjunto, no es individualmente que lo que hay aquí sea imagen y semejanza de lo que hay allá. Al fin y al cabo, todo lo que hay aquí es una imagen de lo que hay allá. Incluso el alma es imagen y semejanza de su idea. Deja claro, analizándolo cuidadosamente, cómo se conoce a Dios de maneras opuestas, tanto afirmaciones como negaciones. Porque aunque arriba, en el primer capítulo, dijo que no hay nada que explique la esencia de Dios, ni el entendimiento, ni el tacto, ni la imaginación, ni la opinión, ni lo que dijo allí y aquí, que hemos explicado en los lugares apropiados, ahora dice que Dios, pero no su esencia, se conoce por lo que allí se negó, y también que entre ellos no hay nada para su comprensión. Como Autor de todo, es conocido por lo que de Él procede, pero como no es nada por lo que de Él procede, permanece incognoscible para nadie. Cómo se le conoce por ignorancia, lo dice aquí, como ya se dijo en el capítulo segundo. Gracias a las creaciones entendemos cuando entramos en contacto con la ciencia y sostenemos la opinión de que Dios existe. Quién, qué o cuán grande es Dios mismo, no lo entendemos, no lo nombramos, no lo percibimos con nuestra mente o nuestros sentidos. Es similar a decir: “Dios está en todo” y “Él no está en nada en absoluto”. Tenga en cuenta que, a juzgar por lo anterior, percibió la unidad de la contemplación trascendental de Dios. Esto también está en el libro de la Sabiduría de Salomón - dice que la Sabiduría es "la artista de todo" (Sabiduría 7:21), - y en el libro de Proverbios: "Yo fui artista con Él" (Proverbios 8:30), - y en David: "Con sabiduría creaste todas las cosas" (Sal.103:24). Aquí habla de Dios el Verbo, de por qué se le llama el Verbo, de lo que significa este nombre y de una razón por la que a Dios se le llama el Verbo: porque tiene en sí mismo las causas de todas las cosas. Porque los logoi de toda naturaleza permanecen en Él como Causa de toda creación. Todo es gracias a Él. Porque las ideas y los prototipos no están en Él como algo extraño, sino como Sus eternas especulaciones y todo, es decir, la naturaleza, el logoi creativo. Y la naturaleza es, al fin y al cabo, un logos que tiene causa y origen, ya que las naturalezas de los seres no existen en vano y sin finalidad. Lo llama Verbo y cómo recorre todo sin obstáculos y hasta el fin de todo, como dice en la Epístola a los Hebreos: “Porque la palabra de Dios es viva y eficaz” (Heb. 4:12), etc. Que Dios Verbo es en sí mismo y verdad verdaderamente existente, en justicia es simple conocimiento de los seres. Qué es el conocimiento, añade inmediatamente, mientras enseña. Explicando lo que concierne al conocimiento de la verdad, Dios mismo Verbo, Jesucristo, de quien hablamos, dice que el conocimiento une verdaderamente a los que saben con los que son conocidos: "Y yo conozco a mis ovejas, y ellas me conocen a mí. Como el Padre me conoce a mí, así también yo conozco al Padre" (cf. Juan 10,14-15). Porque como el conocimiento, saber lo que uno quería saber, se une a lo conocido, sin dejar dudas sobre esto, sin dividirse por dudas por diferencias de opinión, sin vacilar y sin por ello dar origen a la ignorancia por la falta de confianza en que ha conocido, entonces los fieles, unidos por el conocimiento con el Cristo conocido, que es Dios Verbo, y fortalecidos por la fe en Él, teniendo una característica fuerte e inquebrantable los que conocían la fe en que conocían a Dios y eran conocidos por Dios, se retiraron de la ignorancia, acerca de la cual decíamos que divide, escinde y sacude con unas u otras dudas de aquellos que no sabían lo que debía saberse, y estaban establecidos en la confianza, informados por la fe, de que sabían y con ello unidos con lo Conocido. Y quien, estando en las tinieblas de la ignorancia, según el Apóstol, se deja engañar por ella “arrebatado y arrastrado por todo viento de mentira humana” (cf. Ef 4,14), como sumergido en las profundidades del mar (y así dice el Apóstol), cree que los que saben están locos, como Festo dijo a Pablo, que predicaba la ciencia divina: “¡Estás loco, Pablo!” (Hechos 26:24). El que ha conocido y es un verdadero cristiano, porque ha conocido verdaderamente a Cristo y por Él ha adquirido el conocimiento de Dios - quiero decir el único conocimiento de la verdad (el único conocimiento es el conocimiento simple y sin complicaciones) - habiéndose apartado del mundo, permanece fuera de las opiniones y engaños mundanos y se reconoce como una persona sobria que se ha despojado de muchas incredulidades engañosas. ¿Por qué tales personas mueren todos los días por la verdad, no sólo exponiéndose constantemente a peligros por la verdad hasta la muerte, sino también terminando constantemente en la ignorancia, mientras viven en el conocimiento y testifican que son cristianos? Aquí llama fragmentación a la inestabilidad y divisibilidad múltiple de la conciencia. Llamó a nuestra fe la única, sencilla y con conocimiento infalible de lo verdaderamente verdadero. Note por qué a Dios se le llama poder. Algo como esto: “El Señor de los ejércitos, él es el Rey de gloria” (Sal. 23:10). [Y también: “El Señor de los ejércitos está con nosotros, el Dios de Jacob es nuestro Abogado” (Sal. 45:8).\ Separar, es decir, hacer a un lado, distinguir. “Inflexible” (ακλιτον), dijo, porque no desciende de su cima. Después de todo, Dios no crea “inclinándose” ante el poder, sino permaneciendo inmóvil e inflexible en relación al poder, dando existencia a los seres. Tal vez deberíamos decir “desbloqueada” (ακλειτον), ya que ella no cerró, por eso agrega “ilimitada”: después de todo, ella no está cerrada, como si fuera impotente ante cualquier cosa; pero el poder de Dios siempre se revela en la capacidad de crearlo todo. Hablando de debilidad, se refiere a estos cuerpos materiales terrenales, a los que llama, como hemos dicho muchas veces más arriba, reflejos extremos, porque son imperfectos, según su estructura, capaces de ser partícipes del poder de Dios. Y sobre nuestro cuerpo se dice: “Todo lo puedo en Jesucristo que me fortalece” (Fil. 4:13). Esto también se puede ver en el ejemplo de otros seres vivos, por ejemplo, mosquitos, mosquitos y similares: ¡qué poder reside en las picaduras de criaturas tan débiles y despreciables por parte de Dios, que los creó! Por eso en el libro del divino profeta Joel, Dios habla de langostas, gorgojos y orugas: “Mi gran poder” (Joel 2:25). Esta es una evidencia sorprendente y muy confiable de que incluso ellos son alcanzados por la inmensidad del poder de Dios. Pero lo mismo encontrarás en criaturas sin alma, en hierbas, plantas y metales, viendo su capacidad de causar daño o beneficio. La mayoría de ellos son maleables, pero algunos son duros y fuertes, como el diamante. De lo contrario, hablando de debilidad a la que se le da fuerza, aquí se refiere al más débil de los seres vivientes, que de Dios tienen la fuerza suficiente para ser verdaderamente. O la debilidad debe entenderse en relación con la naturaleza sin alma y completamente inmóvil, que ejerce la fuerza, es decir, la capacidad de existir plenamente recibida de Dios. Imposible, es decir, algo habría sido posible si no hubiera sido creado por el poder divino. No sólo se refiere a fuerza que da fuerza: también llama fuerza a la adaptación al ser de una determinada manera. La enseñanza se refiere al movimiento hacia afuera del poder de la providencia y la bondad de Dios por el bien de las cosas existentes, para que las cosas existentes existan y aparezcan. Y a la primera fuerza la llama fuerza del ser. Esto incluye seres incorporales inteligentes llamados inmortales; a los inteligentes les siguen con razón los racionales, ahora llamados animados y verbales, pues la palabra es la mente, gracias a la cual el alma se llama racional, inmediatamente después de los ángeles; el siguiente poder, más pequeño que éste, es el poder de los sentimientos, que están dotados de criaturas animadas y mudas; además, la fuerza vital, o fuerza vegetal, característica de todas las plantas y hierbas, con la ayuda de la cual prosperan de manera vegetal; y después de todo, el poder que hace la esencia, es decir. el poder de las sustancias sin alma, como los metales y las más cercanas a la tierra, cuyo poder, creando y entregando la capacidad de resistir el ser, les da el poder de las cualidades, la propiedad de ser calientes o fríos, o alguna otra, y de ser útiles o de alguna manera ser útiles. También el poder de atracción, la capacidad de querer y desear constantemente, el dador es Dios. Da fuerza a los unidos para el amor y la comunicación, es decir, las semillas de todos, o aquellos que se mezclan entre sí y entablan una relación amorosa, da la capacidad a los sensuales de dar a luz a los de su propia especie. Y cuando esta conexión y mezcla de los unidos en el amor, como dijimos, los primeros principios comienzan a separarse y separarse, las partes separadas se separan, dando origen a animales, plantas y similares. Y esta división, o desunión, recibe de Dios el poder de ser según el tipo de lo que nace. Dijo que la suma y la separación son unión y amor, y llamó “separación” a la incompatibilidad de especies. Tenga en cuenta que los poderes angelicales mismos tienen su aspiración de Dios. La naturaleza del ser tiende a no ser arbitraria, sino necesaria y útil para la existencia. Por eso decía “ser tal” y sobre el deseo de tener fuerza de la Esencia divina e inconmensurablemente fuerte para ser de la manera necesaria. “Buenas órdenes” él llama Establecimientos bien existentes y buenas órdenes de la creación bien ordenadas, es decir, las órdenes de simples unidades angélicas; A la más simple, incorpórea e inmaterial de las esencias la llama unidades. Observe que habla de la estrella como eterna. No penséis que los seres celestiales existen para siempre, pues, según está escrito, “son espíritus ministradores” (Heb. 1:14), pero entended que estamos hablando de preservar inalterables los límites originalmente establecidos para ellos por Dios. Al avance del tiempo lo llama su extensión y dirección hacia el futuro, y a la división, el retorno, gracias al cambio de estaciones o de horas, nuevamente con el mismo significado, por lo que llamó ciclo al movimiento del tiempo. O llama avance a los movimientos de las estrellas errantes, después de un cierto número de años que transcurren los intervalos entre las doce llamadas casas; el retorno es un regreso desde un determinado punto al mismo punto; Así, el sol pasa por doce casas en un año, pasando del llamado Aries al mismo Aries, o la luna en un mes y los otros cinco planetas de la misma manera: al fin y al cabo, los tiempos se miden en ellos. Esto significa etéreo. Habla de los cuatro elementos y de que la tierra no se basa en nada. La Escritura dice: “Tú la fundaste sobre las aguas” (cf. Sal. 23:2, 136:6). Al parecer, también se llama realizado a todo lo desalmado e insensible; y está claro que se llama así por el verbo "existir". Los justos y los ángeles son deificados, según las palabras: “Dije: vosotros sois dioses” (Sal. 82:6). “Lugar” lo llama traer a la existencia; a consecuencia de lo cual: lo que no está involucrado en el poder no existe en la creación. Esto revela la antigüedad de este santo varón, pues sabe lo que dijo el mago Elimas, quien se opuso a San Pablo en Chipre y de quien se menciona en los Hechos de los Santos Apóstoles (Hechos 13:8-11). Sin embargo, hay muchos como Elimas en Arabia que nos dicen que afirmamos que Jesucristo, Dios Verbo, sufrió por nosotros en la carne, pero no en divinidad: Si no estáis de acuerdo en que sufrió la divinidad, según el deseo, entonces debilitáis a Dios, declarando que es imposible que la divinidad padezca por nosotros, ni siquiera a voluntad. A tales hay que responderles que Dios no quería sufrir, teniendo algo que sufrir, para que esto sucediera contra la naturaleza, para que la divinidad, impasible por naturaleza, sufriera. Vea cómo explica el dicho apostólico: “Dios no puede negarse a sí mismo” (2 Tim. 2:13). Como se dijo, el mago Elimas se rió de las palabras del divino Pablo de que Dios no puede negarse a sí mismo. Y lo que le dijo a Pablo - que es imposible probar que Dios no puede hacer lo que quiera, incluso negarse a sí mismo - es refutado de la manera más filosófica por el gran Dionisio. Dice que Dios es verdad y la verdad es el ser; y la mentira, al no tener fundamento, no es una cosa. Entonces, si Dios se niega a sí mismo, entonces la verdad, habiendo mentido, dejará de existir. ¿Pero puede suceder esto? Por lo tanto, cuando se aplica a Dios, “no puedo” es una expresión de poder indescriptible. Se obtendrá un significado similar si decimos que Dios puede hacerse no Dios y caer en el olvido, lo cual, junto con la imposibilidad, también contiene blasfemia. ¿Cómo se puede decir: lo existente será lo inexistente? Esto significa que no puede, es decir, Dios es incapaz de hacerse inexistente; en otras palabras, es imposible que Él no sea. Así, la imposibilidad para Dios, es decir, la imposibilidad de ser Dios, resulta imposible. Después de todo, así como la luz, en cuanto luz, no puede convertirse en oscuridad, así esto es imposible para Dios debido a la inmensidad de la verdad. Así, Dios no sabe no saber, por la privación de esto: eso no se le da a Dios. Al existir, no sabe en absoluto qué es la ignorancia, cómo es posible no saber algo. Privado de esto, no sabe no saber. La ignorancia es, después de todo, privación, no esencia, y está fuera de la esencia en relación con la cual tiene lugar la privación. Esto es una falta de lo que debería ser. Por tanto, Dios está privado de la posibilidad de no saber y de ninguna manera sabe no saber. Si decimos que Dios no conoce la ignorancia no por privaciones, entonces la ignorancia resultará ser una propiedad de Su esencia. Y si la ignorancia fuera característica de Su ser, entonces Dios resultaría ser oscuridad, porque la ignorancia es oscuridad. Comprender también de manera sublime las expresiones: “Es imposible que Dios mienta” y “El Hijo no puede hacer nada por sí mismo sin ver al Padre hacer algo” - equivalente a decir: “Es imposible que el Padre quiera una cosa y el Hijo otra”, porque hay una sola voluntad divina en la Trinidad una y adorada. No nos es desconocido que el Hijo de Dios y de Dios, Uno de la Trinidad todo cantada e inmaculada, habiéndose hecho hombre, aceptó los deseos humanos de forma natural y sin pecado. La negación de una negación crea una afirmación. Entonces, al decir que no hay inexistencia en Dios, afirma Su existencia. En el mismo sentido dice: “no puede dejar de poder”, así como: “no conoce la ignorancia”, de lo que se sigue que Él lo sabe y lo puede todo. Es bueno que haya añadido aquí "por privaciones", porque expresiones como "no puedo" y "no sé" no se pronuncian con superioridad, sino en un sentido negativo. Note por qué Dios es Justicia. El límite de la justicia es la Virtud distribuida según la dignidad o interés propio de las partes mentales; o el punto medio entre el interés propio y la desventaja; o la capacidad de distribuir equitativamente; o la capacidad de luchar por el beneficio común; o el arte de dar crédito, y no dar crédito, y permanecer neutral. Estamos hablando de personas que hablan mentiras sobre Dios, como dijo el salmista (cf. Sal. 62,12). Aquí descubre a tiempo lo absurdo de sus discursos. Porque dicen: "Autopropulsados, es decir, autocráticos y dueños de nuestras aspiraciones, ¿por qué nacemos autocráticos? Y ya no queremos que se nos dé la oportunidad de pecar", sin saber que quieren ser piedras movidas por otros. También dicen: “¿Por qué teniendo cuerpos terrenales no permanecemos en identidad, es decir, no somos inmutables e inmortales, usando lo material y temporal?” - lo cual es característico de aquellos que no conocen la diferencia entre la naturaleza de lo sensorial y lo racional y están gravemente enfermos de tonterías. Después de todo, nuestro cuerpo material, temporal y cambiante necesita naturalmente algo como esto, es decir, temporal y material. El alma, creada inmaterial e inmortal, naturalmente tiene soberanía debido a su semejanza con el Creador. Al no entender la diferencia entre unos y otros, quienes reprochan, viendo tal decoro, blasfeman la divina providencia. Esto significa las palabras: “y en general las propiedades de unos están listas para ser transferidas a otros”. Esto se refiere a las personas que dicen: ¿Cómo no es Dios injusto si permite que los sinvergüenzas dañen a los justos? De lo contrario. Aquí examina la esencia de la objeción que otros nos han expresado, pues dice: "alguien dirá", etc., refutando esto de una manera piadosa y amante de Dios. Porque dice: ¿Por qué permite Dios, siendo justo, que los transgresores y los avaros actúen injustamente con los hombres piadosos? (porque vemos a muchos justos que han sufrido daños en la propiedad o en los negocios por parte de los delincuentes y los codiciosos) - y él responde correctamente, porque dice que no es apropiado que los piadosos tengan apego a las cosas terrenales y temporales, desde entonces ya no son piadosos. Deberían preferir lo divino verdaderamente adorable. Aquellos que luchan por poseer posesiones ya no son piadosos. Y la pregunta recibe respuesta, porque esto es lo que dice el divino Pablo: “¿Por qué sería mejor que no os escandalizarais?” (1 Corintios 6:7). Aconsejando no preocuparse por las cosas mundanas y enseñando nuevamente el amor divino, en el que no puede haber injusticia ni codicia, dice: “¿Quién nos separará del amor de Dios: la tristeza o la angustia?” y así sucesivamente (Romanos 8:35). A los sujetos a pasiones los llama adherentes a la materia, apegados sólo a las cosas terrenas; y ser indigno de elogio es parecer menos digno de elogio. Tenga en cuenta que es posible hablar de virtud en relación con los ángeles, así como en relación con Dios, ya que se dice: “Su virtud cubrió los cielos” (Hab. 3:3), y que la injusticia en relación con los asuntos materiales es una cuestión de la divina providencia, que nos impulsa a luchar por cosas más divinas. Atención: dice que la ausencia de apego a las cosas materiales atestigua una gran masculinidad o valor, pues aquellos que son esclavos de las pasiones mundanas y corporales son llamados con razón afeminados; y que la justicia divina, por tanto, no queriendo que nos dejemos seducir por los dulces y perezcamos, nos alienta a descuidarlos, conforme a lo dicho: “Porque el Señor castiga a quien ama, golpea a todo hijo que recibe” (Prov. 3:11-12; Heb. 12:6). ¿Así que lo que? ¿No son amados por Dios los que tienen riquezas? Usted mismo dirá que, en primer lugar, no es la riqueza en sí misma lo que es malo, sino la adicción a ella y su mal uso. Y luego, Dios conoce a los débiles entre nosotros y, queriendo salvarlos, les da como aliento el bien y el brillo de la vida, sin ignorar lo que es. ¿Cómo hace esto “El que sabe todas las cosas antes de existir” (Dan.13:42)? - Para que no tengamos ninguna justificación, según el apóstol: “Así que, oh hombre, no tienes excusa” (cf. Rom. 2,1), - y también: “Tenemos un gran Sumo Sacerdote, que puede compadecerse de nosotros en nuestras debilidades” (cf. Heb. 4,15). Seducir significa engañar mediante el placer; simplemente dice "para deleitar". Él llama actitud relajada a la resistencia no suavizada al estímulo de las cosas terrenales y a la inflexibilidad hacia las cosas materiales a pesar de las tentaciones. Llamó peculiaridades del comportamiento al movimiento de cada uno de los seres, correspondiente a su naturaleza. Es imposible que las personas hagan la obra de los ángeles, o que el agua haga la obra del fuego, y viceversa. No penséis que lo “peor” se refiere a las cosas creadas, pues no hay maldad en ellas; Esto se refiere a un pecado que ocurre a nuestra propia discreción como resultado de la privación del bien. Dios nos salva de ello si voluntariamente recurrimos a Él. Entiendan que él está diciendo esto acerca de lo que se percibe por los sentidos y existe en la categoría de creación; Dios preserva todo en la buena estructura característica de cada uno. Después de todo, todo esto ha permanecido inmutable y permanece tal como fue creado. Esto se indica con "sin cambios". No están inclinados a lo peor, ya sea porque Él los creó preelegidos, ya porque nada de esto salió de su estructura y no fue transferido a los inferiores. Después de todo, el cielo y la tierra han sido preservados, así como lo que hay en ellos. Las expresiones “deshacerse de la invasión de las fronteras ajenas” y “conservar las propiedades de cada uno sin cambios” se entienden en el sentido de que los primeros principios continúan siendo opuestos entre sí, como lo caliente y lo frío, lo húmedo y lo seco, y cada uno de ellos permanece en su propia integridad y no se convierte en lo opuesto. El fuego nunca se convierte en agua, ni el agua en fuego. Aunque se reúnen por voluntad del Creador, cada uno de ellos sigue siendo él mismo, conservando sus propias características. Llama proporciones a la coherencia y proporcionalidad de cada naturaleza. Aquellos. no fuera del pensamiento de las Escrituras. Dañado, provocando vergüenza e inadecuación. No se refiere a la eliminación de la desigualdad en general, sino a la que existe entre seres del mismo orden, es decir, que no es igual ni igual: cada una de las creaciones conserva la identidad de lo que corresponde a su naturaleza, por lo que añadió "de disminución". Dado que los seres existen indiferenciados y desiguales, no se niega la desigualdad. Conociendo los dos significados en que se habla de desigualdad, los explica y dice que Dios se llama Justicia porque asegura la igualdad de todas las cosas y expulsa de todas las desigualdades. Ahora habla de desigualdad que surge de una disminución de la igualdad, es decir, del exceso. Después de todo, dar a todos por igual, según su dignidad, significa contener y preservar todo. Dicho esto, añade otra acepción, en la que habla de desigualdad. Sabe que algunas personas llaman a las especies incorpóreas inteligibles, al primero de los principios existentes, me refiero a las criaturas inmortales, a las unidades, es decir, a las esencias simples, a la igualdad y a la identidad. Los seres percibidos por los sentidos, que son divisibles y existen en variabilidad, diferencias y en otros aspectos de diferentes maneras, se llaman desigualdad y diferencia. Entonces, dice que si alguien piensa en esta desigualdad, la diferencia en los tipos de cosas percibidas por los sentidos, según las cuales surgen los animales, las plantas y otras cosas, entonces Dios es el Guardián y Preservador de tal desigualdad, evitando que lo opuesto se fusione en uno y juntos, debido a la confusión, lleguen a la destrucción. Después de todo, así como Él creó todo, así también lo protege todo y todo existe tal como apareció originalmente. Note que habla de la desigualdad y diferencia de los seres en todo en relación con todo, y que tal desigualdad está protegida por la justicia de Dios. Tenga en cuenta que también existe una desigualdad natural. Muy sabiamente, traduciendo de los helenos a la verdad, dice "imágenes del nombramiento de Dios". Crearon ciertas estatuas que no tenían brazos ni piernas, a las que llamaron hermas, y en ellas hicieron nichos vacíos con puertas, a modo de ataúdes de pared. En su interior se colocaron estatuas de los dioses a los que se veneraba, y las hermas se cerraron con llave en el exterior. Los Herms parecían simples, pero dentro de ellos estaba la belleza de sus dioses. Lo mismo debe entenderse aquí: los nombres en las Escrituras relacionados con el único Dios existente y verdadero son indignos de ser pronunciados por Dios, tales como: “Pequeño”, “Sentado”, etc.; pero si los nombres son revelados y explicados de una manera digna de Dios, se encontrará que contienen en ellos estatuas e imágenes divinas de la gloria de Dios. Dios es llamado grande no en comparación con otra cosa, como un buey es más grande que una oveja o una haba es más grande que el mijo, sino por la incomparable y verdaderamente incomprensible grandeza divina. Esto significa "especial", es decir, que indica una característica. Aunque explica los nombres aplicados a Dios, es necesario aclararlos con la evidencia de las Escrituras. A Dios se le llama “Grande” porque... está escrito: “Grande es nuestro Señor y grande es su poder” (Sal. 146:5), y hay tantas otras cosas similares en las Escrituras. Y el hecho de que Él es “Pequeño” se muestra en el Libro Tercero de los Reyes, donde el Señor le dice al profeta Elías: “He aquí el sonido de un ligero soplo, y ahí está el Señor” (1 Reyes 19,12), de donde es claro que Él es abrazado por un ligero soplo, y esto indica pequeñez. Que Él es “el mismo”, y de aquí se desprende claramente de las palabras: “Yo soy y no cambio” (Mal.3:6). Ese “Otro” se desprende del hecho de que se le apareció a Ezequiel como un hombre del fuego y de Electra (ver Ezequiel 1:26) y de otro lugar: “Sus ojos son como lámparas” (cf. Dan. 10:6), y de otras cosas, de alguna manera la imagen del cobre y de un horno en las palabras de Juan en el Apocalipsis (ver Apocalipsis 1:15). “Similar” - porque a su imagen, como dice la Escritura, creó al hombre (Gén. 5:1). Y “a diferencia de” - según las palabras de Isaías: “¿A quién me habéis hecho semejante? “dice el Señor” (Isaías 40:25), porque no hay nada como Él. “En pie” e “Inamovible” - según las palabras de Moisés sobre la roca: “Aquí estuve antes que tú estuvieras aquí” (cf. Éxodo 17:6) y similares. “El que se sienta” es de Baruc: “Tú eres el que se sienta para siempre, pero nosotros somos los que perecemos para siempre” (Bar.3:3), y también: “El que se sienta sobre los querubines” (Sal.99:1). “Moviéndose”, porque se dice: “Y subió sobre los querubines y voló” (Sal. 17:10), y también: “Bajemos y confundamos sus lenguas” (Gén. 11:7) y “Inclinó los cielos y descendió” (2 Sam. 22:10). Eso será suficiente por ahora, pero a medida que avance la presentación se irán explicando las cosas necesarias. Dado que Dios tiene un límite totalmente perfecto, siendo súper perfecto, también es súper infinito, como está dicho: “Y su reino no tendrá fin” (Lucas 1:33). Pero Él también está por encima de todo número. Aunque se dice que Dios es uno y Uno, Él está por encima del Uno. Después de todo, una unidad en el sentido propio de la palabra revela una conexión con muchos números que surgen de ella y se considera, por así decirlo, el comienzo de un conjunto de números. De la misma manera, Dios se dignó distinguir la unidad de lo que de ella surge, ya que la unidad es simple, no tiene partes en sí misma y no es compuesta. Pero Dios también la supera, porque... Él está por encima del Uno, por eso se dice: “Y su entendimiento es infinito” (Sal. 147,5). Al fin y al cabo, todo lo que existe, tanto muy grande como muy pequeño, participa de la posesión de las cosas pequeñas. Después de todo, nada en la existencia ha escapado a lo pequeño, que se manifiesta en todo, ya sea porque se mueve, aumentando, de lo pequeño a lo grande, como dice el padre, o porque en lo grande se ve lo pequeño, y no en lo pequeño lo grande, gracias a lo cual él mismo es grande. Esto se refiere al superpoder de la penetración de Dios en lo incorporal. Este significado es "penetrar hasta la separación del alma y el espíritu". Esto muestra que incluso lo incorpóreo y uniforme del alma puede ser dividido por Dios. Por eso Dios conoce los pensamientos concebidos por la mente en movimiento y activa, con toda su incorporeidad e inseparabilidad. ¿Qué hay entre la mente y el pensamiento? Dios penetra entre ellos, que es lo que dice: “Has entendido desde lejos mis pensamientos” (Sal. 139:3). Pero también entre el alma y el espíritu, es decir, donde se fortalecen nuestros sentimientos, con cuya ayuda el alma percibe lo sensorial y comprendemos lo que observamos, Dios penetra libremente. Los sabios helénicos llaman a este espíritu fuerza y, por así decirlo, la segunda alma sensual del alma. Esta alma sensorial existe pasando por el cerebro, las venas, las arterias, los huesos y por todo el cuerpo. Observe cuántos significados adquiere la palabra “no nacido”: o lo no nacido, que nacerá en el futuro, sobre lo cual Sara dijo: “Aún no me ha nacido” (Gén. 18:12); o inacabada, como la torre de Halan; o, como el apóstol Pablo, no nacido de ningún pueblo; o como Justus, uno de los doce; o algo que nunca existe de ninguna manera, como lo que inventaron los helenos: Escila, Quimera, etc. Para Dios lo no nacido es especial y absoluto. Casi lo mismo. Habiendo llamado a Dios unigénito, no permite la interpretación contraria del nombre y dice: tengan cuidado de no tomar lo que se dice como si Dios hubiera nacido, como si hubiera alguien superior a Él, para que algo pudiera nacer de alguien que estuvo antes de Él, como el Creador, o el Bien, o el Espíritu, o el Fuego, o algo por el estilo. Pero no lo consideréis ni innato ni existente, ni en su devenir ni de cualquier otra manera. Y cómo se debe entender “no nacido”, continúa diciendo. Lo hace contra los arrianos y eunomianos, que blasfemaron contra Dios respecto de los nacidos y los no nacidos. Dado que, al afirmar que Dios está por encima de todo lo no nacido, hace posible pensar que con ello está diciendo que, además de la Santísima Trinidad, hay algo no nacido en la creación, intentemos aclarar el significado de estas palabras. En primer lugar, se sabe que, debido a que en Éfeso florecieron los filósofos en esa época y surgió allí la filosofía jónica durante el obispado de San Timoteo, el divino Dionisio trató de llevar a la verdad todas sus afirmaciones incorrectas. Sabía que algunos de ellos enseñaban que todo lo imaginable es inmortal, y todo lo que piensa nace y no nace: el nacimiento, porque surgió como de una Causa de Dios durante la emisión de resplandor, y lo no nacido, porque no sucedió en el tiempo, sino en la eternidad, es decir, en siglos. Y arriba dijimos que lo sensible se caracteriza por el tiempo, y lo inteligible es la eternidad, por eso se le llama eterno. Por eso llamaron a lo que brillaba por la emisión el no nacido. Supo nuevamente que los demás y este mundo visible se llaman nacidos y no nacidos: nacidos, porque todo está contenido en él y pasa de uno a muchos, como sucede en el nacimiento de toda especie de animal, planta y otras cosas; o, por el contrario, de muchos a uno, cuando avanza hacia la muerte, hacia la desintegración en elementos. Y llamaron al mismo mundo no nacido o eterno, porque, en su opinión, el mundo nunca deja de avanzar hacia el nacimiento y regresar a la destrucción. El gran Dionisio dice que cuando hablan de los no nacidos, ya sea que lo diga él mismo o los griegos, esto no debe atribuirse a Dios, porque todo lo demás se llama no nacido en relación con alguna razón, pero Dios no tiene causa y es absoluto. ¿Por qué razón podría existir un Dios superior a todos? Dice “uniformemente” porque la naturaleza de Dios es completamente incomparable; "idénticamente" - debido a su inmutabilidad e indestructibilidad; "definido" - "explicado" - del verbo "determinar", o - "retirado" y "separado". Siempre es vista como la misma e idéntica como única Causa creadora de todo, por la cual se concede a las criaturas permanecer en identidad, y a las opuestas, o diferentes, de acuerdo entre sí. Todo es idéntico, incluso lo que no es idéntico por naturaleza, está contemplado en Dios. Después de todo, todo lo que existe es igual e igualmente la Causa es Dios. Dios es siempre el mismo e inmutable, es decir, idéntico, y no está limitado por nada más, y nada le sirve de límite, pero en Él todo tiene un límite. Y Dios es siempre el mismo, como Unidad, algo verdaderamente idéntico y límite de Sí Mismo, limitando todo de todo. Existe de manera superexaltada, uniforme e idéntica en apariencia, lo que significa similitud con una unidad, no mezclada con nada, simple e idéntica; esto equivale a ser uno y el mismo, no, “idéntico en apariencia”, pues significa lo mismo. Dios transmite identidad a Sus creaciones, por lo que todo es uno y el mismo, tal como surgió, y permanece en armonía, integridad e inclinación mutua, en la medida en que puede involucrarse en ello. De la misma manera, Él preserva y conserva las diferencias, es decir, las creaciones que de Él se originan, manteniendo Su identidad, que no pasa a diferencia ni a oposición, aunque mantiene la oposición en lo sensible. El orden de presentación aquí está invertido, por lo que hay que pensar en la consecuencia, teniendo en cuenta la frase “porque Él está providencialmente copresente con todo”, etc. Ved cómo se puede entender el alma mediante imágenes corporales, y cómo se piensa en las partes del alma mediante imágenes corporales; lo retrata maravillosamente en palabras. El alma no sólo no tiene partes, sino en comparación con el cuerpo. Él llama habilidades a sus partes y, en comparación, las partes del cuerpo a veces sirven como imágenes. Llama clarificación al desarrollo o clarificación de un pensamiento escondido en la expresión; “limpiar” significa liberar de todas las formas posibles lo conceptual de lo corpóreo. Cuando habla de la tridimensionalidad de los cuerpos, se refiere a tres dimensiones, lo que explica inmediatamente. Y desde aquí se puede comprender bien lo que dijo el apóstol: “Para que comprendáis cuál es la profundidad y cuál la altura” (cf. Ef 3,18), etc., que algunos atribuían a la cruz salvadora. Note lo que significan “largo”, “profundidad” y “ancho” en relación con Dios. Los antiguos llamaban a la unidad, la identidad, la igualdad y la semejanza la causa de la armonía, la providencia y la salvación universales; al que también llamaron “The One”. A la diferencia y disimilitud asociadas con la división, la variabilidad y lo sensible, así como con lo existente o inteligible, la llamaron providencia creativa, de acuerdo con las explicaciones de los nombres del pensamiento, que discutimos en detalle anteriormente. Otros llaman identidad y diferencia, es decir, “igual” y “diferente”, apariencia y privación, y otros, límite e infinito. “Uniendo y multiplicando” llama a la presencia de Dios en su sencillez característica durante la creación de diversas y toda clase de criaturas. Lo que él entiende por “origen” es la creación de cosas existentes, es decir, movimiento y esfuerzo. En relación con nosotros, es imposible decir "similares": después de todo, nuestro cuerpo se compone de partes similares y diferentes, como muestra Aristóteles al comienzo de su obra "Sobre el nacimiento de los animales". Y Dios, que existe, existe completamente como Él mismo, por eso la Divina Escritura habla de Él como siempre inmutable, igual y diferente a todo lo demás, por ejemplo: "¿Quién en los dioses es como Tú, Señor?" (cf. Sal 85,8) y otra vez: “¿Con quién me habéis comparado, dice el Señor” (cf. Is 40,25), y otra vez: “He multiplicado las visiones y por las manos de los profetas me he hecho semejante” (cf. Os 12,11), es decir, me he vuelto como Yo mismo, como dice Ireneo en el libro “Contra las herejías”. La imitación de que aquí se trata puede entenderse como una apelación a Dios de naturaleza pensante y racional, de acuerdo con lo que se dice: “Sed perfectos” (Mateo 5,48) y “sed misericordiosos, como lo es vuestro Padre celestial” (Lucas 6,36), lo cual es verdaderamente y por encima de todos los límites y palabras propios de Dios y de las criaturas, en lo mejor que pueden y según su naturaleza. Esta imitación también se puede representar como participación de lo supraesencialmente contemplado en Dios, recibido al nacer por lo creado, participando del ser y de otras cosas de las que hablé antes. En cuanto a la expresión “como Dios en la imagen divina”, entonces, sin negar la posibilidad de decir esto en relación con una persona, quiere decir en el sentido de participación, y la aplica a otra. Aquí habla de cómo debe entenderse la expresión “a imagen y semejanza”: que no estamos hablando de la forma, sino del giro y aspiración de la mente hacia Dios, Razón de ser y buen ser; algunos creían que esto era libre albedrío, ya que Dios no es esencialmente similar a los seres verbales. No somos como nuestras imágenes de cera o de cobre, que son diferentes a nosotros y hasta cierto punto similares. Y “hechos igualmente”, es decir, pertenecientes al mismo rango y poseedores de la misma esencia, como los querubines y serafines y otros rangos angélicos, son semejantes entre sí, y la especie misma, que es cada uno de los seres inteligibles, corresponde a la especie que los precede, común a los seres inteligibles, como si alguna materia inmaterial subyacente a ellos, que es la vida. Dios no tiene tal relación con lo que ha venido de Él. Porque lo que es causa no es igual a lo que causa. Lo dicho sobre lo inteligible también se puede aplicar a nuestras almas inteligentes. “Hechos de la misma manera” llama a aquellos que tienen la misma naturaleza y cuya semejanza es mutua; por ejemplo, Pedro es como Pablo y, a la inversa, Pablo es como Pedro. En cuanto al hombre y su imagen, la situación es diferente: el logos de esencia no es el mismo para ambos; por eso habla de una “imagen preliminar de semejanza”. A una persona se le puede llamar diferente a su propia imagen en otro sentido: porque la imagen es similar a una persona, y no una persona a una imagen. Asimismo, la relación entre la causa y el causado por ella no puede invertirse. La capacidad de darle la vuelta significa que incluso si se dice en el sentido opuesto, la afirmación tiene significado, por ejemplo, lo opuesto a la afirmación "un animal es del estómago" - "un animal no es del estómago". Así dice Clemente al comienzo del quinto libro del Stromatus; lo mismo aquí. Si la afirmación directa es: “lo que se hace es igualmente similar”, entonces lo opuesto es: “lo que se hace es igualmente diferente”. Es costumbre del gran Dionisio hablar de Dios en relación con eso, la Causa de la existencia en sí, y de la vida en sí, y la sustancia de la vida en sí, y por eso ahora dice que Él es a la vez la semejanza de sí mismo y la sustancia de la semejanza de sí mismo. No dice esto en el sentido de que Dios mismo sea una vida, sino que para las esencias fue creada otra vida, como si de alguna manera estuviera constituida fuera de Dios, de la cual la vida participa; pero, como él mismo explica en el capítulo undécimo, Dios se llama vida en sí, potencia en sí, semejanza en sí y cosas semejantes, apareciendo así como el Principio divino y como su Causa. Porque Él es la Fuente de la existencia. Y Él es sustancia de la vida misma, de su semejanza y de los tales, como quien entrega tal don para la comunión a la primera comunión entre los que existen. Después de todo, todo participa en esto a su manera; en primer lugar las primeras y más elevadas criaturas inteligibles, luego las siguientes en orden de descendencia. “Semejanza” hemos llamado anteriormente la unidad del todo, según la cual todo permanece de la misma manera y de la misma manera participa de la unanimidad, correspondiente a la participación en aquello que es la Causa Primera. “Quizás”, dijo sobre la imitación, sin querer decir “perfectamente” o “en general”. "De pie" y "sentado" tienen el mismo significado. “Estar de pie” no lo llama enderezarse desde una posición inclinada mientras se está sentado, sino la firmeza e inmutabilidad del estado sólido de Dios; al igual que "sentado" significa paz suficiente e incomprensible en el reino sin nombre. De hecho, en las Escrituras, se habla de Dios tanto como alguien que se levanta de una posición sentada, por ejemplo: “Levántate, oh Señor, y ve delante de ellos” (Sal. 16:13), y también como alguien que pasa de estar de pie a estar sentado, por ejemplo: “Porque estás sentado sobre tus caballos, y tu paseo es salvador” (Hab. 3:8), y también: “Y montó sobre los querubines y voló” (Sal. 17:11), y especialmente: “Tú eres sentado en el trono, juzgando con justicia” (Sal.9:5) y “Dios se sienta en su santo trono” (Sal.47:9). Y esto no es corporal, sino divino. En todo, a Dios se le llama pasajero y móvil, por ejemplo en Jeremías: “Yo soy un Dios cercano, y no un Dios de lejos” (Jer. 23,23), y también: “Sobre todo y a través de todo” (Ef. 4,6), y especialmente: “Si subo al cielo, allí estás; si bajo a los infiernos, allí estás” (Sal. 139,8), etc. En las epifanías: “Inclinad vuestros cielos y descienden” (Sal. 143,5) - y: “Dios ascendió con voz de mando” (Sal. 46,6). Enseñando a comprender piadosamente lo que se dice de Dios, dice: cuando oigáis que Dios se mueve, no penséis en ningún caso que se trata de un movimiento propio de las criaturas pensantes, y mucho menos de las que perciben con los sentidos. Porque la materia se mueve al moverse, y el movimiento es siempre un cambio de lugar, sobre todo cuando es incapaz de detenerse por sí solo, a voluntad. También hay un movimiento que consiste en el cambio. El cambio se produce cuando, permaneciendo inalterable en la sustancia percibida por los sentidos, algo sufre un cambio, sufriendo un efecto nocivo que provoca sufrimiento, o, incluso en medio de uno nocivo, deja de estar sujeto a él. Así, el cuerpo se recupera y vuelve a enfermar; De la misma manera, el cobre puede ser redondo y tener ángulos, es decir, se transforma en angular. Y cuando todo cambia, no queda nada de lo que los sentidos perciben como su sustancia, como si la sangre se produjera de toda la tierra, el aire del agua o el agua de todo el aire; o - como cuando la vara de Moisés se convirtió en una serpiente, o el agua en sangre. Este es el cambio, el nacimiento y la muerte asociados con un cambio en el original. También hay un movimiento que cambia a algo diferente, y de un color a otro. Además, hay movimiento relativo al lugar: la reorganización de algo de un lugar a otro, movimiento que se produce en línea recta o en círculo, como se mueve la rueda y, según algunos, el cielo; o mixto de recto y circular, es decir, movimiento sinuoso característico de las serpientes. También hay un movimiento mental según el cual la mente, o las mentes divinas, actúan al pensar en las cosas. También hay un movimiento espiritual por el cual el alma es movida a los pensamientos y a dar movimiento a los sentimientos. Hay otro movimiento, natural, que mueve lo necesario para el crecimiento y la nutrición. Dios no se mueve en ninguna de estas imágenes. El movimiento de lo inmóvil y el permanecer siempre igual se llama Su deseo de que surjan las cosas existentes y la penetración de Su providencia en todo. Habla del movimiento de desplazamiento, al que llama movimiento espiral; e “irresistible” significa absoluto y todo conectado. Negando los movimientos corporales provenientes de Dios, aclara cómo el movimiento característico de Él debe entenderse de una manera digna de Dios, utilizando en cada caso analogías con los movimientos sensoriales perceptibles en sus explicaciones. Cómo se entienden los movimientos en círculo, en línea recta y en espiral en relación con Dios, leído en el capítulo cuarto, unas páginas después del comienzo del capítulo; También aprenderá cómo se piensan movimientos similares en relación con los ángeles, las almas y los cuerpos. Lo superior siempre abraza a lo inferior. “Los bordes” los llama las fuerzas superiores más cercanas a Dios, mientras que el “medio” son las que los siguen, superando todo lo percibido por los sentidos. Entonces, los superiores abrazan a los intermedios, y los intermedios abrazan lo que se percibe por los sentidos. Por esta razón, las Escrituras hablan de filas de ángeles en el cielo. Y Dios lo abraza todo, como un círculo contiene todo en su interior y vuelve a sí mismo como causa. Observe lo que significan “Igual”, “Justicia” e “Igual” cuando se aplican a Dios. Los elementos también se contienen entre sí por igual, pues la igualdad en su proporción no permite que el equilibrio de los principios del mundo se altere excesivamente en formaciones complejas. Después de todo, si uno de los elementos resulta redundante, el existente muere. Debes saber que lo mental no puede ser percibido por los sentidos y no tiene algo de racional en él, como lo tienen las potencias del alma y los sentimientos. Lo racional se caracteriza por la especulación simple e irrelevante, como los ángeles. Lo verbal, gracias a la palabra y la contemplación, recibe conocimiento de la existencia, al igual que la mente humana. Lo sensual es susceptible de percepción por los sentidos, como, por ejemplo, partes de la creación, que se dividen en esencias que tienen carácter y naturales, es decir, en seres inmóviles y completamente insensibles y aquellos que se caracterizan por algún tipo de movimiento. La naturaleza se define como el comienzo del movimiento y el descanso. “En el deseo” significa igualdad de elección. Por supuesto, no me olvido de lo que se dice alegóricamente acerca del alma humana como algo racional y verbal. Hay igualdad en la naturaleza, dada por Dios, el Creador de todo, y hay igualdad deseada, que quienes la desean, utilizando la libertad de elección, logran con éxito, logrando la justicia y la igualdad en la vida. Y esta igualdad es instituida por Dios. Después de todo, Dios simple e indivisiblemente tiene todo tipo de igualdad y justicia en Sí mismo, como en ideas y patrones, o, mejor dicho, super-tiene, en Sus especulaciones eternas. Dios se apareció a Daniel canoso y con la cabeza blanca como lana, por lo que se le llamó el “Anciano de los Días” (Dan.7:9). Más joven que el anciano canoso, como esposo o joven, se apareció con los ángeles a Abraham. Habiendo considerado esto, el gran Dionisio lo resolvió de esta manera: Él es el mayor. - ya que todo lo que existe es de Dios y después de Él, por tanto, y más joven que Él; el joven está como en flor y en constante dicha, permaneciendo para siempre sin envejecer. Y si se dice ambas cosas a la vez, es decir, que es viejo y joven al mismo tiempo, ya que, extendiéndose inicialmente y atravesando todo, permanece eterno hasta el fin, ya que el fin es más joven que el principio, entonces también esto, dice, tendrá sentido. Luego cita la opinión del divino Hieroteo. A esto agrego que habla de él como de su mentor sacerdotal y por eso lo llama su maestro. ¿Por qué se representa al Señor a veces como canoso y a veces como joven? Como, por ejemplo: “Jesucristo es el mismo ayer, hoy y por los siglos” (Heb. 13:8): después de todo, “hoy” es más nuevo que “ayer”. Dado que la aritmética, al tener una división en números, eleva la multitud al límite, poniendo la unidad en la base de cada número, y el binario, par y el siguiente en orden de números crecientes sumando unidades, y dado que la multitud, es decir, la creación, proviene de Dios, el número pertenece a la multitud, por lo tanto, lo que el número extiende se llama más joven, porque la multitud, lo que se puede contar, es inexpresable después de Dios y de Dios está sucediendo. Pero incluso este número más joven de la criatura es la unidad original, que, como dije, es la causa de los números y tiene alguna relación con las muchas cosas que provienen de él. Así, Dios, como Causa de tal y teniendo el logos de uno, de acuerdo con las consideraciones anteriores, es llamado más joven. Algunos lo llaman el número del cuerpo. Arriba, en el capítulo quinto, pensamos extensamente sobre la eternidad y el tiempo. Ahora necesitamos explicar lo que se está estudiando. No es sólo Dios, dice, a quien la Escritura llama eterno, como en: “Dios eterno, que edificó los confines de la tierra” (Is. 40:28). Habla de Dios como absolutamente no nacido, porque existe sin causa, pero también llama eterna a su esencia circundante, que está involucrada en la incorruptibilidad y la inmutabilidad, ya sean los ángeles o el cielo más alto, por ejemplo: “Él los ha designado por los siglos de los siglos de los siglos” (Sal. 149:6), “lo invisible es eterno” (2 Cor. 4:18). Llama inmutable a lo que permanece tal como apareció. Y llama a las puertas eternas cielo o a los ángeles que están delante de ellas, los guardianes de las puertas. Y llama eternas a las cosas antiguas, por ejemplo: “Se acordó de los años eternos” (Sal. 77:6); y habla de nuestro tiempo como época, por ejemplo: “Hasta el fin de los tiempos” (Mateo 28:20), “para librarnos del presente siglo malo” (Gálatas 1:4). Y, por el contrario, a la eternidad se le llama tiempo, por ejemplo: “Yo le resucitaré en el día postrero” (Juan 6:54). Pero será la eternidad, no un día, en la resurrección. Y nuevamente: “Para los incrédulos, a quienes el dios de este mundo cegó el entendimiento” (2 Cor. 4:4). Y llama al tiempo eterno, tales como: “Días eternos” (Mal. 3:4) y “Moabita y amonita no entrarán en la casa del Señor hasta la décima tribu para siempre” (Deut. 23:3), - después de todo, aquí llama a las diez tribus una edad. Otra interpretación. Uno no debería, dice, cuando la Escritura llama a algo eterno, necesariamente pensar en lo divino. Esto es completa y absolutamente, es decir, no importa cómo pienses, no nacido y eterno, pero esta palabra también designa a los ángeles por tener la capacidad de permanecer en identidad. Tenga en cuenta que este padre entiende la eternidad de la misma manera que Gregorio el Teólogo: como una manifestación de la existencia constante, es decir, eterna. En los salmos se habla de la era temporal: “Y trabajará para siempre, y vivirá hasta el fin” (Sal. 49:9-10). Sobre el tiempo eterno, el apóstol dice algo como: “Antes de los tiempos eternos” (Tit. 1:2) y “Desde los tiempos eternos se guardó silencio” (Rom. 14:24), y Moisés: “Tendréis posesión para siempre” (Lev. 25:46). Y tenga en cuenta que la era futura es imperecedera y sigue siendo la misma para siempre. Aquellos. de los propios santos. Y nótese que llama existente a lo inteligible, al que incluye eternidad; y en relación con lo percibido por los sentidos, habla del nacimiento e indica que el tiempo también pertenece a esta categoría. Consulte el Capítulo 5 para obtener más información al respecto. De la manera más sabia, el autor confirma la piedad del oyente, diciendo que no se debe pensar que lo que se llama eterno es, por tanto, coeterno con el Eterno Dios. Ya hemos dicho anteriormente que lo que se llama eterno en el sentido propio de la palabra no es la eternidad misma, sino lo que implica la eternidad. Entonces, en el pleno sentido de la palabra, a los seres eternos se les debe llamar seres inteligibles que surgieron inmortales, que por voluntad de Dios permanecen infinitos, que fueron creados por Dios pero que no existían antes. De hecho, dirige con confianza hacia la piedad las elevadas palabras de los filósofos helénicos. Así, dice que las fuerzas incorpóreas creadas por Dios son existentes y eternas, pero no son coeternas con Dios, como los helenos hablan ociosamente, diciendo: "Dios es simultáneo con el mundo, y el mundo es simultáneo con Dios". También existen, dice, estos cuerpos terrestres emergentes, que se llaman sujetos a formación y destrucción, por existir sobre la base de la materia y pertenecer al número de los más densos bajo la luna. Y también está lo que existe en el medio entre lo eterno y el devenir, es decir. cuerpos terrenales más burdos, continuamente, naciendo y muriendo, surgiendo y desapareciendo. Quienes median entre ellos son también cuerpos, pero en cierta medida participan tanto de la eternidad como del tiempo. El cielo y todas las estrellas son mediadores, porque ellos también son cuerpos, aunque de composición sutil y hechos de la materia más pura. Como dice el apóstol: “Hay cuerpos celestes y cuerpos terrestres” (1 Cor. 15:40), y luego, explicando, agrega: “Una es la gloria del sol, otra la de la luna y otra la de las estrellas” (1 Cor. 15:41). Después de todo, los cielos y la tierra más altos han existido durante siglos; porque el firmamento y las estrellas fueron creados antes de la creación de la luz, que fue llamada días, como dice Moisés (cf. Gn 1,4-18), a lo largo de los tiempos. Sin embargo, aunque sean cuerpos y temporales, porque son tangibles y visibles, serán sin embargo eternos, porque también ellos estarán envueltos en la eternidad, como nuestros cuerpos, transformados en incorruptibles, lo que muestra el apóstol cuando dice que “la forma de este mundo pasará” (1 Cor. 7:31), pero el mundo no. ¿Por qué se dice de estos cuerpos intermedios en los salmos: “Él los estableció por los siglos de los siglos; dio un mandamiento que no pasará” (Sal. 149:6)? Entonces, observen que las estrellas, el sol, la luna y el cielo son cuerpos sutiles en su composición, y por voluntad de Dios se volvieron inmortales, así como lo serán nuestros cuerpos después de la resurrección. Otra interpretación. Llamó a los ángeles y a las almas mediadoras entre el existir y el emerger, como de alguna manera participando de la eternidad, debido a la incorruptibilidad y la inmortalidad, y al tiempo, como existiendo en el devenir en el tiempo. Por eso los llama temporales y eternos. Arriba dijo que "lo que es" parece ser eterno, porque esto es lo que se dice de Dios, y lo que está en el devenir es temporal. Por lo tanto, cuando se oye hablar de lo eterno y de lo temporal, uno debe, dice, no simplemente entenderlo, sino "de acuerdo con las imágenes que ellos conocen", es decir, claramente certificadas. Note que llamó a Dios “el primer recolector”. Y por “multitud desconectada” se debe entender lo sensual. Por “unidad total” algunos entendían la Causa simple e indivisible de la existencia, a la cual todo regresa como compuesto en Ella; y otros: la armonía de todo, formada a partir de elementos heterogéneos; Por eso el autor llama “guerra interna” a la oposición de las cualidades de los elementos: frío y calor, seco y húmedo, y otros, igualmente unidos para llenar un solo mundo. No penséis, como los impíos maniqueos, que la materia, rebelándose contra sí misma, engendró estos demonios; En la naturaleza, lo húmedo está en guerra con lo seco y el frío con lo caliente. Dios une estos opuestos por amor y unidad universal. Y por “internecino” debemos entender natural. Él llama a las fuerzas más antiguas no sólo el rango de serafines, sino el rango que tiene antigüedad en materia de conexión o comunicación para las iluminaciones divinas de los de abajo. Son los primeros en percibir la epifanía. “Indivisible” – es decir, no en una parte, sino todo a la vez. Ahora denuncia y trae a la piedad los grandes errores de los filósofos helénicos. Después de todo, muchos de ellos estaban enemistados entre sí, y algunos decían que todo nace gracias a la oposición y la guerra a través de disputas y batallas, y otros, que todo fue creado sólo por el amor y la armonía. Como no apreciaban a Dios, el autor corrige sus afirmaciones, diciendo que Dios es el Creador y Conector de todo, por “guerra interna de todo” se refiere a la discrepancia natural entre lo incorpóreo, inmaterial, inteligible, por un lado, y lo corpóreo, material, percibido por los sentidos, por el otro. Después de todo, son diferentes e inconsistentes en esencia: “Porque la carne desea lo que es contrario al espíritu, y el espíritu lo que es contrario a la carne” (Gálatas 5:17). Y no sólo esto, decían algunos, sino además, que todo lo percibido por los sentidos, es decir, cuerpo, es infinito y perece en el infinito, y que la confusión de todo, que llaman infinito, se convierte en diferencia, división, y las partes se separan, y se dividen en géneros, y de ahí la diferencia se hace aún mayor, y no sólo se libera lo discordante y ajeno, sino que surge el desmembramiento y la división incluso de lo armonioso, y esto conduce a la discordia y a la desunión de los unidos, de modo que todo se destruye y destruye, excepto lo simple, es decir, los elementos. Y a esto, que no permite que el todo se una, lo llaman guerra, y el gran Dionisio, como amigo de la verdad, dice que Dios detiene esta guerra natural (la llama natural intestina, así como dentro de una sola naturaleza, una de la misma tribu), dando a todos en lugar de guerra intestina paz, armonía y unanimidad, conteniendo y pacificando todo en sí mismo, como dice el apóstol (cf. Col. 1,20). Y pacifica lo celestial y lo terrenal, gracias a lo cual une las fuerzas establecidas de acuerdo con cada orden, sirviendo con amor, en amor a los subordinados y devolviendo todo a Sí mismo, guiándolo todo y conteniéndolo todo. Nótese respecto a Just que llama al mundo divino “inexpresibilidad” e “inmovilidad”. Este San Justo es mencionado en los Hechos de los Apóstoles, diciendo que también se llamaba Josías (cf. Hechos 1,23). Lo más probable es que haya escrito algo o que Dionisio haya utilizado enseñanzas no escritas. Esto confirma la antigüedad de San Dionisio y el hecho de que estuvo en su mejor momento al mismo tiempo que los apóstoles y los propios apostólicos. Note que estos hombres divinos usaron términos filosóficos, llamando al mundo de Dios "inefabilidad" e "inmovilidad". Aquí llama unidad a lo simple y único, es decir, a lo inseparable. Salir y alejarse, es decir, de su escondite. “Inteligibles y llamados participios” llama a todo aquello sobre lo que, gracias a lo que de ello se dice en la Escritura, se nos permite reflexionar. Nótese que a esto llama unidad, cuando algo se une, incluso siendo disímil y que es lo que antes dijo de “guerra intestina”. Dice que aunque los elementos entran en mezcla y asociación indisoluble entre sí, sus cualidades no pierden sus perfecciones, por ejemplo, el calor, la humedad, etc., en varios tipos de compuestos que se observan en todas las cosas. Por "mezcla" debemos entender aquí no una mezcla como la mezcla de líquidos, cuando las partes constituyentes se destruyen, sino la unanimidad y la reciprocidad, manteniendo en armonía tanto las partes compuestas como las partes constituyentes; Me refiero a lo que se piensa y se siente, es decir, el estar en proceso de devenir, así como los propios opuestos, que están en paz entre sí, como, por ejemplo, el agua y la tierra, ya que la tierra rodeada de agua no se destruye, y el cielo, que está hecho de agua, y el éter, que no destruye el cielo. Esta es la guerra intestina que el Creador inventó sabiamente, pero no sólo: más sabiamente aún, lleva todo al amor y a la armonía a través de los elementos más simples, según lo dicho: “Tú creaste el verano y la primavera” (Sal. 73, 17). “Sin mezclar y co-disuelto”, dijo, de acuerdo con el entendimiento propuesto anteriormente. Dijimos anteriormente que las mentes divinas piensan en sí mismas, en los de arriba y en los de abajo, y al mismo tiempo permanecen dentro de sí mismas cuando actúan a su manera, unidas por sus propios pensamientos. Y cuando piensan en lo que está abajo o arriba, parece que aparecen hacia afuera. Y así, en la medida de lo posible para el pensamiento, llegan a la Causa de todo. Así, las mentes divinas pensantes, al volverse similares, se unen con lo pensable, porque el pensador se une en el proceso de conocimiento con lo cognoscible, con el objeto del pensamiento; el que no sabe, está disperso, sin entender lo que no sabe. Por lo tanto, tal mente pensante regresa a sí misma, no disipándose hacia afuera, sino concentrándose dentro de sí misma, por lo que regresa a sí misma. La situación es diferente con las mentes santas, donde hay una unidad inteligible del alma; después de todo, son inteligibles; el pensamiento es aquello que es inferior a todos los ángeles. Solo está pensando en la razón de la que hablamos anteriormente, donde examinamos con más detalle lo que se dijo al respecto en el primer capítulo. Tenga en cuenta que en nuestras almas también se puede encontrar una comprensión inmaterial y desprovista de partes, cuando reducen sus diversos reflejos a una sola pureza mental, para luego avanzar por un cierto camino y orden que les corresponde hacia la Unidad supramental. “Mundo Perfecto” lo llama la Perfección de todo bien, es decir, de Dios. “Bordes” llama a las fuerzas superiores, inferiores y medias, constituidas, como dijimos antes, por la materia más pura, como el cielo y las estrellas; El otro borde es el terrestre y terrestre. Porque el borde superior con relación al borde inferior es lo inteligible; a su vez, el borde inferior en relación con el borde superior es este terrenal. Y en el medio se tocan. Provenientes de la Causa de todo, están relacionados como pertenecientes al mismo género. “Los límites más lejanos de todo”, llama entidades sin alma, es decir, aquellas en las que no se observa ningún movimiento, ni crecimiento, ni alimentación, ni nada más. La relación es fraterna y unidad de naturaleza. La unidad se diferencia de la unión: la primera muestra la naturaleza pura de cada uno, mientras que la unión es una mezcla con otro, o simplemente participación. Y ahora el autor mantiene la precisión adecuada. Porque habla de parentesco, es decir, emparentados, pertenecientes a la misma raza, como provenientes del mismo Progenitor, Dios, según la expresión utilizada por el apóstol: “somos su raza” (Hechos 17,28). También indica la razón por la cual todo está relacionado, y dice que Dios hace lo inteligible relacionado y unielemental con la ayuda de la unidad, es decir, la simplicidad y la incomposición de las esencias, y la inmortalidad, que quienes discutieron esto llamaron identidad. Asimismo, lleva lo sensual a la reciprocidad, realizando, por así decirlo, algún tipo de parentesco, conectando o mezclando diferentes elementos y llevando a la formación tales mezclas. Una objeción a quienes dicen que no todos desean la paz; y cual es la diferencia. Observemos lo que él llama propiedad, y que todo fenómeno existe según su naturaleza, según cómo sucedió. Esto va contra los acéfalos que no saben lo que es una propiedad. El autor examina detalladamente el problema de la propiedad, aclarándolo. Aquí tienes una explicación. Dice "perteneciente a ellos" en lugar de "sus propiedades". "Quietud" la llama no violación de la propia naturaleza y movimiento. Dijo bellamente que todo se mueve de manera diferente y que cada uno tiene su propio movimiento que le corresponde. Después de todo, lo imaginable y el pensamiento se mueven de diferentes maneras, el movimiento de lo sensorial es el devenir, o algún otro movimiento, de entre aquellos de los que hablamos con más detalle en el capítulo noveno. Tenga en cuenta que la vida activa de cada uno también es una característica especial. Contra aquellos que dicen que la diferencia aparece por el alejamiento del mundo y por tanto concluyen que no todos aman al mundo. Nótese que existen dos tipos de diferencias: algunas son el resultado del alejamiento del Mundo, y otras son las características de cada uno de los existentes. Sorprendentemente refuta las opiniones de los helenos y de herejes como los valentinianos y maniqueos, que suponen que la materia es un principio que lleva en sí lo opuesto de lo divino. Dijeron que la materia es impermanente, móvil, ilimitada e indefinida, y todo esto es constante. Aquí se muestra verdadera y completamente la falsedad de esto. Porque no hay ni ha habido nada que, desde el momento en que apareció y fue ordenado, no haya recibido forma de Dios y se haya mantenido tal como fue creado, habiendo llegado a ser sujeto de la providencia de Dios. Lo mismo que “fantasmas vagos”. Después de todo, se esfuerzan por disfrutar de placeres, placeres y contactos que se escapan y perecen y quieren esforzarse por lograrlos o participar en ellos pacíficamente, y cuando esto no sucede según sus pensamientos, se confunden. Lo que aquí se dice debe entenderse de tal manera que gracias a estas “patéticas similitudes” incluso aquellos que aman la enemistad y las personas volubles se mantengan enamorados del mundo. Después de todo, abrumados por las pasiones y queriendo, por ignorancia, aferrarse a las pasiones como algo bueno, piensan que están luchando por la paz, experimentan una sed de disfrute sin miedo, se entregan a las malas pasiones que fluyen y se confunden si no pueden saborear los beneficios imaginarios, pero en realidad se entregan a las pasiones. Poniéndose en contra de la sociedad por esto y excitándose, se sienten confundidos si la pasión queda insatisfecha, creen que se apaciguan entregándose a las pasiones. Por tanto, es necesario comprender que todo el mundo lucha por la paz, es decir, por el bien. ¿Por qué la paz entre nosotros y los ángeles Jesucristo, que detuvo la enemistad, “destruyó la barrera que estaba en medio”, estableció la paz entre nosotros y “hizo de ambos uno”, como dice el divino apóstol en la Epístola a los Efesios (Efesios 2:14)? Quien ha sometido la pasión y la lujuria a la razón no lucha consigo mismo. El que tiene la misma opinión que todos los demás está en paz con todos. Y el que hizo su mente receptiva a lo que los ángeles proclamaban, encontró paz con los ángeles. Es decir, realizar lo mismo que ellos, culto piadoso y servicio a lo divino. Tenga en cuenta que también tiene un ensayo llamado "Ensayos teológicos". Habla de esto al comienzo del primer capítulo. ¿Por qué piensa en Dios como vida en sí, y como Sustancia de vida en sí, y cosas por el estilo? Responde bien a lo que hay en las cartas, especialmente a la segunda. [Nótese que Dios recibe nombres de los nombres de los seres que Él creó, siendo su Causa.] Creo que él llama a las naturalezas supramundanas “existentes originalmente” como las primeras y directamente involucradas en los dones divinos, la vida, etc. Entonces desde la esencia misma de la existencia, es decir, en la existencia observable, Dios es llamado Sustancia y Creador de la vida misma, es decir, la misma esencia y su imagen. Basándonos en un nombre, “Vida”, es apropiado que pensemos en nombres similares de la misma manera. Y Dios se llama vida misma y nombres parecidos a esta, ya que dicen que tal existe por encima de toda la naturaleza, por encima, es decir, tanto de los ángeles como de toda entidad pensante. "Primeramente existentes", llama creaciones incorpóreas inteligibles, es decir, ángeles. Preste atención a la palabra "originalmente": significa que al principio existe lo superesencial, es decir, Dios; Después de todo, sólo hay un Creador de lo que se piensa y se siente. Después de todo, no se debe creer a quienes llaman dioses a los poderes creativos de Dios, lo que en realidad no es el caso, porque solo hay un Creador: Dios. Note que Dios es el único Creador de todo lo pensado y sentido. Tenga en cuenta que no hay dioses ni creadores, ya sean ángeles u otra cosa, además de Dios. Note que este hombre divino no hace diferencia entre “directo” y “verdaderamente”. Con esto respondió más claramente a la pregunta planteada anteriormente, cómo entender lo que a veces se dice que Dios mismo y lo que es inherente a Él es vida en sí mismo, y a veces que Él es el Compositor, es decir, El creador de ella. Es decir, que Él es llamado como Causa y Principio superinicial de los mismos; lo que existe participa de aquello y de aquello se llama vivir, existir y permanecer en Dios. El avivamiento, el cumplimiento, junto con las cosas, fueron creados por Dios. Primero percibimos la cosa en sí, luego el concepto general de ella, que incluye la vida o la existencia visible en todas partes, y luego comprendemos lo particular, es decir, una idea de su forma específica, por ejemplo, la vida angélica o humana y otras cosas en las que se introduce la memoria de los involucrados. Añadiendo además: "quienes participan de ellos en su conjunto", muestra que no todo participa de todo: pues uno participa sólo de la existencia, otro de la vida, un tercero del pensamiento, o también del conocimiento, y algunos además de la deificación. Lo que parece poco claro debe explicarse de la siguiente manera. Teniendo todo en Sí mismo en las formas de salvación, superunidas y sin componer, Dios, como Principio exudante, por el exceso de bondad, transfiere a cada entidad que emerge de Él en su propia manera la participación - como si emitiera ciertos rayos, permaneciendo completamente en Sí mismo - de Sus grandes ventajas, cuyo resplandor, los beneficios inherentes a Él, en participación y se llaman, en primer lugar, autoexistencia, autorrevivamiento, autodeificación y nombres similares - a imitación del principios, es decir, propiedades de Dios mismo, tales como: divinidad en sí, bondad en sí y vida en sí. En segundo lugar, también se le llama la Sustancia de esto, por las esencias que surgieron de Él, gracias a la aparición exterior, que están esencialmente vivas y dadas a los dignos como comunión. En tercer lugar, en estas transferencias privadas algo está involucrado sólo en el renacimiento, algo en la deificación y algo –como los poderes más altos imaginables– en todo esto a la vez. Él llama nacimientos alternos separados. Tenga en cuenta que la sustancia de la bondad y la divinidad misma es Aquel que supera tanto la bondad como la divinidad. Tenga en cuenta también que esa no es la esencia de Dios. Lea sobre esto en el segundo capítulo de la Epístola a Gayo. “Providencias y bendiciones” llama a lo que antes llamaba plenitud, animación, bondad, divinidad, belleza y cosas por el estilo. Habiendo llamado previamente a Dios involucrado, ahora dice que Él no está involucrado. Dios está involucrado a través de su generosidad; no está involucrada porque es la Causa, y tiene ésta sobre todo, de manera especial; todo participa en esto de una forma u otra. Esto es semejante a lo dicho anteriormente, en el capítulo quinto, de que el Ser está en todo y no es nada de todo: como contiene, anima y conserva, se dice que está en todo; pero no es nada que existe porque es la Causa del origen de todo, y una causa no puede estar entre los efectos. Así es aquí: Dios está involucrado porque todo lo que existe está involucrado en Él y nació gracias a Él. No hay nadie que no esté involucrado en Él, no lo habrá y nunca lo hubo. Por otra parte, Él no está involucrado, ya que nada de lo que existe está involucrado en Su esencia: Dios, después de todo, está por encima de las cosas existentes por Su naturaleza. Duplicar nombres, dice, significa agregar un nombre adicional a uno simple, por ejemplo: “Lugar Santísimo”, “Señor de Señores”, “Dios de dioses”, “Rey de reyes” y similares. Esto lo dicen tanto Gregorio el Teólogo como Nisa. “Absolutamente” no significa en relación con algo, esto o aquello, sino según el pensamiento desnudo, es decir, esencialmente. Esta es la unidad; Me refiero a las cualidades de igualdad y semejanza. Ésta es la razón de la unanimidad, de la compasión y de la salvación de todos. Porque el significado de la unidad de todo es que, teniendo la misma cosa en el mismo sentido, con razón puede llamarse una. La unidad de lo que tiene partes existe cuando éstas están unidas, como participación unánime en la causa primera. Por eso el Señor ora por los discípulos: “Para que sean uno, como nosotros somos uno” (Juan 17:22), “para que sean perfectos en uno” (Juan 17:23). Dios se regocija en sus creaciones de acuerdo con las palabras del salmo: “El Señor se regocijará en sus obras” (Sal. 103:31). Explicó sorprendentemente por qué Dios es glorificado como el Lugar Santísimo y de manera similar, y dice que en la medida en que la naturaleza pura difiere de la causa de la propiedad y causada por la causa, porque ésta es el ser en relación con lo que no existe propiamente, y en la medida en que aquello de lo que uno se hace partícipe difiere de aquello de lo que se hace partícipe, tanto se diferencia Dios de aquellos que tienen tal participación. Porque todo, se dice, viene de Dios y tiene algo, pero Dios no viene de nadie. Note que él llama a Dios independientemente de la ley de Su naturaleza. Habiendo recibido el pensamiento divino, este bienaventurado enseña, corrigiendo piadosa y amorosamente a algunas personas que han caído en el politeísmo, y dice que los principios establecidos sobre los subordinados se llaman ante todo santos, reyes, señores y dioses, según se llama a los hombres más nobles. Cuando los maestros que se destacan entre nosotros por la virtud, teniendo la virtud reunida en el alma, enseñan esta virtud para enseñar a otros, de modo que los enseñados sean diferentes de la mayoría, entonces aumenta la virtud que enseñan. Lo mismo, sólo que de una manera más sutil y divina, se contempla entre las filas incorpóreas: a través de la mediación de los ángeles superiores y más cercanos a Dios, los menores se vuelven partícipes de los dones de Dios. Así, de una fuente que rebosa y derrama líquido, los vasos que están más cerca son los primeros en llenarse, recibiendo lo que se derrama, y ​​cuando se desbordan, fluye hacia otros vasos sustituidos. Y por muchas vasijas diferentes, tanto pequeñas como grandes, se divide lo que llenó y desbordó la primera vasija que brotó de la fuente. De acuerdo con este tosco ejemplo, sí, por supuesto, también abunda la enseñanza de los dones divinos, compartida entre todos por el primero de los órdenes angélicos. Y al apóstol se le llama “el vaso escogido” (Hechos 9:15). Es decir, se lo hacen a muchos; y por más diferentes que sean los participantes, también lo son muchos tipos de obsequios. Dios mismo sirve de Límite y Espacio; y nada se extiende más allá de Dios, porque Él también mide el infinito. Y los siglos que, al no tener fin, son infinitos. Él, infinitamente superior en magnitud, abraza infinitamente con Su majestad toda la ilimitación de la vida de los seres inteligibles; pero su vida no es limitada, como la de las personas, sino que son creados inmortales. Se dice acerca de Dios que Él habita en lo supraeterno dentro de Su existencia eterna. Muchos en número, pero uno en apariencia: oro, plata, cobre. Sólo hay un tipo: oro, cobre o plata. Muchos poderes, como las plantas, son uno en apariencia, porque todos son hierba. Y muchas especies, como el caballo, el buey, el hombre y los seres inteligibles, son una sola especie, porque son seres vivos. Muchas manifestaciones artesanales tienen un origen común. Dios es la Causa de todo. Muestra perfectamente lo que quiere. Este hombre divino también intenta explicar sus pensamientos con la ayuda de números. Por eso dice que no existe nada que no participe del Uno, es decir, de Dios, como todo número participa del Uno. Después de todo, incluso si cuentas desde dos, comenzarás a contar desde uno hasta dos, y lo mismo con las decenas. Además, dice que incluso si empiezas con cantidades pequeñas, empezarás a contar con un segundo, un tercio, un décimo, etc. Así que no hay ningún número que no esté involucrado en el uno o la unidad. Recordando la parte, por eso dicen “uno dos” y “uno diez” porque se llenan de uno. El significado de esto es claro: mostrar que Dios, que se llama uno, no se llama uno como las cosas contables. Dios es uno tan simple, indivisible, sin relación con las diferencias en apariencia y ajeno a todos los cambios y propiedades aleatorias. También se le llama Uno porque pensamos en él como una especie de fundamento de lo que será. En cuanto a lo mismo, diferente, mayor o menor, así como par o impar, igual y desigual, observado en el mundo de los números, no es razonable aplicar esto al Principio, haciendo de tales cosas un comienzo, porque, cambiantes y transitorias, existen por necesidad. El límite de división en el mundo de los números se eleva mayoritariamente a uno; y el comienzo en cada género es el más simple. Entonces, en la existencia, o el uno es plural o los muchos son uno. De un cierto comienzo surge un elemento que es el más simple y sin relación con nada, como de un patrón y una idea, el que existe. Así, la luz sensorial, incluso de múltiples partes, por ejemplo, la luz de todas las estrellas, cuando se juntan, es una sola luz. Y un ser con múltiples propiedades inherentes, como por ejemplo un pavo real, que tiene colores dorado, azul y blanco, con un solo cuerpo debajo. Así es como debes pensar en otras cosas. Aquí, con la ayuda de la aritmética, confirma su pensamiento. Note que él dice que Dios, por supuesto, existe hasta uno, ya que él es el Principio de todo. Por tanto, Él es el Creador o Inventor y los números. Es necesario en cada caso agregar “existente” para que resulte: lo que existe en muchas partes está unido por la integridad, como, por ejemplo, un cuerpo; el resto también es un solo sujeto, o esencia, pero múltiples ocurrencias, como, por ejemplo, una persona. De las cosas que lo acompañan, una es separable, como la capacidad de sentarse, caminar y cosas por el estilo, y la otra es inseparable, como los ojos azules, la nariz jorobada y cosas por el estilo. Y además, las especies únicas, caballo y toro, existen en número plural, porque hay muchos caballos y muchos toros. También existen múltiples fuerzas naturales. También hay muchas especies, como el hombre, el caballo, el perro, etc., del mismo género, pues cada una de ellas es un animal. También hay muchas cosas en períodos, o planes, o hechos, pero un comienzo. Se dice que “todos” significa especies, partes y diferencias por separado; "Todo" es cuando las partes se reúnen en un todo único y completo, por ejemplo, las especies en un género, o cuando cosas hostiles y opuestas coexisten en paz y tranquilidad, como el agua, la tierra, el aire, las estrellas de fuego y el cielo, porque a todo esto en su conjunto se le llama "mundo". Dado que la unidad parece tener alguna relación con el número, sin uno no habría conjunto, ya que los números que denotan cantidad son combinaciones de unidades. Esto es lo que dijo anteriormente con las palabras: "Dios multiplica", pensando en Él como si fuera aritméticamente. El Uno ha surgido y existe por sí solo. "Suponer" y "según la suposición" se aplican a cosas que en realidad no existen, pero que están representadas por la palabra. Aquí, sin embargo, esto no debe entenderse de esta manera, sino de acuerdo con el pensamiento del autor: mostrar en la identidad de la creación la consideración del todo en las partes y de las partes como un todo. Si no hubiera sido concebida, dice, la apariencia, es decir, la naturaleza humana, entonces, tal vez, no sería posible decir, mirando a las personas, que forman una unidad. Es claro que la unidad reside en el logos mismo de su naturaleza. Esto es lo que debería haberse dicho, porque lo que se dice de una cosa unida es que está unida a otra mediante una forma deliberada. Más arriba dijimos que las especies y muchas cosas, como elementos y principios, se atribuyen a algo unificado, siendo elevados a un género, al cual pertenecen como especies. Después de todo, lo que está unido por la especie misma se eleva a un solo género, del mismo modo que, por ejemplo, se llaman animales los caballos, los toros y otros similares. La Divinidad en su conjunto es la Santísima y Adorada Trinidad. Debido a la inefable unidad de Su naturaleza, el Uno también es llamado “Uno”. “Gracias a lo cual” significa “existe”, “de lo cual” – “compuesto”, “lo cual” – “habita”, “en lo cual” – “contiene”, o se conserva, y “en lo cual” – “regresa”, aunque el padre agrupó las palabras a su manera. Y la palabra "todos" debe entenderse en contexto. Dijo bellamente que si quitas uno, no habrá integridad, ni la más mínima parte, ni nada en absoluto. Ya insinuó esto antes, diciendo que un segundo, un tercero y un décimo, es decir, las partes involucradas en la unidad. No todo fue compuesto absolutamente por todos, sino sólo por aquel, gracias al cual Dios es uno y se llama Uno. Sólo por Él existe la existencia. Después de todo, el mismo nombre “uno”, cuando se utiliza para negar la diversidad, significa exactamente esto. El Uno es, después de todo, autoiniciador y primario en relación con las cualidades, e introduce el pensamiento de las muchas cosas que provienen de él. Pero esto no es necesario para Dios. Como tal, el Uno es completamente impasible, inseparable y autosuficiente, pues por su naturaleza no puede unirse con otro, como una sola unidad aritmética. Porque el Verdadero Uno mismo, que precede a toda unidad, niega toda pluralidad, toda adición y toda división. No se le llama ni pequeño ni moderado. Y para decirlo más atrevidamente, ni hermoso ni bueno, porque estas son ciertas cualidades como los personajes y las propiedades que los acompañan. Se cree que el Uno real es superior a todo. Y cualidades como “pequeñez” y “moderación” se consideran en conexión con otra cosa y, por lo tanto, no son nada simples y fundamentales. El Uno, como se dijo, siendo simple e inmutable, al carecer de lo antes dicho, no debe ser percibido como un género de ser, porque el género se divide necesariamente en especies; y esto, por supuesto, no es un punto o una mónada, ya que está relacionado con lo que sigue. Es el más simple, ya que no tiene diferencias, porque no tiene ningún movimiento ni estado, como el reposo. Y el Verdadero Uno, que es principio y semilla de la existencia, ni siquiera debe considerarse tal. A lo que necesariamente le sigue la multitud, y a la multitud se le añade el ser, que es precisamente lo que Dios no tiene. La existencia, después de todo, es esencia, de “existir”. Dios es a la vez superesencial y por encima de las cosas existentes, y única y no primariamente e inimitablemente por encima de las cosas existentes. Porque Dios es todo y sobre todo. Así, habiendo razonado de manera sorprendente sobre los números, el autor añade: aunque la Divinidad omnisuperior se canta como Trinidad y como Unidad, Ella no es ni la Trinidad ni la unidad, conocida por nosotros o por otros como números. Dios es y se llama la Mente que lo supera todo. Porque a través de lo que Él no es, llegamos a conocer lo que Dios es. Note que Dios está sobre todas las cosas, superándolo todo y siendo Él mismo el creador e inventor del número. Tenga en cuenta que "numerados" significa la manifestación del número; así, el “uno”, aplicado al ser, es decir, a las criaturas, tiene el significado de número. Para no entender directamente “no es uno ni la trinidad”, conecte “no es” con “comprensión”. Porque esta expresión no pretende abolir lo que se relaciona con tal confesión, sino enseñar lo que está inexplorado. La piedad, dice, se manifiesta en el nombre “Trinidad”; porque para representar, susceptible de ser objeto de culto, un símbolo de hipóstasis inefables, se inventó un número, como dicen Basilio y el divino Gregori. Sin embargo, no en el sentido correcto llamó al Padre engendrador, Padre del Hijo adorado y fuente del Espíritu Santo adorado con Ellos. Entonces, la paternidad, como cualquier otro nombre conocido por las personas y las propias fuerzas inteligibles, no puede dar una idea clara del modo de existencia de lo que está oculto a todos, lo que se relaciona con Dios. ¿Y cómo se puede llamar por cualquiera de las cosas existentes a Dios, que no es uno de todos los existentes, sino que está por encima de todos? Este hombre divino dice bellamente que “no hay nombre ni palabra para Ella, porque Ella está en el más allá inaccesible” - no en el sentido de lugar - ¡que no lo haya! - pero en el sentido de razonamiento y reflexión, porque la palabra sobre Dios no es accesible a ninguna mente ni reflexión. Debemos entender bien y claramente que no existe nombre para Él, pues todo lo que existe se designa mediante nombres y cosas conocidas. ¿Y qué nombre o cosa se le puede aplicar a Dios, que está más allá de todas las cosas que existen y es el Creador y Causa de todo? Así, pues, dice este divino Dionisio, ni siquiera la bondad y la belleza se aplican en el sentido propio de la palabra a Dios mismo, puesto que también se encuentran en los seres. Y arriba también encontraréis que esto se refiere a las características y propiedades de los seres, que Dios, que todo lo supera, no tiene. Nota: dice en su momento que los teólogos, para pensar y decir algo sobre Dios, obsesionados por desearlo, le atribuyeron el nombre de “bondad”, cuando en realidad Dios es superbueno y superesencial. La bondad, como él dice, es “el más honorable de los nombres”. Las negaciones, es decir, nombres y palabras negativos sobre lo que no existe, no son simplemente utilizadas por los teólogos cuando se aplican a Dios, ya que no se entienden como se dicen, sino que se consideran superexaltadas. Después de todo, nadie involucrado en la sabiduría aceptará los epítetos “inmortal”, “invisible”, “imperecedero”, “innecesario”, “sin pecado” más comúnmente de lo que debería. Y esto no se dice en relación con Dios. Pero dejando los nombres explicativos, el autor vuelve a echar la cabeza hacia ideas silenciosas y más divinas. Por eso, de manera hermosa, nombra los nombres más divinos de Dios según su orden. Porque, habiéndose apartado de todos los sentimientos corporales y mundanos, el alma los hizo semejantes a ella misma. De esta manera se alcanza la pureza en el conocimiento de Dios, en la medida de lo posible para la naturaleza humana. El apóstol insinúa esto, diciendo: “Y así estaremos siempre con el Señor” (1 Tes. 4:17), y también: “Ahora vemos en un espejo, como adivinando, pero entonces veremos cara a cara” (1 Cor. 13:12). Tenga en cuenta que el más honorable de los nombres es “Bondad”, razón por la cual está dedicado primero a Dios. Llama afín a lo que es connatural, familiar e inherente a una criatura. Tenga en cuenta que incluso para los ángeles lo que concierne a Dios es incomprensible, y que el más bajo de los ángeles contempla más acerca de Dios que todos los teólogos de la iglesia, incluidos los apóstoles. Tenga en cuenta que si hay otros nombres de Dios iguales en poder en las Escrituras, deben entenderse exactamente de la misma manera explicativa. Nótese que lo místico no debe impartirse a todos indiscriminadamente, sino sólo a hombres dignos y sagrados, como sobre esto escribe el divino Pablo a aquel varón sagrado Timoteo. Esto es lo que dice el padre, humillándose de manera sagrada, como todo lo demás. Nótese que, como en otro capítulo, dice que la "Teología Simbólica" aún no ha sido transmitida. Y si quieres entender la diferencia entre “Ensayos Teológicos” y “Teología Simbólica”. lea el tercer capítulo del tratado “Sobre la teología mística”.