О божественных именах

Έχοντας βυθίσει τα χείλη σας στο σπινθηροβόλο μυαλό, εγγεγραμμένο από τον Θεό, εξυμνείτε την ομορφιά των ιερών ονομάτων και μετά θάνατον, σε ζωντανά σοφά λόγια, δημιουργώντας ύμνους με φωνή του Θεού. Συμπρεσβύτερος 395 Τιμόθεος – πρεσβύτερος Διονύσιος 396 Κεφάλαιο 1. Ποιος είναι ο σκοπός του δοκιμίου και ποια η παράδοση για τα θεϊκά ονόματα 1. Και τώρα, μακαριώτατε, μετά τα «Θεολογικά δοκίμια» 397, ας προχωρήσουμε στην εξήγηση, όσο είναι δυνατόν, των θείων ονομάτων. Και ας είναι κανόνας μας να ανακαλύψουμε το αληθινό νόημα όσων λέγονται για τον Θεό, «όχι με τα πειστικά λόγια της ανθρώπινης σοφίας 398 αλλά με την εκδήλωση της πνευματικής δύναμης» (πρβλ. Α' Κορ. 2:4) των θεολόγων, που ανέκφραστα και ακατανόητα μας συνδέει με την ανέκφραστη και ακατανόητη δύναμη πολύ καλύτερη από τη διανοητική μας δύναμη. Δεν είναι απολύτως σωστό να τολμάμε να πούμε ή να σκεφτούμε οτιδήποτε για την υπερ-ουσιώδη και κρυμμένη θεότητα 399 πέρα ​​από αυτό που μας αποκαλύπτεται θεϊκά από τα ιερά ρητά. Άλλωστε, η άγνοια της υπερουσιότητάς της 400 που υπερβαίνει τη λέξη, το μυαλό και την ουσία θα πρέπει να της αφιερωθεί 401 από εκείνους που αγωνίζονται για το ουράνιο - όσο φανερώνεται η λάμψη 402 των θείων Λόγων, και που, για χάρη των υψηλότερων φώτων, ντύνουν την επιθυμία τους για το θείο30. Διότι, αν είναι απαραίτητο να έχουμε τουλάχιστον κάποια πίστη στην πανσοφή και πιο αληθινή θεολογία 404, το θείο αποκαλύπτεται 405 και γίνεται αντιληπτό σύμφωνα με την ικανότητα του καθενός από τα μυαλά, και η θεϊκή καλοσύνη στη διάσωση της δικαιοσύνης 406 με τρόπο που αρμόζει στη θεότητα διαχωρίζει την απεραντοσύνη 407 από το ασύλληπτο. Όπως για το αισθητό το άυλο είναι άπιαστο και αόρατο και για εκείνους που είναι προικισμένοι με μορφή και εικόνα είναι απλό και χωρίς εικόνα, και για εκείνους που σχηματίζονται με τη μορφή σωμάτων η αισθητή και άμορφη αμορφία του ασώματος, έτσι, σύμφωνα με τον ίδιο λόγο της αλήθειας, πάνω από τις ουσίες υπάρχει μια υπερουσιώδης αβεβαιότητα. Και Αυτός που υπερβαίνει τη σκέψη είναι ακατανόητος από οποιαδήποτε σκέψη. Και καμία λέξη που υπερβαίνει τη λέξη Καλό δεν μπορεί να εκφραστεί. Η μονάδα που κάνει κάθε μονάδα 409 μία. Υπερ-ουσιώδης οντότητα. Το μυαλό είναι ασύλληπτο. Η λέξη είναι άρρητη. Χωρίς λέξεις, Ασύλληπτο και Ονομασία, που υπάρχουν με διαφορετικό τρόπο από όλα όσα υπάρχουν. Η αιτία της καθολικής ύπαρξης, που η ίδια δεν υπάρχει, επειδή βρίσκεται πέρα ​​από το όριο κάθε ουσίας, είναι πώς μπορεί η ίδια να αποκαλυφθεί αληθινά και με κατανοητό τρόπο, ίσως. 2. Άρα, δεν είναι σωστό, όπως ειπώθηκε, να τολμάμε να πούμε οτιδήποτε ή να σκεφτόμαστε αυτή την υπερουσιώδη και κρυμμένη θεότητα πέρα ​​από αυτά που μας εξηγούν θεϊκά οι ιερές Ρήσεις. Διότι η όποια κατανόηση 410 και στοχασμός της - όπως η ίδια έχει κοινοποιήσει τον εαυτό της με τον αρμόζοντα Καλό τρόπο στις Ρήσεις - είναι απρόσιτη σε όλα όσα υπάρχουν, αφού είναι υπερουσιαστικά υπερβατική για τα πάντα. Και θα διαπιστώσετε ότι πολλοί θεολόγοι το έχουν επαινέσει όχι μόνο ως αόρατο και ακατανόητο, αλλά και ως απρόσιτο για έρευνα και μελέτη, γιατί δεν υπάρχει κανένα σημάδι ότι κάποιος έχει εισχωρήσει στην κρυμμένη απεραντοσύνη του 411. Ωστόσο, το Καλό δεν είναι τελείως άσχετο 412 με οτιδήποτε υπάρχει, αλλά, έχοντας δημιουργήσει μόνο του την πηγή του υπερ-ουσιώδους φωτός Του, εκδηλώνεται με τρόπο που αρμόζει στο Καλό με φωτισμούς ανάλογους με τον καθένα από τους υπάρχοντες, και ανυψώνει σε πιθανή ενατένιση, κοινωνία και εξομοίωση όσο το νου. που αρμόζει στον ιερό τρόπο, ορμώντας προς Αυτόν 414, μη τολμώντας να χαλαρώσουμε με αυτοπεποίθηση σε μια ανώτερη από την απαραίτητη θεοφάνεια και μη γλιστρώντας αδύναμα 415 προς το χειρότερο, αλλά στέκονται σταθερά και σταθερά ορμώντας προς το φως που τους λάμπει, με ιερή ευσέβεια, αγνότητα και θεϊκή ακτινοβολία εμπνευσμένη από την αγάπη. 3. Υπακούοντας σε αυτούς τους θεϊκούς δεσμούς που διέπουν όλες τις ιερές τάξεις των υπερουράνιων όντων, τιμώντας το μυστικό του Θεού-Κύριου 417 που υπερβαίνει τον νου 416 και την ουσία, ιερή, που δεν τολμά να εξερευνήσει με διανοητική ευσέβεια, και το άφατο - με αγνή σιωπή προς τα ιερά, ορμούμε από το φως τους στους αρχικούς ύμνους του Θεού, υπερ-ειρηνικά φωτισμένοι από αυτούς, εμπνευσμένοι σε ιερούς ύμνους, για να συλλογιστούμε ανάλογα με τα θεϊκά φώτα που μας δίνουν, για να δοξάσουμε τη χαριτωμένη Αρχή 418 όλων των ιερών φωτεινών εκδηλώσεων όπως Εκφραζόταν στις ιερές ρήσεις. Για παράδειγμα, ότι Είναι η Αιτία των πάντων, η Αρχή, η Ουσία και η Ζωή. εκείνοι που πέφτουν μακριά από Αυτόν κλήση και αποκατάσταση 419 . Αυτοί που έχουν γλιστρήσει σε αυτό που καταστρέφει τη θεία εικόνα, την ανανέωση και τη διαμόρφωση εκ νέου. Αυτοί που αμφιταλαντεύονται από κάποιο ανίερο σοκ, μια ιερή επιβεβαίωση. ασφάλεια των επιζώντων· καθοδήγηση που βοηθά αυτούς που ανεβαίνουν να ανέβουν προς Αυτόν. φωτισμένος φωτισμός 420; αφιερωμένο στην ιεραρχία· η λατρεμένη Θεότητα. απλοποιημένη απλότητα? ενωμένη ενότητα· η υπερ-αρχική υπερ-ουσιώδης αρχή κάθε αρχής. καλός δωρητής του κρυφού, όσο είναι δυνατόν. και ας πούμε απλά, η Ζωή του ζώντος 421 και η Ουσία του υπάρχοντος, όλης της ζωής και της ουσίας είναι η Αρχή και η Αιτία λόγω του ότι εισάγει τα υπάρχοντα πράγματα στην ύπαρξη και τα υποστηρίζει εκεί με καλοσύνη. 4. Μας έχουν διδαχθεί αυτό από θεϊκές ομιλίες. Και θα διαπιστώσετε ότι κάθε, θα έλεγε κανείς, ιερός ύμνος των θεολόγων, εξηγώντας το 422 και ψάλλοντας τους ευεργετικούς λόγους της Θεότητας, ετοιμάζει θεία ονόματα. Έτσι, βλέπουμε ότι σχεδόν σε κάθε θεολογικό έργο η Θεότητα δοξάζεται ιερά είτε ως Μονάδα 423 είτε ως Μονάδα - λόγω της απλότητας και της ενότητας του υπερφυσικού αδιαίρετου, με την οποία ενωνόμαστε ως ενοποιητική δύναμη, και οι ιδιωτικές μας διαφορές ενώνονται υπέρ-ειρηνικά, και συγκεντρωνόμαστε σε μια θεϊκή ενότητα. ή ως Τριάδα 425 - λόγω της τριαδικής εκδήλωσης της υπερ-ουσιαστικής γονιμότητας, από την οποία προέρχεται και σύμφωνα με την οποία «ονομάζεται κάθε οικογένεια 426 στον ουρανό και στη γη» (Εφεσ. 3:15), ή ως Αιτία όλων των πραγμάτων, αφού όλα δημιουργήθηκαν χάρη στη δημιουργία της καλοσύνης Της. ή ως Σοφός και Ωραίος - ως διατηρώντας όλα τα πράγματα 427 χωρίς να παραβιάζει τη φύση του, και ως γεμάτο με κάθε είδους θεϊκή αρμονία και ιερή ομορφιά. ειδικά ως Εραστής της Ανθρωπότητας, αφού ένωσε αληθινά και πλήρως τη φύση μας με μια από τις υποστάσεις Του, καλώντας τον εαυτό Του και εξυψώνοντας την ανθρώπινη απόσταση, από την οποία ο Ιησούς αποτελούταν άρρητα, και έτσι ο Αιώνιος 429 αντιλήφθηκε την επέκταση του χρόνου, και μέσα στη φύση μας φάνηκε ο καθένας που υπερέβαινε τη φύση. Οι ιδιότητές του αμετάβλητες και μη συγχωνευμένες 430. Και τα υπόλοιπα, όσα υπάρχουν, θεόπνευστα 431 φώτα μας τα έδωσε εξηγητικά η μυστική παράδοση των θεόπνευστων ηγετών μας 432 . Και σε αυτό μάθαμε, στο μέτρο του δυνατού τώρα - μέσω των ιερών πέπλων 433 της αγάπης για την ανθρωπότητα που χαρακτηρίζουν τα ρητά και τις ιερές παραδόσεις, τυλίγοντας το νοητικό με το αισθησιακό, το υπερ-ουσιώδες με το υπάρχον, τυλίγοντας το άμορφο και άμορφο με μορφές και είδη, και την άμορφη και άμορφη με διάφορες υπερφυσικές εικόνες4 και απεικονίζει. Και τότε, όταν γίνουμε άφθαρτοι 435 και αθάνατοι και τιμηθούμε με την πιο ευλογημένη ειρήνη που χαρακτηρίζει τον Χριστό και «πάντα, σύμφωνα με τη ρήση, θα είμαστε μαζί με τον Κύριο» (Α' Θεσ. 4:17), τότε θα γεμίσουμε με ορατή θεοφάνεια 436 στα πιο αγνά οράματα, φωτίζοντας με λαμπρότητα κατά τη διάρκεια μας, με λαμπρότητα. ένας απαθής και άυλος νους, που λαμβάνει το διανοητικό φως Του που χαρίζει και ξεπερνά τη σύνδεση του νου, όταν με άγνωστο και μακάριο τρόπο - με την πιο θεϊκή μίμηση 437 υπερουράνιων μυαλών - θα βρεθούμε προσιτοί στις πιο φωτεινές ακτίνες, γιατί, όπως λέει η αλήθεια των Ρήσεων, θα είμαστε ο υιός του Θεού, ίσος και ίσος προς τον άγγελο του Θεού. ανάσταση» (Λουκάς 20:36). Σήμερα, όσο μπορούμε, όταν μιλάμε για το Θείο, χρησιμοποιούμε τα σύμβολα που έχουμε στη διάθεσή μας και από αυτά, στο μέτρο των δυνατοτήτων μας, προσπαθούμε ξανά για την απλή και ενωμένη αλήθεια των νοητικών συλλογισμών 438 και μετά από όλη την χαρακτηριστική μας κατανόηση των οραμάτων του Θεού, σταματάμε 439 τη νοητική δραστηριότητα και πετυχαίνουμε όσο το δυνατόν περισσότερο. τα μυαλά προϋπάρχουν στον υψηλότερο βαθμό άφατα 440. το οποίο φως δεν μπορεί να συλληφθεί 441, ούτε να περιγραφεί, ούτε να θεωρηθεί με κανέναν τρόπο, αφού είναι πέρα από τα πάντα, υπερ-άγνωστο και υπερ-ουσιαστικά περιέχει στον εαυτό του, πριν από τη συνειδητοποίηση, τα όρια και των 442 συνειδητοποιημένων μυαλών και δυνάμεων και ό,τι είναι γενικά ανύπαρκτο για το υπερ-εννοούμενο. Άλλωστε, αν όλη η γνώση 443 συνδέεται με την ύπαρξη και έχει ένα όριο στην ύπαρξη, τότε ό,τι είναι πέρα ​​από τα όρια της ουσίας είναι επίσης πέρα ​​από τα όρια κάθε γνώσης. 5. Και αν ξεπερνά κάθε λέξη και κάθε γνώση και παραμένει πάνω από κάθε νου και ουσία, αγκαλιάζει ό,τι υπάρχει, ενώνει, συνδυάζει και αγκαλιάζει εκ των προτέρων, ενώ η ίδια είναι εντελώς ακατανόητη για τα πάντα, δεν γίνεται αντιληπτή ούτε με συναίσθημα, ούτε με φαντασία, 444, ούτε με κρίση, ούτε όνομα, ή λέξη, ή λέξη, Θεία Ονόματα», όταν η υπερουσιώδης Θεότητα αποδεικνύεται ανώνυμη και όσοι είναι πάνω από τα ονόματα 446 ; Αλλά, όπως είπαμε 447 στα «Θεολογικά Δοκίμια», για το Ένα, Άγνωστο, Υπερουσιώδες, Καλό καθεαυτό, ό,τι μπορεί να είναι - εννοώ την τριάδα, ίση σε θεότητα 448 και σε αγαθότητα ως ενότητα - είναι αδύνατο να ειπωθεί ή να σκεφτεί. Αλλά ακόμη και οι αγγελόμορφες ενώσεις των 449 ιερών δυνάμεων, που θα έπρεπε να ονομάζονται είτε φαινόμενα είτε μεταδόσεις υπερ-άγνωστης και φωτεινής Καλοσύνης, δεν υπόκεινται σε λόγο ή γνώση και είναι γνωστές μόνο σε αγγέλους στους οποίους έχει απονεμηθεί αυτό που είναι ανώτερο από την αγγελική τους γνώση. Τα θεόμορφα 450 μυαλά που ενώνονται με τέτοιους, μιμούμενοι όσο το δυνατόν περισσότερο τους αγγέλους - αφού μετά την παύση του 451 κάθε νοητική δραστηριότητα υπάρχει ένωση των θεοποιημένων μυαλών με το υπερ-θείο φως - το τραγουδούν με τον πιο κατάλληλο τρόπο, αναιρώντας 452 ό,τι υπάρχει - σε τέτοιο βαθμό που είναι αληθινά και υπερφυσικά το πιο φωτισμένο από όλα. πράγματα, που από μόνο του είναι Τίποτα 453 όπως καθετί υπερ-ουσιαστικά υπερβατικό. Η θεογενής υπερουσιότητα, όποια κι αν είναι η υπερ-ύπαρξη της υπερ-καλότητας, δεν πρέπει να τραγουδιέται από κανέναν που αγαπά την Αλήθεια, η οποία υπερβαίνει κάθε αλήθεια, ούτε ως λέξη ή δύναμη, ούτε ως νους, ή ζωή, ή ουσία, αλλά ως κάθε ιδιότητα, κίνηση, ζωή, φαντασία, γνώμη, όνομα, λέξη, σκέψη, προβληματισμό, ουσία, ουσία, είναι εξαιρετικά υπερβατικό. Εφόσον, όντας η ύπαρξη της Καλοσύνης, από το γεγονός της ύπαρξής της, είναι η αιτία όλων των πραγμάτων, η καλή πρόνοια 455 της Θεότητας θα πρέπει να ψάλλεται με βάση ό,τι προκαλείται από Αυτόν, επειδή όλα είναι σε Αυτόν και για χάρη Του, και Αυτός υπάρχει πρώτα απ' όλα, και όλα έγιναν σε Αυτόν, και η ύπαρξή Του είναι η αιτία εμφάνισης και παραμονής των πάντων. ορθολογικά, τα κατώτερα - αισθησιακά, και τα υπόλοιπα είτε σύμφωνα με την κίνηση των ζωντανών όντων είτε ως ουσίες κατάλληλα προσαρμοσμένες στην ύπαρξη. 6. Γνωρίζοντας αυτό, οι θεολόγοι Τον δοξάζουν και ως τον Ανώνυμο και ως συνεπή με κάθε όνομα. Είναι ανώνυμος, λένε, επειδή ο Θεός είπε σε μια συμβολική θεοφάνεια από την κατηγορία των μυστηριωδών οραμάτων, κατηγορώντας αυτόν που ρώτησε: «Ποιο είναι το όνομά σου;» , και σαν να τον απομακρύνει από κάθε γνώση του ονόματος του Θεού: Γιατί ρωτάς το όνομά Μου; Είναι θαυμάσιο» (Γέν. 32:29) Και δεν είναι αυτό το «όνομα που είναι πάνω από κάθε όνομα» (Φιλιπ. 2:9) πραγματικά εκπληκτικό — ανώνυμο, όντας «πάνω από κάθε όνομα που λέγεται, τόσο σε αυτόν τον αιώνα όσο και στον μελλοντικό κόσμο» (πρβλ. Εφεσ. 1:21); Έχει πολλά ονόματα γιατί ταυτόχρονα παριστάνεται να λέει: «Εγώ είμαι αυτός που είμαι» (Έξοδος 3:14), «Ζωή» (Ιωάννης 14:6), «Φως» (Ιωάννης 8:12), «Θεός» (Γεν. 28:13), «Αλήθεια» (Ιωάννης 14:6) και ταυτοχρόνως οι θεοί από τα πάντα. που προκαλείται από Αυτήν, κάτι σαν: «Καλός» (Ματθ. 19:17), «Ωραίος» (Ψαλμ. 26:4), «Σοφός», «Αγαπητός» (Ησ. 5:1), «Θεός των θεών» (Ψαλμ. 49:1), «Κύριος των κυρίων» (Ψαλμ. 136:3), «Ισθ. 136:3», «Αγ. 33:27), «Υπάρχοντες» (Έξοδος 3:14) και «Η Αιτία των Αιώνων», «Δωρητής Ζωής», «Σοφία» (Παρ. 9:1· 1 Κορ. 1:30), «Νου» (1 Κορ. 2:16), «Λόγος» (Ιωάν. 1:1), «Γνώση πάντων» (προηγμένη γνώση της πάσης). Κολ. 2:3), «Δύναμη», «Κυρίαρχος», «Βασιλεύς των βασιλέων», «Παλαιός των ημερών» (Δαν. 7:9), «Αιώνιος» 458 και «Αμετάβλητος», «Σωτηρία», «Δικαιοσύνη» (πρβλ. Ιερ. 23:6), «Αγιασμός» (Α Κορ. 1:30 «Ειδ. μεγαλείο» και υπάρχον «Στη λεπτή ανάσα του 459». Λένε επίσης ότι είναι στο μυαλό, στις ψυχές, στα σώματα, στον ουρανό και στη γη, ταυτόχρονα στον Εαυτό της, στον κόσμο, σε όλο τον κόσμο, πάνω από τον κόσμο, πάνω από τον ουρανό, πάνω από την ύπαρξη. Ονομάζεται ήλιος, αστέρι, «φωτιά», «νερό», «πνεύμα», δροσιά, σύννεφο, πετράδι, πέτρα, ό,τι υπάρχει και τίποτα που υπάρχει. 7. Έτσι, τόσο η ανωνυμία 460 όσο και όλα τα ονόματα της ύπαρξης είναι κατάλληλα για την καθολική, υπερβαίνουσα Αιτία, όπως και για την πραγματική Βασίλισσα των πάντων, από την οποία εξαρτώνται τα πάντα και στην οποία ανήκουν τα πάντα ως Αιτία, ως Αρχή 461, ως Ολοκλήρωση. Σύμφωνα με το ρητό, είναι «όλα σε όλα» 462 και δικαίως δοξάζεται ως το θεμέλιο των πάντων, αρχίζοντας τα πάντα, τελειοποιώντας και συντηρώντας τα πάντα, προστάτιδα των πάντων και της εστίας 463, προσελκύοντας τα πάντα στον εαυτό της και καθιστώντας αυτή την ενοποίηση 464 ασταμάτητη και υπερβατική. Γιατί Αυτή είναι η Αιτία όχι μόνο σύνδεσης, ζωής ή τελειότητας, έτσι ώστε μόνο από τη μία ή την άλλη από αυτές τις μέριμνες μπορεί να ονομαστεί Υπέροχη Καλοσύνη: προηγουμένως περιείχε τα πάντα στον εαυτό της με την εκπληρώνουσα καλοσύνη της μίας παναιτιακής πρόνοιας Της, και δικαίως υμνείται και καλείται από όλα τα όντα. 8. Έτσι, οι θεολόγοι δανείζονται ονόματα γι' αυτήν όχι μόνο από γενικές ή ειδικές προνοίες ή αντικείμενα προτίμησης, αλλά και από ορισμένα θεϊκά οράματα 466 που φώτιζαν μυημένους ή προφήτες σε ιερούς ναούς 467 ή σε άλλα μέρη. Αποκαλούν την Καλοσύνη που ξεπερνά κάθε όνομα με τα ονόματα της μιας ή της άλλης αιτίας και δύναμης, δίνοντάς της ανθρώπινες, φλογερές ή κεχριμπαρένιες μορφές και όψη, ψάλλοντας τα «μάτια» Της (Ψαλμ. 11:4, 90:8), «αυτιά» (Ιακ. 5:4), «μαλλιά» (Δαν. 7:9), «πρόσωπο» (Ψλ. «πλάτη», «φτερά» (Ψαλμ. 90:4), «ώμοι» (ό.π.), «πίσω πλευρά» (Δευτ. 33:23) και «πόδια» (ό.π. 24:10). Παροιμίες 9:2-3) και άλλα πράγματα γεμάτα μυστηριώδη σημασία, για τα οποία θα μιλήσουμε, στο μέτρο των δυνατοτήτων μας, στη «Συμβολική Θεολογία» 469. Και τώρα, έχοντας συλλέξει από τα Ρήματα ό,τι είναι σχετικό με το παρόν έργο, και χρησιμοποιώντας αυτά που ειπώθηκαν ως ένα είδος κανόνα, κοιτάζοντάς τα, ας προχωρήσουμε στην αποκάλυψη των κατανοητών ονομάτων του Θεού. Και, όπως απαιτεί ο ιεραρχικός χάρτης 470, κάθε φορά που κάνουμε θεολογία, πρέπει να συλλογιζόμαστε με μια σκέψη που βλέπει τον Θεό με την πλήρη έννοια της λέξης, τα οράματα και η ενατένιση και τα ιερά αυτιά 472 που αποκαλύπτουν τον Θεό 471 πρέπει να εκτεθούν σε εξηγήσεις των ιερών ονομάτων του Θεού, σύμφωνα με την ιερή, θεία παράδοση, την προστασία του από την ιερή, θεία παράδοση. χλευασμός των αμύητων 473, το πιο σημαντικό, αν υπάρχουν καθόλου τέτοιοι άνθρωποι, σώζοντάς τους έτσι από τον αγώνα εναντίον του Θεού. Και εσύ, καλέ Τιμόθεε, πρέπει να προστατευτείς από τέτοια πράγματα, ακολουθώντας τον πιο ιερό κανόνα να μην μιλάς και να μην δείχνεις τίποτα θεϊκό στους αμύητους. Είθε ο Θεός να μου χαρίσει να ψάλλω θεϊκά την καλοσυνάτη πολλαπλότητα της ακατονόμαστης και ακατονόμαστης θεότητας και ας μην αφαιρέσει τον «λόγο της Αλήθειας» από τα χείλη μου. Κεφάλαιο 2. Ενωμένης και διχασμένης θεολογίας, και τι είναι η θεία ένωση και διαχωρισμός 1. Ως αναπόσπαστο θεό-αρχικό 474 ον, που ορίζει το 475 και εκφράζει ό,τι κι αν είναι, δοξάζεται από τα ρητά του εαυτού-εν-εαυτό-καλού. Διότι είναι δυνατόν να εξαγάγουμε οτιδήποτε άλλο από την ιερή θεολογία όταν λέει ότι ο ίδιος ο Θεός δίδαξε αυτό το 476, λέγοντας: «Γιατί με ρωτάς για τα καλά πράγματα; Κανείς δεν είναι καλός εκτός από τον Θεό μόνο» (πρβλ. Ματθ. 19:17). Όπως έχει ειπωθεί και εξηγηθεί αλλού από εμάς, όλα τα ονόματα που αρμόζουν στον Θεό τραγουδιούνται πάντα από τα ρητά ότι δεν αναφέρονται σε κανένα μέρος 477 αλλά σε ολόκληρη τη θεότητα 478 στο σύνολό της, την καθολικότητα και την πληρότητά της, και όλα αυτά είναι αδιαχώριστα, απολύτως, άνευ όρων και πλήρως εφαρμόσιμα σε όλη τη θεϊκή ακεραιότητα της πλήρους και πλήρους θεότητας. Και αν, όπως σημειώσαμε στα «Θεολογικά Δοκίμια», κάποιος αρχίσει να ισχυρίζεται ότι αυτό δεν λέγεται για ολόκληρη την 479 θεότητα, θα τολμήσει αδικαιολόγητα να βλασφημήσει και να διαιρέσει την υπερ-ενωμένη Μονάδα. Είναι σωστό, λοιπόν, να πούμε ότι αυτό ισχύει για όλη τη θεότητα. Άλλωστε, ο ίδιος ο ευγενής Λόγος είπε: «Εγώ είμαι καλός» (πρβλ. Ματθ. 20:15, Ιωάννης 10:11), και ένας από τους θεόπνευστους προφήτες 480 υμνεί το Πνεύμα ως «καλό» (Ψαλμ. 143:10). Και πάλι, αν πουν ότι οι λέξεις «Εγώ είμαι» (Έξοδος 3:14) δεν αναφέρονται στο σύνολο της θεότητας, αλλά μόνο σε ένα μέρος της, τότε πώς θα αντιληφθούν τις λέξεις: «Αυτός είμαι, που ήταν και πρόκειται να έρθει, ο Παντοδύναμος» 481 (Αποκ. 1:8) και «Αλλά μένετε το Πνεύμα 10» (Αλλά και το Πνεύμα 10). «Αυτός που είναι», «εκ του Πατέρα» 482 (Ιωάννης 15:26); Και αν η Αρχή της Ζωής 483 δεν είναι αναπόσπαστη, όπως λένε, τότε μπορεί να είναι αληθινός ο ιερός λόγος, που λέει: «Όπως ο Πατέρας ανασταίνει νεκρούς και δίνει ζωή, έτσι και ο Υιός δίνει ζωή σε όποιον θέλει» (Ιωάννης 5:21), και ότι «το Πνεύμα δίνει ζωή» (Ιωάννης 6:63); Εφόσον όλη η θεότητα κυριαρχεί στα πάντα, πιστεύω ότι είναι αδύνατο να πούμε αν αφορά τη θεοδότη 484 ή τη Φιλική θεότητα, πόσες φορές η θεολογία λέει «Κύριος» για τον Πατέρα και πόσες για τον Υιό. Αλλά και το Πνεύμα είναι Κύριος (πρβλ. Β' Κορ. 3:17). Τα ονόματα "Καλό", "Σοφία" ισχύουν για όλη τη θεότητα. Ομοίως, τα ονόματα «Φως», «Θεοδημιουργία», «Αιτία» και ό,τι ανήκει σε ολόκληρη τη Θεότητα περιλαμβάνονται από τα Ρήματα σε κάθε αρχικό έπαινο του Θεού - τόσο σε συμπιεσμένη μορφή, για παράδειγμα: «Όλα είναι από τον Θεό» (Α' Κορ. 11:12), όσο και με μακροσκελή τρόπο 485, για παράδειγμα, δημιουργήθηκαν μέσω του H4 και του H4. 1:3. Και μπορούμε να πούμε με μια λέξη, όπως είπε ο ίδιος ο θεογενής Λόγος: «Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα» (Ιωάν. 10:30), και «Ό,τι έχει ο Πατέρας είναι δικό μου» και «Ό,τι είναι δικό μου είναι δικό σου, και το δικό σου είναι δικό μου» (βλ. Ιωάννη 16:15). Και πάλι, ό,τι ανήκει στον Πατέρα και Αυτόν 487 το εφαρμόζει ως κοινή ιδιοκτησία εξίσου 488 στο Θεογενές Πνεύμα, όπως: θεία έργα 489, ιερό που ρέει 490 και ανεξάντλητος λόγος και διανομή υπέροχων δώρων. Και, νομίζω, κανένας από εκείνους που τρέφονται από αδιάφθορες σκέψεις 491 στις θείες Ρήσεις δεν θα υποστηρίξει το γεγονός ότι, σύμφωνα με τον θεϊκά τέλειο Λόγο, οτιδήποτε αρμόζει στη θεότητα είναι εγγενές στη Θεότητα σε όλη της την πληρότητα. Έτσι, έχοντας μιλήσει εδώ εν συντομία και εν μέρει γι' αυτό, και σε άλλο μέρος έχοντας δείξει επαρκώς και καθιερώσει με τη βοήθεια των Ρήσεων τι είδους ολιστική ονομασία πρέπει να εξηγήσουμε, θα την εφαρμόσουμε σε ολόκληρη την πληρότητα της θεότητας. 2. Αν κάποιος πει ότι με αυτόν τον τρόπο εισάγουμε τη σύντηξη στον θεϊκό διαχωρισμό 492, δεν θα θεωρήσουμε ένα τέτοιο επιχείρημα αρκετό για να τον πείσουμε για την αλήθεια του. Και αν υπάρχει κάποιος που είναι γενικά αντίθετος με τα Ρήματα, θα αποδειχθεί εντελώς μακριά από τη φιλοσοφία μας, και αν δεν τον ενδιαφέρει να εξάγει τη θεία σοφία από τα ρητά, τότε γιατί να προσπαθήσουμε να του διδάξουμε θεολογική γνώση 493; Εάν στρέψει το βλέμμα του προς την αλήθεια των Ρήσεων, τότε εμείς, χρησιμοποιώντας αυτό το πρότυπο και το φως για την υπεράσπισή του, θα βαδίσουμε, στο μέτρο των δυνατοτήτων μας, λέγοντας ότι η θεολογία μεταφέρει το ένα πράγμα ενωμένο και το άλλο χωριστά, και δεν επιτρέπεται να διαχωρίζεται αυτό που είναι ενωμένο, ούτε να συγχωνεύεται αυτό που είναι διαιρεμένο, αλλά όσοι ακολουθούν την καλύτερη ακτινοβολία τους πρέπει να. Και από εκεί, έχοντας αντιληφθεί τις θεϊκές εξηγήσεις 494 ως ένα είδος ωραιότερου μέτρου αλήθειας, θα προσπαθήσουμε να προστατέψουμε τον θησαυρό εκεί μέσα μας, χωρίς να του προσθέσουμε 495, χωρίς να τον αφαιρέσουμε και χωρίς να τον διαστρεβλώσουμε, προστατευόμενοι από τη διατήρηση των Ρήσεων και με τη διατήρησή τους αποκτώντας τη δύναμη να τα προστατεύσουμε. 3. Άρα, τα ενοποιητικά ονόματα αναφέρονται σε ολόκληρη τη Θεότητα, την οποία δείξαμε πληρέστερα με τη βοήθεια των Ρήσεων στα Θεολογικά Δοκίμια. Αυτά είναι: «Υπερ-καλό», «Υπερ-θεϊκό», «Υπερ-ουσιώδες», «Υπερ-ζωντανό», «Υπερ-σοφό». καθώς και όλες οι εκφράσεις άρνησης που υπονοούν ανωτερότητα 496 ; και όλες οι έννοιες της αιτιότητας, όπως: «Καλό», «Ομορφιά», «Ύπαρξη», «Δημιουργία Ζωής», «Σοφός». και όλα τα άλλα ονόματα που λαμβάνει η Αιτία όλων των καλών σύμφωνα με τα υπέροχα δώρα της. Τα σημάδια του χωρισμού είναι τα υπερ-ουσιώδη ονόματα και τα χαρακτηριστικά του Πατέρα, του Υιού και του Πνεύματος: δεν μπορούν με κανέναν τρόπο να αναδιαταχθούν ή να χρησιμοποιηθούν ως εντελώς γενικά. Ξεχωριστή, επιπλέον, είναι η τέλεια και αμετάβλητη ύπαρξη του Ιησού στη φύση μας 498, καθώς και όλα τα ουσιαστικά μυστικά 499 της αγάπης για την ανθρωπότητα που συνδέονται με αυτό. 4. Ωστόσο, μου φαίνεται ότι είναι σκόπιμο να επιστρέψουμε για να εξηγήσουμε καλύτερα την εικόνα της θείας ενότητας και διαφορετικότητας, ώστε να είναι κατανοητός όλος ο συλλογισμός μας, να μην περιέχει τίποτα διφορούμενο ή ανακριβές, αποκαλύπτοντας σκέψεις όσο το δυνατόν καθαρά, καθαρά και αρμονικά. Διότι, όπως είπαμε αλλού, οι άνθρωποι που μυήθηκαν στις ιερές 500 παραδόσεις της θεολογίας μας ονομάζουν τις κρυφές και αξεδιάλυτες 501 υπερ-παραμονή της υπερ-άφρατης και υπερ-άγνωστης σταθερότητας θεϊκή ενότητα, ενώ οι διαιρέσεις 502 σημαίνουν τις θαυμάσιες εξωτερικές εμφανίσεις του Θεού και τις εξηγήσεις της. Ακολουθώντας τα ιερά ρητά, λένε ότι τόσο η αναφερόμενη ενότητα όσο και η διαίρεση έχουν κάποιου είδους δικές τους συνδέσεις και διαιρέσεις. Έτσι, στη θεία ενότητα, δηλαδή στην υπερουσιότητα, το ένα και κοινό πράγμα για την αρχική Τριάδα είναι η υπερ-ουσιώδης ύπαρξη, υπερ-θεία θεότητα, υπερ-καλή αγαθότητα, ταυτότητα που υπερβαίνει τα πάντα, που ξεπερνά κάθε ιδιαιτερότητα, υπερ-ομοιόμορφη ενότητα 503, σιωπή 504, πολυφωνία, άρνηση γνώσης των πάντων, επιβεβαίωση 50 τα πάντα, αυτό που ξεπερνά κάθε επιβεβαίωση και άρνηση, παρουσία και διαμονή των αρχικών υποστάσεων, ας πούμε, μεταξύ τους, εντελώς υπερενωμένα, αλλά όχι συγχωνευμένα από ένα μόνο μέρος, όπως - για να χρησιμοποιήσω ένα παράδειγμα από την αισθητηριακή σφαίρα κοντά μας - πώς το φως καθενός από τους λαμπτήρες 506 που βρίσκονται σε ένα δωμάτιο διαπερνά εντελώς τη διαφορά του σε άλλες. είναι διαφορετικό, και είναι διαφορετικό, ενώνει. Και όταν υπάρχουν πολλές λάμπες σε ένα δωμάτιο, βλέπουμε ότι το φως όλων τους συγχωνεύεται σε μια αδιαίρετη λάμψη, και νομίζω ότι κανείς δεν μπορεί, στον αέρα που έχει διαποτιστεί από το γενικό φως, να διακρίνει το φως του ενός από το φως του άλλου και να δει το ένα χωρίς να δει το άλλο, αφού είναι όλα άρρηκτα διαλυμένα μεταξύ τους. Αν κάποιος βγάλει έναν από τους λαμπτήρες από το σπίτι, θα βγει όλο το φως του, χωρίς να παίρνει κανένα από τα άλλα φώτα μαζί του και να μην αφήνει τα άλλα του. Υπήρχε όμως, όπως είπα, μια πλήρης ένωση του καθενός τους μεταξύ τους, χωρίς καμία ανάμειξη ή συγχώνευση κανενός από τα συστατικά τους μέρη, και το φως εκπέμπονταν από υλικό πυρ σε ένα πραγματικά υλικό σώμα, τον αέρα. Επομένως, λέμε ότι η υπερ-ουσιώδης ενότητα 507 ξεπερνά όχι μόνο την ενότητα στο σωματικό περιβάλλον, αλλά ακόμη και την ενότητα των ψυχών και των ίδιων των μυαλών, την οποία τα θεόμορφα υπερουράνια φώτα 508 κατέχουν ασύλληπτα και υπερειρηνικά με πλήρη διείσδυση μεταξύ τους, χάρη στη συμμετοχή, σε όλη τους τη δύναμη ή την ενότητα. 5. Εκτός από το γεγονός ότι στην ίδια την ενότητα καθεμία από τις αρχικές υποστάσεις διατηρεί, όπως ήδη είπα, τη δική της ύπαρξη, χωρίς να αναμιγνύεται ή να συγχωνεύεται με άλλες, οι υπερ-ουσιώδεις θεολογίες μιλούν επίσης για μια ακόμη διαφορά: οτιδήποτε σχετίζεται με την υπερ-ουσιώδη γέννηση του Θεού δεν μπορεί να αντιστραφεί: η μόνη Πηγή υπερ-ουσιώδους θεότητας είναι ο Πατέρας, δεν είναι ο Πατήρ. και οι ύμνοι επιφυλάσσουν ιερά ειδικούς επαίνους για κάθε μια από τις θείες υποστάσεις. Αυτά είναι τα σημάδια της ενότητας και της διαίρεσης, που αντιστοιχούν στην ανέκφραστη ενότητα και χωρικότητα 510. Αν η θαυμάσια έξοδος έξω από την πιο θεϊκή υπερενωμένη Αγαθότητα λόγω της αύξησης και της υπερχείλισής της είναι σημάδι θεϊκής διαιρετότητας, τότε τα σημάδια της ενότητας είναι: η αχαλίνωτη προικοδότηση των αγαθών που γίνεται μέσω της θείας διαίρεσης, η δημιουργία νέων όντων, η ζωοδότης τους, η προικοδόμησή τους με λογική και άλλα χαρίσματα του αγαθού σύμφωνα με το συμβιβασμό. 511 - και τραγουδιέται Uninvolved Participated. Και αυτό είναι εγγενές στην ολότητα, την ενωμένη και ενωμένη Θεότητα - ότι καθένας από αυτούς που μετέχουν σε Αυτή μετέχει του συνόλου, και κανείς δεν μετέχει μόνο σε κάποιο μέρος της. Ομοίως, όλες οι ακτίνες που βρίσκονται στον κύκλο εμπλέκονται στο κέντρο του και οι εκτυπώσεις της σφραγίδας 512 έχουν πολλά κοινά με το πρωτότυπο: το πρωτότυπο υπάρχει σε καθεμία από τις εκτυπώσεις στο σύνολό της και σε καμία από αυτές - μόνο κάποιο μέρος της. Η μη συμμετοχή της πάσης αιτίας Θεότητας υπερβαίνει και αυτό, αφού είναι αδύνατον να την αγγίξουμε, ούτε άλλο μέσο υπάρχει για την κοινωνία των μετεχόντων μαζί της. 6. Και αν κάποιος πει ότι η σφραγίδα 513 δεν είναι ορατή εξ ολοκλήρου και εξίσου σε όλες τις εκτυπώσεις, τότε δεν είναι αυτός ο λόγος για τη σφραγίδα (καθώς είναι η ίδια σε όλες τις περιπτώσεις): η διαφορά στα χαρακτηριστικά του αντιληπτικού υλικού δημιουργεί ελαττώματα στις εκτυπώσεις 514 της ίδιας ολόκληρης σφραγίδας. Έτσι, εάν το υλικό αποδειχθεί μαλακό, ελαστικό, λείο και δεκτικό, και όχι μη δεκτικό 515 και σκληρό, όχι χαλαρό, χωρίς ζάρες, το αποτέλεσμα θα είναι μια καθαρή, καθαρή και ανθεκτική εκτύπωση. Εάν λείπει κάποια από τις αναφερόμενες ιδιότητες, αυτό θα είναι η αιτία ενός ελαττώματος, μιας ασαφής και μη χρησιμοποιήσιμης εκτύπωσης και πολλών άλλων πραγμάτων που συμβαίνουν όταν η επαφή είναι ανεπιτυχής. Από τη γενική θαυμάσια δράση του Θεού στη φύση μας είναι 516 η πλήρης και αληθινή αντίληψη από εμάς της ουσίας μας, που επιτυγχάνεται για εμάς 517 από τον υπερ-ουσιώδες Λόγο, και τα έργα και τα βάσανά Του - οι καλύτερες, εξαιρετικές πράξεις της ανθρώπινης θείας δράσης Του. Άλλωστε, ο Πατέρας και το Πνεύμα δεν συμμετείχαν καθόλου σε αυτό με τον Λόγο, εκτός αν κάποιος πει ότι μόνο χάρη στη θαυμάσια και ανθρώπινη ενότητα της θέλησης και στην κοινή ύψιστη ανέκφραστη θεία δράση, Αυτός που μένει ως Θεός και Λόγος του Θεού, αμετάβλητος, τα έκανε όλα αυτά για εμάς. Ομοίως, προσπαθούμε, όταν μιλάμε, και να ενώσουμε το θείο και να διαιρέσουμε, αφού το ίδιο το θείο είναι και ενωμένο και διαιρεμένο 519. 7. Αυτούς τους υπέροχους λόγους για τους τύπους ενότητας και διαίρεσης που βρήκαμε στα Ρήματα, αναφέρουμε, όσο το δυνατόν περισσότερο, στα «Θεολογικά Δοκίμια», μιλώντας για καθένα από αυτά: αποκαλύπτοντας μερικούς από αυτούς με τον αληθινό λόγο και εξηγώντας, στρέφοντας τον ιερό και αθόρυβο νου στα φωτεινά οράματα των Ρήσεων, και σε άλλους - ως τα μυστικά των διανοητικών 5. κατανόηση 521 - έχοντας ενταχθεί. Άλλωστε καθετί θεϊκό που μας αποκαλύπτεται γίνεται γνωστό μόνο μέσω της συμμετοχής 522. Και αυτό που είναι στην αρχή και το θεμέλιο του είναι πάνω από το νου, πάνω από όλα ουσία και γνώση. Έτσι, όταν ονομάζουμε το υπερ-ουσιώδες Απόκρυψη 523 Θεό, Ζωή, Ουσία, Φως ή Λόγο, δεν εννοούμε τίποτα περισσότερο από τις δυνάμεις που εκπορεύονται από Αυτό στο μέσο μας, θεοποιώντας, δημιουργούν οντότητες, παράγουν ζωή και χαρίζουν σοφία. Ερχόμαστε σε αυτήν μόνο έχοντας εγκαταλείψει κάθε νοητική δραστηριότητα, χωρίς να γνωρίζουμε καμία θέωση, καμία ζωή, καμία ουσία που θα αντιστοιχούσε ακριβώς στην υπερβατική, υπερβαίνουσα Αιτία. Συμβαίνει επίσης ότι η πηγή της 524 θεότητας είναι ο Πατέρας, και ο Υιός και το Πνεύμα είναι προϊόντα της θεοδότη θεότητας, εάν έχουμε λάβει τα υπερ-ουσιώδη φώτα από τις ιερές Ρήσεις. Και πώς είναι αυτό είναι αδύνατο να ειπωθεί ή να φανταστεί κανείς. 8. Όλη η δύναμη της διανοητικής μας δραστηριότητας μάς δίνει τη δυνατότητα να καταλάβουμε μόνο ότι κάθε ιδέα της θείας Πατρίδας και Υιού δίνεται σε εμάς και στις υπερουράνιες δυνάμεις πέρα από τα πάντα, την Πατρίδα και την Υιό, χάρη στις οποίες τα θεόμορφα μυαλά γίνονται και ονομάζονται θεοί, γιοι του Θεού και πατέρες θεών - μιλάμε για αυτό, φυσικά, για πνευματικό. ασώματο φαινόμενο, άυλο, κερδοσκοπικό, αλλά το Πνεύμα που προέρχεται από τον Θεό είναι πάνω από όλα διανοητική άυλη και θέωση, και ο Πατέρας και ο Υιός είναι υπέρτατα πέρα από κάθε θεϊκή Πατρίδα και Υιό. Δεν υπάρχει ακριβής ομοιότητα μεταξύ των αποτελεσμάτων 525 και των αιτιών: τα αποτελέσματα αντιλαμβάνονται εικόνες αιτιών, αλλά τα ίδια τα αίτια είναι υπερβατικά για τα αποτελέσματα και υπάρχουν πάνω από αυτά, σύμφωνα με την ίδια την αρχική τους σημασία. Αν χρησιμοποιήσουμε ένα παράδειγμα από τη ζωή μας, τότε οι απολαύσεις και οι λύπες θεωρούνται οι λόγοι που ο άνθρωπος απολαμβάνει και στεναχωριέται, αλλά ο ίδιος δεν απολαμβάνει και δεν λυπάται. Και για τη θέρμανση και τη φωτιά που καίει δεν λένε ότι η ίδια καίγεται ή θερμαίνεται. Και αν κάποιος πει 526 ότι η ζωή του εαυτού ζει, ή ότι το φως του εαυτού φωτίζεται, θα πει, κατά τη γνώμη μου, λανθασμένα, εκτός αν το πει από κάποια άλλη άποψη, γιατί ό,τι χαρακτηρίζει τα αποτελέσματα περιέχεται ήδη άφθονα σε αιτίες που είναι εγγενείς στην ουσία τους. 9 . Η δημιουργία του Ιησού στη μορφή μας είναι πιο φωτεινή από οποιαδήποτε θεολογία, 527 είναι ανέκφραστη με καμία λέξη, απρόσιτη σε κανένα μυαλό, συμπεριλαμβανομένου του πρώτου από τους μεγαλύτερους αγγέλους. Γνωρίζουμε μυστηριωδώς ότι ενσαρκώθηκε ως άνθρωπος, αλλά δεν ξέρουμε πώς ενσαρκώθηκε - αντίθετα με τη φύση, σύμφωνα με διαφορετικό νόμο - από παρθένο αίμα και πώς περπάτησε με στεγνά πόδια με σωματική μάζα και υλικό βάρος στο ασταθές στοιχείο του νερού, καθώς και άλλα πράγματα που σχετίζονται με την υπερφυσική φυσιολογία του Ιησού. Αλλού είπαμε αρκετά γι' αυτό, και ο αληθινός μας 528 μέντορας 529 στις «Αρχές της Θεολογίας» του τραγούδησε άριστα το ίδιο πράγμα - είτε το συλλέξαμε από τους ιερούς θεολόγους, είτε το έλαβε ως αποτέλεσμα στοχαστικής μελέτης των Ρήσεων μετά από μια μακρά επίπονη μελέτη τους, είτε του αποκάλυψε ό,τι βίωσε από μερικούς αλλά όχι μόνο θεϊκή έμπνευση. σ' αυτόν, αν είναι δυνατόν να εκφραστεί, η συμπάθεια έφτασε στην τελειότητα στην αμόρφωτη και μυστηριώδη ενότητα και πίστη του. Και για να παρουσιάσω πολύ συνοπτικά τα πολλά και ευλογημένα οράματα της κυρίαρχης σκέψης του, θα παραθέσω όσα λέει για τον Ιησού στα «Βασικά στοιχεία της Θεολογίας» που συνέταξε. 10. Όντας η αιτία των πάντων 530 και εκπληρώνοντας τα πάντα, η θεότητα του Υιού, διατηρώντας τα μέρη σε αρμονία με το όλο, δεν είναι ούτε μέρος ούτε ένα σύνολο, και όντας και σύνολο και μέρος, καθεαυτό καθαυτό, και μέρος και ένα σύνολο, που περιέχει, ξεπερνά και προηγείται των πάντων, είναι τέλειο μεταξύ των ατελών ως αρχέγονου-τέλειου αλλά και ως τέλειου, αλλά και ως αρχή-τέλεια. ένα είδος που δημιουργεί είδη σε αυτό που δεν έχει μορφή, ως είδος-αρχή. άμορφη μεταξύ των ειδών ως ανώτερη από τα είδη· ουσία, σε όλες τις ουσίες, χωρίς να τις αγγίζει, διεισδυτική και υπερουσιώδης, υπερβατική για κάθε ουσία. Διαχωρίζοντας όλες τις αρχές και τις τάξεις 531 και παραμένοντας πάνω από κάθε αρχή και κατάταξη. Αυτή είναι το μέτρο 532 όλων των υπαρχόντων, είναι η αιωνιότητα, και είναι πάνω από την αιωνιότητα και πριν από την αιωνιότητα. είναι η αναπλήρωση του ανεπαρκούς 533 και η υπερχείλιση αυτού που εκπληρώνεται. είναι ανέκφραστο, σιωπηλό, ξεπερνά το μυαλό, υπερβαίνει τη ζωή, υπερβαίνει την ουσία. Χαρακτηρίζεται υπερφυσικά από το υπερφυσικό, υπερ-ουσιαστικά - υπερ-ουσιαστικά. Εφόσον ο Θείος, από αγάπη για την ανθρωπότητα, κατέβηκε στη φύση 534 και συνειδητοποίησε αληθινά και έγινε άνθρωπος (ας είναι ελεήμων ο Δοξασμένος, που ξεπερνά το νου και το λόγο), κατέχοντας, παραμένοντας σε αυτό, το υπερφυσικό και υπερουσιώδες, χωρίς να υποφέρει καθόλου από την αμετάβλητη 535 πληρότητά Του και την αμετάκλητη επικοινωνία Του με εμάς. Ήταν ο νεότερος από όλα τα νέα πράγματα. ανάμεσα σε ό,τι είναι φυσικό για εμάς, υπερφυσικό. μεταξύ εκείνων που ανήκουν στο υπερ-ουσιώδες ον, έχοντας ό,τι είναι δικό μας από εμάς από πάνω μας σε αφθονία. 11. Άρα φτάνει. Ας επανέλθουμε στο σκοπό του έργου μας, αποκαλύπτοντας, στο μέτρο των δυνατοτήτων μας, τα κοινά και 536 ενωμένα ονόματα της θείας διαίρεσης. Και για να διαφοροποιήσουμε καθαρά τα πάντα με τη σειρά, ας πούμε ότι η θεϊκή διαίρεση αντιπροσωπεύει, όπως είπαμε ήδη, τις υπέροχες εξόδους της ηγεσίας του Θεού προς τα έξω. Χορηγημένο σε ό,τι υπάρχει και ξεχειλίζει από τη συμμετοχή όλων των ευλογιών, ενιαίο διαιρείται, πολλαπλασιάζεται μεμονωμένα 537 και πολλαπλασιάζεται, χωρίς να χωρίζεται από την ενότητα. Εφόσον ο Θεός είναι ο Υπερ-Ουσιαστικά Υπαρκτός, δίνει ύπαρξη στα όντα και παράγει όλες τις ουσίες, λένε ότι αυτός ο Υπάρχων αυξάνεται πολλές φορές λόγω της ανάδυσης από Αυτόν πολλών υπαρχόντων πραγμάτων, και δεν μειώνεται στο ελάχιστο και παραμένει ένα σε πλήθος. συνδεδεμένο, που προεξέχει προς τα έξω. και, διαιρώντας, - πλήρης, για το λόγο ότι υπερουσιακά παραμένει υπερβατικό σε σχέση με όλα όσα υπάρχουν, και με την εξωτερική ροή που ενώνει τα πάντα, και με την ανεξάντλητη έκχυση των αμείωτων διδασκαλιών Του. Αλλά όντας ένα και μεταδίδοντας ενότητα σε κάθε μέρος και στο σύνολο, και στο ένα και στα πολλά, υπερουσιαστικά υπάρχει εξίσου ως το Ένα, δεν αντιπροσωπεύει ούτε ένα μέρος των πολλών ούτε ένα πολυμερές σύνολο. Και επιπλέον, δεν είναι το Ένα, δεν εμπλέκεται στο Ένα και δεν έχει το Ένα. Μακριά από αυτό είναι το Ένα, το οποίο είναι μεγαλύτερο από το Ένα. Ένα για όλα τα πράγματα. αδιαίρετο σύνολο? δυσπλήρωτη υπερχείλιση, κάθε μεμονωμένη, πολλαπλότητα που φέρνει, τελειοποιεί και περιέχει. Και πάλι, επειδή -χάρη στη θέωση που προέρχεται από Αυτόν και στην αντίληψη, ανάλογα με τη δύναμη του καθενός, της εικόνας του Θεού- εμφανίζεται πλήθος θεών, παρουσιάζεται και λέγεται ότι υπάρχει διαίρεση και πολλαπλασιασμός του ενός Θεού, αλλά από αυτό δεν είναι λιγότερο η Αρχή-Θεός και ο Υπέρ-Θεός, ο υπερουσιαστικός, όχι ορατός με τον ένα Θεό. το πλήθος και δεν πολλαπλασιάζεται. Έχοντας κατανοήσει αυτό υπερφυσικά, ο κοινός μας 539 και μέντορας οδηγός μας στο θείο φωτοδότη, μεγάλο στο θείο, «το φως του κόσμου», λέει εμπνευσμένα στα θεϊκά του γραπτά τα εξής: «Επειδή, αν και υπάρχουν οι λεγόμενοι 540 θεοί, είτε στον ουρανό είτε στη γη, αφού υπάρχουν πολλοί θεοί και πολλοί άρχοντες είμαστε από τον πατέρα. και ένας Κύριος Ιησούς Χριστός, με τον οποίο είναι τα πάντα, και εμείς δι' Αυτόν» (Α' Κορ. 8:5-6). Διότι οι ενότητες κυριαρχούν και υπερισχύουν των θείων διαιρέσεων, και οι ενωμένοι δεν υποφέρουν όταν η ενωτική διαίρεση είναι αχώριστη από το Ένα. Θα προσπαθήσουμε όσο καλύτερα μπορούμε να τραγουδήσουμε αυτές τις κοινές και ενωμένες διαιρέσεις ή τις ευεργετικές εκροές ολόκληρης της θεότητας, καθοδηγούμενοι από τα θεϊκά ονόματα που την αποκαλύπτουν στα ρητά - πρώτα, όπως έχει ήδη ειπωθεί, συνειδητοποιώντας ότι όλα τα ευεργετικά θεϊκά ονόματα που εφαρμόζονται στις υποστάσεις που προέρχονται από τον Θεό θα πρέπει να θεωρούνται ως εξαιρέσεις που δεν σχετίζονται με το σύνολο του Θεού. Κεφάλαιο 3. Ποια είναι η δύναμη της προσευχής, για τον μακαριστό Ιερόθεο, για την ευλάβεια και για τα θεολογικά συγγράμματα 1. Πρώτον, ας εξετάσουμε, ίσως, το τέλειο επεξηγηματικό όνομα όλων των διαδικασιών του Θεού, που επικαλείται την καλή 542 και την υπέρ-καλή Τριάδα, η οποία διευκρινίζει όλες τις υπέρτατες καλές προνοίες Του. Πρώτα απ' όλα, είναι σκόπιμο να υψώσουμε τον εαυτό μας ως τον Καλό Ηγέτη μέσω προσευχών και καθώς Την πλησιάζουμε, να φωτιζόμαστε από τα πανάγαθρα χαρίσματα που την περιβάλλουν. Είναι παρούσα σε όλα, αλλά δεν είναι όλα παρόντα σε Εκείνη. Και όταν Την επικαλούμε με καθαρόαιμες προσευχές, ασύνετο μυαλό και δέσμευση στη θεία ένωση, τότε είμαστε παρόντες σε Αυτή. Διότι δεν κατοικεί σε κανένα μέρος για να λείπει από κάτι ή να μετακινηθεί από το ένα πράγμα στο άλλο. Αλλά το να λέμε ότι μένει σε όλα τα πράγματα δεν αρκεί για να εκφράσουμε το υπερβαίνον και περιεκτικό άπειρό Της. Ας κατευθυνθούμε με τις προσευχές 544 για να ανέβουμε στα υψηλότερα ύψη στις θεϊκές και καλές ακτίνες, σαν να ανακόπτουμε συνεχώς με τα χέρια μας μια λαμπερή αλυσίδα που κρέμεται από τον ουρανό και φτάνει εδώ 545 και νομίζουμε ότι την προσελκύουμε προς τον εαυτό μας, αλλά στην πραγματικότητα δεν είναι αυτό, που είναι και πάνω και κάτω, τραβάει την ακτινοβολία πολλών ακτίνων προς τα κάτω. τον εαυτό μας. Ή, σαν να βρισκόμαστε σε ένα πλοίο, να αρπάζουμε σχοινιά 546 κολλημένα σε ένα συγκεκριμένο βράχο και απλωμένα σε εμάς για να δέσουμε, δεν θα προσελκύουμε τον βράχο στον εαυτό μας, αλλά στην πραγματικότητα τον εαυτό μας και το πλοίο - στον βράχο. Όπως, αντίθετα, αν κάποιος σε ένα πλοίο έσπρωχνε μια πέτρα που βρίσκεται στην ακτή, δεν θα έκανε τίποτα στην ακίνητη πέτρα, αλλά θα απομακρυνόταν από αυτήν, και όσο πιο δυνατά την έσπρωχνε, τόσο περισσότερο απομακρύνονταν από αυτήν. Γι' αυτό είναι σκόπιμο να ξεκινάμε κάθε έργο, και ιδιαίτερα τη θεολογία, με την προσευχή - όχι για να ελκύει κανείς την πανταχού παρούσα 547 και πουθενά Δύναμη στον εαυτό του, αλλά για να την εμπιστεύεται και να ενώνεται μαζί της. 2. Αξίζει μάλλον δικαιολογία ότι, αν και ο ένδοξος 548 δάσκαλός μας Ιερόθεος συνέταξε τα θαυμάσια «Βασικά της Θεολογίας», εμείς, θεωρώντας ότι δεν ήταν αρκετά, γράψαμε άλλα θεολογικά έργα, μεταξύ των οποίων και αυτό. Αν είχε θεωρήσει άξιο να εξετάσει όλα τα θεολογικά ζητήματα με τη σειρά και είχε αποκαλύψει, δίνοντας μικρές εξηγήσεις, όλες τις θεμελιώδεις αρχές της θεολογίας, δεν θα είχαμε φτάσει σε τέτοια τρέλα ή άγνοια ώστε να προσπαθήσουμε είτε να ερμηνεύσουμε θεολογικά θέματα ακόμη πιο ξεκάθαρα από εκείνον και ακόμη πιο θεϊκά, είτε να λέμε άσκοπα 549 το ίδιο πράγμα για δεύτερη φορά, μιλώντας μάταια. με τα λόγια του στις θεμελιώδεις αρχές της θεολογίας 550, οικειοποιώντας για τον εαυτό του την πιο διάσημη θεωρία και εξήγηση του. Αλλά επειδή αυτός ο ηγέτης μας εξήγησε γεροντικά 551 αληθινά θεϊκά πράγματα σε γενικές γραμμές, αγκαλιάζοντας πολλά σε ένα μόνο πράγμα, σαν να μας διέταξε και τους δασκάλους μας των νεοπροσηλυτισμένων ψυχών να αποκαλύψουμε και να μοιραστούμε με τον μέτριο λόγο μας σύντομες, γενικευμένες και εύσωμες λέξεις που περιέχουν την πιο έξυπνη δύναμη αυτού του ανθρώπου. γεροντικές σκέψεις, και το γεγονός ότι, ξεπερνώντας πολλούς, έγραψε σε ρήσεις που ακολουθούν το 553 αμέσως μετά από αυτές που ανακοίνωσε ο Θεός, και θα μεταφέρουμε το θείο στους ανθρώπους της εποχής μας, όσο καλύτερα μπορούμε. Σε τελική ανάλυση, αν «η στερεά τροφή είναι η τροφή των τέλειων» (Εβρ. 5:14), τότε τι είδους τελειότητα απαιτεί για να τη σερβίρεις σε άλλους; Είναι επίσης σωστό αυτό που είπαμε ότι ο αυτονόητος 554 στοχασμός των νοητικών ρημάτων και η γενικευμένη παρουσίασή τους απαιτεί γεροντική 555 δύναμη, και η κατανόηση και η μελέτη της σημασίας των λέξεων που χρησιμοποιούνται για αυτό είναι έργο εκείνων που είναι λιγότερο αγιασμένες και ιερές. Ωστόσο, ήμασταν επίσης πολύ επιμελείς στο να μην αγγίξουμε ποτέ τίποτα που είχε συζητηθεί με πλήρη σαφήνεια από τον ίδιο τον θείο μέντορα, ώστε να μην το επαναλάβουμε όταν εξηγούσαμε τα ρητά που εξήγησε. Μετά τους ίδιους τους θεόπνευστους αγίους μας (όταν εμείς, όπως ξέρετε, και εσείς οι ίδιοι, και πολλοί από τους ιερούς αδελφούς μας μαζευτήκαμε για να συλλογιστούμε το ζωογόνο 556 και το θεόδοξο σώμα, και ήταν επίσης ο αδελφός του Θεού Ιάκωβος και ο Πέτρος, ο κύριος και αρχαιότερος ηγέτης των θεολόγων 557, και μετά από συλλογισμό αποφάσισαν να δείξουν το καλό του αγίου. Η αναπηρία του Θεού 558, όπως ξέρετε, νίκησε μεταξύ των θεολόγων όλους όσους μυήθηκαν στα μυστήρια της πίστης, μπήκε σε πλήρη φρενίτιδα, έχασε την ψυχραιμία του, βίωσε κοινωνία με όσα ψάλλονταν) με βάση όλα όσα ακούστηκαν, είδαν, αναγνωρίστηκαν και δεν αναγνωρίστηκαν, αξιολογήθηκε ως θεόπνευστος και θεόπνευστος. τραγουδιέται εκεί; Άλλωστε, αν δεν με απατά η μνήμη μου, έχω επανειλημμένα εξοικειωθεί, ακούγοντας από εσάς, μερικά μέρη από αυτές τις εμπνευσμένες ψαλμωδίες. Τέτοιος είναι ο ζήλος σας να αναζητήσετε το θείο όχι παροδικά. 3. Αλλά ας αφήσουμε το αναφερόμενο μυστικό ως κάτι ανείπωτο στο πλήθος, κάτι που ήδη γνωρίζετε. Και όταν έπρεπε να επικοινωνήσει με ένα πλήθος αμύητων ανθρώπων και όποιον ήταν δυνατό να οδηγήσει στην ιερή μας γνώση, πόσο ξεπέρασε πολλούς ιερούς δασκάλους στον χρόνο που αφιερώθηκε και στην καθαρότητα του νου, και στην ακρίβεια των αποδείξεων και σε άλλα ιερά λόγια, ώστε ποτέ δεν τολμήσαμε να κοιτάξουμε κατευθείαν σε έναν τόσο μεγάλο ήλιο. Διότι ήμασταν τόσο συγκεντρωμένοι με τα συναισθήματα και το μυαλό μας στον εαυτό μας που δεν μπορούσαμε να κατανοήσουμε την έννοια του θείου 560, ούτε μπορούσαμε να προφέρουμε ή να προφέρουμε αυτό που ειπώθηκε για τη γνώση του Θεού. Πολύ κατώτεροι από αυτόν, μας λείπει η γνώση της θεολογικής αλήθειας των θεϊκών ανθρώπων, γιατί η υπέρβαση της ευσέβειας 561 μας οδήγησε ακριβώς στην πλήρη αδυναμία να ακούσουμε και να πούμε οτιδήποτε άλλο για τη θεία σοφία εκτός από αυτό που αντιληφθήκαμε 562 με το μυαλό μας. άρα δεν είναι σωστό να παραμελούμε τη γνώση του θείου που έχουμε λάβει. Και πειστήκαμε γι' αυτό όχι μόνο από τις φυσικές φιλοδοξίες του νου, που αναζητούν πάντα με λαχτάρα την πιθανή ενατένιση του υπερφυσικού, αλλά και από την καλύτερη τάξη θεϊκών νόμων, που μας απομακρύνει από το να εξερευνήσουμε ό,τι είναι από πάνω μας 563 ως μη άξιο και ως ανέφικτο, και ό,τι είναι επιτρεπτό και παραδομένο σε άλλους. Υποταγόμενοι σε αυτό το 565, χωρίς να αρνηθούμε ή να αποφύγουμε την επιτρεπτή μελέτη του θείου, και επίσης μη ανεχόμενοι να μένουν χωρίς βοήθεια όσοι δεν έχουν τη δύναμη για τον καλύτερο στοχασμό μας, θεωρήσαμε χρέος μας να γράψουμε, μη τολμώντας να εισαγάγουμε κάτι νέο, αλλά με πιο λεπτομερείς και ξεχωριστές μελέτες κάθε ερώτησης, αναλύοντας και διευκρινίζοντας τι ήταν αλήθεια. Θεός» ή «Ιερέας του Θεού») Κεφάλαιο 4. Σχετικά με τις ονομασίες «Καλό», «Φως», «Ομορφιά», «Έρωτας», «Έκσταση», «Ζήλος», ότι το κακό δεν υπάρχει, ότι δεν είναι από το Υπάρχον και όχι μεταξύ των Υπαρχόντων. 1. Λοιπόν, εντάξει 567, ας προχωρήσουμε τώρα στην ομιλία μας σε αυτόν ακριβώς τον τίτλο που οι θεολόγοι διακρίνουν εμφατικά το 568 από όλους τους άλλους που εφαρμόζονται στην υπερθεϊκή θεότητα, αποκαλώντας την Αγαθότητα, όπως μου φαίνεται, το ίδιο το Θείο Ον, έχοντας κατά νου ότι για να υπάρχει το Καλό - όπως για το Καλό στην ουσία 569 - σημαίνει να διαχέουμε το καλό σε όλα τα πράγματα. Διότι όπως ο ήλιος στον κόσμο μας 570, χωρίς συλλογισμό, χωρίς επιλογή, αλλά απλώς υπάρχον, φωτίζει ό,τι με τις ιδιότητές του μπορεί να λάβει το φως του, έτσι και το Αγαθό, ανώτερο από τον ήλιο, ένα είδος υπερβατικού αρχέτυπου, που βρίσκεται πάνω από το σκοτεινό του αποτύπωμα, χάρη στη δική του ύπαρξη και μόνο μεταδίδει, αναλογικά με όλα τα πράγματα, το πλήρες αγαθό. Χάρη σε αυτούς, προέκυψαν όλες οι κατανοητές και κατανοητές οντότητες, δυνάμεις και ενέργειες. χάρη σε αυτά υπάρχουν και έχουν μια ζωή ανεξάντλητη και αμείωτη, απαλλαγμένη από κάθε διαφθορά, θάνατο 572 ύλης και γέννησης, πάνω από την παροδικότητα, τη ρευστότητα και την αλλαγή που συμβαίνει με τον ένα ή τον άλλο τρόπο. Εφόσον είναι ασώματα και άυλα, γίνονται αντιληπτά από το νου, και αφού είναι νους, υπερειρηνικά καταλαβαίνουν και φωτίζουν κατάλληλα 573 τους λόγους της ύπαρξης και μετά διαβιβάζουν τους δικούς τους στους συγγενείς. Και έχουν την κατοικία τους από την Καλοσύνη, και η κατοικία τους προέρχεται από το ίδιο, και η σύνδεση, και η προστασία, και το επίκεντρο των 574 ευλογιών. Με το να το επιθυμούν, έχουν και ύπαρξη και ευτυχία. όσο το δυνατόν, μοιάζοντας με Αυτή, είναι αληθοφανείς και επικοινωνώντας με τους κατώτερους από αυτούς, όπως διδάσκει ο θείος νόμος, επεκτείνουν σε αυτούς τα δώρα που λαμβάνουν από το Καλό. 2. Από εκεί - οι 575 υπερκόσμιες τάξεις τους. την ενότητά τους μεταξύ τους· Τοποθέτησή τους το ένα μέσα στο άλλο. μη συγχωνευμένα τμήματα? Οι δυνάμεις τους εξυψώνουν αυτούς που βρίσκονται κάτω από αυτούς στην ανωτερότητα. τη φροντίδα των μεγάλων για αυτούς που τους ακολουθούν. ο καθένας τους προστατεύει τη δύναμή του και τον εστιάζει συνεχώς γύρω του. Η ταυτότητά τους και η ακρότητά τους στην επιδίωξη του Καλού. και ούτω καθεξής, για τα οποία μιλήσαμε στο βιβλίο «Περί αγγελικών ιδιοτήτων και παραγγελιών» 576. Και επίσης - αυτό που σχετίζεται με την ουράνια ιεραρχία: οι εξαγνισμοί 577 κατάλληλοι για αγγέλους, η υπέρ-ειρηνική φωτοδότης και η εκπλήρωση όλης της αγγελικής τελειότητας προέρχονται από την παντογενή και αποπνέουσα κάθε Καλοσύνη, από την οποία τους δόθηκε και ομορφιά και η ικανότητα να εκδηλώνουν την κρυμμένη καλοσύνη τους και να είναι αγγελική. φώτα, επεξηγηματικά που εκπορεύονται από Αυτόν που κατοικεί στο προφυλαγμένο ιερό Και κάτω από αυτά τα ιερά και άγια μυαλά, χάρη στην υπέρ-καλή Καλοσύνη, υπάρχουν και ψυχές 579 με την εγγενή τους καλοσύνη, όπως: η ικανότητα να είναι λογικοί, να υπάρχει η ίδια η ύπαρξη με τη μορφή άφθαρτης ουσιαστικής ζωής και, επιπλέον, η ευκαιρία να σπεύδουν στη ζωή των αγγέλων, με τη βοήθειά τους, ως καλοί μέντορες σε όλα τα αγαθά, ανάλογα με την αξιοπρέπειά τους, να γίνουν κοινωνοί εκείνων που ξεχύνουν από εκεί λάμψεις και στο μέγιστο των δυνατοτήτων τους να λαμβάνουν εύλογα δώρα· και άλλα πράγματα που παραθέτουμε στο βιβλίο «On the Soul» 581. Και επίσης - αν είναι απαραίτητο να μιλήσουμε γι 'αυτά - αυτά που σχετίζονται με βουβές ψυχές 582, ή ζώα: αυτούς που κόβουν τον αέρα, και εκείνους που περπατούν στο έδαφος, και εκείνους που θάβονται στη γη, και που το πεπρωμένο τους είναι να ζήσουν στο νερό ή ως αμφίβια 583, και εκείνοι που ζουν κρυμμένοι και θαμμένοι κάτω από τη γη, και πιο απλά - έχουν μια ψυχή και φέρονται πιο απλά σε όλους όσους έχουν ζωή χάρη στο Good. Από το Καλό και τα φυτά, ο καθένας έχει τη ζωή που συνδέεται με τη διατροφή και την κίνηση. Και ό,τι είναι άψυχο και άψυχο είναι ουσία χάρη στο Καλό και χάρη σε Αυτόν έχει απονεμηθεί η ιδιότητα να είναι ουσία 584. 3. Αν το Καλό υπάρχει πάνω από όλα, όπως είναι στην πραγματικότητα, τότε δίνει μορφή στο άμορφο 585. Και σε Αυτόν μόνο, η άυλη είναι η περίσσεια της ουσίας, η άψυξη είναι η ύψιστη ζωή, η τρέλα είναι η ύψιστη σοφία, και ό,τι άλλο στο Καλό συνδέεται με την υπερβολική απόδοση μορφής στο άμορφο. Και, αν είναι επιτρεπτό να το λέμε, το ίδιο το ανύπαρκτο αγωνίζεται για το Αγαθό, το οποίο υπερβαίνει τα πάντα, 586 πασχίζοντας να βρίσκεται με κάποιο τρόπο στο αληθινά -αφού αφαιρεί τα πάντα- υπερ-ουσιώδες Αγαθό. 4. Αλλά αυτό είναι που, παρεμπιπτόντως, μας ξέφυγε, έφυγε - ότι το Καλό είναι η Αιτία και των ουρανίων 587 αρχών και ορίων, και αυτής της μη αυξανόμενης, μη μειούμενης και εντελώς αμετάβλητης ομαλής ροής, και οι σιωπηλές, ούτως ή άλλως, κινήσεις της ουράνιας πομπής και των αστρικών διαστάσεων, της ομορφιάς και της εγκατάστασης από μερικά κινούμενα αστέρια? περιοδική κυκλοφορία από τα ίδια μέρη στα ίδια δύο φωτιστικά, που ονομάζονται μεγάλα στα ρητά 588, σύμφωνα με τα οποία οι περιορισμένες μέρες και νύχτες μας και οι μετρημένοι μήνες και τα έτη οριοθετούν το 589, υπολογίζουν, καθορίζουν και συνδέουν την κυκλική κίνηση του χρόνου και εκείνων που μένουν σε αυτόν. Τι μπορεί να ειπωθεί για την ίδια την ηλιακή λάμψη; Αυτό είναι το φως που εκπέμπεται από το Καλό, και η εικόνα της Καλοσύνης. Γι' αυτό το Καλό δοξάζεται στα ονόματα του φωτός, γιατί εκδηλώνεται μέσα του ως πρωτότυπο σε εικόνα. Άλλωστε, όπως η Καλοσύνη της θεότητας υπερβατική για όλα τα 590 φτάνει από τα υψηλότερα και αρχαιότερα όντα στο κατώτερο και, επιπλέον, παραμένει πάνω από όλα, έτσι ώστε ούτε ο υψηλότερος μπορεί να επιτύχει την ανωτερότητά Της, ούτε ο κατώτερος μπορεί να ξεφύγει από τη σφαίρα του επιτεύξιμου με Αυτή, και επίσης φωτίζει ό,τι έχει δύναμη, και δημιουργεί, και διατηρεί, διατηρεί και εκ νέου. 591, και αιώνας, και αριθμός, και τάξη 592, και ολότητα, και αιτία και σκοπός - με τον ίδιο ακριβώς τρόπο, η εικόνα που φανερώνει τη θεία καλοσύνη, αυτός ο μεγάλος ολοφωτιστικός πάντα φωτεινός ήλιος, μια ασήμαντη ηχώ 593 του Καλού, φωτίζει ό,τι μπορεί να εμπλέκεται σε αυτό, και έχει περίσσεια φωτός, σκορπίζοντας την ακτινοβολία σε όλες τις ορατές κατευθύνσεις του. Και αν κάτι δεν είναι μέρος του, δεν είναι λόγω της αδυναμίας ή του περιορισμού του φωτός που απλώνει, αλλά λόγω της αδυναμίας να δεχτεί το φως εκείνων που δεν αγωνίζονται να συμμετάσχουν σε αυτό. Αναμφίβολα, παρακάμπτοντας πολλά από αυτά, οι ακτίνες φωτίζουν αυτούς που βρίσκονται πίσω τους, και δεν φαίνεται τίποτα που, λόγω της υπερβολικής ποσότητας της λάμψης του, δεν φτάνει. Συμβάλλει επίσης στη γέννηση 594 αισθησιακών σωμάτων, τα δίνει ζωή, τα θρέφει, μεγαλώνει, βελτιώνει, εξαγνίζει και ανανεώνει. Και το φως είναι το μέτρο του 595 και ο αριθμός των ωρών, των ημερών και όλου του χρόνου μας. Άλλωστε, ήταν ακριβώς αυτό το φως 596, αν και τότε ακόμη άμορφο, σύμφωνα με τα λόγια του θείου Μωυσή, που οριοθετούσε την πρώτη τριάδα των ημερών μας (βλ. Γεν. 1: 3–13). Με τον ίδιο τρόπο, η Καλοσύνη προσελκύει τα πάντα προς τον Εαυτό της ως την Αρχή της συγκέντρωσης όλων των διασκορπισμένων, ως η αρχική 597 και ενοποιητική Θεότητα, στην οποία όλοι προσπαθούν 598 ως Αρχή, Σύνδεση και Ολοκλήρωση. Και, όπως λένε τα ρητά, από το Καλό προέκυψαν και υπάρχουν όλα, προερχόμενα από την τέλεια Αιτία, και μέσα σε Αυτόν τα πάντα δημιουργήθηκαν και διατηρήθηκαν και περιέχονταν, σαν να λέγαμε, σε ένα σφαιρικό βάθος, και σε Αυτόν όλα επιστρέφουν στο δικό τους όριο για το καθένα. όπου τα πάντα αγωνίζονται: το νοητικό και το λεκτικό - συνειδητά, το αισθητήριο - αισθησιακά, ό,τι δεν εμπλέκεται στα συναισθήματα - από το έμφυτο ένστικτο της διατήρησης της ζωής, και το άψυχο και μόνο υπαρκτό - μόνο από την ανάγκη συμμετοχής σε αυτό που έχει πραγματοποιηθεί. Σύμφωνα με την ίδια έννοια της καθαρής εικόνας, το φως συλλέγει και στρέφει προς τον εαυτό του ό,τι βλέπει, κινείται, φωτίζεται, θερμαίνεται, ό,τι περιέχεται κάτω από τη λάμψη του. Γι' αυτό είναι ο ήλιος (ήλιος), γιατί συνδυάζει τα πάντα 599 (άολλή ποεί) και μαζεύει ό,τι σκορπίζεται. Και κάθε λογικό το χρειάζεται, πασχίζοντας είτε να δει, είτε να κινηθεί, είτε να φωτιστεί και να ζεσταθεί, και γενικά να παραμείνει στο φως. Δεν ακολουθώ, όμως, την άποψη της αρχαιότητας 600 ότι ο ήλιος είναι ο Θεός και ο δημιουργός όλης αυτής της δημιουργίας, στον οποίο ανήκει η κυβέρνηση του ορατού κόσμου, αλλά λέω ότι «τα αόρατα του Θεού από τη δημιουργία του κόσμου είναι ορατά με τη θεώρηση της δημιουργίας, την αιώνια δύναμη και τη θεότητά Του» (βλ. Ρωμ. 1:20). 5. Αλλά αυτό λέγεται στη Συμβολική Θεολογία. Τώρα πρέπει να τραγουδήσουμε και να ονομάσουμε τα θεωρητικά φωτεινά ονόματα του Καλού, γιατί το Καλό λέγεται διανοητικό φως, γιατί κάθε υπερουράνιο μυαλό είναι γεμάτο με νοερό φως, και ταυτόχρονα διώχνει μακριά από όλους στις ψυχές των οποίων διαπερνά κάθε άγνοια και απάτη, και μεταδίδει σε όλους το ιερό φως και καθαρίζει τα νοητικά μάτια και τα σκοτάδια που τους περιβάλλουν. με πολύ βαρύ σκοτάδι δίπλα, και τους δίνει να βλέπουν στην αρχή αμυδρά ακτίνες, και μετά δείχνει τον εαυτό Του σε όσους έχουν γευτεί το φως και αγωνίζονται για περισσότερα και αρχίζει να λάμπει μαζί τους σε αφθονία «επειδή αγάπησαν πολύ» 602 (βλ. Λουκάς 7:47), και τους ανυψώνει συνεχώς προς την ικανότητά Του να κοιτάζουν προς τα πάνω σύμφωνα με τους ίδιους. 6. Λοιπόν, νοερό Φως ονομάζεται το Αγαθό που ξεπερνά κάθε φως, καθώς αποπνέει, σπέρνει λάμψη και αναβράζουσα έκχυση φωτός. Όλα τα υπερκόσμια 603 μυαλά σε όλο τον κόσμο και στον κόσμο, διαφωτίζοντας από την πληρότητά του. Όλες οι διανοητικές τους δυνάμεις ανανεώνονται. όλα, αγκαλιάζοντας, αγκαλιάζοντας? ξεπερνώντας τα πάντα στην υπεροχή του. ως το αρχέγονο φως και το υπερφως, που συγκεντρώνει, υπερέχει και κυριαρχεί αποφασιστικά σε κάθε φωτεινή δύναμη. καθετί διανοητικό και ορθολογικό συλλέγοντας 604 και συνδυάζοντας. Διότι όπως η άγνοια είναι κάτι που χωρίζει 605 αυτούς που κάνουν λάθος, το φαινόμενο του νοητικού φωτός είναι κάτι που συγκεντρώνει αυτούς που φωτίζονται, τους ενώνει, τους τελειοποιεί και τους στρέφει στο Αληθινά Υπαρκτό, απομακρύνοντάς τους από πολλές απόψεις 606 και διαφορετικές απόψεις, ή, ακριβέστερα, ιδέες 607, συγκεντρώνοντάς τους σε ένα ενιαίο φως, συνδέοντάς τους με ένα ενιαίο φως. 7. Αυτό το Αγαθό δοξάζεται από τους ιερούς θεολόγους ως Ωραίο 608, και ως Ωραίο, και ως Αγάπη, και ως Αγαπημένο, και άλλα, όποια ωραία ονόματα υπάρχουν, εφαρμόζονται στον Θεό με την ωριμότητα που είναι γεμάτη χάρη που προσδίδει ομορφιά. Το Ωραίο και το Ωραίο δεν πρέπει να διαφέρουν ως προς την Ολοσυλλεκτική Αιτία τους. Για να Τα χωρίσουμε σε σχέση με όλα τα πράγματα σε κοινωνία και να συμμετέχουμε, όμορφα ονομάζουμε αυτό που συμμετέχει στην Ομορφιά, και ομορφιά – συμμετοχή στην Αιτία κάθε ομορφιάς που το κάνει όμορφο. Το υπερ-ουσιώδες Ωραίο ονομάζεται Ομορφιά γιατί από Αυτόν μεταδίδεται η γοητεία του καθενός σε οτιδήποτε υπάρχει. Και επειδή Είναι η Αιτία της ευημερίας και της χάρης των πάντων και, όπως το φως, ακτινοβολεί σε όλους τις διδασκαλίες Του της λαμπερής ακτινοβολίας που τους κάνουν όμορφους. Και επειδή ελκύει τον καθένα στον Εαυτό του (καλούν), γι' αυτό λέγεται ομορφιά (κάλλος). και επειδή ανάγει τα πάντα σε όλα σε ταυτότητα. Είναι όμορφο τόσο πανέμορφο όσο και υπέρ-όμορφο και αιώνια υπαρκτό με τον ίδιο τρόπο και συνεχώς όμορφο. «Ούτε να προκύπτει ούτε να εξαφανίζεται· ούτε να αυξάνεται ούτε να μειώνεται· ούτε σε ένα πράγμα είναι όμορφο, αλλά σε κάτι άλλο άσχημο· ούτε μια φορά είναι έτσι και την άλλη είναι διαφορετικό· ούτε όμορφο σε σχέση με το ένα, αλλά άσχημο σε σχέση με το άλλο· ούτε εδώ είναι ένα πράγμα, αλλά υπάρχει άλλο· ούτε όμορφο για κάποιον, αλλά όχι όμορφο για κάποιον» από μόνο του με Itself 609, παραμένοντας αιώνια όμορφη? και πόσο άφθονη και εκ των προτέρων έχει μέσα Του τη γοητεία ό,τι είναι ωραίο, που αποπνέει από Αυτόν. Γιατί στην απλή υπερφυσική φύση κάθε ομορφιάς, κάθε γοητεία και ό,τι είναι ωραίο προϋπάρχει ως αιτία. Από αυτό το Beautiful 610 δίνεται σε οτιδήποτε υπάρχει για να είναι όμορφο σύμφωνα με τα δικά του λογότυπα. και χάρη στο Ωραίο υπάρχει συνδυασμός, αγάπη και επικοινωνία όλων. και όλα τα ενώνει το Ωραίο. Και το Ωραίο είναι η Αρχή των πάντων ως δημιουργική Αιτία, κινώντας τα πάντα ως σύνολο και ενώνοντάς τα με αγάπη για τη δική του γοητεία. Είναι και το Όριο των πάντων 611 και το Αγαπημένο ως Αιτία που φέρνει στην τελειότητα, γιατί για χάρη του Ωραίου όλα εμφανίζονται. και το Πρότυπο, γιατί σε συμφωνία μαζί Του όλα οριοθετούνται. Γι' αυτό το Ωραίο ταυτίζεται με το Καλό, γιατί για κάθε λόγο τα πάντα αγωνίζονται προς το Ωραίο και το Καλό, και δεν υπάρχει τίποτα στην ύπαρξη που να μην εμπλέκεται στο Ωραίο και το Καλό. Ο Λόγος μάλιστα τολμά να πει ότι ακόμη και το ανύπαρκτο 612 μετέχει στο Ωραίο και το Αγαθό, γιατί και αυτό είναι το Ωραίο και το Αγαθό όταν υπερ-ουσιαστικά -μετά την αφαίρεση των πάντων- δοξάζεται στον Θεό. Αυτό μόνο το Καλό και Ωραίο αντιπροσωπεύει την Αιτία όλου του πλήθους των όμορφων και καλών πραγμάτων. Από Αυτόν είναι όλες οι ουσιαστικές υπάρξεις 613 πραγμάτων, ενώσεις και διαιρέσεις, ταυτότητες και διαφορές, ομοιότητες και ανομοιότητες, η κοινότητα των αντιθέτων, το αμίμητο των ενωμένων, η πρόνοια του ανώτερου, η διασύνδεση των ίσων, οι κυκλοφορίες των κατώτερων, ο καθένας έχει τις δικές του ακίνητες κατοικίες και κατοικίες που προσαρμόζονται με τον καθένα. κοινότητα? και συνοχή του συνόλου· διάλυση γενικά? και η αδιάλυτη ένωση των όντων. ανεξάντλητη διαδοχή αυτού που προκύπτει. όλες οι καταστάσεις ηρεμίας 614 και οι κινήσεις χαρακτηριστικές του μυαλού, των ψυχών, των σωμάτων. Γιατί η ανάπαυση και η κίνηση όλων είναι αυτή, κάθε ανάπαυση και κάθε κίνηση που υπερβαίνει αυτή που ενσωματώνει ο καθένας στο δικό του λογότυπο και κινείται σύμφωνα με τη δική του κίνηση. 8. Λένε ότι τα θεϊκά μυαλά κινούνται σε κύκλο 615 όταν τους ενώνουν οι απαρχές και ατελείωτες φωτισμοί του Ωραίου και του Καλού. σε ευθεία γραμμή - όταν βγαίνουν για να φροντίσουν το μικρότερο, για να κάνουν τα πάντα σωστά. και σε μια σπείρα - όταν, φροντίζοντας για το μικρότερο, συνεχίζουν να παραμένουν αχώριστα στην ίδια θέση σε σχέση με την Αιτία της ταυτότητας, το Ωραίο και το Καλό, κινούμενοι συνεχώς γύρω Της σε κύκλο. 9 . Η ψυχή χαρακτηρίζεται, πρώτον, από μια κυκλική κίνηση: της δίνεται η ικανότητα να μπαίνει στον εαυτό της απ' έξω και να ενώνει τις νοητικές της δυνάμεις σαν σε έναν συγκεκριμένο κύκλο, που της δίνει σταθερότητα, την απομακρύνει από το πλήθος του έξω από αυτήν, και πρώτα το συγκεντρώνει στον εαυτό της, και μετά, καθώς ενώνεται, την ενώνει με τις μοναδικές ενωμένες δυνάμεις στο Be the one, which is above. πανομοιότυπη, χωρίς αρχή και άπειρη. Η ψυχή κινείται κατά μήκος της σπείρας 617 όταν φωτίζεται με τον κατάλληλο τρόπο από τη θεία γνώση -όχι νοερά και ενωτικά, αλλά λεκτικά και επεξηγηματικά, σαν μεικτές και μεταβατικές ενέργειες. Και σε ευθεία γραμμή - όταν, χωρίς να εισχωρεί στον εαυτό του και να μην κινείται από έναν ενοποιητικό ορθολογισμό (δηλαδή, όπως είπα, σε κύκλο), πηγαίνει προς τα έξω προς τα γύρω του, και μετά από έξω, σαν από ένα πλήθος διαφόρων συμβόλων, υψώνεται σε απλή και ολοκληρωμένη ενατένιση. 10. Η αιτία, η σύνδεση και ο σκοπός τέτοιων κινήσεων, και των τριών τύπων αισθητηριακής κίνησης 618 που συμβαίνουν οπουδήποτε, και ακόμη πολύ νωρίτερα - οι κατοικίες, οι καταστάσεις ανάπαυσης και τα θεμέλια καθενός από αυτά είναι το Ωραίο και το Αγαθό, που υπερβαίνει κάθε ανάπαυση και κίνηση 619. Επομένως, 620 κάθε κατάσταση ανάπαυσης και κίνησης είναι από Αυτόν, για Αυτόν, προς Εκείνον. Γιατί από Αυτόν και χάρη σε Αυτόν προέρχεται η ουσία και όλη η ζωή, τόσο το μυαλό όσο και η ψυχή. και ασημαντότητα, ισότητα και μεγαλείο σε κάθε φύση. όλα τα μέτρα, οι αντιστοιχίες ύπαρξης και αρμονίας. συγχωνεύσεις, ολόκληρα και μέρη· όλη η ενότητα και η πολλαπλότητα 621 ; σύνδεση εξαρτημάτων, ενότητα οποιασδήποτε πολλαπλότητας. τελειότητα ακεραιότητας? ποιότητα και ποσότητα· μέγεθος και απεραντοσύνη? συνδέσεις και διαχωρισμοί? κάθε άπειρο και κάθε όριο. όλα τα όρια 622, τάξεις, υπερβολές, στοιχεία, είδη, κάθε ουσία, κάθε δύναμη, κάθε ενέργεια, κάθε ιδιότητα, κάθε συναίσθημα, κάθε λέξη, κάθε σκέψη, κάθε άγγιγμα, κάθε γνώση, κάθε ενότητα. Και μιλώντας απλά, ό,τι υπάρχει, που προκύπτει από το Ωραίο και το Καλό, όντας στο Ωραίο και το Καλό, επιστρέφει στο Ωραίο και το Καλό. Και ό,τι υπάρχει και εμφανίζεται υπάρχει και εμφανίζεται χάρη στο Ωραίο και το Καλό. Όλα Τον κοιτάζουν, συγκινούνται και συντηρούνται από Αυτόν. Και για χάρη Του, μέσα από Αυτόν και σε Αυτόν, υπάρχει κάθε αρχή που είναι πρότυπο, 623 εκτελώντας, δημιουργώντας, είδη, στοιχειώδη και γενικά κάθε αρχή, κάθε σύνδεση, κάθε όριο. Θα πω, για να γενικεύσω: ό,τι υπάρχει είναι από το Ωραίο και το Καλό, και ό,τι δεν υπάρχει 624 είναι υπερ-ουσιώδες στο Ωραίο και το Καλό. Και υπάρχει μια αρχή και ένα όριο σε όλα - το Υπεραρχικό και το Υπέρτατο. γιατί «από Αυτόν και δι' Αυτόν, εν Αυτόν και εις Αυτόν είναι τα πάντα» (πρβλ. Ρωμ. 11,36), όπως λέει ο Άγιος Λόγος. Για όλους το Ωραίο και το Καλό είναι επιθυμητό, ​​πολυπόθητο και αγαπημένο. Χάρη σε Αυτόν και για χάρη Του, οι χειρότεροι αγαπούν με πάθος τους καλύτερους, 625 ίσον αγαπούν με ανταπόκριση τους ίσους σε βαθμό, και οι καλύτεροι αγαπούν προνοιακά το χειρότερο, και ο καθένας από αυτούς αγαπά βασικά τον εαυτό του. και ο καθένας, επιθυμώντας το Ωραίο και το Καλό, κάνει αυτό και επιθυμεί ό,τι κάνει και αυτό που επιθυμεί. Ο Λόγος της Αλήθειας θα πει ευθέως ότι ο Ίδιος, που είναι η Αιτία των πάντων, από υπερδιάστατη καλοσύνη αγαπά τα πάντα, δημιουργεί τα πάντα, τελειοποιεί τα πάντα, συντηρεί τα πάντα, επιστρέφει τα πάντα και είναι ο Ίδιος η θεϊκή καλή Αγάπη για το καλό για χάρη του καλού. Γιατί η καλοδημιουργία 626 Η ίδια η αγάπη για την ύπαρξη, που προϋπήρχε στο Αγαθό σε αφθονία, δεν επέτρεψε στον εαυτό της να παραμείνει άκαρπο στον Εαυτό της και κίνησε τον εαυτό της να ενεργήσει για την άφθονη γενιά των πάντων 627 . 11. Και ας μη νομίζει κανείς ότι, σε αντίθεση με τα ρητά 628, τιμούμε το όνομα Αγάπη. Άλλωστε, στην πραγματικότητα, μου φαίνεται παράλογο και ανόητο να προσέχω το γράμμα, και όχι το νόημα του λόγου. Αυτό δεν είναι χαρακτηριστικό των ανθρώπων που θέλουν να κατανοήσουν το θείο, αλλά είναι χαρακτηριστικό μόνο αυτών που αντιλαμβάνονται μόνο ήχους, και το νόημά τους δεν επιτρέπει στα αυτιά τους να γίνουν αντιληπτά από έξω και δεν θέλουν να ξέρουν τι σημαίνει τέτοια έκφραση και πώς μπορεί να διευκρινιστεί με τη βοήθεια άλλων ισοδύναμων 629 και πιο εκφραστικών εκφράσεων - άνθρωποι το μυαλό της ψυχής τους, αλλά μόνο ήχος έξω, στο κενό ανάμεσα στα χείλη και τα αυτιά. Σαν να είναι αδύνατο να συμβολίσουμε τον αριθμό τέσσερα ως δύο φορές δύο, τις ευθείες γραμμές ως γραμμές χωρίς στροφές, την πατρίδα ως την πατρίδα και οτιδήποτε άλλο διαφορετικά, όταν το ίδιο πράγμα μπορεί να εκφραστεί με διαφορετικές λέξεις. Στην πραγματικότητα, είναι σκόπιμο να γνωρίζουμε 630 ότι χρησιμοποιούμε γράμματα, συλλαβές, λόγο, σημεία και λέξεις για χάρη των συναισθημάτων. Και όταν η ψυχή μας κινείται από νοητικές ενέργειες προς το θεωρητικό, τότε μαζί με το αισθητήριο περιττεύουν και τα συναισθήματα, καθώς και οι νοητικές δυνάμεις 631, όταν η ψυχή, χάρη σε μια ακατανόητη ενότητα, γίνεται θεόμορφη, ορμάει προς τις ακτίνες του απρόσιτου φωτός με αντίληψη χωρίς τη συμμετοχή των ματιών. Όταν ο νους, χρησιμοποιώντας το αισθητήριο, προσπαθεί να ανέλθει σε κερδοσκοπική ενατένιση, τότε για αυτόν είναι πολύ πιο πολύτιμο από το αισθητήριο που γίνεται πιο εύκολα αντιληπτό: πιο καθαρές λέξεις, πιο καθαρά ορατές. Διότι αν το θέμα των αισθήσεων είναι ασαφές, οι ίδιες 633 δεν είναι σε θέση να αναπαραστήσουν τέλεια το αισθητήριο στο νου. Για να μην φαίνεται, ωστόσο, ότι το λέμε αυτό, παρεκκλίνοντας από τις θείες Ρήσεις, ας ακούσουν όσοι δεν τους αρέσει το όνομα Αγάπη 634 το εξής: «αγάπα την, και θα σε φυλάξει», «προστάτευσέ την και θα σε εξυψώσει· σχεδόν αυτήν, ώστε να σε αγκαλιάσει» (Παρ. 4:6, 8). 12. Άλλωστε κάποιοι από τους κληρικούς μας θεωρούν ακόμη και το όνομα Αγάπη πιο θεϊκό από το όνομα Στοργή 635. Άλλωστε ο θεϊκός Ιγνάτιος 636 γράφει: «Η αγάπη μου 637 σταυρώθηκε» (Ρωμαίους 7:2). Και στις εισαγωγές 638 των Ρήσεων θα βρείτε κάποιον να μιλάει για τη θεία Σοφία: «Ήμουν ερωτευμένος με την ομορφιά Της» (Σοφ. 8:2). Ας μην φοβόμαστε λοιπόν το όνομα Αγάπη και ας μην μας μπερδεύει καμία τρομακτική λέξη σχετικά με αυτό. Γιατί μου φαίνεται ότι οι θεολόγοι θεωρούν ότι τα ονόματα Στοργή και Αγάπη είναι τα ίδια, αλλά ισχύουν κυρίως για το θεϊκό όνομα Αληθινή Αγάπη - λόγω της παράλογης προκατάληψης ενός συγκεκριμένου είδους ανθρώπων. Αν και όχι μόνο από εμάς, αλλά και από τα ίδια τα Ρήματα, η Αληθινή Αγάπη δοξάζεται με τρόπο που αρμόζει στο θείο, η πλειονότητα 640, μη αποδεχόμενη την ομοιομορφία του να αποκαλεί τον Θεό Αγάπη, έχει γλιστρήσει στο δικό τους μερικό, δηλαδή το σώμα, χωριστή κατανόηση της αγάπης, που δεν είναι καθόλου αγάπη, αλλά η εικόνα της, ή μάλλον μια πτώση από την Αληθινή Αγάπη. Γιατί η πλειοψηφία δεν μπορεί να φιλοξενήσει την ενωτική δύναμη της θεϊκής Αγάπης. Γιατί φαίνεται σε πολλούς ότι τα 641 ονόματα που συνδέονται με τη θεία Σοφία είναι εντελώς ανεφάρμοστα για να τα εξυψώσουν και να τους κατευθύνουν στη γνώση της Αληθινής Αγάπης και έτσι να σταματήσουν την αγανάκτησή τους εναντίον της. Οι άνθρωποι χαμηλής νοημοσύνης συχνά πιστεύουν επίσης ότι μιλάμε για κάτι δικό μας και άσεμνο στα λόγια που λέγονται από κάποιον που αξίζουν καλύτερης αξιολόγησης 642: «Η αγάπη για σένα ήρθε επάνω μου, όπως η αγάπη για τις γυναίκες» (Β' Σαμουήλ 1:26). Και όσοι ακούν σωστά το θείο θα δουν ότι, όταν εξηγούν το θείο, οι ιεροί θεολόγοι δίνουν την ίδια σημασία στα ονόματα Στοργή και Αγάπη 643. Αυτή είναι η ιδιότητα μιας μονοδημιουργικής δύναμης που συνδέει και αναμειγνύει με ειδικό τρόπο 644 στο Ωραίο και στο Καλό, που προέκυψε για χάρη του Ωραίου και του Καλού, από το Ωραίο και το Καλό για χάρη του Ωραίου και του Καλού, 645 που εκπέμπει και περιέχει φαινόμενα της ίδιας τάξης, που συγκινούν τους λιγότερους σε σχέση με τους ανώτερους. που είναι χαμηλότερα στρέφοντας σε αυτούς που είναι υψηλότεροι. 13. Επιπλέον, η θεία αγάπη κατευθύνεται προς τα έξω 646: ενθαρρύνει τους ερωτευμένους να μην ανήκουν στον εαυτό τους, αλλά στην αγαπημένη τους. Οι ανώτεροι το δείχνουν με το ενδιαφέρον τους για εκείνους που έχουν ανάγκη, εκείνοι που βρίσκονται στο ίδιο επίπεδο με τη σύνδεσή τους μεταξύ τους και οι κατώτεροι με μια πιο θεϊκή έκκληση προς τους ανώτερους. Γι' αυτό ο μεγάλος Παύλος, κυριευμένος από τη θεία Αγάπη, έχοντας συμμετάσχει στην εξωτερική της δύναμη, είπε με θεία χείλη: «Δεν ζω πλέον εγώ, αλλά ο Χριστός που ζει μέσα μου» (Γαλ. 2:20). Το είπε αυτό ως ένας αληθινά αγαπητός, βγαίνοντας από τον εαυτό του, όπως λέει ο ίδιος, στον Θεό 647 και ζώντας όχι τη δική του ζωή, αλλά τη ζωή του Αγαπημένου ως πολύ επιθυμητή. Για του λόγου το αληθές, ας τολμήσουμε επίσης να πούμε 648 ότι ο Ίδιος, που είναι η Αιτία των πάντων χάρη στην αγάπη της ομορφιάς και της καλοσύνης σε όλα, λόγω της περίσσειας της αγάπης καλοσύνης, βρίσκεται έξω από τον εαυτό Του, έλκεται από ό,τι υπάρχει από την Πρόνοια, σαν από καλοσύνη, έλξη και αγάπη, και από μια κατάσταση που καταρρέει από μια υπερπαραγωγή. Αυτόν, που οδηγεί την εξωτερική δύναμη. Γι' αυτό οι άνθρωποι που έχουν εμπειρία στο θείο Τον αποκαλούν Ζηλότυπο 649 - ως κάποιον που βιώνει μια ισχυρή και ευγενική αγάπη για τα πράγματα, ως κάποιον που υποκινείται από τη στοργική έλξη Του στη ζήλια, ως αυτός που αποκαλύπτεται ότι είναι ζηλιάρης, ζηλιάρης για όσα επιθυμεί και ως ζηλωτής στη φροντίδα των πραγμάτων. Με μια λέξη, η έλξη και η αγάπη ανήκουν στο Ωραίο και στο Καλό, έχουν βάση στο Ωραίο και στο Καλό, και χάρη στο Ωραίο και το Καλό υπάρχουν και προκύπτουν. 14. Γιατί 650 θεολόγοι μερικές φορές προτιμούν να Τον αποκαλούν Αγάπη και Στοργή, και μερικές φορές Αγαπημένος και Επιθυμητός 651; Γιατί Αυτός είναι η Αιτία του ενός, ας πούμε έτσι, του Παραγωγού και του Δημιουργού, και Αυτός είναι ο άλλος. Συγκινείται από ένα, 652, από ένα άλλο Κινείται, δηλαδή σαν να φέρνει τον εαυτό Του μαζί με τον εαυτό Του και να κινείται προς τον εαυτό Του. Οπότε ονομάζεται Επιθυμητό και Αγαπημένο ως Όμορφο και Καλό, Αγάπη και Στοργή - αφού είναι η Δύναμη που τον κινεί και, επιπλέον, Τον ανυψώνει στον Εαυτό Του, τον μόνο Ωραίο και Καλό καθ' εαυτό, αντιπροσωπεύοντας, σαν να λέμε, μια εξήγηση του εαυτού Του μέσω του εαυτού Του, μια καλή διέξοδο από μια απλή, υπερβατική κίνηση. αγάπη 654, που προϋπάρχει στο Καλό, ξεχύνεται από το Καλό στην ύπαρξη και επιστρέφει ξανά στο Καλό. Εδώ εκδηλώνεται πρωτίστως η ατελείωτη και απαρχή θεία Αγάπη Του, ως ένα είδος αιώνιου κύκλου, κατά μήκος του οποίου, μέσω του Καλού, από το Καλό, στο Καλό και στο Καλό, λαμβάνει χώρα μια σταθερή κίνηση, που πάντα συμβαίνει, μένει και ανανεώνεται με τον ίδιο τρόπο. Αυτό είναι που ο ένδοξος μυημένος μας στα μυστήρια θεόπνευστα στους ύμνους του για την αγάπη, που δεν είναι άτοπο να θυμηθούμε εδώ και να συμπεριλάβουμε, σαν κάποιο ιερό κεφάλαιο, στον λόγο μας για την Αγάπη. 15. Είτε αποκαλούμε τον Έρωτα 655 θεϊκό, είτε αγγελικό, είτε διανοητικό, είτε πνευματικό, είτε σωματικό, ας Τον φανταστούμε ως ένα είδος συνδετικής και δεσμευτικής Δύναμης, που προτρέπει τους ανώτερους να φροντίσουν το κατώτερο, ίσο να επικοινωνούν μεταξύ τους και εκείνους που έχουν πέσει στο όριο να στραφούν στους καλύτερους που είναι από πάνω. 16. Ονομάσαμε πολλούς από τους προερχόμενους τύπους Του από τον 656 Έρωτα, παραθέτοντας τους κατά σειρά, όπως: η γνώση και οι δυνάμεις όσων είναι στον κόσμο και οι υπερκόσμιες Αγάπες, όπου, σύμφωνα με την άποψη που προτείνει η λογική, οι τάξεις και οι τάξεις των λογικών και νοητικών τύπων του Έρωτα είναι ανώτερες, μετά από τις οποίες οι διανοητικές λέξεις - με την αληθινή έννοια του Έρωτα είναι ανώτερες. Τραγουδούνται κατάλληλα ανάμεσά μας. Τώρα, αφού τα μαζέψαμε ξανά σε έναν ενιαίο διπλωμένο Έρωτα, ας συλλέξουμε και ας συγκεντρώσουμε από τους πολλούς και τον κοινό τους Πατέρα, συγχωνεύοντας πρώτα σε δύο από αυτούς όλες τις δυνάμεις αγάπης γενικά, που διοικούνται και καθοδηγούνται από την εντελώς υπερβατική ακαταμάχητη Αιτία 657 όλων των Έρωτων, στην οποία η Αγάπη 658 κοινή σε καθεμία από τις υπάρχουσες εκτείνεται με έναν αντίστοιχο τρόπο. 17. Συνοψίζοντας αυτό τώρα, ας πούμε ότι υπάρχει μια συγκεκριμένη απλή Δύναμη που μετακινείται από το Καλό σε κάποια ανάμειξη με το τελευταίο της ύπαρξης, και μετά από αυτό, περνώντας από τα πάντα, σε κύκλο - από τον εαυτό του, χάρη στον εαυτό του, από τον εαυτό του ξανά στον εαυτό του, στο καλό - επιστρέφοντας πάντα με τον ίδιο τρόπο. 18. Μπορεί όμως κάποιος να πει ότι αν το Ωραίο και το Καλό είναι επιθυμητό για όλους, επιθυμητό και αγαπητό από όλους (για ακόμη και το ανύπαρκτο, όπως ήδη ειπώθηκε, το επιθυμεί 659 και αγωνίζεται με ζήλο να είναι σε Αυτό, και είναι οραματιστής για όσους δεν έχουν μορφή, και σε Αυτό το ανύπαρκτο λέγεται υπερ-ουσιώδες) δεν επιθυμεί το Ωραίο και το Καλό και, αφοσιωμένος στην ύλη, έχοντας απομακρυνθεί από την ίδια αγγελική επιθυμία για το Καλό, ονομάζεται αιτία όλων των κακών που προκαλεί στον εαυτό του και στους άλλους; Γιατί η δαιμονική φυλή, που προέρχεται εξ ολοκλήρου από το Καλό, δεν είναι καλή 661; Ή γιατί, αφού προέκυψε ως καλό από το Καλό, άλλαξε; Και τι τον έκανε κακό; Και τι είναι το κακό τέλος πάντων; Και από ποια αρχή ήρθε; Και σε ποιο από τα υπάρχοντα είναι; Και γιατί το Good 662 ήθελε να εμφανιστεί; Και πώς, αν το ήθελες, θα μπορούσες να το κάνεις; Και αν το κακό προέρχεται από άλλη αιτία, ποια είναι η άλλη αιτία ύπαρξης εκτός από το Καλό; Γιατί το κακό υπάρχει με την ύπαρξη της Πρόνοιας, πώς εμφανίζεται αρχικά και γιατί δεν καταστρέφεται; Και γιατί οτιδήποτε υπάρχει το επιθυμεί αντί για Καλό; 19. Περίπου αυτό ή κάτι παρόμοιο θα πει ο αμφισβητούμενος νους. Θα τον θεωρήσουμε άξιο να δούμε πώς είναι πραγματικά αυτό, και πρώτα από όλα θα πούμε το εξής ειλικρινά: Το κακό δεν προέρχεται από το καλό 663. και αν προέρχεται από το καλό, τότε δεν είναι κακό. Γιατί όπως δεν είναι στη φύση της φωτιάς να ψύχει, έτσι δεν είναι στη φύση του Καλού να προκαλεί το κακό. Και αν ό,τι υπάρχει είναι από το Καλό (γιατί η φύση του Καλού είναι να παράγει και να διατηρεί, και του κακού είναι να καταστρέφει και να καταστρέφει), τότε τίποτα που υπάρχει δεν προέρχεται από το κακό. Και ακόμη και αυτό δεν θα είναι κακό, που είναι κακό σε σχέση με τον εαυτό του. Και αν αυτό δεν είναι κακό, τότε το κακό γενικά δεν είναι κακό, αλλά έχει κάποιο μερίδιο του Καλού στο βαθμό που υπάρχει καθόλου. Και αν το ον επιθυμεί το Ωραίο και το Καλό και ό,τι κάνει το κάνει στο βαθμό που το θεωρεί καλό, και κάθε πρόθεση του υπάρχοντος 664 έχει αρχή και τέλος στο Καλό (γιατί κανείς δεν κάνει αυτό που κάνει κοιτώντας τη φύση του κακού), τότε πώς μπορεί να υπάρχει κακό μεταξύ των όντων ή γενικά να στερείται μια τέτοια καλή επιθυμία; Και αν όλα όσα υπάρχουν 665 είναι από το Καλό, και το Καλό είναι πέρα ​​από εκείνα που υπάρχουν, τότε στο Καλό υπάρχει αυτό που είναι και δεν είναι, και το κακό δεν είναι αυτό που είναι, γιατί αλλιώς δεν είναι καθόλου κακό και όχι ανυπαρξία. Γιατί γενικά δεν υπάρχει τίποτα που να μην υπάρχει, με εξαίρεση αυτό που μπορούμε να πούμε ότι υπάρχει υπερ-ουσιαστικά στο Καλό. Άρα το Καλό είναι πάνω και πριν και από το απλά υπαρκτό και από το ανύπαρκτο. Όμως το κακό δεν συγκαταλέγεται ούτε στο υπάρχον ούτε στο ανύπαρκτο, και πολύ περισσότερο από το ίδιο το ανύπαρκτο, διαχωρίζεται από το Καλό ως κάτι ξένο και ανούσιο. Από πού, θα ρωτήσει κάποιος, το κακό 666; Άλλωστε, αν δεν υπάρχει κακό, τότε η αρετή και η κακία είναι ένα και το αυτό, και γενικά, σε σχέση με ένα άλλο σύνολο, και σε συγκρίσιμες λεπτομέρειες, και αυτό που μάχεται με το Καλό δεν θα είναι πια κακό. Ωστόσο, η αγνότητα και η πορνεία, η δικαιοσύνη και η αδικία είναι αντίθετα. Μιλάω όχι μόνο για τον δίκαιο και τον άδικο, τον αγνό και τον άσωτο, αλλά και για το γεγονός ότι πριν εκδηλωθεί εξωτερικά η διαφορά μεταξύ ενάρετου και αντίθετου, πολύ νωρίτερα, στην ίδια την ψυχή, οι κακίες αντιτίθενται αποφασιστικά στις αρετές, τα πάθη επαναστατούν ενάντια στο νόημα 667, και από εδώ, αναγκαστικά, πρέπει να αναγνωρίζεται κάτι το καλό. Τελικά, το Καλό δεν είναι το αντίθετο του Εαυτού του. αλλά, ως έχοντας μια Αρχή και ως προϊόν μιας Αιτίας, χαίρεται για την επικοινωνία, την ενότητα και τη φιλία. Ομοίως, το μικρότερο καλό δεν είναι το αντίθετο του μεγαλύτερου, όπως η μικρότερη ζέστη ή το κρύο δεν είναι το αντίθετο του μεγαλύτερου. Έτσι, το κακό υπάρχει ανάμεσα στα όντα, και είναι ον, και είναι αντίθετο και αντιστέκεται στο Καλό. Και παρόλο που αντιπροσωπεύει τον θάνατο των όντων 668, αυτό δεν στερεί από το κακό την ύπαρξη, αντίθετα το καθιστά υπαρκτό και γεννά όντα. Συχνά ο θάνατος του ενός δεν γίνεται γέννηση του άλλου; Έτσι, αποδεικνύεται ότι το κακό 670 συμμετέχει στην ολοκλήρωση των πάντων και παρέχει στο σύνολο τη δυνατότητα να μην είναι ατελές. 20. Σε απάντηση σε αυτό, ο Αληθινός Λόγος λέει ότι το κακό, όντας κακό 671, δεν παράγει καμία ουσία ή γέννηση, και μόνο στο μέγιστο των δυνατοτήτων του προκαλεί κακό και ζημιά στο πρόσωπο της ύπαρξης. Αν κάποιος πει ότι είναι ικανό να δημιουργήσει ον και ότι, καταστρέφοντας το ένα, δίνει ύπαρξη σε άλλο, θα πρέπει να απαντήσει αληθινά ότι δεν είναι στο βαθμό που καταστρέφει τον ένα, δίνει ύπαρξη σε άλλον, αλλά ότι στο βαθμό που είναι καταστροφή και κακό, καταστρέφει και προκαλεί μόνο κακό, ενώ το είναι και η ουσία εμφανίζονται χάρη στο Καλό. Έτσι το κακό αποδεικνύεται ότι προκαλεί από μόνο του καταστροφή, αλλά είναι ικανό να δημιουργήσει χάρη στο Καλό, και το κακό ως τέτοιο δεν υπάρχει ούτε είναι ικανό να δημιουργήσει υπαρκτό, αλλά χάρη στο Καλό αποδεικνύεται ότι υπάρχει και υπάρχει και καλό υπάρχει και δημιουργεί καλό. Επιπλέον, όπως το ίδιο πράγμα δεν μπορεί να είναι και καλό και κακό από την ίδια άποψη, έτσι και η καταστροφή και η δημιουργία του ίδιου πράγματος δεν μπορεί να είναι αποτέλεσμα της ίδιας δράσης της ίδιας δύναμης, είτε πρόκειται για αυτοδημιουργική είτε αυτοκαταστροφική δύναμη. Το κακό λοιπόν, με την ορθή έννοια της λέξης, δεν είναι ούτε πραγματικό ούτε καλό, και είναι ανίκανο να δημιουργήσει ύπαρξη και να δημιουργήσει όντα και αγαθά. Το καλό, όπου φτάνει στην τελειότητα, δημιουργεί τέλειο και ανόθευτο καλό. Και αυτό που εμπλέκεται σε Αυτόν είναι λιγότερο καλό, με πρόσμιξη λόγω έλλειψης Καλού. Και το κακό δεν είναι ούτε εντελώς καλό ούτε κάνει καλό. Αλλά αυτό που προσεγγίζει το Καλό λίγο-πολύ αποδεικνύεται καλό στον κατάλληλο βαθμό, αφού η τέλεια Καλοσύνη που περνά μέσα από τα πάντα εξαπλώνεται όχι μόνο στα καλά όντα που το περιβάλλουν, αλλά φτάνει και σε εκείνα που είναι εξαιρετικά μακριά από αυτό, 674 με κάποιους εντελώς, με άλλους σε μικρότερο βαθμό, με άλλους εξαιρετικά λίγο - σύμφωνα με την ικανότητα του καθενός από τα υπάρχοντα όντα. Και κάποιοι συμμετέχουν στο Καλό στην τελειότητα, άλλοι λίγο πολύ το στερούνται, άλλοι έχουν ακόμη πιο αόριστη ανάμειξη στο Καλό, και στον τέταρτο εμφανίζεται με τη μορφή εξαιρετικά αδύναμου ηχούς 675. Γιατί αν το Καλό εμφανιζόταν στον καθένα όχι σύμφωνα με τις δυνατότητές του, ο πιο θεϊκός και ο αρχαιότερος θα ήταν στην τάξη του κατώτερου. Πώς είναι δυνατόν όλα να συμμετέχουν ισότιμα ​​στο Αγαθό, αν δεν είναι όλα εξίσου άξια να συμμετέχουν πλήρως σε Αυτό; Στην πραγματικότητα, η «ανωτερότητα του μεγαλείου» της δύναμης του Καλού είναι τέτοια που δίνει ακόμη και σε εκείνους που σε κάποιο βαθμό το στερούνται τη δύναμη να καλύψουν την έλλειψη του Εαυτού Του 676 μέχρι την πλήρη κοινωνία μαζί Του. Και αν τολμήσουμε να πούμε την αλήθεια, τότε – αυτό που πολεμά μαζί Του 677 μπορεί να υπάρξει και να πολεμήσει μόνο με τη δύναμή Του. Επιπλέον, θα πω εν συντομία: ό,τι υπάρχει, στο μέτρο που υπάρχει, είναι καλό, προέρχεται από το Καλό, και αφού στερείται το Καλό, δεν αντιπροσωπεύει το καλό και δεν υπάρχει. Άλλωστε, αν πάρουμε άλλες ιδιότητες, όπως ζέστη ή κρύο, τότε αυτό που θερμαίνεται ή ψύχεται υπάρχει ακόμα και όταν στερείται ζέστης ή κρύου. και πολλά από αυτά που υπάρχουν δεν εμπλέκονται ούτε στη ζωή ούτε στο μυαλό. Ο Θεός, που υψώνεται πάνω από την ουσία, υπάρχει υπερουσιαστικά. Με μια λέξη, όπως και για όλες τις άλλες ιδιότητες, όταν εξαφανίζονται ή δεν εμφανίζονται καθόλου, το υπάρχον υπάρχει και μπορεί να γίνει, αλλά κάτι που από όλες τις απόψεις 678 στερείται Καλού δεν υπήρξε ποτέ πουθενά, όχι, δεν θα υπάρχει και δεν μπορεί να υπάρξει. Έτσι, ο ελεύθερος, αν και στερείται το Αγαθό λόγω της άλεκτης λαγνείας μέσα Του, επειδή δεν υπάρχει και δεν επιθυμεί τον Υπάρχοντα 679, εν τούτοις συμμετέχει στο Αγαθό σε αυτή την πολύ αδύναμη μίμηση της ένωσης και της αγάπης. Και η οργή συμμετέχει στο Καλό από το γεγονός ότι συγκινείται και διεγείρεται ενάντια σε αυτό που φαίνεται κακό για να το διορθώσει και να το γυρίσει σε αυτό που φαίνεται καλό 680. Και ακόμη και αυτός που αγωνίζεται για τη χειρότερη ζωή, αφού γενικά προσπαθεί για μια ζωή που του φαίνεται η καλύτερη, από το γεγονός ότι προσπαθεί και προσπαθεί να ζήσει, και κατευθύνει τη ζωή του, συμμετέχει στο καλό. Και αν το Καλό καταστραφεί ολοκληρωτικά, δεν θα υπάρχει ουσία, ζωή, επιθυμία, κίνηση και τίποτα άλλο. Το να γεννάς λοιπόν μετά θάνατον δεν είναι η ικανότητα του κακού, αλλά η εμφάνιση του μικρότερου Καλού, όπως η ασθένεια 681 αντιπροσωπεύει την έλλειψη τάξης, αλλά όχι την πλήρη απουσία της. Γιατί όταν συμβαίνει αυτό, τότε η ίδια η ασθένεια δεν παραμένει. Η ασθένεια παραμένει και υπάρχει, έχοντας τουλάχιστον κάποια τάξη ως βάση της, δίνοντάς της τη δυνατότητα ύπαρξης. Ό,τι είναι εντελώς αμέτοχο στο Αγαθό δεν υπάρχει και δεν είναι ανάμεσα στα υπάρχοντα, αλλά το μικτό λογίζεται στα υπάρχοντα χάρη στο Αγαθό, και επομένως παραμένει στο υπάρχον και το υπάρχον στο βαθμό που συμμετέχει στο Αγαθό. Γενικά, ό,τι υπάρχει λίγο-πολύ υπάρχει στον βαθμό που συμμετέχει στο Αγαθό, γιατί τίποτα που να σχετίζεται με οποιονδήποτε τρόπο με το Είναι-με τη σωστή έννοια της λέξης δεν υπάρχει και δεν μπορεί να υπάρξει. Και αυτό που εν μέρει υπάρχει και εν μέρει δεν υπάρχει, στο βαθμό που έχει απομακρυνθεί από το Αιώνια Υπάρχον, δεν υπάρχει, αλλά στο βαθμό που συμμετείχε στο Είναι, υπάρχει και είναι αναπόσπαστο ον, και έτσι διατηρείται και διατηρείται η ανυπαρξία του. Όμως το κακό, που έχει ξεφύγει τελείως από το Καλό, δεν υπάρχει ούτε σε λίγο ούτε πολύ καλούς ανθρώπους. Και αυτό που είναι εν μέρει καλό και εν μέρει όχι καλό, παλεύει με ένα ορισμένο αγαθό, αλλά όχι με το Καλό συνολικά. Και αυτό διατηρείται χάρη στη συμμετοχή στο Αγαθό και το Καλό συνειδητοποιεί 683 ακόμη και τη στέρηση του εαυτού του χάρη στη συμμετοχή του στο σύνολο του 684 . Εάν το Καλό φύγει τελείως, τότε δεν θα υπάρχει απολύτως τίποτα καλό, τίποτα ανάμεικτο, τίποτα κακό με την ορθή έννοια της λέξης. Άλλωστε, αν το κακό αντιπροσωπεύει το ατελές καλό, τότε με την πλήρη απουσία του Καλού, τόσο το ατελές όσο και το τέλειο καλό θα υποχωρήσουν. Και τότε το κακό θα εμφανιστεί και θα εμφανιστεί μόνο όταν για κάποιους αποδειχθεί κακό 685 όπως για το αντίθετο, και εξαρτάται από άλλους όπως το καλό. Γιατί είναι αδύνατο για ένα και το αυτό άτομο να παλεύει ο ένας τον άλλον με το ίδιο πράγμα σε όλα. Άρα το κακό δεν υπάρχει. 21. Αλλά και μεταξύ αυτών που υπάρχουν δεν υπάρχει κακό. Άλλωστε, αν ό,τι υπάρχει είναι από το Καλό, και σε όλα τα υπάρχοντα Αυτό και όλα αγκαλιάζουν το Καλό, τότε είτε δεν υπάρχει κακό μεταξύ των υπαρχόντων, είτε είναι στο Καλό. Αλλά δεν μπορεί να υπάρχει στο Καλό, όπως στη φωτιά του κρύου, και Αυτός που μετατρέπει το ίδιο το κακό σε καλό δεν είναι ικανός να αντιληφθεί το κακό. Αν μπορεί, τότε πώς μπορεί να υπάρχει κακό στο Καλό; Από Αυτόν; Αυτό είναι παράλογο και αδύνατο 686. Γιατί «ένα καλό δέντρο δεν μπορεί», όπως λέει η Αλήθεια των Ρήσεων, «να φέρει κακούς καρπούς» (Ματθαίος 7:18), και το αντίστροφο. Κι αν όχι από Αυτόν, σημαίνει από άλλες απαρχές και αιτίες. Και τότε είτε το κακό προέρχεται από το καλό, είτε το καλό από το κακό, είτε, αν αυτό είναι αδύνατο, το καλό και το κακό θα αποδειχθεί ότι προέρχονται από διαφορετικές αρχές και αιτίες. Αλλά κάθε δύο δεν είναι η αρχή 687, και ένα δεν είναι η αρχή κάθε δύο αρχών. Ωστόσο, είναι παράλογο δύο εντελώς αντίθετα να προέρχονται και να υπάρχουν από την ίδια Μονάδα: στην προκειμένη περίπτωση, αυτή η αρχή δεν είναι απλή και όχι μία, αλλά ξεχωριστή και διπλή, αντίθετη προς τον εαυτό της και μεταβλητή. Είναι επίσης αδύνατο τα υπάρχοντα πράγματα να προέρχονται από δύο 689 αρχές και να υπάρχουν το ένα στο άλλο και σε όλα και να είναι αντίθετα. Εάν αυτό γίνει δεκτό, τότε ο Θεός δεν θα αποδειχτεί ότι δεν είναι ούτε απρόσβλητος από κακοτυχίες ούτε πέρα ​​από τις δυσκολίες 690. Αν υπήρχε κάτι που Τον έφερε σε αμηχανία, τότε όλα θα ήταν άτακτα και θα ήταν σε αιώνιο αγώνα. Ωστόσο, το Καλό μεταφέρει αγάπη σε όλα τα όντα και δοξάζεται από τους ιερούς θεολόγους ως Ειρήνη με την ορθή έννοια του όρου και Ειρηνευτής. Γιατί είναι όλα καλά 691 φιλικά και αρμονικά και είναι προϊόν μιας μοναδικής Ζωής, και ενώνεται με ένα μόνο Καλό, και είναι πράος, και ευχάριστος, και φιλικός μεταξύ τους. Άρα το κακό δεν είναι στον Θεό και το κακό δεν είναι θεϊκό. Αλλά και το κακό δεν είναι από τον Θεό. Γιατί είτε Αυτός δεν είναι καλός, είτε δημιουργεί καλό και προσφέρει καλό, και όχι με τέτοιο τρόπο που άλλοτε είναι άλλο πράγμα, άλλοτε άλλο και όχι όλα, γιατί σε αυτή την περίπτωση το πιο θεϊκό από όλα, η Αιτία, θα υπόκειται σε μεταβλητότητα και μεταβλητότητα. Αν το να είσαι στο Θεό είναι Καλό 692, τότε αποδεικνύεται ότι ο Θεός, που αλλάζει το καλό, άλλοτε είναι Υπαρκτός και άλλοτε δεν είναι. Αν έχει καλό μέσω της κοινωνίας, τότε το παίρνει από άλλον, και άλλοτε θα το έχει και άλλοτε όχι. Άρα, το κακό δεν είναι από τον Θεό και όχι από τον Θεό - όχι γενικά 693 και όχι κατά καιρούς 694. 22. Αλλά και οι άγγελοι 695 δεν είναι κακοί. Άλλωστε, αν ένας ωραίος άγγελος διακηρύττει τη θεία Καλοσύνη 696, όντας ο ίδιος μέσω κοινωνίας, δευτερευόντως, ίδιο με αυτό που είναι ουσιαστικά, πρωτίστως, το Αναγγελθέντα, τότε ο άγγελος είναι η «εικόνα» του Θεού 697, μια εκδήλωση του ανεκδήλωτου φωτός, ένας «καθρέφτης» αγνός, φωτεινός, αμόλυντος σε όλους. ομορφιά της όμορφης εικόνας του Θεού και λάμπει χωρίς να κραματιστεί μέσα της, όσο το δυνατόν περισσότερο, με την καλοσύνη της ιερής σιωπής. Άρα και οι άγγελοι δεν είναι κακοί. Ή είναι κακοί αυτοί που βασανίζουν τους 698 αμαρτωλούς; Υπό αυτή την έννοια, εκείνοι που νουθετούν αυτούς που αμαρτάνουν είναι επίσης κακοί, και εκείνοι των ιερέων που απομακρύνουν τους αμύητους από τα θεία μυστήρια 699. Αλλά δεν είναι κακό ότι τιμωρούνται 700, αλλά ότι έχουν γίνει άξιοι τιμωρίας. και όχι ότι ο ανάξιος απομακρύνεται από τις εκκλησίες, αλλά ότι είναι μολυσμένος και αγιασμένος και αδυνατεί να λάβει τα πιο αγνά μυστήρια. 23. Αλλά οι δαίμονες 701 δεν είναι κακοί από τη φύση τους. Γιατί αν ήταν κακοί από τη φύση τους, δεν θα ήταν από το Καλό, ούτε ανάμεσα σε αυτούς που υπάρχουν, ούτε από τους καλούς που άλλαξαν τη φύση τους, και θα ήταν αιώνια κακοί. Και είναι θυμωμένοι με τον εαυτό τους ή με τους άλλους; Αν σε σχέση με τον εαυτό τους, τότε καταστρέφουν τον εαυτό τους, αλλά αν για τους άλλους, τότε πώς και τι καταστρέφουν: ουσία, δύναμη ή ενέργεια; Αν η ουσία, τότε, πρώτα απ' όλα, όχι αντίθετα προς τη φύση, γιατί δεν καταστρέφουν ό,τι είναι από τη φύση του άφθαρτο, αλλά μόνο αυτό που υπόκειται σε φθορά. Και αυτό δεν είναι για όλα 702 κακό και όχι πλήρες κακό. Και τίποτα που υπάρχει δεν χάνεται 703 στην ουσία και από τη φύση του, μόνο ο λόγος της αρμονίας και της συμμόρφωσης χάνει από το 704 -την έλλειψη τάξης που είναι εγγενής στη φύση- την ικανότητα να παραμένει ίδιος. Η αδυναμία δεν είναι παντοδύναμη, γιατί αν ήταν παντοδύναμη, θα έδινε τέλος τόσο στη διαφθορά όσο και σε ό,τι της υπόκειται, και μια τέτοια καταστροφή θα ήταν η καταστροφή του εαυτού της. Αυτό λοιπόν δεν είναι κακό, αλλά έλλειψη καλού 705. Αυτό που είναι εντελώς άσχετο με το Καλό δεν βρίσκεται ανάμεσα στα όντα. Αυτό το σκεπτικό ισχύει και για την καταστροφή της δύναμης και της ενέργειας. Στη συνέχεια, πώς μπορούν οι δαίμονες που δημιούργησε ο Θεός 706 να είναι κακοί; Άλλωστε, το Καλό φέρνει στην ύπαρξη και φανερώνει το καλό. Αν και αυτοί, θα πει κάποιος, ονομάζονται κακοί, αλλά όχι επειδή υπάρχουν, γιατί προέρχονται από το Καλό και έλαβαν καλή ουσία 707, αλλά επειδή δεν υπάρχουν, μη μπορώντας, όπως λένε τα ρητά 708, «να διατηρήσουν την αξιοπρέπειά τους» (Ιούδα 1:6). Με ποιον τρόπο, πες μου, έγιναν χειρότεροι οι δαίμονες, λέμε, αν όχι από το γεγονός ότι έχασαν την ιδιοκτησία 709 και την ενέργεια που σχετίζεται με τα θεϊκά αγαθά; Διαφορετικά, αν οι δαίμονες είναι κακοί από τη φύση τους, τότε είναι αιώνια κακοί. Αλλά το κακό είναι ασταθές. Αν λοιπόν οι δαίμονες παραμένουν αιώνια 710 ίδιοι, τότε δεν είναι κακοί, γιατί η αιώνια ταυτότητα 711 είναι ιδιότητα του Καλού. Αν δεν είναι πάντα κακοί, τότε είναι κακοί όχι από τη φύση τους, αλλά από έλλειψη αγγελικών ευλογιών. Και δεν είναι εντελώς αμέτοχοι στο Καλό, αφού υπάρχουν, ζουν, σκέφτονται και γενικά έχουν κάποιου είδους κίνηση επιθυμίας. Λένε ότι είναι κακοί 712 γιατί αποδείχτηκαν ανίκανοι για δραστηριότητες που αντιστοιχούν στη φύση τους. Το κακό τους είναι η αποστασία, η απομάκρυνση 713 από αυτό που τους αναλογεί, η παράλειψη, η ατέλεια και η αδυναμία, η αποδυνάμωση, η υποχώρηση και η απομάκρυνση από τη δύναμη που τους δημιουργεί την τελειότητα. Συγκεκριμένα, τι είναι το δαιμονικό κακό; Ανούσια οργή, τρελό πάθος, αχαλίνωτη φαντασία 714 ? Αλλά αυτό το 715, αν και χαρακτηριστικό των δαιμόνων, δεν αντιπροσωπεύει ούτε το απόλυτο κακό, ούτε το κακό για όλους, ούτε το κακό από μόνο του. Η εμμονή σε αυτό σώζει και καθιστά δυνατή την ύπαρξη της ζωικής φύσης που είναι προικισμένη με τέτοιες ιδιότητες. Έτσι, η δαιμονική φυλή αντιπροσωπεύει το κακό όχι από αυτό που είναι από τη φύση του, 718 αλλά από αυτό που δεν είναι. Και όλα τα καλά που δόθηκε στους δαίμονες δεν άλλαξαν, αλλά απομακρύνθηκαν από όλα τα καλά που τους δόθηκε. Ποτέ δεν θα πούμε για τα αγγελικά δώρα που τους δόθηκαν ότι 719 άλλαξαν, υπάρχουν και είναι αβλαβή και λαμπερά, αν και δεν τα βλέπουν, έχοντας στερήσει από τον εαυτό τους την ικανότητα να βλέπουν το Καλό. Έτσι, αφού υπάρχουν δαίμονες, υπάρχουν από το Καλό, και είναι καλοί, και αγωνίζονται για το Ωραίο-και-Καλό, θέλοντας να είναι, να ζήσουν και να κατανοήσουν τα υπάρχοντα πράγματα. Και λόγω στέρησης, απομάκρυνσης και απομάκρυνσης από τα ευεργετήματα που τους αναλογούν, ονομάζονται κακοί. Και είναι κακοί στο βαθμό που δεν υπάρχουν 720. Και επιθυμώντας κάτι που δεν υπάρχει, επιθυμούν το κακό 721. 24. Αλλά ας πει κάποιος ότι οι ψυχές είναι κακές; Αν είναι επειδή συνυπάρχουν με σύνεση και σωτηρία με το κακό, τότε αυτό δεν είναι κακό, αλλά καλό και από Καλό, ενάρετο ακόμη και σε σχέση με το κακό. Αν πούμε ότι οι Ψυχές πικραίνονται 722, τότε γιατί πικρίνονται, αν όχι από την εξαθλίωση καλών ιδιοτήτων και ικανοτήτων και επειδή, λόγω της δικής τους αδυναμίας, κάνουν λάθη και γλιστρούν; Άλλωστε ο αέρας γύρω μας σκοτεινιάζει, λέμε, από τη μείωση και την απουσία φωτός. Και το ίδιο το φως είναι πάντα το φως που φωτίζει το σκοτάδι. Έτσι, ούτε το κακό που είναι εγγενές στους δαίμονες ούτε το κακό που είναι εγγενές σε εμάς αντιπροσωπεύει το πραγματικό κακό 723, αλλά είναι μόνο μια ανεπάρκεια 724, η απουσία της πληρότητας των αγαθών που είναι εγγενή σε εμάς. 25. Αλλά και στα βουβά ζώα δεν υπάρχει κακό 725. Άλλωστε, αν τους αφαιρέσεις 726 οργή, λαγνεία και παρόμοια, που λέγονται, αλλά δεν είναι απλώς κακά εγγενή στη φύση τους, τότε ένα λιοντάρι που έχει χάσει το θάρρος και την υπερηφάνεια δεν θα είναι πια λιοντάρι, ένας σκύλος που έχει γίνει στοργικός με όλους δεν θα είναι πια σκύλος, εκτός αν η δουλειά των σκύλων είναι να παραδεχτούν τους δικούς τους και να διώξουν τους ξένους. Άρα, ό,τι δεν καταστρέφει τη φύση δεν είναι κακό, αλλά ο θάνατος της φύσης είναι αδυναμία και έλλειψη φυσικών ιδιοτήτων, ενέργειας και δύναμης. Και αν ό,τι γεννιέται φθάνει στην τελειότητα στο χρόνο, τότε το ατελές δεν είναι εντελώς έξω από κάθε φύση. 26. Αλλά σε όλη τη 727 φύση δεν υπάρχει κακό. Εξάλλου, αν όλοι οι φυσικοί λόγοι 728 προέρχονται από την καθολική φύση 729, τότε δεν υπάρχει τίποτα που να υπάρχει παρά το γεγονός αυτό. Για κάθε συγκεκριμένη φύση, ένα πράγμα αντιστοιχεί και το άλλο όχι. Διαφορετικές φύσεις έχουν διαφορετικά πράγματα που είναι αφύσικα, και ό,τι είναι φυσικό για έναν είναι αφύσικο για άλλον. Το κακό της φύσης είναι η αφύσικοτητα, η άρνηση της φύσης. Δεν υπάρχει λοιπόν κακή φύση, αλλά το κακό της φύσης συνίσταται στην αδυναμία να εκπληρώσει κανείς τη φύση του. 27. Αλλά και το κακό δεν είναι στα σώματα 730. Γιατί η ασχήμια και η ασθένεια είναι ζημιά στο είδος και παραβίαση της τάξης. Δεν είναι απόλυτο κακό, αλλά μικρότερο καλό. Όταν υπάρχει πλήρης καταστροφή της ομορφιάς, της εμφάνισης και της τάξης, το ίδιο το σώμα χάνεται. Αλλά το γεγονός ότι το σώμα δεν είναι η αιτία της φθοράς της ψυχής 731 είναι σαφές από το γεγονός ότι η φθορά μπορεί να εμφανιστεί χωρίς το σώμα 732, όπως συνέβη με τους δαίμονες. Το κακό για τα μυαλά, τις ψυχές και τα σώματα 733 είναι αδυναμία στη χρήση και αποφυγή της κατοχής των δικών του αγαθών. 28. Αλλά - αντίθετα με την ευρέως διαδεδομένη πεποίθηση - το κακό δεν υπάρχει στην ύλη, το οποίο, όπως λένε, συμβαίνει επειδή είναι ύλη. Άλλωστε και αυτή ασχολείται με την τάξη των πραγμάτων, με την ομορφιά και την εμφάνισή τους. Εάν, όντας έξω από αυτά, η ύλη ήταν άχαρη και άμορφη, πώς θα μπορούσε να προκαλέσει κάτι χωρίς η ίδια να έχει την ικανότητα να επηρεάζεται 734; Πώς αλλιώς μπορεί η ύλη να είναι κακή; Αν δεν υπάρχει με κανέναν τρόπο, τότε δεν είναι ούτε καλό ούτε κακό. Αν με κάποιο τρόπο υπάρχει, και ό,τι υπάρχει είναι από το Καλό, τότε η ύλη πρέπει επίσης να προέρχεται από το Καλό. και είτε το Καλό αποδεικνύεται δημιουργός του κακού, είτε το κακό, καθώς προέρχεται από το Καλό, αποδεικνύεται καλό, είτε το κακό αποδεικνύεται ότι είναι ο δημιουργός του καλού, είτε το καλό, όπως προέρχεται από το κακό, αποδεικνύεται κακό, είτε υπάρχουν δύο αρχές που πηγάζουν από το ένα κυρίαρχο τρίτο. Εάν, λένε, η ύλη είναι απαραίτητη για την πληρότητα όλου του κόσμου, τότε πώς είναι η ύλη κακή; Αυτά είναι δύο διαφορετικά πράγματα – το κακό και η αναγκαιότητα. Είναι δυνατόν ο Καλός να εισάγει κάτι από το κακό για γέννηση; Ή μήπως το κακό χρειάζεται το Καλό; Το κακό, άλλωστε, αποφεύγει τη φύση του Καλού. Η ύλη, αν ήταν κακή, θα μπορούσε να γεννήσει και να θρέψει τη φύση; Εξάλλου, το κακό ως τέτοιο 735 δεν είναι ικανό να δημιουργήσει, να θρέψει ή να δημιουργήσει ή να διατηρήσει τίποτα απολύτως. Αν λένε ότι δεν δημιουργεί κακό στις ψυχές, αλλά τις ελκύει σε αυτό, πώς μπορεί αυτό να είναι αλήθεια; Πολλοί από αυτούς κοιτάζουν το Καλό. Ωστόσο, θα ήταν δυνατό αυτό αν η ύλη τους προσέλκυε εντελώς στο κακό; Άρα, το κακό στις ψυχές δεν προέρχεται από την ύλη, αλλά από την άτακτη αμαρτωλή κίνηση. Αν λένε ότι αυτό είναι αναπόφευκτα συνδεδεμένο με την ύλη, αλλά η παροδική ύλη είναι απαραίτητη για εκείνους που δεν μπορούν να βασιστούν στον εαυτό τους, τότε πώς μπορεί το κακό να είναι αναγκαίο ή αναγκαίο κακό; 29. Αυτό όμως που λέμε κατωτερότητα δεν πολεμά το Καλό με τη δική του δύναμη. Γιατί η τέλεια κατωτερότητα είναι εντελώς ανίσχυρη. Το μερικό έχει δύναμη όχι ως ελάττωμα, αλλά ως ατελές ελάττωμα 737. Άλλωστε, όταν το ελάττωμα είναι μερικό, δεν είναι ακόμη κακό, αλλά όσο γίνεται πλήρες, η φύση του κακού έχει ήδη φύγει. 30. Συνοψίζοντας, μπορούμε να πούμε ότι το καλό προέρχεται από μια μοναδική καθολική Αιτία 738, ενώ το κακό προέρχεται από πολλές μερικές φτωχοποιήσεις. Ο Θεός γνωρίζει το κακό 739 ως καλό, και γι' Αυτόν οι αιτίες 740 του κακού είναι ευεργετικές δυνάμεις. Αν το κακό είναι αιώνιο 741, δημιουργικό, ισχυρό, υπάρχει και δρα, τότε από πού προέρχεται; Από το καλό; Ή από το Καλό - από το κακό; Ή μήπως και τα δύο οφείλονται σε διαφορετικό λόγο; Ό,τι είναι σύμφωνο με τη φύση 742 γεννιέται για συγκεκριμένο λόγο. Εάν το κακό είναι άσκοπο και αόριστο, τότε δεν είναι σύμφωνο με τη φύση, γιατί στη φύση δεν υπάρχει τίποτα αφύσικο, όπως δεν υπάρχει έκφραση της ατεχνίας στην τέχνη. Ή μήπως η ψυχή είναι η αιτία του κακού, όπως η φωτιά είναι η θερμότητα, και προκαλεί κακό σε κάθε τι που πλησιάζει; Ή είναι καλή η φύση της ψυχής, αλλά με τις πράξεις της πότε είναι τέτοια και πότε όχι; Αν από τη φύση του 743 η ίδια του η ύπαρξη είναι κακή, τότε από πού προέρχεται; Δεν είναι από το δημιουργικό καλό Αιτία όλων των πραγμάτων; Αν από Εκείνη, τότε μπορεί να είναι κακιά στο είναι της; Άλλωστε όλες οι δημιουργίες Της είναι καλές. Εάν - με τις ενέργειές σας 744, τότε αυτό δεν είναι αμετάβλητο. Αν όχι, τότε από πού πηγάζουν οι αρετές και η καλαισθησία της; Μένει να υποθέσουμε ότι το κακό αντιπροσωπεύει την αδυναμία και την παρακμή του Καλού. 31. Η αιτία του καλού είναι μία. Αν το κακό είναι το αντίθετο του Καλού 745, τότε υπάρχουν πολλές αιτίες του κακού. Άλλωστε, δεν είναι τα νοήματα και οι δυνάμεις που παράγουν το κακό, αλλά η ανικανότητα, η αδυναμία και ένα δυσανάλογο μείγμα ανόμοιων πραγμάτων. Το κακό δεν είναι ακίνητο και όχι πάντα το ίδιο, αλλά απεριόριστο, άπειρο, ικανό να μεταφερθεί σε άλλο, εξίσου άπειρο. Συνολικά, 747 και η αρχή και το τέλος είναι Καλό, γιατί όλα υπάρχουν στο βάθος του Καλού - και αυτό που είναι καλό και αυτό που είναι αντίθετο, γιατί κι εμείς το κάνουμε αυτό, επιθυμώντας το καλό: τελικά, κανείς, στρέφοντας το βλέμμα του στο κακό, δεν κάνει αυτό που δημιουργεί. Το κακό λοιπόν δεν έχει ουσία, παρά μόνο την ομοίωσή του, που εμφανίζεται όχι για χάρη του, αλλά για χάρη του Καλού. 32. Το κακό πρέπει να αποδοθεί σε μια τυχαία ύπαρξη που προκύπτει χάρη σε έναν άλλον, και όχι από την αρχή του. Ενώ φαίνεται, φαίνεται να είναι σωστό, γιατί, για χάρη του Καλού, 748 φαίνεται, αλλά στην ουσία δεν είναι σωστό, 749 γιατί θεωρούμε το μη καλό για το Καλό. Αποδεικνύεται ότι θέλεις ένα πράγμα, αλλά παίρνεις κάτι άλλο. Έτσι, το κακό βρίσκεται έξω από το μονοπάτι, έξω από το στόχο, έξω από τη φύση, έξω από την αιτία, έξω από την αρχή, έξω από το τέλος, έξω από το όριο, έξω από την επιθυμία, έξω από την ουσία. Κατά συνέπεια, το κακό είναι κατωτερότητα 750, έλλειψη, αδυναμία, δυσαναλογία, αμαρτία 751, ασκοπία, ασχήμια, αψυχία, τρέλα, ασυνέπεια, ασυδοσία, αβάσιμος, αβάσιμος, αβεβαιότητα, στειρότητα, αδράνεια, ματαιότητα, αταξία, ανομοιότητα, απεριόριστη και απεριόριστη ανυπαρξία. Πώς το κακό είναι ικανό για οτιδήποτε; Ανάμειξη με καλοσύνη. Γιατί αυτό που είναι εντελώς άσχετο με το Καλό δεν υπάρχει και δεν είναι ικανό για τίποτα. Αλλά αν το Καλό είναι υπαρκτό, επιθυμητό, ​​ισχυρό και ενεργό, πώς μπορεί οτιδήποτε να αντισταθεί στο Καλό, όντας χωρίς θέληση, δύναμη και ενέργεια; Δεν είναι κάθε κακό το ίδιο κακό για όλους και σε όλες τις περιπτώσεις 752. Το δαιμονικό κακό είναι η ύπαρξη έξω από τον αληθοφανή νου, το κακό για την ψυχή είναι ανούσια, το κακό για το σώμα είναι αντίφαση με τη φύση. 33. Πώς υπάρχει ακόμη και το κακό με την ύπαρξη της Πρόνοιας 753; Το κακό δεν υπάρχει ως κακό. δεν υπάρχει και δεν είναι μεταξύ αυτών που υπάρχουν. Και τίποτα που υπάρχει δεν είναι έξω από την Πρόνοια, και δεν υπάρχει υπαρκτό κακό που να μην αναμιγνύεται με το Καλό. Και αν δεν υπάρχει τίποτα που να μην εμπλέκεται στο Καλό, το κακό είναι έλλειψη Καλού, τίποτα που υπάρχει δεν στερείται εντελώς Καλού, σε ό,τι υπάρχει υπάρχει η πρόνοια του Θεού και τίποτα που υπάρχει δεν είναι έξω από την Πρόνοια. Αλλά ακόμη και εκείνοι που αποδεικνύονται κακοί 754 Η Πρόνοια τα χρησιμοποιεί ευνοϊκά για το δικό τους ή των άλλων ιδιωτικό ή γενικό όφελος 755 και τους παρέχει με τρόπο που αρμόζει σε καθένα από τα υπάρχοντα. Γι' αυτό δεν δεχόμαστε την αβάσιμη γνώμη πολλών ότι η Πρόνοια πρέπει 756 και παρά τη θέλησή μας να μας οδηγήσει 757 στην αρετή, ότι δεν είναι χαρακτηριστικό της Πρόνοιας να βλάπτει τη φύση. Για τη σωτήρια Πρόνοια υποστηρίζει κάθε φύση αυτών που κινούνται ανεξάρτητα 758 ακριβώς ως κινούνται ανεξάρτητα - τόσο όλοι μαζί όσο και ο καθένας ξεχωριστά - στο βαθμό που η φύση εκείνων για τους οποίους παρέχει είναι ικανή να λάβει από το σύνολο και κάθε δυνατή Πρόνοια τα προνοιακά οφέλη που δίνονται ανάλογα με το καθένα. 34. Άρα το κακό δεν υπάρχει, και δεν υπάρχει κακό μεταξύ αυτών που υπάρχουν. Το κακό ως τέτοιο δεν υπάρχει πουθενά. Το κακό δεν προκύπτει από τη δύναμη, αλλά από την αδυναμία. Ακόμη και ανάμεσα στους δαίμονες, αυτό που αντιπροσωπεύουν προέρχεται από το Καλό και αντιπροσωπεύει το καλό. Το κακό που ενυπάρχει σε αυτούς είναι συνέπεια της απομάκρυνσής τους από τα δικά τους αγαθά, η απόκλιση 759 από την ταυτότητα και η αδυναμία να κατέχουν την αγγελική τελειότητα που τους αρμόζει. Εύχονται καλά όταν θέλουν να είναι, να ζουν και να σκέφτονται. Κι αν δεν επιθυμούν το καλό, επιθυμούν κάτι που δεν υπάρχει. Και αυτό δεν είναι πλέον μια επιθυμία, αλλά ένα λάθος σε σχέση με μια αληθινή επιθυμία. 35. Τα ρητά ονομάζονται αμαρτωλοί στο μυαλό 760 εκείνων στους οποίους η αξέχαστη γνώση ή το καλό ξεμένει από αδυναμία. που γνωρίζει τη Θέληση και δεν δημιουργεί. άκουσε για το Καλό, αλλά αποδυναμώθηκε σε πίστη ή ενέργεια. Και για κάποιους είναι ανεπιθύμητο να καταλάβουν πώς να κάνουν καλό, λόγω αλλαγής ή εξαθλίωσης της επιθυμίας. Και γενικά το κακό, όπως έχουμε πει πολλές φορές, είναι εξάντληση, αδυναμία και εξαθλίωση είτε της γνώσης 761 είτε της αλησμόνητης γνώσης είτε της πίστης είτε της επιθυμίας είτε της ενέργειας του Καλού. Αλλά κάποιος θα πει ότι η αδυναμία αξίζει συγχώρεση, όχι τιμωρία. Αν ήταν αδύνατο να είσαι δυνατός, αυτό θα ήταν δίκαιο. Αλλά αν το να είναι κανείς δυνατός εξαρτάται από το Καλό, το οποίο, σύμφωνα με τα ρητά, δίνει αυτό που αντιστοιχεί σε όλους γενικά, τότε η αυταπάτη, η παρέκκλιση, η απελευθέρωση και η απομάκρυνση από τα δικά του οφέλη που προέρχονται από το Καλό δεν είναι αξιέπαινα. Αλλά έχουμε πει αρκετά για αυτό στο μέγιστο των δυνατοτήτων μας στην πραγματεία «Περί δίκαιης και θείας κρίσης» 762. Σε αυτό το ιερό έργο, η αλήθεια των Ρήσεων μαστίγωσε σοφιστικές άδικες και ψευδείς δηλώσεις για τον Θεό ως λέξεις χωρίς νόημα. Τώρα έχουμε τραγουδήσει επαρκώς το Καλό ως κάτι πραγματικά εκπληκτικό, ως αρχή και τέλος των πάντων, ως το σύνολο των όντων, ως δημιουργία ανύπαρκτων, ως Αιτία όλων των καλών, ως μη αιτία του κακού, ως Πρόνοια και τέλεια Καλοσύνη, που ξεπερνά το υπάρχον και το ανύπαρκτο, μετατρέποντας το κακό και την έλλειψη του εαυτού του σε όλα όσα επιθυμούσαν όλοι. στην προηγούμενη αληθινή, όπως νομίζω, λέξη. Κεφάλαιο 5. Σχετικά με το όνομα «Ύπαρξη», και σε αυτό για τα πρωτότυπα 1. Τώρα θα πρέπει να προχωρήσουμε στο αληθινά υπάρχον θεολογικό όνομα του αληθινά Υπάρχοντος όντος. Ας θυμηθούμε ότι ο σκοπός της λέξης δεν είναι να εξηγήσει πώς η υπερ-ουσιώδης 763 Ουσία είναι υπερ-ουσιώδης, αφού είναι ανέκφραστη, άγνωστη, εντελώς ανεξήγητη και ξεπερνά την ίδια την ενότητα, αλλά να δοξάσει την ουσιώδη ανάδυση της Θεο-αρχικής Αρχής κάθε ουσίας64. Άλλωστε, το θεϊκό όνομα Αγαθό 765, που εξηγεί όλες τις εκδηλώσεις της καθολικής Αιτίας, εκτείνεται τόσο στο υπάρχον όσο και στο ανύπαρκτο 766 και υπερβαίνει τόσο το υπάρχον όσο και το ανύπαρκτο. Και το όνομα Ιεχωβά εκτείνεται σε όλα τα πράγματα και υπερβαίνει τα πάντα. Και το όνομα Ζωή εκτείνεται σε όλα τα έμβια όντα και υπερβαίνει τα έμβια 767. Και το όνομα Σοφία εκτείνεται σε καθετί που σκέφτεται, είναι λογικό και γίνεται αντιληπτό από τις αισθήσεις και υπερβαίνει όλα αυτά. 2. Έτσι, η λέξη πασχίζει να δοξάσει αυτά τα θεία ονόματα που εξηγούν 768 Πρόνοια. Δεν υπόσχεται να εξηγήσει την υπερ-ουσιώδη Αγαθότητα, Ουσία, Ζωή και Σοφία της αυτο-υπερουσιώδους Θεότητας, υπερθεμελιωμένη, όπως λένε οι Ρήσεις, πάνω απ' όλα την καλοσύνη 769, τη θεότητα, την ουσία, τη ζωή και τη σοφία στις μυστικές σφαίρες 770, αλλά μόνο δοξάζει την υπεροχή και την υπεροχή του καθενός αγαθά, ύπαρξη, ζωή, σοφία και επίσης δημιουργία ύπαρξης, δημιουργία ζωής και δίνοντας στη Σοφία την Αιτία εκείνων που εμπλέκονται στην ουσία, τη ζωή, το μυαλό, το νόημα και το συναίσθημα 771. Αρνείται ότι το Καλό είναι άλλο, η Ύπαρξη είναι άλλο και η Ζωή ή η Σοφία είναι ένα τρίτο, ότι υπάρχουν πολλές αιτίες και ότι διαφορετικά πράγματα παράγονται από διαφορετικές θεότητες, ανώτερες και κατώτερες, αλλά λέει ότι όλες οι καλές εκδηλώσεις και τα θεϊκά ονόματα που τραγουδάμε ανήκουν στον ένα Θεό και ότι εξηγείται η ύπαρξη της 772 τέλειας Πρόνοιας του ενός Θεού, και οι άλλες είναι πιο γενικές ή πιο συγκεκριμένες εκδηλώσεις Του. 3. Ωστόσο, κάποιος θα πει: λόγω του γεγονότος ότι η ύπαρξη εκτείνεται ευρύτερα από τη ζωή, και η ζωή ευρύτερη από τη σοφία, 773 δεν είναι οι ζωντανοί πάνω από τους ζωντανούς, οι αισθανόμενοι - οι ζωντανοί, οι κατανοητοί - ο αισθητές, και οι νοητές - οι κατανοητοί, αφού υπάρχουν κοντά στον Θεό και είναι πιο κοντά Του; Εξάλλου, αρμόζει σε όσους έχουν λάβει μεγάλα δώρα από τον Θεό 774 να είναι οι καλύτεροι και να ξεπερνούν τους άλλους. Αν κάποιος μπορεί να φανταστεί νοήμονα όντα που δεν έχουν ούτε ύπαρξη ούτε ζωή, τότε ο συλλογισμός είναι σωστός. Αν τα θεϊκά μυαλά είναι ανώτερα από άλλα όντα, ζουν πάνω από άλλα 775 έμβια όντα, κατανοούν και γνωρίζουν αυτό που υπερβαίνει το συναίσθημα και τη λογική, και περισσότερο από όλα τα άλλα όντα αγωνίζονται για το Ωραίο και Καλό και συμμετέχουν σε Αυτά, τότε είναι πιο κοντά στο Καλό, καθώς εμπλέκονται περισσότερο σε Αυτό και έχουν λάβει περισσότερα μεγάλα οφέλη από αυτό. συναισθήματα, και άλλα με την παρουσία της ζωής. Και μου φαίνεται ότι είναι αλήθεια ότι όσοι εμπλέκονται περισσότερο σε αυτόν που χαρίζει απεριόριστα τον Θεό είναι πιο κοντά Του από τους άλλους και είναι πιο θεϊκοί. 4. Αφού αρχίσαμε να μιλάμε γι' αυτό, ας τραγουδήσουμε για το Καλό ως αληθινά Υπάρχον, γενικά τον δημιουργό όλων των όντων (Έξ. 3:14). Το Είναι είναι η υπερ-ουσιώδης ουσιαστική Αιτία κάθε πιθανού όντος, 776, ο Δημιουργός της ύπαρξης, της ύπαρξης, της ουσίας, της ουσίας, της φύσης, της αρχής και του μέτρου των αιώνων, και της Πραγματικότητας των καιρών, και της Αιωνιότητας των όντων, και του Χρόνου εκείνων που προκύπτουν, και του Είναι ό,τι μόνο συμβαίνει, και η Γέννηση ό,τι μόνο εμφανίζεται. Από το Είναι - αιωνιότητα, και ουσία, και υπάρχον, και χρόνος, και ανάδυση, και αναδυόμενος, υφιστάμενος στο υπάρχον και με κάθε τρόπο δυνατό και παρόν. Και ο Υπάρχων Θεός δεν υπάρχει με κανέναν άλλο τρόπο, αλλά απλά και αόριστα, που περιέχει και προϋπάρχει κάθε ον. Γι' αυτό αποκαλείται «Βασιλιάς των αιώνων» (Α' Τιμ. 1:17), γιατί σε Αυτόν και γύρω Του είναι ό,τι σχετίζεται με το είναι, με την ύπαρξη και με αυτό που έχει έρθει. υπάρχει, αλλά η ίδια η ύπαρξη του υπάρχοντος προέρχεται από τον αιώνια Υπάρχοντα, γιατί Αυτός ο Ίδιος είναι η Εποχή των αιώνων, που παραμένει στους αιώνες. 5. Επιστρέφοντας στο επιχείρημα, ας πούμε ότι η ύπαρξη όλων των όντων και των εποχών είναι από το Προϋπάρχον. Και όλη η αιωνιότητα και ο χρόνος είναι από Αυτόν. Και όλης της αιωνιότητας και του χρόνου και όλων όσων υπάρχουν, Αυτός είναι η προϋπάρχουσα Αρχή και Αιτία. και όλα τα πράγματα συμμετέχουν σε Αυτόν. Και δεν υποχωρεί από οτιδήποτε υπάρχει. Και ο Ίδιος υπάρχει πριν από όλα, και όλα φτιάχτηκαν σε Αυτόν. και γενικά, αν υπάρχει κάτι, είναι στο Προϋπάρχον, και εννοείται, και διατηρείται? Και η ύπαρξη δίνεται πριν από τα άλλα μυστήρια Του. Και το ίδιο το είναι 780 είναι παλαιότερο από το ον της ίδιας της ζωής, το ον της ίδιας της σοφίας, το ον της ίδιας της θείας ομοίωσης. και τα λοιπά, στα οποία συμμετέχουν τα υπάρχοντα πράγματα, συμμετέχουν πρώτα απ' όλα στο είναι. Επιπλέον, καθετί που υπάρχει από μόνο του συμμετέχει στο είναι καθαυτό. και δεν υπάρχει τίποτα που να υπάρχει, του οποίου η ουσία και η ηλικία δεν θα ήταν η ίδια η ύπαρξη. Πρώτα απ' όλα, λοιπόν, ο Θεός δικαίως επαινείται από το μεγαλύτερο από όλα τα χαρίσματά Του ως Ιεχωβά 781 . Διότι, έχοντας την προύπαρξη και την υπερ-ύπαρξη, δημιούργησε πρώτα το ον εν γένει -εννοώ το ον καθ' εαυτό- και μετά, με τη βοήθεια του ίδιου του είναι, δημιούργησε ό,τι υπάρχει. Και όλες οι αρχές της ύπαρξης συμμετέχουν στο είναι και είναι η ουσία, και η ουσία της αρχής, και πρώτα η ουσία, και μετά η ουσία της αρχής. Και αν θέλετε να ονομάσετε την αρχή του ζωντανού 782 ως ζωντανή, τότε είναι η ίδια η ζωή, παρόμοια ως παρόμοια - αυτο-ομοιότητα, ενωμένη ως ενωμένη - αυτοενότητα, διατεταγμένη ως διατεταγμένη - αυτο-τάξη, και άλλοι συμμετέχουν σε αυτό ή εκείνο, ή και τα δύο, ή πολλά, - αυτό ή εκείνο, ή και τα δύο, ή πολλά. και θα διαπιστώσετε ότι αυτοί που αυτοσυμμετέχουν 783 πρώτα οι ίδιοι συμμετέχουν στο Είναι και πρώτα υπάρχουν χάρη στο Είναι, και μετά γίνονται αιτία αυτού ή εκείνου, όντας, λόγω της συμμετοχής στο Είναι, και υπάρχοντες και συμμετέχοντες. Και αν υπάρχουν λόγω συμμετοχής στο Είναι, τότε ακόμη περισσότερο όσοι συμμετέχουν σε αυτά. 6. Η υπερ-καλοσύνη του εαυτού δοξάζεται ως προσφορά ως πρώτο δώρο Το Είναι ο εαυτός του για το πιο σημαντικό, το πρώτο από τα μυστήρια. Από Εκείνη και μέσα Της υπάρχουν 784 Το ίδιο το Είναι, και οι αρχές των όντων, και ό,τι υπάρχει, και όλα με οποιονδήποτε τρόπο κρατούνται από το να 785 , και αυτό συμβαίνει ακαταμάχητα, συλλογικά και ενωμένα. Εξάλλου, κάθε αριθμός προϋπάρχει μοναδικά σε ένα, και μόνο ένας περιέχει κάθε αριθμό 786, και όλοι οι αριθμοί είναι ενωμένοι σε έναν, και όσο απομακρύνεται ένας αριθμός από το ένα, τόσο περισσότερο διαιρείται και πολλαπλασιάζεται. Ομοίως, όλες οι γραμμές ενός κύκλου που διέρχονται από το κέντρο 787 έχουν ένα κοινό σημείο, και αυτό το σημείο εξίσου 788 ενώνει όλες αυτές τις γραμμές μεταξύ τους και με την κοινή τους προέλευση, από την οποία προκύπτουν. σε αυτό το κέντρο είναι πλήρως ενωμένοι. Έχοντας υποχωρήσει λίγο από αυτόν, διαλύονται λίγο, απομακρύνοντας περισσότερο - περισσότερο. Εν ολίγοις, όσο πιο κοντά βρίσκονται στο κέντρο, τόσο περισσότερο συνδέονται με αυτό και μεταξύ τους, και όσο πιο μακριά από αυτό, τόσο απομακρύνονται το ένα από το άλλο. 7. Αλλά σε ολόκληρη την οικουμενική φύση, όλα όσα ανήκουν σε κάθε μεμονωμένη φύση ομαδοποιούνται σε μια ασυνήθιστη ενότητα, και εξίσου στην ψυχή - οι προνοητικές δυνάμεις όλου του σώματος που αντιστοιχούν στο μέτρο του καθενός. Δεν υπάρχει τίποτα κατακριτέο στο να κινείσαι από τις αδύναμες εικόνες στην καθολική Αιτία, με υπέρ-γαλήνια μάτια να βλέπεις τα πάντα στην καθολική Αιτία -ακόμα και ό,τι είναι αντίθετο το ένα με το άλλο- ομοιόμορφα και ενωμένα, γιατί Αυτή είναι η αρχή της ύπαρξης 790, από την οποία το ίδιο το Είναι και ό,τι υπάρχει με οποιονδήποτε τρόπο: κάθε αρχή, κάθε όριο, κάθε ζωή, κάθε αθανασία, κάθε βλάβη, κάθε βλάβη, κάθε βία κάθε διαίρεση, κάθε κατανόηση, κάθε λέξη, κάθε συναίσθημα, κάθε ιδιότητα, κάθε ακινησία, κάθε κίνηση, κάθε ενοποίηση, κάθε συγχώνευση, κάθε αγάπη, κάθε ένωση, κάθε διαίρεση, κάθε όριο, κ.ο.κ. 8. Και από αυτήν την καθολική Αιτία προέρχονται οι κατανοητές και λογικές 792 ουσίες των θεόμορφων αγγέλων, και η φύση των ψυχών και ολόκληρου του κόσμου, και αυτό που λέγεται ότι υπάρχει με οποιονδήποτε τρόπο - είτε σε κάτι άλλο, είτε σε μια ιδέα. Διότι οι πανάγιες και σπουδαιότερες δυνάμεις, αληθινά υπάρχουσες και, όπως λέγαμε, εγκατεστημένες στο κατώφλι της υπερ-ουσιώδους Τριάδας, από Εκείνη και μέσα Της έχουν και ύπαρξη και θεόμορφη ύπαρξη, και μετά από αυτές οι μικρότερες -σε μικρότερο βαθμό και οι ελάχιστες - εξαιρετικά μικρές, αλλά σαν άγγελοι - σε σχέση με εμάς - υπερ-ειρηνικά. Και οι ψυχές και ό,τι άλλο υπάρχει με τον ίδιο τρόπο έχουν ύπαρξη και ευημερία, υπάρχουν και ευημερούν, παίρνοντας ύπαρξη και ευημερία από το Προϋπάρχον: σε Αυτόν είναι και υπάρχουσες και ευημερία, ξεκινώντας από Αυτόν, διατηρούνται σε Αυτόν και ολοκληρώνονται σε Αυτόν. Δίνει γεροντότητα στα καλύτερα όντα, τα οποία οι Ρήσεις αποκαλούν αιώνια. Η ίδια η ύπαρξη όλων των όντων δεν εξαφανίζεται ποτέ. Αλλά το ίδιο το Είναι είναι από το Προϋπάρχον, και το Είναι ανήκει σε Αυτόν 794, και όχι Αυτός στο Είναι. και σε Αυτόν υπάρχει το Είναι, και όχι Αυτός στη Γένεση 795. και έχει Είναι, και δεν είναι Είναι. Και ο Ίδιος είναι η Αιωνιότητα, και η Αρχή, και το Μέτρο του Είναι, που υπάρχει πριν από την ουσία, την ύπαρξη και την αιωνιότητα, και είναι η αρχή που δημιουργεί την ουσία, το μέσο και το τέλος της. Και επομένως, αληθινά, ο Προϋπάρχων πολλαπλασιάζεται πολλές φορές με Ρήσεις σύμφωνα με κάθε σκέψη εκείνων που υπάρχουν 796 και δοξάζεται στη δικαιοσύνη όπως ήταν, είναι, θα είναι 797, συνέβη, συμβαίνει και θα συμβεί. Για όσους ψάλλουν θεόμορφα, όλα αυτά σημαίνουν ότι είναι υπερουσιαστικός σε σχέση με κάθε σκέψη και είναι η αιτία των υπαρχόντων πραγμάτων οπουδήποτε. Και όχι ότι είναι κάτι, αλλά δεν είναι κάτι, εδώ είναι, αλλά εκεί δεν είναι. Είναι το παν, ως η Αιτία των πάντων που προηγούνται των πάντων, μέσα Του όλες οι απαρχές, όλες οι καταλήξεις όλων των όντων, που έχουν και προϋπάρχουν, και είναι πάνω απ' όλα ως πρώτα απ' όλα ο υπερ-ουσιαστικά Υπερυπαρκτός. Γιατί όλα Του αποδίδονται ταυτόχρονα 798, αλλά Αυτός δεν είναι τίποτα από όλα. Είναι ολόμορφος, παντός, άμορφος, άσχημος, 799, οι αρχές, τα μέσα και τα άκρα των όντων υπάρχουν άφθαστα και πέρα ​​από τα όρια μέσα Του, στέλνοντας σε όλους, σύμφωνα με έναν υπερ-ενοποιημένο λόγο, αμόλυντο ον σαν φως. Άλλωστε, αν ο ήλιος μας 800 είναι η ουσία και η ποιότητα των αισθητηριακών όντων - αν και υπάρχουν πολλά και είναι διαφορετικά, αλλά είναι ένα - λάμπει με ομοιόμορφο φως, ανανεώνει, θρέφει, διατηρεί, τελειοποιεί, χωρίζει, ενώνει, θερμαίνει και κάνει καρπούς, μεγαλώνει, και αλλάζει, και γεννά, ρίζα και κινεί όλα, αντιστοιχούν σε κάθε εικόνα και κινούνται. του ίδιου μοναδικού ήλιου συμμετέχει, και ο ένας ήλιος από μόνος του έχει εξίσου τις αιτίες πολλών συμμετεχόντων, τότε θα πρέπει να αναγνωριστεί ότι Αυτός που είναι η Αιτία και του ήλιου και των πάντων είναι πολύ πιο κυρίαρχος στα πρωτότυπα 801 όλων των όντων σε μια ενιαία υπερ-ουσιώδη ένωση, αφού αποκαλύπτει την ουσία αφού απομακρυνθεί από την ουσία. Ονομάζουμε πρωτότυπα 802 τους λόγους των όντων που προϋπάρχουν εν Θεώ σε ενότητα, δημιουργώντας την ουσία των όντων, που η θεολογία ονομάζει προορισμό και θεϊκές και καλές επιθυμίες, διαιρώντας και δημιουργώντας υπάρχοντα πράγματα, σύμφωνα με τα οποία το Υπερουσιώδες όλα τα υπάρχοντα προκαθορίζονται και πραγματοποιούνται. 9 . Ο φιλόσοφος Κλήμης θεωρεί ότι τα ονομαζόμενα πρωτότυπα είναι τα πιο βασικά μεταξύ των όντων, αλλά δεν χρησιμοποιεί τη λέξη στην κύρια 803 πλήρη και απλή σημασία της. Αν υποθέσουμε ότι και αυτό λέγεται σωστά, θα πρέπει να θυμόμαστε αυτό που λέει η θεολογία: «Δεν σας το έδειξα αυτό για να το ακολουθήσετε», αλλά για να ανεβούμε, χρησιμοποιώντας τη γνώση που αντιστοιχεί σε αυτό, όσο καλύτερα μπορούμε στην παγκόσμια Αιτία. Διότι ό,τι υπάρχει, εν όψει της υπερβατικής ενότητας των πάντων, θα πρέπει να συνδέεται με Αυτήν: μετά από όλα, αρχίζοντας την εξωτερική εμφάνιση της ουσίας που δημιουργεί 804 όν και καλοσύνη, και περνώντας από τα πάντα, και γεμίζοντας όλη την ύπαρξη με τον εαυτό της, και χαίροντας για ό,τι υπάρχει, έχει τα πάντα στον εαυτό της 805. με το μοναδικό πλεονέκτημα της απλότητας, έχοντας απορρίψει κάθε δυαδικότητα 806, αγκαλιάζει εξίσου τα πάντα με το υπερ-απλό άπειρό Της και συμμετέχει προσωπικά σε όλα, ακριβώς όπως μια φωνή, που είναι μία και η ίδια, γίνεται αντιληπτή από πολλά αυτιά ως ένα 807. 10. Από όλα τα πράγματα, η Αρχή και το Τέλος είναι το Προϋπάρχον: η Αρχή είναι ως Αιτία, το Τέλος είναι όπως Εκείνο για χάρη του οποίου υπάρχουν. με τρόπο που ξεπερνά τη φαινομενική αντίθεσή τους, Αυτός είναι και το Όριο όλων των 809 και το Άπειρο όλου του απείρου και του ορίου. Όλα όσα υπάρχουν σε ένα, όπως έχει ειπωθεί συχνά το 810, Υπήρξε και δημιούργησε, όντας σε όλα 811 και παντού το ίδιο. Και όλα είναι ίδια, διεισδύουν και προέρχονται από τα πάντα, και παραμένουν μέσα Του. και σε αναπαυση και κινηση 812, και μη αναπαυεται και δεν κινειται? που δεν έχει ούτε αρχή, ούτε μέση, ούτε τέλος, και δεν είναι τίποτα από τα υπάρχοντα πράγματα, 813 και δεν είναι τίποτα από τα υπάρχοντα πράγματα. Και γενικά, τίποτα δεν Του ταιριάζει από αυτούς που υπάρχουν αιώνια και από αυτούς που υπόκεινται στον χρόνο, 814, αλλά για τον χρόνο, και για την αιωνιότητα, και για όλους εκείνους που είναι στην αιωνιότητα και στον χρόνο, είναι πέρα, γιατί η ίδια η αιωνιότητα, και η ύπαρξη, και το μέτρο της ύπαρξης, 815, και ό,τι μετράται είναι μέσω Αυτόν και από Αυτόν. Αλλά θα ήταν πιο επίκαιρο να μιλήσουμε για αυτό μια άλλη φορά. Κεφάλαιο 6. Σχετικά με το όνομα «Ζωή» 1. Και τώρα πρέπει να ψάλλουμε τα εγκώμια της Αιώνιας Ζωής, από την οποία προέρχεται η ίδια η ζωή και όλη η ζωή, και από την οποία η εγγενής στον καθένα ζωή εξαπλώνεται σε οτιδήποτε εμπλέκεται στη ζωή. Ακόμη και η ζωή και η αθανασία των αθάνατων αγγέλων, και η ίδια η ασταμάτητα της αγγελικής αιώνιας κίνησης - από Εκείνη και χάρη σε Αυτή η ουσία και εμφανίστηκε. χάρη σε αυτήν μιλούν για εκείνους που ζουν πάντα ως αθάνατοι, αλλά από την άλλη, και ως μη αθάνατοι, γιατί δεν έχουν από μόνοι τους την ευκαιρία να είναι αθάνατοι και να ζήσουν για πάντα, αλλά από τη ζωογόνο Αιτία που δημιουργεί και περιέχει όλη τη ζωή 816. Και όπως είπαμε για το Είναι ότι είναι η εποχή της ζωής από μόνη της, έτσι και εδώ θα πούμε ότι η θεία Ζωή από μόνη της ζωντανεύει τη ζωή και την κάνει ουσιαστική. και όλη η ζωή και η ζωτική κίνηση προέρχονται από τη Ζωή, όλη η ζωή και κάθε αρχή κάθε ζωής ξεπερνά. Από αυτήν οι ψυχές 817 έχουν άφθαρτο, και όλα τα ζώα και τα φυτά έχουν ζωή, που είναι ο πιο μακρινός απόηχος της ζωής. Με την εξαφάνισή Της 818, σύμφωνα με τις Ρήσεις, θα εξαφανιστεί όλη η ζωή και μαζί της, όσοι χάθηκαν από την αδυναμία, που συμμετέχουν σε Αυτή, επιστρέφοντας ξανά, ξαναζωντανεύουν. 2. Και το πρώτο που θα λάβει το δώρο του να είναι η ίδια η ζωή είναι η ζωή, τότε όλη η ζωή και ξεχωριστά κάθε πράγμα που δίνεται να είναι είναι η ικανότητα να ζεις ανάλογα. Στις υπερουράνιες ζωές δίνεται μια άυλη, θεόμορφη αμετάβλητη αθανασία και μια σταθερή, αμετάβλητη αιώνια κίνηση, η οποία, χάρη στην άφθονη καλοσύνη, επεκτείνεται στη ζωή των δαιμόνων, γιατί όχι από άλλη, αλλά από την ίδια Αιτία, έχει το χάρισμα να είναι ζωή και να μένει. Και στους ανθρώπους ως μικτές 819 δίνεται αγγελική ζωή αν είναι δυνατόν. από την αφθονία της φιλανθρωπίας, στρέφει εμάς και όσους έχουν αναχωρήσει προς αυτήν και μας καλεί ακόμη πιο θεϊκά σε αυτό που μας έχει υποσχεθεί στο σύνολό του, δηλαδή να αναδιατάξουμε τις ψυχές με τα σώματα που συνδέονται με αυτές 820 σε τέλεια ζωή και αθανασία. Στην αρχαιότητα αυτό θα φαινόταν αφύσικο, αλλά εσείς και εγώ και η Αλήθεια θεωρούμε ότι αυτό είναι θεϊκό θέμα και ανώτερο από τη φύση. Εννοώ - ανώτερη από τη φύση που βλέπουμε, όχι από την παντοδύναμη θεϊκή Ζωή, γιατί σε σχέση με Αυτή, τη Φύση όλων των ζωντανών όντων και ιδιαίτερα των θεϊκών όντων, καμία ζωή δεν είναι έξω από τη φύση ή πάνω από τη φύση 821. Αφήστε λοιπόν τα πολεμικά λόγια για αυτήν την τρέλα του Σίμωνα 822 να οδηγηθούν μακριά από τη θεϊκή κοινότητα και την ιερή σας ψυχή. Διότι ξέχασε, όπως νομίζω, και θεωρεί τον εαυτό του σοφό γι' αυτό, ότι ένας συνετός άνθρωπος δεν πρέπει να χρησιμοποιεί τα προφανή στοιχεία του να αισθάνεται 823 ως σύμμαχο στον αγώνα ενάντια στην άρρητη Αιτία των πάντων. Και πρέπει να του πουν: μιλάτε ενάντια στη φύση, γιατί δεν υπάρχει τίποτα που να είναι αντίθετο με αυτήν. 3. Από αυτήν όλα τα ζώα και τα φυτά λαμβάνουν ζωή και φροντίδα, είτε κατανοητό, λογικό, αισθανόμενο, είτε θρεπτικό, φυτικό, είτε οποιαδήποτε άλλη ζωή που την ονομάζετε, είτε η αρχή της ζωής, είτε η ουσία της ζωής - ό,τι από Εκείνη, που υπερβαίνει κάθε ζωή, ζει και επιταχύνεται, και σε Αυτή ως αιτία προϋπάρχει με έναν τρόπο. Διότι η υπερζωντανή και ζωογόνος Ζωή είναι η αιτία, ο ζωοποιός, ο πολλαπλασιαστής και ο διαιρέτης όλης της ζωής και όλης της ζωής πρέπει να δοξάζεται, σύμφωνα με τη γονιμότητα όλων των έμβιων όντων, ως παντοδύναμη και γενική Ζωή - συλλογισμένη και δοξασμένη - όχι ως κάτι που έχει ανάγκη από ζωή, αλλά ως ξεχειλίζει από ζωή από μόνη της - ζώντας, περισσότερο από κάθε ζωή. ανέκφραστη Ζωή. Κεφάλαιο 7. Σχετικά με τα ονόματα «Σοφία», «Νους», «Λόγος», «Αλήθεια», «Πίστη» 1. Τώρα, αν δεν σας πειράζει, ας ψάλλουμε την καλή και αιώνια Ζωή ως πανσοφία και ως σοφία καθεαυτή, και το πιο σημαντικό, ως βάση κάθε σοφίας, πάνω απ' όλα σοφίας 825 και υπάρχουσας συνείδησης. Διότι ο Θεός δεν είναι μόνο γεμάτος με σοφία, «και η κατανόησή του είναι αμέτρητη» (Ψαλμ. 147:5), αλλά είναι επίσης πάνω από όλα τα λόγια, τη λογική και τη σοφία. Συνειδητοποιώντας αυτό υπερφυσικά, ένας αληθινά θεϊκός άνθρωπος, ο κοινός και μέντορας μας ήλιος 826, και είπε: «Τα ανόητα πράγματα του Θεού είναι σοφότερα από τους ανθρώπους» (Α' Κορ. 1:25), - όχι μόνο επειδή κάθε ανθρώπινη σκέψη είναι κάποιο είδος απάτης σε σύγκριση με τις θεϊκές τελειότερες κατανοήσεις με τη σταθερότητα και τη σταθερότητά τους, αλλά και επειδή οι νόημα είναι κοινές για τον Θεό. 828. Έτσι, το ολοφωτεινό φως των Ρήσεων ονομάζεται «αόρατο». Αποκαλούν τους πολυτραγουδισμένους και πολυονομασμένους «Άρητους και Ανώνυμους». Απουσιάζει παντού και βρίσκεται σε όλα – «Ακατανόητο και Ασύλληπτο». Με τον ίδιο τρόπο, λένε, ακόμη και τώρα ο θείος απόστολος ψάλλει την υποτιθέμενη «αφροσύνη του Θεού» (πρβλ. Α' Κορ. 1:21, 25). αυτό που φαίνεται παράξενο και παράλογο σε αυτό, το έθεσε σε μια ανέκφραστη αλήθεια που προηγείται κάθε λέξης. Όμως, όπως είπα και αλλού, κατανοώντας με τον δικό μας τρόπο αυτό που είναι ανώτερο από εμάς, καλυμμένο με 830 έμφυτα συναισθήματα, ανάγοντας το θείο σε αυτό που μας είναι οικείο, κάνουμε λάθος, προσπαθώντας να κατανοήσουμε τον ανέκφραστο θείο Λόγο μέσω αυτού που αποκαλύπτεται. Πρέπει να γνωρίζουμε ότι ο νους μας έχει την ικανότητα 831 να σκέφτεται, χάρη στην οποία βλέπει αυτό που σκέφτεται, και μια ενότητα που ξεπερνά τη φύση του νου, χάρη στην οποία αγγίζει ό,τι είναι ανώτερο από αυτόν. Σύμφωνα με αυτό, το θείο πρέπει να κατανοηθεί όχι με τις δικές μας δυνάμεις, αλλά από μια φρενίτιδα γεμάτη εαυτούς από τον εαυτό μας και με την στροφή προς τον Θεό. Είναι καλύτερο να είσαι του Θεού παρά να είσαι δικός σου, γιατί σε όποιον καταλήξει στον Θεό θα του δοθεί το θείο. Για να τραγουδήσουμε μια τέτοια ανόητη 832, τρελή και ανόητη Σοφία με τον καλύτερο δυνατό τρόπο, ας πούμε ότι είναι η αιτία κάθε νου και νοήματος, όλης της σοφίας και της συνείδησης, ότι όλη η θέληση ανήκει σε Αυτήν, από Εκείνη προέρχεται όλη η γνώση και η συνείδηση, και σε αυτήν «όλοι οι θησαυροί της σοφίας και της γνώσης είναι κρυμμένοι» (Κολ. Η υπερσοφή και πανσοφή Αιτία, σύμφωνα με όσα ήδη ειπώθηκαν, είναι η βάση της ίδιας της σοφίας, και όλης της σοφίας γενικά και σε όλες τις μορφές της. 2. Από Αυτήν οι αντιληπτές 833 και οι κατανοητές 834 δυνάμεις των αγγελικών μυαλών λαμβάνουν απλές και μακάρια κατανοήσεις. Όχι σε συγκεκριμένα, ή από στοιχεία 835, ή από συναισθήματα, ή από λέξεις που συνάγουν, συλλέγουν θεϊκή γνώση και δεν χρησιμοποιούν τίποτα κοινό με αυτό, αλλά καθαρά από οτιδήποτε υλικό και πληθυντικό, κατανοούν νοητικά, άυλα, ομοιόμορφα το κατανοητό στο θείο. Και η ψυχική τους δύναμη και η ενέργειά τους παραμένουν 836 ντυμένες με ασάλευτη και αμόλυντη αγνότητα, ικανοί να βλέπουν θεϊκές σκέψεις, με το αδιαίρετο, την άυλη και θεϊκή ενότητά τους, αντανακλώντας, όσο γίνεται, χάρη στη θεία Σοφία, τον θεϊκό υπερσοφό Νου και Λόγο. Και οι ψυχές είναι προικισμένες με νόημα και τείνουν να προχωρούν μπροστά και γύρω από την 837 αλήθεια των όντων, αλλά, λόγω της μερικότητας και της ποικίλης μεταβλητότητας, παραμένουν κάτω από τα ενωμένα μυαλά, ωστόσο, χάρη στην ικανότητα να συλλέγουν πολλά πράγματα μαζί -στο βαθμό που αυτό είναι χαρακτηριστικό και δυνατό για τις ψυχές- τους απονέμονται ίσες αγγελικές κατανοήσεις. Αλλά τα ίδια τα συναισθήματα, χωρίς να αμαρτήσουν ενάντια στην αλήθεια, μπορούν να ονομαστούν ηχώ της Σοφίας. Επίσης, ο δαιμονικός νους, στο βαθμό που είναι νους, προέρχεται από Αυτήν. αλλά στο μέτρο που είναι ανούσιο και προσπαθεί να πετύχει 838 αυτό που δεν γνωρίζει και δεν επιθυμεί, θα πρέπει με πολύ δίκιο να ονομαστεί πτώση από τη Σοφία. Αλλά αν η θεία Σοφία ονομάζεται αρχή, αιτία, βάση, ολοκλήρωση, προστασία και όριο της ίδιας της σοφίας και όλης της σοφίας, όλης της διάνοιας και του νοήματος, και κάθε συναίσθημα, πώς δοξάζεται ο ίδιος ο υπερσοφός Θεός ως Νους, Λόγος και Ειδικός; Γιατί πώς μπορεί να αντιληφθεί οτιδήποτε κατανοητό χωρίς διανοητική ενέργεια, ή πώς μπορεί να γνωρίσει το αισθητό, όντας πάνω από όλα αίσθηση; Και τα ρητά λένε ότι τα ξέρει όλα, και τίποτα δεν ξεφεύγει από τη θεία γνώση. Αλλά, όπως έχω πει συχνά, το θείο πρέπει να κατανοηθεί με τρόπο που αρμόζει στο θείο. Άλλωστε, σε σχέση με τον Θεό, η τρέλα και η αναισθησία πρέπει να ερμηνεύονται, υπονοώντας πλεονέκτημα 839 και όχι μειονέκτημα, καθώς και αποδίδοντας ανουσιότητα στο Υπερβατικό του νοήματος, ατέλεια στο Υπερτέλειο και Τέλειο, ανεπαίσθητο και αόρατο σκοτάδι στο απρόσιτο Φως, ανώτερο από το ορατό φως. Έτσι ο θείος Νους κατανοεί τα πάντα με γνώση πέρα ​​από όλα, ως Αιτία των πάντων, συγκεντρώνοντας μέσα του την προχωρημένη Γνώση των πάντων, γνωρίζοντας και παράγοντας αγγέλους πριν από την εμφάνιση των αγγέλων, και γνωρίζοντας και εισάγοντας όλα τα άλλα στο ον από μέσα στο 840, από την ίδια, θα λέγαμε, αρχή. Νομίζω ότι αυτό εννοούν οι Ρήσεις όταν λένε: «Αυτός που γνωρίζει τα πάντα πριν υπάρξουν» (Δαν. 13:42). Άλλωστε, όταν μελετά τα υπάρχοντα πράγματα, ο θεϊκός Νους έχει γνώση όχι από τα όντα, αλλά από τον εαυτό του και τον εαυτό του: ως Αιτία έχει 841 και προκαταλαμβάνει την κατανόηση, τη γνώση και την ουσία των πάντων, όχι κρίνοντας το καθένα από την όψη, αλλά ως γνώση και περιέχουσα την μοναδική αιτία των πάντων - όπως το φως 842, που είναι η αιτία του σκότους, η γνώση μόνο από το σκοτάδι. Άλλωστε, γνωρίζοντας τον εαυτό της, η θεία Σοφία γνωρίζει κάθε τι υλικό, άυλο, διαμελισμένο, αδιαίρετο, πολλαπλή ενοποίηση, γνωρίζοντας και παράγοντας τα πάντα μέσα από αυτό το ίδιο. Και αν για έναν λόγο ο Θεός δίνει ύπαρξη σε όλα τα όντα, τότε για τον ίδιο λόγο γνωρίζει τα πάντα ως υπάρχοντα από Αυτόν και προϋπάρχοντα μέσα Του, όχι λαμβάνοντας γνώση γι' αυτά από τα υπάρχοντα, αλλά ο ίδιος δίνει σε καθένα από αυτά αυτογνωσία και γνώση των άλλων. Έτσι, ο Θεός δεν έχει 845 ειδική γνώση στην οποία γνωρίζει τον εαυτό Του, αλλά μια άλλη γενική γνώση στην οποία αγκαλιάζει τα πάντα. Γνωρίζοντας τον εαυτό της, η Αιτία των πάντων δύσκολα γνωρίζει τι προέρχεται από Αυτό και ποια είναι η αιτία. Ο Θεός λοιπόν γνωρίζει τα πράγματα με την ίδια γνώση που γνωρίζει τον εαυτό Του, και όχι ως αποτέλεσμα της μελέτης των πραγμάτων. Τα ρητά λένε ότι οι άγγελοι 846 ξέρουν επίσης τι συμβαίνει στη γη, όχι με τη βοήθεια των αισθήσεων 847 γνωρίζοντας αυτή την ύπαρξη, αν και αυτοί, όλα αυτά τα πράγματα, είναι αντιληπτά, αλλά σύμφωνα με τη δύναμη και τη φύση που ενυπάρχουν στο θεόμορφο μυαλό τους. 3. Εκτός από όσα ειπώθηκαν, θα πρέπει να θέσουμε το ερώτημα 848 πώς γνωρίζουμε τον Θεό, ο οποίος δεν είναι ούτε νοητικός, ούτε αισθητηριακός, ούτε καν υπάρχει γενικά. Ίσως θα ήταν σωστό να πούμε ότι γνωρίζουμε τον Θεό όχι από τη φύση Του 849, γιατί είναι άγνωστος και υπερβαίνει κάθε νόημα και νοημοσύνη, αλλά από τη δομή όλων των πραγμάτων, γιατί αυτό είναι το έργο Του, διατηρώντας ορισμένες εικόνες 850 και ομοιότητες των θείων πρωτοτύπων Του. αποτολμώντας περαιτέρω στην άρνηση των πάντων, με τρόπο και τρόπο, στο μέγιστο των δυνατοτήτων μας, ξεπερνώντας τα όρια των πάντων, ανεβαίνουμε στην Αιτία των πάντων που ξεπερνούν τα πάντα. Ο Θεός λοιπόν είναι γνωστός και σε όλα και έξω από τα πάντα. Ο Θεός 851 είναι γνωστός και από λογική και από παράλογη. Και τον χαρακτηρίζει η κατανόηση, και νόημα, και γνώση, και άγγιγμα, και συναίσθημα, και γνώμη, και φαντασία, και όνομα, και όλα τα άλλα, και δεν κατανοείται 852, δεν συνειδητοποιούμαστε, δεν κατονομάζουμε. Και δεν είναι ένα από τα υπάρχοντα πράγματα, και δεν είναι αναγνωρίσιμο σε κανένα από τα υπάρχοντα. Και είναι «όλα σε όλα» και τίποτα στο τίποτα, και από όλα είναι γνωστός από όλους, και από κανέναν από το τίποτα. Και αυτό που λέμε για τον Θεό είναι σωστό, ότι από όλα τα όντα των οποίων η αιτία είναι Αυτός, δοξάζεται ανάλογα. Και υπάρχει και η πιο θεϊκή γνώση του Θεού, που πραγματοποιείται μέσω της άγνοιας μέσω μιας ενότητας που υπερβαίνει τον νου, 853 όταν ο νους, έχοντας απομακρυνθεί από όλα όσα υπάρχουν, μετά φεύγει, ενώνοντας με τις πιο φωτεινές ακτίνες, από εκεί και φωτίζεται από το βάθος της Σοφίας απρόσιτο στην έρευνα. Αν και, όπως είπα, είναι σκόπιμο να την αναγνωρίσουμε σε όλα, γιατί αυτή, σύμφωνα με τα ρητά 854, είναι η δημιουργός των πάντων, που κυβερνά συνεχώς τα πάντα και η αιτία της άφθαρτης συμμόρφωσης και τάξης, συνδέοντας συνεχώς την ολοκλήρωση του πρώτου με την αρχή του δεύτερου, δημιουργώντας όμορφα μια ενιαία συμφωνία και αρμονία από τα πάντα. 4. Ως «Λόγος», ο Θεός 855 δοξάζεται από τα ιερά ρητά, όχι μόνο επειδή είναι ο δότης του λόγου, και του νου και της σοφίας, αλλά και επειδή με έναν τρόπο κατανοεί μέσα Του τα αίτια των πάντων και διαχέεται σε όλα, διαπερνώντας, όπως λένε οι Ρήσεις (πρβλ. Σοφία σε όλα τα θεϊκά 7:24). ξεπερνά κάθε απλότητα και, απαλλαγμένος από τα πάντα, υπερουσιαστικά υπερβαίνει τα πάντα. Αυτός ο Λόγος αντιπροσωπεύει 856 μια απλή και αληθινά υπάρχουσα αλήθεια, σύμφωνα με την οποία, ως αγνή και απατηλή γνώση των υπαρχόντων, υπάρχει η θεία πίστη, η συνεχής επιβεβαίωση των πιστών, η αλήθεια τους και η αλήθεια που τους επιβεβαιώνει σε αμετάβλητη ταυτότητα. Έτσι οι πιστοί έχουν μια απλή γνώση της αλήθειας. Άλλωστε, αν η γνώση ενώνει 857 τους γνώστες και τους γνωρίζοντες και η άγνοια είναι η αιτία της αιώνιας αλλαγής και κατακερματισμού 858 του αδαούς από μόνη της, τότε τίποτα δεν θα διώξει αυτόν που πιστεύει στην Αλήθεια σύμφωνα με τον ιερό Λόγο από την εστία 859 της αληθινής πίστης, στην οποία μπορεί να διατηρήσει μια σταθερή, αμετακίνητη και αμετάβλητη ταυτότητα. Άλλωστε, αυτός που έχει ενωθεί με την Αλήθεια γνωρίζει καλά ότι έχει τα καλά του, έστω κι αν πολλοί τον νουθετούν σαν να είναι εκτός νου. Όπως θα έπρεπε, παραμένει κρυφό από αυτούς ότι, χάρη στην πραγματική πίστη, έχει βγει από την εξαπάτηση στην Αλήθεια, και ο ίδιος γνωρίζει αληθινά ότι - αντίθετα με ό,τι λένε - δεν είναι τρελός, αλλά απελευθερώνεται από την άστατη και μεταβλητή κατάσταση της περιπλάνησης σε όλες τις πιθανές ποικιλίες εξαπάτησης από μια απλή και αιώνια εξίσου ίση Αλήθεια. Έτσι, άλλωστε, οι κορυφαίοι ηγέτες της θείας μας σοφίας πεθαίνουν κάθε μέρα για την Αλήθεια, μαρτυρώντας με κάθε λόγο και πράξη, όπως αρμόζει, ότι η μόνη 860 στο είδος της χριστιανική γνώση της Αλήθειας είναι η πιο απλή και θεϊκή από όλες και επιπλέον ότι είναι η μόνη αλήθεια και η μοναδική και απλή γνώση του Θεού. Κεφάλαιο 8. Σχετικά με τα ονόματα "Δύναμη", "Δικαιοσύνη", "Σωτηρία", "Απελευθέρωση"; πρόκειται για την ανισότητα 1. Αλλά επειδή οι θεολόγοι ψάλλουν τη θεία Αλήθεια και την υπερσοφή Σοφία και ως Δύναμη 861 και ως Δικαιοσύνη, και την αποκαλούν Σωτηρία και Απελευθέρωση, ας εξηγήσουμε επίσης αυτά τα θεία ονόματα, όσο το δυνατόν περισσότερο. Δεν νομίζω ότι κανείς, τρεφόμενος με θεϊκά λόγια, δεν γνωρίζει ότι η Θεότητα υπερβαίνει κάθε πραγματική ή φανταστική δύναμη. Διότι η θεολογία Του αποδίδει επανειλημμένα την κυριαρχία 862, διαχωρίζοντάς Τον 863 ακόμη και από τις υπερουράνιες δυνάμεις. Γιατί οι θεολόγοι δοξάζουν ως Δύναμη αυτό που είναι πέρα ​​από κάθε δύναμη; Ή πώς πρέπει να κατανοήσουμε την ονομασία της Δύναμης σε σχέση με Αυτόν; 2. Άρα, βεβαιώνουμε ότι ο Θεός είναι Δύναμη, γιατί έχει μέσα Του και ξεπερνά κάθε δύναμη. Επειδή είναι η αιτία κάθε εξουσίας, φέρνοντας τα πάντα σε ύπαρξη με αδυσώπητη 864 και απεριόριστη δύναμη. γιατί Αυτός είναι η αιτία της ίδιας της ύπαρξης τόσο της δύναμης στο σύνολό της όσο και της κάθε δύναμης ξεχωριστά. Και επειδή, κατέχοντας αμέτρητη δύναμη, όχι μόνο δίνει δύναμη σε όλα, αλλά είναι επίσης πάνω απ' όλα, ακόμη και δύναμη από μόνη της. Έχει την υπερδύναμη να δημιουργήσει άπειρες φορές έναν άπειρο αριθμό δυνάμεων που είναι νέες σε σύγκριση με τις υπάρχουσες, και οι άπειρες δυνάμεις που δημιουργεί ατελείωτα δεν μπορούν ποτέ να αμβλύνουν την υπερ-απεριόριστη δύναμή Του που δημιουργεί δύναμη. Επιπλέον, η ανέκφραστη, άγνωστη, ασύλληπτη, υπερβαίνουσα δύναμή Του, ή περίσσεια δύναμης, Του επιτρέπει να δώσει δύναμη στην αδυναμία 865 για να υποστηρίξει και να ενισχύσει τις ακραίες εκφράσεις της, όπως φαίνεται στο παράδειγμα των αισθήσεων: το υπερέντονο φως φτάνει ακόμη και στην αμυδρή όραση, και οι δυνατοί ήχοι διαπερνούν, λένε, πολύ εύκολα, στα αυτιά. Γιατί αυτό που δεν ακούει καθόλου δεν ακούει πια, και αυτό που δεν βλέπει καθόλου δεν είναι πια όραση. 3. Αυτή η αμέτρητα ισχυρή διδασκαλία του Θεού εκτείνεται σε όλα τα πράγματα, και μεταξύ των πραγμάτων δεν υπάρχει τίποτα που να στερείται εντελώς κάθε δύναμης, που να μην έχει ούτε νοητική, ούτε λεκτική, ούτε σχετίζεται με τις αισθήσεις, ούτε ζωτική ή υλική δύναμη. Και το να είναι ο ίδιος, θα λέγαμε, έχει τη δύναμη 867 να είναι από την υπερ-ουσιώδη Δύναμη. 4. Από αυτήν προέρχονται οι θεόμορφες δυνάμεις των αγγελικών ταγμάτων. Από αυτήν προέρχεται η ικανότητα των αγγέλων να υπάρχουν αμετάβλητα, και όλες οι συνεχείς κινήσεις που είναι χαρακτηριστικές του αθάνατου μυαλού τους, και η πολύ σταθερή και αμείωτη επιθυμία τους για το καλό. Από το απείρως καλό, την ίδια τη δύναμη που τους έστειλε αυτό, έλαβαν τη δύναμη να είναι τέτοια 868, και να προσπαθούν πάντα να είναι, και την ίδια τη δύναμη να αγωνίζονται για να έχουν πάντα δύναμη. 5. Οι εκχύσεις ανεξάντλητης Δύναμης φτάνουν στους ανθρώπους, τα ζώα, τα φυτά και όλη τη φύση και δίνουν στους ενωμένους τη δύναμη να αγαπούν ο ένας τον άλλον και να επικοινωνούν, και στους διαιρεμένους τη δύναμη να υπάρχουν με κάθε τρόπο εντός των ορίων τους, χωρίς να συγχωνεύονται με τον άλλον ή να αναμιγνύονται. υποστηρίζουν τάξεις και καλές παραγγελίες 869 για το καλό τους. κρατήστε άθικτες τις αθάνατες ζωές των αγγελικών μονάδων και την ουσία και τις τάξεις των ουράνιων σωμάτων, των φωτιστικών και των άστρων αμετάβλητες 870. κάνουν δυνατή την ύπαρξη για την αιωνιότητα. Με κινήσεις προς τα εμπρός διαχωρίζουν τον κύκλο του χρόνου και επιστρέφοντας στην προηγούμενη κατάσταση συνδέονται. Δώσε στη φωτιά 871 τη δύναμη να μην σβήσει, και η ροή του νερού να μην εξαντληθεί· στη μάζα του αέρα δίνονται όρια. η γη δεν στηρίζεται σε τίποτα. Οι ζωντανοί απόγονοί του διατηρούνται αδιάφθοροι. τα στοιχεία διατηρούνται σε αμοιβαία αρμονία και ασύλληπτη και αδιαχώριστη αλληλοδιείσδυση. υποστηρίζεται η ένωση ψυχής και σώματος, οι θρεπτικές και φυτικές δυνάμεις των φυτών τίθενται σε δράση. έλεγχος όλων των 872 δυνάμεων εφαρμογής. το άφθαρτο των πάντων διασφαλίζεται· και η ίδια η θέωση 873 χαρίζει, δίνοντας δύναμη για αυτό στους μυημένους. Και γενικά δεν υπάρχει τίποτα στην ύπαρξη που να στερείται παντοδύναμης προστασίας και να περιβάλλεται από θεία Δύναμη. Γιατί αυτό που δεν έχει καθόλου δύναμη δεν υπάρχει, και δεν αντιπροσωπεύει τίποτα, και δεν έχει καθόλου θέση 874. 6. Ωστόσο, ο Ελύμας ο μάγος 875 λέει: «Αν ο Θεός είναι παντοδύναμος, γιατί ο θεολόγος σας ισχυρίζεται ότι δεν μπορεί να κάνει κάτι;» Αυτός είναι που κατηγορεί τον θεϊκό Παύλο, ο οποίος είπε ότι ο Θεός δεν μπορεί «να αρνηθεί τον εαυτό του» (Β΄ Τιμ. 2:13). Έχοντας το θυμηθεί αυτό, φοβάμαι πολύ, σκεπτόμενος σοβαρά τι είναι αυτό το θεολογικό νόημα, να με γελοιοποιήσουν για βλακεία, σαν να προσπαθούσα να καταστρέψω τα εύθραυστα σπίτια που έχτισαν παιδιά που παίζουν στην άμμο ή προσπαθούν να χτυπήσουν έναν απρόσιτο στόχο. Άλλωστε, η απάρνηση του εαυτού 876 είναι μια πτώση από την αλήθεια, αλλά η αλήθεια είναι υπαρκτή, και η απομάκρυνση από την αλήθεια είναι μια πτώση από την ύπαρξη. Εάν, επομένως, η αλήθεια είναι υπάρχουσα, και η άρνηση της αλήθειας είναι πτώση από το υπάρχον, τότε ο Θεός δεν μπορεί να απομακρυνθεί από το υπάρχον, και δεν υπάρχει το μη ον 877 . Όπως, ίσως, κάποιος θα πει: Δεν μπορεί αλλά δεν μπορεί και δεν ξέρει λόγω έλλειψης άγνοιας. Ο φιλόσοφος που δεν το καταλαβαίνει αυτό θυμίζει άπειρους αθλητές, που στη φαντασία τους συχνά θεωρούν τους αντιπάλους τους αδύναμους και, παλεύοντας με θάρρος με τη σκιά όσων απουσιάζουν και χτυπούν με τόλμη στον αέρα με μάταια χτυπήματα, φαντάζονται ότι νικούν τους αντιπάλους τους και επαινούν τον εαυτό τους, έστω και χωρίς να ξέρουν τι δύναμη έχουν. Εμείς, μιμούμενοι, ει δυνατόν, τον θεολόγο, δοξάζουμε τον υπερδύναμο Θεό ως παντοδύναμο, ως ευλογημένο, ως μοναδικό Διδάσκαλο, ως Κύριο στην αιώνια κυριαρχία Του, ως ουδόλως εκπτωτικό από τα υπάρχοντα, επιπλέον, υπερέχοντα και προϋπάρχοντα από όλα τα υπάρχοντα, υπερουσιώδες σε δύναμη και έχοντας δώσει την υπερβολή των πραγμάτων στην αφθονία. πολύ ον που έχει δώσει. 7. Ο Θεός δοξάζεται επίσης ως Δικαιοσύνη 878 - ως αυτός που δίνει αξιοπρέπεια σε όλους, και ευπρέπεια, και ομορφιά, και κοσμιότητα, και δομή, και όλες τις διανομές και εντολές, που αναθέτει σε όλους σύμφωνα με το αληθινά υπάρχον δίκαιο όριο, και για καθέναν από αυτούς είναι η Αιτία της ανεξαρτησίας. Διότι η θεία δικαιοσύνη διατάζει και καθορίζει τα πάντα, διατηρώντας τα πάντα ασύλληπτα, μη αναμεμειγμένα με τίποτε άλλο, και απονέμοντας σε όλα τα υπάρχοντα ό,τι οφείλεται στο καθένα, σύμφωνα με την αξιοπρέπεια που ανήκει σε καθένα από τα υπάρχοντα. Και αν το λέμε αυτό σωστά, τότε όσοι κατακρίνουν οι ίδιοι τη θεία δικαιοσύνη δεν καταλαβαίνουν ότι είναι ένοχοι προφανούς αδικίας, γιατί δηλώνουν ότι οι θνητοί πρέπει να έχουν αθανασία, οι ατελείς πρέπει να έχουν τελειότητα, τα ελεύθερα πλάσματα σε κίνηση αναλλοίωτες, οι απολαύσεις πρόσκαιρες αιώνιες, και γενικά οι ιδιότητες κάποιων είναι έτοιμες να μεταφερθούν σε άλλους. Πρέπει να ξέρετε ότι η θεία δικαιοσύνη είναι πραγματικά αληθινή δικαιοσύνη γιατί δίνει στον καθένα ό,τι του αρμόζει, σύμφωνα με την αξιοπρέπεια του καθενός από αυτούς που υπάρχουν, και διαφυλάσσει τη φύση του καθενός ανάλογα με τον βαθμό και τη δύναμή του. 8. Αλλά κάποιος θα πει 881: δεν υπάρχει δικαιοσύνη αν οι δίκαιοι άνθρωποι μένουν χωρίς βοήθεια όταν καταπιέζονται από κακούς ανθρώπους. Σε αυτό πρέπει να απαντήσουμε: αν οι άνθρωποι που αποκαλήσατε δίκαιο αγαπούν αυτό που επιθυμούν οι οπαδοί της ύλης στη γη, τότε έχουν ξεφύγει εντελώς από τη θεϊκή αγάπη και δεν ξέρω πώς μπορούν να ονομαστούν δίκαιοι, προτιμώντας από τους αληθινά αγαπημένους και θεϊκούς ό,τι δεν αξίζει σεβασμού και αγάπης, ανάξιο του επαίνου τους. Αν αγαπούν πραγματικά υπάρχοντα πράγματα, τότε όταν κάποιος, θέλοντας κάτι, λαμβάνει αυτό που θέλει, θα πρέπει να χαίρεται. Δεν είναι τότε που οι άνθρωποι προσεγγίζουν ιδιαίτερα τους αγγέλους στις αρετές 882 όταν, στην επιδίωξη του θείου, αν είναι δυνατόν, απομακρύνονται από τον εθισμό στο υλικό 883; Αυτό το εξασκούν ιδιαίτερα με θάρρος όταν υπομένουν προβλήματα για το Καλό. Θα είναι λοιπόν αληθές να πούμε ότι η χαρακτηριστική ιδιότητα της θείας δικαιοσύνης δεν είναι να παρασύρει το 884 και να μην καταστρέφει το θάρρος των καλύτερων 885 ανθρώπων με υλικά χαρίσματα, και αν αυτό αρχίσει να συμβαίνει σε κάποιον, να μην αφήνει τους ανθρώπους χωρίς βοήθεια, αλλά να τους καθιερώνει σε καλή και χαλαρή θέση 886 και να τους ανταμείβει ανάλογα με την αξιοπρέπειά τους που είναι τέτοιοι. 9 . Αυτή η θεία δικαιοσύνη δοξάζεται και ως Σωτηρία όλων, γιατί υποστηρίζει και διαφυλάσσει την ιδιαίτερη ουσία και τον βαθμό του κάθε ατόμου, αναμεμιγμένη με άλλους, όντας αναμιγμένη την αιτία των ιδιαιτεροτήτων συμπεριφοράς που χαρακτηρίζουν όλα 887 . Αν κάποιος τραγουδήσει τη Σωτηρία για το γεγονός ότι αφαιρεί σωτήρια τα πάντα από το χειρότερο 888, θα δεχθούμε και θα εκτιμήσουμε πλήρως αυτόν τον υμνωδό της καθολικής σωτηρίας για το γεγονός ότι το πρώτο πράγμα στη σωτηρία που θεωρεί ότι είναι η διατήρηση κάθε τι αμετάβλητου, σε συμφωνία με τον εαυτό του, όχι επαναστατικό και μη διατεθειμένο προς το χειρότερο. Διατηρώντας κάθε τι ανίκητο, ανεπηρέαστο από επιθέσεις, στολισμένο με τα δικά του νοήματα για τον καθένα. απελευθέρωση όλων από κάθε ανισότητα και εισβολή στα σύνορα των άλλων. και διατηρώντας τις αναλογίες 890 του καθενός χωρίς να αλλάζει ή να μετατρέπεται σε αντίθετα. Όχι αντίθετα με τις σκέψεις της ιερής θεολογίας του 891, θα ψάλλει για αυτό το είδος σωτηρίας ως λυτρωτικό ό,τι υπάρχει σώζοντας τον καθένα από την πτώση από τα δικά του αγαθά, στο βαθμό που η φύση καθενός από αυτούς που σώζονται το επιτρέπει αυτό. Γι' αυτό οι θεολόγοι το ονομάζουν Απολύτρωση, γιατί δεν αφήνει τα πραγματικά υπάρχοντα να πέσουν στη λήθη, και αν κάτι παρεκκλίνει προς το λάθος και την αταξία και υποστεί κάποια ζημιά στο πλήρωμα των δικών του αγαθών, τότε το απελευθερώνει επίσης από βάσανα, αδυναμία και στέρηση, αναπληρώνοντας ό,τι λείπει και ενισχύοντας ό,τι είναι αδύναμο με πατρικό τρόπο, και αναζωογονώντας το 89 καλοσύνη, αποζημίωση του πεσμένου αγαθού, μετατρέποντας την αταξία και την αταξία του σε τάξη και τάξη, επαναφέροντάς το σε άθικτη κατάσταση και απελευθερώνοντάς το από κάθε τι διεφθαρμένο 893. Αλλά αυτό και για τη Δικαιοσύνη, που μετρά και καθορίζει την ισότητα όλων και αίρει κάθε ανισότητα 894 που προέρχεται από τη μείωση της ισότητας 895 που είναι εγγενής σε όλους και σε όλους, έχει ήδη ειπωθεί. Αν κάποιος εννοεί την ανισότητα 896, που γενικά διακρίνει τον καθένα από όλους τους άλλους, τότε η Δικαιοσύνη προστατεύει αυτή την ισότητα, μην αφήνοντας τα πάντα να συγχέονται με τα πάντα, διατηρώντας ό,τι υπάρχει σύμφωνα με τη μορφή στην οποία τείνουν να είναι όλοι. Κεφάλαιο 9. Σχετικά με τα ονόματα «Μεγάλος», «Μικρός», «Ίδιος», «Άλλος», «Παρόμοιος», «Ανόμοιος», «Ειρήνη», «Κίνημα», «Ισότητα» 1. Εφόσον ονόματα όπως Μεγάλος, Μικρός, Ίδιος, Άλλος, Παρόμοιος, Ανόμοιος, Ανάπαυση και Κίνηση συνδέονται με την καθολική Αιτία, ας εξετάσουμε, όσο καλύτερα μπορούμε, αυτές τις εικόνες ονομασίας του Θεού 897. Ο Θεός δοξάζεται στα ρητά ως «Μέγας», 898 και «με μεγαλείο», και στην «ελαφριά πνοή», που αποκαλύπτει τη θεϊκή μικρότητα. και ως «Το ίδιο» - όταν οι Ρήσεις λένε: «Είσαι το ίδιο» (Ψαλμ. 101:28). και ως "Άλλος" - όταν οι ίδιες Ρήσεις Τον απεικονίζουν ως ποικίλο και πολύμορφο. και ως "Παρόμοιο" - ως ουσία ομοιοτήτων και ομοιοτήτων. και ως «Σε αντίθεση με όλους», γιατί δεν υπάρχει κανένας σαν Αυτόν. Και - ως "Όρθιος", "Ακίνητος", "Καθισμένος για πάντα" και ως "Κινητός" - όπως σε κάθε τι που περνά. και άλλα παρόμοια θεία ονόματα, ο Θεός δοξάζεται στα Ρήματα. 2. Ο Θεός ονομάζεται μεγάλος 899 ως κατέχοντας το ιδιαίτερο μεγαλείο Του, το οποίο μεταδίδεται από Αυτόν σε όλους τους μεγάλους, ξεχύνεται και εκτείνεται πέρα και πάνω από όλα το μεγαλείο, αγκαλιάζει κάθε τόπο, ξεπερνά κάθε αριθμό, υπερβαίνει κάθε απεραντοσύνη, και λόγω της αφθονίας των μεγάλων πράξεών Του και των χαρισμάτων που εκπέμπει, αφού, δεν γίνονται καθόλου κοινωνοί σε όλους τους. ξεχύνονται, παραμένοντας το ίδιο υπεράφθονο, και δεν ελαττώνονται από τα ομόρριζα, αλλά ρέουν ακόμη περισσότερο. Αυτό το μεγαλείο είναι και απεριόριστο 900 και αμέτρητο και αμέτρητο. αυτή η υπέρβαση αντιστοιχεί στην απόλυτη και υπερβολική έκρηξη απέραντου μεγαλείου. 3. Μιλούν γι' Αυτόν ως Μικρό και Λεπτό στο βαθμό που είναι πέρα ​​από κάθε όγκο και διάσταση και διεισδύει ανεμπόδιστα σε όλα. Τα μικρά πράγματα είναι, τελικά, η αιτία των πάντων, γιατί δεν θα βρείτε τίποτα που να μην εμπλέκεται στην ιδέα της μικρότητας. Σε σχέση με τον Θεό, το Μικρότερο 901 πρέπει να γίνει κατανοητό ως η ιδιότητά Του να περνά απεριόριστα μέσα από τα πάντα και να δρα σε όλα, «και να διεισδύει στη διαίρεση της ψυχής και του πνεύματος, στους συνδέσμους και το μυελό των οστών και στις διακριτικές σκέψεις και κατανοήσεις της καρδιάς» (πρβλ. Εβρ. 4:12) και γενικά όλα τα πράγματα. Διότι «δεν υπάρχει πλάσμα κρυμμένο απ' Αυτόν» (Εβρ. 4:13). Αυτό το Μικρό είναι αναρίθμητο, χωρίς ποιότητα, άπιαστο, άπειρο, απροσδιόριστο, που καλύπτει τα πάντα, και το ίδιο ακατανόητο. 4. Το όνομα «Το ίδιο» υποδηλώνει τον υπερ-ουσιαστικά Αιώνιο, αμετάβλητο, που μένει στον Εαυτό του, και ομοίως πάντα ίσος με τον Εαυτό του. ταυτόχρονα παρόν σε όλα εξίσου. εδραιώθηκε σταθερά και καθαρά από τον εαυτό του μέσα στα καλύτερα όρια της υπερ-ουσιαστικής ταυτότητας. αμετάβλητος, σταθερός, αταλάντευτος, αμετάβλητος, αμετάβλητος, άυλος, απλούστερος. χωρίς ανάγκη για τίποτα, μη αναπτυσσόμενο, – μη μειούμενο, αγέννητο 903; Όχι σαν να μην γεννήθηκε ακόμη, ή ατελώς, ή σαν να μην γεννήθηκε με κάποιο τρόπο ή με κάποια ιδιότητα, και όχι σαν να μην είχε υπάρξει ποτέ με κανέναν τρόπο. αλλά ως το υψηλότερο όλων των αγέννητων 904, απολύτως αγέννητο, αιώνια υφιστάμενο· Το να είσαι τέλειος με τη σωστή έννοια της λέξης. Αυτό που υπάρχει είναι το ίδιο από μόνο του. Ομοιόμορφα και πανομοιότυπα 905 καθορίζεται από τον εαυτό του. με το ίδιο 906 από τον εαυτό Του σε όλους όσους είναι άξιοι να συμμετάσχουν στη λάμψη. Συνδυάζοντας το ένα με το άλλο λόγω της αφθονίας της ταυτότητας. έχοντας στον Εαυτό του ίσα και αντίθετα, όντας η μία και μοναδική 907 ταυτότητα-υπέρβαση Αιτία κάθε ταυτότητας. 5. Ο Θεός λέγεται Άλλος γιατί είναι προνοιακά 908 συνπαρών με τα πάντα και για χάρη της σωτηρίας όλων γίνεται «Όλα σε όλα», μένοντας στον εαυτό Του αχώριστος από την ταυτότητά Του, με μια συνεχή δράση και μένοντας και με αδυσώπητη δύναμη προσφέροντας τον εαυτό Του για τη θέωση των προσηλυτισμένων. Θα πρέπει να προσέξει κανείς την ετερότητα σε σχέση με τον Θεό των διαφορετικών εικόνων Του σε πολύπλευρα φαινόμενα, σε κάποια διαφορά ανάμεσα στο Εκδηλούμενο και στο εκδηλωμένο. Εξάλλου, εάν, για να περιγράψουμε την ψυχή 909, δανειστούμε εικόνες από το σώμα και συνδέσουμε τα μέρη του σώματος με κάτι που δεν έχει μέρη 910, τότε εφαρμόζοντας μέρη σε αυτό, θα τους δώσουμε ένα νέο νόημα, χαρακτηριστικό της ψυχής. Χρησιμοποιώντας τα ονόματά τους για να δηλώσουμε ικανότητες, θα πούμε ότι το κεφάλι είναι το μυαλό, ο λαιμός είναι η γνώμη (ως κάτι που μεσολαβεί μεταξύ ομιλίας και βλακείας), το στήθος είναι θυμός, η κοιλιά είναι επιθυμία και τα πόδια και τα πόδια είναι φύση. είναι πολύ πιο κατάλληλο να εξαγνίσουμε την ετερότητα των μορφών και των εικόνων που εφαρμόζονται σε Αυτόν που είναι πέρα ​​από τα πάντα μέσα από ιερές εξηγήσεις του 911 μυστικιστικού. Και αν θέλετε να εφαρμόσετε την τρισδιάστατη εικόνα των σωμάτων 912 στον άθικτο και χωρίς εικόνα Θεό, τότε το «πλάτος» του Θεού θα πρέπει να ονομαστεί η εξαιρετικά ευρεία πομπή του Θεού για όλους, το «μήκος» είναι η δύναμη που εκτείνεται σε όλα και το «βάθος» είναι η ακατανόητη οικειότητα και η αγνόησή Του για όλα τα όντα. Αλλά έτσι ώστε, ενώ εξηγούμε ξένες εικόνες και μορφές, να μην ξεχνάμε τα ίδια τα ασώματα θεϊκά ονόματα, διασπώντας τα με αισθητήρια σύμβολα, θα μιλήσουμε γι' αυτό στη «Συμβολική Θεολογία». Και τώρα ας σημειώσουμε ότι πρέπει να κατανοήσουμε το ίδιο το γεγονός της θεϊκής ετερότητας όχι ως κάποιου είδους προδοσία της υπερ-αμετάβλητης ταυτότητας, αλλά ως ενοποιητικό πολλαπλασιασμό του εαυτού Του σε ομοιόμορφες γόνιμες διαδικασίες 913. 6. Αν κάποιος αποκαλεί τον Θεό Παρόμοιο 914 ως εντελώς, ακλόνητα και αναπόσπαστα όμοιο με τον Εαυτό Του σε όλα, δεν πρέπει να θεωρούμε μια τέτοια ονομασία ανάξια. Οι θεολόγοι λένε ότι, ξεπερνώντας τα πάντα, ο Θεός ως τέτοιος δεν μοιάζει με τίποτα, αλλά δίνει την ομοιότητα του Θεού σε όσους στρέφονται προς Αυτόν, ώστε αυτοί, στο μέτρο των δυνατοτήτων τους, να μιμηθούν 915 το Είναι που είναι πέρα ​​από κάθε όριο και λόγο. Η Θεία ομοίωση χαρακτηρίζεται από τη δύναμη να μετατρέπει οτιδήποτε εισάγεται σε ύπαρξη στην καθολική Αιτία. Αυτό θα πρέπει να ονομαστεί όμοιο με τον Θεό και να υπάρχει «κατ' εικόνα 916 και καθ' ομοίωσιν» (πρβλ. Γεν. 1:26), γιατί ο Θεός δεν είναι έτσι, όπως και ο άνθρωπος δεν μοιάζει με την εικόνα του: τα φτιαγμένα με τον ίδιο τρόπο μπορούν να είναι όμοια μεταξύ τους, 917 και μπορούν αμοιβαία να παρομοιαστούν μεταξύ τους και η ομοίωσή τους μπορεί να μετατραπεί και προς τις δύο κατευθύνσεις, ανάλογα με τα πρωτότυπα. την ομοιότητά τους· δεν μπορούμε να επιτρέψουμε μια τέτοια αμοιβαιότητα ως προς την αιτία και το αποτέλεσμα. Και η ικανότητα να είμαστε όμοιοι δίνεται όχι μόνο σε τέτοιους και αυτούς: Ο Θεός είναι η Αιτία της ικανότητας να είναι όμοιοι με όλους όσους εμπλέκονται στην ομοιότητα και είναι η ουσία της ίδιας της ομοιότητας 918. Και αυτό που είναι παρόμοιο σε όλα είναι παρόμοιο λόγω κάποιου ίχνους θεϊκής ομοιότητας και συμβάλλει στην ενότητά τους. 7. Και χρειάζεται να πούμε κάτι για αυτό; Άλλωστε, η ίδια η θεολογία Τον σέβεται ως Ασύγκριτο και Ασυμβίβαστο με τα πάντα, ως Διαφορετικό από όλα, και -το ακόμη πιο παράδοξο- λέει ότι δεν υπάρχει τίποτα σαν Αυτόν. Ωστόσο, αυτό δεν έρχεται σε αντίθεση με όσα έχουν ειπωθεί για την ομοιότητα με Αυτόν. Ένα και το αυτό πράγμα είναι και σαν Θεός και ανόμοιο: αρέσει στο βαθμό που είναι δυνατό να μιμηθεί κανείς το Αμίμητο, αλλά σε αντίθεση επειδή τα αποτελέσματα είναι κατώτερα από την Αιτία, απεριόριστα, αμέτρητα που δεν φτάνουν σε Αυτό με κανένα μέτρο. 8. Τι να πούμε για το θείο «όρθιοι» 920 ή «καθιστοί»; Τι άλλο μπορεί να σημαίνει αυτό αν όχι ότι ο Θεός μένει μέσα Του; ότι είναι σταθερά εδραιωμένος και υπερ-εδραιωμένος σε αμετάβλητη ταυτότητα. ότι ενεργεί όμοια για τα ίδια πράγματα με τον ίδιο τρόπο. ότι παραμένει χωρίς καταγωγή από τον εαυτό Του, και λόγω αυτής της αμετάβλητης θέσης, παραμένει εντελώς ακίνητος και, επιπλέον, υπερουσιαστικά. Διότι Αυτός είναι η Αιτία όλων των όρθιων και καθιστών, και πάνω απ' όλα κάθεται και στέκεται, και σε Αυτόν όλα φτιάχτηκαν και, λόγω της «στάσεως» των δικών τους αγαθών, διατηρούνται ακλόνητα. 9 . Τι να σκεφτόμαστε όμως όταν οι θεολόγοι μιλούν για το Περνώντας και Κινούμενο σε όλα ως το Ακίνητο; Δεν θα έπρεπε επίσης να γίνει αντιληπτό με τρόπο που αρμόζει στον Θεό; Άλλωστε, η κίνησή Του πρέπει να θεωρηθεί ευσεβώς, όχι ως τυχαία αλλαγή, μεταμόρφωση, 922, ή ταλάντωση, ή κίνηση στο χώρο, σε ευθεία γραμμή ή σε κύκλο, ή και τα δύο ταυτόχρονα, 923, ή ως διανοητική, πνευματική ή σωματική, αλλά ως κίνηση με την οποία ο Θεός φέρνει τα πάντα σε ύπαρξη, περιέχει τα πάντα, κατανοεί τα πάντα με κάθε δυνατό τρόπο και είναι παρών. πράγματα και ενέργειες. Ας επιτραπεί λοιπόν ο λόγος και οι κινήσεις του ακίνητου Θεού 924 να τραγουδήσουν με τρόπο που αρμόζει στον Θεό. Κίνηση σε ευθεία γραμμή 925 ας σημαίνει την αμετάβλητη και σταθερή ροή των ενεργειών και την ύπαρξη των πάντων που προέρχονται από Αυτόν. σπειροειδής κίνηση - σταθερή αναχώρηση και γόνιμη στάση. κίνηση σε κύκλο - μια ταυτότητα που αγκαλιάζει τόσο τη μέση όσο και τις άκρες 926, τόσο την περικλείουσα όσο και την περικλείουσα, και την επιστροφή σε Αυτόν όσων ήρθαν από Αυτόν. 10. Εάν κάποιος πιστεύει ότι τα ονόματα του Θεού Ίδιος και Δικαιοσύνης στα ρητά έχουν τη σημασία «Ίσος» 927, τότε πρέπει να ειπωθεί ότι ο Θεός είναι «Ίσος» όχι μόνο ως άνευ μερών και αμετάβλητος, αλλά και ως εξίσου εκτεινόμενος σε όλα και μέσα από τα πάντα, ως Ουσία του εαυτού του-μέσα-εαυτό-ισότητα, σύμφωνα με την οποία ο ένας στον άλλον ισότιμα λαμβάνει το μυστήριο, παρόλα αυτά, σύμφωνα με την αξία, μοιράζεται ελεημοσύνη και επίσης επειδή όλη η ισότητα -στο νου 929, στη λογική, στη λέξη, στο συναίσθημα, στην ύπαρξη, στη φύση και στην επιθυμία - είναι πρώτα απ' όλα υπερβατική και ενωμένη που περιέχει στον εαυτό Του, χάρη στη δημιουργική Του δύναμη που ξεπερνά κάθε ισότητα 930. Κεφάλαιο 10. Σχετικά με τα ονόματα «Παντοδύναμος» και «Αρχαία Ημέρα», και εδώ για την αιωνιότητα και τον χρόνο 1. Είναι καιρός να δοξάσουμε τον πολυονομαζόμενο Θεό με λόγια και ως τον Παντοδύναμο και τον Αρχαίο των Ημερών 931. Το πρώτο λέγεται επειδή είναι το υποστηρικτικό, συνδετικό και ενωτικό έδαφος, που περιέχει αδιαχώριστα τα πάντα μέσα Του. Παράγοντας τα πάντα από τον Εαυτό του, σαν από ρίζα, παντοδύναμο. παντοδύναμα μετατρέποντας τα πάντα στον εαυτό τους, ως στην άβυσσο. Κρατώντας τα πάντα πάνω Του, σαν σε ένα θεμέλιο που υποστηρίζει τα πάντα. Προστατεύει ό,τι υποστηρίζεται από μια και μοναδική αγκαλιά και δεν αφήνει τίποτα να χαθεί, ακόμα και κάτι που έχει πέσει μακριά Της, σαν να έχει εκδιωχθεί από ένα παγκόσμιο καταφύγιο. Ο ηγεμόνας του Θεού ονομάζεται Παντοδύναμος και ως κυρίαρχος των πάντων και, χωρίς να αναμιγνύεται, κυβερνά τους υπηκόους του, και ως επιθυμητό και αγαπημένο σε όλους, και ως ζυγός των επιθυμητών και γλυκών μαρτύρων της θείας, παντοδύναμης και ανέμελης αγάπης για την καλοσύνη του, που επιβάλλεται σε όλους. 2. Ως Παλαιός, ο Θεός δοξάζεται γιατί υπάρχει και ως αιωνιότητα, και ως χρόνος των πάντων, και πριν από ημέρες, και πριν από την αιωνιότητα, και πριν από τον χρόνο. Ωστόσο, ο χρόνος, η ημέρα, η ώρα και η αιωνιότητα πρέπει να Του αποδοθούν με τρόπο θεό, γιατί παραμένει αναλλοίωτος και ακίνητος σε κάθε κίνηση, αιώνια κινούμενος, μένοντας στον εαυτό Του και είναι η Αιτία της αιωνιότητας, του χρόνου και των ημερών. Γι' αυτό στα ιερά Θεοφάνεια με μυστικιστικές ενοράσεις ο Θεός απεικονίζεται και ως γκριζομάλλης και ως νέος 932: ένας γέρος σημαίνει ότι είναι Αρχαίος και υπάρχει «από την αρχή». η νεολαία - ότι δεν γερνά. Και τα δύο δείχνουν ότι περνά από τα πάντα από την αρχή μέχρι το τέλος. ή, όπως λέει ο θείος εορτάζων μας, και τα δύο φανερώνουν τη θεία αρχαιότητα: ο πρεσβύτερος είναι πρώτος στον χρόνο και ο νεότερος πιο πρωτότυπος σε αριθμό, αφού η μονάδα 933 και οι αριθμοί που βρίσκονται πλησιέστερα σε αυτήν του πρωτοτύπου απέχουν πολύ από αυτά. 3. Μου φαίνεται σκόπιμο να μάθω από τα Ρήματα επίσης τη φύση του χρόνου και της αιωνιότητας. Άλλωστε, όχι όλα, ακόμη και απολύτως αγέννητα 934 και αληθινά και τελείως άπειρα, ονομάζουν παντού αιώνια, και όχι τα πάντα άφθαρτα, αθάνατα, αμετάβλητα και διαρκή, όπως π.χ. λένε: «Σηκωθείτε, αιώνιες πόρτες» (Ψαλμ. 23,7) και άλλα παρόμοια. Συχνά εφαρμόζουν ένα παρόμοιο όνομα σε ένα παλαιότερο. Μερικές φορές αποκαλούν επίσης ολόκληρο το μήκος του χρόνου μας αιωνιότητα, αφού αυτό είναι χαρακτηριστικό της αιωνιότητας - να είναι αρχαίο, αμετάβλητο και να μετράει το ον ως σύνολο. Ο χρόνος είναι αυτό που σχετίζεται με τη γέννηση, τη φθορά, την αλλαγή και την παραμονή στη μια ή την άλλη κατάσταση. Γιατί η θεολογία λέει ότι, περιορισμένοι εδώ από το χρόνο, θα συμμετάσχουμε στην αιωνιότητα 935 όταν φτάσουμε στην άφθαρτη και αμετάβλητη εποχή. Τα ρητά μερικές φορές σημαίνουν και την πρόσκαιρη ηλικία 936 και τον αιώνιο χρόνο, αν και κυρίως γνωρίζουμε από αυτά 937 ότι το Υπάρχον ως επί το πλείστον και με την ορθή έννοια της λέξης λέγεται και φαίνεται αιώνιο, και αυτό που γεννιέται είναι προσωρινό. Έτσι, δεν πρέπει απλώς να πιστεύει κανείς ότι αυτό που λέγεται αιώνιο είναι συναιώνιο με τον προαιώνιο Θεό, 938, αλλά, ακολουθώντας σταθερά τις πιο σεβαστές Ρήσεις, το αιώνιο και το πρόσκαιρο πρέπει να κατανοείται σύμφωνα με τις εικόνες που τους γνωρίζουν. Μεταξύ του Υπάρχοντος και του γεννημένου είναι αυτό που εν μέρει συμμετέχει στην αιωνιότητα και εν μέρει στον χρόνο. Ο Θεός μπορεί να τραγουδηθεί και ως Αιωνιότητα και ως Χρόνος - ως Αιτία όλου του χρόνου της αιωνιότητας, και η Παλαιά Ημέρα, όπως πριν από τον χρόνο και πάνω από τον χρόνο του Υπάρχοντος και μεταβαλλόμενη «καιρούς και χρόνια», επίσης πριν από τους αιώνες του Υπάρχοντος, αφού είναι και πριν από την αιωνιότητα και πάνω από την αιωνιότητα, και η Βασιλεία Του είναι «η βασιλεία όλων των αιώνων» (3:1). Αμήν. Κεφάλαιο 11. Σχετικά με το όνομα «Κόσμος», για το τι σημαίνει «Είναι-αυτή», τι είναι το «Ζωή-αυτή», «Δύναμη-σε-αυτός» και άλλα πράγματα που εκφράζονται έτσι 1. Ας υμνήσουμε με ειρηνικούς ύμνους τον θείο πρωτοσυγκεντρωμένο 939 Κόσμο. Άλλωστε, Αυτός ενώνει τους πάντες και δημιουργεί και δημιουργεί καθολική ομοφωνία και αρμονία. Γι' αυτό τον επιθυμούν όλοι, γιατί μετατρέπει το διχασμένο πλήθος τους σε μια ολοκληρωμένη ενότητα 940 και ενώνει αυτούς που χωρίζονται από έναν γενικό, εσωτερικό πόλεμο σε μια ομοιογενή κοινότητα 941. Πράγματι, ακριβώς χάρη στη συμμετοχή τους στον θείο Κόσμο ενώνονται οι αρχαιότερες 942 από τις ενωτικές δυνάμεις, μεταξύ τους, μεταξύ τους, μεταξύ τους, μεταξύ τους και με τον καθολικό κόσμο. άλλο και με τη μία και τέλεια Αρχή και Αιτία του συμπαντικού Κόσμου. Αδιαχώριστα παρών σε όλα, σαν να συνδέει τους χωρισμένους με κάποιους δεσμούς, δίνει όρια και όρια σε όλα, προστατεύει τα πάντα και δεν αφήνει τίποτα, όταν καταστραφεί, να χυθεί σε κάτι άμορφο και αόριστο, άτακτο και ασταθές, που αποδεικνύεται ότι στερείται Θεού, έχοντας βγει από την ενότητά του και, ανακατεμένο μεταξύ τους, διαλύεται. Όσο για τον ίδιο τον θεϊκό Κόσμο - αυτό που είναι, ή Ειρήνη, που ο ιερός Δίκαιος ονομάζει ανέκφραστο 944 και την Ακινησία που πηγάζει από καθετί γνωστό - πώς παραμένει Ειρήνη και παραμένει Ειρήνη, υπάρχει στον εαυτό του και μέσα του, το όλο είναι περισσότερο από ενοποιημένο στον εαυτό του, και εισέρχεται στον εαυτό του, και δεν πολλαπλασιάζεται94 με τον εαυτό του. και περνάει σε όλα, παραμένοντας μέσα σε όλα ολόκληρο 946 για χάρη της αμέτρητης παντός ενότητας - αυτό δεν επιτρέπεται ούτε είναι δυνατό σε κανέναν που υπάρχει να πει ή να σκεφτεί. Έχοντας όμως εφαρμόσει σ' Αυτόν το ανέκφραστο και το άγνωστο ως προς το Είναι πάνω απ' όλα, ας αναλογιστούμε πόσο δυνατό είναι για τους ανθρώπους και για εμάς, που υστερούμε από πολλούς καλούς ανθρώπους, να κατανοήσουμε τα κατανοητά και ονομαζόμενα 947 μέλη Του. 2. Και πρώτα απ' όλα, πρέπει να ειπωθεί ότι είναι η ουσία του ίδιου του κόσμου, ο κόσμος στο σύνολό του και ο κόσμος σε όλες τις εκφάνσεις του, και ότι ενώνει τα πάντα μεταξύ τους σε μια ασύνδετη ενότητα 948, στην οποία όλα, άρρηκτα και άρρηκτα ενωμένα, παραμένουν, ωστόσο, ανέπαφα 949 στην αντίθετη μορφή του. συνδέοντας την ορθότητα και την καθαριότητα. Ας αναλογιστούμε κάποια ενιαία και απλή Φύση ειρηνικής ένωσης, που ενώνει τα πάντα με τον Εαυτό της και μεταξύ τους και διατηρώντας τα πάντα στην ασύνδετη αγκαλιά των πάντων, αμφότερα 951 και συνδιαλυμένα. Χάρη σε Αυτή, τα θεϊκά νοητά μυαλά ενώνουν 952 με τις σκέψεις και τα σκεπτόμενα τους και μετά ανεβαίνουν σε μια άγνωστη ένωση με αυτό που είναι πάνω από το μυαλό. Χάρη σε αυτήν, οι ψυχές, έχοντας ενώσει και αναγάγουν τις διαφορετικές ιδέες τους σε μια ενιαία ψυχική αγνότητα, κινούνται με τον σωστό τρόπο και την τάξη τους μέσα από την άυλη και αμερική κατανόηση 953 προς την υπεράνθρωπη Ενότητα. Χάρη σε Αυτήν, στη θεϊκή Της αρμονία, επιτυγχάνεται η άρρηκτη ύφανση των πάντων μαζί και επιτυγχάνεται η τέλεια συμφωνία, η ομοφωνία 954 και η ένωση χωρίς να συγχωνεύονται τα ενωμένα και αχώριστα περιεχόμενα. Διότι η ακεραιότητα του τέλειου Κόσμου φτάνει σε όλα τα πράγματα με την απλούστερη και χωρίς κράμα έλευση της μονοδημιουργικής Του δύναμης, ενώνοντας τα πάντα και συνδέοντας τις άκρες 955 έως τη μέση με τις άκρες σε ένα μόνο ίσο ζεύγος αγάπης, δίνοντας την απόλαυσή Του στα πιο μακρινά όρια όλων 956 και όλα μέσω ενότητας, ταύτισης, σύνδεσης Και ο θείος Κόσμος ταυτόχρονα παραμένει αδιαίρετος, αποκαλύπτοντας τα πάντα στο Ένα, περνώντας μέσα από τα πάντα και δεν προεξέχει από τη δική του ταυτότητα, γιατί φτάνει σε όλα και αναλόγως μεταδίδει τον Εαυτό Του σε όλους. και ξεχύνει μια περίσσεια ειρηνικής καρποφορίας, και με την περίσσεια της ενότητας το Όλο παραμένει σε όλα 957 εντελώς με τον εαυτό Του υπερενωμένο. 3. Αλλά, θα μπορούσε να ρωτήσει κάποιος, θέλουν πραγματικά όλοι την ειρήνη; Πολλοί, άλλωστε, χαίρονται για τη διαφορετικότητα και τις διαφορές και δεν θέλουν να μείνουν οικειοθελώς σε ειρήνη. Και αν ο ομιλητής λέει ότι η διαφορά και οι διαφορές είναι ιδιότητα καθενός από τα υπάρχοντα 959 και ότι κανένα ον μεταξύ των υπαρχόντων, όποιο κι αν είναι, δεν θα θέλει ποτέ να το χάσει, δεν θα αντιταχθούμε σε αυτό, αλλά θα δείξουμε τέτοια επιθυμία για τον κόσμο 960. Μετά από όλα, ο καθένας αγαπά να είναι σε ειρήνη και ενότητα με τον εαυτό του και να μην απομακρύνεται από τον εαυτό του και να μην του ανήκει. Και ο τέλειος Κόσμος είναι ο Φύλακας της αδιαμόρφωτης ατομικότητας που είναι εγγενής στον καθένα, διατηρώντας τα πάντα με τις ειρηνικές προνοίες του, που δεν διχάζεται από εμφύλιες διαμάχες και δεν αναμειγνύεται με τον εαυτό του και μεταξύ τους, κρατώντας τα πάντα σε αμοιβαία ειρήνη και ακινησία με ακίνητη και ακλόνητη δύναμη 961. 4. Και αν ό,τι είναι κινητό 962 δεν θέλει να μείνει σε ηρεμία, αλλά να εκτελέσει τη χαρακτηριστική του κίνηση, τότε αυτό είναι και η επιθυμία της καθολικής θείας Ειρήνης, η οποία προστατεύει τον καθένα από τον εαυτό του ως να μην έχει πέσει και διατηρεί την ατομικότητα 963 και την κινούμενη ζωή όλων των κινητών, αμετάβλητων και μη πεσμένων, σε μια κατάσταση ειρήνης με τον εαυτό τους. 5. Εάν αυτός που μιλά για τη διαφορά που επιτυγχάνεται με την απομάκρυνση από τον Κόσμο 964 ισχυρίζεται ότι δεν είναι όλοι οπαδοί του κόσμου, τότε είναι καλύτερο να απαντήσουμε σε αυτό ότι δεν υπάρχει τίποτα που θα απομακρυνόταν εντελώς από κάθε ενότητα. Διότι το εντελώς μόνιμο, άπειρο, ακαθόριστο και ατελές δεν υπάρχει και δεν υπάρχει στα όντα. Αν λέει ότι αυτοί είναι άνθρωποι που μισούν τον κόσμο και τις εγγενείς ευλογίες στον κόσμο και χαίρονται με τη διχόνοια, τις διαμάχες, τις εκρήξεις θυμού και τη σύγχυση, τότε οι θλιβερές ομοιότητες των 966 επιθυμιών για ειρήνη τους κρατούν πίσω, κυριευμένους από πολλαπλά πάθη και θέλουν αδικαιολόγητα να τους κρατήσουν την αιώνια ελπίδα και την αναζωπύρωση της 967. ανησυχούν για την έλλειψη απολαύσεων που τους κυριαρχούν. Τι μπορούμε να πούμε για την 968 αγάπη του Χριστού για την ανθρωπότητα που εκβάλλει την ειρήνη, κοιτάζοντας την οποία μαθαίνουμε να μην πολεμάμε πλέον 969 με τον εαυτό μας, ούτε ο ένας με τον άλλον, ούτε με τους αγγέλους, αλλά όσο καλύτερα μπορούμε να συνεργαστούμε μαζί τους στο θείο 970, σύμφωνα με την Πρόνοια του Ιησού, «εν πάση περιπτώσει» παράγοντας και δημιουργώντας την προκαταρκτική ειρήνη από εμάς Αυτόν στο πνεύμα, και μέσω αυτού και σε Αυτόν - με τον Πατέρα. Πολλά λέγονται για αυτά τα υπερφυσικά χαρίσματα στα Θεολογικά Δοκίμια 971, όπου μαρτυρεί μαζί μας η ιερή πνοή των Ρήσεων. 6. Αλλά επειδή κάποτε με ρώτησες σε ένα γράμμα 972 τι αποκαλώ είναι-αυτή, ζωή-αυτή, σοφία-από μόνη της, και είπες ότι ήσουν μπερδεμένος γιατί μερικές φορές αποκαλώ τον Θεό καθεαυτή, και μερικές φορές την Ουσία της ίδιας της ζωής, θεώρησα απαραίτητο, άγιε άνθρωπε του Θεού, να με λύσει αυτό το ενδιαφέρον. Και πρώτα απ' όλα, θα επαναλάβω αυτό που έχει ήδη ειπωθεί χιλιάδες φορές: δεν είναι αντίφαση να αποκαλούμε τον Θεό την ίδια τη δύναμη, ή την ίδια τη ζωή, και την ουσία της ίδιας της ζωής, ή τον κόσμο ή τη δύναμη. Στη μία περίπτωση, λαμβάνει το όνομα των όντων, και ιδιαίτερα αυτών που υπάρχουν αρχικά 973, ως Αιτία όλων των όντων, στη δεύτερη - ως υπερ-ουσιαστικά πάνω απ' όλα, συμπεριλαμβανομένου του αρχικά υπάρχοντος 974, Υπερυπάρχοντος. Για τι γενικά, ρωτάτε, μιλάμε ως όν-αυτή ή για ζωή-καθαυτή, και τι θεωρούμε απολύτως και αρχικά υπαρκτό και αρχικά θεμελιωμένο από τον Θεό; Αυτό, λέμε, δεν είναι δύσκολο να εξηγηθεί 975 και μπορεί να γίνει άμεσα και απλά. Δεν ισχυριζόμαστε ότι η ίδια η ύπαρξη είναι κάποιο είδος θείας ή αγγελικής ουσίας που είναι η αιτία της ύπαρξης όλων των πραγμάτων, γιατί η ύπαρξη όλων των πραγμάτων και η ίδια η ύπαρξη έχουν μια υπερ-ουσιώδη Αρχή, μια Ουσία και μια Αιτία. Ούτε λέμε ότι η ζωή προέρχεται από μια άλλη θεότητα εκτός από την υπερθεϊκή Ζωή, η οποία είναι η αιτία όλων όσων ζουν, και η ίδια η ζωή. Εν ολίγοις, δεν πιστεύουμε ότι ανάμεσα στα υπάρχοντα πράγματα υπάρχουν κάποιες αρχέγονες δημιουργικές ουσίες και ουσίες, τις οποίες κάποιοι αποκαλούν βιαστικά θεούς και δημιουργούς υπαρκτών πραγμάτων, 976 που αληθινά και άμεσα, 977 ούτε οι ίδιοι γνώριζαν, αφού δεν υπάρχουν, ούτε οι πατέρες τους. Ονομάζουμε το είναι και τη ζωή-καθαυτή (και τη θεότητα-καθαυτή) - ως κάτι πρωτότυπο, θεϊκό και είναι η Αιτία - τη μοναδική υπεραρχική και υπερουσιώδη Αρχή και Αιτία των πάντων, και ως κάτι που εμπλέκεται - τις προνοητικές δυνάμεις που δίνονται από τον αμέτοχο Θεό: αυτοπραγμάτωση 978, αυτο-αναζωογόνηση, η οποία εμφανίζεται, αντιστοίχως, αναζωογόνηση του όντος, και λέγεται και υπαρκτός, και ζωντανός, και θεοποιημένος, και τα όμοια. Γι' αυτό ο Καλός λέγεται Δημιουργός των πρώτων αυτών, μετά αυτών στο σύνολό τους, μετά αυτών μεμονωμένα 980, μετά αυτών που. ποιος συμμετέχει σε αυτά συνολικά, μετά ποιος συμμετέχει εν μέρει. Και είναι απαραίτητο να μιλήσουμε γι' αυτό όταν κάποιοι από τους θείους ιερούς δάσκαλούς μας αποκαλούν το έδαφος και της ίδιας της καλοσύνης 981 και της θεότητας Αυτόν που ξεπερνά και την καλοσύνη και τη θεότητα, λέγοντας ότι η καλοσύνη και η θεότητα από μόνη της είναι ένα ευεργετικό και θεϊκό δώρο που προέρχεται από τον Θεό. Και η ίδια η ομορφιά είναι η έκχυση της ικανότητας να είσαι όμορφος με τη σωστή έννοια της λέξης, δημιουργώντας τόσο την ομορφιά στο σύνολό της όσο και τη μερική ομορφιά, γενικά όμορφη και εν μέρει όμορφη. και τα άλλα πράγματα που λέγονται και θα ειπωθούν με αυτόν τον τρόπο έχουν σκοπό να αποκαλύψουν τις προνοίες και τα οφέλη 982 που εμπλέκονται στα όντα, στην άφθονη έκχυση, που προκύπτει και απορρέει από τον ασυμμέτοχο Θεό 983 έτσι ώστε η Αιτία των πάντων να παραμένει αυστηρά πέρα ​​από όλα, και η υπερ-ουσιώδης και υπερφυσική φύση παντού και πάντα υπερβαίνει τα πάντα. Κεφάλαιο 12. Σχετικά με τα ονόματα «Άγιοι των Αγίων», «Βασιλιάς των Βασιλέων», «Κύριος των Κυρίων», «Θεός των Θεών» 1. Εφόσον για αυτό, όσα πολλά έπρεπε να ειπωθούν, μέχρι το τέλος, όπως νομίζω, έχει ειπωθεί, είναι κατάλληλο για εμάς να δοξάζουμε τον Άπειρα Ονομασμένο και ως «Άγιο των Αγίων» (Δαν. 9:24) και ως «Βασιλέα των Βασιλέων» (1 Τιμ. 6:15· Αποκ. 19:1 για πάντα και για πάντα», «Κύριος των κυρίων» (ό.π.) και «Θεός των θεών» (Ψαλμ. 49:1). Και πρώτα απ 'όλα, πρέπει να εξηγήσουμε τι εννοούμε με τον όρο αγιότητα καθεαυτή, τι με το βασίλειο, με τον όρο κυριαρχία, από τη θεότητα, και τι θέλουν να δείξουν οι Ρήσεις διπλασιάζοντας τα ονόματα 984. 2. Διότι η αγιότητα, όσο μπορούμε να το πούμε, είναι η ελευθερία από κάθε μολύνσεις και η τέλεια, αβλαβής αγνότητα από κάθε άποψη. Το βασίλειο είναι η διανομή όλων των περιορισμών, κανονισμών, νόμων και εντολών. Κυριαρχία δεν είναι μόνο η υπέρβαση του χειρότερου, αλλά και η τέλεια κυριαρχία όλων των καλών και των ευλογιών και η αληθινή και αξιόπιστη παροχή τους. Γιατί είναι η «κυριαρχία» 985 και σχετίζεται με τις λέξεις «κύριος», «αυτό-που-κυριαρχεί», «κυρίαρχο». Η θεότητα είναι μια πρόνοια που βλέπει τα πάντα, που περιβάλλει και περιέχει τα πάντα με τέλεια καλοσύνη. Γεμίζει και ξεπερνά κάθε τι που χρησιμοποιεί την Πρόνοια της. 3. Αυτά τα ονόματα πρέπει να τραγουδηθούν απολύτως 986 σε σχέση με την υπερβατική Αιτία, και σε αυτά πρέπει να προστεθούν η Υπερβατική Αγιότητα, η Κυριαρχία, το Υπέρτατο Βασίλειο και η Απλή Θεότητα. Από Εκείνη, άλλωστε, μια μέρα ξαφνικά φύτρωσε και εξαπλώθηκε κάθε μη κράμα πληρότητας κάθε άψογης αγνότητας, κάθε τάξης όντων και δομής. Διώχνει κάθε δυσαρμονία, ανισότητα 987 και δυσαναλογία, χαίρεται για την ευπρέπεια και την ορθότητα, και οδηγεί όσους είναι άξιοι να τη συμμετάσχουν. Τη χαρακτηρίζει η πλήρης και τέλεια κατοχή κάθε τι καλού, κάθε καλής πρόνοιας, παρατηρώντας και στηρίζοντας τα προβλεπόμενα. Παρουσιάζεται υπέροχα για τη θέωση όσων στρέφονται. 4. Εφόσον Αυτός που προκάλεσε τα πάντα είναι γεμάτος με τα πάντα σε μια παντοδύναμη υπερβολή, δοξάζεται ως Άγιος των Αγίων 988 και με άλλους τρόπους που αντιστοιχούν στην υπερχείλιση Αιτία και στην υπερβατική υπεροχή Της. Μπορούμε να πούμε: στο βαθμό που το άγιο, το θείο, το κύριο ή το βασιλικό ξεπερνά αυτό που δεν είναι τέτοιο, αλλά το μυστήριο από μόνο του - όσοι συμμετέχουν σε αυτό, τόσο ανώτερο από όλα τα υπάρχοντα πράγματα είναι Αυτός που ξεπερνά όλα τα υπάρχοντα πράγματα, ο Ασυμμέτοχος 989 των πάντων - και αυτοί που συμμετέχουν και το μυστήριο - η Αιτία των πάντων. Άγιοι, βασιλιάδες 990, άρχοντες και θεοί του Λόγου ονομάζουν τους πρώτους στη βαθμίδα που αντιστοιχεί στον καθένα τους, μέσω του οποίου ο δεύτερος, μετέχοντας στα χαρίσματα του Θεού, πολλαπλασιάζει ό,τι τους μεταδίδεται απλά, σύμφωνα με τα χαρακτηριστικά τους 991, η ποικιλομορφία του οποίου ο πρώτος προνοιακά και θεοπρεπής προσθέτει στη δική τους ενότητα. Κεφάλαιο 13. Σχετικά με τα ονόματα "Perfect" και "One" 1. Αρκετά με αυτά τα ονόματα. Ας γυρίσουμε επιτέλους την ομιλία, αν τη νομίζετε λογικά, στα πιο σημαντικά από τα ονόματα. Άλλωστε, η θεολογία αποδίδει τα πάντα σε Εκείνον που τα προκάλεσε όλα, και όλα ταυτόχρονα, και Τον δοξάζει ως Τέλειο και ως Ένα. Είναι τέλειος όχι μόνο ως αυτοτελής, ομοιόμορφα περιορισμένος από τον εαυτό Του 992 και εντελώς τέλειος στην ακεραιότητά Του, αλλά και ως υπερτέλειος, γιατί ξεπερνά τα πάντα, περιορίζει κάθε απεραντοσύνη, ξεπερνά κάθε όριο, δεν περιορίζεται ή κατανοείται από τίποτα, αλλά εκτείνεται σε όλα και πάνω από όλα με συνεχείς παρορμήσεις άπειρων ενεργειών. Ονομάζεται επίσης τέλειος επειδή δεν αυξάνεται, αλλά είναι πάντα τέλειος και δεν μειώνεται. σαν να έχει τα πάντα μέσα Του και να ξεχύνει τα πάντα σε μια και την ίδια αδιάκοπη διαδικασία υπεράφθονης, μη φθίνουσας διδασκαλίας, με την οποία κάνει τα πάντα τέλεια και τα γεμίζει με την τελειότητά Του. 2. Ονομάζεται Ένας γιατί μόνο Αυτός είναι -από την ανωτερότητα της μοναδικής ενότητας- όλα 993 και είναι, χωρίς να υπερβαίνει τα όρια του Ενός, η Αιτία των πάντων. Γιατί δεν υπάρχει τίποτα στην ύπαρξη που να μην είναι μέρος του Ενός. Άλλωστε, όπως κάθε αριθμός 994 συμμετέχει σε ένα - και λέγεται "ένα δύο", "ένα δέκα" ή "ένα μισό", "ένα τρίτο", "ένα δέκατο" - έτσι όλα και ένα μέρος του παντός συμμετέχουν σε ένα, και η ύπαρξη ενός σημαίνει την ύπαρξη των πάντων. Αυτός που προκαλεί τα πάντα δεν είναι ένας 995 ανάμεσα σε πολλές μονάδες: Προηγείται του καθενός και των πολλών και καθορίζει κάθε ένα και πολλά. Σε τελική ανάλυση, δεν υπάρχει πλήθος 996 που δεν εμπλέκεται σε καμία περίπτωση στη μονάδα, αλλά πολλά 997 σε μέρη είναι ένα ως σύνολο. Πολλά προέρχονται από ένα θέμα. Πολλοί σε αριθμό ή δύναμη είναι ένα στην εμφάνιση? Πολλά είδη είναι του ίδιου γένους. πολλές εκδηλώσεις έχουν μια αρχή. Και δεν υπάρχει τίποτα ανάμεσα σε αυτά που υπάρχουν που κατά κάποιον τρόπο δεν θα εμπλέκεται στο Ένα, στην ενότητά του που ενσωματώνει τα πάντα σε όλα, τα πάντα ως σύνολο 998, συμπεριλαμβανομένων των αντιθέτων. Χωρίς τη μονάδα 999 δεν θα υπάρχει πλήθος, αλλά μια μονάδα χωρίς πληθυντικό μπορεί να υπάρχει ως μονάδα που προηγείται οποιουδήποτε πληθυντικού αριθμού. Και αν υποθέσουμε το 1000 ότι τα πάντα είναι ενωμένα με τα πάντα, όλα θα είναι ολόκληρο το Ένα. 3. Επιπλέον, πρέπει επίσης να ξέρετε ότι το ενωμένο είναι ενωμένο, λένε, σύμφωνα με την προκαθορισμένη μορφή του κάθε ενωμένου 1001, και η Ενότητα είναι το Θεμέλιο των πάντων. Και αν εξαιρέσουμε το Ένα 1002, δεν θα υπάρχει ούτε σύνολο, ούτε μέρος, ούτε οτιδήποτε άλλο ύπαρξης. Γιατί το Ένα περιέχει και αγκαλιάζει τα πάντα σε μια μορφή. Γι' αυτό η θεολογία δοξάζει τη Θεότητα συνολικά 1003 ως Αιτία των πάντων, αποκαλώντας Τον Ένα. Και «ένας Θεός Πατέρας», «ένας Κύριος Ιησούς Χριστός», «ένα και το αυτό Πνεύμα» λέγεται λόγω του ύψιστου βαθμού αδιαίρετου της ολοκληρωτικής θείας ενότητας, στην οποία όλα συγκεντρώνονται και ενώνονται και είναι υπερουσιαστικά παρόντα. Γιατί, στη δικαιοσύνη, τα πάντα ανεβαίνουν και ανυψώνονται στη Θεότητα, χάρη στον Οποίο, από τον Οποίο 1004, στον Οποίο, στον Οποίο και στον Οποίο όλα υπάρχουν, συγκροτούνται, μένουν, περιέχονται, αναπληρώνονται και επιστρέφουν. Και δεν μπορεί κανείς να βρει τίποτα στην ύπαρξη που θα ήταν αυτό που είναι, θα τελειοποιηθεί και θα διατηρηθεί όχι χάρη στο Ένα, όπως λέγεται υπερουσιαστικά όλη η Θεότητα. Και μας αρμόζει, στραμμένους από τη δύναμη της θείας ενότητας από τα πολλά στο Ένα, να τραγουδήσουμε με έναν μόνο τρόπο την ολότητα και μία Θεότητα - το Ένα, που είναι η Αιτία των πάντων 1005, πριν από κάθε ένα και πολλά, μέρος και ολότητα, σύνορα και απεριόριστη, όριο και άπειρο, ό,τι υπάρχει και Το Είναι το ίδιο που περιορίζει, ομοιόμορφα και πριν από τον καθένα ως όλον. καθένας, πάνω από τον ίδιο τον Ένα Υπάρχοντα, περιορίζοντας τον ίδιο τον Ένα Υπάρχοντα 1006, αν μόνο ο Ένας Υπάρχων μετράται 1007 μεταξύ των υπαρχόντων. Ο αριθμός, τελικά, εμπλέκεται στην ουσία, αλλά το Υπερουσιώδες περιορίζει και το Ένα Υπάρχον και κάθε αριθμό, και ο ίδιος είναι η Αρχή, η Αιτία, ο Αριθμός και η Τάξη και της μονάδας και του αριθμού και όλων όσων υπάρχουν. Γιατί η υπερέχουσα Θεότητα, δοξάζεται ως Ενότητα και ως Τριάδα, και δεν είναι ούτε μονάδα 1008 ούτε Τριάδα κατά την κατανόηση μας ή οποιουδήποτε άλλου. Αλλά ονομάζουμε και Τριάδα και Ενότητα τη Θεότητα που ξεπερνά κάθε όνομα και είναι υπερ-ουσιώδες σε σχέση με τα όντα, για να τραγουδήσουμε αληθινά. Όχι υπέρ-ενότητα και ευσέβεια 1009. Άλλωστε, καμία μονάδα, καμία τριάδα, κανένας αριθμός, καμία ενότητα, ούτε η ικανότητα να γεννάς, ούτε οτιδήποτε άλλο από το υπάρχον ή από κανέναν από το υπάρχον που είναι κατανοητό, συνάγει από το υπέρτατο, και λέξη, και νου, κρυφότητα πάνω απ' όλα, η υπερ-ουσιαστικά λέξη δεν υπάρχει, υπερ-υπάρχει10, Super-Existent γιατί Αυτή βρίσκεται στο απρόσιτο πέρα. Και εφαρμόζουμε ακόμη και το όνομα Καλοσύνη σε Της όχι επειδή είναι κατάλληλο, αλλά επειδή, θέλοντας να καταλάβουμε κάτι 1011 και να πούμε για την άφατη φύση Της, πρώτα απ' όλα Της αφιερώνουμε το πιο τιμητικό από τα ονόματα 1012. Και αν και σε αυτό φαίνεται να συμφωνούμε με τους θεολόγους, εντούτοις απέχουμε πολύ από την αλήθεια στην κατάσταση των πραγμάτων. Γιατί προτίμησαν την ανάβαση μέσω άρνησης ως αφαίρεση της ψυχής από ό,τι συγγενεύει, 1013 οδηγώντας μέσα από όλες τις θείες κατανοήσεις, σε σχέση με τις οποίες Αυτός που είναι πάνω από κάθε όνομα, κάθε λέξη και γνώση είναι πέρα, και ως αποτέλεσμα όλων να ενώνονται μαζί Του όσο είναι δυνατόν να ενωθούμε μαζί Του. 4. Έχοντας συγκεντρώσει αυτά τα κατανοητά ονόματα του Θεού, ανακαλύψαμε, στο μέτρο του δυνατού, ότι απέχουν όχι μόνο από την ακρίβεια (πράγματι, ακόμη και οι άγγελοι μπορούν να το πουν αυτό!) 1014, αλλά και από τους ύμνους τόσο των αγγέλων (και οι κατώτεροι από τους αγγέλους είναι ανώτεροι από τους καλύτερους θεολόγους μας), όσο και από τους θεολόγους, ακόμη και από τους ίδιους τους θεολόγους. Έτσι, εάν αυτό που ειπώθηκε είναι αλήθεια και εμείς, στο μέτρο των δυνατοτήτων μας, καταφέραμε πράγματι να διευκρινίσουμε την έννοια των θεϊκών ονομάτων, τότε αυτό πρέπει να αποδοθεί στην Αιτία όλων των ευλογιών, που πρώτα δίνει την ικανότητα να μιλά ο ίδιος και μετά την ικανότητα να μιλάει καλά. Ακόμα κι αν ένα από τα 1015 ονόματα ίσης δύναμης αποδείχθηκε ότι έλειπε, θα πρέπει να το καταλάβουμε με τον ίδιο ακριβώς τρόπο. Αν αυτό είναι λανθασμένο ή ατελές και αν έχουμε μερικώς ή τελείως παρεκκλίνει από την αλήθεια, εναπόκειται στη φιλανθρωπία σας να διορθώσει ό,τι δεν καταλάβαμε παρά τη θέλησή μας, να δώσουμε μια εξήγηση σε όσους θέλουν να μάθουν, να βοηθήσουμε αυτούς που δεν έχουν αρκετή δύναμη και να θεραπεύσουμε αυτούς που δεν θέλουν να αρρωστήσουν, βρίσκοντας τα πάντα από τον εαυτό μας και λαμβάνουμε τα πάντα από τον εαυτό μας. Χωρίς να κουράζεστε, κάντε καλό σε ένα φιλικό άτομο. Βλέπετε ότι δεν κρύψαμε κανένα από τα ιερά αρχικά λόγια που μας μεταδόθηκαν, αλλά τα μεταδώσαμε αμετάβλητα σε εσάς και σε άλλους ιερούς ανθρώπους 1016 και θα συνεχίσουμε να τα μεταφέρουμε όσο μπορούμε να μιλήσουμε 1017, και σε εκείνους στους οποίους λέγεται, για να ακούσουμε, χωρίς να διαστρεβλώσουμε την παράδοση με οποιονδήποτε τρόπο, εκτός και αν τις αποδυναμώσουμε ή τις εκφράσουμε. Αλλά έτσι αρέσει στον Θεό, ας είναι, και έτσι λέγεται. Για εμάς, ας είναι αυτό το τέλος της εξήγησης των κατανοητών ονομάτων του Θεού. Γνωστός από τον Θεό, ας προχωρήσουμε στη Συμβολική Θεολογία 1018. Το όνομα «πρεσβύτερος» ισχύει επίσης για έναν επίσκοπο, επειδή ο επίσκοπος είναι επίσης πρεσβύτερος. Αυτό είναι ξεκάθαρο από τις Πράξεις των Αγίων Αποστόλων, που λέει πώς ο Παύλος αποχαιρέτησε τις εκκλησίες του στην Ασία (βλέπε Πράξεις 20:17–38). Σημειώστε ότι ακόμη και μετά την στροφή προς τον Χριστό, οι άγιοι στην αρχαιότητα, χωρίς ντροπή, απέδιδαν στα ονόματά τους τους τίτλους που είχαν ενώ ήταν ακόμη Έλληνες. Γι' αυτό ονομαζόταν Αρεοπαγίτης. Όπως ακριβώς έγραψε ο θείος Ιουστίνος στη λέξη «Προς τους Έλληνες»: «Ιουστίνος ο Φιλόσοφος». Σημειώστε ότι ο πατέρας μου μπήκε επίσης στον κόπο να γράψει ένα άλλο έργο - σαν κάποιο είδος αρχικής εισαγωγής και προκαταρκτικής, σε γενικές γραμμές, εξέταση των ρήσεων για τον Θεό που είναι διάσπαρτα στις Γραφές, δηλαδή μια γενική περιγραφή των όσων εκθέτει κατά σειρά σε αυτό το βιβλίο. Η ανθρώπινη σοφία συγκεντρώνει στοιχεία από τη μαρτυρία των αισθήσεων. και η μεγάλη ανάγκη για συλλογισμούς μας αναγκάζει να χρησιμοποιούμε τις μεθόδους της γεωμετρίας. Και πώς μπορεί κανείς λογικά να καταλάβει -σε σχέση με το ασώματο και, ακόμη περισσότερο, την υπερασώματη και υπεράνω ουσία- κάτι που δεν μπορεί να εξηγηθεί αλλιώς, εκτός κι αν λίγο, έξω από τη γωνία του νου, καταλάβει σιωπηλά με τη βοήθεια της καθαρής ευσέβειας, τι είναι η άγνοια του Θεού; Ο Θεός είναι υπερ-ουσιώδης, όπως φαίνεται πάνω από κάθε ουσία - τόσο έξυπνος όσο και λογικός, και ακόμη περισσότερο αισθησιακός. Εάν η λέξη «ουσία» προέρχεται από το ρήμα «είναι» και η ιδέα της ανάπτυξης συνδέεται με το είναι, τότε είναι άδικο να μιλάμε για την ουσία σε σχέση με τον Θεό. Διότι ο Θεός υπερβαίνει κάθε ουσία, δεν είναι τίποτα από το υπάρχον, αλλά είναι υπεράνω του υπάρχοντος και Αυτός από τον οποίο προέρχεται το υπάρχον. Διότι η θεότητα του ενός Θεού, κρυμμένη για όλους, είναι η θεϊκή δύναμη που κυριαρχεί στους λεγόμενους θεούς - είτε αγγέλους είτε αγίους ανθρώπους - σύμφωνα με την οποία ο Δημιουργός όσων γίνονται θεοί με την κοινωνία είναι θεότητα με την ορθή έννοια της λέξης, αληθινά υπάρχουσα από μόνη της χωρίς αιτία. Μόνο για τη θεότητα, αυτό που είναι χαρακτηριστικό της ως ανήκει στη φύση της είναι γνωστό. Είπε καλά «λάμψη» και όχι «ήλιος»: γιατί όπως δεν μπορούμε να κοιτάξουμε τον ήλιο, παρά μόνο τη λάμψη που τον περιβάλλει, έτσι δεν μπορούμε να κατανοήσουμε τον ίδιο τον Θεό. Στη θεολογία, δεν αρμόζει να τολμάς με τόλμη, αλλά, τιμώντας το θείο, πρέπει να ακολουθείς το οφειλόμενο με αγνή σκέψη, προφέροντας και κάνοντας θέμα εξήγησης μόνο όσα λέγονται για τον Θεό στη Γραφή, όπως είπε λίγο νωρίτερα. Δώστε προσοχή στο γεγονός ότι αποκαλεί τα γραπτά του θείου Παύλου αληθινή θεολογία, γιατί λέει ότι σύμφωνα με τη δύναμη του καθενός, ο φωτισμός δίνεται από τον Θεό, τον οποίο ο Κύριος δείχνει λέγοντας στους τελειότερους μαθητές ως εκείνους που ακούν πιο συνετά αυτό που προφητεύεται: «Σε δόθηκε να γνωρίσεις τα μυστικά της Βασιλείας» (Ματθαίος 11:10; 8:3. Αυτό λέγεται όχι μόνο για τους ανθρώπους, λέει ο μεγάλος Διονύσιος, αλλά και για τους αγγέλους, που συνήθως, ακολουθώντας κάποιους εξωτερικούς φιλοσόφους, ονομάζονται νους και ονομάζονται τάξεις ανώτερων νου, γιατί κάθε νους, μια πραγματικότητα που υπάρχει και καταλαβαίνει τα πάντα, αντιλαμβάνεται συνεχώς μέσα του από τον Θεό το ενωμένο που ρέει. Γι' αυτό στις πιο ιερές Γραφές όλα τα χερουβείμ ονομάζονται πολύμάτια. Σημειώστε ότι οι άγγελοι, ανάλογα με το μέτρο τους, απονέμονται γνώση του Θεού. Όχι επειδή, λέει, ο Θεός αποκαλύπτεται σε όλους σύμφωνα με τη δύναμή του, που λυπάται να αποκαλύψει περισσότερα, αλλά για να διατηρήσει τη δικαιοσύνη ανάλογα με τη γνώση του Θεού. γιατί αυτή είναι η ιδιότητα της δικαιοσύνης - να μετράει στον καθένα αυτό που του αξίζει. Η γνώση για τον Θεό είναι αμέτρητη, αλλά χρειαζόμαστε μέτρο. Άλλωστε, αν μας αποκαλυπτόταν πέρα ​​από κάθε μέτρο, δεν θα μπορούσαμε να σωθούμε, όπως δεν θα άντεχε το σωματικό μάτι ένα άμεσο βλέμμα στον ήλιο. Τώρα ονομάζει απεραντοσύνη την ίδια τη θεότητα και τον φωτισμό της, σύμφωνα με τις δυνάμεις μας. Εδώ τονίζει το ακατανόητο της γνώσης για τον Θεό. Άλλωστε, αν ακόμη και το απλό και άμορφο, που αντιπροσωπεύει κάποιο είδος ουσίας, δεν γίνεται αντιληπτό από τις αισθήσεις, όπως, για παράδειγμα, οι άγγελοι και οι ψυχές δεν γίνονται αντιληπτές από τα σωματικά όντα, τότε πόσο μάλλον τους ξεπερνά ο Θεός, που δεν είναι ουσία, αλλά υπεράνω ουσίας, όχι απλός, αλλά υπεράνω της απλότητας, αλλά δεν περιορίζεται από κανέναν, αλλά δεν περιορίζεται. καθώς το άπειρο ξεπερνά τα όρια της ύπαρξης! Ακούγοντας στη Γραφή για τη μορφή του Θεού, για την εμφάνιση και το πρόσωπό Του, κατανοήστε, εξυψώνοντας αυτό πάνω από το σώμα, σε μια εικόνα αντάξια του Θεού. Όταν ακούτε για ενότητα, μη φανταστείτε να συγκεντρώνετε ορισμένες διαφορές, γιατί δεν μιλάμε για τέτοιες τώρα, αλλά για τον Θεό, που δεν είναι ούτε η αρχή των αριθμών ούτε πολύπλοκος, αλλά ενωμένος πάνω από την ίδια την ομοουσιότητα. Εδώ, αφού ξεπεράσει τα όρια ό,τι υπάρχει που μπορεί να αποδοθεί στον Θεό, ακολουθώντας περαιτέρω το μέτρο της γλώσσας μας, γιατί είναι αδύνατο να το ξεπεράσουμε, δοξάζει τον Θεό με εκείνα τα ονόματα από τα οποία Τον χώρισε: και Τον αποκαλεί Ενότητα, αλλά Μοναδική Ενότητα, δηλαδή Δημιουργό απλών όντων, όπως οι άγγελοι και οι ψυχές. και από τον αδιανόητο Νου - εννοώντας τον Νου που δεν γίνεται κατανοητός από κανέναν. Αν το όμοιο γίνεται κατανοητό από το όμοιο, τότε είναι κατάλληλο για το μυαλό, αν είναι μυαλό, να γίνει κατανοητό. Αλλά «ποιος γνώρισε το νου του Κυρίου;» (Ρωμ.11:34· 1Κορ.2:16). Είναι λοιπόν ο Νους που ξεπερνά το νου, και το Όνομα που ξεπερνά κάθε όνομα: «Εξάλλου, το όνομά μου», λέει, «δεν τους είπα» (πρβλ. Εξ. 6:3), - γι' αυτό είναι ανώνυμος για όλους. Ομοίως, δεν είναι «υπαρκτός»: τελικά, αν ο Ίδιος δημιουργεί το υπαρκτό από το ανύπαρκτο, τότε δεν ανήκει στο υπαρκτό, αλλά είναι υπεράνω του υπάρχοντος. Όταν λέει: «Είμαι αυτός που είμαι» (Εξ. 3:14), πρέπει να θυμόμαστε επάξια την απαρχή και το άπειρό Του, καθώς και την ακατανόητη. Γιατί μόνο ο ίδιος ο Θεός γνωρίζει καλά τι τον αφορά, με τρόπο προσιτό στη γνώση, κατανοώντας αληθινά πώς υπάρχει, όντας άγνωστος σε όλους τους άλλους μέσα Του - Τι είναι και πώς υπάρχει. Διότι «ουδείς γνωρίζει τον Πατέρα εκτός από τον Υιό, και τον Υιό εκτός από τον Πατέρα» (πρβλ. Ματθ. 11:27). Εξάλλου, γνωρίζοντας τη λατρεμένη εικόνα Σου, δηλαδή τον Υιό, γνωρίζει τον εαυτό του. Το ίδιο ισχύει και για το Άγιο Πνεύμα, γιατί κανείς δεν γνωρίζει τα πράγματα του Θεού εκτός από το Πνεύμα που εκπορεύεται από τον Θεό. Λοιπόν, κατανοήστε όλα όσα σκέφτεται και λέει αυτός ο ευλογημένος άνθρωπος για τον Θεό σε σχέση με την σεβαστή Τριάδα. Το περιορισμένο είναι φυσικό και ογκώδες, γι' αυτό και είναι περιορισμένο. Αν ο Θεός είναι ο τόπος των πάντων, τότε όχι φυσικά, αλλά δημιουργικά, γιατί γεμίζει τον ουρανό, τη γη και τα πάντα και μένει έξω από αυτά. Είναι σαφές ότι το απεριόριστο είναι επομένως μια ατέρμονη δύναμη. Δηλαδή όλα εμπλέκονται στην επικοινωνία μαζί Του και τη σωτηρία της πρόνοιας. Ακριβώς όπως αποκαλεί άλλοτε τη θεία ουσία, και άλλοτε υπερουσιότητα, όπως λέει «Ο ασύλληπτος νους», «Το όνομα που υπερβαίνει κάθε όνομα», έτσι το αποκαλεί επίσης «Υπερουσιαστική ουσία». Άλλωστε, θα πρέπει να κατευθύνουμε το μυαλό μας σε αυτό που μας έχει δώσει ο Θεός να κατανοήσουμε και να μην ψάχνουμε τίποτα πέρα ​​από την αδυναμία μας. Αυτό είναι ότι είναι Καλός, ότι είναι ο Δημιουργός, ότι είναι Εραστής της Ανθρωπότητας, και ούτω καθεξής. Και μην προσπαθήσετε καν να καταλάβετε ποια είναι η ύπαρξη του Θεού. Λοιπόν, είπε «αδύναμα»: στο κάτω-κάτω, ακόμα κι αν κάποιος τολμήσει να το κάνει αυτό, δεν θα πετύχει τον στόχο, αλλά μόνο σκοτίζοντας το νοητικό του όραμα, και το φως της ύπαρξης θα εξαφανιστεί, όπως κάποιος που τολμάει να αντιληφθεί ολόκληρο τον ήλιο με τα σωματικά του μάτια. Γι' αυτό οι θεϊκές νοητικές δυνάμεις, εννοώ τα χερουβείμ και τα σεραφείμ, καλύπτουν τα πρόσωπά τους, δείχνοντας ότι δεν καταπατούν να δουν ό,τι τους ξεπερνά, αυτό που δεν τους δίνεται. Αυτό σημαίνουν οι λέξεις «Κανείς δεν είδε ποτέ τον Θεό» (Ιωάννης 1:18). Επομένως, οι σοφοί άνθρωποι λένε ότι μπορείτε να δείτε τη δόξα του Θεού, αλλά όχι τον Θεό. Εδώ, βέβαια, πρέπει να θυμηθούμε την τρέλα του Άρειου και του Ευνομίου, που τόλμησαν να εφαρμόσουν τους κανόνες μας στην άρρητη και υπερουσιώδη ουσία του Μονογενούς. Ονομάζει παντού την Τριάδα που βασιλεύει πάνω σε όλα Θεότητα, γιατί Αυτή είναι η αρχή των λεγόμενων θεών, εννοώ, όπως είπαμε ήδη, αγγέλων και αγίων. Το μυστήριο που περιβάλλει την ανώνυμη ουσία Της είναι ακατανόητο. Επομένως, λίγο πιο κάτω λέει: «με αγνή σιωπή» και πιο ψηλά: «όσο είναι επιτρεπτό, με ιερό τρόπο». Μιλάμε για την έννοια με την οποία ο Θεός είναι η αρχή κάθε εκδήλωσης φωτός και τι είδους εκδηλώσεις και νέοι σχηματισμοί εννοούνται. Αυτό είπε ο Συμεών όταν είδε τον Χριστό: «Αυτός είναι προορισμένος για την πτώση και την ανάσταση πολλών στον Ισραήλ» (πρβλ. Λουκάς 2:34). Η πτώση είναι το κακό μέσα μας, η εξέγερση είναι το καλό. Σταδιακά, σαν να προχωρά σε περισσότερα, μιλάει πρώτα για τους φωτισμένους και μετά για τους μυημένους. Το να είσαι αφιερωμένος σημαίνει να φτάσεις, έχοντας πετύχει την καλή ζωή μετά το βάπτισμα, στο σημείο όπου μπορείς να πεις: «Τελείωσα την πορεία μου, κράτησα την πίστη» (Β΄ Τιμ. 4:7). Φυσικά, αυτό αναφέρεται στη λατρευόμενη Τριάδα, η οποία κυριαρχεί σε μια τέτοια αφιέρωση, αφού Αυτή είναι η δημιουργική αρχή σε κάθε αφιέρωση. Όσοι είναι μυημένοι, χάρη στην επιτυχία τους, σίγουρα λατρεύονται, γίνονται κοινωνοί της θείας φύσης, και το αφεντικό γι' αυτούς είναι, κατά συνέπεια, ο Θεός, όντας για αυτούς, γίνονται θεοί, μια ορισμένη αρχή. Και μετά από αυτή την άνοδο στην απλότητα, πετυχαίνουν ότι, χάρη στην ανάσταση, βρίσκονται ίσοι με τους αγγέλους και δεν έχουν πλέον «πνευματικό» σώμα, σύμφωνα με τον Απόστολο, για χάρη της ψυχής, δηλαδή συγκροτημένο και συγκινημένο, αλλά «πνευματικό» (Α' Κορ. 15:44), γιατί λόγω της αφθονίας τους είναι ελεύθεροι. από τη σύνθετη ποικιλομορφία των σκέψεων και των συναισθημάτων και έτσι συγκεντρώνονται σε μια ενότητα, οδηγώντας, όπως είπαμε ήδη, στην ενότητα της απλότητας. Εξάλλου, «όσοι πίστευαν», λέγεται, «είχαν μια καρδιά και μια ψυχή» (Πράξεις 4:32). Ο Θεός από μόνος του είναι αδιανόητος, αλλά αφού είναι η Αιτία και η Αρχή όλων των πραγμάτων, είναι η Απλότητα του απλού, η Ζωή των ζωντανών, η Υπερουσία του υπάρχοντος και γενικά είναι ο Δωρητής κάθε καλού. Δικαίως ονομάζονται επεξηγητές άνθρωποι που εξηγούν συμβολικά το άρρητο στα μυστήρια. Εδώ εξηγεί τι σημαίνουν πρωτίστως η Ενότητα και η Μονάδα όταν εφαρμόζονται στον Θεό, λέγοντας ότι οι θεολόγοι χρησιμοποιούν αυτές τις λέξεις για να αντιπροσωπεύσουν το αδιαίρετο του Θεού. Διότι ό,τι εκτυλίσσεται σε μέγεθος και μέγεθος διαιρείται ως σώμα, και αυτό που είναι αδιαίρετο και ανέκφραστο σε ένα σώμα είναι πάνω από όλα ασώματα. Και επιπλέον, επειδή ο Θεός δημιούργησε τα πάντα σύμφωνα με την επιθυμία Του, έχοντας σκεφτεί, δεν πολλαπλασιάστηκε, χωρίζοντας σε πολλά μέρη, σαν κάποιο νου, αλλά μένοντας και μένοντας, λέγεται, σε ένα, αδιαίρετα και χωρίς προέλευση, δημιούργησε και δημιουργεί ό,τι υπάρχει στον κτιστό κόσμο. «Και μέχρι σήμερα ο Θεός εργάζεται», όπως λένε στα Ευαγγέλια (πρβλ. Ιωάννη 5:27). Ο Θεός, άλλωστε, υπερεκτείνεται, ξεπερνώντας αμέτρητα κάθε απλότητα. Στους υπερουράνιους κόσμους και σε αυτόν τον ορατό κόσμο, το κατώτερο κατευθύνεται προς τον ανώτερο, και το σωματικό βασίζεται στον Ζωντανό, «Επειδή στο χέρι του είναι όλα τα άκρα της γης» (Ψαλμ. 95:4), ακόμη και οι ουρανοί, «διότι σε Αυτόν», λέγεται, «είναι τα πάντα» (πρβλ. Ρωμ. 11:). Σε εμάς τους θνητούς όλα είναι αντίθετα από ό,τι ειπώθηκε, γιατί η ψυχή κατευθύνεται προς το πνεύμα, στο οποίο επιβεβαιώνονται τα συναισθήματα και οι σκέψεις, τα οποία εξετάζουμε όταν σκεφτόμαστε, και αυτό το πνεύμα, σύμφωνα με τον Απόστολο, «γνωρίζει τα μέσα στον άνθρωπο» (πρβλ. Α' Κορ. 2,11). Έτσι η ψυχή στρέφεται σε αυτό το πνεύμα, αλλά στρέφεται και στα συναισθήματα που συνδέονται με αυτό, και μέσω αυτών στο σώμα. Και στο μυαλό, οι σκέψεις κατά κάποιο τρόπο διαιρούνται και έρχονται σε μια διασκορπιστική διαφορά, από την πρώτη περνά στη δεύτερη, καλύτερη ή κακή. Λέει ότι, ορμώντας προς τον Θεό, χάρη σε αυτή τη Μονάδα γινόμαστε κάτι αδιαίρετο, όταν τα διάφορα αντίθετά μας ενώνονται και ενώνονται υπέρ-ειρηνικά - δηλαδή όχι στον κόσμο των συναισθημάτων, αλλά στο μυαλό, που δεν γίνονται πια ασυμβίβαστοι με τον εαυτό μας, αλλά κάτι μοναδικά ενιαίο, «όπως ακριβώς είναι ένα», όπως λένε στα Ευαγγέλια. Παρατηρήστε ότι μιλάει για την Τριαδική Τριάδα και τη γονιμότητα του Πατέρα, που εκφράζεται με την εμφάνιση πέρα ​​από τη σκέψη στην εμφάνιση του Υιού και του Αγίου Πνεύματος. Και καλά λέγεται «όπως η Τριάδα», γιατί δεν λέγεται για αριθμό, αλλά για δόξα: «Ο Κύριος ο Θεός είναι ένας Κύριος» (Δευτ. 6:4). Με τον όρο πατρίδα εννοούμε τάξεις της ίδιας τάξης, σαν να είναι ενωμένες μεταξύ τους - χερουβίμ, σεραφείμ, αρχές, δυνάμεις. και έχουμε πνευματικές συνδέσεις, αφού και αυτές σχετίζονται, και -αυτό δείχνει και ο Μωυσής- σχέσεις συγγένειας. Όλα τα δημιουργήματα του Θεού είναι όμορφα, προέκυψαν και υπάρχουν απολύτως όμορφα, αφού είναι με τη σειρά που είναι εγγενής σε αυτά από τη φύση όταν προέκυψαν. Η απόκλιση από ό,τι είναι εγγενές στη φύση - είτε είναι στους αγγέλους, είτε στις ψυχές, είτε σε οποιοδήποτε σώμα - καταστρέφει την ομορφιά και η παραμόρφωσή της δημιουργεί ασχήμια. Εξηγεί εδώ καλά την πρόνοια - ότι ένας από την Τριάδα υπέφερε. Παρατηρήστε ότι μια από τις υποστάσεις ήταν πλήρως ενημερωμένη μαζί μας και ότι αποκαλεί τον Ίδιο τον Κύριό μας Ιησού Χριστό απλό, και στη συνέχεια περίπλοκο, καλώντας την ανθρώπινη απομάκρυνση κοντά Του. Σωστά λέμε ότι μια από την Αγία Τριάδα ήταν στο σταυρό. Αυτό είναι κατά των Νεστοριανών και των Ακεφαλών. Ιδού, λέει ότι μια από τις υποστάσεις έχει γίνει μέρος μας εντελώς, σύμφωνα με αυτό που λέει ο απόστολος: «Σε αυτόν κατοικεί όλη η πληρότητα της Θεότητας σωματικά» (Κολ. 2:9). Αυτό είναι «εντελώς» - και εναντίον του Απολλίναρη, γιατί δείχνει ότι αντιλήφθηκε πλήρως το άτομο. Πιστεύω ότι με το χρονικό διάστημα ο πατέρας εννοεί το προσωρινό μέτρο της παραμονής του Κυρίου στη σάρκα. Διότι, έχοντας γίνει αυτό που δεν ήταν, συνέχισε να παραμένει ασυγκίνητος από τον ίδιο τον Θεό Λόγο. Και σημειώστε ότι το «χωρίς σύγχυση» έχει κηρυχτεί από τους αποστολικούς χρόνους. Οι λέξεις «φώτα που επηρεάζουν θεϊκά» αναφέρονται στις διδασκαλίες των αγίων ως το φως της γνώσης, καθιστώντας θεούς αυτούς που την εμπιστεύονται. Σημειώστε ότι ό,τι σχετίζεται με το ύψιστο και το υπαρκτό πάνω από την ακρόαση πολλών, είτε αφορούσε τη θεολογία είτε την πρόνοια του Ζωοδόχου Θεού, οι θεϊκοί απόστολοι το μετέφεραν κρυφά, κρυφά αποκαλύπτοντας στους τέλειους. και - ότι η έκφραση που χρησιμοποίησε «ασύγχυτος και αμετάβλητος» προέρχεται από τους αποστόλους, καθώς και από «όλο τον άνθρωπο». Γι' αυτό ο Απόστολος στην Προς Θεσσαλονικείς Επιστολή του λέει ότι τους αρμόζει να τηρούν αυτά που διδάχτηκαν «είτε με λόγο είτε με γράμμα» (Β' Θεσ. 2:25). και γράφει και στον Τιμόθεο για να μεταφέρει κρυφά όσα ειπώθηκαν εδώ με εξηγήσεις (πρβλ. Β' Τιμ. 2,2). Σημειώστε ότι είναι σκόπιμο να τοποθετηθούν στο ίδιο επίπεδο η Αγία Γραφή και οι παραδόσεις των επισκόπων, τους οποίους συνήθως αποκαλεί ιεράρχες ως υπεύθυνους των ιερέων, δηλαδή πρεσβύτερους, διακόνους και θυρωρούς, όπως ονομάζονται στην ιεραρχία μας. Για το λόγο αυτό ακολουθούμε τις προφητείες τους για τα δόγματα. το μεγαλύτερο από τα οποία, λέει, εφαρμόζεται στο υπερ-ουσιώδες για χάρη της σκέψης και της μυστικότητάς μας. – Όπως όταν σε σχέση με τον Θεό λένε: «Φωτιά» (Δευτ. 4:24), «γέρος», όπως στον Δανιήλ (πρβλ. Δαν. 7:9, 13, 22), «άνθρωπος που παλεύει με τον Ιακώβ» (πρβλ. Γεν. 32:24) και τα παρόμοια. ή σε σχέση με αγγέλους - όταν τα χερουβείμ απεικονίζονται ως ζωόμορφα και άλλα με τη μορφή συζύγων και νεαρών ανδρών. Γιατί με ανθρώπινο τρόπο, αντλώντας από τα χαρακτηριστικά του ανθρώπου ονόματα, η Αγία Γραφή Τον ονομάζει, δίνοντάς Του «πόδια», «χέρια» και «πρόσωπα». Διότι κατά την ανάσταση οι άγιοι, μαζί με την αφθαρσία και την αθανασία, θα λάβουν την ίδια δομή με τον Χριστό και θα λάμπουν πιο φωτεινά από τον ήλιο, όπως έκανε ο Κύριος όταν μεταμορφώθηκε στο βουνό -σύμφωνα με όσα είπε ο Απόστολος για τους αγίους- ότι τότε θα είναι σαν Αυτόν και θα είναι πάντα με τον Κύριο (βλ. 1 Θεσ. 4:17). Σημειώστε ότι αποκαλεί και το θείο σώμα Του ορατό θεοφάνειο, ώστε αυτό το ρητό να χρησιμοποιηθεί εναντίον των Νεστοριανών, των Ακέφελ και εκείνων που πιστεύουν ότι ο Κύριος δεν έχει τώρα και δεν θα έχει σάρκα. Και - ότι «η ορατή θεοφάνειά Του», δηλ. η έμψυχη σάρκα Του είναι άλλο πράγμα, αλλά κάτι κατανοητό, το οποίο γίνεται αντιληπτό από το νου, από το οποίο στη συνέχεια θα συμμετέχουμε πληρέστερα, είναι άλλο. Όταν στρεφόμαστε στον Θεό, πλήρως φωτισμένοι από Αυτόν, γινόμαστε μοναδικά ένα, απελευθερώνοντας τον εαυτό μας από τα εγγενή μας αντίθετα, δηλαδή από τα εγκόσμια συναισθήματα και επιθυμίες. Είπε «η πιο θεϊκή μίμηση», δηλαδή πιο ακριβής και τέλεια, γιατί, αν και τώρα η ζωή των αγίων, περνώντας σε δοξολογία του Θεού και περιφρόνηση για τα σαρκικά, είναι αγγελική, αλλά όχι εντελώς, εξ ου και η μετριοπάθεια της μίμησης. τότε η τελειότητα θα εμφανιστεί σε αυτό. Παρατηρήστε ότι μέσω των συμβόλων συλλογιζόμαστε ό,τι αφορά τους αγγέλους, γιατί μιλάει για αγγέλους, όπως φαίνεται από το γεγονός ότι τους αποκαλεί θεόμορφους. Παραπάνω, στην πραγματεία «On the Heavenly Hierarchy», εξηγεί τα σύμβολα που σχετίζονται με αυτά. και τώρα προσθέτει αυτά που σχετίζονται με τον Θεό. Μίλησε για την παύση της νοητικής δραστηριότητας, δηλαδή το ακατανόητο της θείας φύσης, γιατί τίποτα που σχετίζεται με αυτήν δεν κατανοείται από την κίνηση του νου: αν μια σκέψη επιτυγχάνει κάποιο συγκεκριμένο και αποδεδειγμένο αποτέλεσμα, τότε αυτό είναι πέρα ​​από το ακατανόητο, το οποίο ο νους κατανοεί με τη δική του αδράνεια. Πρέπει να προσπαθήσουμε να κατανοήσουμε αυτό το «προϋπάρχει», γιατί εξηγεί όλα τα άλλα με τη σειρά. Και από εδώ θα γίνει σαφές γιατί ο απόστολος λέει ότι είμαστε μέσα στον Θεό «πριν από τη δημιουργία του κόσμου» (Εφεσ. 1:4). Πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι αφού η αιτία και η αρχή της παγκόσμιας διαφορετικότητας είναι συνδεδεμένη με Αυτόν, γιατί ό,τι υπάρχει προήλθε από Αυτόν, είναι φυσικό - αφού το μέλλον θα είναι χάρη και στην ασύλληπτη επιθυμία Του - ότι όλα προϋπήρχαν σε Αυτόν, τον Γνώστη, και ότι θα φέρει σε ύπαρξη, και πότε θα φέρει. Άρα ό,τι ήταν γνωστό προϋπήρχε μέσα Του από πριν από την αιωνιότητα. Διότι προτού καρποφορήσει αυτό που φανταζόταν, όπως οι αιώνες και κάθε άλλο πλάσμα, το μέλλον έγινε γνωστό από Αυτόν, όπως λέγεται: «Αυτός που γνωρίζει τα πάντα πριν από την ύπαρξη των πάντων» (Δαν. 13:42), και επίσης: «Πριν σε δημιουργήσω στη μήτρα, σε γνώρισα» (Ιερ. 1:5). Αυτό είπε ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, παραφράζοντας τη ρήση των Ελλήνων: «Είναι αδύνατο να σκεφτείς τον Θεό και ακόμη πιο αδύνατο να πεις γι' Αυτόν». Μιλώντας για τα όρια του μυαλού και των δυνάμεων, επιστρέφει σε αυτό που είπε λίγο νωρίτερα: «όλα τα όρια όλων των μυαλών». Με κάθε φράση εκφράζει αυτό που είπε προηγουμένως - ότι στον Θεό καταργείται κάθε γνώση και κάθε κίνηση βρίσκει ένα τέλος, λόγω του ακατανόητου της θείας φύσης, επειδή ό,τι σχετίζεται με αυτήν θεωρείται αιώνιο και δεν υπάρχει στο χρόνο. Άλλωστε, ένα όριο μπορεί επίσης να ονομαστεί όριο, δηλαδή το τέλος κάθε γνώσης που σχετίζεται με την ύπαρξη. Τέτοιες είναι οι ουσίες και οι δυνάμεις, η γνώση των οποίων - οποιεσδήποτε ουσίες και δυνάμεις, όλες γενικά και όχι εν μέρει, αλλά αμέσως - προϋπάρχει, λέει, στον Θεό χάρη στον άφατο Λόγο της πρόγνωσής Του, που γνωρίζει για καθένα από αυτά που εισήχθησαν στην ύπαρξη, ποια φύση και δύναμη θα έχει. η ουσία του Ποιου είναι υπερ-ουσιώδης και υπερ-άγνωστος. Πρέπει να ξέρετε ότι άλλο πράγμα είναι η ουσία και άλλο πράγμα η δύναμη: το ένα ανήκει σε αυτό που υπάρχει από μόνο του και το άλλο είναι από εκείνα που έχουν ύπαρξη σε κάτι άλλο. Ανάπτυξη των όσων ειπώθηκαν. Είπε καλά ότι αν η γνώση σχετίζεται με την ουσία και με τα υπάρχοντα πράγματα, ο Θεός δεν είναι στην ουσία και δεν είναι κάτι από τα υπάρχοντα πράγματα, επομένως είναι πέρα ​​από τα όρια της γνώσης. Άλλο η φαντασία και άλλο η σκέψη ή η σκέψη, γιατί προέρχονται από διαφορετικές ικανότητες και διαφέρουν στη δράση τους. Η σκέψη είναι δράση και δημιουργικότητα, και η φαντασία είναι λήψη και εντύπωση που παράγονται από κάποιο συναίσθημα ή σαν από κάποιο συναίσθημα. Εξάλλου, η φαντασία συλλαμβάνει την ύπαρξη στην ολική της μορφή και ο νους κατανοεί, δηλ. αντιλαμβάνεται αυτό που υπάρχει με διαφορετικό τρόπο, όχι με τον ίδιο τρόπο όπως το συναίσθημα. Πρόσφατα είπαμε ότι το σωματικό, το πνευματικό και αυτό που σχετίζεται με τις αισθήσεις χαρακτηρίζεται από δεκτική και μεταφορική αντίληψη, αλλά πρέπει να αποδώσουμε κριτική και περιοριστική αντίληψη στην ψυχή και στο νου. Ενώ συγκρατεί την ψυχή, πρέπει να περιορίζει και τη φαντασία. Η φαντασία χωρίζεται σε τρεις τύπους: η πρώτη αποτελείται από εικονιστικές παραστάσεις μεταξύ εκείνων που επηρεάζουν τις αισθήσεις, η δεύτερη είναι μια αναπαράσταση που αποτελείται από υπολείμματα τέτοιων, η οποία δεν έχει καμία υποστήριξη σε πραγματικές εικόνες, που στην πραγματικότητα ονομάζεται φαντασία, και η τρίτη, στην οποία είτε απολαμβάνουν φανταστικό καλό είτε υποφέρουν από φανταστικό κακό. Κανένας από τους αναφερόμενους τύπους φαντασίας δεν έχει θέση με τον Θεό, γιατί αυτός γενικά ξεπερνά και υπερβαίνει κάθε σκέψη. Η γνώμη είναι μια ιδέα που σχηματίζεται από τη σκέψη με βάση κάποιο φαινόμενο. Με τον όρο «άγγιγμα», εννοεί τη νοητική κατανόηση, γιατί όταν στη διαδικασία της γνωστικής στρέφουμε το μυαλό μας στο κατανοητό και άυλο, μας φαίνεται σαν να το αγγίζουμε και να νιώθουμε με το μυαλό μας πώς είναι, σαν να αγγίζουμε το αισθητήριο. Δεν μπορούμε ούτε διανοητικά να αγγίξουμε τον Θεό. Λέει «unnameable» αντί να πει «unnameable κατά κάποιο τρόπο». Διότι ονομάζει «τα πράγματα που δεν υπάρχουν σαν να υπάρχουν» (Ρωμ. 4:17), όπως, για παράδειγμα, τον Κύρο και τον Ιωσία τόσα χρόνια. Μου θυμίζει τα «Θεολογικά Δοκίμια» εδώ. Όταν λέει «ίσοι στη θεότητα», εννοεί την Παναγία Τριάδα. Έχοντας πει για τον Θεό ότι είναι απροσπέλαστος για τη σκέψη και την ονομασία μας, στη συνέχεια κάνει μια ομιλία για τον Θεό από ένα χαμηλότερο επίπεδο. Άλλωστε, αν αυτό που αφορά τους αγγέλους είναι άγνωστο σε εμάς, τότε τι πρέπει να σκεφτόμαστε για τον Θεό; Λέει ότι τα αγγελικά δημιουργήματα είναι κατά κάποιο τρόπο σκίτσα της καλοσύνης του Θεού. Με το σκίτσο θα πρέπει να κατανοήσει κανείς μια αδιαίρετη κίνηση προς καθένα από τα παραγόμενα, δηλ. προς την εισαγωγή καθενός από τα νοητά όντα. Είναι επίσης δυνατό να σκεφτούμε ότι οι εικόνες της ενότητας με τον Θεό -αφού αρμόζει στους αγγέλους να είναι ένα με τον Θεό- στις οποίες είναι ένα με τον Θεό, είτε τους δίνονται σύμφωνα με την αξιοπρέπειά τους από την καλοσύνη του Θεού, είτε γίνονται αντιληπτές από Αυτόν στην αποκάλυψη της καλοσύνης Του, και έτσι είναι ακατανόητες όχι μόνο για εμάς, αλλά και για τον άγγελο. και είναι γνωστοί μόνο από τους υψηλότερους από τους αγγέλους ως εκείνους που απένειμαν τις συνδέσεις με τον κατονομαζόμενο τρόπο. Στην πραγματεία του «Περί της Ουράνιας Ιεραρχίας», μιλά επίσης για τις αγγελικές τάξεις. Λέει ότι τα θεόμορφα μυαλά, μιμούμενοι όσο το δυνατόν περισσότερο τους αγγέλους, φτάνουν στο σημείο της ένωσης με τις άγιες δυνάμεις, που προηγουμένως ονόμαζε αγγέλους. Πρέπει να καταλάβουμε εδώ τους θεολόγους μας, εννοώ τους προφήτες και τους αποστόλους. Δεν πρέπει να νομίζει κανείς ότι πρόκειται για αγγέλους, πρώτα από όλα, γιατί είπε «μιμούμενοι αγγέλους»: ένας άγγελος δεν μιμείται άγγελο, μιμείται κάτι μικρότερο. Προσκαλώντας τους θεολόγους νου, λέει ότι, θεοποιούμενοι μετά την παύση κάθε δραστηριότητας στον κόσμο, επιτυγχάνουν, στο μέτρο του δυνατού, μια αγγελική ένωση με τον Θεό. Στον νοητικό κόσμο, άλλωστε, κάθε κίνηση, κάθε δραστηριότητα και κάθε ανάπαυση είναι καρποφόρες και οδηγούν στη μονοδημιουργία τελειότητα, αν μόνο ανάμεσα στα αιώνια και ασώματα όντα η σιωπή, η σιωπή και η παύση της δραστηριότητας σημαίνουν δράση σύμφωνα με τη φύση, δηλαδή προαγωγή γαλήνης και τελειότητας στη Μονάδα. Διότι είναι αδύνατο (για τον άνθρωπο) να ενωθεί με τον Θεό και να γίνει κατά κάποιο τρόπο θεός, εκτός αν σταματήσει τις δραστηριότητές του, είτε μέσω του αισθήματος είτε μέσω της σκέψης, που συνδέονται με την ύλη. Με την άρνηση των πάντων ονομάζει το ασύγκριτο του θείου με οτιδήποτε υπάρχει και λέει ότι δεν είναι σώμα, κατάσταση, δύναμη κ.λπ., το οποίο με συνέπεια επισημαίνει. Το γεγονός ότι ο Θεός είναι Τίποτα πρέπει να κατανοηθεί με την έννοια ότι δεν είναι τίποτα που υπάρχει. Διότι, όντας η Αιτία της ύπαρξης, είναι πάνω από την ύπαρξη. Για το λόγο αυτό, ο Θεός θεωρείται και παντού και πουθενά. Εφόσον δεν είναι πουθενά, τότε τα πάντα είναι από Αυτόν και σε Αυτόν, σαν τίποτα από τα πάντα. και επομένως και μέσα Του, γιατί είναι παντού, και όλα τα άλλα είναι από Αυτόν, αφού δεν είναι πουθενά. Γεμίζει τα πάντα, όπως είναι παντού, σύμφωνα με τον προφήτη (πρβλ. Ψαλμ. 23,1), και δεν είναι πουθενά, σύμφωνα με άλλον προφήτη, που λέει: «Και ποιος είναι ο τόπος της ανάπαυσής Μου;» (Ησ. 66:1). Άλλωστε, αν ήταν μόνο παντού, τότε ο Ίδιος θα ήταν τα πάντα και σε όλα χωρικά. ώστε να μην είναι πουθενά τόσο ανώτερος από τα υπάρχοντα πράγματα. Ένα ακίνητο είναι μια σταθερή κατάσταση. Η κίνηση είναι το αντίθετο της ανάπαυσης, που πραγματοποιείται με διάφορους τρόπους. Η ζωή είναι αυτό που τους κάνει πράξη. Η φαντασία είναι η εικονικότητα στη σκέψη και η γνώμη είναι μια επιβεβαιωμένη υπόθεση. Η κατανόηση διαφέρει από τη σκέψη γιατί είναι ο καρπός της ικανότητας της ψυχής να σκέφτεται, που είναι η κίνηση αυτής της ικανότητας. Οτιδήποτε τέτοιο και οτιδήποτε άλλο συνδέεται με αυτό δεν είναι η ουσία, αλλά φαίνεται κοντά στην ουσία. οπότε χωρίστε το από αυτό. Αυτό αντικρούει τις παράλογες απόψεις εκείνων που τόλμησαν να ισχυριστούν ότι ο Θεός από τη φύση του έχει κάτι δημιουργικό, όπως οι αράχνες που υφαίνουν, ο συγγραφέας λέει ότι μόνο από την καλοσύνη ο Θεός έφερε τα πάντα σε ύπαρξη. Γιατί κανένας από τους θεολόγους δεν τολμά να υμνήσει τον Θεό σύμφωνα με ό,τι του ανήκει, δηλ. σύμφωνα με την ουσία Του, γιατί είναι άγνωστο, αλλά ο καθένας Τον ψάλλει σύμφωνα με την εξωτερική Του εμφάνιση, ό,τι είναι πρόνοια και αιτιότητα, δηλ. σύμφωνα με αυτό που φάνηκε από Αυτόν ως Αιτία, σύμφωνα με την πρόνοια του Θεού. Άλλωστε όλα αγωνίζονται για τη θεία πρόνοια, χάρη στην οποία υπάρχει και δημιουργείται. Αλλά το λογικό και λεκτικό το κάνει έξυπνα. Εξάλλου, αυτό που λέγεται ορθολογικό είναι αυτό που υπάρχει μέσω της λογικής και σκέφτεται αυτό που είναι κατανοητό πέρα ​​από αυτόν. Το κατανοητό είναι το νοητό, το οποίο είναι τροφή για τους λογικούς, άρα σκεπτόμενους. Αυτό λοιπόν που υπάρχει ως λογικό γιατί ο λόγος σκέφτεται, προσεγγίζει την πρόνοια του Θεού λογικά, όντας λεκτικός, και αγωνίζεται προς τον Θεό ανάλογα. Και αυτό που είναι κάτω από το λογικό και αντιπροσωπεύει την αισθανόμενη ψυχή - εννοώ τα ζώα και όλα όσα έχουν ψυχικά σώματα, αλλά είναι άλαλα, η ψυχή των οποίων αποτελείται από στοιχεία και υλική φωτιά και εμπεριέχεται στο πνεύμα που ενυπάρχει στην ύλη, στη συνέχεια, ωθούμενοι από απλή αίσθηση πείνας και δίψας, προσπαθούν φυσικά προς τον Δότη. ώρα» (Ψαλμ.103:27). Θα βρείτε πολλά αυτού του είδους στο βιβλίο του Ιώβ και στον Δαβίδ. Και το άλλο, φυτικό ή μόνο ζωντανό, έχει μια κίνηση αδιάφορη και άψυχη, όπως όλα τα φυτά, όλα τα βότανα, που έχουν μόνο ένα πνεύμα που τα ζωντανεύει και μια παράλογη ουσία, όπως όλα τα δέντρα, όπως λένε, και παρόμοια, που όταν ξεραίνονται, στερούνται το φυτικό πνεύμα που τα κινεί στην ανάπτυξη και την ευημερία. Κρίνοντας από αυτό, αγωνίζονται και για τη θεία πρόνοια, χάρη στην οποία δημιουργούνται και ακμάζουν. Γι' αυτό στον εκατόν σαράντα όγδοο ψαλμό καλούνται να υμνήσουν τον Κύριο για τη δημιουργία τους. Διότι ακόμη και ένας τέτοιος άνθρωπος συμμετέχει σε μια απερίγραπτη πρόνοια, αλλά μόνο στο ότι ζει, έστω και με άψυχο και αναίσθητο τρόπο, σύμφωνα με την καταλληλότητά του, που είναι αποτέλεσμα της ιδιαιτερότητας της δύναμής του. Άλλωστε ένα ακίνητο είναι μια μόνιμη ποιότητα, σύμφωνα με τα χαρακτηριστικά και τη δύναμη της οποίας λέγεται τι είναι κάτι. Σύμφωνα με αυτή την ιδιότητα της φυτικής ζωής, που στην ουσία και την ικανότητά της συμμετέχει μόνο στην ανάπτυξη και την κίνηση, λέγεται ότι αγωνίζεται άψυχα και χωρίς ευαισθησία για την καλοσύνη του Θεού. Μιλώντας για ευφυή εννοεί την αγγελική φύση και όταν μιλάει για νοήμονα εννοεί την ανθρώπινη φύση και αυτό που βρίσκεται από κάτω είναι βουβό, που χαρακτηρίζεται μόνο από συναισθήματα, γι' αυτό είπε «αισθησιακά», δηλ. με αισθησιακό τρόπο. Με τα υπόλοιπα εννοούμε φυτά και οτιδήποτε άλλο είναι εντελώς άψυχο και ακίνητο. σχετικά με αυτό είπε: «σύμφωνα με την κίνηση των ζωντανών», δηλαδή τη διατροφή και την ανάπτυξη. Αυτό είναι χαρακτηριστικό των φυτών. Το άψυχο έχει από μόνο του την ιδιότητα της ολοκληρωτικής ύπαρξης. Είπε σχετικά: «ως ουσίες κατάλληλα προσαρμοσμένες στην ύπαρξη». Δείτε πώς υμνούν τον Υπέρτατο όλων, χρησιμοποιώντας ανοιχτά αυτό που Αυτός είναι η Αιτία, αυτό που δημιούργησε. «Αιώνιος» Κλήθηκε ως ο Δημιουργός των αιώνων. και πραγματικά Αυτός είναι η Αιωνιότητα. Άλλωστε, αφού υπάρχει αιώνια, ονομάζεται και Αιωνιότητα. Το αιώνιο δεν είναι αιωνιότητα, αλλά συμμετέχει στην αιωνιότητα. Άλλωστε, ο Ησαΐας λέει: «Αιώνιος Θεός, ο οποίος έπλασε τα πέρατα της γης» (Ησ. 40:28). Όμως ο Θεός δεν είναι δευτερεύων σε σχέση με την αιωνιότητα και δεν εμπλέκεται σε αυτήν, αλλά είναι ο Δημιουργός των αιώνων. Σύμφωνα με τα λόγια: «Εσύ είσαι ο ίδιος και τα χρόνια σου δεν θα χαθούν» (Ψαλμ. 101:28). Αυτό λέγεται στο βιβλίο των Βασιλέων: ο Κύριος δεν ήρθε σε σεισμό, όχι σε σύννεφο για να μιλήσει στον Ηλία, αλλά «με φωνή λεπτής πνοής» κάλεσε ο Κύριος (πρβλ. Α' Βασιλέων 19:12). Αυτό δείχνει ότι ο Θεός, που είναι ακατανόητος για τα πάντα, υπάρχει, λέει, στο σώμα. Άλλωστε όλοι συμμετέχουν στην αναπνοή, και όλοι την έχουν, και κανείς δεν την αγκαλιάζει. όπως λέει ο Κύριος στο Ευαγγέλιο: «Ο Θεός είναι Πνεύμα· και όσοι τον λατρεύουν πρέπει να προσκυνούν εν πνεύματι και με αλήθεια» (Ιωάν. 4:24). «Ανωνυμία» - λόγω του γεγονότος ότι Αυτός είναι τα πάντα και δεν είναι οτιδήποτε υπάρχει, αλλά τα πάντα προέρχονται από Αυτόν, όπως εξηγεί ο ίδιος. «Αρχή» – ως όν που δίνει, «ολοκλήρωση» – ως εμπεριέχουσα στην ύπαρξη. Όλα τα πράγματα - γιατί όλα προέρχονται από Αυτόν. Τον ονόμασε εστία όλων των πραγμάτων, ως την αληθινή κατοικία όλων των αγίων, όπως είπε ο ίδιος ο Κύριος: «Μείνε εν εμοί» (Ιωάν. 15:4). Άλλωστε, είμαστε σαν ναός Του, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν: «Εγώ θα κατοικήσω σε αυτούς και θα περπατήσω μέσα τους» (Β΄ Κορ. 6:16). Είναι και το σπίτι μας. Είναι καλό που πρόσθεσε αμέσως την «ενοποίηση»: γιατί αφού είπε ότι είναι το παν, και σε Αυτόν τα πάντα υπάρχουν, ώστε κάποιος, έχοντας περιορίσει το νου σε πρόσθεση, να μην ξεφύγει από την αλήθεια, υποθέτοντας ότι όλα συγκεντρώνονται σε μάζες στον Θεό ή ότι ο Θεός εμφανίζεται σε όλα με τη μορφή του αποτελέσματος της προσθήκης, διόρθωσε γρήγορα αυτό που φαινόταν παράξενο, λέγοντας: «ενοποίηση, αν είναι η μονάδα του Θεού». υπερ-εκτεταμένη, χωρίς να αναμιγνύεται με την ύπαρξη, υπάρχει όπως όλα σε όλα. Αλλά είναι επίσης «ανεξέλεγκτα» παρών σε όλα, γιατί δεν περιορίζεται ή περιορίζεται από τίποτα σωματικά, υπάρχει μάλλον «πέρα». Διότι είναι έξω από τα πάντα, δεν είναι πουθενά, και από Αυτόν είναι όλα τα πράγματα, και είναι μέσα σε όλα. Διότι από Αυτόν έγιναν τα πάντα. Εκείνοι. Δεν είναι δύσκολο: Δεν διαμορφώθηκε σε τίποτα που υπάρχει και δεν ενώθηκε φυσικά με τίποτα, εκτός από τον καιρό της πρόνοιας. Παρατηρήστε ότι αποκαλεί τις αποκαλύψεις του Θεού μέσω συμβόλων οράματα και λέει πώς συμβαίνουν. Οι Έλληνες ονόμαζαν ναούς τα ιερά που αφιέρωναν στους θεούς. Εδώ ο άγιος εξηγεί την ιστορία του Ησαΐα, γιατί πιστεύει ότι υπάρχει ένας υπαινιγμός ότι είδε εκείνη τη θεϊκή εμφάνιση του σεραφείμ στο ναό. Η ακόλουθη συζήτηση αφορά το όραμα του Ιεζεκιήλ στη Βαβυλώνα και μερικά άλλα οράματα. Υπόσχεται να γράψει ένα άλλο έργο, το οποίο ονομάζει «Συμβολική Θεολογία». Σημειώστε ότι πρώτα απ' όλα είναι σκόπιμο οι ιερείς να αναλογιστούν τις Αγίες Γραφές. Το ίδιο με «αυτούς που ανακαλύπτουν τον Θεό». Παραγγέλλει να προσκομίσει ιερά αφτιά στον άγιο, δηλαδή να ακούσει τα άγια με ευσεβή και αξιοπρεπή τρόπο. Σημειώστε ότι αυτός που κοροϊδεύοντας και κοροϊδεύοντας ακούει τις θείες Ρήσεις και τις ερμηνείες τους, κρίνεται ως αγωνιστής κατά του Θεού. Και ο απόστολος γράφει στον Τιμόθεο ότι δεν αρμόζει να μιλάμε για τέτοια πράγματα σε όσους δεν δέχονται τον Λόγο ως Αλήθεια. Σε αυτό το κεφάλαιο εκτίθενται περισσότερο οι Αρειανοί και οι Ευνομιανοί, που λατρεύουν την ανομοιότητα, και οι Νεστοριανοί και οι Ακεφαλοί. «Θεογενής ολότητα» ονομάζει τη θεότητα της Αγίας και Μίας λατρευόμενης Τριάδας, που είναι αναγνωρίσιμη σε τρεις υποστάσεις. Συνήθως είναι για αυτόν να αποκαλεί την έντιμη Τριάδα αναπόσπαστη θεότητα. Διότι αποκαλύπτοντας τον εαυτό της και τι είναι η «ολόκληρη θεότητα», κατέστησε σαφές στους αγίους, ταυτόχρονα με τον καθορισμό, δηλαδή τον διαχωρισμό των προσώπων, αποκαλύπτοντας τα χαρακτηριστικά των τριών υποστάσεων, που είναι ο Πατέρας, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα. Άλλωστε είναι τρεις - μία ολόκληρη και ενωμένη Θεότητα. Είναι σκόπιμο να γνωρίζουμε ότι το όν με την ορθή έννοια δεν αναφέρεται σε σχέση με τον Θεό, γιατί είναι επίσης προ-ύπαρξη, δηλ. είναι πριν από την ίδια την ύπαρξη. Εφόσον κάθε ον είναι από Αυτόν, ονομάστηκε σύμφωνα με αυτό που δημιουργήθηκε χάρη σε Αυτόν, ώστε να είναι ξεκάθαρο ότι είναι πάνω από όλα. Εκείνοι. γνωρίζοντας και ανακαλύπτοντας. Σημειώστε ότι μιλάει για φωνή με την ανθρώπινη έννοια σε σχέση με τη θεότητα λόγω της ενότητας των προσώπων της Τριάδας. Το είπε τέλεια: «όχι σε κάποιο μέρος». Άλλωστε, οι πράξεις και όλοι οι θεολογικοί ύμνοι δεν αφορούν αποκλειστικά ένα μόνο πρόσωπο της θείας Τριάδας, αλλά είναι κοινές σε ολόκληρη την Τριάδα, με εξαίρεση την ενανθρώπηση, γιατί είναι χαρακτηριστικό μόνο του Υιού, όπως λέει περαιτέρω. Τα μοναδικά χαρακτηριστικά γνωρίσματα των τριών υποστάσεων είναι εγγενή σε καθεμία από τις υποστάσεις χωριστά και ιδιαίτερα, όπως, για παράδειγμα, ο Πατέρας, και όχι οποιοσδήποτε άλλος - ότι Αυτός είναι ο Πατέρας. Το ίδιο ισχύει και για τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα. Παρατηρήστε ότι το «πάσα θεότητα» υποδηλώνει την Τριάδα. Σημειώστε ότι αυτός που λέει ότι τα ονόματα του Θεού δεν είναι κοινά, σπάει πονηρά την ενότητα της λατρευόμενης Τριάδας. Σημειωτέον ότι ο Άγιος Διονύσιος παραθέτει την Αποκάλυψη του Αγίου Ιωάννη του Ευαγγελιστή, γιατί αυτή η ρήση βρίσκεται εκεί. Και ότι ο Άγιος Διονύσιος γνώριζε ότι ο θείος ευαγγελιστής βρισκόταν στην Πάτμο, όπου είδε την αποκάλυψη, θα το μάθετε από τη δέκατη επιστολή του, που έστειλε στον ίδιο τον άγιο ευαγγελιστή και θεολόγο Ιωάννη. Δώστε προσοχή στο πώς παραθέτει αυτό το ρητό. Τώρα δεν το λένε αυτό. Σε άλλους καταλόγους: «θεϊκή ζωή». Σημειώστε ότι αποκαλεί τον Πατέρα θεοφόρο θεότητα, και τη Μονογενή θεότητα Φιλία. Σημειώστε ότι όταν λέει: «Τα πάντα είναι από τον Θεό», δηλώνει συλλογικά όλη τη θεότητα, δηλαδή την Αγία Τριάδα. Και λέγοντας: «Τα πάντα δημιουργήθηκαν μέσω Αυτόν και σε Αυτόν», υποδεικνύει ευρέως τις υποστάσεις. Γιατί όλοι το αντιλήφθηκαν σε σχέση με τον δημιουργικό Λόγο. Παρατηρήστε ότι ό,τι ανήκει στην Αγία Τριάδα ενώνεται σε μια κοινή ιδιοκτησία. Για παράδειγμα: «Εγώ με το Πνεύμα του Θεού εκδιώκω τους δαίμονες» (πρβλ. Λουκάς 11:20), παράδειγμα «αγίων πραγμάτων»: «Όποιος βλασφημεί κατά του Αγίου Πνεύματος δεν θα συγχωρηθεί» (Λουκάς 12:10), «δώρα» ή χάρες - οι λέξεις: «Θα λάβετε δύναμη όταν το Άγιο Πνεύμα έρθει» (Αγιο Πνεύμα 1:8). Λέγεται στους ψαλμούς: «Επειδή μαζί σου είναι η πηγή της ζωής» (Ψαλμ. 35:10), και στον Ιερεμία: «Με εγκατέλειψαν, την πηγή του ζωντανού νερού» (Ιερ. 2:13). Ο Θεός λοιπόν ονομάζεται Πηγή ως ένα είδος Μήτρας, η Αρχή και η Αιτία όλων όσων έχουν εμφανιστεί και έχουν έρθει στην ύπαρξη. Αυτό που μερικοί συνηθίζουν να αποκαλούν καθολικό, γένος, που αγκαλιάζει τα πάντα, το οποίο περιλαμβάνει μέσα του κάτι που προχωρά χωριστά από αυτό, οι θείες Γραφές αποκαλούν την εκπορευόμενη Αιτία. Έτσι, λόγω της δημιουργικής φύσης και του ανεξάντλητου αυτού που δημιουργείται από το Άγιο Πνεύμα και επειδή το ίδιο το Άγιο Πνεύμα είναι η Αιτία της ύπαρξης, όπως αναφέρεται στο βιβλίο της Σοφίας, είναι φυσικό να θεολογεί γι' Αυτόν ως την εκπορευόμενη Αιτία. Και κατανοήστε το ανεξάντλητο της δημιουργίας από τα λόγια: «Ο Πατέρας μου εργάζεται μέχρι τώρα, και εγώ εργάζομαι» (Ιωάννης 5:17), και το Άγιο Πνεύμα με τον Πατέρα και τον Υιό επίσης λειτουργεί αιώνια ανεξάντλητα. Λέγεται: «Θα στείλεις το Πνεύμα Σου, και θα δημιουργηθούν» (Ψαλμ. 103:30). Είπε τέλεια «αδιάφθοροι», αφού και οι αιρετικοί διαβάζουν τις Γραφές και τρέφονται με αυτές, αλλά διαφθείρονται. «Θεού διχασμό» ονόμασε, σε σχέση με την Αγία Τριάδα, τη γνώση της μη συγχώνευσης των υποστάσεων. Και σημειώστε ότι δεν πρέπει να προσπαθείτε να πείσετε αυτούς που δεν αποδέχονται τη θεία Γραφή. Άλλωστε, το να θεολογεί κανείς για την Αγία Τριάδα συνολικά δεν σημαίνει ότι εισάγει συγχώνευση υποστάσεων. Εξηγώντας παραπάνω τη θεολογική γνώση για τον Θεό, δεν είπε ότι αυτή είναι γνώση. Και εδώ ονομάζει γνώση σχετική με τη θεολογία. Η γνώση είναι μια σωστή ιδέα, ντυμένη με μια κρίση ή μια αληθινή σκέψη, που δεν κλονίζεται από αμφιβολίες, και μια ακριβής κατανόηση του θέματος με το οποίο σχετίζεται, και μια δήλωση που προσφέρει κατανόηση της αλήθειας και μια σωστή ιδέα που δεν απαιτεί σωστή επιβεβαίωση μέσω σύγκρισης. «Εξηγήσεις» ονομάζει διδασκαλίες που διευκρινίζουν τα μυστήρια. Παρακαλώ σημειώστε ότι όταν κάποιος κάνει θεολογία, δεν πρέπει να απομακρύνεται από τη Θεία Γραφή. Κατά τη σειρά της άρνησης δοξάζεται ως υπεράνω σκέψης. Τιμάται με τη βοήθεια - εννοώντας την ανωτερότητά Του - αυτού που δεν φαίνεται σε Αυτόν, όπως: «αθάνατο», «άπειρο», «αόρατο», «δεν λείπει» κλπ. Άλλωστε αυτό είναι κοινό και για την Τριάδα. Οι «έννοιες της αιτιότητας» είναι η ουσία αυτού που έρεε από Αυτόν στη δημιουργία ως από την Αιτία κάθε ωραίου, όπως είναι γραμμένο: «Επειδή όλα μαζί Του είναι όμορφα». Αυτό που έχουν κοινό ο Πατέρας, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα είναι η υπερουσία. Όσο για τις διαφορές της Αγίας Τριάδας, όπως τα ονόματα, είναι ασεβές να αποκαλούμε τον Πατέρα Υιό, ή τον Υιό Πατέρα. το ίδιο ισχύει και για το Άγιο Πνεύμα. Σημειώστε ότι μόνο ο Λόγος του Θεού είναι ικανός να ενσαρκωθεί. Ονόμασε το ότι είναι «τέλειο», σε αντίθεση με τον Απολλίναρη, ως αποτελούμενο από μια λογική ψυχή και το σώμα μας. Αυτό υποδεικνύεται από αυτό που είπε: «στη φύση μας». Αυτό έρχεται σε αντίθεση με τον Ευτύχη. Αυτό που εναντιώνεται στον Νεστόριο είναι ότι μιλά για την αμετάβλητη ύπαρξη του Ιησού ως Θεού στη φύση μας και αποκαλεί τα ουσιαστικά μυστήρια της ύπαρξής Του άνθρωπος - πείνα, κούραση και ταυτόχρονα περπάτημα στο νερό, είσοδος στους μαθητές με κλειδωμένες πόρτες, αναστάτωση νεκρών και ταλαιπωρία και άλλα παρόμοια. Σημειώστε ότι το «ουσιώδες» λέγεται για την ενσάρκωση. Το είπε για να απορρίψει την ιδέα μιας φαινομενικής ενσάρκωσης. Αυτοί που μυούνται στα μυστήρια ονομάζονται μυημένοι. Ονομάζει μυστική ενότητα την ακατανόητη γνώση αυτού που ανήκει στη θεία ουσία. Ποια είναι η ίδια η θεϊκή ουσία της Αγίας Τριάδας, κανείς δεν θα μάθει ποτέ. Με διαιρέσεις ονομάζει τις λατρευόμενες υποξικές υπάρξεις, δηλαδή την άφατη ακτινοβολία από τον Πατέρα του Υιού και την ακατανόητη προέλευση από τον Πατέρα του Αγίου Πνεύματος. «Υπερενότητα» σημαίνει το αδιαίρετο και την απλότητα της θείας φύσης, που ξεπερνά κάθε ενότητα και απλότητα που ενυπάρχουν στην ύπαρξη. "Σιωπή" - λόγω αδυναμίας ονομασίας της οντότητας. "πολυφωνία" - επειδή, λόγω της ποικιλίας των καλών πράξεων, έχει πολυφωνία. Πρέπει να ειπωθεί τι σημαίνει άγνοια και παντογνωσία όταν εφαρμόζονται στον Θεό, και πώς με την άγνοια αποκτούμε γνώση για Αυτόν, γιατί ο Θεός γίνεται γνωστός μέσω της άγνοιας. Απλώς μην εκλάβετε αυτή την άγνοια ως αποτέλεσμα έλλειψης παιδείας, γιατί είναι το σκοτάδι της ψυχής, ούτε σχετίζεται με τη γνώση, γιατί το Άγνωστο δεν είναι γνωστό, και αυτός ο τύπος άγνοιας, τελικά, συνδέεται με τη γνώση. Ως Γνώσιμος, είναι γνωστός από αυτόν τον τύπο άγνοιας που εκτείνεται πάνω από τις πολλαπλασιαζόμενες, διασκορπισμένες και επανασυναρμολογούμενες κατανοήσεις, αλλά που δεν αποτελούν μονάδα. Άρα, έχοντας ξεπεράσει κάθε σκέψη για τον Θεό, γινόμαστε απλοί, δηλαδή βρισκόμαστε σε άγνοια και παράλογες λόγω της ενότητας. Και όντας αληθινά σε ενότητα, δεν ξέρουμε ότι δεν ξέρουμε -όχι όπως όταν, γνωρίζοντας κάτι άλλο, δεν ξέρουμε όπως οι αμόρφωτοι, να μπορούμε να γνωρίζουμε αυτό που δεν γνωρίζαμε πριν, αλλά - μη γνωρίζοντας τι είναι ευσεβώς άγνωστο σε όλα τα λογικά πλάσματα. Παραμένοντας σε αυτή την άγνοια, γινόμαστε η εικόνα του Είναι πριν από όλους τους άλλους. Έχοντας εγκαταλείψει κάθε εικόνα και σκέψη, έχοντας καθιερωθεί στη σιωπή, το καλύτερο από όλα τα λόγια, δεν είμαστε σε θέση να συνειδητοποιήσουμε αυτό που δεν ξέρουμε. Και μετά, αφήνοντας τη σιωπή της βουβής και κατεβαίνοντας από τη σιωπή σε ήχο, συνειδητοποιώντας την άγνοιά μας, σταματάμε έτσι την αναζήτηση του Άγνωστου. Ταυτόχρονα, ο Θεός είναι παντογνώστης, γιατί είναι δυνατό να κατανοήσουμε από τις προνοίες που με αγάπη δίνει και από τα πράγματα που δημιούργησε, τι είναι: αφενός ότι είναι ο Σωτήρας, αφετέρου ότι είναι ο Δημιουργός. Ο συγγραφέας μίλησε για την ύπαρξή Του ως δήλωση γιατί η ύπαρξη των πάντων προέρχεται από Αυτόν. Και οι φιλόσοφοι ονομάζουν τις μορφές που δίνονται στην ύλη κατάφαση. Και μιλούν για άρνηση όταν διαχωρίζονται ποιότητες από τα είδη, όπως, για παράδειγμα, το βάρος από τη γη, η υγρασία από το νερό. Ο Θεός λοιπόν, που μεταμορφώνει και τα δύο, είναι και η επιβεβαίωση και η άρνηση των πάντων: η επιβεβαίωση των πάντων είναι σαν εκείνος που καθιέρωσε, δημιούργησε και προετοιμάζεται να τα βρει όλα, γιατί σ' Αυτόν τα πάντα κατασκευάστηκαν. Η άρνηση των πάντων, Αυτός είναι η ίδια η επιβεβαίωση της ύπαρξης και η δημιουργία, η ανοικοδόμηση και η ανακατασκευή και η αφαίρεση από ό,τι επιβεβαιώνεται αυτό που είναι εγγενές σε αυτό από τη φύση. Άλλωστε, αναγνωρίζεται ότι ό,τι γεννιέται αναγκαστικά καταστρέφεται και Αυτός από τον πλούτο της καλοσύνης αφαίρεσε τη φθορά από άλλους, όπως από αγγέλους και ψυχές, και από άλλους μετατρέπει τη φθορά σε αφθαρσία και τη θνητότητα σε αθανασία, όπως τα σώματά μας στην ανάσταση. Είναι σαφές ότι ο Ίδιος, όντας τέτοιος για εμάς, είναι υπεράνω και της επιβεβαίωσης και της άρνησης, όντας ταυτόχρονα το θεμέλιο και η ρίζα των πάντων - όχι με την έννοια του τόπου, αλλά με την έννοια της αιτίας, και όχι με την έννοια της αιτίας, και όχι άρνηση αυτού που έχει ο Ίδιος, γιατί έχει την ίδια την αθανασία. Έχει την αθανασία, το ακατανόητο, το αγνόητο και τα σχετικά, όχι γιατί δεν είναι το αντίθετο, αλλά λόγω κάποιας περιουσίας, άφατης και ασύλληπτης για όλους. Ο Θεός είναι προκαθορισμένος για τα πάντα ως διαχωρισμένα από την ύπαρξη και δεν μπορεί να συλληφθεί ή να κατανοηθεί από κανέναν από τη δημιουργία, ως να έχει πιάσει τον εαυτό Του στο άπειρο, γιατί δεν έχει όριο. Σημειώστε επίσης ότι οι θείες υποστάσεις κατοικούν η μία μέσα στην άλλη, σαν σε κάποιο καταφύγιο και ιερό, για το οποίο λέγεται: «Εγώ είμαι εν τω Πατρί, και ο Πατέρας εν εμοί» (πρβλ. Ιω. 10,38). Ο Απόστολος λέει το ίδιο για το Άγιο Πνεύμα (βλέπε Α' Ιωάννη 5:7). Το νόημα αυτών που λέει ο πατέρας είναι το εξής. Στο παράδειγμά του, συγκρίνει την Αγία Τριάδα με συγκεκριμένα τρία λυχνάρια ή κέρινα κεριά αναμμένα σε κάποιο ναό ή σπίτι: είναι διαφορετικά στις υποστάσεις τους, ή μάλλον χωρίζονται μεταξύ τους, γιατί κάθε λυχνάρι στέκεται χωριστά, χωριστά από το άλλο, αλλά χάρη στο φως υπάρχει ενοποίηση και αχώριστη κοινωνία της φύσης και των ενεργειών τους. Και κανείς στο σπίτι δεν μπορεί να τα ξεχωρίσει και να πει ποιο φως στον αέρα ανήκει σε μια λάμπα και ποιο σε άλλη. Τούτου λεχθέντος, από το θέμα της Τριάδας προχωρά για να μιλήσει για την Πρόνοια και την ένδοξη πομπή του Θεού Λόγου από τον Πατέρα, σύμφωνα με τον λόγο Του, που λέει: «Από τον Πατέρα μου ήλθα και στον Πατέρα μου πηγαίνω» (βλ. Ιωάννη 16:28). Το εξηγεί αυτό με τα λόγια: «Αν κάποιος βγάλει έναν από τους λαμπτήρες από το σπίτι, θα βγει όλο το φως του, χωρίς να παίρνει κανένα από τα φώτα μαζί του και να μην αφήνει το δικό του σε άλλους». Άλλωστε, ο Υιός, αφού άφησε τον Πατέρα και εγκαταστάθηκε στον κόσμο, δεν έφερε ούτε τον Πατέρα ούτε το Πνεύμα μαζί Του μέσα Του και, αφού έφυγε, δεν τους άφησε τίποτα δικό Του, αλλά έκανε αχώριστη έξοδο από τον τόπο της παραμονής Του. Οι συνδυασμοί σωμάτων - τόσο ως ορατά στοιχεία όσο και κατά κάποιο άλλο τρόπο αναμεμειγμένοι - διαφέρουν ως προς τη δύναμη και τις ποιότητες: ο συνδυασμός τους σχηματίζει κάτι διαφορετικό σε σύγκριση με τη φύση των απλών σωμάτων. Με τον ίδιο τρόπο, οι ψυχικές δυνάμεις έχουν, ανάλογα με τις διαφορές στην κίνηση, διαφορετικούς τύπους. Άλλωστε και οι αγγελικές συνδέσεις έχουν διαφορές σε σχέση με τους θείους φωτισμούς, αντίστοιχες με τη θέση τους και ανάλογες με τις τάξεις τους. Η θεότητα και ό,τι σχετίζεται με αυτήν, στην Αγία Τριάδα, που δεν διασπάται από τίποτα που αναφέρεται και δεν χωρίζεται από τον Εαυτό της, δοξάζεται φυσικά ως πάνω από τέτοιες ενότητες. Σημειώστε ότι αποκαλεί και τις ψυχές και όλα τα μυαλά υπερουράνια φώτα και λέει ότι όλες αυτές οι ζωντανές οντότητες ενώνονται όπως φαίνεται από το παράδειγμα πολλών λαμπτήρων στο δωμάτιο, καθένα από τα οποία, χωρίς συγχώνευση ή ανάμειξη, συνδέεται με το φως με άλλα. Αλλά είναι θεόμορφοι και συμμετέχουν στην υπερ-ενοποιημένη ένωση του Θεού σύμφωνα με τις ιδιότητές τους. Οι τρέχουσες συνδέσεις, δηλαδή οι συνδέσεις, είναι ασώματες, κινούνται μεταξύ τους χωρίς να συγχωνεύονται. Παρατηρήστε ότι αποκαλεί τον Πατέρα την υπερ-ουσιώδη Γέννηση του Θεού και την Πηγή και δεν αντιστρέφει τα ονόματα. Τώρα θεολογεί για την άφατη Τριάδα, όσο επιτρέπει η εκδήλωση των τριών υποστάσεων, δηλαδή ότι ο Θεός Πατέρας, διαχρονικά συγκινημένος από αγάπη, βγήκε έξω, καθιστώντας δυνατή τη διαφοροποίηση των υποστάσεων, χωρίς να χωριστεί σε μέρη και χωρίς να εξαθλιωθεί, και συνέχισε να παραμένει στην εγγενή Του ακεραιότητα, υπερ-ενοποιημένος και λαμπρός στη ζωή Του ως εικόνα της ζωής Του. Το Πανάγιο Πνεύμα ήταν άξιο η εικόνα της λατρείας άρχισε να εκπορεύεται από τον Πατέρα υπεραιωνίως, καθώς ο Κύριος μας εισάγει στα μυστήρια. κατά την καλοσύνη, η Αιτία και η Πηγή των πάντων πολλαπλασιάστηκαν σε μια τριυποστατική Θεότητα. Το ίδιο λέει και ο Γρηγόριος ο Θεολόγος στα λόγια «Κατά Ευνομίου». Η θεϊκή διαίρεση είναι επίσης δυνατή με μια άλλη έννοια - ως ανάδυση του Θεού μέσω του πλήθους της καλοσύνης στην ποικιλομορφία της δημιουργίας, αόρατη και ορατή. Κοινά στη Μονάδα, που χωρίζεται σε τρεις υποστάσεις, είναι τα δημιουργικά έργα και οι καλές πράξεις. Διότι στην κοινωνία εκείνων που μπορούν να λάβουν κοινωνία, η παντοβασιλική Τριάδα παραμένει ανεξέλεγκτη και ασυμμέτοχη. Και οι δύο λέξεις σημαίνουν το ίδιο πράγμα, γιατί ο Θεός συμμετέχει, μένει απεριόριστος, δεν κρατιέται σε κάποιο μέρος από τον κοινωνό, δεν κοινωνείται με αισθησιακό τρόπο, αλλά εμφανίζεται σε όλους στο μυστήριο και μένει υπερβατικός σε όλα. Αυτό είναι παρόμοιο με το πώς αν ακούγεται μια δυνατή φωνή, τότε όλοι οι παρευρισκόμενοι την αντιλαμβάνονται ανάλογα με τις δυνατότητές τους - ένας άνδρας, ένα μωρό και άλαλα ζώα, αλλά άλλοι σε μεγαλύτερο βαθμό, άλλοι σε μικρότερο βαθμό - σύμφωνα με την ικανότητά τους να ακούν, και η φωνή αποδεικνύεται ότι γίνεται αντιληπτή, όντας από μόνη της άγνωστη. Η θεότητα είναι ουσιαστικά ασύλληπτη και ασύλληπτη. Εμπλέκεται στο γεγονός ότι τα πάντα προέρχονται από Εκείνη και υποστηρίζονται στην ύπαρξη από Εκείνη. Χρησιμοποιώντας ένα παράδειγμα, εξηγεί πώς δεν εμπλέκεται ο Θεός. Αντίθεση και λύση χρησιμοποιώντας το παράδειγμα της εκτύπωσης. Εδώ αναφέρεται στις αυξημένες εντυπώσεις ως εντυπώσεις. Όπως πέτρες, ξύλο και ουσιαστικά υγρό υλικό, κανένα από τα οποία δεν αντιλαμβάνεται το αποτύπωμα ενός δαχτυλιδιού. Παρατηρήστε ότι ο Λόγος έγινε πλήρως και αληθινά ανθρώπινος εκτός από την Αγία Τριάδα. Αγγίζοντας πάλι εδώ την οικονομία, λέει ότι σχετίζεται με τον Θεό Λόγο, και ο Πατέρας και το Άγιο Πνεύμα δεν συμμετείχαν σε αυτήν, παρά μόνο με την επιθυμία Τους. Σημειώστε την ακριβή εξήγηση της οικονομίας, δηλαδή, ότι ο υπερ-ουσιώδης Θεός ο Λόγος καρποφόρησε χωρίς να αλλάξει, αφού παρέμεινε Θεός, και καρποφόρησε για εμάς εντελώς από εμάς, δηλαδή πήρε πραγματικά σώμα και λογική ψυχή. Και - ότι ο Θεός Λόγος είναι Αυτός που υπέφερε, δηλαδή - κατά τη σάρκα. και - ότι όλες οι θεϊκές Του δραστηριότητες στην οικονομία είναι ανθρώπινες. και ότι ούτε ο Πατέρας ούτε το Άγιο Πνεύμα συμμετείχαν σε αυτό, παρά μόνο με καλή θέληση και θέληση για την ενανθρώπηση και βοήθεια στον Υιό του Θεού με θεία σημεία. Σημειώστε επίσης ότι περισσότερο από όλα αυτά στρέφονται κατά των Νεστοριανών, των ακεφαλών και των φαντασιωτών. Έχουμε ήδη δείξει γιατί λέει ότι ο Λόγος υπέφερε, καθώς και το νόημα των λέξεων «Τα χέρια μας άγγιξαν τον Λόγο της Ζωής» (Α' Ιωάννη 1:1). Εκείνοι. στη φύση μας, ο Θεολογικός Λόγος της Τριάδας έχει ενσωματωθεί ολιστικά και αληθινά. Εκείνοι. το νόημα της ενσάρκωσης και της ενσάρκωσης του Χριστού συνίστατο σε «πράξεις και βάσανα - τις καλύτερες πράξεις της ανθρώπινης θείας δράσης Του», ανεξιχνίαστες και άριστες, δηλαδή αγνές και αμόλυντες, σύμφωνα με την ανθρώπινη φύση Του. Αυτά είναι η ουσία: γέννηση, βρεφική ηλικία, ανάπτυξη, δίψα, ταλαιπωρία, θλίψη, δάκρυα, φτύσιμο, αίμα, διάτρηση, θάνατος, εκπνοή, εκούσιος θάνατος, σιωπή, ακινησία και τα παρόμοια. Σε αυτό, ούτε ο Πατέρας ούτε το Πνεύμα συμμετείχαν με κανέναν τρόπο, παρά μόνο, όπως θα έλεγε κάποιος, με καλή θέληση και θέληση. Λόγω της δύναμης που περιέχει το ψωμί και το φλιτζάνι. Ο ιερός νους αποκαλύπτει, δηλ. εξηγεί το νόημα των όσων λέγονται για τον Θεό, όταν αυτός είναι πλήρως απασχολημένος με το θείο, μένοντας αμόλυντος από οτιδήποτε επίγειο και γεννά πάθη. Και ανεβαίνει στο ίδιο το θείο μόνο μετά την παύση κάθε νοητικής κίνησης προς την ύπαρξη - αυτό σημαίνουν οι λέξεις «υπέρβαση των δυνατοτήτων νοητικής κατανόησης». Εκείνοι. όταν ο νους καλύπτεται από παντού από το ακατανόητο του Θεού, τότε κατανοεί αυτό που αναζητά. Πρέπει να καταλάβουμε - ονόματα. Σχετικά με τη συμμετοχή, μιλά για αυτό που μας παραδίδεται από τον ίδιο τον Θεό. Σημειώστε ότι το όνομα «Θεός» δεν δείχνει την ουσία ή το τι είναι ο Θεός, αλλά μια ορισμένη καλή πράξη προς εμάς. και ότι δημιουργούμε ονόματα για τον Θεό από τα δώρα του Θεού στα οποία συμμετέχουμε. Και το τι είναι ο Θεός είναι ασύλληπτο για όλους. Άλλωστε, η θεία ύπαρξη δοξάζεται από εμάς τουλάχιστον ως ένα βαθμό επάξια όταν, έχοντας εγκαταλείψει τελείως όλες τις δραστηριότητες, συμπεριλαμβανομένων των πιο ενεργών, αν και νοερών, βρισκόμαστε βυθισμένοι στην ιερή σιωπή και στραφούμε στα δώρα που πηγάζουν από εκεί. Κατά βούληση, φέρνει ύπαρξη όταν στεκόμαστε σταθερά στη μη διάκριση του νου μας, την οποία ονόμασε λίγο ανώτερη «γνώση στην άγνοια». Δώστε προσοχή στα σεβαστά και εντυπωσιακά ονόματα της πεντακάθαρης Τριάδας: η πηγή της θεότητας είναι ο Πατέρας, και ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα είναι οι βλαστοί της θεοφόρου θεότητας, δηλ. Πατέρας, και «θεοφυτά, λουλούδια και υπερ-ουσιώδη φώτα». Γι' αυτό, πρώτα απ' όλα, μιλά για βλαστούς, γιατί η Γραφή μιλάει για το όραμα των ελαιόδεντρων από τον Ζαχαρία, τον ενδέκατο από τους προφήτες. Εβδομήντα διερμηνείς γράφουν: «δύο κλαδιά ελιάς» (Ζαχ. 4:12), ενώ άλλοι μεταφραστές γράφουν: «απόγονοι» και «βλαστοί». Και «Φως» - γιατί λέγεται: «Πατέρας των φώτων» (Ιακώβου 1:17) και «Φως από φως» (Πίστεως). Και χρησιμοποιεί τη λέξη «πατρίδα» ως «πατρότητα». Και προσθέτει: «υιό», γιατί λέει και ο απόστολος: «Από τον οποίο ονομάστηκε όλη η οικογένεια στον ουρανό και στη γη» (Εφεσ. 5:15). Το να είναι πατέρες και να λέγονται γιοι προήλθε από τα πάνω, αφού σύμφωνα με τη φύση ο γιος λαμβάνει ύπαρξη από τον πατέρα. Ο Πατέρας όλων είναι ο ίδιος με τον Δημιουργό και τον Δάσκαλο. Κατά τον ίδιο τρόπο, τα ασώματα νοητά όντα είναι οι πατέρες και οι γιοι των θεών ως δάσκαλοι και ανώτεροι μεταξύ των αγγέλων και των δικαίων, κάτι που ο απόστολος δείχνει λέγοντας ότι μεταξύ όλων των πατέρων κυβερνά ο αληθινός Πατέρας, σαν να κοινωνεί, και μεταξύ όλων των γιων κυβερνά ο Υιός, σαν να έχει εμπλακεί ο ίδιος σε αυτό το όνομά σου, επειδή: 17:6), δηλ. ότι Πατέρας ονομάζεται εκείνος του οποίου ο Υιός είναι Αυτός που το είπε αυτό. Οι συνέπειες είναι οτιδήποτε έχει εμφανιστεί ως πλάσμα, είτε στον ουρανό είτε στη γη. τα αίτια είναι τα υπερυπαρκτά, δηλαδή οι τρεις υποστάσεις της Αγίας Τριάδας. Είναι σαφές ότι δεν έχουν καμία ομοιότητα μεταξύ τους - τα αίτια για τα οποία μιλάει και οι συνέπειες. Λοιπόν, πρόσθεσε το «αντιλαμβάνομαι», αλλά όχι όλοι. Σημειώστε ότι «προηγουμένως περιέχεται σε αφθονία σε αιτίες που είναι εγγενείς στην ουσία τους». Δεν είναι λοιπόν καλό αν λέμε ότι το θείο ζει και φωτίζεται, γιατί είναι ο λόγος που ζούμε και φωτιζόμαστε. Διότι αυτό που είναι εγγενές στο θείο είναι αυτό που είναι μέσα μας κατά χάρη. Αυτό σημαίνουν οι λέξεις «με κοινωνία». Ο Απόστολος λέει: «Με τη χάρη σώθηκες» (Εφεσ. 2:8). Και λέγεται για μας ότι σωθήκαμε, και είναι ο Σωτήρας μας, και επίσης: «Επειδή από την πληρότητά Του λάβαμε τα πάντα» (Ιωάννης 1:16). Σημειώστε ότι αποκαλεί θεολογία ό,τι σχετίζεται με την ενσάρκωση, και τη δημιουργία του Θεού με τη μορφή μας - την ενσάρκωση του Κυρίου Ιησού. Είναι ιδιαίτερα εναντίον των Νεστοριανών να λένε ότι έγινε αντιληπτός ως άνθρωπος. Προσέξτε ότι λέει ότι το σώμα του Κυρίου Ιησού δημιουργήθηκε από παρθένο αίμα. Και σημειώστε ότι, σύμφωνα με τον ίδιο, ανάμεσα στους αγγέλους υπάρχουν μερικοί γέροντες, και ανάμεσά τους κάποιος είναι πρώτος. Ο θεϊκός Ιωάννης μιλά επίσης για τους αρχαιότερους αγγέλους στην Αποκάλυψη, και διαβάζουμε ότι υπάρχουν επτά πρώτοι άγγελοι στον Τοβία και ο Κλήμης στο Βιβλίο 5 των Δοκιμίων. Συνήθως αποκαλεί τις τρεις υψηλότερες τάξεις τους αρχαιότερους αγγέλους: θρόνους, σεραφείμ και χερουβίμ, όπως εξηγεί επανειλημμένα στη λέξη «Περί της Ουράνιας Ιεραρχίας». Και λέει εκεί ότι η εικόνα της ενσάρκωσης του Κυρίου είναι απρόσιτη στον πρώτο από τους αγγέλους. Με τις λέξεις «αληθινός μέντορας» υπαινίσσεται τον Άγιο Ιερόθεο, τον οποίο ανακαλύπτει αμέσως. Αφού μελέτησε με τον Παύλο, έλαβε οδηγίες από αυτόν. Λέει ότι «βίωσε το θείο» λαμβάνοντας τέτοια έμπνευση. Και τι σημαίνει «όχι μόνο γνωρίζω, αλλά και βιώνω», διευκρινίζεται από τα λόγια της προς Εβραίους Επιστολής: «από όσα βίωσες, έμαθες να υπακούς» (Εβρ. 5:8). Γιατί εκείνος που το βιώνει αντιλαμβάνεται τη διδασκαλία στη δοκιμασία, και όπως αυτός που χτυπιέται, την αντιλαμβάνεται καλύτερα από εκείνον που μόνο ακούει. Άλλωστε, κάποιος που δεν έχει χτυπηθεί ποτέ θα ξέρει τι είναι πόνος και δύσκολα θα φανταστεί πώς είναι να υποφέρεις. Αυτός λοιπόν που φωτίζεται από την Αποκάλυψη θα εξηγήσει το θείο πιο θεϊκά. Και το να βιώνεις το θείο σημαίνει το εξής. Ο Απόστολος είπε: «Ας ταφούμε μαζί με τον Χριστό, για να αναστηθούμε και να βασιλέψουμε μαζί Του» (πρβλ. Ρωμ. 6,4). Αυτός που σταυρώνει τον εαυτό του και τη σάρκα του φέρει τις πληγές του Χριστού στο σώμα του και στη δικαιοσύνη και βασιλεύει μαζί με τον Χριστό, και τολμά να πλησιάσει τα θεία μυστήρια. Όταν λέγεται για τον Άγιο Ιερόθεο ότι «όχι μόνο έμαθε, αλλά και βίωσε το θείο», αυτό σημαίνει ότι, φωτιζόμενος από το θείο μέσω της Αποκάλυψης, βγήκε από τον εαυτό του. Και λέγεται όμορφα ότι βίωσε αυτό το χρήσιμο πάθος για να γίνει δοχείο του Θεού. Άλλη ερμηνεία. Είπε ότι βίωσε το θείο γιατί έλαβε φώτιση όχι μέσω της διδασκαλίας μέσω του λόγου, αλλά αποτυπώθηκε με θεϊκή ακτινοβολία και, όπως λέμε, χαρακτηρίστηκε στη σκέψη από γνώση που υπερβαίνει τη φύση. Ο συγγραφέας ονόμασε τέτοιο διαφωτισμό από τη θεϊκή «συμπάθεια», δηλαδή γενικότητα του κράτους. Χρησιμοποιεί αυτές τις θεϊκές εκφράσεις, γιατί ο Υιός είναι τα πάντα μέσα σε όλα και η κεφαλή όλων, σύμφωνα με τον απόστολο (πρβλ. Κολ. 2:10), και λέει ότι είναι η Πληρότητα των πάντων και ο Ενοποιητής, ενώνοντας τα δημιουργήματα σε διασύνδεση, δηλαδή μέρη με τα πάντα, ως τα πάντα. Ως Συλλέκτης των πάντων, είναι φυσικά και Μέρος, αφού κάθε μέρος είναι μέρος του όλου, αλλά και όχι όλων, και όχι μέρος, όντας κανένα από αυτά, αλλά όντας πάνω από κάθε ουσία. Μέρη όλου του κόσμου είναι ορατά με κάποια μορφή: αέρας, γη, φυτά κ.λπ. Υπάρχει όμως και η θεότητά Του, που λέγεται κάτι τέλειο σε σύγκριση με εμάς, ατελείς. Όπως, κατά Ματθαίον: «Γίνεσθε τέλειοι, διότι εγώ είμαι τέλειος» (πρβλ. Ματθαίος 5,48). Σε σχέση με τους τέλειους αγγέλους, δεν είναι τέλεια, αλλά υπερτέλεια. Και η αρχή, ο τελειότερος, ο Υιός, ως αρχή κάθε τελειότητας, ως προτέλεια, λέγεται και Είδος μεταξύ των χωρίς μορφή και ασώματος, ως Δημιουργός όλων των ειδών και Αρχή κάθε είδους. Σε σύγκριση με τέτοια είδη, είναι άμορφος και ανώτερος από τα είδη, αφού σε σχέση με Αυτόν και τα είδη και οι ιδέες είναι δευτερεύοντα. Θα μπορούσε να πει κανείς: διάκριση και διατήρηση στην ενότητα. Είναι το Μέτρο της ύπαρξης γιατί όλα εκπληρώνονται μέσα Της. Είναι, ίσως, δίκαιο να την αποκαλούμε Αιωνιότητα: τελικά, αν η «αιωνιότητα» ονομάζεται έτσι επειδή «υπάρχει αιώνια», τότε Εκείνος υπάρχει αιώνια. Λέγεται: «Εσύ είσαι ο ίδιος, και τα χρόνια σου δεν θα τελειώσουν» (Ψαλμ. 101,28), και επίσης: «Αριθμός του πλήθους των άστρων» (Ψαλμ. 146,4) και που μετρά «τους ουρανούς με ένα άνοιγμα και τη γη με μια χούφτα» (πρβλ. Ησ. 40:12). Ονομάζεται Δημιουργός των αιώνων, γιατί είναι ο δημιουργός των αγγέλων, και είναι αθάνατοι, και επίσης Αθανασία, Επέκταση, αιώνια Ζωή, Αιωνιότητα, αλλά όχι χρόνος, αφού είναι ατελείωτος και αιώνια μέλλον. Δεν ονομάζεται «Αιωνιότητα» λόγω της «εποχής» που έχει τέλος στο χρόνο, αλλά επειδή «υπάρχει αιώνια», χωρίς τέλος για πάντα. Όπως είπε παραπάνω: «ατελής μεταξύ των τέλειων», έτσι εδώ λέει: «πλήρωση του εκπληρωμένου». Το "ατελές" πρέπει να γίνει κατανοητό ως "υπερτελές μεταξύ των τέλειων". Κοιτάξτε πώς λέει: «αφού κατέβηκε στη φύση» και καταλάβετε ότι μιλάει για τη φύση μας και ότι δεν είναι καλό αν καταλαβαίνουμε τη «φύση» ως αναφορά στον Θεό. Γι' αυτό λέει: «κατέβηκε στη φύση», δηλαδή: πέτυχε εκείνο το ποταπό που δεν είχε ο ίδιος. Προσέξτε την εκφραστικότητα των λέξεων. Παρατηρήστε ότι επικοινώνησε μαζί μας αναλλοίωτα, αμετάβλητα και απαθή, και παρέμεινε στο υπερφυσικό, εγγενές στη φύση μας, στο υπερουσιώδες, εγγενές στην ουσία μας, και μαζί Του οι ιδιότητές μας ήταν σε μια μορφή που μας ξεπερνούσε, όπως η γέννηση της Παναγίας, η αναμαρτία, η ικανότητα να μιλάμε και να κάνουμε τα πάντα με τη δύναμη του Θεού. Σημειώστε ότι κανείς δεν θεολογεί για την οικονομία ενάντια στους Νεστοριανούς, Ακεφαλούς και Φαντασιωτές. Τα «κοινά και ενωμένα ονόματα» είναι της Αγίας Τριάδας, αφού λαμβάνει ονόματα από τα δώρα Της σε ό,τι ακολουθεί, τα οποία δώρα ονομάζει διαιρέσεις και ένα είδος πολλαπλασιασμού. Αυτό είναι κατά των φαντασιωτών. Λέγεται για Αυτόν ότι πολλαπλασιάζει πολλές φορές, αφού από Αυτόν, μέσω Αυτόν και σε Αυτόν δημιουργήθηκαν τα πάντα, και Αυτός είναι η Κεφαλή όλων των πραγμάτων και τα έφερε όλα σε ύπαρξη. Φυσικά - λόγω του πλήθους που προέρχεται από Αυτόν - λένε, λένε - επειδή όλα έγιναν χάρη σε Αυτόν - ότι είναι υποταγμένος στον Πατέρα, όπως λέει ο Απόστολος: «Τότε ο ίδιος ο Υιός θα υποταχθεί» (Α' Κορ. 15,28). Και παρέμεινε - στο πλήθος των πάντων που εισήχθησαν στην ύπαρξη, στην ανεξάντλητη έκχυση των διδασκαλιών Του - Ένας και ο ίδιος, όντας το Μέτρο σε όλα και μη όντας τίποτα από όλα, γιατί είναι υπερ-ουσιώδες και απροσπέλαστο για εμάς. Το εξηγεί παρακάτω. Είπε «στην εξωτερική έλευση που ενώνει τα πάντα», δείχνοντας ότι ό,τι έχει προκύψει δημιουργείται, δηλαδή δημιουργείται ταυτόχρονα με την επιθυμία του Δημιουργού, και όχι σιγά σιγά και όχι σταδιακά. Το ανεξάντλητο της έκχυσης σημαίνει ότι δημιουργώντας πράγματα, ο Θεός δεν χάνει τίποτα από τις ευλογίες Του. Είναι σαφές ότι ο κοινός μέντορας και ηγέτης είναι ο Απόστολος Παύλος, χάρη σε αυτόν πίστευε, όπως γνωρίζουμε από τις «Πράξεις». Και αξίζει να σημειωθεί ότι ο Άγιος Ιερόθεος διδάχθηκε από τον Άγιο Παύλο. Αν και υπάρχουν «πολλοί θεοί και άρχοντες», υπάρχει ένας αληθινός Θεός Πατέρας και ένας αληθινός Κύριος Ιησούς. Αυτό δείχνει ότι η Αιτία των πάντων και ο Δημιουργός, η θεότητα, με την αχώριστη και ανεξάντλητη επέκταση του δικού της ονόματος «θεότητα» και «κυρία», παρήγαγε τους λεγόμενους θεούς και άρχοντες, χωρίς να κατακερματιστεί στη θεότητά της σε μερικές θεότητες, όπως ο χρυσός σε ένα πλήθος νομισμάτων. Και πολλοί θεοί δεν σχηματίζουν τη θεότητά Του, όπως πολλά είδη δεν σχηματίζουν έναν κόσμο. Αλλά λέγεται ότι ο Θεός πολλαπλασιάζεται - από την επιθυμία να φέρει σε ύπαρξη καθένα από τα υπάρχοντα πράγματα - μέσω προνοιακών γεγονότων. πολλαπλασιαζόμενος, παραμένει αχώριστος Ένας, όπως ο ήλιος, εκπέμποντας πολλές ακτίνες και παραμένοντας σε ενότητα. Λέγεται ότι ο Ήλιος της Αλήθειας χωρίζεται κάθε μέρα και δεν εξαντλείται. Καλά λέγεται επίσης ότι στο θείο κυριαρχούν οι ενότητες στις διαιρέσεις. Και δεν είναι σωστό, όταν ακούτε για τον Θεό με το νου, ακούγοντας ότι είναι Ένα, να νομίζετε ότι αυτό είναι από αδυναμία ή ότι είναι απλός επειδή είναι αδύναμος. Τίποτα που, σε σχέση με τον Θεό, λέγεται από εμάς με τον δικό μας τρόπο, έστω και με αρνητική έννοια, όπως: «αθάνατος» και τα παρόμοια, ή καταφατικά, όπως: «Ζωή», καθώς και «Ο Ένας», έρχεται σε επαφή με τις ιδιότητες Του. Αλλά το "Ένα" πρέπει να θεωρείται ότι δεν ισχύει για κανέναν. Η ταυτότητα Του είναι χαρακτηριστική ακόμη και στη μη απομάκρυνση από την ενότητά Του από τις άλλες υποστάσεις. Διότι παραμένει ο ίδιος, αν και φαίνεται ότι διαιρείται από τη θέλησή Του όταν φέρνει σε ύπαρξη τα υπόλοιπα. Διότι η αιτία και ο εκτελεστής κάθε διαίρεσης, δηλ. η αρχή των πάντων στην ύπαρξη είναι η αδιαίρετη Ενότητα του Θεού. Για τα αισθησιακά όντα, αντίθετα: δεν είναι η ενότητα που τους χαρακτηρίζει, αλλά αρχικά χωριστά υπάρχοντα στοιχεία. συναντώντας και ενώνοντας, αναπτύσσουν δευτερεύουσες ενότητες που προκύπτουν από την ένωσή τους. Αυτό δεν συμβαίνει με το θείο: μαζί του, η πρωταρχική ενότητα της δικής της ελεύθερης βούλησης δημιουργεί δευτερεύουσες διαιρέσεις. Μιλάει για ενότητα σε σχέση με το θείο, δηλαδή ό,τι παρατηρείται αποκλειστικά και μόνο στη θεότητα - αποκλείοντας, επομένως, προδιαιρεμένες ιδιότητες, όπως η πατρότητα, η υιότητα και η πομπή του Πνεύματος από τον Πατέρα. Σχετικά με τις διαιρέσεις - που σημαίνει ότι υπάρχουν πολλά πράγματα που εμπλέκονται στα θεϊκά χαρίσματα. Έτσι, ό,τι αφορά την ενότητα υπερισχύει και κυριαρχεί. Άλλωστε, δεν είναι από πολλούς που συγκεντρώθηκαν ό,τι ανήκει στη μία θεότητα και κυριαρχία, αλλά από τη μοναδικότητά τους προέρχεται αυτό που θεωρείται όπως ο πολλαπλασιασμός. Με ποια έννοια δεν είναι όλα παρόντα στον Θεό. και ο ίδιος λέει, και αυτό προκύπτει από το θείο ρητό: «Πλησιάστε σε μένα, και θα πλησιάσω σε εσάς», λέει ο Κύριος» (πρβλ. Ιάκωβος 4,8). Σημειώστε ότι η προσευχή μας ανεβάζει στον Θεό και δεν Τον κατεβάζει κοντά μας. προσέξτε την ομορφιά των παραδειγμάτων. Λοιπόν, ο συγγραφέας συνέκρινε την προσευχή μας με μια αλυσίδα που κρέμεται από τον ουρανό. Όποιος θέλει να ανέβει στα ουράνια ύψη κρατά αυτή τη σύνδεση με τα χέρια του με παρόμοιο τρόπο. Με ποια έννοια ο Θεός είναι παρών παντού και πουθενά, είπαμε παραπάνω στην ερμηνεία, η αρχή της οποίας: «Οι φιλόσοφοι εκφράζουν μια θέση». Άλλωστε, όπως κάποιος που με τη βοήθεια των χεριών του σηκώνεται σιγά σιγά από το έδαφος, νομίζει ότι έλκει μια αλυσίδα, αλλά στην πραγματικότητα ανεβαίνει σταδιακά προς τα πάνω, έτσι και αυτός που προσεύχεται ένθερμα με σταδιακή δράση, με τη βοήθεια των πράξεων που ονομάζονται εδώ χέρια και με προσευχή, υψώνει το νου του στον Θεό. και αν αφήσουμε το σχοινί και δεν προσπαθήσουμε να ανέβουμε, θα πέσουμε από ύψος. Με την ίδια έννοια, λέγεται για το πλοίο - έτσι ώστε να βλέπουμε πίσω από το πλοίο το μυαλό μας, στριφογυρισμένο από τους ανέμους της ζωής, πίσω από τη θάλασσα - ζωή, γεμάτη θύελλες, και πίσω από τον βράχο - τον Χριστό, τον οποίο παραμένουμε, σέρνει τη ζωή μας, ακλόνητοι μαζί Του. Ο συγγραφέας είπε «ποιος δίδαξε τα βασικά» αντί «ποιος έφερε όφελος». Να ξέρετε ότι μετά τον Παύλο δάσκαλός του ήταν ο Άγιος Ιερόθεος. Χρησιμοποιεί τη λέξη «οικειοποίηση» αντί να «αποδίδει κρυφά στον εαυτό του ως δικό του». Το "παλιά" χρησιμοποιείται ίσως αντί για το "έχω εμπειρία", το "επιδέξια". Ο συγγραφέας αποκαλεί καταστατικά «γενικά όρια» που περιέχουν τη διδασκαλία σε συντομευμένη μορφή. Αυτό εννοεί όταν μιλά για «σύντομες και περιεκτικές λέξεις». Με τον όρο «λέξεις» (κυριολεκτικά «λυγίζει») εννοεί δηλώσεις με λίγες λέξεις. Εκείνοι. - στο μέτρο του δυνατού για μένα, αφού ο ίδιος προέτρεψε, εξηγώντας, και πόσοι από τους καθηγητές μας το εξήγησαν έτσι. Αυτή είναι η έννοια των ασυνήθιστα τοποθετημένων λέξεων. Σημειώστε ότι τα συγγράμματα του Αγίου Ιερόθεου πρέπει να θεωρηθούν ως η δεύτερη Αγία Γραφή. Ο συγγραφέας εννοεί μια αδιαμεσολάβητη και σαφέστερη κατανόηση. Όλοι οι κληρικοί συμφωνούν ότι η γνώμη των ηλικιωμένων είναι πιο πολύτιμη και πιο διδακτική. Αυτό που λέγεται γεροντικός, μαθαίνετε από τα λόγια του Ησαΐα - ότι όχι ένας γέρος, όχι άγγελος, αλλά ο ίδιος ο Κύριος «θα έρθει και θα μας σώσει» (Ησ. 35:4), και από την Αποκάλυψη του Αγίου Ιωάννη, που είπε ότι είδε είκοσι τέσσερις πρεσβυτέρους στον ουρανό γύρω από τον απερίγραπτο θρόνο του Θεού. Ο συγγραφέας πιθανώς αποκαλεί το σώμα της Παναγίας, στη συνέχεια εκλιπούσας, «Θεογενή» και μετά «Θεολήπτη». Δώστε προσοχή στην έκφραση «ο αδελφός του Θεού Ιάκωβος», και στο γεγονός ότι αυτός ο θεϊκός άνθρωπος ήταν παρών εκεί μαζί με τους αποστόλους Πέτρο και Ιάκωβο. Μιλάει για τους αγίους αποστόλους. Ο συγγραφέας εδώ αποκαλεί την εκούσια κάθοδο του Υιού στη σάρκα, εκτός από την αμαρτία, «θεϊκή αδυναμία». Άλλωστε, χωρίς να γνωρίζει καμία αμαρτία, χωρίς να στερηθεί τα εγγενή Του, θεώρησε ότι είναι αναμάρτητος, να γίνει αμαρτία για χάρη μας, ώστε, αφού μας υιοθέτησε ως δικούς Του, να μας επιστρέψει σκλαβωμένους από την αμαρτία, στην αρχαία ελευθερία. Επειδή ήταν πλούσιος σε θεότητα, έχοντας υπερφυσικά αποκτήσει τη σάρκα μας, ικέτευσε με τη φτώχεια, που δημιουργεί πλούτο, προσπαθώντας να μας κάνει πλούσιους στη θεότητά Του. Έχοντας τη μορφή του Θεού και του Θεού από τη φύση του, Αυτός, λόγω της άφθονης καλοσύνης Του, ενδύθηκε τη μορφή του δούλου. όντας ο αληθινός Λόγος αυτοπροσώπως, έγινε σάρκα χωρίς δισταγμό (πρβλ. Ιωάννη 1:14). Προσθέστε σε αυτά όλη τη μίζερη ύπαρξή Του: τη φάτνη, τη φυγή στην Αίγυπτο, το ταπεινό χόμπι με πόρνες και φοροεισπράκτορες, την εκλογή των φτωχότερων ψαράδων για μαθητές, την έλλειψη στέγης Του, την απλότητά Του και την έλλειψη μέσων καθ' όλη τη σάρκα Του, τον επαίσχυντο θάνατο στον σταυρό ("Καταραμένος είναι όποιος κρέμεται σε ένα δέντρο". ληστές, πληγές από καρφιά, μια πλευρά τρυπημένη από δόρυ, χαστούκια, φτύσιμο, ξίδι, χολή, αγκάθινο στεφάνι, κοροϊδία και κοροϊδία γονατιστή, η πιο φτωχή ταφή και ένα πολύ φτηνό φέρετρο. φανερώθηκε πειστικά στην υπερ-δυνατή και υπερσοφή νίκη του Ισχυρότερου και με απερίγραπτη σιωπή εκφράστηκε ακατανόητα σε όλη την κτίση. Άλλωστε, αφού οικειοθελώς κατέβηκε κοντά μας, έχοντας υπομείνει τα πάντα «μέχρι θανάτου, ακόμη και τον θάνατο του σταυρού» (Φιλιπ. 2:8), παίρνει επάνω του τις αδυναμίες μας, δέχεται μαρτύριο για μας, και με τα βάσανά Του μας θεραπεύει όλους, και τα βάσανά Του ονομάζονται δικά μας, σύμφωνα με τον λόγο του Πέτρου: «Όπως υπέφερε ο Χριστός και εγώ για εμάς» (1). το ήξεραν, δεν θα σταύρωσαν τον Κύριο της δόξης» (Α' Κορ. 2:8). Γι' αυτό αποκαλούν τους Εβραίους δολοφόνους του Κυρίου. Σημειώστε ότι οι απόστολοι που ήταν τότε με τον Ιερόθεο έψαλαν τους κατάλληλους ψαλμούς και άσματα, όπως αποδεικνύεται από τις εκφράσεις «ψάλλεις» και «ψάλλεις εν υμίν». και ότι το υψηλό και μυστικιστικό πρέπει να προστατεύεται από το πλήθος, χωρίς να εκφράζεται. το κήρυγμα στο πλήθος, η διδασκαλία του, πρέπει να είναι προσιτό και να εξηγείται εύκολα. Αυτό αναφέρεται, φυσικά, στις Γραφές και τις διδασκαλίες. Γιατί είναι ευσεβές να μην προσπαθείς για κάτι πιο θεϊκό. Σημειώστε ότι η λαμβανόμενη θεία γνώση δεν πρέπει να παραμεληθεί, αντίθετα, θα πρέπει να μεταβιβαστεί σε άλλους. και ότι ο νους από τη φύση του έχει επιθυμία για την πιθανή ενατένιση του υπερφυσικού. Σημειώστε ότι δεν πρέπει ούτε να προσπαθούμε πολύ για αυτό που είναι πάνω μας, ούτε να παραμελούμε τη θεία γνώση. Αντίθετα, αυτό που γίνεται αντιληπτό πρέπει να μεταφερθεί και σε άλλους. Λέγεται: «Μην επιδιώκεις αυτό που είναι υψηλότερο από σένα, και μην εξερευνάς αυτό που είναι βαθύτερο από σένα· στοχάζεσαι για όσα σου έχουν οριστεί» (πρβλ. Κυρ.3:21-22). Σύμφωνα με τον απόστολο: «Πείτε στον πιστό λαό» (Β΄ Τιμ. 2:2). Προσέξτε γιατί ο συγγραφέας ανέλαβε να γράψει. Παρατηρήστε ότι με δικά του λόγια εξηγεί αυτά που είπε ο Ιερόθεος. Το "Select" θα πρέπει να γίνει κατανοητό ως "προτιμώ". Και το γεγονός ότι η θεία Καλοσύνη αποκαλύπτεται σε όλα δείχνει ότι τα πάντα δημιουργούνται από Αυτό. Σημειώστε ότι η ίδια η Θεότητα είναι στην ουσία Αγαθή και ότι ό,τι υπάρχει συμμετέχει στο Αγαθό, όπως η δημιουργία μοιράζεται με τον ήλιο. Ναι, κανείς δεν θα σκεφτεί ότι ο μεγάλος Διονύσιος μιλάει για τον Θεό αποκλειστικά με βάση το παράδειγμα του ήλιου. Πρέπει να γίνει κατανοητό ως εξής: όντας τίποτα άλλο από το φως, ο ήλιος δεν έχει φως τυχαία, όπως κάτι άλλο, και δεν είναι από τη θέληση της ψυχής να κάνει καλό που παίρνει φως από μέσα και το μεταδίδει σε όλα. Το ακριβώς αντίθετο: να μην είσαι πνευματικός και να μην έχεις τη θέληση να κάνεις καλό, γιατί είναι παράλογο, δεν παίρνει φως από πουθενά, γιατί το ίδιο είναι φως και λάμπει. Αυτός είναι ο μόνος τρόπος να το καταλάβουμε αυτό σε σχέση με τον Θεό, δηλαδή ότι ο Θεός έχει την καλοσύνη όχι τυχαία ως συγκεκριμένη ιδιότητα, όπως έχουμε αρετές, αλλά όντας ο ίδιος η ουσία της καλοσύνης, όπως το φως είναι η ουσία του ήλιου, και όντας ο ίδιος η Καλοσύνη, ο Θεός επεκτείνει τις ακτίνες της Καλοσύνης σε όλα για να ωφελήσει αυτούς που φωτίζονται. Γι' αυτό δίνει το παράδειγμα του ήλιου, γιατί περιέχει μια σκοτεινή, σχεδόν ασαφή, εικόνα ενός εντελώς απρόσιτου πρωτοτύπου. Γιατί αν οι εικόνες είχαν αλήθεια, δεν θα ήταν ομοιότητες, αλλά πρωτότυπες. Σύμφωνα με τη βασική σημασία της λέξης, «καταληπτό» είναι ένα πράγμα, και «το κατανοητό, αν μόνο το κατανοητό, που είναι το νοητό, είναι μεγαλύτερο από αυτό που σκέφτεται και υπάρχει πριν από αυτό, που είναι το «καταληπτό». Έτσι, οι υψηλότερες αγγελικές τάξεις και οι πλησιέστεροι στον Θεό θα πρέπει δικαίως να ονομάζονται κατανοητές, και οι κατώτεροι - κατανοητοί, επειδή καταλαβαίνουν τι είναι ανώτερο. Επειδή όμως το κατανοητό είναι νοητό, δεν πρέπει να υποθέσει κανείς ότι δεν σκέφτεται: στο κάτω-κάτω, σκέφτεται επίσης, αφού πρόκειται για νους, ζωτικές ουσίες και πλάσματα του ανώτερου νου, και επιπλέον ενέργειες και ουσιές που υποτίθενται εκεί. Άλλωστε, όλη η κίνηση και η ανάπαυση εκεί είναι υποστατικές και είναι ζωντανές δυνάμεις που είναι πάνω από τη ρευστή σωματική μεταβλητότητα, γι' αυτό και θεωρούνται άυλες. Σκέφτονται την ύπαρξη ως ασώματους και υπερκόσμιους νους, φωτισμένους από ψηλά με νοήματα σχετικά με την ύπαρξη, και με μυστηριώδη τρόπο τα μεταφέρουν νοερά ως αποκαλύψεις στους αγγέλους από κάτω. Μπορείτε επίσης να κατανοήσετε τις «δυνάμεις και ενέργειες» διαφορετικά: οι «δυνάμεις» είναι αυτές που αναφέρονται σε ό,τι δεν έχει ακόμη εκδηλωθεί στη δημιουργία: με τη βία ό,τι επρόκειτο να δημιουργηθεί από Αυτόν είχε προ-πραγματοποιηθεί στον Θεό. "Ενέργεια" - επειδή η δημιουργικότητα τέθηκε σε δράση. Σημειώστε επίσης την έκφραση «ρευστή μεταβλητότητα», την οποία εξήγησα επειδή και οι άγγελοι είναι μεταβλητοί, εννοείται από τη θέληση και όχι από την ουσία, όπως αποδεικνύεται από τον διάβολο με τον στρατό του να πέφτει από τον ουρανό, όπως έχουμε στο βιβλίο του Ιώβ. Αυτό είναι χαρακτηριστικό των σωμάτων. Παρατηρήστε ότι το ασώματο και το σωματικό είναι και νοητά και νοητά. Το «Κατοικία» και το «κέντρο», όταν συγκρίνονται, σημαίνουν το ίδιο πράγμα. Ο Φίλων ο Εβραίος στο δοκίμιό του «Περί του Πύρινου Σπαθιού και των Χερουβείμ» λέει το εξής: «Η κατοικία των μερών του κόσμου, που στέκεται σταθερά, ονομάζεται ευθέως κέντρο από τους αρχαίους». Ο συγγραφέας μιλά για αυτό κοντά στο τέλος του πρώτου κεφαλαίου, στην έκτη παράγραφο. Δώστε προσοχή σε ό,τι αφορά τους αγγέλους: είναι άυλοι, περιέχονται αμίμητα μεταξύ τους και χωρίζονται, «πρώτοι» και «δεύτεροι» εκεί γύρω τους, αλλά όχι με κάποιο είδος σωματικής κυκλοφορίας, αλλά υπερκόσμιο και νοητικό, όπως είναι χαρακτηριστικό του νου να απευθύνεται στον εαυτό του - ξεκινώντας από τον εαυτό του στον στοχασμό και επιστρέφοντας στον εαυτό του - δηλ. από τους πολυκέφαλους τροχούς του θείου Ιεζεκιήλ (βλέπε Ιεζεκιήλ 1:15-18), απορροφημένοι στη θεία αγάπη, παραμένουν σε ταυτότητα και τελειότητα. Με την ταυτότητα πρέπει να κατανοήσουμε την επιμονή της προσοχής τους στον Θεό, και από την τελειότητα - την κίνηση της κατανόησής τους, μαζί με την ουσία τους, κατά κάποιο τρόπο προς τη θέωση. Η ενότητα των νοητών ουσιών μεταξύ τους πρέπει να γίνει κατανοητή ως η θεϊκή αγάπη τους μεταξύ τους, η οποία, όντας θεϊκή και μονοδημιουργία, τις συλλέγει, δεν τις συσσωρεύει σε σωρό, αλλά τις δένει με αγάπη. Η ύπαρξη είναι διανοητική. αν και και το νοητικό και το αισθητήριο λέγονται ομώνυμα υπαρκτά, το ένα είναι ενωμένο και αλληλένδετο, το άλλο διαιρεμένο και παρακείμενο, σαν σε σωρό. Το νοητικό περιλαμβάνει το ενωμένο, όπως: ζώο, φως, νοητός κόσμος και τα παρόμοια. Διαιρεμένο και γειτονικό - για παράδειγμα, ένας στρατός, ένα απόσπασμα, μια φυλή, μια χορωδία. Μεταξύ των πραγμάτων που γίνονται αντιληπτά από τις αισθήσεις, το ζώο, το δέντρο, ο κόσμος δείχνουν ενότητα. διαίρεση σε σωρό - αγέλη, άνθρωποι, σωρό, χορωδία. Αυτή είναι μια αναφορά σε ένα άλλο έργο του Διονυσίου, «Περί Αγγελικών Ιδιοτήτων και Τάξεων». Με τον όρο εξαγνισμοί που αρμόζουν στους αγγέλους, εννοεί εξαγνισμούς όπως εκείνοι του Ησαΐα και του Ιεζεκιήλ, που έφαγαν ένα κεφάλαιο του βιβλίου σε φρενίτιδα (Ιεζ. 3:1-3). Παράδειγμα εκπλήρωσης της αγγελικής τελειότητας, για την οποία μιλάει, είναι η περίπτωση του Δανιήλ και του αγγέλου που του έδωσε την ερμηνεία, καθώς και με τον βοσκό που αφιέρωσε τον Ερμά, για τον οποίο διαβάζουμε εκεί, στον «Βοσκό». Και πώς οι ίδιοι οι άγγελοι εξαγνίζονται και καθαγιάζονται, μιλάει στην πραγματεία «Περί της Ουράνιας Ιεραρχίας». Προσέξτε γιατί ονομάζονται άγγελοι και ότι και αυτοί είναι φώτα. Σημειώστε ότι άλλες ψυχές ακολουθούν τους αγγέλους, όντας κάτω από αυτούς, και ότι οι άγγελοι καθοδηγούν τις ψυχές που οδηγούν την αγγελική ζωή. Διαβάσαμε για αυτό στο The Shepherd. Σημειώστε ότι οι ψυχές των δικαίων ανυψώνονται στην Καλή Αρχή όλων των καλών πραγμάτων, δηλαδή στον Θεό, και, βρίσκοντας ότι συμμετέχουν στη λάμψη Του, παρουσιάζονται ελεύθερα. Σύνδεσμος με το δοκίμιο «On the Soul». Μιλάει για ψυχές που είναι βουβές και προικισμένες μόνο με συναισθήματα. Σημειώστε επίσης ότι άλλο πράγμα η ψυχή και άλλο η ζωή. Αποκαλεί ερπετά, όπως βατράχους, καραβίδες, εκείνα που έχουν λάβει τη μοίρα τους να ζήσουν ως αμφίβια. κρυμμένο από τη γη - τυφλοπόντικες και τα παρόμοια. Σημειώστε, λοιπόν, ότι οι άλλες ψυχές ακολουθούν τους αγγέλους, όντας χαμηλότερες από αυτούς, και ότι είναι αθάνατες επειδή δημιουργήθηκαν ως πραγματοποιημένες ζωές, και ότι οι άγγελοι καθοδηγούν τις ψυχές που οδηγούν την αγγελική ζωή, όπως αναφέρθηκε παραπάνω. Είπαμε ήδη παραπάνω ότι ένα ακίνητο είναι σταθερή ποιότητα. Έτσι καθετί άψυχο και άψυχο, επιδέξια δημιουργημένο από την καλοσύνη του Θεού, δημιουργήθηκε με αυτόν τον τρόπο, όπως διάφορες πέτρες, χώμα και απολιθώματα, που έλαβαν τις ιδιότητές τους με τη μορφή κάποιου είδους ωφέλειας. Και αυτό που εξυπηρετεί τη θεραπεία και την ωφέλειά μας δεν αποκτά μια τέτοια ιδιότητα από έξω, αλλά από τον Θεό μέσα στην ουσία του έλαβε και τη χαρακτηριστική του ιδιότητα. Δείτε πώς οι αρνήσεις, όταν εφαρμόζονται στον Θεό, είναι αποφασιστικά ανώτερες από επιβεβαιώσεις, όπως: άμορφες, άσχετες, άψυχες, παράφρονες. Άλλωστε, περιέχουν την ιδέα της ανυπαρξίας και όμως -με την έννοια της ανωτερότητας- θεωρούνται σε σχέση με τον Θεό, αφού αφαιρέσουν οτιδήποτε υπάρχει υπερουσιαστικά (Αυτός δεν είναι τίποτα που υπάρχει). Αυτό το εξηγεί περαιτέρω πληρέστερα. Πώς κάτι που δεν υπάρχει προσπαθεί για το Καλό; Άλλωστε, αν δεν υπάρχει η ίδια, τότε πώς μπορεί να αγωνιστεί; Πιστεύουμε ότι με το ανύπαρκτο εννοεί το κακό. Όπως δείχνει παρακάτω, το ίδιο το λεγόμενο κακό εμφανίζεται για χάρη του Καλού. Ονομάζει την αγαθότητα του Θεού αιτία των ουρανίων αρχών και ορίων: εξάλλου από την αφθονία της καλοσύνης τις δημιούργησε και ο Θεός. Και από ουράνιες αρχές και όρια πρέπει να κατανοήσει κανείς τη σφαιρική δομή των ουρανών, που βρίσκεται γύρω από, ας πούμε, το σημείο, ή το κέντρο, του θελήματος του Θεού. Το σχήμα ενός κύκλου, ξεκινώντας από τον εαυτό του, καταλήγει από μόνο του. Ονομάζει την ουράνια ουσία μη αυξανόμενη και μη φθίνουσα ως τέλεια και επαρκή για αυτό για το οποίο εμφανίστηκε. Γι' αυτό το αποκαλεί αμετάβλητο, γιατί δεν έχει αλλάξει από την εμφάνισή του. Κι αυτό που δεν αυξάνεται ούτε μειώνεται είναι απολύτως... Όρια, όχι όρια, το ονόμασε, γιατί η κίνηση των ουρανών είναι σφαιρική και δεν έχει όντως όριο, αλλά σαν όριο, πού και από πού, σαν από κάποια αρχή, ορμάει, σαν σε κάποιο όριο, π.χ. προς την ανατολή. Προσέξτε επίσης ότι ο ουρανός κινείται, λέει, σιωπηλά και ανεπαίσθητα. Και «το ποικίλο πέρασμα κάποιων κινούμενων αστεριών» - μιλάει για τους πλανήτες. Προσέξτε επίσης ότι, κατά τη γνώμη του, μόνο αυτοί κινούνται. Παρατηρήστε από πού προέρχονται οι υπολογισμοί χρόνου. «Δύο φωτιστικά» μιλάει για τον ήλιο και το φεγγάρι. Τους αποκάλεσε «μεγάλους» μετά τον Δαβίδ: αποκαλεί τους ψαλμούς του Λόγους. «Περιοδική επανάσταση» ονομάζει την κίνηση από το ίδιο μέρος στο ίδιο μέρος που γίνεται κατά τη διάρκεια του έτους από τον ήλιο που περνά από τον κύκλο του ζωδιακού κύκλου. Το φεγγάρι, σε έναν ορισμένο αριθμό ημερών από την προσέγγιση του ήλιου, φτάνει σε αυτή την πλήρη μείωση. Σημειώστε ότι ο υπολογισμός του χρόνου εξαρτάται από αυτό, καθώς και από μήνες. Σωστά συγκρατημένος. Το έγραψα παραπάνω - ότι ο Θεός είναι σε όλα, και τίποτα δεν είναι σε όλα. Και εδώ λέει περισσότερα - ότι είναι επίσης πάνω από κάθε ουσία, που λέει παρακάτω: «ότι είναι το γέμισμα του ανύπαρκτου». Κοιτάξτε πώς λέει: «ούτε ο ανώτερος μπορεί να επιτύχει την ανωτερότητά Της, ούτε ο κατώτερος μπορεί να ξεφύγει από τη σφαίρα του επιτεύξιμου από Εκείνη», δηλ. το θείο δεν έχει αρχή ούτε τέλος, έτσι ώστε οι ανώτερες ουράνιες δυνάμεις να μην Την κατανοήσουν, όχι σαν να ήταν δυνατό, αλλά δεν έγινε κατανοητή από αυτές, μην το νομίζετε, αλλά επειδή είναι αδύνατο. Αυτή είναι ακριβώς μια περίπτωση «γνώσης από άγνοια». Επειδή έχουμε γίνει υπέρτατοι και μέσω της αγάπης του Θεού ενωμένοι με τις υψηλότερες δυνάμεις, συνειδητοποιούμε ότι, μαζί με όλους τους αγγέλους, δεν γνωρίζουμε τη θεία φύση. Αυτό δηλαδή που περιέχει η ακεραιότητά Του, σύμφωνα με το Μέτρο που περιέχει. Γιατί μιλούν γι' Αυτόν ως Μέτρο ύπαρξης. Ή - επειδή γνωρίζει την αρχή και το τέλος των πάντων ως ο μόνος Δημιουργός. Επιστρέφοντας σε αυτό παρακάτω, εξηγεί τον εαυτό του. Ο Θεός ονομάζεται τάξη είτε επειδή δημιούργησε τα πάντα καλά οργανωμένα, είτε επειδή περιέχεται από την πίστη των ανθρώπων που έρχονται κοντά Του, δεν βυθίζει τους ασθενέστερους στην αφθονία Του, ούτε περιέχεται σε μειωμένη μορφή λόγω της κάθοδος περισσότερων αγίων ανθρώπων, αλλά κατά συνέπεια, εφαρμοσμένη στο σκάφος μου, αποπνέει καλοσύνη μέσα μου. Όπως ο ήλιος, αντιληπτός από τις αισθήσεις, φωτίζει ό,τι είναι ορατό και ό,τι δεν εμπλέκεται στο φως του δεν είναι μέρος του λόγω της δικής του αδυναμίας, έτσι είναι και σε σχέση με τον Θεό: αγιάζει όποιον το θέλει. Ο Θείος Διονύσιος φρόντισε αμέσως καλά αυτό που φαίνεται παράξενο ανάμεσα στις δηλώσεις για τον ήλιο. Επειδή, αφού είπε ότι ο άψυχος ήλιος είναι μια ορατή εικόνα της καλοσύνης του Θεού, αποκαλώντας τη δημιουργία εικόνα του Δημιουργού, αυτό είναι στην αρχή, αμέσως πρόσθεσε: «μια ασήμαντη ηχώ». Αυτό το εξηγεί πληρέστερα στο επόμενο κεφάλαιο. Θα πρέπει να ειπωθεί για το τι είναι η «ασήμαντη ηχώ». Έτσι, εάν κάποιος πει κάτι, αναφωνώντας με δυνατή φωνή, τότε όσοι είναι παρόντες με φυσιολογική ακοή θα ακούσουν και τη φωνή και αυτό που ειπώθηκε. και όποιος σταθεί λίγο πιο μακριά θα ακούσει τις λέξεις πιο αδύναμες καθώς απομακρύνονται. Όσοι έχουν απομακρυνθεί σε μεγάλη απόσταση θα αντιληφθούν κάποιο ασήμαντο και ασαφές μέρος της ηχούς, έτσι ώστε να ακούσουν κάποιον χωρίς νόημα ήχο, αλλά δεν θα καταλάβουν τις λέξεις. Αυτή θα πρέπει να θεωρηθεί η σχέση του ηλιακού φωτός με το αληθινό φως - ως απρόσιτη από απόσταση. Μην νομίζετε ότι ο ήλιος είναι η αιτία της γέννησης, της ζωής, της ανάπτυξης ή της βελτίωσης οτιδήποτε υπάρχει, όπως κανένα άλλο στοιχείο, ακόμη και ένα από τα πολύ απαραίτητα, όπως το νερό. Άλλωστε, μπορούμε να ζήσουμε χωρίς ήλιο και νερό, αν και όχι με τον καλύτερο τρόπο, αλλά και πάλι για αρκετό χρόνο. Αλλά ο Θεός, γνωρίζοντας ότι το κρύο είναι εντελώς στείρο, αλλά η μέτρια ζέστη προάγει τη γέννηση, και ότι τα φυτά και οι σπόροι χρειάζονται θερμότητα, καθώς και όλα τα σώματα που έχουν ζωή - είτε αισθησιακή είτε φυτική, και πολλά πράγματα καθαρίζονται από τη θερμότητα ώστε να γίνουν λευκά - όπως ρούχα και άλλα πράγματα. Η θερμότητα ανανεώνει επίσης τους μαραμένους σπόρους - γι' αυτόν τον σκοπό έκανε τον ήλιο να έχει τέτοια φύση που ό,τι λέγεται, δημιούργησε στο όνομα του Δημιουργού, έχοντας λάβει την ικανότητα να το κάνει αυτό όχι με τη θέλησή του ή τη δύναμή του. Ο Άγιος Διονύσιος το είπε θαυμάσια, σαν να εξηγούσε τον εαυτό του, παρακάτω, στο τέλος του πέμπτου κεφαλαίου και στο τέλος του έκτου. Σκέψου καλά και μην μπερδεύεσαι! Γι' αυτό ονομάζει τον ήλιο μέτρο και αριθμό ωρών, γιατί αρχίζει η μέρα. Ο χρόνος δημιουργεί τον κύκλο των ημερών. Το ονόμασε μέτρο γιατί μετρά τη ζωή μας. Λέει, «όλο το χρόνο μας». Σημειώστε ότι ο ήλιος έλαμψε επίσης κατά τις τρεις ημέρες πριν από τη δημιουργία του, όντας άμορφος. και ότι την τέταρτη μέρα το αρχέγονο φως μετατράπηκε σε ήλιο. και τι είπε, όπως έλεγε ξεκάθαρα ο Μέγας Βασίλειος στο Εξήμερο, για την τριάδα των ημερών. Μην παραβλέπετε το γεγονός ότι όσα ειπώθηκαν παραπάνω δεν ειπώθηκαν για τον ήλιο, αλλά για το αρχέγονο φως που σχηματίζεται στον ήλιο. Εκείνοι. η αρχή και ο λόγος για την ενοποίηση και την παρομοίωση των αληθινά υπαρχόντων πραγμάτων. Δείτε πώς διαιρεί τα πάντα και είναι πάνω από όλα ο Βασιλιάς, προς τον οποίο όλα αγωνίζονται. Πρώτα από όλα μιλά για το νοητικό, μετά για το λεκτικό. Αυτό που είναι διανοητικό είναι κάτι που δεν εμπλέκεται στα σώματα, όπως όλες οι υπερκόσμιες δυνάμεις. Και οι ανθρώπινες ψυχές είναι λεκτικές, έχουν σχέση με το σώμα, αφού ο άνθρωπος είναι προικισμένος με συναισθήματα. Διότι αν μόνο ο εσωτερικός άνθρωπος ενεργεί, κατά τον Απόστολο, δηλαδή η ψυχή χωρίς καμία σχέση με το σώμα, τότε το άτομο αποδεικνύεται νοητικό, αλλά δεν μπορεί, ίσως, να ονομαστεί λεκτικός, όπως κάθε ζώο που αποτελείται από σώμα και λεκτική ψυχή. Διανοητικά και λεκτικά, λέει, προσπαθούν συνειδητά για τον Θεό, σαν αυτό το πάθος να ήταν εγγενές στη φύση τους - να γνωρίσουν τον Βασιλιά όλων και να συμμετέχουν στην καλοσύνη Του. με αποτέλεσμα η ύπαρξη γνωστικής και λεκτικής ψυχής να λέγεται υπέροχα φιλοδοξία προς το Καλό. Τα χαζά ζώα κατευθύνονται προς το Καλό από την πιο αισθησιακή δύναμη της ζωής. Και οι αναίσθητοι, όπως τα φυτά και τα πλάσματα που είναι άψυχα και άψυχα, ορμούν προς το Καλό φυσικά - όχι όμως για να Το γνωρίσουν, αλλά για να μείνουν σε Αυτό, γιατί μόνο με τη βοήθεια της φυσικής προσπάθειας κρατιέται από το Αγαθό στην ίδια του την ύπαρξη. Άθροισμα – συλλέγεται. Σημειώστε ότι ο ήλιος λέγεται έτσι επειδή «ζευγαίνει και μαζεύει ό,τι είναι διασκορπισμένο» και ότι αρνείται ότι ο ήλιος είναι θεός, αν και, όπως είπαμε, για όσους έχουν παραστρατήσει λόγω της επιπολαιότητας, υπάρχουν πολλές ενδείξεις ότι συμβαίνει το αντίθετο. Γράφει στην «άποψη της αρχαιότητας» είτε επειδή αυτοί, ο θείος Διονύσιος και ο θείος Τιμόθεος, ήταν Έλληνες, όπως φαίνεται από τις Πράξεις των Αγίων Αποστόλων, είτε για να αποκαλέσει παράφρονα τη γνώμη των Ελλήνων, γιατί ονόμασαν τον ήλιο αρχαίο και πρωτότυπο, όπως αναφέρεται στην κωμωδία. Διότι λέγεται: «Ελάτε προς αυτόν, και φωτισθήτε, και τα πρόσωπά σας δεν θα ντροπιαστούν» (Ψαλμ. 33:6). Σε αυτόν που αγαπά πολύ δίνονται πολλά, και σε αυτόν που αγαπά λιγότερο - σύμφωνα με το μέτρο της αγάπης. Διότι, όπως λέει και παραπάνω, ο Θεός είναι Τάξη και Μέτρο μας. Ο υπερκόσμιος είναι ένας νους από την κατηγορία ορισμένων υψηλότερων ιερών μυαλών, αγγελικών τάξεων, πάνω από όλους τους κόσμους. Μερικοί από αυτούς είναι σε ειρήνη, δηλαδή στην υπηρεσία που σχετίζεται με κόσμους, με τη διαχείριση των συσκευών τους. μερικές φορές αποκαλούνται οδηγοί ειρήνης. Μερικά από τα μυαλά βρίσκονται στον κόσμο, μεταξύ ανθρώπων και αγγέλων, που κυβερνούν έθνη και κυβερνούν πόλεις, κάτω από εκκλησίες και μεταξύ αγίων, όπως λέει ο θείος Ιωάννης στην Αποκάλυψη, και κάτω από άλλες εγκόσμιες δομές. Και ο Ψαλμωδός λέει: «Ο άγγελος Κυρίου θα πολεμήσει» (Ψαλμ. 33:8). Ο πνευματικός νους είναι υπερκόσμιος, ο πνευματικός νους είναι σχεδόν κοσμικός και ο σαρκικός νους βρίσκεται μέσα στον κόσμο. Με άλλα λόγια: αυτός που κατέκτησε τη θεολογία είναι υπερκόσμιος, αυτός που κατέκτησε τη γνώση της φύσης είναι κοντινός, αυτός που κατέκτησε την πρακτική αρετή είναι μέσα στον κόσμο. Ό,τι ενώνει, ζεσταίνει, θρέφει και αλλάζει. Γιατί η άγνοια χωρίζει από τον Θεό, ενώ το φως μαζεύει και ενώνει, όπως είπε παραπάνω. Από τα είδωλα και τον σχετικό πολυθεϊσμό. Ονομάζει παραστάσεις εικονιστικές σκέψεις σχετικά με αυτό που γίνεται αντιληπτό με τις αισθήσεις ή σαν να γίνεται αντιληπτό. Ο Θεός αποκαλείται όμορφος στο Άσμα Ασμάτων (Άσμα Ασμάτων 1:15), όπως αποκαλείται και Ομορφιά, και ο Δαβίδ λέει: «Αυτός που ανθίζει από ομορφιά είναι μεγαλύτερος από τους γιους των ανθρώπων» (Ψαλμ.45:3). Αυτό που λέγεται όμορφο είναι αυτό που συνδέεται με την ομορφιά. Και προσέξτε πώς το ωραίο και το κάλλος χωρίζονται μεταξύ των υπαρχόντων σε κοινωνία και κοινωνία. Δεν συμβαίνει το ίδιο με τον Θεό, γιατί λέγεται Ομορφιά (κάλλος) επειδή δίνει γοητεία σε όλα (καλλονή) και επειδή έλκει τα πάντα στον εαυτό Του (καλεΐ), και Όμορφος - καθώς είναι αιώνια Υπαρκτός και ποτέ δεν μειώνεται ή αυξάνεται. Ο Θεός είναι το μονομορφικό Ωραίο, αφού δεν είναι διασκορπισμένος σε ιδιότητες και τύπους που γεννούν ομορφιά, και δεν είναι ωραίος για άλλους και όχι για άλλους, αλλά ακλόνητα, χωρίς αρχή, απολύτως, φυσικά και με τον ίδιο τρόπο, είναι αιώνια ο ίδιος ο Ωραίος. Και λέγεται ότι έχει ομορφιά στον εαυτό Του γιατί Αυτός, πριν από κάθε δημιουργία, είναι η Πηγή, η Αρχή και η Αιτία του ωραίου, γι' αυτό κατέχει το ωραίο σε αφθονία. Αν και υπάρχει πολλή ομορφιά, όλη η ομορφιά είναι από Αυτόν και όχι τόσο όμορφη όσο Αυτός. Από όπου προκύπτει ότι Αυτός είναι το χωρίς αιτία Ωραίο, και όλα οφείλονται στη λογική και τη συμμετοχή. Άλλωστε, ο Θεός είναι ο μοναδικά Ωραίος, αφού από Αυτόν προέρχεται το ωραίο μετά από Αυτόν, και κατέχει το ωραίο σαν σε μορφή ιδιότητας. Η Γραφή λέει: «Ιδού, όλα είναι πολύ ωραία» (πρβλ. Γεν. 1,31), και, σύμφωνα με τον Ζαχαρία, ό,τι είναι ωραίο προήλθε από εκεί, από το άσκοπο Ωραίο (βλ. Ζαχ. 9:17). Για χάρη του Ωραίου, προέκυψαν συνδυασμοί στοιχείων, τους οποίους ονομάζει συνδυασμούς. Και οι διατεταγμένες συνδέσεις της ύπαρξης, που ονομάζονται αγάπη και επικοινωνία όλων των ενάρετων λεκτικών όντων, διατηρούνται. Και με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, μια νοοτροπία στράφηκε στον Θεό, η οποία εκδηλώνεται από την Εκκλησία των Πρωτότοκων στον ουρανό και στη γη. και αγέλη ανάμεσα στους βουβούς? και η δεκτική έλξη των άψυχων πλασμάτων μεταξύ τους. Άλλωστε, τα πάντα ενώνονται από το Ωραίο, συνδεδεμένα με τη συμμετοχή με την Αιτία. Ο Θεός ονομάζεται Όριο των πάντων, και ως περιέχει τα πάντα, και ως έχει αγκαλιάσει τα πάντα για ασφάλεια, και επειδή για χάρη Του όλα δημιουργήθηκαν και δεν χρειάζεται κανέναν άλλον για την τελειότητα. Ως εκ τούτου ονομάζεται και η Αρχή των πάντων - ως Αιτία και η Μέση - ως επέκταση σε σταθερότητα, και η Ολοκλήρωση - ως περιοριστική ύπαρξη σύμφωνα με την επιθυμία Του, στην οποία επιστρέφει, γι' αυτό Τον αποκαλεί τον Ύψιστο Στόχο - ως Αρχή και Τέλος, σύμφωνα με τον Ιωάννη στην Αποκάλυψη (Αποκάλυψη 1:8) γέννησε, όπως είπε ο απόστολος: «Τον οποίον και προόρισε» (πρβλ. Ρωμ. 8,30) κ.ο.κ. Ακριβώς αυτό το νόημα είχε στο μυαλό του ο Άγιος Διονύσιος όταν είπε το «Πρότυπο»: ο προφητικός προκαθορισμός στον εαυτό Του για το τι θα συμβεί πριν την εφαρμογή του. εκείνοι. - ότι η κατανυκτική, μοναδική πρόγνωση του Θεού περιόριζε και χώριζε τα πάντα εκ των προτέρων. Θα το βρείτε στο επόμενο, πέμπτο κεφάλαιο. Προσέξτε τα λόγια του ότι το Ωραίο ταυτίζεται με το Καλό. Πώς μπορεί ένας «ανύπαρκτος» να εμπλέκεται στο Καλό; Άλλωστε, αν δεν υπάρχει, τότε δεν έχει φιλοδοξία και δεν εμπλέκεται σε οτιδήποτε υπάρχει. Πρέπει, λοιπόν, να ειπωθεί ότι αυτός ο θεϊκός άνθρωπος κατανοεί το «ανύπαρκτο» με διαφορετικούς τρόπους: άλλοτε αποκαλεί έτσι το ίδιο το θείο, σαν να μην είναι τίποτα που υπάρχει, άλλοτε ύλη, και άλλοτε, για διάφορους λόγους, αποκαλεί έτσι το κακό. Μπορεί να ειπωθεί, λοιπόν, ότι η ύλη συμμετέχει στην καλοσύνη, με αποτέλεσμα να αποκτήσει μορφή και να ελευθερωθεί από την πρόσφατη αμορφότητά της. ή - ότι το κακό συμμετέχει στο Καλό, γιατί η ίδια η σκέψη, για χάρη της όμορφης ελευθερίας επιλογής, θέλει να υπάρχει το κακό. και ότι το κακό θέλει να υπάρχει για πάντα, και ό,τι προσπαθεί να υπάρξει, αγωνίζεται για το Καλό. Δύο φύλλα πάνω λέει ότι ο Θεός υπάρχει πάνω από το είναι. για να μπορεί κάποιος να πει τέλεια ότι ο Θεός υπάρχει πάνω από τα υπάρχοντα, και τα ανύπαρκτα πράγματα συμμετέχουν στο Αγαθό, αφού υπάρχουν και αυτά πάνω από τα υπάρχοντα και δεν είναι τίποτα από τα υπάρχοντα. Φροντίστε να σημειώσετε πώς λέει ότι το ανύπαρκτο αποδεικνύεται όμορφο και καλό όταν πρόκειται για τον Θεό, γιατί ο Θεός ονομάζεται και Υπάρχων και Ανύπαρκτος, ως τίποτα από το υπάρχον και άγνωστα πέρα ​​από όλα: γιατί δεν υπάρχει τίποτα που να γνωρίζει, σύμφωνα με το οποίο ο Θεός δεν είναι τίποτα. Λέγεται όμορφα: «ουσιώδες»: οι υπάρξεις από μόνες τους είναι ανώτερες από τις ουσίες. μιλώντας εδώ για δημιουργημένα πράγματα, δικαίως πρόσθεσε την «ύπαρξη» στα «ουσιώδη». Οι «σύνδεσμοι» λέγονται όχι επειδή κάτι που σχηματίζει μια μονάδα αντιπαρατέθηκε σε ένα σωρό, αλλά επειδή η Πηγή και η Προέλευση των όντων ήταν ο Θεός, και από Αυτόν εμφανίστηκε ό,τι υπάρχει, λάμποντας και δημιουργώντας όπως κατέβηκε, ακριβώς όπως εμφανίζεται ένα ίζημα, ξεχωρίζει. Οι «ταυτότητες» είναι εκείνες που εξυψώνουν και ενώνουν με τον Θεό τις δυνάμεις των νοητών όντων, καθώς και τις «ομοιότητες», αφού και οι δύο προέρχονται από Αυτόν και οδηγούν σε Αυτόν. «Διαφορές» - γιατί η διαφορά, υποβιβαστική και διχαστική, έχει αυξηθεί σε βαθμό ορατότητας με εκδηλώσεις του θελήματος του Θεού να φτάνουν στα κατώτατα όρια. «Ανομοιότητα» πάλι - αφού συμβαίνει ότι αυτό που υπάρχει είναι από κάθε άποψη διαφορετικό από το δημιουργημένο και δεν μοιάζει με αυτό. Οι «Κοινότητες των αντιθέτων» είναι μείγματα στοιχείων, γιατί όλα τα σώματα αποτελούνται από τέσσερα στοιχεία. Και η «σχέση των ίσων» είναι η διασύνδεση δύο κόσμων, του ορατού και του νοητού, μια συσκευή στην οποία, καθώς κατεβαίνουν, στερεά σώματα που πολλαπλασιάζονται από την ενιαία ουσία της ύλης αλληλοσυνδέονται σαν με μια αλυσίδα. Χρησιμοποιώντας αυτό, θα καταλάβετε τα ακόλουθα. Ένα παράδειγμα του «μη αναμίξιμου των ενωμένων» είναι η μοναδικότητα κάθε ατόμου στην κοινότητα της ανθρώπινης φυλής: με τον κοινό λόγο της ουσίας είμαστε όλοι ενωμένοι, αλλά χάρη στην ατομικότητα του καθενός είμαστε αμετάκλητοι. Μιλάει για τρεις τύπους καταστάσεων ανάπαυσης και κίνησης, τις οποίες παραθέτει: μυαλά, ψυχές και σώματα. Πρέπει λοιπόν να το καταλάβουμε αυτό σωστά. Όσο για τα μυαλά, στέκονται και κινούνται, όπως λέει ο Ησαΐας και ο Ιεζεκιήλ για τα σεραφείμ και τα χερουβείμ, αφού ανεβαίνουν και κατεβαίνουν, όπως λέει ο Μωυσής. Διότι, στρέφοντας συνεχώς προς τον Θεό και παραμένοντας εκτεταμένοι σε Αυτόν, αποστέλλονται και κατεβαίνουν στους από κάτω για χάρη της πρόνοιας για εκείνους για τους οποίους αρμόζει. Αυτό σημαίνει να είσαι σε πλήρη ειρήνη, κοντά στον Θεό και να κινείσαι, να υπηρετείς αυτούς που ωφελούνται. Κινούνται, σκεπτόμενοι το ανώτερο, και στέκονται, αναγνωρίζονται από τους πιο αδύναμους, ως κατανοητούς, μένοντας στη δική τους ταυτότητα, γιατί είναι φρουρά και κατοικία για τον εαυτό τους, βρίσκονται μέσα τους και συγκεντρωμένα στον εαυτό τους, και όχι σκορπισμένα στην εξωγήινη ευσέβεια. Άλλωστε ό,τι είναι λιγότερο κατευθύνεται προς το ανώτερο. Οι κινήσεις των μυαλών και των ψυχών είναι κυκλικές και κυκλικές, όπως λέει ο Ιεζεκιήλ, αφού βγαίνουν από τον εαυτό τους και επιστρέφουν πίσω στον εαυτό τους χωρίς να εγκαταλείψουν τον εαυτό τους. Αυτό αφορά το ασώματο. Η ανάπαυση και η κίνηση σε σχέση με τα σώματα πρέπει να νοούνται με τέτοιο τρόπο ώστε η ύλη να παραμένει ως βάση και να κινείται στις αλλαγές και τις μεταβάσεις των έμψυχων και άψυχων σωμάτων που προκύπτουν από αυτήν. Παρατηρήστε πώς κινούνται τα ουράνια μυαλά: σε κύκλο, σε ευθεία γραμμή και σε μια σπείρα. και πώς συλλαμβάνεται η σπειροειδής κίνηση της ψυχής. Τα θεία μυαλά κινούνται: είτε σε κύκλο, είτε σε ευθεία γραμμή, είτε σε σπείρα. Εφόσον, όπως γράψαμε παραπάνω, το λογικό είναι το νοητό, το νοητό είναι το νοητό, και τροφή για τον στοχαστή είναι το κατανοητό, φυσικά, σε σχέση με την ψυχή, μιλά για τις νοητικές δυνάμεις της (όπως μόνο οι νοητές ανώτερες). Δεν την καταλαβαίνει κανείς και ανάμεσα σε όλα τα έξυπνα πράγματα είναι η τελευταία. Οι δυνάμεις της ψυχής συνίστανται στην προσαρμοστικότητα στα συναισθήματα. Βλέπετε από εδώ πόσο διαφορετική είναι η ψυχή από τα νοητά όντα. Άλλωστε, όσοι καταλαβαίνουν με το νου τους και με ενότητα, δηλαδή σε συνεχή πίεση, κατανοούν τους θείους φωτισμούς που τους ξεπερνούν, αποκαλύπτοντας τον εαυτό τους στα μέτρα τους, αλλά την ψυχή - λεκτικά και αφηγηματικά, δηλαδή χωρίζοντας σε μέρη και διδασκόμενοι από το μυστήριο. Διότι ο νους, η έναρξη της συλλογιστικής, είναι, λες, διχασμένη και χρειάζεται να αναπαραστήσει αυτό που νοείται με μια λέξη που εξηγεί μέσα από πολλά παραδείγματα τι είναι ανώτερο. Έτσι, η ψυχή ενεργεί με μικτό και μεταβλητό τρόπο, ακόμη και όταν σκέφτεται, γιατί αυτό είναι χαρακτηριστικό της ψυχής και όταν καθοδηγείται από έξω σε κάτι ανώτερο: τελικά ανεβαίνει από κάτι ξένο. Οι λεκτικές ψυχές κινούνται: είτε σε κύκλο, είτε σε σπείρα, είτε σε ευθεία γραμμή. Κοιτάξτε, λέει ότι αυτό που γίνεται αντιληπτό με τις αισθήσεις χαρακτηρίζεται από τρία είδη κίνησης: κυκλική, σπειροειδή και ευθεία. Προσεγγίζουμε αυτήν την κατανόηση από όσα έχουν ειπωθεί για την ψυχή. Είναι κυκλικό όταν αυτό που γίνεται αντιληπτό από τις αισθήσεις ενεργεί από μόνο του σύμφωνα με τις ικανότητες και τις ιδιότητές του, για παράδειγμα, η φωτιά θερμαίνει, το νερό ψύχεται και ούτω καθεξής με παρόμοιο τρόπο. Σπείρα - όταν ενεργεί μεταβατικά, για παράδειγμα, τα ψάρια και τα πουλιά σχηματίζονται από τα νερά και η ράβδος του Μωυσή μετατρέπεται σε φίδι και τα παρόμοια. Σε ευθεία γραμμή - όταν επιστρέφει πίσω στις απαρχές του, για παράδειγμα, όταν, μετά την καταστροφή του υπάρχοντος, το αφανισμένο διασπάται στα προηγούμενα στοιχεία του. Η κίνηση αυτού που γίνεται αντιληπτό με τις αισθήσεις μπορεί να γίνει κατανοητή ως αλλαγή και αφθαρσία. Με βάση το γεγονός ότι τα υπόλοιπα τέτοια σημαίνει γίγνεσθαι, είναι προφανές ότι η κίνηση είναι το αντίθετο. Και σημειώστε ότι ό,τι αλλάζει και υπόκειται σε φθορά κατευθύνεται από Αυτόν, μέσω Αυτόν και σε Αυτόν. «Επομένως» – είναι σαφές ότι λόγω του Καλού και του Ωραίου. Πώς να κατανοήσετε «όλη την ενότητα και την πολυφωνία»; Φανταστείτε ολόκληρο τον κόσμο σαν ένα μεγάλο φυτό και όλα τα έμψυχα μέρη του, όπως τη βάση και τον κορμό, και μέρη μερών όπως κλαδιά, κλαδιά και φύλλα, να ζουν με κάποιο τρόπο (αν συμφωνείτε μαζί μου ότι καθένα από αυτά είναι ένα είδος ανεξάρτητου ζωντανού όντος, που διατηρεί την ενότητα και την τάξη του συνόλου, ανάλογα με την οποία το ίδιο το δέντρο ζει μόνο του και στα μέρη του. αισθησιακά, και για τους άψυχους και άψυχους -βλαστικούς και παραγωγικούς) και ζωντανός, όπως είπα, μόνος του, ο καθένας ζει σε κίνηση μαζί με το σύνολο - μέρη με όλα μαζί - και θα καταλάβετε τη συγχώνευση και τη συγκατοίκηση των πάντων σε ένα και σε πλήθος, αφού το καθένα ζει με τον κατάλληλο τρόπο και με τον δικό του τρόπο, όπως είπαμε. Και πάλι, αν όλα είναι από τον ένα και μοναδικό Θεό, τότε δικαίως λέγονται και ένα -λόγω συνδεσιμότητας και αρμονίας, και πολλά- λόγω της διαφορετικότητας του καθενός ξεχωριστά. Τα όρια είναι λέξεις που ερμηνεύουν την ουσία, το είδος και το νόημα κάθε πράγματος και εξηγούν τι είναι. Η υποδειγματική αιτία ή αρχή είναι αυτή σύμφωνα με την οποία δημιουργείται το αναδυόμενο. Και αυτό είναι είτε μια ιδέα, η οποία είναι μια ανεξάρτητη αιώνια σκέψη του αιώνιου Θεού, είτε ένα αιώνιο πρότυπο, καθιερωμένο από τη φύση, σύμφωνα με το οποίο προκύπτει αυτό που προκύπτει. Άλλωστε, οι ιδέες και τα μοτίβα είναι ασώματα και η αιτία ή η αρχή είναι ο υψηλότερος στόχος για χάρη του οποίου πραγματοποιείται αυτό που προκύπτει. Αυτή είναι είτε η αιτία που είναι ο υψηλότερος στόχος και αδιαχώριστη από την ολοκλήρωση. ή αυτό από το οποίο, ως υπάρχον, προκύπτει αυτό που προκύπτει, όπως, για παράδειγμα, η ύλη, από την οποία είναι τα πάντα. Την έφτιαξε κι ο Θεός. Η δημιουργική αιτία διαχωρίζεται από το επίτευγμα, όπως ο Θεός και ο καθένας από τον οποίο προκύπτει το προκύπτον. Καταλάβετε πώς το ανύπαρκτο είναι στο Καλό. Εφόσον αυτό που δεν υπάρχει υπάρχει μέσα Του υπερ-ουσιαστικά, δεν θα ονόμαζα αρνητικούς ορισμούς, όπως: απαρχής, άφθαρτος, αθάνατος και τα παρόμοια, που σχετίζονται με την ουσία. Δεν είναι αυτό που είναι ο Θεός, αφού υπάρχει πριν από αυτό. Από Αυτόν μαθεύτηκε τι είναι. Αλλά δεν ξέρουμε τι είναι ο Θεός ή πώς υπάρχει ο Θεός, ούτε γιατί είναι ανέκφραστος και ακατανόητος. Αυτή δεν είναι η αρχή Του, αλλά από Αυτόν. Είναι η Αιτία και το Τίποτα, αφού τα πάντα υπάρχουν αργότερα από Αυτόν, ως Αιτία του είναι και του μη όντος. Και το τίποτα από μόνο του είναι απουσία, γιατί λαμβάνει χώρα λόγω της ανυπαρξίας οτιδήποτε υπάρχει. Και το ανύπαρκτο υπάρχει λόγω της ύπαρξης και της υπερ-ύπαρξης: ο Θεός, ο οποίος εμφανίζεται σε όλους ως Δημιουργός, δεν είναι Τίποτα σαν τον Παντο-ανώτερο, αλλά μάλλον τον Υπερ-Ανώτερο και Υπερ-Ουσιαστικό. Διαβάστε και στο προηγούμενο φύλλο τι έγραψα για το ανύπαρκτο. Παρατήρησα κάτι παρόμοιο παραπάνω, στο πρώτο κεφάλαιο - ότι οι κατώτεροι προσπαθούν πάντα για τους ανώτερους να τους αγκαλιάζουν και να είναι αντικείμενο της πρόνοιάς τους, ενώ οι ίσοι ανταποκρινόμενα η αγάπη ισούται σε βαθμό, και, απλά, όλα αγαπούν το ένα το άλλο και τον εαυτό τους. Και ο Θεός αγαπά τα πάντα, προσπαθώντας να τα κάνει όλα καλά. Θαυμάσια λέει ότι η καλή Αγάπη, που προϋπάρχει στο Αγαθό, δεν έμεινε άκαρπη, αλλά μας γέννησε την καλή αγάπη, χάρη στην οποία αγωνιζόμαστε για το Ωραίο και το Καλό. Διότι το θείο είναι ενεργό και γεννητικό, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν: «Ο Πατέρας μου εργάζεται μέχρι τώρα, και εγώ εργάζομαι» (Ιωάν. 5:17). Προσέξτε εδώ τη θεία κίνηση: η ευεργετική Αγάπη κίνησε τη θεία στην Πρόνοια, για να μας συνθέσει, ώστε αυτό που κινείται να είναι ενεργό και να μην μένει άκαρπο. Με βάση αυτό, κατανοήστε τις λέξεις «Όταν η Μονάδα κινήθηκε...» και άλλα πράγματα που είπε ο Γρηγόριος ο Θεολόγος στην πρώτη λέξη «Περί του Υιού». Εκείνοι. το πλάσμα που παράγεται? ώστε στο οποίο αποκαλύπτεται η κίνηση της αγάπης οφείλεται σε Εκείνη. Σημειώστε ότι ο Θεός δεν πρέπει να αποκαλείται με παράξενα ονόματα εκτός και αν χρησιμοποιούνται στη θεία Γραφή—κάτι που λέει τώρα σε σχέση με το όνομα «Αγάπη». και ότι πρέπει κανείς να προσέχει όχι τις λέξεις, αλλά το νόημα της ομιλίας. γιατί το εξηγεί θεϊκά. Λάβετε υπόψη ότι δεν απαγορεύεται να χρησιμοποιούμε ισοδύναμες λέξεις στην ομιλία. Σημειώστε επίσης ότι «πατρίδα» και «πατρίδα» σημαίνουν το ίδιο πράγμα. Γιατί χρησιμοποιούμε συλλαβές και λέξεις; Κράτα να διαβάζεις στο μυαλό σου. Θέλει να πει το εξής. Χρησιμοποιούμε τον προφορικό λόγο, που αναφέρεται σε κάτι που γίνεται αντιληπτό από τις αισθήσεις, όταν χρειαζόμαστε λέξεις, συλλαβές, γράμματα και γραφή για να εξηγήσουμε αυτό που λέγεται. Εάν, χάρη στις άμεσες ενέργειες, η ίδια η ψυχή αγωνίζεται προς το κατανοητό, τότε, πέρα ​​από τα όρια των αισθήσεων, οι αισθήσεις είναι περιττές, γιατί το υψηλότερο φαντάζεται. Όταν γίνεται θεόμορφη, προχωρά σιγά σιγά στην υπόκλιση και χάρη στην ενότητα με το άγνωστο αποκτά πρόσβαση στο απροσπέλαστο φως, τότε περιττεύουν και οι νοητικές ενέργειες, όπως και οι αισθητήριες, αφού η ψυχή κυοφορεί το ανώτερο από αυτά, ενώνεται τελικά με τον Θεό. Και όταν την ίδια στιγμή φαντάζεται κάτι βασικό και προσπαθεί να πιάσει κάτι αισθησιακό, τότε χρειάζεται να αναζητήσει πιο ακριβείς λέξεις και πιο καθαρά ορατά πράγματα. Σημειώστε ότι άλλο είναι ο νους και άλλο η ψυχή. Ονομάζει την εικασία νοητικές δυνάμεις, οι οποίες είναι κατώτερες από το μυαλό και τον διαλύουν. Έτσι, όταν η ψυχή θέλει να στρέψει το βλέμμα της προς τα πάνω, προς τον Θεό, και όσο καλύτερα μπορεί να ενωθεί μαζί Του, πρέπει να απομακρύνει το μάτι της, δηλαδή το μυαλό, από το ιδιαίτερο και να κάνει το άλμα στο γενικότερο. Οι εικασίες είναι, όπως είπαμε, ιδιωτικές. Έπειτα γίνεται εντελώς μυαλό και στρέφοντας προς τα μέσα, γίνεται ενωμένο και απλό, μπορεί να αντιληφθεί τις θεϊκές ακτίνες. Χάρη στην αξιέπαινη άγνοια - όχι από αμόρφωτη άγνοια, αλλά από την κατανόηση ότι δεν ξέρει τι είναι ακατανόητο στον Θεό - θα γνωρίσει, δοκιμάζοντας τους θεϊκούς φωτισμούς όχι με τη βοήθεια αισθητηριακών ματιών, αλλά χωρίς τη συμμετοχή των ματιών - με νοητική αντίληψη. Εξηγεί τι χρησιμεύει για να διευκρινίσει αυτό που γίνεται αντιληπτό με τις αισθήσεις και λέει ότι αυτές είναι πιο καθαρές λέξεις και πιο καθαρά ορατές. Σημειώστε ότι και τότε υπήρχαν άνθρωποι που κολλούσαν σε ονόματα. Τους γεμίζει το στόμα με αποσπάσματα από τη θεία Γραφή. Σημειώστε ότι «αρέσκει» σημαίνει «αγάπη» και ότι το πιο θεϊκό όνομα είναι Αγάπη. Και σε αυτό κάποιοι βλέπουν βολικό λόγο να συκοφαντούν αυτό το έργο ότι δεν ανήκει στον θείο Διονύσιο, γιατί, λένε, ο Ιγνάτιος έζησε αργότερα από αυτόν: πώς μπορεί κάποιος να αναφέρει αυτούς που έζησαν μετά από αυτόν; Αλλά και αυτό, που τους φαίνεται, είναι μυθοπλασία. Γιατί ο Άγιος Παύλος, που φώτισε τον Διονύσιο, ήταν νεότερος σε χρόνια από τον Άγιο Πέτρο, μετά τον οποίο ο Ιγνάτιος έγινε επίσκοπος Αντιοχείας, όταν ο Πέτρος μεταφέρθηκε στη Ρώμη. Και ο Παύλος, που φώτισε τον Διονύσιο, έζησε πολλά χρόνια, και ο Διονύσιος έζησε μετά από αυτόν. Και ο Ευαγγελιστής Ιωάννης, στον οποίο ο Διονύσιος απαντά με επιστολή, εξορίστηκε στην Πάτμο επί Δομιτιανού. Ο Ιγνάτιος υπέστη μαρτύριο ενώπιον του Δομιτιανού. Επομένως, ήταν ο προκάτοχος του Διονυσίου. Αν ο Ιγνάτιος γράφει στους Ρωμαίους: «Η αγάπη μου σταυρώθηκε», μιλώντας για τον Ονήσιμο, που ήταν μετά τον Τιμόθεο, πρέπει να αναρωτηθεί κανείς πώς ο Διονύσιος, γράφοντας στον Τιμόθεο, το θυμάται αυτό σαν να το είχε ήδη γράψει ο Ιγνάτιος. Πιθανόν κάποιος από τους φιλολόγους να το έβαλε δίπλα στο κείμενο για καλύτερη κατανόηση των όσων ειπώθηκαν για τη θεία αγάπη από τον Άγιο Διονύσιο και αργότερα, από άγνοια, να το έφεραν μέσα, πράγμα που, όπως ξέρουμε, συμβαίνει πολύ συχνά. Άλλωστε, χωρίς αυτό, το κείμενο της λέξης θα έμοιαζε χωρίς κενό. Ή, μάλλον, αυτή η έκφραση ήταν εγγενής σε αυτόν, τον Ιγνάτιο, όπως το παρατσούκλι «Θεοφέρων», επειδή συχνά το έλεγε και το έγραφε. Αυτό υποστηρίζεται από το γεγονός ότι δεν προστίθεται σε ποιον γράφει - αυτό στους Ρωμαίους, αλλά λέγεται απλά: «Εξάλλου και ο θείος Ιγνάτιος γράφει». Πρέπει να ξέρετε ότι αναφέρεται στα βιβλία του Σολομώντα από τη θεία Γραφή ως «εισαγωγές», εξ ου και η ρήση. Σημειώστε ότι οι λέξεις πρέπει να χρησιμοποιούνται σύμφωνα με αυτό που καταλαβαίνει η πλειοψηφία. Μιλάει για το τι κάνει η αγάπη και για δύο είδη αγάπης, τη θεϊκή και τη μερική, δηλαδή που αρμόζουν σε σώματα. Αυτό λέει ο Δαβίδ για τον Ιωνάθαν στο Πρώτο Βιβλίο του Σαμουήλ. Σημειώστε ότι το «αρέσει» (άγαπη) και το «αγάπη» (έρως) σημαίνουν το ίδιο πράγμα και ποια είναι η δράση της αγάπης. Εκείνοι. συνδέοντας αυτούς που αγαπούν ο ένας τον άλλον. Όπως είπε παραπάνω, η θεία αγάπη, προϋπάρχουσα στο Αγαθό, γέννησε την αγάπη που μας χαρακτηρίζει, χάρη στην οποία αγωνιζόμαστε για το Καλό. Ο Δαβίδ γράφει επίσης για τη φρενίτιδα (έκστασις) της αγάπης: «Είπα εν τη φρενίτιδα μου» (Ψαλμ. 116:2). Προσέξτε πώς γίνεται κατανοητό το «να βγαίνεις από τον εαυτό σου στον Θεό». Προσέξτε ότι ο Θεός αγαπά τους πάντες. Γιατί ο Θεός ονομάζεται Ζηλωτής - ως αυτός που επιθυμεί (έραστής) τη σωτηρία όλων. Τον αποκαλεί Δωρητή και Γονέα στοργής και αγάπης. Διότι, έχοντας τους μέσα Του, τους έβγαλε, δηλαδή στη σφαίρα της δημιουργίας. Και γι' αυτό λέγεται: «Ο Θεός είναι αγάπη» (Α' Ιωάννου 4:16), και στο Άσμα Ασμάτων ονομάζεται αγάπη (Άσμα 2:4, 8:6-7), καθώς και γλυκύτητα και επιθυμία (Άσμα 5:16), που είναι αγάπη. Το επιθυμητό και αληθινά αγαπητό είναι ο Ίδιος. Λένε ότι, εκχύοντας ελκύοντας αγάπη από τον εαυτό Του, κινείται και ο ίδιος ο Γονέας του. Λόγω του γεγονότος ότι ο Ίδιος είναι πραγματικά ο Αγαπημένος Επιθυμητός Του, κινεί ό,τι αγωνίζεται γι' αυτό και τους δίνει την αντίστοιχη δύναμη της φιλοδοξίας. Κατανοήστε με ότι η δύναμη που μας οδηγεί και μας οδηγεί στην αγάπη της εν Πνεύματι ένωσης είναι ο Θεός, δηλαδή ταυτόχρονα είναι ο Μεσίτης και Συνδέτης με τον Εαυτό Του, ώστε να αγαπηθεί και να επιθυμηθεί από τα δημιουργήματά Του. Τον αποκαλεί κινούμενο, ως κινούμενο του καθενός, σύμφωνα με το δικό του λογότυπο, ώστε να στραφεί προς Αυτόν. Η λέξη «παιχνίδι» στους εξωτερικούς ανθρώπους σημαίνει κάτι ακάθαρτο, αλλά εδώ σημαίνει φιλόξενη μεσολάβηση προς την ενότητα στον Θεό. Δώστε προσοχή στη θεία κίνηση με την οποία κινείται, στην οποία και ο μαστροπός και ο κινούμενος είναι Θεός. Η ερωτική ένωση με τον Θεό είναι υπερβατική και ξεπερνά κάθε ένωση. Έτσι, αποκαλεί το ύψιστο υπερβατικό. Ονομάζει τη Θεϊκή Αγάπη απαρχή και ατελείωτη, καθώς προέρχεται από το Καλό και επιστρέφει στο Καλό σε σχήμα κύκλου, αφού ο κύκλος δεν γνωρίζει πού αρχίζει και πού τελειώνει. Άλλωστε, η φιλοδοξία προέρχεται από το Ίδιο το Καλό και αγωνίζεται προς αυτό. Σε Αυτόν, η Αγάπη υπάρχει και μένει για την έμφυτη Καλοσύνη και για όσους έλκονται προς το Καλό. Σημειώστε ότι η κίνηση της αγάπης, που προϋπάρχει στο Καλό, η οποία είναι απλή και αυτοκινούμενη στο Καλό, προερχόμενη από το Αγαθό, επιστρέφει ξανά εκεί, ως απαρχή και ατέρμονη, που φανερώνει την ορμή μας προς το θείο. Σημειώστε επίσης ότι λέει ότι ο αιώνιος κύκλος προέρχεται από το Αγαθό, αποστέλλεται από Αυτό σε ό,τι γίνεται αντιληπτό από το μυαλό και τις αισθήσεις και επιστρέφει ξανά σε Αυτό, χωρίς να σταματήσει ή να σταματήσει. Κατανοήστε πώς ο μεγάλος Ιερόθεος φιλοσοφεί για τον αξιέπαινο έρωτα με τον καλύτερο δυνατό τρόπο, αποκαλώντας πρώτα τον έρωτα θεϊκό, αφού η υπερβατική και άσκοπη Πρώτη Αιτία του ουράνιου έρωτα είναι ο Θεός. Διότι εάν, όπως προαναφέρθηκε, ο Έρως είναι αγάπη, γιατί είναι γραμμένο: «Ο Θεός είναι αγάπη» (Α' Ιωάννη 4:8), τότε είναι σαφές ότι ο Θεός είναι ο Έρως, ή Αγάπη, που ενώνει τους πάντες. Από Αυτόν περνά στους αγγέλους, γι' αυτό την αποκάλεσε αγγελική - αποκαλύπτουν ιδιαίτερα μια θεϊκή αγάπη για ενότητα, γιατί δεν έχουν καμία ασυνέπεια και κανένα λόγο για διαμάχη. Έπειτα, μετά το αγγελικό, αποκαλεί νοητικό έρωτα, δηλαδή την αγάπη των θεοσόφων που ανήκουν στην Εκκλησία, απευθυνόμενος στους οποίους ο Παύλος λέει: «Τα ίδια να λέγονται» και ούτω καθεξής (Φιλ. 2:2), και τον Κύριο: «Για να είστε ένα, όπως κι εμείς ένα» (Ιωάν. 17:11). Αυτό ισχύει για τους αληθινούς Χριστιανούς, αλλά και για άλλους ανθρώπους που έχουν το νόμο της φιλίας. Ονόμασε λογικές τις λεκτικές ψυχές, γιατί προέρχονται από τον θείο νου. Και ονόμασε πνευματικό τον έρωτα του βουβού, φιλία βασισμένη στα συναισθήματα, δηλ. - χωρίς τη συμμετοχή του μυαλού. Λόγω αυτής της δύναμης της αγάπης, πουλιά όπως οι κύκνοι, οι χήνες, οι γερανοί, τα κοράκια και τα παρόμοια πετούν σε κοπάδια. και ελάφια, ταύροι και τα παρόμοια περπατούν στη γη με τον ίδιο τρόπο, σε κοπάδια. και, ομοίως, ο τόνος και ο κέφαλος κολυμπούν μαζί και ακολουθούν έναν παρόμοιο τρόπο ζωής με αυτούς. Και τα πλάσματα που δεν είναι κοινά οδηγούνται επίσης να ζευγαρώσουν με παρόμοια. Ονόμασε τον φυσικό έρωτα των άψυχων και αναίσθητων πλασμάτων, που αντιστοιχεί στη φυσική τους κλίση. Και ορμούν προς τον Θεό με τη ζωή τους, δηλαδή τη φυσική κίνηση. Και παραπάνω είπαμε ότι το λογικό είναι η σκέψη, και το νοητικό είναι η σκέψη. και, αναμφίβολα, το σκεπτόμενο ξεπερνά τον στοχαστή, γι' αυτό το σκεπτόμενο είναι τροφή για τον στοχαστή. Ο λογικός επιθυμεί με πάθος τον διανοούμενο, στραμμένος προς αυτόν και σαν ανυψωμένος. Και το νοητικό επιθυμεί με πάθος το λογικό, για να του μεταφέρει προνοιακά το ανάλογο όφελος. Και αναγνωρίζεται ότι η αγάπη τους είναι υψηλότερη από την αγάπη των αισθησιακών όντων. Λέγονται νοερά και λογικά, νομίζω, γιατί έτσι έγιναν από τη συμμετοχή στο υπάρχον Καλό. Και με την ορθή έννοια του όρου, η ψυχική αγάπη είναι θεϊκή, όπως και του Θεού. Γιατί όπως από το καλό το ένα είναι καλό για κάποιον, και το άλλο είναι απλά Καλό, απόλυτο Καλό, έτσι και από το διανοητικό, το ένα είναι νοητικό για κάποιον, επειδή είναι σκέψη, και το άλλο είναι απλώς Νοητικό, όχι ως χρόνος ή χώρος, γιατί κατανοούνται επίσης από το μυαλό, αφού δεν γίνονται αντιληπτά από τις αισθήσεις, αλλά ως Νους του νοητικού, που είναι Ενέργεια, Ζωή και Ζωή. Και αυτό που ακολουθεί μετά από Αυτόν είναι διανοητικό βρίσκεται μέσω έρευνας και μελέτης που σχετίζεται με αυτά τα προβλήματα ή μαθαίνεται από την αποκάλυψη. Αποκαλεί ανεύθυνο κάτι που δεν έχει να κάνει με τίποτα, δηλαδή φυσική σχέση. Αφού μίλησε για τη γενική αγάπη, επισημαίνει επίσης τους ιδιαίτερους τύπους της, λέγοντας ότι ο Θεός είναι και παγκόσμιος και μερικός ως Αιτία και Διανομέας των πάντων, σύμφωνα με τη δύναμη του καθενός, σαν να είναι μια έκχυση αγάπης. Το πώς ο Θεός μπορεί να είναι ένα σύνολο και ένα μέρος, μένοντας αυθεντικά μέσα Του, θα γίνει σαφές με τη βοήθεια της εικόνας ενός σπόρου. Εξάλλου, όταν ο σπόρος εκτινάσσεται στη μήτρα χωρίς να σπάσει, συλλαμβάνεται ένα έμβρυο. αν ο σπόρος χωριστεί, τότε κάθε μέρος κυοφορεί ένα ολόκληρο έμβρυο σε διαφορετικούς θαλάμους της μήτρας. και από τον σπόρο λαμβάνονται η μύτη, τα μάτια και ούτω καθεξής, και όλα είναι σε τέλεια μορφή. Άλλωστε, κάτι παρόμοιο θα πρέπει να σκεφτεί κανείς κατ' αναλογία σχετικά με τον απόλυτα τέλειο Νου: γιατί η δραστηριότητά Του στο σύνολό του περιλαμβάνει τα μέρη, και κάθε ένα από τα μέρη είναι τέλειο. Και άλλο είναι η δικαιοσύνη με τη σωστή έννοια του όρου, άλλο το θάρρος με τη σωστή έννοια του όρου κ.ο.κ. Ποτέ δεν αναμειγνύονται μεταξύ τους, αλλά το καθένα είναι διαφορετικό από το άλλο. Και έχουν αδιαχώρητο όχι με αταξία, παίρνοντας, αν είναι δυνατόν, συμμετοχή ο ένας στον άλλο. Άλλωστε, κάθε μια από τις ποικιλίες παίρνει μέρος και σε άλλες μορφές ανάλογα με την ικανότητά της. Έτσι, ο Θεός είναι και το σύνολο και μέρος της αγάπης. Εφόσον είπε ότι ακόμη και ανύπαρκτα πράγματα κατά κάποιο τρόπο επιθυμούν το Καλό και θέλουν να είναι μέσα σε Αυτό, λίγες σελίδες πιο πάνω θα διαπιστώσετε ότι λέει το ίδιο πράγμα, αν και αυτό εξηγείται από την Ελληνική διδασκαλία. Κυρίως μάχεται με τους Έλληνες και τους Μανιχαίους, τους ηγέτες του δόγματος του κακού. Είναι αναγκαίο να εξηγηθεί πιο διεξοδικά αυτό που λέγεται «ανύπαρκτο» και γιατί είναι ευσεβές και αναγκαίο το υπάρχον να έχει μια ενιαία Προέλευση. Αυτό σημαίνει να σκέφτεσαι λογικά - να πιστεύεις ότι είναι Θεός. Εάν υπάρχουν διαφορετικές αρχές, σίγουρα θα αποδειχθούν αμέτρητες. Εάν η μόνη αρχή είναι ο Θεός, τότε, επομένως, είναι και ο αληθινά Υπάρχων και ο ίδιος ο Αγαθός. Ο νους σίγουρα θα βρει το αντίθετο από αυτό που ειπώθηκε: στο κάτω-κάτω, όταν υπάρχει αρχή, σίγουρα θα υπάρχει και τέλος. και αν υπάρχει κάτι, θα εμφανιστεί και κάτι που δεν υπάρχει. και αν υπάρχει καλό, θα υπάρχει και κακό. Εφόσον όμως τα υπάρχοντα πράγματα είναι ουσίες και είδη, τα ανύπαρκτα πράγματα πρέπει να είναι άμορφα και χωρίς ουσία, να γίνονται αντιληπτά καθαρά λογικά. Οι αρχαίοι το ονόμαζαν αυτό το ανύπαρκτο και άνευ μορφής ύλη, που την αποκαλούν και ύψιστη ασχήμια. Η ύλη ονομάζεται ανύπαρκτη όχι επειδή είναι ένα πλήρες τίποτα, αλλά επειδή δεν υπάρχει. Γιατί το αληθινά Υπαρκτό, όπως και το ίδιο το Αγαθό, είναι ο Θεός. Άλλωστε η ύλη προήλθε από την ανυπαρξία από τον Θεό, αλλά όχι, όπως αποφάσισαν κάποιοι, χωρίς μορφή και εικόνα. Άρα η ύλη δεν είναι η αρχή αυτού που γίνεται αντιληπτό από τις αισθήσεις, αλλά μάλλον η πλήρωσή της και ένα είδος ορίου και θεμελίωσης της ύπαρξης. Επομένως, αυτή, σε αντίθεση με τα λεκτικά όντα, δεν είναι η εικόνα του Θεού και δεν είναι αντανάκλαση του αληθινά Υπαρκτού. Και η αντανάκλαση του αληθινά νοητικού κόσμου, που γίνεται αντιληπτή από τις αισθήσεις, στο βαθμό που γίνεται αντιληπτή από τις αισθήσεις, δεν υπάρχει χωρίς ύλη, αλλά, έχοντας κάποιο είδος, υπερβαίνει την ύλη. Η ύλη δεν μπορεί ποτέ να γίνει αντιληπτή χωρίς την εμφάνιση και τις ιδιότητες που είναι οι ιδιότητές της. Διότι υπήρξε ποτέ φωτιά χωρίς ζεστασιά, ή φως, ή λευκότητα χρώματος, ή νερό χωρίς δροσιά, ή υγρασία, ή σκούρο μπλε; Ή γη και αέρας με τον ίδιο τρόπο; Γι' αυτό είπα ότι η ύλη θεωρείται λογικά, ως αυτή που στερείται μορφής, ποιοτήτων και εικόνας, από την οποία εμφανίστηκε το ορατό και το αόρατο - όντας αυτό. προήλθε από τον Θεό από την ανυπαρξία, όχι πριν τεθεί ως θεμέλιο, και μετά, όπως διδάσκει ο θείος Μωυσής, διατάχθηκε η άμορφη ύλη. Άρα η ύλη υπάρχει στον Θεό, γιατί δημιουργήθηκε από Αυτόν. Θεωρείται ότι υπάρχει μέσα Του υπερ-ουσιαστικά, αφού Αυτός, ως ο Καλός, περιέχει τα πάντα. Αυτό θα το βρείτε περαιτέρω σε διάφορα σημεία του κειμένου. Εξερευνά περαιτέρω αυτό το ερώτημα, λέγοντας ότι αν όλα είναι από το Καλό, τότε από πού προήλθε το κακό και πώς οι άγγελοι έγιναν δαίμονες; Όλα αυτά είναι κατά των Μανιχαίων. Εφάρμοσε καλά και με ακρίβεια τη λέξη «όμορφη» στους αγγέλους. Άλλωστε, ο Θεός είναι ο ίδιος ο Καλός στην ουσία, και ό,τι έρχεται μετά από Αυτόν, καθώς γίνεται καλύτερο από τη συμμετοχή, εξωτερικά, χάρη στην επιθυμία για Αυτόν, σωστά λέγεται καλό, και όχι πραγματικά καλό. Κοιτάξτε πώς θέτει, σαν να εξερευνά, ερωτήσεις, έχοντας κατά νου τις αντιρρήσεις τέτοιων εχθρών όπως οι Μανιχαίοι. Χρησιμεύουν, όμως, για να διευκρινιστεί η σωστή άποψη αυτού του θεϊκού ανθρώπου. Άλλωστε λέει: το κακό από ποια αρχή ήρθε; - «και αν από άλλο λόγο», και όλα παρόμοια που ανήκουν στους αντιπάλους του. Και μετά: πώς ήθελε να το παράγει ο Καλός; Πώς υπάρχει το κακό παρουσία της Πρόνοιας; - δείχνοντας με τη βοήθεια αυτού ότι αν το κακό είχε καθόλου προέλευση, τότε το είχε από το Καλό, ότι μόνο η Πρόνοια ελέγχει τα πάντα, και ότι από αυτό προκύπτει ότι η ύπαρξη έχει μια ενιαία καλή Προέλευση. Για να το εξερευνήσει αυτό, ο θεϊκός αυτός άνθρωπος έθεσε ερωτήματα, γιατί τότε με συνέπεια απαντά με σαφήνεια, δείχνοντας ότι το κακό δεν έχει υπόσταση, ότι δεν υπάρχει στη φύση, αλλά προκύπτει ως αποτέλεσμα της απουσίας του Καλού, ούτε ως λογικά νοητό ανύπαρκτο. Αυτό υπαινίσσονται τα λόγια του τριακοστού έκτου ψαλμού: «Είδα τον πονηρόν να υψώνεται σαν τους κέδρους του Λιβάνου, και πέρασα, και ιδού, δεν ήταν, και τον αναζήτησα», δηλαδή τον τόπο του, «και δεν τον βρήκα» (Ψαλμ. 36:35-36). Αυτό δείχνει ότι το κακό, αν και ανεβαίνει πολύ, δεν υπάρχει και δεν θα αφήσει ούτε ένα μέρος πίσω του, δηλαδή ίχνος. Ταυτόχρονα με την εμφάνισή του, μη έχοντας βάση, εξαφανίζεται. Μη νομίζετε ότι λέει κάτι αντίθετο. Παρατηρήστε πόσο εκπληκτικά υφαίνει μια διάψευση χρησιμοποιώντας διάφορα συμπεράσματα. Άλλωστε, αυτός που θυμώνει ή πέφτει σε μανία (για παράδειγμα, το να μιλάμε για αυτό φαίνεται κατάλληλο), όταν κάποιος με τον οποίο είναι θυμωμένος κάνει κάποιο κακό, χρησιμοποιεί τέτοια αγανάκτηση για να τον στρέψει στο αντίθετο, δηλαδή στο Καλό. Είπαμε παραπάνω ότι αν ο Θεός λέγεται ότι υπάρχει υπερουσιαστικά, ως απαρχή και Αιτία των πάντων, τότε το αντίθετό Του είναι, ως ο τελευταίος του υπάρχοντος και σχετικά υπερούσιου Θεού, ανούσιος, δηλαδή η ύλη, που ονομάζεται ανύπαρκτη, μένοντας στον Θεό, εμφανίστηκε χάρη στην καλοσύνη Του, και παρόλο που λόγω της σύγχυσης δεν είναι εντελώς κακή κατά την έννοια, δείχνει, λόγω αστάθειας. Γιατί το κακό του συνίσταται ακριβώς στην αστάθεια. μέρος του καλού, αφού προήλθε από τον Θεό, παραμένει στον Θεό. Το κακό με την ορθή έννοια της λέξης (δεν μιλώ για τη διαφθορά, η οποία ως μορφή και ποιότητα είτε εμφανίζεται σε λεκτικά όντα είτε δεν υπάρχει, αλλά για το ίδιο το απλό κακό) δεν υπάρχει ούτε μεταξύ πραγμάτων που επιθυμούν με οποιονδήποτε τρόπο το καλό ούτε μεταξύ πραγμάτων που δεν υπάρχουν, με άλλα λόγια, μεταξύ των υλικών, όπως γίνεται κατανοητό στο Υπερουσιώδες. Αλλά και από το ανύπαρκτο, που είναι η ύλη, το κακό είναι πιο μακριά παρά από το Καλό. Και από εδώ προκύπτει φυσικά ότι το κακό, με την ορθή έννοια της λέξης, είναι πιο ασύμφορο από την ύλη, ως ένα εντελώς πλήρες τίποτα. Έτσι απλά το κακό με την ίδια-την έννοια της λέξης δεν υπάρχει ποτέ με κανέναν τρόπο. Το κακό στην ύλη οφείλεται σε έλλειψη καλού, εξαιτίας του οποίου θεωρείται ότι δεν γίνεται αντιληπτό από τις αισθήσεις. χωρίς έντυπο. Από εδώ θα καταλάβετε τα λόγια του προφήτη Αβδιά: «Και θα γίνουν όπως δεν ήταν» (Οβδ.1:16), που λέγονται φυσικά για αμαρτωλούς. Έχοντας προτείνει μια αντίθεση εδώ, αναπτύσσει περαιτέρω την ένσταση εκτενώς, σαν από μια ευλογημένα φωτεινή αντίθεση. Άλλωστε, αν δεν παραδεχτούμε ότι υπάρχει κάτι αντίθετο στο καλό, δηλαδή το κακό, τότε η αρετή δεν θα θεωρείται καλή, αλλά όλα θα ανακατεύονται αδιακρίτως και η αρετή δεν θα επαινείται και το αντίθετό της δεν θα αξίζει μομφή, γιατί αν δεν υπάρχει νόμος, δεν θα υπάρχει αμαρτία. Επομένως, λέει, εναντιωνόμενος, αν δεν παραδεχτούμε ότι υπάρχει το κακό απέναντι στο καλό, τότε το ίδιο το καλό θα είναι αντίθετο με τον εαυτό του σε περιπτώσεις που αμαρτάνουν λόγω έλλειψης καλού. Αλλά ακόμη και πριν η αρετή ενεργήσει σε έναν ενάρετο άνθρωπο, βλέπουμε ότι στην ψυχή του οι κακίες διαφέρουν από την αρετή. Άλλωστε, όταν το λεκτικό μέρος της ψυχής κάνει τη δουλειά του, δεν σκοντάφτει σε τίποτα καλό. Όταν όμως καταλαμβάνει το άλεκτο μέρος της ψυχής, που αναμειγνύεται με την ύλη και το σώμα, τότε το λεκτικό μέρος συναντά εμπόδιο στη δραστηριότητά του. Και το χωρίς λόγια μέρος της Ψυχής φθείρεται λόγω της ανάμειξης με την ύλη. Το λεκτικό μέρος χαλάει όχι από την ανάμειξη με την ύλη, αλλά από την κλίση προς την ύλη, δηλ. από το γεγονός ότι υποχωρεί στον βουβό, και δεν τον εξουσιάζει, όπως ένα μάτι στο σκοτάδι, που δεν μπορεί να δει. Αλλά αυτό δεν αποδεικνύει την εμφάνιση του κακού με τη σωστή έννοια της λέξης, γιατί αυτό που είναι κακό για κάποιον δεν είναι κακό με τη σωστή έννοια της λέξης. Αλλά και η κακία υπάρχει, καθώς είναι είδος και περίπτωση κακού, γιατί εξαρτάται από πρόσθετες περιστάσεις τι ακριβώς θα αποδειχθεί. Για παράδειγμα, η αδικία είναι η φθορά της ψυχής. Και, πάλι, τα είδη της αδικίας εξαρτώνται από το θέμα της επιθυμίας: στη μια περίπτωση είναι ιδιοκτησία και στην άλλη τιμή. Και επιπλέον, κάθε μέρος της ψυχής δημιουργεί το δικό του είδος κακού. Η δειλία ή η αναίδεια - η ικανότητα οργής, η ασέβεια και η απερισκεψία - η ικανότητα να επιθυμείς. Τα κακά γεννούν επίσης τον δικό τους τύπο ενέργειας: επομένως, η δειλία είναι, σαν να λέγαμε, έλλειψη ικανότητας επίθεσης, ενώ η αναίδεια είναι υπερβολή αυτής της ικανότητας. και η αχρεία προέρχεται από την ικανότητα να επιθυμείς. Είναι λοιπόν σαφές ότι και πριν από τη δράση, οι κακίες διακρίνονται στην ψυχή από τις αρετές λόγω της ύπαρξης των βουβών και λεκτικών μερών της ψυχής. Αυτό που ανήκει στον άλαλο εκδηλώνει έναν άλλο νόμο, που πολεμά με το νου, όπως λέει ο απόστολος (πρβλ. Ρωμ. 7,23), και, χωρίς να νικηθεί, παίρνει, όπως δείξαμε, το λεκτικό μέρος της ψυχής δέσμιο. Εκείνοι. ενάντια στο λεκτικό μέρος της ψυχής. Με άλλα λόγια, εάν παρατηρηθεί μια διαδικασία φθοράς στα υπάρχοντα πράγματα, ή μάλλον, εάν κάτι από τα υπάρχοντα πράγματα υποστεί φθορά, τότε αποκαλύπτεται η ύπαρξη του κακού. Αυτό φαίνεται από τις λέξεις «δεν στερεί». Η πλευρά της αντίρρησης περιλαμβάνει επίσης το γεγονός ότι, πρώτα απ' όλα, το κακό υπάρχει και υπάρχει στην ύπαρξη. Και παρόλο που το κακό αντιπροσωπεύει το θάνατο των όντων, συμβαίνει ο θάνατος του ενός να οδηγεί στη γέννηση ενός άλλου. Έτσι, το αυγό, που πεθαίνει, μετατρέπεται σε πουλί, και το φασόλι, φουσκωμένο και κρυμμένο στο έδαφος, μετατρέπεται στο αντίστοιχο έμβρυο, και τα σώματα των δικών μας και άλλων ζώων - σε σκουλήκια. και χιλιάδες σαν αυτό? Για παράδειγμα, τα άλογα γεννούν σφήκες και οι ταύροι παράγουν μέλισσες. Λύση στις προτεινόμενες αντιφάσεις: αν η διαφθορά είναι κακό και η διαφθορά διαφθείρει το κακό, τότε τι συμβαίνει - το κακό διαφθείρει τον εαυτό του; Διότι αν το κακό είναι μέσα στην ύλη, τότε είναι ξεκάθαρο ότι υπόκειται εύκολα στη διαφθορά: αλλά είναι ύλη, και διαφθείρει τον εαυτό της. Γι' αυτό και η ύλη ονομάζεται άυλη -σε σύγκριση με την ουσία του υπερουσιώδους Θεού- ως υποκείμενη στη φθορά, όχι αιώνια υπάρχουσα και άσχημη- σε σύγκριση με την εικόνα του Θεού, όπως ονόμασε ο Μωυσής τον δημιουργικό Λόγο. Η ύλη ονομάζεται ανύπαρκτη σε σύγκριση με την ύπαρξη της θείας ουσίας. Λέει «να είσαι κακός» αντί για «επειδή είναι κακό». Σημειώστε ότι στα θεϊκά λόγια υπάρχει μια παράδοση που προκύπτει από την ανεμπόδιστη αναζήτηση πιο ακριβών κρίσεων. Γιατί, όπως βλέπετε, αφού διατύπωσε μια άποψη και αφού την εξέτασε, εκθέτει μια άλλη, πιο ακριβή. Από το Καλό γεννιούνται ανόθευτα και πλήρη οφέλη για υπερκόσμια νοητικά όντα - ως ασώματα. Η καλοσύνη με την πρόσμιξη φαίνεται στα λογικά σώματα, δηλαδή σε εμάς, γιατί το βουβό μέρος της ψυχής συμμετέχει, όπως ειπώθηκε, στην ύλη, που έχει μορφή χάρη στο σώμα, ενώ το λεκτικό μέρος, που κλίνει προς το άλαλο και μερικές φορές υποτάσσεται σε αυτό, εξαιτίας αυτού βυθίζεται στην ύλη. Όσο για το κακό-με-την-κατάλληλη-έννοια-της-λέξεως, θα πρέπει να θεωρηθεί ως κακό-άπειρο-με-την-κατάλληλη-έννοια-της-λέξεως, ανυπολόγιστο-με-την-κατάλληλη-της-λέξεως, άμορφο-στη-κατάλληλη-έννοια-της-λέξεως, ουσιαστικά στρέφεται εναντίον ενός άλλου τύπου και όχι ενός άλλου τύπου. Έτσι, αρμόζει το κακό να είναι κάτι σαν αυτό που είπαμε - όπως ο Θεός, το Όριο με την ίδια έννοια της λέξης, το Μέτρο με την ίδια έννοια της λέξης, τη Μορφή-Δημιουργό-με την ίδια-την έννοια της λέξης και το Καλό με την ίδια-την έννοια της λέξης στην ουσία. Δεν λέω τώρα ότι είναι καλός για άλλον, γιατί αυτό είναι τυχαίο. Πώς είναι δυνατόν το κακό στην ουσία και για τους άλλους, σε μεικτή μορφή, να βλάπτει τελείως ό,τι υπάρχει, να έχει ύπαρξη στο Καλό, να μην εμπλέκεται τελείως στο Καλό σε τίποτα, ενώ το καθετί σύμφωνα με τις δυνατότητές του να συμμετέχει στο Καλό; Άρα το κακό δεν υπάρχει στην ύπαρξη, αλλά εμφανίζεται όταν βγαίνει - στη στέρηση του καλού. Λέγοντας εξαιρετικά απομακρυσμένα πρέπει να εννοούμε υλικά γήινα σώματα. Διότι όπως η Αρχή των πάντων είναι ο Θεός, όπως ήδη είπαμε, έτσι και το τέλος των πάντων είναι αυτό το μέρος της ύλης που μοιάζει με κοπριά, τραχύ, γήινο, γι' αυτό και ονομάζεται υποπόδιο του Θεού. Αλλά παρόλο που είναι το όριο, εν τούτοις συμμετέχει στην καλοσύνη Του - ως αυτή που Τον φέρει στο όριο. Άλλωστε, η Σοφία λέει επίσης: «Αυτή η γήινη σκηνή επιβαρύνει τον νου που σκέπτεται πάρα πολύ», ως το βουβό μέρος της ψυχής, που αναμιγνύεται με το υλικό σώμα και μερικές φορές υπερέχει του λεκτικού μέρους της ψυχής. Πράγματι, στο βαθμό που κάτι από τη δημιουργία κατεβαίνει σε κάτι πιο χονδροειδές και υλικό, συμμετέχει λιγότερο στον βαθμό στέρησης και εξαθλίωσης του καλού, σαν σε μια μικρή και εξαιρετικά αδύναμη ηχώ. Φανταστείτε, όπως έχουμε ήδη πει, ότι κάποιος φώναξε δυνατά. Όσοι είναι κοντά και έχουν υγιή ακοή θα αντιληφθούν πλήρως την κραυγή και θα διακρίνουν τις λέξεις, αλλά όσοι βρίσκονται σε κάποια απόσταση θα ακούσουν τι λέγεται χειρότερο - ανάλογα με την απόσταση, και όσοι είναι πολύ μακριά θα αντιληφθούν μετά βίας μόνο την εξαιρετικά ασαφή ηχώ της. Κάτι που στερείται ομορφιάς, όχι εντελώς, αλλά εν μέρει, προκαλεί την ύπαρξη κάτι που το ίδιο στερείται καλού χάρη σε μια κάπως πλήρη συμμετοχή στο Καλό. Όχι μερική, αλλά η πλήρης στέρηση του καλού είναι κακό. Κοιτάξτε, όπως λέει, ότι ακόμη και αυτό που μάχεται ενάντια στη δύναμη του Καλού προέκυψε και διατηρείται χάρη σε Αυτόν. Είναι πράγματι ο Θεός που είναι η αιτία του κακού; Αποκλείεται! Γιατί ο Θεός, ως Αρχή και Δημιουργός των πάντων, από αφθονία καλοσύνης και χάρη στην άφατη αγάπη, υπομένει τους αμαρτωλούς - για να δείξει και την αγάπη Του για την ανθρωπότητα και την ελεύθερη βούληση της δημιουργίας. Διότι λέγεται: «Η αγάπη τα πάντα υπομένει» (Παροιμ. 10,12· πρβλ. Α' Κορ. 13,4), και επίσης: «Εκείνος που διατάζει τον ήλιο του να ανατείλει σε δίκαιους και άδικους» (Πρβλ. Ματθ. 5,45). Ο σκοπός του είναι να δείξει ότι το απλό κακό με τη σωστή έννοια της λέξης δεν είναι μια οντότητα. και λέει ότι δεν υπάρχει τίποτα ανάμεσα στην ύπαρξη και τη δημιουργία που να είναι εντελώς άσχετο με το Καλό. Διότι αυτό που δεν έχει καθόλου μέρος στο Καλό, εκτός αν προέρχεται από το Καλό, δεν υπάρχει. Ένας άλλος δημιουργός - ποιος; Άλλωστε τίποτα δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς να εμπλέκεσαι κατά κάποιο τρόπο στην ιδιότητα ή την ποιότητα του Καλού. Εξάλλου, πολλά πράγματα συνεχίζουν να υπάρχουν ακόμα κι αν στερούνται μια έμφυτη ιδιότητα ή ποιότητα, όπως, για παράδειγμα, το σίδερο, που θερμαίνεται από τη φωτιά στον υπέρτατο βαθμό, παραμένει ως είχε μετά το σβήσιμο της φωτιάς. Και το νερό, που το ίδιο αποκαλείται στοιχείο χωρίς ποιότητα, περνώντας από τη γη, αποκτά ιδιότητες από αυτήν, και καθώς ρέει μακριά, χάνει επίσης αυτές τις ιδιότητες, αλλά συνεχίζει να υπάρχει. Επίσης, αυτό που είναι καλυμμένο με χιόνι και παγώνει συνεχίζει να υπάρχει και μετά το τέλος του κρύου. και όσοι δεν ασχολούνται με τη ζωή των ζώων, για παράδειγμα, δέντρα, πέτρες, αστέρια ή το μυαλό, όπως τα βοοειδή, παρόλα αυτά υπάρχουν. Και ο Θεός, αφαιρούμενος από την ουσία, όντας υπερούσιος, παρόλα αυτά υπάρχει και προϋπάρχει. Αλλά αυτό δεν μπορεί να ειπωθεί σε σχέση με το Καλό: τελικά, αν κάτι δεν συμμετέχει στην ποιότητα του Καλού στην οποία πρέπει να υπάρχει, τότε δεν μπορεί να υπάρχει. «Επειδή εν Αυτόν ζούμε και έχουμε την ύπαρξη μας», όπως λέει ο απόστολος (πρβλ. Πράξ. 17,28). Και λοιπόν; Δεν στερείται ο ελεύθερος το Καλό στην ακολασία; Και όμως υπάρχει; Και λέει ότι στην ίδια του την ακολασία, όπως και στη στέρηση του Καλού, ο ελευθεριακός, στην πραγματικότητα, δεν υπάρχει και δεν επιθυμεί αυτό που υπάρχει, γιατί τι είναι η αποχαύνωση-με την κατάλληλη έννοια-της λέξης χωρίς κάποιου είδους ξεφτίλισμα; Ωστόσο, μέσω ενός σφάλματος στην κρίση, πιστεύοντας ότι κατέχει κάποιο είδος καλού, ενώνεται μέσω της αγάπης με αυτό που είναι καταστροφικό γι 'αυτόν, και παρόλο που η αγάπη φαίνεται διεστραμμένη, εξακολουθεί να είναι μια αδύναμη ηχώ της θεϊκής Αγάπης, και παίρνει τη φαντασία για το καλό. Είναι αδύνατο να μην ξέρεις ότι όταν το λεκτικό μέρος της ψυχής πέφτει στη δύναμη του άλαλου, αντιμετωπίζει δυσκολίες στις δραστηριότητές του και επομένως τελικά συμφωνεί με τον άλαλο, ώστε να μην μπορεί ούτε να συγκρατήσει τις ορμές του ούτε να εγκρίνει τις πράξεις του. Διότι οι ψευδείς απόψεις δεν είναι απόψεις του λεκτικού μέρους, και οι ψευδείς σκέψεις δεν ανήκουν στις σκέψεις του λεκτικού μέρους, αφού δεν είναι σκέψεις με τη σωστή έννοια της λέξης. Ως συνέπεια αυτού, ένα θυμωμένο άτομο μερικές φορές ενεργεί λανθασμένα, ωστόσο, όχι χωρίς τη συμμετοχή του Καλού, πιστεύοντας ότι είναι θυμωμένος για να διορθώσει το άτομο που τιμωρείται. και ο άσχημος επίσης θεωρεί την ηδονή καλό επίτευγμα. Γι' αυτό και όσοι πολεμούν εναντίον του Θεού γίνονται ανεκτικοί - γιατί όλα στο σύνολό τους υπάρχουν λόγω του Καλού. Γιατί αυτό που δεν στερείται Καλού, αλλά στερείται εν μέρει του Καλού, δίνει σε κάτι την ευκαιρία να συμμετάσχει πλήρως στο Καλό. Γιατί όχι μερική, αλλά πλήρης στέρηση του Καλού είναι κακό. Και όχι εν μέρει, αλλά εντελώς στερημένος του Καλού - τέτοιο δεν υπήρξε, δεν είναι, και δεν θα είναι, και δεν μπορεί να είναι. Σημειώστε ότι ο ελεύθερος, αν και από το γεγονός ότι είναι ξεφτιλισμένος, δεν υπάρχει και δεν επιθυμεί αυτό που υπάρχει, ωστόσο με την ίδια την εμφάνιση της ένωσης και της αγάπης συμμετέχει σε έναν αδύναμο απόηχο του Καλού. Σημειώστε ότι λέγεται και για αυτόν που καταχράται την οργή ότι προσπαθώντας να διορθώσει ότι του φαίνεται κακό, εμπλέκεται στο Καλό. Ομοίως, αυτός που επιθυμεί το χειρότερο, ή το χειρότερο, τη ζωή συμμετέχει στο Καλό από το γεγονός ότι επιθυμεί αυτό που του φαίνεται η καλύτερη ζωή. Και αυτός που κάνει το κακό, πιστεύοντας ότι κάνει καλό, συμμετέχει στο Καλό. Η ασθένεια, φυσικά, είναι ένα είδος εξαθλίωσης της υγείας και αύξηση των υλικών σωμάτων που δεν γνωρίζει ούτε μέτρο ούτε κατάταξη λόγω αλλαγής της αναλογίας των ουσιών, όταν ένα πράγμα παραβιάζει τη σωστή αναλογία τους, προκαλώντας ασθένεια. Η ασθένεια είναι παρούσα στο σώμα στο βαθμό που υπάρχει έλλειψη τάξης σε αυτό, και το σώμα υπάρχει. Διότι εάν η απόλυτη ανομοιομορφία καταστρέφει το σώμα, δηλαδή την τάξη των ουσιών, τότε με την καταστροφή του σώματος στο οποίο βρισκόταν η ασθένεια, καταστρέφεται και η ίδια η ασθένεια. Το ίδιο ισχύει και για το Καλό: αφού είναι παρόν μέσα μας, έχουμε τη δύναμη να δημιουργήσουμε το κακό. Γιατί όταν το Καλό φεύγει, είναι αδύνατο να βρούμε το κακό μέσα μας. Η σκέψη του θείου Διονυσίου είναι ξεκάθαρη από πολλά: ενώ παλεύει με τις ιδέες του κακού κάποιων Ελλήνων, λέει ότι δεν υπάρχει πραγματικό κακό. Διότι γενικά, το ίδιο το κακό δεν υπάρχει στην ουσία, για να μην αναφέρουμε το αποτέλεσμα της πλήρους στέρησης του Καλού, που δεν έχει καμία απολύτως σχέση με Αυτό. Και κάτι τέτοιο δεν μπορεί να βρεθεί πουθενά, ακόμη και στην πιο άμορφη ύλη, αν και κάποιοι από τους Έλληνες το νομίζουν. Διότι γενικά, ό,τι παράγεται από τον Θεό, έστω και εξαιρετικά αδύναμο, συμμετέχει στο Καλό. Μετά από αυτό, στο δέκατο κεφάλαιο, αποκαλύπτει τελικά αυτό το πρόβλημα. Άλλωστε, αν το κακό αναμειγνύεται με το καλό, δηλ. δεν θα υπάρχει, πρώτον, λόγω κάποιας μείωσης του Καλού και, δεύτερον, λόγω του γεγονότος ότι μόνο ο Δημιουργός υπάρχει εξ ολοκλήρου, τότε αυτό το Καλό αποτελείται από το κακό. Έτσι, αυτό που λείπει λίγο στο Καλό δεν είναι κακό, γιατί τέτοιο μπορεί να είναι τέλειο όσον αφορά τη συμμόρφωση με τη φύση του. Συμβαίνει, τελικά, σε σχέση με το Καλό κάτι να λείπει, αλλά σε σχέση με τη συμμόρφωση με τη φύση του λείπει εντελώς. και αυτό είναι καλό, και σε καμία περίπτωση κακό, αν και εμπλέκεται σε εξαθλίωση ως προς το Πρώτο Καλό. Και αυτό που δεν είναι εντελώς άσχετο με το Καλό, αλλά ως επί το πλείστον προσεγγίζει το κακό, δεν είναι απόλυτο κακό. Όπως αυτό που πλησιάζει λιγότερο το Αγαθό, έχει κάτι από το Καλό και πραγματοποιείται από Αυτό, και επιτυγχάνει την ίδια την παρακμή του λόγω του ότι γενικά εμπλέκεται στο Καλό. Άλλωστε, αν υπήρχε πλήρης και πλήρης απουσία του Καλού, τότε είναι ξεκάθαρο ότι δεν θα υπήρχε καθόλου καλό, κανένα μικτό καλό, κανένα κακό με τη σωστή έννοια του όρου. Γιατί όπου δεν υπάρχει Καλό, δεν υπάρχει τίποτα στη φύση. Πώς θα μπορούσε να εμφανιστεί το κακό χωρίς να το εκτελεί κάποιος; Εξάλλου, αν αφαιρέσετε σώματα και φως, τότε δεν θα υπάρχει σκιά. Έτσι, το κακό δεν υπάρχει μόνο έτσι, αλλά σαν να υπάρχει στο θέμα. Το καλό, ακόμη και χωρίς θέμα, έχει και διατηρεί τη φύση, και από μόνο του είναι Καλό. Το κακό, εκτός από το υποκείμενο που προστατεύει το Καλό - εξάλλου τα πάντα προέρχονται από Αυτόν - δεν υπάρχει, και δεν φαίνεται, και δεν χάνεται. Γιατί, όταν δεν υπάρχει θέμα, μπορεί να χαθεί κάτι που είναι εντελώς απραγματοποίητο και δεν υπάρχει ποτέ με κανέναν τρόπο; Εκείνοι. διαπράττει το κακό. Άλλωστε, αν το κακό είναι η στέρηση του Καλού, και το Καλό εκτελεί τη στέρηση του Εαυτού του, τότε εκτελεί το κακό, που είναι η στέρηση του Καλού. Σημειώστε ότι η στέρησή Του γίνεται και μερική συμμετοχή στο Αγαθό. Αυτά, όπως είπαμε ήδη, είναι είδη κακού. Άλλωστε, αυτό που έχει τον χαρακτήρα της ουσίας δεν είναι κακό με τη σωστή έννοια του όρου, που δεν υπάρχει. Και το κακό που συμβαίνει όταν κάποιος δεσμεύεται σε επαίσχυντη αδυναμία δεν είναι κακό με τη σωστή έννοια της λέξης, αλλά ένα είδος κακού. Γιατί το τέλειο κακό από μόνο του δεν υπάρχει, αφού συμμετέχει -αν και σε εξαιρετικά αδύναμο απόηχο- του Καλού. Κοιτάξτε τι λέει στη συνέχεια: τελικά, αν όλα εμπλέκονται στο Καλό και σε οτιδήποτε υπάρχει υπάρχει Καλό, τότε το κακό, αποδεικνύεται, είτε δεν υπάρχει είτε υπάρχει στο Καλό. Γιατί δεν είναι η φύση της φωτιάς να κρυώνει, και αν αρχίσει να κρυώνει, τότε δεν θα είναι πια φωτιά. Επομένως, και αν εμφανιστεί το κακό, συμμετέχει λίγο Καλό. Γιατί καθετί που υπάρχει είναι και παραμένει στο Καλό, και αν δεν έχει τίποτα καλό, δεν υπάρχει. Η επιθυμία να είσαι ο εαυτός σου είναι μια συμμετοχή στο Καλό, όπως έχει ειπωθεί πολλές φορές παραπάνω. Σημειώστε ότι σε σχέση με τον Θεό μερικές φορές λέγεται καλά «δεν μπορώ», όπως, για παράδειγμα, ο απόστολος λέει: «Εάν είμαστε άπιστοι, Αυτός παραμένει πιστός, γιατί δεν μπορεί να αρνηθεί τον εαυτό Του» (Β΄ Τιμ. 2:13). Ότι κάθε δύο δεν είναι η αρχή, αλλά η Ενότητα είναι η αρχή κάθε δύο, σημειώστε ότι στρέφεται κατά των Μανιχαίων. Παρατηρήστε αυτό. Φυσικά, μαλώνει με τους Μανιχαίους, που διδάσκουν τρελά ότι η αρχή είναι ένα ζευγάρι αντιθέτων. Εξάλλου, η αριθμητική ανεβάζει ένα σύνολο, διαιρώντας αριθμούς, στο όριο, βάζοντας έναν ως αρχή κάθε αριθμού και δύο ως αρχή ζυγών αριθμών. Έτσι, η αρχή σε κάθε γένος είναι η πιο απλή. Πώς μπορούν δύο να είναι η αρχή των πάντων; Και τα δύο δεν είναι μια απλή αρχή, αλλά μια πολύπλοκη. Εξάλλου, η αρχή που προκύπτει από την προσθήκη δεν είναι απλή. και μπορεί να ονομαστεί αρχή; Άλλωστε πριν από αυτή τη σύνθετη αρχή πρέπει να υπάρχει μια πραγματική αρχή, μια μονάδα, η προσθήκη των οποίων μονάδες έχει ως αποτέλεσμα ένα δυαδικό. Είναι λοιπόν σαφές από παντού ότι το δόγμα των δύο αρχών είναι αβάσιμο. Σημειώστε ότι είναι αδύνατο να υπάρχουν δύο αντίθετες, αντίθετες αρχές. Εφόσον τα πάντα συμμετέχουν στο Καλό και ανεβαίνουν στο Καλό με το να είναι ο εαυτός τους, η καλοσύνη και η ομορφιά των πάντων δεν είναι η Πρώτη Ομορφιά, στην οποία όλα συμμετέχουν, το να γεννιέσαι όμορφα και κατά κάποιο τρόπο να γίνεσαι σαν, να συμμετέχεις, στην Ομορφιά. Εκτός από το πιο ατελές, όλα παρομοιάζονται με το ίδιο Καλό και Ωραίο, σαν να μεγαλώνουν σε πλάσματα, και να εμφανίζονται στη φύση όμορφων όντων. Επομένως, «όλα είναι πολύ όμορφα» (πρβλ. Γεν. 1:31). Η φύση του ωραίου, που κατανέμεται στο πλήθος, και κατά κάποιο τρόπο φτάνει στο σύμπλεγμα, που οι άνθρωποι συνήθως αποκαλούν όμορφο, δείχνει ότι το ωραίο συντίθεται με διαφορετικούς τρόπους και ονομάζεται διαφορετικά. Το όμορφο που υπάρχει δεν είναι ούτε ουσία ούτε γένος, αλλά είναι μια ορισμένη τυχαία ομοιότητα, σιγά σιγά συνδυασμένη. Γιατί αυτό που είναι όμορφο δεν ονομάζεται ομοιόμορφο, αλλά διαφορετικό. μοιάζουν μεταξύ τους μόνο ως όμοια, όντας πολύπλευρα με την έννοια ότι υπάρχουν όμορφα από μόνα τους, το καθένα σύμφωνα με το δικό του είδος, και ως εκ τούτου, ως παρομοιαζόμενα, υπάρχουν σε συμφωνία μεταξύ τους. Σημειώστε ότι η Καλοσύνη είναι η ύπαρξη στον Θεό. Αντίθετα - «με κοινωνία». Σχετικά με τους αγγέλους - ότι δεν υπάρχει κακό σε αυτούς και γιατί ονομάζονται άγγελοι. Λέει «θείο» σε σχέση με τη φύση των αγγέλων που παρέμειναν θεόμοια. Πιο πάνω είπαμε γιατί μιλάει για τους αγγέλους ως ειδωλολατρικούς και όχι καλούς με τη σωστή έννοια της λέξης. Γι' αυτούς τους λόγους, λοιπόν, οι άγγελοι δεν είναι κακοί. Εξηγεί επίσης την ετυμολογία της λέξης "άγγελοι" - γιατί ονομάζονται έτσι. Παρατηρήστε ότι αποκαλεί τους αγγέλους εικόνες του Θεού και προσέξτε πώς μιλάει. Φαίνεται να προεξοφλεί τις αντιρρήσεις μερικών αιρετικών που αποδίδουν αγγέλους, κατόπιν εντολής του Θεού, βασανίζοντας αμαρτωλούς και το ίδιο το μαρτύριο του κακού, και αμέσως, με πολύ φιλοσοφικό και σωστό τρόπο, τις καταπνίγει, εξηγώντας ότι όσοι ιερείς απομακρύνουν μολυσμένους και αμύητους ανθρώπους από την εκκλησία για κακές πράξεις, τιμωρούν ότι δεν τους αξίζει. κακό - σε καμία περίπτωση γιατί λέγεται: «Διότι δεν σηκώνει μάταια το ξίφος· είναι δούλος του Θεού, εκδικητής για να τιμωρήσει εκείνους που κάνουν το κακό» (Ρωμ. 13:4). Σημειώστε αυτή τη λύση στο πρόβλημα, γιατί επιλύει πολλά από τα ερωτήματα των ομιλητών: είναι οι δήμιοι και οι άρχοντες από τον Θεό; Σημειώστε ότι οι ιερείς πρέπει να απομακρύνουν τους αμύητους από τα θεία μυστήρια. Σημειώστε ότι δεν είναι κακό να τιμωρείται κανείς, αλλά να έχει γίνει άξιος τιμωρίας. [Σημειώστε ότι πρόκειται για ιερείς και ηγεμόνες που τιμωρούν τους μολυσμένους.] Σημειώστε ότι οι δαίμονες δεν είναι κακοί από τη φύση τους. Σημειώστε ότι η αποσύνθεση δεν είναι και δεν είναι πάντα κακή για τα πάντα, για παράδειγμα, όσον αφορά τα ζώα, τα φίδια και τα επιβλαβή φυτά. Παρατηρήστε ότι τίποτα που υπάρχει δεν χάνεται στο ον. Σημειώστε ότι σήψη ονομάζει την ακανόνιστη κίνηση της φύσης που παραβιάζει την αρμονία της τάξης. Το ίδιο λέγεται στον Ιεζεκιήλ για τον διάβολο: «Η τέχνη σου φθείρεται μαζί με την ομορφιά σου» (Ιεζεκιήλ 28:17). Με τον ισχυρισμό ότι ακόμη και οι δαίμονες δεν είναι κακοί από τη φύση του, απαντά στους Έλληνες και τους Μανιχαίους. Υποβάλλοντας στη συνέχεια σε εξέταση των αντιρρήσεών τους και απαντώντας σε αυτές, λέει: πρώτον, αυτοί (οι δαίμονες) δεν αποσυνθέτουν τις ουσίες, γιατί οι ουσίες, αφού είναι ουσίες, δεν περνούν στην ανυπαρξία. Επιπλέον, ακόμα κι αν είναι έτσι, η διαφθορά δεν είναι κακή για όλα και όχι για όλα, όπως συμβαίνει με τα ζώα, τα φίδια, τα επιβλαβή βότανα και τα παρόμοια. Θα πρέπει να εξεταστεί αν είναι οι δαίμονες που καταστρέφουν τη δύναμη ή την ενέργεια. αλλά πρώτα πρέπει να πούμε εν συντομία τι είναι δύναμη και τι ενέργεια. Είναι σκόπιμο να γνωρίζουμε ότι η διαφορά μεταξύ δύναμης και ενέργειας είναι ίδια με τη διαφορά μεταξύ ιδιοτήτων και ενέργειας, η οποία είναι εγγενής. Και ένα ακίνητο είναι σταθερή ποιότητα. Αυτό θα φανεί από τα ακόλουθα: η φωτιά έχει τη δύναμη να θερμαίνει και η ικανότητα να θερμαίνει είναι η ιδιότητα ή η ποιότητά της. Όταν ένα σώμα θερμαίνεται, ενεργεί χαρακτηριστική ή αντίστοιχη με την ποιότητα της φωτιάς, γιατί αυτό είναι μια εκδήλωση ενεργειακής χαρακτηριστικής της φωτιάς. Άλλωστε, η ίδια η δύναμη έχει ενέργεια, αφού η ίδια η δύναμη κατέχει τη δράση που εκτελεί. Άλλωστε, η δύναμη αξιολογείται με πράξη. Η διαφθορά της δύναμης εκδηλώνεται στην ενέργεια, όπως και η διαφθορά της ουσίας εκδηλώνεται με δύναμη. Και η διαφθορά της ενέργειας είναι η αδυναμία, όταν εκδηλώνεται, να αντιστοιχεί σε τάξη, αναλογικότητα και αρμονία. Έτσι, η εσφαλμένη εκδήλωση στερεί την ικανότητα να παραμένεις όπως ήταν, τόσο τη δύναμη, την ενέργεια και την ουσία. Με την πλήρη, και όχι μερική, απώλεια αυτού που ονομάζεται, η βάση της δύναμης και της ενέργειας καταστρέφεται. Και ούτε η δύναμη ούτε η ενέργεια, ούτε η ουσία, ούτε καν η ίδια η διαφθορά μένει όταν αυτό που υπόκειται στη διαφθορά χαθεί. Η ενέργεια των νοητών και κατανοητών μυαλών είναι δραστηριότητα που αντιστοιχεί στη φύση τους, δηλαδή φιλοδοξία προς τον Θεό. Και η δύναμη του μυαλού είναι η ικανότητα συγκατάβασης για να καταλάβεις αυτό που λέγεται. Χάρη στη λάθος κίνηση, στερούνται το Καλό. Από τη φύση του, το κακό δεν υπάρχει. Διότι δεν οδηγεί σε τέλεια διαφθορά της διαφθοράς. Αυτό απευθύνεται σε όσους λένε: αν οι δαίμονες δημιουργήθηκαν από τον Θεό, πόσο κακοί είναι και είναι η απάντηση στο ερώτημα αν οι δαίμονες είναι κακοί. Λέει ότι δεν είναι καλοί, όχι επειδή η φύση τους δημιουργήθηκε έτσι, γιατί από το Καλό έγιναν καλοί, αλλά επειδή έδειξαν αδυναμία στη φυσική τους δράση. Σημειώστε ότι οι δαίμονες έχουν καλή ουσία. Προσέξτε τι εννοεί λέγοντας αγγέλους που δεν διατήρησαν την καταγωγή τους. και αποκαλεί την αρχή τους την παραγωγή τους σε ύπαρξη. Και παρήχθησαν «για κάθε καλό έργο» (πρβλ. Β' Θεσ. 2:17· Α' Τιμ. 5:10· Εβρ. 3:21), όπως και εμείς. Ανάμεσά τους υπάρχουν δαίμονες, και είναι διεφθαρμένοι μόνο στο ότι έχουν χάσει τις καλές τους ιδιότητες και έπαψαν να ενεργούν οριστικά. Άρα είναι κακοί από επιλογή, όχι από τη φύση τους. Η καλοσύνη είναι χαρακτηριστική αυτών που υπάρχουν σύμφωνα με τη φύση τους. Άρα είναι μεγάλη η διαφορά. Δώστε προσοχή στις λέξεις «ιδιότητα» και «ενέργεια»: ιδού, αυτό που ονόμαζε προηγουμένως δύναμη, εδώ ονομάζει ιδιοκτησία. Το εξηγήσαμε παραπάνω σε ένα μεγάλο σημείωμα. Σημειώστε ότι οι δαίμονες δεν είναι εντελώς αμέτοχοι στο Καλό. Σημειώστε ότι η αιώνια ταυτότητα ισοδυναμεί με το Καλό. Γιατί λένε ότι οι δαίμονες είναι κακοί; Ονομάζει την απομάκρυνση από το σωστό, και την ατέλεια - απομάκρυνση από το τέλειο, ή στέρηση της τελειότητας. Τι είναι φαντασία, είπαμε στο πρώτο κεφάλαιο. Εδώ είναι μια άλλη απόδειξη ότι δεν υπάρχει κακό, κακό από τη φύση του, αλλά υπάρχει μόνο μια πτώση από το Καλό. Γιατί αυτό που υπάρχει στη φύση παραμένει πάντα το ίδιο και δεν χάνεται, όπως το ίδιο το Αγαθό. Το κακό είναι ασταθές γιατί διαφθείρει και αλλάζει αυτό που συναντάμε, όπως είπαμε παραπάνω. Άρα το κακό δεν είναι στη φύση, όπως είπε αυτός ο θεϊκός άνθρωπος σε σχέση με τους δαίμονες. Γιατί αν οι δαίμονες δεν είναι πάντα κακοί, τότε δεν είναι κακοί από τη φύση τους, γιατί ό,τι υπάρχει στη φύση παραμένει πάντα το ίδιο. Έδειξε ότι αφού οι δαίμονες υπάρχουν, σκέφτονται, ζουν και έχουν επιθυμία για καλό, είναι κακοί όχι από τη φύση τους, αλλά λόγω της διαστρέβλωσης του καλού στο οποίο εμφανίστηκαν. Ανούσια οργή από μόνη της, τρελό πάθος από μόνο του και αχαλίνωτη φαντασίωση - θεωρημένο από μόνο του, αυτό δεν είναι απόλυτο κακό και όχι για όλους, αλλά συμβαίνει η στέρηση αυτού να βλάπτει το ζώο που το κατέχει, όπως λέει άριστα στο έβδομο κεφάλαιο αυτού του έργου. Αντιπροσωπεύει τέλεια ότι η εμμονή με αυτό είναι κατακριτέα, αφού υπάρχει και οργή με νόημα, όπως, για παράδειγμα, κατά της αμαρτίας και εναντίον των εχθρών του Θεού, και λογικό πάθος, όπως η επιθυμία για το καλύτερο και αυτό που λέγεται: «Με επιθυμία ήθελα να φάω αυτό το Πάσχα μαζί σας» (Λουκάς 22:15). Το ίδιο ισχύει και για την αχαλίνωτη φαντασίωση, με τη βοήθεια της οποίας ερχόμαστε σε επαφή με το κατανοητό, κάνοντας αυτό με το μυαλό μας. Αναφέρεται στην απλή κατοχή ως κατοχή. Και αυτό που ειπώθηκε παραπάνω, εννοώ η οργή και σχετίζεται με αυτήν, σε ορισμένα ζώα αντιπροσωπεύει δυνάμεις που αποτελούν την ιδιαιτερότητα της ύπαρξής τους, και επομένως δεν είναι κακό. «Εκ φύσεως» σημαίνει «σύμφωνα με το γενικό». Εδώ, εδώ λέει ξεκάθαρα ότι οι δαίμονες προέρχονται από αγγέλους, γιατί δεν στερούνται τα αγγελικά δώρα που τους δίνονται, δηλ. ό,τι είναι καλό από τη φύση τους, δεν επιστρέφουν, αν και δεν θέλουν να δουν το φως που είναι μέσα τους, περιορίζοντας τις δυνάμεις τους που βλέπουν το Καλό, όπως λέγεται για τους Ισραηλίτες: «Έκλεισαν τα μάτια τους για να τους ακούσω και με δυσκολία». (πρβλ. Ματθαίος 13:15). Σημειώστε ότι οι δαίμονες μοιάζουν με το φως. Επιπλέον, είναι ελαφριά στην ουσία, όπως άλλοι άγγελοι. Έτσι στα Ευαγγέλια λέγεται: «Είδα τον Σατανά να πέφτει από τον ουρανό σαν αστραπή» (Λουκάς 10:18). Είναι απαραίτητο όχι απλώς να το πούμε αυτό, αλλά να αναζητήσουμε αυτό που υπάρχει από τη φύση μας. Οι λέξεις «στο βαθμό που δεν υπάρχουν» πρέπει να κατανοηθούν ως εξής: δεν έγιναν κακοί διαστρέφοντας τις καλές ιδιότητες και ενέργειες που τους έδωσε ο Θεός: αφού τις άφησαν στην άκρη, έγιναν κακοί και δεν υπάρχουν σε σχέση με αυτούς, έχοντας λάβει την ύπαρξη ως κλήρο τους. Γιατί, «επιθυμώντας αυτό που δεν υπάρχει, επιθυμούν το κακό». πρέπει να εξηγηθεί έτσι. Ο Θεός είναι Όν πέρα ​​από το είναι, και η αλήθεια είναι Είναι, αφού η αλήθεια είναι Θεός. Φυσικά, το αντίθετο της αλήθειας είναι το ψέμα και η ανυπαρξία, γιατί είναι εντελώς έξω από τον Θεό, δεν είναι εικόνα αλήθειας, γιατί δεν έχει κανένα καλό από τον Θεό. Αλλά όταν πείθει κάποιον ότι είναι εντελώς κάτι, αποδεικνύεται ότι είναι ένα σκοτεινό και ασαφές φάντασμα από κάτι που υπάρχει - ένα φάντασμα σε δράση, ένα ψέμα εν δράσει, δηλαδή αληθινά και αληθινά ψέματα. Για ποιον λόγο αυτό που δεν υπάρχει με τη δράση είναι επίσης δεν υπάρχει, πραγματικά δεν υπάρχει. Έτσι, όπως στην περίπτωση των ψεύτικων όντων, όταν γενικά όλα είναι ψευδώς υπαρκτά, αν αφαιρεθεί το ψέμα, εξαφανίζεται όλη η ουσία του θέματος. Έτσι, αυτός που επιθυμεί ψέματα, όπως οι δαίμονες, επιθυμεί αυτό που δεν υπάρχει ακόμη και σε αυτό που υπάρχει, δηλαδή στην αλήθεια, δεν στέκεται, όπως λέει η ίδια η Αλήθεια (βλέπε Ιωάννη 8:44). Οι δαίμονες λοιπόν, όπως λέει ο Ιησούς, όντας «ψεύτες και πατέρες του ψεύδους» (βλ. ό.π.), δεν υπάρχουν, και επιθυμούν πράγματα που δεν υπάρχουν, και επομένως επιθυμούν το κακό - ψέματα. Σημειώστε ότι το να συνυπάρξετε με τους κακούς με σύνεση και να τους κάνετε το καλό δεν είναι κακό, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν: «Στους κακούς ήμουν σαν άνομος, και τους πονηρούς θα κερδίσω» (πρβλ. Α' Κορ. 9,21). Πιο πάνω, στο πέμπτο κεφάλαιο (;), είπαμε ότι στην ύπαρξη δεν υπάρχει πλήρης στέρηση του Αγαθού, αφού διαφορετικά θα υπήρχε πλήρης φθορά της ίδιας της διαφθοράς, αλλά μερική στέρηση του Αγαθού. Επομένως, η ψυχή λοιπόν δεν έχει τελείως το κακό καθ' εαυτήν, αλλά κάτι έχει και κάτι δεν έχει, και η καλοσύνη είναι στο είναι της, αλλά το κακό έχει εισχωρήσει απ' έξω. Αλλά ακόμη και σε αυτήν την περίπτωση, κάποιος θα πει ότι το εμπόδιο στη δραστηριότητα που είναι εγγενής σε αυτό από τη φύση είναι κακό για την ψυχή. άσε το εμπόδιο να έρθει απ' έξω, αλλά, σαν στο σκοτάδι που δεν σε αφήνει να δεις, η ψυχή θα κάνει το κακό. Σε αυτό πρέπει να απαντηθεί ότι από όσα ειπώθηκαν προκύπτει ότι ο παραγωγός του κακού είναι εμπόδιο, αλλά όχι κακός με τη σωστή έννοια της λέξης. γιατί η κακία δεν είναι το πρώτο κακό, αλλά ένα είδος κακού. όπως η αρετή είναι ένα είδος βοηθού στην πορεία προς το Αγαθό, και όχι το ίδιο το Πρώτο Αγαθό. Αυτό είναι ότι το κακό δεν είναι μια ορισμένη ουσία, και δεν μπορεί να θεωρηθεί στις υπάρχουσες ουσίες ως προσθήκη σε αυτό, όπως η δύναμη και η ενέργεια. Φαίνεται ότι όλες οι προθέσεις του πατέρα που σχετίζονται με αυτό συνοψίζονται σε αυτήν την εξήγηση της σκέψης. Σημειώστε ότι δεν υπάρχει κακό στα βουβά ζώα, αφού δεν είναι κακά από τη φύση τους, και δεν υπάρχει κακό σε αυτό από το οποίο διακατέχονται, όπως οργή, λαγνεία και αχαλίνωτη φαντασία. Σημειώστε ότι μια τέτοια συμπεριφορά είναι φυσική για τους βουβούς ανθρώπους, όπως είναι φυσικό ένα λιοντάρι και τα φίδια να πετούν σε μανία και ένας σκύλος να γαβγίζει. Αφού είναι φυσικό, δεν είναι κακό. Από τη φύση της, η φύση είναι η θεία τέχνη που εκδηλώνεται στην ύπαρξη, τα αποτελέσματα της οποίας είναι τα φυτά, τα ζώα, οι καρποί και η μετατροπή καθενός από τα στοιχεία σε ένα άλλο, και γενικά η ίδια η ουσία αυτού που παράγεται στον κόσμο, που είναι η αρχή της κίνησης και της ανάπαυσης. Όπως εκείνοι που γλυπτούν από κερί και ασκούν τις πλαστικές τέχνες - οι άνθρωποι που δημιουργούν τα έργα τους με τα χέρια τους - πρέπει να έχουν κάτι που να μένει, δηλαδή λογότυπα και μυαλό. είναι το ίδιο με τη φύση στο σύνολό της - υπάρχει κάτι που μένει σε αυτήν, δηλαδή μια δύναμη που δεν δημιουργεί με τα χέρια, αλλά αντιπροσωπεύει τις επιθυμίες και τις σκέψεις του Θεού, εκδηλώνοντας τον εαυτό της ως τέχνη στην ύπαρξη αυτού που έρχεται σε ύπαρξη. Η φύση δεν χρειάζεται το ένα πράγμα για να είναι σε ηρεμία και το άλλο για να κινείται. Διότι υπάρχει ύλη που κινείται στην ύπαρξη, και αυτό που την κινεί είναι ο ακίνητος Λόγος, παρών ως σύνολο, που είναι η θεία τέχνη, που ονομάζουμε φύση, που είναι μορφή, αλλά όχι κάτι από ύλη και μορφή. Τι είδους ύλη χρειάζεται, ζεστό ή κρύο; Η δημιουργημένη ύλη το φέρει αυτό μέσα της. Δεν είναι φωτιά που πρέπει να υπάρχει. δημιουργικά λογότυπα υπάρχουν τόσο στα ζώα όσο και στα φυτά, σύμφωνα με το πώς η φύση είναι ο μόνιμος Λόγος. Οι λόγοι των ορατών μορφών είναι τα δημιουργήματα της φύσης ή ο ακίνητος Λόγος που κατοικεί σε αυτήν. Πώς μπορεί να υπάρχει κακό στην καθολική φύση, όταν οι φυσικοί λόγοι υπάρχουν στις δημιουργίες και σε καμία από αυτές δεν έρχονται σε αντίθεση με τη φύση ως σύνολο, που προέρχεται από το Καλό; Εάν, λοιπόν, η συμπαντική φύση προέρχεται από το Καλό, και οι λόγοι «που υπάρχουν σε καθεμία από τις δημιουργίες δεν έρχονται σε αντίθεση με την καθολική φύση, τότε είναι σαφές ότι το κακό δεν είναι στη φύση. Είναι αντίθετο με την ομορφιά. Άρα το κακό δεν υπάρχει γενικά. Και αυτό που φαίνεται να έρχεται σε σύγκρουση στις δημιουργίες - είτε στη σχέση των στοιχείων, στα ζώα κ.λπ. Η φύση, κατά παράβαση της τάξης, είναι, σε σχέση με τη φύση, συνέπεια αδυναμίας, και αυτό δεν είναι κακό, αλλά μάλλον βλάβη στη δομή. Τα πάντα, λέει, είναι φυσικός λόγος, δηλαδή οι λόγοι για τους οποίους δημιουργήθηκαν και υπάρχουν τα πλάσματα λόγω της θείας φύσης, την οποία, όπως ειπώθηκε, ονομάζει καθολική, αφού όλα γεννήθηκαν από αυτήν. Ονόμασε ό,τι δημιούργησε ο Θεός ολόκληρη φύση. Δεν υπάρχει τίποτα στη φύση που θα ήταν εντελώς αντίθετο από όλα. Για κάτι που υπάρχει, ενώ αποδεικνύεται αφύσικο, το ίδιο πράγμα για κάποιο άλλο είναι φυσικό. Και αυτό είναι καλό. Και όταν δεν μένει αντιστοιχία σε καμία φύση, χάρη στην οποία εμφανίστηκε κάτι, αυτό είναι κακό. Αυτό το ονόμασε άρνηση του φυσικού - για οποιονδήποτε λόγο, μη εκπλήρωση αυτού για το οποίο δημιουργήθηκε. Ονομάζει τη θεία φύση καθολική. Όπως η ομορφιά είναι η αναλογικότητα των μελών και των μερών με καλό χρώμα δέρματος, η ασχήμια είναι η δυσαναλογία τους. Επειδή κάποιοι από τους φιλοσόφους λένε ότι χάρη στο άλαλο μέρος της ψυχής, ανακατεμένο με την ύλη και το σώμα, που σκύβει προς το μέρος τους, η ψυχή δημιουργεί το κακό, για το οποίο μίλησε παραπάνω, ο θείος Διονύσιος επιλύει με τον πιο όμορφο τρόπο τη σύγχυση, δείχνοντας άλλα όντα - ασώματα και τελείως μη αναμεμειγμένα με ύλη, τα οποία ακόμη και χωρίς αμαρτωλό σώμα λόγω της εξαθλίωσης. Σημειώστε ότι η διαφθορά μπορεί να εμφανιστεί χωρίς σώμα, όπως οι δαίμονες. Είναι σκόπιμο να εξηγήσουμε συνοπτικά τις απόψεις όσων λένε ότι η ύλη δεν υπάρχει, και γιατί την αποκαλούν ανύπαρκτη, ώστε να γίνουν κατανοητές οι συλλογισμοί του θείου Διονυσίου. Αποκαλούν την ύλη ανύπαρκτη για τον εξής λόγο: λένε ότι το υπάρχον, που υπάρχει στις νοητές σφαίρες, εμφανίστηκε από το Πρώτο Υπάρχον, κοντά στο υπάρχον. Εφόσον είναι πάνω από τα όντα, τα όντα που προέρχονται από Αυτόν ονομάστηκαν άλλα όντα, τα οποία είναι κάτω από όντα. Διότι ονόμασαν το ον για το οποίο μιλούν την ύλη του νοητού, που γίνεται αντιληπτό μόνο με τη λέξη, την οποία ύλη αποκαλούν οι ίδιοι μορφή και ζωή - σαν κάτι υποταγμένο σε νοητές ουσίες. Θεωρούν την ύλη αυτού που γίνεται αντιληπτό από τις αισθήσεις ως απαλλαγμένο από κάθε τι που ανήκει στο νοητό, γιατί δεν είναι ούτε μορφή ούτε ζωή. Εμφανίστηκε, όπως λένε, από την ύπαρξη, η οποία, σύμφωνα με αυτούς, γεννήθηκε από το Πρώτο και Υπερυπαρκτό. Αφού λοιπόν είναι διαφορετικό από το είναι, λένε, δεν είναι ον, αλλά μη ον. Δηλώνουν ότι πρέπει κανείς να χρησιμοποιήσει τη μέθοδο της καταγωγής και να φτάσει στο όριο, και επομένως ονομάζουν την ύλη κάτι άλλο από το είναι και την ομορφιά, για να μην είναι και ομορφιά. Λένε επίσης ότι δεν είναι ενέργεια και στερείται ό,τι του προστίθεται, όπως μορφή και ποιότητα, γιατί δεν διαμορφώνεται από μόνο του στη μορφή, για παράδειγμα, του ουρανού, της γης, του αέρα, του νερού, των ζώων, των αστεριών και δεν τα παράγει, αλλά κάτι άλλο του δίνει μια τέτοια οργάνωση. Μη όντας οτιδήποτε υπάρχει από μόνο του, μιλούν για μορφή και ποιότητα μόνο χάρη στη δύναμη του να είναι αυτό, δηλ. υπό την επίδραση της προσπάθειας, αποκτώντας μορφή και ποιότητα, χωρίς να είναι ενέργεια αυτού, είναι δικαίως ανύπαρκτη, από μόνη της δεν υπάρχει ως ενέργεια. και ως στερημένος από όλα το λένε κακό. Διαψεύδοντας αυτό ο θείος Διονύσιος λέει: πώς μπορεί η ύλη, που δεν υπάρχει καθόλου ως ενέργεια, να προκαλεί το κακό; Άλλωστε για να κάνεις κάτι χρειάζεται ενέργεια. Αλλά δεν μπορεί να υποβληθεί σε καμία επιρροή, που υπάρχει μόνο από μόνη της, γιατί κάποιος άλλος του δίνει τη μορφή και την ποιότητα που μας γνωρίζουμε. ώστε να μην μπορεί να επηρεαστεί από την ύπαρξη από μόνη της. Αν το λες ανύπαρκτο, σαν να μην είναι απολύτως τίποτα, τότε δεν είναι ούτε κακό ούτε καλό. Αν είναι κάτι υπαρκτό, τότε είναι είτε από τον Θεό, είτε από τον εαυτό της, είτε από άλλη αρχή, και τον εαυτό της και τον Θεό. Εάν η ύλη είναι απαραίτητη ως συμπλήρωμα της τάξης των πραγμάτων, τότε γιατί η ύλη είναι κακή; Άλλωστε, ο ορισμός του αναγκαίου είναι: αιώνιο, αληθινό, γιατί χρήσιμο - αυτό είναι ευεργετική αρετή. Άλλωστε το ένα είναι το κακό και το άλλο η αναγκαιότητα. Διαψεύδοντας τις απόψεις όσων ισχυρίζονται ότι η ύλη είναι κακή, λέει: πώς γίνεται ό,τι γεννιέται από τη γη -φυτά και ζώα- να γεννιέται και να τρέφεται από την ύλη; Και τέτοιο, άλλωστε, αποτελείται από μορφή και ύλη. Πώς μπορεί το κακό, με την ορθή έννοια της λέξης, να γεννά και να θρέφει και όχι αμέσως να αποσυντίθεται και να αποσυντίθεται; Αυτή είναι η ιδιότητα του κακού. Και αντίθετα, όπως είπαμε πιο πάνω, με αυτό που λένε κάποιοι, η ύλη της ψυχής δεν έλκει το κακό μέσω του βουβού μέρους της ψυχής λόγω της σύγχυσης του σώματος με το άλαλο μέρος της ψυχής. Πολλοί έχουν κατακτήσει αυτό το κομμάτι, όπως οι άγιοι του Θεού. Εφόσον, είπαν μερικοί από τους Έλληνες, ο ουρανός και τα αστέρια δεν υπόκεινται σε διαφθορά, επειδή αποτελούνται από την καθαρότερη ύλη, και αυτό που ανήκει σε φθαρτά σώματα αποτελείται, λένε, από κατώτερη και χονδρότερη ύλη, είναι απαραίτητο, με τη σειρά καταγωγής, που αντιπροσωπεύει το όριο, να αποδειχθεί ακριβώς τέτοια. Επομένως, το κατώτερο είναι αποσυντεθειμένο και ασταθές, το οποίο είναι ανίκανο να κρατηθεί και να παραμείνει δυνατό από μόνο του, όπως ο ουρανός και τα αστέρια. Αν αυτό συνέβη από ανάγκη, τότε γιατί η ύλη, που κατά τη γνώμη μας έχει ανάγκη, είναι κακή; Άρα η ύλη δεν είναι σε καμία περίπτωση κακή. Το ελαττωματικό δεν είναι μια συγκεκριμένη ουσία, αλλά εμφανίζεται όταν το Δοσμένο χάνεται κατά τη γέννηση του αντίστοιχου είδους, όπως εδώ. Άλλωστε, όταν η ύλη χάνει μερικώς τη μορφή της, μένει μέσα της κάτι καλό, χάρη στο οποίο αγαπά τη μορφή και τον κόσμο και τα αντιλαμβάνεται ως καλά. Το κακό με την ορθή έννοια της λέξης δεν μετέχει στο Καλό, γι' αυτό και δεν υπάρχει. Για πλήρη ελάττωση αποσυντίθεται το ίδιο το υποκείμενο σώμα, έτσι ώστε να μην παραμένει καμία ασθένεια. γιατί την αποκάλεσε ανίσχυρη? το μερικό, έχοντας κάτι από το Καλό, λένε, έχει δύναμη. Ένας σύντομος ορισμός του κακού: είναι κάτι που υπάρχει όχι λόγω φύσης, αλλά λόγω μερικής έλλειψης καλού. Ονομάζει την καθολική αιτία την αιτία των πάντων. Είπε «μερική» για να μην πει «καθολική», γιατί παντελής έλλειψη σημαίνει ανυπαρξία. Και το λεγόμενο κακό μπορεί να είναι, ένας Θεός ξέρει, ως καλό. Ονομάζει το κακό εδώ πράγματα όπως πολέμους που προκαλούν αρρώστια, θάνατο και άλλα παρόμοια. Θεωρούμε ότι αυτό είναι κακό, αλλά αυτές είναι οι δυνάμεις μιας ευεργετικής Αιτίας. Γιατί για πολλούς αυτό που αναφέρθηκε εδώ αποδείχτηκε λόγος μετάνοιας, θεογνωσίας και ευσέβειας. Και οι προφήτες μιλούν για τα προβλήματα ως μέσο εκπαίδευσης. Διαβάστε το εικοστό δεύτερο κεφάλαιο. Η αιτία του κακού στην ακολασία είναι η επιθυμία που δρα αντίθετα με το νόημα. Αλλά η ίδια η επιθυμία είναι μια ευεργετική δύναμη, που κατευθύνει το λεκτικό στο αληθινό Καλό, και τους βουβούς σε ότι είναι απαραίτητο για τη συνέχιση της φυλής τους. Αυτό είναι επιχείρημα κατά των Μανιχαίων και διάψευση της ιδέας τους. Διότι ίσως αυτό δεν είναι ακόμη αίρεση, αλλά η σκέψη του Διονυσίου ενστάλαξε προφυλακτικά για να ανατρέψει την απάτη τους. Ίσως αυτό είναι επίσης ενάντια σε κάποιες από τις ιδέες εξωτερικών ανθρώπων. Εκείνοι. οι ορισμοί δεν είναι ασυνεπείς με τη φύση. η οριστική ακολουθεί αυτό που είναι σύμφωνο με τη φύση. Διότι ορισμός είναι μια λέξη που εξηγεί την ουσία μιας ύλης και διευκρινίζει την εσωτερική της φύση, και αυτή η εσωτερική φύση αντιστοιχεί σε αυτό που είναι το αντικείμενο. Άλλωστε, ό,τι αντιστοιχεί στη φύση υπάρχει για έναν συγκεκριμένο λόγο, χάρη στον οποίο δημιουργείται η ανάδυση. Εφόσον το κακό είναι άσκοπο, επειδή δεν εμφανίστηκε λόγω κάτι, επομένως είναι απροσδιόριστο. Δεν υπάρχει ορισμός για αυτό που να εξηγεί τι είναι. επομένως δεν αντιστοιχεί στη φύση. Αν είναι αντίθετο με τη φύση, τότε δεν έχει λογότυπα στη φύση, όπως και κάτι που είναι εκτός τέχνης δεν ανήκει στην τέχνη. Αν η ψυχή δεν αλλοιωθεί από μερικές απώλειες του Καλού που συμβαίνουν έξω από την ύπαρξή της, όταν μπαίνει κάτι ξένο, η στέρηση του Καλού επηρεάζει την ύπαρξή της, το κακό διεισδύει στην ουσία της και τι γίνεται η ψυχή; Εξάλλου, δεν θα είναι ζωντανή, γιατί δεν θα έχει ζωή. Και η ζωή είναι ωραία. Εφόσον η ψυχή υπάρχει, συμμετέχει στο Καλό, δηλ. στη ζωή: με το είναι της θα κατέχει το Καλό, και όχι το κακό, γι' αυτό λέγεται ειδωλολατρικός. Λόγω αδυναμίας σε ό,τι του είναι χαρακτηριστικό, θα φθείρεται στη φυσική του δράση, γίνεται αδύναμο και ακίνητο σε σχέση με τα πάθη. Η αδυναμία της ψυχής στην ουσία της δεν μοιάζει με τη βαρύτητα ή την λεπτότητα των σωμάτων, αλλά αντιπροσωπεύει χαλάρωση σε σχέση με το υλικό και το προσωρινό, με αποτέλεσμα να κάνει περαιτέρω λανθασμένες κινήσεις. Εκείνος εδώ αποκαλεί τις δημιουργίες Της δημιουργίες της. Και σημειώστε ότι η ενέργεια της ψυχής δεν είναι αμετάβλητη, αφού είτε λαμβάνει χώρα είτε δεν λαμβάνει χώρα. Για να το ξεκαθαρίσουμε, ας πούμε συνοπτικά το εξής: η φύση της ψυχής είναι καλή, αφού προέρχεται από το Αγαθό, και οι πράξεις της είναι καλές. Βλέπουμε καλούς άντρες να ενεργούν ανάλογα. Εξαιτίας της αλλαγής και της φτωχοποίησης του καλού έρχεται το κακό. Άρα το κακό δεν είναι στη φύση και δεν είναι εγγενές στο πλάσμα. Το ένα είναι αντίθετο με τα πολλά. Αν λοιπόν πολλά πράγματα είναι αντίθετα με τη μία και καλή Αιτία, τότε το κακό έχει πολλές αιτίες. Και αν, όπως προαναφέρθηκε, οι έννοιες και οι δυνάμεις που αντιστοιχούν στη φύση είναι δημιουργικές, τότε αυτές που παράγουν ό,τι είναι αντίθετο στη φύση είναι κινήσεις λανθασμένες σε σύγκριση με τις αντίστοιχες της φύσης, προερχόμενες από αδυναμία και ανικανότητα, με αποτέλεσμα να εμφανίζεται το κακό. Το κακό μερικές φορές προκύπτει από μια δυσανάλογη ανάμειξη ανόμοιων πραγμάτων, όταν είτε ζεστό είτε κρύο, είτε ξηρό ή υγρό υπερισχύει του άλλου, γι' αυτό και συχνά εμφανίζονται ασθένειες. Πώς προκύπτει το κακό, αν όλα όπως δημιουργήθηκαν παραμένουν έτσι; Άλλωστε όλα αυτά προήλθαν από την κίνηση του θελήματος του Θεού, στέκονται ακίνητα μέσα στα δικά τους όρια και έχουν την ολοκλήρωσή τους στον Θεό. Το αντίθετο αυτού, το κακό με τη σωστή έννοια της λέξης, είναι ασταθές και δεν έχει όριο ούτε βεβαιότητα, και δεν βλέπουμε κάτι τέτοιο στον κτιστό κόσμο. Πώς μπορεί το κακό να έχει ουσία; Εκείνοι. Δεν είναι σύμφωνο με την έννοια της φυσικής αναγκαιότητας, ή με οποιαδήποτε ιδιαιτερότητα που είναι εγγενής σε ένα ον, που προκύπτει το κακό - αυτό πρέπει να γίνει κατανοητό. Αναμιγνύοντας τα ανόμοια πρέπει να κατανοήσουμε, νομίζω, την κίνηση των φυσικών δυνάμεων προς το ακατάλληλο, που δημιουργεί δυσαναλογία αν το νόημα δεν κρατά τις κινήσεις μέσα στα όρια στα οποία συνέβησαν. Σημειώστε ότι η αρχή και το τέλος κάθε κακού είναι το Καλό, αφού, κάνοντας τα πάντα, πιστεύουμε ότι κάνουμε το καλό και ότι το κακό δεν έχει ουσία, παρά μόνο την ομοίωσή του, που προκύπτει για χάρη του Καλού και όχι για το δικό του. Το ίδιο είπαμε παραπάνω - ότι δεν δημιουργούμε το κακό κοιτώντας το, αλλά πιστεύοντας ότι κάνουμε καλό, αν και το αποτέλεσμα αποδεικνύεται το αντίθετο. Το είπε στο προηγούμενο κεφάλαιο - «για χάρη του Καλού» - αφού πάντα πιστεύουμε ότι κάνουμε καλό. Διότι, επιθυμώντας αυτό που σχετίζεται με τη φύση και τη δύναμη του Καλού, μερικές φορές, εν αγνοία μας, δημιουργούμε το κακό, που μας φαίνεται όμορφο, αλλά είναι αληθινά κακό. Τι μιλάμε; Όταν ερχόμαστε στην υπεράσπιση του προσβεβλημένου, μερικές φορές σκοτώνουμε τον δράστη που δεν αξίζει τον θάνατο. Να το γνωρίζετε αυτό και να μην κάνετε λάθη. Παραδόξως, έδειξε την έλλειψη ουσίας του κακού, παρουσιάζοντάς το ως κατωτερότητα αυτού που είναι χαρακτηριστικό της τάξης και της φύσης. Το ελαττωματικό δεν είναι ουσία με τη σωστή έννοια της λέξης, όπως είπαμε προηγουμένως, αλλά η απουσία αυτού που θα έπρεπε να είναι εκ φύσεως. Από πού πηγάζει η αμαρτία, δηλαδή η έλλειψη και η απομάκρυνση από κάτι κατάλληλο. Αποκαλεί επίσης την ίδια την άσκοπη συνέπεια κατωτερότητας, για να μην πω: μια βολή χάνει τον στόχο, χρησιμοποιώντας τις εκφράσεις των σκοπευτών. Εξάλλου, πώς, χτυπώντας τον στόχο, δηλαδή τα βέλη πυροβολούν τέλεια το σημάδι στο οποίο στοχεύουν, το οποίο ονομάζεται στόχος, και όσοι πυροβολούν πέρα ​​από τον στόχο κάνουν ένα λάθος σε σχέση με το κατάλληλο. Μη νομίζετε ότι μιλάμε για αμαρτία που συμβαίνει ανάμεσά μας, όπως μοιχεία, αδικία ή κάτι άλλο αυτού του είδους. Αυτό για το οποίο μιλάει είναι αυτό. Όταν μας λείπει η καλή και φυσική κίνηση, ή σε σχέση με την τάξη, οδηγούμαστε σε μια αφύσικη, χωρίς λόγια, πλήρη, χωρίς ουσία ανυπαρξία. Γι' αυτό δεν αποκαλεί ποτέ κακό οτιδήποτε υπάρχει. Θεϊκά εντόπισε την πτώση των επιπέδων στη δημιουργία. Διότι ο Νους, σύμφωνα με τον οποίο πραγματοποιούνται οι θεϊκοί και εντελώς άυλοι νους, είναι πάνω από την ψυχή. Και ο άγγελος, έχοντας απομακρυνθεί από το εύλογο μυαλό του, έγινε δαίμονας. Και η ψυχή, αφού είναι ευφυής και λεκτική, όταν δεν ενεργεί σύμφωνα με το νόημα εκείνου του νου που είναι κατώτερο από το νοητό, δεν κάνει αυτό που είναι χαρακτηριστικό της. Και τα σώματα που είναι κατώτερα από το νοητικό μυαλό, που βρίσκονται σε σύγκρουση με τη φύση, δεν είναι δυνατά στη δύναμή τους. Αν η Πρόνοια είναι σε όλα, τότε τίποτα δεν είναι κακό από τη φύση του. Παρατηρήστε ότι ο Θεός κάνει καλή χρήση αυτών που αποδεικνύονται και θεωρούνται κακοί για να διορθώσει εμάς ή άλλους ή για να ωφελήσει εμάς ή άλλους. Αυτό είναι για εκείνους που λένε ότι πρέπει να είμαστε καλοί ακόμα και παρά τη θέλησή μας. Προσέξτε πώς καταδικάζει εκείνους που λένε: Γιατί δεν μας έκανε ο Θεός τέτοιους ώστε, ακόμα κι αν το θέλαμε, δεν θα μπορούσαμε να αμαρτήσουμε; Αυτό δεν είναι άλλο από το να πούμε: γιατί δεν μας έκανε τρελούς και χαζούς; Γιατί το να μας αναγκάζεις στην αρετή σημαίνει να μην μας αφήνεις καμία ανεξαρτησία μόνοι μας και να μην επιτρέπουμε στη φύση μας να είναι λογική, δηλαδή να έχουμε λογική ψυχή. Άλλωστε, αφαίρεσε την ελεύθερη βούλησή μας, και δεν είμαστε πια εικόνα του Θεού, και δεν είμαστε πια λεκτική και λογική ψυχή, και η φύση μας θα διαφθαρεί πραγματικά, παύοντας να είναι αυτό που πρέπει. Και το γεγονός ότι είπε «να κινούμαστε ανεξάρτητα» αντί να «κατέχουμε* ελεύθερη βούληση» πρέπει να γίνει κατανοητό με τέτοιο τρόπο που μας αποκάλεσε αυταρχικούς και όχι απλώς να κινούμαστε, σαν έμψυχα όντα, σε αντίθεση με τα ακίνητα, όπως τα σπίτια και τα βουνά, ή να κινούμαστε από άλλους, όπως πέτρες και ξύλα. Άλλωστε, μιλώντας για την αρετή, χρησιμοποίησε την έκφραση «κινούνται μόνοι τους», την οποία, είπε, υποστηρίζει η απαραίτητη πρόνοια - μέσω του Νόμου, για παράδειγμα, των προφητών, και μέσω των καλών πράξεων, που έδειξε ο Απόστολος όταν μίλησε δημόσια στους Αθηναίους (βλ. Πράξεις 17: 22-31). Διέψευσε τέλεια την ιδέα εκείνων που λένε ότι πρέπει να είμαστε καλοί παρά τη θέλησή μας, με το ζόρι - αυτό θα σήμαινε τη διαφθορά της ουσίας μας, γιατί... θα μας στερούσε την ελεύθερη βούληση. Το ίδιο με το «να έχεις ελεύθερη βούληση», όπως εξηγεί η διπλανή σημείωση. Σημειώστε ότι το άυλο και το άυλο αποκλίνουν επίσης, μη μένοντας σε πλήρη ταύτιση με το Αγαθό. Γιατί το Καλό είναι ταυτόσημο με τον Εαυτό του, όπως κάτι που στέκεται για πάντα σταθερά, αλλά γυρίζει δεν είναι ταυτόσημο με τον εαυτό του. Κοιτάξτε πώς εξηγεί τα λόγια: «Αλίμονο σε εκείνους που αμαρτάνουν εσκεμμένα» (πρβλ. Ησ. 5:18–20) και «Ο δούλος που γνώριζε το θέλημα του κυρίου του και δεν το έκανε, θα κτυπηθεί πολλές φορές» (βλ. Λουκάς 12:47). Μιλάει μάλλον για γνώση που αυξάνεται μέσω της Μελέτης, η οποία πολλές φορές μπορεί να συσκοτιστεί από τη λήθη και για την οποία είπε παραπάνω ότι φαίνεται από την ακοή. Με την αξέχαστη γνώση πρέπει να κατανοήσουμε αυτό που προκύπτει από τη φυσική περισυλλογή ή ως αποτέλεσμα της διορατικότητας - όχι χάρη στη μελέτη. Σημειώστε ότι υπάρχει ένα άλλο έργο του - «Περί Δίκαιης και Θείας Κρίσης». Σημειώστε επίσης ότι αυτό το κεφάλαιο, που δείχνει ότι το κακό δεν είναι πραγματικό, περιέχει είκοσι τρεις συλλογισμούς. Οι αρχαίοι αποκαλούσαν τον Θεό Ένα, όχι ως αρχή της μέτρησης, αλλά γιατί ξεχωρίζει από όλους και γιατί δεν έχει τίποτα υπολογίσιμο μετά από Αυτόν, αλλά και λόγω της ασύνθεσης και της απλότητάς Του. Ο συγγραφέας δεν συζητά ποια είναι η ουσία του Θεού, γιατί, μιλώντας με την ορθή έννοια της λέξης, είναι αδύνατο να εφαρμοστεί η έννοια της «ουσίας» στον Θεό, αφού Αυτός είναι υπερ-ουσιώδης. Με το «The Beginning of Essence» ο συγγραφέας εννοεί την Αρχή και την Αιτία κάθε ουσίας. η ίδια η θεότητα είναι πάνω από όλα ουσία. «Παράδοση» ονομάζει τη θεϊκή ενέργεια που έβγαλε κάθε ουσία. Με ποια έννοια λέγεται ότι ο Θεός είναι καλός, σημειώστε: ο συγγραφέας λέει ότι το Καλό, το θείο όνομά Του, εκτείνεται σε όλα όσα υπάρχουν και ανύπαρκτα και είναι πάνω από το ανύπαρκτο, και το Ένα είναι πάνω από το υπάρχον και εκτείνεται πάνω από αυτό. Και η Ζωή είναι πάνω από τους ζωντανούς. Και η Σοφία εκτείνεται πάνω από το έξυπνο, το λογικό και το αισθησιακό. αφού είναι σαφές ότι το Καλό, δηλαδή ο Θεός είναι η Αιτία της ύπαρξης, της ζωής και της σοφίας. Και θα κατανοήσετε την ύπαρξη ως αιτία της ζωής και της σοφίας παρατηρώντας αυτό που υπάρχει. Το καλό επεκτείνεται στο ανύπαρκτο, καλώντας το σε ύπαρξη. Αυτό είναι ξεκάθαρο και από αυτό που είπε ο πατέρας, ότι το ίδιο το ανύπαρκτο είναι Καλό όταν συλλογίζεται στον Θεό μέσω της υπερουσίας. Ο συγγραφέας ονομάζει το υπάρχον και το ανύπαρκτο υλικό, όπως έχουμε επανειλημμένα εξηγήσει παραπάνω. Και επειδή ο Θεός δεν περιγράφεται από το διάστημα, σωστά λέει ο συγγραφέας, για να δείξει την απερίγραπτη Του, ότι είναι υπεράνω της ύπαρξης. Πρέπει να σημειωθεί ότι όταν ο συγγραφέας μιλάει για αγγέλους και ανθρώπους, αποκαλεί τους αγγέλους νοητούς και τις ψυχές μας σκεπτόμενες, όπως έχουμε ήδη δείξει πολλές φορές παραπάνω, εξηγώντας τη διαφορά μεταξύ των εννοιών «νοητό» και «σκεπτόμενο». Και τώρα, μιλώντας πρώτα για τον Θεό, σωστά καλεί τους αγγέλους, μαζί με εμάς, σκεπτόμενους, αφού αυτοί, όσο είναι δυνατόν, κατανοώντας τον Θεό, τρέφονται με κατανόηση, στρέφονται στη θεία Σοφία, όπως οι ανθρώπινες ψυχές. αυτό που γίνεται αντιληπτό με τις αισθήσεις είναι παράλογο. Ωστόσο, καθετί έμψυχο συμμετέχει στη θεία Σοφία και στις φυσικές της φιλοδοξίες, όπως δείχνει ο θείος Βασίλειος στο «The Six Days». γιατί τα πάντα δημιουργήθηκαν από τη Σοφία, σύμφωνα με αυτό που ειπώθηκε: «Τα πάντα δημιούργησες με σοφία» (Ψαλμ. 103:24). Και η Σοφία είναι ο Υιός, ο Υπάρχων. Λοιπόν, ο συγγραφέας λέει ότι τα πάντα έχουν την ύπαρξή τους από τον Υιό, που πραγματικά υπάρχει. «Επεξηγητικό» αποκαλεί αυτό που εξηγεί ή εξηγεί. Προσέξτε ότι λέμε καλά ότι ο Θεός είναι πάνω από κάθε αγαθότητα και θεότητα. η θεότητα με μια κατώτερη έννοια εννοείται ότι εφαρμόζεται σε αγγέλους και δίκαιους ανθρώπους. Πρβλ.: «Και έκανε το σκοτάδι το κάλυμμά του» (Ψαλμ. 17:12) και «Σε άκουσα στο μυστικό της καταιγίδας» (Ψαλμ. 81:8). Δεδομένου ότι λίγο νωρίτερα ο συγγραφέας, μιλώντας για την Αιτία της ύπαρξης, ονόμασε, όπως φαίνεται, το Καλό «παράσταση», στη συνέχεια, για να μην έχει λόγο ο απρόσεκτος αναγνώστης για μομφές, εξηγεί: «Δεν λέει ότι το Καλό είναι άλλο, η Ύπαρξη είναι άλλο», καθώς και «Η ζωή ή η σοφία είναι το τρίτο». γιατί το Ένα είναι η Αιτία των πάντων, και όχι πολλά. και τα πάντα δημιουργήθηκαν από μια Θεότητα, την αγία και ευλογημένη Τριάδα, και όχι από πολλές δημιουργές θεότητες. Αυτός ο συγγραφέας λέει όχι άτοπα, αλλά καταδικάζει τους Έλληνες σοφούς και αιρετικούς - οπαδούς του Σίμωνα, που ισχυρίζονται ότι οι δημιουργοί του κόσμου είναι θεοί που δημιούργησαν, καθώς μειώνονταν η αξιοπρέπειά τους, όλο και πιο αδύναμα δημιουργήματα, μέχρι το παγκόσμιο θεμέλιο, το οποίο ονομάζουν ύλη. Ο συγγραφέας λέει ότι το θείο όνομα «Καλό» εξηγεί ολόκληρη την Πρόνοια, και άλλα ονόματα, όπως: «Ζωή», «Σοφία» και «Λόγος» είναι ιδιωτικές Του εκδηλώσεις. Άλλωστε ό,τι υπάρχει, με την καλοσύνη του Θεού, δημιουργήθηκε για να υπάρχει και είναι καλό, δηλ. πολύ καλό. Ωστόσο, δεν εμπλέκονται τα πάντα στη ζωή, ούτε ο λόγος, ούτε η σοφία. Γι' αυτό ο συγγραφέας αντιπαραβάλλει τέτοια ονόματα με τα καθολικά. «Πιο γενικές» αποκαλεί εκδηλώσεις που παρατηρούνται σε μεγαλύτερο αριθμό πλασμάτων, για παράδειγμα, ζωή, γιατί είναι παρούσα τόσο στα φυτά όσο και στα ζώα, λογικές και παράλογες. και η σοφία και ο λόγος είναι πιο ιδιωτικοί, αφού μπορούν να παρατηρηθούν μόνο σε λογικά όντα. Αν και η δήλωση αυτή δηλώνεται με τέτοιο τρόπο που είναι δύσκολο να την προσεγγίσουμε, πιστεύω ότι έχει περίπου την εξής σημασία. Ας υποθέσουμε ότι κάποιος λέει σαστισμένος: αν το ίδιο το όνομα «Ύπαρξη» ξεπερνά τη «Ζωή» και η «Ζωή» με τη σειρά του ξεπερνά τη «Σοφία», που απαιτείται από την ίδια την τάξη της παγκόσμιας τάξης, την οποία ο ίδιος ο συγγραφέας μας εξήγησε λίγο νωρίτερα, λέγοντας: «ύπαρξη, ζωή, σοφία, καθώς και ο δημιουργός της ύπαρξης και της σοφίας εμπλέκονται στην ύπαρξη και τη σοφία νόημα και συναίσθημα» - τότε γιατί δεν παρατηρούμε αυτή τη σειρά στην ύπαρξη; Πράγματι, σύμφωνα με τη σκάλα που έχετε καθιερώσει, το υπάρχον πρέπει, περισσότερο από το ζωντανό - τόσο αντιληπτό από τις αισθήσεις, όσο και το φανταστικό, και λογικό, δηλαδή εμπλεκόμενο στο νου και το νόημα - να πλησιάσει τον Θεό. Στην πραγματικότητα, όλα είναι αντίστροφα: τα έμβια όντα, ακόμη και αυτά που ζούνε φυτική ζωή, όπως τα φυτά και τα παρόμοια, είναι πιο κοντά στην Πρόνοια του Θεού από τους ουρανούς, τα αστέρια, τη γη, το νερό και τον αέρα, αλλά ο αισθανόμενος, δηλ. χωρίς λόγια, πιο κοντά από το ζωντανό. Άλλωστε, το άλεκτο στη ζωή εκτιμάται περισσότερο από τα φυτά και τα βότανα, αν και έχει μόνο ευαισθησία, ενώ τα φυτά τη λείπουν. Και ο έξυπνος είναι πιο κοντά στον Θεό παρά ο αισθητός. Και ανάμεσα στα νοήμονα όντα, τα μυαλά, δηλαδή οι υπερκόσμιες δυνάμεις, που ξεπερνούν τις λογικές μας, λόγω της άυλης και της σημασίας τους, είναι πιο κοντά στον Θεό από εμάς, αν και θα ήταν σκόπιμο, αντίθετα, κάποιος που υπάρχει και λαμβάνει μεγάλα δώρα από τον Θεό να είναι πάνω από άλλα πράγματα, όπως οι ουρανοί, τα αστέρια και άλλα παρόμοια. Αυτό είναι που προκαλεί απορία. Ο θεϊκός Διονύσιος ανταποκρίνεται σε αυτό κατανέμοντας τις προτιμήσεις με φθίνουσα σειρά: μυαλό, λογική, συναίσθημα - θα το βρείτε σε μια σελίδα. Ο συγγραφέας αποκαλεί «μεγάλα δώρα» εκείνα που παρατηρούνται σε μεγαλύτερο αριθμό όντων, όπως η ύπαρξη και η ζωή. Αλλά βλέπουμε αυτούς που εμπλέκονται μόνο σε αυτό όχι μεταξύ των πρώτων και των καλύτερων, αλλά μεταξύ των μικρότερων, αφού αυτοί που τους ξεπερνούν έχουν επίσης ιδιότητες ύπαρξης και ζωής κοινές με τους μικρότερους, αλλά και τους καλύτερους, που υποδηλώνονται με πιο συγκεκριμένα ονόματα. ενώ τα πιο κοινά δεν περιέχουν τις ιδιότητες των καλύτερων, δηλαδή τη σοφία, το νόημα και τον ορθολογισμό. Και επομένως οι μικρότεροι, έχοντας λιγότερα, μοιράζονται λιγότερα δώρα. άλλοι, καθώς όσοι συμμετέχουν σε μεγαλύτερο αριθμό από αυτούς, είναι καλύτεροι και πιο κοντά στον Θεό. Σημειώστε ότι εκείνους που είναι πιο ψηλά και πιο κοντά στον Θεό αποκαλεί πιο ζωντανούς από αυτούς που είναι χαμηλότεροι από αυτούς. Έτσι τα θεϊκά μυαλά ζουν μια ζωή ανώτερη από εμάς, γιατί είναι πιο κοντά στον Θεό. Ομοίως, εμείς, ως λογικοί, ονομαζόμαστε πιο ζωντανοί παρά παράλογοι. και πάλι, οι παράλογοι, έχοντας ευαισθησία, είναι πιο ζωντανοί από τα φυτά, που δεν έχουν συναισθήματα, αλλά ζουν μόνο φυτική ζωή. Το υπαρκτό, όταν εφαρμόζεται στον Θεό, ξεπερνά κάθε ον γενικά και ονομάζεται υπερουσιώδες, αφού είναι ανώτερο από αυτό που παραμένει στο γίγνεσθαι. Η ύπαρξη είναι επίσης ουσία, γιατί το ίδιο το όνομα της ουσίας προέρχεται από το Ρήμα «υπάρχω». Άρα, ο Θεός, που είναι υπεράνω του όντος (άλλωστε, για κάποιο λόγο το ον δημιουργήθηκε για την ύπαρξη), υπερ-ουσιαστικά κατανοείται από το νου. Τον αποκαλούν Αιωνιότητα γιατί δημιούργησε τους αιώνες. Άλλωστε, αυτό που δεν ήταν και δεν θα είναι, αλλά μόνο είναι, παραμένει διαρκώς στην ύπαρξη, δεν περνά στο μέλλον και δεν έρχεται στο παρόν από το παρελθόν, είναι αιώνιο. Άλλωστε, όχι μόνο ό,τι υπάρχει πρέπει να είναι παρόν στο σύνολο και στο σύνολο, αλλά και τίποτα που υπήρξε ποτέ δεν μπορεί να είναι παρόν. Άλλωστε, τίποτα που δεν υπήρχε πριν δεν μπορεί να είναι σε αυτό. Αυτή η συσκευή μπορεί ίσως να ονομαστεί φύση. είναι και η αιωνιότητα. Άλλωστε, η αιωνιότητα έχει το όνομά της από το «πάντα υπάρχει». Και αν κάποιος αποκαλεί την αιωνιότητα απεριόριστη ζωή, που είναι ήδη ό,τι υπάρχει, και τίποτα από αυτήν δεν εξαφανιστεί στο παρελθόν, αλλά και δεν μείνει αμετάβλητο, γιατί τότε δεν θα ήταν όλη, τότε θα είναι κοντά στον ορισμό της αιωνιότητας. Εξάλλου, αυτό που δεν έχει έλλειψη είναι απεριόριστο. και αυτό είναι δίκαιο, αφού τίποτα από αυτά δεν ξοδεύεται. Έτσι, ο Θεός ονομάζεται και Αιωνιότητα και Δημιουργός των Αιώνων. Άρα, η αιωνιότητα δεν είναι κάτι από κάτω, αλλά κάτι που λάμπει από αυτό που βρίσκεται κάτω από τον εαυτό της. Άλλωστε, τα λογικά και τα αόρατα, κατά τον Απόστολο (πρβλ. Ρωμ. 1,20), είναι αιώνια. Αυτό που είναι αιώνιο δεν είναι η ίδια η αιωνιότητα, αλλά ό,τι αιώνια εμπλέκεται στην αιωνιότητα, δηλαδή αδιάκοπη και ατελείωτη ζωή. Εφόσον ο Θεός είναι ο Δημιουργός αυτού που εμπλέκεται στην αιωνιότητα, δηλαδή του αιώνια υπάρχοντος, που ονομάζεται με ομοιότητα αιώνες, τότε λέγεται ότι ο Θεός δημιούργησε αιώνες - αντί να λέει ότι δημιούργησε τα έλλογα όντα, όντας η Αιωνιότητα και ο Ενός τους. Με τον ίδιο τρόπο, ο Διαχρονικός ονομάζεται «Χρόνος» - ως Αιτία των καιρών. Άλλωστε, αυτό που είναι αιωνιότητα για το λογικό, είναι χρόνος για το αισθησιακό. Γιατί το ορατό είναι η εικόνα του αόρατου, του κατανοητού. Και αιωνιότητα ονομάζουμε μια ορισμένη ακίνητη και, επιπλέον, ολοκληρωμένη ζωή, ήδη απεριόριστη και εντελώς ακλόνητη, που μένει στο Ένα και προεξέχει προς τα έξω. με τον ίδιο τρόπο, ο χρόνος, που κάποτε αναπαυόταν στο Αιώνιο, εκδηλώθηκε όταν εμφανιζόταν έξω, όταν τελικά ήταν απαραίτητο να πραγματοποιηθεί η ορατή φύση. Έτσι, την απελευθέρωση της αγαθότητας του Θεού στο αισθητήριο, κατά τη δημιουργία της, ονομάζουμε χρόνο. Άλλωστε, αυτό που αποτελείται από την κίνηση των διαστημάτων, που χωρίζονται σε μετοχές, ώρες, ημέρες και νύχτες, δεν είναι χρόνος, αλλά είναι συνώνυμο του χρόνου. Έχοντας συνηθίσει να λέμε το μέτρο και το μετρημένο με το ίδιο όνομα, το ίδιο κάνουμε και εδώ. Για παράδειγμα, όταν μετράμε πάτωμα, τοίχο ή κάτι άλλο με αγκώνες, μιλάμε για αγκώνες. Έτσι είναι εδώ. Και οι κινήσεις των άστρων, σύμφωνα με αυτό που ειπώθηκε: «Ας είναι για σημεία, εποχές και χρόνια» (πρβλ. Γεν. 1,14), προήλθαν από τον Θεό για την οριοθέτησή τους και την απόδειξη που είναι κατανοητή σε εμάς. Έχοντας κανονίσει αυτό, παραμένει υπεράνω των αιώνων και εκτός χρόνου ως Αιτία τους. Σημειώστε ότι δεν μπορεί κανείς να πει για τον Θεό με τη σωστή έννοια της λέξης «ήταν», «είναι» ή «θα είναι», γιατί ο Θεός είναι πάνω από αυτό. Αλλά λέγεται έτσι, γιατί, όπως και να σκέφτεσαι, η ύπαρξή Του είναι υπερ-ουσιώδης. Είναι καλό που είπε «δεν ήταν», γιατί το «ήταν» είναι χαρακτηριστικό της εποχής. Ο Θεός είναι ανώτερος από «αυτό που ήταν», δηλ. υπεράνω του χρόνου. Θα ρωτήσετε: τι για τον Θεό λέγεται ο Λόγος: «Εν αρχή ήταν ο Λόγος» (Ιωάννης 1:1), - τελικά αυτό περιέχει το «ήταν»; Έχουμε πει πολλές φορές ότι ο Πατέρας είναι η Αρχή και η Αιτία των πάντων. Γι' αυτό λέγεται: «Εν αρχή ήταν ο Λόγος», γιατί ο Υιός μένει στον Πατέρα. Καλά λέγεται: «Στην αρχή ήταν ο Λόγος». Είναι σαφές ότι - και "θα είναι"? αλλά από αυτό θα συνεπαγόταν ότι τώρα δεν είναι, αλλά κάποια μέρα θα είναι, και είναι ασεβές και ανάρμοστο να μιλάμε για τον Θεό έτσι. Ας ακουστεί και αυτό, στο οποίο με την ορθή έννοια της λέξης προστίθεται «προέκυψε» και σχετίζεται με αυτό. Ή πρέπει να σκεφτούμε διαφορετικά - ότι ο Θεός υπάρχει πάνω από όλες τις σκέψεις και τις ιδέες για το είναι. Λέγοντας «όντα», ο συγγραφέας μαρτυρεί ότι όλα αυτά δημιουργήθηκαν για την ύπαρξη, και προσθέτοντας τις λέξεις «και την ίδια την ύπαρξη των όντων», υποδηλώνει τη σταθερότητά τους. Δεν πρέπει να νομίζει κανείς ότι αυτό λέγεται για Εκείνον που προκάλεσε τα πάντα: αυτό λέγεται για τα πλάσματα που προέκυψαν από Αυτόν στην πράξη της δημιουργίας - κατανοητά, λογικά, αισθανόμενα και άλλα. Όπως είπαμε προηγουμένως, ο Θεός προηγείται της ύπαρξης, γιατί είναι Προϋπάρχων, και η έννοια του «είναι» περιέχει μια ορισμένη υπόδειξη μιας αιτίας που προηγείται. Άρα, ο Θεός ονομάζεται Προϋπάρχων, και επίσης Υπάρχων, ως Αιτία των πάντων, γιατί όλα τα όντα είναι από Αυτόν. Άλλωστε, αν το καλοσκεφτείς, το ον υπάρχει χάρη στη συμμετοχή σε Εκείνον που προηγείται. Αυτό όμως δεν σημαίνει ότι ο Θεός διαιρείται σε ύπαρξη και προύπαρξη, αλλά ότι το θέλημά Του, που έφερε σε ύπαρξη τα όντα, λέγεται προαναδυόμενο εν Θεώ. Και αφού αυτό το θείο θέλημα προκαθόρισε την ύπαρξη του πλάσματος, σύμφωνα με τη δικαιοσύνη, πριν από το άλλο, στο οποίο μετέχει το υπάρχον εν Θεώ, είναι ακόμη πιο ανώτερο από το είναι, αρχή, με την οποία εννοείται ο ίδιος ο Θεός. Άλλωστε πρώτα κάτι υπάρχει και μετά εμφανίζεται και η ζωή και η σοφία. Έτσι τα αόρατα ανώτερα μυαλά ενεπλάκησαν πρώτα στην ύπαρξη, και μετά στη ζωή και στη σοφία. Με τον ίδιο τρόπο, είχαμε πρώτα ένα συγκεκριμένο θέμα από το οποίο συνιστούμε. Το ίδιο ισχύει και για τα μη σώματα μυαλά, μόνο που αντί για ύλη εννοούμε την εγγενή εικόνα της ζωής του καθενός, το μέτρο της συμμετοχής στη ζωή, τη σοφία και την ομοιότητα. Μιλήσαμε για την ομοιότητα και την ταυτότητα παραπάνω ως δυνάμεις που οδηγούν στον Θεό, χάρη στις οποίες όσοι είναι κοντά Του γίνονται όμοιοι με Αυτόν, και σε κατώτερα επίπεδα όσοι προηγουμένως ασχολούνταν μόνο με το να είναι συμμετέχουν σε αυτές. Με τις αρχές της ύπαρξης πρέπει να κατανοήσουμε τις οντότητες που προέκυψαν πρώτα κατά τη δημιουργία, που ονομάζονται αρχές όχι επειδή η ύπαρξη προέρχεται από αυτές ως από στοιχεία, αλλά επειδή, όπως έχει ήδη ειπωθεί, δημιουργήθηκαν πριν από αυτό που τις ακολούθησε. Έτσι, για παράδειγμα, μεταξύ της νοητής δημιουργίας, η αρχή της δημιουργίας είναι οι θρόνοι και μετά από αυτούς ακολουθούν άλλοι. Μεταξύ όσων γίνονται αντιληπτά με τις αισθήσεις, η αρχή της δημιουργίας είναι ο ουρανός και η γη, γιατί «Εν αρχή δημιούργησε ο Θεός τον ουρανό και τη γη» (Γεν. 1:1), ώστε από ό,τι γίνεται αντιληπτό με τις αισθήσεις η πρώτη δημιουργία είναι αυτές. Και πίσω από τις αυτοδημιούργητες αιώνιες σκέψεις του αιώνιου Θεού, όπως: στοιχεία, αρχές και άυλη ασώματα ύλη αυτού που εμπλέκεται μόνο σε ιδέες, για παράδειγμα, δημιουργήθηκαν ασώματες τάξεις. Για τη ζωή του εαυτού, η αυτο-σοφία, η αυτο-τάξη και τα υπόλοιπα είναι μοτίβα στον Θεό, στα οποία συμμετέχουν τα πλάσματα, όπως οι ευθείες γραμμές που χαράσσονται μέσω ενός κύκλου συμμετέχουν στο κεντρικό σημείο. Ο Θεός έδωσε αυτό το όνομα στον εαυτό Του, λέγοντας: «Είμαι αυτός που είμαι» (Εξ. 3:14). ώστε δικαίως να είναι το πρώτο από τα ονόματα που αναφέρονται σε Αυτόν, όπως Ζωή, Σοφία και τα παρόμοια. Έχοντας πει «προ-ύπαρξη και υπερ-ύπαρξη», ο συγγραφέας εξέφρασε την απαρχαιότητα και την πλήρη μη γνώση της ύπαρξης του Θεού, ο οποίος δημιούργησε ολοκληρωτικά, προκαθορίζοντας με την άφατη γνώση Του, όλη την ύπαρξη. Έχοντας συγκρίνει όλα αυτά, ο νους πρώτα από όλα βιάζεται να είναι γενικά και μετά συλλογίζεται τους τύπους του. Ο συγγραφέας εξήγησε τι είναι το απλό ον, αποκαλώντας το αυθυπαρξία, και όχι κάποιο είδος ύπαρξης. Και ούτω καθεξής, μιλώντας για τη ζωή του εαυτού, την ομοιότητα του εαυτού και ούτω καθεξής, εξηγεί τι είναι η ζωή στις επιχειρήσεις και τη δίκαιη ζωή, και όχι κάποιο είδος ζωής. το ίδιο ισχύει και για τα υπόλοιπα. Εδώ για πρώτη φορά ορίζει την έννοια του είναι. Κατά κάποια έννοια, οι ιδιότητες προηγούνται από τις ιδιότητες του εαυτού τους, οι οποίες στη συνέχεια, όταν εκπληρωθούν, πραγματοποιούνται. καταλάβετε αυτό σαν να το λευκαίνει η αυτοσωματική λευκότητα, που συνδέεται με το σώμα. Με παρόμοιο τρόπο, κατανοήστε αυτό που λέγεται εδώ: ο προϋπάρχων Θεός, δηλαδή η ζωή ζωντανεύει ό,τι εμπλέκεται σε Αυτόν. Ο συγγραφέας καλεί κάτι που υπάρχει για να συμμετάσχει. Αυτό είναι το ίδιο το είναι, ή ζωή, ή σοφία, ή τάξη, κ.λπ. Τέτοια μυστήρια είναι θείο δώρο. και τις ονόμασε αρχές της ύπαρξης. Αυτό πρέπει να γίνει κατανοητό ως εξής: η υπερ-καλοσύνη του εαυτού, το να είσαι νους και αναπόσπαστη ενέργεια στραμμένη προς τον εαυτό του, παραμένει ενέργεια και όχι ικανότητα, πρώτα όντας παράλογος και μετά γίνεται νους στην πράξη. Γι' αυτό είναι ο μόνος καθαρός νους, στον οποίο είναι ξένη η εισαγόμενη κατανόηση, που σκέφτεται εντελώς ανεξάρτητα. Άλλωστε, αν η ουσία του ήταν ένα πράγμα, και αυτό που νομίζει ότι ήταν διαφορετικό από αυτό, τότε ο ίδιος, στην ουσία του, θα ήταν αδιανόητο. Αν έχει κάτι, τότε το έχει από τον εαυτό του, και όχι από άλλον. Αν σκέφτεται από τον εαυτό του και από τον εαυτό του, τότε ο ίδιος είναι αυτό που σκέφτεται. Έτσι ώστε, όντας λόγος, να σκέφτεται πραγματικά τα όντα ως όντα. Άλλωστε, αν, σκεπτόμενος τον εαυτό του, σκέφτεται το υπάρχον, τότε ο ίδιος είναι το υπάρχον. Άλλωστε, μπορεί να τα σκεφτεί είτε ως υπάρχοντα σε άλλο μέρος, είτε στον εαυτό του ως δικά του υπάρχοντα. Είναι λοιπόν αδύνατο να σκεφτούμε τι υπάρχει σε άλλο μέρος, γιατί αυτό που υπάρχει φαίνεται σε αυτό που γίνεται αντιληπτό από τις αισθήσεις; Αυτό που γίνεται αντιληπτό από τις αισθήσεις δεν είναι ον καθώς υπόκειται σε αλλαγές, δημιουργία και καταστροφή. Έτσι, σκέφτεται τον εαυτό του και τον εαυτό του. Και αφού ο Θεός είναι ο Δημιουργός των πάντων, όλα είναι στην ανύπαρκτη σκέψη Του. Αλλά ο Ίδιος είναι το Πρωτότυπο όλων αυτών και το σκέφτεται, χωρίς να δανείζεται εικόνες από άλλους, όντας ο Ίδιος το Πρωτότυπο της ύπαρξης. Έτσι, ούτε Αυτός βρίσκεται σε ένα συγκεκριμένο μέρος, ούτε τα πράγματα που είναι μέσα Του είναι, σαν να λέγαμε, σε ένα συγκεκριμένο μέρος. αλλά το περιέχει όπως έχει τον εαυτό Του, που μένει μέσα του, και όλα μένουν μαζί και περιέχονται σε Αυτόν αχώριστα, και στο αχώριστο είναι αχώριστα διαιρεμένα. Έτσι, οι σκέψεις Του είναι πράγματα που υπάρχουν, και τα πράγματα που υπάρχουν είναι εικόνες. Οι σκέψεις του πρέπει να γίνονται κατανοητές με αυτόν τον τρόπο: μόλις σκέφτεται κάτι, αυτό εμφανίζεται ή υπάρχει. Αυτός ο τρόπος σκέψης πρέπει να προηγείται κάτι που μπορεί να γίνει κατανοητό, ώστε, αφού το σκεφτεί κανείς, να μπορεί να γίνει. Αλλά Εκείνος, σκεπτόμενος αυτό που υπάρχει, σκέφτεται τον εαυτό Του και έρχεται σε επαφή με αυτό που υπάρχει μέσα Του. Άλλωστε, η ίδια η σκέψη Του είναι η γέννηση της ύπαρξης. Γιατί αυτό που υπάρχει μέσα Του είναι η εικόνα, και αυτή είναι η ιδέα. Και Αυτός, όντας εντελώς νους, είναι εξ ολοκλήρου γνώση. Τα μυαλά που προέρχονται από Αυτόν και μένουν σε Αυτόν είναι σαν επιστημονικά θεωρήματα. Είναι μέσα Του συλλογικά και ταυτόχρονα χωρισμένα, όπως ένα πλήθος γνώσεων κατοικεί συλλογικά στην ψυχή, παραμένοντας ασύνδετο και ενεργώντας με τη σειρά του προς τα έξω, όπως χρειάζεται. Και η ψυχή έχει μέσα της όλες τις ικανότητες με τις οποίες παρέχει στο σώμα, και όμως τις θέτει σε δράση την κατάλληλη στιγμή χωριστά, δίνοντας στο σώμα σωματική δύναμη, που το τρέφει, το μεγαλώνει και δημιουργεί ό,τι είναι απαραίτητο για τη γέννηση. Στη συνέχεια, η ικανότητα να αισθανόμαστε, επικοινωνώντας με τις φλέβες, τις αρτηρίες, το κρέας, τις φλέβες, επιτρέποντάς μας να αντιληφθούμε το αισθητήριο. Αυτή είναι η ικανότητα της κρίσης, με τη βοήθεια της οποίας φαντάζεται το αισθητό. δηλαδή η ικανότητα απεικόνισης, με τη βοήθεια της οποίας δημιουργεί εικόνες. Αυτή η ικανότητα μνήμης με την οποία κάποιος θυμάται. Αυτή είναι η ικανότητα της αναρρόφησης, με τη βοήθεια της οποίας κατευθύνει και κινεί ένα ζωντανό ον στο διάστημα. τότε η δυνατότητα σύγκρισης. τότε η ικανότητα να οργίζεται? αυτή είναι η ικανότητα του πόθου. Η ψυχή, που βρίσκεται στο σώμα, έχει τέτοιες ικανότητες στο χαζό μέρος της. Μετά το θάνατο, μόνο ο νους θα παραμείνει ενεργός και όλες αυτές οι ικανότητες γίνονται ανενεργές. Λέει ότι όλα είναι από την υπερ-καλοσύνη του Θεού, που είναι η ίδια η ύπαρξη του ίδιου του Θεού, η ύπαρξη όλων των πραγμάτων και η ύπαρξή τους. Λέει «ένα», δηλαδή - σύμφωνα με κάποια απλή και περιεκτική ακατάσχετη αιτία. Γιατί το θείο, με κανένα λόγο, σκέψη ή πράξη, δεν έχει καμία σχέση ή επικοινωνία με την ύπαρξη, αλλά είναι απόλυτα και ανώτερο σε όλα και το αφορά μόνο, θα έλεγε κανείς, με ό,τι το περιέχει και το παρέχει. Περαιτέρω παραδείγματα επιβεβαιώνουν ότι τα πάντα υπάρχουν από τον Θεό ως Αιτία της ύπαρξής τους, αλλά ο Υπάρχων εκτός από αυτόν και που μένει στον εαυτό Του, υπάρχει διαφορετικά από αυτήν την εικόνα. Άλλωστε, ένας αριθμός που αποτελείται από πολλές μονάδες μεγαλώνει σε μέγεθος και η μονάδα, ως αιτία των αριθμών, αγκαλιάζει εξίσου όλους τους αριθμούς. Ομοίως, το κέντρο, ως σημείο, περιλαμβάνει όλες τις κάθετες στον κύκλο. Αυτό είναι ένα παράδειγμα που επιβεβαιώνει όσα ειπώθηκαν. Σημειώστε ότι ο συγγραφέας χρησιμοποιεί τη γεωμετρία για να εξηγήσει πράγματα που σχετίζονται με τον Θεό, συγκρίνοντάς Τον με το κέντρο. Ο συγγραφέας εδώ χρησιμοποίησε το «ίσα» αντί για το «γενικά» και το «ίσα», γιατί δεν διαφέρει. Είναι σαφές ότι το σύνολο έχει μέρη. Έτσι, λέει ότι οι λόγοι των εγγενών δυνάμεων ή ικανοτήτων που παρατηρούνται φυσικά σε κάθε έναν από τους τύπους ύπαρξης μπορούν να φανούν στη φύση ως σύνολο. Έτσι, οι εξωτερικοί φιλόσοφοι έχουν εντάξει ό,τι υπάρχει από μόνο του και είναι παρατηρήσιμο σε μια άλλη - αυτό που ονομάζουμε έμψυχο και άψυχο - σε μια κατηγορία, την οποία ονόμασαν ουσία, η οποία ονομασία καλύπτει επίσης τα χαρακτηριστικά κάθε ουσίας, οι λόγοι της οποίας παραμένουν ασύλληπτοι: τέλος πάντων, ο ένας λόγος είναι για το έμψυχο και ο άλλος για τον άψυχο. το λογικό και το παράλογο, αν και τα ενώνει ο λόγος της ουσίας, δηλαδή η απλή ύπαρξη. Και ο συγγραφέας είπε «εξίσου στην ψυχή», που σημαίνει ότι υπάρχει μια ζωτική δύναμη που δίνεται από την ψυχή σε ολόκληρο το σώμα, ενεργώντας με διαφορετικούς τρόπους σε διαφορετικά μέρη του σώματος. Αν η αιτία είναι αυτή με την οποία συμβαίνει κάτι, τότε φυσικά όλα δημιουργήθηκαν συλλογικά και ομοιόμορφα, όπως είπαμε παραπάνω, στην Αιτία των πάντων - όπως στην Ιδέα και στο Πρότυπο - συμπεριλαμβανομένων, λένε, των αντιθέτων που συλλογίζονται στον Θεό. Πώς μπορεί να συμβαίνει το αντίθετο; Πρέπει να γίνει κατανοητό έτσι. Το επιπλωμένο έχει μια μετρημένη εικόνα, όπως στο διάστημα: υπάρχουν αστέρια, εδώ είναι ένα άτομο, και, πάλι, υπάρχει φωτιά, εδώ είναι νερό. Ο ένας απέναντι στον άλλον, όταν βρεθούν μαζί, καταστρέφουν ο ένας τον άλλον. στις θεϊκές σκέψεις, όλα ήταν συλλογικά, αλλά όχι συγχωνευμένα, και όχι σε κάποιο μέρος. Γιατί όλα αυτά δεν είναι σώματα και όχι σε σώματα, αλλά σε αιώνιες σκέψεις, που είναι πρότυπα. Γιατί ο Θεός είναι η αρχή των πάντων. Άλλωστε η αρχή είναι ό,τι προηγείται αυτού που συμβαίνει. Ο Θεός είναι επίσης το τάγμα των διαταγμένων. Τάξη είναι η δράση του να γίνουν όλα τα πράγματα όμοια μεταξύ τους και ο λόγος για όλα τα πράγματα να επικοινωνούν μεταξύ τους, μειωμένη στην αναλογικότητα. Ταυτόχρονα, ο Θεός είναι και όλη η Ειρήνη και όλη η Κίνηση των πραγμάτων. Θα πρέπει να κατανοηθούν διαφορετικά. Στο σκεπτόμενο και στη σκέψη, η φύση, η αρχή της κίνησης και της ανάπαυσης, ή η ηρεμία, γιατί αυτά είναι το ίδιο πράγμα, εκδηλώνεται με ενέργεια. Διότι η κίνηση της θείας υπηρεσίας και η διδασκαλία των παρακάτω είναι η ζωτική δράση του νου, και η ηρεμία και η ειρήνη, αιώνια και αμετάβλητη, αποκαλύπτουν τη δική τους δραστηριότητα και την εκπλήρωση του θείου. Σε ό,τι γίνεται αντιληπτό από τις αισθήσεις, η φύση, που είναι η αρχή της κίνησης και της ανάπαυσης, ή της ηρεμίας, εκδηλώνει την κίνηση που φέρνει σε ύπαρξη. και η ειρήνη ή η ηρεμία είναι η διακοπή της ύπαρξης λόγω θανάτου ή αλλαγής του. Λέγεται ότι ο Θεός είναι αυτό, όντας υπερ-ουσιαστικά η Αιτία. Η κίνηση με τον Θεό είναι η προνοητική ανάδυση της καλοσύνης από Αυτόν και μέσω Αυτόν, ενώ η ανάπαυση είναι η κατοχή αιώνιας ταυτότητας και άγνωστης ειρήνης που δεν πηγάζει από τον εαυτό Του και ακλόνητη γαλήνη. Ας σημειωθεί ότι ο συγγραφέας ονόμασε τις νοήμονες δυνάμεις αιώνιες ως συμμετέχοντες στην αιωνιότητα. Αυτό λέει η Γραφή: «Διότι το ορατό είναι προσωρινό, το αόρατο όμως είναι αιώνιο» (Β΄ Κορ. 4:18). Το ίδιο πράγμα που υπάρχει σε άλλους είναι, για παράδειγμα, η αγιότητα, η αθανασία, η ευημερία. τέτοιοι είναι μεταξύ των νοητών και λογικών όντων. Κατόπιν προβληματισμού, πρέπει να ειπωθεί: ανάμεσα στα νοητά όντα και ανάμεσά μας, αφού οι άνθρωποι είναι επίσης θεοί, άρχοντες και ισχυροί άγγελοι. Αυτό που υπάρχει χάρη στο Είναι υπάρχει, λέει, στοχαζόμενο σε άλλον, και όχι στον εαυτό του. Άλλωστε, οι ουσίες (τις ονομάζει όντα), που υπάρχουν από μόνες τους, χαρακτηρίζονται από αθανασία, σοφία, τάξη, αρμονία και άλλα παρόμοια, για τα οποία λέγεται ότι υπάρχουν σε άλλον. Παρόμοιες με αυτό είναι οι ιδιότητες των σωμάτων που γίνονται αντιληπτές από τις αισθήσεις, όπως το χρώμα, το σχήμα, το μέγεθος και άλλα παρόμοια, που δεν υπάρχουν χωριστά από τα σώματα. Ο πατέρας του νοητικού τα χώρισε: για το ένα λέμε ότι υπάρχει, και για το άλλο ότι κατανοείται με στοχασμό, όπως, για παράδειγμα, μια σκέψη, μια λέξη, ένα συναίσθημα και άλλα παρόμοια, που τα αναγνωρίζουμε μόνο με τη σκέψη, σαν με λογικό τρόπο. Διαφορετικά: λέει ότι το νοητό είναι νοητό και σε καμία περίπτωση δεν υπόκειται στις αισθήσεις. Σημειώστε ότι είναι κατανοητά σε σχέση με εμάς, αλλά σε σχέση με τον Θεό θεωρούνται λογικά. Σημειώστε ότι ο Ίδιος είναι η Αιτία της ύπαρξης των πάντων και της προύπαρξης, όντας ιδέα ή παράδειγμα ύπαρξης, όπως εξηγείται εδώ. Το να είσαι Θεός δεν είναι επειδή υπάρχει Θεός, αλλά το ον υπάρχει χάρη στον Θεό και ονομάζεται έτσι. Άρα η ύπαρξη είναι παρούσα στον Θεό ως ιδέα, παρά ο Θεός είναι στην ύπαρξη. Ήταν πριν την ύπαρξη. Όντας, όμως, η Αιτία των πάντων, αποδεικνύεται ότι είναι ο Δημιουργός. Και παρόλο που Αυτός, ως Αιτία των πάντων, είναι έξω από τα πάντα, οι ιδιότητες των πάντων αποδίδονται σε Αυτόν, ως Δημιουργός των πάντων. Το ον ανήκει σε Αυτόν καθώς προέρχεται από Αυτόν. Σε Αυτόν διατηρείται από Αυτόν. και δεν ανήκει στο είναι, καθώς δεν αγκαλιάζεται από το είναι, γιατί το Υπερουσιώδες είναι πάνω από το Είναι. Είναι απαραίτητο να κατανοήσουμε την αιτιακή σχέση του ενός και του άλλου, δηλ. - ότι το ον έχει Αυτόν ως Αιτία, και όχι Αυτόν - ως αιτία που προηγείται αυτού. Η ενατένιση των όντων, που εδώ ονομάζει σκέψη, όντας πολλά και ποικίλα σε σχέση με την εφαρμογή του νου, αποκαλύπτει την προηγούμενη σκέψη της Αιτίας, δηλαδή του Δημιουργού. Το «Πολλαπλασιάζεται» δείχνει ότι η ίδια Αιτία παρατηρείται με πολλούς τρόπους. Αναγκαστικά, τώρα εξηγεί τι είχε πει προηγουμένως για τον Θεό, προσθέτοντας ότι αυτό πρέπει να γίνει κατανοητό ως αναφορά στην αιτία. Άλλωστε, οι λέξεις «έγινε», «συμβαίνει» και «θα συμβεί» αναφέρονται με τη σωστή έννοια της λέξης σε δημιουργίες. Για μερικά από αυτά συνέβη κάποτε, για παράδειγμα, ο ουρανός, οι άγγελοι, ο ήλιος και τα παρόμοια, στα οποία δεν ταιριάζουν οι λέξεις "συμβαίνει" και "θα συμβεί". Αυτό που είπε ο Δαβίδ: «Δημιουργείς πνεύματα με τους αγγέλους σου» (Ψαλμ. 104:4) πρέπει να γίνει κατανοητό είτε με την κυριολεκτική έννοια, αφού λέγεται: «Ο Πατέρας μου εργάζεται μέχρι σήμερα» (Ιωάννης 5:17), είτε σύμφωνα με τον συχνό προσδιορισμό του μέλλοντος από άλλους χρόνους, χαρακτηριστικό της Γραφής, και τη χρήση του μέλλοντος αντί του παρελθόντος και του παρελθόντος. Η πιο κατάλληλη λέξη για αυτό είναι το «έγινε». Άλλωστε ό,τι έχει αντίθετο συμβαίνει, βρίσκεται σε διαδικασία γίγνεσθαι και καταστρέφεται, όπως η νύχτα και η μέρα, το καλοκαίρι και η άνοιξη και άλλα παρόμοια. «Αυτό που θα συμβεί» είναι μόνο αυτό που δεν έχει συμβεί ποτέ, αλλά είναι αναμενόμενο, όπως, για παράδειγμα, η γενική μεταμόρφωση και ο συνοδός της. Ο Θεός δοξάζεται ως Αιτία όλων αυτών. Ο συγγραφέας δεν είπε, «Αυτό λέγεται σε σχέση με Αυτόν», αλλά σωστά, «ψάλλεται». Και το «ήταν» και όσοι σχετίζονται με αυτό, ανεξάρτητα από το πώς το σκέφτεστε, αποδεικνύεται ότι ανταποκρίνονται στον Θεό και σε κανέναν άλλον, γιατί το «ήταν» στοχάζεται σε Αυτόν πριν από κάθε αρχή. Έχει το «είναι» και το «θα είναι» ως αμετάβλητο από όλες τις απόψεις και αμετάβλητο σε όλα, γι' αυτό και ονομάζεται Υπερουσιαστικός. Περίπου το ίδιο πράγμα. Πώς, έχοντας πει προηγουμένως «δεν ήταν, δεν είναι, δεν προέκυψε, δεν προέκυψε, δεν θα προκύψει», λέει ο συγγραφέας εδώ: «Δίκαια τραγουδιέται σαν να είναι, ήταν, θα είναι, συνέβη, συμβαίνει και θα συμβεί». Αλήθεια ο Άγιος Διονύσιος αντιφάσκει με τον εαυτό του; Αυτό είναι αδύνατο. Πιο πάνω Τον αποκάλεσε Δημιουργό κάθε ύπαρξης, υπόστασης, ουσίας, φύσης και χρόνου. Εφάρμοσε σωστά το «ήταν» και ούτω καθεξής σε Αυτόν, ώστε να καταλάβετε ότι ο Θεός δεν ξεκίνησε από κάποια στιγμή, και όχι εν καιρώ, και όχι μετά από καιρό, αλλά ότι είναι ανώτερος από τον εαυτό του. Άλλωστε είπε ότι η ύπαρξη είναι μέσα Του. Εδώ, έχοντας πει: «Πολλαπλασιάζεται πολλές φορές σύμφωνα με κάθε σκέψη», - ο συγγραφέας δικαίως εφάρμοσε σε Αυτόν και το «ήταν» και το «θα είναι» και τα εξής, - έτσι, σκεπτόμενος τον χρόνο και τους χρόνους, βρίσκεις μέσα τους τον Θεό, και τον Υπέρτατο της ύπαρξης, και τον Προϋπάρχοντα, και την Αιτία και Δημιουργό της ίδιας της ύπαρξης, και τίποτα από αυτά που δεν υπάρχουν ήδη, επειδή δεν υπάρχει. όλοι. Σύμφωνα με το σχέδιο του Αιτίου, λέει, όλα, λέγεται, ανήκουν σε Αυτόν, στον Θεό, ή σκέφτονται μαζί Του. Διότι «αποδίδεται» σημαίνει αυτό μεταξύ των φιλοσόφων. Ο Ίδιος δεν είναι απολύτως τίποτα από αυτό για το οποίο είναι η Αιτία μέσω της ύπαρξης και της υπερ-ύπαρξης. Αυτός είναι ο λόγος που τα αρνητικά εξηγούν ακριβώς αυτό, όπως: «άμορφο», «άσχημο» και άλλα παρόμοια. Το «παντόμορφο» και το «ολοσχηματισμένο» καθιστούν σαφές ότι Αυτός είναι η αιτία κάθε εικόνας και μορφής. Σύμφωνα με αυτό, πρέπει να καταλάβουμε τι ακολουθεί. Μαζί με το «ολοσχηματισμένο» - και το «άμορφο», γιατί είναι πάνω από το ασώματο, πάνω από το άυλο και δεν σχηματίζεται σύμφωνα με οτιδήποτε υπάρχει. Και μαζί με το «όλα που βλέπει» - και το «άσχημο». Ο συγγραφέας Τον αποκαλεί άσχημο επειδή η ομορφιά προήλθε από Αυτόν, και Αυτός είναι ανώτερος από την ομορφιά. Αυτό αποδεικνύεται και από τα λόγια: «Και είδομεν αυτόν, και ουδεμίαν μορφήν ή ωραίνεσθαι εν αυτώ» (πρβλ. Ησ. 53,2) κ.λπ. Παρακάτω, στο τέλος της επόμενης ενότητας, δηλαδή του έκτου κεφαλαίου, ο συγγραφέας δείχνει ότι ο ήλιος δεν κάνει τίποτα μόνος του, αλλά μόνο από την Αιτία και την Αρχή των πάντων, που είναι ο Θεός. Χρησιμοποιώντας το παράδειγμα του ήλιου, αποκάλυψε καλά τη σκέψη για τον Θεό. Γιατί όπως ο ήλιος, όντας ένας, αναβιώνει, τρέφει, μεγαλώνει και αλλάζει ό,τι γίνεται αντιληπτό με τις αισθήσεις, μεγαλώνει ένα μικρό πράγμα ή μεγαλώνει ένα φυτό ή ένα δέντρο από σπόρο, και είναι παρών σε οτιδήποτε ορατό, χωρίς να είναι τίποτα από αυτό, έτσι και ο Θεός, που είναι η Αιτία του ίδιου του ήλιου και ό,τι γίνεται αντιληπτό από τις αισθήσεις, τη σκέψη και τη σκέψη, δεν είναι ένα από τα υπάρχοντα πράγματα. Γιατί όλα είναι μέρος Του. Γι' αυτό η Γραφή Τον αποκαλεί «Ήλιο της δικαιοσύνης» (Μαλ.4:2). Τα πρωτότυπα, που ονομάζονται και ιδέες, όπως συζητήσαμε παραπάνω, ορίζουν, ονομάζοντας μια ιδέα, ή πρωτότυπο, όπως λέει ο Διονύσιος, την αυτάρκη αιώνια δημιουργία του αιώνιου Θεού. Εδώ ο μέγας Διονύσιος εξηγεί τη Γραφή, ονομάζοντας τις ιδέες προορισμό, εννοώντας τον θείο Παύλο, που στην προς Ρωμαίους Επιστολή λέει: «Τους προόρισε και τους κάλεσε» (Ρωμ. 8,30), και σε άλλο σημείο: «Μας προόρισε σύμφωνα με το θέλημά Του» (πρβλ. Εφεσ. 1:5). Ονομάζει τα πρωτότυπα και τις ιδέες θέληση και προορισμό. Αναφέρει επίσης τον μακαριστό Κλήμη, τον Ρωμαίο επίσκοπο τον οποίο θυμάται ο απόστολος, ο οποίος είπε ότι στην ύπαρξη υπάρχουν τα πιο αρχέγονα πρότυπα από τα οποία εξαρτάται κάτι. Μπορείτε να κάνετε αυτό που ειπώθηκε πιο ξεκάθαρο έτσι. Υπάρχει μια έννοια που παρομοιάζει τα πάντα με τη γραφή. Το πάνω μέρος της γραμμής αντιστοιχεί σε αυτό που πιστεύεται και το κάτω μέρος σε αυτό που γίνεται αντιληπτό από τις αισθήσεις. Το πρώτο μέρος, που βρίσκεται παραπάνω, ανήκει στο πιο αρχέγονο, που είναι αυτό που στην πραγματικότητα μπορεί να σκεφτεί κανείς. Αυτό που προέρχεται από το εύληπτο ανήκει στο κάτω μέρος. Περαιτέρω, ακόμη χαμηλώστε τη γραμμή - τα υπόλοιπα. Με τη βοήθεια αυτού του παραδείγματος, θέλει να δείξει ότι δεν έχουν όλα την ίδια τιμή, αλλά συμβαίνει ένα πράγμα να προέρχεται από ένα άλλο, όπως, για παράδειγμα, το κατώτερο είδος - από τις καθολικές αρχές στη δημιουργία, τις οποίες καθολικές αρχές αποκαλεί τις πιο βασικές. Λέει ότι ο μακάριος Κλήμης είπε ότι ανάμεσα στις δημιουργίες υπάρχουν πιο γενικά πρωτότυπα, όπως ιδέες, από τα οποία εξαρτάται κάτι, με αποτέλεσμα τα κατώτερα είδη να βρίσκονται σε υποδεέστερη θέση σε σχέση με τα ανώτερα, όπως η φωτιά που κατοικεί στην ύλη σε σχέση με το αιθέριο. Όμως ο μεγάλος Διονύσιος δεν τις ονομάζει ιδέες με την ορθή έννοια, αλλά σκέψεις του Θεού. Αν και μιλούν για τη συμμετοχή των πρωτοτύπων στη δημιουργία, δεν πρέπει να είναι αντικείμενα λατρείας, όπως λέει ο Μωυσής (Έξοδος 20:4–6;). Ο συγγραφέας δεν λέει πού το είπε αυτό ο Κλήμης. Ο Πλάτων παρουσίασε το δόγμα των ιδεών και των πρωτοτύπων με χυδαίο και ανάξιο για τον Θεό τρόπο. ο πατέρας, χρησιμοποιώντας αυτόν τον όρο, εξέφρασε τη σκέψη ευσεβώς. Ομιλεί για τις θείες επιθυμίες ως διαιρούμενες και δημιουργούσες, γιατί αφενός συνθέτει και δημιουργεί τα πάντα μόνο με την επιθυμία και αφετέρου γιατί τα υπάρχοντα δημιουργήθηκαν με πολλές μορφές και με διαφορετικούς τρόπους. Και σημειώστε ότι αποκαλεί τους λόγους των όντων, ή τον προορισμό, που προϋπάρχουν στον Θεό σε ενότητα, δημιουργώντας την ουσία, ως πρωτότυπα. Πιθανότατα, ο μακαριστός Κλήμης ακολουθεί κάποια άποψη που λέει ότι υπάρχουν κάποιες αρχικές αιτίες της προέλευσης των πραγμάτων που γίνονται αντιληπτές από τις αισθήσεις, όπως και οι ιδέες, δηλαδή οι σκέψεις του Θεού ως αρχικές αιτίες δραστηριότητας ή εισαγωγή στην ύπαρξη, νοητών όντων, δηλ. ασώματων αγγέλων. Όσο για το γεγονός ότι οι ιδέες είναι πρωτότυπα, τότε το νοητό υπάρχει με τη μορφή αρχικών και κατευθυντήριων ενεργειών. σε ό,τι γίνεται αντιληπτό από τις αισθήσεις, η αρχική, μακάρια και δημιουργική αιτία είναι η μορφή που σχετίζεται με την ύλη. Αυτό λέει αυτή η θεωρία. Το είδος που χρησιμοποιήθηκε ως είδος δημιουργού κατά τη γέννηση της φύσης ονομάζεται αρχικό. Φαίνεται ότι ο μακάριος Κλήμης μίλησε ακριβώς έτσι. Αλλά αυτά δεν μπορούν να ονομαστούν, με την ορθή έννοια της λέξης, πρωτότυπα, αρχικές ιδέες ή κυβερνώντες αιτίες, γιατί δεν προέρχονται από τον εαυτό τους, αλλά από τις σκέψεις του Θεού, ο Οποίος μόνο είναι άξιος λατρείας. Μιλάει για την εμφάνισή Της έξω όχι μόνο ως ενατένιση του εαυτού Της, αλλά και ως έκχυση, κίνηση και δημιουργία υπαρκτών πραγμάτων. Προσέξτε ότι λέει ότι ο Θεός χαίρεται για όλα, σύμφωνα με τα λόγια του ψαλμού: «Θα χαίρεται ο Κύριος στα έργα Του» (Ψαλμ. 103:31) και Παροιμίες: «Ήμουν για τον οποίο χάρηκα» (Παρ. 8:30). Και το «προκαθορισμένο» χρησιμοποιείται εδώ αντί για το «προκαθορισμένο και προεκλεγμένο». Επειδή κάποιοι δήλωσαν ότι οι ιδέες και τα πρωτότυπα είναι ενδουποστατικά, τώρα τις αντικρούει, τους πραγματικούς Έλληνες, λέγοντας: αν οι ιδέες δεν υπήρχαν απλά και ομοιόμορφα, όντας υπεραπλές σκέψεις ενός υπεραπλού και υπέρ-ενοποιημένου Θεού, τότε ο Θεός θα ήταν πολύπλοκος, αποτελούμενος από ένα πρωτότυπο και τον εαυτό Του, που ονόμασε «δυαδικότητα». Και η «αγαλλίαση» αντιστοιχεί στα λόγια του Δαβίδ: «Θα χαίρεται ο Κύριος» (Ψαλμ. 103:31) κ.ο.κ. Σημειώστε ότι η φωνή, ασώματη και ενωμένη, ακούγεται εξίσου από πολλούς και δεν εξαντλείται λόγω του πλήθους τους. Έτσι εξακολουθούν να συμμετέχουν στον Θεό. Αυτό σημαίνει «προσωπικά», αλλά σύμφωνα με την πίστη. και διχασμένος δεν εξαντλείται. Παραπάνω, στο κεφάλαιο που προηγήθηκε αυτού, είπαμε με βεβαιότητα ότι Αυτός που είναι ο υψηλότερος Στόχος είναι η Αιτία με την οποία δημιουργήθηκαν τα πάντα. Το άμεσο αντίθετο του ορίου είναι το άπειρο. Ο Θεός είναι «το όριο των πάντων», αφού τίποτα δεν ξεφεύγει από την πρόνοια και τη δύναμή Του, και ταυτόχρονα το «άπειρο», αφού, σύμφωνα με τη θεία Γραφή, «Και η νόησή Του είναι αμέτρητη» (Ψαλμ. 147:5), «Και η βασιλεία Του δεν θα έχει τέλος» (Λουκάς 1:33). Ως ακατανόητο και απεριόριστο, ο Θεός είναι πάνω από αυτό, υπερβαίνει τα πάντα και είναι το Όριο κάθε ορίου. Σε Αυτόν, άλλωστε, όλα έχουν ένα όριο, και Αυτός είναι το Άπειρο κάθε απείρου. Για το άπειρο γίνεται λόγος και σε σχέση με την ύλη, η οποία αιώνια μεταμορφώνεται και περνά από τη μια μορφή στην άλλη. Αλλά έχει ένα όριο στον Θεό και, όντας μόνιμο και αόριστο, φέρεται από τον Θεό στην ειδογένεση. Άρα, στη δικαιοσύνη, ο Θεός είναι το όριο μιας τέτοιας απείρου και απεριόριστης σχέσης με τα όρια της ύπαρξης, αφού δημιούργησε την ύλη από την ανυπαρξία. Η Γραφή λέει: «Διότι όλα είναι από Αυτόν, δι' Αυτόν και προς Αυτόν» (Ρωμ. 11:36). Το όριο αντιτίθεται στο άπειρο όπως η άρνηση και η κατάφαση, όπως το θνητό και το αθάνατο. Καλά λέγεται: «φαινομενική αντίθεση», γιατί είναι αντίθετα μεταξύ τους όχι στην πραγματικότητα, όπως, για παράδειγμα, η κατοχή και η στέρηση, αλλά, όπως λέγεται, όπως η άρνηση και η κατάφαση. Όντας παντού, είναι εξίσου παρών σε κάθε άτομο και σε όλα. Ο Θεός ονομάζεται «αναπαύεται» γιατί δεν παρατηρείται απολύτως καμία αλλαγή σε Αυτόν, και «κινείται» επειδή περιέχει και διατηρεί τα υπάρχοντα πράγματα, και αυτό είναι πέρα ​​από κάθε σκέψη. Γι' αυτό ο συγγραφέας λέει: «ούτε ξεκουράζεσαι ούτε κινείσαι». Φαίνεται ότι οι λέξεις «και ηρεμούν και κινούνται» και «και οι δύο δεν αναπαύονται και δεν κινούνται» αντιφάσκουν μεταξύ τους: γιατί πώς μπορεί ένα και το αυτό πράγμα να είναι και σε ηρεμία και κίνηση, και όχι σε ηρεμία και να μην κινείται; Καταρχήν, δεν πρέπει να κρίνει κανείς το θείο με βάση το αισθητήριο ή δανειζόμενο από αυτό εικόνες. Για να μην φαίνεται ότι δυσκολευόμαστε να βρούμε διέξοδο από την αντίφαση, ας πούμε ότι η ειρήνη βρίσκεται σε αυτό που προηγείται της δημιουργίας και η κίνηση είναι αλλαγή ή αλλαγή. Ο Θεός είναι το γίγνεσθαι των πάντων, γιατί πάντα τα φέρνει σε ύπαρξη. Ο Θεός λοιπόν αναπαύεται και όμως κινείται, γιατί μεταμορφώνει και αλλάζει τα πάντα προς το καλύτερο. Χάρη σε Αυτόν, γινόμαστε οι καλύτεροι. Γι' αυτό ο θείος Διονύσιος μιλάει γι' Αυτόν λίγο νωρίτερα. «όλα τα πράγματα είναι η αρχή και το τέλος». Και «και η ανάπαυση και η κίνηση» σημαίνει για Αυτόν: «να μένει μέσα Του και να ενεργεί σε όλα». Άλλωστε, γνωστοποιεί την ακεραιότητά Του σε καθετί που υπάρχει, αλλά ο Ίδιος είναι ακλόνητος και αμετάβλητος, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν: «Εσύ όμως το ίδιο είσαι» (Ψαλμ. 101:28). Άρα, ο Θεός εμφανίζεται και έξω και παραμένει μέσα Του. «Σε τίποτα», λέει, γιατί είναι σε όλα και επειδή είναι σε όλα, είναι ασταμάτητος από οτιδήποτε. Και αποκαλεί τις υπερκόσμιες οντότητες «αιώνια υπαρκτές» ως εκείνες που εμφανίστηκαν πριν από τη χρονική φύση. Ο χρόνος υπολογίζεται από τη δημιουργία του ουρανού και της γης. Όπως ειπώθηκε παραπάνω, όχι η ίδια η αιωνιότητα, αλλά αυτό που εμπλέκεται στην αιωνιότητα, σωστά ονομάζεται αιώνιο. Και «κατάλληλο» σημαίνει «ουσιαστικά». Παρατηρήστε ότι υπάρχει κάτι αιώνιο στην ύπαρξη, όπως οι άγγελοι. και αυτό που δεν είναι αιώνιο δεν είναι χωρίς αρχή. Στο επόμενο κεφάλαιο, στην αρχή, ο συγγραφέας εφαρμόζει τη λέξη «αιώνιος» στον Θεό. Τα μέτρα της ύπαρξης είναι: για το νοητό - αιωνιότητα, για το αντιληπτό από τις αισθήσεις - χρόνος. Το νοητό μετριέται με την αιωνιότητα ως μέτρο, αν και αυτό που μετριέται ονομάζεται με το ίδιο όνομα με την αιωνιότητα που το μετρά. Οι άγγελοι ονομάζονται και αιωνιότητες. Το ίδιο ισχύει και για ό,τι γίνεται αντιληπτό με τις αισθήσεις: άλλωστε αυτό που μετριέται με το χρόνο λαμβάνει το ίδιο όνομα από τον χρόνο, όπως: η κίνηση των άστρων, ο ήλιος, οι χρόνοι της ζωής. Όλα αυτά, μετρήσιμα με το χρόνο, λέγονται χρόνοι. Ονόμασε την Αιτία «περιέχουσα» επειδή όχι μόνο δημιούργησε τη ζωή εκείνων που βρίσκονται σε ύπαρξη, αλλά και τους περιέχει στην ύπαρξη. Μετά την αγγελική ζωή, μετά τοποθετεί την αθανασία των ψυχών μας, που είναι λογικές. Επιπλέον, πίσω από τις λογικές ψυχές, έχει τη ζωή των αισθανόμενων ψυχών που σχετίζεται με τη διατροφή ή την ανάπτυξη ή βουβών ζώων και φυτών, τα οποία ονόμασε «η πιο μακρινή ηχώ», την οποία έχουμε επανειλημμένα εξηγήσει παραπάνω. Η ζωή των ανόητων πραγμάτων και των φυτών δεν είναι θεϊκή, αλλά ανήκει στο υλικό πυρ και πνεύμα. Για τέτοιες, βέβαια, τις πιο μακρινές ζωές, όπως λένε, μιλούν τα λόγια του Δαβίδ: «Παίρνεις το πνεύμα τους και εξαφανίζονται και επιστρέφουν στο χώμα τους· θα στείλεις το πνεύμα Σου και θα δημιουργηθούν και θα ανανεώσεις το πρόσωπο της γης» (Ψαλμ. 103:29-30). Ο μεγάλος Διονύσιος παραπέμπει αυτά τα θεία λόγια μόνο σε αισθανόμενες ψυχές και σε φυτική ζωή. Δεν το συνδέει αυτό με τη ζωή των νοητών όντων και τη δική μας, γιατί ο Θεός δημιούργησε μια τέτοια ζωή ως ουσιαστικά αθάνατη, και δεν θα αφαιρέσει τη ζωή από τα νοητά όντα και τις ψυχές μας, γιατί τότε θα πάψουν να είναι οντότητες. Φυσικά, ο Δαβίδ δεν το είπε αυτό για τέτοια πράγματα, αλλά για ζωντανά όντα που ανανεώνονται από τη γη. Και όσον αφορά τη ζωή των δαιμόνων που οικειοθελώς έπεσαν, προσθέτει ότι παραμένει και αυτή άφθαρτη, γιατί έτσι την ήθελε ο Θεός που τους δημιούργησε, παρά το γεγονός ότι απομακρύνθηκαν από τον Θεό. «Διότι τα χαρίσματα του Θεού είναι αμετάκλητα» (πρβλ. Ρωμ. 11:29), ο οποίος αρχικά τα δημιούργησε αθάνατα. Ονομάζει μια «μακρινή ηχώ» την πιο αδύναμη εμπλοκή στη ζωή και, ας πούμε, τη μικρότερη συμμετοχή στη ζωτική δύναμη. Ο ψαλμός λέει για τους ανθρώπους και την τελική γενική ανάσταση, την οποία ο πατέρας εξήγησε πιο καθαρά λίγο νωρίτερα. Και εδώ ανέφερε ένα ρητό που μιλάει για όλους όσους έχουν οποιοδήποτε είδος ζωής, που δείχνει ότι πρέπει να θεωρείται ότι έχουν ζωή από τον Θεό. Χρησιμοποίησε «εξαφάνιση» αντί για τη λέξη «φεύγω», όπως χρησιμοποίησε «επιστρέφω» αντί για «συμμετέχω». Μίλησε για την αδυναμία τέτοιων ανθρώπων να συμμετέχουν σε αυτή τη ζωή γιατί δεν έχουν ζωή από τον εαυτό τους και όχι από τον εαυτό τους, αλλά τη λαμβάνουν από τον Θεό. Διότι, εφόσον έχουν κάτι από τον εαυτό τους, αυτό θεωρείται ότι δεν ανήκει στη ζωή, και αυτό που έχουν από τον Θεό κατά κάποιο τρόπο αναβιώνει και, όπως λέει, «ζωντανεύει ξανά». Διδάσκει όλα τα δόγματα εκπληκτικά καλά και σωστά. Τώρα μεταφέροντας το δόγμα της εικόνας της ανάστασης, δείχνει ότι, αποτελούμενοι από μια αθάνατη ψυχή και ένα θνητό σώμα, είμαστε ανακατεμένοι. Η ζωή, που είναι η ουσία της ψυχής, λέει, είναι μικρότερη από τη ζωή των αγγελικών όντων, επομένως την αποκαλεί «αγγελική» και όχι αγγελική, ως όχι αληθινά αγγελική, αλλά μόνο παρόμοια, και λέει ότι είμαστε μόνο εν μέρει λεκτικές ψυχές, αφού γενικά αποτελούμαστε από ψυχή και σώμα. Λέει για τα σώματά μας ότι γίνονται αθάνατα στην ανάσταση, σημειώνοντας ότι το δόγμα της ανάστασης φαινόταν λανθασμένο στην αρχαιότητα, δηλαδή η παράφορη διδασκαλία των Ελλήνων, γιατί το να γίνεις αθάνατο είναι αντίθετο με τη φύση της ύλης. Η αρχαιότητα, λένε, χαρακτηρίζεται από τρέλα. Αν και το έργο της ανάστασης είναι πάνω από τη φύση σε σχέση με την πραγματική ζωή, η διεξαγωγή της οποίας συνδέεται με τροφή, περιττώματα και ασθένειες, αλλά για τον Θεό τίποτα δεν είναι αντίθετο με τη φύση και όχι πάνω από τη φύση, αφού Αυτός είναι η Αιτία όλης της ζωής. Σημειώστε ότι ο θείος Λόγος θέλει το σώμα μας να συμμετέχει στην αθανασία, σύμφωνα με τον απόστολο: «Διότι τούτος ο θνητός πρέπει να ενδυθεί την αθανασία» (Α' Κορ. 15:53). Το είπε αυτό γιατί είναι η φύση του Θεού να δίνει ζωή. Λέει ότι υπάρχουν πολεμικά λόγια του Σίμωνα κατά του δόγματός μας, σύμφωνα με τα οποία το σώμα μας θα αναστηθεί και θα είναι αθάνατο, ως ενάντια σε κάτι αντίθετο στη φύση. Αφού μίλησε εναντίον του Σίμωνα, κατηγορήθηκε γι' αυτό από τον Ειρηναίο, τον Ωριγένη, τον Ιππόλυτο και τον Μέγα Επιφάνιο. Ο Διονύσιος αντικρούει θεϊκά τον ισχυρισμό του Σίμωνα ότι η ανάσταση των νεκρών είναι αντίθετη με τη φύση: αφού τίποτα δεν μπορεί να είναι ενάντια στον Θεό, πώς μπορεί κάτι να είναι αντίθετο με τη φύση; Το να βγάζεις, με βάση αυτά τα φαινόμενα που γίνονται αντιληπτά από τις αισθήσεις, συμπεράσματα για την ακατανόητη και άρρητη Αιτία των πάντων για τον καθένα, δηλαδή για τον Θεό, αυτό είναι πραγματικά αφύσικο. Πώς μπορεί αυτό που πιστεύουμε και σκεφτόμαστε να αντικρούσει αυτό που είναι πάνω από όλα συναισθήματα και σκέψεις; Δεν πρέπει, λέει, να μην πιστεύει κανείς εξαιτίας αυτού που κατανοούν οι αισθήσεις: των λόγων για τον Θεό, ο Οποίος είναι η άρρητη Αιτία των πάντων. Διότι είναι πράγματι αντίθετο με τη φύση να λέμε ότι αυτό που είναι πάνω από τις αισθήσεις αντικρούεται από αυτό που είναι προσιτό στην αισθητική αντίληψη. Παρατηρήστε πώς μοιράζεται ό,τι αφορά τη συμμετοχή στη ζωή. Αποκαλεί μόνο τη δική μας και την αισθανόμενη ψυχή αρχές της ζωής, γιατί είναι οι αρχές για τα σώματα που, χάρη σε αυτά, αρχίζουν να κινούνται για να ζήσουν. Οι νοητές δυνάμεις και οι ψυχές μας είναι οι ουσίες της ζωής, γιατί έχουν μια ουσία - όπως μια ορισμένη ύλη, ουσία και εμφάνιση από μόνη της - που είναι η ζωή, δηλαδή η ύπαρξη χάρη στη ζωή. Γιατί, όπως είπα, οι ψυχές ζωντανεύουν σώματα. Ο Θεός, όντας ο Αιτία και ο Συν-Εκτελεστής της ζωής μας, ως Δοχείο και Διαχωριστής, που δημιούργησε την ποικιλομορφία όλης της ζωής - κατανοητή, λογική, αίσθηση, αυξανόμενη - είναι η Αρχή των πάντων. Επειδή λοιπόν είπε παραπάνω ότι ο ήλιος δίνει ζωή και τρέφει τα πάντα, μη νομίζετε ότι αυτό το έχει από τον εαυτό του, και όχι από την Αρχή και την Αιτία των πάντων. Υπάρχουν κάποιοι ενοχλητικοί φιλόσοφοι που λένε: όταν λες ότι ο Θεός είναι πάνω από κάθε σοφία και κατανόηση, Τον κάνεις παράλογο και παράλογο. Σε τέτοιους ανθρώπους η απάντηση πρέπει να είναι: ο Θεός μας είναι πάνω από κάθε τι νοητό και υπαρκτό. Και τη σοφία, και τη λογική, και τη ζωή, και την υπόσταση, και την ύπαρξη, και την ουσία τα σκεφτόμαστε, και είναι πάνω απ' όλα αυτά, όχι σαν να μην εμπλέκεται σε τέτοια (αυτό είναι αδιανόητο, γιατί Αυτός που είναι η αιτία αυτού που συμβαίνει, πώς μπορεί να μην εμπλέκεται σε ό,τι προέρχεται από Αυτόν;), αλλά επειδή όλα προήλθαν από Αυτόν και συμμετέχουν στην ακεραιότητά Του. Εξάλλου, ό,τι εμπλέκεται είναι παλαιότερο από αυτό που προήλθε από Αυτόν. Επομένως, δικαίως, ονομάζεται και «Ύπαρξη», και «Εποχή», και «Χρόνος» - καθώς δημιούργησε και τους αιώνες και τους χρόνους. Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί για τη Σοφία και τη Ζωή, γιατί είναι και ο δημιουργός τους. Άλλωστε, αν το πούμε αυτό διαφορετικά, τότε ο Θεός θα αποδειχθεί σοφός και θα νουθετεί αργότερα, πράγμα που αντιστοιχεί στην αυθάδειά τους, αλλά όχι σε εμάς. Όχι! Σημειώστε ότι αποκαλεί τον Απόστολο Παύλο ήλιο του και τον Άγιο Ιερόθεο. Προσέξτε επίσης πώς κατάλαβε ο πατέρας το ρητό του αποστόλου: άλλωστε ο Χρυσόστομος και οι άλλοι πατέρες το κατάλαβαν ως αναφορά στον Σταυρό. Αυτό που ειπώθηκε - ότι οι θεολόγοι έχουν το έθιμο να εφαρμόζουν αρνητικές κρίσεις στον Θεό με την αντίθετη έννοια, θα μπορούσαμε να καταλάβουμε έτσι: θέλοντας, ει δυνατόν, να φανταστούμε το θείο φως ότι είναι απρόσιτο, αόρατο, έτσι ώστε τίποτα να μην το αισθάνεται, ούτε άυλο ούτε αισθητό - το ονόμασαν σκοτάδι, όπως, για παράδειγμα: «Έβαλε το σκοτάδι ως κάλυμμα Του. είπε: «Αυτός που ζει σε απρόσιτο φως» (Α' Τιμ. 6:16). Άλλωστε, αυτό που τίποτα δεν μπορεί να πλησιάσει μοιάζει με το αόρατο σκοτάδι λόγω υπερβολής. Λέει επίσης: «Έμεινα κατάπληκτος από το μυαλό σου, είναι πολύ δυνατό, δεν μπορώ να του αντισταθώ» (Ψαλμ. 139:6). Ομοίως, η ακατανόητη και εντελώς ασύλληπτη γνώση του Θεού παρομοιάζεται με την άγνοια, η οποία ξεπερνά κάθε γνώση που είναι εγγενής στα πλάσματα. Διότι η άγνοια του Θεού μεταξύ των ανθρώπων που είναι σοφοί στο θείο δεν είναι άγνοια, αλλά γνώση ότι στη σιωπή έχει κατανοήσει ότι ο Θεός είναι άγνωστος. Έτσι, άλλωστε, η ενανθρώπηση του Υιού του Θεού ονομάζεται ερήμωση, αν και είναι γεμάτη, επιπλέον, ξεχειλίζει από σοφία, δύναμη και σωτηρία. Ομοίως, η νίκη που κέρδισε ο Σταυρός ονομάζεται αδυναμία του Θεού, γιατί με το θάνατο καταστράφηκαν οι κακές αόρατες δυνάμεις του διαβόλου και τη θέση του θανάτου πήρε η ανάσταση από τους νεκρούς και η βασιλεία των ουρανών. Κατά τον ίδιο τρόπο, η ανοησία του Θεού, που ξεπερνά κάθε σοφία και γνώση των ανθρώπων, είναι το όραμα του Θεού. Μπορείτε να καταλάβετε για τι μιλάμε σκεπτόμενοι μερικούς αιρετικούς, συμπεριλαμβανομένων των Ελλήνων, που φαντάζονται ότι μπορούν να αποδείξουν μέσω συλλογισμών που σχετίζονται με τις αισθήσεις ότι η ενσάρκωση του Θεού έφερε στον θάνατο είναι αδύνατη. Με αυτό κατά νου, ο θεοτάτης Παύλος αναφώνησε ζαλισμένος: «Ω, το βάθος του πλούτου και της σοφίας του Θεού! Πόσο ακατανόητες είναι οι μοίρες Του!» (Ρωμ.11:33). Γιατί μπορεί το μονοπάτι της γνώσης, που ξεπερνά κάθε κτιστή σοφία, να είναι ίσο με τα λόγια ανοησίας που δεν διδάσκονται από τον Θεό; Για λέξεις, ή στοιχεία που συνδέονται με συναισθήματα, όταν δεν προηγείται η πίστη, το μυστήριο δεν μπορεί να παρουσιαστεί. «Με την αντίθετη έννοια» – δηλαδή δίνοντας στη λέξη το αντίθετο νόημα, γιατί με τις επιβεβαιώσεις που επιβεβαιώνουν τις αρνήσεις, εκδηλώνεται η υπεροχή του Θεού, την οποία ονόμασε αλλού δύναμη της ανώτερης άρνησης. Και τα βάσανα στον σταυρό και τα λόγια που υπέφερε ο Θεός στη σάρκα φαίνονται παράξενα και ακατόρθωτα - ότι στην πραγματικότητα αποκάλυψε την αλήθεια. [Προσέξτε πώς καταλαβαίνει ο πατέρας το ρητό του αποστόλου: Άλλωστε ο Χρυσόστομος και οι άλλοι πατέρες το κατάλαβαν για τον Σταυρό.] Σε άλλα σημεία γράφει «περιστρεφόμενος», που σημαίνει το ίδιο με γυρισμένο, πιληματοποιημένο. Με αυτά τα λόγια δείχνει ότι το θείο δεν πρέπει να συγκρίνεται με το ανθρώπινο. Και παραπάνω είπαμε ότι ο νους, για να σκεφτεί, κατέρχεται από τον εαυτό του, κατεβαίνοντας στην εικασία. Η κερδοσκοπία είναι τελικά κατώτερη από τον στοχαστή ως κάτι που στοχάζεται και κατανοείται και, φυσικά, απαιτεί τη διασπορά και τη διαίρεση της ενότητας αυτού του μυαλού. Γιατί ο νους είναι απλός και αδιαίρετος, αλλά μια μεγάλη ποικιλία από εικασίες είναι διάσπαρτες, και αυτοί είναι, όπως λέγαμε, τύποι νου. Επομένως, λογικό, δηλ. σκεπτόμενο, λιγότερο από κατανοητό ή σκεπτόμενο. Εννοεί εκείνη την ενότητα του νου -όπως μιλάει για αυτό πιο ξεκάθαρα παρακάτω- με τη βοήθεια της οποίας ο νους σπεύδει σε αυτό που βρίσκεται πάνω του, δηλ. παραδίδεται στη ενατένιση όσων σχετίζεται με τον Θεό αποκηρύσσοντας πλήρως ό,τι γίνεται αντιληπτό από τις αισθήσεις και τη σκέψη, καθώς και από τη χαρακτηριστική κίνηση του, για να λάβει έτσι τη θεϊκή γνώση. Εδώ εξηγεί κυρίως γιατί η τρέλα του Θεού σημαίνει το υπερσοφό μεγαλείο της ακατανοησίας του Θεού: στο κάτω κάτω, όπως λέει, περιτριγυρισμένοι από το αισθητήριο, εξερευνώντας το δόγμα του άυλου και του υπερ-ουσιώδους - για ό,τι αφορά τον Θεό, για παράδειγμα - ξεγελιόμαστε αν εξάγουμε συμπεράσματα βάσει των αισθήσεων. Για παράδειγμα, ακούγοντας ένα κήρυγμα για τη λατρευόμενη Τριάδα και ακούγοντας τη θεολογία, σύμφωνα με την οποία είναι τριαδική, αδιαίρετη και αχώριστη, μερικοί άνθρωποι βιώνουν επίσης ζάλη, συσχετίζοντας αυτό με σώματα που απαιτούν χώρο και χώρο και λένε: πώς είναι δυνατόν τρεις υποστάσεις να υπάρχουν η μία κάτω από την άλλη και να είναι αχώριστες; Δεν ξέρουν πώς να εξαπατήσουν τις αισθήσεις τους για να γίνουν σοφοί στο θείο, και δεκάδες χιλιάδες είναι τα παραδείγματα αυτού, και ο Κύριος τους λέει: «Αν σας είπα για τα γήινα πράγματα, δεν πιστεύετε, πώς θα πιστέψετε αν σας πω για τα ουράνια πράγματα;» (Ιωάννης 3:12) Και ο θεϊκός Παύλος λέει: «Ο φυσικός άνθρωπος δεν δέχεται τα του Πνεύματος του Θεού, επειδή τα θεωρεί ανοησία» (Α΄ Κορ. 2:14) ότι η τρέλα του Θεού, από την άποψη των ανθρώπων, είναι τελικά το ίδιο το πνευματικό πράγμα που πρέπει να επιδιώκεται. Ονόμασε τη Σοφία ανόητη γιατί καμία σοφία δεν μπορεί να την καταλάβει. καθώς και χαζός και παράφρων και επειδή δεν υπάρχει ούτε λέξη ούτε μυαλό για να Το εξηγήσει ή να Το κατανοήσει. Σημειώστε ότι μεταξύ των αγγέλων υπάρχουν κατανοητές και κατανοητές δυνάμεις, και, φυσικά, μεταξύ αυτών υπάρχουν και αυτές που είναι και κατανοητές και κατανοητές. Έτσι, οι ανώτεροι βαθμοί γίνονται κατανοητοί, αφού γίνονται κατανοητοί από τους κατώτερους, και οι κατανοητές, αφού είναι υψηλότεροι και αγωνίζονται, όσο το δυνατόν περισσότερο, να κατανοήσουν τον Θεό που υπερβαίνει τα πάντα: τρέφονται από ψηλά με κατανοήσεις, τρέφουν αυτούς που καταλαβαίνουν αδύναμα. Οι ψυχές μας κατανοούν μόνο, γιατί, κατανοώντας με τρόπο προσιτό στη γνώση τους, όσο το δυνατόν περισσότερο, αυτό που τις ξεπερνά, δεν έχουν τίποτα πίσω τους που να καταλαβαίνει, ώστε να μπορούν να γίνουν κατανοητές και αυτές. Γιατί πίσω μας υπάρχουν ψυχές ανόητες και στερημένες από νοημοσύνη. Οι κατανοήσεις των θείων διανοιών, σε αντίθεση με εκείνες που είναι χαρακτηριστικές μας, στις οποίες ο νους μας προέρχεται από ιδιαιτερότητες, δηλ. από τις αφηγηματικές λέξεις που γίνονται αντιληπτές και αισθανόμενες, αντί να αντιλαμβάνονται πολλούς τύπους, να ενώνουν τις κατανοήσεις των υλικών πραγμάτων, επιτρέπουν σε κάποιον να ατενίζει άυλα το σύνολο. Κατανοήστε ότι αυτοί που γίνονται κατανοητοί έχουν σχέση με εμάς, και όσοι γίνονται κατανοητοί έχουν σχέση με τον Θεό. Είμαστε στην ιδιαιτερότητα χάρη στις αισθήσεις, γιατί άλλο η ακοή, άλλο η όραση και τα υπόλοιπα είναι τα ίδια. Και λαμβάνουμε γνώση για τα πράγματα από συναισθήματα διαιρεμένα με αυτόν τον τρόπο ή σε κατανοήσεις χωρισμένες σε μέρη από μεμονωμένες πράξεις γνώσης ή κατανόησης και μερικές φορές από επεξηγηματικές λέξεις που δίνουν μια σαφή και πλήρη εξήγηση του φαινομένου. Η αγγελική εννοούσα φύση, καθώς δεν συμμετέχει σε όλα αυτού του είδους, φωτίζεται με γνώση από μια ενιαία και απλή κατανόηση της αλήθειας. Λέει ότι η διανοητική δύναμη και ενέργεια των αγγέλων έχει την πηγή της στην υπερφυσική Σοφία του Θεού. Από Αυτόν, άλλωστε, οι θεϊκοί άγγελοι έχουν στο μυστήριο τη δύναμη της νοητικής δραστηριότητας και χάρη σε αυτήν κατανοούν, κατανοώντας στοχαστικά, τον εαυτό τους, τα όντα και τις ιδέες, τις οποίες σκέψεις ονόμασε ότι ανήκουν στον Θεό. Αυτή η νοητική ενέργεια τους έρχεται από έξω από τον Θεό ως από την αιτία, και κατανοούν την ύπαρξη πολύ καλύτερα από τις ψυχές που γνωρίζουν την ύπαρξη με βάση την ίδια την ύπαρξη και σε σχέση με το είδος. εκείνοι. κατανοούν την ύπαρξη με πιο εκτεταμένο τρόπο, περιλαμβάνοντας τα πάντα γύρω. Διότι οι άγγελοι, σύμφωνα με την ομοιότητα του Θεού που τους ενώνει, κατανοούν το πλήθος της δημιουργίας ενωμένα και αχώριστα, χωρίς να είναι διασκορπισμένοι σε πολλά διαφορετικά όντα -δηλαδή εκείνα που γίνονται αντιληπτά αισθησιακά- σαν λεκτικές ψυχές. Σε κάποιο βαθμό, οι ψυχές, που γίνονται σαν άγγελοι, ανταμείβονται με αυτό όταν, έχοντας συγκεντρώσει την κατανόηση πολλών πραγμάτων, περιέχουν ταυτόχρονα τα πάντα άρρηκτα διαιρεμένα. Η ικανότητα σκέψης δίνεται στις ψυχές από έξω, ενώ οι άγγελοι, όντας θεόμορφοι, κατανοούν μεταξύ τους και μέσα τους. Πρόκειται για το κατανοητό. Και το πώς σκέφτεται για τον Θεό λέγεται και εδώ και παραπάνω, στο πέμπτο κεφάλαιο προς το τέλος. Και αυτό που είπαμε για τις ψυχές - για την ικανότητά τους να σκέφτονται σαν άγγελοι, να μαζεύουν πολλά πράγματα μαζί - θα το έχουν στην τελειότητα πρώτα από όλα στην ανάσταση, όταν, ξαναβρίσκοντας τον εαυτό τους στο σώμα τους, θα αντιληφθούν την τέλεια γνώση της ύπαρξης. Αυτό θα δοθεί πλήρως κατά την ανάσταση στους δίκαιους, σύμφωνα με αυτό που ειπώθηκε: «Και έτσι θα είμαστε πάντα με τον Κύριο» (Α' Θεσ. 4:17), και επίσης: «Τώρα βλέπουμε μέσα από ένα ποτήρι σκοτεινά, αλλά μετά πρόσωπο με πρόσωπο» (Α' Κορ. 13:12), δηλ. ας μάθουμε να κατανοούμε την ύπαρξη. Το πώς να καταλάβουμε το "προοδευτικά" ειπώθηκε. Έτσι, «προοδευτικά και γύρω», δηλαδή, όχι ξαφνικά, με την εφαρμογή του νου, η ανθρώπινη ψυχή φωτίζεται από τη θεία γνώση, αλλά, κομμάτι-κομμάτι, λαμβάνοντας μια αληθινή κατανόηση της ύπαρξης, χωρίς αγγελική όραση του Θεού, συγκεντρώνει σε Αυτόν, που είναι η Αιτία, τη σκέψη αυτών των χωριστά συλλογιζόμενων και απονέμεται ισόποσα. Εξαιτίας της ανοησίας του, ο δαιμονικός νους αγωνίζεται να επιτύχει την ισότητα με τον Θεό, αλλά δεν ξέρει πώς μπορεί να επιτευχθεί αυτό, όχι φυσικά υποφέροντας από άγνοια, αλλά επιλέγοντας οικειοθελώς το αφύσικο. Σημειώστε ότι οι Δαίμονες έχουν νοημοσύνη στο βαθμό που την απέκτησαν από το Good. Έχοντας γίνει χωρίς νόημα και μη θέλοντας να παραμείνουν αυτό που ήταν, απομακρύνθηκαν από τη Σοφία. Ότι ό,τι λέγεται για τον Θεό με αρνητική έννοια και το αντίστροφο νοείται με την έννοια της ανωτερότητας. Ναι, κανείς δεν θα υποκύψει σε ακατάλληλες σκέψεις από αυτό και δεν θα αρχίσει να λέει ότι ο Θεός, ως Αιτία, δημιούργησε το κακό μέσα Του, και από αυτό προκύπτει ότι Αυτός είναι η Αιτία του κακού. Ο Πατέρας δεν μιλά για αυτό, γιατί έχει ήδη δείξει ότι το κακό δεν υπάρχει και δεν συγκαταλέγεται στα υπάρχοντα, αλλά για εκείνα που υπάρχουν στην ουσία, δηλαδή για αγγέλους και άλλα πλάσματα, τη γνώση των οποίων ο Θεός έχει, όπως είπε προηγουμένως, όχι από τη μελέτη του τι είναι. Αυτό το έδειξε λέγοντας: «Όχι από τα υπάρχοντα πράγματα, μελετώντας τα υπάρχοντα πράγματα» και: «δεν κρίνω τον καθένα από την εμφάνιση», αλλά, όντας ο Δημιουργός τέτοιων, έχει γνώση των πράξεών Του, γνωρίζοντάς τα όσο το δυνατόν συντομότερα, καθώς και για χάρη του οποίου θα τα φέρει σε ύπαρξη. Η μεταμόρφωση και η εξαθλίωση αυτών, ή η αποτυχία και η ανικανότητα, εισάγουν το κακό στερώντας το φυσικό και παράγοντας το αφύσικο. Άλλωστε σε αυτό έδωσε ένα παράδειγμα φωτός: με την εξαφάνισή του έρχεται το σκοτάδι και προκαλείται από την απουσία της φύσης του φωτός. Με παρόμοιο τρόπο, τα ακίνητα αποδεικνύονται παλαιότερα από την απουσία τους και είναι, ας πούμε, οι αιτίες της. Εδώ ο πατέρας μιλά για εκείνα που έφερε στη ζωή ο Θεός και για τη φύση του καθενός από αυτά. Αυτό, είπε, έγινε στον Θεό μέσω της πρόνοιας και του προορισμού. Σημειώστε ότι η γνώση προϋπάρχει και περιέχει ουσία. Η ουσία της παραβολής είναι η εξής: στο κάτω-κάτω, αν κάποιος υποθέσει ότι αυτό το ορατό φως είναι το φως του νου και της λογικής και μετά τον ρωτήσουμε αν γνωρίζει το σκοτάδι, θα πει ότι ξέρει, και μάλιστα πριν εμφανιστεί το σκοτάδι. Και ξέρει, θα πει, όχι από κάποια εμπειρία (γιατί πώς μπορεί το φως να γνωρίσει το σκοτάδι αν το φως δεν γίνει σκοτάδι;), αλλά εν γνώσει του σπέρνει, αφού το φως υπάρχει. Γι' αυτό ξέρει ότι αν κρύψει το φως του, κανείς δεν θα μπορεί να δει τίποτα. Ομοίως, ο Θεός ως Αιτία έχει μέσα Του τη γνώση των πάντων, χωρίς να την αποκτά εκ πείρας, αφού σε αυτήν την περίπτωση ο Θεός θα αποδειχθεί ότι γεννήθηκε αργότερα από τη γνώση ή για κάποιο χρονικό διάστημα θα μη γνωρίζει. Σημειώστε επίσης ότι το σκοτάδι είναι συνέπεια που προκύπτει από την εξαφάνιση του φωτός, και αυτό είναι κατά των Μανιχαίων. Σημειώστε ότι το σκοτάδι δεν είναι γνωστό από τίποτα άλλο εκτός από το φως. Κοιτάξτε πώς, λέει, ο Θεός ξέρει τι υπάρχει -όχι από τη γνώση του καθενός, αλλά από τη δική Του- όπως το φως γνωρίζει το σκοτάδι, χωρίς να έχει τίποτα από το σκοτάδι από μόνο του. Το ίδιο πράγμα λέγεται πολλές φορές στο πέμπτο κεφάλαιο - πώς ο Θεός, γνωρίζοντας ή σκεπτόμενος τον εαυτό Του, σκέφτεται και γνωρίζει τα υπάρχοντα πράγματα μέσω πρωτοτύπων. Δεν υπάρχει δυαδικότητα στο θείο, που είναι εντελώς απλό και πάνω από όλα απλό. Αυτό που ξέρουν οι άγγελοι για το τι συμβαίνει στη γη, όχι αγγίζοντας αυτό που γίνεται αντιληπτό από τις αισθήσεις, όπως εμείς, αλλά με μια ανώτερη ικανότητα κατανόησης, είναι ξεκάθαρο από διάφορα ρητά, όπως, για παράδειγμα, από το βιβλίο του Τωβίτ, όπου λέγεται ότι ο θεϊκός άγγελος Ραφαήλ είπε στον γιο του Τοβία να πάρει τη χολή ενός επιφανειωμένου ψαριού από το ον. 6:9), που σχηματίστηκε από περιττώματα σπουργίτι (Τωβ. 2:10): στο κάτω κάτω, κανείς δεν θα σκεφτεί ότι έμαθε τη θεραπεία από την εμπειρία. Ομοίως, στο βιβλίο των Κριτών, ο άγγελος υπό τον Γεδεών έκανε φωτιά για τη θυσία από μια πέτρα (βλέπε Κριτές 6:21), γνωρίζοντας ότι η φωτιά ανάβει, όχι όπως εμείς, χάρη σε συναισθήματα, αλλά χάρη σε ένα δώρο από ψηλά. Το ίδιο με όλα τα άλλα. Και σε περίπτωση που κάποιος ρωτήσει: πώς μπορεί ο διάβολος και οι άγγελοί του να νιώσουν την αιώνια φωτιά; – και αυτό θα συζητηθεί στο κατάλληλο μέρος. Το ίδιο συμβαίνει και στο βιβλίο του Δανιήλ, στο κεφάλαιο για τον Βαλτάσαρ: ο συγγραφέας γνώριζε τα γράμματα χωρίς να μελετήσει (βλ. Δαν.5:25). Σημειώστε ότι δεν είναι μέσω των αισθήσεων που οι άγγελοι έχουν γνώση του αισθητού, γιατί δεν χρησιμοποιούν τις αισθήσεις μας, αλλά την ικανότητα και τη φύση του νου. Επιπλέον, θέτει το ερώτημα πώς γνωρίζουμε τον Θεό και λέει σωστά ότι η φύση του Θεού - αυτό που αντιπροσωπεύει - δεν έγινε ποτέ γνωστή από κανέναν στον κτιστό κόσμο, είτε μέσω της μελέτης είτε μέσω της ενατένισης: με αυτά τα μονοπάτια προσεγγίζουμε το άυλο. Ο Θεός είναι γνωστός από τη δομή της δημιουργίας. Άλλωστε, αν κατά τον θείο απόστολο η ομορφιά της δημιουργίας, δηλαδή αυτή που βρίσκεται σε διαμόρφωση, φανερώνει τον Δημιουργό, τότε βέβαια μαθαίνοντας πώς είναι δομημένα τα πράγματα αναγνωρίζουμε τον Δημιουργό. Διότι η ύπαρξη, δηλαδή τα είδη και καθένα από τα πλάσματα, δηλαδή οι αγγελικές τάξεις και ό,τι γίνεται αντιληπτό με τις αισθήσεις, είναι εικόνες και ομοιότητες θεϊκών ιδεών, που είναι πρωτότυπα, οι αιώνιες σκέψεις του Θεού, χάρη στις οποίες και σύμφωνα με τις οποίες όλα ήταν μέσα Του, μη όντας σε Αυτόν άλλα από αυτά που φαινόταν, δημιουργήθηκαν. Όπως και στην Αποκάλυψη, ο πιο θεϊκός Ιωάννης λέει ότι ένας από τους παλαιότερους αγγέλους του είπε ότι όλα ήταν και εμφανίστηκαν, δηλαδή ότι υπήρχαν ιδέες, και ό,τι εμφανίστηκε ήταν δείγματα και ομοιότητες ιδεών ή πρωτότυπα. Άλλωστε, αυτά που καταλαβαίνουν με το μυαλό είναι εικόνες εκείνων που είναι κατανοητά, και αυτά που βρίσκονται κάτω από αυτά είναι ανώτερα. Αφαιρώντας όλα αυτά (εξάλλου, ο Θεός απομακρύνεται από την ύπαρξη, δεν είναι τίποτα από αυτό που δημιούργησε, αλλά ξεπερνώντας ανέκφραστα τα πάντα) ο Θεός αναγνωρίζεται ότι ξεπερνά τα πάντα. Τηρείτε τα απαραίτητα μέσα προστασίας της ευσέβειας. Εδώ θα πρέπει να γίνει κατανοητό ότι ο προορισμός αντιπροσωπεύει θεϊκά πρωτότυπα, οι εικόνες των οποίων είναι τα ολοκληρωμένα πλάσματα. Ο Απόστολος ονόμασε την πρόθεση αποφασιστικότητα, λέγοντας στην προς Εφεσίους Επιστολή: «Κατά την αιώνια απόφαση» (Εφεσ. 3:11). Από όλα τα πλάσματα, βέβαια, ο Θεός είναι γνωστός ως καλλιτέχνης από ένα έργο. Ουσιαστικά τελείως διαχωρισμένος από τα πάντα και ως εκ τούτου παραμένοντας άγνωστος στα έργα, είναι γνωστός μέσα από τέτοια άγνοια, καθώς και από επιστημονική μελέτη και γνώση των δημιουργημάτων. Επαναλαμβάνοντας αυτό, επιστρέφει την ομιλία του στο ίδιο πράγμα. Εφόσον οι ιδέες και των ζώων και των πάντων στη φύση είναι παρούσες στο Θεό ως σύνολο, δεν είναι ατομικά ότι αυτό που υπάρχει εδώ είναι η εικόνα και η ομοίωση αυτού που υπάρχει. Άλλωστε ό,τι υπάρχει εδώ είναι μια εικόνα αυτού που υπάρχει. Ακόμα και η ψυχή είναι η εικόνα και η ομοίωση της ιδέας της. Καθιστά σαφές, αναλύοντάς το προσεκτικά, πώς ο Θεός είναι γνωστός με αντίθετους τρόπους - τόσο με επιβεβαιώσεις όσο και με αρνήσεις. Διότι, αν και παραπάνω, στο πρώτο κεφάλαιο, είπε ότι δεν υπάρχει τίποτα που να εξηγεί την ουσία του Θεού - ούτε κατανόηση, ούτε άγγιγμα, ούτε φαντασία, ούτε γνώμη, ούτε τι είπε εκεί και εδώ, που εξηγήσαμε στα κατάλληλα σημεία, τώρα λέει ότι ο Θεός - αλλά όχι η ουσία Του - είναι γνωστός από αυτό που αρνήθηκε εκεί, και επίσης ότι μεταξύ αυτών δεν υπάρχει τίποτα για τη συνείδησή Του. Ως συγγραφέας των πάντων, είναι γνωστός από αυτό που προέρχεται από Αυτόν, αλλά επειδή δεν είναι τίποτα από αυτό που είναι από Αυτόν, παραμένει άγνωστος σε κανέναν. Το πώς είναι γνωστός από την άγνοια, μιλάει εδώ, και ειπώθηκε παραπάνω, στο δεύτερο κεφάλαιο. Χάρη στις δημιουργίες, καταλαβαίνουμε πότε ερχόμαστε σε επαφή με την επιστήμη και έχουμε την άποψη ότι ο Θεός υπάρχει. Ποιος, τι, ή πόσο μεγάλος είναι ο Ίδιος ο Θεός, δεν καταλαβαίνουμε, δεν ονομάζουμε, δεν το αντιλαμβανόμαστε με το μυαλό ή τις αισθήσεις μας. Είναι παρόμοιο με το να λέμε: «Ο Θεός είναι σε όλα» και «Δεν είναι καθόλου σε τίποτα». Σημειώστε ότι, αν κρίνουμε από τα παραπάνω, αντιλήφθηκε την ενότητα της υπερβατικής ενατένισης του Θεού. Αυτό υπάρχει επίσης στο βιβλίο της Σοφίας του Σολομώντα - λέει ότι η Σοφία είναι «ο καλλιτέχνης των πάντων» (Σοφία 7:21), - και στο βιβλίο των Παροιμιών: «Ήμουν καλλιτέχνης μαζί του» (Παροιμίες 8:30), - και στον Δαβίδ: «Με σοφία δημιούργησες τα πάντα» (Ψαλμ. 103:24). Μιλάει εδώ για τον Θεό Λόγο - γιατί ονομάζεται Λόγος, τι σημαίνει αυτό το όνομα και για έναν λόγο για τον οποίο ο Θεός ονομάζεται Λόγος - επειδή έχει μέσα Του τις αιτίες όλων των πραγμάτων. Γιατί οι λόγοι κάθε φύσης μένουν σε Αυτόν ως Αιτία κάθε δημιουργίας. Όλα είναι χάρη σε Αυτόν. Γιατί οι ιδέες και τα πρωτότυπα βρίσκονται μέσα Του όχι ως κάτι ξένο, αλλά ως αιώνιες εικασίες Του και τα πάντα, δηλαδή η φύση, δημιουργικοί λόγοι. Και η φύση είναι τελικά ένας λόγος που έχει αιτία και προέλευση, αφού οι φύσεις των όντων δεν υπάρχουν μάταια και χωρίς σκοπό. Τον αποκαλεί Λόγο και πώς περνά από όλα ανεμπόδιστα και μάλιστα μέχρι τα πέρατα των πάντων, όπως λέει στην προς Εβραίους Επιστολή: «Διότι ο λόγος του Θεού είναι ζωντανός και ενεργός» (Εβρ. 4:12) κ.ο.κ. Το ότι ο Θεός Λόγος είναι από μόνος του και αληθινά υπάρχουσα αλήθεια, στη δικαιοσύνη είναι απλή γνώση των όντων. Τι είναι γνώση, προσθέτει αμέσως, διδάσκοντας. Εξηγώντας ό,τι αφορά τη γνώση της αλήθειας, ο ίδιος ο Θεός Λόγος, ο Ιησούς Χριστός, για τον οποίο μιλάμε, λέει ότι η γνώση ενώνει αληθινά αυτούς που γνωρίζουν με αυτούς που είναι γνωστοί: «Και εγώ γνωρίζω τα πρόβατά μου και με γνωρίζουν. Όπως ο Πατέρας με γνωρίζει, έτσι και εγώ γνωρίζω τον Πατέρα» (βλ. Ιωάννη 10:14–15). Επειδή η γνώση, γνωρίζοντας αυτό που ήθελε να μάθει ο άνθρωπος, ενώνεται με το γνωστό, χωρίς να αφήνει αμφιβολίες σχετικά με αυτό, χωρίς να διχάζεται λόγω αμφιβολιών λόγω διαφορετικών απόψεων, χωρίς αμφιταλαντεύσεις και χωρίς να προκαλεί άγνοια λόγω της έλλειψης εμπιστοσύνης ότι γνώριζε, τότε οι πιστοί ενώνονται με γνώση με τον γνωστό Χριστό, ο οποίος είναι Θεός ο Λόγος, και ενισχύθηκαν με πίστη και ενισχύθηκαν με πίστη και ενδυνάμωση σε εκείνους που δεν γνώριζαν ισχυρό χαρακτήρα. και έγιναν γνωστοί από τον Θεό, υποχώρησαν από την άγνοια, για την οποία είπαμε ότι διχάζει, διχάζει και κλονίζει με τη μία ή την άλλη αμφιβολίες εκείνων που δεν ήξεραν τι έπρεπε να γνωρίζουν, και εδραιώθηκαν με σιγουριά, πληροφορούμενοι με πίστη, ότι γνώριζαν και έτσι ενώθηκαν με τους Γνωστούς. Και αυτός που, όντας στο σκοτάδι της άγνοιας, κατά τον Απόστολο, ξεγελιέται από αυτό «πετάγεται και παρασύρεται από κάθε άνεμο ανθρώπινων ψεμάτων» (πρβλ. Εφεσ. 4:14), σαν να είναι κυριευμένος στα βάθη της θάλασσας (και αυτό λέει ο Απόστολος), πιστεύει ότι όσοι γνωρίζουν είναι τρελοί, όπως είπε ο Παύλος: τρελός, Πολ!» (Πράξεις 26:24). Αυτός που γνώρισε και είναι αληθινός Χριστιανός, επειδή γνώρισε αληθινά τον Χριστό και μέσω Αυτόν απέκτησε τη γνώση του Θεού -εννοώ τη μόνη γνώση της αλήθειας (η μόνη γνώση είναι απλή και απλή γνώση) - έχοντας αποσυρθεί από τον κόσμο, παραμένει έξω από τις εγκόσμιες απόψεις και απάτες και γνωρίζει τον εαυτό του ως νηφάλιο άτομο που έχει απαλλαγεί από τις πολλές απατηλές. Γιατί τέτοιοι άνθρωποι πεθαίνουν καθημερινά για την αλήθεια, όχι μόνο εκτίθενται συνεχώς σε κινδύνους για την αλήθεια μέχρι θανάτου, αλλά καταλήγουν συνεχώς σε άγνοια, ενώ ζουν στη γνώση και μαρτυρούν ότι είναι χριστιανοί. Εδώ αποκαλεί κατακερματισμό την αστάθεια και την πολλαπλή διαιρετότητα της συνείδησης. Ονόμασε την πίστη μας μοναδική, ως απλή και έχοντας αλάνθαστη γνώση του αληθινού αληθινού. Προσέξτε γιατί ο Θεός ονομάζεται δύναμη. Κάτι σαν αυτό: «Ο Κύριος των δυνάμεων, είναι ο Βασιλιάς της δόξης» (Ψαλμ. 23:10). [Και επίσης: «Ο Κύριος των δυνάμεων είναι μαζί μας, ο Θεός του Ιακώβ είναι ο Συνήγορός μας» (Ψαλμ. 45:8).\ Διαχωρίζοντας, δηλ. σπρώχνω στην άκρη, ξεχωρίζω. «Άκλιτον» είπε, γιατί δεν κατεβαίνει από την κορυφή του. Άλλωστε, ο Θεός δεν δημιουργεί «σκύβοντας» με δύναμη, αλλά μένοντας ακίνητος και ακάθιστος σε σχέση με τη δύναμη, φέρνοντας όντα σε ύπαρξη. Ίσως θα έπρεπε να πει κανείς «ξεκλείδωτη» (άκλειτον), αφού δεν κλείδωσε, οπότε προσθέτει «απεριόριστα»: τελικά δεν είναι κλειδωμένη, Σαν να είναι ανίσχυρη σε τίποτα. αλλά η δύναμη του Θεού αποκαλύπτεται πάντα στην ικανότητα να δημιουργεί τα πάντα. Μιλώντας για αδυναμία, εννοεί αυτά τα υλικά γήινα σώματα, τα οποία ονομάζει, όπως είπαμε συχνά παραπάνω, ακραίες αντανακλάσεις, γιατί είναι ατελείς, σύμφωνα με τη δομή τους, ικανοί να είναι μέτοχοι της δύναμης του Θεού. Και λέγεται για το σώμα μας: «Μπορώ να κάνω τα πάντα μέσω του Ιησού Χριστού που με ενισχύει» (Φιλιπ. 4:13). Αυτό μπορεί επίσης να φανεί στο παράδειγμα άλλων ζωντανών πλασμάτων, για παράδειγμα, κουνουπιών, σκνίπες και παρόμοια - τι δύναμη βρίσκεται στα τσιμπήματα τέτοιων αδύναμων και απεχθών πλασμάτων από τον Θεό που τα δημιούργησε! Γι' αυτό στο βιβλίο του θείου προφήτη Ιωήλ, ο Θεός μιλάει για ακρίδες, τρυγόνια και κάμπιες: «Η μεγάλη μου δύναμη» (Ιωήλ 2:25). Αυτή είναι μια καταπληκτική και πιο αξιόπιστη απόδειξη ότι ακόμη και σε αυτούς προσεγγίζεται η απέραντη δύναμη του Θεού. Αλλά το ίδιο θα βρείτε στα άψυχα πλάσματα, στα βότανα, στα φυτά και στα μέταλλα, βλέποντας την ικανότητά τους να φέρνουν είτε κακό είτε όφελος. Τα περισσότερα από αυτά είναι εύπλαστα, αλλά μερικά είναι σκληρά και δυνατά, σαν ανένδοτοι. Διαφορετικά, μιλώντας για αδυναμία στην οποία δίνεται δύναμη, εννοεί εδώ τα πιο αδύναμα από τα ζωντανά όντα, που από τον Θεό έχουν αρκετή δύναμη για να είναι αληθινά. Ή αδυναμία πρέπει να κατανοηθεί σε σχέση με την άψυχη και εντελώς ακίνητη φύση, η οποία ασκεί δύναμη, δηλ. την ικανότητα πλήρους ύπαρξης ληφθείσα από τον Θεό. Αδύνατον, δηλαδή κάτι θα ήταν δυνατό αν δεν είχε δημιουργηθεί από τη θεϊκή δύναμη. Δεν εννοεί μόνο δύναμη που δίνει δύναμη: αποκαλεί επίσης προσαρμογή δύναμης στο να είσαι με έναν συγκεκριμένο τρόπο. Η διδασκαλία αναφέρεται στην εξωτερική κίνηση της δύναμης της πρόνοιας και της καλοσύνης του Θεού για χάρη των υπαρχόντων πραγμάτων - έτσι ώστε τα υπάρχοντα πράγματα να υπάρχουν και να εμφανίζονται. Και αποκαλεί την πρώτη δύναμη τη δύναμη του όντος. Αυτό περιλαμβάνει νοήμονα ασώματα όντα που ονομάζονται αθάνατοι. Οι νοήμονες δικαίως ακολουθούνται από το λογικό, που τώρα ονομάζεται έμψυχο και λεκτικό, γιατί η λέξη είναι ο νους, χάρη στον οποίο η ψυχή ονομάζεται λογική, αμέσως μετά τους αγγέλους. Η επόμενη, μικρότερη δύναμη από αυτή είναι η δύναμη των συναισθημάτων, η οποία είναι προικισμένη με έμψυχα, χαζά πλάσματα. περαιτέρω - η ζωτική δύναμη, ή φυτική δύναμη, χαρακτηριστική όλων των φυτών και βοτάνων, με τη βοήθεια της οποίας ευδοκιμούν με φυτικό τρόπο. και τελικά - η δύναμη που κάνει την ουσία, δηλ. η δύναμη των άψυχων ουσιών, όπως τα μέταλλα και εκείνες που βρίσκονται πιο κοντά στη γη, οι οποίες με τη δύναμη, δημιουργώντας και παρέχοντας την ικανότητα να αντέχουν την ύπαρξη, τους δίνει τη δύναμη των ιδιοτήτων, την ιδιότητα να είναι ζεστές ή κρύες, ή κάποια άλλη, και είτε να είναι χρήσιμες είτε κατά κάποιο τρόπο να είναι χρήσιμα. Επίσης η δύναμη της έλξης, η ικανότητα να θέλεις και να επιθυμείς συνεχώς, ο δότης είναι ο Θεός. Δίνει δύναμη στους ενωμένους για αγάπη και για επικοινωνία, δηλαδή τους σπόρους όλων, ή αυτούς που ανακατεύονται μεταξύ τους και συνάπτουν μια σχέση αγάπης - δίνει την ικανότητα στο αισθησιακό να γεννήσει το δικό του είδος. Και όταν αυτή η σύνδεση και η ανάμειξη των ενωμένων στην αγάπη, όπως είπαμε, οι πρώτες αρχές αρχίζουν να διαχωρίζονται και να χωρίζονται, τα χωρισμένα μέρη χωρίζονται, γεννώντας ζώα, φυτά και άλλα παρόμοια. Και αυτή η διαίρεση, ή η διχόνοια, λαμβάνει από τον Θεό τη δύναμη να είναι σύμφωνα με τον τύπο αυτού που γεννιέται. Είπε ότι η προσθήκη και ο διαχωρισμός είναι ένωση και αγάπη, και αποκάλεσε την ασυμβατότητα των ειδών «χωρισμό». Σημειώστε ότι οι ίδιες οι αγγελικές δυνάμεις έχουν τη φιλοδοξία τους από τον Θεό. Η φύση του όντος προσπαθεί να μην είναι αυθαίρετη, αλλά απαραίτητη και χρήσιμη για την ύπαρξη. Γι' αυτό είπε «να είσαι τέτοιος» και για την επιθυμία να έχεις δύναμη από τη θεία και αμέτρητα ισχυρή Ουσία για να είσαι με τον απαραίτητο τρόπο. «Καλές τάξεις» αποκαλεί τα καλά υπάρχοντα κατεστημένα και τα καλά οργανωμένα καλά τάγματα δημιουργίας, εννοώντας τα τάγματα απλών αγγελικών μονάδων. τις πιο απλές, ασώματες και άυλες ουσίες τις ονομάζει μονάδες. Παρατηρήστε ότι μιλάει για το αστέρι ως αιώνιο. Μη νομίζετε ότι τα ουράνια όντα υπάρχουν για πάντα, γιατί, σύμφωνα με τα γραφόμενα, «είναι διακονούντα πνεύματα» (Εβρ. 1:14), αλλά καταλάβετε ότι μιλάμε για τη διατήρηση αμετάβλητων των ορίων που είχε αρχικά καθορίσει γι' αυτά ο Θεός. Ονομάζει την προς τα εμπρός κίνηση του χρόνου την επέκταση και την κατεύθυνσή της στο μέλλον και τη διαίρεση – την επιστροφή, χάρη στην αλλαγή των εποχών ή των ωρών, πάλι στην ίδια έννοια, γι’ αυτό και ονόμασε την κίνηση του χρόνου κύκλο. Ή ονομάζει κίνηση προς τα εμπρός τις κινήσεις των περιπλανώμενων άστρων, μετά από ένα ορισμένο αριθμό ετών που περνούν τα διαστήματα μεταξύ των δώδεκα λεγόμενων οίκων. επιστροφή είναι μια επιστροφή από ένα ορισμένο σημείο στο ίδιο σημείο. Έτσι, ο ήλιος διέρχεται από δώδεκα οίκους σε ένα χρόνο, περνώντας από τον λεγόμενο Κριό στον ίδιο Κριό, ή η σελήνη σε ένα μήνα και οι άλλοι πέντε πλανήτες με τον ίδιο τρόπο: εξάλλου οι χρόνοι μετρώνται με αυτούς. Αυτό σημαίνει αιθέριο. Μιλάει για τα τέσσερα στοιχεία και ότι η γη δεν βασίζεται σε τίποτα. Η Γραφή λέει: «Εσύ το θεμελίωσες στα νερά» (βλ. Ψαλμ. 23:2, 136:6). Προφανώς, καθετί άψυχο και αναίσθητο ονομάζεται επίσης συνειδητοποιημένο. και είναι σαφές ότι λέγεται έτσι από το ρήμα «υπάρχω». Οι δίκαιοι και οι άγγελοι θεοποιούνται, σύμφωνα με τα λόγια: «Είπα: εσείς είστε θεοί» (Ψαλμ. 82:6). «Τόπος» αποκαλεί τη δημιουργία. με αποτέλεσμα: ότι δεν εμπλέκεται στην εξουσία δεν υπάρχει στη δημιουργία. Αυτό φανερώνει την αρχαιότητα αυτού του αγίου ανθρώπου, γιατί γνωρίζει τι είπε ο Ελύμας ο μάγος, που εναντιώθηκε στον Άγιο Παύλο στην Κύπρο και που αναφέρεται στις Πράξεις των Αγίων Αποστόλων (Πράξεις 13:8-11). Ωστόσο, υπάρχουν πολλοί όπως ο Ελύμας στην Αραβία που μας λένε ότι ο Ιησούς Χριστός, ο Θεός Λόγος, υπέφερε για μας στη σάρκα, αλλά όχι στη θεότητα: Αν δεν συμφωνείτε ότι υπέστη θεότητα, σύμφωνα με την επιθυμία, τότε κάνετε τον Θεό αδύναμο, δηλώνοντας ότι είναι αδύνατο η θεότητα να υποφέρει για εμάς, ακόμη και κατά βούληση. Σε τέτοιους, θα πρέπει να απαντήσει κανείς ότι ο Θεός δεν ήθελε να υποφέρει, έχοντας κάτι να υποφέρει, για να συμβεί αυτό αντίθετα με τη φύση - για να υποφέρει η θεότητα, απαθής εκ φύσεως. Δείτε πώς εξηγεί το αποστολικό ρητό: «Ο Θεός δεν μπορεί να αρνηθεί τον εαυτό του» (Β΄ Τιμ. 2:13). Όπως ειπώθηκε, ο Ελύμας ο μάγος γέλασε με τα λόγια του θείου Παύλου ότι ο Θεός δεν μπορεί να αρνηθεί τον εαυτό Του. Και αυτό που είπε στον Παύλο - ότι είναι αδύνατο να αποδείξει ότι ο Θεός δεν μπορεί να κάνει ό,τι θέλει, συμπεριλαμβανομένης της άρνησης του εαυτού Του - διαψεύδεται με τον πιο φιλοσοφικό τρόπο από τον μεγάλο Διονύσιο. Λέει ότι ο Θεός είναι αλήθεια, και αλήθεια είναι η ύπαρξη. και το ψέμα, καθώς δεν έχει βάση, δεν είναι πράγμα. Αν λοιπόν ο Θεός αρνηθεί τον εαυτό Του, τότε η αλήθεια, αφού είπε ψέματα, θα γίνει ανύπαρκτη. Μπορεί όμως να συμβεί αυτό; Επομένως, όταν εφαρμόζεται στον Θεό, το «δεν μπορώ» είναι μια έκφραση απερίγραπτης δύναμης. Παρόμοιο νόημα θα αποκτήσουμε αν πούμε ότι ο Θεός μπορεί να κάνει τον εαυτό Του όχι Θεό και να φύγει στη λήθη - που μαζί με το αδύνατο περιέχει και βλασφημία. Πώς μπορεί να πει κανείς: Το υπαρκτό θα είναι το ανύπαρκτο; Αυτό σημαίνει ότι δεν μπορεί, δηλ. ο Θεός είναι ανίσχυρος να κάνει τον εαυτό Του ανύπαρκτο. με άλλα λόγια, είναι αδύνατον να μην είναι. Άρα η αδυναμία για τον Θεό, δηλαδή η αδυναμία να είσαι Θεός, αποδεικνύεται αδύνατη. Εξάλλου, όπως το φως, στο βαθμό που είναι φως, δεν μπορεί να γίνει σκοτάδι, έτσι αυτό είναι αδύνατο για τον Θεό λόγω της απεραντοσύνης της αλήθειας. Έτσι, ο Θεός δεν ξέρει πώς να μην ξέρει, λόγω της στέρησης αυτού: τέτοιο δεν δίνεται στον Θεό. Υπαρκτό, δεν ξέρει καθόλου τι είναι άγνοια, πώς είναι δυνατόν να μην ξέρεις κάτι. Στερούμενος από αυτό, δεν ξέρει πώς να μην ξέρει. Η άγνοια είναι, τελικά, στέρηση, όχι ουσία, και είναι έξω από την ουσία σε σχέση με την οποία λαμβάνει χώρα η στέρηση. Αυτή είναι η έλλειψη αυτού που πρέπει να είναι. Επομένως, ο Θεός στερείται τη δυνατότητα να μην γνωρίζει και σε καμία περίπτωση δεν ξέρει πώς να μην γνωρίζει. Αν πούμε ότι ο Θεός δεν γνωρίζει την άγνοια όχι λόγω στέρησης, τότε η άγνοια θα αποδειχθεί ιδιότητα της ουσίας Του. Και αν η άγνοια ήταν χαρακτηριστικό της ύπαρξής Του, τότε ο Θεός θα αποδεικνυόταν σκοτάδι, γιατί η άγνοια είναι σκοτάδι. Κατανοήστε επίσης υπέροχα τις εκφράσεις: «Είναι αδύνατο ο Θεός να πει ψέματα» και «Ο Υιός δεν μπορεί να κάνει τίποτα από τον εαυτό του χωρίς να δει τον Πατέρα να κάνει κάτι» - ισοδύναμο με το να λέμε: «Είναι αδύνατο για τον Πατέρα να θέλει ένα πράγμα και ο Υιός άλλο», γιατί υπάρχει ένα θεϊκό θέλημα σε αυτήν που λατρεύεται η Τριάδα. Δεν μας είναι άγνωστο ότι ο Υιός του Θεού και Θεού, Ένας από την πανάψυχη και αμόλυντη Τριάδα, έχοντας γίνει άνθρωπος, δέχτηκε τις ανθρώπινες επιθυμίες φυσικά και αναμάρτητα. Η άρνηση μιας άρνησης δημιουργεί μια κατάφαση. Λέγοντας λοιπόν ότι δεν υπάρχει ανυπαρξία στον Θεό, βεβαιώνει την ύπαρξή Του. Με την ίδια έννοια, λέει: «δεν μπορεί παρά να μπορεί», καθώς και: «δεν γνωρίζει την άγνοια», από το οποίο προκύπτει ότι γνωρίζει και μπορεί να κάνει τα πάντα. Είναι καλό που πρόσθεσε εδώ «λόγω στέρησης», γιατί εκφράσεις όπως «δεν μπορώ» και «δεν ξέρω» λέγονται όχι με υπεροχή, αλλά με αρνητική έννοια. Προσέξτε γιατί ο Θεός είναι Δικαιοσύνη. Το όριο της δικαιοσύνης είναι η Αρετή που κατανέμεται σύμφωνα με την αξιοπρέπεια ή το προσωπικό συμφέρον των διανοητικών μερών. ή ο μέσος όρος μεταξύ ατομικού συμφέροντος και μειονεκτήματος. ή την ικανότητα ίσης διανομής· ή την ικανότητα να αγωνίζονται για κοινό όφελος· ή η τέχνη του να δίνεις πίστωση, και να μην δίνεις πίστωση, και να παραμένεις ουδέτερος. Μιλάμε για ανθρώπους που λένε ψέματα για τον Θεό, όπως είπε ο Ψαλμωδός (πρβλ. Ψαλμ. 62:12). Εδώ ανακαλύπτει εγκαίρως τον παραλογισμό των λόγων τους. Γιατί λένε: «Αυτοκινούμενοι, δηλαδή αυταρχικοί, και κύριοι των φιλοδοξιών μας, γιατί γεννιόμαστε αυταρχικοί; Και δεν θέλουμε πλέον να μας δίνεται η ευκαιρία να αμαρτήσουμε», χωρίς να γνωρίζουν ότι θέλουν να είναι πέτρες που κινούνται από άλλους. Λένε επίσης: «Γιατί, έχοντας γήινα σώματα, δεν παραμένουμε σε ταυτότητα, δηλαδή δεν είμαστε αμετάβλητοι και αθάνατοι, χρησιμοποιώντας το υλικό και το πρόσκαιρο;» - που είναι χαρακτηριστικό για όσους δεν γνωρίζουν τη διαφορά στη φύση του αισθητηριακού και του λογικού και είναι βαριά άρρωστοι από ανοησίες. Άλλωστε, το υλικό, προσωρινό και μεταβλητό σώμα μας χρειάζεται φυσικά κάτι τέτοιο, δηλ. προσωρινό και υλικό. Η ψυχή, που δημιουργήθηκε άυλη και αθάνατη, έχει φυσικά κυριαρχία λόγω της ομοιότητάς της με τον Δημιουργό. Μη καταλαβαίνοντας τη διαφορά μεταξύ του ενός και του άλλου, όσοι κατακρίνουν, βλέποντας τέτοια ευπρέπεια, βλασφημούν τη θεία πρόνοια. Αυτό σημαίνει τις λέξεις: «και γενικά οι ιδιότητες ορισμένων είναι έτοιμες να μεταβιβαστούν σε άλλους». Αυτό αναφέρεται σε ανθρώπους που λένε: Πώς δεν είναι άδικος ο Θεός αν επιτρέπει στους απατεώνες να βλάπτουν τους δίκαιους; Αλλιώς. Εδώ εξετάζει την ουσία της αντίρρησης που μας εκφράζουν οι άλλοι, γιατί λέει: «κάποιος θα πει» και ούτω καθεξής, διαψεύδοντας αυτό με ευσεβή και θεοσεβή τρόπο. Διότι λέει: για ποιον λόγο ο Θεός επιτρέπει, όντας δίκαιοι, παραβάτες και φιλάργυροι, να πράττουν άδικα απέναντι στους θεοσεβείς ανθρώπους; (γιατί βλέπουμε πολλούς δίκαιους ανθρώπους που έχουν υποστεί ζημιά είτε σε περιουσία είτε στην επιχείρηση από παραβάτες και πόθους) - και απαντά σωστά, γιατί λέει ότι δεν αρμόζει στους ευσεβείς να έχουν προσκόλληση στα γήινα και πρόσκαιρα, αφού τότε δεν είναι πια ευσεβείς. Θα πρέπει να προτιμούν το πραγματικά αξιαγάπητο θείο. Όσοι αγωνίζονται για τα υπάρχοντα δεν είναι πλέον ευσεβείς. Και το ερώτημα λαμβάνει απάντηση, γιατί αυτό λέει ο θεϊκός Παύλος: «Γιατί θα ήταν καλύτερα να μην μείνεις προσβεβλημένος;» (1 Κορ. 6:7). Συμβουλεύοντας να μη νοιαζόμαστε για τα εγκόσμια πράγματα και διδάσκοντας ξανά τη θεία αγάπη, στην οποία δεν μπορεί να υπάρχει ούτε αδικία ούτε απληστία, λέει: «Ποιος θα μας χωρίσει από την αγάπη του Θεού: λύπη ή στενοχώρια;» και ούτω καθεξής (Ρωμ.8:35). Ονομάζει αυτούς που υπόκεινται στα πάθη οπαδούς της ύλης, προσκολλημένους μόνο στα γήινα πράγματα. και το να είσαι ανάξιος επαίνου σημαίνει να φαίνεσαι λιγότερο αξιέπαινος. Σημειώστε ότι είναι δυνατό να μιλάμε για αρετή σε σχέση με αγγέλους, καθώς και σε σχέση με τον Θεό, αφού λέγεται: «Η αρετή του σκέπασε τους ουρανούς» (Αββ. 3:3), και ότι η αδικία σε σχέση με τις υλικές υποθέσεις είναι θέμα θείας πρόνοιας, που μας ωθεί να αγωνιζόμαστε για περισσότερα θεία πράγματα. Δώστε προσοχή: λέει ότι η απουσία προσκόλλησης στα υλικά πράγματα μαρτυρεί μεγάλη αρρενωπότητα ή ανδρεία, γιατί όσοι είναι σκλάβοι των εγκόσμιων και σωματικών παθών δικαίως αποκαλούνται θηλυκοί. και ότι η θεία δικαιοσύνη, λοιπόν, μη θέλοντας να παρασυρθούμε από τα γλυκά και να χαθούμε, μας ενθαρρύνει να τα παραμελούμε, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν: «Ο Κύριος τιμωρεί όποιον αγαπά· δέρνει κάθε γιο που δέχεται» (Παρ. 3:11-12· Εβρ. 12:6). Και λοιπόν; Αυτοί που έχουν πλούτη δεν αγαπιούνται από τον Θεό; Εσείς ο ίδιος θα πείτε ότι, πρώτον, δεν είναι ο πλούτος από μόνος του το κακό, αλλά ο εθισμός σε αυτόν και η κακή χρήση του. Και τότε, ο Θεός γνωρίζει τους αδύναμους ανάμεσά μας και, θέλοντας να τους σώσει, τους δίνει και την καλοσύνη και τη λάμψη της ζωής ως ενθάρρυνση, όχι αγνοώντας τι είναι. Πώς το κάνει αυτό «Αυτός που γνωρίζει τα πάντα πριν γίνει» (Δαν.13:42); - Για να μην έχουμε καμία δικαίωση, σύμφωνα με τον απόστολο: «Δια τούτο, είσαι αδικαιολόγητος, άνθρωπε» (πρβλ. Ρωμ. 2,1), - και επίσης: «Έχουμε μεγάλο Αρχιερέα, που μπορεί να μας συμπονεί στις αδυναμίες μας» (πρβλ. Εβρ. 4,15). Το να αποπλανείς σημαίνει να εξαπατάς μέσω της ευχαρίστησης. λέει απλά «να ευχαριστηθείς». Ονομάζει την αχαλίνωτη ορθοστασία αδυσώπητη αντίσταση στη διέγερση από τα γήινα πράγματα και την ακαμψία προς τα υλικά πράγματα παρά τους πειρασμούς. Ονόμασε τις ιδιαιτερότητες της συμπεριφοράς κίνηση καθενός από τα όντα, αντίστοιχη με τη φύση του. Είναι αδύνατο οι άνθρωποι να κάνουν το έργο των αγγέλων, ή το νερό να κάνει το έργο της φωτιάς και το αντίστροφο. Μην νομίζετε ότι το «χειρότερο» αναφέρεται σε δημιουργημένα πράγματα, γιατί δεν υπάρχει κακό σε αυτά. Αυτό αναφέρεται σε μια αμαρτία που συμβαίνει κατά την κρίση μας ως αποτέλεσμα της στέρησης του καλού. Ο Θεός μας σώζει από αυτό αν καταφύγουμε πρόθυμα σε Αυτόν. Καταλάβετε ότι το λέει αυτό για αυτό που γίνεται αντιληπτό από τις αισθήσεις και υπάρχει στην κατηγορία της δημιουργίας. Ο Θεός διατηρεί τα πάντα στην καλή δομή που χαρακτηρίζει το καθένα. Άλλωστε όλο αυτό έχει μείνει αμετάβλητο και παραμένει όπως δημιουργήθηκε. Αυτό υποδηλώνεται με "αμετάβλητο". Δεν τείνουν προς τα χειρότερα, είτε γιατί τους δημιούργησε προεκλεγμένους, είτε γιατί τίποτα από αυτά δεν έφυγε από τη δομή του και δεν μεταφέρθηκε στους κατώτερους. Άλλωστε, ο ουρανός και η γη έχουν διατηρηθεί, όπως και ό,τι υπάρχει μέσα τους. Οι εκφράσεις «απαλλαγή από την εισβολή στα σύνορα των άλλων» και «διατήρηση των ιδιοτήτων του καθενός αμετάβλητη» εννοείται ότι οι πρώτες αρχές συνεχίζουν να είναι αντίθετες μεταξύ τους, όπως ζεστό και κρύο, υγρό και ξηρό, και καθεμία από αυτές παραμένει στην ακεραιότητα της και δεν μετατρέπεται στο αντίθετο. Η φωτιά δεν γίνεται ποτέ νερό, ούτε το νερό φωτιά. Παρόλο που συνέρχονται κατ' εντολή του Δημιουργού, το καθένα από αυτά παραμένει ο εαυτός του, διατηρώντας τα δικά του χαρακτηριστικά. Ονομάζει αναλογίες συνοχή και αναλογικότητα κάθε φύσης. Εκείνοι. όχι έξω από τη σκέψη της Γραφής. Κατεστραμμένο, προκαλώντας ντροπή και ακαταλληλότητα. Δεν μιλάει για την άρση της ανισότητας γενικά, αλλά για τέτοια που υπάρχει ανάμεσα σε όντα της ίδιας τάξης, που σημαίνει ότι δεν είναι ίση και δεν είναι ίδια - καθεμία από τις δημιουργίες διατηρεί την ταυτότητα αυτού που αντιστοιχεί στη φύση της, γι' αυτό πρόσθεσε «από μείωση». Εφόσον τα όντα υπάρχουν αδιαφοροποίητα και άνισα, η ανισότητα δεν αμφισβητείται. Γνωρίζοντας τις δύο έννοιες με τις οποίες γίνεται λόγος για την ανισότητα, τις εξηγεί και τις δύο και λέει ότι ο Θεός ονομάζεται Δικαιοσύνη γιατί εξασφαλίζει την ισότητα των πάντων και διώχνει την ανισότητα από τα πάντα. Τώρα κάνει λόγο για ανισότητα που προκύπτει από μείωση της ισότητας, δηλαδή από υπερβολή. Άλλωστε, το να δίνεις σε όλους εξίσου, σύμφωνα με την αξιοπρέπειά του, σημαίνει να συγκρατείς και να διαφυλάξεις τα πάντα. Έχοντας πει αυτά, προσθέτει ένα άλλο νόημα, στο οποίο μιλάει για την ανισότητα. Ξέρει ότι κάποιοι ονομάζουν νοητά ασώματα είδη, την πρώτη από τις υπάρχουσες αρχές, μιλάω για αθάνατα πλάσματα, μονάδες, δηλαδή απλές ουσίες, ισότητα και ταυτότητα. Τα όντα που γίνονται αντιληπτά με τις αισθήσεις, τα οποία είναι διαιρετά και υπάρχουν σε μεταβλητότητα, διαφορές και από άλλες απόψεις με διαφορετικούς τρόπους, ονομάζονται ανισότητα και διαφορά. Λοιπόν, λέει ότι εάν κάποιος σκέφτεται αυτήν την ανισότητα, τη διαφορά των τύπων πραγμάτων που αντιλαμβάνονται οι αισθήσεις, σύμφωνα με τα οποία προκύπτουν ζώα, φυτά και άλλα πράγματα, τότε ο Θεός είναι ο Φύλακας και ο Συντηρητής μιας τέτοιας ανισότητας, εμποδίζοντας το αντίθετο να συγχωνευθεί σε ένα και μαζί, λόγω σύγχυσης, να φθάσει στην καταστροφή. Άλλωστε, όπως έφερε τα πάντα στην ύπαρξη, έτσι προστατεύει τα πάντα, και όλα υπάρχουν όπως αρχικά εμφανίστηκαν. Παρατηρήστε ότι μιλάει για την ανισότητα και τη διαφορά των όντων σε όλα σε σχέση με τα πάντα, και ότι αυτή η ανισότητα προστατεύεται από τη δικαιοσύνη του Θεού. Σημειώστε ότι υπάρχει και φυσική ανισότητα. Εξαιρετικά σοφά, μεταφράζοντας από τους Έλληνες στην αλήθεια, λέει «εικόνες της ονομασίας του Θεού». Δημιούργησαν ορισμένα αγάλματα που δεν είχαν ούτε χέρια ούτε πόδια, τα οποία τα ονόμαζαν ερμ, και έφτιαξαν άδειες κόγχες μέσα τους με πόρτες, σαν κασετίνες τοίχου. Μέσα τους ήταν τοποθετημένα αγάλματα των θεών που τιμούνταν, και τα ερμάρια ήταν κλειδωμένα έξω. Οι Ερμές έμοιαζαν απλά, αλλά μέσα τους ήταν η ομορφιά των θεών τους. Το ίδιο πρέπει να γίνει κατανοητό εδώ: τα ονόματα στη Γραφή που σχετίζονται με τον έναν υπάρχοντα και αληθινό Θεό είναι ανάξια να λέγονται για τον Θεό, όπως: «Μικρός», «Καθιστός» και ούτω καθεξής. αλλά αν τα ονόματα αποκαλυφθούν και εξηγηθούν με τρόπο αντάξιο του Θεού, θα διαπιστωθεί ότι περιέχουν μέσα τους αγάλματα και θείες εικόνες της δόξας του Θεού. Ο Θεός ονομάζεται μεγάλος όχι σε σύγκριση με κάτι άλλο, όπως το βόδι είναι μεγαλύτερο από το πρόβατο ή το φασόλι είναι μεγαλύτερο από το κεχρί, αλλά λόγω του απαράμιλλου και πραγματικά ακατανόητου θεϊκού μεγαλείου. Αυτό σημαίνει "ειδικό" - δηλαδή υποδεικνύει ένα χαρακτηριστικό. Αν και εξηγεί τα ονόματα που αναφέρονται στον Θεό, είναι απαραίτητο να τα διευκρινίσουμε με τα στοιχεία της Γραφής. Ο Θεός ονομάζεται «Μέγας» γιατί... είναι γραμμένο: «Μεγάλος ο Κύριός μας και μεγάλη η δύναμή Του» (Ψαλμ. 146:5), και υπάρχουν τόσα άλλα παρόμοια πράγματα στη Γραφή. Και το γεγονός ότι είναι «Μικρός» φαίνεται στο Τρίτο Βιβλίο των Βασιλέων, όπου ο Κύριος λέει στον Ηλία τον προφήτη: «Ιδού, ο ήχος ελαφριάς πνοής, και εκεί είναι ο Κύριος» (Α' Βασιλέων 19:12), από όπου είναι ξεκάθαρο ότι τον αγκαλιάζει μια ελαφριά πνοή, και αυτό δείχνει μικρότητα. Ότι είναι «ο ίδιος», και από εδώ φαίνεται καθαρά από τα λόγια: «Είμαι και δεν αλλάζω» (Μαλ.3:6). Ότι «Άλλος» προκύπτει από το γεγονός ότι εμφανίστηκε στον Ιεζεκιήλ ως άνθρωπος από τη φωτιά και την Ηλέκτρα (βλ. Ιεζ. 1:26) και από άλλο μέρος: «Τα μάτια του είναι σαν λυχνάρια» (πρβλ. Δαν. 10:6), και από άλλα πράγματα, κατά κάποιο τρόπο η εικόνα του χαλκού και του φούρνου στα λόγια του Ιωάννη στην Αποκάλυψη (1:15). «Παρόμοια» - γιατί κατ' εικόνα Του, όπως λέει η Γραφή, δημιούργησε τον άνθρωπο (Γεν. 5:1). Και «σε αντίθεση» - σύμφωνα με τα λόγια του Ησαΐα: «Σε ποιον με έκανες να μοιάσω;» λέει ο Κύριος» (Ησ. 40:25), γιατί δεν υπάρχει τίποτα σαν Αυτόν. «Όρθιος» και «Ακίνητος» - σύμφωνα με τα λόγια του Μωυσή για τον βράχο: «Εδώ στάθηκα πριν από σένα εδώ» (πρβλ. Εξ. 17,6) και άλλα παρόμοια. «Αυτός που κάθεται» είναι από τον Βαρούχ: «Εσύ είσαι αυτός που κάθεσαι για πάντα, αλλά εμείς είμαστε οι αφανισμένοι για πάντα» (Βαρ.3:3), και επίσης: «Αυτός που κάθεται στα χερουβείμ» (Ψαλμ.99:1). «Κινούμενος», γιατί λέγεται: «Και ανέβηκε επί των χερουβείμ και πέταξε» (Ψαλμ. 17:10), και επίσης: «Κατεβούμε και μπερδεύουμε τις γλώσσες τους» (Γεν. 11:7) και «Κάτωσε τους ουρανούς και κατέβηκε» (Β' Σαμ. 22:10). Αυτό αρκεί προς το παρόν, αλλά όσο προχωρά η παρουσίαση θα εξηγούνται τα απαραίτητα. Εφόσον ο Θεός έχει ένα απόλυτα τέλειο όριο, όντας υπερτέλειος, είναι επίσης υπερ-άπειρος, όπως λέγεται: «Και της βασιλείας Του δεν θα υπάρχει τέλος» (Λουκάς 1:33). Αλλά είναι επίσης πάνω από κάθε αριθμό. Αν και λέγεται ότι ο Θεός είναι ένας και Ένας, ωστόσο είναι πάνω από το Ένα. Άλλωστε, μια μονάδα με τη σωστή έννοια της λέξης αποκαλύπτει μια σύνδεση με πολλούς αριθμούς που προκύπτουν από αυτήν και θεωρείται, όπως λέμε, η αρχή ενός συνόλου αριθμών. Με τον ίδιο τρόπο, ο Θεός δέχθηκε να ξεχωρίσει τη μονάδα από αυτό που προέκυψε από αυτήν, αφού η μονάδα είναι απλή, δεν έχει μέρη από μόνη της και δεν είναι σύνθετη. Αλλά και ο Θεός την υπερβαίνει, γιατί... Είναι υπεράνω της Μίας, γι' αυτό λέγεται: «Και η νοημοσύνη Του είναι αμέτρητη» (Ψαλμ. 147:5). Άλλωστε ό,τι υπάρχει, και πολύ μεγάλο και πολύ μικρό, συμμετέχει στην κατοχή μικρών πραγμάτων. Άλλωστε, τίποτα στην ύπαρξη δεν έχει ξεφύγει από το μικρό, που εκδηλώνεται σε όλα, είτε επειδή κινείται, αυξάνει, από μικρό σε μεγάλο - αυτό λέει ο πατέρας, είτε επειδή στο μεγάλο φαίνεται το μικρό, και όχι στο μικρό το μεγάλο, χάρη στο οποίο είναι μεγάλο. Αυτό αναφέρεται στην υπερδύναμη της διείσδυσης του Θεού στο ασώματο. Αυτή η έννοια είναι «να διεισδύσει στον διαχωρισμό ψυχής και πνεύματος». Αυτό δείχνει ότι ακόμη και το ασώματο και ομοιόμορφο στην ψυχή μπορεί να διαιρεθεί από τον Θεό. Γι' αυτό ο Θεός γνωρίζει τους λογισμούς που κυοφορεί ο κινούμενος και ενεργός νους, με όλη τους την ασώματα και το αδιαχώριστα. Γιατί τι υπάρχει ανάμεσα στο μυαλό και τη σκέψη; Ο Θεός διεισδύει ανάμεσά τους, που λέει: «Κατανόησες τις σκέψεις μου από μακριά» (Ψαλμ. 139:3). Αλλά και μεταξύ ψυχής και πνεύματος, εκεί δηλαδή που ενισχύονται τα συναισθήματά μας, με τη βοήθεια των οποίων η ψυχή αντιλαμβάνεται τα αισθητήρια και εμείς κατανοούμε αυτά που παρατηρούμε, ο Θεός διεισδύει ελεύθερα. Οι Έλληνες σοφοί αποκαλούν αυτό το πνεύμα δύναμη και, όπως λέγαμε, δεύτερη, αισθησιακή, ψυχή της ψυχής. Αυτή η αισθητηριακή ψυχή υπάρχει περνώντας από τον εγκέφαλο, τις φλέβες, τις αρτηρίες, τα οστά και σε όλο το σώμα. Προσέξτε πόσες σημασίες παίρνει η λέξη «αγέννητο»: ή το αγέννητο, που θα γεννηθεί στο μέλλον, για το οποίο η Σάρρα είπε: «Δεν μου γεννήθηκε ακόμη» (Γέν. 18:12). ή ημιτελής, όπως ο πύργος στο Χαλάν. ή, όπως ο Απόστολος Παύλος, δεν γεννήθηκε από κανέναν από τους ανθρώπους. ή σαν τον Ιούστο, έναν από τους δώδεκα. ή κάτι που δεν υπάρχει ποτέ με κανέναν τρόπο, όπως αυτό που επινόησαν οι Έλληνες: Σκύλλα, Χίμαιρα κλπ. Με τον Θεό το αγέννητο είναι ιδιαίτερο και απόλυτο. Περίπου το ίδιο πράγμα. Έχοντας αποκαλέσει τον Θεό αγέννητο, δεν επιτρέπει την αντίθετη ερμηνεία του ονόματος και λέει: προσέξτε να μην εκλάβετε όσα λέγονται σαν να γεννήθηκε ο Θεός, σαν να υπήρχε κάποιος ανώτερος από Αυτόν, ώστε να γεννηθεί οτιδήποτε από κάποιον που ήταν πριν από Αυτόν, ως Δημιουργός, ή Αγαθός, ή Πνεύμα, ή Φωτιά, ή κάτι τέτοιο. Αλλά μην Τον θεωρήσετε ούτε αγέννητο ούτε υπαρκτό καθόλου, είτε ως γίγνεσθαι είτε με οποιονδήποτε άλλο τρόπο. Και πώς πρέπει να γίνει κατανοητό το «αγέννητο», συνεχίζει να λέει. Αυτό το κάνει εναντίον των Αρειανών και των Ευνομιανών, που βλασφήμησαν τον Θεό σχετικά με τα γεννημένα και τα αγέννητα. Εφόσον, δηλώνοντας ότι ο Θεός είναι πάνω από κάθε τι αγέννητο, μας δίνει τη δυνατότητα να σκεφτούμε ότι με αυτό τον τρόπο λέει ότι, εκτός από την Αγία Τριάδα, υπάρχει και κάτι αγέννητο στη δημιουργία, ας προσπαθήσουμε να καταστήσουμε το νόημα αυτών των λέξεων πιο ξεκάθαρο. Πρώτα απ' όλα είναι γνωστό ότι, επειδή οι Φιλόσοφοι άκμασαν στην Έφεσο εκείνη την εποχή και η ιωνική φιλοσοφία προέκυψε εκεί επί επισκοπής του Αγίου Τιμόθεου, ο θείος Διονύσιος προσπάθησε να φέρει στην αλήθεια όλες τις λανθασμένες δηλώσεις τους. Ήξερε ότι μερικοί από αυτούς δίδασκαν ότι ό,τι μπορεί να φανταστεί κανείς είναι αθάνατο, και ό,τι σκέφτεται γεννιέται και αγέννητο: γέννηση, επειδή προέκυψε ως από Αιτία από τον Θεό κατά τη διάρκεια της εκπομπής της λάμψης, και αγέννητο - επειδή δεν συνέβη στον χρόνο, αλλά στην αιωνιότητα, δηλαδή στους αιώνες. Και παραπάνω είπαμε ότι το αισθητό χαρακτηρίζεται από τον χρόνο, και το νοητό είναι η αιωνιότητα, γι' αυτό λέγεται αιώνιο. Ονόμασαν λοιπόν αυτό που έλαμπε από την εκπομπή αγέννητο. Ήξερε ξανά ότι οι άλλοι και αυτός ο ορατός κόσμος ονομάζονταν γεννημένοι και αγέννητοι: γεννημένοι, επειδή τα πάντα περιέχονται σε αυτόν και μετακινούνται από το ένα σε πολλά, όπως συμβαίνει στη γέννηση κάθε είδους ζώου, φυτού και άλλων πραγμάτων. ή, αντίστροφα, από πολλά σε ένα, όταν οδεύει προς τον θάνατο, προς τη διάσπαση σε στοιχεία. Και ονόμασαν τον ίδιο κόσμο αγέννητο, ή αιώνιο, γιατί, κατά τη γνώμη τους, ο κόσμος δεν σταματά ποτέ να κινείται προς τη γέννηση και να επιστρέφει στην καταστροφή. Ο μέγας Διονύσιος λέει ότι όταν μιλούν για το αγέννητο -είτε το λέει ο ίδιος είτε οι Έλληνες- αυτό δεν πρέπει να αποδίδεται στον Θεό, γιατί όλα τα άλλα λέγονται αγέννητα για κάποιο λόγο, αλλά ο Θεός είναι άδικος και απόλυτος. Για ποιον λόγο θα μπορούσε να υπάρχει ένας Θεός που είναι ανώτερος από όλους; Λέει «ομοιόμορφα» γιατί η φύση του Θεού είναι εντελώς ασύγκριτη. "πανομοιότυπα" - λόγω της αμετάβλητης και άφθαρτης του. "καθόρισε" - "εξήγησε" - από το ρήμα "προσδιορίζω", ή - "αποσύρθηκε" και "διαχωρίστηκε". Θεωρείται πάντα ως το ίδιο και πανομοιότυπο με τη μοναδική δημιουργική Αιτία των πάντων, από την οποία παραχωρείται στα πλάσματα να παραμείνουν σε ταυτότητα, και στο αντίθετο, ή διαφορετικά, σε συμφωνία μεταξύ τους. Όλα είναι πανομοιότυπα, ακόμη και ό,τι δεν είναι πανομοιότυπο στη φύση, συλλογίζεται στον Θεό. Άλλωστε ό,τι υπάρχει είναι το ίδιο και εξίσου η Αιτία είναι ο Θεός. Ο Θεός είναι πάντα ο ίδιος και αμετάβλητος, δηλαδή ταυτόσημος, και δεν περιορίζεται από τίποτε άλλο, και τίποτα δεν Του χρησιμεύει ως όριο, αλλά σε Αυτόν όλα έχουν ένα όριο. Και ο Θεός είναι πάντα ο ίδιος, καθώς είναι η Μονάδα, κάτι πραγματικά πανομοιότυπο και το όριο του εαυτού Του, που περιορίζει τα πάντα από τα πάντα. Υπάρχει υπερέξοχα, ομοιόμορφα και πανομοιότυπα στην όψη, που σημαίνει ομοιότητα με μονάδα, μη ανακατεμένη με τίποτα, απλή και πανομοιότυπη. αυτό ισοδυναμεί με το να είσαι ένα και το αυτό, όχι, «πανομοιότυπο στην όψη», γιατί σημαίνει το ίδιο πράγμα. Ο Θεός μεταδίδει ταυτότητα στα δημιουργήματά Του, γι' αυτό τα πάντα είναι ένα και το αυτό, όπως προέκυψαν, και παραμένουν σε αρμονία, ακεραιότητα και αμοιβαία κλίση, όσο μπορεί να εμπλακεί σε αυτό. Με τον ίδιο τρόπο διατηρεί και διατηρεί τις διαφορές, δηλαδή τα δημιουργήματα που πηγάζουν από Αυτόν, ενώ διατηρεί την ταυτότητά Του, που δεν περνά σε διαφορά ή αντίθεση, αν και διατηρεί αντίθεση στο αισθητό. Η σειρά παρουσίασης εδώ αντιστρέφεται, επομένως η συνέπεια πρέπει να εξεταστεί, έχοντας κατά νου την πρόταση «επειδή είναι προνοιακά συνπαρών σε όλα» κ.λπ. Δείτε πώς μπορεί να γίνει κατανοητή η ψυχή χρησιμοποιώντας σωματικές εικόνες και πώς σκέφτεται τα μέρη της ψυχής σε σωματικές εικόνες. το απεικονίζει όμορφα με λόγια. Η ψυχή όχι μόνο δεν έχει μέρη, αλλά σε σύγκριση με το σώμα. Ονομάζει τις ικανότητες μέρη του, και όταν συγκρίνονται, μέρη του σώματος μερικές φορές χρησιμεύουν ως εικόνες τους. Ονομάζει διευκρίνιση την ανάπτυξη ή διευκρίνιση μιας σκέψης που κρύβεται στην έκφραση. «καθαρίζω» σημαίνει με κάθε δυνατό τρόπο την απελευθέρωση του εννοιολογικού από το σωματικό. Μιλώντας για την τρισδιάσταση των σωμάτων, εννοεί τις τρεις διαστάσεις, τις οποίες αμέσως εξηγεί. Και από εδώ καταλαβαίνετε καλά τι είπε ο απόστολος: «Για να καταλάβετε τι είναι το βάθος και τι το ύψος» (πρβλ. Εφεσ. 3,18) κ.ο.κ., που μερικοί απέδωσαν στον σωτήριο σταυρό. Παρατηρήστε τι σημαίνουν «μήκος» και «βάθος» και «πλάτος» σε σχέση με τον Θεό. Οι αρχαίοι αποκαλούσαν την ενότητα, την ταυτότητα, την ισότητα και την ομοιότητα αιτία της παγκόσμιας αρμονίας, πρόνοιας και σωτηρίας. που το ονόμασαν και «The One». Τη διαφορά και την ανομοιότητα που συνδέονται με τη διαίρεση, τη μεταβλητότητα και το αισθητό, καθώς και με την υπάρχουσα, ή κατανοητή, την ονόμασαν δημιουργική πρόνοια, σύμφωνα με τις επεξηγήσεις των ονομάτων της σκέψης, που συζητήσαμε λεπτομερώς παραπάνω. Άλλοι ονόμασαν ταυτότητα και διαφορά, δηλαδή «ίδιο» και «διαφορετικό», εμφάνιση και στέρηση, και άλλοι - όριο και άπειρο. «Ενωτικός πολλαπλασιασμός» ονομάζει την παρουσία του Θεού στη χαρακτηριστική Του απλότητα κατά τη δημιουργία διαφόρων και κάθε είδους πλασμάτων. Αυτό που εννοεί με τον όρο «καταγωγή» είναι για τη δημιουργία των υπαρχόντων πραγμάτων, δηλαδή την κίνηση και τον αγώνα. Σε σχέση με εμάς, είναι αδύνατο να πούμε «παρόμοια»: τελικά, το σώμα μας αποτελείται από παρόμοια και ανόμοια μέρη, όπως δείχνει ο Αριστοτέλης στην αρχή του έργου του «Περί Γέννησης των Ζώων». Και ο Θεός, που υπάρχει, υπάρχει εντελώς σαν τον εαυτό Του, γι' αυτό η Θεία Γραφή μιλάει γι' Αυτόν ως πάντα αμετάβλητα υπαρκτό, ίδιο και σε αντίθεση με όλα τα άλλα, για παράδειγμα: "Ποιος στους θεούς είναι σαν Εσένα, Κύριε;" (πρβλ. Ψαλμ. 85:8) και πάλι: «Με ποιον με παρομοίασες, λέει ο Κύριος» (πρβλ. Ησ. 40:25), και πάλι: «Πολλαπλασίασα τα οράματα και με τα χέρια των προφητών έγινα όμοιος» (πρβλ. Οσ. 12:11), δηλ. έγινα όπως ο ίδιος ο Βιβλίος. Η εν λόγω μίμηση εδώ μπορεί να κατανοηθεί ως έκκληση προς τον Θεό σκεπτόμενης και λογικής φύσης, σύμφωνα με αυτό που λέγεται: «Να είσαι τέλειος» (Ματθαίος 5:48) και «να είσαι ελεήμων, όπως είναι ο ουράνιος Πατέρας σου» (Λουκάς 6:36), που είναι αληθινά και πάνω απ' όλα όρια και λόγια χαρακτηριστικά του Θεού, και των πλασμάτων τους. Αυτή η μίμηση μπορεί επίσης να αναπαρασταθεί ως συμμετοχή σε ό,τι υπερ-ουσιαστικά στοχάζεται στον Θεό, που λαμβάνεται κατά τη γέννηση από το κτιστό, συμμετοχή στο είναι και άλλα πράγματα για τα οποία μίλησα προηγουμένως. Όσο για την έκφραση «όπως ο Θεός κατ' εικόνα», τότε, χωρίς να αρνείται τη δυνατότητα να το πει αυτό σε σχέση με ένα άτομο, εννοεί με την έννοια της συμμετοχής και την εφαρμόζει σε άλλον. Εδώ μιλάει για το πώς πρέπει να κατανοηθεί η έκφραση «κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν» - ότι δεν μιλάμε για τη μορφή, αλλά για τη στροφή και τη φιλοδοξία του νου προς τον Θεό, τον Λόγο ύπαρξης και καλής ύπαρξης. μερικοί πίστευαν ότι αυτό ήταν ελεύθερη βούληση, αφού ο Θεός στην ουσία δεν μοιάζει με τα λεκτικά όντα. Δεν είμαστε σαν τις εικόνες μας από κερί ή χαλκό, που είναι διαφορετικές σε σχέση με εμάς και σε κάποιο βαθμό όμοιες. Και το «έγινε ίσα», δηλαδή ανήκει στην ίδια τάξη και κατέχει την ίδια ουσία, όπως τα χερουβίμ και τα σεραφείμ και άλλες αγγελικές τάξεις, μοιάζουν μεταξύ τους και το ίδιο το είδος, που είναι καθένα από τα νοητά όντα, αντιστοιχεί στο είδος που προηγείται, κοινό σε νοητά όντα, που είναι η ύλη κάτω από κάποια αυθεντική ζωή. Ο Θεός δεν στέκεται σε μια τέτοια σχέση με ό,τι έχει προέλθει από Αυτόν. Γιατί αυτό που είναι αιτία δεν μοιάζει με αυτό που προκαλεί. Ό,τι έχει ειπωθεί για το κατανοητό μπορεί να εφαρμοστεί και στις νοήμονες ψυχές μας. «Φτιαγμένα με τον ίδιο τρόπο» αποκαλεί εκείνους που έχουν την ίδια φύση και των οποίων η ομοιότητα είναι αμοιβαία. για παράδειγμα, ο Πέτρος είναι σαν τον Παύλο και, αντίθετα, ο Παύλος είναι σαν τον Πέτρο. Όσο για τον άνθρωπο και την εικόνα του, η κατάσταση είναι διαφορετική: ο λόγος της ουσίας δεν είναι ο ίδιος και για τα δύο. γι' αυτό κάνει λόγο για μια «προκαταρκτική εικόνα ομοιότητας». Ένα άτομο μπορεί να ονομαστεί ανόμοιο με τη δική του εικόνα με άλλη έννοια - επειδή η εικόνα είναι παρόμοια με ένα άτομο και όχι ένα πρόσωπο με μια εικόνα. Ομοίως, η σχέση μεταξύ της αιτίας και του προκαλούμενου από αυτήν δεν μπορεί να αντιστραφεί. Η ικανότητα να το γυρίσουμε αντίστροφα σημαίνει ότι ακόμα κι αν ειπωθεί με την αντίθετη έννοια, η δήλωση έχει νόημα, για παράδειγμα, το αντίθετο της δήλωσης "ένα ζώο είναι από το στομάχι" - "ένα ζώο δεν είναι από το στομάχι". Έτσι λέει ο Κλήμης στην αρχή του πέμπτου βιβλίου του Στρομάτου. το ίδιο και εδώ. Εάν η άμεση δήλωση είναι: «αυτό που γίνεται είναι εξίσου παρόμοιο», τότε το αντίθετο είναι: «αυτό που γίνεται είναι εξίσου ανόμοιο». Είναι η συνήθεια του μεγάλου Διονυσίου να μιλάει για τον Θεό σε σχέση με αυτό, την Αιτία της ύπαρξης καθεαυτή, και τη ζωή καθεαυτή, και την ουσία της ζωής καθεαυτή, και έτσι τώρα λέει ότι είναι και η ομοίωση του εαυτού του και η ουσία της ομοίωσης του εαυτού του. Δεν το λέει αυτό με την έννοια ότι ο Ίδιος ο Θεός είναι μια ζωή, αλλά ουσιαστικά δημιουργήθηκε μια άλλη ζωή, σαν να αποτελούσε κατά κάποιο τρόπο έξω από τον Θεό, στην οποία συμμετέχει η ζωή. αλλά, όπως εξηγεί ο ίδιος στο ενδέκατο κεφάλαιο, ο Θεός ονομάζεται ζωή καθεαυτή, δύναμη καθεαυτή, ομοίωση καθεαυτή και τα παρόμοια, εμφανιζόμενος έτσι ως η θεία Αρχή και ως Αιτία της. Διότι Αυτός είναι η Πηγή τέτοιων για ύπαρξη. Και είναι η ουσία της ίδιας της ζωής, της δικής της ομοιότητας, και τέτοιας, όπως αυτός που παραδίδει ένα τέτοιο δώρο για κοινωνία στην πρώτη κιόλας κοινωνία μεταξύ αυτών που υπάρχουν. Άλλωστε όλα συμμετέχουν σε αυτό με τον τρόπο τους. πρώτα απ' όλα τα πρώτα και υψηλότερα από τα κατανοητά πλάσματα, μετά τα επόμενα κατά τη σειρά καταγωγής. «Ομοιότητα» ονομάσαμε παραπάνω την ενότητα του συνόλου, σύμφωνα με την οποία όλα παραμένουν με τον ίδιο τρόπο και με τον ίδιο τρόπο συμμετέχουν ομοφωνία, που αντιστοιχεί σε συμμετοχή σε αυτό που είναι η Πρώτη Αιτία. «Ίσως» είπε για τη μίμηση, χωρίς να σημαίνει «τέλεια» ή «γενικά». Το «όρθιος» και το «κάθομαι» έχουν την ίδια σημασία. «Όρθιος» δεν αποκαλεί ίσιωμα από λυγισμένη θέση ενώ κάθεστε, αλλά τη σταθερότητα και το αμετάβλητο της στερεάς κατάστασης του Θεού. ακριβώς όπως «κάθομαι» σημαίνει επαρκής και ακατανόητη ειρήνη στο ανώνυμο βασίλειο. Πράγματι, στη Γραφή, ο Θεός αναφέρεται και ως εκείνος που σηκώνεται από την καθιστή θέση, για παράδειγμα: «Σήκω, Κύριε, και πήγαινε μπροστά τους» (Ψαλμ. 16:13), όσο και ως εκείνος που μετακινείται από όρθια σε καθιστή θέση, για παράδειγμα: «Εσύ κάθεσαι στα άλογά σου και η ιππασία σου σώζει» (Hab. πέταξε» (Ψαλμ.17:11), και ιδιαίτερα: «Εσύ κάθεσαι στο θρόνο κρίνεις δίκαια» (Ψαλμ.9:5) και «Ο Θεός κάθεται στον άγιο θρόνο Του» (Ψαλμ.47:9). Και αυτό δεν είναι σωματικό, αλλά θεόμορφο. Σε όλα, ο Θεός ονομάζεται περαστικός και κινούμενος, για παράδειγμα, στον Ιερεμία: «Εγώ είμαι Θεός που πλησιάζει, και όχι Θεός από μακριά» (Ιερ. 23:23), και επίσης: «Πάνω από όλα και διαμέσου όλων» (Εφεσ. 4:6), και ιδιαίτερα: «Αν ανέβω στον ουρανό, εσύ είσαι εκεί· αν κατέβω εκεί, .8 και ούτω καθεξής». Στα Θεοφάνεια: «Σκύψε τους ουρανούς σου και κατέβα» (Ψαλμ. 143:5) - και: «Ο Θεός ανέβηκε με κραυγή» (Ψαλμ. 46:6). Διδάσκοντας να κατανοείς ευσεβώς όσα λέγονται για τον Θεό, λέει: όταν ακούς ότι ο Θεός κινείται, σε καμία περίπτωση μην νομίζεις ότι αυτό σημαίνει κίνηση που είναι χαρακτηριστική των σκεπτόμενων πλασμάτων, πολύ λιγότερο αυτών που αντιλαμβάνονται με τις αισθήσεις. Για το υλικό κινείται με κίνηση, και η κίνηση είναι πάντα μια αλλαγή τόπου, ειδικά όταν είναι ανίκανη να σταματήσει από μόνη της, κατά βούληση. Υπάρχει επίσης ένα κίνημα που αποτελείται από αλλαγή. Η αλλαγή συμβαίνει όταν, ενώ παραμένει αμετάβλητο στην ουσία που γίνεται αντιληπτή από τις αισθήσεις, κάτι υφίσταται μια αλλαγή, υφίσταται μια επιβλαβή επίδραση που προκαλεί ταλαιπωρία ή, ακόμη και στη μέση μιας επιβλαβούς, παύει να υπόκειται σε αυτήν. Έτσι, το σώμα αναρρώνει και αρρωσταίνει ξανά. με τον ίδιο τρόπο, ο χαλκός μπορεί να είναι και στρογγυλός και να έχει γωνίες, δηλαδή αποδεικνύεται ότι αναδιαμορφώνεται σε γωνιακό. Και όταν το όλο αλλάζει, τίποτα δεν μένει από αυτό που γίνεται αντιληπτό από τις αισθήσεις ως ουσία του, σαν να παρήχθη αίμα από όλη τη γη, αέρας από νερό ή νερό από όλο τον αέρα. ή - όπως όταν η ράβδος του Μωυσή μετατράπηκε σε φίδι ή το νερό σε αίμα. Πρόκειται για αλλαγή, γέννηση και θάνατο που σχετίζεται με μια αλλαγή στο πρωτότυπο. Υπάρχει επίσης μια κίνηση που αλλάζει σε κάτι διαφορετικό και ένα χρώμα σε άλλο. Επιπλέον, υπάρχει κίνηση σε σχέση με το μέρος - η αναδιάταξη κάτι από μέρος σε μέρος, η οποία κίνηση συμβαίνει είτε σε ευθεία γραμμή είτε σε κύκλο, καθώς κινείται ο τροχός και, σύμφωνα με ορισμένους, ο ουρανός. ή αναμεμειγμένη από ευθεία και κυκλική, δηλ. αιφνίδια κίνηση χαρακτηριστική των φιδιών. Υπάρχει επίσης μια νοητική κίνηση σύμφωνα με την οποία ο νους, ή τα θεϊκά μυαλά, ενεργούν σκεπτόμενοι πράγματα. Υπάρχει επίσης μια πνευματική κίνηση με την οποία η ψυχή κινείται στις σκέψεις και για να δίνει κίνηση στα συναισθήματα. Υπάρχει μια άλλη κίνηση, φυσική, που κινεί ό,τι είναι απαραίτητο για την ανάπτυξη και τη διατροφή. Ο Θεός δεν κινείται σε καμία από αυτές τις εικόνες. Η κίνηση του ακίνητου και που παραμένει πάντα ίδια ονομάζεται επιθυμία Του να προκύψουν τα υπάρχοντα πράγματα και διείσδυση της πρόνοιάς Του σε όλα. Μιλάει για την κίνηση της μετατόπισης, την οποία ονομάζει σπειροειδή κίνηση. και «ακαταμάχητο» σημαίνει απόλυτο και συνδεδεμένο. Αρνούμενος τις σωματικές κινήσεις από τον Θεό, διευκρινίζει πώς πρέπει να γίνει κατανοητή η χαρακτηριστική Του κίνηση με τρόπο αντάξιο του Θεού, χρησιμοποιώντας σε κάθε περίπτωση αναλογίες με αισθητηριακές αισθητές κινήσεις στις εξηγήσεις του. Πώς νοούνται οι κινήσεις σε κύκλο, σε ευθεία και σε σπείρα σε σχέση με τον Θεό, διαβάστε στο τέταρτο κεφάλαιο, λίγες σελίδες μετά την αρχή του κεφαλαίου. Θα μάθετε επίσης πώς σκέφτονται παρόμοιες κινήσεις σε σχέση με αγγέλους, ψυχές και σώματα. Το υψηλότερο πάντα αγκαλιάζει το χαμηλότερο. «Τα άκρα» αποκαλεί τις υψηλότερες δυνάμεις που βρίσκονται πιο κοντά στον Θεό, ενώ «μέση» είναι αυτές που τις ακολουθούν, ξεπερνώντας οτιδήποτε γίνεται αντιληπτό από τις αισθήσεις. Έτσι, οι ανώτεροι αγκαλιάζουν τους μεσαίους, και οι μεσαίοι αγκαλιάζουν αυτό που γίνεται αντιληπτό από τις αισθήσεις. Για το λόγο αυτό, η Γραφή μιλάει για τάξεις αγγέλων στον ουρανό. Και ο Θεός αγκαλιάζει τα πάντα, όπως ένας κύκλος περιέχει τα πάντα μέσα του και επιστρέφει στον εαυτό του ως αιτία. Προσέξτε τι σημαίνουν τα «Ίδια», «Δικαιοσύνη» και «Ίσο» όταν εφαρμόζονται στον Θεό. Τα στοιχεία περιέχουν επίσης το ένα το άλλο εξίσου, γιατί η ισότητα στην αναλογία τους δεν επιτρέπει να διαταραχθεί υπερβολικά η ισορροπία των αρχών του κόσμου σε πολύπλοκους σχηματισμούς. Άλλωστε, αν ένα από τα στοιχεία αποδειχθεί περιττό, το υπάρχον πεθαίνει. Πρέπει να ξέρετε ότι το νοητικό δεν γίνεται αντιληπτό από τις αισθήσεις και δεν έχει κάτι το λογικό μέσα του, όπως και οι δυνάμεις της ψυχής και τα συναισθήματα. Το λογικό χαρακτηρίζεται από απλή και άσχετη εικασία, όπως οι άγγελοι. Ο λεκτικός, χάρη στον λόγο και τον στοχασμό, λαμβάνει γνώση της ύπαρξης, όπως ο ανθρώπινος νους. Το αισθησιακό είναι επιδεκτικό αντίληψης από τις αισθήσεις, όπως, για παράδειγμα, μέρη της δημιουργίας, τα οποία χωρίζονται σε ουσίες που έχουν χαρακτήρα και φυσικές, δηλαδή σε ακίνητα και εντελώς αναίσθητα όντα και σε εκείνα που χαρακτηρίζονται από κάποιο είδος κίνησης. Η φύση ορίζεται ως η αρχή της κίνησης και της ανάπαυσης. «Στην επιθυμία» σημαίνει ισότητα επιλογής. Δεν μου διαφεύγει, βέβαια, όσα λέγονται αλληγορικά για την ανθρώπινη ψυχή ως λογικό και λεκτικό. Υπάρχει ισότητα στη φύση, δοσμένη από τον Θεό, τον Δημιουργό των πάντων, και υπάρχει ισότητα επιθυμητή, την οποία όσοι επιθυμούν, χρησιμοποιώντας την ελευθερία επιλογής, επιτυγχάνουν επιτυχώς, επιτυγχάνοντας δικαιοσύνη και ισότητα στη ζωή. Και αυτή η ισότητα θεσμοθετείται από τον Θεό. Άλλωστε, ο Θεός απλά και αδιαίρετα έχει κάθε είδους ισότητα και δικαιοσύνη μέσα Του, σαν σε ιδέες και σχήματα, ή, καλύτερα να πούμε, υπερέχει, στις αιώνιες εικασίες Του. Ο Θεός εμφανίστηκε στον Δανιήλ γκριζομάλλης, με κεφάλι λευκό σαν μαλλί, γι' αυτό και ονομάστηκε «Αρχαίος των Ημερών» (Δαν.7:9). Νεότερος από τον γκριζομάλλη γέροντα, ως σύζυγος ή νέος, εμφανίστηκε με τους αγγέλους στον Αβραάμ. Έχοντας σκεφτεί αυτό, ο μεγάλος Διονύσιος το έλυσε ως εξής: Είναι ο πρεσβύτερος. - αφού ό,τι υπάρχει είναι από τον Θεό και μετά από Αυτόν, επομένως, και νεότερο από Αυτόν. ο νέος είναι σαν ανθισμένος και διαρκής ευδαιμονία, μένει για πάντα χωρίς γήρανση. Και αν πεις και τα δύο ταυτόχρονα, δηλ. ότι είναι γέρος και νέος ταυτόχρονα, αφού αρχικά εκτείνοντας και περνώντας από όλα, παραμένει αιώνιος ως το τέλος, αφού το τέλος είναι νεότερο από την αρχή, τότε και αυτό, λέει, θα έχει νόημα. Στη συνέχεια παραθέτει τη γνώμη του θείου Ιερόθεου. Προσθέτω σε αυτό ότι μιλά για αυτόν ως ιερατικό μέντορά του και ως εκ τούτου τον αποκαλεί δάσκαλό του. Γιατί ο Κύριος απεικονίζεται άλλοτε ως γκριζομάλλης, και άλλοτε ως νέος, Όπως, για παράδειγμα: «Ο Ιησούς Χριστός είναι ο ίδιος χθες και σήμερα και για πάντα» (Εβρ. 13:8): τελικά, το «σήμερα» είναι πιο νέο από το «χθες». Δεδομένου ότι η αριθμητική, έχοντας διαίρεση σε αριθμούς, ανεβάζει το πλήθος στο όριο, βάζοντας τη μονάδα στη βάση κάθε αριθμού και το δυαδικό - άρτιο και επόμενο κατά σειρά αύξησης των αριθμών προσθέτοντας μονάδες, και εφόσον το πλήθος, δηλαδή η δημιουργία, προέρχεται από τον Θεό, ο αριθμός ανήκει στο πλήθος, επομένως, αυτό που εκτείνεται ο αριθμός για το οποίο ονομάζεται πλήθος, ανέκφραστος τρόπος μετά Θεού και εκ Θεού συμβαίνει. Αλλά και αυτός ο νεότερος αριθμός του πλάσματος είναι η αρχική μονάδα, η οποία, όπως είπα, είναι η αιτία των αριθμών και έχει κάποια σχέση με τα πολλά πράγματα που προέρχονται από αυτόν. Ο Θεός λοιπόν, ως Αιτία τέτοιου και ως έχοντος τον λόγο ενός, σύμφωνα με τις παραπάνω σκέψεις, ονομάζεται νεότερος. Κάποιοι το αποκαλούν τον αριθμό του σώματος. Παραπάνω, στο πέμπτο κεφάλαιο, σκεφτήκαμε εκτενώς την αιωνιότητα και τον χρόνο. Τώρα πρέπει να εξηγήσουμε τι μελετάται. Δεν είναι μόνο ο Θεός, λέει, που η Γραφή αποκαλεί αιώνιο, όπως στο: «Αιώνιος Θεός, που έκτισε τα πέρατα της γης» (Ησ. 40:28). Μιλάει για τον Θεό ως απολύτως αγέννητο, γιατί υπάρχει χωρίς αιτία, αλλά και η περιβάλλουσα ουσία Του, που εμπλέκεται στην αφθαρσία και αναλλοίωτη, αποκαλεί αιώνια, είτε είναι αγγέλους είτε τον ύψιστο ουρανό, για παράδειγμα: «Τους όρισε στους αιώνες των αιώνων» (Ψαλμ. 149:6), «το αιώνιο» (Κορ. 149:1). Ονομάζει αμετάβλητο αυτό που παραμένει όπως φάνηκε. Και αποκαλεί τις αιώνιες πύλες είτε τον ουρανό είτε τους αγγέλους που στέκονται μπροστά τους, φύλακες των πυλών. Και αποκαλεί τα αρχαία πράγματα αιώνια, για παράδειγμα: «Θυμήθηκε τα αιώνια χρόνια» (Ψαλμ. 77:6). και μιλάει για την εποχή μας ως εποχή, για παράδειγμα: «Μέχρι το τέλος του αιώνος» (Ματθαίος 28:20), «Για να μας ελευθερώσει από την παρούσα κακή εποχή» (Γαλ. 1:4). Και, αντίθετα, αιωνιότητα ονομάζεται χρόνος, για παράδειγμα: «Θα τον αναστήσω την έσχατη ημέρα» (Ιωάννης 6:54). Αλλά θα είναι αιωνιότητα, όχι μέρα, στην ανάσταση. Και πάλι: «Για εκείνους που δεν πιστεύουν, των οποίων ο θεός αυτού του κόσμου τύφλωσε το νου» (Β' Κορ. 4:4). Και αποκαλεί τον χρόνο αιώνιο, όπως: «Αιώνιες ημέρες» (Μαλ. 3:4) και «Ο Μωαβίτης και ο Αμμωνίτης δεν θα μπουν στον οίκο του Κυρίου μέχρι τη δέκατη φυλή για πάντα» (Δευτ. 23:3), - άλλωστε εδώ αποκαλεί τις δέκα φυλές εποχή. Άλλη ερμηνεία. Δεν πρέπει, λέει, όταν η Γραφή αποκαλεί κάτι αιώνιο, να σκέφτεται απαραίτητα το θείο. Αυτό είναι εντελώς και απολύτως, δηλαδή, ανεξάρτητα από το πώς σκέφτεστε, αγέννητο και αιώνιο, αλλά οι άγγελοι χαρακτηρίζονται επίσης από αυτή τη λέξη ότι έχουν την ικανότητα να παραμένουν σε ταυτότητα. Σημειώστε ότι αυτός ο πατέρας κατανοεί την αιωνιότητα με τον ίδιο τρόπο όπως ο Γρηγόριος ο Θεολόγος - ως εκδήλωση της σταθερής, δηλαδή της αιώνιας, ύπαρξης. Η προσωρινή ηλικία αναφέρεται στους ψαλμούς: «Και θα εργάζεται για πάντα, και θα ζήσει μέχρι το τέλος» (Ψαλμ. 49:9–10). Σχετικά με τον αιώνιο χρόνο, ο απόστολος λέει κάτι σαν: «Πριν από τους χρόνους των αιώνων» (Τιτ. 1:2) και «Από αιώνιους χρόνους σιωπήθηκε» (Ρωμ. 14:24), και ο Μωυσής: «Θα έχετε ιδιοκτησία για πάντα» (Λευιτ. 25:46). Και σημειώστε ότι η μελλοντική εποχή είναι άφθαρτη και παραμένει ίδια για πάντα. Εκείνοι. από τους ίδιους τους αγίους. Και σημειώστε ότι αποκαλεί το νοητό υπαρκτό, στο οποίο περιλαμβάνει την αιωνιότητα. και σε σχέση με αυτό που γίνεται αντιληπτό με τις αισθήσεις μιλά για γέννηση και δηλώνει ότι σε αυτή την κατηγορία ανήκει και ο χρόνος. Δείτε το Κεφάλαιο 5 για περισσότερες πληροφορίες σχετικά με αυτό. Με τον πιο σοφό τρόπο, ο συγγραφέας επιβεβαιώνει τον ακροατή στην ευσέβεια, λέγοντας ότι δεν πρέπει να νομίζει κανείς ότι αυτό που λέγεται αιώνιο είναι επομένως συναιώνιο με τον Αιώνιο Θεό. Είπαμε ήδη παραπάνω ότι αυτό που ονομάζεται αιώνιο με την ορθή έννοια της λέξης δεν είναι η ίδια η αιωνιότητα, αλλά αυτό που εμπλέκεται στην αιωνιότητα. Άρα, με την πλήρη έννοια της λέξης, τα αιώνια όντα πρέπει να ονομάζονται νοητά όντα που προέκυψαν αθάνατα, που με το θέλημα του Θεού παραμένουν άπειρα, που δημιουργήθηκαν από τον Θεό αλλά δεν υπήρχαν πριν. Κατευθύνει μάλιστα με σιγουριά προς την ευσέβεια τα υψηλά λόγια των Ελλήνων φιλοσόφων. Λέει λοιπόν ότι οι ασώματες δυνάμεις που δημιούργησε ο Θεός είναι υπαρκτές και αιώνιες, αλλά δεν είναι συναιώνιες με τον Θεό, καθώς οι Έλληνες μιλούν άπραγοι, λέγοντας: «Ο Θεός είναι ταυτόχρονος με τον κόσμο και ο κόσμος είναι ταυτόχρονος με τον Θεό». Υπάρχουν, λέει, και αυτά τα αναδυόμενα γήινα σώματα, τα οποία ονομάζονται υποκείμενα σε σχηματισμό και καταστροφή καθώς υπάρχουν με βάση την ύλη και ανήκουν στον αριθμό των χονδροειδών κάτω από τη σελήνη. Και υπάρχει και αυτό που υπάρχει στη μέση μεταξύ του αιώνιου και του γίγνεσθαι, δηλ. χονδρότερα γήινα σώματα, συνεχώς, γεννιούνται και πεθαίνουν, αναδύονται και εξαφανίζονται. Αυτοί που μεσολαβούν μεταξύ τους είναι και σώματα, αλλά σε κάποιο βαθμό συμμετέχουν και στην αιωνιότητα και στον χρόνο. Ο ουρανός και όλα τα αστέρια είναι μεσολαβητές, γιατί και αυτά είναι σώματα, αν και λεπτή στη σύνθεση και κατασκευασμένα από την πιο αγνή ύλη. Όπως λέει ο απόστολος: «Υπάρχουν σώματα ουράνια και σώματα επίγεια» (Α' Κορ. 15:40), και στη συνέχεια εξηγώντας προσθέτει: «Άλλο είναι η δόξα του ήλιου, άλλο του φεγγαριού και άλλο των άστρων» (Α' Κορ. 15:41). Εξάλλου, ο υψηλότερος ουρανός και η γη υπάρχουν εδώ και αιώνες. γιατί το στερέωμα και τα αστέρια δημιουργήθηκαν πριν από τη δημιουργία του φωτός, που ονομαζόταν ημέρες, όπως λέει ο Μωυσής (πρβλ. Γεν. 1, 4-18), διαχρονικά. Ωστόσο, αν και είναι σώματα και προσωρινά, γιατί είναι απτά και ορατά, θα είναι εντούτοις αιώνια, γιατί και αυτά θα εμπλέκονται στην αιωνιότητα, όπως τα σώματά μας, έχοντας μεταμορφωθεί σε άφθαρτα, πράγμα που δείχνει ο απόστολος όταν λέει ότι «η μορφή αυτού του κόσμου θα παρέλθει» (Α Κορ. 7:31), αλλά όχι ο κόσμος. Γιατί λέγεται για αυτά τα ενδιάμεσα σώματα στους ψαλμούς: «Τα εδραίωσε στους αιώνες των αιώνων· έδωσε εντολή, και δεν θα παρέλθει» (Ψαλμ. 149:6). Προσέξτε, λοιπόν, ότι τα αστέρια, ο ήλιος, η σελήνη και ο ουρανός είναι σώματα διακριτικά στη σύνθεσή τους και με το θέλημα του Θεού έγιναν αθάνατα, όπως θα γίνουν τα σώματά μας μετά την ανάσταση. Άλλη ερμηνεία. Ονόμασε τους αγγέλους και τις ψυχές που μεσολαβούν μεταξύ υπαρκτών και αναδυόμενων, όπως κατά κάποιο τρόπο συμμετέχουν στην αιωνιότητα, λόγω της αφθαρσίας και της αθανασίας, και τον χρόνο, ως υπαρκτό στο γίγνεσθαι στον χρόνο. Γι' αυτό τους ονομάζει και προσωρινούς και αιώνιους. Πάνω, είπε ότι «αυτό που είναι» φαίνεται να είναι αιώνιο, γιατί αυτό λέγεται για τον Θεό, και αυτό που είναι στο γίγνεσθαι είναι προσωρινό. Άρα, όταν ακούει κανείς για το αιώνιο και το πρόσκαιρο, πρέπει, λέει, να μην το κατανοήσει απλώς, αλλά «σύμφωνα με τις γνωστές τους εικόνες», δηλ. σαφώς πιστοποιημένες. Προσέξτε ότι αποκάλεσε τον Θεό «ο πρώτος συλλέκτης». Και με το «αποσυνδεδεμένο πλήθος» θα πρέπει να καταλάβει κανείς το αισθησιακό. Με τον όρο «ολόκληρη ενότητα» κάποιοι εννοούσαν την απλή αδιαίρετη Αιτία της ύπαρξης, στην οποία όλα επιστρέφουν ως συντεταγμένα σε Αυτή. και άλλα - η αρμονία των πάντων, που σχηματίζεται από ετερογενή στοιχεία. Γι' αυτό ο συγγραφέας αποκαλεί «εσωτερικό πόλεμο» την αντίθεση των ιδιοτήτων των στοιχείων: ζεστό και κρύο, υγρό και ξηρό και άλλα, ομοίως ενωμένα για να γεμίσουν έναν ενιαίο κόσμο. Μη νομίζετε, όπως οι άθεοι Μανιχαίοι, ότι το θέμα, επαναστατώντας εναντίον του εαυτού του, γέννησε αυτούς τους δαίμονες. Στη φύση, το υγρό πολεμά με το ξηρό και το κρύο με το ζεστό. Ο Θεός ενώνει αυτά τα αντίθετα για αγάπη και καθολική ενότητα. Και με το "internecine" πρέπει να καταλάβουμε το φυσικό. Ονομάζει τις αρχαιότερες δυνάμεις όχι απλώς τον βαθμό των σεραφείμ, αλλά τον βαθμό που έχει αρχαιότητα στο θέμα της σύνδεσης ή της επικοινωνίας για τους θείους φωτισμούς των από κάτω. Είναι οι πρώτοι που αντιλαμβάνονται τα θεοφάνεια. "Αδιαίρετο" - δηλαδή όχι σε κάποιο μέρος, αλλά ταυτόχρονα. Τώρα καταγγέλλει και φέρνει σε ευσέβεια τα μεγάλα λάθη των Ελλήνων φιλοσόφων. Άλλωστε, πολλοί από αυτούς ήταν σε εχθρότητα μεταξύ τους, και κάποιοι είπαν ότι όλα γεννιούνται χάρη στην αντίθεση και τον πόλεμο μέσα από διαμάχες και μάχη, και άλλοι - ότι όλα δημιουργήθηκαν μόνο από αγάπη και αρμονία. Επειδή δεν εκτιμούσαν τον Θεό, ο συγγραφέας διορθώνει τις δηλώσεις τους, λέγοντας ότι ο Θεός είναι ο Δημιουργός και Συνδέτης των πάντων, με τον «εσωτερικό πόλεμο των πάντων» εννοεί τη φυσική ασυμφωνία μεταξύ του ασώματος, του άυλου, του κατανοητού, αφενός, και του σωματικού, υλικού, που γίνεται αντιληπτό από τις αισθήσεις, αφετέρου. Άλλωστε αυτά είναι ανόμοια και ασυνεπή στην ουσία: «Διότι η σάρκα επιθυμεί αντίθετο προς το πνεύμα, και το πνεύμα αντίθετο με τη σάρκα» (Γαλ. 5:17). Και όχι μόνο αυτό, είπαν κάποιοι, αλλά επιπλέον, ότι καθετί που γίνεται αντιληπτό με τις αισθήσεις, δηλ. το σώμα, είναι άπειρο και χάνεται στο άπειρο, και ότι η σύγχυση των πάντων, που ονομάζουν άπειρο, μετατρέπεται σε διαφορά, διαίρεση και μέρη χωρίζονται και χωρίζονται σε γένη, και από αυτό η διαφορά γίνεται ακόμη μεγαλύτερη, και όχι μόνο απελευθερώνεται το ασυμβίβαστο και το ξένο, αλλά ο τεμαχισμός και η διαίρεση ακόμη και της αρμονικής ανακύπτει έτσι η διχόνοια και οδηγεί σε αυτή τη διχόνοια. καταστράφηκε, εκτός από τα απλά, δηλ. στοιχεία! Και αυτό, που δεν αφήνει το σύνολο να ενωθεί, το λένε πόλεμο και ο μεγάλος Διονύσιος, φίλος της αλήθειας, λέει ότι ο Θεός σταματά αυτόν τον φυσικό πόλεμο (τον αποκαλεί φυσικό εσωτερικό, καθώς και μέσα σε μια φύση - μιας ίδιας φυλής), δίνοντας σε όλα αντί για εσωτερικό πόλεμο ειρήνη, αρμονία και ομοφωνία, περιέχοντας και ειρηνεύοντας τα πάντα. И Он умиротворяет небесное и земное, благодаря чему объединяет учрежденные в соответствии со каждым чином силы, служащие любви, в любви к подчиненным и все возвращенным всея, всея, сем, к. Σημειώστε σχετικά με το Just ότι αποκαλεί τον θεϊκό κόσμο «ανέκφραστο» και «ακινησία». Αυτός ο Άγιος Ιούστος αναφέρεται στις Πράξεις των Αποστόλων, λέγοντας ότι ονομαζόταν και Ιωσίας (πρβλ. Πράξεις 1,23). Πιθανότατα, έγραψε κάτι ή ο Διονύσιος χρησιμοποίησε άγραφες διδασκαλίες. Αυτό επιβεβαιώνει την αρχαιότητα του Αγίου Διονυσίου και το γεγονός ότι βρισκόταν στην ακμή του ταυτόχρονα με τους ίδιους τους αποστόλους και τους αποστολικούς άνδρες. Παρατηρήστε ότι αυτοί οι θεϊκοί άνθρωποι χρησιμοποίησαν φιλοσοφικούς όρους, αποκαλώντας τον κόσμο του Θεού «άφραστο» και «ακινησία». Εδώ ονομάζει ενότητα το απλό και μοναδικό, δηλαδή το αχώριστο. Φεύγοντας και απομακρυνόμενοι, δηλ. από το κρυφτό Του. «Εννοητά και ονομαζόμενα συμμετοχές» αποκαλεί τα πάντα για τα οποία, χάρη σε όσα λέγονται γι' αυτό στη Γραφή, μας επιτρέπεται να αναλογιστούμε. Σημειώστε ότι αποκαλεί αυτή την ενότητα, όταν κάτι έρχεται σε ένωση, ακόμη και ανόμοιο και αυτό είναι αυτό που είπε νωρίτερα για «εσωτερικό πόλεμο». Λέει ότι παρόλο που τα στοιχεία μπαίνουν σε ανάμειξη και αδιάσπαστη σχέση μεταξύ τους, οι ιδιότητές τους δεν χάνουν την τελειότητά τους, για παράδειγμα, θερμότητα, υγρασία κ.λπ., σε διάφορους τύπους ενώσεων που παρατηρούνται σε όλα. Με τον όρο «μίγμα» δεν πρέπει να κατανοήσουμε εδώ ένα τέτοιο μείγμα ως μείγμα υγρών, όταν καταστρέφονται τα συστατικά μέρη, αλλά ομοφωνία και αμοιβαιότητα, διατηρώντας αρμονικά τόσο τα συντιθέμενα όσο και τα συστατικά μέρη. Εννοώ αυτό που νοείται και αισθάνεται, δηλ. το να είσαι στη διαδικασία του γίγνεσθαι, καθώς και τα ίδια τα αντίθετα, να βρίσκονται σε ειρήνη μεταξύ τους, όπως, για παράδειγμα, το νερό και η γη, αφού η γη που περιβάλλεται από νερό δεν καταστρέφεται και ο ουρανός που είναι φτιαγμένος από νερό και ο αιθέρας που δεν καταστρέφει τον ουρανό. Αυτός είναι ο εσωτερικός πόλεμος που σοφά επινόησε ο Δημιουργός, αλλά όχι μόνο: ακόμα πιο σοφά φέρνει τα πάντα σε αγάπη και αρμονία μέσω των απλούστερων στοιχείων, σύμφωνα με αυτό που ειπώθηκε: «Έπλασες καλοκαίρι και άνοιξη» (Ψαλμ. 73:17). «Μη μεικτά και συνδιαλυμένα» είπε, σε συμφωνία με την προηγουμένως προτεινόμενη συμφωνία. Είπαμε παραπάνω ότι οι θεϊκοί νους σκέφτονται τον εαυτό τους, τους από πάνω και τους από κάτω, και ταυτόχρονα παραμένουν μέσα τους όταν ενεργούν με τον δικό τους τρόπο, ενωμένοι με τις δικές τους σκέψεις. Και όταν σκέφτονται τι είναι κάτω ή πάνω, φαίνεται ότι φαίνονται προς τα έξω. Και έτσι, όσο είναι δυνατόν για σκέψη, φτάνουν στην Αιτία των πάντων. Έτσι, οι σκεπτόμενοι θεϊκοί νους, που γίνονται όμοιοι, ενώνονται με το νοητό, γιατί ο στοχαστής ενώνεται στη διαδικασία της γνώσης με το γνωστό, με το αντικείμενο της σκέψης. αυτός που δεν ξέρει σκορπίζεται, μην καταλαβαίνει αυτό που δεν ξέρει. Έτσι, ένας τέτοιος σκεπτόμενος νους επιστρέφει στον εαυτό του, όχι διασκορπιζόμενος προς τα έξω, αλλά συγκεντρωμένος μέσα του, για τον λόγο αυτό επιστρέφει στον εαυτό του. Η κατάσταση είναι διαφορετική με τα ιερά μυαλά, όπου υπάρχει μια κατανοητή ενότητα της ψυχής. Τελικά είναι κατανοητά? η σκέψη είναι αυτή που είναι κατώτερη από όλους τους αγγέλους. Σκεπτόμαστε μόνο για τον λόγο για τον οποίο μιλήσαμε παραπάνω, όπου εξετάσαμε λεπτομερέστερα όσα ειπώθηκαν σχετικά στο πρώτο κεφάλαιο. Σημειώστε ότι στις ψυχές μας μπορεί κανείς επίσης να βρει μια άυλη κατανόηση χωρίς μέρη - όταν ανάγουν τις διάφορες αντανακλάσεις τους σε μια ενιαία διανοητική καθαρότητα, γιατί τότε προχωρούν σε ένα ορισμένο μονοπάτι και διατάσσουν την κατάλληλη γι' αυτούς προς την υπεράνθρωπη Ενότητα. «Τέλειος κόσμος» αποκαλεί την τελειότητα κάθε αγαθού, δηλαδή του Θεού. «Ακμές» ονομάζει τις ανώτερες και κατώτερες δυνάμεις και τις μεσαίες, που αποτελούνται, όπως είπαμε προηγουμένως, από την πιο καθαρή ύλη, όπως ο ουρανός και τα αστέρια. Το άλλο άκρο είναι το επίγειο και το επίγειο. Για το πάνω άκρο σε σχέση με το κάτω άκρο είναι το κατανοητό? με τη σειρά του, το κάτω άκρο σε σχέση με το πάνω άκρο είναι αυτό το γήινο. Και στη μέση αγγίζουν. Προερχόμενοι από την Αιτία των πάντων, σχετίζονται ως ανήκουν στο ίδιο γένος. «Τα πιο μακρινά όρια των πάντων» αποκαλεί άψυχες οντότητες, δηλαδή εκείνες στις οποίες δεν παρατηρείται καμία κίνηση, καμία ανάπτυξη, καμία τροφή ή οτιδήποτε άλλο. Η σχέση είναι αδελφική και η ενότητα της φύσης. Η ενότητα διαφέρει από την ένωση: η πρώτη δείχνει τη μη κράμα φύση του κάθε ατόμου, ενώ η ένωση είναι ένα μείγμα με ένα άλλο, ή απλώς συμμετοχή. Και τώρα ο συγγραφέας διατηρεί τη σωστή ακρίβεια. Διότι μιλάει για συγγένεια, δηλ. συγγενή, ότι ανήκει στην ίδια φυλή, καθώς προέρχεται από τον ίδιο Πρόγονο, τον Θεό, σύμφωνα με την έκφραση που χρησιμοποίησε ο απόστολος: «εμείς είμαστε το γένος Του» (Πράξεις 17:28). Υποδεικνύει επίσης τον λόγο για τον οποίο όλα σχετίζονται και λέει ότι ο Θεός κάνει το κατανοητό συγγενικό και μονοστοιχειακό με τη βοήθεια της ενότητας, δηλαδή της απλότητας και της μη σύνθεσης των ουσιών και της αθανασίας, που αυτοί που το συζήτησαν ονόμασαν ταυτότητα. Ομοίως, φέρνει το αισθησιακό στην αμοιβαιότητα, συνειδητοποιώντας, σαν να λέγαμε, κάποιο είδος συγγένειας, συνδέοντας ή αναμειγνύοντας διαφορετικά στοιχεία και οδηγώντας τέτοια μείγματα σε σχηματισμό. Μια ένσταση σε όσους λένε ότι δεν επιθυμούν όλοι την ειρήνη. και ποια είναι η διαφορά. Παρατηρήστε τι ονομάζει ιδιοκτησία, και ότι κάθε φαινόμενο υπάρχει ανάλογα με τη φύση του, σύμφωνα με το πώς συνέβη. Αυτό είναι ενάντια σε ακεφάλους που δεν ξέρουν τι είναι ιδιοκτησία. Ο συγγραφέας εξετάζει διεξοδικά το πρόβλημα του ακινήτου, διευκρινίζοντάς το. Εδώ είναι μια εξήγηση. Λέει ότι «ανήκει σε αυτούς» αντί για «τις ιδιότητές του». «Ακινησία» αποκαλεί μη παραβίαση της φύσης και της κίνησής του. Είπε όμορφα ότι όλα κινούνται διαφορετικά και ότι ο καθένας έχει τη δική του κίνηση που του αντιστοιχεί. Άλλωστε, το νοητό και το σκεπτόμενο κινούνται με διαφορετικούς τρόπους, η κίνηση του αισθητηρίου είναι στο γίγνεσθαι, ή κάποια άλλη κίνηση - από εκείνες για τις οποίες μιλήσαμε πιο αναλυτικά στο ένατο κεφάλαιο. Σημειώστε ότι η ενεργή ζωή όλων είναι επίσης ένα ιδιαίτερο χαρακτηριστικό. Απέναντι σε αυτούς που λένε ότι η διαφορά εμφανίζεται λόγω της απομάκρυνσης από τον κόσμο και ως εκ τούτου καταλήγουν στο συμπέρασμα ότι δεν αγαπούν όλοι τον κόσμο. Σημειώστε ότι υπάρχουν δύο τύποι διαφορών: μερικές είναι το αποτέλεσμα της απομάκρυνσης από τον Κόσμο και άλλες είναι τα χαρακτηριστικά καθενός από τα υπάρχοντα. Αντικρούει παραδόξως καλά τις απόψεις των Ελλήνων και αιρετικών όπως οι Βαλεντινιανοί και οι Μανιχαίοι, οι οποίοι θεωρούν ότι η ύλη είναι μια αρχή που φέρει μέσα της το αντίθετο από το θείο. Είπαν ότι η ύλη είναι αδιάκοπη, κινητή, απεριόριστη και αόριστη - και όλα αυτά είναι σταθερά. Εδώ αποδεικνύεται αληθινά και πλήρως το ψεύδος αυτού. Γιατί δεν υπάρχει και δεν υπήρξε κάτι που, από τη στιγμή που εμφανίστηκε και διατάχθηκε, να μην είχε λάβει μορφή από τον Θεό και να διατηρηθεί όπως δημιουργήθηκε, έχοντας γίνει αντικείμενο της πρόνοιας του Θεού. Το ίδιο με τα «ασαφή φαντάσματα». Άλλωστε, προσπαθούν για απολαύσεις, απολαύσεις και επαφές που διαρρέουν και χάνονται και θέλουν να επιδιώξουν ή να εμπλακούν σε αυτές ειρηνικά, και όταν αυτό δεν συμβαίνει σύμφωνα με το μυαλό τους, μπερδεύονται. Αυτό που λέγεται εδώ πρέπει να γίνει κατανοητό με τέτοιο τρόπο, ώστε χάρη σε αυτές τις «παθείς ομοιότητες» να διατηρούνται ερωτευμένοι για τον κόσμο ακόμη και εκείνοι που αγαπούν την εχθρότητα και τους ευμετάβλητους ανθρώπους. Άλλωστε, κυριευμένοι από πάθη και θέλοντας από άγνοια να κρατήσουν τα πάθη ως κάτι καλό, νομίζουν ότι αγωνίζονται για ειρήνη, βιώνουν δίψα για άφοβη απόλαυση, επιδίδονται σε τρεχούμενα κακά πάθη και μπερδεύονται αν δεν γευτούν φανταστικά οφέλη, αλλά στην πραγματικότητα επιδίδονται στα πάθη. Βάζοντας τους εαυτούς τους ενάντια στην κοινωνία γι' αυτό και ενθουσιάζοντας τον εαυτό τους, βρίσκονται σε σύγχυση αν το πάθος παραμένει ανικανοποίητο, πιστεύουν ότι γαληνεύουν τον εαυτό τους επιδίδοντας στα πάθη. Πρέπει λοιπόν να καταλάβετε ότι όλοι προσπαθούν για την ειρήνη, δηλαδή το καλό. Γιατί είναι η ειρήνη μεταξύ μας και των αγγέλων Ιησούς Χριστός, ο οποίος σταμάτησε την εχθρότητα, «κατέστρεψε το φράγμα που βρισκόταν στη μέση», εδραίωσε την ειρήνη μεταξύ μας και «έκανε και τα δύο ένα», όπως λέει ο θείος απόστολος στην προς Εφεσίους Επιστολή (Εφεσ. 2:14). Αυτός που έχει υποτάξει το πάθος και τη λαγνεία στη λογική δεν παλεύει με τον εαυτό του. Αυτός που έχει την ίδια γνώμη με όλους τους άλλους είναι σε ειρήνη με όλους. Και εκείνος που έκανε τον νου του δεκτικό σε όσα κήρυτταν οι άγγελοι, βρήκε ειρήνη με τους αγγέλους. Να επιτελούν δηλαδή το ίδιο όπως αυτοί, ευσεβή λατρεία και υπηρεσία στο θείο. Σημειώστε ότι έχει επίσης ένα δοκίμιο που ονομάζεται «Θεολογικά Δοκίμια». Μιλάει για αυτό στην αρχή του πρώτου κεφαλαίου. Γιατί σκέφτεται τον Θεό ως ζωή-καθαυτή, και ως Ουσία της ίδιας της ζωής, και τα παρόμοια. Απαντά καλά σε αυτά που υπάρχουν στα γράμματα, ειδικά στο δεύτερο. [Σημειώστε ότι ο Θεός λαμβάνει ονόματα από τα ονόματα των όντων που δημιούργησε, που είναι η Αιτία του.] Νομίζω ότι αποκαλεί τις υπερκόσμιες φύσεις «αρχικά υπάρχουσες» ως τις πρώτες και άμεσα εμπλεκόμενες στα θεϊκά δώρα, τη ζωή και ούτω καθεξής. Άρα από την ίδια την ουσία της ύπαρξης, δηλαδή στην παρατηρήσιμη ύπαρξη, ο Θεός ονομάζεται Ουσία και Δημιουργός της ίδιας της ζωής, δηλαδή η ίδια ουσία και η εικόνα της. Με βάση ένα όνομα «Ζωή», είναι σκόπιμο να σκεφτόμαστε παρόμοια ονόματα με τον ίδιο τρόπο. Και ο Θεός ονομάζεται ζωή η ίδια και ονόματα παρόμοια, αφού λένε ότι τέτοια υπάρχει πάνω από κάθε φύση, πάνω, δηλαδή και άγγελοι και κάθε σκεπτόμενη οντότητα. «Πρώτιστα υπαρκτά» ονομάζει νοητές ασώματες δημιουργίες, δηλαδή αγγέλους. Δώστε προσοχή στη λέξη "αρχικά" - σημαίνει ότι στην αρχή υπάρχει το υπερ-ουσιώδες, δηλαδή ο Θεός. Άλλωστε, υπάρχει μόνο ένας Δημιουργός αυτού που σκέφτεται και αισθάνεται. Άλλωστε, δεν πρέπει να πιστεύει κανείς αυτούς που αποκαλούν θεούς τις δημιουργικές δυνάμεις του Θεού, κάτι που στην πραγματικότητα δεν συμβαίνει, γιατί υπάρχει μόνο ένας Δημιουργός - ο Θεός. Παρατηρήστε ότι ο Θεός είναι ο μοναδικός Δημιουργός όλων όσων σκεφτόμαστε και νιώθουμε. Σημειώστε ότι δεν υπάρχουν θεοί ή δημιουργοί, είτε είναι άγγελοι είτε κάτι άλλο, εκτός από τον Θεό. Παρατηρήστε ότι αυτός ο θεϊκός άνθρωπος δεν κάνει καμία διαφορά μεταξύ «ευθείας» και «αληθινής». Με αυτό, απάντησε πιο ξεκάθαρα στο ερώτημα που τέθηκε προηγουμένως, πώς να κατανοήσουμε αυτό που άλλοτε λέγεται ότι ο ίδιος ο Θεός και αυτό που είναι εγγενές σε Αυτόν είναι η ίδια η ζωή και άλλοτε ότι είναι ο Συνθέτης, δηλαδή ο δημιουργός της. Δηλαδή, ότι Αυτός ονομάζεται ως η Αιτία και η υπεραρχική Αρχή τέτοιων. αυτό που υπάρχει συμμετέχει σε τέτοιο και από τέτοιο ονομάζεται ζώντας, υπάρχον και μένοντας στον Θεό. Η αναγέννηση, η εκπλήρωση, μαζί με τα πράγματα, δημιουργήθηκαν από τον Θεό. Πρώτα αντιλαμβανόμαστε το ίδιο το πράγμα, μετά τη γενική του έννοια, που περιλαμβάνει τη ζωή ή την ύπαρξη ορατή παντού, και μετά κατανοούμε το ιδιαίτερο, δηλαδή μια ιδέα της συγκεκριμένης μορφής τους, για παράδειγμα, αγγελική ή ανθρώπινη ζωή και άλλα πράγματα στα οποία παρεισφρύει η μνήμη των εμπλεκομένων. Περαιτέρω προσθέτοντας «τότε εκείνοι που συμμετέχουν σε αυτά ως σύνολο», δείχνει ότι δεν συμμετέχουν τα πάντα σε όλα: γιατί κάποιος συμμετέχει μόνο στην ύπαρξη, άλλος στη ζωή, ένας τρίτος στη σκέψη, ή επίσης στη γνώση, και κάποιοι εκτός από τη θέωση. Αυτό που φαίνεται ασαφές πρέπει να εξηγηθεί ως εξής. Έχοντας τα πάντα μέσα Του με τις μορφές της σωτηρίας, υπέρ-ενωμένο και ασυνάρτητο, ο Θεός, ως η αρχή που αποπνέει, με την περίσσεια καλοσύνης, μεταφέρει σε κάθε οντότητα που αναδύεται από Αυτόν με τον κατάλληλο τρόπο συμμετοχή - σαν να εκπέμπει ορισμένες ακτίνες, ενώ παραμένει ολοκληρωτικά μέσα Του - στα μεγάλα πλεονεκτήματά Του, τα οποία καλούνται στη λάμψη της. όλα, αυθυπαρξία, αυτοαναβίωση, αυτοθέωση και παρόμοια ονόματα - κατά μίμηση των αρχών, δηλ. ιδιοτήτων του ίδιου του Θεού, όπως: καθ' εαυτή-θεότητα, καθ' εαυτή-καλοσύνη και καθ' εαυτή-ζωή. Δεύτερον, ονομάζεται και Ουσία αυτού - λόγω των ουσιών που προέκυψαν από Αυτόν, χάρη στην εξωτερική εμφάνιση, που είναι ουσιαστικά ζωντανές και δίνονται στους άξιους ως κοινωνία. Τρίτον, με αυτές τις ιδιωτικές μεταβιβάσεις, κάτι εμπλέκεται μόνο στην αναβίωση, κάτι στη θεοποίηση και κάτι –όπως οι υψηλότερες δυνατές δυνάμεις– σε όλα αυτά ταυτόχρονα. Ονομάζει τις εναλλασσόμενες γεννήσεις ξεχωριστές. Σημειώστε ότι η ίδια η ουσία της καλοσύνης και της θεότητας είναι Αυτός που ξεπερνά και την καλοσύνη και τη θεότητα. Σημειώστε επίσης ότι αυτή δεν είναι η ουσία του Θεού. Διαβάστε σχετικά στο δεύτερο κεφάλαιο της Επιστολής προς τον Γάιο. «Πρόνοιες και ευλογίες» αποκαλεί αυτό που προηγουμένως αποκαλούσε εκπλήρωση, ζωτικότητα, καλοσύνη, θεότητα, ομορφιά και τα παρόμοια. Έχοντας προηγουμένως αποκαλέσει τον Θεό εμπλεκόμενο, τώρα λέει ότι δεν εμπλέκεται. Ο Θεός εμπλέκεται μέσω της γενναιόδωρης προσφοράς Του. δεν εμπλέκεται γιατί είναι η Αιτία, και το έχει πάνω απ' όλα, με έναν ιδιαίτερο τρόπο. όλα συμμετέχουν σε αυτό με τον ένα ή τον άλλο τρόπο. Αυτό είναι παρόμοιο με αυτό που ειπώθηκε παραπάνω, στο πέμπτο κεφάλαιο, ότι το Είναι είναι και σε όλα και δεν είναι τίποτα από όλα: αφού περιέχει, ζωντανεύει και διατηρεί, λέγεται ότι είναι σε όλα. αλλά δεν είναι τίποτα που υπάρχει γιατί είναι η Αιτία της προέλευσης των πάντων, και μια αιτία δεν μπορεί να είναι ανάμεσα στα αποτελέσματα. Έτσι είναι εδώ: ο Θεός εμπλέκεται γιατί ό,τι υπάρχει εμπλέκεται σε Αυτόν και δημιουργήθηκε χάρη σε Αυτόν. Δεν υπάρχει κανένας που να μην εμπλέκεται μαζί Του, δεν θα υπάρξει και δεν υπήρξε ποτέ. Από την άλλη, δεν εμπλέκεται, αφού τίποτε από το υπάρχον δεν εμπλέκεται στην ουσία Του: ο Θεός είναι εξάλλου από τη φύση Του πάνω από τα υπάρχοντα πράγματα. Ο διπλασιασμός των ονομάτων, λέει, σημαίνει προσθήκη ενός επιπλέον ονόματος σε ένα απλό, για παράδειγμα: «Άγιος των Αγίων», «Κύριος των Κυρίων», «Θεός των Θεών», «Βασιλιάς των Βασιλέων» και παρόμοια. Αυτό το λέει και ο Γρηγόριος ο Θεολόγος και η Νύσα. «Απολύτως» δεν σημαίνει σε σχέση με κάτι, αυτό ή εκείνο, αλλά σύμφωνα με γυμνή σκέψη, δηλ. ουσιαστικά. Αυτή είναι η ενότητα. Μιλάω για τις ιδιότητες της ισότητας και της ομοιότητας. Αυτός είναι ο λόγος της ομοφωνίας, της συμπόνιας και της σωτηρίας όλων. Διότι η έννοια της ενότητας των πάντων είναι ότι, έχοντας το ίδιο πράγμα από την ίδια άποψη, μπορεί δικαίως να ονομαστεί ένα. Η ενότητα αυτού που έχει μέρη υπάρχει όταν είναι ενωμένα, ως ομόφωνη συμμετοχή στην πρώτη αιτία. Γι' αυτό ο Κύριος προσεύχεται για τους μαθητές: «Για να είναι ένα, όπως κι εμείς ένα» (Ιωάν. 17:22), «για να γίνουν τέλειοι σε ένα» (Ιωάν. 17:23). Ο Θεός χαίρεται για τα δημιουργήματά Του σύμφωνα με τα λόγια του ψαλμού: «Θα χαίρεται ο Κύριος για τα έργα Του» (Ψαλμ. 103:31). Εξήγησε εκπληκτικά γιατί ο Θεός δοξάζεται ως Άγιος των Αγίων και με παρόμοιο τρόπο, και λέει ότι εφόσον η αγνή φύση διαφέρει από την αιτία της ιδιοκτησίας και προκαλείται από την αιτία, γιατί αυτό είναι το ον σε σχέση με το μη σωστά υπαρκτό, και στο βαθμό που αυτό στο οποίο γίνεται κανείς μέτοχος διαφέρει από αυτό που γίνεται μέτοχος από εκείνους που συμμετέχουν ο Θεός. Γιατί όλα, λέγεται, προέρχονται από τον Θεό και έχουν κάτι, αλλά ο Θεός δεν προέρχεται από κανέναν. Παρατηρήστε ότι αποκαλεί τον Θεό ανεξάρτητο από το νόμο της φύσης Του. Έχοντας λάβει θεία σκέψη, αυτός ο ευλογημένος διδάσκει, διορθώνοντας με ευλάβεια και αγάπη μερικούς ανθρώπους που έχουν πέσει στον πολυθεϊσμό, και λέει ότι οι αρχές που καθιερώνονται στους υφισταμένους ονομάζονται κυρίως άγιοι, βασιλιάδες, άρχοντες και θεοί - σύμφωνα με το τι ονομάζονται οι ευγενέστεροι των ανθρώπων. Όταν οι δάσκαλοι που ξεχωρίζουν ανάμεσά μας για την αρετή, έχοντας την αρετή συγκεντρωμένη στην ψυχή τους, διδάσκουν αυτή την αρετή να διδάσκουν τους άλλους, ώστε αυτοί που διδάσκονται να είναι διαφορετικοί από την πλειοψηφία, τότε αυξάνεται η αρετή που διδάσκουν. Το ίδιο πράγμα, μόνο με κάποιο πιο λεπτό και θεϊκό τρόπο, συλλογίζεται μεταξύ των ασωμάτων: με τη μεσολάβηση των ανώτερων και πλησιέστερων στον Θεό αγγέλων, οι κατώτεροι γίνονται κοινωνοί των χαρισμάτων του Θεού. Έτσι, από μια πηγή που ξεχειλίζει και χύνει υγρό, τα δοχεία που στέκονται πιο κοντά είναι τα πρώτα που γεμίζουν, λαμβάνουν ό,τι χύνει έξω, και όταν ξεχειλίζουν, τότε ρέει σε άλλα υποκατεστημένα δοχεία. Και από πολλά διαφορετικά αγγεία, μικρά και μεγάλα, αυτό που γέμισε και ξεχείλισε το πρώτο σκεύος, που ξεχύνεται από την πηγή, διαιρείται. Σύμφωνα με αυτό το πρόχειρο παράδειγμα, ναι, φυσικά, υπάρχει επίσης μια αφθονία διδασκαλίας των θείων χαρισμάτων, που μοιράζεται σε όλους ο πρώτος από τα αγγελικά τάγματα. Και ο απόστολος ονομάζεται «το εκλεκτό σκεύος» (Πράξεις 9:15). Δηλαδή σε πολλούς το κάνουν? και όσο διαφορετικοί είναι οι συμμετέχοντες, τόσοι πολλοί τύποι δώρων είναι επίσης. Ο Ίδιος ο Θεός χρησιμεύει ως Όριο και Χώρος. και τίποτα δεν εκτείνεται πέρα ​​από τον Θεό, γιατί μετρά και το άπειρο. Και οι αιώνες, που, χωρίς τέλος, είναι ατελείωτοι. Αυτός, απείρως ανώτερος σε μέγεθος, αγκαλιάζει απείρως με το μεγαλείο Του όλη την απεριόριστη ζωή των νοητών όντων. αλλά η ζωή τους δεν είναι περιορισμένη, όπως αυτή των ανθρώπων, αλλά είναι πλασμένοι αθάνατοι. Λέγεται για τον Θεό ότι μένει στο υπεραιώνιο μέσα στην αιώνια ύπαρξή Του. Πολλά στον αριθμό, αλλά ένα στην εμφάνιση: χρυσός, ασήμι, χαλκός. Υπάρχει μόνο ένας τύπος: χρυσός, χαλκός ή ασήμι. Πολλές δυνάμεις, όπως τα φυτά, είναι μία στην όψη, γιατί είναι όλες γρασίδι. Και πολλά είδη, όπως το άλογο, το βόδι, ο άνθρωπος, τα νοητά όντα, είναι ένα στο είδος τους, γιατί είναι ζωντανά όντα. Πολλές εκδηλώσεις της τέχνης έχουν κοινή προέλευση. Ο Θεός είναι η Αιτία των πάντων. Δείχνει τέλεια αυτό που θέλει. Αυτός ο θεϊκός άνθρωπος προσπαθεί επίσης να εξηγήσει τις σκέψεις του με τη βοήθεια των αριθμών. Και έτσι λέει ότι δεν υπάρχει τίποτα που να μην συμμετέχει στο Ένα, δηλαδή στον Θεό, όπως κάθε αριθμός συμμετέχει σε ένα. Άλλωστε, ακόμα κι αν μετρήσεις ξεκινώντας από δύο, θα αρχίσεις να μετράς από ένα δύο, και το ίδιο με δεκάδες. Επιπλέον, λέει ότι ακόμα κι αν ξεκινήσετε με μικρές ποσότητες, θα αρχίσετε να μετράτε με ένα δευτερόλεπτο, ένα τρίτο, ένα δέκατο κ.ο.κ. Άρα δεν υπάρχει αριθμός που να μην εμπλέκεται στο ένα ή στη μονάδα. Θυμόμενοι το μέρος, γι' αυτό λένε "ένα δύο" και "ένα δέκα" επειδή γεμίζουν από ένα. Το νόημα αυτού είναι ξεκάθαρο: να δείξουμε ότι ο Θεός, που ονομάζεται ένας, δεν ονομάζεται ένας όπως τα μετρήσιμα πράγματα. Ο Θεός είναι ένας τόσο απλός, αδιαίρετος, άσχετος με τις διαφορές στην εμφάνιση και ξένος σε όλες τις αλλαγές και τις τυχαίες ιδιότητες. Ονομάζεται επίσης Ένας επειδή τον θεωρούμε ως ένα είδος θεμελίωσης αυτού που θα είναι. Όσο για το ίδιο, διαφορετικό, μεγαλύτερο ή μικρότερο, καθώς και άρτιο ή περιττό, ίσο και άνισο, που παρατηρείται στον κόσμο των αριθμών, είναι παράλογο να το εφαρμόσουμε στην Αρχή, κάνοντας τέτοια πράγματα αρχή, γιατί, μεταβλητά και παροδικά, υπάρχουν αναγκαστικά. Το όριο της διαίρεσης στον κόσμο των αριθμών αυξάνεται κυρίως στο ένα. και η αρχή σε κάθε γένος είναι η πιο απλή. Άρα στην ύπαρξη, είτε το ένα είναι πληθυντικό, είτε τα πολλά είναι ένα. Από μια ορισμένη αρχή, ένα στοιχείο που είναι το πιο απλό και άσχετο με τίποτα, καθώς από ένα μοτίβο και μια ιδέα προέρχεται αυτό που υπάρχει. Έτσι, το αισθητήριο φως, ακόμη και πολλαπλά μέρη, για παράδειγμα, το φως όλων των αστεριών, όταν συλλέγεται μαζί, είναι ένα μόνο φως. Και ένα ον με πολλαπλές εγγενείς ιδιότητες, όπως, για παράδειγμα, ένα παγώνι, που έχει χρυσά, μπλε και λευκά χρώματα, με ένα μόνο σώμα από κάτω τους. Έτσι πρέπει να σκέφτεσαι άλλα πράγματα. Εδώ, με τη βοήθεια της αριθμητικής, επιβεβαιώνει τη σκέψη του. Προσέξτε ότι λέει ότι ο Θεός, φυσικά, υπάρχει μέχρι ένα, αφού είναι η Αρχή των πάντων. Επομένως, Αυτός είναι ο Δημιουργός, ή Εφευρέτης, και οι αριθμοί. Είναι απαραίτητο σε κάθε περίπτωση να προστεθεί το "υπάρχον" έτσι ώστε να αποδειχθεί: αυτό που υπάρχει σε πολλά μέρη ενώνεται με την ακεραιότητα, όπως, για παράδειγμα, ένα σώμα. Το υπόλοιπο είναι επίσης ένα ενιαίο θέμα, ή ουσία, αλλά πολλαπλά περιστατικά, όπως, για παράδειγμα, ένα άτομο. Από τα πράγματα που το συνοδεύουν, ένα πράγμα μπορεί να διαχωριστεί, όπως η ικανότητα να κάθεσαι, να περπατάς και άλλα παρόμοια, και το άλλο είναι αδιαχώριστο, όπως τα γαλανά μάτια, η καμπούρα μύτη και τα παρόμοια. Και πάλι, το μοναδικό είδος άλογο και ταύρος υπάρχουν σε πληθυντικούς αριθμούς, γιατί υπάρχουν πολλά άλογα και πολλοί ταύροι. Υπάρχουν επίσης πολλές φυσικές δυνάμεις. Υπάρχουν επίσης πολλά είδη, όπως άνθρωπος, άλογο, σκύλος κ.λπ., του ίδιου γένους, γιατί καθένα από αυτά είναι ένα ζώο. Υπάρχουν επίσης πολλά πράγματα σε περιόδους, ή σχέδια, ή πράξεις, αλλά μια αρχή. «Όλα» λέγεται ότι σημαίνει είδη, μέρη και διαφορές χωριστά. «ολόκληρο» είναι όταν τα μέρη συγκεντρώνονται σε ένα ενιαίο πλήρες σύνολο, για παράδειγμα, είδη σε ένα γένος, ή όταν εχθρικά και αντίθετα πράγματα συνυπάρχουν σε ειρήνη και ησυχία, όπως το νερό, η γη, ο αέρας, τα πύρινα αστέρια και ο ουρανός, γιατί όλα αυτά στο σύνολό τους ονομάζονται «κόσμος». Εφόσον η μονάδα φαίνεται να έχει κάποια σχέση με τον αριθμό, χωρίς ένα δεν θα υπήρχε σύνολο, γιατί οι αριθμοί που δηλώνουν ποσότητα είναι συνδυασμοί μονάδων. Αυτό είπε παραπάνω με τα λόγια: «Ο Θεός πολλαπλασιάζεται», σκεπτόμενος Αυτόν σαν αριθμητικά. Το Ένα έχει προκύψει και υπάρχει από μόνο του. Τα «υποθέτοντας» και «σύμφωνα με την υπόθεση» εφαρμόζονται σε πράγματα που δεν υπάρχουν στην πραγματικότητα, αλλά απεικονίζονται με τη λέξη. Εδώ, όμως, αυτό δεν πρέπει να γίνει αντιληπτό έτσι, αλλά σύμφωνα με τη σκέψη του συγγραφέα - να φανεί στην ταυτότητα της δημιουργίας η θεώρηση του συνόλου στα μέρη και των μερών στο σύνολό τους. Αν δεν είχε συλληφθεί, λέει, η εμφάνιση, δηλαδή η ανθρώπινη φύση, τότε, ίσως, δεν θα ήταν δυνατό να πούμε, κοιτάζοντας τους ανθρώπους, ότι σχηματίζουν μια ενότητα. Είναι σαφές ότι η ενότητα βρίσκεται στους ίδιους τους λογότυπους της φύσης τους. Αυτό θα έπρεπε να ειπωθεί, γιατί αυτό που λέγεται για ένα ενιαίο πράγμα είναι ότι ενώνεται με ένα άλλο μέσω μιας σκόπιμης μορφής. Πιο πάνω είπαμε ότι τα είδη και πολλά πράγματα, ως στοιχεία και αρχές, αποδίδονται σε κάτι ενιαίο, ανυψώνονται σε ένα γένος, σε ποιο γένος ανήκουν ως είδος. Άλλωστε, αυτό που ενώνει το ίδιο το είδος ανυψώνεται σε ένα μόνο γένος, όπως, για παράδειγμα, τα άλογα, οι ταύροι και τα παρόμοια ονομάζονται ζώα. Η Θεότητα στο σύνολό της είναι η Παναγία και Λατρεμένη Τριάδα. Λόγω της άφατης ενότητας της φύσης Του, το Ένα ονομάζεται επίσης «Ένα». Το «Χάρη σε ποιον» σημαίνει «υπάρχει», «από το οποίο» - «συντίθεται», «Ποιο» - «κατοικεί», «στο οποίο» - «περιέχει» ή διατηρείται και «στο οποίο» - «επιστρέφει», αν και ο πατέρας ομαδοποίησε τις λέξεις με τον δικό του τρόπο. Και η λέξη «όλα» πρέπει να γίνει κατανοητή στο πλαίσιο. Είπε όμορφα ότι αν αφαιρέσεις το ένα, δεν θα υπάρχει ούτε ακεραιότητα, ούτε το παραμικρό, ούτε τίποτα απολύτως. Το υπαινίχθηκε νωρίτερα, λέγοντας ότι ένα δευτερόλεπτο, ένα τρίτο και ένα δέκατο, δηλαδή μέρη που εμπλέκονται στη μονάδα. Δεν φτιάχτηκαν τα πάντα από τον καθένα, αλλά μόνο από αυτόν, χάρη στον οποίο ένας Θεός είναι ένας και ονομάζεται Ένας. Μόνο από αυτόν υπάρχει η ύπαρξη. Εξάλλου, το ίδιο το όνομα «ένα», όταν χρησιμοποιείται για να αρνηθεί τη διαφορετικότητα, σημαίνει ακριβώς αυτό. Το Ένα είναι, τελικά, αυτόνομο και πρωταρχικό σε σχέση με τις ιδιότητες, και εισάγει τη σκέψη των πολλών πραγμάτων που προέρχονται από αυτό. Αλλά αυτό δεν είναι απαραίτητο για τον Θεό. Ως εκ τούτου, το Ένα είναι εντελώς απαθές, αχώριστο και αυτάρκες, γιατί από τη φύση του δεν μπορεί να ενωθεί με ένα άλλο, όπως μια ενιαία αριθμητική μονάδα. Γιατί το ίδιο το αληθινά Ένα, που προηγείται κάθε ενότητας, αρνείται κάθε πολλαπλότητα, κάθε προσθήκη και διαίρεση. Δεν λέγεται ούτε μικρό ούτε μέτριο. Και για να το θέσω πιο τολμηρά, λοιπόν – ούτε όμορφο ούτε καλό, γιατί αυτές είναι ορισμένες ιδιότητες όπως χαρακτήρες και συνοδευτικές ιδιότητες. Το πραγματικό Ένα θεωρείται ότι είναι ανώτερο από τα πάντα. Και ιδιότητες όπως η «μικρότητα» και η «μέτρο» θεωρούνται σε σχέση με κάτι άλλο και επομένως δεν είναι κάτι απλό και θεμελιώδες. Το Ένα, όπως ειπώθηκε, όντας απλό και αμετάβλητο, χωρίς τα προαναφερθέντα, δεν πρέπει να εκλαμβάνεται ως γένος όντος, γιατί το γένος διαιρείται αναγκαστικά σε είδη. Και αυτό, φυσικά, δεν είναι ένα σημείο ή μια μονάδα, γιατί αυτό σχετίζεται με αυτό που ακολουθεί. Είναι το πιο απλό, χωρίς διαφορές, γιατί δεν έχει ούτε κίνηση ούτε κατάσταση, όπως η ανάπαυση. Και το Αληθινά Ένα, που είναι η αρχή και ο σπόρος της ύπαρξης, δεν πρέπει καν να θεωρείται ένα. Αυτό που αναγκαστικά ακολουθείται από το πλήθος και το ον προστίθεται στο πλήθος, αυτό ακριβώς που δεν έχει ο Θεός. Η ύπαρξη, τελικά, είναι ουσία - από το «να υπάρχει». Ο Θεός είναι και υπερ-ουσιώδης, και πάνω από τα υπάρχοντα πράγματα, και μοναδικά, και όχι πρωτίστως, και αμίμητα πάνω από τα υπάρχοντα. Γιατί ο Θεός είναι όλα και πάνω απ' όλα. Έτσι, έχοντας συλλογιστεί με εκπληκτικό τρόπο για τους αριθμούς, ο συγγραφέας προσθέτει: παρόλο που η υπερβαίνουσα Θεότητα ψάλλεται ως Τριάδα και ως Ενότητα, δεν είναι ούτε η Τριάδα ούτε η μονάδα, γνωστή σε εμάς ή σε άλλους ως αριθμούς. Ο Θεός είναι και λέγεται Νους που υπερβαίνει τα πάντα. Διότι μέσω αυτού που δεν είναι, γνωρίζουμε τι είναι ο Θεός. Παρατηρήστε ότι ο Θεός είναι πάνω από όλα, ξεπερνώντας τα πάντα και ότι ο ίδιος είναι ο δημιουργός και ο εφευρέτης του αριθμού. Σημειώστε ότι "αριθμημένο" σημαίνει την εκδήλωση του αριθμού. Έτσι, το «ένα», που εφαρμόζεται στο είναι, δηλαδή στα πλάσματα, έχει την έννοια του αριθμού. Για να μην καταλάβετε άμεσα το «δεν είναι ούτε ένα ούτε τριάδα», συνδέστε το «δεν είναι» με το «κατανόηση». Γιατί αυτή η έκφραση δεν έχει σκοπό να καταργήσει ό,τι σχετίζεται με μια τέτοια ομολογία, αλλά να διδάξει ό,τι είναι ανεξερεύνητο. Η ευσέβεια, λέει, εκδηλώνεται στο όνομα «Τριάδα». γιατί για να αναπαραστήσει, ικανό να είναι αντικείμενο λατρείας, σύμβολο άφατων υποστάσεων, επινοήθηκε ένας αριθμός, όπως λένε ο Βασίλειος και ο θείος Γρηγόριος. Όχι με τη σωστή έννοια, ωστόσο, αποκάλεσε τον Πατέρα γεννήτορα, Πατέρα του λατρευόμενου Υιού και την πηγή του Παναγίου Πνεύματος που λατρεύτηκε μαζί τους. Έτσι, η Γονικότητα, όπως κάθε άλλο όνομα που είναι γνωστό στους ανθρώπους και στις ίδιες τις νοητές δυνάμεις, δεν μπορεί να δώσει μια ξεκάθαρη ιδέα για τον τρόπο ύπαρξης αυτού που είναι κρυμμένο από όλους, που σχετίζεται με τον Θεό. Και πώς μπορεί κανείς να καλέσει τον Θεό με οποιοδήποτε από τα υπάρχοντα πράγματα, ο οποίος δεν είναι ένα από όλα τα υπάρχοντα πράγματα, αλλά είναι πάνω από όλα; Αυτός ο θεϊκός άνθρωπος λέει όμορφα ότι «δεν υπάρχει όνομα ή λέξη γι 'Αυτήν, γιατί είναι στο απρόσιτο πέρα» - όχι με την έννοια του τόπου - ας μην υπάρχει! - αλλά με την έννοια του συλλογισμού και του προβληματισμού, γιατί ο λόγος για τον Θεό δεν είναι προσιτός σε κανένα νου ή προβληματισμό. Πρέπει να καταλάβουμε καλά και ξεκάθαρα ότι δεν υπάρχει όνομα γι' Αυτόν, γιατί ό,τι υπάρχει ορίζεται με γνωστά ονόματα και πράγματα. Και ποιο όνομα ή πράγμα μπορεί να αποδοθεί στον Θεό, ο οποίος είναι πέρα ​​από όλα τα πράγματα που υπάρχουν και είναι ο Δημιουργός και η Αιτία των πάντων; Άρα και η καλοσύνη και η ομορφιά δεν είναι με την ορθή έννοια της λέξης που ισχύει για τον ίδιο τον Θεό, λέει αυτός ο θεϊκός Διονύσιος, αφού βρίσκονται και στα όντα. Και παραπάνω, επίσης, θα διαπιστώσετε ότι αυτό αναφέρεται στα χαρακτηριστικά και τις ιδιότητες των όντων, που δεν έχει ο Θεός, που ξεπερνά τα πάντα. Σημείωση: Λέει την κατάλληλη στιγμή ότι οι θεολόγοι, για να σκεφτούν και να πουν οτιδήποτε για τον Θεό, διακατεχόμενοι από την επιθυμία για Αυτόν, Του απέδωσαν το όνομα «Αγαθότητα», ενώ στην πραγματικότητα ο Θεός είναι υπέρ-καλός και υπερουσιαστικός. Η καλοσύνη, όπως λέει, είναι «το πιο τιμητικό από τα ονόματα». Οι αρνήσεις, δηλαδή τα αρνητικά ονόματα και οι λέξεις για ό,τι δεν υπάρχει, δεν χρησιμοποιούνται απλώς από τους θεολόγους όταν εφαρμόζονται στον Θεό, γιατί δεν γίνονται κατανοητά όπως λέγονται, αλλά θεωρούνται υπέρ-εξυψωμένα. Άλλωστε, κανένας που ασχολείται με τη σοφία δεν θα δεχτεί τα επίθετα «αθάνατος», «αόρατος», «άφθαρτος», «αχρείαστος», «αναμάρτητος» πιο συχνά από όσο θα έπρεπε. Και αυτό δεν λέγεται σε σχέση με τον Θεό. Αφήνοντας όμως τα επεξηγηματικά ονόματα, ο συγγραφέας ρίχνει το κεφάλι του πίσω σε σιωπηλές και πιο θεϊκές ιδέες. Επομένως, με όμορφο τρόπο ονομάζει τα θεϊκότερα ονόματα του Θεού σύμφωνα με τη σειρά τους. Διότι, έχοντας αποσυρθεί από όλα τα σωματικά και εγκόσμια συναισθήματα, η ψυχή τα έκανε να μοιάζουν με τον εαυτό της. Έτσι επιτυγχάνεται η αγνότητα στη γνώση του Θεού, όσο είναι δυνατόν για την ανθρώπινη φύση. Ο απόστολος το υπαινίσσεται λέγοντας: «Και έτσι θα είμαστε πάντα με τον Κύριο» (Α' Θεσ. 4:17), και επίσης: «Τώρα βλέπουμε σε καθρέφτη σαν να μαντεύουμε, αλλά μετά θα δούμε πρόσωπο με πρόσωπο» (Α' Κορ. 13:12). Σημειώστε ότι το πιο τιμητικό από τα ονόματα είναι «Καλοσύνη», γι' αυτό και αφιερώθηκε πρώτα στον Θεό. Αποκαλεί παρόμοιο αυτό που είναι συνφυσικό, οικείο και εγγενές σε ένα πλάσμα. Σημειώστε ότι ακόμη και για τους αγγέλους αυτό που αφορά τον Θεό είναι ακατανόητο, και ότι ο κατώτερος από τους αγγέλους συλλογίζεται περισσότερο τον Θεό από όλους τους θεολόγους της εκκλησίας, συμπεριλαμβανομένων των αποστόλων. Σημειώστε ότι εάν υπάρχουν άλλα ονόματα του Θεού ίσα σε δύναμη στη Γραφή, θα πρέπει να γίνουν κατανοητά με τον ίδιο ακριβώς επεξηγηματικό τρόπο. Σημειώστε ότι το μυστικό δεν πρέπει να μεταδίδεται σε όλους αδιακρίτως, αλλά μόνο σε άξιους και ιερούς ανθρώπους, όπως γράφει σχετικά ο θείος Παύλος στον ιερό εκείνο άνθρωπο Τιμόθεο. Αυτό λέει ο πατέρας, ταπεινώνοντας τον εαυτό του με ιερό τρόπο, όπως όλα τα άλλα. Παρατηρήστε ότι, όπως και σε άλλο κεφάλαιο, λέει ότι η «Συμβολική Θεολογία» δεν έχει ακόμη μεταδοθεί. Και αν θέλετε να καταλάβετε τη διαφορά μεταξύ «Θεολογικών δοκιμίων» και «Συμβολικής Θεολογίας». διαβάστε το τρίτο κεφάλαιο της πραγματείας «Περί μυστικιστικής θεολογίας».