О божественных именах

Nachdem Du Deine Lippen in den von Gott eingeschriebenen funkelnden Geist eingetaucht hast, preisst Du die Schönheit der heiligen Namen und erschaffst nach dem Tod in lebendigen, weisen Sprüchen Hymnen mit göttlicher Stimme. Co-Presbyter 395 Timotheus – Presbyter Dionysius 396 Kapitel 1. Was ist der Zweck des Aufsatzes und was ist die Tradition über die göttlichen Namen? 1. Und nun, oh Gesegneter, lasst uns nach „Theologische Essays“ 397 damit fortfahren, die göttlichen Namen so weit wie möglich zu erklären. Und es sei unsere Regel, die wahre Bedeutung dessen, was über Gott gesagt wird, zu entdecken, „nicht in den überzeugenden Worten menschlicher Weisheit, 398, sondern in der Offenbarung der vom Geist bewegten Macht“ (vgl. 1 Kor 2,4) der Theologen, die uns unaussprechlich und unverständlich viel besser mit dem Unaussprechlichen und Unverständlichen verbindet, als es unserer verbalen und geistigen Kraft und Energie zur Verfügung steht. Es ist absolut nicht angemessen, es zu wagen, etwas über die überwesentliche und verborgene Göttlichkeit zu sagen oder darüber nachzudenken, was über das hinausgeht, was uns durch die heiligen Sprüche göttlich offenbart wird. Denn die Unwissenheit über seine Überwesentlichkeit 400, die über Wort, Geist und Wesen hinausgeht, sollte ihm gewidmet 401 werden von denen, die nach dem Himmlischen streben – so sehr sich der Glanz 402 der göttlichen Worte offenbart, und die um der höchsten Lichter willen ihre Sehnsucht nach dem Göttlichen mit Keuschheit 403 und Frömmigkeit kleiden. Denn wenn es notwendig ist, zumindest einen gewissen Glauben an die allweise und wahrste Theologie zu haben 404, so offenbart sich 405 das Göttliche und wird entsprechend der Fähigkeit eines jeden Geistes wahrgenommen, und die göttliche Güte in der Rettung der Gerechtigkeit 406 trennt in einer der Gottheit angemessenen Weise die Unermesslichkeit 407 als das Unvorstellbare vom Messbaren. So wie für das Sinnliche das Immaterielle schwer fassbar und unsichtbar ist, und für diejenigen, die mit Form und Bild ausgestattet sind, einfach und ohne Bild, und für diejenigen, die in Form von Körpern geformt sind, die Unfühlbare und formlose Formlosigkeit des Unkörperlichen, so gibt es nach demselben Wort der Wahrheit über den Essenzen eine überwesentliche Unsicherheit, und über den Geistern liegt ein Mysterium, das über den Geist hinausgeht. Und der Eine, der das Denken übersteigt, ist für jeden Gedanken unverständlich; und kein Wort, das über das Wort „Gut“ hinausgeht, kann ausgedrückt werden; Die Einheit, die jede Einheit zu einer macht; Superessentielles Wesen; Der Geist ist unvorstellbar; Das Wort ist unbeschreiblich; Wortlosigkeit, Unfassbarkeit und Namenlosigkeit, die auf eine andere Weise existieren als alles, was existiert; Die Ursache der universellen Existenz, die selbst nicht existiert, weil sie jenseits der Grenzen allen Wesens liegt, liegt darin, wie sie sich vielleicht wahrhaft und auf verständliche Weise offenbaren kann. 2. Daher ist es, wie bereits gesagt wurde, nicht angemessen, über diese überwesentliche und verborgene Göttlichkeit etwas zu sagen oder darüber nachzudenken, was über das hinausgeht, was uns durch die heiligen Sprüche göttlich erklärt wird. Denn jegliches Verständnis und Nachdenken darüber – wie es sich selbst in den Sprüchen in angemessener Weise mitgeteilt hat – ist für alles Seiende unzugänglich, da es überwesentlich transzendental für alles ist. Und Sie werden feststellen, dass viele Theologen es nicht nur als unsichtbar und unverständlich gepriesen haben, sondern auch als für Forschung und Studium unzugänglich, weil es kein Anzeichen dafür gibt, dass jemand in seine verborgene Unermesslichkeit eingedrungen ist 411. Allerdings ist das Gute nicht völlig unabhängig von irgendetwas, was existiert, sondern da es nur in sich selbst die Quelle seines überwesentlichen 413 Lichts errichtet hat, manifestiert es sich auf eine Weise, die dem Guten gebührt, mit Erleuchtungen, die jedem der existierenden entsprechen, und erhebt die heiligen Geister, soweit zulässig, auf eine angemessene heilige Weise, die auf ihn zustürmt 414, ohne es zu wagen, zu möglicher Kontemplation, Gemeinschaft und Assimilation mit ihm selbstbewusste Entspannung zu einer höheren Theophanie als nötig und nicht schwach ins Schlimmste abrutschen, sondern fest und stetig dem Licht entgegenstreben, das auf sie scheint, mit heiliger Frömmigkeit, keusch und göttlich inspiriert von der entsprechenden Liebe der zugelassenen Strahlen. 3. Im Gehorsam gegenüber diesen Gott-Hauptbanden, die alle heiligen Ordnungen überhimmlischer Wesen regeln, in Ehrung des Geheimnisses des Gott-Hauptwesens 417, das über den Verstand 416 und die Essenz hinausgeht, heilig, ohne den Mut, es mit geistiger Frömmigkeit und dem Unaussprechlichen zu erforschen – mit keuschem Schweigen eilen wir auf die Strahlen zu, die uns in den heiligen Sprüchen scheinen, geführt von ihrem Licht zu den gottursprünglichen Hymnen, von ihnen überaus friedvoll erleuchtet, zu heiligen Hymnen inspiriert, um im Verhältnis zu den göttlichen Lichtern, die sie uns schenken, nachzudenken, um den gnädigen Anfang aller heiligen Lichtmanifestationen zu verherrlichen, wie er sich in den heiligen Sprüchen ausdrückte. Zum Beispiel, dass es die Ursache von allem ist, der Anfang, die Essenz und das Leben; diejenigen, die von Ihm abfallen, rufen und wiederherstellen 419; diejenigen, die in das hineingerutscht sind, was das göttliche Bild, die Erneuerung und die neue Bildung zerstört; diejenigen, die vor einem unheiligen Schock schwanken, einer heiligen Bestätigung; Sicherheit der Überlebenden; Führung, die denjenigen, die aufsteigen, hilft, zu Ihm aufzusteigen; erleuchtete Beleuchtung 420; der Hierarchie gewidmet; die verehrte Gottheit; vereinfachte Einfachheit; vereinte Einheit; der super-anfängliche, super-essentielle Anfang jedes Anfangs; ein guter Geber des Verborgenen, soweit möglich; und einfach sagen: Das Leben des Lebendigen und die Essenz des Existierenden, allen Lebens und Wesens ist der Anfang und die Ursache, weil er existierende Dinge ins Leben gerufen und sie dort mit Güte unterstützt hat. 4. Dies wurde uns durch göttliche Reden gelehrt. Und Sie werden feststellen, dass jede, so könnte man sagen, heilige Hymne der Theologen, die 422 erklärt und die wohltätigen Reden der Gottheit singt, göttliche Namen vorbereitet. So sehen wir, dass in fast jedem theologischen Werk die Gottheit entweder als Monade 423 oder als Einheit heilig verherrlicht wird – aufgrund der Einfachheit und Einheit der übernatürlichen Unteilbarkeit, durch die wir als eine vereinende Kraft vereint sind und unsere privaten Unterschiede überaus friedlich vereint sind und wir in einer gottähnlichen Monade und einer gottähnlichen Einheit gesammelt sind; oder als die Dreieinigkeit 425 – aufgrund der trinitarischen Manifestation der überwesentlichen Fruchtbarkeit, aus der sie hervorgeht und nach der „jede Familie im Himmel und auf Erden benannt ist“ (Eph. 3:15), oder als Ursache aller Dinge, da alles dank ihrer erschaffenden Essenz des Guten ins Leben gerufen wurde; oder als der Weise und Schöne – als derjenige, der alle Dinge bewahrt, ohne seine eigene Natur zu verletzen, und als erfüllt von aller Art göttlicher Harmonie und heiliger Schönheit; besonders als der Liebhaber der Menschheit, da er unsere Natur wahrhaft und vollständig mit einer seiner Hypostasen verband und dadurch die menschliche Distanz zu sich selbst rief und erhöhte, aus der der eine Jesus unaussprechlich zusammengesetzt war, und dadurch der Ewige 429 die Ausdehnung der Zeit wahrnahm und in unserer Natur derjenige erschien, der jede Ordnung aller Natur übersubstanziell übertraf und den Wohnsitz seiner Eigenschaften unverändert und unvermischt bewahrte 430. Und die übrigen, so viele es gibt, haben göttlichen Einfluss 431 und wurden uns durch die geheime Überlieferung unserer göttlich inspirierten Führer erklärend gegeben 432 . Auch darin wurden wir, soweit es uns jetzt möglich ist, unterwiesen – durch die heiligen Schleier 433 der Liebe zur Menschheit, die für die Sprüche und die heiligen Traditionen charakteristisch sind, indem sie das Geistige mit dem Sinnlichen, das Überwesentliche mit dem Existierenden umhüllten, das Formlose und Formlose mit Formen und Arten umhüllten und die übernatürliche, bildlose Einfachheit mit verschiedenen privaten Symbolen vervielfachten und darstellten. Und wenn wir dann unverweslich 435 und unsterblich werden und mit dem gesegnetsten Frieden geehrt werden, der für Christus charakteristisch ist, und „wir werden allezeit nach dem Wort bei dem Herrn sein“ (1. Thess 4,17), dann werden wir mit sichtbarer Theophanie 436 in den reinsten Visionen erfüllt sein und uns mit dem hellsten Glanz erleuchten, als Jünger während dieser höchst göttlichen Verklärung, mit einem leidenschaftslosen und immateriellen Geist, Wir nehmen an Seiner geistigen Lichtschenkung teil und transzendieren die Geistesverbindung, wenn wir uns auf unbekannte und glückselige Weise – in der göttlichsten Nachahmung von 437 überhimmlischen Geistern – für die leuchtendsten Strahlen zugänglich finden, denn, wie die Wahrheit der Sprüche sagt, werden wir „den Engeln und Söhnen Gottes gleich sein und Söhne der Auferstehung sein“ (Lukas 20:36). Wenn wir heute über das Göttliche sprechen, verwenden wir, soweit es uns möglich ist, die Symbole, die uns zur Verfügung stehen, und von ihnen aus streben wir nach besten Kräften wieder nach der einfachen und einheitlichen Wahrheit der mentalen Kontemplationen 438, und nach all dem Verständnis der Visionen Gottes, das für uns charakteristisch ist, beenden wir 439 die mentale Aktivität und erreichen so weit wie möglich das überwesentliche Licht, in dem alle Grenzen aller Geister in höchstem Maße unaussprechlich bereits existieren 440. Dieses Licht kann nicht erdacht, noch beschrieben oder in irgendeiner Weise betrachtet werden, da es über alles hinausgeht, überunerkennbar ist und überwesentlich in sich selbst, vor der Verwirklichung, die Grenzen aller 442 verwirklichten Geister und Kräfte und alles im Allgemeinen enthält, für alles unverständlich, eine Kraft, die über den überhimmlischen Geistern steht. Denn wenn alles Wissen mit der Existenz verbunden ist und eine Grenze in der Existenz hat, dann liegt das, was jenseits der Grenzen des Wesens liegt, auch jenseits der Grenzen allen Wissens. 5. Und wenn es jedes Wort und jedes Wissen übertrifft und über jedem Geist und jeder Essenz steht, alles umarmt, was existiert, sich vereint, vereint und im Voraus umarmt, während es selbst für alles völlig unverständlich ist, weder durch Gefühl noch Vorstellungskraft, 444, noch Urteil, noch Namen, noch Wort, noch Berührung, 445 oder Wissen, wie können wir einen Aufsatz „Über göttliche Namen“ schreiben, wenn sich herausstellt, dass die überessentielle Gottheit unbenennbar ist und diejenigen, die es tun? stehen über den Namen 446 ? Aber wie wir in „Theological Essays“ sagten, ist es unmöglich, etwas über das Eine, Unerkennbare, Superessentielle, Gute in sich selbst zu sagen oder zu denken, was auch immer es sein mag – ich meine die Dreifaltigkeit, gleich in der Gottheit 448 und in der Güte als Einheit. Aber selbst die engelähnlichen Verbindungen der 449 heiligen Kräfte, die entweder Phänomene oder Übertragungen überunerkennbarer und leuchtender Güte genannt werden sollten, unterliegen weder Sprache noch Wissen und sind nur Engeln bekannt, denen etwas verliehen wurde, das höher ist als ihr Engelswissen. Die gottähnlichen Geister vereinigen sich mit solchen und ahmen so weit wie möglich die Engel nach – denn nach dem Aufhören aller geistigen Aktivitäten kommt es zu einer Vereinigung der vergöttlichten Geister mit dem übergöttlichen Licht – sie besingen dies auf die passendste Art und Weise, indem sie alles Existierende negieren – und zwar in einem solchen Ausmaß, dass sie wahrhaft und übernatürlich erleuchtet sind durch die glückseligste Vereinigung mit dem, was die Ursache aller Dinge ist, was selbst Nichts ist 453 wie alles überwesentlich Transzendentale. Die von Gott stammende Superessentialität, was auch immer die Superexistenz der Supergüte sein mag, sollte von niemandem besungen werden, der die Wahrheit liebt, die alle Wahrheit übertrifft, weder als Wort noch als Kraft, noch als Geist, noch Leben, Vorstellungskraft, Meinung, Name, Wort, Gedanke, Reflexion, Essenz, Zustand, Bleibendes, Einheit, Grenze, Unendlichkeit, alles bis hin zu dem, was existiert, ist überaus transzendent. Da es sich um die Existenz des Guten handelt, ist es aufgrund der Tatsache seiner Existenz die Ursache aller Dinge. Daher sollte die gute Vorsehung 455 der Gottheit auf der Grundlage von allem gesungen werden, was von Ihm verursacht wurde, denn alles ist in Ihm und um Seinetwillen, und Er existiert zuallererst, und alles geschah in Ihm, und Sein Wesen ist der Grund für das Erscheinen und Bleiben von allem, und jeder begehrt Ihn: die Intelligenten 456 und die Vernünftigen – rational, die Niederen – sinnlich, und der Rest entweder in Übereinstimmung mit der Bewegung der Lebewesen oder als Substanzen, die der Existenz angemessen angepasst sind. 6. In diesem Wissen verherrlichen Theologen Ihn sowohl als den Namenlosen als auch als denjenigen, der mit jedem Namen vereinbar ist. Er sei namenlos, sagen sie, weil Gott in einer symbolischen Theophanie aus der Kategorie der geheimnisvollen Visionen demjenigen einen Vorwurf machte, der ihn fragte: „Wie heißt du?“ , und als wollte er ihn jeglicher Kenntnis des Namens Gottes entziehen: Warum fragst du nach meinem Namen? Es ist wunderbar“ (1. Mose 32,29). Und ist dieser „Name, der über allen Namen ist“ (Phil. 2,9) nicht wirklich erstaunlich – unnennbar, da er „über jedem Namen steht, der genannt wird, sowohl in diesem Zeitalter als auch in der kommenden Welt“ (vgl. Eph. 1,21)? Er hat viele Namen, weil er gleichzeitig so dargestellt wird, dass er sagt: „Ich bin, wer ich bin“ (2. Mose 3,14), „Leben“ (Johannes 14,6), „Licht“ (Johannes 8,12), „Gott“ (Gen. 28,13), „Wahrheit“ (Johannes 14,6), und gleichzeitig besingen dieselben Götter die Ursache von allem und entlehnen Namen von allem, was von ihr verursacht wurde, etwa: „Gut“ (Matthäus 14,6). 19:17), „schön“ (Ps. 26:4), „weise“, „Geliebter“ (Jes. 5:1), „Gott der Götter“ (Ps. 49:1), „Herr der Herren“ (Ps. 136:3), „Allerheiligstes“, „Ewig“ 457 (5. Mose 33:27), „existierend“ (2. Mose 3:14) und „der Ursache der Zeitalter“, „Geber des Lebens“, „Weisheit“ (Spr. 9:1; 1. Kor. 1:30), „Geist“ (1. Kor. 2:16), „Wort“ (Johannes 1:1), „Wissen“, „Alle Schätze allen Wissens im Voraus besitzend“ (vgl. Kol. 2:3), „Macht“, „Souverän“, „König der Könige“, „Alt der Tage“ (Dan. 7:9), „Zeitlos“ 458 und „Unveränderlich“, „Erlösung“, „Gerechtigkeit“ (vgl. Jer. 23:6), „Heiligung“ (1. Kor. 1:30), „Erlösung“ (ebd.), „Alles an Größe übertreffend“ und existierend „Im subtilen Atem von 459“. Sie sagen auch, dass Sie im Geist, in der Seele, im Körper, im Himmel und auf der Erde ist, gleichzeitig in sich selbst, in der Welt, rund um die Welt, über der Welt, über dem Himmel, über der Existenz; Sie wird Sonne, Stern, „Feuer“, „Wasser“, „Geist“, Tau, Wolke, Edelstein, Stein, alles, was existiert, und nichts, was existiert, genannt. 7. Somit eignen sich sowohl die Anonymität 460 als auch alle Namen des Daseins für die universelle, alles übersteigende Ursache, als für die wahre Königin von allem, von der alles abhängt und zu der alles gehört als Ursache, als Anfang 461, als Vollendung. Dem Sprichwort zufolge ist Sie „alles in allem“ 462 und wird zu Recht als die Grundlage von allem verherrlicht, die alles beginnt, alles vervollkommnet und bewahrt, die Beschützerin von allem und dem Herd 463, die alles an sich zieht und diese Vereinigung unaufhaltsam und transzendental macht 464. Denn Sie ist nicht nur die Ursache der Verbindung, des Lebens oder der Vollkommenheit, sodass Sie allein aufgrund der einen oder anderen dieser Sorgen die übernatürliche Güte genannt werden kann: Sie enthielt im Voraus einfach und unbegrenzt alles in sich mit der erfüllenden Güte Ihrer einen, alles kausalen Vorsehung und wird von allen Wesen zu Recht gelobt und berufen. 8. So entlehnen Theologen Namen für Sie nicht nur von allgemeinen oder besonderen Vorsehungen oder bevorzugten Objekten, sondern auch von bestimmten göttlichen Visionen 466, die Eingeweihte oder Propheten in heiligen Kirchen 467 oder an anderen Orten erleuchteten. Sie benennen die Güte, die jeden Namen übertrifft, mit den Namen der einen oder anderen Ursache und Kraft, geben ihr menschliche, feurige oder bernsteinfarbene Formen und Erscheinungen und singen ihre „Augen“ (Ps. 11:4, 90:8), „Ohren“ (Jakobus 5:4), „Haare“ (Dan. 7:9), „Gesicht“ (Ps. 33:17), „Hände“ (Hiob 10:8), „Rücken“. „Flügel“ (Ps. 90,4), „Schultern“ (ebd.), „Rücken“ (5. Mose 33,23) und „Beine“ (ebd. 24,10). Sie versorgen Sie mit „Kronen“ (Offb. 14,14), „Thronen“ 468 (Hes. 1,26), „Bechern“, „Bechern“ (Ps. 74,9; Sprüche). 9:2-3) und andere Dinge voller geheimnisvoller Bedeutung, über die wir im Rahmen unserer Möglichkeiten in „Symbolische Theologie“ 469 sprechen werden. Und nachdem wir nun aus den Sprüchen gesammelt haben, was für das vorliegende Werk relevant ist, und das Gesagte als eine Art Regel verwenden und es betrachten, gehen wir zur Offenlegung der verständlichen Namen Gottes über. Und wie es die hierarchische 470-Charta vorschreibt, müssen wir jedes Mal, wenn wir Theologie betreiben, mit einem Gedanken nachdenken, der Gott im vollen Sinne des Wortes sieht, den Visionen und Kontemplationen und heiligen Ohren 472, die Gott offenbaren 471, um Erklärungen der heiligen Namen Gottes, über das Heilige, Heilige, gemäß der göttlichen Tradition, zu gründen und es vor dem Spott und Spott der Uneingeweihten 473 zu schützen, am meisten Wichtig ist, wenn es überhaupt solche Menschen gäbe und sie dadurch vor dem Kampf gegen Gott bewahrt würden. Und du, oh guter Timothy, musst dich vor solchen Dingen schützen und der heiligsten Regel folgen, dem Uneingeweihten nichts Göttliches zu sagen oder zu zeigen. Möge Gott mir gewähren, die gutmütige Vielfalt der unbenennbaren und unbenennbaren Göttlichkeit göttlich zu besingen, und möge Er mir nicht das „Wort der Wahrheit“ von den Lippen nehmen. Kapitel 2. Von vereinter und geteilter Theologie und was göttliche Vereinigung und Trennung sind 1. Als integrales Gott-Initial-474-Wesen, das 475 definiert und ausdrückt, was auch immer es ist, wird es durch die Aussprüche seiner Selbst-in-sich-Güte verherrlicht. Denn lässt sich aus der Heiligen Theologie noch etwas anderes herauslesen, wenn es heißt, dass Gott selbst dies 476 gelehrt hat, indem er sagte: „Warum fragt ihr mich nach dem Guten? Niemand ist gut außer Gott allein“ (vgl. Mt 19,17). Wie wir bereits an anderer Stelle festgestellt und erklärt haben, werden in den Sprüchen alle Namen, die zu Gott passen, immer so besungen, dass sie sich nicht auf einen Teil 477, sondern auf die gesamte Göttlichkeit 478 in ihrer Gesamtheit, Universalität und Vollständigkeit beziehen, und alle von ihnen sind untrennbar, absolut, bedingungslos und vollständig auf die gesamte Integrität der vollständigen und vollständigen Göttlichkeit anwendbar. Und wenn, wie wir in „Theological Essays“ festgestellt haben, jemand anfängt zu behaupten, dass dies nicht über die gesamte Göttlichkeit von 479 gesagt wird, wird er es unvernünftigerweise wagen, die übervereinte Einheit zu lästern und zu spalten. Daher ist es richtig zu sagen, dass dies für die gesamte Göttlichkeit gilt. Schließlich sagte das edle Wort selbst: „Ich bin gut“ (vgl. Mt 20,15; Johannes 10,11), und einer der göttlich inspirierten Propheten 480 lobt den Geist als „gut“ (Ps 143,10). Und wenn sie wiederum sagen, dass sich die Worte „Ich bin, der bin“ (2. Mose 3,14) nicht auf die gesamte Gottheit beziehen, sondern nur auf einen Teil davon, wie werden sie dann die Worte „Das bin ich, der war und kommen wird, der Allmächtige“ 481 (Offenbarung 1,8) und „Du aber bleibst“ (Ps. 101,27) sowie „der Geist der Wahrheit“, „Der ist“ verstehen? „ausgehend vom Vater“ 482 (Johannes 15,26)? Und wenn das Lebensprinzip 483 nicht integral ist, wie sie sagen, kann dann das heilige Wort wahr sein, das sagt: „Wie der Vater die Toten auferweckt und lebendig macht, so gibt der Sohn Leben, wen er will“ (Johannes 5:21) und dass „der Geist Leben gibt“ (Johannes 6:63)? Da alles Göttliche alles beherrscht, glaube ich, dass es unmöglich ist zu sagen, ob es sich um die gottgebende Gottheit 484 oder die kindliche Gottheit handelt, wie oft die Theologie „Herr“ über den Vater und wie oft über den Sohn sagt. Aber der Geist ist auch Herr (vgl. 2 Kor 3,17). Die Namen „Gut“, „Weisheit“ werden auf alle Göttlichkeiten angewendet; Ebenso werden die Namen „Licht“, „Gott schaffend“, „Ursache“ und alles, was zur gesamten Gottheit gehört, von den Sprüchen in jedes anfängliche Lob Gottes aufgenommen – sowohl in komprimierter Form, zum Beispiel: „Alle Dinge sind von Gott“ (1. Kor. 11,12), als auch in ausführlicher Form 485, zum Beispiel: „Alle Dinge sind durch ihn und in ihm geschaffen“ 486 (vgl. Joh. 1,3; Röm. 11,36), „Alle Dinge sind in ihm entstanden“, „Du sollst deinen Geist senden, und sie werden erschaffen“ (Psalm 103,30). Und wir können mit einem Wort sagen, wie das von Gott stammende Wort selbst sagte: „Ich und der Vater sind eins“ (Johannes 10,30) und „Alles, was der Vater hat, ist mein“ und „Alles, was mein ist, ist dein, und was dein ist, ist mein“ (vgl. Johannes 16,15). Und wiederum gilt das, was dem Vater und Ihm gehört 487, als gemeinsames Eigentum gleichermaßen 488 dem von Gott stammenden Geist, wie zum Beispiel: göttliche Werke 489, ein fließendes Heiligtum 490 und unerschöpfliche Vernunft und die Verteilung herrlicher Gaben. Und ich denke, keiner von denen, die sich von unverdorbenen Gedanken 491 in den göttlichen Sprüchen ernähren, wird mit der Tatsache bestreiten, dass gemäß dem göttlich vollkommenen Wort alles, was der Göttlichkeit gebührt, der Gottheit in seiner ganzen Fülle innewohnt. Nachdem wir hier kurz und teilweise darüber gesprochen haben und an anderer Stelle mit Hilfe von Sprüchen ausreichend gezeigt und begründet haben, welche Art von ganzheitlicher Konfession wir erklären müssen, werden wir sie auf die gesamte Fülle der Göttlichkeit anwenden. 2. Wenn jemand sagt, dass wir dadurch eine Verschmelzung in die göttliche Trennung einführen 492, werden wir ein solches Argument nicht für ausreichend halten, um ihn von seiner Wahrheit zu überzeugen. Und wenn es jemanden gibt, der generell gegen die Sprüche ist, wird er sich als völlig weit von unserer Philosophie entfernt erweisen, und wenn es ihm nicht darum geht, aus den Sprüchen göttliche Weisheit zu extrahieren, warum sollten wir dann versuchen, ihm theologisches Wissen beizubringen 493? Wenn er seinen Blick auf die Wahrheit der Aussprüche richtet, dann werden wir, indem wir diesen Maßstab und dieses Licht zu seiner Verteidigung nutzen, nach besten Kräften beständig voranschreiten und sagen, dass die Theologie das eine vereint und das andere getrennt vermittelt und es nicht erlaubt ist, das Vereinigte zu trennen, noch das zu verschmelzen, was getrennt ist, sondern diejenigen, die ihr folgen, müssen nach besten Kräften nach den göttlichen Ausstrahlungen streben. Und von dort aus werden wir, nachdem wir die göttlichen Erklärungen 494 als eine Art schönstes Maß an Wahrheit wahrgenommen haben, versuchen, den Schatz dort in uns selbst zu schützen, ohne ihm 495 hinzuzufügen, ohne ihn zu vermindern und ohne ihn zu verdrehen, wobei wir durch die Bewahrung der Sprüche geschützt werden und durch ihre Bewahrung die Macht erlangen, sie zu schützen. 3. Die vereinigenden Namen beziehen sich also auf die gesamte Göttlichkeit, was wir anhand der Sprüche in den theologischen Aufsätzen ausführlicher gezeigt haben. Diese sind: „Supergut“, „Supergöttlich“, „Superessentiell“, „Superlebendig“, „Superweise“; sowie alle Äußerungen der Verneinung, die Überlegenheit implizieren 496; und alle Konzepte der Kausalität, wie zum Beispiel: „Gut“, „Schönheit“, „Existenz“, „Leben erzeugend“, „weise“; und alle anderen Namen, die die Sache aller guten Dinge gemäß ihren großartigen Gaben erhält. Die Zeichen der Getrenntheit sind die überwesentlichen Namen und Merkmale des Vaters, des Sohnes und des Geistes: Sie können in keiner Weise neu geordnet oder als völlig allgemein verwendet werden. Davon getrennt ist darüber hinaus die vollkommene und unveränderliche Existenz Jesu in unserer Natur 498 sowie alle damit verbundenen wesentlichen Geheimnisse 499 der Menschenliebe. 4. Es scheint mir jedoch angebracht, dass wir zurückgehen, um das Bild der göttlichen Einheit und Verschiedenheit besser zu erklären, damit alle unsere Überlegungen verständlich sind, nichts Zweideutiges oder Ungenaues enthalten und die Gedanken so klar, klar und harmonisch wie möglich offenbaren. Denn wie wir bereits an anderer Stelle sagten, nennen Menschen, die in die heiligen 500 Traditionen unserer Theologie eingeweiht sind, die verborgenen und untrennbaren 501 Super-Residenzen der über-unaussprechlichen und über-unerkennbaren Konstanz göttliche Einheit, während Unterteilungen 502 die großartigen äußeren Erscheinungen Gottes und seine Erklärungen bedeuten. In Anlehnung an die heiligen Sprüche sagen sie, dass sowohl die erwähnte Einheit als auch die Spaltung ihre eigenen Verbindungen und Spaltungen haben. So ist in der göttlichen Einheit, d. Präsenz und Aufenthalt der Ausgangshypostasen sozusagen ineinander, völlig übervereint, aber nicht zu einem einzigen Teil verschmolzen, so wie – um ein Beispiel aus der uns nahen Sinnessphäre zu gebrauchen – das Licht jeder der in einem Raum befindlichen Lampen 506 das Licht anderer vollständig durchdringt und besonders bleibt, indem es seine Unterschiede im Verhältnis zu anderen bewahrt: es verbindet sich mit ihm, ist anders und ist anders, verbindend. Und wenn es viele Lampen in einem Raum gibt, sehen wir, dass das Licht aller Lampen zu einem unteilbaren Schein verschmilzt, und ich denke, dass niemand in der vom allgemeinen Licht durchdrungenen Luft in der Lage ist, das Licht einer der Lampen vom Licht einer anderen zu unterscheiden und eine von ihnen zu sehen, ohne die andere zu sehen, da sie alle untrennbar ineinander aufgelöst sind. Wenn jemand eine der Lampen aus dem Haus nimmt, wird ihr gesamtes Licht ausgehen, ohne dass die anderen Lampen mitgenommen werden und die anderen nicht zurückbleiben. Aber es gab, wie gesagt, eine vollständige Vereinigung jedes einzelnen von ihnen miteinander, ohne jegliche Vermischung oder Verschmelzung ihrer Bestandteile, und das Licht wurde durch materielles Feuer in einem wirklich materiellen Körper, der Luft, ausgestrahlt. Deshalb sagen wir, dass die überwesentliche 507-Einheit nicht nur die Einheit in der körperlichen Umgebung übertrifft, sondern sogar die Einheit der Seelen und des Geistes selbst, die die gottähnlichen überhimmlischen Lichter 508 unzertrennt und überfriedlich besitzen, mit völliger Durchdringung ineinander, dank der Teilnahme im Ausmaß ihrer Stärke an einer alles überragenden Einheit. 5. Zusätzlich zu der Tatsache, dass jede der ursprünglichen Hypostasen in ihrer Einheit, wie ich bereits sagte, ihre eigene Existenz behält, ohne sich mit anderen zu vermischen oder zu verschmelzen, sprechen superessentielle Theologien auch von einem weiteren Unterschied: Alles, was mit der superessentiellen Geburt Gottes zusammenhängt, kann nicht rückgängig gemacht werden: Die einzige Quelle der superessentiellen Göttlichkeit ist der Vater, der Vater ist nicht der Sohn, und der Sohn ist nicht der Vater; und die Hymnen reservieren heilig besondere Lobpreisungen für jede der göttlichen Hypostasen. Dies sind die Zeichen der Einheit und Trennung, entsprechend der unaussprechlichen Einheit und Getrenntheit 510. Wenn der prächtige Austritt aus der allergöttlichsten übereinheitlichen Güte aufgrund ihrer Zunahme und Überflutung ein Zeichen göttlicher Teilbarkeit ist, dann sind die Zeichen der Einheit: die ungezügelte Gabe von Gütern, die durch die göttliche Teilung geschieht, die Erschaffung neuer Wesen, deren Leben spendend, sie mit Vernunft und anderen Gaben allverursachender Güte auszustatten, nach der – nach den Sakramenten und den Teilnehmern 511 – und unbeteiligt gesungen wird Mitgemacht. Und dies ist der ganzen, vereinten und vereinten Göttlichkeit innewohnend – dass jeder von denen, die daran teilhaben, am Ganzen teilnimmt und niemand nur an einem Teil davon teilnimmt. Ebenso sind alle im Kreis befindlichen Radien an seinem Mittelpunkt beteiligt, und die Abdrücke des Siegels 512 haben viel mit seinem Original gemeinsam: Das Original ist in jedem der Abdrücke in seiner Gesamtheit vorhanden und in keinem von ihnen – nur in Teilen davon. Die Nichtteilnahme der allkausalen Göttlichkeit geht sogar darüber hinaus, da es unmöglich ist, sie zu berühren, und es auch keine anderen Mittel für die Gemeinschaft derjenigen gibt, die mit ihr in Verbindung stehen. 6. Und wenn jemand sagt, dass das Siegel 513 nicht vollständig und in allen Drucken gleich sichtbar ist, dann ist dies nicht der Grund für das Siegel (da es in allen Fällen derselbe ist): Der Unterschied in den Eigenschaften des Wahrnehmungsmaterials führt zu Fehlern in den Drucken 514 desselben gesamten Siegels. Wenn sich also herausstellt, dass das Material weich, elastisch, glatt und aufnahmefähig ist und nicht unaufnahmefähig und hart, nicht locker, nicht faltig, ist das Ergebnis ein sauberer, klarer und haltbarer Druck. Wenn eine der aufgeführten Eigenschaften fehlt, ist dies die Ursache für einen Defekt, einen unklaren und unbrauchbaren Druck und viele andere Dinge, die passieren, wenn der Kontakt nicht erfolgreich ist. Von der allgemeinen großartigen Wirkung Gottes in unserer Natur sind 516 die vollständige und wahre Wahrnehmung unseres Wesens durch uns getrennt, die für uns 517 durch das überwesentliche Wort und Seine Taten und Leiden – die besten, ausgezeichneten Taten Seines menschlichen göttlichen Wirkens – erreicht wird. Schließlich haben der Vater und der Geist mit dem Wort daran überhaupt nicht teilgenommen, es sei denn, jemand sagt, dass es nur der großartigen und menschlichen Einheit des Willens und dem gemeinsamen höchsten unaussprechlichen göttlichen Wirken zu verdanken ist, dass Er, der als Gott und Gottes Wort, unveränderlich, bleibt, dies alles für uns getan hat. Ebenso versuchen wir, wenn wir sprechen, das Göttliche sowohl zu vereinen als auch zu trennen, da das Göttliche selbst sowohl vereint als auch geteilt ist 519. 7. Diese großartigen Gründe für die Arten von Einheit und Spaltung, die wir in den Sprüchen gefunden haben, legen wir, soweit möglich, in „Theologischen Aufsätzen“ dar und sprechen über jeden von ihnen: Wir offenbaren einige von ihnen mit dem wahren Wort und erklären sie, richten den heiligen und ungetrübten Geist auf die hellen Visionen der Sprüche und auf andere als Geheimnis 520 – in Übereinstimmung mit der göttlichen Tradition, die die Fähigkeiten des geistigen Verständnisses 521 übersteigt – indem wir uns angeschlossen haben. Schließlich wird alles Göttliche, das uns offenbart wird, nur durch Teilnahme erkannt 522. Und was es in seinem Anfang und in seiner Grundlage ist, steht über dem Geist, über allem Wesen und Wissen. Wenn wir also die überessentielle Verborgenheit 523 Gott, Leben, Essenz, Licht oder Wort nennen, meinen wir nichts anderes als die Kräfte, die von ihr in unsere Mitte ausgehen, Wesenheiten vergöttlichen, erschaffen, Leben hervorbringen und Weisheit verleihen. Wir kommen zu ihr, nachdem wir alle geistige Aktivität aufgegeben haben und keine Vergöttlichung, kein Leben, keine Essenz kennen, die genau der transzendentalen, alles übertreffenden Ursache entsprechen würde. Es ist auch so, dass die Quelle der Göttlichkeit der Vater ist und der Sohn und der Geist Produkte der gottgebenden Göttlichkeit sind, wenn wir die überwesentlichen Lichter aus den heiligen Sprüchen erhalten haben. Und wie das so ist, kann man weder sagen noch sich vorstellen. 8. Die ganze Kraft unserer geistigen Tätigkeit gibt uns die Fähigkeit, nur zu verstehen, dass uns und den überhimmlischen Mächten jenseits von allem, dem Vaterland und der Sohnschaft, jede Idee des göttlichen Vaterlandes und der Sohnschaft gegeben ist, dank derer gottähnliche Geister zu Göttern, Söhnen Gottes und Göttervätern werden und diese genannt werden – wir sprechen natürlich von Vaterschaft und Sohnschaft im spirituellen Sinne, also von einem unkörperlichen Phänomen, immateriell, spekulativ, aber das Der von Gott stammende Geist steht über aller geistigen Immaterialität und Vergöttlichung, und der Vater und der Sohn stehen in höchstem Maße über allem göttlichen Vaterland und der göttlichen Sohnschaft. Es gibt keine exakte Ähnlichkeit zwischen Wirkungen und Ursachen: Wirkungen nehmen Bilder von Ursachen wahr, aber die Ursachen selbst sind für Wirkungen transzendental und existieren über ihnen, entsprechend ihrer ursprünglichen Bedeutung. Wenn wir ein Beispiel aus unserem Leben verwenden, dann werden Freuden und Sorgen als die Gründe angesehen, warum ein Mensch Freude hat und trauert, er selbst aber nicht genießt und nicht trauert. Und über das erhitzende und brennende Feuer sagt man nicht, dass es selbst brennt oder sich erwärmt. Und wenn jemand sagt 526, dass das Selbstleben lebt oder dass das Selbstlicht erleuchtet wird, wird er meiner Meinung nach falsch sagen, es sei denn, er sagt es in einer anderen Hinsicht, denn das, was Wirkungen charakterisiert, ist bereits reichlich in Ursachen enthalten, die ihrem Wesen innewohnen. 9 . Die Schöpfung Jesu in unserer Form ist heller als jede Theologie, 527 sie ist mit keinen Worten auszudrücken, für jeden Geist unzugänglich, auch nicht für den allerersten der ältesten Engel. Wir wissen auf mysteriöse Weise, dass er als Mensch inkarniert wurde, aber wir wissen nicht, wie er – entgegen der Natur, nach einem anderen Gesetz – aus jungfräulichem Blut inkarniert wurde und wie er mit trockenen Füßen, mit Körpermasse und materiellem Gewicht auf dem instabilen Wasserelement wandelte, sowie andere Dinge, die mit der übernatürlichen Physiologie Jesu zusammenhängen. An anderer Stelle haben wir genug darüber gesagt, und unser wahrer 528 Mentor 529 hat in seinen „Grundsätzen der Theologie“ das Gleiche hervorragend gesungen – entweder von ihm von den heiligen Theologen gelernt, oder als Ergebnis eines nachdenklichen Studiums der Aussprüche nach einem langen, sorgfältigen Studium davon erhalten, oder ihm durch eine höchst göttliche Inspiration offenbart, als er das Göttliche nicht nur erkannte, sondern auch erlebte, und aus dem, was er erlebte, um es auszudrücken, wenn das möglich ist Selbst in seiner ungebildeten und geheimnisvollen Einheit und seinem Glauben erreichte die Sympathie ihre Vollendung. Und um die vielen und gesegneten Visionen seines souveränen Denkens ganz kurz darzustellen, werde ich zitieren, was er in den von ihm zusammengestellten „Grundlagen der Theologie“ über Jesus sagt. 10. Die Göttlichkeit des Sohnes, die die Ursache von allem ist und alles erfüllt, bewahrt die Teile im Einklang mit dem Ganzen, ist weder ein Teil noch ein Ganzes und ist sowohl ein Ganzes als auch ein Teil, alles in sich, sowohl ein Teil als auch ein Ganzes, alles enthaltend, übertreffend und vorangehend, ist es vollkommen unter den Unvollkommenen als das Anfangsvollkommene, aber auch unvollkommen unter den Vollkommenen als Supervollkommenheit und Vorvollkommenheit; eine Art, die als Art-Anfang Arten in dem schafft, was keine Form hat; formlos unter den Arten, da sie den Arten überlegen sind; Essenz, in alle Essenzen, ohne sie zu berühren, durchdringend und überessentiell, transzendental für jede Essenz; alle Anfänge und Ränge trennen 531 und über jedem Anfang und jeder Ränge bleiben; Sie ist das Maß 532 von allem, was existiert, sie ist die Ewigkeit, und sie steht über der Ewigkeit und vor der Ewigkeit; es ist die Wiederauffüllung dessen, was nicht ausreicht, und das Überfließen dessen, was erfüllt ist; es ist unaussprechlich, still, übersteigt den Verstand, übersteigt das Leben, übersteigt die Essenz. Es zeichnet sich durch das Übernatürliche, Überwesentliche – Überwesentliche aus. Da der Göttliche aus Liebe zur Menschheit zur Natur herabstieg 534 und wahrhaftig verwirklichte und Mensch wurde (möge der Verherrlichte, der Geist und Wort übersteigt, uns gnädig sein), das Übernatürliche und Überwesentliche besaß, während er darin blieb, ohne im Geringsten unter dem Unveränderlichen 535 und der unverschmelzten Gemeinschaft mit uns in der Fülle Seiner unaussprechlichen Leere zu leiden, war Er das Neueste aller neuen Dinge; unter dem, was für uns natürlich ist, übernatürlich; unter denen, die zum überwesentlichen Wesen gehören und alles, was uns von uns über uns gehört, in Hülle und Fülle besitzen. 11. Das reicht also. Kehren wir zum Zweck unserer Arbeit zurück und offenbaren nach besten Kräften die gemeinsamen und 536 vereinten Namen der göttlichen Teilung. Und um alles der Reihe nach klar zu differenzieren, nehmen wir an, dass die göttliche Teilung, wie wir bereits gesagt haben, die großartigen Ausgänge der Führung Gottes nach außen darstellt. Gegeben für alles, was existiert, und überfließend unter Beteiligung aller Segnungen, wird es einheitlich geteilt, individuell vervielfacht und um ein Vielfaches vermehrt, ohne von der Einheit getrennt zu werden. Da Gott der überwesentlich Existierende ist, den Wesen Existenz gewährt und alle Essenzen hervorbringt, sagen sie, dass dieser Eine Existierende durch das Auftauchen vieler Existierender aus Ihm um ein Vielfaches zunimmt, und Er nimmt nicht im Geringsten ab und bleibt Eins in der Menge; verbunden, nach außen ragend; und, teilend, – vollständig, aus dem Grund, dass Er im Verhältnis zu allem, was existiert, und zum äußeren Fluss, der alles vereint, und zum unerschöpflichen Ergießen Seiner unverminderten Lehren überwesentlich transzendental bleibt. Da er aber eins ist und jedem Teil und dem Ganzen sowie dem Einen und den Vielen Einheit verleiht, existiert er überwesentlich gleichermaßen als der Eine und repräsentiert weder einen Teil des Vielen noch ein aus mehreren Teilen bestehendes Ganzes. Und außerdem ist Er nicht der Eine, Er ist nicht in den Einen involviert und Er hat den Einen nicht. Weit davon entfernt ist das Eine, das größer ist als das Eine; Einer für alles; unteilbare Menge; unausfüllbarer Überlauf, jedes Einzelne, Vielfalt, die bringt, vervollkommnet und enthält. Da – dank der Vergöttlichung, die von Ihm ausgeht, und der Wahrnehmung des Bildes Gottes, je nach Stärke eines jeden, eine Vielzahl von Göttern erscheint, wird wiederum dargestellt und gesagt, dass es eine Teilung und mehrfache Vermehrung des einen Gottes gibt, aber von hier aus ist Er nicht weniger der Anfangsgott und der Übergott, der überwesentlich einzige Gott, unteilbar unter den Teilbaren, eins mit sich selbst, nicht mit der Menge vermischt und nicht vervielfacht. Nachdem wir dies auf übernatürliche Weise verstanden haben, sagt unser gemeinsamer 539 und Mentor, Führer zum göttlichen Licht spendenden, großen im Göttlichen, „dem Licht der Welt“, in seinen göttlichen Schriften inspiriert Folgendes: „Denn obwohl es sogenannte 540 Götter gibt, entweder im Himmel oder auf der Erde, da es viele Götter und viele Herren gibt, haben wir doch einen Gott, den Vater, von dem alle Dinge sind, und wir sind für ihn, und einen Herrn Jesus Christus, durch den alle Dinge sind, und wir.“ durch ihn“ (1. Kor. 8,5-6). Denn Einheiten dominieren und siegen über göttliche Spaltungen, und die Einheit leidet nicht, wenn die einigende Spaltung untrennbar mit dem Einen verbunden ist. Wir werden nach besten Kräften versuchen, diese gemeinsamen und vereinten Spaltungen oder wohltätigen Ausflüsse der gesamten Göttlichkeit zu besingen, geleitet von den göttlichen Namen, die sie in den Sprüchen offenbaren – zunächst, wie bereits gesagt, in der Erkenntnis, dass alle wohltätigen göttlichen Namen, die auf die von Gott stammenden Hypostasen angewendet werden, ausnahmslos als mit der gesamten Gott-ursprünglichen Ganzheit in Zusammenhang stehend wahrgenommen werden sollten. Kapitel 3. Was ist die Kraft des Gebets, über den seligen Hierotheos, über Ehrfurcht und über theologische Schriften 1. Betrachten wir zunächst vielleicht den allvollkommenen erklärenden Namen aller Vorgänge Gottes, indem wir die gute 542 und die übergute Dreifaltigkeit anrufen, die alle seine überaus guten Vorsehungen verdeutlicht. Denn zuallererst ist es angebracht, dass wir uns durch Gebete zu ihr als der guten Führerin erheben und uns, wenn wir uns ihr nähern, von den allguten Gaben erleuchtet werden, die sie umgeben. Sie ist in allem gegenwärtig, aber nicht alles ist in ihr gegenwärtig. Und wenn wir sie mit reinen Gebeten, einem ungetrübten Geist und der Verpflichtung zur göttlichen Vereinigung anrufen, dann sind wir in ihr gegenwärtig. Denn sie wohnt nicht an irgendeinem Ort, um von etwas fern zu sein oder von einer Sache zur anderen zu wechseln. Aber zu sagen, dass Sie in allen Dingen wohnt, reicht nicht aus, um Ihre allumfassende und allumfassende Unendlichkeit auszudrücken. Richten wir uns mit Gebeten 544 darauf aus, zu den höchsten Höhen zu den göttlichen und guten Strahlen aufzusteigen, als würden wir ständig mit unseren Händen eine hell leuchtende Kette abfangen, die vom Himmel hängt und hierher 545 reicht, und denken, dass wir sie zu uns selbst anziehen, aber in Wirklichkeit ist es nicht sie, die sowohl oben als auch unten ist und uns herabzieht, sondern uns zu den höchsten Strahlen der vielleuchtenden Strahlen von uns selbst erhebt. Oder, als ob wir in einem Schiff wären und Seile 546 greifen würden, die an einem bestimmten Felsen befestigt und zu uns ausgestreckt sind, so dass wir festmachen würden, würden wir nicht den Felsen zu uns selbst ziehen, sondern tatsächlich uns selbst und das Schiff – zum Felsen. Ebenso wie im Gegenteil, wenn jemand in einem Schiff einen am Ufer liegenden Stein schob, würde er dem bewegungslosen Stein nichts antun, sondern sich von ihm entfernen, und je stärker er ihn drückte, desto mehr würde er sich von ihm entfernen. Deshalb ist es angebracht, jede Arbeit und insbesondere die Theologie mit einem Gebet zu beginnen – nicht um die allgegenwärtige, nirgendwo existierende Macht an sich zu ziehen, sondern um sie ihr anzuvertrauen und sich mit ihr zu vereinen. 2. Es verdient wahrscheinlich eine Rechtfertigung, dass wir, obwohl unser glorreicher Lehrer Hierotheus im Jahr 548 die wunderbaren „Grundlagen der Theologie“ zusammengestellt hat, andere theologische Werke geschrieben haben, darunter auch dieses, da wir der Meinung waren, dass sie nicht ausreichten. Wenn er es für würdig gehalten hätte, alle theologischen Fragen der Reihe nach zu prüfen, und durch kleine Erläuterungen alle Grundlagen der Theologie offenbart hätte, wären wir nicht zu einem solchen Wahnsinn oder einer solchen Unwissenheit gelangt, dass wir versucht hätten, die theologischen Themen noch klarer als er und noch göttlicher zu interpretieren, oder das Gleiche ein zweites Mal zu sagen, vergeblich zu reden und darüber hinaus den Lehrer und Freund zu beleidigen, der uns in Anlehnung an den göttlichen Paulus mit seinen Worten die Grundlagen der Theologie gelehrt hat Theologie 550, indem er sich seine berühmteste Theorie und Erklärung aneignete. Aber da dieser Führer senil 551 uns wahrhaft göttliche Dinge in allgemeinen Worten darlegte und vieles in einer einzigen Sache zusammenfasste, als würde er uns 552 und unseren Lehrern neu bekehrter Seelen befehlen, kurze, verallgemeinerte und umfangreiche Worte zu offenbaren und mit unserer gemäßigten Sprache zu teilen, die die intelligenteste Kraft dieses Mannes enthalten, und Sie selbst uns wiederholt dazu ermutigt haben und uns dann dieses Buch als ausgezeichnet geschickt haben, betrachten wir ihn daher als einen Lehrer vollkommener seniler Gedanken und die Tatsache, dass er, viele übertreffend, geschrieben in Aussprüchen nach 553 unmittelbar nach den von Gott angekündigten, und wir werden das Göttliche den Menschen unserer Zeit nach besten Kräften vermitteln. Denn wenn „feste Nahrung die Nahrung des Vollkommenen ist“ (Hebräer 5,14), welche Art von Vollkommenheit erfordert es dann, sie anderen zu servieren? Es ist auch richtig, was wir gesagt haben, dass die selbstverständliche Betrachtung geistiger Äußerungen und ihre verallgemeinerte Darstellung senile Kraft erfordern, und dass das Verstehen und Studieren der Bedeutung der dafür verwendeten Wörter die Arbeit derjenigen ist, die weniger geheiligt und heilig sind. Allerdings haben wir auch sehr sorgfältig darauf geachtet, nie etwas anzusprechen, was der göttliche Mentor selbst mit völliger Klarheit besprochen hatte, um es bei der Erläuterung der von ihm erklärten Aussprüche nicht zu wiederholen. Nach unseren von Gott inspirierten Heiligen selbst (als wir, wie Sie wissen, und Sie selbst und viele unserer heiligen Brüder zusammenkamen, um über den lebensspendenden 556 und Gott empfangenden Körper nachzudenken, und da waren auch der Bruder Gottes Jakobus und Petrus, der wichtigste und älteste Führer der Theologen 557, und dann beschlossen alle Heiligen nach der Kontemplation, so gut sie konnten, die unendlich mächtige Güte der Gebrechlichkeit Gottes zu besingen 558, er besiegte, wie Sie wissen, unter den Theologen alle in die Sakramente des Glaubens Eingeweihten, geriet in völlige Raserei, verlor völlig die Beherrschung, erlebte Gemeinschaft mit dem Gesungenen) auf der Grundlage von allem, was gehört, gesehen, erkannt und nicht erkannt wurde, wurde er als göttlich inspirierter und göttlicher Hymnologe eingeschätzt 559, was kann ich Ihnen über das dort theologisch Gesungene sagen? Wenn ich mich recht erinnere, habe ich durch Ihre Rückmeldungen immer wieder einige Teile dieser inspirierten Gesänge kennengelernt. So groß ist Ihr Eifer, das Göttliche nicht nebenbei zu suchen. 3. Aber belassen wir das erwähnte Geheimnis als etwas Unaussprechliches für die Menge, etwas, das Sie bereits kennen. Und als er mit einer Menge uneingeweihter Menschen kommunizieren musste und wem auch immer es möglich war, unser heiliges Wissen zu erlangen, wie sehr übertraf er viele heilige Lehrer in der aufgewendeten Zeit, in der Reinheit des Geistes und in der Genauigkeit von Beweisen und anderen heiligen Worten, so dass wir es nie wagten, direkt in eine so große Sonne zu schauen. Denn wir waren mit unseren Gefühlen und unserem Geist so auf uns selbst konzentriert, dass wir die Bedeutung des göttlichen 560 nicht begreifen konnten, noch konnten wir aussprechen oder aussprechen, was über die Erkenntnis Gottes gesagt wurde. Ihm weit unterlegen, mangelt es uns an Wissen über die theologische Wahrheit göttlicher Menschen, denn das Übermaß an Frömmigkeit 561 hat uns genau dazu geführt, dass es uns völlig unmöglich ist, etwas anderes über die göttliche Weisheit zu hören und zu sagen als das, was wir mit unserem Geist wahrgenommen haben; Daher ist es nicht angebracht, die Kenntnis des Göttlichen, die wir erhalten haben, zu vernachlässigen. Und davon wurden wir nicht nur durch die natürlichen Bestrebungen des Geistes überzeugt, die immer sehnsüchtig nach der möglichen Betrachtung des Übernatürlichen streben, sondern auch durch die allerbeste Ordnung göttlicher Gesetze, die uns davon abhält, das zu erforschen, was über uns als unverdient und unerreichbar ist, und alles, was uns erlaubt und gegeben ist, und gebietet 564, es fleißig herauszufinden und glaubhaft an andere weiterzugeben. Indem wir uns diesem 565 unterwarfen, ohne das zulässige Studium des Göttlichen zu verweigern oder zu umgehen und auch nicht zu dulden, dass diejenigen, die nicht die Kraft für die besten unserer Betrachtungen haben, ohne Hilfe bleiben, hielten wir es für unsere Pflicht zu schreiben, nicht zu wagen, etwas Neues einzuführen, sondern durch detailliertere und getrennte Studien jeder Frage das zu analysieren und zu klären, was im Allgemeinen vom wahren Hierotheus 566 (wörtl. „Heiliger Gott“ oder „Priester Gottes“) gesagt wurde. Kapitel 4. Über die Namen „Gut“, „Licht“, „Schönheit“, „Liebe“, „Ekstase“, „Eifer“, dass das Böse nicht existiert, dass es nicht vom Existierenden ist und nicht unter dem Existierenden. 1. Nun gut, 567, lasst uns nun in unserer Rede zu genau dem Titel übergehen, den die Theologen 568 nachdrücklich von allen anderen unterscheiden, die sich auf die übergöttliche Göttlichkeit beziehen, und das Gute, wie es mir scheint, das göttliche Wesen selbst nennen, wobei zu bedenken ist, dass die Existenz des Guten – wie für das Gute im Wesentlichen 569 – bedeutet, das Gute in alle Dinge zu verbreiten. Denn so wie die Sonne in unserer Welt, ohne zu überlegen, ohne zu wählen, sondern einfach zu existieren, alles erleuchtet, was aufgrund ihrer Eigenschaften in der Lage ist, ihr Licht zu empfangen, so verleiht das Gute, das der Sonne überlegen ist, eine Art transzendentaler Archetyp, der sich über seinem dunklen Abdruck befindet, allein aufgrund seiner eigenen Existenz im Verhältnis zu allen Dingen die Strahlen vollkommener Güte. Dank ihnen entstanden alle verständlichen und verständlichen Wesenheiten, Kräfte und Energien; Dank ihnen existieren sie und haben ein unerschöpfliches und unvermindertes Leben, frei von jeglicher Verderbnis, dem Tod der Materie und der Geburt, jenseits von Vergänglichkeit, Fließfähigkeit und Veränderung, die auf die eine oder andere Weise auftritt. Da sie unkörperlich und immateriell sind, werden sie vom Geist wahrgenommen, und da sie Geister sind, verstehen und erleuchten sie auf überaus friedliche Weise die Logoi der Existenz und geben sie dann an die damit verbundenen weiter. Und sie haben ihren Wohnsitz in der Güte, und ihr Wohnsitz kommt von demselben, von der Verbindung und vom Schutz und vom Fokus von 574 Segnungen; Indem sie es wünschen, haben sie sowohl Existenz als auch Glück; Indem sie ihr so ​​ähnlich wie möglich werden, sind sie plausibel und indem sie mit denen kommunizieren, die niedriger sind als sie, verbreiten sie, wie das göttliche Gesetz lehrt, die Gaben, die sie vom Guten erhalten, auf diese. 2. Von dort aus – ihre 575 überirdischen Ränge; ihre Einheit untereinander; sie ineinander legen; nicht zusammengelegte Abteilungen; ihre Kräfte erheben diejenigen, die unter ihnen stehen, zur Überlegenheit; die Fürsorge der Ältesten für diejenigen, die ihnen folgen; Jeder von ihnen hütet seine eigene Kraft und konzentriert sie ständig auf sich selbst; ihre Identität und Extreme im Streben nach dem Guten; und so weiter, worüber wir im Buch „On Angelic Properties and Orders“ 576 gesprochen haben. Und auch – das, was sich auf die himmlische Hierarchie bezieht: Die Reinigungen 577, die den Engeln angemessen sind, das Geben von überfriedlichem Licht und die Erfüllung aller engelhaften Vollkommenheit kommen von der alles verursachenden und ausstrahlenden Güte, von der ihnen sowohl Schönheit als auch die Fähigkeit verliehen wurde, verborgene Güte in sich selbst zu offenbaren und Engel zu sein 578 als Verkünder der göttlichen Stille und als ob leuchtende Lichter, die erklärend von dem ausgehen, der wohnt im reservierten Heiligtum Und unter diesem heiligen und heiligen Geist gibt es dank der überguten Güte auch Seelen 579 mit ihrer inhärenten Güte, wie zum Beispiel: die Fähigkeit, rational zu sein, die Existenz selbst in Form eines unvergänglichen wesentlichen Lebens zu haben, und darüber hinaus die Möglichkeit, sich mit ihrer Hilfe als gute Mentoren dem Leben der Engel zuzuwenden, um zum Guten Anfang 580 aller guten Dinge erhoben zu werden und ihrer Würde entsprechend Teilhaber davon zu werden von dort Strahlen ausströmen zu lassen und nach besten Kräften an plausiblen Gaben teilzuhaben; und andere Dinge, die wir im Buch „Über die Seele“ 581 auflisten. Und auch – wenn es notwendig ist, über sie zu sprechen – diejenigen, die sich auf stumme Seelen 582 oder Tiere beziehen: diejenigen, die die Luft durchschneiden, und diejenigen, die auf der Erde gehen, und diejenigen, die sich in der Erde vergraben und deren Bestimmung es ist, im Wasser oder als Amphibien zu leben 583, und diejenigen, die verborgen und begraben unter der Erde leben, und einfacher gesagt – alle, die eine sinnliche Seele oder ein sinnliches Leben haben – und sie alle werden dank des Guten belebt und zum Leben erweckt. Von Gut und Pflanzen hat jeder sein Leben mit Ernährung und Bewegung verbunden. Und alles, was seelenlos und leblos ist, ist dank des Guten eine Essenz, und dank Ihm wurde ihm die Eigenschaft verliehen, eine Essenz zu sein 584. 3. Wenn das Gute über allen Dingen existiert, wie es tatsächlich ist, dann gibt es dem Formlosen Form 585. Und in Ihm allein ist Immaterialität der Überschuss an Essenz, Leblosigkeit ist das höchste Leben, Wahnsinn ist die höchste Weisheit und alles andere, was im Guten mit der übermäßigen Formgebung des Formlosen verbunden ist. Und wenn man das so sagen darf, strebt das Nichtexistierende selbst nach dem Guten, das alles übersteigt, und strebt danach, irgendwie selbst im wahrhaftigen – nachdem es alles weggenommen hat – überwesentlichen Guten zu sein. 4. Aber das ist es, was uns übrigens entgangen ist, davongelaufen ist – dass das Gute die Ursache sowohl der himmlischen 587 Prinzipien und Grenzen ist, als auch dieses nicht zunehmenden, nicht abnehmenden und völlig unveränderlichen sanften Flusses und der sozusagen stillen Bewegungen der himmlischen Prozession und der Sternenreihen und der Schönheit und der Lichter und Installationen und des vielfältigen Durchgangs einiger sich bewegender Sterne; periodische Zirkulation von denselben Orten zu denselben zwei Leuchten, in den Sprüchen 588 „groß“ genannt, nach denen unsere begrenzten Tage und Nächte sowie gemessenen Monate und Jahre die kreisförmige Bewegung der Zeit und derjenigen, die sich in ihr aufhalten, abgrenzen, berechnen, bestimmen und verbinden. Was lässt sich über das Sonnenglühen selbst sagen? Dies ist das Licht, das vom Guten ausgeht, und das Bild des Guten. Deshalb wird das Gute im Namen des Lichts verherrlicht, weil es sich in ihm als Original im Bild manifestiert. Denn so wie die für alle 590 transzendente Güte der Gottheit von den höchsten und ältesten Wesen bis zu den niedrigsten reicht und darüber hinaus über allem bleibt, so dass weder die Höchste Ihre Überlegenheit erreichen kann, noch die Niedrigste der Sphäre dessen entkommen kann, was durch Sie erreichbar ist, und auch alles erleuchtet, was Macht hat, und erschafft und belebt und hält und vervollkommnet und sowohl das Maß der Existenz 591 als auch das Jahrhundert und die Zahl bleibt, und Ordnung 592 und Totalität und Ursache und Zweck – auf genau die gleiche Weise erleuchtet das Bild, das die göttliche Güte manifestiert, diese große, alles erleuchtende, immer strahlende Sonne, ein unbedeutendes Echo 593 des Guten, alles, was darin enthalten sein kann, und verfügt über überschüssiges Licht, das den Glanz seiner Strahlen im gesamten sichtbaren Kosmos in alle Richtungen verbreitet. Und wenn etwas nicht Teil von ihm ist, liegt das nicht an der Schwäche oder Begrenztheit des Lichts, das er verbreitet, sondern an der Unfähigkeit, das Licht derer anzunehmen, die nicht danach streben, daran teilzuhaben. Zweifellos erhellen die Strahlen, indem sie viele von ihnen umgehen, diejenigen hinter ihnen, und es gibt nichts Sichtbares, das sie aufgrund ihrer übermäßigen Strahlkraft nicht erreichen würden. Es trägt auch zur Geburt von 594 Sinneskörpern bei, erweckt sie zum Leben, nährt sie, wächst, verbessert, reinigt und erneuert. Und Licht ist das Maß für 595 und die Anzahl der Stunden, Tage und unserer gesamten Zeit. Schließlich war es genau dieses Licht 596, wenn auch damals noch formlos, nach den Worten des göttlichen Moses, das die erste Trias unserer Tage markierte (siehe Gen 1,3–13). Ebenso zieht das Gute alles an sich als Anfang der Sammlung aller Zerstreuten, als anfängliche 597 und vereinende Göttlichkeit, zu der jeder als Anfang, Verbindung und Vollendung strebt. Und wie die Sprüche sagen, ist alles aus dem Guten entstanden und existiert, da es aus der vollkommenen Ursache stammt, und in Ihm wurde alles geschaffen und sozusagen in einer allumfassenden Tiefe bewahrt und enthalten, und zu Ihm kehrt alles an seine eigene Grenze für jeden zurück; wo alles danach strebt: das Geistige und Verbale – bewusst, das Sinnliche – sinnlich, das, was nicht an den Gefühlen beteiligt ist – durch den angeborenen Instinkt der Lebenserhaltung, und das Unbelebte und einzig Existierende – nur durch das Bedürfnis, an dem Verwirklichten teilzunehmen. Gemäß der gleichen Bedeutung eines klaren Bildes sammelt und wendet das Licht alles zu sich, was es sieht, bewegt, beleuchtet, erwärmt, alles, was in seinem Glanz enthalten ist. Darum ist sie die Sonne (ήλιος), denn sie vereint alles 599 (άολλή ποεί) und sammelt das Zerstreute. Und alles Sinnliche braucht es, das danach strebt, entweder zu sehen oder sich zu bewegen, oder erleuchtet und erwärmt zu werden und überhaupt im Licht zu bleiben. Ich folge jedoch nicht der Meinung der Antike 600, dass die Sonne Gott und der Schöpfer dieser gesamten Schöpfung ist, der die Herrschaft über die sichtbare Welt zusteht, sondern ich sage, dass „die unsichtbaren Dinge Gottes von der Erschaffung der Welt an durch die Betrachtung der Schöpfung sichtbar werden, seine ewige Macht und Göttlichkeit“ (vgl. Röm 1,20). 5. Aber das wird in der Symbolischen Theologie gesagt. Jetzt müssen wir die spekulativen Lichtnamen des Guten besingen und benennen, denn das Gute wird mentales Licht genannt, denn jeder überhimmlische Geist ist mit mentalem Licht gefüllt, und gleichzeitig vertreibt Er jeden, in dessen Seelen alle Unwissenheit und Täuschung eindringt, und übermittelt ihnen allen das heilige Licht und reinigt 601 ihre mentalen Augen von der Dunkelheit der Unwissenheit, die sie umgibt, belebt und öffnet sie mit viel Schwere der angrenzenden Dunkelheit und gibt ihnen das Sehen zuerst trübe Strahlen, und dann zeigt er sich denen, die das Licht geschmeckt haben und nach mehr streben, und beginnt mit ihnen im Überfluss zu leuchten, „weil sie viel geliebt haben“ 602 (vgl. Lukas 7,47), und er erhebt sie ständig zu sich selbst entsprechend ihrer Fähigkeit, nach oben zu schauen. 6. Mentales Licht wird also das Gute genannt, das alles Licht übertrifft, da es Glanz ausstrahlt und sprudelndes Licht ausströmt; alle überweltlichen 603 Geister auf der ganzen Welt und in der Welt, erleuchtend aus seiner Fülle; alle ihre geistigen Kräfte erneuern sich; alle, umarmend, umarmend; alles in seiner Überlegenheit übertreffend; als das Urlicht und Überlicht, das jede Lichtkraft konzentriert, über- und entscheidend dominiert; alles Geistige und Vernünftige sammeln 604 und kombinieren. Denn so wie Unwissenheit etwas ist, das diejenigen trennt 605, die sich irren, ist das Phänomen des mentalen Lichts etwas, das diejenigen, die erleuchtet sind, versammelt, vereint, vervollkommnet und zum Wahrhaft Existenten wendet, indem es sie von vielen Meinungen 606 und unterschiedlichen Standpunkten oder, genauer gesagt, Ideen 607 abwendet, sie zu einem einzigen wahren, reinen, einheitlichen Wissen sammelt und sie mit einem einzigen verbindenden Licht erfüllt. 7. This Good is glorified by the sacred theologians as the Beautiful 608, and as Beauty, and as Love, and as the Beloved, and other, whatever beautiful names there are, applied to God by the grace-filled maturity that imparts beauty. Schönheit und Schönheit sollten sich in ihrer alles versammelnden Sache nicht unterscheiden. For dividing Them in relation to all things into communion and participating, beautiful we call that which participates in Beauty, and beauty – participation in the Cause of all beauty that makes it beautiful. Das überwesentliche Schöne wird Schönheit genannt, weil von Ihm der eigene Charme jedes Menschen auf alles, was existiert, übertragen wird; and because It is the Cause of the well-being and grace of everything and, like light, radiates to everyone His teachings of radiant radiance that make them beautiful; und weil es jeden an sich zieht (καλούν), weshalb es Schönheit (κάλλος) genannt wird; und weil es alles in allem auf Identität reduziert. Es ist so schön wie all-schön und so über-schön und ewig in gleicher Weise existierend und beständig schön; „weder entstehen noch verschwinden; nicht zunehmen, nicht abnehmen; nicht in einem Ding ist es schön, sondern in etwas anderem hässlich; nicht zu einer Zeit ist es so und zu einer anderen Zeit ist es anders; weder schön in Bezug auf das eine, sondern hässlich in Bezug auf das andere; weder hier ist ein Ding, sondern es gibt ein anderes; weder schön für jemanden, aber nicht schön für jemanden“ (Platon, Symposium 211 ff.), sondern als Selbst eins in sich selbst mit sich selbst 609, ewig schön bleiben; und wie reichlich und im Voraus er den Zauber alles Schönen in sich trägt, das von Ihm ausgeht. Denn in der einfachen übernatürlichen Natur aller Schönheit, aller Anmut und allem Schönen existiert bereits eine Ursache. Von diesem Schönen 610 ist es gegeben, dass alles, was existiert, gemäß seinem eigenen Logos schön ist; und dank des Schönen gibt es eine Verbindung, Liebe und Kommunikation von allem; und alles ist durch das Schöne vereint; und das Schöne ist der Anfang von allem als schöpferische Ursache, die alles als Ganzes bewegt und es mit Liebe zu seinem eigenen Charme vereint; Es ist sowohl die Grenze von allem 611 als auch der Geliebte als Ursache, die zur Vollkommenheit führt, denn um des Schönen willen erscheint alles; und das Muster, denn in Übereinstimmung mit Ihm wird alles abgegrenzt. Deshalb ist das Schöne mit dem Guten identisch, denn aus jedem Grund strebt alles nach dem Schönen und Guten, und es gibt nichts im Dasein, das nicht am Schönen und Guten beteiligt wäre. Das Wort wagt sogar zu sagen, dass auch das Nichtexistierende 612 am Schönen und Guten teilhat, denn es ist auch das Schöne und Gute, wenn es überwesentlich – nach der Entfernung von allem – in Gott verherrlicht wird. Dieses eine Gute und Schöne allein stellt die Ursache der gesamten Menge der schönen und guten Dinge dar. Von Ihm stammen alle wesentlichen Existenzen von 613 Dingen, Vereinigungen und Trennungen, Identitäten und Unterschiede, Ähnlichkeiten und Unähnlichkeiten, die Gemeinschaft der Gegensätze, die Unmischbarkeit des Vereinten, die Vorsehung des Höheren, die Verbindung von Gleichen, die Kreisläufe des Niederen, jeder hat seine eigenen bewegungslosen Aufenthaltsorte und Aufenthaltsorte, die ihn schützen, und auch alle mit jedem – mit jedem Besonderen – Kommunikation, Anpassung und ungestörte Gemeinschaft; und Kohärenz des Ganzen; Auflösung im Allgemeinen; und die unlösbare Vereinigung der Wesen; unerschöpfliche Abfolge dessen, was entsteht; alle Ruhezustände und Bewegungen, die für Geist, Seele und Körper charakteristisch sind. Denn die Ruhe und Bewegung von allem ist das, jede Ruhe und jede Bewegung, die über das hinausgeht, was jeden in seinen eigenen Logos einbettet und sich entsprechend seiner eigenen Bewegung bewegt. 8. Sie sagen, dass sich die göttlichen Geister in einem Kreis bewegen 615, wenn sie durch die anfangslosen und endlosen Erleuchtungen des Schönen und Guten vereint sind; in einer geraden Linie - wenn sie ausgehen, um für das Geringere zu sorgen, um alles richtig zu machen; und in einer Spirale – wenn sie für das Geringere sorgen, bleiben sie weiterhin untrennbar in derselben Position in Bezug auf die Ursache der Identität, das Schöne und das Gute, und bewegen sich ständig im Kreis um Sie herum. 9 . Die Seele zeichnet sich zunächst durch eine kreisförmige Bewegung aus: Sie erhält die Fähigkeit, von außen in sich selbst einzudringen und ihre geistigen Kräfte wie in einem bestimmten Kreis zu vereinen, was ihr Stabilität verleiht, sie von der Vielzahl des Äußeren abwendet, sie zunächst in sich selbst konzentriert und sie dann, indem sie sich vereint, mit den einzigen vereinten Kräften vereint und so zum Schönen und Guten führt, das über allem Dasein ist, eins, identisch, anfangslos und unendlich. Die Seele bewegt sich entlang der Spirale 617, wenn sie in geeigneter Weise durch göttliches Wissen erleuchtet wird – nicht mental und vereinigend, sondern verbal und erklärend, als wären es gemischte und Übergangsenergien. Und in einer geraden Linie - wenn es, ohne in sich selbst einzutreten und nicht von einer einheitlichen Rationalität bewegt zu werden (also, wie ich sagte, im Kreis), nach außen zu dem geht, was es umgibt, und dann von außen, wie aus einer Vielzahl verschiedener Symbole, zur einfachen und ganzheitlichen Betrachtung erhoben wird. 10. Die Ursache, der Zusammenhang und der Zweck solcher Bewegungen und der drei Arten von Sinnesbewegungen 618, die überall und sogar noch viel früher vorkommen – die Wohnstätten, Ruhezustände und Grundlagen jeder von ihnen – ist das Schöne und Gute, das alle Ruhe und Bewegung übertrifft 619. Daher 620 ist jeder Zustand der Ruhe und Bewegung von Ihm, in Ihm, in Ihn hinein und um Seinetwillen. Denn von Ihm und dank Ihm kommen Wesen und alles Leben, sowohl Geist als auch Seele; und Bedeutungslosigkeit, Gleichheit und Größe in jeder Natur; alle Maße, Entsprechungen von Existenz und Harmonie; Fusionen, Ganzes und Teile; alle Einheit und Pluralität 621 ; Verbindung von Teilen, Einheit jeglicher Vielheit; Perfektion der Integrität; Qualität und Quantität; Größe und Unermesslichkeit; Verbindungen und Trennungen; jede Unendlichkeit und jede Grenze; alle Grenzen 622, Ordnungen, Exzesse, Elemente, Arten, jede Essenz, jede Kraft, jede Energie, jede Eigenschaft, jedes Gefühl, jedes Wort, jeder Gedanke, jede Berührung, jedes Wissen, jede Einheit. Und einfach ausgedrückt: Alles, was existiert, das aus dem Schönen und Guten entsteht, im Schönen und Guten ist, kehrt zum Schönen und Guten zurück. Und alles, was existiert und erscheint, existiert und erscheint dank des Schönen und Guten. Alles blickt auf Ihn, wird von Ihm bewegt und gehalten. Und um Seinetwillen existiert durch Ihn und in Ihm jedes Prinzip, das ein Modell ist, 623 ausführend, schaffend, artmäßig, elementar, und überhaupt jeder Anfang, jeder Zusammenhang, jede Grenze. Um es zu verallgemeinern: Alles, was existiert, kommt aus dem Schönen und Guten, und alles, was nicht existiert, ist überaus essentiell im Schönen und Guten; und es gibt für alles einen Anfang und eine Grenze – das Superinitiale und das Superultimative; Denn „von ihm und durch ihn, in ihm und in ihm sind alle Dinge“ (vgl. Röm 11,36), wie das Heilige Wort sagt. Für jeden ist das Schöne und Gute begehrt, ersehnt und geliebt; Dank Ihm und um Seinetwillen lieben die Schlimmsten die Besten leidenschaftlich, 625 Gleiche lieben reaktionsschnell diejenigen, die im Rang gleich sind, und die Besten lieben von der Vorsehung her die Schlimmsten, und jeder von ihnen liebt grundsätzlich sich selbst; und jeder, der das Schöne und Gute begehrt, tut dies und begehrt, was er tut und was er sich wünscht. Das Wort der Wahrheit wird direkt sagen, dass Er selbst, der die Ursache von allem ist, aus überdimensionaler Güte alles liebt, alles erschafft, alles vervollkommnet, alles bewahrt, alles zurückgibt und selbst die göttliche gute Liebe zum Guten um des Guten willen ist. Denn die das Gute schaffende 626 Liebe zum Dasein selbst, im Guten im Überfluss vorexistent, ließ sich nicht fruchtlos in sich selbst verharren und bewog sich, für die reichliche Erzeugung von allem zu wirken 627 . 11. Und niemand soll denken, dass wir im Gegensatz zu den Sprüchen 628 den Namen Liebe ehren. Tatsächlich erscheint es mir unvernünftig und dumm, auf den Buchstaben zu achten und nicht auf die Bedeutung der Sprache. Dies ist nicht charakteristisch für Menschen, die das Göttliche verstehen wollen, sondern nur für diejenigen, die nur Geräusche wahrnehmen, und deren Bedeutung es ihren Ohren nicht erlaubt, von außen wahrgenommen zu werden, und die nicht wissen wollen, was dieser oder jener Ausdruck bedeutet und wie er mit Hilfe anderer äquivalenter 629 und ausdrucksstärkerer Ausdrücke geklärt werden kann – Menschen, die eine Vorliebe für bedeutungslose Zeichen und Buchstaben, unverständliche Silben und Wörter haben, die den Verstand ihrer Seelen nicht erreichen, sondern nur draußen, im Raum dazwischen, klingen Lippen und Ohren. Als ob es unmöglich wäre, die Zahl vier als zweimal zwei, gerade Linien als Linien ohne Krümmungen, Heimat als Vaterland und irgendetwas anderes anders zu bezeichnen, wenn dasselbe mit verschiedenen Worten ausgedrückt werden kann. In Wahrheit ist es angemessen zu wissen 630, dass wir Buchstaben, Silben, Sprache, Zeichen und Wörter zum Wohle der Gefühle verwenden. Und wenn unsere Seele durch mentale Energien zum Spekulativen bewegt wird, dann werden neben dem Sinnlichen auch Gefühle überflüssig, ebenso wie mentale Kräfte 631, wenn die Seele dank einer unverständlichen Einheit gottähnlich wird, durch Wahrnehmung ohne Beteiligung der Augen den Strahlen unzugänglichen Lichts entgegen eilt. Wenn der Geist mithilfe der Sinneswahrnehmungen versucht, sich zur spekulativen Kontemplation zu erheben, dann ist es für ihn viel wertvoller als das, was leichter wahrzunehmen ist: klarere Worte, deutlicher sichtbar. Denn wenn das Thema der Sinne unklar ist, sind sie selbst nicht in der Lage, die Sinneswahrnehmung dem Geist perfekt darzustellen. Damit es jedoch nicht so aussieht, als ob wir dies sagen und von den göttlichen Aussprüchen abweichen, mögen diejenigen, die den Namen Liebe nicht mögen, 634 Folgendes hören: „Liebe sie, und sie wird dich bewahren“, „beschütze sie, und sie wird dich erhöhen; fast sie, damit sie dich umarmen wird“ (Spr. 4,6, 8) und andere Dinge, die die Theologie mit dem Bild der Liebe besingt. 12. Schließlich halten einige unserer Geistlichen den Namen Liebe sogar für göttlicher als den Namen Zuneigung 635. Schließlich schreibt der göttliche Ignatius 636: „Meine Liebe 637 wurde gekreuzigt“ (Römer 7,2). Und in den Einleitungen 638 zu den Sprüchen finden Sie jemanden, der über die göttliche Weisheit spricht: „Ich war verliebt in ihre Schönheit“ (Weisheit 8:2). Also lasst uns keine Angst vor dem Namen Liebe haben, und lasst uns kein erschreckendes Wort darüber verwirren. Denn es scheint mir, dass Theologen die Namen Zuneigung und Liebe für dasselbe halten, den Namen Wahre Liebe aber hauptsächlich auf das Göttliche anwenden – aufgrund der absurden Vorurteile einer bestimmten Art von Menschen. Obwohl die Wahre Liebe nicht nur von uns, sondern auch von den Sprüchen selbst in einer dem Göttlichen angemessenen Weise verherrlicht wird, ist die Mehrheit 640, die die Einheitlichkeit der Bezeichnung „Gottesliebe“ nicht akzeptiert, zu ihrem eigenen partiellen, d. Denn die Mehrheit kann die vereinende Kraft der göttlichen Liebe nicht aufnehmen. Warum denken viele, dass die 641 Namen, die mit der göttlichen Weisheit verbunden sind, völlig unanwendbar sind, um sie zu erheben und zum Wissen der Wahren Liebe zu führen und so ihre Empörung darüber zu stoppen? Menschen mit geringer Intelligenz denken oft auch, dass wir mit den Worten von jemandem, der eine bessere Würdigung verdient, über etwas Unsriges und Obszönes reden 642: „Die Liebe zu dir ist über mich gekommen wie die Liebe zu den Frauen“ (2. Samuel 1,26). Und wer das Göttliche richtig hört, wird sehen, dass heilige Theologen bei der Erklärung des Göttlichen den Namen Zuneigung und Liebe die gleiche Bedeutung geben 643. Dies ist die Eigenschaft einer einzigen schöpferischen Kraft, die das Schöne und das Gute, das um des Schönen und des Guten willen entstanden ist, aus dem Schönen und dem Guten um des Schönen und des Guten willen verbindet und auf besondere Weise vermischt, 645 Phänomene der gleichen Art ausstrahlt und in Beziehung zueinander setzt, diejenigen bewegt, die höher sind, als sich um das Geringere zu kümmern, und diejenigen, die niedriger sind, bestätigt, indem sie sich denen zuwendet, die höher sind. 13. Darüber hinaus ist die göttliche Liebe nach außen gerichtet 646: Sie ermutigt Liebende, nicht sich selbst, sondern ihrem Geliebten zu gehören. Die Höheren zeigen dies durch ihre Sorge um die Bedürftigen, die Gleichgestellten durch ihre Verbindung untereinander und die Niederen durch einen göttlicheren Appell an die Höheren. Deshalb sagte der große Paulus, der von der göttlichen Liebe besessen war und an ihrer nach außen strebenden Kraft teilnahm, mit göttlichen Lippen: „Nicht mehr ich lebe, sondern Christus lebt in mir“ (Gal. 2,20). Er sagte dies als ein wahrhaft liebender Mensch, der, wie er selbst sagt, aus sich heraus zu Gott ging und nicht sein eigenes Leben, sondern das Leben des Geliebten als sehr wünschenswert lebte. Um der Wahrheit willen wagen wir es auch zu sagen 648, dass Er selbst, der dank der Liebe zum Schönen und Guten in allem die Ursache von allem ist, aufgrund des Übermaßes an liebevoller Güte sich außerhalb von sich selbst befindet und von der Vorsehung zu allem, was existiert, wie von Güte, Anziehung und Liebe angezogen wird und aus einem Zustand, der alles übersteigt, durch eine überwesentliche, von Ihm untrennbare, nach außen führende Kraft gestürzt wird. Deshalb nennen Ihn Menschen mit Erfahrung im Göttlichen den Eifersüchtigen 649 – als jemanden, der eine starke und gütige Liebe zu den Dingen verspürt, als jemanden, der durch seine liebevolle Anziehungskraft zur Eifersucht getrieben wird, als jemanden, der sich als Eifersüchtiger offenbart, eifersüchtig auf das, was er sich wünscht, und als jemand, der sich eifrig um die Dinge kümmert. Mit einem Wort, Anziehung und Liebe gehören zum Schönen und Guten, haben eine Grundlage im Schönen und Guten, und dank des Schönen und Guten existieren und entstehen sie. 14. Warum nennen 650-Theologen Ihn manchmal lieber Liebe und Zuneigung und manchmal den Geliebten und Erwünschten 651? Denn Er ist sozusagen die Ursache des Einen, der Erzeuger und Erzeuger, und Er ist der Andere. Er wird von einem bewegt, 652, von einem anderen bewegt er sich, das heißt, als ob er sich mit sich selbst zusammenbringt und sich auf sich selbst zubewegt. So wird er als das Schöne und Gute, die Liebe und die Zuneigung begehrt und geliebt, da er die Kraft ist, die ihn bewegt und darüber hinaus zu sich selbst erhebt, das einzig Schöne und Gute in sich selbst, der sozusagen eine Erklärung seiner selbst durch sich selbst darstellt, einen guten Ausweg aus der transzendentalen 653-Einheit, eine einfache, unfreiwillige, impulsive Bewegung der Liebe 654, die im Guten vorexistiert und aus dem Guten strömt ins Dasein kommen und wieder ins Gute zurückkehren. Hier manifestiert sich seine endlose und anfangslose göttliche Liebe in erster Linie als eine Art ewiger Kreis, entlang dessen durch das Gute, vom Guten, im Guten und in das Gute eine stetige Bewegung stattfindet, die immer auf die gleiche Weise geschieht, bleibt und erneuert. Das ist es, was unser glorreicher Eingeweihter in die Sakramente göttlich in seinen Hymnen über die Liebe inspiriert hat, und es ist nicht unangemessen, hier in Erinnerung zu bleiben und sie wie ein heiliges Kapitel in unser Wort über die Liebe aufzunehmen. 15. Ob wir Eros 655 göttlich oder engelhaft oder mental oder spirituell oder physisch nennen, stellen wir uns Ihn als eine Art verbindende und bindende Kraft vor, die die Höheren dazu veranlasst, sich um die Niederen zu kümmern, Gleiche miteinander zu kommunizieren und diejenigen, die an ihre Grenzen gestoßen sind, sich den Besten zuzuwenden, die oben sind. 16. Wir haben viele seiner Ursprungstypen aus dem einen 656 Eros benannt und sie in der Reihenfolge aufgelistet, wie zum Beispiel: das Wissen und die Kräfte derer, die in der Welt und in den überirdischen Lieben sind, wobei, in Übereinstimmung mit dem von der Vernunft vorgeschlagenen Standpunkt, die Ränge und Ordnungen der rationalen und mentalen Typen des Eros höher sind, wonach die mentalen – im eigentlichen Sinne – Worte und das Göttliche anderen wirklich schönen Typen des Eros überlegen sind. Sie werden angemessen unter uns gesungen. Nachdem wir sie nun alle wieder zu einem einzigen gefalteten Eros zusammengefasst haben, lasst uns die vielen und ihren gemeinsamen Vater sammeln und zusammenbringen, indem wir zunächst alle Liebeskräfte im Allgemeinen in zwei von ihnen verschmelzen, die von der völlig transzendentalen, unbändigen Ursache 657 allen Eros befohlen und geleitet werden, zu der sich die jedem der existierenden gemeinsamen Liebe 658 in entsprechender Weise auf jeden der existierenden erstreckt. 17. Um dies nun zusammenzufassen, sagen wir, dass es eine bestimmte einzelne einfache Kraft gibt, die sich vom Guten zu einer gewissen Vermischung mit dem Letzten der Existenz bewegt und dann von dort aus alles durchdringt, im Kreis – von sich selbst, dank sich selbst, aus sich selbst wieder in sich selbst, in das Gute – und immer auf die gleiche Weise zurückkehrt. 18. Aber jemand könnte sagen: Wenn das Schöne und das Gute für alle erwünscht ist, von allen gewünscht und geliebt wird (denn selbst das Nichtexistierende begehrt es, wie bereits gesagt wurde, 659 und strebt eifrig danach, darin zu sein, und es ist ein Visionär für diejenigen, die keine Form haben, und in ihm ist das Nichtexistente überwesentlich benannt und existiert), wie kommt es dann, dass die dämonische Menge 660 das Schöne und das Gute nicht begehrt und sich engagiert? Wird die Materie, die vom gleichberechtigten engelhaften Verlangen nach dem Guten abgefallen ist, als Ursache aller Übel bezeichnet, die sie sich selbst und anderen zufügt? Warum ist der dämonische Stamm, der vollständig aus dem Guten stammt, nicht das Gute 661? Oder warum hat es sich verändert, nachdem es als Gutes aus dem Guten entstanden ist? Und was hat ihn schlecht gemacht? Und was ist überhaupt böse? Und von welchem ​​Anfang kam es? Und in welchem ​​der existierenden Dinge ist es? Und warum wollte Good 662, dass es erscheint? Und wie, wenn Sie wollten, könnten Sie es tun? Und wenn das Böse aus einer anderen Ursache kommt, was ist dann die andere Existenzursache außer dem Guten? Warum existiert das Böse mit der Existenz der Vorsehung, wie erscheint es überhaupt und warum wird es nicht zerstört? Und warum wünscht sich alles, was existiert, danach statt nach dem Guten? 19. Ungefähr dies oder so ähnlich wird der zweifelnde Geist sagen. Wir werden ihn für würdig erachten, zu sehen, wie das wirklich ist, und zunächst einmal ganz offen sagen: Das Böse kommt nicht vom Guten 663; und wenn es vom Guten kommt, dann ist es nicht böse. Denn so wie es nicht in der Natur des Feuers liegt, abzukühlen, so liegt es auch nicht in der Natur des Guten, Böses zu verursachen. Und wenn alles, was existiert, aus dem Guten stammt (denn die Natur des Guten besteht darin, zu produzieren und zu bewahren, und die des Bösen darin, zu zerstören und zu zerstören), dann kommt nichts, was existiert, aus dem Bösen. Und selbst das wird nicht böse sein, was in Bezug auf einen selbst böse ist. Und wenn dies nicht böse ist, dann ist das Böse im Allgemeinen nicht böse, sondern hat einen gewissen Anteil am Guten, sofern es überhaupt existiert. Und wenn das Wesen das Schöne und das Gute wünscht und alles, was es tut, insofern tut, als es es für gut hält, und jede Absicht des Existierenden 664 einen Anfang und ein Ende im Guten hat (denn niemand tut, was er tut, wenn man die Natur des Bösen betrachtet), wie kann es dann Böses unter den Wesen oder im Existierenden im Allgemeinen geben, wenn ein solches gutes Verlangen nicht vorhanden ist? Und wenn alles, was existiert, aus dem Guten stammt und das Gute außerhalb der Reichweite der Existierenden liegt, dann gibt es im Guten, was ist und was nicht, und das Böse ist nicht das, was ist, denn sonst ist es überhaupt nicht böse und nicht die Nichtexistenz. Denn im Allgemeinen gibt es nichts, was nicht existiert, mit Ausnahme dessen, was man im Guten als überwesentlich existierend bezeichnen kann. Das Gute steht also über und vor sowohl dem einfach Existierenden als auch dem Nichtexistenten. Aber das Böse wird weder zum Seienden noch zum Nichtseienden gezählt, und viel mehr als das Nichtseiende selbst wird es als etwas Fremdes und Unwesentliches vom Guten getrennt. Woher kommt, wird jemand fragen, das Böse 666? Denn wenn es kein Böses gibt, dann sind Tugend und Laster ein und dasselbe, sowohl im Allgemeinen, in Bezug auf ein anderes Ganzes als auch in vergleichbaren Einzelheiten, und das, was mit dem Guten kämpft, wird nicht länger böse sein. Keuschheit und Unzucht, Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit sind jedoch Gegensätze. Ich spreche nicht nur von den Gerechten und den Ungerechten, den Keuschen und den Verschwenderischen, sondern auch von der Tatsache, dass, bevor sich der Unterschied zwischen dem Tugendhaften und dem Gegenteil äußerlich manifestiert, viel früher, in der Seele selbst, die Laster den Tugenden entschieden entgegengesetzt sind, die Leidenschaften gegen den Sinn rebellieren 667, und von hier aus muss man zwangsläufig erkennen, dass das Böse etwas Gegenteiliges vom Guten ist. Schließlich ist das Gute nicht das Gegenteil von sich selbst; aber da es einen Anfang hat und das Produkt einer Sache ist, freut es sich über Kommunikation, Einheit und Freundschaft. Ebenso ist das geringere Gut nicht das Gegenteil des größeren, genauso wie geringere Hitze oder Kälte nicht das Gegenteil des größeren sind. Somit existiert das Böse unter den Wesen und ist das Sein, und es ist das Gegenteil und widersetzt sich dem Guten. Und obwohl es den Tod der Lebewesen darstellt 668, nimmt es dem Bösen nicht seine Existenz, im Gegenteil, es macht es existent und lässt Lebewesen entstehen. Wird der Tod des einen nicht oft zur Geburt eines anderen? Es stellt sich also heraus, dass das Böse 670 an der Vollendung von allem beteiligt ist und dem Ganzen die Fähigkeit verleiht, nicht unvollständig zu sein. 20. Als Antwort darauf sagt das Wahre Wort, dass das Böse, da es böse ist 671, keine Essenz oder Geburt hervorbringt und nur nach besten Kräften Böses und Schaden am Angesicht der Existenz verursacht. Wenn jemand sagt, dass es in der Lage ist, Sein zu erzeugen, und dass es, indem es das eine zerstört, einem anderen Sein verleiht, muss man wirklich antworten, dass es nicht in dem Maße, in dem es das eine zerstört, einem anderen Sein gibt, sondern dass es in dem Maße, in dem es Zerstörung und Böses ist, nur Böses zerstört und verursacht, während Sein und Wesen dank des Guten erscheinen. Es stellt sich also heraus, dass das Böse selbst Zerstörung verursacht, aber dank des Guten in der Lage ist, etwas zu erzeugen, und das Böse als solches ist weder existierend noch in der Lage, etwas zu erschaffen, aber dank des Guten stellt es sich heraus, dass es sowohl existiert als auch das Gute existiert und Gutes schafft. Darüber hinaus kann 672, wie dasselbe Ding nicht in gleicher Hinsicht sowohl gut als auch böse sein kann, die Zerstörung und Erzeugung desselben Dings nicht das Ergebnis derselben Aktion derselben Kraft sein, sei es eine selbstschöpferische oder selbstzerstörerische Kraft. Das Böse im eigentlichen Sinne des Wortes ist also weder real noch gut und ist nicht in der Lage, Existenz zu erzeugen und Wesen und Güter zu erschaffen. Das Gute schafft dort, wo es die Vollkommenheit erreicht, vollkommenes und unverfälschtes Gutes. Und was in Ihm enthalten ist, ist weniger gut, mit einer Beimischung aufgrund des Mangels an Gutem. Und das Böse ist weder vollkommen gut, noch bewirkt es Gutes. Aber was sich dem Guten mehr oder weniger nähert, erweist sich in angemessenem Maße als gut, da sich das allvollkommene Gute, das alles durchdringt, nicht nur auf die allgütigen Wesen, die es umgeben, ausbreitet, sondern auch diejenigen erreicht, die extrem weit davon entfernt sind, und zwar bei einigen vollständig, bei anderen in geringerem Maße, bei anderen äußerst wenig – entsprechend der Fähigkeit jedes der existierenden Wesen, sich daran zu beteiligen. Und einige nehmen am Guten in Vollkommenheit teil, andere sind davon mehr oder weniger beraubt, andere haben eine noch vagere Beteiligung am Guten, und dem Vierten erscheint es in Form eines äußerst schwachen Echos 675. Denn wenn das Gute jedem nicht entsprechend seinen Fähigkeiten erscheinen würde, stünden die Göttlichsten und Ältesten im Rang der Niedrigsten. Wie ist es möglich, dass alle gleichermaßen am Guten teilhaben, wenn nicht alles gleichermaßen würdig ist, voll und ganz daran teilzuhaben? Tatsächlich ist die „Überlegenheit der Größe“ der Macht des Guten so groß, dass sie selbst jenen, denen sie bis zu einem gewissen Grad entzogen ist, die Kraft gibt, den Mangel an sich selbst zu füllen, bis zur vollständigen Gemeinschaft mit ihr. Und wenn wir es wagen, die Wahrheit zu sagen, dann kann das, was mit Ihm kämpft, nur durch Seine Kraft existieren und kämpfen. Darüber hinaus möchte ich kurz sagen: Alles, was existiert, ist, sofern es existiert, gut, entspringt dem Guten, und da ihm das Gute fehlt, repräsentiert es nicht das Gute und existiert nicht. Wenn wir schließlich andere Eigenschaften wie Wärme oder Kälte annehmen, dann existiert das, was erwärmt oder gekühlt wird, auch dann, wenn ihm Wärme oder Kälte entzogen ist; und vieles von dem, was existiert, hat weder mit dem Leben noch mit dem Geist zu tun. Gott erhebt sich über das Wesentliche und existiert überwesentlich. Mit einem Wort, wie bei allen anderen Eigenschaften gilt: Wenn sie verschwinden oder überhaupt nicht erscheinen, existiert das Existierende und ist in der Lage zu werden, aber etwas, das in jeder Hinsicht frei von Gutem ist, hat nirgendwo existiert, nein, wird nicht existieren und kann auch nicht existieren. Obwohl ihm das Gute aufgrund der wortlosen Lust in Ihm vorenthalten wird, weil er nicht existiert und den Existierenden nicht begehrt 679, nimmt der Wüstling dennoch am Guten in dieser sehr schwachen Nachahmung von Vereinigung und Liebe teil. Und die Wut nimmt am Guten dadurch teil, dass sie sich gegen das scheinbar Schlechte bewegt und erregt, um es zu korrigieren und in das scheinbar Gute umzuwandeln. Und wenn das Gute völlig zerstört ist, wird es keine Essenz, kein Leben, kein Verlangen, keine Bewegung und sonst nichts mehr geben. Nach dem Tod zu gebären ist also nicht die Fähigkeit des Bösen, sondern die Erscheinung eines geringeren Guten, so wie Krankheit 681 einen Mangel an Ordnung, aber nicht deren völlige Abwesenheit darstellt. Denn wenn dies geschieht, bleibt die Krankheit selbst nicht bestehen. Die Krankheit bleibt und existiert und hat zumindest eine gewisse Ordnung als Grundlage, die ihr die Möglichkeit einer Existenz gibt. Was am Guten völlig unbeteiligt ist, existiert nicht und ist nicht unter dem Seienden, sondern das Gemischte zählt dank des Guten zum Seienden und bleibt daher im Seienden und Seienden, soweit es am Guten teilhat. Im Allgemeinen existiert alles, was mehr oder weniger existiert, in dem Maße, wie es am Guten teilnimmt, denn nichts, was in irgendeiner Weise mit dem Sein im eigentlichen Sinne des Wortes zusammenhängt, existiert nicht und kann auch nicht existieren. Und das, was teils existiert und teils nicht existiert, existiert in dem Maße nicht, in dem es vom ewig Existierenden abgefallen ist, aber in dem Maße, in dem es am Sein teilgenommen hat, existiert es und ist ein integrales Wesen, und so bleibt seine Nichtexistenz erhalten und erhalten. Aber das Böse, das völlig vom Guten abgefallen ist, existiert weder bei mehr noch bei weniger guten Menschen. Und das, was teils gut und teils nicht gut ist, kämpft mit einem bestimmten Guten, aber nicht mit dem Guten als Ganzem. Und dies bleibt dank der Teilhabe am Guten erhalten, und das Gute verwirklicht 683 sogar die Selbstentziehung dank seiner Teilhabe an sich selbst als Ganzes 684 . Wenn das Gute vollständig verschwindet, dann wird es absolut nichts Gutes, nichts Gemischtes, nichts Böses im eigentlichen Sinne des Wortes geben. Denn wenn das Böse das unvollkommene Gute repräsentiert, dann werden bei der völligen Abwesenheit des Guten sowohl das unvollkommene als auch das vollkommene Gute zurücktreten. Und dann wird das Böse nur dann erscheinen und erscheinen, wenn es sich für einige als das Böse herausstellt, wie für das Gegenteil, und von anderen abhängt wie vom Guten. Denn es ist unmöglich, dass ein und derselbe Mensch sich in allem mit dem Gleichen bekämpft. Das Böse existiert also nicht. 21. Aber auch unter denen, die existieren, gibt es kein Böses. Denn wenn alles, was existiert, aus dem Guten stammt und alles, was existiert, das Gute umfasst, dann gibt es entweder kein Böses unter dem Existierenden, oder es ist im Guten. Aber es kann nicht im Guten existieren, wie im Feuer der Kälte, und derjenige, der das Böse selbst in Gutes verwandelt, ist nicht in der Lage, das Böse wahrzunehmen. Wenn ja, wie kann dann im Guten Böses sein? Von Ihm? Das ist absurd und unmöglich 686. Denn „ein guter Baum kann nicht“, wie es in der Wahrheit der Sprüche heißt, „schlechte Früchte tragen“ (Matthäus 7,18) und umgekehrt. Und wenn nicht von Ihm, dann aus anderen Anfängen und Ursachen. Und dann entsteht entweder das Böse aus dem Guten oder das Gute aus dem Bösen, oder, wenn dies unmöglich ist, werden Gut und Böse aus unterschiedlichen Ursprüngen und Ursachen entstehen. Aber alle zwei sind nicht der Anfang 687, und eins ist nicht der Anfang aller zwei. Es ist jedoch absurd, dass zwei völlige Gegensätze aus ein und derselben Einheit entstehen und existieren: In diesem Fall ist dieser Anfang nicht einfach und nicht eins, sondern getrennt und zweifach, sich selbst entgegengesetzt und veränderlich. Es ist auch unmöglich, dass existierende Dinge aus zwei 689 Prinzipien stammen und dass sie ineinander und in allem existieren und gegensätzlich sind. Wenn dies akzeptiert wird, wird sich herausstellen, dass Gott weder vor dem Unglück noch vor den Schwierigkeiten gefeit ist. 690. Wenn es etwas gäbe, das Ihn in Verlegenheit brachte, dann wäre alles ungeordnet und würde in einem ewigen Kampf stecken. Das Gute vermittelt jedoch allen Wesen Liebe und wird von heiligen Theologen als Frieden im eigentlichen Sinne des Wortes und als Friedensgeber verherrlicht. Warum ist alles Gute 691 freundlich und harmonisch und das Produkt eines einzigen Lebens und mit einem einzigen Guten verbunden und sanftmütig und angenehm und freundlich zueinander? Das Böse ist also nicht in Gott und das Böse ist nicht göttlich. Aber das Böse kommt auch nicht von Gott. Denn entweder ist Er nicht gut, oder Er erschafft Gutes und liefert Gutes, und zwar nicht so, dass es manchmal das eine, manchmal das andere und nicht alles ist, denn in diesem Fall wird das Göttlichste von allen, die Ursache, der Veränderlichkeit und Wandelbarkeit unterliegen. Wenn es gut ist, in Gott zu sein 692, dann stellt sich heraus, dass Gott, der das Gute verändert, manchmal existiert und manchmal nicht. Wenn Er durch die Kommunion Gutes hat, dann nimmt Er es von einem anderen, und manchmal wird Er es haben, und manchmal wird Er es nicht haben. Das Böse kommt also nicht von Gott und nicht in Gott – nicht im Allgemeinen 693 und nicht manchmal 694. 22. Aber auch die Engel 695 sind nicht böse. Denn wenn ein anmutiger Engel die göttliche Güte verkündet 696, indem er durch die Kommunion sekundär er selbst ist, das Gleiche wie das, was im Wesentlichen und in erster Linie das Verkündete ist, dann ist der Engel das „Bild“ Gottes 697, eine Manifestation des unmanifestierten Lichts, ein „Spiegel“, rein, hell, unbefleckt, unbeschädigt, „unbefleckt“, der sozusagen die ganze Schönheit des anmutigen Bildes Gottes wahrnimmt und in seinem Inneren unverfälscht leuchtet sich, soweit möglich, mit der Güte der heiligen Stille. Die Engel sind also auch nicht böse. Oder sind diejenigen, die die 698 Sünder quälen, böse? In diesem Sinne sind auch diejenigen böse, die die Sünder ermahnen, und diejenigen der Priester, die die Uneingeweihten aus den göttlichen Sakramenten entfernen 699. Aber es ist nicht so schlimm, dass sie bestraft werden 700, sondern dass sie der Strafe würdig geworden sind; und nicht, dass die Unwürdigen aus den Kirchen entfernt werden, sondern dass er befleckt und ungeheiligt ist und nicht in der Lage ist, die reinsten Geheimnisse zu empfangen. 23. Aber Dämonen 701 sind nicht von Natur aus böse. Denn wenn sie von Natur aus böse wären, wären sie nicht vom Guten, nicht von denen, die existieren, nicht von den Guten, die ihre Natur geändert haben, und wären ewig böse. Und sind sie wütend auf sich selbst oder auf andere? Wenn in Bezug auf sich selbst, dann zerstören sie sich selbst, aber wenn für andere, wie und was zerstören sie dann: Essenz, Kraft oder Energie? Wenn das Wesentliche, dann zunächst einmal nicht im Widerspruch zur Natur, denn sie zerstören nicht das, was von Natur aus unvergänglich ist, sondern nur das, was der Vergänglichkeit unterworfen ist. Und das ist nicht alles 702 böse und auch nicht völlig böse. Und nichts, was existiert, geht 703 seinem Wesen und seiner Natur nach zugrunde, nur der Logos der Harmonie und Konformität verliert durch 704 – die der Natur innewohnende Ordnungslosigkeit – die Fähigkeit, derselbe zu bleiben. Schwäche ist nicht allmächtig, denn wenn sie allmächtig wäre, würde sie sowohl der Korruption als auch dem, was ihr unterworfen ist, ein Ende setzen, und eine solche Zerstörung wäre die Zerstörung ihrer selbst. Das ist also nichts Böses, sondern ein Mangel an Gutem 705. Was überhaupt nichts mit dem Guten zu tun hat, findet man unter den Lebewesen nicht. Diese Argumentation gilt auch für die Zerstörung von Kraft und Energie. Als nächstes: Wie können von Gott 706 erschaffene Dämonen böse sein? Schließlich bringt das Gute Gutes ins Leben und offenbart es. Obwohl sie, so wird jemand sagen, böse genannt werden, aber nicht, weil sie existieren, denn sie kommen aus dem Guten und haben ein gutes Wesen erhalten 707, sondern weil sie nicht existieren, weil sie, wie es in den Sprüchen 708 heißt, nicht in der Lage sind, „ihre Würde zu wahren“ (Jud 1,6). Auf welche Weise, sagen wir, sind die Dämonen schlimmer geworden, sagen wir, wenn nicht dadurch, dass sie die mit göttlichen Gütern verbundenen Eigenschaften und Energien verloren haben? Andernfalls, wenn Dämonen von Natur aus böse sind, dann sind sie ewig böse. Aber das Böse ist instabil. Wenn also Dämonen ewig gleich bleiben, dann sind sie nicht böse, denn ewige Identität 711 ist eine Eigenschaft des Guten. Wenn sie nicht immer böse sind, dann sind sie nicht von Natur aus böse, sondern aus einem Mangel an engelhaftem Segen. Und sie sind nicht ganz unbeteiligt am Guten, da sie existieren, leben, denken und im Allgemeinen eine Art Verlangensbewegung haben. Sie sagen, dass sie böse sind, weil sie sich als unfähig erwiesen haben, Tätigkeiten auszuführen, die ihrer Natur entsprechen. Ihr Übel ist Abtrünnigkeit, Abweichung von dem, was ihnen zusteht, Unterlassung, Unvollkommenheit und Ohnmacht, Schwächung, Rückzug und Abfall von der Macht, die ihre Vollkommenheit schafft. Was ist konkret das dämonische Böse? Sinnlose Wut, wahnsinnige Leidenschaft, ungezügelte Fantasie 714 ? Aber dieser 715, obwohl er für Dämonen charakteristisch ist, stellt weder das völlige Böse noch das Böse für alle oder das Böse an sich dar 716. Schließlich sind einige Tiere nicht davon besessen, aber der Verlust davon bedeutet für das Tier den Tod und das Böse. Die Besessenheit davon rettet und ermöglicht die Existenz der mit solchen Eigenschaften ausgestatteten tierischen Natur. Somit repräsentiert die dämonische Rasse das Böse nicht durch das, was es von Natur aus ist, sondern durch das, was es nicht ist. Und all das Gute, das den Dämonen gegeben wurde, änderte sich nicht, sondern sie fielen von all dem Guten ab, das ihnen gegeben wurde. Wir werden niemals über die ihnen gegebenen Engelsgaben sagen, dass sie sich 719 verändert haben, dass sie existieren und unversehrt und strahlend sind, obwohl sie sie nicht sehen, da sie sich selbst der Fähigkeit beraubt haben, das Gute zu sehen. Da Dämonen also existieren, existieren sie aus dem Guten, und sie sind gut, und sie streben nach dem Schönen und Guten, indem sie existierende Dinge sein, leben und begreifen wollen. Und weil sie ihnen entzogen, entzogen und von den ihnen zustehenden Vorteilen ausgeschlossen werden, werden sie böse genannt. Und sie sind in dem Maße böse, in dem sie nicht existieren 720. Und indem sie etwas begehren, was nicht existiert, begehren sie das Böse 721. 24. Aber soll jemand sagen, dass Seelen böse sind? Wenn es daran liegt, dass sie klug und heilsam mit dem Bösen koexistieren, dann ist das nicht böse, sondern gut und aus dem Guten, tugendhaft auch im Verhältnis zum Bösen. Wenn wir sagen, dass Seelen verbittert werden 722, warum werden sie dann verbittert, wenn nicht aus dem Mangel an guten Eigenschaften und Fähigkeiten und weil sie aufgrund ihrer eigenen Schwäche Fehler machen und ausrutschen? Schließlich verdunkelt sich die Luft um uns herum, sagen wir, durch die Abnahme und Abwesenheit von Licht. Und das Licht selbst ist immer das Licht, das die Dunkelheit erhellt. Weder das Böse, das den Dämonen innewohnt, noch das Böse, das uns innewohnt, stellt also das wirkliche Übel dar723, sondern ist nur ein Mangel724, das Fehlen der Fülle der uns innewohnenden Güter. 25. Aber auch an stummen Tieren ist nichts Böses 725. Denn wenn man ihnen 726 Wut, Lust und dergleichen wegnimmt, die man zwar nennt, die aber nicht einfach ihrer Natur innewohnendes Böse sind, dann wird ein Löwe, der Mut und Stolz verloren hat, kein Löwe mehr sein, ein Hund, der allen gegenüber anhänglich geworden ist, wird kein Hund mehr sein, es sei denn, die Aufgabe von Hunden besteht darin, das Eigene zuzugeben und Fremde zu vertreiben. Was also die Natur nicht zerstört, ist nicht böse, aber der Tod der Natur ist Schwäche und Mangel an natürlichen Eigenschaften, Energie und Stärke. Und wenn alles, was geboren wird, mit der Zeit seine Vollkommenheit erreicht, dann liegt das Unvollkommene nicht völlig außerhalb aller Natur. 26. Aber in der gesamten Natur gibt es kein Böses. Denn wenn alle natürlichen Logoi 728 aus der universellen Natur 729 stammen, dann gibt es nichts, was trotzdem existiert. Für jede einzelne Natur entspricht das eine und das andere nicht. Verschiedene Naturen haben unterschiedliche Dinge, die unnatürlich sind, und was für den einen natürlich ist, ist für den anderen unnatürlich. Das Böse der Natur ist Unnatürlichkeit, Verleugnung der Natur. Es gibt also keine böse Natur, sondern das Böse der Natur besteht in der Unfähigkeit, die eigene Natur zu erfüllen. 27. Aber das Böse ist auch nicht in den Körpern 730. Denn Hässlichkeit und Krankheit sind Artenschädigung und Ordnungsbruch. Es ist kein völliges Übel, sondern ein geringeres Gut. Wenn Schönheit, Aussehen und Ordnung völlig zerstört werden, geht der Körper selbst zugrunde. Aber dass der Körper nicht die Ursache für die Verdorbenheit der Seele ist 731, geht aus der Tatsache hervor, dass Verderbtheit auch ohne den Körper auftreten kann 732, wie es bei Dämonen der Fall war. Das Schlechte für Geist, Seele und Körper 733 ist die Schwäche im Gebrauch und in der Vermeidung des Besitzes der eigenen Güter. 28. Aber – entgegen der weit verbreiteten Meinung – liegt das Böse nicht in der Materie, was, wie man sagt, dadurch entsteht, dass es Materie ist. Schließlich ist auch sie an der Ordnung der Dinge beteiligt, an ihrer Schönheit und Erscheinung. Wenn die Materie außerhalb von ihnen qualitäts- und formlos wäre, wie könnte sie dann etwas bewirken, ohne selbst die Fähigkeit zu besitzen, beeinflusst zu werden 734? Wie sonst kann Materie böse sein? Wenn es in keiner Weise existiert, dann ist es weder gut noch böse. Wenn es irgendwie existiert und alles, was existiert, aus dem Guten stammt, dann muss auch die Materie aus dem Guten stammen; und entweder stellt sich heraus, dass das Gute der Schöpfer des Bösen ist, oder das Böse, weil es aus dem Guten kommt, ist das Gute, oder das Böse ist der Schöpfer des Guten, oder das Gute, weil es aus dem Bösen kommt, ist das Böse, oder es gibt zwei Prinzipien, die von einem dominanten Dritten ausgehen. Wenn, so sagen sie, Materie für die Vollständigkeit der ganzen Welt notwendig ist, wieso ist Materie dann böse? Das sind zwei verschiedene Dinge – das Böse und die Notwendigkeit. Ist es dem Guten möglich, bei der Geburt etwas vom Bösen einzuführen? Oder braucht das Böse vielleicht das Gute? Das Böse meidet schließlich die Natur des Guten. Könnte Materie, wenn sie böse wäre, die Natur hervorbringen und nähren? Schließlich ist das Böse als solches nicht in der Lage, überhaupt etwas hervorzubringen, zu nähren, zu erschaffen oder zu bewahren. Wenn sie sagen, dass es in den Seelen kein Böses schafft, sondern sie dazu anzieht, wie kann das wahr sein? Viele von ihnen blicken auf das Gute. Wäre dies jedoch möglich, wenn die Materie sie vollständig zum Bösen hingezogen hätte? Das Böse in den Seelen entsteht also nicht aus der Materie, sondern aus einer ungeordneten sündigen Bewegung. Wenn sie sagen, dass dies unweigerlich mit der Materie zusammenhängt, aber vergängliche Materie für diejenigen notwendig ist, die nicht in der Lage sind, sich auf sich selbst zu gründen, wie kann dann das Böse notwendig oder notwendiges Übel sein? 29. Aber was wir Minderwertigkeit nennen, bekämpft das Gute nicht mit seiner eigenen Kraft. Denn vollkommene Minderwertigkeit ist völlig machtlos; Teilweise hat Kraft nicht als Mangel, sondern als unvollkommener Mangel 737. Wenn der Mangel nur teilweise ist, ist er schließlich noch nicht böse, aber solange er vollständig wird, ist die Natur des Bösen bereits verschwunden. 30. Zusammenfassend können wir sagen, dass das Gute aus einer einzigen universellen Ursache 738 stammt, während das Böse aus vielen teilweisen Verarmungen entsteht. Gott kennt das Böse als das Gute, und für ihn sind die Ursachen des Bösen wohltätige Kräfte. Wenn das Böse ewig, schöpferisch und mächtig ist, existiert und wirkt, woher kommt es dann? Von Gut? Oder vom Guten – vom Bösen? Oder haben beide einen unterschiedlichen Grund? Alles, was der Natur 742 entspricht, wird aus einem bestimmten Grund geboren. Wenn das Böse grundlos und unbestimmt ist, dann ist es nicht im Einklang mit der Natur, denn in der Natur gibt es nichts Unnatürliches, genauso wie es in der Kunst keinen Ausdruck von Kunstlosigkeit gibt. Oder ist die Seele die Ursache des Bösen, so wie Feuer Hitze ist und alles Böse verursacht, dem sie nahekommt? Oder ist die Natur der Seele gut, aber wann ist sie durch ihre Taten gut und wann nicht? Wenn seine bloße Existenz von Natur aus böse ist, woher kommt es dann? Ist es nicht die schöpferisch gute Ursache aller Dinge? Wenn sie von ihr stammt, kann sie dann in ihrem Wesen böse sein? Schließlich sind alle Ihre Schöpfungen gut. Wenn - durch Ihre Handlungen 744, dann ist dies nicht unveränderlich. Wenn nicht, woher kommen dann ihre Tugenden und ihre Anmut? Es bleibt anzunehmen, dass das Böse die Schwäche und den Niedergang des Guten darstellt. 31. Die Ursache des Guten ist eine. Wenn das Böse das Gegenteil von Gut 745 ist, dann gibt es viele Ursachen für das Böse. Schließlich sind es nicht Bedeutungen und Kräfte, die das Böse erzeugen, sondern Ohnmacht, Schwäche und eine unverhältnismäßige Mischung unterschiedlicher Dinge. Das Böse ist nicht bewegungslos und nicht immer gleich, sondern unbegrenzt, unendlich, übertragbar auf ein anderes, ebenso unendliches. Insgesamt 747 und der Anfang und das Ende ist das Gute, denn in der Tiefe des Guten existiert alles – sowohl das Gute als auch das Gegenteil davon, denn wir tun dies auch, indem wir das Gute begehren: Schließlich tut niemand, der seinen Blick auf das Böse richtet, das, was er erschafft. Das Böse hat also keine Substanz, sondern nur sein Abbild und erscheint nicht um seiner selbst willen, sondern um des Guten willen. 32. Das Böse muss einer zufälligen Existenz zugeschrieben werden, die dank eines anderen entsteht, und nicht aus ihrem eigenen Anfang. Während es erscheint, scheint es richtig zu sein, weil es um des Guten willen 748 erscheint, aber im Wesentlichen ist es nicht richtig, 749 weil wir Nicht-Gutes für Gutes halten. Es stellt sich heraus, dass Sie das eine wollen, aber etwas anderes bekommen. Somit liegt das Böse außerhalb des Weges, außerhalb des Ziels, außerhalb der Natur, außerhalb der Ursache, außerhalb des Anfangs, außerhalb des Endes, außerhalb der Grenze, außerhalb des Wunsches, außerhalb der Substanz. Folglich ist das Böse Minderwertigkeit 750, Mangel, Schwäche, Unverhältnismäßigkeit, Sünde 751, Ziellosigkeit, Hässlichkeit, Leblosigkeit, Wahnsinn, Wortlosigkeit, Gedankenlosigkeit, Grundlosigkeit, Grundlosigkeit, Unsicherheit, Unfruchtbarkeit, Untätigkeit, Sinnlosigkeit, Unordnung, Unähnlichkeit, Unbegrenztheit, Dunkelheit, Substanzlosigkeit und niemals überhaupt Nichtexistenz. Wie ist das Böse überhaupt zu irgendetwas fähig? Mischen mit Güte. Denn das, was überhaupt nichts mit dem Guten zu tun hat, existiert nicht und ist zu nichts fähig. Aber wenn das Gute existiert, begehrenswert, mächtig und aktiv ist, wie kann dann irgendetwas dem Guten widerstehen, wenn es ohne Willen, Kraft und Energie ist? Nicht jedes Übel ist für alle und in allen Fällen das gleiche Übel 752. Das dämonische Übel ist die Existenz außerhalb des plausiblen Geistes, das Übel für die Seele ist Sinnlosigkeit, das Übel für den Körper ist ein Widerspruch zur Natur. 33. Wie kann das Böse trotz der Existenz der Vorsehung 753 überhaupt existieren? Das Böse existiert nicht als Böses; es existiert nicht und gehört nicht zu denen, die existieren. Und nichts, was existiert, liegt außerhalb der Vorsehung, und es gibt kein existierendes Böses, das nicht mit dem Guten vermischt ist. Und wenn es nichts Existierendes gibt, das nicht zum Guten gehört, dann ist das Böse ein Mangel an Gutem, nichts, was existiert, ist völlig frei von Gutem, in allem, was existiert, liegt Gottes Vorsehung, und nichts, was existiert, liegt außerhalb der Vorsehung. Aber auch diejenigen, die sich als böse erweisen, 754, nutzt die Vorsehung wohlwollend zu ihrem eigenen oder fremden privaten oder allgemeinen Nutzen 755 und sorgt für sie in einer Weise, die jedem der Bestehenden angemessen ist. Deshalb akzeptieren wir nicht die unbegründete Meinung vieler, dass die Vorsehung uns 756 und gegen unseren Willen zur Tugend führen muss, dass es nicht charakteristisch für die Vorsehung ist, der Natur zu schaden. Denn die rettende Vorsehung unterstützt jede Natur derjenigen, die sich unabhängig bewegen, genau wie sie sich unabhängig bewegen – sowohl alle zusammen als auch jeden einzeln – in dem Maße, wie die Natur derer, für die sie sorgt, in der Lage ist, von der Gesamtheit und allen möglichen Vorsehung die Vorsehungsvorteile zu empfangen, die ihnen im Verhältnis zu jedem Einzelnen zuteil werden. 34. Es gibt also kein Böses, und es gibt kein Böses unter denen, die existieren. Das Böse als solches existiert nirgends. Das Böse entsteht nicht aus Stärke, sondern aus Schwäche. Sogar unter Dämonen kommt das, was sie repräsentieren, vom Guten und repräsentiert das Gute. Das ihnen innewohnende Böse ist eine Folge ihres Abfalls von ihren eigenen Gütern, ihrer Abweichung von der Identität und ihrer Unfähigkeit, die ihnen angemessene engelhafte Vollkommenheit zu besitzen. Sie wünschen sich alles Gute, wenn sie sein, leben und denken wollen. Und wenn sie nicht das Gute wünschen, wünschen sie sich etwas, das nicht existiert. Und das ist kein Wunsch mehr, sondern ein Irrtum im Vergleich zu einem wahren Wunsch. 35. Sprüche werden Sünder im Geiste derer genannt, denen unvergessliches Wissen oder Gutestun aus der Schwäche erlischt; der den Willen kennt und nicht erschafft; vom Guten gehört, aber im Glauben oder in der Energie geschwächt. Und für manche ist es aufgrund einer Veränderung oder Verarmung des Verlangens unerwünscht zu verstehen, wie man Gutes tut. Und im Allgemeinen ist das Böse, wie wir schon oft gesagt haben, Erschöpfung, Schwäche und Verarmung entweder des Wissens oder des unvergesslichen Wissens, des Glaubens, des Verlangens oder der Energie des Guten. Aber jemand wird sagen, dass Schwäche Vergebung und keine Strafe verdient. Wenn es unmöglich wäre, stark zu sein, wäre das fair. Aber wenn die Stärke vom Guten abhängt, das den Sprüchen zufolge das gibt, was jedem im Allgemeinen entspricht, dann sind Täuschung, Abweichung, Befreiung und der Verzicht auf die eigenen Vorteile, die sich aus dem Guten ergeben, nicht lobenswert. Aber wir haben darüber nach besten Kräften in der Abhandlung „Über gerechtes und göttliches Urteil“ 762 genug gesagt. In diesem heiligen Werk hat die Wahrheit der Sprüche sophistische, ungerechte und falsche Aussagen über Gott als bedeutungslose Worte ausgepeitscht. Nun haben wir das Gute als etwas wirklich Erstaunliches, als den Anfang und das Ende von allem, als die Gesamtheit der Wesen, als die Erschaffung des Nichtexistenten, als die Ursache alles Guten, als die Nichtursache des Bösen, als Vorsehung und vollkommene Güte, die das Seiende und Nichtexistierende übertrifft, das Böse und das Fehlen seiner selbst in Gutes verwandelt, das von allen gewünscht wird, das von allen geliebt wird, zu dem jeder eine Neigung hat, und alles andere, was im vorherigen als wahr gezeigt wurde, wie ich, zur Genüge besungen denken, Wort. Kapitel 5. Über den Namen „Existenz“ und darin über Prototypen 1. Nun sollten wir zum wahrhaft existierenden theologischen Namen des wahrhaft existierenden Wesens übergehen. Erinnern wir uns daran, dass der Zweck des Wortes nicht darin besteht, zu erklären, wie die überwesentliche 763 Essenz überwesentlich ist, da sie unaussprechlich, unerkennbar, völlig unerklärlich ist und über die Einheit selbst hinausgeht, sondern darin, das wesenschaffende Auftauchen des göttlichen Anfangs jedes Wesens 764 in allem, was existiert, zu verherrlichen. Schließlich erstreckt sich der göttliche Name Gut 765, der alle Manifestationen der universellen Ursache erklärt, sowohl auf Existierendes als auch auf Nichtexistentes 766 und geht über Existierendes und Nichtexistentes hinaus. Und der Name Jehova erstreckt sich auf alles und übertrifft alles. Und der Name Leben erstreckt sich auf alles Lebendige und übertrifft das Lebendige 767. Und der Name Weisheit erstreckt sich auf alles, was denkt, vernünftig ist und mit den Sinnen wahrgenommen wird und all dies übertrifft. 2. Daher strebt das Wort danach, diese göttlichen Namen zu verherrlichen, die 768 die Vorsehung erklären. Es verspricht nicht, die selbst überwesentliche Güte, Essenz, Leben und Weisheit der selbst überwesentlichen Göttlichkeit zu erklären, die, wie die Sprüche sagen, über allem Guten 769, Göttlichkeit, Wesen, Leben und Weisheit in den geheimen Sphären 770 liegt, sondern verherrlicht nur die erklärte wohltuende Vorsehung, Güte schlechthin und die Ursache aller Güter, der Existenz, des Lebens, der Weisheit und auch der Schaffung von Existenz, der Schaffung von Leben und der Gabe von Weisheit Ursache derjenigen, die an der Essenz, dem Leben, dem Geist, der Bedeutung und dem Gefühl beteiligt sind 771. Es leugnet, dass das Gute eine Sache ist, die Existenz eine andere und das Leben oder die Weisheit eine dritte Sache, dass es viele Ursachen gibt und dass unterschiedliche Dinge von verschiedenen Gottheiten, höheren und niedrigeren, hervorgebracht werden, sondern sagt, dass alle guten Manifestationen und göttlichen Namen, die wir besingen, dem einen Gott gehören und dass einer die Existenz der 772 vollkommenen Vorsehung des einen Gottes erklärt und die anderen seine Manifestationen allgemeiner oder spezifischer sind. 3. Jemand wird jedoch sagen: Aufgrund der Tatsache, dass sich die Existenz über das Leben hinaus erstreckt und das Leben über die Weisheit hinausgeht, stehen 773 nicht die Lebenden über den Lebenden, die Fühlenden – die Lebendigen, die Intelligiblen – die Empfindungsfähigen und die Intelligiblen – die Intelligiblen, da sie in der Nähe von Gott existieren und Ihm am nächsten stehen? Schließlich ist es für diejenigen, die große Gaben von Gott 774 erhalten haben, angemessen, die Besten zu sein und andere zu übertreffen. Wenn sich irgendjemand vorstellen kann, dass intelligente Wesen weder existieren noch leben, dann ist die Argumentation richtig. Wenn die göttlichen Geister anderen Wesen überlegen sind, über anderen 775 Lebewesen leben, verstehen und wissen, was über Gefühl und Vernunft hinausgeht, und mehr als alle anderen Wesen nach dem Schönen und Guten streben und sich an Ihm beteiligen, dann sind sie dem Guten näher, da sie sich stärker daran beteiligen und eine größere Anzahl großer Vorteile daraus erhalten haben – genauso wie bedeutungsvolle Wesen fühlenden Wesen mit der Gabe der Vernunft, diesen anderen – mit Gefühlen und anderen mit der Präsenz des Lebens – überlegen sind. Und es scheint mir, dass es wahr ist, dass diejenigen, die sich stärker für den einen Gott einsetzen, der unendlich schenkt, Ihm näher sind als andere und göttlicher sind. 4. Da wir angefangen haben, darüber zu sprechen, lasst uns das Gute als wahrhaft Existierendes besingen, im Allgemeinen als den Schöpfer aller Wesen (2. Mose 3,14). Das Wesen ist die überwesentliche substantielle Ursache jedes möglichen Seins, 776, der Schöpfer des Seins, der Existenz, der Substanz, der Essenz, der Natur, des Anfangs und des Maßes der Zeitalter und der Realität der Zeiten und der Ewigkeit der Wesen und der Zeit derjenigen, die entstehen, und das Sein von allem, was nur geschieht, und die Geburt von allem, was nur erscheint. Vom Sein – Ewigkeit und Essenz und Existieren und Zeit und Entstehen und Entstehen, Existieren im Existierenden und auf jede mögliche und gegenwärtige Weise. Und der existierende Gott existiert nicht auf andere Weise, sondern einfach und auf unbestimmte Zeit, indem er alles Seiende enthält und bereits existiert. Deshalb wird Er „König der Zeitalter“ genannt (1. Tim. 1,17), weil in Ihm und um Ihn alles ist, was das Sein, das Seiende und das Kommende betrifft, Er selbst war nicht 777 „778, wird nicht sein und geschah nicht, Er ist nicht entstanden und wird nicht entstehen, und – außerdem existiert Er nicht 779. Sondern Er selbst stellt das Sein für die Seienden dar; und nicht nur das Seiende, sondern die Existenz des Seienden kommt aus dem Ewigen Der Existierende, denn Er selbst ist das Zeitalter der Jahrhunderte und bleibt bis in alle Ewigkeit. 5. Zurück zum Argument: Nehmen wir an, dass die Existenz aller Wesen und Zeitalter aus dem Präexistenten stammt; und alle Ewigkeit und Zeit sind von Ihm; und für alle Ewigkeit und Zeit und alles, was existiert, ist Er der bereits existierende Anfang und die Ursache; und alle Dinge nehmen an Ihm teil; und Er weicht von nichts zurück, was existiert; und Er selbst existiert vor allem, und alles wurde in Ihm geschaffen; und im Allgemeinen, wenn etwas existiert, ist es im Präexistenten und wird verstanden und bewahrt; und das Sein wird vor seinen anderen Sakramenten gegeben; und das Sein selbst ist 780 älter als das Wesen des Lebens selbst, das Wesen der Weisheit selbst, das Wesen des göttlichen Ebenbildes selbst; und der Rest, an dem die existierenden Dinge teilhaben, nimmt zunächst am Sein teil; Darüber hinaus hat alles, was an sich existiert, Anteil am Sein an sich; und es gibt nichts, was existiert, dessen Wesen und Alter nicht die Existenz selbst wäre. Daher wird Gott zuallererst zu Recht vom Ältesten aller Seiner Gaben als Jehova gepriesen 781 . Denn da er Präexistenz und Superexistenz hatte, schuf er zunächst das Sein im Allgemeinen – ich meine das Sein an sich – und dann mit Hilfe des Seins selbst alles, was existiert. Und alle Prinzipien der Existenz nehmen am Sein teil und sind die Essenz und die Essenz des Anfangs und zuerst die Essenz und dann die Essenz des Anfangs. Und wenn man den Anfang des Lebendigen 782 als Lebendig bezeichnen will, dann ist es das Leben selbst, ähnlich wie ähnlich – Selbstähnlichkeit, vereint als vereint – Selbsteinheit, geordnet als geordnet – Selbstordnung, und andere, die an diesem oder jenem teilnehmen, oder an beiden, oder vielen, – dieses oder jenes, oder beide, oder viele; und Sie werden feststellen, dass diejenigen, die sich selbst beteiligen, zuerst selbst am Sein teilhaben und zuerst dank des Seins existieren, und dann werden sie zur Ursache dieses oder jenes, indem sie aufgrund der Teilnahme am Sein sowohl existieren als auch teilnehmen. Und wenn sie aufgrund der Teilnahme am Sein existieren, dann umso mehr diejenigen, die an ihnen teilnehmen. 6. Das Selbst-über-das-Gute wird verherrlicht als Darbringung als erste Gabe des Seins selbst für das Wichtigste, das erste der Sakramente. Aus ihr und in ihr entsteht 784 das Sein selbst und die Prinzipien des Seienden und alles Seiende und alles, was irgendwie vom Sein gehalten wird 785 , und dies geschieht unwiderstehlich, kollektiv und vereint. Schließlich existiert jede Zahl eindeutig in einer, und nur eine enthält jede Zahl 786, und alle Zahlen sind in einer vereint, und je weiter sich eine Zahl von Eins entfernt, desto mehr teilt und multipliziert sie. Ebenso haben alle Linien eines Kreises, die durch den Mittelpunkt 787 gehen, einen gemeinsamen Punkt, und dieser Punkt verbindet gleichermaßen alle diese Linien miteinander und mit ihrem gemeinsamen Ursprung, aus dem sie hervorgehen; in diesem Zentrum sind sie völlig vereint. Nachdem sie sich ein wenig von ihm zurückgezogen haben, zerstreuen sie sich ein wenig und entfernen sich mehr – mehr. Kurz gesagt: Je näher sie am Zentrum sind, desto mehr sind sie mit diesem und untereinander verbunden, und je weiter sie davon entfernt sind, desto weiter sind sie voneinander entfernt. 7. Aber in der gesamten universellen Natur ist alles, was zu jeder einzelnen Natur gehört, zu einer ungeschmolzenen Einheit zusammengefasst, und ebenso in der Seele - die Vorsehungskräfte des gesamten Körpers entsprechend dem Maß jedes Einzelnen. Es ist nichts Verwerfliches daran, sich von schwachen Bildern zur universellen Sache zu bewegen und mit superfriedlichen Augen alles in der universellen Ursache zu sehen – sogar das, was einander entgegengesetzt ist – einheitlich und vereint, denn Sie ist der Anfang der Existenz 790, von dem aus das Sein selbst und alles, was in irgendeiner Weise existiert: jeder Anfang, jede Grenze, jedes Leben, jede Unsterblichkeit, jede Weisheit, jede Ordnung, jede Harmonie, jede Kraft, jeder Schutz, jede Grundlage, jede Trennung, jedes Verständnis, jedes Wort, jedes Gefühl, alles Eigentum, jede Unbeweglichkeit, jede Bewegung, jede Vereinigung, jede Verschmelzung, jede Liebe, jede Vereinigung, jede Teilung, jede Grenze usw. 791, die dank des Seins alles Existierende charakterisiert. 8. Und aus dieser universellen Ursache stammen die intelligiblen und rationalen 792 Essenzen der gottähnlichen Engel und die Natur der Seelen und der ganzen Welt und das, was in irgendeiner Weise existieren soll – entweder in etwas anderem oder in einer Idee. Denn die allheiligen und wichtigsten Mächte, die wirklich existieren und sozusagen an der Schwelle der überwesentlichen Dreifaltigkeit etabliert sind, haben von ihr und in ihr sowohl Existenz als auch gottähnliche Existenz, und nach ihnen die geringeren – in geringerem Maße und die geringsten – äußerst wenig, aber wie Engel – in Bezug auf uns – überfriedlich. Und Seelen und alles andere, was auf die gleiche Weise existiert, haben Existenz und Wohlergehen, und sie existieren und gedeihen, indem sie Sein und Wohlergehen vom Präexistenten empfangen: In Ihm sind sowohl das Sein als auch das Wohlergehen, die bei Ihm beginnen, in Ihm erhalten bleiben und in Ihm vervollständigt werden. Er verleiht den besten Wesen, die in den Sprüchen ewig genannt werden, die Ältestenschaft. Die Existenz aller Wesen selbst verschwindet niemals. Aber das Sein selbst stammt aus dem Präexistenten, und das Sein gehört Ihm 794 und nicht Er dem Sein; und in Ihm ist das Sein, und nicht Er in Genesis 795; und Er hat Sein, und Er ist kein Sein. Und Er selbst ist die Ewigkeit und der Anfang und das Maß des Seins, existiert vor dem Wesen, der Existenz und der Ewigkeit und ist der das Wesen schaffende Anfang, seine Mitte und sein Ende. Und deshalb wahrlich wird der Präexistente um ein Vielfaches vervielfacht durch Aussprüche nach jedem Gedanken der Existierenden 796 und wird in der Gerechtigkeit verherrlicht, wie Er war, ist, sein wird 797, geschah, geschieht und geschehen wird. Für diejenigen, die gottähnlich chanten, bedeutet dies alles, dass Er in Bezug auf jeden Gedanken überaus essentiell ist und die Ursache aller existierenden Dinge überall ist. Und nicht, dass Er etwas ist, aber Er ist nicht etwas, hier ist Er, aber dort ist Er nicht; Er ist alles, als die Ursache von allem, was allem vorangeht, in sich selbst alle Anfänge, alle Enden aller Wesen, die haben und bereits existieren, und er ist über allem als erstes das überwesentlich Überexistente. Warum wird ihm gleichzeitig alles zugeschrieben 798, aber er ist nichts von allem? Er ist alles bildend, allsehend, formlos, hässlich, 799, die Anfänge, Mitten und Enden der Wesen, die unerreichbar und jenseits der Grenzen in sich selbst existieren und allen, in Übereinstimmung mit einem übereinheitlichen Grund, ein unbeflecktes Wesen wie Licht senden. Denn wenn unsere Sonne 800 die Essenz und Qualität von Sinneswesen ist – obwohl es viele davon gibt und sie unterschiedlich sind, ist sie doch eins –, die mit einem einheitlichen Licht scheint, erneuert sie und nährt und bewahrt und vervollkommnet und teilt und vereint und wärmt und fruchtbar macht und wächst und verändert und wurzelt und gebiert und bewegt und belebt alles und jedes von allen in seinem entsprechenden Abbild derselben einzelnen Sonne teilnimmt und die eine Sonne in sich gleichermaßen die Ursachen vieler Teilnehmer hat, dann sollte anerkannt werden, dass Er, der die Ursache sowohl der Sonne als auch von allem ist, in den Prototypen aller Wesen in einer einzigen überessentiellen Vereinigung viel vorherrschender ist, da Er die Essenz offenbart, nachdem er von der Essenz abgewichen ist. Wir nennen Prototypen 802 die Logoi von Wesen, die in Gott in Einheit vorexistieren und die Essenz der Wesen erschaffen, die die Theologie Prädestination und göttliche und gute Wünsche nennt, die existierenden Dinge teilen und erschaffen, in Übereinstimmung mit dem das Superessential alle existierenden Dinge sowohl vorherbestimmt als auch verwirklicht. 9 . Der Philosoph Clemens hält die sogenannten Prototypen für die grundlegendsten Lebewesen, verwendet das Wort jedoch nicht in seiner Hauptbedeutung, sondern in seiner vollständigen und einfachen Bedeutung. Vorausgesetzt, dass auch dies richtig gesagt ist, sollten wir uns daran erinnern, was die Theologie sagt: „Ich habe euch dies nicht gezeigt, damit ihr es befolgt“, sondern damit wir mit dem entsprechenden Wissen so gut wie möglich zur universellen Sache aufsteigen. Denn alles, was existiert, sollte angesichts der transzendentalen Einheit von allem mit ihr verbunden sein: Schließlich hat sie alles in sich, indem sie die äußere Erscheinung des Wesens und der Güte beginnt, die das Wesen 804 schafft, und alles durchdringt, alles Dasein mit sich selbst erfüllt und sich über alles, was existiert, freut; Mit dem einzigen Vorteil der Einfachheit, nachdem sie jede Dualität abgelehnt hat 806, umarmt sie gleichermaßen alles mit ihrer supereinfachen Unendlichkeit und nimmt persönlich an allem teil, so wie eine Stimme, die ein und dieselbe ist, von vielen Ohren als eine wahrgenommen wird 807. 10. Von allen Dingen sind der Anfang und das Ende das Präexistente: Der Anfang ist die Ursache, das Ende ist der Eine, um dessentwillen sie existieren; Auf eine Weise, die ihren scheinbaren Widerstand übertrifft, ist Er sowohl die Grenze aller 809 als auch die Unendlichkeit aller Unendlichkeit und Begrenzung. Alles, was in einem existiert, wie 810 oft gesagt wurde, existierte und schuf, indem er in allem 811 und überall das Gleiche war; und alles ist gleich, es durchdringt alles, geht von allem aus und bleibt in sich selbst; sowohl ruhen als auch sich bewegen 812 und nicht ruhen und sich nicht bewegen; weder einen Anfang noch eine Mitte noch ein Ende haben und nichts von den existierenden Dingen sein, 813 und nichts von den existierenden Dingen sein. Und im Allgemeinen passt zu Ihm nichts von denen, die ewig existieren, und von denen, die der Zeit unterworfen sind, 814, außer für die Zeit und für die Ewigkeit, und für alle, die in der Ewigkeit und in der Zeit sind, ist Er jenseits, weil die Ewigkeit selbst und die Existenz und das Maß der Existenz, 815, und was gemessen wird, durch Ihn und von Ihm sind. Aber es wäre an der Zeit, ein anderes Mal darüber zu sprechen. Kapitel 6. Über den Namen „Leben“ 1. Und nun sollten wir das ewige Leben preisen, aus dem das Leben selbst und alles Leben hervorgeht und aus dem sich das jedem innewohnende Leben auf alles ausbreitet, was zum Leben gehört. Sogar das Leben und die Unsterblichkeit der unsterblichen Engel und die Unaufhörlichkeit der ewigen Engelsbewegung – von ihr und dank ihr erschien die Essenz; Dank Ihr sprechen sie von denen, die immer leben, als unsterblich, andererseits aber auch als nicht unsterblich, weil sie nicht aus sich selbst die Möglichkeit haben, unsterblich zu sein und ewig zu leben, sondern aus der lebensspendenden Ursache, die alles Leben erschafft und enthält 816. Und so wie wir vom Sein gesagt haben, dass Er das Zeitalter des Lebens an sich ist, so werden wir auch hier sagen, dass das göttliche Leben an sich das Leben belebt und es substanziell macht; und alles Leben und alle Lebensbewegungen gehen aus dem Leben hervor, alles Leben und jeder Anfang allen Lebens übertrifft alles. Von ihr haben die Seelen 817 Unzerstörbarkeit, und alle Tiere und Pflanzen haben Leben, das das entfernteste Echo des Lebens ist. Mit ihrem Verschwinden im Jahr 818 wird den Sprüchen zufolge alles Leben verschwinden, und mit ihr werden diejenigen, die an ihrer Ohnmacht zugrunde gegangen sind, die an ihr teilhaben und wieder zurückkehren, wieder lebendig. 2. Und der erste, der die Gabe erhält, das Leben selbst zu sein, ist das Leben, dann ist das ganze Leben und für sich genommen jedes Ding, das gegeben ist, die Fähigkeit, entsprechend zu leben. Überhimmlische Leben erhalten eine immaterielle, gottähnliche, unveränderliche Unsterblichkeit und eine stetige, unveränderliche ewige Bewegung, die sich dank reichlicher Güte auf das Leben der Dämonen erstreckt, denn nicht aus einer anderen, sondern aus derselben Ursache hat sie die Gabe, Leben zu sein und zu bleiben. Und so gemischten Menschen 819 wird, wenn möglich, Engelsleben geschenkt; Aus der Fülle der Menschenfreundlichkeit wendet sie uns und die Verstorbenen zu ihr und ruft uns noch göttlicher zu dem, was uns in seiner Gesamtheit verheißen ist, nämlich die Seelen mit den mit ihnen verbundenen Körpern neu zu ordnen 820 zum vollkommenen Leben und zur Unsterblichkeit. In der Antike wäre dies unnatürlich erschienen, aber Sie, ich und die Wahrheit halten dies für eine göttliche Angelegenheit und höher als die Natur. Ich meine – überlegen über die Natur, die wir sehen, nicht über das allmächtige göttliche Leben, denn in Bezug auf Ihn, die Natur aller Lebewesen und insbesondere göttlicherer Wesen, gibt es kein Leben außerhalb der Natur oder über der Natur 821. Lassen Sie also polemische Worte über diesen Wahnsinn Simons 822 weit weg von der göttlichen Gemeinschaft und Ihrer heiligen Seele vertreiben. Denn er vergaß, wie ich denke, und hält sich deshalb für weise, dass ein umsichtiger Mensch die offensichtlichen Beweise des Gefühls 823 nicht als Verbündeten im Kampf gegen die implizite Ursache von allem nutzen sollte. Und ihm muss gesagt werden: Sie sprechen gegen die Natur, denn es gibt nichts, was ihr widersprechen würde. 3. Von ihr erhalten alle Tiere und Pflanzen Leben und Fürsorge, ob sie begreiflich, rational, empfindungsfähig, nahrhaft, vegetativ oder irgendein anderes Leben sind, wie Sie es nennen, oder der Anfang des Lebens oder die Essenz des Lebens – alles von ihr, was alles Leben übersteigt, lebt und wird belebt und existiert in ihr als Ursache auf eine Weise vor. Denn das Überlebende und Leben spendende Leben ist die Ursache, der Beschleuniger, der Multiplikator und Teiler allen Lebens und alles Leben muss entsprechend der Fruchtbarkeit alles Lebendigen als allmögliches und allgemeines Leben verherrlicht werden – betrachtet und verherrlicht – nicht als etwas Lebensbedürftiges, sondern als überfließendes Leben in sich selbst – Lebendiger, lebensspendender und überlebendiger als jedes Leben, das über das eines Menschen hinausgehen kann und das Unaussprechliche besingen kann Leben. Kapitel 7. Über die Namen „Weisheit“, „Geist“, „Wort“, „Wahrheit“, „Glaube“ 1. Nun, wenn es Ihnen nichts ausmacht, lasst uns das gute und ewige Leben als allweise und als Weisheit an sich und vor allem als Grundlage aller Weisheit, vor allem Weisheit 825 und bestehendem Bewusstsein, besingen. Denn Gott ist nicht nur voller Weisheit, „und sein Verstand ist ohne Zahl“ (Psalm 147,5), sondern er steht auch über allen Worten, der Vernunft und der Weisheit. Dies auf übernatürliche Weise erkennend, ein wahrhaft göttlicher Mensch, unser gemeinsamer und Mentor Sun 826, und sagte: „Die törichten Dinge Gottes sind weiser als die Menschen“ (1 Kor. 1:25), – nicht nur, weil jeder menschliche Gedanke eine Art Täuschung im Vergleich zu den göttlichen vollkommensten Einsichten mit ihrer Festigkeit und Standhaftigkeit darstellt, sondern auch, weil es für Theologen üblich ist, 827 Verneinungen auf Gott im entgegengesetzten Sinne anzuwenden 828. So, die das allleuchtende Licht der Sprüche wird „unsichtbar“ genannt; Sie nennen die Vielgesungenen und Vielgenannten „Unaussprechlich und Namenlos“; Überall abwesend und in allem zu finden – „Unverständlich und Unauffindbar.“ Auf die gleiche Weise, sagen sie, besingt der göttliche Apostel auch jetzt noch die angebliche „Torheit Gottes“ (vgl. 1 Kor 1,21.25); Was darin seltsam und absurd erscheint, erhob er zu einer unaussprechlichen Wahrheit, die jedem Wort vorausgeht. Aber wie ich bereits an anderer Stelle gesagt habe: Wenn wir begreifen, was uns auf unsere Weise überlegen ist, eingehüllt in 830 Gefühle, die uns innewohnen, und das Göttliche auf das reduzieren, was uns vertraut ist, irren wir uns und versuchen, das unaussprechliche göttliche Wort durch das Offenbarte zu begreifen. Es sollte bekannt sein, dass unser Geist die Fähigkeit besitzt, zu denken, dank derer er sieht, was gedacht wird, und eine Einheit, die über die Natur des Geistes hinausgeht, dank derer er das berührt, was höher ist als er. Dementsprechend muss das Göttliche nicht durch unsere eigene Kraft erfasst werden, sondern durch eine Raserei voller Selbstvertrauen und durch die Hinwendung zu Gott. Es ist besser, Gott zu gehören, als dir zu gehören, denn wer auch immer bei Gott landet, dem wird das Göttliche gegeben. Um diese wortlose 832, verrückte und dumme Weisheit auf die bestmögliche Weise zu besingen, sagen wir, dass Sie die Ursache allen Geistes und aller Bedeutung, aller Weisheit und des Bewusstseins ist, dass ihr jeder Wille gehört, dass alles Wissen und Bewusstsein von ihr kommt und in ihr „alle Schätze der Weisheit und des Wissens verborgen sind“ (Kol. 2:3). Die überweise und allweise Ursache ist, wie bereits gesagt wurde, die Grundlage der Weisheit selbst und aller Weisheit im Allgemeinen und in all ihren Formen. 2. Von ihr erhalten die wahrgenommenen 833 und begreifenden 834 Kräfte des Engelsgeistes einfache und glückselige Erkenntnisse. Nicht in Einzelheiten, noch aus Einzelheiten, noch aus Gefühlen, noch aus Worten, die daraus schließen, sammeln sie göttliches Wissen und verwenden nichts, was damit gemeinsam ist, sondern rein von allem Materiellen und Pluralen verstehen sie geistig, immateriell, einheitlich das Intelligible im Göttlichen. Und ihre mentale Stärke und Energie bleiben in reiner und unbefleckter Reinheit gekleidet, fähig, göttliche Gedanken zu sehen, mit ihrer Unteilbarkeit, Immaterialität und gottähnlichen Einheit, die, soweit möglich, dank der göttlichen Weisheit, den göttlichen überweisen Geist und das göttliche Wort widerspiegeln. Und Seelen sind mit Sinnhaftigkeit ausgestattet und neigen dazu, sich vorwärts und um die 837-Wahrheit der Wesen herum zu bewegen, aber aufgrund ihrer Parteilichkeit und vielfältigen Variabilität bleiben sie unter dem vereinten Geist, jedoch werden ihnen dank der Fähigkeit, viele Dinge zusammenzufassen – soweit dies für Seelen charakteristisch und möglich ist – gleiche engelhafte Verständnisse verliehen. Aber die Gefühle selbst können, ohne gegen die Wahrheit zu sündigen, als Echo der Weisheit bezeichnet werden. Auch der dämonische Geist, soweit er ein Geist ist, kommt von ihr; aber soweit es bedeutungslos ist und danach strebt, etwas zu erreichen, was es nicht weiß und nicht wünscht, sollte man es mit großem Recht einen Abfall von der Weisheit nennen. Aber wenn göttliche Weisheit als Anfang, Ursache, Grundlage, Vollendung, Schutz und Grenze der Weisheit selbst und aller Weisheit, aller Gedanken und Bedeutungen und aller Gefühle bezeichnet wird, wie wird dann der überweise Gott selbst als Geist, Wort und Experte verherrlicht? Denn wie kann Er ohne geistige Energie etwas Verständliches wahrnehmen, oder wie kann Er das Sinnliche erkennen, das über allen Sinnen steht? Und die Sprüche besagen, dass Er alles weiß und nichts dem göttlichen Wissen entgeht. Aber wie ich schon oft gesagt habe, muss das Göttliche auf eine Weise verstanden werden, die dem Göttlichen angemessen ist. Schließlich müssen Wahnsinn und Gefühllosigkeit in Bezug auf Gott so interpretiert werden, dass sie einen Vorteil und nicht einen Nachteil implizieren und dem Transzendenten der Bedeutung Bedeutungslosigkeit, dem Superperfekten und Properfekten Unvollkommenheit, dem unzugänglichen Licht, das dem sichtbaren Licht überlegen ist, unmerkliche und unsichtbare Dunkelheit zuschreiben. So versteht der göttliche Geist alles mit Wissen, das über alles hinausgeht, als die Ursache von allem, indem er in sich das fortgeschrittene Wissen über alles konzentriert, Engel kennt und hervorbringt, bevor Engel erscheinen, und alles andere aus dem Inneren von 840 weiß und in das Wesen einführt, sozusagen von Anfang an. Ich denke, das ist es, was die Sprüche meinen, wenn sie sagen: „Der alles weiß, bevor es war“ (Dan. 13:42). Schließlich verfügt der göttliche Geist beim Studium der existierenden Dinge über Wissen nicht von Wesen, sondern von sich selbst und in sich selbst: Als Ursache hat er 841 und enthält das Verständnis, das Wissen und die Essenz von allem von vornherein, indem er nicht jedes nach dem Aussehen beurteilt, sondern die einzige Ursache von allem kennt und enthält – so wie Licht 842, das die Ursache der Dunkelheit 843 ist, in sich selbst sein Wissen hat und nichts anderes als Dunkelheit kennt, als nur vom Licht. Schließlich weiß die göttliche Weisheit, indem sie sich selbst kennt, alles Materielle, Immaterielle, Zerstückelte, Unteilbare, vielfache Vereinigung, indem sie alles durch dieses Eine selbst erkennt und hervorbringt. Und wenn Gott allen Wesen aus einem einzigen Grund Existenz verleiht, dann weiß er aus demselben einzigen Grund, dass alles von Ihm existiert und in Ihm vorexistiert ist, indem Er Wissen über sie nicht von Existierenden erhält, sondern Er selbst jedem von ihnen Selbsterkenntnis und Wissen über andere verleiht. Gott verfügt also nicht über ein spezielles Wissen, in dem er sich selbst kennt, sondern über ein anderes allgemeines Wissen, in dem er alle Dinge umfasst. Da die Ursache von allem sich selbst kennt, weiß sie kaum, was von ihr kommt und wofür sie die Ursache ist. Gott weiß die Dinge also mit dem gleichen Wissen, mit dem er sich selbst kennt, und nicht aufgrund des Studiums der Dinge. Die Sprüche besagen, dass auch die Engel 846 wissen, was auf der Erde geschieht, nicht mit Hilfe der Sinne, 847 indem sie diese Existenz wahrnehmen, obwohl sie, all diese Dinge, wahrnehmbar sind, sondern aufgrund der Kraft und Natur, die ihrem gottähnlichen Geist innewohnt. 3. Zusätzlich zu dem Gesagten sollten wir die Frage 848 stellen, wie wir Gott kennen, der weder mental noch sinnlich ist, noch überhaupt existiert. Vielleicht wäre es richtig zu sagen, dass wir Gott nicht aus seiner Natur kennen 849, denn sie ist unerkennbar und geht über jede Bedeutung und Intelligenz hinaus, sondern aus der Struktur aller Dinge, denn dies ist sein Werk, das bestimmte Bilder 850 und Ähnlichkeiten seiner göttlichen Vorbilder bewahrt; Wir wagen uns weiter in die Verleugnung von allem, auf eine Art und Weise, so gut wir können, gehen über die Grenzen von allem hinaus und steigen zur Ursache von allem auf, was alles übertrifft. Gott ist also sowohl in allem als auch außerhalb von allem bekannt. Gott 851 wird sowohl durch Vernunft als auch durch Unvernunft erkannt. Und Er zeichnet sich durch Verständnis und Bedeutung und Wissen und Berührung und Gefühl und Meinung und Vorstellungskraft und Namen und alles andere aus, und Er wird nicht verstanden 852, wir werden nicht verwirklicht, wir benennen ihn nicht. Und Er gehört nicht zu den existierenden Dingen und ist in keinem der existierenden Dinge erkennbar. Und Er ist „alles in allem“ und nichts in nichts, und aus allem wird Er von allen erkannt, und von niemandem aus dem Nichts. Und was wir über Gott sagen, ist richtig, dass Er von allen Wesen, deren Ursache Er ist, entsprechend verherrlicht wird. Und es gibt auch die göttlichste Erkenntnis Gottes, die durch Unwissenheit durch eine den Geist transzendierende Einheit verwirklicht wird, 853 wenn der Geist, nachdem er sich von allem Existierenden zurückgezogen hat, sich selbst verlässt und sich mit den leuchtendsten Strahlen vereint, von dort und dort von der Tiefe der Weisheit erleuchtet wird, die der Forschung unzugänglich ist. Obwohl es, wie gesagt, angemessen ist, Sie in allem zu erkennen, denn gemäß den Sprüchen 854 ist Sie die Schöpferin von allem, die ständig alles regiert und die Ursache unzerstörbarer Konformität und Ordnung ist, indem sie ständig die Vollendung des ersten mit dem Beginn des zweiten verbindet und aus allem auf wunderbare Weise eine einzige Symphonie und Harmonie schafft. 4. Als „Wort“ wird Gott 855 durch die heiligen Sprüche verherrlicht, nicht nur, weil er der Geber des Wortes, des Geistes und der Weisheit ist, sondern auch, weil er in gewisser Weise die Ursachen von allem in sich selbst begreift und sich in alles ausbreitet, indem er, wie die Sprüche sagen (vgl. Weish. 7,24), alles bis zum Ende durchdringt, und vor allem, weil das göttliche Wort in seiner Einfachheit alle Einfachheit übertrifft und, frei von allem, übertrifft im Übermaß alles. Dieses Wort stellt 856 eine einfache und wahrhaft existierende Wahrheit dar, nach der es als reine und nicht täuschende Erkenntnis der existierenden Dinge den göttlichen Glauben gibt, die ständige Bekräftigung der Gläubigen, ihrer Wahrheit und der sie bekräftigenden Wahrheit in unveränderlicher Identität. Gläubige haben also eine einfache Kenntnis der Wahrheit. Denn wenn das Wissen die Wissenden und die Erkennbaren vereint 857 und Unwissenheit die Ursache ewiger Veränderung und Zersplitterung 858 der Unwissenden selbst ist, dann wird nichts denjenigen, der an die Wahrheit gemäß dem heiligen Wort glaubt, aus dem Herd 859 des wahren Glaubens vertreiben, in dem er eine konstante, unveränderliche und unveränderliche Identität bewahren kann. Denn wer sich mit der Wahrheit vereint hat, weiß genau, dass er bei klarem Verstand ist, auch wenn ihn viele ermahnen, als wäre er verrückt. Wie es sich gehört, bleibt ihnen verborgen, dass er dank des wahren Glaubens aus der Täuschung in die Wahrheit gelangt ist, und er selbst weiß wahrlich, dass er – im Gegensatz zu dem, was sie sagen – nicht verrückt ist, sondern durch eine einfache und ewig gleichwertige Wahrheit aus dem wankelmütigen und wechselhaften Zustand des Wanderns in allen möglichen Spielarten der Täuschung befreit ist. Schließlich sterben die führenden Anführer unserer göttlichen Weisheit jeden Tag für die Wahrheit und bezeugen in jedem Wort und jeder Tat, wie es sich gehört, dass die einzige christliche Erkenntnis der Wahrheit ihrer Art die einfachste und göttlichste von allen ist und darüber hinaus die einzige Wahrheit und die einzige und einfache Erkenntnis Gottes. Kapitel 8. Über die Namen „Stärke“, „Gerechtigkeit“, „Erlösung“, „Erlösung“; es geht um Ungleichheit 1. Da aber die Theologen die göttliche Wahrheit und die überweise Weisheit sowohl als Macht als auch als Gerechtigkeit besingen und sie Erlösung und Erlösung nennen, wollen wir, soweit möglich, auch diese göttlichen Namen erklären. Ich glaube nicht, dass irgendjemand, der sich von göttlichen Worten ernährt, nicht weiß, dass die Gottheit über jede reale oder vorstellbare Macht hinausgeht. Denn die Theologie schreibt ihm immer wieder Herrschaft zu, 862 und trennt ihn sogar von den überhimmlischen Mächten. Warum verherrlichen Theologen als Macht das, was jenseits aller Macht liegt? Oder wie sollten wir die Benennung der Macht in Bezug auf Ihn verstehen? 2. Wir bekräftigen also, dass Gott Macht ist, weil Er alle Macht in sich hat und übertrifft; weil Er die Ursache aller Macht ist und durch unerbittliche 864 und unbegrenzte Macht alles ins Leben ruft; weil Er die Ursache für die Existenz sowohl der Kraft als Ganzes als auch jeder einzelnen Kraft ist; und weil Er unermessliche Macht besitzt, gibt Er nicht nur allem Kraft, sondern ist auch über allem selbst Kraft. Er hat die Superkraft, unendlich oft eine unendliche Anzahl von Kräften zu erschaffen, die im Vergleich zu den bestehenden neu sind, und die unendlichen Kräfte, die Er endlos erschafft, können Seine überaus grenzenlose krafterzeugende Macht niemals schwächen. Darüber hinaus ermöglicht ihm seine unaussprechliche, unerkennbare, unvorstellbare, alles übertreffende Macht oder sein Übermaß an Macht, der Schwäche 865 Kraft zu verleihen, um ihre extremen Ausdrucksformen zu unterstützen und zu verstärken, wie am Beispiel der Sinne zu sehen ist: Superhelles Licht erreicht sogar trübe Sicht, und laute Geräusche dringen, so heißt es, in Ohren ein, die Geräusche nicht so leicht wahrnehmen. Denn wer überhaupt nicht hört, ist nicht mehr Hören, und was überhaupt nicht sieht, ist nicht mehr Sehen. 3. Diese unermesslich kraftvolle Lehre Gottes erstreckt sich auf alle Dinge, und unter den Dingen gibt es nichts, das völlig frei von jeglicher Macht ist, das nicht über mentale, verbale, sinnliche, vitale oder materielle Kraft verfügt. Und das Sein selbst hat sozusagen die Kraft, aus der überessentiellen Kraft zu stammen. 4. Von ihr kommen die gottähnlichen Kräfte der Engelsorden; Von ihr kommt die Fähigkeit der Engel, unverändert zu existieren, und all die ständigen Bewegungen, die für ihren unsterblichen Geist charakteristisch sind, und ihr sehr stetiger und unverminderter Wunsch nach dem Guten. Von dem unendlich Guten, der Kraft, die ihnen dies gesandt hat, erhielten sie die Kraft, so zu sein und immer danach zu streben, und die Kraft, danach zu streben, immer Stärke zu haben. 5. Ausströme unerschöpflicher Kraft erreichen Menschen, Tiere, Pflanzen und die gesamte Natur und geben den Vereinten die Kraft, einander zu lieben und zu kommunizieren, und den Gespaltenen die Kraft, in jeder Hinsicht innerhalb ihrer eigenen Grenzen zu existieren, ohne miteinander zu verschmelzen oder sich zu vermischen; Sie unterstützen Ränge und gute Befehle 869 zu ihrem eigenen Wohl; das unsterbliche Leben der Engelseinheiten unversehrt zu halten und die Substanz und Ordnung der Himmelskörper, Leuchten und Sterne unverändert zu lassen 870; ermöglichen, für die Ewigkeit zu existieren; durch Vorwärtsbewegungen trennen sie den Kreislauf der Zeit, und durch die Rückkehr zum vorherigen Zustand verbinden sie sich; Gib dem Feuer 871 die Kraft, nicht zu erlöschen, und dem Wasserstrom, der nicht erschöpft wird; der Luftmasse sind Grenzen gesetzt; die Erde ist auf nichts gegründet; seine lebenden Nachkommen bleiben unverdorben erhalten; die Elemente bewahren sich in gegenseitiger Harmonie und unzertrennlicher gegenseitiger Durchdringung; die Vereinigung von Seele und Körper wird unterstützt, die Nähr- und Pflanzenkräfte der Pflanzen werden in Aktion gesetzt; Kontrolle aller Einsatzkräfte von 872; die Unzerstörbarkeit von allem ist gewährleistet; und die Vergöttlichung selbst verleiht 873 und gibt den Eingeweihten Kraft dafür. Und im Allgemeinen gibt es nichts in der Existenz, das keinen allmächtigen Schutz hat und von göttlicher Macht umgeben ist. Denn das, was überhaupt keine Macht hat, existiert nicht und stellt nichts dar und hat überhaupt keinen Platz 874. 6. Allerdings sagt Elymas der Magier 875: „Wenn Gott allmächtig ist, warum behauptet Ihr Theologe dann, dass er etwas nicht tun kann?“ Er ist es, der dem göttlichen Paulus Vorwürfe macht, der sagte, dass Gott „sich selbst nicht verleugnen“ könne (2. Tim. 2,13). Nachdem ich mich daran erinnert habe, habe ich große Angst, wenn ich ernsthaft darüber nachdenke, was das für eine theologische Bedeutung hat, wegen meiner Dummheit lächerlich gemacht zu werden, als würde ich versuchen, die zerbrechlichen Häuser zu zerstören, die von Kindern gebaut wurden, die im Sand spielten, oder als würde ich versuchen, ein unzugängliches Ziel zu treffen. Schließlich ist der Verzicht auf sich selbst ein Abfall von der Wahrheit, aber die Wahrheit existiert, und der Abfall von der Wahrheit ist ein Abfall vom Existieren. Wenn also die Wahrheit existiert und die Leugnung der Wahrheit ein Abfall vom Existierenden ist, dann kann Gott nicht vom Existierenden abfallen, und es gibt kein Nichtsein 877 . Wie vielleicht jemand sagen wird: Er kann es nicht, aber er kann es nicht und weiß es aus Mangel an Unwissenheit nicht. Der Philosoph, der dies nicht versteht, erinnert sich an unerfahrene Sportler, die in ihrer Vorstellung ihre Gegner oft für schwach halten und sich, mutig mit dem Schatten der Abwesenden kämpfend und kühn mit vergeblichen Schlägen in die Luft schlagend, einbilden, sie würden ihre Gegner besiegen, und sich selbst loben, auch ohne zu wissen, welche Stärke sie haben. Indem wir, wenn möglich, den Theologen nachahmen, verherrlichen wir den übermächtigen Gott als allmächtig, als gesegnet, als den einzigen Meister, als den Herrn in seiner ewigen Herrschaft, als in keiner Weise von den existierenden Dingen abgefallen, darüber hinaus alles, was existiert, überragend und vorexistent, überwesentlich in der Macht und allen Dingen den reichlichen Ausfluss aus dem Übermaß an wachsender Macht, der Fähigkeit zu sein und dem Wesen selbst gegeben, das gegeben hat. 7. Gott wird auch als Gerechtigkeit 878 verherrlicht – als derjenige, der jedem Würde, Anstand, Schönheit, Anstand, Struktur und alle Verteilungen und Ordnungen verleiht und jedem gemäß der wahrhaft bestehenden gerechten Grenze zuweist, und für jeden einzelnen von ihnen ist die Sache der Unabhängigkeit. Denn die göttliche Gerechtigkeit ordnet und bestimmt alles, indem sie alles unverfälscht, mit nichts vermischt, erhält und allen existierenden Dingen das verleiht, was jedem zusteht, entsprechend der Würde, die jedem der existierenden Dinge zukommt. Und wenn wir das richtig sagen, dann verstehen diejenigen, die 879 die göttliche Gerechtigkeit vorwerfen, selbst nicht, dass sie offensichtlicher Ungerechtigkeit schuldig sind, denn sie erklären, dass Sterbliche Unsterblichkeit haben sollten, Unvollkommene Vollkommenheit haben sollten, freie Geschöpfe in Bewegung 880 äußeren Zwang haben sollten, veränderliche Wesen Identität haben sollten, Vollkommenheit der Stärke den Schwachen gegeben werden sollte, dass diejenigen, die in der Zeit existieren, ewig sein sollten, von Natur aus beweglich, Freuden vorübergehend ewig und im Allgemeinen die Eigenschaften Einige sind bereit, auf andere übertragen zu werden. Sie sollten wissen, dass die göttliche Gerechtigkeit wirklich wahre Gerechtigkeit ist, weil sie jedem gibt, was ihm zusteht, entsprechend der Würde jedes einzelnen der Existierenden, und die Natur eines jeden entsprechend seinem Rang und seiner Macht bewahrt. 8. Aber jemand wird sagen 881: Es gibt keine Gerechtigkeit, wenn rechtschaffene Menschen ohne Hilfe bleiben, wenn sie von bösen Menschen unterdrückt werden. Darauf sollten wir antworten: Wenn die Menschen, die Sie als Gerechte bezeichnet haben, das lieben, was die Anhänger der Materie auf Erden begehren, dann sind sie völlig von der göttlichen Liebe abgefallen, und ich weiß nicht, wie sie Gerechte genannt werden können, indem sie dem wahrhaft Geliebten und Göttlichen das vorziehen, was keinen Respekt und keine Liebe verdient, ihres Lobes unwürdig ist. Wenn sie wirklich existierende Dinge lieben, dann sollte jemand, der etwas will und bekommt, was er will, sich freuen. Ist es dann nicht so, dass sich die Menschen den Engeln besonders in Tugenden nähern 882, wenn sie sich im Streben nach dem Göttlichen, wenn möglich, von der Abhängigkeit vom Materiellen entfernen 883? Sie praktizieren dies besonders mutig, wenn sie zum Wohle des Guten Schwierigkeiten ertragen. Man kann also mit Recht sagen, dass die charakteristische Eigenschaft der göttlichen Gerechtigkeit nicht darin besteht, 884 zu verführen und den Mut der besten 885 Menschen nicht durch materielle Gaben zu zerstören, und wenn dies jemandem zu passieren beginnt, die Menschen nicht ohne Hilfe zu lassen, sondern sie in eine gute und entspannte Lage zu versetzen 886 und sie gemäß ihrer Würde dafür zu belohnen. 9 . Diese göttliche Gerechtigkeit wird auch als die Erlösung aller verherrlicht, weil sie das besondere Wesen und den besonderen Rang jedes Einzelnen unterstützt und bewahrt, unabhängig von anderen, da sie unverfälscht die Ursache für die für alle charakteristischen Verhaltensmerkmale darstellt. Wenn jemand das Heil dafür besingt, dass es heilsam alles aus dem Schlimmsten beseitigt 888, so werden wir diesen Hymnopisten des universellen Heils dafür voll und ganz akzeptieren und würdigen, dass er als Erstes im Heil die Erhaltung von allem Unveränderlichen, im Einklang mit sich selbst, nicht rebellisch und nicht zum Schlimmsten geneigt ansieht 889; alles unbesiegbar zu bewahren, unberührt von Angriffen, geschmückt mit seinen eigenen Bedeutungen für jeden; Befreiung aller von aller Ungleichheit und dem Eindringen in die Grenzen anderer Menschen; und die Proportionen jedes einzelnen beibehalten, ohne sich zu verändern oder in Gegensätze zu verwandeln. Nicht im Widerspruch zu den Gedanken der heiligen Theologie von 891 wird er von dieser Art der Erlösung singen, als ob sie alles Existierende erlöst, indem sie jeden davor bewahrt, von seinen eigenen Gütern abzufallen, sofern die Natur jedes Einzelnen, der gerettet wird, dies zulässt. Darum nennen die Theologen dies Erlösung, denn sie lässt nicht zu, dass wahrhaft Bestehendes in Vergessenheit gerät, und wenn etwas in Irrtum und Unordnung abdriftet und in der Fülle seiner eigenen Güter einen Schaden erleidet, dann erlöst es es auch von Leid, Schwäche und Entbehrung, indem es das Fehlende auffüllt und das Schwache auf väterliche Weise stärkt 892, es vom Bösen erhebt und darüber hinaus im Guten wiederherstellt, das gefallene Gute ausgleicht, umkehrt seine Unordnung und Unordnung in Ordnung und Ordnung bringen, es in einen unbeschädigten Zustand zurückversetzen und es von allem Verdorbenen befreien 893. Aber dies und die Gerechtigkeit, die die Gleichheit aller misst und bestimmt und jede Ungleichheit 894 beseitigt, die aus der Abnahme der jedem und jedem innewohnenden Gleichheit 895 entsteht, wurde bereits gesagt. Wenn jemand Ungleichheit meint 896, die im Allgemeinen alle von allen unterscheidet, dann schützt die Gerechtigkeit diese Gleichheit, indem sie nicht zulässt, dass alles mit allem verwechselt wird, und alles, was existiert, in der Form erhält, in der jeder dazu neigt, zu sein. Kapitel 9. Über die Namen „Groß“, „Klein“, „Gleich“, „Andere“, „Ähnlich“, „Unähnlich“, „Frieden“, „Bewegung“, „Gleichheit“ 1. Da Namen wie „Groß“, „Klein“, „Gleich“, „Andere“, „Ähnlich“, „Unähnlich“, „Ruhe“ und „Bewegung“ mit der universellen Ursache verbunden sind, sollten wir uns nach besten Kräften mit diesen Bildern der Benennung Gottes 897 befassen. Gott wird in den Sprüchen als „Groß“, 898 und „in Größe“ und im „leichten Atem“, der die göttliche Kleinheit offenbart, verherrlicht; und als „derselbe“ – wenn die Sprüche sagen: „Ihr seid derselbe“ (Ps. 101:28); und als „Anderer“ – wenn dieselben Sprüche Ihn als vielfältig und vielgestaltig darstellen; und als „Ähnlich“ – als die Substanz von Ähnlichkeiten und Ähnlichkeiten; und als „Anders als alle“, weil es niemanden wie ihn gibt. Und – als „Stehend“, „Unbeweglich“, „Ewig sitzend“ und als „Beweglich“ – wie in allem Vergänglichen; und anderen ähnlichen göttlichen Namen wird Gott in den Sprüchen verherrlicht. 2. Gott wird groß genannt 899, weil er seine besondere Größe besitzt, die von ihm auf alle Großen übertragen wird, die sich über und über alle Größe hinaus ergießt und ausdehnt, jeden Ort umarmt, jede Zahl übertrifft, jede Unermesslichkeit übersteigt, und wegen seiner Fülle an großen Taten und den von ihm ausgeströmten Gaben, da sie, indem sie an allen teilhaftig werden, aufgrund ihrer unermesslichen Ausgießung überhaupt nicht nachlassen und dieselben überreichlich bleiben, und werden nicht von den Partizipien vermindert, sondern fließen noch mehr. Diese Größe ist sowohl grenzenlos als auch unermesslich und unzählbar; Dieser Überschuss entspricht der absoluten und übertriebenen Ausschüttung ungeheurer Größe. 3. Sie sprechen von Ihm als Klein und Subtil, da Er jenseits jedes Volumens und jeder Dimension liegt und ungehindert alles durchdringt. Kleine Dinge sind schließlich die Ursache von allem, denn Sie werden nichts finden, was nicht mit der Idee der Kleinheit zu tun hat. In Bezug auf Gott muss das Geringere 901 als seine Eigenschaft verstanden werden, uneingeschränkt alles zu durchdringen und in allem zu wirken, „und zu durchdringen 902 bis zur Trennung von Seele und Geist, den Bändern und dem Mark der Knochen und den unterscheidenden Gedanken und Einsichten des Herzens“ (vgl. Hebr 4,12) und überhaupt allen Dingen. Denn „kein Geschöpf ist vor ihm verborgen“ (Hebr 4,13). Dieses Kleine ist zahllos, qualitätslos, schwer fassbar, unendlich, undefinierbar, allumfassend und selbst unverständlich. 4. Der Name „Das Gleiche“ weist auf das überwesentlich Ewige, Unveränderliche, in sich selbst bleibende und ebenfalls immer sich selbst Gleiche hin; gleichzeitig in allem gleichermaßen vorhanden; fest und rein in sich selbst verankert, innerhalb der besten Grenzen der überessentiellen Identität; unveränderlich, beständig, unerschütterlich, unveränderlich, unveränderlich, immateriell, am einfachsten; kein Bedürfnis nach irgendetwas haben, nicht wachsend, – nicht abnehmend, ungeboren 903; nicht so, als wäre es noch nicht geboren oder unvollständig, oder als ob es nicht auf irgendeine Weise oder in irgendeiner Fähigkeit geboren wäre, und nicht so, als hätte es nie in irgendeiner Weise existiert; sondern als das Höchste aller Ungeborenen 904, absolut ungeboren, ewig existierend; Im eigentlichen Sinne des Wortes perfekt sein; Das, was existiert, ist in sich selbst dasselbe; Einheitlich und identisch 905 von sich selbst bestimmt; mit dem gleichen 906 von sich selbst an alle, die würdig sind, am Leuchten teilzunehmen; aufgrund der Fülle an Identität eines mit dem anderen kombinieren; Es hat Gleiches und Gegensätzliches in sich und ist die einzige 907 identitätsüberschreitende Ursache aller Identität. 5. Gott wird „Anderer“ genannt, weil er durch die Vorsehung mit allem 908 gleichzeitig gegenwärtig ist und um der Erlösung aller willen „Alles in allem“ wird, indem er in sich selbst untrennbar mit seiner Identität verbleibt, durch ein kontinuierliches Handeln und Verweilen und mit unerbittlicher Macht, die sich selbst zur Vergöttlichung der Bekehrten hingibt. Man sollte auf die Andersartigkeit Seiner unterschiedlichen Bilder in vielschichtigen Phänomenen in Bezug auf Gott achten, auf einen gewissen Unterschied zwischen dem Manifestierenden und dem Manifestierten. Wenn wir schließlich, um die Seele 909 zu beschreiben, Bilder vom Körper entlehnen und die Teile des Körpers mit etwas verbinden, das keine Teile 910 hat, dann werden wir ihnen durch die Anwendung von Teilen darauf eine neue Bedeutung geben, die für die Seele charakteristisch ist; Indem wir ihre Namen zur Bezeichnung von Fähigkeiten verwenden, werden wir sagen, dass der Kopf der Geist ist, der Hals die Meinung (als etwas, das zwischen Sprache und Stummheit vermittelt), die Brust der Zorn, der Bauch das Verlangen und die Beine und Füße die Natur; Es ist viel angemessener, die Andersartigkeit der Formen und Bilder zu reinigen, die auf den Einen angewendet werden, der über alles hinausgeht, durch heilige Erklärungen des mystischen 911. Und wenn man die Dreidimensionalität der Körper 912 auf den unberührbaren und bildlosen Gott anwenden möchte, dann sollte die „Breite“ Gottes Gottes extrabreite Prozession für alle genannt werden, die „Länge“ ist die Macht, die sich über alles erstreckt, und die „Tiefe“ ist seine unverständliche Intimität und Unerkennbarkeit für alle Wesen. Damit wir aber bei der Erklärung fremder Bilder und Formen nicht die unkörperlichen göttlichen Namen selbst vergessen und sie mit sinnlichen Symbolen durchsetzen, werden wir darüber in der „Symbolischen Theologie“ sprechen. Und nun wollen wir anmerken, dass wir die Tatsache der göttlichen Andersartigkeit nicht als eine Art Verrat an der überunveränderlichen Identität verstehen sollten, sondern als seine vereinende Vervielfältigung seiner selbst in einheitlichen fruchtbaren Prozessen 913. 6. Wenn jemand Gottähnlich 914 als völlig, unerschütterlich und untrennbar ihm selbst in allem ähnlich bezeichnet, sollten wir eine solche Bezeichnung nicht für unwürdig halten. Die Theologen sagen, dass Gott als solcher alles übertrifft und nichts gleicht, sondern dass er denen, die sich ihm zuwenden, Gottes Ebenbild gibt, damit sie nach besten Kräften das Wesen nachahmen, das jenseits aller Grenzen und Worte steht. Das göttliche Ebenbild zeichnet sich durch die Macht aus, alles, was ins Leben gerufen wurde, in die universelle Ursache umzuwandeln. Dies sollte Gott ähnlich heißen und „im göttlichen Bild 916 und Gleichnis“ existieren (vgl. Gen 1,26), denn Gott ist nicht so, so wie der Mensch nicht wie sein Bild ist: Die auf die gleiche Weise geschaffenen können einander ähnlich sein, 917 und sie können einander ähnlich sein und ihre Ähnlichkeit kann in beide Richtungen gedreht werden, und beide können einander ähnlich sein, entsprechend dem Vorbild ihrer Ähnlichkeit; Wir können eine solche Gegenseitigkeit in Ursache und Wirkung nicht zulassen. Und die Fähigkeit, ähnlich zu sein, wird nicht nur dem und dem gewährt: Gott ist die Ursache der Fähigkeit, allen an der Ähnlichkeit Beteiligten ähnlich zu sein, und ist die Substanz der Ähnlichkeit selbst. 918. Und das, was in allen ähnlich ist, ist aufgrund einer Spur göttlicher Ähnlichkeit ähnlich und trägt zu ihrer Einheit bei. 7. Und gibt es dazu noch etwas zu sagen? Denn die Theologie selbst verehrt ihn als unvergleichbar und unvereinbar mit allem, als von allem verschieden, und – was noch paradoxer ist – sagt, dass es nichts gibt, was ihm gleicht. Dies steht jedoch nicht im Widerspruch zu dem, was über die Ähnlichkeit mit Ihm gesagt wurde. Ein und dasselbe Ding ist sowohl Gott ähnlich als auch unähnlich: ähnlich in dem Maße, in dem es möglich ist, das Unnachahmliche nachzuahmen, aber unähnlich, weil die Wirkungen der Ursache unterlegen sind und sie grenzenlos und unermesslich in keiner Weise erreichen. 8. Was sollen wir über das göttliche „Stehen“ oder „Sitzen“ sagen? Was kann das sonst bedeuten, wenn nicht, dass Gott in sich selbst bleibt; dass Er in einer unveränderlichen Identität fest verankert und überfestigt ist; dass Er in Bezug auf dieselben Dinge auf dieselbe Weise gleich handelt; dass er unentstanden aus sich selbst bleibt, und aufgrund dieser Unveränderlichkeit bleibt er völlig bewegungslos und darüber hinaus überwesentlich. Denn Er ist die Ursache alles Stehens und Sitzens, und Er ist über allem Sitzen und Stehen, und in Ihm wurde alles geschaffen und wird durch den „Stand“ seiner eigenen Güter unerschütterlich bewahrt. 9 . Aber was soll man denken, wenn Theologen vom Vergehen und Bewegen in allem als dem Unbeweglichen sprechen? Sollte dies nicht auch gottgerecht wahrgenommen werden? Schließlich muss man sich Seine Bewegung fromm vorstellen, nicht als zufällige Veränderung, Transformation, 922 oder Schwingung, oder Bewegung im Raum, in einer geraden Linie oder im Kreis, oder beides gleichzeitig, 923, oder als geistig, geistig oder körperlich, sondern als eine Bewegung, durch die Gott alles ins Leben ruft, alles enthält, alles auf jede erdenkliche Weise versteht und in allem mit einer unwiderstehlichen Umarmung von allem, vorsehenden Erscheinungen in allen Dingen und Energien präsent ist. Lasst also das Wort und die Bewegungen des bewegungslosen Gottes 924 in einer Weise singen, die Gott gebührt. Bewegung in einer geraden Linie bedeutet 925 die Unveränderlichkeit und den stetigen Fluss der Energien und die Existenz von allem, was von Ihm kommt; Spiralbewegung – fester Aufbruch und fruchtbares Stehen; Bewegung im Kreis – eine Identität, die sowohl die Mitte als auch die Ränder umfasst 926, sowohl das Umfassende als auch das Umschlossene, und die Rückkehr derer, die von Ihm kamen, zu Ihm. 10. Wenn jemand glaubt, dass die Namen „Gott derselbe“ und „Gerechtigkeit“ in den Sprüchen die Bedeutung „Gleich“ haben 927, dann muss gesagt werden, dass Gott „Gleich“ ist, nicht nur als teilelos und unveränderlich, sondern auch als sich in gleicher Weise auf alles und durch alles erstreckend, als eine Substanz der Gleichheit in sich selbst, nach der sie alle gleichermaßen einander enthalten 928, jeder gleichermaßen, entsprechend seiner Fähigkeit, das Sakrament empfängt, alle Gleichermaßen werden Almosen entsprechend dem Verdienst verteilt, und auch, weil alle Gleichheit – im Geist 929, in der Vernunft, im Wort, im Gefühl, im Sein, in der Natur und im Verlangen – zuallererst transzendental und vereint ist, die Er in sich selbst enthält, dank Seiner schöpferischen Kraft, die alle Gleichheit übertrifft 930. Kapitel 10. Über die Namen „Allmächtiger“ und „Alter Tag“ und hier über Ewigkeit und Zeit 1. Es ist an der Zeit, den vielgenannten Gott in Worten sowohl als den Allmächtigen als auch als den Ältesten der Tage zu verherrlichen. 931. Das erste wird gesagt, weil Er der alles tragende, verbindende und einende Grund ist, der untrennbar alles in sich enthält; alles aus sich selbst hervorbringend, wie aus einer allmächtigen Wurzel; allmächtig alles in sich selbst verwandeln, wie in den Abgrund; hält alles auf sich selbst, als auf einem Fundament, das alles trägt; Sie beschützt alles, getragen von einer einzigen allumfassenden Umarmung, und lässt nicht zu, dass etwas zugrunde geht, auch nichts, was von ihr abgefallen ist, als wäre es aus einer universellen Zuflucht vertrieben worden. Der Herrscher Gottes wird der Allmächtige genannt, und zwar als der Herrscher über alles und, ohne sich zu vermischen, der seine Untertanen regiert, und wie er von allen gewünscht und geliebt wird, und als das Joch der ersehnten und süßen Qualen der göttlichen, allmächtigen und sorglosen Liebe zu seiner Güte, die jedem auferlegt. 2. Als der Alte wird Gott verherrlicht, weil Er sowohl als die Ewigkeit als auch als die Zeit von allem und vor den Tagen und vor der Ewigkeit und vor der Zeit existiert. Zeit, Tag, Stunde und Ewigkeit müssen ihm jedoch in gottgleicher Weise zugeschrieben werden, denn er bleibt bei jeder Bewegung unverändert und bewegungslos, ewig in Bewegung, in sich selbst bleibend und Ursache der Ewigkeit, Zeit und Tage. Aus diesem Grund wird Gott in heiligen Epiphanien mit mystischen Einsichten sowohl grauhaarig als auch jung dargestellt (932): Ein alter Mann bedeutet, dass er uralt ist und „von Anfang an“ existiert; die Jugend – dass Er nicht alt wird; und beide zeigen, dass Er alles vom Anfang bis zum Ende durchläuft; oder, wie unser göttlicher Zelebrant sagt, beide offenbaren göttliches Alter: Der Ältere ist zeitlich der Erste und der Jüngere zahlenmäßig ursprünglicher, da die Einheit 933 und die ihr am nächsten stehenden Zahlen des Originals weit von ihnen entfernt sind. 3. Es scheint mir angebracht, aus den Sprüchen auch die Natur von Zeit und Ewigkeit zu lernen. Denn nicht alles, auch das absolut Ungeborene 934 und wirklich und völlig Unendliche, nennen sie überall ewig, und nicht alles unvergänglich, unsterblich, unveränderlich und bleibend dauerhaft, wie zum Beispiel: „Seid emporgehoben, ewige Tore“ (Ps 23,7) und dergleichen. Sie verwenden oft einen ähnlichen Namen für einen älteren. Manchmal nennen sie auch die gesamte Länge unserer Zeit Ewigkeit, da dies für die Ewigkeit charakteristisch ist – uralt, unveränderlich zu sein und das Sein als Ganzes zu messen. Zeit ist das, was mit Geburt, Verfall, Veränderung und dem Verbleib in dem einen oder anderen Zustand verbunden ist. Warum sagt die Theologie, dass wir, hier durch die Zeit begrenzt, an der Ewigkeit 935 teilhaben werden, wenn wir das unvergängliche und unveränderliche Zeitalter erreichen? Die Aussprüche meinen manchmal sowohl das zeitliche Zeitalter (936) als auch die ewige Zeit, obwohl wir aus ihnen (937) hauptsächlich wissen, dass das Existierende zum größten Teil und im eigentlichen Sinne des Wortes ewig genannt wird und erscheint und das Geborene vergänglich ist. Daher sollte man nicht einfach denken, dass das, was man „ewig“ nennt, gleich-ewig mit dem vorewigen Gott ist, 938 sondern, indem man stets den am meisten verehrten Aussprüchen folgt, sollte man das Ewige und das Zeitliche in Übereinstimmung mit den ihnen bekannten Bildern verstehen. Zwischen dem Seienden und dem Gezeugten liegt das, was teils an der Ewigkeit, teils an der Zeit teilhat. Gott kann sowohl als Ewigkeit als auch als Zeit besungen werden – als Ursache aller Zeiten der Ewigkeit und des Alten Tages, als vor der Zeit und über der Zeit des Existierenden und wechselnden „Zeiten und Jahren“, auch vor den Zeitaltern des Existierenden, da Er sowohl vor der Ewigkeit als auch über der Ewigkeit ist und sein Königreich „das Königreich aller Zeitalter“ ist (Psalm 145,13). Amen. Kapitel 11. Über den Namen „Welt“, darüber, was „Sein an sich“ bedeutet, was „Leben an sich“, „Macht an sich“ und andere Dinge, die so ausgedrückt werden 1. Lasst uns mit friedlichen Hymnen die göttliche, zuerst versammelte 939-Welt preisen. Schließlich vereint Er alle und erzeugt und schafft universelle Einstimmigkeit und Harmonie. Deshalb begehrt Ihn jeder, weil Er ihre geteilte Menge in eine integrale Einheit verwandelt 940 und die durch einen allgemeinen, mörderischen Krieg Gespaltenen zu einer homogenen Gemeinschaft vereint 941. In der Tat ist es gerade dank ihrer Teilnahme an der göttlichen Welt, dass sich die ältesten 942 der vereinigenden Kräfte in sich selbst, untereinander und mit dem einen universellen Anfang der Welt vereinen und diejenigen unter ihnen in sich selbst, untereinander und mit dem einen und vollkommenen Anfang und der einzigen Ursache der universellen Welt vereinen. Untrennbar in allem präsent, als würde er die Getrennten durch irgendeine Art von Bindung verbinden, gibt er allem Grenzen und Grenzen, beschützt alles und lässt nicht zu, dass etwas, wenn es zerstört wird, in etwas Formloses und Unbestimmtes, Ungeordnetes und Instabiles übergeht, das sich als gottlos herausstellt, aus seiner Einheit hervorgegangen und, mit allem vermischt, ineinander aufgelöst. Was die göttliche Welt selbst betrifft – was sie ist, oder den Frieden, den der heilige Gerechte Unaussprechlichkeit 944 nennt, und die Stille, die von allem Erkennbaren ausgeht – wie sie Frieden bleibt und Frieden bleibt, in sich selbst und in sich selbst existiert, das Ganze in sich selbst mehr als einheitlich ist und in sich selbst eindringt und sich um ein Vielfaches vervielfacht und die Einheit mit sich selbst nicht verlässt 945 und in alles übergeht und in allem um des Willens willen ganz bleibt 946 die unermessliche allumfassende Einheit – das darf und kann kein Mensch im Leben sagen oder denken. Nachdem wir aber vor allem die Unaussprechlichkeit und Unerkennbarkeit des Seins auf Ihn angewendet haben, wollen wir darüber nachdenken, wie es den Menschen und uns, die wir hinter vielen guten Menschen zurückbleiben, möglich ist, Seine verständlichen und genannten 947 Partizipien zu verstehen. 2. And first of all, it must be said that He is the Substance of the world itself, the world as a whole and the world in all its manifestations, and that He unites everything with each other in an unmerged unity 948, in which everything, inseparably and indissolubly united, remains, however, intact 949 in its characteristic form, undistorted by a mixture with the opposite 950 and has not lost in the least the connecting correctness and Sauberkeit. Let us consider some single and simple Nature of peaceful union, uniting everything with Itself and with each other and preserving everything in the unfused embrace of everything, both unmixed 951 and co-dissolved. For the integrity of the perfect World reaches all things with the simplest and unalloyed advent of His one-creating power, uniting everything and connecting the edges 955 through the middle with the edges in a single equal pairing of love, granting the enjoyment of It to the most distant limits of everything 956 and all through unity, identification, connection and gathering of kin; and the divine World at the same time remains standing undivided, revealing everything in the One, passing through everything and not protruding from its own identity, for He reaches everything and accordingly conveys Himself to everyone; und strömt ein Übermaß an friedvoller Fruchtbarkeit aus, und durch das Übermaß an Einheit bleibt das All in allem völlig bei sich selbst übereinheitlich. 3. Aber, könnte jemand fragen, wollen wirklich alle Frieden? Denn viele freuen sich über Vielfalt und Unterschiede und wollen nicht freiwillig in Ruhe bleiben. Und wenn der Sprecher davon sagt, dass Verschiedenheit und Unterschiede eine Eigenschaft jedes Existierenden sind 959 und dass kein einziges Wesen unter dem Existierenden, was auch immer es sein mag, es jemals verlieren möchte, werden wir nichts dagegen haben, sondern eine solche Sehnsucht nach der Welt zeigen 960. Denn jeder liebt es, in Frieden und Einheit mit sich selbst zu sein und sich nicht von sich selbst und von dem, was zu ihm gehört, zu entfernen und nicht abzufallen. Und die vollkommene Welt ist der Hüter der unverfälschten Individualität, die jedem innewohnt, die alles mit ihren friedenspendenden Vorsehungen bewahrt, nicht durch Bürgerkrieg geteilt und unvermischt mit sich selbst und untereinander, und alles in gegenseitigem Frieden und Unbeweglichkeit mit unerschütterlicher und unerschütterlicher Kraft hält 961. 4. Und wenn alles Bewegliche 962 nicht ruhen will, sondern seine charakteristische Bewegung ausführen will, dann ist dies auch der Wunsch des allumfassenden göttlichen Friedens, der jeden vor sich selbst als nicht abgefallen bewahrt und die Individualität 963 und das bewegte Leben alles Beweglichen, Unveränderlichen und nicht Abgefallenen im Frieden mit sich selbst und in der für sie charakteristischen Tätigkeit selbst bewahrt. 5. Wenn derjenige, der von der Differenz spricht, die durch den Abfall von der Welt 964 erreicht wird, behauptet, dass nicht jeder Anhänger der Welt ist, dann ist es am besten, darauf zu antworten, dass es nichts gibt, was vollständig von aller Einheit abfallen würde. Denn das völlig Vergängliche, Unendliche, Unbegründete und Unvollkommene existiert nicht und existiert nicht im Seienden. Wenn er sagt, dass dies Menschen sind, die die Welt und die ihr innewohnenden Segnungen hassen und sich über Zwietracht, Streit, Wutausbrüche und Verwirrung freuen, dann halten sie die erbärmlichen Anscheine von 966 Wünschen nach Frieden zurück, überwältigt von vielfältigen Leidenschaften und wollen sie unvernünftig festhalten 967, und indem sie den ewigen Fluss der Hoffnung wieder auffüllen, um sich zu beruhigen, sind sie besorgt über den Mangel an Freuden, der sie beherrscht. Was können wir über Christi 968 Liebe zur Menschheit sagen, die Frieden ausschüttet, bei deren Anblick wir lernen, nicht mehr mit uns selbst, noch untereinander, noch mit den Engeln zu kämpfen, sondern nach besten Kräften mit ihnen im göttlichen 970 zu arbeiten, in Übereinstimmung mit der Vorsehung Jesu, „im Großen und Ganzen“ von Ewigkeit her den vorbestimmten unaussprechlichen Frieden zu erzeugen und zu erschaffen, der uns mit Ihm im Geiste und durch Ihn und in Ihm – mit dem … versöhnt Vater. Über diese übernatürlichen Gaben wird in Theological Essays 971 ziemlich viel gesagt, wo der heilige Atem der Sprüche mit uns Zeugnis ablegt. 6. Da du mich aber einmal in einem Brief 972 fragtest, was ich das Sein an sich, das Leben an sich, die Weisheit an sich nenne, und sagtest, dass du verwirrt seist, warum ich Gott manchmal Leben an sich und manchmal die Substanz des Lebens an sich nenne, hielt ich es für notwendig, heiliger Mann Gottes, deine Verwirrung über mich zu klären. Und zunächst wiederhole ich, was schon tausendmal gesagt wurde: Es ist kein Widerspruch, Gott die Macht selbst oder das Leben selbst und die Substanz des Lebens selbst oder die Welt oder die Macht zu nennen. Im einen Fall erhält Er den Namen der Wesen, und insbesondere derjenigen, die ursprünglich 973 existierten, als Ursache aller Seienden, im zweiten Fall – als überwesentlich vor allem, einschließlich des ursprünglich existierenden 974 , Superexistenten. Wovon, fragen Sie, sprechen wir im Allgemeinen als Sein an sich oder vom Leben an sich, und was betrachten wir als absolut und ursprünglich existierend und ursprünglich von Gott geschaffen? Wir sagen, das ist nicht schwer zu erklären 975 und kann direkt und einfach durchgeführt werden. Wir behaupten nicht, dass die Existenz selbst eine Art göttliche oder engelhafte Essenz ist, die die Ursache für die Existenz aller Dinge ist, denn die Existenz aller Dinge und die Existenz selbst haben einen superessentiellen Anfang, eine Essenz und eine Ursache. Wir sagen auch nicht, dass das Leben von einer anderen Gottheit als dem übergöttlichen Leben kommt, das die Ursache für alles Lebendige und das Leben selbst ist. Kurz gesagt, wir glauben nicht, dass es unter den existierenden Dingen einige ursprüngliche schöpferische Essenzen und Substanzen gibt, die manche vorschnell Götter und Schöpfer existierender Dinge nennen, 976 die weder sie selbst wirklich und direkt 977 wussten, da sie nicht existieren, noch ihre Väter. Wir nennen Sein und Leben an sich (und Göttlichkeit an sich) – als etwas Ursprüngliches, Göttliches und Sein als Ursache – den einen überinitialen und überwesentlichen Anfang und die Ursache von allem, und als etwas Eingebundenes – die von dem unbeteiligten Gott gegebenen Vorsehungskräfte: Selbstverwirklichung 978, Selbsterneuerung, der Vergöttlichung selbst, – entsprechend teilhaftig an der das Sein 979 erscheint und sowohl existierend als auch lebend genannt wird vergöttlicht und dergleichen. Deshalb wird der Gute der Schöpfer des ersten von ihnen genannt, dann von ihnen als Ganzes, dann von ihnen einzeln 980, dann von denen, die. wer als Ganzes daran teilnimmt, wer dann teilweise teilnimmt. Und ist es notwendig, darüber zu sprechen, wenn einige unserer göttlichen, heiligen Lehrer den Grund sowohl der Güte an sich als auch der Göttlichkeit als denjenigen bezeichnen, der sowohl die Güte als auch die Göttlichkeit übertrifft, und sagen, dass die Güte und die Göttlichkeit an sich eine wohltätige und vergöttlichende Gabe sind, die von Gott ausgeht? und Schönheit selbst ist das Ausströmen der Fähigkeit, im eigentlichen Sinne des Wortes schön zu sein, wodurch sowohl Schönheit als Ganzes als auch teilweise Schönheit, allgemein schön und teilweise schön, geschaffen wird; und die anderen Dinge, die auf diese Weise gesagt werden und gesagt werden, sollen die Vorsehungen und Wohltaten 982 offenbaren, die in den Wesen enthalten sind, in reichlicher Ausgießung, die aus dem unbeteiligten Gott 983 hervorgeht und fließt, so dass die Ursache von allem streng über allem bleibt und das Überwesentliche und Übernatürliche überall und immer alles Wesen und jede Natur übersteigt. Kapitel 12. Über die Namen „Allerheiligstes“, „König der Könige“, „Herr der Herren“, „Gott der Götter“ 1. Da darüber so viel gesagt werden musste, bis zum Schluss, wie ich denke, gesagt wurde, ist es für uns angebracht, den Unendlich Genannten sowohl als „Allerheiligstes“ (Dan. 9:24) als auch als „König der Könige“ (1. Tim. 6:15; Offb. 19:16) zu verherrlichen, der für immer, „von Ewigkeit zu Ewigkeit“ und als „Herr der Herren“ regiert. (ebd.) und „Gott der Götter“ (Ps. 49:1). Und zunächst müssen wir erklären, was wir unter Heiligkeit an sich verstehen, was wir unter Königreich, unter Herrschaft, unter Göttlichkeit verstehen und was die Sprüche durch die Verdoppelung der Namen 984 zeigen wollen. 2. Denn Heiligkeit ist, soweit wir es sagen können, Freiheit von jeder Befleckung und vollkommene, unbefleckte Reinheit in jeder Hinsicht. Das Königreich ist die Verteilung aller Beschränkungen, Vorschriften, Gesetze und Anordnungen. Herrschaft bedeutet nicht nur, das Schlimmste zu überwinden, sondern auch die vollkommene Beherrschung aller Güter und Segnungen und deren wahre und zuverlässige Bereitstellung. Warum ist „Dominanz“ 985 und verwandt mit den Wörtern „Herr“, „das-das-dominiert“, „dominant“. Die Göttlichkeit ist eine alles sehende Vorsehung, die alles mit vollkommener Güte umgibt und enthält. Sie erfüllt und übertrifft alles, was ihre Vorsehung nutzt. 3. Diese Namen müssen absolut in Bezug auf die alles transzendierende Sache gesungen werden, und zu ihnen müssen transzendente Heiligkeit, Herrschaft, höchstes Reich und einfachste Göttlichkeit hinzugefügt werden. Schließlich erwuchs und verbreitete sich eines Tages plötzlich jede reine Vollkommenheit, jede makellose Reinheit, jede Ordnung der Wesen und Strukturen. Sie vertreibt alle Disharmonie, Ungleichheit und Unverhältnismäßigkeit, freut sich über Anstand und Korrektheit und führt diejenigen, die es wert sind, an ihr teilzuhaben. Sie zeichnet sich dadurch aus, dass sie alles Gute, jede gute Vorsehung vollständig und vollkommen besitzt und das, was vorgesehen ist, beobachtet und unterstützt. Sie präsentiert sich großartig zur Vergöttlichung derer, die sich umkehren. 4. Da Er, der alles verursacht hat, mit allem in einem alles übersteigenden Übermaß erfüllt ist, wird Er als das Allerheiligste 988 verherrlicht und entspricht auf andere Weise der überströmenden Sache und ihrer transzendentalen Überlegenheit. Wir können sagen: In dem Maße, in dem das Heilige, Göttliche, Herrliche oder Königliche das übertrifft, was nicht so ist, sondern das Sakrament an sich – diejenigen, die daran teilhaben, so viel höher als alles Seiende ist derjenige, der alles Seiende übertrifft, der Unbeteiligte an allem – sowohl die Teilnehmenden als auch das Sakrament – ​​die Ursache von allem. Heilige, Könige 990, Herren und Götter der Sprache nennen die Ersten im Rang, der jedem von ihnen entspricht, wodurch die Zweiten, indem sie an den Gaben Gottes teilhaben, das, was ihnen übermittelt wird, einfach vervielfachen, entsprechend ihren Eigenschaften 991, deren Vielfalt die Ersten vorsehungsweise und gottähnlich zu ihrer eigenen Einheit hinzufügen. Kapitel 13. Über die Namen „Perfekt“ und „Eins“ 1. Genug von diesen Namen. Wenden wir uns schließlich, wenn Sie es für sinnvoll halten, dem bedeutendsten Namen zu. Schließlich schreibt die Theologie alles dem Einen zu, der alles und alles auf einmal verursacht hat, und verherrlicht Ihn als Vollkommenen und Einen. Er ist nicht nur vollkommen, weil er selbst vollkommen ist, einheitlich durch sich selbst begrenzt ist 992 und vollkommen vollkommen in seiner Integrität, sondern auch als übervollkommen, weil er alles übertrifft, jede Unermesslichkeit begrenzt, jede Grenze überwindet, indem er von nichts umschlossen oder erfasst wird, sondern sich mit ständigen Impulsen unendlicher Energien in alles und über alles hinein erstreckt. Er wird auch perfekt genannt, weil er nicht zunimmt, sondern immer perfekt ist und nicht abnimmt; als habe er alles in sich und schütte alles aus in ein und demselben unaufhörlichen Prozess der überreichen, nicht abnehmenden Lehre, mit der er alles perfekt macht und mit seiner Vollkommenheit erfüllt. 2. Er wird Eins genannt, weil Er allein – durch die Überlegenheit der einzigen Einheit – alles 993 ist und, ohne über die Grenzen des Einen hinauszugehen, die Ursache von allem ist. Denn es gibt nichts, was nicht Teil des Einen ist. Denn so wie jede Zahl 994 an Eins beteiligt ist – und man sagt „eins zwei“, „eins zehn“ oder „eine Hälfte“, „ein Drittel“, „ein Zehntel“ – so ist alles und ein Teil von allem an einem beteiligt, und die Existenz von Einem bedeutet die Existenz von allem. Er, der alles verursacht, ist nicht einer unter vielen Einheiten: Er geht jedem Einzelnen und Vielen voraus und bestimmt jeden Einzelnen und Viele. Schließlich gibt es keine Menge 996, die in keiner Weise an der Einheit beteiligt wäre, sondern viele 997 in Teilen sind ein Ganzes; viele kommen aus einem Thema; Viele an Zahl oder Stärke sind eins im Aussehen; viele Arten gehören derselben Gattung an; Viele Manifestationen haben einen Anfang. Und es gibt nichts unter denen, die existieren, was nicht in irgendeiner Weise in das Eine eingebunden wäre, das in seiner Einheit alles in allem, alles als Ganzes 998, einschließlich der Gegensätze, vereint umfasst. Ohne die Einheit 999 gäbe es keine Pluralität, aber eine Einheit ohne Pluralität kann als Einheit vor jeder Pluralzahl existieren. Und wenn wir 1000 davon ausgehen, dass alles mit allem vereint ist, wird alles das Ganze Eins sein. 3. Darüber hinaus sollten Sie auch wissen, dass das, was vereint ist, gemäß der vorgefassten Form jedes vereinten 1001 vereint ist, und dass die Einheit die Grundlage von allem ist. Und wenn wir das Eine 1002 ausschließen, wird es weder ein Ganzes noch einen Teil noch irgendetwas anderes der Existenz geben. Denn das Eine enthält und umfasst alles in einer Form. Deshalb verherrlicht die Theologie die Gottheit als Ganzes als die Ursache aller Dinge und nennt ihn Einen. Und „ein Gott der Vater“, „ein Herr Jesus Christus“, „ein und derselbe Geist“ wird wegen des höchsten Grades der Untrennbarkeit der ganzheitlichen göttlichen Einheit gesagt, in der alles versammelt und vereint und überwesentlich gegenwärtig ist. Warum in der Gerechtigkeit alles aufsteigt und zur Gottheit erhoben wird, dank Ihm, von Ihm 1004, Ihm, in Ihm und in Ihm alles existiert, zusammengesetzt ist, bleibt, enthalten ist, erneuert wird und zurückkehrt. Und man kann nichts in der Existenz finden, das wäre, was es ist, das nicht dank des Einen, wie die gesamte Göttlichkeit überwesentlich genannt wird, vervollkommnet und bewahrt würde. Und es obliegt uns, durch die Kraft der göttlichen Einheit von den Vielen zum Einen gewendet, auf eine einzige Weise die ganze und eine Göttlichkeit zu besingen – die Eine, die die Ursache von allem 1005 ist, die jedem Einzelnen und Vielen vorausgeht, Teil und Ganzes, Grenze und Grenzenlosigkeit, Grenze und Unendlichkeit, alles, was existiert und das Sein selbst begrenzt, einheitlich die Ursache jedes einzelnen und jedes als Ganzes ist und gleichzeitig vor allen und über allen, über dem Einen Existierenden bleibt sich selbst und begrenzt das Eine Existierende selbst auf 1006, wenn nur das Eine Existierende zu den Existierenden gezählt wird 1007. Schließlich gehört die Zahl zum Wesen, aber das Überessentielle begrenzt sowohl das Existierende als auch jede Zahl und ist selbst der Anfang, die Ursache, die Zahl und die Ordnung sowohl der Einheit als auch der Zahl und von allem, was existiert. Warum wird die allumfassende Göttlichkeit als Einheit und als Dreieinigkeit verherrlicht und ist weder eine Einheit noch eine Dreieinigkeit in unserem oder irgendeinem anderen Verständnis? Aber wir nennen sowohl die Dreifaltigkeit als auch die Einheit die Göttlichkeit, die jeden Namen übertrifft und in Bezug auf die Wesen überaus essentiell ist, um wirklich singen zu können. Nicht übermäßige Einheit und Göttlichkeit 1009. Schließlich leitet keine Einheit, keine Dreieinigkeit, keine Zahl, keine Einheit, noch die Fähigkeit zu gebären, noch irgendetwas anderes vom Existierenden oder für irgendjemanden vom Existierenden Verständliches aus dem Allüberschreitenden, und Wort und Geist, Verborgenheit vor allem, die überwesentlich überexistierende Übergöttlichkeit ab, und es gibt keinen Namen 1010 dafür, kein Wort, weil Sie in der ist unzugänglich darüber hinaus. Und wir geben ihr sogar den Namen „Güte“, nicht weil er passend ist, sondern weil wir ihr zunächst den ehrenvollsten aller Namen 1012 widmen wollen, um etwas 1011 zu verstehen und über ihre unbeschreibliche Natur zu sagen. Und obwohl wir darin mit den Theologen übereinzustimmen scheinen, sind wir dennoch weit von der Wahrheit entfernt. Warum gaben sie dem Aufstieg durch Verneinungen den Vorzug, weil er die Seele von dem, was ihr verwandt ist, wegführte und durch alle göttlichen Erkenntnisse führte, in Bezug auf die Er, der über jedem Namen, jedem Wort und jedem Wissen steht, jenseits steht, und als Ergebnis dessen, dass sich alles so weit mit Ihm vereint, wie es uns möglich ist, uns mit Ihm zu vereinen? 4. Nachdem wir diese verständlichen Namen Gottes zusammengestellt hatten, entdeckten wir weitestgehend, dass sie nicht nur weit von der Genauigkeit entfernt sind (tatsächlich können sogar Engel dies sagen!) 1014, sondern auch von den Hymnen sowohl der Engel (und die niedrigsten der Engel sind höher als unsere besten Theologen) als auch der Theologen selbst und ihrer Anhänger oder Gefährten und sogar der bescheidensten unter uns. Wenn also das Gesagte wahr ist und wir es nach besten Kräften tatsächlich geschafft haben, die Bedeutung der göttlichen Namen zu klären, dann muss dies der Ursache aller Segnungen zugeschrieben werden, die zuerst die Fähigkeit verleiht, selbst zu sprechen, und dann die Fähigkeit, gut zu sprechen. Selbst wenn einer der 1015 gleichstarken Namen fehlen sollte, sollten wir ihn genauso verstehen. Wenn dies falsch oder unvollkommen ist und wir teilweise oder vollständig von der Wahrheit abgewichen sind, liegt es an Ihrer Menschenfreundlichkeit, das zu korrigieren, was wir gegen unseren Willen nicht verstanden haben, denjenigen, die lernen wollen, eine Erklärung zu geben, denen zu helfen, die nicht genug Kraft haben, und diejenigen zu heilen, die nicht krank sein wollen, indem Sie das eine von uns selbst, das andere vom anderen finden und alles vom Guten empfangen und an uns weitergeben. Tun Sie einer freundlichen Person Gutes, ohne müde zu werden. Sie sehen, dass wir keines der heiligen Anfangsworte, die uns übermittelt wurden, verborgen haben, sondern wir haben sie unverändert an Sie und andere heilige Männer weitergegeben 1016 und werden sie weiterhin weitergeben, soweit wir in der Lage sind zu sprechen 1017 und an diejenigen, zu denen es gesprochen wird, um zuzuhören, ohne die Tradition in irgendeiner Weise zu verfälschen, es sei denn, unsere Fähigkeit, sie zu verstehen oder auszudrücken, wird schwächer. Aber so gefällt es Gott, so sei es, und so heißt es. Für uns sei dies das Ende der Erklärung der verständlichen Namen Gottes. Von Gott erkannt, lasst uns mit der Symbolischen Theologie 1018 fortfahren. Der Name „Presbyter“ trifft auch auf einen Bischof zu, denn ein Bischof ist auch ein Presbyter. Dies geht aus der Apostelgeschichte hervor, in der berichtet wird, wie Paulus sich von seinen Kirchen in Asien verabschiedet (siehe Apostelgeschichte 20,17–38). Beachten Sie, dass die Heiligen in der Antike, selbst nachdem sie sich Christus zugewandt hatten, ohne Verlegenheit ihren Namen die Titel zuschrieben, die sie noch als Hellenen trugen. Deshalb nannte er sich Areopagit. So wie der göttliche Justin im Wort „An die Hellenen“ schrieb: „Justin, der Philosoph.“ Beachten Sie, dass sich mein Vater auch die Mühe gemacht hat, ein weiteres Werk zu schreiben – als ob es sich um eine Art erste Einführung und allgemein vorläufige Betrachtung der in der Heiligen Schrift verstreuten Aussagen über Gott handeln würde, d. h. um einen allgemeinen Überblick darüber, was er in diesem Buch der Reihe nach darlegt. Die menschliche Weisheit sammelt Beweise aus dem Zeugnis der Sinne; und der große Bedarf an Syllogismen zwingt uns, die Methoden der Geometrie anzuwenden. Und wie kann man logisch verstehen – in Bezug auf das Unkörperliche und noch mehr das Überunkörperliche und alles Wesentliche übertreffende – etwas, das anders nicht erklärt werden kann, es sei denn, ein wenig, aus dem Winkel des Geistes heraus, mit Hilfe reiner Frömmigkeit stillschweigend versteht, was Unwissenheit über Gott ist? Gott ist über allen Essenzen gesehen überwesentlich – sowohl intelligent als auch rational und noch sinnlicher. Wenn das Wort „Essenz“ vom Verb „sein“ abgeleitet ist und die Idee der Entwicklung mit dem Sein verbunden wird, dann ist es unfair, über das Wesen in Bezug auf Gott zu sprechen. Denn Gott transzendiert alles Wesentliche, da er nichts vom Existierenden ist, sondern über dem Existierenden steht und derjenige ist, von dem das Existierende kommt. Denn die für alle verborgene Göttlichkeit des einen Gottes ist die göttliche Macht, die über die sogenannten Götter – ob Engel oder heilige Menschen – herrscht, wonach der Schöpfer derer, die durch Gemeinschaft zu Göttern werden, Göttlichkeit im eigentlichen Sinne des Wortes ist, die wirklich aus sich selbst ohne Ursache existiert. Für die Gottheit allein ist erkennbar, was ihr als ihrem Wesen zugehörig ist. Er sagte richtig „Strahlung“ und nicht „Sonne“: Denn so wie wir die Sonne nicht betrachten können, außer auf den Glanz, der sie umgibt, können wir Gott selbst nicht verstehen. In der Theologie ist es nicht angebracht, kühn zu wagen, aber um das Göttliche zu ehren, muss man dem, was ihm gebührt, mit einem keuschen Gedanken folgen und nur das aussprechen und zum Gegenstand der Erklärung machen, was in der Heiligen Schrift über Gott gesagt wird, wie er etwas früher gesagt hat. Beachten Sie die Tatsache, dass er die Schriften des göttlichen Paulus als wahre Theologie bezeichnet, denn er sagt, dass je nach der Kraft eines jeden von Gott Erleuchtung gegeben wird, was der Herr zeigt, indem er zu den vollkommensten Jüngern, die aufmerksamer auf die Prophezeiungen hören, sagt: „Euch ist es gegeben, die Geheimnisse des Reiches zu kennen“ (Matthäus 13,11; Markus 4,11; Lukas 8,10). Dies wird nicht nur über Menschen gesagt, sagt der große Dionysius, sondern auch über Engel, die gewöhnlich, in Anlehnung an einige der äußeren Philosophen, Geister genannt werden und die Ränge höherer Geister genannt werden, weil jeder Geist, eine Realität, die existiert und alles versteht, ständig das von Gott fließende Vereinigte in sich wahrnimmt; Deshalb werden in den heiligsten Schriften alle Cherubim vieläugig genannt. Beachten Sie, dass Engel entsprechend ihrem Maß mit der Erkenntnis Gottes belohnt werden. Nicht weil Gott sich jedem entsprechend seiner Kraft offenbart, sagt er, und weil es ihm leid tut, mehr zu offenbaren, sondern um die Gerechtigkeit im Verhältnis zur Erkenntnis Gottes zu wahren; denn dies ist die Eigenschaft der Gerechtigkeit – jedem das zuzumessen, was er verdient. Das Wissen über Gott ist unermesslich, aber wir brauchen Maß. Denn wenn es uns über alle Maßen offenbart würde, könnten wir nicht gerettet werden, ebenso wie das körperliche Auge einem direkten Blick in die Sonne nicht standhalten würde. Er nennt nun die Unermesslichkeit selbst die Göttlichkeit und deren Erleuchtung entsprechend unserer Stärke. Hier betont er die Unverständlichkeit des Wissens über Gott. Denn wenn selbst das Einfache und Formlose, das eine Art Essenz darstellt, nicht von den Sinnen wahrgenommen wird, wie zum Beispiel Engel und Seelen nicht von körperlichen Wesen wahrgenommen werden, um wie viel mehr übertrifft Gott sie dann, der nicht die Essenz ist, sondern über der Essenz steht, nicht einfach, sondern über der Einfachheit, nicht der Geist, sondern über dem Geist, nicht eins, sondern über einem, und durch keine Grenze begrenzt ist, sondern wie das Unendliche über die Grenzen der Existenz hinausgeht! Wenn man in der Schrift von der Gestalt Gottes, von seinem Aussehen und seinem Gesicht hört, versteht man, dass man dies über das Körperliche erhebt, in einem Bild, das Gottes würdig ist; Wenn Sie von der Einheit hören, stellen Sie sich nicht vor, bestimmte Unterschiede zusammenzuführen, denn wir sprechen jetzt nicht von solchen, sondern von Gott, der weder der Anfang der Zahlen noch komplex ist, sondern über der Konsubstantialität selbst vereint ist. Nachdem er hier über die Grenzen von allem Existierenden hinausgegangen ist, was Gott zugeschrieben werden kann, folgt er weiter dem Maß unserer Sprache, denn es ist für uns unmöglich, sie zu übertreffen, und verherrlicht Gott mit den Namen, von denen er ihn getrennt hat: und er nennt ihn die Einheit, aber die einzig schaffende Einheit, d. h. den Schöpfer einfacher Wesen wie Engel und Seelen; und durch den undenkbaren Geist – gemeint ist der Geist, der von niemandem verstanden wird. Wenn Gleiches durch Gleiches verstanden wird, dann ist es angemessen, dass der Geist, wenn er Geist ist, verstanden wird. Aber „wer hat die Absicht des Herrn gekannt?“ (Röm.11:34; 1Kor.2:16). Er ist also der Geist, der den Verstand übertrifft, und der Name, der jeden Namen übertrifft: „Mein Name“, sagt er, „habe ich ihnen nicht gesagt“ (vgl. Ex 6,3) – weshalb er für alle namenlos ist. Ebenso ist Er nicht „existent“: Wenn Er selbst das Existierende aus dem Nichtexistenten erschafft, dann gehört Er nicht zum Existierenden, sondern steht über dem Existierenden. Wenn er sagt: „Ich bin, wer ich bin“ (2. Mose 3,14), müssen wir uns würdig an seine Anfangslosigkeit und Unendlichkeit sowie an seine Unverständlichkeit erinnern. Denn nur Gott selbst weiß genau, was ihn betrifft, und zwar auf eine dem Wissen zugängliche Weise, indem er wirklich versteht, wie er existiert, da er für alle anderen in sich selbst unerkennbar ist – was er ist und wie er existiert. Denn „niemand kennt den Vater als nur der Sohn und den Sohn als nur der Vater“ (vgl. Mt 11,27). Denn da er Dein angebetetes Bild, d.h. Deinen Sohn, kennt, kennt er sich selbst. Das Gleiche gilt für den Heiligen Geist, denn niemand weiß, was von Gott ist, außer dem Geist, der von Gott ausgeht. Verstehen Sie also alles, was dieser gesegnete Mann über Gott in Bezug auf die verehrte Dreifaltigkeit denkt und sagt. Das Limited ist natürlich und voluminös, deshalb ist es begrenzt. Wenn Gott der Ort von allem ist, dann nicht physisch, sondern schöpferisch, denn Er erfüllt Himmel, Erde und alles und bleibt außerhalb von ihnen. Es ist klar, dass Grenzenlosigkeit somit eine endlose Kraft ist. Das heißt, alles hängt mit der Kommunikation mit Ihm und der Rettung der Vorsehung zusammen. So wie er manchmal die göttliche Essenz und manchmal Superessentialität nennt, wie er sagt „Der unvorstellbare Geist“, „Der Name, der jeden Namen übertrifft“, so nennt er es auch „Superessentielle Essenz“. Schließlich sollten wir unseren Geist auf das richten, was Gott uns zu verstehen gegeben hat, und nicht nach etwas suchen, das über unsere Schwäche hinausgeht. Das bedeutet, dass Er gut ist, dass Er der Schöpfer ist, dass Er die Menschheit liebt und so weiter. Und versuchen Sie nicht einmal zu verstehen, was das Wesen Gottes ist. Nun, er sagte „schwach“: Schließlich wird jemand, selbst wenn er es wagt, das Ziel nicht erreichen, sondern nur durch die Verdunkelung seiner geistigen Sicht, und das Licht der Existenz wird verschwinden, wie jemand, der es wagt, die gesamte Sonne mit seinen körperlichen Augen wahrzunehmen. Aus diesem Grund bedecken die göttlichen geistigen Kräfte, ich meine die Cherubim und Seraphim, ihre Gesichter und zeigen so, dass sie sich nicht daran hindern, das zu sehen, was über sie hinausgeht, was ihnen nicht gegeben ist. Das ist es, was die Worte „Niemand hat jemals Gott gesehen“ bedeuten (Johannes 1,18). Deshalb sagen gottweise Menschen, dass man die Herrlichkeit Gottes sehen kann, aber nicht Gott. Hier müssen wir uns natürlich an den Wahnsinn von Arius und Eunomius erinnern, die es wagten, unsere Normen auf das unbeschreibliche und überwesentliche Wesen des Einziggezeugten anzuwenden. Überall nennt er die über alles herrschende Dreifaltigkeit die Gottheit, weil sie der Anfang der sogenannten Götter ist, ich meine, wie wir bereits sagten, Engel und Heilige. Das Geheimnis, das Ihr unbenennbares Wesen umgibt, ist unverständlich. Deshalb sagt er etwas tiefer: „in keuschem Schweigen“ und höher: „soweit es zulässig ist, in angemessener heiliger Weise.“ Wir sprechen darüber, in welchem ​​Sinne Gott der Anfang jeder Lichtmanifestation ist und welche Art von Manifestationen und Neubildungen damit gemeint sind. Dies ist, was Simeon sagte, als er Christus sah: „Dieser ist dazu bestimmt, dass viele in Israel fallen und auferstehen“ (vgl. Lukas 2,34). Der Fall ist das Böse in uns, der Aufstand ist das Gute. Allmählich, als würde er zu mehr übergehen, spricht er zunächst von denen, die erleuchtet sind, und dann von denen, die eingeweiht sind. Geweiht zu sein bedeutet, nach der Taufe ein gutes Leben zu führen, bis zu dem Punkt, an dem man sagen kann: „Ich habe meinen Weg vollendet, ich habe den Glauben bewahrt“ (2. Tim. 4,7). Damit ist natürlich die verehrte Dreifaltigkeit gemeint, die bei einer solchen Widmung im Vordergrund steht, da sie das schöpferische Prinzip jeder Widmung ist. Diejenigen, die eingeweiht werden, werden dank ihres Erfolgs sicherlich verehrt und werden Teilhaber der göttlichen Natur, und der Chef für sie ist dementsprechend Gott, der für sie ist, zu Göttern wird, ein gewisser Anfang. Und nach diesem Aufstieg zur Einfachheit erreichen sie, dass sie dank der Auferstehung den Engeln gleichgestellt sind und nicht mehr einen „geistigen“ Körper haben, so der Apostel, um der Seele willen, d zu einer Einheit, die, wie wir bereits gesagt haben, in die Einheit der Einfachheit geführt wird. Denn „die da glaubten“, heißt es, „hatten ein Herz und eine Seele“ (Apostelgeschichte 4,32). Gott an sich ist undenkbar, aber da Er die Ursache und der Anfang aller Dinge ist, ist Er die Einfachheit des Einfachen, das Leben des Lebendigen, die Überessenz des Existierenden und im Allgemeinen der Geber alles Guten. Als Erklärer werden zu Recht Menschen bezeichnet, die das Unaussprechliche in den Sakramenten symbolisch erklären. Hier erklärt er, was Einheit und Monade in erster Linie bedeuten, wenn sie auf Gott angewendet werden, und sagt, dass Theologen diese Wörter verwenden, um Gottes Unteilbarkeit darzustellen. Denn was sich in Größe und Größe entfaltet, ist als Körper geteilt, und was in einem Körper unteilbar und unaussprechlich ist, ist vor allem Unkörperlichkeit. Und außerdem, weil Gott alles nach seinem Wunsch erschaffen hat, indem er nachgedacht hat, hat er sich nicht vermehrt und sich in viele Teile geteilt, wie eine Art Geist, sondern bleibend und bleibend, heißt es, in einem, unteilbar und ohne Ursprung, erschuf und erschafft er alles, was in der geschaffenen Welt ist; „Und bis zum heutigen Tag wirkt Gott“, wie es in den Evangelien heißt (vgl. Johannes 5,27). Schließlich geht Gott über alles hinaus und übertrifft alle Einfachheit ins Unermessliche. In den überhimmlischen Welten und in dieser sichtbaren Welt ist das Niedere auf das Höhere gerichtet, und das Körperliche basiert auf dem Lebendigen, „denn in seiner Hand sind alle Enden der Erde“ (Psalm 95,4) und sogar die Himmel, „denn in ihm“, heißt es, „ist alles“ (vgl. Röm 11,36). Bei uns Sterblichen ist alles das Gegenteil von dem Gesagten, denn die Seele ist auf den Geist gerichtet, in dem die Gefühle und Gedanken bekräftigt sind, die wir beim Denken berücksichtigen, und dieser Geist, so der Apostel, „weiß, was im Menschen ist“ (vgl. 1 Kor 2,11). Die Seele ist also diesem Geist zugewandt, aber auch den damit verbundenen Gefühlen und durch diese dem Körper. Und im Geist werden die Gedanken in gewisser Weise geteilt und kommen zu einer zerstreuenden Differenz, vom ersten Übergang zum zweiten, zum Besseren oder zum Schlechten. Er sagt, dass wir auf dem Weg zu Gott dank dieser Einheit zu etwas Unteilbarem werden, wenn unsere verschiedenen Gegensätze vereint und überfriedlich vereint sind – das heißt nicht in der Welt der Gefühle, sondern im Geist – und nicht mehr mit uns selbst unversöhnlich werden, sondern zu etwas Einzigem Einheitlichem, „so wie Er einer ist“, wie es in den Evangelien heißt (vgl. Johannes 17,22). Beachten Sie, dass er von der trinitarischen Dreifaltigkeit und der Fruchtbarkeit des Vaters spricht, die sich in der über alle Vorstellungen hinausgehenden Erscheinung des Sohnes und des Heiligen Geistes zum Ausdruck bringt. Und es heißt gut „wie die Dreieinigkeit“, denn es geht nicht um die Zahl, sondern um die Herrlichkeit: „Der Herr, Gott, ist ein Herr“ (5. Mose 6,4). Mit Vaterland meinen wir Reihen gleicher Ordnung, als wären sie miteinander verbunden – Cherubim, Seraphim, Prinzipien, Mächte; und wir haben spirituelle Verbindungen, da sie auch verwandt sind, und – das zeigt auch Moses – Verwandtschaftsbeziehungen. Alle Schöpfungen Gottes sind wunderschön, sie sind entstanden und existieren absolut schön, da sie in der ihnen von Natur aus innewohnenden Ordnung sind, als sie entstanden sind. Eine Abweichung von dem, was der Natur innewohnt – sei es bei Engeln, bei Seelen oder bei irgendeinem Körper – zerstört die Schönheit, und ihre Verzerrung erzeugt Hässlichkeit. Er erklärt hier die Vorsehung gut – dass einer aus der Dreieinigkeit gelitten hat. Beachten Sie, dass einer der Hypostasen vollständig mit uns kommunizierte und dass er unseren Herrn Jesus Christus selbst einfach und dann komplex nennt und dabei die menschliche Distanz zu sich ruft. Wir sagen richtig, dass einer der Heiligen Dreifaltigkeit am Kreuz war. Das richtet sich gegen die Nestorianer und Akephalier. Siehe, er sagt, dass eine der Hypostasen vollständig ein Teil von uns geworden ist, in Übereinstimmung mit dem, was der Apostel sagt: „In ihm wohnt die ganze Fülle der Gottheit leibhaftig“ (Kol. 2,9). Das ist „völlig“ – und gegen Apollinaris, denn es zeigt, dass er die Person vollständig wahrgenommen hat. Ich glaube, dass der Vater mit der Zeitspanne das vorübergehende Maß des Aufenthalts des Herrn im Fleisch meint. Denn nachdem er zu dem geworden war, was er nicht war, blieb er weiterhin von Gott, dem Wort selbst, unberührt. Und beachten Sie, dass „unverwirrt“ seit apostolischen Zeiten gepredigt wird. Die Worte „göttlich beeinflussende Lichter“ beziehen sich auf die Lehren der Heiligen als das Licht des Wissens und machen diejenigen zu Göttern, die darauf vertrauen. Beachten Sie, dass die göttlichen Apostel das, was sich auf das Erhabene und Existierende bezieht, das über dem Hörvermögen vieler liegt, ob es nun die Theologie oder die Vorsehung des lebensspendenden Gottes betraf, heimlich übermittelten und den Vollkommenen heimlich offenbarten; und – dass der von ihm verwendete Ausdruck „unverwirrt und unveränderlich“ von den Aposteln stammt, ebenso wie „der ganze Mensch“. Aus diesem Grund sagt der Apostel in seinem Brief an die Thessalonicher, dass es für sie angemessen sei, das zu befolgen, was sie „sei es durch Wort oder durch Buchstaben“ gelehrt wurden (2. Thess. 2:25); und er schreibt auch an Timotheus, um im Geheimen das hier Gesagte mit Erläuterungen zu übermitteln (vgl. 2. Tim. 2,2). Beachten Sie, dass es angebracht ist, die Heilige Schrift und die Traditionen der Bischöfe auf die gleiche Ebene zu stellen, die er normalerweise als Hierarchen bezeichnet, ebenso wie die Verantwortlichen der Priester, das heißt Presbyter, Diakone und Türhüter, wie sie in unserer Hierarchie genannt werden. Aus diesem Grund folgen wir ihren Prophezeiungen über Dogmen; Das größere davon, sagt er, wird aus Gründen unseres Denkens und unserer Geheimhaltung auf das Überwesentliche angewendet. – Zum Beispiel, wenn sie in Bezug auf Gott sagen: „Feuer“ (5. Mose 4,24), „alter Mann“, wie bei Daniel (vgl. Dan. 7,9, 13, 22), „Mann, der mit Jakob ringt“ (vgl. Gen. 32,24) und dergleichen; oder in Bezug auf Engel – wenn Putten zoomorph dargestellt werden, andere in Form von Ehemännern und jungen Männern. Denn auf menschliche Weise benennt die Heilige Schrift ihn, indem sie sich auf die für den Menschen charakteristischen Namen stützt und ihm „Beine“, „Hände“ und „Gesichter“ gibt. Denn bei der Auferstehung werden die Heiligen neben der Unbestechlichkeit und Unsterblichkeit die gleiche Struktur wie Christus erhalten und heller strahlen als die Sonne, so wie der Herr es getan hat, als er auf dem Berg verklärt wurde – nach dem, was der Apostel über die Heiligen gesagt hat –, damit sie ihm gleich sein und immer beim Herrn sein werden (vgl. 1 Thess 4,17). Beachten Sie, dass er seinen göttlichen Körper auch eine sichtbare Theophanie nennt, sodass dieses Sprichwort gegen die Nestorianer, Akefels und diejenigen verwendet werden kann, die glauben, dass der Herr jetzt und in Zukunft kein Fleisch hat; und – dass „Seine sichtbare Theophanie“, d. h. Sein belebtes Fleisch, eine Sache ist, aber etwas Verständliches, das der Geist wahrnimmt und an dem wir dann vollständiger teilhaben werden, eine andere ist. Wenn wir uns Gott zuwenden, völlig von Ihm erleuchtet, werden wir einzigartig eins und befreien uns von unseren inhärenten Gegensätzen, d. h. von weltlichen Gefühlen und Wünschen. Er sagte „die göttlichste Nachahmung“, was genauer und vollkommener bedeutet, denn obwohl das Leben der Heiligen, das im Lob Gottes und in der Verachtung des Fleischlichen vergeht, zwar engelhaft ist, aber nicht vollständig, daher die Mäßigung der Nachahmung; dann wird darin Vollkommenheit zum Vorschein kommen. Beachten Sie, dass wir durch Symbole darüber nachdenken, was Engel betrifft, denn er spricht von Engeln, was durch die Tatsache angedeutet wird, dass er sie gottähnlich nennt. Oben, in der Abhandlung „Über die himmlische Hierarchie“, erklärt er die damit verbundenen Symbole; und nun fügt er diejenigen hinzu, die sich auf Gott beziehen. Er sprach vom Aufhören der geistigen Aktivität, also von der Unverständlichkeit der göttlichen Natur, denn nichts, was damit zusammenhängt, wird durch die Bewegung des Geistes erfasst: Wenn ein Gedanke ein bestimmtes und beweisbares Ergebnis erzielt, dann liegt dies jenseits des Unverständlichen, das der Geist durch seine eigene Untätigkeit begreift. Wir müssen versuchen, dieses „Präexistieren“ zu verstehen, denn er erklärt alles andere der Reihe nach. Und von hier aus wird klar, warum der Apostel sagt, dass wir „vor Grundlegung der Welt“ in Gott waren (Eph. 1,4). Es sollte berücksichtigt werden, dass, da die Ursache und der Anfang der universellen Vielfalt mit Ihm verbunden sind, denn alles, was existiert, von Ihm kam, es natürlich ist – da die Zukunft auch Seinem unvorstellbaren Wunsch zu verdanken sein wird –, dass alles bereits in Ihm, dem Wissenden, existierte und dass Er es ins Leben rufen wird und wann Er es bringen wird. Was also bekannt war, existierte bereits vor der Ewigkeit in Ihm. Denn bevor das, was er sich wie die Zeitalter und jedes andere Geschöpf vorgestellt hatte, Wirklichkeit wurde, kannte er die Zukunft, wie es heißt: „Der alles weiß, bevor es alles gibt“ (Dan. 13,42) und auch: „Bevor ich dich im Mutterleib erschuf, kannte ich dich“ (Jer. 1,5). Dies ist, was Gregor der Theologe sagte, indem er das Sprichwort der Hellenen paraphrasierte: „Es ist unmöglich, an Gott zu denken, und es ist noch unmöglicher, über ihn zu sagen.“ Wenn er von den Grenzen des Geistes und der Kräfte spricht, kommt er auf das zurück, was er kurz zuvor gesagt hat: „Alle Grenzen des Geistes.“ Mit jedem Satz bringt er zum Ausdruck, was er zuvor gesagt hat: dass in Gott alles Wissen aufgehoben ist und jede Bewegung ein Ende findet, aufgrund der Unverständlichkeit der göttlichen Natur, weil das, was sich darauf bezieht, als ewig gilt und nicht in der Zeit existiert; Schließlich kann man eine Grenze auch Grenze nennen, also das Ende allen Wissens über die Existenz. Das sind die Essenzen und Kräfte, deren Wissen – alle Essenzen und Kräfte, alle im Allgemeinen und nicht in Teilen, sondern auf einmal – in Gott bereits existieren, sagt er, dank des unbeschreiblichen Wortes seines Vorwissens, das über jedes ins Leben gerufene weiß, welche Natur und Kraft es haben wird; dessen Essenz superessentiell und superunerkennbar ist. Sie sollten wissen, dass Essenz eine Sache und Macht eine andere ist: Die eine gehört zu dem, was in sich selbst existiert, und die andere gehört zu denen, die in etwas anderem existieren. Entwicklung des Gesagten. Er sagte treffend, dass, wenn Wissen sich auf die Essenz und auf existierende Dinge bezieht, Gott nicht seinem Wesen nach und nicht etwas von existierenden Dingen ist, und dass er sich daher außerhalb der Grenzen des Wissens befindet. Vorstellungskraft ist eine Sache und Denken oder Denken eine andere, denn sie beruhen auf unterschiedlichen Fähigkeiten und unterscheiden sich in ihrem Handeln. Denken ist Handeln und Kreativität, und Vorstellungskraft ist Empfang und Eindruck, der durch ein Gefühl oder sozusagen durch ein Gefühl hervorgerufen wird. Schließlich erfasst die Vorstellungskraft die Existenz in ihrer Gesamtform, und der Geist begreift, d. h. erfasst, was existiert, auf eine andere Art und Weise, nicht auf die gleiche Weise wie das Gefühl. Wir haben kürzlich gesagt, dass das Körperliche, Geistige und Sinnliche durch rezeptive und figurative Wahrnehmung gekennzeichnet ist, kritische und zurückhaltende Wahrnehmung müssen wir jedoch der Seele und dem Geist zuschreiben. Während es die Seele zurückhält, muss es auch die Vorstellungskraft einschränken. Die Imagination wird in drei Typen unterteilt: Die erste besteht aus figurativen Darstellungen unter denen, die eine Wirkung auf die Sinne hervorrufen, die zweite ist eine Darstellung, die aus zurückgehaltenen Resten davon besteht und keine Unterstützung in realen Bildern hat, was eigentlich Fantasie genannt wird, und die dritte, bei der sie entweder imaginäres Gutes genießen oder unter imaginärem Schlechten leiden. Keine der aufgeführten Arten der Vorstellungskraft hat bei Gott einen Platz, denn Er übertrifft im Allgemeinen jedes Denken und übersteigt es. Eine Meinung ist eine Idee, die durch Denken auf der Grundlage eines Phänomens entsteht. Mit „berühren“ meint er geistiges Verstehen, denn wenn wir im Erkenntnisprozess unseren Geist dem Verständlichen und Immateriellen zuwenden, kommt es uns so vor, als würden wir es berühren und mit unserem Geist spüren, wie es ist, als ob wir das Sinnliche berühren würden. Wir können Gott nicht einmal geistig berühren. Er sagt „unnennbar“ statt „in irgendeiner Weise unnennbar“. Denn Er nennt „Dinge, die nicht existieren, als ob sie existieren“ (Römer 4,17), wie zum Beispiel Cyrus und Josia seit so vielen Jahren. Erinnert mich hier an „Theologische Essays“. Wenn er sagt „gleich in der Göttlichkeit“, meint er die Allheilige Dreifaltigkeit. Nachdem er über Gott gesagt hat, dass Er für unser Denken und Benennen unzugänglich ist, erfindet er dann eine Rede über Gott auf einer niedrigeren Ebene. Wenn wir schließlich nicht wissen, was Engel betrifft, was sollten wir dann über Gott denken? Er sagt, dass die Schöpfungen der Engel in gewisser Weise Skizzen der Güte Gottes seien. Unter Skizze sollte man eine untrennbar teilbare Bewegung hin zu jedem der Produzierten, d. h. zur Einführung jedes der intelligiblen Wesen verstehen. Man kann auch denken, dass die Bilder der Einheit mit Gott – da es für die Engel angemessen ist, eins mit Gott zu sein –, in denen sie eins mit Gott sind, ihnen entweder entsprechend ihrer Würde durch die Güte Gottes gegeben werden oder von Ihm bei der Offenbarung Seiner Güte wahrgenommen werden und daher nicht nur für uns, sondern auch für die niedrigsten Engel unverständlich sind; und sie werden nur von den höchsten Engeln als diejenigen erkannt, denen die Verbindungen auf die genannte Weise verliehen wurden. In seiner Abhandlung „Über die himmlische Hierarchie“ spricht er auch über die Engelsränge. Er sagt, dass die gottähnlichen Geister, die die Engel so weit wie möglich nachahmen, den Punkt der Vereinigung mit den heiligen Kräften erreichen, die er früher Engel nannte. Wir müssen hier unsere Theologen verstehen, ich meine die Propheten und Apostel; Man sollte zunächst einmal nicht denken, dass es sich um Engel handelt, denn er sagte „Engel imitieren“: Ein Engel imitiert keinen Engel, sondern etwas Kleineres. Er beruft sich auf die Gedanken der Theologen und sagt, dass sie, nachdem sie nach dem Ende aller Aktivitäten in der Welt vergöttlicht wurden, so weit wie möglich eine engelhafte Vereinigung mit Gott erreichen. In der mentalen Welt ist schließlich jede Bewegung, jede Aktivität und jede Ruhe fruchtbar und führt zur einen schaffenden Vollkommenheit, wenn nur unter ewigen und unkörperlichen Wesen Stille, Schweigen und Einstellung der Aktivität ein Handeln gemäß der Natur bedeuten, d. h. die Förderung von Gelassenheit und Vollkommenheit in der Einheit. Denn es ist (für den Menschen) unmöglich, sich mit Gott zu vereinen und in irgendeiner Weise ein Gott zu werden, wenn er nicht seine mit der Materie verbundenen Aktivitäten einstellt, sei es durch Fühlen oder Denken. Mit der Negation aller Dinge bezeichnet er die Unvergleichbarkeit des Göttlichen mit allem, was existiert, und sagt, dass es kein Körper, kein Zustand, keine Kraft usw. sei, worauf er immer wieder hinweist. Die Tatsache, dass Gott nichts ist, muss in dem Sinne verstanden werden, dass er nichts ist, was existiert. Denn als Ursache der Existenz steht Er über der Existenz. Aus diesem Grund gilt Gott als sowohl überall als auch nirgendwo. Da Er nirgendwo ist, ist alles von Ihm und in Ihm, als wäre es nichts von allem; und daher auch in Ihm, weil Er überall ist, und alles andere ist von Ihm, da Er nirgendwo ist. Er erfüllt alles, da er laut dem Propheten überall ist (vgl. Psalm 23,1), und er ist nirgendwo, gemäß einem anderen Propheten, der sagt: „Und wo ist der Ort meiner Ruhe?“ (Jes.66:1). Denn wenn Er nur überall wäre, dann wäre Er Selbst räumlich alles und in allem; so dass Er den existierenden Dingen nirgendwo so überlegen ist. Eine Eigenschaft ist ein stabiler Zustand; Bewegung ist das Gegenteil von Ruhe und wird auf verschiedene Weise ausgeführt; Das Leben ist es, was sie in die Tat umsetzt; Vorstellungskraft ist figuratives Denken und Meinung ist eine bestätigte Annahme. Das Verstehen unterscheidet sich vom Denken, weil es die Frucht der Denkfähigkeit der Seele ist, die die Bewegung dieser Fähigkeit darstellt. Alles wie dieses und alles andere, was damit zusammenhängt, ist nicht das Wesentliche, sondern wird in der Nähe des Wesens gesehen; also trenne es davon. Dies widerlegt die unvernünftigen Meinungen derjenigen, die es wagten zu behaupten, dass Gott von Natur aus etwas Kreatives hat, wie Spinnen, die weben. Der Autor sagt, dass Gott allein durch Güte alles ins Leben gerufen hat. Warum wagt es keiner der Theologen, Gott nach dem zu loben, was ihm selbst gehört, d. h. nach seinem Wesen, denn es ist unerkennbar, sondern jeder besingt ihn nach seinen äußeren Erscheinungen, nach dem, was Vorsehung und Kausalität ist, d. h. nach dem, was von ihm als Ursache erschien, nach der Vorsehung Gottes für alles? Schließlich strebt alles nach der göttlichen Vorsehung, dank der es existiert und geschaffen wird. Aber das Rationale und Verbale tut es auf intelligente Weise. Was rational genannt wird, ist schließlich das, was durch die Vernunft existiert und denkt, was darüber hinaus intelligibel ist. Das Intelligible ist das Vorstellbare, das dem Vernünftigen und damit dem Denken Nahrung gibt. Was also als rational existiert, weil die Vernunft denkt, nähert sich der Vorsehung Gottes rational, indem es verbal ist, und strebt entsprechend nach Gott. Und das, was unter dem Vernünftigen liegt und die fühlende Seele darstellt – ich meine Tiere und alle, die einen psychischen Körper haben, aber stumm sind, deren Seele aus Elementen und materiellem Feuer besteht und in dem der Materie innewohnenden Geist enthalten ist –, dann streben sie, von bloßem Gefühl zu Hunger und Durst getrieben, natürlicherweise sinnlich zum Geber, wie es darüber heißt: „Jeder vertraut auf Dich, denn Du wirst ihnen zu gegebener Zeit Nahrung geben“ (Psalm 103,27). Vieles davon finden Sie im Buch Hiob und bei David. Und die andere, vegetative oder nur lebende, hat eine unempfindliche und seelenlose Bewegung, wie alle Pflanzen, alle Kräuter, die nur einen Geist haben, der sie belebt, und eine sinnlose Essenz, wie alle Bäume, wie man sagt, und dergleichen, die, wenn sie vertrocknen, des Pflanzengeistes beraubt werden, der sie zu Wachstum und Wohlstand bewegt. Demnach streben sie auch nach der göttlichen Vorsehung, dank derer sie geschaffen werden und gedeihen. Deshalb werden sie im 148. Psalm aufgefordert, den Herrn für ihre Schöpfung zu preisen. Denn auch ein solcher Mensch hat Anteil an einer unbeschreiblichen Vorsehung, aber nur dadurch, dass er, wenn auch seelenlos und gefühllos, entsprechend seiner Fitness lebt, die aus der Eigenart seiner Kräfte resultiert. Schließlich handelt es sich bei einer Eigenschaft um eine bleibende Eigenschaft, nach deren Eigenschaften und Stärke man sagt, was etwas ist. Entsprechend dieser Eigenschaft des Pflanzenlebens, das seinem Wesen und seiner Fähigkeit nach nur an Wachstum und Bewegung beteiligt ist, sagt man, dass es seelenlos und gefühllos nach der Güte Gottes strebt. Wenn er vom Intelligenten spricht, meint er die engelhafte Natur, und wenn er vom Intelligenten spricht, meint er die menschliche Natur, und was darunter liegt, ist stumm, was nur durch Gefühle gekennzeichnet ist, weshalb er „sinnlich“, also auf sinnliche Weise, sagte. Mit dem Rest meinen wir Pflanzen und alles andere, was völlig seelen- und bewegungslos ist; dazu sagte er: „in Übereinstimmung mit der Bewegung der Lebenden“, d. h. sich ernähren und wachsen. Das ist typisch für Pflanzen. Das Seelenlose hat in sich die Eigenschaft der integralen Existenz. Er sagte dazu: „als dem Dasein angemessen angepasste Stoffe.“ Sehen Sie, wie sie den Allerhöchsten preisen und offen das nutzen, wofür Er die Ursache ist und was Er geschaffen hat. „Ewig“ wurde Er als der Schöpfer der Zeitalter bezeichnet; und wahrlich, Er ist die Ewigkeit. Da Er ewig existiert, wird Er schließlich auch Ewigkeit genannt. Das Ewige ist nicht die Ewigkeit, sondern nimmt an der Ewigkeit teil. Schließlich sagt Jesaja: „Ewiger Gott, der die Enden der Erde gebildet hat“ (Jes. 40:28). Aber Gott ist der Ewigkeit gegenüber nicht zweitrangig und nicht an ihr beteiligt, sondern der Schöpfer der Jahrhunderte. Gemäß den Worten: „Du bist derselbe, und deine Jahre werden nicht vergehen“ (Ps. 101,28). So heißt es im Buch der Könige: Der Herr kam nicht durch ein Erdbeben, nicht in einer Wolke, um zu Elia zu sprechen, sondern „mit der Stimme eines dünnen Hauchs“ rief der Herr (vgl. 1 Könige 19,12). Dies zeigt, dass Gott, der für alles unverständlich ist, im Körper existiert, sagt er. Schließlich nimmt jeder am Atmen teil, und jeder hat es, und niemand nimmt es an; So wie der Herr im Evangelium sagt: „Gott ist Geist; und die ihn anbeten, müssen im Geist und in der Wahrheit anbeten“ (Johannes 4,24). „Anonymität“ – aufgrund der Tatsache, dass Er alles ist und nichts Existierendes ist, sondern alles von Ihm kommt, wie Er sich selbst erklärt. „Anfang“ – als gebendes Sein, „Vollendung“ – als enthaltend im Sein. Alle Dinge – weil alles von Ihm kommt. Er nannte ihn den Herd aller Dinge, die wahre Wohnstätte aller Heiligen, wie der Herr selbst sagte: „Bleibt in mir“ (Johannes 15,4). Schließlich sind wir sozusagen sein Kirche, wie gesagt wurde: „Ich werde in ihnen wohnen und in ihnen wandeln“ (2 Kor 6,16). Er ist auch unser Zuhause. Es ist gut, dass er sofort „Vereinigung“ hinzufügte: denn nachdem er gesagt hatte, dass Er alles ist und in Ihm alles ist, damit jemand, der den Geist auf die Addition reduziert hat, nicht von der Wahrheit abweicht, indem er davon ausging, dass alles in Massen in Gott konzentriert ist oder dass Gott allem in Form des Ergebnisses der Addition erscheint, korrigierte er schnell, was seltsam erschien, indem er sagte: „Vereinigung“ – was bedeutet, dass Gott in seiner Einheit oder vielmehr über der Einheit unermesslich überdehnt ist, ohne sich zu vermischen mit der Existenz existiert als alles in allem. Er ist aber auch „unkontrollierbar“ in allem präsent, weil er durch nichts physisch eingeschränkt oder eingeschränkt wird, sondern vielmehr „darüber hinaus“ existiert. Denn Er ist außerhalb von allem, da er nirgendwo ist, und von Ihm stammen alle Dinge, die existieren, und Er ist in allem. Denn aus Ihm ist alles gemacht. Diese. Es ist nicht schwer: Er wurde zu nichts Existierendem geformt und war mit nichts physisch verbunden, außer zur Zeit der Vorsehung. Beachten Sie, dass er Gottes Offenbarungen durch Symbole als Visionen bezeichnet und erzählt, wie sie geschehen. Die Hellenen nannten die Heiligtümer, die sie den Göttern widmeten, Kirche. Hier erklärt der Heilige die Geschichte von Jesaja, denn er glaubt, dass es einen Hinweis darauf gibt, dass er die göttliche Erscheinung der Seraphim in der Kirche gesehen hat. Die folgende Diskussion betrifft die Vision Hesekiels in Babylon und einige andere Visionen. Er verspricht, ein weiteres Werk zu schreiben, das er „Symbolische Theologie“ nennt. Beachten Sie, dass es für Priester zunächst angebracht ist, sich mit der Heiligen Schrift zu befassen. Das Gleiche gilt für „diejenigen, die Gott entdecken“. Er befiehlt, dem Heiligen heilige Ohren darzubringen, das heißt, dem Heiligen in frommer und würdevoller Weise zuzuhören. Beachten Sie, dass derjenige, der spöttisch und spöttisch auf die göttlichen Aussprüche und ihre Interpretationen hört, als Kämpfer gegen Gott beurteilt wird. Und der Apostel schreibt an Timotheus, dass es nicht angebracht sei, über solche Dinge mit denen zu sprechen, die das Wort nicht als Wahrheit annehmen. In diesem Kapitel werden die Arianer und Eunomianer, die Unähnlichkeit verehren, sowie die Nestorianer und Acephalianer am stärksten entlarvt. „Von Gott stammendes ganzes Wesen“ nennt er die Göttlichkeit der Heiligen und Einen verehrten Dreifaltigkeit, erkennbar in drei Hypostasen. Normalerweise ist es seine Aufgabe, die ehrliche Dreieinigkeit als integrale Göttlichkeit zu bezeichnen. Denn indem sie sich selbst und die „ganze Göttlichkeit“ offenbarte, machte sie es den Heiligen klar und definierte gleichzeitig die Personen, d. Schließlich sind sie drei – eine ganze und vereinte Göttlichkeit. Es ist angebracht zu wissen, dass vom Sein im eigentlichen Sinne nicht in Bezug auf Gott gesprochen wird, denn Er ist auch Präexistenz, d. h. Er ist vor der Existenz selbst. Da jedes Lebewesen von Ihm stammt, wird Er nach dem benannt, was Dank Ihm entstanden ist, so dass klar ist, dass Er über allem steht. Diese. erkennen und entdecken. Beachten Sie, dass er aufgrund der Einheit der Personen der Dreieinigkeit von einer Stimme im menschlichen Sinne in Bezug auf die Göttlichkeit spricht. Er hat es perfekt ausgedrückt: „Irgendwie nicht.“ Schließlich beziehen sich die Handlungen und alle theologischen Hymnen nicht ausschließlich auf eine einzelne Person der göttlichen Dreifaltigkeit, sondern sind der gesamten Dreifaltigkeit gemeinsam, mit Ausnahme der Inkarnation, denn sie ist allein für den Sohn charakteristisch, wie er weiter sagt. Die einzigartigen charakteristischen Merkmale der drei Hypostasen sind jeder der Hypostasen einzeln und insbesondere innewohnend, wie zum Beispiel dem Vater und keinem anderen – dass er der Vater ist. Das Gleiche gilt für den Sohn und den Heiligen Geist. Beachten Sie, dass „alle Göttlichkeit“ die Dreifaltigkeit bezeichnet. Beachten Sie, dass derjenige, der sagt, dass die Namen Gottes nicht üblich seien, die Einheit der verehrten Dreifaltigkeit böswillig bricht. Es sei darauf hingewiesen, dass der Heilige Dionysius die Offenbarung des Heiligen Johannes des Evangelisten zitiert, denn dieser Ausspruch findet sich dort. Und dass der heilige Dionysius wusste, dass der göttliche Evangelist auf Patmos war, wo er die Offenbarung sah, erfahren Sie aus seinem zehnten Brief, den er an den heiligen Evangelisten und Theologen Johannes selbst sandte. Achten Sie darauf, wie er dieses Sprichwort zitiert. Das sagen sie jetzt nicht. In anderen Listen: „göttliches Leben“. Beachten Sie, dass er den Vater als gotttragende Gottheit und die einziggezeugte Gottheit als Kind bezeichnet. Beachten Sie, dass er, wenn er sagt: „Alles ist von Gott“, insgesamt die gesamte Göttlichkeit bezeichnet, d. h. die Heilige Dreifaltigkeit. Und indem er sagt: „Alle Dinge wurden durch Ihn und in Ihm erschaffen“, weist er im Großen und Ganzen auf die Hypostasen hin. Denn jeder hat dies in Bezug auf das schöpferische Wort wahrgenommen. Beachten Sie, dass das, was zur Heiligen Dreifaltigkeit gehört, in einem gemeinsamen Eigentum vereint ist. Zum Beispiel: „Ich treibe im Geist Gottes Dämonen aus“ (vgl. Lukas 11,20), ein Beispiel für „heilige Dinge“: „Wer gegen den Heiligen Geist lästert, dem wird nicht vergeben“ (Lukas 12,10), „Gaben“ oder Gnaden – die Worte: „Ihr werdet Kraft empfangen, wenn der Heilige Geist über euch kommt“ (Apostelgeschichte 1,8). In den Psalmen heißt es: „Denn bei dir ist die Quelle des Lebens“ (Ps. 35,10) und in Jeremia: „Sie haben mich verlassen, die Quelle lebendigen Wassers“ (Jer. 2,13). Daher wird Gott die Quelle als eine Art Gebärmutter genannt, der Anfang und die Ursache von allem, was erschienen ist und in das Wesen gelangt ist. Das, was manche allgemein, Gattung, allumfassend, allumfassend nennen, was in sich etwas enthält, das getrennt davon hervorgeht, nennen die göttlichen Schriften die ausstrahlende Ursache. Aufgrund der schöpferischen Natur und Unerschöpflichkeit dessen, was vom Heiligen Geist geschaffen wird, und weil der Heilige Geist selbst die Ursache der Existenz ist, wie es im Buch der Weisheit heißt, ist es natürlich, dass er über ihn als die ausstrahlende Ursache theologisiert. Und begreifen Sie die Unerschöpflichkeit der Schöpfung aus den Worten: „Mein Vater wirkt bis jetzt, und ich arbeite“ (Johannes 5,17), und auch der Heilige Geist mit dem Vater und dem Sohn wirkt ewig unerschöpflich. Es heißt: „Du sollst deinen Geist senden, und sie werden erschaffen“ (Psalm 103,30). Er sagte vollkommen „unverdorben“, da auch Ketzer die Heiligen Schriften lesen und sich darin ernähren, sich aber selbst verderben. „Göttliche Teilung“ nannte er in Bezug auf die Heilige Dreifaltigkeit das Wissen um die Nichtverschmelzung der Hypostasen. Und beachten Sie, dass Sie nicht versuchen sollten, diejenigen zu überzeugen, die die göttliche Schrift nicht akzeptieren. Über die Heilige Dreifaltigkeit als Ganzes zu theologisieren bedeutet schließlich nicht, eine Verschmelzung von Hypostasen einzuführen. Als er oben das theologische Wissen über Gott erläuterte, sagte er nicht, dass es sich dabei um Wissen handele. Und hier nennt er Wissen im Zusammenhang mit der Theologie. Wissen ist eine richtige Idee, gekleidet in ein Urteil, oder ein wahrer Gedanke, der nicht von Zweifeln erschüttert wird, und ein genaues Verständnis der Angelegenheit, auf die es sich bezieht, und eine Aussage, die ein Verständnis der Wahrheit bietet, und eine richtige Idee, die keiner angemessenen Bestätigung durch Vergleich bedarf. „Erklärungen“ nennt er Lehren, die die Sakramente verdeutlichen. Bitte beachten Sie, dass man sich beim Theologiestudium nicht von der Göttlichen Schrift entfernen sollte. In der Ordnung der Verneinung wird Er als jenseits des Denkens verherrlicht. Er wird mit der Hilfe – also seiner Überlegenheit – dessen geehrt, was in Ihm nicht zu sehen ist, wie zum Beispiel: „unsterblich“, „unendlich“, „unsichtbar“, „nicht mangelhaft“ usw. Dies ist schließlich auch der Dreieinigkeit gemeinsam. „Begriffe der Kausalität“ sind die Essenz dessen, was von Ihm in die Schöpfung als von der Ursache alles Schönen einfloss, wie geschrieben steht: „Weil bei Ihm alles schön ist.“ Was Vater, Sohn und Heiliger Geist gemeinsam haben, ist Superessenz. Was die Unterschiede der Heiligen Dreifaltigkeit, wie zum Beispiel Namen, betrifft, so ist es gottlos, den Vater Sohn oder den Sohn Vater zu nennen; das Gleiche gilt für den Heiligen Geist. Beachten Sie, dass nur Gottes Wort zur Inkarnation fähig ist. Im Gegensatz zu Apollinaris bezeichnete er „vollkommen“ als „vollkommen“, wenn es aus einer rationalen Seele und unserem Körper bestehe. Darauf deutet seine Aussage hin: „in unserer Natur“. Dies widerspricht Eutyches. Was gegen Nestorius spricht, ist, dass er von der unveränderlichen Existenz Jesu als Gott in unserer Natur spricht und die wesentlichen Geheimnisse seines Menschseins nennt – Hunger, Müdigkeit und gleichzeitig das Gehen auf dem Wasser, das Betreten der Jünger durch verschlossene Türen, die Auferweckung der Toten und das Leiden selbst und dergleichen. Beachten Sie, dass über die Inkarnation „wesentlich“ gesagt wird. Er sagte dies, um die Idee einer scheinbaren Inkarnation abzulehnen. Wer in die Sakramente eingeweiht wird, nennt sich Eingeweihte. Geheime Einheit nennt er das unverständliche Wissen darüber, was zum göttlichen Wesen gehört. Was das göttliche Wesen der Heiligen Dreifaltigkeit ist, wird niemand jemals erfahren. Mit Spaltungen bezeichnet er die verehrten hypoxischen Existenzen, das heißt den unaussprechlichen Glanz des Vaters des Sohnes und das unfassbare Ausgehen des Vaters des Heiligen Geistes. „Supraunität“ bedeutet die Unteilbarkeit und Einfachheit der göttlichen Natur, die alle der Existenz innewohnende Einheit und Einfachheit übertrifft. „Schweigen“ – aufgrund der Unfähigkeit, die Entität zu benennen; „Polyphonie“ – weil sie aufgrund der Vielfalt guter Taten Polyphonie besitzt. Es muss gesagt werden, was Unwissenheit und Allwissenheit bedeuten, wenn sie auf Gott angewendet werden, und wie wir durch Unwissenheit Wissen über Ihn erlangen, denn Gott wird durch Unwissenheit erkannt. Betrachten Sie diese Unwissenheit einfach nicht als Ergebnis mangelnder Bildung, denn es handelt sich um die Dunkelheit der Seele, und auch nicht mit Wissen, denn das Unbekannte ist nicht bekannt, und diese Art von Unwissenheit ist schließlich mit Wissen verbunden. Als der Erkennbare ist Er durch jene Art von Unwissenheit bekannt, die über die sich vervielfachenden, zerstreuenden und wieder zusammensetzenden Verständnisse hinausgeht, die aber keine Einheit bilden. Nachdem wir also jeden Gedanken an Gott übertroffen haben, werden wir einfach, das heißt, wir befinden uns in Unwissenheit und Unvernunft, weil wir in Einheit sind; Und da wir wirklich in der Einheit sind, wissen wir nicht, dass wir nichts wissen – nicht so, wie wenn wir, wenn wir etwas anderes wissen, es nicht wissen wie die Ungebildeten, weil wir wissen können, was wir vorher nicht wussten, sondern – nicht wissen, was allen vernünftigen Geschöpfen fromm unbekannt ist. Während wir in dieser Unwissenheit bleiben, werden wir zum Abbild des Seins vor allen anderen. Nachdem wir alle Vorstellungen und Gedanken aufgegeben haben und uns in der Stille, der besten aller Sprache, etabliert haben, sind wir nicht in der Lage, das zu erkennen, was wir nicht wissen. Und wenn wir dann die Stille der Stummheit verlassen und von der Stille zum Klang hinabsteigen, indem wir unsere Unwissenheit erkennen, stoppen wir so die Suche nach dem Unerkennbaren. Gleichzeitig ist Gott allwissend, denn aus den Vorsehungen, die er liebevoll schenkt, und aus den Dingen, die er geschaffen hat, lässt sich erkennen, was er ist: einerseits, dass er der Erlöser ist, andererseits, dass er der Schöpfer ist. Der Autor sprach von seiner Existenz als einer Aussage, weil die Existenz von allem von ihm kommt. Und Philosophen nennen die der Materie gegebenen Formen Affirmation. Und sie sprechen von Verneinung, wenn Eigenschaften von Arten getrennt werden, wie zum Beispiel die Schwere von der Erde, die Feuchtigkeit vom Wasser. Gott, der beides verwandelt, ist also sowohl die Bestätigung als auch die Negation von allem: Die Bestätigung von allem ist wie einer, der alles geschaffen, geschaffen hat und sich darauf vorbereitet, alles zu gründen, denn in Ihm wurde alles geschaffen. Als Negation von allem ist Er die eigentliche Bestätigung der Existenz und der Schöpfung, des Wiederaufbaus und der Neugestaltung und der Wegnahme von dem, was bestätigt wurde, was ihm von Natur aus innewohnt. Schließlich wird anerkannt, dass das, was geboren wird, zwangsläufig zerstört wird, und aus dem Reichtum des Guten nahm er von einigen die Verderbnis weg, wie von Engeln und Seelen, und von anderen verwandelt er die Verdorbenheit in Unbestechlichkeit und die Sterblichkeit in Unsterblichkeit, wie unsere Körper bei der Auferstehung. Es ist klar, dass Er selbst als solcher für uns sowohl über Bejahung als auch Verneinung steht und sowohl die Grundlage als auch die Wurzel von allem ist – nicht im Sinne des Ortes, sondern im Sinne der Ursache, und dass er nicht eine Leugnung dessen darstellt, was Er selbst hat, denn Er hat die Unsterblichkeit selbst. Er besitzt Unsterblichkeit, Unverständlichkeit, Unerkennbarkeit und dergleichen, nicht weil er nicht das Gegenteil ist, sondern aufgrund einer Eigenschaft, die für jeden unbeschreiblich und unvorstellbar ist. Gott ist für alles als von der Existenz getrennt vorbestimmt und kann von niemandem in der Schöpfung so verstanden oder verstanden werden, dass er sich in der Unendlichkeit gefangen hat, denn er kennt keine Grenzen. Beachten Sie auch, dass die göttlichen Hypostasen ineinander wohnen, als ob sie in einer Art Zuflucht und Heiligtum wären, von dem gesagt wird: „Ich bin im Vater und der Vater in mir“ (vgl. Johannes 10,38). Der Apostel sagt dasselbe über den Heiligen Geist (siehe 1. Johannes 5,7). Die Bedeutung dessen, was der Vater sagt, ist wie folgt. In seinem Beispiel vergleicht er die Heilige Dreifaltigkeit mit bestimmten drei Lampen oder Wachskerzen, die in einer Kirche oder Haus angezündet werden: Sie unterscheiden sich in ihren Hypostasen, oder besser gesagt, sie sind voneinander getrennt, denn jede Lampe steht separat, getrennt von der anderen, aber dank des Lichts gibt es eine Vereinigung und untrennbare Verbindung ihrer Natur und Energien. Und niemand im Haus kann sie unterscheiden und sagen, welches Licht in der Luft zu einer Lampe und welches zu einer anderen gehört. Nachdem er dies gesagt hat, geht er vom Thema der Dreieinigkeit weiter und spricht über die Vorsehung und den herrlichen Prozession Gottes, des Wortes vom Vater, gemäß Seinem Wort, das lautet: „Von meinem Vater bin ich gekommen, und zu meinem Vater gehe ich“ (vgl. Johannes 16,28). Er erklärt dies mit den Worten: „Wenn jemand eine der Lampen aus dem Haus nimmt, wird ihr ganzes Licht ausgehen, er nimmt keines der Lichter mit und überlässt sein eigenes nicht anderen.“ Schließlich brachte der Sohn, nachdem er den Vater verlassen und sich in der Welt niedergelassen hatte, weder den Vater noch den Geist mit sich in sich selbst und hinterließ ihnen, nachdem er gegangen war, nichts Eigenes, sondern machte einen untrennbaren Exodus vom Ort seines Aufenthalts. Kombinationen von Körpern – sowohl als sichtbare Elemente als auch auf andere Weise gemischt – unterscheiden sich in Stärke und Qualität: Ihre Kombination bildet etwas anderes als die Natur einfacher Körper. Ebenso haben die mentalen Kräfte je nach Bewegungsunterschied unterschiedliche Typen. Schließlich weisen Engelsverbindungen auch Unterschiede in Bezug auf die göttlichen Erleuchtungen auf, entsprechend ihrer Position und entsprechend ihrem Rang. Die Göttlichkeit und das, was sich auf sie bezieht, wird in der Heiligen Dreifaltigkeit, durch nichts Erwähntes auseinandergerissen und nicht von sich selbst getrennt, auf natürliche Weise verherrlicht, weil sie über solchen Einheiten steht. Beachten Sie, dass er sowohl die Seelen als auch den gesamten Geist als überhimmlische Lichter bezeichnet und sagt, dass alle diese Lebewesen vereint sind, wie das Beispiel der vielen Lampen im Raum zeigt, von denen jede, ohne zu verschmelzen oder sich zu vermischen, durch Licht mit anderen verbunden ist. Aber sie sind gottähnlich und nehmen entsprechend ihren Eigenschaften an der übereinheitlichen Gottesvereinigung teil. Aktuelle Verbindungen, also Verbindungen, sind unkörperlich und bewegen sich durcheinander, ohne zu verschmelzen. Beachten Sie, dass er den Vater die überwesentliche Geburt Gottes und die Quelle nennt und die Namen nicht vertauscht. Nun theologisiert er über die unbeschreibliche Dreieinigkeit, soweit es die Manifestation der drei Hypostasen zulässt, nämlich dass Gott der Vater, zeitlos bewegt von der Liebe, heraustrat und es ermöglichte, die Hypostasen zu unterscheiden, ohne in Teile geteilt zu werden und ohne zu verarmen, und weiterhin in seiner inhärenten Integrität blieb, überaus einheitlich und übereinfach bei seinem Erscheinen, als, als ob das Bild des Lebens und des Allheiligen Geistes würdig wäre, das Bild der Anbetung begann gehen überewig vom Vater aus, wenn der Herr uns in die Sakramente einführt; Durch das Gute vervielfachte sich die Ursache und Quelle von allem zu einer dreihypostatischen Gottheit. Gregor der Theologe sagt dasselbe mit den Worten „Gegen Eunomius“. Die göttliche Teilung ist auch in einem anderen Sinne möglich – als das Auftauchen Gottes durch die Vielzahl des Guten in die Vielfalt der unsichtbaren und sichtbaren Schöpfung. Gemeinsam sind der in drei Hypostasen gegliederten Einheit schöpferisches Schaffen und gute Taten. Denn in der Kommunion der Kommunionfähigen bleibt die allkönigliche Dreifaltigkeit unkontrollierbar und unbeteiligt. Beide Worte bedeuten dasselbe, denn Gott nimmt teil, bleibt unbeherrscht, wird vom Kommunikanten nicht irgendwo festgehalten, nicht auf sinnliche Weise mitgeteilt, sondern erscheint jedem beim Sakrament und bleibt transzendental zu allem. Dies ist so, als ob, wenn eine laute Stimme gehört wird, jeder Anwesende sie entsprechend seiner Fähigkeit wahrnimmt – ein Mann, ein Baby und stumme Tiere, aber einige in größerem Maße, andere in geringerem Maße – entsprechend seiner Fähigkeit zu hören, und die Stimme wird wahrgenommen, da sie an sich nicht mitteilbar ist. Göttlichkeit ist im Wesentlichen unvorstellbar und unvorstellbar. Sie ist daran beteiligt, dass alles von ihr kommt und von ihr im Leben getragen wird. Anhand eines Beispiels erklärt er, dass Gott keine Rolle spielt. Kontrast und Lösung am Beispiel des Drucks. Hier bezeichnet er erhabene Eindrücke als Eindrücke. Wie Steine, Holz und im Wesentlichen feuchte Materialien, von denen nichts den Abdruck eines Rings wahrnimmt. Beachten Sie, dass das Wort unabhängig von der Heiligen Dreifaltigkeit vollständig und wahrhaft menschlich wurde. Er geht hier noch einmal auf die Wirtschaft ein und sagt, dass sie sich auf Gott, das Wort, bezieht und dass der Vater und der Heilige Geist nicht daran teilnahmen, außer durch ihren Wunsch. Beachten Sie die genaue Erklärung der Ökonomie, nämlich dass der überessentielle Gott, das Wort, ohne Veränderung zum Tragen kam, da er Gott blieb, und für uns ganz aus uns heraus zum Tragen kam, d. h. tatsächlich einen Körper und eine vernünftige Seele annahm; und – dass Gott, das Wort, derjenige ist, der gelitten hat, das heißt – im Fleisch; und – dass alle seine göttlichen Aktivitäten in der Wirtschaft menschlich sind; und dass weder der Vater noch der Heilige Geist daran beteiligt waren, außer durch guten Willen und Willen zur Menschwerdung und Hilfe für den Sohn Gottes durch göttliche Zeichen. Beachten Sie auch, dass sich dies vor allem gegen die Nestorianer, Azephalier und Fantasisten richtet. Wir haben bereits gezeigt, warum er sagt, dass das Wort gelitten hat, und auch die Bedeutung der Worte „Unsere Hände berührten das Wort des Lebens“ (1. Johannes 1,1). Diese. In unserer Natur ist das theologische Wort der Dreifaltigkeit ganzheitlich und wahrhaftig verkörpert. Diese. Die Bedeutung der Inkarnation und Inkarnation Christi bestand in „Taten und Leiden – den besten Taten seines menschlichen göttlichen Wirkens“, unerforschlich und ausgezeichnet, das heißt rein und makellos, im Einklang mit seiner menschlichen Natur. Dies sind die Essenz: Geburt, Kindheit, Wachstum, Durst, Leiden, Trauer, Tränen, Spucken, Blut, Perforation, Tod, Verfall, freiwilliger Tod, Stille, Unbeweglichkeit und dergleichen. Daran waren weder der Vater noch der Geist in irgendeiner Weise beteiligt, außer, wie jemand sagen könnte, mit gutem Willen und Willen. Aufgrund der Kraft, die im Brot und im Becher enthalten ist. Der heilige Geist offenbart, d. h. erklärt die Bedeutung dessen, was über Gott gesagt wird, wenn er sich völlig mit dem Göttlichen beschäftigt, von allem Irdischen unbefleckt bleibt und Leidenschaften erzeugt. Und er steigt zum Göttlichen selbst erst auf, nachdem jede mentale Bewegung in Richtung Existenz aufgehört hat – das bedeuten die Worte „die Möglichkeiten des mentalen Verständnisses überschreiten“. Diese. Wenn der Geist von überall her von Gottes Unverständlichkeit bedeckt ist, dann versteht er, was er sucht. Wir müssen verstehen – Namen. Über Teilhabe spricht er von dem, was uns von Gott selbst geschenkt wird. Beachten Sie, dass der Name „Gott“ nicht die Essenz oder das zeigt, was Gott ist, sondern eine bestimmte gute Tat uns gegenüber; und dass wir aus den Gaben Gottes, an denen wir beteiligt sind, Namen für Gott schaffen. Und was Gott ist, ist für jeden unvorstellbar. Schließlich wird die göttliche Existenz von uns zumindest teilweise in würdiger Weise verherrlicht, wenn wir, nachdem wir alle Aktivitäten, auch die aktivsten, wenn auch mentalen, völlig aufgegeben haben, in heilige Stille versunken sind und uns den von dort ausgehenden Gaben zuwenden. Durch seinen Willen erschafft Er Existenz, wenn wir fest an der Nicht-Unterscheidung unseres Geistes festhalten, was er etwas höher „Wissen in Unwissenheit“ nannte. Achten Sie auf die verehrten und beeindruckenden Namen der makellosen Dreifaltigkeit: Die Quelle der Göttlichkeit ist der Vater, und der Sohn und der Heilige Geist sind die Triebe der gotttragenden Göttlichkeit, d. h. des Vaters, und „Gottespflanzen, Blumen und überwesentliche Lichter“. Deshalb spricht er zunächst von Trieben, denn die Heilige Schrift spricht von der Vision von Sacharja, dem elften der Propheten, von Olivenbäumen. Siebzig Dolmetscher schreiben: „zwei Zweige eines Ölbaums“ (Sach 4,12), während andere Übersetzer schreiben: „Nachkommen“ und „Sprossen“. Und „Licht“ – denn es heißt: „Vater des Lichts“ (Jakobus 1,17) und „Licht vom Licht“ (Glaubensbekenntnis). Und er verwendet das Wort „Vaterland“ als „Vaterschaft“. Und er fügt hinzu: „Sohnschaft“, denn der Apostel sagt auch: „Von wem ist die ganze Familie im Himmel und auf Erden benannt“ (Eph. 5,15). Väter zu sein und Söhne genannt zu werden, kam von oben, denn der Natur nach erhält der Sohn die Existenz vom Vater. Der Vater aller ist derselbe wie der Schöpfer und Lehrer. Ebenso sind unkörperliche, intelligible Wesen die Väter und Söhne der Götter als Lehrer und Vorgesetzte unter den Engeln und Gerechten, was der Apostel zeigt, indem er sagt, dass unter allen Vätern der wahre Vater herrscht, als ob er eine solche Kommunion spenden würde, und dass unter allen Söhnen der Sohn regiert, als ob er selbst darin verwickelt wäre, weil er selbst sagt: „Ich habe deinen Namen den Menschen offenbart“ (Johannes 17,6), d. h. dass der Vater genannt wird einer, dessen Sohn derjenige ist, der dies gesagt hat. Die Folgen sind alles, was als Geschöpf erschienen ist, sei es im Himmel oder auf Erden; Die Ursachen sind das Superexistente, also die drei Hypostasen der Heiligen Dreifaltigkeit. Es ist klar, dass sie keine Ähnlichkeit miteinander haben – die Ursachen, über die er spricht, und die Folgen. Nun, er fügte „wahrnehmen“ hinzu, aber nicht jeder. Beachten Sie, dass „das Vorherige in den Ursachen als ihrem Wesen innewohnend in Hülle und Fülle enthalten ist“. Es ist also nicht gut, wenn wir sagen, dass das Göttliche lebt und erleuchtet wird, denn es ist der Grund, warum wir leben und erleuchtet werden. Denn was dem Göttlichen innewohnt, ist das, was durch Gnade in uns ist. Das ist es, was die Worte „durch die Kommunion“ bedeuten. Der Apostel sagt: „Aus Gnade seid ihr gerettet“ (Eph. 2,8). Und von uns heißt es, dass wir gerettet sind und er unser Erlöser ist, und auch: „Denn aus seiner Fülle haben wir alles empfangen“ (Johannes 1,16). Beachten Sie, dass er Theologie das nennt, was sich auf die Menschwerdung und die Erschaffung Gottes in unserer Form bezieht – die Menschwerdung des Herrn Jesus. Es ist besonders gegen die Nestorianer, zu sagen, dass er als Mensch verwirklicht wurde. Beachten Sie, dass er sagt, dass der Körper des Herrn Jesus aus jungfräulichem Blut erschaffen wurde. Und beachten Sie, dass es seiner Meinung nach unter den Engeln einige Älteste gibt und unter ihnen jemand der Erste ist. Der göttliche Johannes spricht auch über die ältesten Engel in der Apokalypse, und in Buch 5 der Essays lesen wir, dass es in Tobias und Clemens sieben erste Engel gibt. Die drei höchsten Ränge nennt er üblicherweise die ältesten Engel: Throne, Seraphim und Cherubim, wie er wiederholt mit dem Wort „Über die himmlische Hierarchie“ erklärt. Und er sagt dort, dass das Bild der Menschwerdung des Herrn für den ersten Engel unzugänglich sei. Mit den Worten „wahrer Mentor“ deutet er auf den Heiligen Hierotheos hin, den er sofort entdeckt. Nachdem er bei Paul studiert hatte, erhielt er Anweisungen von ihm. Er sagt, dass er durch diese Inspiration „das Göttliche erfahren“ habe. Und was es bedeutet, „nicht nur zu wissen, sondern auch zu erleben“, wird durch die Worte des Hebräerbriefs verdeutlicht: „Aus dem, was du erlebt hast, hast du gelernt zu gehorchen“ (Hebräer 5,8). Denn wer es erlebt, nimmt die Lehre in der Prüfung wahr, und wie der Geschlagene nimmt er sie besser wahr als derjenige, der nur hört. Denn wer noch nie geschlagen wurde, weiß, was Schmerz ist und kann sich kaum vorstellen, wie es ist, zu leiden. Wer also durch die Offenbarung erleuchtet wird, wird das Göttliche göttlicher erklären. Und das Göttliche zu erfahren bedeutet Folgendes. Der Apostel sagte: „Lasst uns mit Christus begraben werden, damit wir mit ihm auferstehen und herrschen“ (vgl. Röm 6,4). Wer sich selbst und sein Fleisch kreuzigt, trägt die Wunden Christi an seinem Körper und in Gerechtigkeit und regiert mit Christus und wagt es, sich den göttlichen Sakramenten zu nähern. Wenn vom Heiligen Hierotheus gesagt wird, dass er „das Göttliche nicht nur lernte, sondern auch erlebte“, bedeutet dies, dass er, als er durch die Offenbarung vom Göttlichen erleuchtet wurde, aus sich selbst herauskam. Und es wird wunderschön gesagt, dass er diese nützliche Leidenschaft erlebte, um Gottes Behälter zu werden. Eine andere Interpretation. Er sagte, dass er das Göttliche erlebte, weil er die Erleuchtung nicht durch die Lehre durch das Wort erlangte, sondern von göttlichem Glanz geprägt war und sozusagen im Denken von Wissen geprägt war, das über die Natur hinausgeht. Der Autor nannte eine solche Erleuchtung durch die göttliche „Sympathie“, also die Allgemeinheit des Staates. Er verwendet diese göttlichen Ausdrücke, denn der Sohn sei alles in allem und das Haupt von allem, so der Apostel (vgl. Kol. 2,10), und sagt, dass er die Fülle von allem und der Einiger ist, der die Schöpfungen in Verbindung bringt, d. h. Teile mit allem, so dass er alles ist. Als Sammler von allem ist Er natürlich auch ein Teil, da jeder Teil ein Teil des Ganzen ist, aber auch nicht alle und kein Teil, da er keiner von ihnen ist, sondern über jeder Essenz steht. Teile der ganzen Welt sind in irgendeiner Form sichtbar: Luft, Erde, Pflanzen usw. Aber es gibt auch seine Göttlichkeit, die im Vergleich zu uns, den Unvollkommenen, etwas Vollkommenes genannt wird. Denn laut Matthäus: „Seid vollkommen, denn ich bin vollkommen“ (vgl. Matthäus 5,48). Im Verhältnis zu den perfekten Engeln ist sie nicht perfekt, sondern supervollkommen. Und der Anfang, der Vollendere, der Sohn, als Anfang aller Vollkommenheit, als Vorvollkommenheit, wird auch eine Art unter den Formlosen und Unkörperlichen genannt, als der Schöpfer aller Arten und der Anfang jeder Art. Im Vergleich zu solchen Arten ist Er formlos und den Arten überlegen, da in Bezug auf Ihn sowohl Arten als auch Ideen zweitrangig sind. Man könnte sagen: Unterscheiden und Bewahren in Einheit. Sie ist das Maß der Existenz, denn in ihr erfüllt sich alles. Es ist vielleicht fair, es Ewigkeit zu nennen: Wenn „Ewigkeit“ schließlich so genannt wird, weil sie „ewig existiert“, dann existiert er ewig. Es heißt: „Ihr seid derselbe, und eure Jahre werden nicht enden“ (Psalm 101,28), und auch: „Der die Menge der Sterne zählt“ (Psalm 146,4) und der „die Himmel nach einer Spanne und die Erde nach einer Handvoll misst“ (vgl. Jes 40,12). Er wird der Schöpfer der Zeitalter genannt, weil er der Schöpfer der Engel ist, und sie sind unsterblich, und auch Unsterblichkeit, Ausdehnung, ewiges Leben, Ewigkeit, aber nicht die Zeit, da er endlos und ewig in der Zukunft liegt. Nicht wegen des „Zeitalters“, das ein zeitliches Ende hat, wird Er „Ewigkeit“ genannt, sondern weil Er „ewig existiert“ und kein ewiges Ende hat. Wie er oben sagte: „Unvollkommen unter den Vollkommenen“, so sagt er hier: „Fülle des Erfüllten.“ „Unvollkommen“ muss als „übervollkommen unter den Vollkommenen“ verstanden werden. Schauen Sie, wie er sagt: „Seit er zur Natur herabgestiegen ist“, und verstehen Sie, dass er von unserer Natur spricht und dass es nicht gut ist, wenn wir „Natur“ als Bezug auf Gott verstehen. Deshalb sagt er: „zur Natur hinabgestiegen“, was bedeutet: Er hat das Verabscheuungswürdige erreicht, was er selbst nicht hatte. Beachten Sie die Ausdruckskraft der Wörter. Beachten Sie, dass Er unveränderlich, unverfälscht und leidenschaftslos mit uns kommunizierte und im Übernatürlichen blieb, das unserer Natur innewohnt, im Überessentiellen, unserem Wesen innewohnt, und dass bei Ihm unsere Eigenschaften in einer Form waren, die uns übertraf, wie die Geburt der Jungfrau, Sündenlosigkeit, die Fähigkeit, alles durch die Kraft Gottes zu sprechen und zu tun, auf dem Wasser zu gehen und dergleichen. Beachten Sie, dass niemand gegen die Nestorianer, Akephalianer und Phantasisten über die Wirtschaft theologisiert. „Gemeinsame und vereinte Namen“ gehören zur Heiligen Dreifaltigkeit, da Sie von Ihren Gaben Namen für das erhält, was nach Ihr kommt, wobei er diese Gaben Teilungen und eine Art Vermehrung nennt. Das ist gegen Fantasisten. Von dem Einen wird gesagt, dass Er sich um ein Vielfaches vervielfacht, da aus Ihm, durch Ihn und in Ihm alles erschaffen wurde und Er das Haupt aller Dinge ist und alle Dinge ins Leben gerufen hat. Natürlich – wegen der Menge, die von ihm kommt – sagen sie, weil alles dank ihm entstanden ist – dass er sich dem Vater unterwirft, wie der Apostel sagt: „Dann wird der Sohn selbst unterworfen sein“ (1 Kor 15,28). Und er blieb – in der Vielzahl von allem, was ins Leben gerufen wurde, in der unerschöpflichen Ausgießung seiner Lehren – der Ein und derselbe, der das Maß in allem war und nichts von allem, denn er ist überwesentlich und für uns unzugänglich. Er erklärt es weiter unten. Er sagte „zum äußeren Kommen, das alles vereint“ und zeigte damit, dass das, was entstanden ist, erschaffen wird, d. h. gleichzeitig mit dem Wunsch des Schöpfers entsteht, und nicht nach und nach und nicht allmählich. Die Unerschöpflichkeit der Ausgießung bedeutet, dass Gott bei der Erschaffung der Dinge nichts von seinen Segnungen verliert. Es ist klar, dass der Apostel Paulus der gemeinsame Mentor und Leiter ist, dank ihm glaubte er, wie wir aus der „Apostelgeschichte“ wissen. Und es ist erwähnenswert, dass der heilige Hierotheus vom heiligen Paulus gelehrt wurde. Obwohl es „viele Götter und Herren“ gibt, gibt es einen wahren Gott, den Vater, und einen wahren Herrn Jesus. Dies zeigt, dass die Ursache aller Dinge und der Schöpfer, die Göttlichkeit, durch die untrennbare und unerschöpfliche Erweiterung ihres eigenen Namens „Göttlichkeit“ und „Herrschaft“ die sogenannten Götter und Herren hervorbrachte, ohne in ihrer Göttlichkeit in Teilgöttlichkeiten zersplittert zu werden, wie Gold in einer Vielzahl von Münzen. Und viele Götter bilden nicht seine Göttlichkeit, so wie viele Arten nicht eine Welt bilden. Aber es wird gesagt, dass Gott sich vervielfacht – aus dem Wunsch heraus, jedes der existierenden Dinge ins Leben zu rufen – durch Vorsehungsereignisse; Indem er sich vermehrt, bleibt er untrennbar eins, wie die Sonne, sendet viele Strahlen aus und bleibt in der Einheit. Es wird gesagt, dass die Sonne der Wahrheit jeden Tag geteilt wird und nicht erschöpft ist. Man sagt auch treffend, dass im Göttlichen die Einheiten die Spaltungen dominieren. Und es ist nicht richtig, wenn man mit dem Verstand auf Gott hört und hört, dass er einer ist, zu denken, dass dies aus Schwäche kommt oder dass er einfach ist, weil er schwach ist. Denn nichts, was wir in Bezug auf Gott auf unsere eigene Weise sagen, auch nicht im negativen Sinne, wie zum Beispiel: „unsterblich“ und dergleichen, oder im bejahenden Sinne, wie zum Beispiel: „Leben“ sowie „Der Eine“, kommt mit seinen Eigenschaften in Berührung. Aber von „Einem“ sollte man sagen, dass es auf niemanden anwendbar ist; Identität ist für ihn charakteristisch, auch wenn die anderen Hypostasen nicht von seiner Einheit abweichen. Denn Er bleibt derselbe, obwohl es scheint, dass Er durch Seinen Willen geteilt wird, als Er den Rest ins Leben ruft. Denn Ur-Ursache und Vollstrecker aller Teilung, also der Ursprung alles Seins, ist die unteilbare Einheit Gottes. Für sinnliche Wesen hingegen gilt: Nicht die Einheit ist für sie charakteristisch, sondern zunächst getrennt existierende Elemente; Wenn sie sich treffen und vereinen, entwickeln sie sekundäre Einheiten, die sich aus ihrer Vereinigung ergeben. Dies ist beim Göttlichen nicht der Fall: Bei ihm schafft die primäre Einheit des eigenen freien Willens sekundäre Spaltungen. Er spricht von der Einheit in Bezug auf das Göttliche, also von dem, was einzig und allein in der Göttlichkeit beobachtet wird – und schließt daher vorab getrennte Eigenschaften wie Vaterschaft, Sohnschaft und die Prozession des Geistes vom Vater aus. Über Spaltungen – das bedeutet, dass es viele Dinge gibt, die mit göttlichen Gaben verbunden sind. Somit herrscht und dominiert das, was zur Einheit gehört. Denn nicht aus vielen ist das zusammengesammelt, was zu der einen Gottheit und Herrschaft gehört, sondern aus ihrer Einzigartigkeit entsteht das, was in solcher Vervielfältigung berücksichtigt wird. In welchem ​​Sinne ist nicht alles in Gott vorhanden? und er selbst sagt, und das ergibt sich aus dem göttlichen Ausspruch: „Komme zu mir, und ich werde zu dir kommen“, spricht der Herr“ (vgl. Jakobus 4,8). Beachten Sie, dass das Gebet uns zu Gott erhebt und ihn nicht zu uns herabführt. Beachten Sie die Schönheit der Beispiele. Nun, der Autor verglich unser Gebet mit einer Kette, die vom Himmel hängt. Wer in himmlische Höhen aufsteigen möchte, hält diese Verbindung mit seinen Händen auf ähnliche Weise fest. In welchem ​​Sinne Gott überall und nirgends gegenwärtig ist, haben wir oben in der Interpretation gesagt, deren Anfang lautet: „Philosophen äußern eine These.“ Denn so wie jemand, der sich mit Hilfe seiner Hände nach und nach vom Boden erhebt, glaubt, eine Kette anzuziehen, in Wirklichkeit aber allmählich nach oben klettert, so erhebt derjenige, der durch allmähliches Handeln, mit Hilfe von Taten, die hier Hände genannt werden, und durch Gebet ernsthaft betet, seinen Geist zu Gott; und wenn wir das Seil loslassen und nicht versuchen, hinaufzuklettern, werden wir aus großer Höhe fallen. Im gleichen Sinne wird über das Schiff gesagt – so dass wir hinter dem Schiff unseren Geist sehen, der von den Winden des Lebens in verschiedene Richtungen geschleudert wird, hinter dem Meer – das Leben voller Stürme und hinter dem Felsen – Christus, an dem wir festhalten, der unser Leben in die Länge zieht, unerschütterlich mit ihm. Der Autor sagte: „Wer hat die Grundlagen gelehrt“ statt „Wer hat Nutzen gebracht“. Sie sollten wissen, dass sein Lehrer nach Paulus der Heilige Hierotheos war. Er verwendet „aneignen“ statt „sich heimlich als sein Eigentum zuschreiben“. „Alt“ wird vielleicht anstelle von „Erfahrung haben“, „geschickt“ verwendet. „Allgemeine Grenzwerte“ nennt der Autor Satzungen, die die Lehre in abgekürzter Form enthalten; Das meint er, wenn er von „kurzen und prägnanten Worten“ spricht; Mit „Worten“ (wörtlich „Biegungen“) meint er Aussagen in wenigen Worten. Diese. - so weit wie möglich für mich, da er selbst dazu aufgefordert und erklärt hat, und wie viele unserer Lehrer es so erklärt haben. Dies ist die Bedeutung ungewöhnlich platzierter Wörter. Beachten Sie, dass die Schriften des Heiligen Hierotheus als die zweite Heilige Schrift betrachtet werden sollten. Der Autor meint ein unvermitteltes und klareres Verständnis. Alle Geistlichen sind sich einig, dass die Meinung älterer Menschen wertvoller und lehrreicher ist. Was man senil nennt, erfahren Sie aus den Worten Jesajas – dass kein alter Mann, kein Engel, sondern der Herr selbst „kommen und uns retten wird“ (Jes. 35,4), und aus der Offenbarung des heiligen Johannes, der sagte, er habe vierundzwanzig Älteste im Himmel um den unbeschreiblichen Thron Gottes gesehen (vgl. Offb. 4,5). Der Autor nennt den Körper der Heiligen Mutter Gottes, dann verstorben, wahrscheinlich „von Gott stammend“ und dann „von Gott empfangen“. Achten Sie auf den Ausdruck „Gottes Bruder Jakobus“ und auf die Tatsache, dass dieser göttliche Mann zusammen mit den Aposteln Petrus und Jakobus dort anwesend war. Er spricht über die heiligen Apostel. Der Autor nennt hier die freiwillige Herabkunft des Sohnes ins Fleisch, unabhängig von der Sünde, „göttliche Gebrechlichkeit“. Denn ohne die Sünde zu kennen, hielt er es für möglich, ohne Sünde zu sein, um unseretwillen zur Sünde zu werden, ohne dass ihm das, was ihm innewohnte, beraubt wurde, damit er uns, versklavt von der Sünde, in die alte Freiheit zurückbringen würde, nachdem er uns als seine eigenen angenommen hatte. Da er reich an Göttlichkeit war und unser Fleisch auf übernatürliche Weise erlangt hatte, bettelte er mit der Armut, die Reichtum schafft, und versuchte, uns reich an seiner Göttlichkeit zu machen. Da er von Natur aus die Gestalt Gottes hatte, nahm er aufgrund seiner überfließenden Güte die Gestalt eines Dieners an. Da er das wahre Wort in Person war, wurde er ohne zu zögern Fleisch (vgl. Johannes 1,14). Fügen Sie dazu all seine elende Existenz im Fleisch hinzu: die Krippe, die Flucht nach Ägypten, den bescheidenen Zeitvertreib mit Huren und Steuereintreibern, die Wahl der ärmsten Fischer zu Jüngern, seine Obdachlosigkeit, seine Einfachheit und Mittellosigkeit während seines gesamten Lebens im Fleisch, den schändlichen Tod am Kreuz („Verflucht ist jeder, der an einem Baum hängt“ – (Gal. 3:13), seine Einbeziehung von Schurken und Räubern, Wunden von Nägel, eine von einem Speer durchbohrte Seite, Ohrfeigen, Spucken, Essig, Galle, eine Dornenkrone, Spott und spöttisches Knien, das ärmste Begräbnis und ein sehr billiger Sarg erwiesen sich im Sinne der Weltordnung als unvergleichlich weiser und stärker als die menschliche Vernunft und Macht es wurde der ganzen Schöpfung unverständlich zum Ausdruck gebracht, denn obwohl er in Schwachheit gekreuzigt wurde, lebt er dennoch in Stärke, wie Paulus sagte (vgl. 2 Kor 13,4). In diesem Sinne sprach der Autor wunderbar über „von Gott geborene Schwachheit“. Denn nachdem er freiwillig zu uns herabgestiegen ist und alles „bis zum Tod, sogar den Tod am Kreuz“ (Phil 2,8) ertragen hat, nimmt er unsere Gebrechen auf sich und nimmt die Qual für uns auf sich und heilt uns alle mit seinem Leiden, und sein Leiden wird unser eigenes genannt, nach dem Wort des Petrus: „Wie Christus für uns im Fleisch gelitten hat“ (1 Petr 4,1) und auch: „Wenn sie es gewusst hätten, hätten sie es nicht gewusst.“ den Herrn der Herrlichkeit gekreuzigt“ (1 Kor 2,8); Deshalb nennen sie die Juden Mörder des Herrn. Beachten Sie, dass die Apostel, die damals bei Hierotheus waren, die entsprechenden Psalmen und Lieder sangen, was durch die Ausdrücke „Hymnen singen“ und „Hymnen singen“ belegt wird; und dass das Erhabene und Mystische vor der Menge geschützt werden sollte, ohne dass es zum Ausdruck kommt; Der Menge zu predigen und sie zu lehren, sollte zugänglich und leicht zu erklären sein. Dies bezieht sich natürlich auf die Heiligen Schriften und Lehren. Weil es fromm ist, nicht nach etwas Göttlicherem zu streben. Beachten Sie, dass das empfangene göttliche Wissen nicht vernachlässigt werden sollte, sondern im Gegenteil an andere weitergegeben werden sollte; und dass der Geist von Natur aus ein Verlangen nach der möglichen Betrachtung des Übernatürlichen hat. Beachten Sie, dass wir weder zu sehr nach dem streben sollten, was über uns liegt, noch das göttliche Wissen vernachlässigen sollten. im Gegenteil, das Wahrgenommene muss auch anderen vermittelt werden; Es heißt: „Suche nicht das, was höher ist als du, und erforsche nicht das, was tiefer ist als du; meditiere über das, was dir vorgeschrieben ist“ (vgl. Sir 3,21-22). Laut dem Apostel: „Sag es dem gläubigen Volk“ (2. Tim. 2,2). Beachten Sie, warum der Autor sich zum Schreiben verpflichtet hat. Beachten Sie, dass er mit seinen eigenen Worten erklärt, was Hierotheus gesagt hat. „Auswählen“ ist als „bevorzugen“ zu verstehen. Und die Tatsache, dass sich die göttliche Güte in allem offenbart, zeigt, dass alles daraus entstanden ist. Beachten Sie, dass die Göttlichkeit selbst im Wesentlichen gut ist und dass alles, was existiert, am Guten teilnimmt, so wie die Schöpfung es mit der Sonne teilt. Ja, niemand wird denken, dass der große Dionysius über Gott ausschließlich auf der Grundlage des Beispiels der Sonne spricht. Es muss so verstanden werden: Da die Sonne nichts anderes als Licht ist, erzeugt sie ihr Licht nicht zufällig wie etwas anderes, und es liegt nicht an dem Willen der Seele, Gutes zu tun, dass sie Licht aus ihrem Inneren aufnimmt und es an alles weiterleitet. Ganz im Gegenteil: nicht spirituell zu sein und nicht den Willen zu haben, Gutes zu tun, denn es ist unvernünftig, es nimmt kein Licht von irgendwoher, weil es selbst Licht ist und leuchtet. Dies ist die einzige Möglichkeit, dies in Bezug auf Gott zu verstehen, nämlich dass Gott das Gute nicht zufällig als eine bestimmte Eigenschaft hat, wie wir Tugenden haben, sondern dass er selbst die Essenz des Guten ist, so wie das Licht das Wesen der Sonne ist, und dass Gott selbst die Güte ist und die Strahlen des Guten auf alles ausdehnt, um denen zu helfen, die erleuchtet sind. Deshalb führt er das Beispiel der Sonne an, weil sie ein dunkles, fast unklares Abbild eines völlig unzugänglichen Originals enthält. Denn wenn Bilder wahr wären, wären sie keine Abbilder, sondern Originale. Nach der Grundbedeutung des Wortes ist „intelligibel“ eine Sache, und „das Intelligible, wenn nur das Intelligible, das das Intelligible ist, größer ist als das, was denkt und vor ihm existiert, das das „Intelligible“ ist.“ Daher sollten die höchsten Engelsränge und diejenigen, die Gott am nächsten stehen, zu Recht als verständlich bezeichnet werden, und die niedrigeren als verständlich, weil sie verstehen, was höher ist. Aber weil das Intelligible denkbar ist, sollte man nicht davon ausgehen, dass es nicht denkt: Schließlich denkt es auch, da es sich um Geister, Lebensessenzen und Geschöpfe des höheren Geistes handelt, und darüber hinaus um Energien und Essenzen, die dort hypothetisch sind. Schließlich sind alle Bewegungen und Ruhe dort hypostatische und lebendige Kräfte, die über der fließenden Körpervariabilität liegen, weshalb sie als immateriell angesehen werden. Sie stellen sich die Existenz als körperlose und überweltliche Geister vor, die von oben mit Bedeutungen der Existenz erleuchtet werden und diese auf geheimnisvolle Weise gedanklich als Offenbarungen an die Engel weiter unten weitergeben. Man kann „Kräfte und Energien“ auch anders verstehen: „Kräfte“ beziehen sich auf das, was sich in der Schöpfung noch nicht manifestiert hat: Durch Gewalt wurde alles, was von Ihm ins Leben gerufen werden sollte, in Gott vorverwirklicht. „Energie“ – weil Kreativität in die Tat umgesetzt wurde. Beachten Sie auch, dass der Ausdruck „fließende Veränderlichkeit“, den ich erklärt habe, weil auch Engel veränderlich sind, mit Willen und nicht mit Essenz gemeint ist, wie der Teufel mit seiner vom Himmel fallenden Armee beweist, wie wir es im Buch Hiob haben. Das ist typisch für Körper. Beachten Sie, dass das Unkörperliche und das Körperliche sowohl vorstellbar als auch denkbar sind. „Wohnort“ und „Zentrum“ bedeuten im Vergleich dasselbe. Philo der Jude sagt in seinem Aufsatz „Über das feurige Schwert und die Cherubim“ Folgendes: „Die Wohnstätte der feststehenden Teile der Welt wird von den Alten direkt als Zentrum bezeichnet.“ Darüber spricht der Autor gegen Ende des ersten Kapitels, im sechsten Absatz. Achten Sie darauf, was die Engel betrifft: Sie sind immateriell, unauflöslich ineinander enthalten und getrennt, das „Erste“ und das „Zweite“ um sich herum, aber nicht durch eine Art körperlichen Kreislauf, sondern überweltlich und geistig, da es für den Geist charakteristisch ist, sich selbst anzusprechen – von sich selbst in die Reflexion zu gehen und zu sich selbst zurückzukehren, d (siehe Hesekiel 1,15-18), versunken in der göttlichen Liebe, bleiben sie in Identität und Vollkommenheit. Unter Identität müssen wir die Beharrlichkeit ihrer Aufmerksamkeit für Gott verstehen, und unter Vollkommenheit müssen wir die Bewegung ihres Verständnisses zusammen mit ihrem Wesen in gewisser Weise in Richtung Vergöttlichung verstehen. Die Einheit der intelligiblen Wesenheiten untereinander muss als ihre göttliche Liebe zueinander verstanden werden, die sie, göttlich und einzelschöpfend, sammelt, nicht aufhäuft, sondern liebevoll bindet. Die Existenz ist mental; Obwohl sowohl das Mentale als auch das Sinnliche als gleichwertig existierend bezeichnet werden, ist das eine vereint und miteinander verbunden, das andere getrennt und nebeneinander, wie auf einem Haufen. Das Mentale umfasst das Vereinte, wie zum Beispiel: Tier, Licht, intelligible Welt und dergleichen. Geteilt und angrenzend – zum Beispiel eine Armee, eine Abteilung, ein Clan, ein Chor. Unter den von den Sinnen wahrgenommenen Dingen zeigen das Tier, der Baum, die Welt eine Einheit; Aufteilung im Haufen - Herde, Menschen, Haufen, Chor. Dies ist eine Anspielung auf ein anderes Werk von Dionysius, „Über die Eigenschaften und Befehle der Engel“. Mit Reinigungen, die den Engeln angemessen sind, meint er Reinigungen wie die von Jesaja und Hesekiel, die in Ekstase ein Kapitel des Buches aßen (Hes 3,1-3). Ein Beispiel für die Erfüllung der engelhaften Vollkommenheit, von der er spricht, ist der Fall von Daniel und dem Engel, der ihm die Auslegung gab, sowie der Fall des Hirten, der Hermas weihte, worüber wir dort in „Der Hirte“ lesen. Und wie die Engel selbst gereinigt und geweiht werden, spricht er in der Abhandlung „Über die himmlische Hierarchie“. Beachten Sie, warum sie Engel genannt werden und dass auch sie Lichter sind. Beachten Sie, dass andere Seelen den Engeln folgen und sich unter ihnen befinden, und dass die Engel die Seelen führen, die das Engelsleben führen. Wir haben darüber im Hirten gelesen. Beachten Sie, dass die Seelen der Gerechten zum Guten Anfang aller guten Dinge erhoben werden, d. h. zu Gott, und sich, da sie an Seinem Glanz teilhaben, frei präsentieren. Link zum Aufsatz „Über die Seele“. Er spricht von Seelen, die stumm und nur mit Gefühlen ausgestattet sind. Beachten Sie auch, dass die Seele eine Sache ist und das Leben eine andere. Er nennt Reptilien, wie Frösche, Krebse, diejenigen, die ihre Bestimmung erhalten haben, als Amphibien zu leben; von der Erde verborgen - Maulwürfe und dergleichen. Beachten Sie also, dass andere Seelen den Engeln folgen, da sie niedriger sind als sie, und dass sie unsterblich sind, weil sie als verwirklichte Leben geschaffen wurden, und dass die Engel die Seelen führen, die das Engelsleben führen, wie oben erwähnt. Wir haben oben bereits gesagt, dass eine Immobilie eine konstante Qualität hat. So entstand auf diese Weise alles Unbelebte und Seelenlose, das durch die Güte Gottes geschickt geschaffen wurde, wie verschiedene Steine, Erde und Fossilien, die ihre Eigenschaften in Form einer Art Wohltat erhielten. Und das, was der Heilung und unserem Nutzen dient, erhält eine solche Eigenschaft nicht von außen, sondern hat von Gott in seinem Wesen auch seine charakteristische Qualität erhalten. Sehen Sie, wie Verleugnungen, wenn sie auf Gott angewendet werden, Affirmationen wie: formlos, substanzlos, leblos, verrückt überlegen sind. Schließlich enthalten sie die Idee der Nichtexistenz und werden dennoch – im Sinne der Überlegenheit – in Bezug auf Gott gedacht, nachdem alles überwesentlich Existierende weggenommen wurde (Er ist nichts, was existiert). Er erklärt dies noch ausführlicher. Wie strebt etwas, das nicht existiert, nach dem Guten? Denn wenn es selbst nicht existiert, wie kann es dann danach streben? Wir glauben, dass er mit nichtexistent das Böse meint. Wie er weiter unten zeigt, erscheint das sogenannte Böse selbst um des Guten willen. Er nennt die Güte Gottes die Ursache der himmlischen Prinzipien und Grenzen: Schließlich hat Gott sie aus der Fülle der Güte auch geschaffen. Und unter himmlischen Prinzipien und Grenzen sollte man die sphärische Struktur des Himmels verstehen, der sozusagen um den Punkt oder das Zentrum des Willens Gottes herum liegt. Die Form eines Kreises beginnt bei sich selbst und endet in sich selbst. Er nennt die himmlische Essenz, die nicht zunimmt und nicht abnimmt, vollkommen und ausreichend für das, wozu sie erschienen ist. Deshalb nennt er es unveränderlich, weil es sich seit seinem Erscheinen nicht verändert hat. Und das, was nicht zunimmt oder abnimmt, ist absolut... Er nannte es Grenzen, nicht Grenzen, weil die Bewegung des Himmels kugelförmig ist und eigentlich keine Grenze hat, sondern wie eine Grenze, wo und von wo aus sie wie von einem Anfang an rast, wie zu einer Grenze, zum Beispiel nach Osten. Beachten Sie auch, dass sich der Himmel lautlos und unmerklich bewegt, sagt er. Und „der abwechslungsreiche Durchgang einiger sich bewegender Sterne“ – er spricht von den Planeten. Beachten Sie auch, dass sich seiner Meinung nach nur sie bewegen. Beachten Sie, woher Zeitberechnungen kommen. „Zwei Leuchten“ spricht er von der Sonne und dem Mond. Er nannte sie nach David „groß“: Er nennt seine Psalmen „Orations“. „Periodische Revolution“ nennt er die Bewegung der Sonne vom gleichen Ort zum gleichen Ort im Laufe des Jahres, wenn sie den Tierkreiskreis durchläuft. Der Mond erreicht innerhalb einer bestimmten Anzahl von Tagen nach seiner Annäherung an die Sonne diese vollständige Verkleinerung. Beachten Sie, dass die Zeitberechnung sowohl davon als auch von Monaten abhängt. Richtig zurückgehalten. Ich habe oben geschrieben, dass Gott in allem ist und dass nichts in allem ist. Und hier sagt er noch mehr – dass er auch über allem Wesen steht, was er weiter unten sagt: „dass er die Erfüllung des Nichtexistenten ist.“ Schauen Sie, wie er sagt: „Weder das Höhere kann Ihre Überlegenheit erreichen, noch das Niedere kann der Sphäre dessen entkommen, was durch Sie erreichbar ist“, d. h. das Göttliche hat weder Anfang noch Ende, so dass die höchsten himmlischen Mächte Sie nicht begreifen, nicht als ob dies möglich wäre, sondern Sie wurde von ihnen nicht erfasst, denken Sie nicht so, sondern weil es unmöglich ist. Dies ist genau ein Fall von „Wissen in Unwissenheit“. Da wir zum Höchsten geworden sind und durch die Liebe Gottes mit den höchsten Mächten vereint sind, erkennen wir, dass wir zusammen mit allen Engeln die göttliche Natur nicht kennen. Das heißt, was seine Integrität gemäß dem darin enthaltenen Maß enthält. Warum sprechen sie von Ihm als dem Maß der Existenz? Oder – weil Er als einziger Schöpfer den Anfang und das Ende von allem kennt. Nachfolgend kommt er darauf zurück und erklärt sich selbst. Gott wird Ordnung genannt, entweder weil Er alles wohlgeordnet geschaffen hat, oder weil Er, im Glauben der Menschen, die zu Ihm kommen, enthalten ist, weder die Schwächeren mit Seiner Fülle überflutet, noch durch die Herabkunft heiligerer Menschen in verminderter Form enthalten ist, sondern dementsprechend, auf mein Gefäß angewendet, Güte in mir ausstrahlt. So wie die Sonne, von den Sinnen wahrgenommen, alles Sichtbare erleuchtet, und was in ihrem Licht nicht enthalten ist, aufgrund ihrer eigenen Schwäche nicht Teil davon ist, so verhält es sich mit Gott: Er heiligt jeden, der es will. Der Göttliche Dionysius kümmerte sich sofort gut um die seltsam erscheinenden Aussagen über die Sonne. Denn nachdem er gesagt hatte, dass die seelenlose Sonne ein sichtbares Bild der Güte Gottes sei und die Schöpfung das Bild des Schöpfers nannte, sei dies zunächst einmal so, fügte er aber sofort hinzu: „ein unbedeutendes Echo.“ Er erklärt dies ausführlicher im nächsten Kapitel. Es sollte gesagt werden, was „unbedeutendes Echo“ ist. Wenn also jemand etwas mit lauter Stimme sagt, dann werden die Anwesenden mit normalem Gehör sowohl die Stimme als auch das Gesagte hören; und wer etwas weiter entfernt steht, wird die Worte schwächer hören, je weiter er sich entfernt; Diejenigen, die sich weit entfernt haben, werden einen unbedeutenden und unklaren Teil des Echos wahrnehmen, so dass sie einen bedeutungslosen Ton hören, aber die Worte nicht verstehen. Dabei sollte das Verhältnis von Sonnenlicht zum wahren Licht betrachtet werden – als aus der Entfernung unzugänglich. Denken Sie nicht, dass die Sonne die Ursache für die Geburt, das Leben, das Wachstum oder die Verbesserung von irgendetwas im Existierenden ist, wie kein anderes Element, auch nicht eines der sehr notwendigen, wie zum Beispiel Wasser. Schließlich können wir auch ohne Sonne und Wasser leben, wenn auch nicht optimal, aber dennoch ausreichend lange. Aber Gott, der weiß, dass Kälte völlig unfruchtbar ist, mäßige Hitze jedoch die Geburt fördert und dass Pflanzen und Samen Wärme benötigen, ebenso wie alle Körper, die Leben haben – sei es sinnlich oder pflanzlich, und dass viele Dinge durch Hitze gereinigt werden, sodass sie weiß werden – wie Kleidung und andere Dinge; Hitze erneuert auch verdorrte Samen – zu diesem Zweck hat er der Sonne eine solche Natur verliehen, dass sie alles, worüber gesagt wird, im Namen des Schöpfers erschaffen hat, da sie die Fähigkeit dazu nicht aus eigenem Willen oder eigener Kraft erhalten hat. Der heilige Dionysius hat dies am Ende des fünften Kapitels und am Ende des sechsten Kapitels hervorragend gesagt, als würde er sich selbst erklären. Denken Sie sorgfältig nach und lassen Sie sich nicht verwirren! Deshalb nennt er die Sonne das Maß und die Zahl der Stunden, weil sie den Tag beginnt; Die Zeit schafft den Zyklus der Tage. Er nannte es Maß, weil es unser Leben misst; Er sagt: „unsere ganze Zeit.“ Beachten Sie, dass die Sonne auch in den drei Tagen vor ihrer Entstehung schien und formlos war; und dass am vierten Tag das Urlicht in die Sonne verwandelt wurde; und was er, wie Basilius der Große in „Sechs Tage“ deutlich sagte, über die Triade der Tage sagte. Übersehen Sie nicht, dass sich das oben Gesagte nicht auf die Sonne bezieht, sondern auf das Urlicht, das in der Sonne entsteht. Diese. der Anfang und Grund für die Vereinigung und Vergleichung wahrhaft existierender Dinge. Sehen Sie, wie er alle Dinge teilt und über allen Dingen der König ist, nach dem alle Dinge streben. Zunächst spricht er über das Mentale, dann über das Verbale. Was geistig ist, ist etwas, das nicht an Körpern beteiligt ist, wie es bei allen überirdischen Kräften der Fall ist. Und die menschlichen Seelen sind verbal und haben eine Verbindung zum Körper, da der Mensch mit Gefühlen ausgestattet ist. Denn wenn nach dem Apostel nur der innere Mensch handelt, d. Geistig und verbal, sagt er, streben sie bewusst nach Gott, als ob diese Leidenschaft in ihrer Natur läge – den König aller zu kennen und sich an seiner Güte zu beteiligen; Infolgedessen wird die Existenz einer erkennenden und verbalen Seele wunderschön als Streben nach dem Guten bezeichnet. Stumme Tiere werden durch die sinnlichste Kraft des Lebens zum Guten gelenkt. Und die Unempfindlichen, wie Pflanzen und Geschöpfe, die seelen- und leblos sind, eilen auf natürliche Weise dem Guten entgegen – allerdings nicht, um es zu erkennen, sondern um darin zu bleiben, denn nur mit Hilfe des natürlichen Strebens wird es vom Guten in seinem eigenen Wesen gehalten. Aggregat – gesammelt. Beachten Sie, dass die Sonne so genannt wird, weil sie „zusammenbringt und sammelt, was zerstreut ist“, und dass er leugnet, dass die Sonne ein Gott ist, obwohl es, wie wir sagten, für diejenigen, die durch Leichtsinn in die Irre gegangen sind, viele Beweise dafür gibt, dass das Gegenteil der Fall ist. Er schreibt nach der „Meinung des Altertums“, entweder weil sie, der göttliche Dionysius und der göttliche Timotheus, Hellenen waren, wie aus der Apostelgeschichte hervorgeht, oder um die Meinung der Hellenen als verrückt zu bezeichnen, denn sie nannten die Sonne alt und ursprünglich, wie es in der Komödie heißt. Denn es heißt: „Kommt zu ihm und werdet erleuchtet, und eure Angesichter werden sich nicht schämen“ (Psalm 33,6). Demjenigen, der viel liebt, wird viel gegeben, und demjenigen, der weniger liebt – entsprechend dem Maß der Liebe. Denn wie er oben sagt, ist Gott Ordnung und unser Maß. Überweltlich ist ein Geist aus der Kategorie einiger höchster heiliger Geister, Engelsränge, über allen Welten. Einige von ihnen sind mit der Verwaltung ihrer Geräte zufrieden, d. h. im Dienst der Welten; Sie werden manchmal Friedensführer genannt. Einige der Geister sind in der Welt, unter Menschen und Engeln, die über Nationen und Städte herrschen, unter Kirchen und unter Heiligen, wie der göttliche Johannes in der Apokalypse sagt, und unter anderen weltlichen Strukturen. Und der Psalmist sagt: „Der Engel des Herrn wird kämpfen“ (Psalm 33,8). Der spirituelle Geist ist überweltlich, der spirituelle Geist ist nahezu weltlich und der fleischliche Geist ist innerhalb der Welt. Mit anderen Worten: Wer die Theologie beherrscht, ist überweltlich, wer das Wissen über die Natur beherrscht, ist weltnah, wer die praktische Tugend beherrscht, ist innerhalb der Welt. Alles, was verbindet, wärmt, nährt und verändert. Denn die Unwissenheit trennt sich von Gott, während das Licht sich sammelt und vereint, wie er oben sagte. Von Idolen und dem damit verbundenen Polytheismus. Er bezeichnet Darstellungen als bildliche Gedanken darüber, was mit den Sinnen wahrgenommen wird oder wie wahrgenommen wird. Im Hohelied wird Gott schön genannt (Lied 1,15), so wie er auch Schönheit genannt wird, und David sagt: „Wer vor Schönheit blüht, ist größer als die Menschenkinder“ (Ps 45,3). Als schön bezeichnet man das, was mit Schönheit assoziiert wird. Und beachten Sie, wie sich das Schöne und Schöne unter den existierenden Dingen in die Gemeinschaft und das Kommunierte aufteilt. Bei Gott ist es nicht so, denn er wird „Schönheit“ (κάλλος) genannt, weil er allem Charme verleiht (καλλονή) und weil er alles an sich zieht (καλεΐ), und schön – da er ewig existiert und niemals abnimmt oder zunimmt. Gott ist das eingeformte Schöne, da er nicht in Eigenschaften und Typen zerstreut ist, die Schönheit hervorbringen, und für einige nicht schön und für andere nicht schön ist, sondern unerschütterlich, ohne Anfang, absolut, natürlich und auf die gleiche Weise, ist er ewig das Schöne selbst. Und es wird gesagt, dass er Schönheit in sich trägt, weil er vor der ganzen Schöpfung die Quelle, der Anfang und die Ursache des Schönen ist, weshalb er das Schöne in Hülle und Fülle besitzt. Obwohl es viel Schönheit gibt, kommt alles Schöne von Ihm und ist nicht so schön wie Er. Daraus folgt, dass Er das grundlose Schöne ist und alles auf Vernunft und Teilnahme zurückzuführen ist. Schließlich ist Gott das einzigartig Schöne, denn von Ihm kommt das Schöne nach Ihm, und es besitzt das Schöne wie in der Form einer Qualität. Die Heilige Schrift sagt: „Siehe, alles ist sehr schön“ (vgl. Gen 1,31), und laut Sacharja kam alles, was schön ist, von dort, aus dem grundlosen Schönen (vgl. Sachar 9,17). Denn um des Schönen willen entstanden Kombinationen von Elementen, die er Kombinationen nennt; und die geordneten Zusammenhänge der Existenz, die man Liebe und Kommunikation aller tugendhaften sprachlichen Wesen nennt, werden aufrechterhalten; und auf die eine oder andere Weise eine Gott zugewandte Denkweise, die sich in der Kirche der Erstgeborenen im Himmel und auf Erden manifestiert; und Herdenleben unter den Stummen; und die empfängliche Anziehung seelenloser Geschöpfe zueinander. Schließlich ist alles durch das Schöne verbunden, verbunden durch die Teilnahme an der Sache. Gott wird die Grenze von allem genannt, sowohl weil er alles enthält, als auch weil er alles aus Sicherheitsgründen umarmt hat und weil um seinetwillen alles ins Leben gerufen wurde und niemand anderen zur Vollkommenheit braucht. Daher wird Er sowohl der Anfang von allem genannt – als die Ursache, als auch die Mitte – als eine Erweiterung in der Beständigkeit, als auch die Vollendung – als die Existenz begrenzend nach Seinem Wunsch, zu der sie zurückkehrt, weshalb er Ihn das Höchste Ziel nennt – als der Anfang und das Ende, gemäß Johannes in der Apokalypse (Offenbarung 1,8), und das Muster – als derjenige, der in sich selbst die Vorherbestimmung aller Zukunft hatte, bevor sie ins Leben gerufen wurde, als der Apostel sagte: „Den hat er auch vorherbestimmt“ (vgl. Röm 8,30) und so weiter. Dies ist genau die Bedeutung, die der heilige Dionysius im Sinn hatte, als er „Modell“ sagte: die prophetische Vorherbestimmung dessen, was vor seiner Umsetzung in sich selbst geschehen wird; diese. - dass das allumfassende, einzigartige Vorwissen Gottes alles im Voraus begrenzte und teilte. Dies finden Sie im nächsten, fünften Kapitel. Achten Sie auf seine Worte, dass das Schöne mit dem Guten identisch ist. Wie kann ein „Nichtexistierendes“ am Guten beteiligt sein? Denn wenn es nicht existiert, dann hat es auch keine Ambitionen und ist an nichts Existierendem beteiligt. Es sollte daher gesagt werden, dass dieser göttliche Mensch „nichtexistent“ auf unterschiedliche Weise versteht: Manchmal nennt er das Göttliche selbst so, weil es nichts Existierendes ist, manchmal Materie, und manchmal nennt er das Böse aus verschiedenen Gründen so. Man kann daher sagen, dass die Materie am Guten teilhat, wodurch sie Form erlangte und von ihrer früheren Formlosigkeit befreit wurde; oder - dass das Böse am Guten teilnimmt, weil das Denken selbst um der schönen Wahlfreiheit willen will, dass es Böses gibt; und dass das Böse ewig existieren will und alles, was existieren will, nach dem Guten strebt. Zwei Blätter darüber sagt er, dass Gott über dem Sein existiert; so dass jemand durchaus sagen kann, dass Gott über den existierenden Dingen existiert und die nicht existierenden Dinge am Guten teilhaben, da sie auch über den existierenden Dingen existieren und nichts von den existierenden Dingen sind. Beachten Sie unbedingt, wie er sagt, dass sich das Nichtexistierende als schön und gut erweist, wenn es um Gott geht, denn Gott wird sowohl das Existierende als auch das Nichtexistierende genannt, da er nichts vom Existierenden und unerkennbar über alles hinausgeht: denn es gibt nichts, das weiß, wonach Gott nichts ist. Es heißt schön: „wesentlich“: Existenzen an sich sind höher als Essenzen; Als er hier über geschaffene Dinge sprach, fügte er zu Recht „Existenz“ zu „Wesentlichem“ hinzu. „Konjunktionen“ werden nicht gesagt, weil etwas, das eine Einheit bildet, in einem Haufen nebeneinander angeordnet wurde, sondern weil die Quelle und der Ursprung aller Wesen Gott war und aus Ihm alles, was existiert, erschien, leuchtete und entstand, während es herabstieg, so wie ein Sediment erscheint und hervorsteht. „Identitäten“ sind solche, die die Kräfte intelligibler Wesen erheben und mit Gott vereinen, sowie „Ähnlichkeiten“, da sie beide von Ihm kommen und zu Ihm führen. „Unterschiede“ – weil die Unterschiede, Abstufungen und Spaltungen, zu einem Grad an Sichtbarkeit zugenommen haben, bei dem die Manifestationen des Willens Gottes bis an die untersten Grenzen reichen. Wieder „Unähnlichkeit“ – denn es kommt vor, dass das, was existiert, sich in jeder Hinsicht vom Geschaffenen unterscheidet und ihm unähnlich ist. „Gegensätze der Gegensätze“ sind Mischungen von Elementen, denn alle Körper bestehen aus vier Elementen. Und die „Beziehung von Gleichen“ ist die Verbindung zweier Welten, der sichtbaren und der intelligiblen, ein Mechanismus, bei dem feste Körper, die sich aus der einzigen Essenz der Materie vervielfachen, bei ihrem Abstieg wie durch eine Kette miteinander verbunden sind. Anhand dessen werden Sie Folgendes verstehen. Ein Beispiel für die „Unmischbarkeit des Vereinten“ ist die Einzigartigkeit jedes Menschen in der Gemeinschaft der Menschheit: Durch den gemeinsamen Logos des Wesens sind wir alle vereint, aber dank der Individualität jedes Einzelnen sind wir unmischbar. Er spricht von drei Arten von Ruhe- und Bewegungszuständen, die er auflistet: Geist, Seele und Körper. Wir müssen das also richtig verstehen. Was den Geist betrifft, so steht er und bewegt sich, wie Jesaja und Hesekiel über die Seraphim und Cherubim sagen, da er auf- und absteigt, wie Moses sagt. Denn indem sie sich ständig an Gott wenden und Ihm gegenüber bleiben, werden sie gesandt und steigen zu denen hinab, um denen, denen es angemessen ist, Vorsehung zu erweisen. Das bedeutet, in völligem Frieden zu sein, Gott nahe zu sein und sich zu bewegen und denen zu dienen, die davon profitieren. Sie bewegen sich und denken darüber nach, was höher ist, und sie stehen da, von den Schwächeren als verständlich erkannt, in ihrer eigenen Identität verharrend, denn sie sind ein Wächter und ein Aufenthaltsort für sich selbst, in sich selbst verankert und in sich selbst konzentriert und nicht in fremde Frömmigkeit verstreut. Denn alles, was weniger ist, ist auf das Höhere ausgerichtet. Die Bewegungen von Geist und Seele sind kreisförmig und zyklisch, wie Hesekiel sagt, da sie aus sich selbst herauskommen und zu sich selbst zurückkehren, ohne sich selbst zu verlassen. Hier geht es um das Unkörperliche. Ruhe und Bewegung in Bezug auf Körper sind so zu verstehen, dass die Materie als Grundlage erhalten bleibt und sich in den daraus entstehenden Veränderungen und Übergängen belebter und seelenloser Körper bewegt. Beachten Sie, wie sich der himmlische Geist bewegt: im Kreis, in einer geraden Linie und in einer Spirale; und wie man sich die spiralförmige Bewegung der Seele vorstellt. Der göttliche Geist bewegt sich: entweder im Kreis, in einer geraden Linie oder in einer Spirale. Da, wie wir oben geschrieben haben, das Vernünftige das Intelligible ist, das Intelligible das Intelligible ist und die Nahrung für den Denker das Intelligible ist, spricht er natürlich in Bezug auf die Seele von deren (als nur dem Intelligiblen überlegenen) geistigen Kräften. Sie wird von niemandem verstanden und ist unter all den klugen Dingen die Letzte. Die Kräfte der Seele bestehen in der Anpassungsfähigkeit an Gefühle. Hier sehen Sie, wie sehr sich die Seele von den intelligiblen Wesen unterscheidet. Denn wer mit dem Verstand und in Einheit, also in ständigem Druck, begreift, versteht die göttlichen Erleuchtungen, die ihn übertreffen und sich in seinem eigenen Maß offenbaren, die Seele aber – verbal und erzählerisch, d. h. in Teile zerlegen und aus dem Sakrament belehrt werden. Denn der Geist, der mit dem Denken beginnt, ist sozusagen gespalten und muss das Verstandene in einem Wort darstellen, das anhand vieler Beispiele erklärt, was höher ist. Die Seele handelt also gemischt und veränderlich, auch wenn sie denkt, denn das ist charakteristisch für die Seele, und wenn sie von außen zu etwas Höherem geführt wird: schließlich steigt sie aus etwas Fremdem auf. Verbale Seelen bewegen sich: entweder im Kreis oder in einer Spirale oder in einer geraden Linie. Schauen Sie, er sagt, dass das, was die Sinne wahrnehmen, durch drei Arten von Bewegungen gekennzeichnet ist: kreisförmig, spiralförmig und gerade. Wir nähern uns diesem Verständnis aus dem, was über die Seele gesagt wurde. Es ist zyklisch, wenn das, was die Sinne wahrnehmen, entsprechend seinen Fähigkeiten und Eigenschaften von selbst wirkt, z. B. Feuer heizt, Wasser abkühlt und so weiter in ähnlicher Weise. Spirale – wenn sie vorübergehend wirkt, bilden sich beispielsweise Fische und Vögel aus dem Wasser, und der Stab Moses verwandelt sich in eine Schlange und dergleichen. In einer geraden Linie - wenn es zu seinen Anfängen zurückkehrt, zum Beispiel wenn nach der Zerstörung des Bestehenden das Vergehen in seine früheren Elemente zerfällt. Die Bewegung dessen, was die Sinne wahrnehmen, kann als Veränderung und Unvergänglichkeit verstanden werden. Basierend auf der Tatsache, dass der Rest davon Werden bedeutet, ist es offensichtlich, dass Bewegung das Gegenteil ist. Und beachten Sie, dass das, was sich verändert und dem Verfall unterliegt, von Ihm durch Ihn in Ihn hinein geleitet wird. „Deshalb“ – es ist klar, dass wegen des Guten und Schönen. Wie ist „alle Einheit und Pluralität“ zu verstehen? Stellen Sie sich die ganze Welt als eine große Pflanze vor, und alle ihre belebten Teile, wie die Basis und der Stamm, und Teile von Teilen wie Zweige, Zweige und Blätter, die auf irgendeine Weise leben (wenn Sie mir zustimmen, dass jedes von ihnen eine Art unabhängiges Lebewesen ist, das die Einheit und Ordnung des Ganzen aufrechterhält, dementsprechend lebt der Baum selbst für sich und in seinen Teilen; was es bedeutet zu leben: für die Intelligenten – geistig und logisch, für die Stummen – sinnlich und für die Seelenlosen und leblos - vegetativ und produktiv) und, wie gesagt, für sich allein lebend, lebt jedes in Bewegung zusammen mit dem Ganzen - Teile mit allem zusammen - und Sie werden die Verschmelzung und das Zusammenleben von allem in einem und in der Menge verstehen, da jedes auf seine eigene Art und Weise lebt, wie wir sagten. Und wiederum, wenn alles von dem einen und einzigen Gott stammt, dann wird es zu Recht sowohl „eins“ genannt – wegen der Verbundenheit und Harmonie, als auch „viele“ – wegen der Vielfalt jedes Einzelnen. Grenzen sind Wörter, die das Wesen, die Art und die Bedeutung jeder Sache interpretieren und erklären, was sie ist. Die beispielhafte Ursache oder das Prinzip ist das, gemäß dem das Emergenz entsteht. Und dies ist entweder eine Idee, die ein unabhängiger ewiger Gedanke des ewigen Gottes ist, oder ein ewiges, von der Natur festgelegtes Muster, nach dem das, was entsteht, entsteht. Schließlich sind Ideen und Muster unkörperlich, und die Ursache oder der Anfang ist das höchste Ziel, um dessen willen das, was entsteht, verwirklicht wird. Dies ist entweder die Ursache, die das höchste Ziel darstellt und untrennbar mit der Vollendung verbunden ist; oder das, woraus, als existierend, das entsteht, was entsteht, wie zum Beispiel Materie, aus der alles ist. Gott hat sie auch geschaffen. Die schöpferische Ursache ist von der Vollendung getrennt, wie Gott und jeder, aus dem das Entstehen hervorgeht. Verstehe, wie das Nichtexistierende im Guten ist. Da das, was nicht existiert, in Ihm überwesentlich existiert, würde ich negative Definitionen wie: anfangslos, unvergänglich, unsterblich und dergleichen nicht als wesensbezogen bezeichnen; Dies ist nicht das, was Gott ist, da Er schon vorher existierte; Von Ihm wurde gelernt, was es ist; Aber wir wissen nicht, was Gott ist oder wie Gott existiert, noch warum er unaussprechlich und unverständlich ist. Dies ist nicht der Anfang von Ihm, sondern von Ihm. Er ist die Ursache und das Nichts, da alles nach Ihm existiert, als Ursache des Seins und Nichtseins. Und das Nichts selbst ist Abwesenheit, denn es entsteht aufgrund der Nichtexistenz von allem Existierenden. Und das Nichtexistierende existiert aufgrund des Seins und der Superexistenz: Gott, der allen als der Schöpfer erscheint, ist nichts wie der Allüberlegene, sondern vielmehr der Überüberlegene und Überwesentliche. Lesen Sie auch auf dem vorherigen Blatt, was ich über das Nichtexistierende geschrieben habe. Etwas Ähnliches habe ich oben im ersten Kapitel bemerkt – dass die Niederen immer danach streben, dass die Höheren von ihnen umarmt werden und das Objekt ihrer Vorsehung sind, während Gleiche gleichwertig lieben und, einfach gesagt, alles einander und sich selbst liebt. Und Gott liebt alles und strebt danach, alles gut zu machen. Er sagt wunderbar, dass die gute Liebe, die im Guten bereits existiert, nicht fruchtlos blieb, sondern uns die gute Liebe hervorbrachte, dank derer wir nach dem Schönen und Guten streben. Denn das Göttliche ist tätig und schöpferisch, wie gesagt wurde: „Mein Vater wirkt bis jetzt, und ich arbeite“ (Johannes 5,17). Beachten Sie hier die göttliche Bewegung: Die wohltätige Liebe bewegte das Göttliche zur Vorsehung, um uns zu beruhigen, damit das, was bewegt wird, aktiv wird und nicht fruchtlos bleibt. Verstehen Sie auf dieser Grundlage die Worte „Als die Einheit umzog …“ und andere Dinge, die Gregor der Theologe im ersten Wort „Über den Sohn“ sagte. Diese. das Geschöpf produzierte; Das, in dem sich die Liebesbewegung offenbart, ist ihr also zu verdanken. Beachten Sie, dass Gott nicht mit seltsamen Namen bezeichnet werden sollte, es sei denn, sie werden in der göttlichen Schrift verwendet – was er jetzt im Zusammenhang mit dem Namen „Liebe“ sagt; und dass man nicht auf die Worte, sondern auf die Bedeutung der Rede achten sollte; weil er es göttlich erklärt. Bitte beachten Sie, dass es uns nicht untersagt ist, äquivalente Wörter in der Sprache zu verwenden. Beachten Sie auch, dass „Heimat“ und „Vaterland“ dasselbe bedeuten. Warum verwenden wir Silben und Wörter? Lesen Sie im Hinterkopf weiter. Er möchte Folgendes sagen. Wir verwenden das gesprochene Wort, das sich auf etwas bezieht, das mit den Sinnen wahrnehmbar ist, wenn wir Wörter, Silben, Buchstaben und Schrift benötigen, um das Gesagte zu erklären. Wenn die Seele dank direkter Energien selbst nach dem Intelligiblen strebt, dann sind die Sinne jenseits der Grenzen der Sinne unnötig, denn das Höchste wird vorgestellt. Wenn sie gottähnlich wird, nach und nach in der Niederwerfung voranschreitet und dank der Einheit mit dem Unerkennbaren Zugang zum unzugänglichen Licht erhält, dann sind mentale Energien überflüssig, ebenso wie sensorische, da die Seele das Höchste davon ergreift und sich schließlich mit Gott vereint. Und wenn sie sich gleichzeitig etwas Niedriges vorstellt und versucht, etwas Sinnliches aufzugreifen, dann muss sie nach präziseren Worten und klarer sichtbaren Dingen suchen. Beachten Sie, dass der Geist eine Sache ist und die Seele eine andere. Er nennt Spekulation geistige Kräfte, die niedriger sind als der Geist und ihn zerstreuen. Wenn die Seele also ihren Blick nach oben richten will, auf Gott, und sich nach besten Kräften mit Ihm vereinen will, muss sie ihren Blick, d. h. ihren Geist, vom Besonderen abwenden und den Sprung zum Allgemeineren wagen. Spekulationen sind, wie gesagt, privat. Wenn es dann ganz geistig wird und sich nach innen wendet, vereint und einfach wird, kann es die göttlichen Strahlen wahrnehmen. Dank lobenswerter Unwissenheit – nicht aus ungebildeter Unwissenheit, sondern aus dem Verständnis, dass sie nicht weiß, was in Gott unverständlich ist – wird sie erkennen und die göttlichen Erleuchtungen nicht mit Hilfe der Sinnesaugen, sondern ohne Beteiligung der Augen schmecken – mit geistiger Wahrnehmung. Er erklärt, was zur Verdeutlichung dessen dient, was die Sinne wahrnehmen, und sagt, dass dies klarere Worte seien und deutlicher sichtbar seien. Beachten Sie, dass es schon damals Menschen gab, die an Namen festhielten. Er füllt ihren Mund mit Zitaten aus der göttlichen Schrift. Beachten Sie, dass „mögen“ „Liebe“ bedeutet und dass der göttlichere Name „Liebe“ ist. Und einige Leute sehen darin einen bequemen Grund, dieses Werk als nicht dem göttlichen Dionysius zugehörig zu verleumden, weil Ignatius, wie sie sagen, später als er lebte: Wie kann jemand diejenigen erwähnen, die nach ihm lebten? Aber selbst das, was ihnen vorkommt, ist Fiktion. Denn der heilige Paulus, der Dionysius erleuchtete, war jünger als der heilige Petrus, nach dem Ignatius Bischof von Antiochia wurde, als Petrus nach Rom versetzt wurde. Und Paulus, der Dionysius erleuchtete, lebte viele Jahre, und Dionysius lebte nach ihm. Und der Evangelist Johannes, auf den Dionysius mit einem Brief antwortet, wurde unter Domitian nach Patmos verbannt. Ignatius erlitt vor Domitian das Märtyrertod. Daher war er der Vorgänger von Dionysius. Wenn Ignatius an die Römer schreibt: „Meine Liebe ist gekreuzigt“ und dabei von Onesimus spricht, der hinter Timotheus her war, muss man sich fragen, wie Dionysius, der an Timotheus schreibt, sich daran erinnert, als hätte Ignatius es bereits geschrieben. Es ist möglich, dass einer der Philologen dies neben den Text stellte, um besser zu verstehen, was der heilige Dionysius über die göttliche Liebe sagte, und es später aus Unwissenheit hineinbrachte, was, wie wir wissen, sehr oft vorkommt. Denn ohne dies würde der Text des Wortes lückenlos aussehen. Oder besser gesagt, dieser Ausdruck war ihm, Ignatius, innewohnend, wie der Spitzname „Gottesträger“, weil er ihn oft sagte und schrieb. Dafür spricht, dass nicht hinzugefügt wird, an wen er schreibt – nämlich an die Römer –, sondern einfach gesagt wird: „Schließlich schreibt auch der göttliche Ignatius.“ Sie müssen wissen, dass er die Bücher Salomos aus der göttlichen Schrift als „Einleitungen“ bezeichnet, daher das Sprichwort. Bitte beachten Sie, dass die Wörter im Einklang mit dem Verständnis der Mehrheit verwendet werden sollten. Er spricht darüber, was Liebe bewirkt, und über zwei Arten von Liebe, die göttliche und die partielle, also körpergerechte. Das sagt David im ersten Buch Samuel über Jonathan. Beachten Sie, dass „mögen“ (άγάπη) und „lieben“ (έρως) dasselbe bedeuten und was die Wirkung von Liebe ist. Diese. diejenigen verbinden, die einander lieben. Wie er oben sagte, brachte die göttliche Liebe, die bereits im Guten existierte, die für uns charakteristische Liebe hervor, dank derer wir nach dem Guten streben. David schreibt auch über die Raserei (εκστασις) der Liebe: „Ich sagte in meiner Raserei“ (Ps. 116:2). Beachten Sie, wie man „aus sich selbst zu Gott gehen“ versteht. Beachten Sie, dass Gott jeden liebt. Warum wird Gott Eifrig genannt – als jemand, der die Erlösung aller wünscht (έραστής)? Er nennt ihn den Geber und Elternteil der Zuneigung und Liebe. Denn indem er sie in sich hatte, führte er sie hinaus, das heißt in den Bereich der Schöpfung. Und deshalb heißt es: „Gott ist Liebe“ (1. Johannes 4,16), und im Hohelied wird Er Liebe genannt (Lied 2,4; 8,6-7) sowie Süße und Verlangen (Lied 5,16), was Liebe ist. Was begehrt und wirklich geliebt wird, ist Er selbst. Sie sagen, dass sich auch sein Elternteil selbst bewegt, indem er ausströmende, anziehende Liebe aus sich selbst ausströmt. Dadurch, dass Er selbst wirklich Sein Geliebter ist, bewegt Er diejenigen, die danach streben, und verleiht ihnen die entsprechende Kraft des Strebens. Verstehen Sie mir, dass die Kraft, die uns dazu führt und antreibt, die Einheit im Geiste zu lieben, Gott ist, d. Er nennt ihn den Beweger, als den Beweger aller, entsprechend dem eigenen Logos eines jeden, sodass er sich an ihn wendet. Das Wort „Anbieten“ unter externen Menschen bedeutet eine unreine Sache, aber hier bedeutet es gastfreundliche Vermittlung zur Einheit in Gott. Achten Sie auf die göttliche Bewegung, durch die Er bewegt wird, wobei sowohl der Zuhälter als auch der Beweger Gott sind. Die liebevolle Vereinigung mit Gott ist transzendental und übertrifft jede Vereinigung. Also nennt er das Höchste transzendental. Er nennt die göttliche Liebe anfangs und endlos, da sie vom Guten kommt und in Form eines Kreises zum Guten zurückkehrt, da der Kreis nicht weiß, wo er beginnt und wo er endet. Schließlich kommt das Streben vom Guten selbst und strebt danach. In Ihm existiert und bleibt die Liebe für das angeborene Gute und für diejenigen, die sich zum Guten hingezogen fühlen. Beachten Sie, dass die Bewegung der Liebe, die im Guten bereits existiert, die im Guten einfach und selbstbewegt ist und vom Guten ausgeht, dorthin wieder zurückkehrt, als anfangslos und endlos, was unseren Drang zum Göttlichen offenbart. Beachten Sie auch, dass er sagt, dass der ewige Kreis vom Guten ausgeht, von ihm auf das herabgesandt wird, was der Geist und die Sinne wahrnehmen, und wieder zu ihm zurückkehrt, ohne anzuhalten oder aufzuhören. Verstehen Sie, wie der große Hierotheus auf die bestmögliche Weise über den lobenswerten Eros philosophiert und Eros zunächst als göttlich bezeichnet, da die transzendentale und grundlose Erste Ursache des himmlischen Eros Gott ist. Denn wenn, wie oben gesagt, Eros Liebe ist, denn es steht geschrieben: „Gott ist Liebe“ (1. Johannes 4,8), dann ist es klar, dass Gott Eros oder Liebe ist, die alle vereint. Von ihm geht sie zu den Engeln über, weshalb er sie engelhaft nannte – sie offenbaren vor allem eine göttliche Liebe zur Einheit, denn sie haben keinen Widerspruch und keinen Grund zum Streit. Dann nennt er nach dem Engel den geistigen Eros, d. h. die Liebe der gottweisen Männer, die zur Kirche gehören, und wendet sich an Paulus, indem er sagt: „Es soll dasselbe gesagt werden“ und so weiter (Phil 2,2) und an den Herrn: „Damit ihr eins seid, gleichwie wir eins sind“ (Johannes 17,11). Das gilt für wahre Christen, aber auch für andere Menschen, die das Gesetz der Freundschaft haben. Er nannte verbale Seelen rational, weil sie dem göttlichen Geist entstammen. Und er nannte spirituell den Eros der Stummen, Freundschaft basierend auf Gefühlen, d.h. - ohne Beteiligung des Geistes. Aufgrund dieser Liebeskraft fliegen Vögel wie Schwäne, Gänse, Kraniche, Krähen und dergleichen in Schwärmen; und Hirsche, Stiere und dergleichen wandeln auf die gleiche Weise in Herden auf der Erde; und ebenso schwimmen Thunfisch und Meeräsche zusammen und führen einen ähnlichen Lebensstil wie sie. Und auch nicht gesellige Lebewesen werden dazu getrieben, sich mit Artgenossen zu paaren. Er bezeichnete den körperlichen Eros seelenloser und gefühlloser Wesen entsprechend ihrer natürlichen Neigung. Und sie eilen mit ihrem Leben, d.h. ihrer natürlichen Bewegung, zu Gott. Und oben haben wir gesagt, dass das Rationale das Denken ist und das Mentale das Denken; und zweifellos übertrifft das Denkbare den Denker, weshalb das Denkbare Nahrung für den Denker ist. Der Vernünftige verlangt leidenschaftlich nach dem Intellektuellen, ist ihm zugewandt und gleichsam erhaben. Und das Mentale begehrt leidenschaftlich das Vernünftige, um ihm durch die Vorsehung den entsprechenden Nutzen zu verschaffen. Und es ist anerkannt, dass ihre Liebe höher ist als die Liebe sinnlicher Wesen. Man nennt sie geistig und vernünftig, glaube ich, weil sie es durch die Teilnahme am bestehenden Guten geworden sind. Und im eigentlichen Sinne des Wortes ist geistige Liebe sowohl göttlich als auch Gottes. Denn so wie vom Guten das eine für jemanden gut ist und das andere einfach gut, absolut gut, so ist vom Mentalen das eine für jemanden mental, weil es gedacht wird, und das andere einfach mental, nicht als Zeit oder Raum, denn sie werden auch vom Geist erfasst, da sie nicht von den Sinnen wahrgenommen werden, sondern als der Geist des Mentalen, der Energie, Lebendigkeit und Leben ist. Und was nach Ihm folgt, ist mentaler Natur und wird durch Forschung und Studium im Zusammenhang mit diesen Problemen gefunden oder aus Offenbarung gelernt. Er nennt etwas, das nichts mit irgendetwas zu tun hat, unverantwortlich, also eine natürliche Beziehung. Nachdem er über die allgemeine Liebe gesprochen hat, weist er auch auf ihre besonderen Arten hin und sagt, dass Gott sowohl universell als auch partiell als Ursache und Verteiler von allem ist, entsprechend der Stärke jedes Einzelnen, als wäre er ein Ausgießen der Liebe. Wie Gott ein Ganzes und ein Teil sein kann, unursprünglich in sich selbst bleibend, wird anhand des Bildes eines Samenkorns deutlich. Wenn der Samen in die Gebärmutter ausgeworfen wird, ohne zu platzen, wird schließlich ein Embryo gezeugt; Wenn der Samen geteilt wird, zeugt jeder Teil einen ganzen Embryo in verschiedenen Kammern der Gebärmutter. und aus dem Samen werden Nase, Augen usw. gewonnen, und alles ist in perfekter Form. Schließlich sollte etwas Ähnliches in Analogie zum allvollkommenen Geist gedacht werden: Denn seine Aktivität umfasst als Ganzes die Teile, und jeder der Teile ist perfekt. Und Gerechtigkeit im eigentlichen Sinne des Wortes ist das eine, Mut im eigentlichen Sinne des Wortes das andere und so weiter. Sie vermischen sich nie miteinander, aber jedes unterscheidet sich vom anderen. Und sie sind untrennbar mit der Unordnung verbunden und nehmen, wenn möglich, aneinander teil. Schließlich nimmt jede der Sorten entsprechend ihrer Fähigkeit an anderen Formen teil. Somit ist Gott sowohl das Ganze als auch ein Teil der Liebe. Da er sagte, dass sogar nichtexistierende Dinge in irgendeiner Weise das Gute begehren und darin sein wollen, werden Sie ein paar Seiten weiter oben feststellen, dass er dasselbe sagt, obwohl dies aus hellenischen Lehren erklärt wird. Vor allem kämpft er mit den Hellenen und Manichäern, den Anführern der Lehre vom Bösen. Es ist notwendig, gründlicher zu erklären, was „nichtexistent“ genannt wird und warum es fromm und notwendig ist, dass das, was existiert, einen einzigen Ursprung hat. Das ist es, was es bedeutet, vernünftig zu denken – zu glauben, dass es Gott ist. Wenn es unterschiedliche Prinzipien gibt, werden sie sicherlich zahllos sein. Wenn der einzige Anfang Gott ist, dann ist Er sowohl das wahrhaft Existierende als auch das Gute selbst. Der Verstand wird sicherlich das Gegenteil von dem finden, was gesagt wurde: Denn wenn es einen Anfang gibt, wird es sicherlich auch ein Ende geben; und wenn es etwas gibt, das existiert, wird auch etwas erscheinen, das nicht existiert; und wenn es Gutes gibt, wird es auch Böses geben. Aber da existierende Dinge Essenzen und Arten sind, müssen nichtexistierende Dinge form- und wesenlos sein und rein logisch wahrgenommen werden. Die Alten nannten dies nichtexistente und formlose Materie, was sie auch als äußerste Hässlichkeit bezeichnen. Materie wird nicht existent genannt, nicht weil sie ein vollständiges Nichts ist, sondern weil sie nicht existiert. Denn das wahrhaft Existierende sowie das Gute selbst ist Gott. Schließlich wurde die Materie von Gott aus der Nichtexistenz hervorgebracht, aber nicht, wie manche meinten, ohne Form und Bild. Die Materie ist also nicht der Anfang des sinnlich Wahrnehmbaren, sondern deren Füllung und eine Art Grenze und Grundlage der Existenz. Daher ist sie im Gegensatz zu verbalen Wesen kein Abbild Gottes und kein Abbild des wahrhaft Existierenden. Und die Widerspiegelung der wahrhaft geistigen Welt, die von den Sinnen wahrgenommen wird, existiert, sofern sie von den Sinnen wahrgenommen wird, nicht ohne Materie, sondern übertrifft, da sie irgendeine Art hat, die Materie. Materie kann niemals ohne das Aussehen und die Qualitäten wahrgenommen werden, die ihre Eigenschaften sind. Denn gab es jemals Feuer ohne Wärme oder Licht oder weiße Farbe oder Wasser ohne Kühle oder Feuchtigkeit oder dunkles Blau? Oder Erde und Luft auf die gleiche Weise? Deshalb habe ich gesagt, dass Materie logischerweise als das betrachtet wird, was frei von Form, Eigenschaften und Bild ist, aus dem das Sichtbare und Unsichtbare hervorging – das ist das. von Gott aus der Nichtexistenz hervorgebracht, nicht bevor sie als Grundlage gelegt wurde und dann, wie der göttliche Moses lehrt, formlose Materie geordnet wurde. Materie existiert also in Gott, weil sie von Ihm ins Leben gerufen wurde. Man geht davon aus, dass sie überwesentlich in Ihm existiert, da Er als der Gute alles enthält. Dies finden Sie weiter an verschiedenen Stellen im Text. Er geht dieser Frage weiter nach und sagt: Wenn alles vom Guten kommt, woher kommt dann das Böse und wie wurden Engel zu Dämonen? Das alles ist gegen die Manichäer. Er hat das Wort „schön“ treffend und treffend auf die Engel angewendet. Schließlich ist Gott selbst im Wesentlichen gut, und was nach ihm kommt, da es durch die Teilnahme, von außen, dank des Verlangens nach ihm, besser wird, wird zu Recht gut genannt und nicht wirklich gut. Schauen Sie, wie er Fragen stellt und dabei die Einwände von Feinden wie den Manichäern berücksichtigt. Sie dienen jedoch dazu, den richtigen Standpunkt dieses göttlichen Menschen zu verdeutlichen. Schließlich sagt er: Von welchem ​​Anfang kam das Böse? - „und wenn auch aus einem anderen Grund“, und alles in der Art gehört seinen Gegnern. Und dann: Wie wollte der Gute es produzieren? Wie existiert das Böse angesichts der Vorsehung? - Damit wird gezeigt, dass das Böse, wenn es überhaupt einen Ursprung hat, aus dem Guten stammt, dass nur die Vorsehung alles kontrolliert und dass daraus folgt, dass die Existenz einen einzigen guten Ursprung hat. Um dies zu erforschen, stellte dieser göttliche Mann Fragen, denn dann beantwortet er sie immer wieder klar und zeigt, dass das Böse keine Hypostase hat, dass es in der Natur nicht existiert, sondern dass es als Ergebnis der Abwesenheit des Guten entsteht und nicht einmal als logisch denkbares Nichtexistierendes existiert. Dies wird durch die Worte des sechsunddreißigsten Psalms angedeutet: „Ich sah den Gottlosen sich erheben wie die Zedern des Libanon, und ich ging vorüber, und siehe, er war nicht, und ich suchte ihn“, das heißt seinen Platz, „und fand ihn nicht“ (Psalm 36,35-36). Dies zeigt, dass das Böse, obwohl es stark aufsteigt, nicht existiert und nicht einmal einen Ort, d. h. eine Spur, hinterlassen wird. Gleichzeitig mit seinem Erscheinen verschwindet es, da es jeder Grundlage entbehrt. Ich glaube nicht, dass er etwas Gegenteiliges sagt. Beachten Sie, wie erstaunlich er eine Widerlegung anhand verschiedener Schlussfolgerungen schafft. Schließlich nutzt derjenige, der wütend wird oder in Wut gerät (als Beispiel scheint es angebracht, darüber zu sprechen), wenn jemand, auf den er wütend ist, Schaden anrichtet, diese Empörung, um ihn zum Gegenteil, das heißt zum Guten, zu bewegen. Wir haben oben gesagt, dass, wenn gesagt wird, dass Gott überwesentlich existiert, als der Anfangslose und die Ursache von allem, dann sein Gegenteil als der Letzte des existierenden und relativ überwesentlichen Gottes unwesentlich ist, d. Denn sein Übel besteht gerade in der Instabilität; Ein Teil des Guten bleibt in Gott, da es von Gott kam. Das Böse im eigentlichen Sinne des Wortes (ich spreche nicht von der Verderbtheit, die als Form und Eigenschaft entweder in verbalen Wesen auftritt oder nicht existiert, sondern vom einfachen Bösen selbst) existiert weder unter den Dingen, die in irgendeiner Weise das Gute anstreben, noch unter den Dingen, die nicht existieren, mit anderen Worten, im Materiellen, wie es im Superessentiellen verstanden wird. Aber selbst vom Nichtexistenten, also der Materie, ist das Böse weiter entfernt als vom Guten. Und daraus folgt natürlich, dass das Böse im eigentlichen Sinne des Wortes substanzloser ist als die Materie, als völlig vollständiges Nichts. Es gibt also in keiner Weise einfach das Böse im eigentlichen Sinne des Wortes. Das Böse in der Materie beruht auf einem Mangel an Gutem, weshalb man davon ausgeht, dass es nicht mit den Sinnen wahrgenommen wird. ohne Formular. Von hier aus werden Sie die Worte des Propheten Obadja verstehen: „Und sie werden sein, wie sie nicht waren“ (Obd. 1:16), die natürlich über Sünder gesprochen werden. Nachdem er hier eine Antithese vorgeschlagen hat, entwickelt er den Einwand ausführlich weiter, als ob er von einer glücklicherweise hellen Opposition ausgehen würde. Denn wenn wir nicht zugeben, dass es etwas gibt, das dem Guten, also dem Bösen, entgegengesetzt ist, dann wird die Tugend nicht als gut angesehen, sondern alles wird ununterscheidbar vermischt, und die Tugend wird nicht gelobt, und ihr Gegenteil wird keinen Vorwurf verdienen, denn wenn es kein Gesetz gibt, wird es keine Sünde geben. Deshalb, sagt er und wendet ein, wenn wir nicht zugeben, dass es das Böse im Gegensatz zum Guten gibt, dann wird das Gute selbst das Gegenteil von sich selbst sein, wenn wir aus Mangel an Gutem sündigen. Aber noch bevor die Tugend in einem tugendhaften Menschen wirkt, sehen wir, dass sich in seiner Seele die Laster von der Tugend unterscheiden. Denn wenn der verbale Teil der Seele seine Arbeit verrichtet, stolpert er über nichts Gutes. Wenn aber der wortlose Teil der Seele die Oberhand gewinnt, der sich mit der Materie und dem Körper vermischt, dann stößt der verbale Teil in seiner Tätigkeit auf ein Hindernis. Und der wortlose Teil der Seele verschlechtert sich durch die Vermischung mit der Materie. Der verbale Teil wird nicht durch die Vermischung mit der Materie verdorben, sondern durch die Neigung zur Materie, d. h. dadurch, dass er dem Stummen nachgibt und ihn nicht beherrscht, wie ein Auge im Dunkeln, das nicht sehen kann. Aber das beweist nicht den Anschein von Bösem im eigentlichen Sinne des Wortes, denn was für jemanden böse ist, ist nicht Böse im eigentlichen Sinne des Wortes. Aber es gibt auch Bosheit, die eine Art und Weise des Bösen ist, denn es hängt von weiteren Umständen ab, was genau daraus entstehen wird. Ungerechtigkeit zum Beispiel ist die Verderbtheit der Seele; Und wiederum hängen die Arten der Ungerechtigkeit von der Materie des Wunsches ab: Im einen Fall handelt es sich um Eigentum, im anderen Fall um Ehre. Und darüber hinaus erzeugt jeder Teil der Seele seine eigene Art von Bösem. Feigheit oder Unverschämtheit – die Fähigkeit zur Wut, Zügellosigkeit und Rücksichtslosigkeit – die Fähigkeit zu begehren. Das Böse erzeugt auch eine eigene Art von Energie: Feigheit ist sozusagen ein Mangel an Angriffsfähigkeit, während Unverschämtheit ein Übermaß dieser Fähigkeit ist; und Zügellosigkeit entsteht aus der Fähigkeit zu begehren. Es ist also klar, dass bereits vor dem Handeln Laster in der Seele von Tugenden aufgrund der Existenz der stummen und verbalen Teile der Seele unterschieden werden. Was den Stummen gehört, offenbart ein anderes Gesetz, das mit dem Geist kämpft, wie der Apostel sagt (vgl. Röm 7,23), und ohne besiegt zu werden, nimmt es, wie wir gezeigt haben, den verbalen Teil der Seele gefangen. Diese. gegen den verbalen Teil der Seele. Mit anderen Worten: Wenn bei existierenden Dingen ein Prozess des Verfalls festgestellt wird, oder besser gesagt, wenn etwas von existierenden Dingen korrumpiert, dann wird dadurch die Existenz des Bösen offenbart. Dies wird durch die Worte „entzieht nicht“ deutlich. Zur Einspruchsseite gehört auch die Tatsache, dass es zunächst einmal das Böse gibt und existiert. Und obwohl das Böse den Tod von Lebewesen darstellt, kommt es vor, dass der Tod eines Wesens zur Geburt eines anderen führt. So verwandelt sich das sterbende Ei in einen Vogel, und die Bohne, die anschwillt und sich im Boden versteckt, verwandelt sich in den entsprechenden Embryo und die Körper von uns und anderen Tieren – in Würmer; und Tausende mögen das; Beispielsweise bringen Pferde Wespen hervor und Bullen bringen Bienen hervor. Lösung für die vorgeschlagenen Widersprüche: Wenn Korruption böse ist und Korruption das Böse korrumpiert, was passiert dann – das Böse korrumpiert sich selbst? Denn wenn das Böse in der Materie liegt, dann ist es klar, dass es leicht der Korruption unterliegt; aber es ist Materie und es korrumpiert sich selbst. Deshalb wird die Materie als immateriell bezeichnet – im Vergleich zum Wesen des überwesentlichen Gottes – als der Verderbnis unterworfen, nicht ewig existierend und hässlich – im Vergleich zum Bild Gottes, wie Moses das schöpferische Wort nannte. Materie wird im Vergleich zur Existenz der göttlichen Essenz als nicht existent bezeichnet. Es heißt „böse sein“ statt „weil es böse ist“. Beachten Sie, dass es in göttlichen Worten eine Tradition gibt, die aus der ungehinderten Suche nach genaueren Urteilen resultiert. Denn wie Sie sehen, vertritt er, nachdem er eine Meinung geäußert und geprüft hat, eine andere, genauere. Aus dem Guten entstehen unverfälschte und vollständige Vorteile für überweltliche geistige Wesen – als unkörperlich. Güte mit Beimischung wird in rationalen Körpern gesehen, d. h. bei uns, denn der stumme Teil der Seele nimmt, wie gesagt, an der Materie teil, die dank des Körpers eine Form hat, während der verbale Teil, der sich dem Stummen zuneigt und sich ihm manchmal unterwirft, dadurch zur Materie herabsinkt. Was das Böse im eigentlichen Sinne des Wortes betrifft, so sollte es als Böses angesehen werden, das im eigentlichen Sinne des Wortes unendlich, im eigentlichen Sinne des Wortes unermesslich, im eigentlichen Sinne des Wortes formlos und im Wesentlichen gegen einen selbst und nicht gegen einen anderen gerichtet ist, denn dies ist eine Art und ein Fall von Verderbtheit. Daher ist es angemessen, dass das Böse so etwas wie das ist, was wir gesagt haben – wie Gott, die Grenze im eigenen Sinne des Wortes, das Maß im eigenen Sinne des Wortes, der Formschöpfer im eigenen Sinne des Wortes und das Gute im eigenen Sinne des Wortes im Wesentlichen. Ich sage jetzt nicht, dass Er für einen anderen gut ist, denn das ist Zufall. Wie ist es möglich, dass das Böse im Wesentlichen und andere in gemischter Form alles Existierende vollständig schädigen, im Guten existieren, in nichts am Guten beteiligt sind, während alles seiner Fähigkeit entsprechend am Guten teilnimmt? Das Böse existiert also nicht im Sein, sondern erscheint, wenn es zum Vorschein kommt – im Mangel an Gutem. Mit extrem weit entfernt müssen wir materielle irdische Körper meinen. Denn so wie der Anfang von allem Gott ist, wie wir bereits sagten, so ist das Ende von allem dieser kotartige, raue, erdähnliche Teil der Materie, weshalb er der Fußschemel Gottes genannt wird. Aber obwohl sie die Grenze ist, hat sie dennoch Anteil an Seiner Güte – als jemand, der Ihn an der Grenze trägt. Schließlich sagt die Weisheit auch: „Diese erdähnliche Stiftshütte belastet den Geist, der zu viel denkt“, da der stumme Teil der Seele mit dem materiellen Körper vermischt ist und manchmal Vorrang vor dem verbalen Teil der Seele hat. In dem Maße nämlich, in dem etwas aus der Schöpfung zu etwas Gröberem und Materiellerem herabsteigt, nimmt es weniger am Ausmaß der Entbehrung und Verarmung des Guten teil, als wäre es ein kleines und äußerst schwaches Echo. Stellen Sie sich vor, wie wir bereits gesagt haben, dass jemand laut schreit; Wer in der Nähe ist und über ein gesundes Gehör verfügt, wird den Schrei vollständig wahrnehmen und die Worte verstehen, wer sich aber in einiger Entfernung befindet, wird das Gesagte schlechter hören – je nach Entfernung, und wer sehr weit entfernt ist, wird nur sein äußerst undeutliches Echo kaum wahrnehmen. Etwas ohne Schönheit, nicht ganz, aber teilweise, lässt etwas existieren, das selbst ohne Gutes ist, dank einer einigermaßen vollständigen Teilhabe am Guten. Nicht ein teilweiser, sondern ein vollständiger Entzug des Guten ist böse. Schauen Sie, wie er sagt, dass selbst das, was gegen die Macht des Guten kämpft, dank Ihm entstanden ist und erhalten bleibt. Ist es wirklich Gott, der die Ursache des Bösen ist? Auf keinen Fall! Denn Gott, als der Anfang und Schöpfer von allem, duldet aus Fülle an Güte und dank unaussprechlicher Liebe die Sünder – um sowohl seine Liebe zum Menschen als auch den freien Willen der Schöpfung zu zeigen. Denn es heißt: „Die Liebe erträgt alles“ (Spr 10,12; vgl. 1 Kor 13,4), und auch: „Der seine Sonne aufgehen lässt über Gerechte und Ungerechte“ (vgl. Mt 5,45). Sein Ziel ist es zu zeigen, dass das bloße Böse im eigentlichen Sinne des Wortes keine Einheit ist; und er sagt, dass es zwischen Existenz und Schöpfung nichts gibt, was völlig unabhängig vom Guten wäre. Denn was überhaupt keinen Anteil am Guten hat, es sei denn, es kommt vom Guten, existiert nicht. Ein anderer Schöpfer – wer? Schließlich kann nichts existieren, ohne in irgendeiner Weise an der Eigenschaft oder Qualität des Guten beteiligt zu sein. Schließlich existieren viele Dinge auch dann weiter, wenn ihnen eine angeborene Eigenschaft oder Eigenschaft entzogen wird, wie zum Beispiel Eisen, wenn es durch Feuer aufs Äußerste erhitzt wird, so bleibt, wie es war, nachdem das Feuer erloschen ist; und Wasser, das selbst ein qualitätsloses Element genannt wird, erhält beim Durchgang durch die Erde Eigenschaften von ihr, und wenn es abfließt, verliert es auch diese Eigenschaften, existiert aber weiter; Auch das, was mit Schnee bedeckt ist und gefriert, bleibt bestehen, nachdem die Kälte aufgehört hat. Und diejenigen, die nicht am tierischen Leben beteiligt sind, zum Beispiel Bäume, Steine, Sterne, oder den Geist, wie zum Beispiel Rinder, existieren dennoch. Und Gott, der vom Wesen entfernt ist und überwesentlich ist, existiert dennoch und existiert bereits. Dies lässt sich jedoch nicht in Bezug auf das Gute sagen: Denn wenn etwas nicht an der Qualität des Guten teilnimmt, in der es existieren muss, dann kann es nicht existieren. „Denn in ihm leben und sind wir“, wie der Apostel sagt (vgl. Apg 17,28). Na und? Wird dem Wüstling nicht das Gute in der Ausschweifung entzogen? Und doch existiert es? Und er sagt, dass der Wüstling selbst in seiner Ausschweifung, wie auch im Entzug des Guten, tatsächlich nicht existiert und nicht begehrt, was existiert, denn was ist Ausschweifung im eigentlichen Sinne des Wortes ohne irgendeine Art von Ausschweifung? Doch aufgrund einer Fehleinschätzung glaubt er, dass er etwas Gutes besitze, und verbindet sich durch Liebe mit dem, was für ihn destruktiv ist. Obwohl die Liebe pervertiert erscheint, ist sie immer noch ein schwaches Echo der göttlichen Liebe, und er hält die Fantasie für etwas Gutes. Es ist unmöglich, nicht zu wissen, dass der verbale Teil der Seele, wenn er in die Macht der Stummen gerät, bei seinen Aktivitäten auf Schwierigkeiten stößt und daher letztendlich mit den Stummen übereinstimmt, so dass er weder seine Impulse zügeln noch seine Handlungen genehmigen kann. Denn falsche Meinungen sind keine Meinungen des verbalen Teils, und falsche Gedanken gehören nicht zu den Gedanken des verbalen Teils, da sie keine Gedanken im eigentlichen Sinne des Wortes sind. Infolgedessen handelt eine wütende Person manchmal falsch, jedoch nicht ohne die Beteiligung des Guten, da sie glaubt, dass sie wütend ist, um die bestrafte Person zu korrigieren; und auch der hässliche Mann hält Vergnügen für eine gute Leistung. Deshalb werden auch diejenigen geduldet, die gegen Gott kämpfen – weil alles als Ganzes aus dem Guten besteht. Denn das, was nicht ohne das Gute ist, sondern teilweise ohne das Gute wird, gibt etwas die Möglichkeit, vollständig am Guten teilzuhaben. Denn nicht ein teilweiser, sondern ein vollständiger Entzug des Guten ist böse. Und zwar nicht teilweise, sondern vollständig des Guten beraubt – so etwas gab es nicht und ist es nicht und wird es nicht sein und kann es auch nicht sein. Beachten Sie, dass der Wüstling, obwohl er ausschweifend ist, nicht existiert und nicht begehrt, was existiert, aber durch den bloßen Anschein von Verbundenheit und Liebe an einem schwachen Echo des Guten teilnimmt. Beachten Sie, dass von demjenigen, der die Wut missbraucht, auch gesagt wird, dass er, indem er versucht, das zu korrigieren, was ihm schlecht erscheint, am Guten beteiligt ist. Ebenso nimmt derjenige, der das schlechteste oder schlechteste Leben wünscht, am Guten dadurch teil, dass er das Leben wünscht, das ihm als das beste erscheint. Und wer Böses tut und glaubt, Gutes zu tun, hat am Guten teil. Krankheit ist natürlich eine Art Verarmung der Gesundheit und eine Vermehrung materieller Körper, die weder Maß noch Rang kennt, aufgrund einer Änderung des Anteils der Substanzen, wenn eine Sache ihr richtiges Verhältnis verletzt und Krankheiten verursacht. Krankheit ist im Körper in dem Maße vorhanden, in dem es an Ordnung mangelt und der Körper existiert. Denn wenn die absolute Ungleichmäßigkeit den Körper, also die Ordnung der Substanzen, zerstört, dann wird mit der Zerstörung des Körpers, in dem die Krankheit war, auch die Krankheit selbst zerstört. Das Gleiche gilt für das Gute: Da es in uns vorhanden ist, haben wir die Macht, Böses zu erschaffen. Denn wenn das Gute verschwindet, ist es unmöglich, das Böse in uns zu finden. Der Gedanke des göttlichen Dionysius wird aus vielen Dingen deutlich: Während er mit den Vorstellungen einiger Hellenen vom Bösen kämpft, sagt er, dass es kein wirkliches Böses gibt. Denn im Allgemeinen existiert das Böse selbst nicht im Wesentlichen, ganz zu schweigen davon, dass es das Ergebnis des völligen Entzugs des Guten ist, das absolut nichts damit zu tun hat. Und so etwas kann man nirgendwo finden, nicht einmal in der formlosesten Materie, obwohl einige Hellenen das glauben. Denn im Allgemeinen hat alles, was Gott hervorbringt, auch wenn es äußerst schwach ist, Anteil am Guten. Anschließend enthüllt er im zehnten Kapitel schließlich dieses Problem. Denn wenn das Böse mit dem Guten vermischt ist, d.h. wird es nicht existieren, erstens aufgrund einer gewissen Abnahme des Guten und zweitens aufgrund der Tatsache, dass nur der Schöpfer vollständig existiert, dann besteht dieses Gute aus dem Bösen. Also ist das, dem es ein wenig an Gutem mangelt, nicht böse, denn so etwas kann im Hinblick auf die Übereinstimmung mit seiner Natur vollkommen sein. Es kommt ja vor, dass in Bezug auf das Gute etwas fehlt, in Bezug auf die Übereinstimmung mit der eigenen Natur jedoch völlig; und das ist gut und keinesfalls schlecht, obwohl es, soweit es das Erste Gut betrifft, mit einer Verarmung einhergeht. Und was nicht völlig unabhängig vom Guten ist, sondern größtenteils dem Bösen nahekommt, ist nicht völlig böse. So wie das, was sich dem Guten weniger nähert, etwas vom Guten hat und sich daraus verwirklicht und seinen eigentlichen Untergang dadurch vollzieht, dass es überhaupt am Guten beteiligt ist. Denn wenn das Gute völlig und vollständig fehlen würde, dann wäre es klar, dass es überhaupt kein Gutes, kein gemischtes Gutes, kein Böse im eigentlichen Sinne des Wortes gäbe. Denn wo es kein Gutes gibt, gibt es auch nichts in der Natur. Wie könnte das Böse entstehen, ohne dass es von jemandem ausgeführt wird? Denn wenn man Körper und Licht entfernt, entsteht kein Schatten. Das Böse existiert also nicht einfach so, sondern quasi im Subjekt. Das Gute hat und erhält die Natur, auch ohne Subjekt, und ist an sich gut. Das Böse existiert nicht, abgesehen von dem vom Guten geschützten Subjekt – schließlich kommt alles von Ihm – und erscheint nicht und geht nicht zugrunde. Denn wie kann etwas, das völlig unerreichbar ist und in keiner Weise existiert, untergehen, wenn es kein Subjekt gibt? Diese. begeht Böses. Denn wenn das Böse der Entzug des Guten ist und das Gute den Entzug seiner selbst bewirkt, dann führt es das Böse aus, nämlich den Entzug des Guten. Beachten Sie, dass sein Entzug auch zu einer teilweisen Teilnahme am Guten wird. Dies sind, wie wir bereits sagten, Arten des Bösen. Schließlich ist das, was Wesenscharakter hat, nicht böse im eigentlichen Sinne des Wortes, das es nicht gibt. Und das Böse, das passiert, wenn jemand sich einer schändlichen Schwäche hingibt, ist nicht böse im eigentlichen Sinne des Wortes, sondern eine Art von Bösem. Denn das vollkommene Böse an sich existiert nicht, da es – wenn auch in einem äußerst schwachen Echo – am Guten teilnimmt. Schauen Sie, was er als nächstes sagt: Wenn schließlich alles zum Guten gehört und in allem, was existiert, das Gute ist, dann, so stellt sich heraus, existiert das Böse entweder nicht oder existiert im Guten. Denn es liegt nicht in der Natur des Feuers, abzukühlen, und wenn es abkühlt, dann ist es kein Feuer mehr. Selbst wenn das Böse auftaucht, ist daher ein wenig Gutes beteiligt. Denn alles, was existiert, ist und bleibt im Guten, und wenn es nichts Gutes hat, existiert es nicht. Der Wunsch, er selbst zu sein, ist eine Teilhabe am Guten, wie oben schon oft gesagt wurde. Beachten Sie, dass es in Bezug auf Gott manchmal gut heißt: „kann nicht“, wie zum Beispiel der Apostel sagt: „Wenn wir untreu sind, bleibt er treu, denn er kann sich selbst nicht verleugnen“ (2. Tim. 2,13). Dass jede Zwei nicht der Anfang ist, sondern die Einheit der Anfang jeder Zwei. Beachten Sie, dass sie sich gegen die Manichäer richtet. Beachten Sie dies. Natürlich argumentiert er mit den Manichäern, die wahnsinnig lehren, dass der Anfang ein Paar von Gegensätzen sei. Schließlich erhöht die Arithmetik eine Menge durch Division von Zahlen bis zum Grenzwert, indem sie eins als Anfang jeder Zahl und zwei als Anfang gerader Zahlen setzt. Somit ist der Anfang in jeder Gattung der einfachste. Wie können zwei der Anfang von allem sein? Die beiden sind kein einfacher Anfang, sondern ein komplexer. Schließlich ist der aus der Addition resultierende Anfang nicht einfach; und kann man es einen Anfang nennen? Denn vor diesem komplexen Anfang muss es einen realen Anfang geben, eine Einheit, deren Addition ein Binärsystem ergibt. Es ist also überall klar, dass die Zwei-Prinzipien-Lehre unhaltbar ist. Beachten Sie, dass es unmöglich ist, dass zwei gegensätzliche Prinzipien existieren. Da alles am Guten teilnimmt und durch sein Selbstsein zum Guten erhoben wird, sind die Güte und Schönheit von allem nicht die Erste Schönheit, an der alles teilnimmt, indem es schön geboren wird und in gewisser Weise wie die Schönheit wird und an ihr teilnimmt. Abgesehen vom Unvollkommensten wird alles mit dem gleichen Guten und der gleichen Schönheit verglichen, als würde es in den Geschöpfen wachsen und in der Natur schöner Wesen erscheinen. Deshalb ist „alles sehr schön“ (vgl. Gen 1,31). Die Natur des Schönen, die in der Menge verteilt ist und in gewisser Weise den Komplex erreicht, den die Menschen normalerweise als schön bezeichnen, zeigt, dass das Schöne auf unterschiedliche Weise zusammengesetzt ist und unterschiedlich bezeichnet wird. Das Schöne in der Existenz ist weder eine Essenz noch eine Gattung, sondern eine gewisse, zufällig gewonnene Ähnlichkeit, die nach und nach kombiniert wird. Denn das Schöne heißt nicht einheitlich, sondern vielfältig; Sie ähneln einander nur als ähnlich und sind vielfältig in dem Sinne, dass sie in sich schön sind, jedes in Übereinstimmung mit seiner eigenen Art, und daher existieren sie, wenn sie verglichen werden, in Übereinstimmung miteinander. Beachten Sie, dass Güte die Existenz in Gott ist. Stattdessen – „durch die Kommunion“. Über Engel – dass in ihnen nichts Böses ist und warum sie Engel genannt werden. Er sagt „göttlich“ in Bezug auf die Natur der Engel, die gottähnlich blieben. Oben haben wir erklärt, warum er von Engeln als etwas Besonderem spricht und nicht als gut im eigentlichen Sinne des Wortes. Aus diesen Gründen sind Engel also nicht böse. Er erklärt auch die Etymologie des Wortes „Engel“ – warum sie so genannt werden. Beachten Sie, dass er Engel als Bilder Gottes bezeichnet, und beachten Sie, wie er spricht. Er scheint die Einwände einiger Ketzer vorwegzunehmen, die Engeln zuschreiben, dass sie auf Befehl Gottes Sünder quälen und das Böse selbst quälen, und unterdrückt sie sofort auf höchst philosophische und korrekte Weise, indem er erklärt, dass jene Priester, die befleckte und uneingeweihte Menschen aus der Kirche wegen böser Taten entfernen, die einer Bestrafung würdig sind – dass auch sie, die die Befleckten bestrafen, nicht zum Bösen gehören – keineswegs der Fall dafür ist, dass gesagt wird: „Für Er trägt das Schwert nicht umsonst; er ist Gottes Diener, ein Rächer zur Strafe derer, die Böses tun“ (Röm 13,4). Beachten Sie diese Lösung des Problems, denn sie löst viele der Fragen der Redner: Kommen Henker und Herrscher von Gott? Beachten Sie, dass Priester Uneingeweihte von den göttlichen Sakramenten ausschließen sollten. Beachten Sie, dass es nicht schlecht ist, dass jemand bestraft wird, sondern dass er einer Strafe würdig geworden ist. [Beachten Sie, dass es hier darum geht, dass Priester und Herrscher die Befleckten bestrafen.] Beachten Sie, dass Dämonen nicht von Natur aus böse sind. Beachten Sie, dass Verfall nicht für alles böse ist und ist, zum Beispiel im Hinblick auf Tiere, Schlangen und Schadpflanzen. Beachten Sie, dass nichts, was existiert, im Wesen zugrunde geht. Beachten Sie, dass er Verfall als die unregelmäßige Bewegung der Natur bezeichnet, die die Harmonie der Ordnung verletzt. Dasselbe wird in Hesekiel über den Teufel gesagt: „Deine Kunst ist verfallen, ebenso wie deine Schönheit“ (Hesekiel 28,17). Indem er behauptet, dass selbst Dämonen nicht von Natur aus böse seien, antwortet er den Hellenen und Manichäern. Er prüft dann ihre Einwände und beantwortet sie und sagt: Erstens zersetzen sie (Dämonen) keine Essenzen, denn Essenzen gehen, da sie Essenzen sind, nicht in die Nichtexistenz über. Selbst wenn dem so wäre, wäre Korruption nicht für alles und nicht für alles schädlich, wie es bei Tieren, Schlangen, schädlichen Kräutern und dergleichen der Fall ist. Es sollte darüber nachgedacht werden, ob es die Dämonen sind, die die Kraft oder Energie zerstören; Aber zuerst müssen wir kurz sagen, was Kraft und was Energie ist. Es ist angebracht zu wissen, dass der Unterschied zwischen Kraft und Energie derselbe ist wie der inhärente Unterschied zwischen Eigenschaften und Energie. Und eine Immobilie ist eine konstante Qualität. Dies wird aus Folgendem deutlich: Feuer hat die Kraft zu erhitzen, und die Fähigkeit zu erhitzen ist seine Eigenschaft oder Qualität. Wenn sich ein Körper erwärmt, wirkt Energie, die charakteristisch ist oder der Qualität von Feuer entspricht, denn dies ist eine Manifestation der Energie, die für Feuer charakteristisch ist. Schließlich hat die Kraft selbst Energie, da die Kraft selbst die Wirkung besitzt, die sie ausführt. Schließlich wird Stärke an der Tat gemessen. Die Korruption der Kraft manifestiert sich in der Energie, genauso wie sich die Korruption der Essenz in der Kraft manifestiert. Und die Korruption der Energie ist die Unfähigkeit, wenn sie sich manifestiert, der Ordnung, Verhältnismäßigkeit und Harmonie zu entsprechen. Somit entzieht eine falsche Manifestation die Fähigkeit, so zu bleiben, wie man war, sowohl an Kraft als auch an Energie und Essenz. Mit dem vollständigen und nicht teilweisen Verlust des Genannten wird die Kraft- und Energiebasis zerstört; und weder Kraft noch Energie, noch Essenz, noch nicht einmal die Korruption selbst bleibt übrig, wenn das, was der Korruption unterworfen ist, zugrunde geht. Die Energie eines intelligenten und verständnisvollen Geistes ist eine seiner Natur entsprechende Aktivität, d. h. das Streben nach Gott. Und die Kraft des Geistes ist die Fähigkeit, sich herabzulassen, um zu verstehen, was gesagt wird. Dank der falschen Bewegung wird ihnen das Gute vorenthalten. Das Böse existiert von Natur aus nicht. Denn es führt nicht zur vollkommenen Korruption der Korruption. Dies richtet sich an diejenigen, die sagen: Wenn Dämonen von Gott erschaffen wurden, wie böse sind sie dann, und ist die Antwort auf die Frage, ob Dämonen böse sind. Er sagt, dass sie nicht gut sind, nicht weil ihre Natur so geschaffen wurde, denn aus dem Guten wurden sie gut, sondern weil sie in ihrem natürlichen Handeln Schwäche zeigten. Beachten Sie, dass Dämonen eine gute Essenz haben. Beachten Sie, was er mit Engeln meint, die ihren Ursprung nicht beibehalten haben; und er nennt ihren Anfang ihre Produktion. Und sie wurden „zu jedem guten Werk“ hervorgebracht (vgl. 2. Thess. 2,17; 1. Tim. 5,10; Hebr. 3,21), genau wie wir. Unter ihnen sind Dämonen, und sie sind nur dadurch korrumpiert, dass sie ihre guten Eigenschaften verloren haben und aufgehört haben, Gutes zu tun. Sie sind also freiwillig und nicht von Natur aus böse. Güte zeichnet diejenigen aus, die ihrer Natur entsprechend existieren. Es ist also ein großer Unterschied. Achten Sie auf die Wörter „Eigentum“ und „Energie“: Siehe, was er früher Kraft nannte, nennt er hier Eigentum; Wir haben dies oben in einer großen Notiz erläutert. Beachten Sie, dass Dämonen am Guten nicht völlig unbeteiligt sind. Beachten Sie, dass ewige Identität gleichbedeutend mit Gut ist. Warum sagen sie, dass Dämonen böse sind? Er nennt Abweichung vom Richtigen und Unvollkommenheit – Abweichung vom Vollkommenen oder Mangel an Vollkommenheit. Was ist Fantasie, haben wir im ersten Kapitel gesagt. Hier ist ein weiterer Beweis dafür, dass es kein Böses gibt, kein Böses von Natur aus, sondern dass es nur einen Abfall vom Guten gibt. Denn was in der Natur existiert, bleibt immer dasselbe und geht nicht verloren, wie das Gute selbst. Das Böse ist instabil, weil es, wie wir oben sagten, das, dem man begegnet, korrumpiert und verändert. Das Böse liegt also nicht in der Natur, wie dieser göttliche Mann in Bezug auf Dämonen sagte. Denn wenn Dämonen nicht immer böse sind, dann sind sie auch nicht von Natur aus böse, denn was in der Natur existiert, bleibt immer dasselbe. Er zeigte, dass Dämonen, da sie existieren, denken, leben und ein Verlangen nach dem Guten haben, nicht von Natur aus böse sind, sondern aufgrund der Perversion des Guten, in dem sie erschienen. Sinnlose Wut an sich, wahnsinnige Leidenschaft an sich und ungezügelte Fantasie – an sich betrachtet ist dies kein absolutes Übel und nicht jedermanns Sache, aber es kommt vor, dass der Entzug davon dem Tier, das es besitzt, Schaden zufügt, wie er im siebten Kapitel dieses Werkes hervorragend spricht. Er stellt perfekt dar, dass die Besessenheit damit verwerflich ist, denn es gibt sowohl eine Wut mit Sinn, wie zum Beispiel gegen die Sünde und gegen die Feinde Gottes, als auch eine rationale Leidenschaft, wie das Verlangen nach dem Besten und das, was gesagt wird: „Mit Verlangen wollte ich dieses Pessach mit euch essen“ (Lukas 22,15). Das Gleiche gilt für die ungezügelte Fantasie, mit deren Hilfe wir geistig mit dem Intelligiblen in Berührung kommen. Er bezeichnet einfachen Besitz als Besitz. Und was oben gesagt wurde, ich meine Wut und die damit verbundene Wut stellt bei manchen Tieren Kräfte dar, die die Besonderheit ihres Wesens ausmachen, und daher ist dies nicht böse. „Von Natur aus“ bedeutet „im Einklang mit dem Allgemeinen“. Hier sagt er klar und deutlich, dass die Dämonen von den Engeln ausgehen, denn ihnen werden die ihnen gegebenen Engelsgaben nicht vorenthalten, d 13:15). Beachten Sie, dass Dämonen auch lichtähnlich sind; Darüber hinaus sind sie wie andere Engel von Natur aus leicht. So heißt es in den Evangelien: „Ich sah, wie Satan wie ein Blitz vom Himmel fiel“ (Lukas 10,18). Es ist nicht nur notwendig, dies zu sagen, sondern auch herauszufinden, was in der Natur existiert. Die Worte „in dem Maße, in dem sie nicht existieren“ sollten wie folgt verstanden werden: Sie wurden nicht böse, indem sie die guten Eigenschaften und Energien, die ihnen von Gott gegeben wurden, verdrehten: Nachdem sie sie beiseite gelegt hatten, wurden sie böse und existierten im Verhältnis zu ihnen nicht, da sie die Existenz als ihr Los erhalten hatten. Denn „sie begehren das, was nicht existiert, und begehren das Böse.“ es sollte so erklärt werden. Gott ist das Sein jenseits des Seins, und die Wahrheit ist das Sein, denn die Wahrheit ist Gott. Das Gegenteil von Wahrheit ist natürlich eine Lüge und Nichtexistenz, denn sie liegt völlig außerhalb von Gott und ist kein Abbild der Wahrheit, denn sie hat nichts Gutes von Gott. Aber wenn es jemanden davon überzeugt, dass es sich um etwas völlig Neues handelt, entpuppt es sich als dunkler und unklarer Geist von etwas Existierendem – ein Geist in Aktion, eine Lüge in Aktion, also wahre und echte Lügen. Aus diesem Grund ist das, was durch Handeln nicht existiert, auch nicht existent, wirklich nicht existent. So wie im Fall falscher Wesen, wenn im Allgemeinen alles falsch existiert, verschwindet das ganze Wesen der Sache, wenn die Lüge entfernt wird. Wer also Lügen begehrt, strebt wie Dämonen nach dem, was nicht existiert, selbst in dem, was existiert, d. h. in der Wahrheit besteht es nicht, wie die Wahrheit selbst sagt (siehe Johannes 8:44). Dämonen existieren also, wie Jesus sagt, als „Lügner und Väter der Lüge“ (vgl. ebd.), nicht und begehren Dinge, die nicht existieren, und begehren daher das Böse – Lügen. Beachten Sie, dass es nicht böse ist, mit Klugheit mit den Bösen zusammenzuleben und ihnen Gutes zu tun, wie gesagt wurde: „Ich war wie ein Gesetzloser gegenüber den Gottlosen und werde auch die Bösen gewinnen“ (vgl. 1 Kor 9,21). Oben, im fünften Kapitel (?), haben wir gesagt, dass es in der Existenz nicht zu einem vollständigen Entzug des Guten kommt, da es sonst zu einem vollständigen Verfall der Korruption selbst kommen würde, sondern zu einem teilweisen Entzug des Guten. Daher hat die Seele also nicht vollständig das Böse in sich, sondern sie hat etwas und hat etwas nicht, und das Gute ist in ihrem Wesen, aber das Böse ist von außen eingedrungen. Aber auch in diesem Fall wird jemand sagen, dass die Behinderung der ihr von Natur aus innewohnenden Tätigkeit schädlich für die Seele sei; Lass das Hindernis von außen kommen, aber wie in der Dunkelheit, die es dir nicht erlaubt zu sehen, wird die Seele Böses tun. Darauf ist zu antworten, dass aus dem Gesagten folgt, dass der Urheber des Bösen ein Hindernis, aber nicht das Böse im eigentlichen Sinne des Wortes ist; Denn die Bosheit ist nicht das erste Übel, sondern eine Art von Übel. ebenso wie die Tugend eine Art Helfer auf dem Weg zum Guten ist und nicht das Erste Gute selbst. Das heißt, das Böse ist keine bestimmte Essenz und kann nicht als Ergänzung zu bestehenden Essenzen wie Kraft und Energie betrachtet werden. Es scheint, dass alle diesbezüglichen Absichten des Vaters auf diese Gedankenerklärung hinauslaufen. Beachten Sie, dass es in stummen Tieren nichts Böses gibt, da sie von Natur aus nicht böse sind, und es gibt nichts Böses in dem, wovon sie besessen sind, wie etwa Wut, Lust und ungezügelte Vorstellungskraft. Beachten Sie, dass ein solches Verhalten für dumme Menschen normal ist, genauso wie es für einen Löwen und eine Schlange normal ist, in Wut zu geraten und dass ein Hund bellt. Da es natürlich ist, ist es nicht böse. Natur ist ihrer Natur nach die in der Existenz manifestierte göttliche Kunst, deren Ergebnisse Pflanzen, Tiere, Früchte und die Umwandlung jedes Elements in ein anderes sind, und im Allgemeinen die Essenz dessen, was in die Welt gebracht wird, was der Beginn von Bewegung und Ruhe ist. Wie diejenigen, die aus Wachs formen und plastische Künste ausüben – Menschen, die ihre Werke mit ihren Händen erschaffen – müssen sie etwas Bleibendes haben, nämlich Logos und Geist; So ist es auch mit der Natur als Ganzes – es gibt etwas Bleibendes in ihr, nämlich eine Kraft, die nicht mit Händen erschafft, sondern die Wünsche und Gedanken Gottes darstellt und sich als Kunst im Sein des Werdenden manifestiert. Die Natur braucht nicht das eine, um in Ruhe zu sein, und das andere, um sich zu bewegen. Denn es gibt Materie, die im Sein bewegt wird, und was sie bewegt, ist der unbewegliche Logos, der als Ganzes vorhanden ist, was die göttliche Kunst ist, die wir Natur nennen, die Form ist, aber nicht etwas von Materie und Form. Welche Materie braucht es, heiß oder kalt? Die geschaffene Materie trägt dies in sich. Es ist nicht Feuer, das vorhanden sein muss; Kreative Logos sind sowohl bei Tieren als auch bei Pflanzen vorhanden, entsprechend der Art und Weise, wie die Natur der bleibende Logos ist. Die Logoi der sichtbaren Formen sind die Schöpfungen der Natur oder der darin wohnende, bewegungslose Logos. Wie kann es in der universellen Natur Böses geben, wenn natürliche Logoi in den Schöpfungen existieren und in keiner von ihnen der Natur als Ganzes, die aus dem Guten kommt, widersprechen? Wenn also die universelle Natur vom Guten kommt und die Logoi „in jeder der Schöpfungen vorhanden sind, widersprechen sie nicht der universellen Natur, dann ist es klar, dass das Böse nicht in der Natur ist Bezug zur Natur, eine Folge von Schwäche, und das ist nicht böse, sondern eine Schädigung der Struktur. Alles, sagt er, ist ein natürlicher Logos, d. h. die Gründe, warum Geschöpfe entstanden sind und existieren, existieren aufgrund der göttlichen Natur, die er, wie gesagt, universal nennt, da alles aus ihr geboren wurde. Er nannte alles, was Gott geschaffen hatte, die ganze Natur. Es gibt nichts in der Natur, was allem völlig entgegengesetzt wäre. Während sich etwas Existierendes als unnatürlich erweist, ist dasselbe für etwas anderes natürlich. Und das ist gut. Und wenn es keine Entsprechung mehr zu irgendeiner Natur gibt, durch die etwas entstanden ist, dann ist das böse. Er nannte dies die Verleugnung des Natürlichen – aus welchem ​​Grund auch immer, die Nichterfüllung dessen, wofür er ins Leben gerufen wurde. Er nennt die göttliche Natur universal. So wie Schönheit die Verhältnismäßigkeit von Gliedern und Teilen mit guter Hautfarbe ist, ist Hässlichkeit ihr Missverhältnis. Da einige Philosophen sagen, dass die Seele dank des stummen Teils der Seele, der mit der Materie und dem Körper vermischt ist und sich ihnen zuneigt, das Böse erschafft, worüber er oben gesprochen hat, löst der göttliche Dionysius die Verwirrung auf die schönste Weise auf und weist auf andere Wesen hin – unkörperlich und völlig unverbunden mit der Materie, die auch ohne Körper aufgrund der Verarmung des Guten Sünde sind. Beachten Sie, dass Verderbtheit wie Dämonen auch ohne Körper auftreten kann. Es ist angebracht, kurz die Meinung derjenigen zu erläutern, die sagen, dass Materie nicht existiert, und warum sie sie als nicht existent bezeichnen, damit die Syllogismen des göttlichen Dionysius verstanden werden können. Sie bezeichnen die Materie aus folgendem Grund als nichtexistent: Sie sagen, dass das Existierende, Existierende in den intelligiblen Sphären, aus dem Ersten Existierenden hervorgegangen sei, nahe dem Existierenden. Da Er über den Wesen steht, wurden die Wesen, die von Ihm kommen, andere Wesen genannt, die unter den Wesen stehen. Denn sie nannten das Wesen, von dem sie sprechen, die Materie des Intelligiblen, die nur durch das Wort wahrgenommen wird, und nennen diese Materie selbst Form und Leben – als wäre sie etwas, das den intelligiblen Essenzen untergeordnet wäre; Sie halten die Materie des sinnlich Wahrnehmbaren für leer von allem, was zum Intelligiblen gehört, denn sie ist weder Form noch Leben. Sie erschien, wie man sagt, aus der Existenz, die ihrer Meinung nach aus dem Ersten und Überexistenten geboren wurde. Da es sich also vom Sein unterscheidet, sagen sie, ist es kein Seiendes, sondern ein Nichtsein. Sie erklären, dass man die Methode des Abstiegs anwenden und an die Grenze gelangen muss, und nennen daher die Materie etwas anderes als Sein und Schönheit, so dass sie auch keine Schönheit ist. Sie sagen auch, dass es keine Energie ist und frei von allem ist, was ihm hinzugefügt wird, wie Form und Qualität, denn es formt sich nicht selbst in die Form, zum Beispiel des Himmels, der Erde, der Luft, des Wassers, der Tiere, der Sterne, und bringt sie auch nicht hervor, sondern etwas anderes gibt ihm eine solche Organisation. Da sie nichts sind, was an sich existiert, sprechen sie von Form und Qualität nur dank der Kraft, dies zu sein, d. h. unter dem Einfluss von Anstrengung Form und Qualität zu erlangen, ohne irgendeine Energie davon zu sein, ist es zu Recht nicht existent, existiert an sich nicht als Energie; und weil ihnen alles fehlt, nennen sie es böse. Der göttliche Dionysius widerlegt dies und sagt: Wie kann Materie, die überhaupt nicht als Energie existiert, Böses verursachen? Denn um etwas zu tun, braucht man Energie. Aber es kann keinem Einfluss unterworfen werden, der nur für sich existiert, weil ein anderer ihm die Form und Qualität gibt, die wir kennen; so dass es nicht durch das Alleinsein beeinträchtigt werden kann. Wenn man es als nichtexistent bezeichnet, als ob es absolut nichts wäre, dann ist es weder böse noch gut. Wenn sie etwas Existierendes ist, dann stammt sie entweder von Gott oder von sich selbst oder von einem anderen Anfang, sowohl sie selbst als auch Gott. Wenn Materie als Ergänzung zur Ordnung der Dinge notwendig ist, warum ist Materie dann böse? Schließlich lautet die Definition dessen, was notwendig ist: ewig, wahr, weil nützlich – das ist eine wohltuende Tugend. Schließlich ist das eine böse und das andere die Notwendigkeit. Er widerlegt die Meinung derjenigen, die behaupten, Materie sei böse, und sagt: Wie kommt es, dass das, was aus der Erde geboren wird – Pflanzen und Tiere – aus der Materie geboren und genährt wird? Und diese besteht schließlich aus Form und Materie. Wie kann das Böse im eigentlichen Sinne des Wortes entstehen und nähren und nicht sofort zerfallen und zerfallen? Das ist die Eigenschaft des Bösen. Und im Gegensatz zu dem, was einige sagen, zieht die Materie der Seele, wie wir oben sagten, nicht das Böse durch den stummen Teil der Seele an, weil der Körper mit dem stummen Teil der Seele verwechselt wird. Viele haben diesen Teil gemeistert, beispielsweise die Heiligen Gottes. Da, wie einige der Hellenen sagten, der Himmel und die Sterne nicht der Verderbnis unterliegen, weil sie aus reinster Materie bestehen, und das, was zu vergänglichen Körpern gehört, aus niedererer und gröberer Materie besteht, ist es notwendig, sich in der Reihenfolge des Abstiegs, die die Grenze darstellt, als solche herauszustellen. Daher ist das Niedrigste zersetzt und instabil, das nicht in der Lage ist, sich zu halten und in sich selbst stark zu bleiben, wie der Himmel und die Sterne. Wenn dies aus der Notwendigkeit heraus geschah, warum ist dann die Materie, die unserer Meinung nach eine Notwendigkeit hat, böse? Materie ist also keineswegs böse. Mangelhaftigkeit ist keine bestimmte Substanz, sondern erscheint, wenn das Gegebene bei der Geburt der entsprechenden Art verloren geht, wie hier. Denn wenn die Materie teilweise ihre Form verliert, bleibt etwas Gutes in ihr zurück, wodurch sie die Form und die Welt liebt und sie als gut wahrnimmt. Das Böse im eigentlichen Sinne des Wortes hat keinen Anteil am Guten, weshalb es nicht existiert. Denn völlige Mangelhaftigkeit löst den zugrunde liegenden Körper selbst auf, so dass keine Krankheit zurückbleibt; warum nannte er sie machtlos; Das Partielle, das etwas Gutes hat, sagt man, hat Macht. Eine kurze Definition des Bösen: Es ist etwas, das nicht aufgrund der Natur existiert, sondern aufgrund eines teilweisen Mangels an Gutem. Er nennt die universelle Ursache die Ursache von allem. Er sagte „teilweise“, um nicht „allgemein“ zu sagen, denn völliger Mangel bedeutet Nichtexistenz. Und das sogenannte Böse kann, Gott weiß, genauso gut sein. Als böse bezeichnet er hier Dinge wie Kriege, die Krankheit, Tod und dergleichen verursachen. Wir halten dies für etwas Böses, aber es sind die Kräfte einer wohltätigen Sache. Denn für viele erwies sich das, was hier erwähnt wurde, als Anlass zur Reue, zur Gotteserkenntnis und zur Frömmigkeit. Und die Propheten sprechen von Schwierigkeiten als Mittel zur Bildung. Lesen Sie das zweiundzwanzigste Kapitel. Die Ursache des Bösen in der Zügellosigkeit ist ein Wunsch, der dem Sinn zuwider handelt. Aber das Verlangen selbst ist eine wohltätige Kraft, die die Verbalen auf das wahre Gute und die Stummen auf das lenkt, was für den Fortbestand ihrer Rasse notwendig ist. Dies ist ein Argument gegen die Manichäer und eine Widerlegung ihrer Idee. Denn vielleicht ist dies noch keine Ketzerei, aber der Gedanke des Dionysius wurde prophylaktisch eingeflößt, um ihre Täuschung zu stürzen. Vielleicht widerspricht dies auch einigen Vorstellungen externer Personen. Diese. Definitionen stehen nicht im Widerspruch zur Natur; das Bestimmte folgt dem, was der Natur entspricht. Denn eine Definition ist ein Wort, das das Wesen einer Sache erklärt und ihre innere Natur verdeutlicht, und diese innere Natur entspricht dem, was der Gegenstand ist. Schließlich existiert alles, was der Natur entspricht, aus einem bestimmten Grund, dank dem das Entstehen entsteht. Da das Böse keine Ursache hat, weil es nicht aufgrund von etwas entstanden ist, ist es daher undefinierbar. Es gibt keine Definition dafür, die erklärt, was es ist; daher entspricht es nicht der Natur. Wenn es der Natur widerspricht, dann hat es keinen Logos in der Natur, so wie etwas, das außerhalb der Kunst ist, nicht zur Kunst gehört. Wenn die Seele nicht durch teilweise Verluste des Guten, die außerhalb ihres Seins auftreten, verdorben wird, wenn etwas Fremdes hereinkommt, wirkt sich der Entzug des Guten dann auf ihr Wesen aus, dringt das Böse in ihr Wesen ein und was wird aus der Seele? Schließlich wird sie nicht am Leben sein, denn sie wird kein Leben haben. Und das Leben ist gut. Da die Seele existiert, nimmt sie am Guten, d. h. am Leben, teil: Mit ihrem Sein wird sie das Gute und nicht das Böse besitzen, weshalb sie fadenscheinig genannt wird. Aufgrund der Schwäche dessen, was für ihn charakteristisch ist, wird sich sein natürliches Verhalten verschlechtern und er wird schwach und unbeweglich gegenüber Leidenschaften. Die Schwäche der Seele ähnelt in ihrem Wesen nicht der Schwere oder Dünnheit von Körpern, sondern stellt eine Entspannung gegenüber dem Materiellen und Vorübergehenden dar, wodurch sie weitere Fehlbewegungen ausführt. Er nennt hier ihre Schöpfungen ihre Schöpfungen. Und beachten Sie, dass die Energie der Seele nicht unveränderlich ist, da sie entweder stattfindet oder nicht. Um es deutlich zu machen, sagen wir kurz: Die Seele ist von Natur aus gut, denn sie kommt aus dem Guten und ihre Handlungen sind gut. Wir sehen gute Männer, die entsprechend handeln. Aufgrund der Veränderung und Verarmung des Guten entsteht das Böse. Das Böse liegt also nicht in der Natur und ist dem Geschöpf nicht inhärent. Das Eine steht im Gegensatz zum Vielen. Wenn also viele Dinge der einen und guten Ursache widersprechen, dann hat das Böse viele Ursachen. Und wenn, wie oben dargelegt, die Bedeutungen und Kräfte, die der Natur entsprechen, schöpferisch sind, dann sind diejenigen, die das hervorbringen, was der Natur widerspricht, im Vergleich zu denen, die der Natur entsprechen, fehlerhafte Bewegungen, die aus Schwäche und Ohnmacht entstehen, wodurch das Böse entsteht. Das Böse entsteht manchmal aus einer unverhältnismäßigen Mischung unterschiedlicher Dinge, wenn entweder heiß oder kalt oder trocken oder nass Vorrang vor dem anderen hat, weshalb oft Krankheiten entstehen. Wie entsteht das Böse, wenn alles so bleibt, wie es geschaffen wurde? Denn all dies ist aus der Bewegung des Willens Gottes entstanden, steht bewegungslos in seinen eigenen Grenzen und findet seine Vollendung in Gott. Das Gegenteil davon, das Böse im eigentlichen Sinne des Wortes, ist instabil und hat weder Grenzen noch Gewissheit, und so etwas sehen wir in der geschaffenen Welt nicht. Wie kann das Böse Substanz haben? Diese. Es entspricht nicht der Bedeutung der Naturnotwendigkeit oder irgendeiner einem Wesen innewohnenden Eigentümlichkeit, dass das Böse entsteht – das muss verstanden werden. Unter der Vermischung des Unähnlichen müssen wir meines Erachtens die Bewegung der Naturkräfte in Richtung des Unangemessenen verstehen, die ein Missverhältnis erzeugt, wenn die Bedeutung die Bewegungen nicht innerhalb der Grenzen hält, in denen sie stattfanden. Beachten Sie, dass der Anfang und das Ende allen Bösen das Gute ist, denn wenn wir alles tun, glauben wir, dass wir Gutes tun, und dass das Böse keine Substanz hat, sondern nur sein Abbild, das um des Guten willen und nicht um seiner selbst willen entsteht. Dasselbe haben wir oben gesagt – dass wir nicht Böses erschaffen, indem wir es betrachten, sondern indem wir glauben, dass wir Gutes tun, obwohl das Ergebnis das Gegenteil ist. Er sagte dies im vorherigen Kapitel – „um des Guten willen“ – da wir immer glauben, dass wir Gutes tun. Denn indem wir das begehren, was mit der Natur und Kraft des Guten verbunden ist, erschaffen wir manchmal unwissentlich das Böse, das uns schön erscheint, aber in Wirklichkeit böse ist. Worüber reden wir? Wenn wir den Beleidigten verteidigen, töten wir manchmal den Täter, der des Todes nicht würdig ist. Seien Sie sich dessen bewusst und machen Sie keine Fehler. Überraschenderweise zeigte er die Substanzlosigkeit des Bösen auf und stellte es als Minderwertigkeit dessen dar, was für Ordnung und Natur charakteristisch ist. Mangelhaftigkeit ist keine Substanz im eigentlichen Sinne des Wortes, wie wir bereits sagten, sondern das Fehlen dessen, was von Natur aus sein sollte. Woher kommt die Sünde, also der Mangel und Wegfall von etwas Angemessenem? Ziellosigkeit selbst nennt er auch eine Folge von Minderwertigkeit, um nicht zu sagen: Ein Schuss geht daneben, um die Mienen der Schützen zu verwenden. Denn wie trifft man das Ziel, d.h. Pfeile schießen perfekt auf die Markierung, auf die sie zielen, die als Ziel bezeichnet wird, und wer am Ziel vorbeischießt, macht einen Fehler relativ zum Angemessenen. Denken Sie nicht, dass wir über Sünde sprechen, die unter uns geschieht, wie etwa Ehebruch, Ungerechtigkeit oder etwas anderes dieser Art. Worüber er spricht, ist Folgendes. Wenn wir die gute und natürliche Bewegung oder die entsprechende Ordnung vermissen, werden wir in eine unnatürliche, wortlose, vollständige, wesenlose Nichtexistenz hineingetrieben. Deshalb nennt er nie etwas, was existiert, böse. Er verfolgte göttlich den Niedergang der Ebenen in der Schöpfung. Denn der Geist, nach dem der göttliche und völlig immaterielle Geist verwirklicht wird, steht über der Seele. Und der Engel, der von seinem plausiblen Verstand abgewichen war, wurde zu einem Dämon. Und da die Seele intelligent und verbal ist, tut sie nicht das, was für sie charakteristisch ist, wenn sie nicht in Übereinstimmung mit der Bedeutung dieses Geistes handelt, der niedriger ist als das Intelligible. Und Körper, die niedriger als der intelligible Geist sind und sich im Konflikt mit der Natur befinden, sind in ihrer Kraft nicht stark. Wenn in allem die Vorsehung steckt, dann ist nichts von Natur aus böse. Beachten Sie, dass Gott diejenigen, die sich als böse erweisen und als böse gelten, gut nutzt, um uns oder andere zu korrigieren oder uns oder anderen zu nützen. Dies ist für diejenigen, die sagen, dass wir auch gegen unseren Willen gut sein müssen. Beachten Sie, wie er diejenigen verurteilt, die sagen: Warum hat Gott uns nicht so geschaffen, dass wir, selbst wenn wir wollten, nicht sündigen könnten? Das ist nichts anderes als zu sagen: Warum hat er uns nicht verrückt und dumm gemacht? Denn uns zur Tugend zu zwingen bedeutet, uns keine eigene Unabhängigkeit zu lassen und unserer Natur nicht zu erlauben, rational zu sein, d. h. eine rationale Seele zu haben. Wenn wir schließlich unseren freien Willen wegnehmen, sind wir nicht länger das Ebenbild Gottes, und wir sind keine verbale und rationale Seele mehr, und unsere Natur wird wirklich verdorben sein und nicht mehr das sein, was sie sein sollte. Und die Tatsache, dass er von „sich unabhängig bewegen“ statt „über einen freien Willen verfügen“ sprach, muss so verstanden werden, dass er uns als autokratisch bezeichnete und uns nicht nur selbst bewegte, wie belebte Wesen, im Gegensatz zu bewegungslosen Wesen wie Häusern und Bergen oder von anderen bewegten Wesen wie Steinen und Stöcken. Schließlich verwendete er in Bezug auf die Tugend den Ausdruck „sich aus eigener Kraft bewegen“, der, wie er sagte, durch die notwendige Vorsehung gestützt wird – durch das Gesetz, zum Beispiel durch die Propheten, und durch gute Taten, die der Apostel zeigte, als er öffentlich zu den Athenern sprach (siehe Apostelgeschichte 17,22-31). Er widerlegte perfekt die Idee derer, die sagen, wir sollten gegen unseren Willen gewaltsam gut sein – das würde die Verderbnis unseres Wesens bedeuten, weil... uns des freien Willens berauben würde. Dasselbe wie „freier Wille haben“, wie in der nebenstehenden Anmerkung erläutert. Beachten Sie, dass auch das Unkörperliche und das Immaterielle voneinander abweichen und nicht vollständig mit dem Guten identisch bleiben. Denn das Gute ist mit sich selbst identisch, so wie etwas, das ewig feststeht, sich aber umdreht, nicht mit sich selbst identisch ist. Schauen Sie, wie er die Worte erklärt: „Wehe denen, die vorsätzlich sündigen“ (vgl. Jes. 5,18–20) und „Der Knecht, der den Willen seines Herrn kannte und ihn nicht tat, wird viele Male geschlagen werden“ (vgl. Lukas 12,47). Er spricht wahrscheinlich von Wissen, das durch Studium erweitert wird, das oft durch Vergessenheit verdeckt werden kann und von dem er oben sagte, dass es durch das Hören hervortritt. Unter unvergesslichem Wissen müssen wir das verstehen, was aus natürlicher Kontemplation oder als Ergebnis von Einsicht entsteht – nicht dank Studium. Bitte beachten Sie, dass es ein weiteres Werk von ihm gibt – „Über ein gerechtes und göttliches Urteil“. Beachten Sie auch, dass dieses Kapitel, das zeigt, dass das Böse nicht real ist, dreiundzwanzig Syllogismen enthält. Die Alten nannten Gott den einen, nicht als Anfang des Zählens, sondern weil er sich von allen abhebt und weil er nichts Zählbares nach sich hat, und auch wegen seiner Unkompliziertheit und Einfachheit. Der Autor diskutiert nicht, was das Wesen Gottes ist, denn im eigentlichen Sinne des Wortes ist es unmöglich, den Begriff „Wesen“ auf Gott anzuwenden, da er überwesentlich ist. Mit „Der Anfang der Essenz“ meint der Autor den Anfang und die Ursache jeder Essenz; Die Göttlichkeit selbst ist über allem Wesen. „Leistung“ nennt er die göttliche Energie, die jede Essenz zum Vorschein brachte. In welchem ​​Sinne heißt es, dass Gott gut ist? Beachten Sie: Der Autor sagt, dass sich das Gute, sein göttlicher Name, auf alles Existierende und Nichtexistierende erstreckt und über dem Nichtexistierenden steht, und dass das Eine über dem Existierenden steht und sich darüber erstreckt; und das Leben steht über den Lebenden; und Weisheit geht über das Intelligente, Vernünftige und Sinnliche hinaus; denn es ist klar, dass das Gute, d. h. Gott, die Ursache der Existenz, des Lebens und der Weisheit ist. Und Sie werden die Existenz als Ursache des Lebens und der Weisheit verstehen, indem Sie beobachten, was existiert. Das Gute erstreckt sich auf das Nichtexistierende und ruft es ins Leben. Dies geht auch aus dem hervor, was der Vater gesagt hat, dass das Nichtexistierende selbst gut ist, wenn es durch Superessentialität in Gott betrachtet wird. Der Autor nennt das Vorhandene und das Nichtvorhandene, wie wir oben mehrfach erläutert haben. Und weil Gott nicht durch den Raum beschrieben wird, sagt der Autor zu Recht, um seine Unbeschreiblichkeit zu zeigen, dass er über der Existenz steht. Es sollte beachtet werden, dass der Autor, wenn er über Engel und Menschen spricht, Engel als denkbar und unsere Seelen als denkend bezeichnet, wie wir oben bereits mehrfach gezeigt haben, um den Unterschied zwischen den Begriffen „vorstellbar“ und „denken“ zu erklären. Und jetzt, wo er zuerst von Gott spricht, ruft er zu Recht die Engel zusammen mit uns zum Denken auf, da sie, soweit möglich, Gott verstehen, sich vom Verständnis ernähren und sich wie menschliche Seelen der göttlichen Weisheit zuwenden; Was die Sinne wahrnehmen, ist unvernünftig. Allerdings hat alles Lebendige auch in seinen natürlichen Bestrebungen an der göttlichen Weisheit teil, wie der göttliche Basilius in „Die sechs Tage“ zeigt; denn alles wurde durch Weisheit geschaffen, gemäß dem, was gesagt wurde: „Du hast alles durch Weisheit erschaffen“ (Psalm 103,24). Und Weisheit ist der Sohn, der Existierende. Der Autor sagt also, dass alles seine Existenz vom Sohn hat, der wirklich existiert. „Erklärend“ nennt er das, was erklärt oder erklärt. Beachten Sie, dass wir mit Recht sagen, dass Gott über allem Guten und Göttlichen steht; Göttlichkeit in einem niedrigeren Sinne wird auf Engel und rechtschaffene Menschen bezogen verstanden. Vergleiche: „Und er machte Finsternis zu seiner Decke“ (Ps. 17,12) und „Ich hörte dich im Verborgenen des Sturms“ (Ps. 81,8). Da der Autor etwas früher, als er über die Ursache der Existenz sprach, das Gute offenbar als „Leistung“ bezeichnete, erklärt er weiter, damit der unaufmerksame Leser keinen Grund zu Vorwürfen hat: „Es heißt nicht, dass das Gute eine Sache ist, die Existenz eine andere“, und auch „Leben oder Weisheit ist das Dritte“; denn der Eine ist die Ursache von allem und nicht von vielen; und alles wurde von einer Gottheit geschaffen, der heiligen und gesegneten Dreifaltigkeit, und nicht von vielen Schöpfergottheiten. Das sagt dieser Autor nicht unangebracht, sondern verurteilt die hellenischen Weisen und Ketzer – Anhänger Simons, die behaupten, die Schöpfer der Welt seien Götter, die mit abnehmender Würde immer schwächere Schöpfungen schufen, bis hin zur universellen Grundlage, die sie Materie nennen. Der Autor sagt, dass der göttliche Name „Gut“ die gesamte Vorsehung erklärt und andere Namen wie „Leben“, „Weisheit“ und „Wort“ seine privaten Manifestationen sind. Schließlich ist alles, was existiert, durch die Güte Gottes zum Dasein geschaffen und gut, also sehr gut. Allerdings ist nicht alles Teil des Lebens, des Wortes oder der Weisheit. Deshalb stellt der Autor solche Namen dem Universellen gegenüber. „Allgemeiner“ nennt er Manifestationen, die bei einer größeren Anzahl von Lebewesen beobachtet werden, zum Beispiel das Leben, denn es kommt sowohl bei Pflanzen als auch bei Tieren vor, rational und irrational; und Weisheit und das Wort sind privater, da sie nur bei vernünftigen Wesen beobachtet werden können. Obwohl diese Aussage so formuliert ist, dass es schwierig ist, sich ihr zu nähern, glaube ich, dass sie ungefähr die folgende Bedeutung hat. Nehmen wir an, dass jemand verwirrt sagt: Wenn der Name „Existenz“ das „Leben“ übertrifft und „Leben“ wiederum die „Weisheit“ übertrifft, die von der Ordnung der Weltordnung selbst gefordert wird, die uns der Autor selbst etwas früher erklärt hat, indem er sagte: „Existenz, Leben, Weisheit sowie der Schöpfer der Existenz und weisheitsgebende Ursache derer, die an der Essenz, dem Leben, dem Geist, der Bedeutung und dem Gefühl beteiligt sind“ – warum halten wir uns dann nicht an diese Ordnung? existiert? In der Tat muss sich gemäß der von Ihnen aufgestellten Leiter das Existierende mehr als das Lebendige – sowohl das durch die Sinne Wahrnehmbare als auch das Vorstellbare und Vernünftige, das heißt in den Geist und die Bedeutung eingebunden – Gott nähern; Tatsächlich ist alles umgekehrt: Lebewesen, auch das lebende Pflanzenleben, wie Pflanzen und dergleichen, sind der Vorsehung Gottes näher als die Himmel, Sterne, Erde, Wasser und Luft, aber das Empfindungsfähige, also das Wortlose, näher als das Lebendige. Schließlich wird das Wortlose im Leben höher geschätzt als Pflanzen und Kräuter, obwohl es nur Sensibilität besitzt, während Pflanzen diese nicht haben. Und der Intelligente ist Gott näher als der Empfindungsfähige. Und unter intelligenten Wesen ist der Geist, d. h. überweltliche Kräfte, die unsere rationalen Kräfte aufgrund ihrer Immaterialität und Sinnhaftigkeit übertreffen, Gott näher als wir, obwohl es im Gegenteil angebracht wäre, dass jemand, der existiert und große Gaben von Gott erhält, über anderen Dingen wie dem Himmel, den Sternen und dergleichen steht. Das ist das Rätselhafte. Der göttliche Dionysius reagiert darauf, indem er die Präferenzen in absteigender Reihenfolge verteilt: Geist, Vernunft, Gefühl – das finden Sie auf einer Seite. „Große Gaben“ nennt der Autor diejenigen, die bei einer größeren Zahl von Lebewesen beobachtet werden, etwa bei der Existenz und dem Leben. Aber wir sehen diejenigen, die nur daran beteiligt sind, nicht unter den Ersten und Besten, sondern unter den Geringeren, da diejenigen, die sie übertreffen, auch Eigenschaften des Seins und Lebens gemeinsam haben mit den Geringeren, aber auch den Besten, die durch spezifischere Namen bezeichnet werden; wohingegen die gebräuchlicheren nicht die Eigenschaften der besten enthalten, d. h. Weisheit, Bedeutung und Rationalität. Und deshalb haben die Geringeren, die weniger haben, weniger Anteil an den Gaben; andere sind, da sie an einer größeren Zahl von ihnen teilnehmen, besser und näher bei Gott. Beachten Sie, dass er diejenigen, die höher und näher bei Gott stehen, als lebendiger bezeichnet als diejenigen, die niedriger sind als sie. Göttliche Geister leben also ein höheres Leben als wir, weil sie Gott näher sind. Ebenso werden wir als Vernünftige als lebendiger bezeichnet als Unvernünftige; und wiederum sind die Unvernünftigen, die Sensibilität besitzen, lebendiger als Pflanzen, die keine Gefühle haben, sondern nur ein Pflanzenleben führen. Das Existierende übersteigt, auf Gott angewendet, alles Sein im Allgemeinen und wird superessentiell genannt, da es höher ist als das, was im Werden bleibt. Existenz ist auch Essenz, denn der Name Essenz selbst kommt vom Verb „existieren“. Gott, der über dem Sein steht (schließlich wurde das Sein aus irgendeinem Grund für die Existenz geschaffen), wird vom Geist überwesentlich erfasst. Sie nennen ihn Ewigkeit, weil er die Zeitalter geschaffen hat. Denn was nicht war und nicht sein wird, sondern nur ist, ständig im Sein bleibt, nicht in die Zukunft übergeht und nicht aus der Vergangenheit in die Gegenwart kommt, ist ewig. Schließlich muss nicht nur alles, was existiert, im Ganzen und im Ganzen vorhanden sein, sondern auch nichts, was jemals existiert hat, kann nicht vorhanden sein. Schließlich kann nichts darin sein, was vorher nicht da war. Dieses Gerät kann man vielleicht Natur nennen; es ist auch Ewigkeit. Schließlich hat die Ewigkeit ihren Namen von „immer existierend“. Und wenn jemand die Ewigkeit grenzenloses Leben nennt, das schon alles ist, was ist, und nichts davon in der Vergangenheit verschwindet, aber auch nicht unverändert bleibt, weil es dann nicht alles wäre, dann wird er der Definition der Ewigkeit nahe kommen. Schließlich ist das, was keinen Mangel hat, grenzenlos; und das ist fair, da nichts davon ausgegeben wird. Daher wird Gott sowohl Ewigkeit als auch Schöpfer der Zeitalter genannt. Die Ewigkeit ist also nicht etwas unten, sondern etwas, das aus dem hervorscheint, was unter ihr liegt. Schließlich sind das Vernünftige und das Unsichtbare, so der Apostel (vgl. Röm 1,20), ewig. Was ewig ist, ist nicht die Ewigkeit selbst, sondern das, was ewig in der Ewigkeit liegt, also das unaufhörliche und endlose Leben. Da Gott der Schöpfer dessen ist, was an der Ewigkeit beteiligt ist, d. h. ewig existierend, durch Ähnlichkeit Jahrhunderte genannt, dann wird gesagt, dass Gott Jahrhunderte geschaffen hat – anstatt zu sagen, dass er vernünftige Wesen geschaffen hat, die ihre Ewigkeit und Einheit darstellen. Ebenso wird das Zeitlose als „Zeit“ bezeichnet – als Ursache der Zeiten. Denn was für das Vernünftige Ewigkeit ist, ist für das Sinnliche Zeit. Denn das Sichtbare ist das Bild des Unsichtbaren, des Intelligiblen; und die Ewigkeit nennen wir ein gewisses bewegungsloses und darüber hinaus integrales Leben, das bereits grenzenlos und völlig unerschütterlich ist, im Einen verweilt und nach außen ragt; ebenso manifestierte sich die Zeit, die einst im Ewigen ruhte, beim Erscheinen im Äußeren, als es schließlich notwendig war, dass die sichtbare Natur stattfand. Die Freisetzung der Güte Gottes in die Sinneswahrnehmung während ihrer Erschaffung nennen wir Zeit. Denn was sich aus der Bewegung von Intervallen, unterteilt in Abschnitte, Stunden, Tage und Nächte, zusammensetzt, ist nicht Zeit, sondern gleichbedeutend mit Zeit. Da wir uns daran gewöhnt haben, das Maß und das Gemessene mit demselben Namen zu bezeichnen, machen wir hier dasselbe. Wenn wir beispielsweise einen Boden, eine Wand oder etwas anderes mit Ellenbogen messen, sprechen wir von Ellenbogen. So ist es hier. Und die Bewegungen der Sterne, gemäß dem, was gesagt wurde: „Sie seien Zeichen, Jahreszeiten und Jahre“ (vgl. Gen 1,14), kamen von Gott, um sie abzugrenzen und für uns verständlich zu machen. Nachdem Er dies arrangiert hat, bleibt Er als ihre Ursache über den Zeitaltern und außerhalb der Zeit. Beachten Sie, dass man von Gott nicht im eigentlichen Sinne des Wortes „war“, „ist“ oder „wird sein“ sagen kann, denn Gott steht darüber. Aber es wird so gesagt, denn egal wie man denkt, seine Existenz ist überaus wichtig. Es ist gut, dass er gesagt hat: „es war nicht“, denn „es war“ ist ein Merkmal der Zeit. Gott ist höher als „was war“, also über der Zeit. Sie werden sich fragen: Wie steht es mit Gott, dem Wort, von dem gesagt wird: „Im Anfang war das Wort“ (Johannes 1,1), – schließlich ist darin „war“ enthalten? Wir haben oft gesagt, dass der Vater der Anfang und die Ursache von allem ist; Deshalb heißt es: „Im Anfang war das Wort“, denn der Sohn bleibt im Vater. Es heißt gut: „Im Anfang war das Wort.“ Es ist klar, dass – und „sein wird“; aber daraus würde sich ergeben, dass Er jetzt nicht da ist, aber eines Tages wird Er es sein, und es ist gottlos und unziemlich, so über Gott zu reden. Auch dies soll gehört werden, dem im eigentlichen Sinne des Wortes „erstanden“ hinzugefügt und damit in Zusammenhang gebracht wird. Oder wir müssen anders denken – dass Gott über allen Gedanken und Vorstellungen vom Sein existiert. Indem der Autor „Wesen“ sagt, bezeugt er, dass all dies für die Existenz geschaffen wurde, und indem er die Worte „und die Existenz der Wesen selbst“ hinzufügt, weist er auf deren Beständigkeit hin. Man sollte nicht denken, dass dies über den gesagt wird, der alles verursacht hat: Dies wird über die Geschöpfe gesagt, die im Akt der Schöpfung aus Ihm hervorgegangen sind – intelligent, rational, empfindungsfähig und andere. Wie wir bereits sagten, geht Gott dem Sein voraus, denn er ist präexistent, und der Begriff „Sein“ enthält einen gewissen Hinweis auf eine ihm vorangehende Ursache. Gott wird also das Präexistente und auch das Existierende als Ursache von allem genannt, weil alles Seiende von Ihm stammt. Denn wenn man darüber nachdenkt, existiert das Sein dank der Teilnahme an dem, der ihm vorausgeht. Damit ist aber nicht gemeint, dass Gott in Sein und Präexistenz unterteilt ist, sondern dass Sein Wille, der das Seiende ins Leben gerufen hat, in Gott als Vorentstehung bezeichnet wird. Und da dieser göttliche Wille das Dasein des Geschöpfes nach Gerechtigkeit vor dem Anderen, an dem das Seiende in Gott teilnimmt, vorherbestimmt, ist er umso höher als das Sein, ein Prinzip, worunter Gott selbst verstanden wird. Denn zuerst existiert etwas, und dann erscheinen sowohl Leben als auch Weisheit. So beschäftigten sich die unsichtbaren höheren Geister zunächst mit der Existenz und dann mit Leben und Weisheit. Ebenso hatten wir zunächst eine bestimmte Materie, aus der wir bestehen. Das Gleiche gilt für körperlose Geister, nur dass wir statt Materie das inhärente Bild des Lebens eines jeden Menschen meinen, das Maß der Beteiligung am Leben, Weisheit und Ähnlichkeit. Wir haben oben über Ähnlichkeit und Identität als Kräfte gesprochen, die zu Gott führen, dank derer diejenigen, die Ihm nahe stehen, Ihm ähnlich werden und auf niedrigeren Ebenen diejenigen, die zuvor nur am Sein beteiligt waren, zu Teilhabern an ihnen werden. Unter den Prinzipien der Existenz müssen wir die Entitäten verstehen, die zuerst während der Schöpfung entstanden sind und Prinzipien genannt werden, nicht weil die Existenz von ihnen als von Elementen herrührt, sondern weil sie, wie bereits gesagt wurde, vor dem geschaffen wurden, was ihnen folgte. So sind zum Beispiel bei der intelligiblen Schöpfung die Throne der Anfang der Schöpfung, und nach ihnen folgen andere. Unter dem, was die Sinne wahrnehmen, ist der Anfang der Schöpfung Himmel und Erde, denn „Am Anfang schuf Gott den Himmel und die Erde“ (Gen. 1,1), sodass sie nach dem, was die Sinne wahrnehmen, die erste Schöpfung sind. Und hinter den selbst geschaffenen ewigen Gedanken des ewigen Gottes, wie zum Beispiel: Elemente, Prinzipien und immaterielle, unkörperliche Materie, die nur an Ideen beteiligt sind, zum Beispiel, entstehen unkörperliche Reihen. Denn Selbstleben, Selbstweisheit, Selbstordnung und der Rest sind Muster in Gott, an denen die Geschöpfe teilhaben, so wie gerade Linien, die durch einen Kreis gezogen werden, am Mittelpunkt beteiligt sind. Gott gab sich selbst diesen Namen und sagte: „Ich bin, wer ich bin“ (2. Mose 3,14); so dass es zu Recht der erste der Namen ist, die auf Ihn angewendet werden, wie zum Beispiel Leben, Weisheit und dergleichen. Mit „Präexistenz und Superexistenz“ drückte der Autor die Ursprungslosigkeit und völlige Unerkennbarkeit der Existenz Gottes aus, der die gesamte Existenz vollständig erschaffen und mit seinem unbeschreiblichen Wissen vorherbestimmt hat. Nachdem man das alles verglichen hat, eilt der Geist zunächst zum Sein im Allgemeinen und betrachtet dann seine Typen. Der Autor erklärte, was einfaches Sein ist, und nannte es Selbstexistenz und nicht irgendeine Art von Sein. Und so weiter, indem er über Selbstleben, Selbstähnlichkeit usw. spricht, erklärt er, was das Leben in der Wirtschaft und das gerechte Leben ist und nicht irgendeine Art von Leben; das gleiche gilt auch für den Rest. Hier definiert er erstmals den Begriff des Seins. In gewissem Sinne gehen Qualitäten Selbstqualitäten voraus, die dann, wenn sie erfüllt sind, verwirklicht werden; Verstehen Sie dies so, als ob die körpereigene Weiße, die sich mit dem Körper verbindet, ihn weiß macht. Verstehen Sie in ähnlicher Weise, was hier gesagt wird: Der präexistente Gott, d. h. das Leben belebt alles, was in Ihm steckt. Der Autor nennt etwas, das existiert, um daran teilzunehmen; das ist das Sein selbst oder das Leben oder die Weisheit oder die Ordnung usw.; solche Sakramente sind eine göttliche Gabe; und er nannte sie die Prinzipien der Existenz. Dies sollte so verstanden werden: Selbst-Super-Güte, Geist und integrale Energie, die auf sich selbst gerichtet ist, bleibt Energie und nicht Fähigkeit, ist zunächst Unvernunft und wird dann zum Geist in Aktion. Deshalb ist es der einzige reine Geist, dem der eingeführte Verstand fremd ist, der völlig unabhängig denkt. Denn wenn sein Wesen ein und dasselbe wäre und das, was er denkt, davon verschieden wäre, dann wäre er selbst seinem Wesen nach undenkbar. Wenn er etwas hat, dann hat er es von sich selbst und nicht von einem anderen. Wenn er aus sich selbst und aus sich heraus denkt, dann ist er selbst das, woran er denkt. Als Vernunft denkt sie also wirklich an das Seiende als Seiendes. Denn wenn er beim Nachdenken über sich selbst an das Existierende denkt, dann ist er selbst das Existierende. Schließlich kann er sich vorstellen, dass sie entweder an einem anderen Ort existieren oder dass sie in ihm selbst existieren. Es ist also unmöglich, darüber nachzudenken, was an einem anderen Ort existiert, denn wird das, was existiert, in dem gesehen, was mit den Sinnen wahrgenommen wird? Was mit den Sinnen wahrgenommen wird, ist kein Wesen, da es der Veränderung, Schöpfung und Zerstörung unterliegt. Also denkt er an sich und an sich. Und da Gott der Schöpfer von allem ist, ist alles in Seinem nichtexistenten Denken. Aber Er selbst ist der Prototyp von all dem und denkt darüber nach, ohne Bilder von anderen zu übernehmen, da er selbst der Prototyp der Existenz ist. Weder ist er also an einem bestimmten Ort, noch sind die Dinge, die in ihm sind, sozusagen an einem bestimmten Ort; aber er enthält es, wie er sich selbst hat, indem er darin bleibt, und alles bleibt zusammen und ist untrennbar in ihm enthalten und in der Untrennbarkeit untrennbar getrennt. Seine Gedanken sind also Dinge, die existieren, und Dinge, die existieren, sind Bilder. Seine Gedanken sollten so verstanden werden: Sobald Er etwas denkt, erscheint es oder existiert es. Dieser Art des Denkens muss etwas Denkbares vorausgehen, damit es, nachdem man es gedacht hat, getan werden kann; aber wenn er über das nachdenkt, was existiert, denkt er an sich selbst und kommt mit dem in Kontakt, was in ihm existiert. Schließlich ist sein Denken die Geburt der Existenz. Denn was in Ihm existiert, ist das Bild, und dies ist die Idee. Und da Er ganz und gar Geist ist, ist Er ganz und gar Wissen. Der Geist, der von Ihm kommt und in Ihm bleibt, ist wie wissenschaftliche Theoreme. Sie sind kollektiv in Ihm und gleichzeitig getrennt, so wie eine Vielzahl von Wissen kollektiv in der Seele wohnt, unverbunden bleibt und nach Bedarf abwechselnd nach außen wirkt. Und die Seele hat in sich alle Fähigkeiten, mit denen sie den Körper versorgt, und setzt sie dennoch zur richtigen Zeit einzeln in die Tat um, um dann dem Körper physische Kraft zu verleihen, die ihn nährt, wachsen lässt und alles schafft, was für die Geburt notwendig ist; dann die Fähigkeit zu fühlen, es den Venen, Arterien, dem Fleisch und den Venen mitzuteilen und es uns zu ermöglichen, Sinneswahrnehmungen wahrzunehmen; das ist das Urteilsvermögen, mit dessen Hilfe es sich das Sinnliche vorstellt; das ist die Fähigkeit zur Darstellung, mit deren Hilfe es Bilder schafft; jenes Erinnerungsvermögen, mit dem man sich erinnert; das ist die Fähigkeit des Strebens, mit deren Hilfe es ein Lebewesen im Raum lenkt und bewegt; dann die Fähigkeit zum Vergleichen; dann die Fähigkeit zu toben; das ist die Fähigkeit zur Lust. Die im Körper befindliche Seele verfügt in ihrem stummen Teil über solche Fähigkeiten. Nach dem Tod bleibt nur der Geist aktiv und alle diese Fähigkeiten werden inaktiv. Er sagt, dass alles von der Supergüte Gottes herrührt, nämlich der Existenz Gottes selbst, der Existenz aller Dinge und ihrer Existenz. Er sagt „eins“, d.h. – in Übereinstimmung mit einer einfachen und allumfassenden unbändigen Ursache. Denn das Göttliche hat durch jedes Wort, jeden Gedanken oder jede Tat keine Verbindung oder Kommunikation mit der Existenz, sondern ist in allem vollständig und überlegen und betrifft sie nur, so könnte man sagen, durch das, was sie enthält und für sie sorgt. Weitere Beispiele bestätigen, dass alles aus Gott als Ursache seiner Existenz existiert, der Existierende jedoch, getrennt von ihm und in sich selbst bleibend, anders als dieses Bild existiert. Denn eine Zahl, die aus vielen Einheiten besteht, wächst an Größe, und die Einheit als Ursache der Zahlen umfasst alle Zahlen gleichermaßen. Ebenso umfasst der Mittelpunkt als Punkt alle Senkrechten zum Kreis. Dies ist ein Beispiel, das das Gesagte bestätigt. Beachten Sie, dass der Autor Geometrie verwendet, um Dinge zu erklären, die mit Gott zu tun haben, indem er ihn mit dem Zentrum vergleicht. Der Autor verwendet hier „gleichermaßen“ anstelle von „im Allgemeinen“ und „gleichermaßen“, weil es nicht anders ist. Es ist klar, dass das Ganze Teile hat. So sagt er, dass die Logoi der inhärenten Kräfte oder Fähigkeiten, die natürlicherweise in jeder Art von Existenz beobachtet werden, in der Natur als Ganzes gesehen werden können. So haben äußere Philosophen alles, was an sich existiert und in einem anderen – dem, was wir belebt und unbelebt nennen – beobachtbar ist, unter einer Kategorie zusammengefasst, die sie Essenz nannten, wobei dieser Name auch die Eigenschaften jeder der Essenzen umfasst, deren Logoi unverschmolzen bleiben: schließlich ist ein Logos für das Belebte, der andere für das Seelenlose und in gleicher Weise für das sinnlich Wahrgenommene, also für das Vernünftige und das Irrationale, obwohl sie durch vereint sind der Logos der Essenz, also der einfachen Existenz. Und der Autor sagte „gleichermaßen in der Seele“, was bedeutet, dass es eine einzige Lebenskraft gibt, die die Seele dem gesamten Körper verleiht und die in verschiedenen Teilen des Körpers auf unterschiedliche Weise wirkt. Wenn die Ursache das ist, wodurch etwas geschieht, dann ist natürlich alles kollektiv und einheitlich entstanden, wie wir oben sagten, in der Ursache von allem – wie in der Idee und dem Modell – einschließlich, wie man sagt, der in Gott betrachteten Gegensätze. Wie kann das Gegenteil dasselbe sein? Es muss so verstanden werden. Das Mobiliar hat ein gemessenes Bild wie im Weltraum: Es gibt Sterne, hier ist ein Mensch, und hier ist wieder Feuer, hier ist Wasser. Wenn sie einander gegenüberstehen, zerstören sie sich gegenseitig, wenn sie sich wiederfinden; In göttlichen Gedanken war alles kollektiv, aber nicht verschmolzen und nicht irgendwo. Denn all dies geschieht nicht in Körpern und nicht in Körpern, sondern in ewigen Gedanken, die Muster sind. Warum Gott der Anfang von allem ist. Denn der Anfang ist alles, was dem Geschehen vorausgeht. Gott ist auch der Orden der Ordentlichen. Ordnung ist der Vorgang, alle Dinge einander ähnlich zu machen und der Grund dafür, dass alle Dinge miteinander kommunizieren, reduziert auf Proportionalität. Gleichzeitig ist Gott sowohl der ganze Frieden als auch die ganze Bewegung der Dinge. Sie sollten unterschiedlich verstanden werden. Im Denkbaren und Denken manifestiert sich die Natur, der Beginn von Bewegung und Ruhe oder Ruhe, denn das ist dasselbe, in Energie. Denn die Bewegung des göttlichen Dienstes und der Lehre derer unten ist die lebenswichtige Tätigkeit des Geistes, und Ruhe und Frieden, ewig und unveränderlich, offenbaren ihre eigene Aktivität und ihre Erfüllung des Göttlichen. In dem, was die Sinne wahrnehmen, manifestiert sich die Natur, die der Anfang von Bewegung und Ruhe oder Ruhe ist, ins Leben rufende Bewegung; und Frieden oder Ruhe ist das Ende der Existenz aufgrund des Todes oder seiner Veränderung. Es wird gesagt, dass Gott dies ist, da er im Wesentlichen die Ursache ist. Die Bewegung mit Gott ist das von der Vorsehung herrührende Entstehen des Guten aus Ihm und durch Ihn, während Ruhe der Besitz ewiger Identität und unerkennbaren Friedens, der nicht von Ihm selbst kommt, und unerschütterlicher Gelassenheit ist. Es sei darauf hingewiesen, dass der Autor die intelligenten Kräfte ewig als Teilnehmer an der Ewigkeit bezeichnete. Das sagt die Heilige Schrift: „Denn das Sichtbare ist vergänglich, das Unsichtbare aber ist ewig“ (2. Kor. 4,18). Dasselbe, was in anderen existiert, ist zum Beispiel Heiligkeit, Unsterblichkeit, Wohlstand; So sind sie unter den intelligiblen und vernünftigen Wesen. Wenn man darüber nachdenkt, muss man sagen: unter intelligiblen Wesen und unter uns, denn Menschen sind auch Götter, Herren und mächtige Engel. Das, was dank des Seins existiert, existiert, sagt er, betrachtet in einem anderen und nicht in sich selbst. Schließlich zeichnen sich Essenzen (er nennt sie Wesen), die in sich selbst existieren, durch Unsterblichkeit, Weisheit, Ordnung, Harmonie und dergleichen aus, von denen man sagt, dass sie in einem anderen existieren. Ähnlich verhält es sich mit den sinnlich wahrnehmbaren Eigenschaften von Körpern wie Farbe, Form, Größe und dergleichen, die es außerhalb von Körpern nicht gibt. Der Vater des Mentalen teilte sie ein: Über das eine sagen wir, dass es existiert, und über das andere, dass es durch Reflexion erfasst wird, wie zum Beispiel einen Gedanken, ein Wort, ein Gefühl und dergleichen, die wir nur durch Denken, als ob auf logische Weise, erkennen. Ansonsten: Er sagt, das Intelligible sei denkbar und in keiner Weise den Sinnen unterworfen. Beachten Sie, dass sie in Bezug auf uns verständlich sind, in Bezug auf Gott jedoch als vernünftig angesehen werden. Beachten Sie, dass Er selbst die Ursache der Existenz von allem und der Präexistenz ist und eine Idee oder ein Beispiel der Existenz ist, wie hier erklärt. Gott selbst zu sein bedeutet nicht, dass Gott existiert, sondern dass das Sein dank Gott existiert und als solcher bezeichnet wird. Das Sein ist also in Gott als Idee vorhanden und nicht, dass Gott im Sein ist. Er war vor der Existenz. Da er jedoch die Ursache von allem ist, erweist er sich als der Schöpfer. Und obwohl Er als Ursache von allem außerhalb von allem ist, werden Ihm als dem Schöpfer von allem die Eigenschaften von allem zugeschrieben. Ihm gehört das Sein als von Ihm kommend an; in Ihm wird es von Ihm bewahrt; und Er gehört nicht zum Sein, da Er nicht vom Sein umfasst wird, denn das Überessentielle steht über dem Sein. Es ist notwendig, die kausale Beziehung zwischen dem einen und dem anderen zu verstehen, d. h. dass das Wesen Ihn als Ursache hat und nicht Er – Sein als Ursache, die Ihm vorausgeht. Die Betrachtung der Wesen, die er hier Denken nennt, ist in Bezug auf die Anwendung des Geistes vielfältig und vielfältig und offenbart den vorherigen Gedanken der Ursache, d. h. des Schöpfers. „Multipliziert“ zeigt, dass dieselbe Ursache auf viele Arten beobachtet wird. Notwendigerweise erklärt er nun, was er zuvor über Gott gesagt hatte, und fügt hinzu, dass dies als Bezug auf die Ursache zu verstehen sei. Schließlich beziehen sich die Wörter „geschehen“, „geschieht“ und „geschehen“ im eigentlichen Sinne des Wortes auf Schöpfungen. Denn einige von ihnen sind einmal passiert, zum Beispiel der Himmel, die Engel, die Sonne und dergleichen, auf die die Worte „passiert“ und „wird passieren“ nicht passen. Was David sagte: „Du erschaffst Geister mit deinen Engeln“ (Psalm 104,4), ist entweder wörtlich zu verstehen, denn es heißt: „Mein Vater wirkt bis auf diesen Tag“ (Johannes 5,17), oder im Einklang mit der häufigen Bezeichnung der Zukunft durch andere Zeiten, die für die Heilige Schrift charakteristisch ist, und der Verwendung der Zukunft statt der Vergangenheit und umgekehrt. Das passende Wort dafür ist „passiert“. Denn alles, was ein Gegenteil hat, geschieht, ist im Werden begriffen und wird zerstört, wie etwa Nacht und Tag, Sommer und Frühling und dergleichen. „Was passieren wird“ ist nur das, was nie passiert ist, aber erwartet wird, wie zum Beispiel die allgemeine Transformation und ihre Begleiterscheinungen. Gott wird als Ursache all dessen verherrlicht. Der Autor sagte nicht: „Dies wird in Bezug auf Ihn gesagt“, sondern richtigerweise: „Es wird gesungen.“ Und das „war“ und diejenigen, die damit verbunden sind, entsprechen, egal wie man darüber denkt, Gott und niemand anderem, weil das „war“ in Ihm vor jedem Anfang betrachtet wird. Für ihn sind „ist“ und „wird sein“ in jeder Hinsicht unveränderlich und in allem unveränderlich, weshalb er das Überessentielle genannt wird. Ungefähr das Gleiche. Wie der Autor, nachdem er zuvor gesagt hat: „war nicht, ist nicht, ist nicht entstanden, entsteht nicht, wird nicht entstehen“, hier sagt: „Er wird zu Recht so gesungen, als ob er ist, war, sein wird, geschehen ist, geschieht und geschehen wird.“ Widerspricht sich der heilige Dionysius wirklich? Das ist unmöglich. Oben nannte er ihn den Schöpfer aller Existenz, Hypostase, Essenz, Natur und Zeit. Er hat „war“ und so weiter richtig auf ihn angewendet, sodass Sie verstehen, dass Gott nicht irgendwann und nicht in der Zeit und nicht nach der Zeit begann, sondern dass er höher ist als das Sein selbst. Schließlich sagte er, dass die Existenz in Ihm sei. Hier, nachdem er gesagt hatte: „Er vervielfacht sich in Übereinstimmung mit jedem Gedanken um ein Vielfaches“, hat der Autor zu Recht sowohl „war“ als auch „wird sein“ und Folgendes auf ihn angewendet, so dass man, wenn man über Zeit und Zeiten nachdenkt, in ihnen Gott und das Höchste der Existenz und das Vorexistierende und die Ursache und den Schöpfer der Existenz selbst und nichts von den existierenden Dingen findet, wie wir bereits gesagt haben, denn da er nichts von den existierenden Dingen ist, bleibt er in jedem. In Übereinstimmung mit dem Plan des Verursachers, sagt er, gehöre alles Ihm, Gott, oder sei mit Ihm gedacht. Denn „zugeschrieben“ bedeutet dies unter Philosophen. Er selbst ist überhaupt nichts von dem, wofür er durch Sein und Überexistenz die Ursache ist. Deshalb erklären Negative genau dies, wie zum Beispiel: „formlos“, „hässlich“ und dergleichen. „All-formed“ und „all-formed“ machen deutlich, dass Er die Ursache jedes Bildes und jeder Form ist. Dementsprechend müssen wir das Folgende verstehen. Zusammen mit „allgeformt“ – und „formlos“, weil Er über der Unkörperlichkeit, über der Immaterialität steht und nicht in Übereinstimmung mit irgendetwas Existierendem geformt ist. Und zusammen mit „allsehend“ – und „hässlich“. Der Autor nennt ihn hässlich, weil Schönheit von ihm kam und er höher ist als Schönheit. Dies wird auch durch die Worte bewiesen: „Und wir sahen ihn, und es war weder Form noch Schönheit an ihm“ (vgl. Jes 53,2) usw. Weiter unten, am Ende des nächsten Abschnitts, also des sechsten Kapitels, zeigt der Autor, dass die Sonne nichts aus sich selbst heraus tut, sondern nur aus der Ursache und dem Anfang von allem, nämlich Gott. Am Beispiel der Sonne verdeutlichte er gut, was man über Gott denkt. Denn so wie die Sonne, weil sie eins ist, alles, was die Sinne wahrnehmen, belebt, nährt, wachsen lässt und verändert, indem sie ein kleines Ding groß macht oder aus einem Samen eine Pflanze oder einen Baum wachsen lässt und in allem Sichtbaren gegenwärtig ist, ohne etwas davon zu sein, so ist Gott, der die Ursache der Sonne selbst und alles ist, was die Sinne, das Denken und Denken wahrnehmen, nicht eines der existierenden Dinge und in allem gegenwärtig. Denn alles ist Teil von Ihm. Deshalb nennt ihn die Heilige Schrift „die Sonne der Gerechtigkeit“ (Mal. 4,2). Prototypen, die, wie wir oben besprochen haben, auch Ideen genannt werden, definieren, indem sie eine Idee oder einen Prototyp nennen, wie Dionysius sagt, die eigenständige ewige Schöpfung des ewigen Gottes. Hier erklärt der große Dionysius die Heilige Schrift und nennt Ideen Prädestination, womit er den göttlichen Paulus meint, der im Römerbrief sagt: „Die er aber vorherbestimmt hat, die hat er auch berufen“ (Röm 8,30) und an anderer Stelle: „Er hat uns vorherbestimmt nach seinem Willen“ (vgl. Eph 1,5). Er nennt Prototypen und Ideen Willen und Prädestination. Er zitiert auch den seligen Clemens, den römischen Bischof, an den sich der Apostel erinnert und der sagte, dass es in der Existenz die ursprünglichsten Muster gebe, von denen etwas abhängt. So können Sie das Gesagte klarer formulieren. Es gibt ein Konzept, das alles mit der Heiligen Schrift vergleicht. Der obere Teil der Linie entspricht dem, was gedacht wird, und der untere Teil entspricht dem, was mit den Sinnen wahrgenommen wird. Der oben liegende erste Teil gehört zum Ursprünglichsten, also dem überhaupt Denkbaren. Das, was aus dem Intelligiblen kommt, gehört zum unteren Teil. Weiter, noch weiter unten – der Rest. Anhand dieses Beispiels möchte er zeigen, dass nicht alles den gleichen Preis hat, sondern es kommt vor, dass das eine vom anderen, wie zum Beispiel der niederen Art, stammt – von den universellen Prinzipien in der Schöpfung, die er als die grundlegendsten bezeichnet. Er sagt, dass der selige Clemens sagte, dass es unter den Schöpfungen allgemeinere Prototypen gibt, wie zum Beispiel Ideen, von denen etwas abhängt, wodurch die niederen Arten im Verhältnis zu den höheren in einer untergeordneten Position sind, wie das Feuer, das in der Materie im Verhältnis zum Ätherischen wohnt. Aber der große Dionysius nennt sie nicht Ideen im eigentlichen Sinne, sondern Gedanken Gottes. Obwohl sie von der Teilnahme von Prototypen an der Schöpfung sprechen, sollten sie keine Objekte der Anbetung sein, wie Mose sagt (Exodus 20:4–6?). Der Autor sagt nicht, wo Clemens dies gesagt hat. Platon präsentierte die Lehre von Ideen und Prototypen auf vulgäre und gottunwürdige Weise; Der Vater drückte den Gedanken mit diesem Ausdruck fromm aus. Er spricht von göttlichen Wünschen als Teilen und Schaffen, weil Er einerseits alles nur durch Verlangen zusammensetzt und erschafft, und andererseits, weil die existierenden Dinge in vielen Formen und auf unterschiedliche Weise geschaffen wurden. Und beachten Sie, dass er die Logoi der Wesen oder Prädestination, die in Gott in Einheit vorexistieren und die Essenz erschaffen, als Prototypen bezeichnet. Höchstwahrscheinlich vertritt der selige Clemens eine Meinung, die besagt, dass es einige anfängliche Ursachen für die Entstehung von Dingen gibt, die von den Sinnen wahrgenommen werden, ebenso wie es Ideen gibt, d. Was die Tatsache betrifft, dass Ideen Prototypen sind, dann existiert das Denkbare in Form von anfänglichen und leitenden Energien; In dem, was mit den Sinnen wahrgenommen wird, ist die mit der Materie verbundene Form die ursprüngliche, glückselige und schöpferische Ursache. Das sagt diese Theorie. Die Art, die bei der Geburt der Natur als artbildende Art verwendet wurde, wird als Urform bezeichnet. Es scheint, dass der selige Clemens genau so gesprochen hat. Aber diese können im eigentlichen Sinne des Wortes nicht als Prototypen, Anfangsideen oder beherrschende Ursachen bezeichnet werden, denn sie stammen nicht aus sich selbst, sondern aus den Gedanken Gottes, der allein der Anbetung würdig ist. Er spricht von ihrem Erscheinen im Freien nicht nur als ihrer Betrachtung ihrer selbst, sondern auch als ihrer Verschüttung, Bewegung und Erschaffung bestehender Dinge. Beachten Sie, dass er sagt, dass Gott sich über alles freut, in Übereinstimmung mit den Worten des Psalms: „Der Herr wird sich freuen über seine Werke“ (Ps. 103:31) und den Sprichwörtern: „Ich war, an dem ich mich freute“ (Spr. 8:30). Und hier wird „vorherbestimmt“ anstelle von „vorherbestimmt und vorgewählt“ verwendet. Da einige Leute erklärt haben, dass Ideen und Prototypen intrahypostatisch seien, widerlegt er sie nun, die tatsächlichen Hellenen, mit den Worten: Wenn Ideen nicht einfach und einheitlich existieren würden, da sie supereinfache Gedanken eines supereinfachen und supereinheitlichen Gottes wären, dann wäre Gott komplex und bestünde aus einem Prototyp und sich selbst, was er „Dualität“ nannte. Und „sich freuen“ entspricht den Worten Davids: „Der Herr wird sich freuen“ (Psalm 103,31) und so weiter. Beachten Sie, dass die Stimme, körperlos und vereint, von vielen gleichermaßen gehört wird und aufgrund ihrer Menge nicht erschöpft ist. Sie nehmen also immer noch an Gott teil; das bedeutet „persönlich“, aber im Einklang mit dem Glauben; und da er geteilt ist, ist er nicht erschöpft. Oben, im vorangegangenen Kapitel, haben wir ganz eindeutig gesagt, dass Er, der das höchste Ziel ist, die Ursache ist, durch die alles entstanden ist. Das direkte Gegenteil von Grenze ist Unendlichkeit. Gott ist „die Grenze von allem“, da seiner Vorsehung und Macht nichts entgeht, und gleichzeitig „Unendlichkeit“, denn gemäß der göttlichen Schrift „und sein Verstand zahllos ist“ (Psalm 147,5), „und sein Reich kein Ende haben wird“ (Lukas 1,33). Als Unfassbares und Grenzenloses steht Gott darüber, übertrifft alles und ist die Grenze aller Grenzen. In Ihm hat schließlich alles eine Grenze, und Er ist die Unendlichkeit aller Unendlichkeit. Von Unendlichkeit wird auch in Bezug auf die Materie gesprochen, die sich ewig verändert und von einer Form in eine andere übergeht. Aber es hat eine Grenze in Gott und wird, da es vergänglich und unbestimmt ist, von Gott zur Artbildung gebracht. In der Gerechtigkeit ist Gott also die Grenze dieser Unendlichkeit und grenzenlos im Vergleich zu den Grenzen der Existenz, da er Materie aus Nichtexistenz erschaffen hat. Die Heilige Schrift sagt: „Denn alles ist von ihm, durch ihn und für ihn“ (Römer 11,36). Die Grenze steht der Unendlichkeit gegenüber wie Verneinung und Bejahung, wie das Sterbliche und das Unsterbliche. Man sagt treffend: „scheinbarer Gegensatz“, denn sie sind einander nicht in Wirklichkeit entgegengesetzt, wie zum Beispiel Besitz und Entzug, sondern, wie man sagt, wie Verneinung und Bestätigung. Da er überall ist, ist er in jedem Einzelnen und in allem gleichermaßen gegenwärtig. Gott wird „ruhend“ genannt, weil in Ihm absolut keine Veränderung zu beobachten ist, und „bewegt“, weil Er Bestehendes enthält und bewahrt, und das ist jenseits aller Vorstellung. Deshalb sagt der Autor: „Weder Ausruhen noch Bewegen.“ Es scheint, dass die Wörter „sowohl ruhen als auch sich bewegen“ und „sowohl nicht ruhen als auch sich nicht bewegen“ einander widersprechen: Denn wie kann ein und dasselbe Ding sowohl ruhen als auch sich bewegen und nicht ruhen und sich nicht bewegen? Erstens sollte man das Göttliche nicht anhand der Sinneswahrnehmungen beurteilen oder Bilder von ihnen übernehmen. Damit es nicht so aussieht, als hätten wir Schwierigkeiten, einen Ausweg aus dem Widerspruch zu finden, sagen wir, dass Frieden in dem liegt, was der Schöpfung vorausgeht, und dass Bewegung Veränderung oder Veränderung bedeutet. Gott ist das Werden von allem, denn Er bringt es immer ins Leben. So ruht Gott und bewegt sich doch, denn er verwandelt und verändert alles zum Besseren. Dank ihm werden wir die Besten. Deshalb spricht der göttliche Dionysius etwas früher von ihm; „Alle Dinge sind der Anfang und das Ende.“ Und „sowohl ruhend als auch bewegend“ bedeutet über ihn: „in sich selbst bleiben und in allem handeln.“ Schließlich kommuniziert er seine Integrität mit allem, was existiert, aber er selbst ist unerschütterlich und unveränderlich, gemäß dem, was gesagt wurde: „Du aber bist derselbe“ (Psalm 101,28). Gott erscheint also sowohl äußerlich als auch bleibt in sich selbst. „In nichts“, sagt er, denn Er ist in allem und weil Er in allem ist, ist Er durch nichts aufzuhalten. Und er nennt überweltliche Wesenheiten „ewig existierend“ als diejenigen, die vor der zeitlichen Natur erschienen. Die Zeit wird ab der Erschaffung von Himmel und Erde berechnet. Wie oben gesagt, wird nicht die Ewigkeit selbst, sondern das, was in der Ewigkeit steckt, mit Recht ewig genannt. Und „geeignet“ bedeutet „im Wesentlichen“. Beachten Sie, dass es etwas Ewiges gibt, wie zum Beispiel Engel; und was nicht ewig ist, ist nicht ohne Anfang. Im nächsten Kapitel wendet der Autor gleich zu Beginn das Wort „ewig“ auf Gott an. Die Maßstäbe der Existenz sind: für das Vorstellbare – die Ewigkeit, für das Sinnlich Wahrnehmbare – die Zeit. Das Vorstellbare wird an der Ewigkeit als Maß gemessen, obwohl das Gemessene mit demselben Namen bezeichnet wird wie die Ewigkeit, die es misst. Engel werden auch Ewigkeiten genannt. Gleiches gilt für das, was mit den Sinnen wahrgenommen wird: Denn was mit der Zeit gemessen wird, erhält von der Zeit denselben Namen, etwa: die Bewegung der Sterne, der Sonne, die Zeiten des Lebens. All dies, messbar durch die Zeit, nennt man Zeiten. Er nannte die Ursache „enthaltend“, weil sie nicht nur das Leben der Seienden erschuf, sondern sie auch im Sein enthält. Nach dem Engelsleben stellt er als nächstes die Unsterblichkeit unserer Seelen dar, die rational sind; Darüber hinaus sieht er hinter den rationalen Seelen das Leben von fühlenden Seelen, die mit Ernährung oder Wachstum verbunden sind, oder von stummen Tieren und Pflanzen, die er „das am weitesten entfernte Echo“ nannte, was wir oben wiederholt erklärt haben. Das Leben stummer Dinge und Pflanzen ist nicht göttlich, sondern gehört dem materiellen Feuer und Geist. Über diese, natürlich, die entferntesten Leben sprechen die Worte Davids, wie sie sagen: „Du nimmst ihren Geist, und sie verschwinden und kehren zu ihrem Staub zurück. Du wirst deinen Geist aussenden, und sie werden erschaffen, und du wirst das Antlitz der Erde erneuern“ (Psalm 103,29-30). Der große Dionysius bezieht diese göttlichen Aussprüche nur auf fühlende Seelen und auf das Pflanzenleben. Er bringt dies nicht mit dem Leben intelligibler Wesen und unserem Leben in Verbindung, denn Gott hat ein solches Leben als im Wesentlichen unsterblich geschaffen, und Er wird intelligiblen Wesen und unseren Seelen das Leben nicht nehmen, denn dann werden sie aufhören, Wesenheiten zu sein. Natürlich sagte David dies nicht über solche Dinge, sondern über Lebewesen, die sich von der Erde erneuern. Und was das Leben der Dämonen betrifft, die freiwillig abgefallen sind, fügt er hinzu, dass es auch unzerstörbar bleibt, denn Gott, der sie erschaffen hat, hat es so gewollt, obwohl sie von Gott abgefallen sind. „Denn die Gaben Gottes sind unwiderruflich“ (vgl. Röm 11,29), der sie ursprünglich unsterblich geschaffen hat. Als „Fernecho“ bezeichnet er die schwächste Beteiligung am Leben und sozusagen die kleinste Beteiligung an der Lebenskraft. Im Psalm geht es um Menschen und die endgültige allgemeine Auferstehung, die der Vater etwas früher deutlicher dargelegt hat. Und hier zitierte er ein Sprichwort über jeden, der irgendeine Art von Leben hat, was zeigt, dass man davon ausgehen sollte, dass er ein Leben von Gott hat. Er benutzte „verschwinden“ anstelle des Wortes „verlassen“, genauso wie er „zurückkehren“ anstelle von „teilnehmen“ verwendete. Er sprach über die Unfähigkeit solcher Menschen, an diesem Leben teilzunehmen, weil sie das Leben nicht aus sich selbst und nicht aus sich selbst heraus haben, sondern es von Gott empfangen. Denn soweit sie etwas von sich selbst haben, wird es als nicht zum Leben gehörig angesehen, und was sie von Gott haben, wird in gewisser Weise wiederbelebt und, wie er sagt, „wieder lebendig“. Er lehrt alle Dogmen überraschend gut und richtig. Indem er nun die Lehre vom Bild der Auferstehung vermittelt, zeigt er, dass wir, bestehend aus einer unsterblichen Seele und einem sterblichen Körper, gemischt sind. Das Leben, das die Essenz der Seele ist, sagt er, sei geringer als das Leben engelhafter Wesen, deshalb nennt er es „engelhaft“ und nicht engelhaft, da es nicht wirklich engelhaft, sondern nur ähnlich ist, und sagt, dass wir nur teilweise Sprachseelen sind, da wir im Allgemeinen aus Seele und Körper bestehen. Er sagt über unseren Körper, dass er in der Auferstehung unsterblich wird, und weist darauf hin, dass die Auferstehungslehre, d. Die Antike sei vom Wahnsinn geprägt, heißt es. Obwohl das Werk der Auferstehung im Verhältnis zum wirklichen Leben, dessen Verhalten mit Nahrung, Exkrementen und Krankheiten verbunden ist, über der Natur steht, steht für Gott nichts im Widerspruch zur Natur und nicht über der Natur, da Er die Ursache allen Lebens ist. Beachten Sie, dass das göttliche Wort möchte, dass unser Körper an der Unsterblichkeit teilnimmt, so der Apostel: „Denn dieser Sterbliche muss Unsterblichkeit anziehen“ (1. Korinther 15,53). Er sagte dies, weil es Gottes Natur ist, Leben zu geben. Er sagt, dass es polemische Worte von Simon gegen unser Dogma gibt, wonach unser Körper auferstehen und unsterblich sein wird, im Gegensatz zu etwas, das der Natur widerspricht. Nachdem er sich gegen Simon ausgesprochen hatte, wurde er von Irenäus, Origenes, Hippolytus und Epiphanius dem Großen beschuldigt. Dionysius widerlegt auf göttliche Weise Simons Behauptung, dass die Auferstehung der Toten gegen die Natur sei: Da nichts gegen Gott sein kann, wie kann dann etwas gegen die Natur sein? Aus diesen sinnlich wahrnehmbaren Phänomenen Rückschlüsse auf die für jeden unverständliche und implizite Ursache von allem, also auf Gott, zu ziehen, ist wahrlich unnatürlich. Wie kann das, was wir glauben und denken, das widerlegen, was über allen Gefühlen und Gedanken steht? Man sollte, sagt er, nicht wegen dessen, was die Sinne erfassen, ungläubig sein: den Worten über Gott, der die implizite Ursache von allem ist. Denn es widerspricht der Natur, zu sagen, dass das, was über den Sinnen liegt, durch das widerlegt wird, was der Sinneswahrnehmung zugänglich ist. Beachten Sie, wie er mitteilt, was die Teilhabe am Leben betrifft. Er nennt nur unsere und die fühlende Seele die Prinzipien des Lebens, denn sie sind die Prinzipien für Körper, die dank ihnen beginnen, sich zu bewegen, um zu leben. Intellektuelle Kräfte und unsere Seelen sind die Essenzen des Lebens, denn sie haben eine Essenz – wie eine bestimmte Materie, Substanz und Erscheinung an sich – die Leben ist, d. h. durch das Leben existierend. Warum, wie gesagt, Seelen Körper beleben. Gott, der die Ursache und Mitausführende unseres Lebens ist, als Behälter und Trenner, der die Vielfalt allen Lebens geschaffen hat – verständlich, rational, fühlend, wachsend – ist der Anfang von allem. Da er also oben gesagt hat, dass die Sonne Leben schenkt und alles nährt, denken Sie nicht, dass sie dies von sich selbst hat und nicht vom Anfang und der Ursache von allem. Es gibt einige nervige Philosophen, die sagen: Wenn Sie sagen, dass Gott über aller Weisheit und jedem Verständnis steht, machen Sie ihn unklug und unvernünftig. Für solche Menschen sollte die Antwort lauten: Unser Gott steht über allem, was denkbar und existiert. Und wir denken an Weisheit, Vernunft, Leben, Hypostase, Existenz und Wesen, und Er steht über all dem, nicht weil er daran nicht beteiligt ist (das ist undenkbar, denn Er, der die Ursache dessen ist, was geschieht, wie kann Er nicht beteiligt sein an dem, was von Ihm kommt?), sondern weil alles von Ihm kam und an Seiner Integrität teilhat. Schließlich ist alles, was damit zusammenhängt, älter als das, was von Ihm kam. Daher wird Er zu Recht sowohl „Existenz“ als auch „Alter“ und „Zeit“ genannt – da Er sowohl Zeitalter als auch Zeiten geschaffen hat. Das Gleiche gilt für Weisheit und Leben, denn Er ist auch deren Schöpfer. Denn wenn wir das anders sagen, dann wird sich Gott später als weise und ermahnend erweisen, was ihrer Unverschämtheit entspricht, uns aber nicht; NEIN! Beachten Sie, dass er den Apostel Paulus seine Sonne und den Heiligen Hierotheus nennt. Beachten Sie auch, wie der Vater den Ausspruch des Apostels verstand: Schließlich verstanden Chrysostomus und die anderen Väter ihn als Hinweis auf das Kreuz. Was gesagt wurde – dass Theologen die Gewohnheit haben, negative Urteile über Gott im umgekehrten Sinne zu fällen, könnten wir so verstehen: Da sie sich das göttliche Licht möglichst als unnahbar, unsichtbar vorstellen wollten, sodass nichts es fühlen kann, weder immateriell noch spürbar – nannten sie es Dunkelheit, wie zum Beispiel: „Er hat die Dunkelheit zu seiner Hülle gemacht“ (Psalm 17,12), – worüber der göttliche Apostel auch sagte: „Wer in unnahbarem Licht lebt“ (1. Tim. 6:16). Denn das, woran sich nichts nähern kann, gleicht der unsichtbaren Dunkelheit aufgrund des Übermaßes. Es heißt auch: „Ich staunte über deinen Geist, er ist sehr stark, ich kann ihm nicht widerstehen“ (Psalm 139,6). Ebenso wird das unverständliche und völlig unvorstellbare Wissen über Gott mit Unwissenheit verglichen, die alles Wissen übertrifft, das den Geschöpfen innewohnt. Denn Unwissenheit über Gott unter Menschen, die im Göttlichen weise sind, ist keine Unwissenheit, sondern Wissen, das im Stillen begriffen hat, dass Gott unerkennbar ist. Schließlich wird die Inkarnation des Sohnes Gottes Verwüstung genannt, obwohl sie darüber hinaus voller Weisheit, Kraft und Erlösung ist. Ebenso wird der durch das Kreuz errungene Sieg als Gebrechen Gottes bezeichnet, weil durch den Tod die bösen unsichtbaren Mächte des Teufels vernichtet wurden und an die Stelle des Todes die Auferstehung von den Toten und das Himmelreich traten. Ebenso ist die Torheit Gottes, die alle Weisheit und jedes Wissen der Menschen übertrifft, Gottes Vision. Sie können verstehen, wovon wir sprechen, wenn Sie an einige Ketzer denken, darunter die Hellenen, die sich vorstellen, durch Syllogismen im Zusammenhang mit den Sinnen beweisen zu können, dass die Menschwerdung Gottes, die zum Tode führt, unmöglich ist. In diesem Sinne rief der göttlichste Paulus benommen aus: „O die Tiefe des Reichtums und der Weisheit Gottes! Wie unbegreiflich sind seine Schicksale!“ (Röm.11:33). Denn kann der Weg der Erkenntnis, der alle geschaffene Weisheit übertrifft, den Worten der Torheit ebenbürtig sein, die Gott nicht lehrt? Für Worte oder Beweise, die mit Gefühlen verbunden sind, kann das Sakrament nicht gespendet werden, wenn ihnen kein Glaube vorausgeht. „Im entgegengesetzten Sinne“ – d. h. indem man dem Wort die entgegengesetzte Bedeutung gibt, denn durch Affirmationen, die Negationen bekräftigen, manifestiert sich Gottes Überlegenheit, die er an anderer Stelle die Macht der überlegenen Negation nannte. Und das Leiden am Kreuz und die Worte, die Gott im Fleisch erlitten hat, erscheinen seltsam und unmöglich – dass Er tatsächlich die Wahrheit offenbart hat. [Beachten Sie, wie der Vater die Aussage des Apostels versteht: Schließlich haben Chrysostomus und die anderen Väter dies in Bezug auf das Kreuz verstanden.] An anderen Stellen schreibt er „rotated“, was dasselbe bedeutet wie gedreht, gefilzt. Mit diesen Worten zeigt er, dass das Göttliche nicht mit dem Menschlichen verglichen werden sollte. Und oben haben wir gesagt, dass der Geist, um zu denken, von sich selbst herabsteigt und zur Spekulation hinabsteigt. Die Spekulation ist schließlich als etwas Gedachtes und Erfassbares dem Denker untergeordnet und erfordert natürlich die Zerstreuung und Spaltung der Einheit dieses Geistes. Denn der Geist ist einfach und unteilbar, aber eine große Vielfalt an Spekulationen ist verstreut, und das sind sozusagen Arten des Geistes. Daher vernünftig, d. h. denkend, weniger als verständlich oder denkbar. Er meint jene Einheit des Geistes – wie er weiter unten noch deutlicher darüber spricht –, mit deren Hilfe der Geist zum Über ihm eilt, d. Hier erklärt er vor allem, warum der Wahnsinn Gottes die überweise Majestät der Unbegreiflichkeit Gottes bedeutet: Denn wenn wir, so sagt er, von den Sinnlichen umgeben sind und die Lehre vom Immateriellen und Überwesentlichen erforschen – zum Beispiel darüber, was Gott betrifft –, werden wir getäuscht, wenn wir Schlussfolgerungen auf der Grundlage dessen ziehen, was die Sinne wahrnehmen. Wenn man zum Beispiel eine Predigt über die verehrte Dreifaltigkeit hört und sich die Theologie anhört, nach der sie trinitarisch, unteilbar und untrennbar ist, verspüren manche Menschen auch Schwindelgefühle, die sie mit Körpern in Verbindung bringen, die Raum und Raum benötigen, und sagen: Wie ist es möglich, dass drei Hypostasen untereinander existieren und untrennbar sind? Sie wissen nicht, wie sie ihre Sinne täuschen sollen, um im Göttlichen weise zu sein, und Zehntausende sind Beispiele dafür, und der Herr sagt zu ihnen: „Wenn ich euch von irdischen Dingen erzählte, glaubt ihr nicht, wie sollt ihr glauben, wenn ich euch von himmlischen Dingen erzählte?“ (Johannes 3:12) Und der göttliche Paulus sagt: „Der natürliche Mensch nimmt die Dinge des Geistes Gottes nicht an, weil er sie für Torheit hält“ (1. Korinther 2:14), dass Gottes Wahnsinn aus der Sicht der Menschen schließlich das Geistige ist, dem nachgegangen werden sollte. Er nannte die Weisheit dumm, weil keine Weisheit sie verstehen kann; sowie dumm und verrückt und weil es weder Worte noch Verstand gibt, um es zu erklären oder zu begreifen. Beachten Sie, dass es unter den Engeln verständliche und verständliche Kräfte gibt, und natürlich gibt es unter ihnen solche, die sowohl verständlich als auch verständlich sind. So werden die höheren Ränge verstanden, da sie von den niedrigeren verstanden werden, und die Verstehenden, da sie höher sind und so weit wie möglich danach streben, den Gott zu verstehen, der alles übertrifft: Von oben mit Verständnis genährt, ernähren sie diejenigen, die schwach verstehen. Unsere Seele ist nur verstehend, denn indem sie das, was sie übersteigt, soweit wie möglich auf eine Weise versteht, die ihrem Wissen zugänglich ist, hat sie nichts Verstehendes hinter sich, so dass auch sie verstanden werden kann. Denn hinter uns sind Seelen, die dumm und ohne Intelligenz sind. Die Verständnisse des göttlichen Geistes, im Gegensatz zu denen, die für uns charakteristisch sind, in denen unser Geist von Einzelheiten ausgeht, d. h. von den wahrgenommenen und gespürten erzählenden Worten, statt viele Arten wahrzunehmen, vereinen die Verständnisse materieller Dinge und ermöglichen es einem, das Ganze immateriell zu betrachten. Verstehe, dass diejenigen, die verstanden werden, eine Beziehung zu uns haben und dass diejenigen, die verstanden werden, eine Beziehung zu Gott haben. Wir sind vor allem den Sinnen zu verdanken, denn das Hören ist eine Sache, das Sehen eine andere, und der Rest ist dasselbe. Und wir erhalten Wissen über Dinge aus auf diese Weise geteilten Gefühlen oder in in Teile geteilten Verständnissen aus einzelnen Erkenntnis- oder Verständnisakten und manchmal aus erklärenden Worten, die eine klare und vollständige Erklärung des Phänomens geben. Da die engelhafte, verstehende Natur nicht an allem dieser Art teilnimmt, wird sie durch ein einziges und einfaches Verständnis der Wahrheit mit Wissen erleuchtet. Er sagt, dass die geistige Kraft und Energie der Engel ihren Ursprung in der übernatürlichen Weisheit Gottes hat. Von Ihm haben die göttlichen Engel schließlich im Sakrament die Kraft der geistigen Aktivität und dank dieser begreifen sie, kontemplativ verstehend, sich selbst, Wesen und Ideen, welche Gedanken er als zu Gott gehörend bezeichnete. Diese mentale Energie kommt von außen von Gott als von der Ursache zu ihnen, und sie verstehen die Existenz viel besser als Seelen, die die Existenz auf der Grundlage der Existenz selbst und in Bezug auf die Arten kennen; diese. Sie verstehen die Existenz umfassender und umfassen alles um sich herum. Denn die Engel begreifen, entsprechend der sie verbindenden Gottähnlichkeit, die Vielzahl der Schöpfung geeint und untrennbar, ohne wie Sprachseelen auf viele verschiedene, also sinnlich wahrnehmbare Wesen zerstreut zu sein. In gewisser Weise werden Seelen, die wie Engel werden, damit belohnt, wenn sie, nachdem sie das Verständnis vieler Dinge gesammelt haben, gleichzeitig alles untrennbar getrennt enthalten. Die Fähigkeit zum Denken wird den Seelen von außen verliehen, während die Engel, da sie gottähnlich sind, untereinander und in sich selbst verstehen. Hier geht es um das Verständliche. Und wie er über Gott denkt, wird sowohl hier als auch oben im fünften Kapitel gegen Ende gesagt. Und was wir über die Seelen gesagt haben – über ihre Fähigkeit, wie Engel zu denken und viele Dinge zusammenzufassen –, sie werden dies zunächst bei der Auferstehung in Vollkommenheit haben, wenn sie, wenn sie sich in ihren Körpern wiederfinden, die vollkommene Erkenntnis der Existenz wahrnehmen werden. Dies wird den Gerechten bei der Auferstehung vollständig gegeben, gemäß dem, was gesagt wurde: „Und so werden wir allezeit beim Herrn sein“ (1. Thess. 4,17) und auch: „Jetzt sehen wir durch den Spiegel dunkel, dann aber von Angesicht zu Angesicht“ (1. Kor. 13,12), d.h. Lernen wir, die Existenz zu verstehen. Wie man „progressiv“ versteht, wurde gesagt. So wird die menschliche Seele „nach und nach“, d. h. nicht plötzlich, durch die Anwendung des Geistes, durch göttliches Wissen erleuchtet, sondern sie sammelt Stück für Stück, indem sie ein wahres Verständnis der Existenz erhält, ohne eine engelhafte Sicht auf Gott zu besitzen, die Gedanken derjenigen, die separat betrachtet werden, bei dem Einen, der die Ursache ist, und erhält das gleiche engelhafte Verständnis. Aufgrund seiner Sinnlosigkeit strebt der dämonische Geist nach Gleichheit mit Gott, weiß aber nicht, wie dies erreicht werden kann, nicht indem er auf natürliche Weise unter Unwissenheit leidet, sondern indem er sich freiwillig für das Unnatürliche entscheidet. Beachten Sie, dass Dämonen über Intelligenz verfügen, sofern sie diese vom Guten erworben haben. Da sie bedeutungslos geworden waren und nicht bleiben wollten, was sie waren, fielen sie von der Weisheit ab. Dass das, was im negativen Sinne über Gott gesagt wird und umgekehrt, im Sinne von Überlegenheit verstanden wird. Ja, niemand wird daraus unangemessenen Gedanken erliegen und nicht anfangen zu sagen, dass Gott als Ursache das Böse in sich selbst geschaffen hat, und daraus folgt, dass Er die Ursache des Bösen ist. Darüber spricht der Vater nicht, denn er hat bereits gezeigt, dass das Böse nicht existiert und nicht zu den Existierenden gezählt wird, sondern über diejenigen, die im Wesentlichen existieren, d. Er zeigte dies, indem er sagte: „Nicht anhand existierender Dinge, indem er existierende Dinge studiert“ und: „Beurteile nicht jedes einzelne nach seinem Aussehen“, sondern da er der Schöpfer solcher ist, kennt er seine Taten und kennt sie so schnell wie möglich sowie das, um dessentwillen er sie ins Leben rufen wird. Deren Verwandlung und Verarmung oder Versagen und Ohnmacht führen zum Bösen, indem sie das Natürliche berauben und das Unnatürliche hervorbringen. Schließlich gab er dafür ein Beispiel für das Licht: Mit seinem Verschwinden kommt Dunkelheit und wird durch das Fehlen der Natur des Lichts verursacht. In ähnlicher Weise erweisen sich Eigenschaften als älter als ihr Fehlen und sind sozusagen die Ursachen dafür. Hier spricht der Vater über die von Gott ins Leben gerufenen Menschen und über die Natur jedes einzelnen von ihnen. Er sagte, dies sei in Gott durch Vorsorge und Vorherbestimmung geschehen. Beachten Sie, dass Wissen bereits existiert und Essenz enthält. Der Kern des Gleichnisses ist folgender: Wenn jemand annimmt, dass dieses sichtbare Licht das Licht des Geistes und der Vernunft ist, und wir ihn dann fragen, ob er die Dunkelheit kennt, wird er sagen, dass er es weiß, und noch bevor die Dunkelheit erscheint. Und er weiß es, wird er sagen, nicht aus Erfahrung (denn wie kann Licht Dunkelheit kennen, wenn Licht nicht zur Dunkelheit wird?), sondern er sät wissentlich, da Licht existiert. Deshalb weiß er, dass niemand etwas sehen kann, wenn er sein Licht verbirgt. Ebenso hat Gott als Ursache das Wissen über alles in sich und erwirbt es nicht aus Erfahrung, da sich in diesem Fall herausstellen wird, dass Gott später als das Wissen geboren wird oder eine Zeit lang nicht weiß. Beachten Sie auch, dass Dunkelheit eine Folge des Verschwindens des Lichts ist, und das ist gegen die Manichäer. Beachten Sie, dass Dunkelheit nichts anderes als Licht ist. Schauen Sie, wie er sagt, dass Gott weiß, was existiert – nicht aus dem Wissen aller, sondern aus Seinem eigenen – so wie das Licht die Dunkelheit kennt und nichts von der Dunkelheit in sich hat. Das Gleiche wird im fünften Kapitel oft gesagt – wie Gott, indem er sich selbst erkennt oder über sich selbst nachdenkt, existierende Dinge durch Prototypen denkt und erkennt. Es gibt keine Dualität im Göttlichen, das völlig einfach und vor allem einfach ist. Was die Engel über das, was auf der Erde geschieht, wissen, und zwar nicht, indem sie das, was sie mit den Sinnen wahrnehmen, wie wir, berühren, sondern durch eine höhere Fähigkeit des Verstehens, geht aus verschiedenen Sprüchen hervor, wie zum Beispiel aus dem Buch Tobit, wo es heißt, dass der göttliche Engel Raphael dem Sohn Tobias gesagt hat, er solle die Galle eines aufgetauchten Fisches nehmen, um den Dorn aus den Augen zu entfernen (siehe Tov. 6,9), der aus Sperlingskot gebildet wurde (Tob. 2:10): Schließlich wird niemand denken, dass er das Heilen aus Erfahrung gelernt hat. Ebenso entzündete der Engel unter Gideon im Buch der Richter das Feuer für das Opfer aus einem Stein (siehe Richter 6,21), wohlwissend, dass sich das Feuer nicht wie wir aufgrund von Gefühlen entzündet, sondern dank einer Gabe von oben. Das Gleiche gilt für alles andere. Und für den Fall, dass jemand fragt: Wie können der Teufel und seine Engel das ewige Feuer spüren? – und das wird an entsprechender Stelle besprochen. Dasselbe steht im Buch Daniel, im Kapitel über Belsazar: Der Schreiber kannte die Buchstaben, ohne sie zu studieren (siehe Dan.5:25). Beachten Sie, dass die Engel das Sinnliche nicht über die Sinne erkennen, denn sie nutzen nicht unsere Sinne, sondern die Fähigkeiten und die Natur des Geistes. Darüber hinaus stellt er die Frage, wie wir Gott kennen, und sagt zu Recht, dass die Natur Gottes – was sie darstellt – von niemandem in der geschaffenen Welt weder durch Studium noch durch Kontemplation erkannt wurde: Auf diesen Wegen nähern wir uns dem Immateriellen. Gott ist aus der Struktur der Schöpfung bekannt. Denn wenn laut dem göttlichen Apostel die Schönheit der Schöpfung, also dessen, was sich in der Entstehung befindet, den Schöpfer offenbart, dann erkennen wir natürlich den Schöpfer, indem wir lernen, wie die Dinge strukturiert sind. Denn die Existenz, d. h. die Arten und jedes der Geschöpfe, d. h. die Engelsreihen und alles, was mit den Sinnen wahrgenommen wird, sind Bilder und Gleichnisse göttlicher Ideen, die Prototypen sind, die ewigen Gedanken Gottes, dank derer und nach denen alles in Ihm war und nichts in Ihm war, außer dem, was erschien, ins Leben gerufen wurde. Wie in der Apokalypse sagt der göttlichste Johannes, dass einer der ältesten Engel ihm sagte, dass alles war und erschien, was bedeutete, dass es Ideen gab und alles, was erschien, Beispiele und Ähnlichkeiten von Ideen oder Prototypen waren. Schließlich sind diejenigen, die mit dem Verstand begreifen, Abbilder derer, die verständlich sind, und diejenigen, die unter ihnen stehen, sind überlegen. Indem Gott all dies wegnimmt (schließlich wird Gott aus der Existenz entfernt, da er nichts von dem ist, was Er geschaffen hat, sondern unaussprechlich alles übertrifft), wird Gott als alles überragend anerkannt. Beachten Sie die notwendigen Mittel zum Schutz der Frömmigkeit. Hier ist zu verstehen, dass die Prädestination göttliche Prototypen darstellt, deren Abbilder die vollendeten Geschöpfe sind. Der Apostel nannte die Absicht eine Entschlossenheit und sagte im Brief an die Epheser: „Nach der ewigen Entschlossenheit“ (Eph 3,11). Von allen Geschöpfen ist Gott natürlich als Künstler aus einem Werk bekannt. Im Wesentlichen völlig von allem getrennt und daher für Werke unerkennbar, wird Er durch solche Unwissenheit sowie durch wissenschaftliche Studien und Kenntnis der Schöpfungen erkannt. Indem er dies wiederholt, bringt er seine Rede auf dasselbe zurück. Da die Ideen beider Tiere und alles in der Natur in Gott als Ganzem vorhanden sind, ist das, was hier ist, nicht einzeln das Abbild und Gleichnis dessen, was da ist. Schließlich ist alles, was hier ist, ein Abbild dessen, was da ist. Sogar die Seele ist das Abbild und Gleichnis ihrer Idee. Indem er es sorgfältig analysiert, macht er deutlich, wie Gott auf gegensätzliche Weise erkannt wird – sowohl durch Bejahungen als auch durch Leugnungen. Denn obwohl er oben im ersten Kapitel sagte, dass es nichts gibt, was das Wesen Gottes erklären könnte – weder Verständnis, noch Berührung, noch Vorstellung, noch Meinung, noch das, was er dort und hier gesagt hat, was wir an den entsprechenden Stellen erklärt haben, sagt er jetzt, dass Gott – aber nicht sein Wesen – durch das erkannt wird, was dort geleugnet wurde, und auch, dass es unter solchen nichts gibt, was für sein Verständnis von Bedeutung wäre. Als Urheber von allem erkennt man Ihn an dem, was von Ihm kommt, aber da Er nichts an dem ist, was von Ihm kommt, bleibt Er für irgendjemanden unerkennbar. Wie Er durch Unwissenheit erkannt wird, spricht er hier, und es wurde oben im zweiten Kapitel gesagt. Dank der Schöpfung verstehen wir, wenn wir mit der Wissenschaft in Kontakt kommen und der Meinung sind, dass Gott existiert. Wer, was oder wie groß Gott selbst ist, verstehen wir nicht, wir nennen ihn nicht, wir nehmen es nicht mit unserem Verstand oder unseren Sinnen wahr. Es ist so, als würde man sagen: „Gott ist in allem“ und „Er ist in überhaupt nichts.“ Beachten Sie, dass er, nach dem oben Gesagten zu urteilen, die Einheit der transzendentalen Betrachtung Gottes wahrnahm. Dies steht auch im Buch der Weisheit Salomos – es heißt, dass die Weisheit „der Künstler aller Dinge“ ist (Weisheit 7,21), – und im Buch der Sprüche: „Ich war ein Künstler mit ihm“ (Sprüche 8,30), – und bei David: „Mit Weisheit hast du alles erschaffen“ (Psalm 103,24). Er spricht hier über Gott, das Wort – warum er das Wort genannt wird, was dieser Name bedeutet und über einen Grund, warum Gott das Wort genannt wird – weil er die Ursachen aller Dinge in sich hat. Denn die Logoi jeder Natur wohnen in Ihm als der Ursache jeder Schöpfung. Ihm ist alles zu verdanken. Denn Ideen und Prototypen sind in Ihm nicht als etwas Fremdes, sondern als Seine ewigen Spekulationen und alles, d. h. Natur, schöpferische Logoi. Und die Natur ist schließlich ein Logos, der eine Ursache und einen Ursprung hat, da die Natur der Wesen nicht umsonst und ohne Zweck existiert. Er nennt ihn das Wort und wie er alles ungehindert und bis ans Ende von allem durchdringt, wie es im Brief an die Hebräer heißt: „Denn das Wort Gottes ist lebendig und wirksam“ (Hebr 4,12) und so weiter. Daß Gott, das Wort, die in sich selbst und wahrhaft existierende Wahrheit ist, ist in der Gerechtigkeit schlichte Erkenntnis der Wesen. Was ist Wissen, fügt er während des Unterrichts sofort hinzu. Gott, das Wort selbst, Jesus Christus, von dem wir sprechen, erklärt, was die Erkenntnis der Wahrheit betrifft, und sagt, dass die Erkenntnis wirklich die Wissenden mit den Bekannten vereint: „Und ich kenne meine Schafe, und sie kennen mich. Wie der Vater mich kennt, also kenne ich den Vater“ (vgl. Johannes 10,14–15). Denn da das Wissen, das Wissen, was jemand wissen wollte, mit dem Bekannten verbunden ist, ohne darüber Zweifel zu lassen, ohne durch Zweifel durch Meinungsverschiedenheiten gespalten zu werden, ohne zu schwanken und ohne dadurch durch mangelndes Vertrauen, das er gewusst hat, zur Unwissenheit zu führen, so wichen die Gläubigen, vereint durch das Wissen mit dem bekannten Christus, der Gott das Wort ist, und gestärkt durch den Glauben an Ihn, mit einem starken und unerschütterlichen Charakter, von denen diejenigen zurück, die den Glauben kannten, dass sie Gott kannten und von Gott erkannt wurden Unwissenheit, von der wir sagten, dass sie mit dem einen oder anderen Zweifel derer spaltet, spaltet und erschüttert, die nicht wussten, was bekannt sein sollte, und die im Vertrauen gegründet waren, durch den Glauben informiert, dass sie wussten und dadurch mit dem Bekannten vereint waren. Und derjenige, der sich in der Dunkelheit der Unwissenheit befindet, so der Apostel, und von ihr getäuscht wird, „von jedem Wind menschlicher Lügen hin und her getrieben“ (vgl. Eph 4,14), als ob er in den Tiefen des Meeres überwältigt wäre (und das sagt der Apostel), glaubt, dass diejenigen, die es wissen, verrückt sind, so wie Festus zu Paulus sagte, der göttliches Wissen predigte: „Du bist verrückt, Paulus!“ (Apostelgeschichte 26:24). Derjenige, der es erkannt hat und ein wahrer Christ ist, weil er Christus wirklich gekannt hat und durch Ihn die Erkenntnis Gottes erlangt hat – ich meine die einzige Erkenntnis der Wahrheit (die einzige Erkenntnis ist einfache und unkomplizierte Erkenntnis) – bleibt, nachdem er sich von der Welt zurückgezogen hat, außerhalb weltlicher Meinungen und Täuschungen und erkennt sich als nüchterner Mensch, der sich von den vielen trügerischen Unglauben befreit hat. Warum sterben solche Menschen jeden Tag für die Wahrheit, indem sie sich nicht nur bis zum Tod ständig Gefahren für die Wahrheit aussetzen, sondern auch ständig in Unwissenheit enden, während sie im Wissen leben und bezeugen, dass sie Christen sind? Fragmentierung nennt er hier die Instabilität und Mehrfachteilbarkeit des Bewusstseins. Er bezeichnete unseren Glauben als den einzigen, weil er einfach ist und unfehlbar weiß, was wirklich wahr ist. Beachten Sie, warum Gott Macht genannt wird. Etwa so: „Der Herr der Heerscharen, er ist der König der Herrlichkeit“ (Ps. 23,10). [Und auch: „Der Herr der Heerscharen ist mit uns, der Gott Jakobs ist unser Fürsprecher“ (Ps. 45:8).\ Trennen, also beiseite schieben, unterscheiden. „Unflexibel“ (ακλιτον) sagte er, weil er seinen Höhepunkt nicht verlässt. Schließlich erschafft Gott nicht, indem er sich vor der Macht „beugt“, sondern indem er der Macht gegenüber bewegungslos und unbeugsam bleibt und Wesen ins Leben ruft. Vielleicht sollte man „unverschlossen“ (ακλειτον) sagen, da sie nicht verriegelt war, also fügt er „unbegrenzt“ hinzu: schließlich ist sie nicht verriegelt, als ob sie in nichts machtlos wäre; aber die Macht Gottes offenbart sich immer in der Fähigkeit, alles zu erschaffen. Wenn er von Schwäche spricht, meint er diese materiellen irdischen Körper, die er, wie wir oben oft sagten, extreme Reflexionen nennt, weil sie ihrer Struktur nach unvollkommen sind, um an der Kraft Gottes teilzuhaben. Und über unseren Körper heißt es: „Alles vermag ich durch Jesus Christus, der mich stärkt“ (Phil 4,13). Dies lässt sich auch am Beispiel anderer Lebewesen, zum Beispiel Mücken, Mücken und dergleichen, erkennen – welche Macht liegt in den Stichen solch schwacher und verabscheuungswürdiger Geschöpfe durch Gott, der sie erschaffen hat! Deshalb spricht Gott im Buch des göttlichen Propheten Joel über Heuschrecken, Rüsselkäfer und Raupen: „Meine große Macht“ (Joel 2:25). Das ist ein erstaunlicher und höchst verlässlicher Beweis dafür, dass selbst sie von der unermesslichen Macht Gottes erreicht werden. Aber das Gleiche findet man auch bei seelenlosen Lebewesen, bei Kräutern, Pflanzen und Metallen, die entweder Schaden oder Nutzen bringen können. Die meisten von ihnen sind formbar, aber einige sind hart und stark, wie Adamant. Ansonsten meint er, wenn er von Schwäche spricht, der Kraft gegeben wird, die schwächsten Lebewesen, die von Gott die Kraft haben, wirklich zu sein. Oder Schwäche muss in Bezug auf die seelenlose und völlig bewegungslose Natur verstanden werden, die Kraft ausübt, d.h. die von Gott erhaltene Fähigkeit zur vollständigen Existenz. Unmöglich, d. h. etwas wäre möglich gewesen, wenn es nicht durch göttliche Macht geschaffen worden wäre. Damit meint er nicht nur Kraft, die Kraft gibt, sondern auch Kraftanpassung an das Sein auf eine bestimmte Art und Weise. Lehre bezieht sich auf die nach außen gerichtete Bewegung der Macht der Vorsehung und der Güte Gottes zum Wohle der existierenden Dinge – so dass existierende Dinge existieren und erscheinen. Und er nennt die erste Kraft die Kraft des Seins. Dazu gehören intelligente, körperlose Wesen, die Unsterbliche genannt werden; Auf die Intelligenten folgen zu Recht die Vernünftigen, die jetzt belebt und verbal genannt werden, denn das Wort ist der Geist, dank dessen die Seele unmittelbar nach den Engeln rational genannt wird; die nächste, kleinere Kraft als diese ist die Kraft der Gefühle, die mit belebten, stummen Geschöpfen ausgestattet ist; weiter - die für alle Pflanzen und Kräuter charakteristische Lebenskraft oder Pflanzenkraft, mit deren Hilfe sie auf pflanzliche Weise gedeihen; und schließlich - die Kraft, die das Wesentliche macht, d.h. die Kraft seelenloser Substanzen wie Metalle und solche, die näher an der Erde sind. Diese Kraft, die die Fähigkeit schafft und verleiht, dem Sein zu widerstehen, verleiht ihnen die Kraft von Qualitäten, die Eigenschaft, heiß oder kalt zu sein oder etwas anderes, und entweder nützlich oder auf irgendeine Weise nützlich zu sein. Auch die Kraft der Anziehung, die Fähigkeit, ständig zu wollen und zu begehren, der Geber ist Gott. Er gibt dem Vereinten Kraft zur Liebe und zur Kommunikation, d.h. den Samen aller, oder denen, die sich miteinander vermischen und eine Liebesbeziehung eingehen – gibt dem Sinnlichen die Fähigkeit, seinesgleichen hervorzubringen. Und wenn diese Verbindung und Vermischung derer, die in Liebe vereint sind, wie wir sagten, die ersten Prinzipien beginnen, sich zu trennen und zu trennen, werden die getrennten Teile getrennt und gebären Tiere, Pflanzen und dergleichen. Und diese Spaltung oder Uneinigkeit erhält von Gott die Macht, sich nach dem Typus dessen zu richten, was geboren wird. Er sagte, Addition und Trennung seien Vereinigung und Liebe, und die Unvereinbarkeit der Arten nannte er „Trennung“. Beachten Sie, dass die Engelskräfte selbst ihr Streben nach Gott richten. Die Natur des Seins strebt danach, nicht willkürlich, sondern für die Existenz notwendig und nützlich zu sein. Deshalb sagte er „so sein“ und über den Wunsch, Kraft aus der göttlichen und unermesslich starken Essenz zu haben, um auf die notwendige Weise zu sein. „Gute Ordnungen“ nennt er wohlbestehende Einrichtungen und wohlgeordnete gute Ordnungen der Schöpfung, womit die Ordnungen einfacher Engelseinheiten gemeint sind; er bezeichnet die einfachsten, unkörperlichen und immateriellen Essenzen als Einheiten. Beachten Sie, dass er vom Stern als ewig spricht. Denken Sie nicht, dass himmlische Wesen für immer existieren, denn laut dem, was geschrieben steht, sind sie „dienende Geister“ (Hebräer 1,14), aber verstehen Sie, dass es sich um die unveränderte Beibehaltung der ursprünglich von Gott für sie festgelegten Grenzen handelt. Er nennt die Vorwärtsbewegung der Zeit ihre Ausdehnung und Richtung in die Zukunft, und Teilung – die Rückkehr zur gleichen Bedeutung dank des Wechsels der Jahreszeiten oder Stunden, weshalb er die Bewegung der Zeit einen Zyklus nannte. Oder er nennt die Vorwärtsbewegung die Bewegungen der wandernden Sterne, nachdem sie eine bestimmte Anzahl von Jahren die Zeiträume zwischen den zwölf sogenannten Häusern durchlaufen haben; Rückkehr ist eine Rückkehr von einem bestimmten Punkt zum selben Punkt; So durchläuft die Sonne in einem Jahr zwölf Häuser und geht vom sogenannten Widder zu demselben Widder über, oder der Mond in einem Monat und die anderen fünf Planeten auf die gleiche Weise: Schließlich werden die Zeiten an ihnen gemessen. Das bedeutet ätherisch. Er spricht über die vier Elemente und dass die Erde auf nichts basiert. Die Heilige Schrift sagt: „Du hast es auf dem Wasser gegründet“ (vgl. Psalm 23,2; 136,6). Anscheinend wird auch alles Seelenlose und Gefühllose als realisiert bezeichnet; und es ist klar, dass es vom Verb „existieren“ so genannt wird. Die Gerechten und Engel werden vergöttert, gemäß den Worten: „Ich sagte: Ihr seid Götter“ (Psalm 82,6). „Ort“ nennt er das Entstehen; Daraus folgt: Was nicht an der Macht beteiligt ist, existiert nicht in der Schöpfung. Dies offenbart das Alter dieses heiligen Mannes, denn er weiß, was Elymas, der Zauberer, gesagt hat, der sich auf Zypern dem Heiligen Paulus widersetzte und der in der Apostelgeschichte erwähnt wird (Apostelgeschichte 13,8-11). Allerdings gibt es viele wie Elymas in Arabien, die zu uns sagen, die behaupten, dass Jesus Christus, Gott, das Wort, für uns im Fleisch, aber nicht in der Göttlichkeit gelitten hat: Wenn Sie nicht zustimmen, dass er die Göttlichkeit nach Wunsch gelitten hat, dann machen Sie Gott schwach, indem Sie erklären, dass es der Göttlichkeit unmöglich ist, für uns zu leiden, auch nicht nach Belieben. Darauf sollte man antworten, dass Gott nicht leiden wollte und etwas zu leiden hatte, damit dies wider die Natur geschah – damit die von Natur aus teilnahmslose Göttlichkeit leiden würde. Sehen Sie, wie er das apostolische Sprichwort erklärt: „Gott kann sich selbst nicht verleugnen“ (2. Tim. 2:13). Wie gesagt, Elymas, der Zauberer, lachte über die Worte des göttlichen Paulus, dass Gott sich selbst nicht verleugnen könne. Und was er Paulus sagte – dass es unmöglich ist zu beweisen, dass Gott nicht tun kann, was er will, einschließlich der Selbstverleugnung – wird vom großen Dionysius auf philosophischste Weise widerlegt. Er sagt, dass Gott Wahrheit ist und Wahrheit Sein ist; und eine Lüge, die jeder Grundlage entbehrt, ist kein Ding. Wenn Gott sich also selbst verleugnet, wird die Wahrheit, nachdem sie gelogen hat, nicht mehr existieren. Aber kann das passieren? Daher ist „kann nicht“, wenn es auf Gott angewendet wird, ein Ausdruck unbeschreiblicher Macht. Eine ähnliche Bedeutung erhalten wir, wenn wir sagen, dass Gott sich selbst nicht zu Gott machen und in Vergessenheit geraten kann – was neben der Unmöglichkeit auch Gotteslästerung enthält. Wie kann man sagen: Das Seiende wird das Nicht-Seiende sein? Dies bedeutet, dass dies nicht möglich ist, d. h. Gott ist nicht in der Lage, sich selbst nichtexistent zu machen; mit anderen Worten, es ist für ihn unmöglich, nicht zu sein. Die Unmöglichkeit für Gott, nämlich die Unmöglichkeit, Gott zu sein, erweist sich also als unmöglich. Denn so wie Licht, sofern es Licht ist, nicht zur Dunkelheit werden kann, so ist dies für Gott aufgrund der Unermesslichkeit der Wahrheit unmöglich. Daher weiß Gott nicht, wie er es nicht wissen soll, weil es ihm fehlt: So etwas ist Gott nicht gegeben. Da er existiert, weiß er überhaupt nicht, was Unwissenheit ist und wie es möglich ist, etwas nicht zu wissen. Da ihm dies vorenthalten ist, weiß er nicht, wie er es nicht wissen soll. Unwissenheit ist schließlich Entbehrung, nicht Wesen, und sie liegt außerhalb des Wesens, in Bezug auf das Entbehrung stattfindet. Das ist ein Mangel an dem, was sein sollte. Daher ist Gott der Möglichkeit des Nichtwissens beraubt und weiß in keiner Weise, wie man es nicht weiß. Wenn wir sagen, dass Gott Unwissenheit nicht aufgrund von Entbehrungen kennt, dann wird sich herausstellen, dass Unwissenheit eine Eigenschaft seines Wesens ist. Und wenn Unwissenheit charakteristisch für sein Wesen wäre, dann würde sich Gott als Dunkelheit erweisen, denn Unwissenheit ist Dunkelheit. Verstehen Sie auch die Ausdrücke: „Es ist für Gott unmöglich zu lügen“ und „Der Sohn kann nichts von sich selbst tun, ohne zu sehen, wie der Vater etwas tut“ – gleichbedeutend mit der Aussage: „Es ist für den Vater unmöglich, das eine zu wollen und der Sohn das andere“, denn es gibt einen göttlichen Willen in der verehrten Dreieinigkeit. Es ist uns nicht unbekannt, dass der Sohn Gottes und Gottes, einer der allgesungenen und unbefleckten Dreifaltigkeit, als Mensch geworden, menschliche Wünsche auf natürliche und sündlose Weise akzeptierte. Die Negation einer Negation schafft eine Affirmation. Indem er also sagt, dass es in Gott keine Nichtexistenz gibt, bekräftigt er seine Existenz. Im gleichen Sinne sagt er: „kann nicht anders, als fähig zu sein“ sowie: „kennt die Unwissenheit nicht“, woraus folgt, dass er alles weiß und tun kann. Es ist gut, dass er hier „aufgrund der Entbehrung“ hinzugefügt hat, denn Ausdrücke wie „kann nicht“ und „weiß nicht“ werden nicht überheblich, sondern im negativen Sinne gesprochen. Beachten Sie, warum Gott Gerechtigkeit ist. Die Grenze der Gerechtigkeit ist die Tugend, die entsprechend der Würde oder dem Eigeninteresse der geistigen Teile verteilt wird; oder der Mittelwert zwischen Eigennutz und Benachteiligung; oder die Fähigkeit zur gleichmäßigen Verteilung; oder die Fähigkeit, nach gemeinsamem Nutzen zu streben; oder die Kunst, Kredit zu geben, keinen Kredit zu geben und neutral zu bleiben. Wir sprechen von Menschen, die Lügen über Gott verbreiten, wie der Psalmist sagte (vgl. Psalm 62,12). Hier entdeckt er rechtzeitig die Absurdität ihrer Reden. Denn sie sagen: „Selbstfahrend, also autokratisch, und Meister unserer Bestrebungen, warum werden wir autokratisch geboren? Und wir wollen nicht länger die Möglichkeit haben zu sündigen“, ohne zu wissen, dass sie Steine ​​sein wollen, die von anderen bewegt werden. Sie sagen auch: „Warum bleiben wir mit irdischen Körpern nicht in Identität, das heißt, sind wir nicht unveränderlich und unsterblich, indem wir das Materielle und Vorübergehende nutzen?“ - was charakteristisch für diejenigen ist, die den Unterschied in der Natur des Sinnlichen und des Rationalen nicht kennen und schwer an Unsinn erkrankt sind. Denn so etwas, also Temporäres und Materielles, braucht unser materieller, temporärer und veränderlicher Körper natürlicherweise. Die immateriell und unsterblich geschaffene Seele besitzt aufgrund ihrer Ähnlichkeit mit dem Schöpfer von Natur aus Souveränität. Da sie den Unterschied zwischen dem einen und dem anderen nicht verstehen, lästern diejenigen, die Vorwürfe machen und solchen Anstand sehen, die göttliche Vorsehung. Dies bedeutet die Worte: „Und im Allgemeinen sind die Eigenschaften einiger bereit, auf andere übertragen zu werden.“ Damit sind Menschen gemeint, die sagen: Wie kann Gott nicht ungerecht sein, wenn er zulässt, dass Schurken den Gerechten Schaden zufügen? Ansonsten. Hier untersucht er den Kern des von anderen gegen uns geäußerten Einwands, denn er sagt: „Jemand wird sagen“ und so weiter und weist dies auf fromme und gottliebende Weise zurück. Denn er sagt: Aus welchem ​​Grund lässt Gott zu, dass gerechte, Übeltäter und Habgierige gegenüber frommen Menschen ungerecht handeln? (denn wir sehen viele rechtschaffene Menschen, die durch Missetäter und Habgierige Schaden erlitten haben, sei es im Eigentum oder im Geschäft) – und er antwortet richtig, denn er sagt, dass es für den Frommen nicht angebracht sei, eine Bindung an irdische und vorübergehende Dinge zu haben, da er dann nicht mehr fromm sei. Sie sollten das wirklich liebenswerte Göttliche bevorzugen. Wer nach Besitz strebt, ist nicht mehr fromm. Und die Frage erhält eine Antwort, denn das ist es, was der göttliche Paulus sagt: „Warum wäre es für dich besser, nicht beleidigt zu bleiben?“ (1 Kor. 6:7). Er rät dazu, sich nicht um weltliche Dinge zu kümmern und lehrt erneut die göttliche Liebe, in der es weder Ungerechtigkeit noch Habgier geben kann, und sagt: „Wer wird uns von der Liebe Gottes trennen: Kummer oder Bedrängnis?“ und so weiter (Römer 8,35). Er nennt diejenigen, die Leidenschaften unterliegen, Anhänger der Materie, die nur an irdischen Dingen hängen; und des Lobes unwürdig zu sein bedeutet, weniger lobenswert zu erscheinen. Beachten Sie, dass es möglich ist, von Tugend sowohl in Bezug auf Engel als auch in Bezug auf Gott zu sprechen, da es heißt: „Seine Tugend bedeckte die Himmel“ (Hab 3,3) und dass Ungerechtigkeit in Bezug auf materielle Angelegenheiten eine Angelegenheit der göttlichen Vorsehung ist, die uns dazu veranlasst, nach göttlicheren Dingen zu streben. Passen Sie auf: Er sagt, dass das Fehlen einer Bindung an materielle Dinge von großer Männlichkeit oder Tapferkeit zeugt, denn diejenigen, die Sklaven weltlicher und körperlicher Leidenschaften sind, werden zu Recht als weiblich bezeichnet; und dass die göttliche Gerechtigkeit uns deshalb dazu ermutigt, sie zu vernachlässigen, weil sie nicht will, dass wir uns von Süßigkeiten verführen lassen und zugrunde gehen, gemäß dem, was gesagt wurde: „Denn der Herr bestraft, wen er liebt; jeden Sohn, den er aufnimmt, schlägt er“ (Spr. 3,11-12; Hebr. 12,6). Na und? Werden diejenigen, die Reichtum haben, nicht von Gott geliebt? Sie selbst werden sagen, dass erstens nicht der Reichtum an sich böse ist, sondern die Sucht danach und sein schlechter Gebrauch. Und dann kennt Gott die Schwachen unter uns und möchte sie retten, indem er ihnen sowohl die Güte als auch den Glanz des Lebens als Ermutigung schenkt, ohne zu wissen, was es ist. Wie macht „der, der alles weiß, bevor er war“, das (Dan. 13:42)? - Damit wir keine Rechtfertigung haben, so der Apostel: „Darum bist du ohne Entschuldigung, o Mensch“ (vgl. Röm. 2,1), - und auch: „Wir haben einen großen Hohepriester, der mit uns in unseren Schwächen Mitleid haben kann“ (vgl. Hebr. 4,15). Verführen bedeutet, durch Vergnügen zu täuschen; es heißt einfach „zu erfreuen“. Er bezeichnet ein unentspanntes Stehen als ungemilderten Widerstand gegen Reize durch irdische Dinge und als Unflexibilität gegenüber materiellen Dingen trotz Versuchungen. Die Besonderheiten des Verhaltens nannte er die Bewegung jedes Lebewesens, entsprechend seiner Natur. Es ist unmöglich, dass Menschen die Arbeit von Engeln verrichten oder dass Wasser die Arbeit von Feuer verrichtet und umgekehrt. Denken Sie nicht, dass sich das „Schlimmste“ auf die geschaffenen Dinge bezieht, denn in ihnen steckt nichts Böses; Damit ist eine Sünde gemeint, die nach unserem Ermessen als Folge des Mangels an Gutem begangen wird. Gott rettet uns davor, wenn wir uns freiwillig an ihn wenden. Verstehen Sie, dass er dies über das sagt, was von den Sinnen wahrgenommen wird und in der Kategorie der Schöpfung existiert; Gott bewahrt alles in der für jeden charakteristischen guten Struktur. Denn all dies ist unveränderlich geblieben und bleibt so, wie es geschaffen wurde. Dies wird durch „unverändert“ gekennzeichnet. Sie neigen nicht zum Schlimmsten, entweder weil Er sie vorab erwählt hat, oder weil nichts davon seine Struktur verlassen hat und nicht auf die Unteren übertragen wurde. Schließlich sind Himmel und Erde sowie alles, was in ihnen ist, erhalten geblieben. Die Ausdrücke „das Eindringen in die Grenzen anderer Menschen verhindern“ und „die Eigenschaften jedes einzelnen unverändert bewahren“ werden so verstanden, dass die ersten Prinzipien weiterhin einander entgegengesetzt sind, wie heiß und kalt, nass und trocken, und jedes von ihnen in seiner eigenen Integrität bleibt und nicht in das Gegenteil umschlägt. Feuer wird niemals zu Wasser und Wasser auch nicht zu Feuer. Obwohl sie auf Geheiß des Schöpfers zusammenkommen, bleibt jedes von ihnen es selbst und behält seine eigenen Eigenschaften. Er nennt Proportionen die Kohärenz und Verhältnismäßigkeit jeder Natur. Diese. nicht außerhalb des Gedankens der Heiligen Schrift. Beschädigt, was zu Scham und Ungeeignetheit führt. Dabei geht es ihm nicht um die Beseitigung der Ungleichheit im Allgemeinen, sondern um die Beseitigung der Ungleichheit, die zwischen Wesen derselben Ordnung besteht, das heißt, dass sie nicht gleich und nicht gleich ist – jede der Schöpfungen behält die Identität dessen, was ihrer Natur entspricht, weshalb er „von der Abnahme“ hinzufügte. Da Lebewesen undifferenziert und ungleich existieren, wird Ungleichheit nicht geleugnet. Da er die beiden Bedeutungen kennt, in denen von Ungleichheit gesprochen wird, erklärt er beide und sagt, dass Gott Gerechtigkeit genannt wird, weil er die Gleichheit von allem gewährleistet und die Ungleichheit von allem vertreibt. Nun spricht er von Ungleichheit, die aus einem Rückgang der Gleichheit, also aus einem Übermaß, entsteht. Denn jedem entsprechend seiner Würde gleichermaßen zu geben, bedeutet, alles einzudämmen und zu bewahren. Nachdem er dies gesagt hat, fügt er eine weitere Bedeutung hinzu, in der er von Ungleichheit spricht. Er weiß, dass manche Menschen intelligible unkörperliche Arten, die ersten existierenden Prinzipien, ich spreche von unsterblichen Geschöpfen, Einheiten, also einfache Essenzen, Gleichheit und Identität nennen. Sinneswahrnehmbare Wesen, die teilbar sind und in Variabilität, Unterschieden und in anderer Hinsicht auf unterschiedliche Weise existieren, werden Ungleichheit und Unterschied genannt. Er sagt also, wenn jemand über diese Ungleichheit nachdenkt, den Unterschied in der Art der Dinge, die von den Sinnen wahrgenommen werden, nach denen Tiere, Pflanzen und andere Dinge entstehen, dann ist Gott der Hüter und Bewahrer dieser Ungleichheit und verhindert, dass das Gegenteil zu einem verschmilzt und aufgrund von Verwirrung zusammenkommt und zur Zerstörung kommt. Denn so wie Er alles ins Leben gerufen hat, so beschützt Er auch alles, und alles existiert so, wie es ursprünglich erschien. Beachten Sie, dass er von der Ungleichheit und Verschiedenheit der Wesen in allem im Verhältnis zu allem spricht und dass diese Ungleichheit durch die Gerechtigkeit Gottes geschützt wird. Beachten Sie, dass es auch natürliche Ungleichheit gibt. Er übersetzt äußerst weise die Hellenen in die Wahrheit und sagt: „Bilder der Benennung Gottes.“ Sie schufen bestimmte Statuen, die weder Arme noch Beine hatten, die sie Hermen nannten, und errichteten in ihnen leere Nischen mit Türen, ähnlich Wandschatullen. In ihnen befanden sich Statuen der geehrten Götter, und die Hermen waren draußen verschlossen. Die Herms wirkten einfach, aber in ihnen steckte die Schönheit ihrer Götter. Das Gleiche ist hier zu verstehen: Die Namen in der Heiligen Schrift, die sich auf den einen existierenden und wahren Gott beziehen, sind es nicht wert, von Gott gesprochen zu werden, wie zum Beispiel: „Klein“, „Sitzend“ und so weiter; Aber wenn die Namen auf eine Weise offenbart und erklärt werden, die Gottes würdig ist, wird man feststellen, dass sie in sich Statuen und göttliche Bilder der Herrlichkeit Gottes enthalten. Gott wird nicht im Vergleich zu etwas anderem groß genannt, so wie ein Ochse größer ist als ein Schaf oder eine Bohne größer als Hirse, sondern wegen der unvergleichlichen und wahrlich unbegreiflichen göttlichen Größe. Das bedeutet „besonders“ – also ein Hinweis auf eine Besonderheit. Obwohl er die Namen erklärt, die auf Gott angewendet werden, ist es notwendig, sie anhand der Beweise der Heiligen Schrift zu klären. Gott wird „groß“ genannt, weil ... geschrieben steht: „Groß ist unser Herr und groß ist seine Macht“ (Ps. 146:5), und es gibt so viele andere ähnliche Dinge in der Heiligen Schrift. Und die Tatsache, dass er „klein“ ist, wird im dritten Buch der Könige gezeigt, wo der Herr zum Propheten Elia sagt: „Siehe, das Geräusch eines leichten Atems, und da ist der Herr“ (1. Könige 19,12), woraus klar wird, dass er von einem leichten Atem umarmt wird, und dies deutet auf Kleinheit hin. Dass Er „derselbe“ ist, und von hier aus wird es deutlich aus den Worten: „Ich bin und verändere mich nicht“ (Mal. 3,6). Dieser „Andere“ ergibt sich aus der Tatsache, dass Er Hesekiel als Mann aus dem Feuer und aus Elektra erschien (siehe Hesekiel 1,26) und von einem anderen Ort: „Seine Augen sind wie Lampen“ (vgl. Dan 10,6) und aus anderen Dingen, irgendwie aus dem Bild von Kupfer und einem Ofen in den Worten des Johannes in der Apokalypse (siehe Offenbarung 1,15). „Ähnlich“ – weil er, wie die Schrift sagt, den Menschen nach seinem Bild erschaffen hat (1. Mose 5,1). Und „im Gegensatz“ – nach den Worten Jesajas: „Wem hast du mich gleich gemacht?“, spricht der Herr (Jes. 40,25), denn es gibt nichts, was Ihm gleicht. „Stehend“ und „unbeweglich“ – nach den Worten Moses über den Felsen: „Hier stand ich, bevor du hier warst“ (vgl. Ex 17,6) und dergleichen. „Wer sitzt“ stammt von Baruch: „Du bist es, der für immer sitzt, wir aber sind es, die für immer verloren gehen“ (Bar. 3,3) und auch: „Er, der auf den Cherubim sitzt“ (Ps. 99,1). „Bewegen“, weil es heißt: „Und er stieg auf die Cherubim und flog“ (Ps. 17,10), und auch: „Lasst uns hinabsteigen und ihre Sprachen verwirren“ (Gen. 11,7) und „Er neigte den Himmel und stieg herab“ (2. Sam. 22,10). Das reicht zunächst aus, aber im weiteren Verlauf der Präsentation werden die notwendigen Dinge erklärt. Da Gott eine allvollkommene Grenze hat, da er supervollkommen ist, ist er auch superunendlich, wie es heißt: „Und sein Reich wird kein Ende haben“ (Lukas 1:33). Aber Er steht auch über jeder Zahl. Obwohl gesagt wird, dass Gott einer und einer ist, steht er doch über dem Einen. Denn eine Einheit im eigentlichen Sinne stellt einen Zusammenhang mit vielen daraus entstehenden Zahlen dar und gilt gewissermaßen als Anfang einer Zahlenmenge. Auf die gleiche Weise hat Gott geruht, die Einheit aus dem herauszutrennen, was daraus entstanden ist, da die Einheit einfach ist, keine Teile in sich hat und nicht zusammengesetzt ist. Aber Gott übertrifft sie auch, denn... Er steht über dem Einen, weshalb es heißt: „Und sein Verstand ist ohne Zahl“ (Psalm 147,5). Schließlich hat alles, was existiert, ob sehr groß oder sehr klein, Anteil am Besitz kleiner Dinge. Schließlich ist dem Kleinen, das sich in allem manifestiert, nichts im Seienden entgangen, sei es, weil es sich zunehmend vom Kleinen zum Großen bewegt – so sagt der Vater –, oder weil im Großen das Kleine gesehen wird und nicht im Kleinen das Große, wodurch es selbst groß ist. Dies bezieht sich auf die Superkraft des Eindringens Gottes in das Unkörperliche. Diese Bedeutung ist „zur Trennung von Seele und Geist vordringen“. Dies zeigt, dass sogar das Unkörperliche und Einheitliche in der Seele von Gott geteilt werden kann. Deshalb kennt Gott die Gedanken des bewegten und aktiven Geistes mit all ihrer Unkörperlichkeit und Untrennbarkeit. Denn was gibt es zwischen Geist und Denken? Gott dringt zwischen sie ein, und so heißt es: „Du hast meine Gedanken aus der Ferne verstanden“ (Psalm 139,3). Aber auch zwischen Seele und Geist, also dort, wo unsere Gefühle gestärkt werden, mit deren Hilfe die Seele das Sinnliche wahrnimmt und wir begreifen, was wir beobachten, dringt Gott ungehindert ein. Die hellenischen Weisen nennen diese Geisteskraft und sozusagen die zweite, sinnliche Seele der Seele. Diese Sinnesseele existiert, indem sie durch das Gehirn, die Venen, Arterien, Knochen und den gesamten Körper wandert. Beachten Sie, wie viele Bedeutungen das Wort „ungeboren“ hat: oder das Ungeborene, das in der Zukunft geboren wird, worüber Sarah sagte: „Es ist mir noch nicht geboren“ (Gen. 18:12); oder unvollendet, wie der Turm von Halan; oder, wie der Apostel Paulus, nicht aus irgendeinem Volk geboren; oder wie Justus, einer der Zwölf; oder etwas, das in keiner Weise existiert, wie das, was die Hellenen erfunden haben: Skylla, Chimäre usw. Bei Gott ist das Ungeborene etwas Besonderes und Absolutes. Ungefähr das Gleiche. Nachdem er Gott als ungezeugt bezeichnet hat, lässt er keine entgegengesetzte Interpretation des Namens zu und sagt: Achten Sie darauf, das Gesagte nicht so zu verstehen, als ob Gott geboren wäre, als ob es jemanden gäbe, der höher ist als er, so dass alles von jemandem geboren werden könnte, der vor ihm war, als der Schöpfer oder das Gute oder der Geist oder das Feuer oder etwas in der Art. Betrachten Sie ihn jedoch nicht als ungeboren oder überhaupt existierend, weder im Werden noch auf andere Weise. Und wie „ungeboren“ zu verstehen sei, sagt er weiter. Er tut dies gegen die Arianer und Eunomianer, die Gott hinsichtlich der Geborenen und Ungeborenen lästerten. Indem er behauptet, dass Gott über allem Ungeborenen steht, lässt er den Eindruck entstehen, dass es neben der Heiligen Dreifaltigkeit auch etwas Ungeborenes in der Schöpfung gibt. Versuchen wir, die Bedeutung dieser Worte klarer zu machen. Erstens ist bekannt, dass der göttliche Dionysius versuchte, all ihre falschen Aussagen in die Realität umzusetzen, da zu dieser Zeit in Ephesus eine Blütezeit der Philosophen herrschte und dort während des Bistums des heiligen Timotheus die ionische Philosophie entstand. Er wusste, dass einige von ihnen lehrten, dass alles Vorstellbare unsterblich ist und dass alles, was denkt, geboren und ungeboren ist: Geburt, weil es wie aus einer Ursache Gottes während der Ausstrahlung von Strahlen entstanden ist, und ungeboren – weil es nicht in der Zeit, sondern in der Ewigkeit, also in Jahrhunderten, geschah. Und oben haben wir gesagt, dass das Sinnliche durch die Zeit gekennzeichnet ist und das Intelligible die Ewigkeit ist, weshalb es ewig genannt wird. Deshalb nannten sie das, was aus der Emission leuchtete, das Ungeborene. Er wusste wieder, dass andere und diese sichtbare Welt geboren und ungeboren genannt wurden: geboren, weil alles in ihr enthalten ist und sich von einem zu vielen bewegt, wie es bei der Geburt jeder Art von Tier, Pflanze und anderen Dingen geschieht; oder umgekehrt von vielen zu eins, wenn es auf den Tod, auf den Zerfall in Elemente zusteuert. Und sie nannten dieselbe Welt ungeboren oder ewig, weil ihrer Meinung nach die Welt nie aufhört, sich auf die Geburt zuzubewegen und in die Zerstörung zurückzukehren. Der große Dionysius sagt, wenn über das Ungeborene gesprochen wird – ob er es selbst sagt oder die Griechen –, sollte dies nicht Gott zugeschrieben werden, denn alles andere wird aus irgendeinem Grund als ungeboren bezeichnet, aber Gott ist grundlos und absolut. Aus welchem ​​Grund könnte es einen Gott geben, der über allen steht? Er sagt „einheitlich“, weil die Natur Gottes völlig unvergleichlich ist; „identisch“ – wegen seiner Unveränderlichkeit und Unzerstörbarkeit; „definiert“ – „erklärt“ – vom Verb „bestimmen“ oder – „zurückgezogen“ und „getrennt“. Es wird immer als dasselbe und identisch mit der einzigen schöpferischen Ursache von allem angesehen, von der aus es den Geschöpfen gewährt wird, in Identität zu bleiben, und dem Gegenteil oder Anderssein, in Übereinstimmung miteinander. Alles ist identisch, auch was in der Natur nicht identisch ist, wird in Gott betrachtet. Schließlich ist alles, was existiert, gleich und die Ursache ist gleichermaßen Gott. Gott ist immer derselbe und unveränderlich, das heißt identisch, und er ist durch nichts anderes begrenzt, und nichts dient ihm als Grenze, aber in ihm hat alles eine Grenze. Und Gott ist immer derselbe, denn er ist die Einheit, etwas wirklich Identisches und die Grenze seiner selbst, die alles von allem abgrenzt. Es existiert übererhaben, einheitlich und identisch in der Erscheinung, was Ähnlichkeit mit einer Einheit bedeutet, mit nichts vermischt, einfach und identisch; das ist gleichbedeutend damit, ein und dasselbe zu sein, nein, „identisch im Aussehen“, denn es bedeutet dasselbe. Gott verleiht seinen Schöpfungen Identität, weshalb alles ein und dasselbe ist, wie es entstanden ist, und in Harmonie, Integrität und gegenseitiger Neigung bleibt, soweit es daran beteiligt sein kann. Ebenso wahrt und wahrt Er die Unterschiede, also die von Ihm ausgehenden Schöpfungen, während Er Seine Identität bewahrt, die weder in Differenz noch in Opposition übergeht, obwohl Er die Opposition im Sinnlichen aufrechterhält. Die Reihenfolge der Darstellung ist hier umgekehrt, daher muss die Konsequenz durchdacht werden, unter Berücksichtigung des Satzes „weil er durch die Vorsehung mit allem zusammen gegenwärtig ist“ usw. Sehen Sie, wie die Seele mithilfe von Körperbildern verstanden werden kann und wie er in Körperbildern über die Teile der Seele denkt. er schildert es wunderbar in Worten. Die Seele hat nicht nur keine Teile, sondern auch im Vergleich zum Körper. Er nennt Fähigkeiten Teile davon, und wenn man sie vergleicht, dienen Körperteile manchmal als deren Abbild. Er nennt Klärung die Entwicklung oder Klärung eines im Ausdruck verborgenen Gedankens; „reinigen“ bedeutet auf jede erdenkliche Weise, das Begriffliche vom Körperlichen zu befreien. Wenn er von der Dreidimensionalität von Körpern spricht, meint er drei Dimensionen, was er sofort erklärt. Und von hier aus können Sie gut verstehen, was der Apostel sagte: „Damit Sie verstehen, was Tiefe und was Höhe ist“ (vgl. Eph. 3,18) und so weiter, was einige Menschen dem rettenden Kreuz zuschrieben. Beachten Sie, was „Länge“, „Tiefe“ und „Breite“ in Bezug auf Gott bedeuten. Die Alten nannten Einheit, Identität, Gleichheit und Ähnlichkeit die Ursache universeller Harmonie, Vorsehung und Erlösung; die sie auch „The One“ nannten. Den Unterschied und die Unähnlichkeit, die mit der Teilung, der Variabilität und dem Sinnlichen sowie mit dem Existierenden oder Intelligiblen verbunden sind, nannten sie schöpferische Vorsehung, in Übereinstimmung mit den Erklärungen der Gedankennamen, die wir oben ausführlich besprochen haben. Andere nannten Identität und Differenz, also „gleich“ und „verschieden“, Erscheinung und Entbehrung, und andere – Grenze und Unendlichkeit. „Vereinende Vermehrung“ nennt er die Gegenwart Gottes in seiner charakteristischen Einfachheit bei der Erschaffung verschiedener und aller Arten von Geschöpfen. Mit „Ursprung“ meint er die Entstehung existierender Dinge, also Bewegung und Streben. In Bezug auf uns ist es unmöglich, „ähnlich“ zu sagen: Schließlich besteht unser Körper aus ähnlichen und unähnlichen Teilen, wie Aristoteles zu Beginn seines Werkes „Über die Geburt der Tiere“ zeigt. Und der existierende Gott existiert völlig wie er selbst, weshalb die Göttliche Schrift von ihm als einem immer unveränderlich existierenden Menschen spricht, der gleich und anders als alles andere ist, zum Beispiel: „Wer in den Göttern ist wie Du, Herr?“ (vgl. Psalm 85,8) und noch einmal: „Mit wem habt ihr mich verglichen, spricht der Herr“ (vgl. Jes 40,25), und noch einmal: „Ich habe viele Visionen gehabt, und durch die Hände der Propheten bin ich gleich geworden“ (vgl. Hos 12,11), d. h. ich bin mir selbst gleich geworden, wie Irenäus im Buch „Gegen die Häresien“ sagt. Die hier in Rede stehende Nachahmung kann als Appell an Gott der denkenden und rationalen Natur verstanden werden, im Einklang mit dem, was gesagt wird: „Seid vollkommen“ (Matthäus 5,48) und „Seid barmherzig wie euer himmlischer Vater“ (Lukas 6,36), was wahrhaftig und über alle Grenzen und Worte hinausgeht, die für Gott und die Geschöpfe charakteristisch sind – nach besten Kräften und entsprechend ihrer Natur. Diese Nachahmung kann auch als Teilhabe an dem dargestellt werden, was in Gott überwesentlich erwogen wird, was von den Geschöpfen bei der Geburt empfangen wird, Teilhabe am Sein und anderen Dingen, über die ich zuvor gesprochen habe. Was den Ausdruck „wie Gott nach dem göttlichen Bild“ betrifft, so meint er, ohne die Möglichkeit zu leugnen, dies in Bezug auf eine Person zu sagen, im Sinne der Teilnahme und wendet ihn auf eine andere an. Hier spricht er darüber, wie der Ausdruck „im Bild und Gleichnis“ zu verstehen ist – dass wir nicht über die Form sprechen, sondern über die Hinwendung und das Streben des Geistes zu Gott, dem Grund des Seins und des guten Seins; Einige glaubten, dass dies ein freier Wille sei, da Gott im Wesentlichen nicht mit verbalen Wesen vergleichbar sei. Wir sind nicht wie unsere Bilder aus Wachs oder Kupfer, die in Bezug auf uns unterschiedlich und teilweise ähnlich sind. Und „gleich gemacht“, d. h. diejenigen, die zum gleichen Rang gehören und das gleiche Wesen besitzen, wie die Cherubim und Seraphim und andere Engelsränge, sind einander ähnlich, und die Art selbst, die jedes der intelligiblen Wesen darstellt, entspricht der ihnen vorausgehenden Art, die den intelligiblen Wesen gemeinsam ist, als ob ihnen eine immaterielle Materie zugrunde läge, nämlich das Leben. Gott steht nicht in einem solchen Verhältnis zu dem, was von Ihm gekommen ist. Denn das, was eine Ursache ist, ist nicht wie das, was es verursacht. Was über das Intelligible gesagt wurde, lässt sich auch auf unsere intelligenten Seelen übertragen. „Auf die gleiche Weise gemacht“ nennt er diejenigen, die die gleiche Natur haben und deren Ähnlichkeit auf Gegenseitigkeit beruht; zum Beispiel ist Petrus wie Paulus und umgekehrt ist Paulus wie Petrus. Was den Menschen und sein Bild betrifft, ist die Situation anders: Der Wesenslogos ist für beide nicht derselbe; deshalb spricht er von einem „vorläufigen Bild der Ähnlichkeit“. Eine Person kann in einem anderen Sinne als unähnlich zu ihrem eigenen Bild bezeichnet werden – weil das Bild einer Person ähnlich ist und nicht eine Person einem Bild. Ebenso kann der Zusammenhang zwischen der Ursache und dem durch sie Verursachten nicht umgekehrt werden. Die Möglichkeit, es anders herum umzudrehen, bedeutet, dass die Aussage auch im umgekehrten Sinne eine Bedeutung hat, zum Beispiel das Gegenteil der Aussage „Ein Tier kommt aus dem Magen“ – „Ein Tier kommt nicht aus dem Magen“. So sagt Clemens am Anfang des fünften Buches des Stromatus; das gleiche hier. Wenn die direkte Aussage lautet: „Was getan wird, ist gleichermaßen ähnlich“, dann lautet das Gegenteil: „Was getan wird, ist gleichermaßen unähnlich.“ Es ist Brauch des großen Dionysius, in diesem Zusammenhang von Gott zu sprechen, der Ursache der Existenz an sich, des Lebens an sich und der Substanz des Lebens an sich, und so sagt er nun, dass Er sowohl das Ebenbild seiner selbst als auch die Substanz der Ähnlichkeit seiner selbst ist. Er sagt dies nicht in dem Sinne, dass Gott selbst ein Leben ist, sondern dass für Essenzen ein anderes Leben geschaffen wurde, als ob es in irgendeiner Weise außerhalb Gottes konstituiert wäre, an dem das Leben teilnimmt; aber wie er selbst im elften Kapitel erklärt, wird Gott Leben an sich, Kraft an sich, Ähnlichkeit an sich und dergleichen genannt und erscheint dadurch als das göttliche Prinzip und als die Ursache davon. Denn Er ist die Quelle dieser Existenz. Und Er ist die Substanz des Lebens selbst, seines eigenen Abbilds und solcher, als derjenige, der der allerersten Kommunion unter denen, die existieren, eine solche Gabe zur Kommunion überbringt. Schließlich nimmt alles auf seine Weise daran teil; zuerst das erste und höchste der intelligiblen Geschöpfe, dann die nächsten in der Reihenfolge ihrer Abstammung. „Ähnlichkeit“ nannten wir oben die Einheit des Ganzen, nach der alles gleich bleibt und in gleicher Weise in Einstimmigkeit teilnimmt, entsprechend der Teilnahme an dem, was die erste Ursache ist. „Vielleicht“, sagte er über Nachahmung, ohne „vollkommen“ oder „im Allgemeinen“ zu meinen. „Stehen“ und „Sitzen“ haben die gleiche Bedeutung. „Stehen“ nennt er nicht das Aufrichten aus gebeugter Haltung im Sitzen, sondern die Standhaftigkeit und Unveränderlichkeit des festen Zustandes Gottes; So wie „Sitzen“ ausreichenden und unfassbaren Frieden im namenlosen Königreich bedeutet. Tatsächlich wird in der Heiligen Schrift von Gott sowohl als jemand gesprochen, der sich aus dem Sitzen erhebt, zum Beispiel: „Erhebe dich, Herr, und geh vor ihnen her“ (Psalm 16,13), als auch als jemand, der sich vom Stehen zum Sitzen bewegt, zum Beispiel: „Denn du setzt dich auf deine Pferde, und dein Reiten ist rettend“ (Hab. 3,8), und auch: „Und er bestieg die Cherubim und flog“ (Psalm 17,11), und insbesondere: „Ihr sitzt auf dem Thron und richtet gerecht“ (Psalm 9,5) und „Gott sitzt auf seinem heiligen Thron“ (Psalm 47,9). Und das ist nicht körperlich, sondern gottähnlich. In allem wird Gott als Vergehen und Bewegen bezeichnet, zum Beispiel bei Jeremia: „Ich bin ein Gott, der naht, und nicht ein Gott aus der Ferne“ (Jer. 23,23), und auch: „Über allem und durch alles“ (Eph. 4,6), und insbesondere: „Wenn ich in den Himmel fahre, bist du dort; wenn ich in die Hölle hinabsteige, bist du dort“ (Ps. 139,8) und so weiter. In den Epiphanien: „Neigt eure Himmel und steigt herab“ (Ps. 143,5) – und: „Gott ist aufgefahren mit lautem Jubel“ (Ps. 46,6). Er lehrt, fromm zu verstehen, was über Gott gesagt wird, und sagt: Wenn Sie hören, dass Gott sich bewegt, denken Sie auf keinen Fall, dass es sich dabei um eine Bewegung handelt, die für denkende Geschöpfe charakteristisch ist, geschweige denn für solche, die mit den Sinnen wahrnehmen. Denn Materie bewegt sich durch Bewegung, und Bewegung ist immer ein Ortswechsel, insbesondere wenn sie nicht willentlich anhalten kann. Es gibt auch eine Bewegung, die aus Veränderung besteht. Eine Veränderung liegt vor, wenn etwas, während es in der von den Sinnen wahrgenommenen Substanz unverändert bleibt, eine Veränderung erfährt, eine schädliche Wirkung erfährt, die Leiden verursacht, oder selbst inmitten einer schädlichen Wirkung aufhört, ihr unterworfen zu sein. Dadurch erholt sich der Körper und erkrankt erneut; Ebenso kann Kupfer sowohl rund als auch eckig sein, d.h. es lässt sich in ein eckiges umformen. Und wenn sich das Ganze verändert, bleibt nichts von dem übrig, was die Sinne als seine Substanz wahrnehmen, als ob Blut aus der ganzen Erde, Luft aus Wasser oder Wasser aus aller Luft entstehen würde; oder – als sich Moses‘ Stab in eine Schlange verwandelte oder Wasser in Blut. Dabei handelt es sich um Veränderung, Geburt und Tod, die mit einer Veränderung des Originals verbunden sind. Es gibt auch eine Bewegung, die sich in etwas anderes verwandelt und eine Farbe in eine andere. Darüber hinaus gibt es eine Bewegung relativ zum Ort – die Neuordnung von etwas von Ort zu Ort, wobei die Bewegung entweder in einer geraden Linie oder in einem Kreis erfolgt, wenn sich das Rad und, einigen zufolge, der Himmel bewegt; oder gemischt aus geraden und kreisförmigen, d. h. gewundenen Bewegungen, die für Schlangen charakteristisch sind. Es gibt auch eine mentale Bewegung, nach der der Geist oder der göttliche Geist handelt, wenn er über Dinge nachdenkt. Es gibt auch eine spirituelle Bewegung, durch die die Seele zu Gedanken bewegt und Gefühlen Bewegung verliehen wird. Es gibt noch eine andere, natürliche Bewegung, die das bewegt, was für Wachstum und Ernährung notwendig ist. Gott bewegt sich in keinem dieser Bilder. Die Bewegung des Unbeweglichen und immer Gleichbleibenden nennt man Seinen Wunsch nach der Entstehung bestehender Dinge und das Eindringen Seiner Vorsehung in alles. Er spricht von der Verschiebungsbewegung, die er Spiralbewegung nennt; und „unwiderstehlich“ bedeutet absolut und allumfassend. Indem er körperliche Bewegungen von Gott ablehnt, stellt er klar, wie die für ihn charakteristische Bewegung gottwürdig zu verstehen sei, indem er in seinen Erklärungen jeweils Analogien zu sinnlich wahrnehmbaren Bewegungen verwendet. Wie Bewegungen im Kreis, in einer geraden Linie und in einer Spirale in Bezug auf Gott zu verstehen sind, lesen Sie im vierten Kapitel, einige Seiten nach Kapitelanfang; Sie erfahren auch, wie ähnliche Bewegungen in Bezug auf Engel, Seelen und Körper gedacht werden. Das Höhere umarmt immer das Niedere. „Die Ränder“ nennt er die höchsten Kräfte, die Gott am nächsten stehen, während die „Mitte“ diejenigen sind, die ihnen folgen und alles übertreffen, was die Sinne wahrnehmen. Die Höheren umarmen also die Mittleren, und die Mittleren umarmen, was von den Sinnen wahrgenommen wird. Aus diesem Grund spricht die Heilige Schrift von Engelsreihen im Himmel. Und Gott umfasst alles, so wie ein Kreis alles in sich enthält und als Ursache auf sich selbst zurückkommt. Beachten Sie, was „Gleich“, „Gerechtigkeit“ und „Gleich“ bedeuten, wenn sie auf Gott angewendet werden. Die Elemente enthalten einander auch gleichermaßen, denn die Gleichheit in ihrem Verhältnis lässt nicht zu, dass das Gleichgewicht der Prinzipien der Welt in komplexen Formationen übermäßig gestört wird. Denn wenn sich herausstellt, dass eines der Elemente überflüssig ist, stirbt das vorhandene. Sie sollten wissen, dass das Mentale nicht mit den Sinnen wahrgenommen werden kann und nichts Rationales an sich hat, ebenso wie die Kräfte der Seele und der Gefühle. Das Rationale zeichnet sich durch einfache und irrelevante Spekulationen aus, wie Engel. Das Verbale erhält dank des Wortes und der Kontemplation Wissen über die Existenz, wie der menschliche Geist. Das Sinnliche ist der Wahrnehmung durch die Sinne zugänglich, beispielsweise als Teile der Schöpfung, die sich in Wesenheiten mit Charakter und Naturwesen gliedern, also in bewegungslose und völlig unempfindliche Wesen und solche, die sich durch irgendeine Art von Bewegung auszeichnen. Natur wird als Beginn von Bewegung und Ruhe definiert. „In Begierde“ bedeutet Gleichheit der Wahl. Natürlich entgeht mir nicht, was allegorisch über die menschliche Seele als rational und verbal gesagt wird. Es gibt Gleichheit in der Natur, die von Gott, dem Schöpfer von allem, gegeben wurde, und es gibt Gleichheit, die angestrebt wird, und diejenigen, die dies wünschen, erreichen durch die Nutzung der Wahlfreiheit erfolgreich Gerechtigkeit und Gleichheit im Leben. Und diese Gleichheit ist von Gott geschaffen. Schließlich hat Gott einfach und unteilbar alle Arten von Gleichheit und Gerechtigkeit in sich, wie in Ideen und Mustern, oder besser gesagt, Super-Has, in seinen ewigen Spekulationen. Gott erschien Daniel grauhaarig und mit einem Kopf so weiß wie Wolle, weshalb er der „Alte der Tage“ genannt wurde (Dan. 7:9). Jünger als der grauhaarige alte Mann, als Ehemann oder Jugendlicher, erschien er Abraham mit den Engeln. Nachdem er darüber nachgedacht hatte, entschied der große Dionysius es so: Er ist der Ältere. - da alles, was existiert, von Gott und nach ihm ist und daher jünger als er; Der Junge ist wie in voller Blüte und ständiger Glückseligkeit und bleibt für immer, ohne zu altern. Und wenn man beides gleichzeitig sagt, also dass Er ein alter Mann und ein Jüngling zugleich ist, da er zunächst alles ausdehnt und durchdringt und bis zum Ende ewig bleibt, da das Ende jünger ist als der Anfang, dann wird auch dies, sagt er, Sinn machen. Dann zitiert er die Meinung des göttlichen Hierotheus. Ich füge hinzu, dass er von ihm als seinem priesterlichen Mentor spricht und ihn daher seinen Lehrer nennt. Warum wird der Herr manchmal grauhaarig und manchmal jung dargestellt, wie zum Beispiel: „Jesus Christus ist derselbe gestern und heute und in Ewigkeit“ (Hebr 13,8): „Heute“ ist schließlich neuer als „gestern“. Da die Arithmetik, die eine Unterteilung in Zahlen hat, die Menge bis zur Grenze erhöht, indem sie die Einheit an die Basis jeder Zahl setzt, und die Binärzahl - gerade und die nächste in der Reihenfolge zunehmender Zahlen durch Hinzufügen von Einheiten, und da die Menge, das heißt die Schöpfung, von Gott kommt, gehört die Zahl zur Menge, daher wird das, was die Zahl erweitert, jünger genannt, denn die Menge, das, was gezählt werden kann, ist auf unaussprechliche Weise nach Gott und von Gott geschieht. Aber auch diese jüngere Zahl des Geschöpfes ist die ursprüngliche Einheit, die, wie gesagt, die Ursache der Zahlen ist und in irgendeiner Beziehung zu den vielen Dingen steht, die daraus entstehen. Daher wird Gott, der die Ursache solcher ist und den Logos eines Einzelnen hat, gemäß den obigen Überlegungen als jünger bezeichnet. Manche nennen es die Nummer des Körpers. Oben, im fünften Kapitel, haben wir ausführlich über Ewigkeit und Zeit nachgedacht. Jetzt müssen wir erklären, was untersucht wird. Es ist nicht nur Gott, sagt er, den die Schrift ewig nennt, wie in: „Ewiger Gott, der die Enden der Erde gebaut hat“ (Jesaja 40,28). Es spricht von Gott als absolut ungeborenem Gott, denn er existiert ohne Ursache, aber auch das ihn umgebende Wesen, das in der Unbestechlichkeit und Unveränderlichkeit verstrickt ist, nennt es ewig, seien es die Engel oder der höchste Himmel, zum Beispiel: „Er hat sie eingesetzt für immer und ewig“ (Ps. 149,6), „das Unsichtbare ist ewig“ (2. Kor. 4,18). Es nennt unveränderlich das, was so bleibt, wie es erschien. Und er nennt die ewigen Tore entweder Himmel oder die Engel, die vor ihnen stehen, die Wächter der Tore. Und er nennt die alten Dinge ewig, zum Beispiel: „Er dachte an die ewigen Jahre“ (Psalm 77,6); und spricht von unserer Zeit als Zeitalter, zum Beispiel: „Bis zum Ende des Zeitalters“ (Matthäus 28,20), „um uns aus diesem gegenwärtigen bösen Zeitalter zu erlösen“ (Gal. 1,4). Und im Gegenteil, die Ewigkeit wird Zeit genannt, zum Beispiel: „Ich werde ihn am letzten Tag auferwecken“ (Johannes 6,54). Aber bei der Auferstehung wird es eine Ewigkeit sein, kein Tag. Und noch einmal: „Für diejenigen, die nicht glauben, deren Sinn der Gott dieser Welt verblendet hat“ (2 Kor 4,4). Und er nennt die Zeit ewig, wie zum Beispiel: „Ewige Tage“ (Mal. 3,4) und „Die Moabiter und die Ammoniter werden nicht in das Haus des Herrn kommen, bis der zehnte Stamm für immer da ist“ (5. Mose 23,3), – schließlich nennt er hier die zehn Stämme ein Zeitalter. Eine andere Interpretation. Wenn die Heilige Schrift etwas Ewiges nennt, sollte man nicht unbedingt an das Göttliche denken, sagt er. Dies ist völlig und absolut, das heißt, egal wie man denkt, ungeboren und ewig, aber mit diesem Wort werden auch Engel bezeichnet, die die Fähigkeit haben, in Identität zu bleiben. Beachten Sie, dass dieser Vater die Ewigkeit auf die gleiche Weise versteht wie Gregor der Theologe – als Manifestation der konstanten, d. h. ewigen Existenz. In den Psalmen wird von dem vergänglichen Zeitalter gesprochen: „Und er wird sich allezeit abmühen und bis ans Ende leben“ (Psalm 49,9–10). Über die ewige Zeit sagt der Apostel so etwas wie: „Vor ewigen Zeiten“ (Tit. 1,2) und „Von ewigen Zeiten an wurde geschwiegen“ (Röm. 14,24) und Mose: „Du wirst Besitz haben für immer“ (Lev. 25,46). Und beachten Sie, dass das zukünftige Zeitalter unvergänglich ist und für immer dasselbe bleibt. Diese. von den Heiligen selbst. Und beachten Sie, dass er das Intelligible als existent bezeichnet, wozu er die Ewigkeit hinzufügt; und im Zusammenhang mit dem, was die Sinne wahrnehmen, spricht es von der Geburt und weist darauf hin, dass auch die Zeit zu dieser Kategorie gehört. Weitere Informationen hierzu finden Sie in Kapitel 5. Auf die weiseste Weise bestärkt der Autor den Zuhörer in seiner Frömmigkeit, indem er sagt, dass man nicht denken sollte, dass das, was man ewig nennt, daher mit dem ewigen Gott gleich ewig sei. Wir haben oben bereits gesagt, dass das, was im eigentlichen Sinne des Wortes ewig genannt wird, nicht die Ewigkeit selbst ist, sondern das, was zur Ewigkeit gehört. Im wahrsten Sinne des Wortes sollten ewige Wesen also als intelligible Wesen bezeichnet werden, die unsterblich entstanden sind, die durch den Willen Gottes unendlich bleiben, die von Gott geschaffen wurden, aber vorher nicht existierten. Tatsächlich richtet er die hohen Worte der hellenischen Philosophen selbstbewusst auf die Frömmigkeit. So sagt er, dass die von Gott geschaffenen unkörperlichen Kräfte existent und ewig sind, aber nicht gleich ewig mit Gott, wie die Hellenen müßig reden und sagen: „Gott ist gleichzeitig mit der Welt, und die Welt ist gleichzeitig mit Gott.“ Es gibt, sagt er, auch diese entstehenden irdischen Körper, die als der Bildung und Zerstörung unterworfen bezeichnet werden, da sie auf der Grundlage der Materie existieren und zu den gröberen Körpern unter dem Mond gehören. Und es gibt auch das, was in der Mitte zwischen dem Ewigen und dem Werdenden liegt, d.h. gröbere irdische Körper werden ständig geboren und sterben, entstehen und verschwinden. Diejenigen, die zwischen ihnen vermitteln, sind ebenfalls Körper, aber in gewissem Maße nehmen sie sowohl an der Ewigkeit als auch an der Zeit teil. Der Himmel und alle Sterne sind Mittler, denn auch sie sind Körper, wenn auch von subtiler Zusammensetzung und aus reinster Materie. Wie der Apostel sagt: „Es gibt Himmelskörper und irdische Körper“ (1. Kor. 15,40), und dann fügt er erklärend hinzu: „Es gibt eine Herrlichkeit der Sonne, eine andere des Mondes und eine andere der Sterne“ (1. Kor. 15,41). Schließlich existierten der höchste Himmel und die höchste Erde schon seit Jahrhunderten; Denn das Firmament und die Sterne wurden im Laufe der Zeit vor der Erschaffung des Lichts geschaffen, das Tage genannt wurde, wie Mose sagt (vgl. Gen 1,4-18). Doch obwohl sie Körper und vorübergehend sind, denn sie sind greifbar und sichtbar, werden sie dennoch ewig sein, denn auch sie werden in die Ewigkeit eingebunden sein, wie unsere Körper, indem sie sich in Unvergänglichkeit verwandelt haben, was der Apostel zeigt, wenn er sagt, dass „die Form dieser Welt vergehen wird“ (1 Kor 7,31), nicht aber die Welt. Warum heißt es in den Psalmen über diese Zwischenorgane: „Er hat sie auf ewig gegründet; er hat ein Gebot gemacht, und es wird nicht vergehen“ (Psalm 149,6). Beachten Sie also, dass die Sterne, die Sonne, der Mond und der Himmel Körper sind, die in ihrer Zusammensetzung subtil sind und durch den Willen Gottes unsterblich wurden, so wie es auch unsere Körper nach der Auferstehung sein werden. Eine andere Interpretation. Er bezeichnete Engel und Seelen als Mittler zwischen Existierendem und Werdendem, die aufgrund ihrer Unbestechlichkeit und Unsterblichkeit in gewisser Weise an der Ewigkeit teilhaben, und als Zeit, die im Werden in der Zeit existiert. Deshalb nennt er sie sowohl vorübergehend als auch ewig. Oben sagte er, dass „was ist“ ewig zu sein scheint, denn das ist es, was über Gott gesagt wird, und was im Werden ist, ist vorübergehend. Wenn man also vom Ewigen und Zeitlichen höre, müsse man es, sagt er, nicht einfach verstehen, sondern „in Übereinstimmung mit den ihnen bekannten Bildern“, also eindeutig beglaubigt. Beachten Sie, dass er Gott „den ersten Sammler“ nannte. Und unter „unzusammenhängender Menge“ sollte man das Sinnliche verstehen. Mit „vollständiger Einheit“ meinten einige die einfache unteilbare Ursache der Existenz, zu der alles in seiner Zusammensetzung zurückkehrt; und andere – die Harmonie von allem, gebildet aus heterogenen Elementen; Deshalb nennt der Autor „mörderischen Krieg“ den Gegensatz der Eigenschaften der Elemente: heiß und kalt, nass und trocken und andere, die auf ähnliche Weise vereint sind, um eine einzige Welt zu füllen. Denken Sie nicht wie die gottlosen Manichäer, dass die Materie, die gegen sich selbst rebelliert, diese Dämonen hervorgebracht hat; In der Natur befindet sich das Nasse im Krieg mit dem Trockenen und die Kälte mit dem Heißen. Gott vereint diese Gegensätze für Liebe und universelle Einheit. Und unter „Internecine“ müssen wir „natürlich“ verstehen. Er nennt die ältesten Kräfte nicht nur den Rang eines Seraphim, sondern den Rang, der in Bezug auf die Verbindung oder Kommunikation für die göttliche Erleuchtung der darunter liegenden Personen Vorrang hat. Sie sind die ersten, die die Offenbarung wahrnehmen. „Unteilbar“ – also nicht in Teilen, sondern auf einmal. Er prangert nun die großen Irrtümer der hellenischen Philosophen an und bringt sie zur Frömmigkeit. Schließlich waren viele von ihnen untereinander verfeindet, und einige sagten, dass alles dank Widerstand und Krieg durch Streit und Kampf entsteht, und andere – dass alles nur durch Liebe und Harmonie geschaffen wurde. Da sie Gott nicht wertschätzten, korrigiert der Autor ihre Aussagen und sagt, dass Gott der Schöpfer und Vermittler von allem ist. Mit „mörderischer Krieg von allem“ meint er die natürliche Diskrepanz zwischen dem Unkörperlichen, Immateriellen, Intelligiblen einerseits und dem Körperlichen, Materiellen, das von den Sinnen wahrgenommen wird, andererseits. Denn diese sind ihrem Wesen nach unähnlich und widersprüchlich: „Denn das Fleisch begehrt, was dem Geist widerspricht, und der Geist, was dem Fleisch widerspricht“ (Gal. 5,17). Und nicht nur das, sagten einige, sondern darüber hinaus, dass alles, was mit den Sinnen wahrgenommen wird, d. h. Körper, ist unendlich und geht in der Unendlichkeit unter, und dass die Verwirrung von allem, die sie Unendlichkeit nennen, sich in Differenz, Teilung und Teilung verwandelt und Teile getrennt und in Gattungen geteilt werden, und daraus wird die Differenz noch größer, und nicht nur das Unstimmige und Fremde wird gelöst, sondern es entsteht Zerstückelung und Teilung sogar des Harmonischen, und dies führt zu Zwietracht und Uneinigkeit des Vereinten, so dass alles zerstört und zerstört wird, außer dem Einfachen, d. H. Elemente! Und das, was es dem Ganzen nicht erlaubt, sich zu vereinen, nennen sie Krieg, und der große Dionysius als Freund der Wahrheit sagt, dass Gott diesen natürlichen Krieg (er nennt ihn natürlichen mörderischen Krieg sowie innerhalb einer Natur – eines vom gleichen Stamm) stoppt, indem er allen statt mörderischem Krieg Frieden, Harmonie und Einstimmigkeit schenkt und alles in sich selbst enthält und beruhigt, wie der Apostel sagt (vgl. Kol. 1,20). Und Er besänftigt das Himmlische und das Irdische, wodurch Er die in jeder Ordnung festgelegten Kräfte vereint, der Liebe dient, in Liebe zu den Untergebenen und alles zu sich selbst zurückführt, alles leitet und alles enthält. Anmerkung zu Just, dass er die göttliche Welt „Unaussprechlichkeit“ und „Unbeweglichkeit“ nennt. Dieser heilige Justus wird in der Apostelgeschichte erwähnt und sagt, dass er auch Josia genannt wurde (vgl. Apg 1,23). Höchstwahrscheinlich hat er etwas geschrieben, oder Dionysius hat ungeschriebene Lehren verwendet. Dies bestätigt das Alter des Heiligen Dionysius und die Tatsache, dass er zur gleichen Zeit wie die Apostel und apostolischen Männer selbst in seiner Blüte stand. Beachten Sie, dass diese göttlichen Männer philosophische Begriffe verwendeten und Gottes Welt „Unaussprechlichkeit“ und „Unbeweglichkeit“ nannten. Hier nennt er die Einheit das Einfache und Einzigartige, also Untrennbare. Weggehen und Weggehen, d. h. aus Seiner Verborgenheit. „Intelligible und genannte Partizipien“ nennt er alles, worüber wir dank dessen, was in der Heiligen Schrift darüber gesagt wird, nachdenken dürfen. Beachten Sie, dass er diese Einheit, wenn etwas eine Einheit bildet, sogar Unähnlichkeit nennt, und was er zuvor über „internecine war“ gesagt hat. Er sagt, dass die Elemente zwar eine Mischung und eine unauflösliche Verbindung miteinander eingehen, ihre Eigenschaften jedoch nicht ihre Vollkommenheit verlieren, zum Beispiel Hitze, Feuchtigkeit usw. in verschiedenen Arten von Verbindungen, die in allem beobachtet werden. Unter „Mischung“ müssen wir hier nicht eine solche Mischung wie eine Mischung von Flüssigkeiten verstehen, bei der die Bestandteile zerstört werden, sondern Einstimmigkeit und Gegenseitigkeit, die sowohl die zusammengesetzten als auch die Bestandteile in Harmonie halten; Ich meine, was gedacht und gefühlt wird, also im Werden begriffen zu sein, sowie die Gegensätze selbst, miteinander in Frieden zu sein, wie zum Beispiel Wasser und Erde, da die von Wasser umgebene Erde nicht zerstört wird, und der Himmel, der aus Wasser besteht, und der Äther, der den Himmel nicht zerstört. Dies ist der mörderische Krieg, den der Schöpfer weise erfunden hat, aber nicht nur: Noch weiser bringt er alles zur Liebe und Harmonie durch die einfachsten Elemente, gemäß dem, was gesagt wurde: „Du hast Sommer und Frühling geschaffen“ (Ps. 73,17). „Ungemischt und gemeinsam aufgelöst“, sagte er in Übereinstimmung mit der zuvor vorgeschlagenen Vereinbarung. Wir haben oben gesagt, dass göttliche Geister an sich selbst, an die oben und unten denken und gleichzeitig in sich selbst bleiben, wenn sie auf ihre eigene Weise handeln, vereint durch ihre eigenen Gedanken. Und wenn sie darüber nachdenken, was unten oder oben ist, scheint es, als ob sie äußerlich erscheinen. Und so gelangen sie, soweit es dem Denken möglich ist, zur Ursache von allem. So vereinen sich die denkenden göttlichen Geister, die sich ähnlich werden, mit dem Denkbaren, denn der Denker verbindet sich im Erkenntnisprozess mit dem Erkennbaren, mit dem Gegenstand des Denkens; Wer es nicht weiß, ist zerstreut und versteht nicht, was er nicht weiß. So kehrt ein solcher denkender Geist zu sich selbst zurück, ohne sich nach außen zu zerstreuen, sondern sich in sich selbst zu konzentrieren, weshalb er zu sich selbst zurückkehrt. Anders verhält es sich mit heiligen Geistern, wo eine intelligible Einheit der Seele besteht; schließlich sind sie verständlich; das Denken ist das, was niedriger ist als alle Engel. Es handelt sich nur um ein Denken aus dem Grund, über den wir oben gesprochen haben, wo wir ausführlicher untersucht haben, was dazu im ersten Kapitel gesagt wurde. Beachten Sie, dass man in unseren Seelen auch ein immaterielles Verständnis ohne Teile finden kann – wenn sie ihre verschiedenen Reflexionen auf eine einzige mentale Reinheit reduzieren, denn dann schreiten sie auf einem bestimmten, für sie angemessenen Weg und in einer bestimmten Reihenfolge in Richtung der supramentalen Einheit voran. „Perfekte Welt“ nennt er die Vollkommenheit jedes Guten, also Gottes. „Ränder“ nennt er die oberen und unteren Kräfte sowie die mittleren, die, wie wir bereits sagten, aus reinster Materie wie dem Himmel und den Sternen bestehen; Der andere Rand ist das Irdische und Irdische. Denn der obere Rand im Verhältnis zum unteren Rand ist das Intelligible; wiederum ist die Unterkante im Verhältnis zur Oberkante diese irdisch. Und in der Mitte berühren sie sich. Da sie der Ursache aller Dinge entstammen, werden sie als derselben Gattung zugehörig verwandt. „Die entferntesten Grenzen von allem“ nennt er seelenlose Wesenheiten, also solche, bei denen keine Bewegung, kein Wachstum, keine Nahrungsaufnahme oder irgendetwas anderes beobachtet wird. Verbundenheit ist Brüderlichkeit und Einheit der Natur. Einheit unterscheidet sich von Vereinigung: Erstere zeigt die unverfälschte Natur jedes Einzelnen, während Vereinigung eine Vermischung mit einer anderen oder einfach Teilhabe ist. Und jetzt behält der Autor die richtige Genauigkeit bei. Denn er spricht von Verwandtschaft, d. h. verwandtschaftlicher Zugehörigkeit zu derselben Rasse, als stamme sie von demselben Stammvater, Gott, in Übereinstimmung mit dem Ausdruck des Apostels: „Wir sind seine Rasse“ (Apostelgeschichte 17,28). Er weist auch auf den Grund hin, warum alles zusammenhängt, und sagt, dass Gott das Intelligible mit Hilfe der Einheit, d. Ebenso bringt Er das Sinnliche zur Gegenseitigkeit, erkennt sozusagen eine Art Verwandtschaft, verbindet oder vermischt verschiedene Elemente und führt solche Mischungen zur Bildung. Ein Einwand gegen diejenigen, die sagen, dass nicht jeder Frieden wünscht; und was ist der Unterschied. Beachten Sie, was er Eigentum nennt und dass jedes Phänomen seiner Natur nach existiert, je nachdem, wie es passiert ist. Dies richtet sich gegen akephale Menschen, die nicht wissen, was eine Immobilie ist. Der Autor untersucht die Problematik der Immobilie ausführlich und klärt sie. Hier ist eine Erklärung. Er sagt „zu ihnen gehören“ statt „sein Eigentum“. „Stille“ nennt er die Nichtverletzung der eigenen Natur und Bewegung. Er sagte wunderschön, dass sich alles anders bewegt und dass jeder seine eigene Bewegung hat, die dazu passt. Schließlich bewegen sich das Vorstellbare und das Denken auf unterschiedliche Weise, die Bewegung des Sinnlichen ist das Werden oder eine andere Bewegung – von denen, über die wir im neunten Kapitel ausführlicher gesprochen haben. Beachten Sie, dass auch das aktive Leben jedes Einzelnen eine Besonderheit darstellt. Gegen diejenigen, die sagen, dass Unterschiede durch den Abfall von der Welt entstehen, und daraus schließen, dass nicht jeder die Welt liebt. Beachten Sie, dass es zwei Arten von Unterschieden gibt: Einige sind das Ergebnis des Abfalls von der Welt, andere sind die Merkmale jedes der bestehenden Unterschiede. Er widerlegt überraschend gut die Meinungen der Hellenen und solcher Ketzer wie der Valentinianer und Manichäer, die davon ausgehen, dass Materie ein Prinzip ist, das das Gegenteil des Göttlichen in sich trägt. Sie sagten, dass Materie vergänglich, beweglich, grenzenlos und unbestimmt sei – und all dies sei konstant. Hier wird die Unrichtigkeit dieser Aussage wahrhaftig und vollständig aufgezeigt. Denn es gibt und gab nichts, was nicht von dem Moment an, als es erschien und angeordnet wurde, von Gott eine Form erhalten hätte und so beibehalten worden wäre, wie es geschaffen wurde, nachdem es Gegenstand der Vorsehung Gottes geworden wäre. Dasselbe wie „vage Geister“. Schließlich streben sie nach auslaufenden und vergehenden Freuden, Vergnügungen und Kontakten und wollen danach streben oder sich friedlich darauf einlassen, und wenn dies nicht nach ihrem Willen geschieht, geraten sie in Verwirrung. Was hier gesagt wird, muss so verstanden werden, dass dank dieser „erbärmlichen Ähnlichkeiten“ auch diejenigen, die Feindseligkeit und wankelmütige Menschen lieben, in der Liebe zur Welt gehalten werden. Denn da sie von Leidenschaften überwältigt werden und aus Unwissenheit an Leidenschaften als etwas Gutem festhalten wollen, denken sie schließlich, dass sie nach Frieden streben, einen Durst nach furchtlosem Vergnügen verspüren und sich fließenden bösen Leidenschaften hingeben, und sie werden verwirrt, wenn sie keine imaginären Vorteile genießen, sich aber in Wirklichkeit ihren Leidenschaften hingeben. Indem sie sich dafür gegen die Gesellschaft stellen und sich selbst aufregen, geraten sie in Verwirrung, wenn die Leidenschaft unbefriedigt bleibt, und glauben, dass sie sich selbst beruhigen, indem sie sich Leidenschaften hingeben. Sie müssen also verstehen, dass jeder nach Frieden strebt, d.h. nach dem Guten. Warum ist der Friede zwischen uns und den Engeln Jesus Christus, der die Feindseligkeit beendete, „die Barriere zerstörte, die in der Mitte stand“, Frieden zwischen uns herstellte und „beide eins machte“, wie der göttliche Apostel im Brief an die Epheser sagt (Eph. 2:14). Wer Leidenschaft und Lust der Vernunft unterworfen hat, kämpft nicht mit sich selbst. Wer die gleiche Meinung hat wie alle anderen, ist mit allen im Frieden. Und derjenige, der seinen Geist empfänglich machte für das, was die Engel verkündeten, der fand Frieden mit den Engeln. Das heißt, das Gleiche zu verrichten wie sie, fromme Anbetung und Dienst am Göttlichen. Beachten Sie, dass er auch einen Aufsatz mit dem Titel „Theologische Essays“ verfasst hat. Darüber spricht er zu Beginn des ersten Kapitels. Warum betrachtet er Gott als das Leben an sich und als die Substanz des Lebens an sich und dergleichen? Er reagiert gut auf den Inhalt der Briefe, insbesondere auf den zweiten. [Beachten Sie, dass Gott Namen von den Namen der Wesen erhält, die er als Ursache erschaffen hat.] Ich denke, dass er die überirdischen Naturen als „ursprünglich existierend“ bezeichnet, als die ersten und direkt beteiligten an göttlichen Gaben, Leben usw. Vom eigentlichen Wesen der Existenz her, d. h. in der beobachtbaren Existenz, wird Gott als die Substanz und der Schöpfer des Lebens selbst bezeichnet, d. h. als dasselbe Wesen und sein Abbild. Basierend auf einem Namen „Leben“ ist es angebracht, dass wir auf die gleiche Weise über ähnliche Namen nachdenken. Und Gott wird das Leben selbst und ähnliche Namen genannt, da man sagt, dass es über der gesamten Natur, also über den Engeln und jedem denkenden Wesen, existiert. „Primär existierend“ nennt er intelligible unkörperliche Geschöpfe, also Engel. Achten Sie auf das Wort „ursprünglich“ – es bedeutet, dass zunächst das Überwesentliche existiert, also Gott; Schließlich gibt es nur einen Schöpfer dessen, was gedacht und gefühlt wird. Schließlich sollte man denen nicht glauben, die die schöpferischen Kräfte Gottes als Götter bezeichnen, was in Wirklichkeit nicht der Fall ist, denn es gibt nur einen Schöpfer – Gott. Beachten Sie, dass Gott der einzige Schöpfer aller Gedanken und Gefühle ist. Beachten Sie, dass es außer Gott keine Götter oder Schöpfer gibt, seien es Engel oder etwas anderes. Beachten Sie, dass dieser göttliche Mann keinen Unterschied zwischen „geradlinig“ und „wirklich“ macht. Damit beantwortete er klarer die zuvor gestellte Frage, wie zu verstehen ist, was manchmal gesagt wird, dass Gott selbst und das, was ihm innewohnt, das Leben an sich ist, und manchmal, dass er der Komponist, d. h. der Schöpfer davon ist. Nämlich, dass Er als Ursache und überursprünglicher Anfang davon genannt wird; Das, was existiert, nimmt an solchen teil und von solchen wird Leben, Sein und Bleiben in Gott genannt. Erweckung, Erfüllung und alle anderen Dinge wurden von Gott geschaffen. Wir nehmen zuerst die Sache selbst wahr, dann den allgemeinen Begriff davon, der das überall sichtbare Leben oder Dasein einschließt, und dann begreifen wir das Besondere, also eine Vorstellung von ihrer spezifischen Form, zum Beispiel Engels- oder Menschenleben und andere Dinge, in die die Erinnerung der Beteiligten selbst eindringt. Indem er weiter hinzufügt: „dann diejenigen, die als Ganzes daran teilhaben“, zeigt er, dass nicht alles an allem teilnimmt: denn der eine nimmt nur am Dasein teil, der andere am Leben, der dritte am Denken oder auch am Wissen, und einige zusätzlich zur Vergöttlichung. Was unklar erscheint, soll wie folgt erklärt werden. Da er alles in sich selbst in den Formen der Erlösung hat, übervereint und unzusammengesetzt, überträgt Gott als das ausstrahlende Prinzip durch das Übermaß an Güte jedem Wesen, das aus Ihm hervorgeht, auf seine eigene Weise die Teilnahme – als würde es bestimmte Strahlen aussenden, während es ganz in Sich selbst bleibt – an Seinen großen Vorteilen, deren Strahlkraft, die ihm innewohnenden Vorteile, in der Teilnahme und vor allem Selbstexistenz, Selbsterneuerung, Selbstvergöttlichung und ähnliche Namen genannt werden – in Nachahmung der Prinzipien, d. h. Eigenschaften Gottes selbst, wie: An-sich-Göttlichkeit, An-sich-Güte und An-sich-Leben. Zweitens wird Er auch die Substanz davon genannt – wegen der Essenzen, die dank der äußeren Erscheinung aus Ihm entstanden sind, die im Wesentlichen lebendig sind und den Würdigen als Kommunion geschenkt werden. Drittens handelt es sich bei diesen Privatübertragungen um etwas nur um Erweckung, um etwas um Vergöttlichung und um etwas – etwa um die höchsten denkbaren Kräfte – bei all dem zugleich. Wechselgeburten nennt er getrennt. Beachten Sie, dass die Substanz des Guten und der Göttlichkeit selbst derjenige ist, der sowohl das Gute als auch das Göttliche übertrifft. Beachten Sie auch, dass dies nicht das Wesen Gottes ist. Lesen Sie darüber im zweiten Kapitel des Briefes an Gaius. „Vorsehungen und Segen“ nennt er das, was er zuvor Erfüllung, Belebung, Güte, Göttlichkeit, Schönheit und dergleichen nannte. Nachdem er zuvor gesagt hatte, dass Gott beteiligt sei, sagt er nun, dass er nicht beteiligt sei. Gott beteiligt sich durch sein großzügiges Geben; es ist nicht involviert, weil es die Ursache ist und diese vor allem in besonderer Weise hat; alles ist auf die eine oder andere Weise daran beteiligt. Dies ähnelt dem, was oben im fünften Kapitel gesagt wurde, dass das Sein sowohl in allem ist als auch nicht etwas von allem ist: Da es enthält, belebt und bewahrt, heißt es, dass es in allem ist; Aber es ist nichts, was existiert, denn es ist die Ursache des Ursprungs von allem, und eine Ursache kann nicht zu den Wirkungen gehören. So ist es hier: Gott ist involviert, weil alles, was existiert, in Ihm involviert ist und dank Ihm entstanden ist. Es gibt niemanden, der nicht an Ihm beteiligt ist, es wird keinen geben und gab es auch nie. Andererseits ist Er nicht beteiligt, da nichts, was existiert, Teil seines Wesens ist: Gott steht schließlich von Natur aus über den existierenden Dingen. Namen zu verdoppeln, sagt er, bedeute das Hinzufügen eines zusätzlichen Namens zu einem einfachen Namen, zum Beispiel: „Allerheiligstes“, „Herr der Herren“, „Gott der Götter“, „König der Könige“ und dergleichen. Dies sagen sowohl Gregor, der Theologe, als auch Nyssa. „Absolut“ bedeutet nicht in Bezug auf etwas, dieses oder jenes, sondern dem bloßen Gedanken nach, also im Wesentlichen. Das ist Einheit; Ich spreche von den Qualitäten der Gleichheit und Gleichheit. Dies ist der Grund für Einstimmigkeit, Mitgefühl und Erlösung aller. Denn die Bedeutung der Einheit von allem liegt darin, dass es mit Recht eins genannt werden kann, weil es in derselben Hinsicht dasselbe hat. Die Einheit dessen, was Teile hat, besteht, wenn sie vereint sind, als einmütige Teilnahme an der ersten Ursache. Deshalb betet der Herr für die Jünger: „Damit sie eins seien, gleichwie wir eins sind“ (Johannes 17,22), „damit sie vollkommen eins seien“ (Johannes 17,23). Gott freut sich über seine Schöpfungen gemäß den Worten des Psalms: „Der Herr wird sich freuen über seine Werke“ (Psalm 103,31). Er erklärte auf erstaunliche Weise, warum Gott als das Allerheiligste und in ähnlicher Weise verherrlicht wird, und sagt, dass Gott sich insofern von denen unterscheidet, die Teilhaber sind, als sich die reine Natur von der Ursache des Eigentums unterscheidet, die durch die Ursache verursacht wird, denn dies ist das Wesen in Bezug auf das Nicht-eigentlich Existierende, und insofern das, woran man teilhaftig wird, sich von dem unterscheidet, was teilhaftig gemacht wird. Denn alles, so heißt es, kommt von Gott und hat etwas, aber Gott kommt von niemandem. Beachten Sie, dass er Gott unabhängig vom Gesetz seiner Natur nennt. Nachdem ihm göttliche Gedanken verliehen wurden, lehrt dieser gesegnete Mann, indem er fromm und liebevoll einige Menschen, die dem Polytheismus verfallen sind, zurechtweist und sagt, dass die Prinzipien, die über den Untergebenen aufgestellt wurden, in erster Linie Heilige, Könige, Herren und Götter genannt werden – entsprechend der Bezeichnung der edelsten Menschen. Wenn Lehrer, die sich unter uns durch Tugend auszeichnen, die Tugend in ihrer Seele gesammelt haben, diese Tugend lehren, um andere zu lehren, so dass sich die Gelehrten von der Mehrheit unterscheiden, dann nimmt die Tugend, die sie lehren, zu. Das Gleiche, nur auf subtilere und göttlichere Weise, wird in den körperlosen Reihen betrachtet: Durch die Vermittlung der höheren und näher an Gott stehenden Engel werden die niedrigeren zu Teilhabern der Gaben Gottes. Wenn also eine Quelle überläuft und Flüssigkeit ausströmt, füllen sich die Gefäße, die am nächsten stehen, zuerst und nehmen das auf, was sie ausströmt, und wenn sie überlaufen, fließt es dann in andere Ersatzgefäße. Und durch viele verschiedene kleine und große Gefäße wird das geteilt, was das erste Gefäß füllte und überlief und aus der Quelle ergoss. In Übereinstimmung mit diesem groben Beispiel gibt es natürlich auch eine Fülle von Lehren über göttliche Gaben, die von allen ersten Engelsorden geteilt werden. Und der Apostel wird „das auserwählte Gefäß“ genannt (Apostelgeschichte 9,15). Das heißt, sie tun es vielen an; Und so unterschiedlich die Teilnehmer sind, so unterschiedlich sind auch die Arten der Geschenke. Gott selbst dient als Grenze und Raum; und nichts geht über Gott hinaus, weil Er auch das Unendliche misst. Und die Jahrhunderte, die kein Ende haben und endlos sind. Er, der an Größe unendlich überlegen ist, umfasst mit seiner Majestät unendlich die ganze Grenzenlosigkeit des Lebens der intelligiblen Wesen; aber ihr Leben ist nicht begrenzt wie das der Menschen, sondern sie sind unsterblich geschaffen. Von Gott wird gesagt, dass er im Über-Ewigen innerhalb seiner ewigen Existenz wohnt. Viele an der Zahl, aber einer im Aussehen: Gold, Silber, Kupfer. Es gibt nur eine Art: Gold, Kupfer oder Silber. Viele Kräfte sind wie Pflanzen eins in ihrer Erscheinung, denn sie sind alle Gras. Und viele Arten, wie Pferd, Ochse, Mensch und intelligente Wesen, sind in ihrer Art eins, weil sie Lebewesen sind. Viele Erscheinungsformen des Handwerks haben einen gemeinsamen Ursprung. Gott ist die Ursache von allem. Er zeigt perfekt, was er will. Auch dieser göttliche Mann versucht, seine Gedanken mit Hilfe von Zahlen zu erklären. Und so sagt er, dass es nichts gibt, was nicht am Einen, also an Gott, teilnimmt, so wie jede Zahl am Einen teilhat. Denn selbst wenn Sie bei zwei beginnen, beginnen Sie mit dem Zählen bei eins und zwei, und das Gleiche gilt auch für die Zehner. Darüber hinaus sagt er, dass man, selbst wenn man mit kleinen Mengen beginnt, mit einer Sekunde, einem Drittel, einem Zehntel usw. beginnt. Es gibt also keine Zahl, die nicht an der Eins oder Einheit beteiligt ist. Denken Sie an den Teil, deshalb sagen sie „eins zwei“ und „eins zehn“, weil sie aus eins bestehen. Die Bedeutung davon ist klar: zu zeigen, dass Gott, der Einer genannt wird, nicht Einer genannt wird wie zählbare Dinge. Gott ist einer, ebenso einfach, unteilbar, unabhängig von Unterschieden im Aussehen und fremd gegenüber allen Veränderungen und zufälligen Eigenschaften. Er wird auch Eins genannt, weil wir ihn als eine Art Fundament dessen betrachten, was sein wird. Was das Gleiche, Verschiedene, Größere oder Kleinere sowie Gerade oder Ungerade, Gleiche und Ungleiche betrifft, das in der Welt der Zahlen beobachtet wird, so ist es unvernünftig, dies auf den Anfang anzuwenden und solche Dinge zu einem Anfang zu machen, denn sie sind veränderlich und vergänglich und existieren zwangsläufig. Die Teilungsgrenze wird in der Welt der Zahlen meist auf Eins angehoben; und der Anfang in jeder Gattung ist der einfachste. In der Existenz ist also entweder das Eine im Plural, oder die Vielen sind eins. Von einem bestimmten Anfang an entsteht ein Element, das am einfachsten ist und nichts mit irgendetwas zu tun hat, wie aus einem Muster und einer Idee, dem, was existiert. Somit ist sensorisches Licht, selbst wenn es aus mehreren Teilen besteht, zum Beispiel das Licht aller Sterne, wenn es zusammengesammelt wird, ein einziges Licht. Und ein Wesen mit mehreren inhärenten Eigenschaften, wie zum Beispiel ein Pfau, der die Farben Gold, Blau und Weiß hat und unter dem sich ein einziger Körper befindet. So müssen Sie über andere Dinge nachdenken. Hier bestätigt er mit Hilfe der Arithmetik seinen Gedanken. Beachten Sie, dass er sagt, dass Gott natürlich bis auf einen existiert, da er der Anfang von allem ist. Daher ist Er der Schöpfer oder Erfinder und die Zahlen. Es ist jeweils notwendig, „existent“ hinzuzufügen, damit sich herausstellt: Was in vielen Teilen existiert, ist durch Integrität verbunden, wie zum Beispiel ein Körper; Der Rest ist ebenfalls ein einzelnes Subjekt oder eine einzelne Essenz, aber mehrere Vorkommnisse, wie zum Beispiel eine Person. Von den Dingen, die damit einhergehen, ist eines trennbar, wie zum Beispiel die Fähigkeit zu sitzen, zu gehen und dergleichen, und das andere ist untrennbar, wie zum Beispiel blaue Augen, bucklige Nase und dergleichen. Und wiederum gibt es die einzelnen Arten Pferd und Stier in mehreren Mengen, denn es gibt viele Pferde und viele Stiere. Es gibt auch mehrere Naturkräfte. Es gibt auch viele Arten, wie Menschen, Pferde, Hunde usw. derselben Gattung, denn jede von ihnen ist ein Tier. Es gibt auch viele Dinge in Perioden oder Plänen oder Taten, aber einen Anfang. „Alles“ soll Arten, Teile und Unterschiede einzeln bedeuten; „Ganzes“ ist, wenn die Teile zu einem einzigen vollständigen Ganzen zusammengefasst sind, zum Beispiel Arten zu einer Gattung, oder wenn feindliche und gegensätzliche Dinge in Frieden und Ruhe nebeneinander existieren, wie Wasser, Erde, Luft, feurige Sterne und der Himmel, denn all dies als Ganzes wird „Welt“ genannt. Da die Einheit in irgendeiner Beziehung zur Zahl zu stehen scheint, gäbe es ohne die Einheit keine Menge, denn Zahlen, die Mengen bezeichnen, sind Kombinationen von Einheiten. Das ist es, was er oben mit den Worten sagte: „Gott vervielfacht“, indem er wie arithmetisch an Ihn dachte. Das Eine ist entstanden und existiert aus sich selbst heraus. „Annehmen“ und „gemäß der Annahme“ werden auf Dinge angewendet, die tatsächlich nicht existieren, aber durch das Wort dargestellt werden. Hier sollte dies jedoch nicht so wahrgenommen werden, sondern im Einklang mit dem Gedanken des Autors, in der Identität der Schöpfung die Betrachtung des Ganzen in den Teilen und der Teile als Ganzes zu zeigen. Wäre die Erscheinung, also die menschliche Natur, nicht erdacht worden, sagt er, dann wäre es vielleicht nicht möglich, beim Betrachten der Menschen zu sagen, dass sie eine Einheit bilden. Es ist klar, dass die Einheit im Logos ihrer Natur selbst liegt. Das hätte man sagen sollen, denn was man über ein vereintes Ding sagt, ist, dass es durch eine bewusste Form mit einem anderen verbunden ist. Oben haben wir gesagt, dass Arten und viele Dinge als Elemente und Prinzipien einem Einheitlichen zugeschrieben werden, indem sie zu einer Gattung erhoben werden, zu der sie als Arten gehören. Schließlich wird das, was die Art selbst vereint, zu einer einzigen Gattung erhoben, so wie beispielsweise Pferde, Bullen und dergleichen Tiere genannt werden. Die Gottheit als Ganzes ist die Allheilige und verehrte Dreifaltigkeit. Wegen der unbeschreiblichen Einheit seiner Natur wird der Eine auch „Einer“ genannt. „Thanks to Which“ bedeutet „existiert“, „aus dem“ – „zusammengesetzt“, „Welcher“ – „wohnt“, „in dem“ – „enthält“ oder erhalten bleibt und „in dem“ – „zurückkehrt“, obwohl der Vater die Wörter auf seine eigene Weise gruppierte. Und das Wort „alle“ muss im Kontext verstanden werden. Er sagte wunderschön, dass es weder Integrität noch den geringsten Teil noch überhaupt irgendetwas geben wird, wenn man das eine wegnimmt. Er hat dies bereits früher angedeutet, als er sagte, dass es sich um eine Sekunde, ein Drittel und ein Zehntel handelt, also Teile, die an der Einheit beteiligt sind. Nicht alles wurde von absolut jedem erschaffen, sondern nur von dem einen, dank dem ein Gott eins ist und Eins genannt wird. Nur durch diesen Einen existiert die Existenz. Schließlich bedeutet der Name „eins“, wenn er zur Leugnung von Vielfalt verwendet wird, genau dies. Das Eine ist schließlich selbstinitiierend und primär in Bezug auf die Qualitäten, und es führt den Gedanken an die vielen Dinge ein, die daraus entstehen. Aber das ist für Gott nicht notwendig. Als solches ist das Eine völlig teilnahmslos, untrennbar und selbstgenügsam, denn es kann seiner Natur nach nicht wie eine einzige Recheneinheit mit einem anderen vereint werden. Denn das wahrhaft Eine selbst, das jeder Einheit vorangeht, leugnet jede Pluralität, jede Addition und Teilung. Es wird weder klein noch mäßig genannt. Und um es kühner auszudrücken: weder schön noch gut, denn das sind bestimmte Eigenschaften wie Charaktere und begleitende Eigenschaften. Man geht davon aus, dass der Wahre Eine über allem steht. Und Eigenschaften wie „Kleinheit“ und „Mäßigung“ werden im Zusammenhang mit etwas anderem gedacht und sind daher nichts Einfaches und Grundlegendes. Da das Eine, wie gesagt wurde, einfach und unveränderlich ist und die oben genannten Eigenschaften nicht besitzt, sollte es nicht als Gattung des Seins angesehen werden, denn die Gattung ist notwendigerweise in Arten unterteilt; und das ist natürlich kein Punkt oder eine Monade, denn das hängt mit dem zusammen, was folgt. Es ist das einfachste und weist keine Unterschiede auf, denn es hat weder Bewegung noch Zustand, wie etwa Ruhe. Und der Wahrhaftige, der der Anfang und die Saat der Existenz ist, sollte nicht einmal als einer betrachtet werden. Dem folgt zwangsläufig die Menge, und der Menge wird das Sein hinzugefügt, was genau das ist, was Gott nicht hat. Existenz ist schließlich die Essenz – von „existieren“. Gott ist sowohl überwesentlich als auch über existierenden Dingen und einzigartig und nicht in erster Linie und unnachahmlich über existierenden Dingen. Denn Gott ist alles und über allem. Nachdem der Autor auf überraschende Weise über Zahlen nachgedacht hat, fügt er hinzu: Obwohl die alles übersteigende Göttlichkeit als Dreieinigkeit und als Einheit besungen wird, ist sie weder die Dreieinigkeit noch die Einheit, die uns oder anderen als Zahlen bekannt ist. Gott ist und wird der Geist genannt, der alles übertrifft. Denn durch das, was Er nicht ist, erfahren wir, was Gott ist. Beachten Sie, dass Gott über allen Dingen steht, alles übertrifft und selbst der Schöpfer und Erfinder der Zahl ist. Beachten Sie, dass „nummeriert“ die Manifestation der Zahl bedeutet; Somit hat das „Eins“, wenn es auf das Seiende, also auf die Geschöpfe, angewendet wird, die Bedeutung von Zahl. Um „ist weder eins noch dreieinig“ nicht direkt zu verstehen, verbinden Sie „ist nicht“ mit „Verstehen“. Denn mit diesem Ausdruck soll nicht abgeschafft werden, was mit einem solchen Bekenntnis zusammenhängt, sondern Unerforschtes gelehrt werden. Frömmigkeit, sagt er, manifestiert sich im Namen „Dreifaltigkeit“; Denn um ein Symbol unaussprechlicher Hypostasen darzustellen, das ein Gegenstand der Anbetung sein kann, wurde eine Zahl erfunden, wie Basilius und der göttliche Gregori sagen. Allerdings nannte er den Vater nicht im eigentlichen Sinne den Erzeuger, den Vater des verehrten Sohnes und die Quelle des mit ihnen verehrten Allheiligen Geistes. Daher kann Elternschaft, wie jeder andere Name, der den Menschen und den intelligiblen Kräften selbst bekannt ist, keine klare Vorstellung von der Existenzweise dessen geben, was vor jedem verborgen ist und sich auf Gott bezieht. Und wie kann man Gott bei irgendeinem der existierenden Dinge nennen, der nicht einer von allen existierenden Dingen ist, sondern über allem steht? Dieser göttliche Mann sagt wunderschön: „Es gibt keinen Namen und kein Wort für Sie, weil Sie im unzugänglichen Jenseits ist“ – nicht im Sinne eines Ortes – lass es ihn nicht geben! - aber im Sinne von Argumentation und Reflexion, denn das Wort über Gott ist keinem Verstand und keiner Reflexion zugänglich. Wir müssen gut und klar verstehen, dass es für Ihn keinen Namen gibt, denn alles, was existiert, wird durch bekannte Namen und Dinge bezeichnet. Und welcher Name oder welches Ding kann auf Gott angewendet werden, der über alles Existierende hinausgeht und der Schöpfer und Ursache von allem ist? Sogar Güte und Schönheit gelten nicht im eigentlichen Sinne des Wortes für Gott selbst, sagt dieser göttliche Dionysius, da sie auch in Wesen zu finden sind. Und auch oben werden Sie feststellen, dass es sich hier um Eigenschaften und Eigenschaften von Wesen handelt, die Gott, der alles übertrifft, nicht hat. Anmerkung: Er sagt zur richtigen Zeit, dass Theologen, die von der Sehnsucht nach Ihm besessen waren, ihm den Namen „Güte“ zuschrieben, um überhaupt etwas über Gott denken und sagen zu können, während Gott in Wirklichkeit übergut und überwesentlich ist. Güte ist, wie er sagt, „der ehrenvollste aller Namen“. Verneinungen, das heißt negative Namen und Worte über etwas, das nicht existiert, werden von Theologen nicht einfach nur auf Gott angewendet, denn sie werden nicht so verstanden, wie sie gesagt werden, sondern werden als überhöht angesehen. Schließlich wird niemand, der sich mit Weisheit beschäftigt, die Beinamen „unsterblich“, „unsichtbar“, „unvergänglich“, „unnötig“, „ohne Sünde“ häufiger akzeptieren, als er sollte. Und das wird nicht in Bezug auf Gott gesagt. Aber der Autor verlässt die erklärenden Namen und wendet sich wieder stillen und göttlicheren Ideen zu. Daher benennt er auf wunderschöne Weise die göttlicheren Namen Gottes in ihrer Reihenfolge. Denn nachdem sie sich von allen körperlichen und weltlichen Gefühlen zurückgezogen hatte, machte sie sie zu sich selbst. Auf diese Weise wird Reinheit in der Gotteserkenntnis erreicht, soweit es der menschlichen Natur möglich ist. Der Apostel weist darauf hin, indem er sagt: „Und so werden wir allezeit beim Herrn sein“ (1. Thess. 4,17) und auch: „Jetzt sehen wir im Spiegel, als ob wir raten würden, aber dann werden wir von Angesicht zu Angesicht sehen“ (1. Kor. 13,12). Beachten Sie, dass der ehrenvollste Name „Güte“ ist, weshalb er zunächst Gott gewidmet ist. Als verwandt bezeichnet er das Naturnatürliche, Vertraute und Inhärente eines Geschöpfes. Beachten Sie, dass selbst für Engel unverständlich ist, was Gott betrifft, und dass der niedrigste Engel mehr über Gott nachdenkt als alle Kirchentheologen, einschließlich der Apostel. Beachten Sie, dass, wenn es in der Heiligen Schrift andere Namen Gottes mit gleicher Bedeutung gibt, diese auf die gleiche, genau erklärende Weise verstanden werden sollten. Beachten Sie, dass das Mystische nicht jedem wahllos vermittelt werden sollte, sondern nur würdigen und heiligen Männern, wie der göttliche Paulus dem heiligen Mann Timotheus darüber schreibt. Das sagt der Vater und demütigt sich wie alles andere auf heilige Weise. Beachten Sie, dass er wie in einem anderen Kapitel sagt, dass die „symbolische Theologie“ noch nicht übermittelt wurde. Und wenn Sie den Unterschied zwischen „Theologischen Essays“ und „Symbolischer Theologie“ verstehen wollen. Lesen Sie das dritte Kapitel der Abhandlung „Über mystische Theologie“.