Polemika e Shën Anastas Sinaitit me teopasikitët dhe bartësit e gabimeve triadologjike të monofizitizmit

Autori është një kandidat i shkencave fizike dhe matematikore, kandidat i teologjisë, mësues në Seminarin Teologjik të Moskës, Sekretar i Këshillit Akademik të Akademisë Teologjike të Moskës. "Udhërrëfyesi" (Οδηγός, emri latin - Viae dux, fundi i shekullit të 7-të) 1 i Shën Anastasius Sinaitit (VII - fillimi i shekullit të 8-të) është një nga përpjekjet e para në teologjinë ortodokse për të vendosur në një vepër të vetme aparatin teologjik dhe filozofik dhe vetë përshkrimin sistematik të Krishtit (ndonëse polemikisht, më tepër në formë po-emërimi i Krishtit) në një vepër të vetme. Kisha. Në këtë kuptim, ky traktat voluminoz (24 kapituj) mund të quhet "shuma e kristologjisë" ortodokse dhe Shën Anastasi mund të quhet paraardhësi i Shën Gjonit të Damaskut me "Burimin e Dijes". Duke polemizuar me keqkuptime të ndryshme teologjike të monofizitizmit, Murgu Anastasius në "Udhëzuesin" i kushton vëmendje si teopashizmit, të natyrshëm në një shkallë ose në një tjetër në të gjithë monofizitizmin, ashtu edhe keqkuptimeve të ndryshme triadologjike karakteristike për lëvizjet individuale të monofizitëve. Shprehjet teopaskitike janë një rast i veçantë i doktrinës së komunikimit të vetive natyrore (άντιμεθίστασις τών όνομάτων, communicatio idiomatum) të Hyjnisë dhe të njerëzimit të Krishtit. Vetë epoka kristologjike filloi me mosmarrëveshjet për komunikimin e pronave, përkatësisht me mosmarrëveshjet për termin "Theotokos" (Φεοτόκος). Sipas Nestorit, emra të tillë të Shpëtimtarit tonë si "Krisht", "Bir", "Zot", nënkuptojnë të dyja natyrat e Tij. Emrat "Zot", "Fjala" nënkuptojnë vetëm natyrën e Tij hyjnore, dhe emrat "njeri", "fëmijë" - vetëm njerëzor. Emrat e parë përfshijnë të gjitha faktet nga jeta e Krishtit, dhe emrat e dytë dhe të tretë përfshijnë vetëm një pjesë (secili ka të vetin) të fakteve dhe emrave. Prandaj, mund të themi se Krishti është i përjetshëm, se Krishti vdiq, por nuk mund të themi: "Fëmija i Përjetshëm", "Zoti u kryqëzua". Nga këndvështrimi i Nestorit, termi "Theotokos" ishte gjithashtu teologjikisht i papranueshëm, pasi "Maria nuk lindi Hyjninë". Termi "nëna e njeriut" (άνθρωποτόκος), i propozuar nga presbiteri Anastasius, sipas Nestorius, ishte sigurisht i saktë, por ai propozoi termat "nëna e Krishtit" (Χριστοτόκος) dhe "marrësi i Zotit" (Φεοδόχος). Pra, nestorianizmi në parim e refuzon bashkimin e pronave, duke pranuar vetëm se për faktin se Krishti është Zot-njeri, u vendos komunikimi midis dy natyrave të Tij (hyjnore dhe njerëzore), dy hipostazave dhe dy personave brenda të ashtuquajturit "person i unitetit", që tregon unitetin e dinjitetit, nderit dhe adhurimit të Krishtit në praninë e Krishtit 2, që nuk e pranoi natyrën njerëzore. siç u duk atyre, dualiteti i natyrave futi një dualitet hipostazash në Krishtin e vetëm. Megjithatë, shumica e monofizitëve, duke përfshirë Sevierin e Antiokisë (465–538), thanë se Zoti-Njeriu përmbante brenda vetes njerëzimin e plotë dhe në këtë mënyrë ishte një substancë me ne. Në mësimet e Sevier-it, kjo përsosmëri e Krishtit në njerëzim u shpreh në praninë e Tij të të gjitha vetive natyrore të natyrës njerëzore. Por Sevier nuk ka një lidhje strikte midis një prone natyrore dhe natyrës, gjë që mendohej domosdoshmërisht nga kundërshtarët e tij (si pasuesit ortodoksë të Kalqedonit ashtu edhe kundërshtarët brenda monofizitizmit - për shembull, Afthartodocetët). Sipas Sevier-it, Subjekti i Vetëm Krishti, natyra e Tij e vetme-hipostaza, korrespondon me një pronë të vetme. Sidoqoftë, nuk është monolit. Ai përfshin pronat private – hyjnore dhe njerëzore – në tërësinë e tyre. Edhe pse disa nga vetitë janë të natyrës hyjnore dhe disa të natyrës njerëzore, dallimi ndërmjet tyre është i kushtëzuar; ato nuk përbëjnë dy natyra. Për më tepër, për shkak të unitetit të Krishtit, ato nuk mund të karakterizohen as si thjesht hyjnore, as thjesht njerëzore. Hyjnorja mund të quhet njerëzore, dhe njerëzore - Hyjnore. Kështu, në një mënyrë shumë specifike, domethënë si një transferim i drejtpërdrejtë i vetive të një natyre në një tjetër, Sevier dhe pasuesit e tij e kuptuan "bashkimin e pronave". Kështu, sipas Sevier-it, në Krishtin natyra hyjnore, e cila u bë komplekse në mishërim, mori vetitë e natyrës njerëzore 3. Ky kuptim i komunikimit të vetive hyjnore dhe njerëzore të Krishtit si perceptimi i natyrës së Tij hyjnore nga vetitë e mishit u shfaq gjatë periudhës së mosmarrëveshjeve teopaskitike në Kostandinopojë në vitet e para të shekullit të 6-të nën Patriarkun e Maqedonisë (495-511). Teksti i Këngës Trisagion, i cili u këndua edhe në Koncilin e Kalqedonit, u ndryshua nga Patriarku monofizit i Antiokisë Peter Gnatheos, ose Knafeos (Γναθεύς, Κναθεύς (për Shën Anastasin) - më i plotë, më i plotë). Ai shtoi në himnin e Trisagion para fjalëve "ki mëshirë për ne" fjalët "kryqëzuar për ne" (σταυρωθείς ύπέρ ήμών - "Holy Zot, i Shenjtë i Fuqishëm, i Shenjtë i Pavdekshëm, i kryqëzuar për ne, ki mëshirë për ne", gjë që shkaktoi konfuzion në mesin e njerëzve. Meqenëse kjo këngë u perceptua gjithmonë si një apel i madh i trimërisë, i pavdekshëm. të deklarimit të vuajtjes së Tre Personave të Trinisë, ose natyrës hyjnore, domethënë, ata ishin teopashitë 4 . Murgu Anastasi i quan ata kështu: "teopashitë". Kështu, në një nga mosmarrëveshjet me monofizitët e përshkruar në kapitullin e dhjetë të Udhërrëfyesit, i cili u zhvillua në Aleksandri "në prani të Augustit 5 dhe një turme të madhe", Sinaiti u dha kundërshtarëve të tij një rrëfim: "Unë, Anastasi, murgu i malit të shenjtë Sinai, rrëfej se Zoti, Fjala Vetë, Fjala Hyj, ishte i lindur nga të gjithë. u rrah, vuajti dhe u ringjall” dhe “me dinakëri” premtoi se do të bashkohej me kishën e tyre dhe do të shërbente me ta nëse nënshkruajnë këtë papirus. Pasi e firmosën, morën menjëherë akuzat për teopashizëm nga Murgu Anastasi: “Duke marrë papirusin pasi nënshkroi, duke u ngjitur te më i urti prej tyre që u konsiderua dhe duke e prekur lehtë mjekrën e tij me dorën time, thashë: “Krishti vuajti për ne në mish 6, teopashitë, dhe jo në Hyjnore; Ai vuajti në mish, siç e teologjizon Apostulli Pjetër, dhe jo në Hyjni, siç blasfemon Sevier dhe siç nënshkruat tani. Sepse, duke dashur të ekspozoj të gjitha shpifjet në shpirtin tënd, shkrova, duke treguar në papirus Hyjninë e zhveshur të Zotit Fjalë, pa kujtuar as mishin, as mishërimin, as Lindjen e Virgjëreshës së Shenjtë." Një polemikë më e detajuar me monofizitët në lidhje me teopashizmin e shenjtorëve, në lidhje me indikacionet e tyre të sakta, ose më shumë. Anastasi vendos në kapitullin e dymbëdhjetë të "Udhërrëfyesit". Sinaiti jep argumentin e monofizitëve: ata e justifikuan futjen e fjalës "të kryqëzuar për ne" në Trisagion me faktin se këtë himn ia atribuuan Zotit Fjalë dhe me faktin se shprehje të tilla teopaskitike ishin vendosur fort në Traditën e Shenjtë të Kishës. Murgu Anastasi citon disa nga këto shprehje: “Ata nuk do të kishin kryqëzuar Zotin e lavdisë” (1 Kor. 2:8), Shën Ignatius Zotbartësi: “Më lejoni të imitoj vuajtjet e Perëndisë tim”, Shën Melito i Sardës: “Perëndia vuajti nga duart e Izraelit”, Shën Gregori, thelbi i gjakut të botës dhe i gjithë bota e gjakut të përgjakshëm: Shën Kirili i Aleksandrisë: "pasioni i Zotit", "Kryqi i Zotit", "vdekja e Zotit", "ringjallja e Zotit". Megjithatë, murgu Anastasi u kujton monofizitëve se Trisagion është kuptuar gjithmonë në shumë kisha si një himn drejtuar Trinisë dhe jo vetëm Fjalës së mishëruar: “dhe shprehja “pasioni i Zotit” duhet të merret me shumë kujdes, pasi mund të ketë ndonjë kuptim të keq, blasfemues në lidhje me Perëndinë dhe me Shpirtin Ho, në mënyrë të ngjashme me Shpirtin Ho. Zoti, si Ati dhe Biri.” Por edhe nëse biem dakord që Trisagion i drejtohet vetëm Fjalës së mishëruar, atëherë edhe atëherë monofizitët, sipas mendimit të Shën Anastasit, janë të denjë për qortim. Ati i Shenjtë thotë se monofizitët i kuptojnë shprehjet teopashiste në kuptimin që natyra hyjnore, pasi e ka perceptuar njerëzimin, ka perceptuar edhe vetitë e natyrës njerëzore dhe për këtë arsye është pasionuar. Në të vërtetë, nga mësimi i Sevier-it për vetitë e veçanta të përfshira në vetitë e vetme të Krishtit, që korrespondojnë me natyrën e Tij të vetme komplekse, rrjedh një përfundim i tillë. Murgu Anastasius përdor një teknikë polemike, të cilën ai e quajti dëshmi "nga arsyeja" (πραγματικό), në krahasim me citimin e drejtpërdrejtë të Shkrimit ose të Etërve të Shenjtë. Pasi përshkroi Kryqin e Ndershëm në pllakë, ai shkroi sipër saj: "Zoti Fjala, shpirti dhe trupi racional" dhe u bëri monofizitëve një pyetje: "Cili nga këta të tre vdiq, vdiq, u bë joaktiv dhe i palëvizshëm?" Kur ata u përgjigjën se trupi u shkatërrua, por Fjala dhe shpirti mbetën të pavdekshëm, Murgu Anastasi akuzoi kundërshtarët e tij se e quanin shpirtin e Krishtit të pavdekshëm dhe e bënin Zotin Fjalën, domethënë natyrën hyjnore të Shpëtimtarit, pasionante, që rrjedh nga Kënga e tyre Trisagion. Kryeprifti John Meyendorff sheh në akuza të tilla një paragjykim nestorian në ndarjen e natyrave, një keqkuptim të bashkimit të tyre hipostatik dhe beson se futja, e kryer nga Peter Gnatheus, e "një shprehjeje të huazuar nga Kredoja Niceno-Konstantinopolitane, kishte për qëllim të zbulonte një pikë thelbësore të Fjalës së Shën Cyril". Krishti, Ai është gjithashtu subjekt i vdekjes "në mish", e cila ishte "e Tij". Është e qartë se Trisagion u interpretua si një himn për Fjalën e mishëruar dhe versioni i zgjeruar i himnit ishte zyrtarisht ortodoks” 7 . Sidoqoftë, akuzat për keqkuptim të thelbit të doktrinës së bashkimit hipostatik të natyrave dhe të kuptuarit ortodoks që rezulton i shprehjeve teopaskitike nuk mund t'i atribuohen Murgut Anastasius. Ai formulon menjëherë kuptimin e saktë të këtyre shprehjeve. Ai konsiston në faktin se vetitë e natyrës njerëzore përvetësohen dhe i atribuohen natyrës hyjnore, dhe vetitë e natyrës hyjnore i atribuohen natyrës njerëzore sipas ekonomisë dhe për shkak të të qenit së bashku brenda një hipostaze: "Prandaj, sapo të dëgjoni: kryqëzohet Zoti i lavdisë 8, ose "Perëndia vuajti nga unë, si vuajtje nga unë, ose nga vuajtja e Zotit". "Pika e gjakut të Perëndisë", ose "vdekja e Zotit, varri dhe Kryqi", në asnjë mënyrë mos thoni se pasioni dhe vdekja e Perëndisë Fjala ishin nga natyra, por se ato ishin nga mishi i Tij, të bashkuara nga hipostaza, sepse, ashtu si mishi, për shkak të bashkimit të pashprehur dhe të pandashëm me Perëndinë Fjalën, shpeshherë përvetësohet, përvetësohet dhe përvetësohet i pandashëm me Perëndinë. Fjala që është në të, pasi është asimiluar me veten, në një farë mënyre, nga ekonomia dhe nga ekzistenca e përbashkët e pasioneve të mishit të Tij, Ai, duke qenë Zot, nga natyra dhe në të vërtetë mbetet i pavdekshëm dhe i pavdekshëm. Kuptimi i gabuar i monofizitëve për doktrinën e komunikimit të vetive i çoi ata jo vetëm në teopashizëm, por edhe në shfaqjen e disa herezive të rënda triadologjike brenda monofizitizmit. Polemika me njërën prej tyre pasqyrohet nga Murgu Anastasius në kapitujt e pesëmbëdhjetë, të gjashtëmbëdhjetë, të shtatëmbëdhjetë dhe të fundit - njëzet e katërt të Udhëzuesit. Herezia e Patriarkut Sevirian të Aleksandrisë Damian ishte një përgjigje ndaj rrymës së triteizmit që u shfaq brenda monofizitizmit, e cila, nga ana tjetër, është pasojë e mospërputhjes terminologjike të kristologjisë monofizite. Monofizitët, duke identifikuar termat "natyrë" dhe "hipostazë" në kristologji, lanë pas tyre, duke ndjekur terminologjinë e etërve kapadokianë, kuptime të ndryshme në triadologji. Shumica e monofizitëve u pajtuan me këtë kontradiktë, por një sekt i vogël tritheitësh ende u formua. Leonti i Bizantit e konsideron incidentin e mëposhtëm si shkak të shfaqjes së këtij sekti. Në një debat me ortodoksët, monofizitët, si zakonisht, i akuzuan për nestorianizëm, pasi nëse në Krishtin ka dy natyra, atëherë tek Ai ka dy hipostaza, dy Persona, sepse nuk ka natyrë johipostatike. Ortodoksët iu përgjigjën, siç bën Shën Anastasi në Udhëzues, se në Trinitet janë tre Persona, por ajo ka një natyrë, që do të thotë se natyra dhe hipostaza nuk janë e njëjta gjë. Monofizitët, në interes të vetëmbrojtjes, u detyruan të pranonin se në një farë kuptimi mund të flitej për tri natyra, për tre qenie në Trinitet 9 . Herezia e triteizmit në gjirin e monofizitizmit është një pasojë krejtësisht logjike e kristologjisë së Sevier-it. Nëse ortodoksët thanë se Zoti Fjala mori një natyrë të përbashkët njerëzore, dhe jo një natyrë të veçantë (d.m.th., hipostazë), dhe, në përputhje me rrethanat, natyra e përbashkët hyjnore ishte tërësisht, por vetëm në Hipostazën e Fjalës, e mishëruar në Krishtin, atëherë Sevier thotë se në të dyja rastet duhet të flasim për një natyrë private (hipostazë). Përsa i përket kristologjisë, ky mësim i Sevier-it është një identifikim i monofizitizmit. Por në triadologji, supozimi i ndonjë tjetër përveç bashkimit të plotë të thelbit hyjnor me njerëzimin çon drejtpërdrejt në triteizëm. Ajo u bë një pasojë e natyrshme e pikëpamjes së Sevirovit për aspektin triadologjik të kristologjisë dhe u shfaq jo më shumë se dyzet vjet pas Sevirov. Rreth vitit 585, Patriarku Sevirian i Aleksandrisë Damiani botoi një ese kundër tritheitëve dhe Patriarku Sevirian i Antiokisë Pjetri i Callinicus fillimisht doli me kritika të kujdesshme dhe përfundimisht (pas Pashkëve 588) njoftoi një ndërprerje të kungimit eukaristik. Damiani argumentoi se tre hipostazat e Trinisë ndryshojnë në realitet vetëm si tre veti hipostatike. Për ta bërë këtë, ai identifikoi vetitë e mosgjenerimit, lindjes dhe origjinalitetit me hipostazat e Atit, Birit dhe Frymës së Shenjtë, përkatësisht. Kështu, Damiani mohoi realitetin e dallimit midis hipostazave (ajo që ka ekzistencë të pavarur - në kontrast me vetitë që kanë ekzistencë vetëm "në një tjetër"). Pjetri u përpoq të mbronte teologjinë tradicionale të etërve kapadokianë, duke u distancuar njëkohësisht nga triteizmi për të cilin e akuzoi Damiani. Edhe pse mosmarrëveshja u zgjidh zyrtarisht në favor të Pjetrit në Këshillin e Aleksandrisë të Kishës Seviriane në vitin 616 (megjithatë, pa dënuar Damianin), herezia e Damianizmit triumfoi midis monofizitëve, të paktën në Egjipt pas pushtimit islam në vitin 641 10. Kjo dëshmohet pikërisht nga polemika me të, e përshkruar nga Ananaideu nga Sinjaku. Në kapitullin e pesëmbëdhjetë të Udhërrëfyesit, Murgu Anastasi polemizon me dy letrat e Pashkëve të Patriarkut Sevirian të Aleksandrisë Gjonit III (680–689), i cili shpreh qartë mësimin e Damianit 11. Sinaiti citon fjalët e këtyre "egjiptianëve në mendje" (οίν: αίγυπτιάζ, λέγοντας τόν αίγυπτιάζ) thënë për Atin dhe Frymën e Shenjtë", ose më mirë, "vetëm ajo që në Krishtin ka të bëjë me thelbin (τά ούσιωδώς), vlen njëlloj për të gjithë Trinitetin". Ithtarët e Damianit "në mendjen egjiptiane", në mbështetje të mësimit të tyre për perceptimin nga e gjithë Triniteti (i cili, sipas mendimit të tyre, është një natyrë e vetme-hipostazë) të vetive natyrore të njerëzimit të Krishtit, iu referuan fjalëve të Tij: "Unë nuk jam vetëm, sepse Ati është me mua" (Gjoni 16:32), "Fryma është në Mua për Zotin" 4:18) dhe veçanërisht fjalëve të Apostullit Pal për Shpëtimtarin: “në Të banon trupërisht gjithë plotësia e Hyjnisë” (Kol. 2:9): “Nëse Trinia e Shenjtë ka një natyrë, dhe pikërisht kjo natyrë në Hipostazën e soditur të Birit, mendohet veçmas si e përsosur dhe e papërsosur, atëherë gjithçka është e përsosur dhe e papërsosur. plotësia e Hyjnisë është padyshim e mishëruar sipas asaj që u tha: "në Të banon e gjithë plotësia e Hyjnisë trupore". Pra, ne shohim se midis monofizitëve, në përgjigje të triteizmit që u ngrit atje, në të vërtetë u ringjall herezia e vjetër e Sabellius, i cili mësoi për Zotin e vetëm të mishëruar, duke ndryshuar vetëm fytyrat e maskës (Ati - në Sinai, Biri - në mishërim dhe Shpirti - në ditën e Rrëshajëve). Prandaj, murgu Anastasius me të drejtë e quan mësimin e tyre "bashkimi sabelian". Nëse Sabellius fliste për një natyrë të vetme, një hipostazë të vetme dhe tre fytyra (mode, maska) të Zotit, atëherë Damianitët, duke folur për tre hipostaza, i mendonin ato vetëm si veti. Kështu, kalimi i terminologjisë monofizite kristologjike në triadologji çon ose në triteizëm ose në herezinë e Damianit, domethënë në herezinë e Sabellius. “Ata që janë egjiptianë në mendjet e tyre”, siç i quan Shën Anastasi Damianitët, pasi nuk e kishin mësuar sakramentin e Mishërimit, nuk e dinin sakramentin e Trinisë së Shenjtë. Ortodoksët flasin të njëjtën gjuhë, gjuhën e Etërve Kapadokianë, si për Krishtin ashtu edhe për Trinitetin. Dhe megjithëse vetë kapadokianët nuk e transferuan terminologjinë e tyre triadologjike në doktrinën e Krishtit, ky transferim mund të konkludohet nga Letra e Parë drejtuar Presbiterit Klidonit të Shën Gregori Teologut. Në të ka një vend ku shenjtori flet në të njëjtën gjuhë figurative si për triadologjinë, ashtu edhe për kristologjinë: "Te Shpëtimtari ka diçka tjetër dhe një tjetër, sepse e padukshmja nuk është identike me të dukshmen dhe parakohore me atë që është nën kohë; por Tjetri dhe Tjetri nuk kanë vend tek Ai. - Kjo nuk do të ndodhë! Sepse të dy janë bashkë, "Unë them se Zoti u bë njeri tjetër..." se si duhet kuptuar Triniteti. Ekziston një tjetër dhe një tjetër, për të mos bashkuar hipostazat, dhe jo një tjetër dhe një tjetër, sepse Tre Hipostazat në Hyjnore janë një dhe identike. Murgu Anastasius e përsërit këtë pasazh pothuajse fjalë për fjalë: "Në fund të fundit, në Trinitet ka Tjetër dhe Tjetër, por në Krishtin nuk ka Tjetër dhe Tjetër, por ka një tjetër dhe një tjetër, por në Trinitet nuk ka tjetër dhe një tjetër". Në përgjigje të gabimeve triadologjike brenda monofizitizmit, Shën Anastasi formulon qartë triadologjinë ortodokse të formuluar nga Etërit Kapadokianë dhe pasojat e bashkimit hipostatik të natyrave të Krishtit në lidhje me marrëdhëniet brenda-trinitare. Është e nevojshme të kuptohen qartë ndryshimet në vetitë natyrore dhe hipostatike të Personave të Trinisë: “Në vetë hipostazën e Fjalës nuk parashikohet integriteti i qenies së Trinisë, siç pohon shkrirja e Savelli-t. Sepse Fjala nuk është as e palindur, as lindëse, as e pashkaktuar, nuk ka në krahun e tij dhe as në krahun e tij1. 13 si Ati, nuk ka asnjë procesion të Frymës dhe asnjë nga vetitë e tjera hipostatike të Atit dhe të Frymës së Shenjtë, sepse Biri nuk është i palindur si Ati, Biri nuk është një Prind si Ati përsëri, Biri nuk është pa shkak, që nuk del". Prandaj, mishërimi, në të cilin plotësia e natyrës hyjnore, por në hipostazën e vetëm Fjalës, dhe jo Atit dhe jo Shpirtit, ishte e pashkrirë dhe e bashkuar pa ndryshim me plotësinë e natyrës njerëzore, nuk e ndryshoi marrëdhënien midis Personave të Trinisë: “Dhe për rrjedhojë, hipostaza e Birit është mishërimi, mishërimi i as mishërimit të askujt. Fryma e Shenjtë është e mishëruar me Të, por meqenëse të gjitha vetitë natyrore të Trinisë, domethënë paorigjina, moskrijimi, pakufizimi, pandryshueshmëria, mirësia, jetëdhënësi dhe të gjitha të ngjashme, pa ndryshuar dhe mbetur të së njëjtës natyrë, ashtu si në Atin dhe në Frymën e Shenjtë, mendohet në Hyjninë e plotë. 14 dhe prandaj thuhet se Krishti është i përsosur në Hyjninë.” Personat e tjerë të Trinitetit morën pjesë në mishërim "me vullnetin e përbashkët, domethënë me favor dhe hije". Ati është i kënaqur dhe e dërgon Birin në botë, dhe Fryma e Shenjtë e ndihmon dhe e mbulon Atë. Biri bëhet Krisht, domethënë i Mirosuri, “mirosja e të cilit bëhet nga Ati dhe vajosja e të cilit është Fryma e Shenjtë”. Në këtë bashkëpunim manifestohet vullneti i vetëm dhe një veprim i të vajosurit (Atit), të vajosurit (Birit) dhe të vajosurit (Shpirtit). Vini re se një gabim i ngjashëm në mos dallimin e saktë të vetive natyrore (të përgjithshme) dhe hipostatike (të veçanta) të Personave të Trinisë ekziston edhe në mësimet katolike për procesionin e Frymës së Shenjtë jo vetëm nga Ati, por edhe nga Biri (Filioque). Murgu Anastasi i Sinaitit, me fjalët e mësipërme se "Fjala <...> nuk ka procesion të Shpirtit", shpreh qartë refuzimin e tij ndaj këtij mësimi. Pra, dyshimet e mbështetësve ortodoksë të Koncilit të Kalqedonit ndaj monofizitëve në teopashizëm nuk ishin të pabaza. Kjo u shpreh në shfaqjen brenda monofizitizmit të herezive të tilla bruto triadologjike si tri-teizmi dhe Damianizmi, të cilat në fakt ringjallën herezinë e modalistëve monarkianë. Të dyja këto herezi triadologjike intra-monofizite janë zhvillimi logjik i kristologjisë seviriane. Vetëm kuptimi ortodoks i shprehjeve teopashiste, bazuar në doktrinën e bashkimit hipostatik (d.m.th., brenda një hipostaze dhe jo të një natyre) të natyrave, na lejon të shpëtojmë nga teopashizmi, domethënë nga rrëfimi se natyra hyjnore u bë e pasionuar në mishërim dhe nga gabimi triadologjik. 1. Anastasii Sinaitae. Predikime dyshe në kushtetutën e hominis secundum imazhit Dei, necnon Opuscula adversus monotheletas. / Cuius edionem curavit Karl-Heinz Uthemann. Turnhout, Leuven, 1985. CLXVIII, 200 f. (Corpus christianorum. Seria graeca. V.12). 2. Anastasii Sinaitae. Viae dux. / Cuius edionem curavit Karl-Heinz Uthemann. Turnhout, Leuven, 1981. CCL, 464 f. (Corpus christianorum. Seria graeca. V.8). 3. Grillmeier, Aloys. Krishti në traditën e krishterë. V. 2: Nga Këshilli i Chakedonit (451) te Gregori i Madh (590–604). Pjesa 2: Kisha e Kostandinopojës në shekullin e gjashtë. Londër, Louisville (Kentucky), 1995. XXV, 523. 4. Richard, Marcel. Anastase le Sinapte, l'Hodegos et le Monothelisme. // Revue des Etudes Byzantines 16 (1958). Paris, 29–42. 5. Bolotov V.V. Historia e Kishës gjatë periudhës së Koncilit Ekumenik: Historia e mendimit teologjik. M., 2007. 6. Gratsiansky M.V. Gujani. // Enciklopedi ortodokse. T.Ch. M., 2005. faqe 276–277. 7. Gregori Teologu, Shën Koleksioni i veprave në dy vëllime. T.1. Minsk, M., 2000. 8. Gregori Teologu, Shën Koleksioni i veprave në dy vëllime. T.2. Minsk, M., 2000. 9. Davydenkov Oleg, prift. Aftartodocetizmi. // Enciklopedi ortodokse. T.IV. M., 2002. faqe 193–194. 10. Davydenkov Oleg, prift. Sistemi kristologjik i Sevirusit të Antiokisë: Analiza dogmatike. M., 2007. 11. Dionisi Areopagiti. Op. Maximus Rrëfimtari, Rev. Interpretimet. Shën Petersburg, 2002. 12. Gjoni i Damaskut, Zv. Burimi i dijes. M., 2002. 13. Meyendorff John, prot. Krishti në teologjinë ortodokse lindore. M., 2000. 14. Lurie V.M. Teologjia e "Egjiptianëve me mendje": http:// hgr.narod.ru/dami.htm. Redaktimi kritik: Anastasii Sinaitae. Viae dux. / Cuius edionem curavit Karl-Heinz Uthemann. Turnhout, Leuven, 1981. CCL, 464 f. (Corpus christianorum. Seria graeca. V.8). Shih: Bolotov V.V. Historia e Kishës gjatë periudhës së Koncilit Ekumenik: Historia e mendimit teologjik. M., 2007. faqe 230–231. Për më shumë detaje shihni: Grillmeier, Aloys. Krishti në traditën e krishterë. V. 2: Nga Këshilli i Chakedonit (451) te Gregori i Madh (590–604). Pjesa 2: Kisha e Kostandinopojës në shekullin e gjashtë. London, Louisville (Kentucky), 1995, fq. 83–87; Davydenkov Oleg, prift. Sistemi kristologjik i Sevirusit të Antiokisë: Analiza dogmatike. M., 2007. F. 209–218; Davydenkov Oleg, prift. Misteri i madh i devotshmërisë: Zoti u shfaq në mish. M., 2002. fq. 74–78. Shih: John Meyendorff, Prot. Krishti në teologjinë ortodokse lindore. M., 2000. fq. 38–39. Αύγουστάλιος - prefekt perandorak i Egjiptit. Meyendorff John, Rev. Christ në teologjinë Ortodokse Lindore. F. 39. Për më shumë detaje, shihni: Bolotov V.V. Historia e Kishës gjatë periudhës së Koncilit Ekumenik: Historia e mendimit teologjik. fq 412–416. Lurie V. M. Teologjia e "Egjiptianëve me mendje": http:// hgr.narod.ru/dami.htm. Është referenca ndaj këtyre Mesazheve që i lejon studiuesit Richard (Richard, Marcel. Anastase le Sinapte, l'Hodegos et le Monothelisme. // Revue des Etudes Byzantines 16 (1958). Paris, 29–42.) dhe pas tij botuesin e tekstit kritik të Udhëheqësit të kundërshtuar "përfundimin e një teksti kritik të Udhëheqësit" për "Tekstin kritik të Udhëheqësit" datimi i kësaj vepre. Mund të flasim për dy botime të Udhëzuesit. Pjesa më e madhe e veprës u përpilua në vitet e para pas Patriarkut Aleksandrian Kiri (631–641). Botimi i dytë, në të cilin u shfaqën korrigjime, shtesa dhe skolia, mund t'i atribuohet kohës pas Koncilit VI Ekumenik, përkatësisht periudhës 686–689, pasi në këtë vend të kapitullit të pesëmbëdhjetë të Shën Anastasit flitet për Letrën e Gjonit pesë vjet më parë, dhe nga kuptimi i skoliumit është ende e qartë se Gjoni ishte ende i qartë.