Πολεμική του Αγίου Αναστασίου Σιναΐτη με τους θεοπασιχίτες και φορείς των τριαδολογικών λαθών του μονοφυσιτισμού

Ο συγγραφέας είναι υποψήφιος φυσικομαθηματικών επιστημών, υποψήφιος θεολογίας, καθηγητής στο Θεολογικό Σεμινάριο της Μόσχας, Γραμματέας του Ακαδημαϊκού Συμβουλίου της Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας. Ο «Οδηγός» (Οδηγός, λατινική ονομασία - Viae dux, τέλος 7ου αι.) 1 του Αγίου Αναστασίου Σιναΐτη (7ος - αρχές 8ου αιώνα) είναι μια από τις πρώτες προσπάθειες στην Ορθόδοξη θεολογία να τοποθετήσει σε ένα ενιαίο έργο τόσο τον θεολογικό και φιλοσοφικό μηχανισμό όσο και τη συστηματική περιγραφή καθεαυτή (αν και μάλλον αντιφυσική του Χριστού) Εκκλησία. Υπό αυτή την έννοια, αυτή η ογκώδης πραγματεία (24 κεφάλαια) μπορεί να ονομαστεί το Ορθόδοξο «άθροισμα της Χριστολογίας» και ο Άγιος Αναστάσιος μπορεί να ονομαστεί ο προκάτοχος του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού με την «Πηγή της Γνώσης». Πολεμιζόμενος με διάφορες θεολογικές παρανοήσεις του Μονοφυσιτισμού, ο μοναχός Αναστάσιος στον «Οδηγό» δίνει προσοχή τόσο στον θεοπασχισμό, εγγενή στον ένα ή τον άλλο βαθμό σε όλο τον Μονοφυσιτισμό, όσο και σε διάφορες τριαδολογικές παρανοήσεις που χαρακτηρίζουν μεμονωμένα μονοφυσιτικά κινήματα. Οι θεοπασχικές εκφράσεις αποτελούν ειδική περίπτωση του δόγματος της επικοινωνίας των φυσικών ιδιοτήτων (άντιμεθίστασις τών όνομάτων, communicatio idiomatum) της Θεότητας και της ανθρωπότητας του Χριστού. Η ίδια η χριστολογική εποχή ξεκίνησε με διαμάχες για την επικοινωνία των ιδιοκτησιών, δηλαδή με διαμάχες για τον όρο «Θεοτόκος» (Φεοτόκος). Σύμφωνα με τον Νεστόριο, τέτοια ονόματα του Σωτήρα μας όπως «Χριστός», «Υιός», «Κύριος», δηλώνουν και τις δύο φύσεις Του. Τα ονόματα "Θεός", "Λόγος" σημαίνουν μόνο τη Θεϊκή Του φύση και τα ονόματα "άνθρωπος", "μωρό" - μόνο ανθρώπινη. Τα πρώτα ονόματα περιλαμβάνουν όλα τα γεγονότα από τη ζωή του Χριστού και το δεύτερο και το τρίτο όνομα περιλαμβάνουν μόνο ένα μέρος (το καθένα έχει το δικό του) γεγονότων και ονομάτων. Επομένως, μπορούμε να πούμε ότι ο Χριστός είναι αιώνιος, ότι ο Χριστός πέθανε, αλλά δεν μπορούμε να πούμε: «Το Αιώνιο Παιδί», «Ο Θεός σταυρώθηκε». Από την άποψη του Νεστορίου, ο όρος «Θεοτόκος» ήταν και θεολογικά απαράδεκτος, αφού «η Μαρία δεν γέννησε τη Θεότητα». Ο όρος «μητέρα του ανθρώπου» (άνθρωποτόκος), που πρότεινε ο πρεσβύτερος Αναστάσιος, κατά τον Νεστόριο, ήταν φυσικά ακριβής, αλλά πρότεινε τους όρους «μητέρα του Χριστού» (Χριστοτόκος) και «δέκτης του Θεού» (Φεοδόχος). Άρα, ο Νεστοριανισμός καταρχήν απορρίπτει την κοινωνία των ιδιοτήτων, παραδεχόμενος μόνο ότι λόγω του ότι ο Χριστός είναι ο Θεάνθρωπος, εδραιώθηκε επικοινωνία μεταξύ των δύο (Θείων και ανθρώπινων) φύσεών Του, δύο υποστάσεων και δύο προσώπων στο λεγόμενο «πρόσωπο της ενότητας», που δηλώνει την ενότητα της αξιοπρέπειας, της τιμής και της λατρείας του Χριστού. όπως τους φαινόταν, η δυαδικότητα των φύσεων εισήγαγε μια δυαδικότητα υποστάσεων στον ένα Χριστό. Ωστόσο, η πλειονότητα των Μονοφυσιτών, συμπεριλαμβανομένου του Σεβιέρ της Αντιόχειας (465–538), είπε ότι ο Θεάνθρωπος περιείχε μέσα Του την πλήρη ανθρωπότητα και ως εκ τούτου ήταν ομοούσιος με εμάς. Στις διδασκαλίες του Sevier, αυτή η τελειότητα του Χριστού στην ανθρωπότητα εκφράστηκε με την παρουσία Του όλων των φυσικών ιδιοτήτων της ανθρώπινης φύσης. Αλλά ο Sevier δεν έχει μια αυστηρή σχέση μεταξύ μιας φυσικής ιδιοκτησίας και της φύσης, κάτι που αναγκαστικά πίστευαν οι αντίπαλοί του (τόσο οι Ορθόδοξοι οπαδοί της Χαλκηδόνας όσο και οι αντίπαλοι του Μονοφυσιτισμού - για παράδειγμα, οι Αφθαρτοδοκήτες). Σύμφωνα με τον Sevier, το Ένα Υποκείμενο Χριστός, η μοναδική Του φύση-υπόσταση, αντιστοιχεί σε μια ενιαία ιδιότητα. Ωστόσο, δεν είναι μονολιθικό. Περιλαμβάνει ιδιωτικές – Θεϊκές και ανθρώπινες – περιουσίες στο σύνολό τους. Αν και μερικές από τις ιδιότητες είναι θεϊκής φύσης και μερικές είναι ανθρώπινης φύσης, η διάκριση μεταξύ τους είναι υπό όρους. δεν αποτελούν δύο φύσεις. Εξάλλου, λόγω της ενότητας του Χριστού, δεν μπορούν να χαρακτηριστούν ούτε καθαρά Θεϊκοί ούτε αμιγώς ανθρώπινοι. Το Θείο μπορεί να ονομαστεί ανθρώπινο, και το ανθρώπινο - Θεϊκό. Έτσι, με έναν πολύ συγκεκριμένο τρόπο, δηλαδή ως άμεση μεταφορά των ιδιοτήτων μιας φύσης σε μια άλλη, ο Sevier και οι οπαδοί του κατάλαβαν την «κοινωνία των ιδιοτήτων». Έτσι, σύμφωνα με τον Sevier, στον Χριστό η Θεία φύση, που έγινε πολύπλοκη κατά την Ενσάρκωση, πήρε τις ιδιότητες της ανθρώπινης φύσης 3. Αυτή η κατανόηση της επικοινωνίας των Θείων και των ανθρώπινων ιδιοτήτων του Χριστού ως αντίληψη της Θείας Του φύσης από τις ιδιότητες της σάρκας προέκυψε κατά την περίοδο των θεοπασχικών διαφορών στην Κωνσταντινούπολη τα πρώτα χρόνια του 6ου αιώνα επί Πατριάρχη Μακεδονίας (495–511). Το κείμενο του Τρισάγιου Άσματος, που ψάλθηκε και στη Σύνοδο της Χαλκηδόνας, άλλαξε ο Μονοφυσίτης Πατριάρχης Αντιοχείας Πέτρο Γνάθεος ή Κναφέος (Γναθεύς, Κναθεύς (για τον Άγιο Αναστάσιο) - πληρέστερος, πληρέστερος). Πρόσθεσε στον ύμνο του Τρισάγιου πριν από τις λέξεις «ελέησέ μας» τις λέξεις «σταυρωθείς για μας» (σταυρωθείς ύπέρ ήμών - «Holy God, Holy Mighty, Holy Immortal, crucified for us, ελέησέ μας», που προκαλούσε σύγχυση στον κόσμο. να ομολογούν τα βάσανα των Τριών Προσώπων της Τριάδας ή της Θείας φύσης, δηλαδή ήταν θεοπασχίτες 4 . Ο μοναχός Αναστάσιος τους αποκαλεί έτσι: «θεοπασχίτες». Έτσι, σε μια από τις διαφωνίες με τους Μονοφυσίτες που περιγράφονται στο δέκατο κεφάλαιο του Οδηγού, η οποία έλαβε χώρα στην Αλεξάνδρεια «παρουσία του Αυγούστου 5 και ενός μεγάλου πλήθους», ο Σιναϊτής εξομολόγησε τους αντιπάλους του: «Εγώ, ο Αναστάσιος ο μοναχός του Αγίου Όρους Σινά, ομολογώ ότι ο Θεός ο ίδιος ο Λόγος γεννήθηκε από τον Θεό, γεννημένος από όλους. ξυλοκοπήθηκε, υπέφερε και αναστήθηκε» και «με πονηριά» υποσχέθηκε να ενταχθεί στην εκκλησία τους και να υπηρετήσει μαζί τους αν υπογράψουν αυτόν τον πάπυρο. Αφού το υπέγραψαν, δέχτηκαν αμέσως κατηγορίες για θεοπασισμό από τον μοναχό Αναστάσιο: «Έχοντας πάρει τον πάπυρο μετά την υπογραφή, ανεβαίνοντας στον πιο σοφό από αυτούς που θεωρήθηκε και ακούμπησε ελαφρά τα γένια του με το χέρι μου, είπα: «Ο Χριστός υπέφερε για μας κατά σάρκα 6, θεοπασχίτες, και όχι στο Θείο. Υπέφερε κατά σάρκα, όπως θεολογεί ο Απόστολος Πέτρος, και όχι κατά Θεότητα, όπως βλασφημεί ο Σεβιέρ και όπως τώρα υπογράψατε. Διότι, θέλοντας να αποκαλύψω όλη τη συκοφαντία στην ψυχή σου, έγραψα, υποδεικνύοντας στον πάπυρο τη γυμνή Θεότητα του Θεού Λόγου, χωρίς να θυμάμαι ούτε τη σάρκα, ούτε την σάρκωση, ούτε τη Γέννηση της Θεοτόκου. Ο Αναστάσιος τοποθετεί στο δωδέκατο κεφάλαιο του «Οδηγού». Ο Σιναϊτης δίνει το επιχείρημα των Μονοφυσιτών: Δικαιολόγησαν την εισαγωγή του «σταυρωμένου υπέρ ημών» στο Τρισάγιο με το ότι απέδωσαν αυτόν τον ύμνο στον Θεό Λόγο και με το γεγονός ότι τέτοιες θεοπασχικές εκφράσεις εδραιώθηκαν σταθερά στην Ιερά Παράδοση της Εκκλησίας. Ο μοναχός Αναστάσιος παραθέτει μερικές από αυτές τις εκφράσεις: «Δεν θα είχαν σταυρώσει τον Κύριο της δόξης» (Α' Κορ. 2:8), Άγιος Ιγνάτιος ο Θεοφόρος: «Επιτρέψτε μου να μιμηθώ τα βάσανα του Θεού μου», Άγιος Μελίτων των Σάρδεων: «Ο Θεός υπέφερε από τον Ισραήλ», Άγιος Γρηγόριος ο Θεός ολότελα Θεολόγος: Άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας: «πάθος Θεού», «Σταυρός Θεού», «θάνατος Θεού», «Ανάσταση Θεού». Ωστόσο, ο μοναχός Αναστάσιος υπενθυμίζει στους Μονοφυσίτες ότι το Τρισάγιο αντιλαμβανόταν πάντα σε πολλές εκκλησίες ως ύμνος απευθυνόμενος στην Τριάδα και όχι μόνο στον ενσαρκωμένο Λόγο: «και η έκφραση «πάθος του Θεού» πρέπει να λαμβάνεται με κάθε προσοχή, αφού μπορεί να υπάρχει κάποια κακή κατανόηση, βλάσφημη σε σχέση με τον Θεό και τον Πατέρα. Ο Θεός, όπως ο Πατέρας και ο Υιός». Αλλά και αν συμφωνήσουμε ότι το Τρισάγιο απευθύνεται μόνο στον ενσαρκωμένο Λόγο, τότε και τότε οι Μονοφυσίτες, κατά τη γνώμη του αγίου Αναστασίου, είναι άξιοι μομφής. Ο Άγιος Πατέρας λέει ότι οι Μονοφυσίτες κατανοούν τις θεοπασχιστικές εκφράσεις με την έννοια ότι η Θεία φύση, έχοντας αντιληφθεί την ανθρωπότητα, αντιλήφθηκε και τις ιδιότητες της ανθρώπινης φύσης και γι' αυτό παθιάστηκε. Πράγματι, από τη διδασκαλία του Sevier για ιδιαίτερες ιδιότητες που περιλαμβάνονται στις μοναδικές ιδιότητες του Χριστού, που αντιστοιχούν στην ενιαία σύνθετη φύση Του, προκύπτει ένα τέτοιο συμπέρασμα. Ο μοναχός Αναστάσιος χρησιμοποιεί μια πολεμική τεχνική, την οποία ονόμασε αποδεικτικά στοιχεία «από λογική» (πραγματικό), σε αντίθεση με την άμεση παράθεση της Γραφής ή των αγίων πατέρων. Αφού απεικόνισε τον Τίμιο Σταυρό στην πλάκα, έγραψε πάνω από αυτό: «Ο Θεός Λόγος, η λογική ψυχή και σώμα» και έκανε στους Μονοφυσίτες μια ερώτηση: «Ποιος από αυτούς τους τρεις χάθηκε, πέθανε, έμεινε αδρανής και ακίνητος;». Όταν απάντησαν ότι το σώμα χάθηκε, αλλά ο Λόγος και η ψυχή έμειναν αθάνατοι, ο μοναχός Αναστάσιος κατηγόρησε τους αντιπάλους του ότι αποκαλούσαν την ψυχή του Χριστού αθάνατη και έκαναν τον Θεό Λόγο, δηλαδή τη Θεία φύση του Σωτήρος, παθιασμένη, που προκύπτει από το Τρισάγιο άσμα τους. Ο αρχιερέας John Meyendorff βλέπει σε τέτοιες κατηγορίες μια Νεστοριανή μεροληψία στη διαίρεση των φύσεων, μια παρανόηση της υποστατικής τους ένωσης και πιστεύει ότι η παρεμβολή, που πραγματοποιήθηκε από τον Peter Gnatheus, «μιας έκφρασης δανεισμένης από το Νίκαιο-Κωνσταντινουπολίτικο Σύμβολο της Πίστεως, είχε σκοπό να αποκαλύψει ένα ουσιαστικό σημείο της λέξης Cyril». Ο Χριστός, είναι επίσης το θέμα του θανάτου «εν σαρκί», που ήταν «δικός του». Είναι προφανές ότι το Τρισάγιο ερμηνεύτηκε ως ύμνος στον ενσαρκωμένο Λόγο και η διευρυμένη εκδοχή του ύμνου ήταν τυπικά Ορθόδοξη» 7 . Ωστόσο, δεν μπορούν να αποδοθούν στον μοναχό Αναστάσιο κατηγορίες για παρανόηση της ουσίας του δόγματος της υποστατικής ένωσης των φύσεων και της συνακόλουθης ορθόδοξης κατανόησης των θεοπασχικών εκφράσεων. Διατυπώνει αμέσως τη σωστή κατανόηση αυτών των εκφράσεων. Συνίσταται στο γεγονός ότι οι ιδιότητες της ανθρώπινης φύσης αφομοιώνονται και αποδίδονται στη θεία φύση και οι ιδιότητες της θείας φύσης αποδίδονται στην ανθρώπινη φύση σύμφωνα με την Οικονομία και λόγω του ότι είμαστε μαζί σε μια υπόσταση: «Επομένως, μόλις ακούσετε: ο Κύριος της δόξας σταυρώνεται 8 ή «Ο Θεός υπέφερε από τον Θεό». «Σταγόνες του αίματος του Θεού», ή «Θάνατος του Θεού, ο τάφος και ο Σταυρός», μην πείτε με κανέναν τρόπο ότι το πάθος και ο θάνατος του Θεού Λόγου ήταν από τη φύση τους, αλλά ότι ήταν από τη σάρκα Του, ενώθηκαν με την υπόσταση, γιατί όπως η σάρκα, λόγω της άρρητης και αδιαχώριστης ένωσης με τον Θεό Λόγο, αφομοιώνεται συχνά με το πάθος του Θεού. Ο Λόγος που βρίσκεται μέσα του, έχοντας αφομοιωθεί με τον εαυτό του, από μια άποψη, από την οικονομία και από την κοινή ύπαρξη των παθών της δικής Του σάρκας, Αυτός, όντας Θεός, από τη φύση του και στην αλήθεια παραμένει απαθής και αθάνατος». Η εσφαλμένη κατανόηση του δόγματος της επικοινωνίας των ιδιοτήτων από τους Μονοφυσίτες τους οδήγησε όχι μόνο στον θεοπασχισμό, αλλά και στην εμφάνιση κάποιων χονδροειδών τριαδολογικών αιρέσεων μέσα στον Μονοφυσιτισμό. Η διαμάχη με ένα από αυτά αντικατοπτρίζεται από τον μοναχό Αναστάσιο στο δέκατο πέμπτο, δέκατο έκτο, δέκατο έβδομο και τελευταίο - εικοστό τέταρτο κεφάλαιο του Οδηγού. Η αίρεση του Σεβίρη Πατριάρχη Αλεξανδρείας Δαμιανού ήταν μια απάντηση στο ρεύμα του τριθεϊσμού που αναδύθηκε μέσα στον Μονοφυσιτισμό, ο οποίος, με τη σειρά του, είναι συνέπεια της ορολογικής ασυνέπειας της Μονοφυσιτικής Χριστολογίας. Οι Μονοφυσίτες, εντοπίζοντας τους όρους «φύση» και «υπόσταση» στη χριστολογία, άφησαν πίσω τους, ακολουθώντας την ορολογία των Καππαδοκών πατέρων, διαφορετικές έννοιες στην τριαδολογία. Οι περισσότεροι Μονοφυσίτες συμβιβάστηκαν με αυτήν την αντίφαση, αλλά μια μικρή αίρεση Τριθεϊτών εξακολουθεί να σχηματίζεται. Ο Λεόντιος ο Βυζάντιος θεωρεί ότι το παρακάτω περιστατικό είναι η αιτία εμφάνισης αυτής της αίρεσης. Σε μια συζήτηση με τους Ορθοδόξους, οι Μονοφυσίτες, ως συνήθως, τους κατηγόρησαν για Νεστοριανισμό, αφού αν υπάρχουν δύο φύσεις στον Χριστό, τότε σε Αυτόν υπάρχουν δύο υποστάσεις, δύο Πρόσωπα, γιατί δεν υπάρχει μη υποστατική φύση. Οι Ορθόδοξοι απάντησαν, όπως ο άγιος Αναστάσιος στον Οδηγό, ότι υπάρχουν τρία Πρόσωπα στην Τριάδα, αλλά Αυτή έχει μία φύση, που σημαίνει ότι η φύση και η υπόσταση δεν είναι το ίδιο πράγμα. Οι Μονοφυσίτες, προς όφελος της αυτοάμυνας, αναγκάστηκαν να παραδεχτούν ότι με μια ορισμένη έννοια θα μπορούσε κανείς να μιλήσει για τρεις φύσεις, για τρία όντα στην Τριάδα 9 . Η αίρεση του τριθεϊσμού στους κόλπους του μονοφυσιτισμού είναι μια απολύτως λογική συνέπεια της χριστολογίας του Sevier. Αν οι Ορθόδοξοι είπαν ότι ο Θεός Λόγος έλαβε μια κοινή ανθρώπινη φύση και όχι μια ιδιαίτερη φύση (δηλαδή την υπόσταση) και, κατά συνέπεια, η κοινή Θεία φύση ήταν εξ ολοκλήρου, αλλά μόνο στην Υπόσταση του Λόγου, ενσαρκωμένη στον Χριστό, τότε ο Sevier λέει ότι και στις δύο περιπτώσεις πρέπει να μιλάμε για ιδιωτική φύση (υπόσταση). Σχετικά με τη Χριστολογία, αυτή η διδασκαλία του Σεβιέρ είναι ταύτιση του Μονοφυσιτισμού. Αλλά στην τριαδολογία, η υπόθεση οποιουδήποτε άλλου εκτός από την πλήρη ένωση της Θείας ουσίας με την ανθρωπότητα οδηγεί άμεσα στον τριθεϊσμό. Έγινε φυσικό επακόλουθο της άποψης του Σεβίροφ για την τριαδολογική πτυχή της Χριστολογίας και εμφανίστηκε όχι περισσότερο από σαράντα χρόνια μετά τον Σεβίροφ. Γύρω στο 585, ο Σεβίρης Πατριάρχης Αλεξανδρείας Δαμιανός δημοσίευσε ένα δοκίμιο κατά των Τριθεϊτών και ο Σεβίριος Πατριάρχης Αντιοχείας Πέτρος του Καλλίνικου άσκησε αρχικά επιφυλακτική κριτική και τελικά (μετά το Πάσχα 588) ανακοίνωσε τη διακοπή της ευχαριστιακής κοινωνίας. Ο Damian υποστήριξε ότι οι τρεις υποστάσεις της Τριάδας διαφέρουν στην πραγματικότητα μόνο ως τρεις υποστατικές ιδιότητες. Για να γίνει αυτό, ταύτισε τις ιδιότητες της μη γεννητικότητας, της γέννησης και της πρωτοτυπίας με τις υποστάσεις του Πατέρα, του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, αντίστοιχα. Έτσι, ο Damian αρνήθηκε την πραγματικότητα της διάκρισης μεταξύ των υποστάσεων (αυτό που έχει ανεξάρτητη ύπαρξη - σε αντίθεση με ιδιότητες που έχουν ύπαρξη μόνο «σε άλλο»). Ο Πέτρος προσπάθησε να υπερασπιστεί την παραδοσιακή θεολογία των Καππαδοκών πατέρων, ενώ ταυτόχρονα αποστασιοποιήθηκε από τον τριθεϊσμό για τον οποίο τον κατηγόρησε ο Δαμιανός. Μολονότι η διαμάχη επιλύθηκε επίσημα υπέρ του Πέτρου στη Σύνοδο της Αλεξάνδρειας της Σεβιριανής Εκκλησίας το 616 (ωστόσο, χωρίς να καταδικάσει τον Δαμιανό), η αίρεση του Δαμιανισμού θριάμβευσε μεταξύ των Μονοφυσιτών, τουλάχιστον στην Αίγυπτο μετά την ισλαμική κατάκτηση το 641 10. Αυτό ακριβώς αποδεικνύεται από τις πολεμικές που περιγράφονται μαζί της από τον Sinak. Στο δέκατο πέμπτο κεφάλαιο του Οδηγού, ο Μοναχός Αναστάσιος πολεμά με τις δύο Πασχαλινές Επιστολές του Σεβίριου Πατριάρχη Αλεξανδρείας Ιωάννη Γ' (680–689), ο οποίος σαφώς ομολογεί τη διδασκαλία του Δαμιανού 11. Ο Σιναΐτης παραθέτει τα λόγια αυτών των «Αιγυπτίων στο μυαλό» είπε για τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα», ή μάλλον, «μόνο ό,τι εν Χριστώ αφορά την ουσία (τά ούσιωδώς), ισχύει εξίσου για ολόκληρη την Τριάδα». Οι οπαδοί του Δαμιανού με «αιγυπτιακό μυαλό», υποστηρίζοντας τη διδασκαλία τους για την αντίληψη από ολόκληρη την Τριάδα (η οποία, κατά τη γνώμη τους, είναι μια ενιαία φύση-υπόσταση) των φυσικών ιδιοτήτων της ανθρωπότητας του Χριστού, αναφέρθηκαν στα λόγια Του: «Δεν είμαι μόνος, γιατί ο Πατέρας είναι μαζί μου» (Ιωάννης 16:32), «Το Πνεύμα έχει για τον Κύριο». 4:18) και ιδιαίτερα στα λόγια του Αποστόλου Παύλου για τον Σωτήρα: «σε Αυτόν κατοικεί όλο το πλήρωμα της Θεότητας σωματικά» (Κολ. 2:9): «Εάν η Αγία Τριάδα έχει μία φύση, και αυτή η ίδια η φύση στη σκεπτόμενη Υπόσταση του Υιού χωριστά, θεωρείστε ότι είναι τέλειο και άψογο, τότε όλα είναι τέλεια και άψυχα. Η πληρότητα της Θεότητας είναι ασφαλώς ενσαρκωμένη σύμφωνα με αυτό που ειπώθηκε: «σε Αυτόν κατοικεί όλη η πληρότητα της Θεότητας σωματικά». Βλέπουμε λοιπόν ότι μεταξύ των Μονοφυσιτών, ως απάντηση στον τριθεϊσμό που προέκυψε εκεί, αναστήθηκε πράγματι η παλιά αίρεση του Σαβέλλιου, ο οποίος δίδασκε για τον ένα ενσαρκωμένο Θεό, αλλάζοντας μόνο τα πρόσωπα της μάσκας (ο Πατήρ - στο Σινά, ο Υιός - στην ενσάρκωση και το Πνεύμα - την ημέρα της Πεντηκοστής). Ως εκ τούτου, ο μοναχός Αναστάσιος αποκαλεί δικαίως τη διδασκαλία τους «Σαβελιανή σύντηξη». Αν ο Σαβέλλιος μιλούσε για μια ενιαία φύση, μια ενιαία υπόσταση και τρία πρόσωπα (τρόποι, προσωπεία) του Θεού, τότε οι Δαμιανίτες, μιλώντας για τρεις υποστάσεις, τις θεωρούσαν μόνο ως ιδιότητες. Έτσι, η μεταφορά της χριστολογικής μονοφυσιτικής ορολογίας στην τριαδολογία οδηγεί είτε στον τριθεϊσμό είτε στην αίρεση του Δαμιανού, δηλαδή στην αίρεση του Σαβέλλιου. «Όσοι είναι Αιγύπτιοι στο μυαλό τους», όπως αποκαλεί ο άγιος Αναστάσιος τους Δαμιανούς, αφού δεν έμαθαν το μυστήριο της Ενανθρωπήσεως, δεν γνώρισαν το μυστήριο της Αγίας Τριάδας. Οι Ορθόδοξοι μιλούν την ίδια γλώσσα, τη γλώσσα των Καππαδοκών Πατέρων, τόσο για τον Χριστό όσο και για την Τριάδα. Και παρόλο που οι ίδιοι οι Καππαδόκες δεν μετέφεραν την τριαδολογική τους ορολογία στο δόγμα του Χριστού, αυτή η μεταφορά μπορεί να συναχθεί από την Πρώτη Επιστολή προς τον Πρεσβύτερο Κληδόνιο του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου. Υπάρχει ένα μέρος σε αυτό όπου ο άγιος μιλάει στην ίδια μεταφορική γλώσσα και για την τριαδολογία και για τη χριστολογία: «Στον Σωτήρα υπάρχει κάτι άλλο και άλλο, γιατί το αόρατο δεν είναι ταυτόσημο με το ορατό και το προχρονικό με αυτό που είναι υπό τον χρόνο· αλλά ο Άλλος και ο Άλλος δεν έχουν θέση σε Αυτόν. - Αυτό δεν θα συμβεί! από το πώς πρέπει να κατανοηθεί η Τριάδα. Υπάρχει Άλλος και Άλλος, για να μη συγχωνευθούν οι Υποστάσεις, και όχι άλλος και άλλος, γιατί οι Τρεις Υποστάσεις στη Θεότητα είναι μία και πανομοιότυπη». Ο μοναχός Αναστάσιος επαναλαμβάνει αυτό το απόσπασμα σχεδόν αυτολεξεί: «Εξάλλου, στην Τριάδα υπάρχει Άλλος και Άλλος, αλλά στον Χριστό δεν υπάρχει Άλλος και Άλλος, αλλά υπάρχει άλλος και άλλος, αλλά στην Τριάδα δεν υπάρχει άλλος και άλλος». Ως απάντηση στα τριαδολογικά λάθη του Μονοφυσιτισμού, ο άγιος Αναστάσιος διατυπώνει ξεκάθαρα την Ορθόδοξη τριαδολογία που διατύπωσαν οι Καππαδόκες Πατέρες και τις συνέπειες της υποστατικής ένωσης των φύσεων του Χριστού σε σχέση με τις ενδοτριαδικές σχέσεις. Είναι απαραίτητο να κατανοήσουμε με σαφήνεια τις διαφορές στις φυσικές και υποστατικές ιδιότητες των Προσώπων της Τριάδας: «Στην ίδια την Υπόσταση του Λόγου δεν εξετάζεται η ακεραιότητα της Τριάδας, όπως υποστηρίζει η συγχώνευση του Savelli. Γιατί ο Λόγος δεν είναι ούτε αγέννητος, ούτε γεννητικός, ούτε αδικαιολόγητος, δεν υπάρχει κανένας στο χέρι του. 13 Όπως ο Πατήρ, δεν έχει πομπή του Πνεύματος και καμία από τις άλλες υποστατικές ιδιότητες του Πατέρα και του Αγίου Πνεύματος, γιατί ο Υιός δεν είναι αγέννητος όπως ο Πατήρ, ο Υιός δεν είναι Γονέας σαν τον Πατέρα, ο Υιός δεν είναι χωρίς αιτία, δεν βγαίνει. Επομένως, η σάρκωση, στην οποία η πληρότητα της Θείας φύσης, αλλά στην υπόσταση μόνο του Λόγου, και όχι του Πατέρα και όχι του Πνεύματος, ήταν ασυνήθιστη και ενωμένη πάντοτε με την πληρότητα της ανθρώπινης φύσης, δεν άλλαξε τη σχέση μεταξύ των Προσώπων της Τριάδας: «Και επομένως η Υπόσταση του Υιού είναι ενσαρκωμένη, η γέννηση του γένους. Το Άγιο Πνεύμα είναι ενσαρκωμένο μαζί Του, αλλά αφού όλες οι φυσικές ιδιότητες της Τριάδας, δηλαδή η απαρχαιότητα, το άκτιστο, το απεριόριστο, το αμετάβλητο, η καλοσύνη, η ζωογόνος φύση και όλα τα παρόμοια, χωρίς να αλλάζουν και να παραμένουν της ίδιας φύσης, όπως στον Πατέρα και στο Άγιο Πνεύμα, συλλογίζονται στον Υιό την ολότητα: 14 και επομένως λέγεται ότι ο Χριστός είναι τέλειος στη Θεότητα». Τα άλλα Πρόσωπα της Τριάδας συμμετείχαν στην ενσάρκωση «με κοινή βούληση, δηλαδή με εύνοια και επισκίαση». Ο Πατέρας είναι ευχαριστημένος και στέλνει τον Υιό στον κόσμο, και το Άγιο Πνεύμα τον βοηθά και τον επισκιάζει. Ο Υιός γίνεται Χριστός, δηλαδή ο Χρισμένος, «του οποίου το χρίσμα γίνεται από τον Πατέρα και του οποίου το χρίσμα είναι το Άγιο Πνεύμα». Σε αυτή τη συνεργασία εκδηλώνεται η μία θέληση και μία ενέργεια του Χρίσματος (του Πατέρα), του Χρίσματος (του Υιού) και του Χρίσματος (του Πνεύματος). Σημειώστε ότι παρόμοιο λάθος στη μη ακριβή διάκριση των φυσικών (γενικών) και υποστατικών (ιδιαίτερων) ιδιοτήτων των Προσώπων της Τριάδας υπάρχει και στην Καθολική διδασκαλία για την πομπή του Αγίου Πνεύματος όχι μόνο από τον Πατέρα, αλλά και από τον Υιό (Filioque). Ο μοναχός Αναστάσιος ο Σιναΐτης, με τα παραπάνω λόγια ότι «ο Λόγος <...> δεν έχει την πομπή του Πνεύματος», εκφράζει ξεκάθαρα την απόρριψη αυτής της διδασκαλίας. Άρα, οι υποψίες των Ορθοδόξων υποστηρικτών της Συνόδου της Χαλκηδόνας προς τους Μονοφυσίτες στον θεοπασχισμό δεν ήταν αβάσιμες. Αυτό εκφράστηκε με την εμφάνιση μέσα στον Μονοφυσιτισμό τέτοιων χονδροειδών τριαδολογικών αιρέσεων όπως ο τριθεϊσμός και ο Δαμιανισμός, που στην πραγματικότητα αναζωογόνησαν την αίρεση των μοναρχικών μοντελιστών. Και οι δύο αυτές ενδομονοφυσιτικές τριαδολογικές αιρέσεις είναι η λογική εξέλιξη της Σεβίρης Χριστολογίας. Μόνο η ορθόδοξη κατανόηση των θεοπασχιστικών εκφράσεων, βασισμένη στο δόγμα της υποστατικής (δηλαδή στο πλαίσιο μιας υπόστασης, και όχι μιας φύσεως) ένωσης των φύσεων, μας επιτρέπει να ξεφύγουμε από τον θεοπασχισμό, δηλαδή από την ομολογία ότι η Θεία φύση παθιάστηκε κατά την Ενσάρκωση και από την τριαδική πλάνη. 1. Anastasii Sinaitae. Sermones duo in constitutionem hominis secundum imagem Dei, necnon Opuscula adversus monotheletas. / Cuius edionem curavit Karl-Heinz Uthemann. Turnhout, Leuven, 1985. CLXVIII, 200 p. (Corpus christianorum. Series graeca. V.12). 2. Anastasii Sinaitae. Viae dux. / Cuius edionem curavit Karl-Heinz Uthemann. Turnhout, Leuven, 1981. CCL, 464 p. (Corpus christianorum. Series graeca. V.8). 3. Grillmeier, Aloys. Ο Χριστός στη Χριστιανική Παράδοση. V. 2: Από τη Σύνοδο του Χακηδόνα (451) στον Γρηγόριο τον Μέγα (590–604). Μέρος 2ο: Η Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης τον έκτο αιώνα. Λονδίνο, Λούισβιλ (Κεντάκι), 1995. XXV, 523. 4. Richard, Marcel. Anastase le Sinapte, l'Hodegos et le Monothelisme. // Revue des Etudes Byzantines 16 (1958). Παρίσι, 29–42. 5. Bolotov V.V. Ιστορία της Εκκλησίας κατά την περίοδο των Οικουμενικών Συνόδων: Ιστορία της θεολογικής σκέψης. Μ., 2007. 6. Gratsiansky M.V. Guyan. // Ορθόδοξη εγκυκλοπαίδεια. Τ.Χ. Μ., 2005. σελ. 276–277. 7. Γρηγόριος ο Θεολόγος, Αγ. Συλλογή έργων σε δύο τόμους. Τ.1. Μινσκ, Μ., 2000. 8. Γρηγόριος ο Θεολόγος, Αγ. Συλλογή έργων σε δύο τόμους. Τ.2. Μινσκ, Μ., 2000. 9. Davydenkov Oleg, ιερέας. Αφθαρδοδοκητισμός. // Ορθόδοξη εγκυκλοπαίδεια. T.IV. Μ., 2002. σελ. 193–194. 10. Davydenkov Oleg, ιερέας. Χριστολογικό σύστημα Sevirus of Antioch: Δογματική ανάλυση. Μ., 2007. Είναι η αναφορά σε αυτά τα Μηνύματα που επιτρέπει στον ερευνητή Richard (Richard, Marcel. Anastase le Sinapte, l’Hodegos et le Monothelisme. // Revue des Etudes Byzantines 16 (1958). Paris, 29–42.) και μετά από αυτόν στον εκδότη του κριτικού κειμένου που θέτει το τέλος του «Ου κρίσιμου κειμένου για τον «Γεννούνιο» η χρονολόγηση αυτού του έργου. Μπορούμε να μιλήσουμε για δύο εκδόσεις του Οδηγού. Το μεγαλύτερο μέρος του έργου συντάχθηκε τα πρώτα χρόνια μετά τον Πατριάρχη Αλεξανδρείας Κύρο (631–641). Η δεύτερη έκδοση, στην οποία εμφανίστηκαν διορθώσεις, προσθήκες και σχολεία, μπορεί να αποδοθεί στην εποχή μετά τη ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδο, δηλαδή στην περίοδο 686–689, αφού σε αυτό το μέρος του δέκατου πέμπτου κεφαλαίου του Αγίου Αναστασίου γίνεται λόγος για την Επιστολή του Ιωάννη πριν από πέντε χρόνια, και από το νόημα του σχολίου είναι ακόμη σαφές ότι ο Ιωάννης.