Polemik des heiligen Anastasius Sinaite mit den Theopasichiten und Trägern der triadologischen Irrtümer des Monophysitismus

Der Autor ist Kandidat der physikalischen und mathematischen Wissenschaften, Kandidat der Theologie, Lehrer am Moskauer Theologischen Seminar, Sekretär des Akademischen Rates der Moskauer Theologischen Akademie. „Der Führer“ (Οδηγός, lateinischer Name – Viae dux, Ende des 7. Jahrhunderts) 1 von St. Anastasius Sinaite (7. – Anfang des 8. Jahrhunderts) ist einer der ersten Versuche in der orthodoxen Theologie, sowohl den theologischen und philosophischen Apparat als auch die systematische Beschreibung selbst (wenn auch eher in polemischer, nämlich antimonophysitischer Form) der Christologie der Kirche in einem einzigen Werk zusammenzufassen. In diesem Sinne kann diese umfangreiche Abhandlung (24 Kapitel) als die orthodoxe „Summe der Christologie“ bezeichnet werden, und der heilige Anastasius kann als Vorgänger des heiligen Johannes von Damaskus mit seiner „Quelle des Wissens“ bezeichnet werden. Der Mönch Anastasius polemisiert mit verschiedenen theologischen Missverständnissen des Monophysitismus und achtet im „Führer“ sowohl auf den Theopaschismus, der in gewissem Maße dem gesamten Monophysitismus innewohnt, als auch auf verschiedene triadologische Missverständnisse, die für einzelne monophysitische Bewegungen charakteristisch sind. Theopaschytische Ausdrücke sind ein Sonderfall der Lehre von der Kommunikation natürlicher Eigenschaften (άντιμεθίστασις τών όνομάτων, communicatio idiomatum) der Göttlichkeit und Menschheit Christi. Die christologische Ära selbst begann mit Auseinandersetzungen um die Mitteilung von Besitztümern, nämlich mit Auseinandersetzungen um den Begriff „Theotokos“ (Φεοτόκος). Laut Nestorius bezeichnen Namen unseres Erlösers wie „Christus“, „Sohn“ und „Herr“ beide seiner Naturen. Die Namen „Gott“, „Wort“ bedeuten nur seine göttliche Natur und die Namen „Mensch“, „Baby“ – nur Mensch. Die ersten Namen umfassen alle Fakten aus dem Leben Christi, und die zweiten und dritten Namen umfassen nur einen Teil (jeder hat seinen eigenen) von Fakten und Namen. Daher können wir sagen, dass Christus ewig ist, dass Christus gestorben ist, aber wir können nicht sagen: „Das ewige Kind“, „Gott ist gekreuzigt“. Aus Sicht von Nestorius war der Begriff „Theotokos“ auch theologisch inakzeptabel, da „Maria die Gottheit nicht geboren hat“. Der vom Priester Anastasius vorgeschlagene Begriff „Mutter des Menschen“ (άνθρωποτόκος) war laut Nestorius natürlich richtig, aber er schlug die Begriffe „Mutter Christi“ (Χριστοτόκος) und „Empfängerin Gottes“ vor. (Φεοδόχος). Daher lehnt der Nestorianismus grundsätzlich die Gemeinschaft von Eigenschaften ab und gibt nur zu, dass aufgrund der Tatsache, dass Christus der Gottmensch ist, eine Kommunikation zwischen seinen beiden (göttlichen und menschlichen) Naturen, zwei Hypostasen und zwei Personen innerhalb der sogenannten „Person der Einheit“, die die Einheit der Würde, Ehre und Anbetung Christi bezeichnet, hergestellt wurde Die Dualität der Naturen führte eine Dualität der Hypostasen in den einen Christus ein. Dennoch sagten die meisten Monophysiten, darunter auch Sevier von Antiochien (465–538), dass der Gottmensch in sich die vollständige Menschlichkeit trage und dadurch wesensgleich mit uns sei. In den Lehren von Sevier kam diese Vollkommenheit Christi in der Menschheit in seiner Gegenwart aller natürlichen Eigenschaften der menschlichen Natur zum Ausdruck. Aber Sevier hat keinen strikten Zusammenhang zwischen einer Natureigenschaft und der Natur, was seine Gegner (sowohl die orthodoxen Anhänger von Chalcedon als auch Gegner innerhalb des Monophysitismus – zum Beispiel die Aphthartodoceten) notwendigerweise dachten. Laut Sevier entspricht das Eine Subjekt Christus, Seine einzige Naturhypostase, einer einzigen Eigenschaft. Es ist jedoch nicht monolithisch. Es umfasst private – göttliche und menschliche – Eigenschaften in ihrer Gesamtheit. Obwohl einige der Eigenschaften göttlicher und andere menschlicher Natur sind, ist die Unterscheidung zwischen ihnen bedingt; sie bilden keine zwei Naturen. Darüber hinaus können sie aufgrund der Einheit Christi weder als rein göttlich noch als rein menschlich bezeichnet werden. Das Göttliche kann menschlich genannt werden, und das Menschliche kann göttlich genannt werden. So verstanden Sevier und seine Anhänger die „Gemeinschaft der Eigenschaften“ auf ganz spezifische Weise, nämlich als direkte Übertragung der Eigenschaften einer Natur auf eine andere. So nahm laut Sevier in Christus die göttliche Natur, die bei der Menschwerdung komplex wurde, die Eigenschaften der menschlichen Natur an3. Dieses Verständnis der Kommunikation der göttlichen und menschlichen Eigenschaften Christi als Wahrnehmung seiner göttlichen Natur durch die Eigenschaften des Fleisches entstand während der Zeit theopaschytischer Auseinandersetzungen in Konstantinopel in den ersten Jahren des 6. Jahrhunderts unter dem Patriarchen von Mazedonien (495–511). Der Text des Trisagion-Liedes, das auch auf dem Konzil von Chalkedon gesungen wurde, wurde vom monophysitischen Patriarchen von Antiochia, Peter Gnatheos, oder Knafeos (Γναθεύς, Κναθεύς (für St. Anastasius) – voller, voller) geändert. Er fügte der Trisagion-Hymne vor den Worten „Erbarme dich unser“ die Worte „gekreuzigt für uns“ hinzu (σταυρωθείς ύπέρ ήμών – „Heiliger Gott, heiliger Mächtiger, heiliger Unsterblicher, gekreuzigt für uns, erbarme dich unser“, was bei den Menschen für Verwirrung sorgte. Da dieses Lied immer als Appell an die Heilige Dreifaltigkeit wahrgenommen wurde, wurde die Die Orthodoxen verdächtigten die Monophysiten, das Leiden der drei Personen der Dreifaltigkeit oder die göttliche Natur zu bekennen, das heißt, sie seien Theopaschiten 4 . Der Mönch Anastasius nennt sie „Theopaschiten“. So gab Sinaite in einem der im zehnten Kapitel des Führers beschriebenen Streitigkeiten mit den Monophysiten, die in Alexandria „in Anwesenheit von Augustus 5 und einer großen Menschenmenge“ stattfanden, seinen Gegnern ein Geständnis ab: „Ich, Anastasius, der Mönch des heiligen Berges Sinai, bekenne, dass Gott das Wort selbst, vor allen Zeiten aus Gott dem Vater geboren, selbst gekreuzigt wurde, geschlagen wurde, gelitten hat und auferstanden ist“ und „mit List“ versprochen hat Treten Sie ihrer Kirche bei und dienen Sie mit ihnen, wenn Sie diesen Papyrus unterschreiben. Nachdem sie es unterschrieben hatten, erhielten sie sofort vom Mönch Anastasius Vorwürfe des Theopaschismus: „Nachdem ich den Papyrus nach der Unterzeichnung genommen hatte, ging ich zu dem Weisesten von ihnen, der in Betracht gezogen wurde, berührte leicht seinen Bart mit meiner Hand und sagte: „Christus hat für uns im Fleisch gelitten 6, Theopaschiten, und nicht im Göttlichen; Er litt im Fleisch, wie der Apostel Petrus theologisiert, und nicht in der Göttlichkeit, wie Sevier lästert und wie Sie es jetzt unterschrieben haben. Denn um alle Verleumdungen in eurer Seele aufzudecken, schrieb ich und deutete im Papyrus auf die nackte Göttlichkeit Gottes, des Wortes, hin, ohne mich an das Fleisch, die Inkarnation oder die Geburt der Heiligen Jungfrau zu erinnern. Sinaite führt das Argument der Monophysiten an: Sie begründeten die Einfügung von „gekreuzigt für uns“ in das Trisagion damit, dass sie diese Hymne Gott, dem Wort, zuschrieben und dass solche theopaschytischen Ausdrücke fest in der Heiligen Tradition der Kirche verankert waren. Der Mönch Anastasius zitiert einige dieser Ausdrücke: „Sie hätten den Herrn der Herrlichkeit nicht gekreuzigt“ (1 Kor 2,8), der heilige Ignatius, der Gottesträger: „Lass mich die Leiden meines Gottes nachahmen“, der heilige Melito von Sardes: „Gott litt durch die Hand Israels“, der heilige Gregor der Theologe: „Kleine Tropfen Gottes Blut heiligten die ganze Welt“ und der heilige Cyrill von Alexandria: „Leidenschaft Gottes“, „Kreuz Gottes“, „Tod Gottes“, „Auferstehung Gottes“. Der Mönch Anastasius erinnert die Monophysiten jedoch daran, dass das Trisagion in vielen Kirchen immer als eine an die Dreifaltigkeit und nicht nur an das fleischgewordene Wort gerichtete Hymne verstanden wurde: „Und der Ausdruck „Leidenschaft Gottes“ ist mit aller Vorsicht zu genießen, da es zu einem schlechten, blasphemischen Verständnis in Bezug auf Gott und den Vater kommen kann, ebenso in Bezug auf den Heiligen Geist, da der Heilige Geist Gott ist, wie der Vater und der Sohn.“ Aber selbst wenn wir uns einig sind, dass sich das Trisagion nur an das inkarnierte Wort richtet, dann sind die Monophysiten nach Ansicht des heiligen Anastasius selbst dann vorwurfsvoll. Der Heilige Vater sagt, dass Monophysiten theopaschistische Ausdrücke in dem Sinne verstehen, dass die göttliche Natur, nachdem sie die Menschheit wahrgenommen hatte, auch die Eigenschaften der menschlichen Natur wahrnahm und daher leidenschaftlich wurde. Tatsächlich ergibt sich aus der Lehre von Sevier über besondere Eigenschaften, die in den einzelnen Eigenschaften Christi enthalten sind und seiner einzigen komplexen Natur entsprechen, eine solche Schlussfolgerung. Der Mönch Anastasius verwendet eine polemische Technik, die er Beweise „aus der Vernunft“ (πραγματικό) nennt, im Gegensatz zum direkten Zitieren der Heiligen Schrift oder der heiligen Väter. Nachdem er das Ehrliche Kreuz auf der Tafel dargestellt hatte, schrieb er darüber: „Gott, das Wort, die vernünftige Seele und der Körper“ und stellte den Monophysiten eine Frage: „Wer von diesen dreien starb, starb, wurde untätig und bewegungslos?“ Als sie antworteten, dass der Körper zugrunde ging, aber das Wort und die Seele unsterblich blieben, beschuldigte der Mönch Anastasius seine Gegner, die Seele Christi unsterblich zu nennen und Gott zum Wort, das heißt zur göttlichen Natur des Erlösers, leidenschaftlich zu machen, was sich aus ihrem Trisagion-Lied ergibt. Erzpriester John Meyendorff sieht in solchen Anschuldigungen eine Voreingenommenheit der Nestorianer in der Teilung der Naturen, ein Missverständnis ihrer hypostatischen Vereinigung, und glaubt, dass die von Peter Gnatheus vorgenommene Einfügung „eines aus dem Glaubensbekenntnis von Nicäa und Konstantinopel entlehnten Ausdrucks einen wesentlichen Punkt in der Theologie des heiligen Cyril offenbaren sollte. Da das Wort das einzige „Subjekt“ in Christus ist, ist er auch das Subjekt des Todes „im Fleisch“, was auch der Fall war „Seine eigene.“ Es ist offensichtlich, dass das Trisagion als Hymne auf das fleischgewordene Wort interpretiert wurde und die erweiterte Version der Hymne formal orthodox war“ 7 . Vorwürfe, das Wesen der Lehre von der hypostatischen Vereinigung der Naturen und das daraus resultierende orthodoxe Verständnis theopaschytischer Ausdrücke missverstanden zu haben, können jedoch nicht dem Mönch Anastasius zugeschrieben werden. Er formuliert sofort das richtige Verständnis dieser Ausdrücke. Es besteht darin, dass die Eigenschaften der menschlichen Natur assimiliert und der göttlichen Natur zugeschrieben werden, und die Eigenschaften der göttlichen Natur werden der menschlichen Natur gemäß der Ökonomie und aufgrund des Zusammenseins innerhalb einer Hypostase zugeschrieben: „Darum, sobald Sie hören: Der Herr der Herrlichkeit ist gekreuzigt 8, oder „Gott hat durch die Hände Israels gelitten“, oder „Lass mich das Leiden meines Gottes nachahmen“, oder „Tropfen des Blutes Gottes“ oder „Gottes.“ „Sagen Sie auf keinen Fall, dass die Leidenschaft und der Tod Gottes, des Wortes, von Natur aus erfolgten, sondern dass sie durch Sein Fleisch entstanden und durch die Hypostase vereint waren. Denn so wie das Fleisch aufgrund der unaussprechlichen und untrennbaren Verbindung mit Gott, dem Wort, dem Göttlichen assimiliert wird, so wird oft das Menschliche, Leidenschaftliche und Sterbliche dem Gotteswort, das in ihm ist, assimiliert, nachdem es sich in gewisser Hinsicht durch die Ökonomie und das Gemeinwesen selbst assimiliert hat Existenz der Leidenschaften seines eigenen Fleisches, so bleibt er, da er Gott ist, von Natur aus und in Wahrheit teilnahmslos und unsterblich.“ Das falsche Verständnis der Monophysiten über die Lehre von der Kommunikation von Eigenschaften führte nicht nur zum Theopaschismus, sondern auch zur Entstehung einiger grober triadologischer Häresien innerhalb des Monophysitismus. Die Kontroverse mit einem von ihnen wird vom Mönch Anastasius im fünfzehnten, sechzehnten, siebzehnten und letzten – vierundzwanzigsten Kapitel des Führers reflektiert. Die Häresie des Sevirian-Patriarchen von Alexandria Damian war eine Reaktion auf die Strömung des Tritheismus, die innerhalb des Monophysitismus entstand, was wiederum eine Folge der terminologischen Inkonsistenz der monophysitischen Christologie ist. Die Monophysiten identifizierten die Begriffe „Natur“ und „Hypostase“ in der Christologie und hinterließen in Anlehnung an die Terminologie der kappadokischen Kirchenväter unterschiedliche Bedeutungen in der Triadologie. Die meisten Monophysiten haben sich mit diesem Widerspruch abgefunden, aber es bildete sich immer noch eine kleine Sekte der Tritheiten. Leontius von Byzanz hält den folgenden Vorfall für den Grund für die Entstehung dieser Sekte. In einer Debatte mit den Orthodoxen warfen die Monophysiten ihnen wie üblich Nestorianismus vor, denn wenn es in Christus zwei Naturen gibt, dann gibt es in Ihm zwei Hypostasen, zwei Personen, denn es gibt keine nicht-hypostatische Natur. Die Orthodoxen antworteten, wie es der heilige Anastasius im Führer tut, dass es in der Dreieinigkeit drei Personen gebe, sie aber eine Natur habe, was bedeutet, dass Natur und Hypostase nicht dasselbe seien. Aus Gründen der Selbstverteidigung mussten die Monophysiten zugeben, dass man in gewisser Weise von drei Naturen, von drei Wesen in der Trinität sprechen könne 9 . Die Häresie des Tritheismus im Schoß des Monophysitismus ist eine völlig logische Konsequenz von Seviers Christologie. Wenn die Orthodoxen sagten, dass Gott, das Wort, eine gemeinsame menschliche Natur annahm und nicht eine besondere Natur (das heißt Hypostase), und dementsprechend die gemeinsame göttliche Natur vollständig, aber nur in der Hypostase des Wortes, in Christus verkörpert war, dann sagt Sevier, dass wir in beiden Fällen von einer privaten Natur (Hypostase) sprechen müssen. In Bezug auf die Christologie ist diese Lehre von Sevier eine Identifizierung des Monophysitismus. Aber in der Triadologie führt die Annahme von etwas anderem als der vollständigen Vereinigung des göttlichen Wesens mit der Menschheit direkt zum Tritheismus. Es wurde eine natürliche Folge von Sevirovs Sicht auf den triadologischen Aspekt der Christologie und erschien nicht mehr als vierzig Jahre nach Sevirov. Um 585 veröffentlichte der Sevirian-Patriarch von Alexandria Damian einen Aufsatz gegen die Tritheiten, und der Sevirian-Patriarch von Antiochien, Petrus von Callinicus, äußerte zunächst vorsichtige Kritik und verkündete schließlich (nach Ostern 588) die Abschaffung der eucharistischen Kommunion. Damian argumentierte, dass sich die drei Hypostasen der Dreieinigkeit in Wirklichkeit nur als drei hypostatische Eigenschaften unterscheiden. Zu diesem Zweck identifizierte er die Eigenschaften von Ungeborenheit, Geburt und Originalität mit den Hypostasen des Vaters, des Sohnes bzw. des Heiligen Geistes. Somit leugnete Damian die Realität der Unterscheidung zwischen Hypostasen (dem, was eine unabhängige Existenz hat – im Gegensatz zu Eigenschaften, die nur „in einem anderen“ existieren). Petrus versuchte, die traditionelle Theologie der kappadokischen Kirchenväter zu verteidigen und distanzierte sich gleichzeitig von dem Tritheismus, den Damian ihm vorwarf. Obwohl der Streit auf dem Konzil von Alexandria der Sevirian-Kirche im Jahr 616 offiziell zu Gunsten von Petrus beigelegt wurde (jedoch ohne Damian zu verurteilen), triumphierte die Häresie des Damianismus unter den Monophysiten, zumindest in Ägypten nach der islamischen Eroberung im Jahr 641 10. Dies wird genau durch die im „Führer“ beschriebene Polemik des Mönchs Anastasius von Sinaite mit ihr belegt. Im fünfzehnten Kapitel des Führers polemisiert der Mönch Anastasius mit den beiden Osterbriefen des sevirischen Patriarchen von Alexandria Johannes III. (680–689), der sich eindeutig zur Lehre von Damian 11 bekennt. Sinaite zitiert die Worte dieser „Ägypter im Sinn“ (οί αίγυπτιάζοντες). τόν νούν) Ketzer: „Alles, was über Christus gesagt wird, wird über den Vater und den Heiligen Geist gesagt“, oder vielmehr: „Nur das, was in Christus das Wesentliche betrifft (τά ούσιωδώς), gilt gleichermaßen für die gesamte Dreifaltigkeit.“ „Ägyptisch denkende“ Anhänger von Damian beriefen sich zur Unterstützung ihrer Lehre über die Wahrnehmung der natürlichen Eigenschaften der Menschheit Christi durch die gesamte Dreifaltigkeit (die ihrer Meinung nach eine einzige Naturhypostase ist) auf seine Worte: „Ich bin nicht allein, denn der Vater ist mit mir“ (Johannes 16,32), „Der Geist des Herrn ruht auf mir; denn er hat mich gesalbt“ (Lukas 4,18) und insbesondere auf die Worte des Apostels Paulus über den Erlöser: „In Ihm wohnt die ganze Fülle der Gottheit leibhaftig“ (Kol. 2,9): „Wenn die Heilige Dreifaltigkeit eine Natur hat und diese Natur in der betrachteten Hypostase des Sohnes separat als vollkommen und unbefleckt betrachtet wird und der Sohn Fleisch geworden ist, dann stellt sich heraus, dass die ganze Fülle der Gottheit sicherlich Fleisch geworden ist, gemäß dem, was gesagt wurde: „In Ihm wohnt die ganze Fülle der Gottheit.“ körperlich.“ Wir sehen also, dass unter den Monophysiten als Reaktion auf den dort entstandenen Tritheismus tatsächlich die alte Häresie von Sabellius wiederbelebt wurde, der über den einen inkarnierten Gott lehrte und nur die Maskengesichter veränderte (der Vater – am Sinai, der Sohn – bei der Menschwerdung und der Geist – am Pfingsttag). Daher nennt der Mönch Anastasius ihre Lehre zu Recht die „Sabellsche Fusion“. Wenn Sabellius von einer einzigen Natur, einer einzigen Hypostase und drei Gesichtern (Modi, Masken) Gottes sprach, dann betrachteten die Damianiten, die von drei Hypostasen sprachen, diese nur als Eigenschaften. Somit führt die Übertragung der christologischen monophysitischen Terminologie auf die Triadologie entweder zum Tritheismus oder zur Häresie von Damian, also tatsächlich zur Häresie von Sabellius. „Diejenigen, die in ihrem Geist Ägypter sind“, wie der heilige Anastasius die Damianiten nennt, kannten das Sakrament der Heiligen Dreifaltigkeit nicht, da sie das Sakrament der Menschwerdung nicht kennengelernt hatten. Die Orthodoxen sprechen dieselbe Sprache, die Sprache der kappadokischen Kirchenväter, sowohl über Christus als auch über die Dreifaltigkeit. Und obwohl die Kappadokier selbst ihre triadologische Terminologie nicht auf die Christuslehre übertragen haben, lässt sich diese Übertragung aus dem ersten Brief des heiligen Theologen Gregor an den Presbyter Clidonius ableiten. Es gibt eine Stelle darin, an der der Heilige in derselben Bildsprache sowohl über die Triadologie als auch über die Christologie spricht: „Im Erlöser gibt es etwas anderes und ein anderes, denn das Unsichtbare ist nicht identisch mit dem Sichtbaren und das Vorzeitliche nicht mit dem, was der Zeit unterliegt; aber das Andere und das Andere haben keinen Platz in Ihm. – Das wird nicht passieren! Denn beide sind zusammen – Gott wurde Mensch und der Mensch wurde vergöttlicht … Wenn ich „anderes und anderes“ sage, verstehe ich das anders, als die Dreieinigkeit verstanden werden sollte. Es gibt einen anderen und einen anderen, um die Hypostasen nicht zu verschmelzen, und nicht einen anderen und einen anderen, denn die drei Hypostasen in der Göttlichkeit sind eins und identisch.“ Der Mönch Anastasius wiederholt diese Passage fast wörtlich: „Schließlich gibt es in der Dreifaltigkeit einen anderen und einen anderen, aber in Christus gibt es keinen anderen und einen anderen, aber es gibt einen anderen und einen anderen, aber in der Dreifaltigkeit gibt es keinen anderen und einen anderen.“ Als Reaktion auf triadologische Fehler innerhalb des Monophysitismus formuliert der heilige Anastasius klar die von den kappadokischen Vätern formulierte orthodoxe Triadologie und die Konsequenzen der hypostatischen Vereinigung der Naturen Christi in Bezug auf innertrinitarische Beziehungen. Es ist notwendig, die Unterschiede in den natürlichen und hypostatischen Eigenschaften der Personen der Dreifaltigkeit klar zu verstehen: „In der eigenen Hypostase des Wortes wird die Integrität des Wesens der Dreifaltigkeit nicht in Betracht gezogen, wie Savellis Fusion behauptet. Denn das Wort ist weder ungezeugt noch zeugend noch unverursacht, es hat weder einen, der zu seiner Rechten sitzt 12, noch einen, der in seinem Schoß existiert 13 wie der Vater, es hat keine Prozession des Geistes und keines der anderen.“ hypostatische Eigenschaften des Vaters und des Heiligen Geistes, denn der Sohn ist nicht ungezeugt wie der Vater, der Sohn ist nicht wieder ein Elternteil wie der Vater, der Sohn ist nicht ohne Grund und kommt nicht hervor.“ Daher änderte die Inkarnation, in der die Fülle der göttlichen Natur, aber in der Hypostase nur des Wortes und nicht des Vaters und nicht des Geistes, nicht verschmolzen und unweigerlich mit der Fülle der menschlichen Natur vereint war, die Beziehung zwischen den Personen der Dreifaltigkeit nicht: „Und deshalb ist die Hypostase des Sohnes Fleisch geworden, weder die Unerzeugtheit des Vaters noch die ausgehende Hypostase des Heiligen Geistes ist mit ihm Fleisch geworden. Aber da alles Natürliche.“ Die Eigenschaften der Dreifaltigkeit, das heißt Ursprungslosigkeit, Unerschaffenheit, Unbegrenztheit, Unveränderlichkeit, Güte, Leben spendend und alles dergleichen, ohne sich zu verändern und in der gleichen Natur zu bleiben, wie im Vater und im Heiligen Geist, werden im Sohn betrachtet, daher heißt es: „In ihm wohnt die ganze Fülle der Göttlichkeit leibhaftig“ 14 und deshalb heißt es, dass Christus in der Göttlichkeit vollkommen ist.“ Die anderen Personen der Dreieinigkeit nahmen an der Inkarnation „durch den gemeinsamen Willen, das heißt durch Gunst und Überschattung“ teil. Der Vater freut sich und sendet den Sohn in die Welt, und der Heilige Geist steht ihm bei und überschattet ihn. Der Sohn wird zu Christus, das heißt zum Gesalbten, „dessen Salbung vom Vater geschieht und dessen Salbung der Heilige Geist ist.“ In dieser Zusammenarbeit manifestiert sich der eine Wille und das eine Handeln des Gesalbten (des Vaters), des Gesalbten (des Sohnes) und des Gesalbten (des Geistes). Beachten Sie, dass ein ähnlicher Fehler darin besteht, die natürlichen (allgemeinen) und hypostatischen (besonderen) Eigenschaften der Personen der Dreifaltigkeit nicht genau zu unterscheiden, auch in der katholischen Lehre über die Prozession des Heiligen Geistes nicht nur vom Vater, sondern auch vom Sohn (Filioque). Der Mönch Anastasius von Sinaite bringt mit den obigen Worten, dass „das Wort <...> nicht die Prozession des Geistes hat“, deutlich seine Ablehnung dieser Lehre zum Ausdruck. Der Verdacht der orthodoxen Anhänger des Konzils von Chalkedon gegenüber den Monophysiten im Theopaschismus war also nicht unbegründet. Dies drückte sich darin aus, dass innerhalb des Monophysitismus so grobe triadologische Häresien wie der Tritheismus und der Damianismus aufkamen, die tatsächlich die Häresie der monarchischen Modalisten wiederbelebten. Beide dieser intramonophysitischen triadologischen Häresien sind die logische Weiterentwicklung der sevirianischen Christologie. Nur das orthodoxe Verständnis theopaschistischer Ausdrücke, das auf der Lehre von der hypostatischen (d. h. im Rahmen einer Hypostase und nicht einer Natur) Vereinigung der Naturen basiert, ermöglicht es uns, dem Theopaschismus, d. h. dem Bekenntnis, dass die göttliche Natur bei der Menschwerdung leidenschaftlich wurde, und triadologischen Fehlern zu entkommen. 1. Anastasii Sinaitae. Sermones duo in Constitutionem Hominis Secundum Imaginem Dei, Necnon Opuscula Adversus Monotheletas. / Cuius edionem curavit Karl-Heinz Uthemann. Turnhout, Leuven, 1985. CLXVIII, 200 S. (Corpus christianorum. Serie graeca. V.12). 2. Anastasii Sinaitae. Viae dux. / Cuius edionem curavit Karl-Heinz Uthemann. Turnhout, Leuven, 1981. CCL, 464 S. (Corpus christianorum. Serie graeca. V.8). 3. Grillmeier, Aloys. Christus in der christlichen Tradition. V. 2: Vom Konzil von Chakedon (451) bis zu Gregor dem Großen (590–604). Teil 2: Die Kirche von Konstantinopel im sechsten Jahrhundert. London, Louisville (Kentucky), 1995. XXV, 523. 4. Richard, Marcel. Anastase le Sinapte, l'Hodegos et le Monothelisme. // Revue des Etudes Byzantines 16 (1958). Paris, 29–42. 5. Bolotov V.V. Geschichte der Kirche während der Zeit der Ökumenischen Konzile: Geschichte des theologischen Denkens. M., 2007. 6. Gratsiansky M.V. Guyanisch. // Orthodoxe Enzyklopädie. T.Ch. M., 2005. S. 276–277. 7. Gregor der Theologe, St. Werksammlung in zwei Bänden. T.1. Minsk, M., 2000. 8. Gregor der Theologe, St. Werksammlung in zwei Bänden. T.2. Minsk, M., 2000. 9. Davydenkov Oleg, Priester. Aphthartodocetismus. // Orthodoxe Enzyklopädie. T.IV. M., 2002. S. 193–194. 10. Davydenkov Oleg, Priester. Christologisches System des Sevirus von Antiochia: Dogmatische Analyse. M., 2007. 11. Dionysius der Areopagit. Op. Maximus der Beichtvater, Rev. Interpretationen. St. Petersburg, 2002. 12. Johannes von Damaskus, Rev. Quelle des Wissens. M., 2002. 13. Meyendorff John, prot. Christus in der ostorthodoxen Theologie. M., 2000. 14. Lurie V.M. Theologie der „Ägypter mit Verstand“: http://hgr.narod.ru/dami.htm. Kritische Hrsg.: Anastasii Sinaitae. Viae dux. / Cuius edionem curavit Karl-Heinz Uthemann. Turnhout, Leuven, 1981. CCL, 464 S. (Corpus christianorum. Serie graeca. V.8). Siehe: Bolotov V.V. Geschichte der Kirche während der Zeit der Ökumenischen Konzile: Geschichte des theologischen Denkens. M., 2007. S. 230–231. Näheres siehe: Grillmeier, Aloys. Christus in der christlichen Tradition. V. 2: Vom Konzil von Chakedon (451) bis zu Gregor dem Großen (590–604). Teil 2: Die Kirche von Konstantinopel im sechsten Jahrhundert. London, Louisville (Kentucky), 1995, S. 83–87; Davydenkov Oleg, Priester. Christologisches System des Sevirus von Antiochia: Dogmatische Analyse. M., 2007. S. 209–218; Davydenkov Oleg, Priester. Das große Geheimnis der Frömmigkeit: Gott erschien im Fleisch. M., 2002. S. 74–78. Siehe: John Meyendorff, Prot. Christus in der ostorthodoxen Theologie. M., 2000. S. 38–39. Αύγουστάλιος – kaiserlicher Präfekt von Ägypten. Meyendorff John, Rev. Christus in der ostorthodoxen Theologie. S. 39. Weitere Einzelheiten finden Sie unter: Bolotov V.V. Geschichte der Kirche während der Zeit der Ökumenischen Konzile: Geschichte des theologischen Denkens. S. 412–416. Lurie V. M. Theologie der „Ägypter mit dem Verstand“: http://hgr.narod.ru/dami.htm. Es ist der Bezug auf diese Botschaften, der es dem Forscher Richard (Richard, Marcel. Anastase le Sinapte, l’Hodegos et le Monothelisme. // Revue des Etudes Byzantines 16 (1958). Paris, 29–42.) und nach ihm dem Herausgeber des kritischen Textes des „Führers“ Uthemann ermöglicht, den jahrhundertealten Streit um die Datierung dieses Werkes zu beenden. Wir können von zwei Ausgaben des Leitfadens sprechen. Der Großteil des Werkes wurde in den ersten Jahren nach dem alexandrinischen Patriarchen Kyros (631–641) zusammengestellt. Die zweite Auflage, in der Korrekturen, Ergänzungen und Scholia erschienen, lässt sich der Zeit nach dem VI. Ökumenischen Konzil, nämlich der Zeit 686–689, zuordnen, da an dieser Stelle des fünfzehnten Kapitels von St. Anastasius vom Johannesbrief vor fünf Jahren die Rede ist und aus der Bedeutung des Scholia klar hervorgeht, dass Johannes noch lebte.