Слова, сказані Воронезькій пастві

Зміст Слово про спасенне Боже диво до роду людського, коротко складене на основі святого Євангелія, на користь кожного, хто хоче знати Причину і образ спасіння нашого Слово на Різдво Христове Слово на новий рік Слово про сирну седмицю Слово на Воздвиження Чесного Хреста Слово в день Введення Пресвятої Богородиці Імператорської Величності, Імператриці Катерини Другої Слово на освячення храму в ім'я святих апостолів Петра і Павла, що на Акатові, у Воронежі Слово в день Успіння Пресвятої Богородиці Слово того ж дня (День успіння Пресвятої Богородиці) Умовляння жителям міста Воронежа про знищення щорічного святкування під назвою «Ярило» Умовляння жителям міста Воронежа про ходіння на катехизичне вчення Коротке умовляння про те, як належить у святі храми входити на славослів'я Слово про спасенне Боже диво до роду людського, коротко складене на основі святого Євангелія, на користь кожного, хто хоче знати Причину і образ спасіння нашого 1 «Господи! Почув я слух Твій і злякався» (Авв 3:2). Коли Всемогутній Бог створив небо та землю, та інші видимі та невидимі речі, після всього створив людину з землі, і вдихнув у неї душу живу, дав йому ім'я Адам, і ввів його до раю – місце прекрасне, всякими неабиякими та плодоносними деревами прикрашене (Бут. 2:15). Адамові створив Бог помічницю Єву, і обом їм, Адаму та Єві, дав Бог заповідь таку, щоб від усіх дерев плоди куштували, а від того дерева, яке було посеред раю, не сміялися їсти плоду (Бут. 3:3). Притому оголосив їм Бог: якщо ви від того дерева заповіданого скуштуєте плоду, «смертю помрете» (Бут. 2:17). Адам і Єва не зберегли Божої заповіді, від заповіданого дерева скуштували. На той злочин і куштування від того дерева заповіданого, змій, або сам сатана, дух лукавий, у змії чинний, спокусив їх (Бут. 3:4–5, 13). Цим злочином праотці Адам і Єва Бога вельми прогнівали, і на себе Божу клятву навели, через що з раю були вигнані і на смерть засуджені, і вічній муці підпали (Бут 3:23). А з ними і ми всі, як їхні сини, тієї ж клятві і страти стали схильні до Божого правосуддя. Однак Бог, як дуже Благий і Милостивий, тоді ще обіцяв їм, і всім людям, які мали бути після них, послати спасіння. Це спасіння, яке мало бути всьому світу, Милосердний і Людинолюбний Бог різноманітно провіщав: пред'являв через патріархів і святих чоловіків знаменами всякими, пророкував через пророків Духом Своїм Святим, про що написано у книгах Старого Закону. А як наблизився той час, у який визначив Бог послати роду людському спасіння, народився від неплідних і старих батьків, Захарія священика та Єлизавети праведних, пророк ім'ям Іван, народження якого святкується 24 червня. Цей пророк був ніби посередник між Старим і Новим Законом, оскільки від його народження Старий відступає, а настає Новий Закон. Цього сина Захарії та Єлизаветі дав Бог через явище Архангела Гавриїла. Він названий Предтечею тому, що від Бога посланий приготувати шлях Спасителя і сповісти людям пришестя у світ Спасителя. І сповістив так, як ранкова зірка сповіщає сходження сонця, що наближається. Тому і Церква називає його денницею, тобто ранковою зіркою Сонця Праведного Христа, що у світі засяяло. Про цього пророка Предтечі Бог також передбачив: «Ось, Я посилаю Ангела Мого перед лицем Твоїм, який приготує дорогу Твою перед Тобою» (Мал 3:1; Мк 1:2). Це слово сказав Отець Небесний Визволителеві, Який мав прийти у світ, а Предтечу назвав Ангелом, і заради житія ангельського, чистого, і заради того, що сповістив пришестя у світ Спасителя. Бо Ангел - це грецьке слово, і означає "вісник". А як і через Кого спасіння і спасіння наше влаштувалося, пропоную вам коротко зі святого Євангелія, яке щодня в церкві всім проповідується, щоб розуміти його і завжди пам'ятати, та так, знаючи Причину та образ визволення, скоріше зможете отримати спасіння. Бог наш є Свята Трійця: Отець, Син і Святий Дух, не три Бога, а Єдиний Бог. Єдиний Бог єством, але Тріїпостасний: Бог Отець, Бог Син, Бог Дух Святий. У Трьох Цих Божественних Облич є єдина Істота, єдина воля, єдина держава, царство, сила, слава. Ніхто не менший, ніхто не більший, але рівносильний, рівносильний, рівночесний Трііпостасний Бог. Батько не народжений, Син народжений від Отця, і Святий Дух від Того ж Отця походить. Таємниця ця нам незбагненна. А що так віруємо і сповідуємо, про те нам Сам Бог відкрив у Святому Письмі, і через чоловіків богонатхненних навчив нас. Друга Особа цієї Святої Трійці, Син Божий, прийшов заради визволення роду людського у світ. І оскільки Бог є Дух, зволив втілитись, і так врятувати людину в такий спосіб. У шостий місяць після зачаття Іоанна Предтечі в утробі Єлизавети, Архангел Гавриїл Божим наказом прийшов до Пречистої Діви Марії, в місто Назарет, і насамперед вітав її так: «Радуйся, Благодатна, Господь з Тобою, благословенна Ти в жінках»2 (Лк!) Потім оголосив їй, що вона народить Сина, Спасителя усьому світу. Пресвята Діва, почувши про Сина, Який має від неї народитися, відповідала Ангелу так: «Як це може бути, коли Я чоловіка не знаю?» (Лк 1:34) Ангел у відповідь сказав Їй: «Дух Святий знайде на Тебе, і сила Вишнього осінить Тебе», - і інші слова напевно додав (Лк 1:35, 37) З великою смиренністю і звільненням відповідала на те Пресвята Діва: «Се, Раба; нехай буде Мені за твоїм словом» (Лк 1:38). І так Син Божий благоволенням Отця Небесного, і дією Духа Святого, без насіння чоловічого, зачався плоттю в утробі Девицькій, невідомим нам чином. На згадку про Боже благодіяння Церква встановила святкувати день Благовіщення Пресвятої Богородиці, який 25 березня святкується, оскільки звідси почало влаштовуватися наше спасіння. А коли настав час народити Пречистій Діві зачатого в утробі Її Сина Божого, народила не так, як інші жінки народжують, з хворобою, але без хвороби і без порушення дівства Свого. І тому Пречиста Діва Марія Богородиця як до Різдва, так і після Різдва зберегла Своє дівоцтво, оскільки як зачала без насіння, так і народила чудо втіленого Сина Божого, Який як вік століття народився від Батька без матері, так у часі втілився від Матері без батька, і тому як так від Отця без матері. Народився Він в юдейському місті Віфлеємі, а як тільки народився, з'явилося безліч Ангелів, що на небесах хвалять Бога, і співають: «Слава у вишних Богові, і на землі мир, в людях милосердя» (Лк 2:14)! Їх бачили і пісню їх чули в той час і в тій країні пастухи, що були, що тієї ночі стерегли стадо своє. Пастухи, за вказівкою Ангелів, прийшли до Немовля, що народилося, і, побачивши Його, вклонилися з радістю (Лк 2:15–16). Різдво за тілом Сина Божого, Визволителя нашого, святкуємо 25 грудня. Це дивне Немовля, на спасіння наше народжене, восьмого дня після Різдва було обрізано за законом Мойсея, і дано Йому ім'я "Ісус" (Лк 2:21), тобто «Спаситель». Ім'я це Сину Божому перед Різдвом Його ще дав Ангел; називається Він ще й "Еммануїл, тобто з нами Бог" (Мт 1:23). Коли минуло сорок днів після народження, Мати принесла народжене Немовля до храму Божого, перед Господнім лицем, підкоряючись закону. У той час, на Божий погляд, у храмі знаходився Симеон праведний, чоловік похилого віку, якому обіцяно було від Бога не померти, доки не побачить Месії, тобто Христа, що прийшов у світ. Як тільки Симеон побачив Немовля, Богородицею Марією, Духом Святим дізнався, що Він є Месія, Богом обіцяний на спасіння світу і пророками проповідований. І так, взявши Його з благолепним благоговінням на свої руки, з радістю великою заспівав: «Нині відпускаєш раба Твого, Владико, за глаголом Твоїм, зі світом, бо бачиш очі мої спасіння Твоє, що ти приготовив перед лицем усіх людей» (Лк 2:29). І це означає, що 2 лютого святкуємо Стрітення Господнє. Коли Йому було дванадцять років від народження, у свято Великодня, в Єрусалимі, сівши в церкві посеред вчителів, слухав їх, і запитував, і «всі, хто чує, дуже дивувалися Його розуму і відповідям» , оскільки, хоча Отрок був малим віком, Премудрість Божа Іпостасна діялася в Ньому і розум не показувався 2:47). А коли прийшов у вік, і був тридцяти років, прийшов на річку Йордан, до Іоанна Предтечі, про якого раніше ми згадали, і який тоді, вийшовши з пустелі, хрестив на річці тієї людей, що приходять до нього. До нього і Син Божий серед інших прийшов охриститись. Іоанн Предтеча, дізнавшись Духом Святим, що Він є Той Месія, про Якого пророки пророкували, хрестити Його відмовлявся, кажучи: «Мені треба хреститися від Тебе, а Ти до мене йдеш» (Мт 3:14). Але Син Божий сказав йому, щоб не відмовлявся Його христити. Послухавши Сина Божого, як Господа раб, хрестив Його, і голос з неба від Небесного Отця чув, Сину Божому говорячий: «Ти Син Мій Улюблений; у Тобі Моє благовоління!» – і Духа Святого, у вигляді голуба на пресвяту Його голову того, хто зійшов, бачив (Лк 3:22). І Христос хрестився, не від гріховної скверни омиваючись – бо Він Безгрішний, – але нас від гріхів очищаючи, і водне єство освятив пречистою Своєю плотю. Хрещення Христове святкуємо 6 січня. Після Хрещення виведений був духом у пустелю, і сорок днів постив. Наслідуючи Христа, свята Церква містить щорічно пост Чотиридесятниці, який завжди буває перед святом Великодня. Христос, по виконанні сорокаденного посту, тричі був спокушений дияволом (Мт 4:1), виявляючи те, що кожному, хто приступає служити Господу, слід спокуса. І переміг спокусника, показуючи нам образ, та й ми, дивлячись на Нього, як на Подвигоположника і Начальника, подвизаємось, і переможеного Ним сатану силою та благодаттю Його Божественною перемагаємо. Після триразової спокуси, Христос, Син Божий, коли почув, що відданий був Іоанн Предтеча, який проповідував покаяння і хрестив людей, що приходили, вийшов на проповідь, і почав проповідувати Євангеліє Царства Божого, кажучи: «Покайтеся і віруйте в Євангеліє» (1 Мф 4:1). Проповідуючи Євангеліє, Він зібрав дванадцять учнів, яких назвав апостолами і які завжди були з Ним невідлучними. З ними ходячи з місця на місце, з міста до міста, навчав про спасіння та царство небесне, показуючи шлях до нього. Приходячих грішників приймав, і владою Своєю їм гріхи, як Бог, відпускав, всякі хвороби і недуги зцілював, всякі чудеса творив: сліпим – зір, глухим – слух, кульгавим – ходіння, німим – мова давав, мертвих воскрешал, прокажених очища, молитвою, але силою Свого Божества, словом єдиним робив. І так люди, які бачили Його чудеса великі і чули вчення небесне і душерятувальне, слідом за Ним ходили у великій кількості, і куди б Він не приходив, люди, які чули про Нього, одразу приходили до Нього, інші для зцілення хворих, інші для слухання Його Божественного вчення. Де б тільки не почули про Його прихід, приносили розслаблених і одержимих всілякими недугами, і всіх зцілював словом. Про все це у святому Євангелії написано. А в пустелях, коли хліба не залишалося, багато тисяч чудесно насичував, якось: п'ять тисяч, крім жінок і дітей, п'ятьма хлібами (Мт 14:20–21), чотири тисячі сімома хлібами наситив (Мк 8:9). Архієреї юдейські, книжники та фарисеї, бачачи, що багато простих людей за Ним ходить, позаздрили Йому, і здобули на Нього злість, і зневажали Його багаторазово всякими безчесними словами (Ін 7:12, 20, 31–32). Всі їхні хули зазнаючи, Син Божий показував їм, що вони грішать, лаючи Його без Його провини, і лякав їх судом Божим, щоб прийшли до тями. Але вони в своїй злості були нерухомі, навіть убити Його неодноразово намагалися, ті ж, що навчаються злобою. Так живучи, або мандруючи, на землі Син Божий учням Своїм казав, що «треба Йому йти до Єрусалиму, і там постраждати багато..., померти і третього дня воскреснути» (Мт 16:21; Мк 8:31). А коли наближався час страждання Його, про який апостолам пророкував, взяв трьох учнів вибраних, а саме Петра, Якова та Іоанна, звів їх нагору Фаворської гори, де почав молитися, і Обличчя Його, як сонце, просвітилося, і ризи Його стали білі, як світло. Там з'явилися два пророки, Мойсей та Ілля, і з Ним розмовляли. Потім чули апостоли голос із хмари, що їх тоді покрила, так їм про Христа промовляючи: «Це Син Мій Улюблений, в якому Моє благовоління; Його слухайте». Залякавшись цього голосу, апостоли впали ниць на землю (Мт 17:5–6; Лк 9:35). Таким явищем Своєї слави Христос показав учням, що Він те страждання, про яке пророкував, волею Своєю приймає, і щоб, бачачи Його страждаючим, не сумнівалися і не боялися. Показав і те, що така після смерті у вічному житті буде слава тим, які в Нього віруватимуть і Йому слідуватимуть у терпінні. Це Христове Преображення святкуємо 6 серпня. Коли ж настав час Христу страждати і померти, Він, сівши на ослицю, в Єрусалим поїхав (Лк 19:35). Люди, почувши про Його пришестя, вийшли назустріч Йому з міста. Із них інші послали гілки дорогою, якою Він їхав, інші клали одежу свою, а інші тримали гілки фінікових дерев і вигукували: «Осанна Сину Давидову! Благословен Той, Хто прийде в Господнє Ім'я (Мт. 21:9)! І коли ввійшов Син Божий з такою славою в місто Єрусалим, книжники, фарисеї та юдейські архієреї, які, як сказано, заздрили і злилися на Нього, тоді на ще більшу заздрість і злобу подвигли. Тому як раніше, так особливо тоді шукали, як би Його занапастити, але заради простого народу не могли цього явно вчинити, оскільки всі до Нього прагнули, Його шанували, прославляли, слухаючи Його спасенне вчення. Тоді один із дванадцятьох учнів, Юда, іменем Іскаріотський, сатаною підбурюваний, за тридцять срібників таємно віддав Його їм, і, взявши з собою кілька архієрейських слуг, у ніч із четверга на п'ятницю зі свічками прийшов у сад до Сина Божого, коли Він молився, 6 (Мк 14:46), тому що прийшов Йому час померти, від Отця Небесного певний. Слуги архієрейські взяли Христа і, зв'язавши, повели на подвір'я архієрейське, де зібралися книжники та фарисеї. Апостоли тоді всі розбіглися. Святий апостол Петро здалеку йшов за Ним, а як у двір той прийшов, довідалися його архієрейські слуги, що він з Христом був. Тоді Петро тричі від Христа зрікся, а потім, вийшовши з двору, сильно плакав від того, що відкинувся Христа, і заради цих сліз і знову в лик апостольський був прийнятий Христом, Божим Сином. Ісуса ж, Спасителя нашого, по-різному тієї ночі мучили на архієрейському дворі, і всякі безчестя, глузування і хули показували (Ін 18:12, 22, 30, 19:2–6, 16 ). А як настав день, тобто п'ятниця, у Пілата, що був тоді в Єрусалимі правителем, випросили з великою завзятістю на Хресті розіп'яти (Мт 27:26; Мк 15:15; Лк 23:25). І так після прийняття багатьох нечестей, насміянь, хулень, ран, Він на Хресті голим між двома розбійниками був повішений (Ін 19:18). О шостій годині дня, і від цієї шостої години до дев'ятої була темрява по всій землі. О дев'ятій годині, висячи на Хресті, Син Божий, помер. І тоді «завіса церковна роздерлася надвоє, з верхнього краю до нижнього, земля потряслася, каміння розпалося, і труни відкрилися, і багатьох померлих святих тіла повстали» (Мт 27:50–52; Мк 15:37–38), і страх великий на всіх напав. Тому надвечір знято з Хреста Померлого і поховано в новій труні. Третього дня з мертвих воскрес силою Свого Божества, і неодноразово являвся Своїм учням, навчаючи їх про царство Боже (Мт 28:16–20; Лк 24:13, 34–36, 44; Мк 16:12, 14; 9:9; ). А перед тим, як піднестися на небо, послав їх на проповідь на весь всесвіт, але наказав їм чекати в Єрусалимі зішестя Святого Духа, а до цього нікуди не відлучатися з Єрусалиму. І так наставивши їх, перед ними піднявся на небо від гори Єлионської зі славою. І "сів праворуч Бога" Батька (Лк 24:49–51; Мк 16:19; Дії 1:4, 9). А п'ятдесятого дня після Воскресіння Його зійшов Дух Святий у вигляді вогненних мов на всіх апостолів, тоді в одному домі зібраних (Дії 2:1–4 ). Зміцнившись Їм, вони по всьому світу розійшлися, і ідолопоклонство, красу бісівську скасували, пришестя Сина Божого у світ, страждання, смерть і Воскресіння проповідали і так навчили всіх, як їх самих навчив Христос, і Дух Святий, що в них живе, тоді наставляв. Це вчення свята Церква і дотепер містить, і цим настановою рятується. Ось бачиш, любий, Хто є Спаситель наш, і яким чином Він визволив нас. Він – Господь наш, Син Божий Єдинородний, від Батька народжений насамперед вік, Світло від Світла, Бог Істинний від Бога Істинного, народжений, нестворений, єдиносущий Батькові, Яким вся биша. А як Він нас визволив, чув ти. Він нас заради і нашого заради спасіння з небес зійшов, і втілився від Діви Марії, був розіп'ятий при Понтійському Пілаті, і страждав, і був похований, і третього дня з мертвих воскрес. Тому Він постраждав і помер за нас, і цими стражданнями і смертю Він умилостивив Отця Небесного і примирив нас. Тож Він узяв на Себе страту, в якій ми були винні, і так Він заступився за нас, так Він заслужив нам прощення гріхів, і через гріх наступної вічної страти Він визволив нас, і замість раю, з якого ми були вигнані, Він відкрив нам небо і дав нам царство небесне. Завдяки Його заслугам і Його благодаті, Його Крові, пролитій за нас, ми сподіваємося отримати милосердя від Небесного Отця; В Його солодке ім’я ми сподіваємося на спасіння. Він Месія, обіцяний Богом, проповідуваний пророками, на якого чекав увесь світ. Він Христос, від якого ми називаємося християнами. Це наше благородство, яке перевершує всі почесті, звання і високі звання цього світу. Ми хвалимося цим іменем, бо без цього імені всяке благородство — ницість, багатство — бідність, честь — безчестя, слава — ніщо. З цим ім'ям жебрак багатий, безславний відомий, без честі має, низький високий, нещасний щасливий. Що ж нам такому милостивому рятівнику, такому чудовому любителю нашому віддати? Слухай, я тобі скажу. Він від нас не вимагає великого. Він нас так чудово полюбив, і від нас єдиної вимагає любові. Отже, за любов Його до нас любов'ю віддамо, за благодіяння подяку покажемо в такий спосіб. Якби ти - кожному тут говорю - за який злочин потрапив у таку біду, що за законами і за визначенням монаршого слідувала тобі смертна кара, і знайшовся б такий добрий чоловік, який тебе від великої біди визволив, і вживаючи клопотання своє, і сам всякі страждання і безчестя тобі приймаєш, гідність, що б ти такому благодійникові робив? Неодмінно б полюбив його так, що й імені його ніколи б не випустив з пам'яті, завжди б ти про нього з радісними і вдячними сльозами кожному хвалився і прославляв ім'я його до смерті, та до того ж і все, що б він тобі наказав робити, з полюванням і любов'ю намагався виконати, і всіляко старався б йому угож. Роби ж це і Христу, Сину Божому, Великому твоїм Благодійникові. Полюби Його всім твоїм серцем. Не випускай ніколи благодіянь Його з пам'яті, згадуй завжди ім'я Його пресвяте з вдячними сльозами, хвалися невимовним Його милосердям і любов'ю, прославляй ім'я Його найсолодше перед усіма. Заради Його імені люби ворогів своїх, роби добро, що ненавидить тебе, благословляй тих, що проклинають тебе. Заради Його імені, хто просить у тебе, дай, заради Його імені бажаєш напити, спраглий напій, голого одягу, мандрівного введи в дім, болячому послужи, у в'язниці сидячого відвідай, сумного утіш, страждаючому співчуй. Заради Його імені будь-які лиха з полюванням і вдячним серцем зазнай, та притому бережись Його прогнівати, але в усьому намагайся Йому догоджати. Догоджуватимеш, коли заповіді Його з любов'ю виконуватимеш, звідси й любов твоя до Нього з'явиться. Так Він Сам говорить: «Хто має Мої заповіді і дотримується їх, той любить Мене» (Ів 14:21). Заповіді ж Його не тяжкі. Бо що легше, ніж любити одне одного? Цього Він вимагає від нас: «Ця Моя заповідь, щоб любили один одного» (Ів 15:12). Отже, любитимеш Його і догоджуватимеш Йому, коли брата свого, тобто всяку людину так, як себе, любитимеш, а інакше невдячною до Нього явишся, оскільки Він тебе, як ти вже чув, до смерті вічної судом Божим засудженого, визволив. А як? Не сріблом, ні золотом, не через якогось клопата. Але як? Сам тобі з неба зійшов і втілився від Пресвятої Діви Марії. Сама тобі як Людина на землі між людьми жила, усі недуги твої на Себе прийняв, словом сказати, у всьому тобі уподібнився, крім гріха. Не зрікся тебе докору, хули, безчестя, обплювання, заушення, рани, страшні страждання, розп'яття, таку безчесну смерть зазнати, і тим тебе від страти вічної звільнив; і так чудово визволив тебе від того лиха гіркого, відчинив тобі царство небесне; крім того, й іншими благодіяннями тебе збагачувати не перестає. Він тебе живить, одягає, сонцю над тобою наказує сяє, дощ подає, Ангела Свого тобі приставив, душі і тіла твого Хранителя, що грішить тебе бачить і терпить, чекаючи твого покаяння, від усяких шкідливих і смертоносних напастей невидимо зберігає тебе. Хоч і посилає тобі іноді неміч чи іншу якусь біду, але це тільки заради того робить, щоб ти через це відчувся, і прийшов у покаяння, і спасіння вічне зміг отримати. Ось який Він, твій Благодійник, що тебе полюбив! Отже, намагайся любов'ю за любов Йому віддавати, догоджай Йому в усьому заради цієї лише однієї Його до тебе безмірної любові. Бо Він тебе даремно, без будь-якої користі, полюбив. Намагайся ж і Йому догоджати заради однієї тільки до Нього любові. Бо хоча б Він тобі такої любові і не показав (але вище з'ясовано, яка велика Його до тебе любов), однак зобов'язаний ти Йому, як раб Господеві своєму, догоджати і виконувати Його волю. Адже раби панів своїх, піддані монархів своїх і без будь-яких нагород накази виконують, а коли не виконують, то приймають покарання, як неслухняні раби. Ми ж Владиці своєму Христу, Сину Божому, двічі завдячуємо, як Господу своєму і Царю, і як Благодійникові. Як Господу рабська покора і послух, як Благодійникові любов і вдячність мають чинити. А якщо цього не зробимо, то з'явимося Йому як Господеві рабами непотрібними та непокірними, а як Благодійникові – невдячними. І так за непослух і невдячність знову тієї страти, від якої Він нас чудово визволив, навіть більшою будемо винними, як ті, що знехтували такою благодаттю. Отже, випробувай і розглянь кожен сам себе: чи чиниш Йому послух як Господу, подяку та любов як Благодійникові; і якщо цього не виконуєш, відчуйся, звернися, вдайся до Нього з розчуленими сльозами і кайся Йому. Жаль про непослух і невдячність і проси у Нього прощення. Він, як Милостивий, Довготривалий і Людинолюбний, прийме тебе знову і, як батько блудного сина, обійме і не згадає твоїх гріхів. А надалі, пам'ятаючи Його благодіяння, стережись Його дратувати, щоб Він тебе зовсім не відкинув від Себе. Амінь. Слово на Різдво Христове 2 «Ми знайшли Месію, що означає Христос» (Ів 1:41). Про голос, усіляких радощів і веселощів сповнений: «Ми знайшли Месію!» 'Брат брату, апостол апостолу, первозваний Андрій найтеплішому Петру, сповіщає: «Ми знайшли Месію» . Знайшли Месію, Богом Самим обіцяного. Знайшли Месію, пророками проповідованого. Знайшли Месію, законом і патріархами ображеного. Набули Месію, багато років з великим бажанням і зітханням очікуваного. Знайшли Месію – сподівання народів. Здобули Месію, Якого всі, як земля, що прагне води, як сидить у темряві світла, як у в'язниці ув'язнений рятівника, як немічний лікаря, як вівці заблукали пастиря, бажали. Знайшли Месію, Якого багато пророків і царів «хотіли бачити... і не бачили, чути... і не чули» (Мт. 13:17). Знайшли Месію і бачимо, і насолоджуємося бесідою Його, яка солодша за мед. Бачимо вже Бога у Людині, Творця у тварі, Владику в образі раба. Бачимо Царя Небесного на землі, бачимо мертвих того, хто воскресає, прокажених очищає, сліпим прозріння і глухим слух дає. Чуємо від Нього звістку приємну – покаяння, відпущення гріхів, царство небесне наближається. О, наскільки блаженні ви, Петро і Андрій святий з іншими, вашою братією, що таке неоцінений скарб знайшли! «Блаженні ваші очі, що бачили, і ваші вуха, що чули, і руки ваші, що відчули слово життя» (Мт. 13:16; 1Ін 1:1). Але скажіть і нам, апостоли святі, любі наші вчителі: де нам такий скарб знайти? Хочемо і ми знайти його. Бо якщо й здобули його Хрещенням святим, але знову – о крайня бідність наша! – недбальством нашим втратили неоцінений скарб. "Шукайте, кажуть вони, і знайдете" (Мт 7:7). Тож пошукаємо, слухачі, його, з старанністю пошукаємо, бо без нього украй бідне й окаянне наше життя. Шукаємо Того, з яким і нещастя – щастя, і навіть плач веселий, сльози радісні. Знайдемо Того, з Яким усі благополуччя, всі блага тимчасові і вічні здобудемо. Та де ж нам Його шукати? Знаємо ми, що Він там не живе, де царство своє поширюють славолюбиві і лукаві Іроди, які стільки душ занапастити, стільки крові пролити не бояться, щоб тимчасової честі не втратити, але Він спішно біжить звідти, біжить, кажу, звідти, де Його Самого і заради Нього подібних. Не живе там смиренний і лагідний Ісус, Спаситель наш, де гордість і пиха житло своє має. Чи не спільне прислів'я є, що подібний з подібним товаришує? Жебрак із жебраком, багатий із багатим, шляхетний із шляхетним суспільство знаходить. Ніде не побачиш того, щоб тверезий з п'яницею, поміркований з сластолюбцем, праведний з неправедним, щедрий і багато хто з викрадачом водився, але один від одного бігає, оскільки чорне до білого не пристає, солодке з гірким не ладиться, світло з темрявою участі не має. Так і Христові, «лагідному й смиренному серцем» (Мт. 11:29), немає місця там, де гордістю і зверхністю надмірні серця високо підносяться і багато про себе мріють. Немає Йому й там місця, де зловинні лисиці нори мають. Не може поміститися Предвічна Істина з лестощами, підступністю, обманом, пронирством і двоєдушністю, яке мовою мед, а в серці жовч носить, яке словом світ обіцяє, а ділом меч готує, яке «устами наближається, а серцем далеко відстоїть» (Іс 29:13; Мф 1, Мф . лобизує, вітає, кажучи: «Радуйся!» - а на ділі про ціну змовляється, в руки ворожі зрадити замишляє, до безчестя, ганьбу, обплювання, наругу, до Хреста і смерті шлях вистилає. Залишає Він такого, такого приємного Юду. Не хоче як ягня з лисицею тим разом перебувати, і від числа обраних Своїх овець відлучає його. Відходить Він і від того місця і учням Своїм уникати його наказує, де проповідників Його женуть: "Коли ж, – каже, – гнатимуть вас в одному місті, біжіть в інше» (Мт. 10:23). гріх за іграшку ставлять, де з душею своєю так розголошують: «Душа, їж, пий, веселись, маєш багато багатства» (Лк 12:19). Не знайдемо Його і там, де нечисті духи місце собі прибране і прикрашене мають, духи ненависті, злості, заздрості, духи розпусти, перелюбства, ворожнечі. “Що спільного у світлі з темрявою та у Христа з веліаром” (2Кор 6:14–15)? Не знайдемо, кажу, та й шукати нема чого, та не почуємо і ми того, що жінкам-мироносицям, які шукають Його серед мертвих, сказано: «Що ви шукаєте Живого між мертвими» (Лк 24:5)? Бо мерці – всі вищесказані, мерці непоховані, однією ногою по землі, а інший у брамі пекло ходять. Що ж нам робити? Куди звернутись? Де нам Світла нашого, Скарби нашого шукати? А неодмінно Він десь між рабами Своїми є. Бо якщо і зійшов на небеса, і сидить праворуч Бога Отця, однак обіцяв не розлучатися і з земними: "Я з вами, – каже, – до кінця віку» (Мф 28:20). яви нам зору обличчя Твого! Прийдіть, каже, і бачите. Ах, чуємо, чуємо голос найсолодшого нашого Вчителя, чуємо: «Де двоє чи троє зібрані в Моє ім'я, там Я серед них» (Мт 18:20). Ось де Він нам відгукується, ось де житло, де спокій Свій має найсолодше Світло наше. "Де, - сказав, - двоє чи троє зібрані в ім'я Моє, там Я серед них» . Там, - говорить Він, - місце спокою Мого, де двох або трьох любов щира, любов нелицемірна поєднує: «Де двоє або троє зібрані в ім'я Моє, там Я серед них». Але й тут слід помітити, слухачі, що не просто зібрані Христа співмешкають собі, але зібрані в ім'я Його святе. Бо багато хто збирається, але не в ім'я Його. Збиралися колись Анна та Каята з духами фарисейськими, але не в ім'я Христове, а на Христа. Збиралися Ірод та Понтійський Пилат, але на Христа, один – на безчестя, на докор, на наругу, а інший – на вбивство погоджуючись. Збираються й нині блудник із блудницею, злодій із злодієм, розбійник із розбійником, п'яниця із п'яницею, викрадач із викрадачем, проте не в ім'я Христове, але на Христа. Бо всі вони і подібні до них, оскільки заповіді Його святі руйнують, на Христа збираються. "Хто, - сказав Він, - не зі Мною, той проти Мене; і хто не збирає зі Мною, той марнує» (Мт 12:30). Отже, далеко і від цих беззаконних збіговиськ, і від іудейських сонмищ відходить найсолодший Ісус. Та де ж Він? «Де зібрані в ім'я Його святе» , там відпочиває Він, там покої Його, де любов християнська. А що таке кохання християнське? Це та, яка, як учить святий апостол, «довготерпить, милосердить, не заздрить, не звеличується, не пишається, не бешкетує, не шукає свого, не дратується, не мислить зла, не радіє неправді, а тішиться істиною; все покриває, усьому вірить, усе сподівається, усе переносить; ніколи не перестає» (1Кор 13:4–8). Ось любов християнська, тут і Христос живе, як у прекрасній палаті. Ось де знайшли ми Христа, слухачі, знайшли серед любові християнської. Тепер тільки труд нам залишається – як би Його в дім наш покликати. Але ми знаємо, що Він і злиденним будинком не гребує. Він ухиляється і до митарів, коли Його з належним бажанням звуть, навіть і при дверях стоїть і стукає: «Ось стою, – говорить Він в Апокаліпсисі, – біля дверей і стукаю: якщо хтось почує голос Мій, увійду до нього, і вечерятиму з ним» (Об'явл 3:20). Він заради нас у Девічне вселився черево і Плоть від чистої Її крові Собі стікав, народився чудово. Він заради нас не погордував скотиними яслами, в яких, як Немовля, пеленами повитий, бути покладено звільнив. Не погорджується і нашим підлим домом, коли з покорою Його попросимо, бо Милостивий і Людинолюбний, і на смиренну прохання схиляється. Схилиться і до нашої смирення. Припадемо тільки до Нього, наслідуючи розсудливих волхвів (Мт 2:1–12). Припадемо до Нього, не пеленами вже повитого, але на Престолі слави з Отцем і Духом, що сидить. Замість золота, лівану, смирні, зламане і смиренне прохання принесемо. А оскільки, як сказано, упокоюється Він у любові християнській, то передусім нею захистимо і приготуємо. Бачачи брата нашого голодного, наситимо його; бачачи спраглий, напоїмо; бачачи голого, одягнемо; бачачи мандрівного і не має притулку, до дому введемо і почастуємо його; бачачи хворого, відвідаємо, втішимо, і послужимо йому; виявимо любов і в в'язниці, що сидить і чим зможемо послужимо йому. Одним словом, полюбимо нашу братію так, як самих себе. Таким чином влаштувавши себе, припадемо до Нього, і з упокоренням попросимо Його так: Царю Небесний, Сину Божий, втілитися нас заради грішників, що звільнив, змилосердись над нами, не похваляйся нами, грішними і смиренними рабами Твоїми. Знаємо ми, що Ти заради нас, рабів Своїх, в рабий образ зодягнувся, нам уподібнився у всьому, крім гріха, і так з нами, жебраками, жебраком був, з нами, немічні, неміщати, з нами, полоненими і дивними, в юдолі цій плачевній мандрувати, з нами, бідними, бідними, бідними, далі за нас один за всіх постраждати і померти звільнив, щоб нас так чудово привести до Твого Безсмертного та Безпочаткового Батька. Ти Сам, Господь наш, до нас, рабів Своїх, у рабському образі прийшов, бо ми до Тебе не могли прийти. Ти Сам, Бог, Творець наш, до створення Своєго приступив, оскільки до Тебе приступити ми не мали зухвальства, і так нам до Тебе відвагу подав. Не погорджуй же й нині окаянством нашим. Знаємо ми і Твоєї ласки від серця визнаємо, що нічого ми не можемо Тобі за це принести. Ангели Тобі приносять спів, небеса – зірку, волхви – дари, пустеля – ясла. А ми що? Немає нічого, бо все, що маємо – Твоє. Твої і ми, Твій ми храм, Твоїми руками створений, Твоєю пречистою Кров'ю відновлений, але ах – на жаль нам – знову окаянною нашою волею розбещений і створений непотрібним для Тебе, Господа та Бога нашого. А що наше? Гріхи наші – це наш власний плід, це наше людство, ними ми багаті, ними ми, як тягарем, обтяжені, цей тягар тяжкий носимо без сорому. Однак зі страхом і смиренністю приходимо до Тебе. Приходимо до Тебе, як до «ягня Божого, що вземлює гріхи всього світу» (Ін 1:29), і з цим тягарем храм цей тілесний, весь осквернений, перед стопами Твоїми кидаємо і, за подобою євангельської блудниці, розумними устами з розчуленням,4 сміючи, як митар, до Тебе очей наших звести (Лк 18:13), з глибини кличемо: Агнче Божий, візьми тягар наш тяжкий гріховний і, як милостивий, ущедри нас. А так ми, убогі й окаянні, замість дару уявляємо Тобі Матір Діву Чисту, Тебе, Бога, що нам народила, Які гідніші всіх створінь небесних і земних, Яку Ти Сам Собі, як Дар найсприятливіший, від усього роду людського звільнив обрати. Її представництвом помилуй нас; віднови знову вседією Твою благодаттю розтлінний храм наш, очисти його вогнем Твоїм нематеріальним. «Серце чисто збудуй у нас, Боже, і дух прав онови в утробі нашій» (Пс 50:12), і так «прийди і всілися в нас», і Ти один царюй у нас і над нами з Отцем і Пресвятим Духом Твоїм, нікому не допускаючи володіти нами. Тоді й ми з радістю і веселощами покликаємо: «Ми знайшли Месію, що означає Христос» . Амінь. Кожен, сподіваюся, чуючи цю пропозицію: «покайтеся», – дивуючись, в умі своєму так думає: «Ось що нам проповідник цей сьогодні пропонує. Свято нині веселе і світле всім, усі нині один одного з новим роком вітають, а воно смуток нам пропонує: «покайтеся». Святкуємо ми цього дня, по-перше, обрізання за тілом Спас нашого Ісуса Христа, яке Він Сам колись через вірного Свого раба Авраама узаконив на користь людей Своїх. По-друге, здійснюємо пам'ять великого світила всесвіту, свт. Василя Великого. По-третє, починаємо новий рік, 1765-й від Різдва Христового. Всі ці обставини вимагають веселості, вимагають поздоровлення, а він нам сумну матерію пропонує: покайтеся. Обставини дня свято припускають, а воно нам накладає піст: покайтеся . День велить веселитися, а він радить плакати: «покайтеся». Так, надіюсь, кожен, дивлячись на мене, і в собі мислячи, на мене обурюючись, каже. Не не знаю і я, коханий слухачу, не не знаю, що три вищезгадані обставини світле нам складають свято, не премину і я щастю твоєму порадіти, і з новим роком і новим щастям привітати. Але якщо розсудимо силу цього слова: «покайтеся», – то воно дуже дню цьому подібно нам здасться. Візьмемо лише за допомогою Божої його собі на міркування, і подумаємо, як хтось новий рік починає, і тоді справді побачимо істину. Для людини – християнина одне лише нещастя, одне лихо є, за словами святого Золотоуста, – Бога прогнівати. Бо для християнина одне лише зло – душевне зло, одне лише нещастя – яке від гніву Божого піде. А гнів Божий викликає злочин святих Його заповідей. Ті, що перебувають у гніві у Царя земного, тільки тілесне нещастя зазнають, тобто або страту смертну, або заслання, або відібрання маєтків, або позбавлення честі, або тілесне покарання, або інше яке. Нещастя то для душі нешкідливе, частіше ж і корисно буває, бо людина може відчутись, і так спасіння отримати вічне. У гніві ж у Бога, Царя Небесного, ті, хто перебуває, душевному і тілесному підпадають на нещастя. Бо прогніваючих Бога чекає вічне борошно в майбутньому столітті, в якому й душею, як і тілом мучитиметься без кінця: «хроба їх не вмирає і вогонь не згасає» (Мк 9:44, 46), – за словом Христа. А тут, у світі цьому, мучить їхнє сумління, гріхами роздратоване, це мука людині бідній гірше за посилання, темниці, злиднів, безчестя, хвороби. Народ простий і всякий, хто не знає своєї користі, нещастям своїм вважає, коли перебуває у хворобі, у вигнанні та в інших цим подібних, від Бога посиланих покараннях, і, навпаки, думає, що той щасливий, хто в здоров'ї, у багатстві, у честі, у славі та інших світу цього добра. Щоправда, це стосується тіла нашого, і я про те не сперечаюся, що стосується зовнішньої людини, і я в тому ж добробуті визнаю. А оскільки людина з двох частин складається, з душі і тіла, то й добробут двоякий буває, душевний і тілесний. Душевне благополуччя - це совість спокійна, мирна, що радіє про Бога, Спас свого, на землі небесні веселощі відчуває, в темниці, у кайданах, у злиднях, в безчесті, в ранах, у вигнанні, в хворобі, в сльозах веселиться. Тілесне благополуччя – це здоров'я тіла, честь, багатство, слава, насичення, розваги та інше. Але часто буває так, що тіло щасливе, та душа нещаслива; тіло здорове, та душа нездорова; тіло в багатстві, та душа в злиднях; тіло в честі, та душа в безчесті; тіло веселиться, та душа нарікає; тіло радіє, та душа сумує; тіло процвітає, та душа зітліє; тіло засмічується, та душа голодує; тіло пахне, та душа злорадний сморід видає. Також, навпаки, буває те, що тіло в нещасті, а душа в добробуті; тіло в смутку, а душа в радості; тіло в злиднях, а душа в багатстві; тіло прагне, а душа насичується; тіло смердить, а душа пахощі видає, Богові приємне, як про те і апостол Павло написав колись: «Якщо зовнішній наш чоловік і тліє, то внутрішній з дня на день оновлюється» (2Кор 4:16). Зовнішньою людиною називає тут Павло святий тіло, а внутрішнім – душу. А таке рідко буває, щоб людина і душею, і тілом була щасливою. Бо світ як любителів своїх шанує, упокоює, прославляє, так тих, котрі йому не узгоджуються, злістю його та принадами його гребують, ненавидить, турбує, жене. "Усі, - говорить апостол Павло, - охочі жити благочестиво в Христі Ісусі, будуть гнані» (2Тим 3:12). Отже, якщо хто в душевному і тілесному щасті проводив минулий рік, і новий починає в тому ж щастя, о, як він благополучно новий! благополуччю, хоч і сам його не маю. А притом з благополучним закінченням минулого і з початком нового року вітаю, і бажаю йому в тому Божому благословенні, і навіть у більшому, з кожним днем, рік у рік на славу Божу процвітати. А якщо хтось у злополучстві тілесному, та у добробуті душевному минулий рік прожив, і так новий рік починає, – і його благополуччю тішуся я, вітаю і його з тим щастям, оголошую і йому своє бажання, щоб він і тілом благополучний був, якщо добробут обох, і тіла, і душі, може поміститися. А якщо не може, як і справді рідко буває, то я того ж одного тільки й надалі йому благополуччя бажаю, яке досі мав, та ще й помножити даний йому цей талант терпіння, та так бідному краще буде увійти в життя вічне, ніж щасливому по тілу бути вверженим і душею, і тілом в геенну. 45). Бо краще з жебраком Лазарем і ранами смердючим на гноїщі померти, щоб бути віднесеним Ангелами на лоно Авраамове на вічну радість, ніж з багатим, одягненим у порфіру і вісон, серед співаків і музики закінчити життя, та в пекло скинутим бути, і в вічному пла. Але й до нього вищесказане слово: «покайтеся», – не тягнеться. Бо вони, як праведні, за словом Христовим, «не вимагають покаяння» (Лк 15:7), оскільки «не здорові, як той самий Небесний Учитель навчає, потребують лікаря, а хворі» (Мт 9:12). Якщо хтось тілом щасливо, а душею тяжко минулий прожив рік, і так починає новий: о, як тяжко починає! Що користі від тілесного щастя, яке як колір скоро в'яне, як пара ненадовго є і потім зникає, – що, говорю, користі, настільки малочасним, чи краще сказати, уявним щастям красуватися, а душевного, істинного, постійного, ніколи невід'ємного не мати? Але хтось і так нещасливо проводив рік, я й того вітаю із закінченням минулого року. Я і йому радію, та тільки не в тому, що він так неблагополучно проводив час, але в тому, що йому Бог, який чекає на навернення всіх, покаяння і виправлення, до цього часу дожити потерпів, не за правосуддям Своїм, але за Своїм довготерпінням. Та й пораду даю йому, щоб він з усією старанністю Боже милосердя дякував, що не судив йому Господь у справах його, що не за беззаконнями його створив з ним, ні з гріхів його віддав йому. Бо багатьох після гріха одразу страта Божа спіткала. «Дружина Лотова озирнулася... стала соляним стовпом» (Бут 19:26). Дафан і Авірон на Бога і на Мойсея, раба Його, нарікали, і живими землею були поглинені (Чис. 16:31–32). Ананія і Сапфіра збрехали Духу Святому, і раптовою смертю були вражені (Дії 5:3, 5). Ці приклади на думку наводячи, нехай дякує Господу, що тоді ж не отримав покарання. Ось, слухачі, таким, таким нещасливим, засіб щастя, як немічним лікарством покаяння пропоную: «Покайтеся!» Так, що нещасливо проводив рік і початківець нового року, слово Христове: «покайтеся», – уявляю. Сподіваюся, і ви самі визнаєте, що слово це: "покайтеся, -" пристойно і вчасно на початку нового року пропонується, якщо розсудите, що є покаяння. Бо покаяння – це огида колишнього гріхолюбного житія, і виправлення нового, за законом Божим керованого. Так, наприклад, хто досі був п'яницею та інших солодощів любителем, тому треба поміркованим бути. Хто в плотських нечистотах валявся, як свиня в болоті, тому, відкинувши цих пристрастей шаленство, треба чистоту тілесну і душевну полюбити, тобто не тільки тіло не опоганювати, а й розум від помислів поганих зберігати. Хто в сварці і ворожнечі з ближнім жити своє досі перепровадив, тому треба примиритися, і "з усіма, у тому, що стосується його, мати мир", - за словами апостола (Євр 12:14), "з ненавидящим мир бути мирним", - як говорить Псаломник (6). Хто був хабарник і викрадач, тому має руки свої утримати і від окаянного грабіжництва, і від злозбираного скарбу, як зробив митар Закхей, половину роздати жебракам, а кого образив, вчетверо повернути. Тоді й він почує голос Христів: «Сьогодні прийшло спасіння дому цьому» (Лк 19:8–9 ). Хто лихослівною мовою імені ближнього стосувався і так славу його терзав, тому треба мову свою прив'язати, і не допускати більше говорити йому, хіба тільки заради славослов'я Божого, на користь і творення ближнього. Якщо ж до зломовства так звик, що не може від нього відстати, то я йому здорову пораду даю таку: нехай він зверне свою мову на себе, знайде в себе, що судити, що ганьбити і що злословити; нехай уявить сам собі гріхи свої, які від самого дитинства здійснив, і за них ганьбить себе як хоче; нехай оберне своє лихослів'я на очі, що дивилися на чужі пороки, і цим до осуду приводили, та інших гріхів винними були; нехай оберне його на вуха, що погані пісні, наклепи на ближнього слухали. Нехай лихословить язик свій, що пусте і мерзенне слово говорив, що ближнього засуджував, паплюжив, лихословив, честь терзав. Нехай лихословить руки, що чужий маєток грабували. А по-перше, волю свою окаянну і неприборкану нехай докоряє, що вона всіх лих винною буває. Бо тільки це лихослів'я йому буде корисним, а ближнього нехай не осмілюється засуджувати. «Хто ти, що засуджуєш чужого раба? Перед своїм Господом стоїть він, або падає», – за словами апостольським (Рим 14:4). Так і інші грішники залишити повинні гріхолюбну вдачу свою, і почати нове, протилежне колишньому, життя. Повинні «ухилитися від зла, – за порадою Псаломника, – і створити добре» (Пс 33:15), та притому і про раніше зроблені злі справи Бога Милосердного сльозами і говінням умилостивлять, шкодувати, що пристрасть свою, як ідола якого, більше любили, більше, ніж ніж Творцю. Ось що таке покаяння, слухачі! Грішникам, що починають новий рік, пристойне слово: «покайтеся» . Отже, святкуючи, – грішникам кажу, – Господнє за тілом обрізання, обріжте серця ваші від пожадливостей лукавих, відсікне пристрасті безчестя. А здійснюючи пам'ять великого вчителя, який і словом, і ділом приводив усіх до покаяння, послухайте його вчення: покайтеся. А новий рік, починаючи, нове почніть життя: «покайтеся». Досі Бог Преблагою вам терпів, чекаючи вашого навернення, терпів, що ви Його не слухали, що ви закон Його розоряли, а чи надалі терпить, не знаю, і нічого про те не кажу, а тільки пропоную грішникам слова Самого Бога. Христос Бог, коли прийшли деякі й сказали Йому про лихо галілеян, кров яких Пілат змішав з їх жертвами, так сказав їм: «Чи думаєте ви, що ці галілеяни були грішні за всіх галілеян, що так постраждали? Ні, кажу вам, але, якщо не покаєтеся, так само загинете. Чи думаєте, що ті вісімнадцять чоловік, на яких впала вежа Силоамська і побила їх, винні були за всіх, що живуть в Єрусалимі? Ні, кажу вам, але, якщо не покаєтеся, так само загинете» (Лк. 13:2–5). Через Псаломника так загрожує: «Якщо не звернетеся, то Він зброю Свою витончить, лук Свій Він натягнув і приготувався, і в ньому приготував знаряддя смерті» (Пс. 7:13–14). Через Ісаю і того страшніше до Ізраїлевих синів гримить: «Швидко Ми в ситість, хто не стерплю гріхів ваших» (Іс. 1:14), тобто «до ситості Я вам терпів, але вже не стало в Мене терпіння; більше не стерплю гріхів ваших, але у ділах ваших воздам». Отже, бійтеся, грішники, гніву Божого, «покайтеся», нехай не загинете. Зверніться, поки з лука Своєї натягнутої стріл не випустить, вдайтесь зі сльозами до Нього, поки ще терпить. «Покайтеся», оновіться, починаючи новий рік. «Сьогодні сприятливий час, сьогодні день спасіння», – говорить апостол (2Кор. 6:2). «Омийтеся, і будете чисті, – вигукує пророк Ісая. - Відніміть лукавство від ваших душ перед очима Моїми, припиніть лукавство ваше, навчіться робити добро. Шукайте правди, позбавте образливого, захистіть сироту і виправдайте вдовицю» (Іс. 1:16–18): «Покайтеся. Наблизьтеся до Бога, – наголошує вас апостол Яків, – і наблизиться до вас; очистіть руки, грішники, виправте серця, двоєдушні. Засмучуйтесь, плачте і плачте; сміх ваш нехай обернеться на плач, і радість у смуток. Упокоріться перед Господом, і піднесе вас» (Як. 4:8–10). «Про Христа молимо, – так молить нас, про бідні грішники, посуд вибраний пронести ім'я Христове, учитель всесвіту святий апостол Павло, – про Христа молимо, і як би Сам Бог молить через нас; тож про Христа молимо: примиріться з Богом. Бо Того, Хто не знав гріха, Він зробив для нас Жертвою за гріх, щоб ми в Ньому стали праведними перед Богом» (2Кор. 5:20–21). Отже, послухавши цих богонатхненних та великих вчителів, почніть новий рік із нового життя. У цій справі будьте мудрі як змія, яка, коли постаріє, проходить крізь тісне місце, і так стару з себе знімає шкіру, як оповідають природи описувачі. Так і ви, відкинувши гріхолюбне велике життя, що вводить у згубу, і обравши тісний шлях, який тільки вводить в життя вічне, «зберіться стару людину з ділами її і зодягніться в нового, який оновлюється в пізнанні за образом Творця його» (Кол. 3:9–10). А якщо так почнете новий рік, про що благополучно почнете, а ще й того краще, коли, так почавши, і закінчите! Бо не кожен, хто починає добре, добре і закінчує. Я вам і собі, як цей, так, якщо Бог зволить, і інші наступні роки, так почати й інший час житія в цьому корисному оновленні провести, і так християнську кончину отримати бажаю, чого щодня неодноразово у Преблагого і Милосердного Бога в Церкві просимо. Амінь. Про сирну седмицю, яку прості люди називають масляною, кохання вашого надумав я запропонувати коротке слово, хоча здавалося, і не треба було б цього пропонувати. Бо свята Церква у своїх піснях, що весь той тиждень співається, ясно всім показує, що вона є і як її має проводити. Але оскільки багато хто, або не слухаючи пісні тим, або сліпотою і застарілою звичкою привабливі, не так, як християнська посада вимагає, проводять її, тому словом цим ясніше про неї намір розповісти. Примушує мене посада моя, яка в таких випадках не велить мовчати, але «наполягти вчасно і не під час» (2Тим. 4:2). Знаю я й те, що моє слово багатьом не сподобається, бо хочу безчинне святкування масниці спростовувати і викорінювати, оскільки святкувати масницю - звичай, хоч і порочний, але застарілий і з любов'ю зберігається. Але до того ж оголошую, що хоч і неприємна пропозиція, проте сподіваюся, що корисна. Лікарі кажуть, що гірка їжа неприємна та для шлунка корисна. Сіль гірка, але черв'яків виганяє та гнилості не допускає. Ліки, хоч і гіркі, та приймаємо для збереження здоров'я нашого. Так і викривальне слово пристрасного тіла нашого не любе, та душі корисне. Послухайте ж та з увагою послухайте. Слово це не стосується тих, хто пам'ятаючи, що вони християни, за своїм обов'язком надходять. Бо вони, як благодаттю Христовою здорові, не потребують ліки. Але їх благаю щедротами Божими, щоб наймогутнішій братії порадою та молитвами допомагали, за прикладом того, як роблять люди, коли хочуть загальну погасити пожежу. Бо яка більша може бути пожежа, як не та, на якій душі людські беззаконня, як полум'ям поїдаються? Добре знаєте, слухачі, ви самі, і безперечно визнаєте, що масляниці майже всі очікують так, якого знатного свята, чому до святкування її заздалегідь готуються, а як наблизиться, варять пиво, мед, купують вино. У саме її святкування люди обох статей одягаються в кращу сукню, дружини, крім того, прикрашають, або, краще сказати, псують обличчя свої різними фарбами на спокусу юних сердець, і вже з природної краси роблять удавану маску. Готують і всяку, яку хто може, багату страву, пироги, цукерки та всякі закуски, якими прикрашають столи. Так, приготувавшись, один одного в гості звуть, один одного відвідують. Чого тут помічати? Зібралася компанія, піде спустошення пляшок, склянки та келихи ніколи не висихають. Буває тут привітання: «Доброго дня, брате, або сестрице, з масляною!» Від такого привітання випливає безпочуття. А далі чим ще веселощі це свято роблять? Не тримається зло між стінами, не ховається в будинках, виходить на публіку, є на вулицях, площах, на дорогах, і буває зло суто, зло спокусами. Тоді бувають безперервні стрибки на конях. Тоді одні за іншими, немов прив'язані йдуть, простягається довгий обоз, як мотузка спокус. До цих забав приєднуються й інші, не менші. Тут підносяться кличі, пісні, а в іншому місці кулачні бої проводяться, десь бійки, лайки, лихослів'я чується. І так здається, що саме повітря спокусами людськими сповнене, шумить. А що вночі, що в таємних і потаємних місцях робиться, про те й не говорю. «Бо про те, що вони роблять таємно, соромно й говорити» (Еф. 5:12). Ось як масниця святкується, слухачі! Сором обличчя моє покриває, коли я про таке святкування говорю. А притом думаю, що так святкують ті християни, відроджені водою і Духом, що чують воскресіння мертвих і життя майбутнього віку. Хвороба і жалість серце засмучує, що таким святкуванням віра свята і благочестива паплюжиться. Страх і трепет здригає члени мої, коли я перед розумними моїми очима представляю праведний і страшний Божий суд. Я сподіваюся, що й ви, слухачі, так само відчуваєте. Але коли ще побачите, що є масниця, або седмиця сирна, то сподіваюсь, що таке свято огидне вам. О, дав би то Преблагою Бог! А що вона є? Про те мати наша свята Церква приспівує нам, як немовлятам своїм, у піснях своїх, на тому тижні співаних. Бо в одному місці вона так нам по-материнськи співає: «Отверзошась божественного покаяння передодня; приступимо, старанно очистивши тілеса, кидок і пристрастей відкладення творить, як послушниці Христа», та інше. А в іншому місці так: «Світла передсвята стриманості, світла передпуття посту сьогодні». В іншому місці: «Се час покаяння, передсвятковий цей пост вхід». І ще: «Постів входи і переддень усі нехай не осквернимо тут нестриманістю і пияцтвом». Ось і чуємо ж ми з піснею святої Церкви, і знаємо, що таке масниця, а саме – початок, або напередодні святого Великого посту. Бо і їжу якусь, як м'ясо, вживати, і шлюби вінчати заборонила. У середу і п'ятницю Літургії бути не дозволила задля посту, і їжі та пиття наказала стримуватися, щоб потроху звикати до пісного подвигу. І тому християнам, як істинним синам Церкви, має в той тиждень набагато стримніше в усьому чинити, ніж у попередні дні, хоча така помірність і завжди похвальна. Що ж, чи так робиться? Чули ви, та й самі знаєте, нема чого більше повторювати. Чи християни слухають солодкі та люб'язні пісні матері своєї Церкви? Ах, шкода! Ах, сором нам! «Синів народила, – простягає вона Божий і жалібний голос, – синів народила і підняла, вони ж відкинулися Мене». Синів народила купіллю пакибуття, напоїла молоком Божі слова, виховала Таїнствами віри, одягла одяг нетління, утвердила надією вічного життя. «Слухай, небо, і слухай, земля: синів народила і піднесла, вони ж відкинулися Мене» (Іс. 1:2). А як відкинулися ці сини матері своєї, чуєте. Вона наказує в ці дні більш благоговіти, а вони більш бешкетують. Вона наказує утримуватись, а вони більш пристрастям вдаються. Вона визначає піст, а вони більше об'їдаються і пиячать. Вона наказує очищати тілеса та душі, а вони більше опоганюють. Вона наказує пристрасті відкладати, а вони більше додають. Вона пропонує покаяння, а вони лютіші. Вона наказує нарікати про скоєні гріхи, а вони більше додають. Вона наказує плакати, а вони втішаються. Вона велить умилостивляти Бога, а вони більше гнівають. Ах, справедлива скарга! Жаль і плачу гідний голос! «Синів народила і піднесла, вони ж відкинулися від мене. Слухай, небо, і слухай, земля! Сини», матір свою відкинули, християни, Церкви Христової не слухають, християни, які відкинулися сатани і всіх його діл, знову до справ його звертаються. Жалісна справа, слухачі, та й страшна! Оскільки хто не слухає Церкви, той, за словом Христовим, як «язичник і митар» (Мт. 18:17). І знову повторюю: хто не слухає Церкви, той не син Церкви. Хто не є сином Церкви, тому Христос не Пастир. Кому Христос не Пастир, той не Христова вівця. Хто не Христова вівця, даремно чекає вічного життя. Тому що Христос-Пастир тільки Своїм вівцям обіцяє вічне життя: «Вівці Мої, – каже, – слухаються голоси Мого, і Я знаю їх, і вони йдуть за Мною. Ось, слухачі, до чого призводить безчинне святкування масляної! Та й саме святкування масниці вище описаним чином є справою язичницькою. Був у язичників хибний бог, винахідник будь-якого п'яного пиття, по-грецьки званий Вакх, або Діонісій, по-римськи Лівер, по-єгипетськи Осіріс. Цьому поганому божку язичники заснували особливі щорічні свята, які й донині за їхнім найменуванням називаються вакханаліями. Вони ці свята у всяких безчинствах, іграх, пияцтвах і погано проводили. Дивіться, чи не так і християни масляну проводять, та й інші святкують свята? Нема чого опівдні світло показувати, самі бачите. А я ще підтверджую, що той, хто масляну в вищеописаних безчинствах проводжає, той явним злочинцем Церкви буває, і як би наполегливо проти неї стоїть, і показує себе негідним і імені християнського. Знаєте ви, слухачі, якими масляна чи сирна седмиця огороджена днями? Який її початок та який кінець? Починається вона першого дня після тижня м'ясопустного, в який Церква свята творить спогад Страшного Суду Христового, щоб у страх і почуття нас привести. Тоді Євангеліє святе проповідує, що «прийде Син Людський у славі Своїй, і всі святі Ангели з Ним» (Мф. 25:31). Прийде Той Суддя Страшний, Який «серця й утроби випробовує», від гніву і люті Якого вся тварюча затремтить, небо потрясеться, сонце в темряву перейде, і місяць не дасть світла свого, зірки небесні спадуть, гори розтане, і пекло похитнеться. Тоді скажуть горам: «Падіть на нас і пагорбам: покрийте нас від лиця, що сидить на Престолі, і від гніву Агнця» (Лк. 23:30; Об'явл 6:16). Проголошується, що тоді, перед цим Страшним Суддею зберуться всі народи, і «відділяться один від одного, як пастир відокремлює овець від козлів» (Мт. 25:32). Здається, що тоді вівці, тобто праведники, праворуч від Страшного того Судді, а козли, тобто грішники з лівого боку будуть поставлені. Тоді чується голосом, що знаходиться праворуч, жаданий Судді Праведного: «Прийдіть, благословенні Отця Мого, успадкуйте уготоване вам царство від складання світу» (Мф. 25:34). Тоді як грім загримить і всіх у трепет приведе страшне прогніваного Судді вислів до тих, що існують ліворуч від Нього: «Ідіть від Мене, прокляті, у вогонь вічний, уготований дияволові та ангелам його» (Мф. 25:41). Тоді всім уявляється, що на небі відкриваються обителі Отця Небесного, є чертоги Царя слави прикрашені, представляється велика вечеря, що розважає нескінченно, відкривається преславний шлюб Агнчий, а внизу протікає річка вогненна, розкриває пекла уста свої, то відчиняються темниці вічні, показують є грішники, на вічне муку, а праведники в життя вічне» (Мф. 25:46). Ідуть, але не одно: одні з плачем і риданням невтішним, інші – з невимовною радістю. Тоді показується, що «один береться, а другий лишається» (Мт. 24:40). Син береться, а батько лишається; дружина береться, а чоловік лишається; дочка береться, а мати лишається; раб береться, а пан лишається. Син із батьком, дружина з чоловіком, дочка з матір'ю, брат із братом, один з одним розлучаються, на віки нескінченні розлучаються, але в різні місця: одного неба, а іншого пекло, одного обитель Отця Небесного, а іншого геєна вогненна, одного чертог Царя слави, а іншого темниця пекла сприйме. Один входить у життя вічне, а інший вічної вдається до смерті. Один «іде на радість Господа свого» (Мф. 25:21, 23), а інший у невтішний плач. Один – у пресолодке співжиття патріархів, пророків, апостолів, мучеників та всіх святих, а інший з похмурими демонами та подібними до них грішниками вселяється. Одного люб'язно зустрічають і приймають Ангели, а іншого немилосердно тягнуть злі духи. «Тоді праведники, за словом Христовим, засяють, як сонце, в царстві Отця їхнього» (Мт. 13:43). «Тоді приймуть царство пишноти, і вінець краси від руки Господньої, - як оголошує Премудрість (Прем. 5:16). «Вони не будуть уже ні алкати, ні жадати, і не буде палити їх сонце і жодної спеки: бо Агнець, Який серед Престолу, пастиме їх і водитиме їх на живі джерела вод; і Бог витягне всяку сльозу з їхніх очей» , – через одкровення святого Івана Богослова (Об'явл 7:16–17 ). Тоді будуть люди Господні «жити в оселі спокою, і в храминах безпечних, у мирних покоях» , – за пророцтвом Ісаї (Іс 32:18). Тоді Сам Бог обіцяє втішити їх: «Як мати втішає дитя своє, так Я втішу вас» (Іс 66:13). І далі: «Слуги Мої будуть їсти і пити, і від радості серця вигукувати» (Іс 65:13–14). Тоді «повернуться викуплені від Господа, прийдуть до Сіону з вигуком. Вічна радість буде на їхніх головах, осягне радість і веселість, відбіжить хворобу, смуток і зітхання» (Іс 35:10). Тоді «праведник стане в сміливості багато, і від радості заволає: Нехай зрадіє душа моя про Господа, бо Він одягнув мене в ризу спасіння і одягом веселощів одяг мене, як нареченому поклав вінець і як наречену прикрасив мене красою» (Іс 61:10). Тоді нарешті почнеться пресладка праведних у небесному палаці музика, і на віки віків славлять Божу доброту. О радість невимовна! О втіха нескінченна! Тоді і відчайдушні грішники почнуть свою жалюгідну вічність, почнуть, і завжди, без кінця починатимуть: «Знайдуть смерті..., і тікає від них» (Об'явл. 9:6). Обійме їх, по-перше, смуток і зітхання, що небесних позбулися благ, бачення Божого віддалилися, і що всі ці блага заради малочасної ласощі втратили. До печалі тієї невимовної почуттів мука приєднається: вогонь навколишній і нестерпно опалювальний поза і всередині, страшні для очей демонські обличчя, страшні для вух крики, стогнання і скрегіт зубів мучених, нестерпний для ніздрів дим і сморід, для вуст і язика – невимовна жага. Так, мучені грішники ще сильніше відчують муки, тому, що ніякої втіхи чи ослаблення своїх хвороб не матимуть, і на віки віків невпинно в такому злополучстві страждатимуть: «Вогонь їх не згасає, і черв'як не всипає» , - говорить Христос (Мк 9:44). На жаль, біда, на жаль, страх! Ось що представляє нам той день, який сідниці сирний випереджає! Ах, який страшний приходить день! Можна, здається, відчутись кожному, і обережніше чинити в наступні дні тим, хто хоча б трохи піклування про свою душу має, і вірить, що буде той день страшний. А чим скінчиться сирний тиждень? Знаєте ви самі, що тиждень сиропустний укладає, в який згадує нам Церква свята падіння і вигнання з раю праотця нашого Адама, а з ним і нас самих. Тому в цей день оплакуємо наше нещастя. Ми тоді оплакуємо ту годину і день, коли наш рід став злочинцем Божої заповіді, і Бога Преблагого почав гнівати. Оплакуємо той день, в який Божим правосуддям прокляття віддані ми, на смерть засуджені, віддані тлінню, вигнані з раю, позбулися прекрасної тієї краси, віддалилися від богозданого селища, послані в юдоль цю жалюгідну, «в поті чола» нашого (Бут 3:19). З крайнім нашим жалем згадуємо той час, коли ми підпадали всяким нещастям, бідам, хворобам, немощам, смутку, зітхання. Плачемо ще, згадуючи той час, коли образ Божий, невимовну ту красу втратили ми, і зрівнялися зі худобами безглуздими, і уподібнилися їм (Пс 48:13 ), в який, нарешті, смерть почала над нами царювати. Ах, який плачевний спогад! Яка жалісна пам'ять! Яким сумним днем ​​закінчується масляна! Початок усіх бід і лих згадуємо ми того дня. Бачите, ви слухачі, якими днями огороджується масляна. Один день нам пропонує плач, а інший страх; один початок гріхопадіння, а інший борошно вічне за гріх представляє; один згадує, що гріхом прогнівали ми Бога, а інший пророкує, що прогніваний Бог за той гріх буде судити, і «віддасть кожному у ділах його» (Мт. 16:27). Ось бачите, слухачі, що таке сирна седмиця і які її обставини, і наскільки непристойне християнству роблять ті, хто в пияцтві та інших безчинствах проводить її. Тому, щоб за християнською посадою проводити її, має так у ній чинити, як вимагають вищесказані обставини, і наказує свята Церква, а саме: відкласти всі непристойні забави, що вкралися, про які вище трохи сказано, і скасувати злий звичай, пам'ятаючи Страшний Суд Христів і згадуючи праоти, згадуючи праот. Треба відстати, знову повторюю, треба відстати заздалегідь від того, що при виході душі від тіла сумління наше мучить і мучитиме. Якщо нині від злих звичаїв відстанемо, то з власної волі їх залишимо. А якщо не залишимо їх тепер, то при смерті вони вже нас самих, і коли вже не хотітимемо, залишать, коли їх уже не зможемо виконувати. Але тоді вже озброїться совість, яка викриватиме, мучитиме, мучить, що не слухали корисного сповіщення. Тоді буде катування Страшного Суду Божого. Тоді буде скорбота, смуток, хвороба, туга, зітхання, розпач вічного життя. Тоді буде трепет і жах геєни. Тоді буде каяття справжнє, але пізно. Прислухайся до цього, грішнику, і знову кажу: слухай, та не осягне це тебе. Пошкодуй себе, бо Бог про тебе піклується, коли ці та подібні випадки посилає тобі. Втім, якщо хтось за застарілим звичаєм не захоче виправитися, то нехай він знає, та й перед вами, слухачі, засвідчу, що за посадою своєю, як міг, оголосив і оголошую: погано і грішно у вищесказаних непорядках, хоч і всі дні, але ж особливо святого дня, як перед святими, як перед святами безладдя святкувати. А до того укладаю словом великого вчителя всесвіту апостола Христового Павла, що «всім нам має з'явитися перед Судилищем Христовим, щоб кожному отримати відповідно тому, що він робив, живучи в тілі, добре чи худе. Отже, знаючи страх Господній, ми розуміємо людей» (2Кор 5:10–11). Амінь. Слово на Воздвиження Чесного Хреста «Ті, що Христові, розіп'яли тіло з пристрастями та похотями» (Гал 5:24). Христос, Син Божий, навчив нас у святому Своєму Євангелії, що належить нам творити, щоб спастися. А чого навчив словом, то й справою показав. Навчав смиренності, і Сам Себе упокорив: «Упокорив Себе, слухняний був навіть до смерті, смерті ж хресної», – говорить апостол (Флп 2:8). Образ глибокої смирення тоді показав нам, коли не засоромився ноги вмити святим Своїм учням і апостолам (Ін 13:5–7). Навчав злиднях: і Сам, «будучи багатим, злидарював нас заради, щоб ми збагатилися Його злиднями», – говорить той самий апостол (2Кор 8:9); і Сам про Себе свідчить, що «Син Людський не має де прихилити голову» (Мт 8:20). Навчав терпінню і Сам терпів. Бо все життя Його святе від народження до смерті одне тільки терпіння було, як може бачити той, хто читає святе Євангеліє. Навчав любити ворогів і Сам нас, ворогів Своїх, так полюбив, що й померти за нас не зрікся. Навчив кожному хрест свій носити: «Якщо хто хоче йти за Мною, відкинься себе, і візьми хрест свій, і йди за Мною» (Мт. 16:24), і Сам через все своє життя хрест ніс. Так і в іншому, чому вчив, у Собі образ показав. Отже, якщо хтось хоче Христовим бути і з Христом у царстві Його нескінченному бути учасником, то має неодмінно наслідувати Його стопи, повинно упокорити себе, повинно терпіти, повинно «ворогів любити, добро робити ненавидящим, благословляти проклинаючих» (Мт. 5:44), має хрест свій нести, має нарешті «розп'яти» 4 ), має «зберегтися стару», за апостолом, або тілесну людину, і «надатися новому», або духовному (Кол 3:9–10). Але щоб краще це вчення нам зрозуміти, я вам у цьому короткому слові скажу, що таке старий, або тілесний чоловік, і що є новий, або духовний, з таким наміром, щоб кожен про себе міг розсудити, яким він є, тілесним або духовним, людиною, кому піде і узгоджується, чи старому Адаму, чи Новому. Прошу послухати з старанністю: це матерія, душа корисна і тому, хто хоче врятуватися, приємна. У християнині два закони знаходять: закон розуму і закон членів, як святий апостол Павло зобразив: «Але в членах моїх бачу, – каже, – інший закон, що протистоїть закону мого розуму» (Рим 7:23); або, як той самий апостол каже: «тіло і дух». "Плоть, - сказав він, - бажає противного духу, а дух - противного плоті» (Гал 5:17). Ці два закони, закон плоті і закон розуму, або плоть і дух, завжди між собою боротьбу мають. Що один хоче, від того інший відвертається. хоче дух, того не хоче тіло. Плоть хоче пишатися, величатися, дух же хоче смиренномудрувати. Плоть хоче в славі й честі бути, дух же все це гадає. Плоть хоче в багатстві бути, дух же в злиднях. Плоть хоче заспокоюватися, а дух – пильнувати, трудитися. Плоть хоче святкувати, пиячити, веселитися, а дух - утримуватися, постити, про гріхи нарікати. Плоть хоче ворогу своєму мстити, а дух – любити ворогів, робити добро ненависним, благословляти проклинаючих. Плоть хоче собі догоджати, а дух – ближньому на благо. Плоть хоче чуже викрадати, а дух своє роздавати. Плоть хоче в усьому волі своїй слідувати, а дух волі Божій. Отже, між тілом і духом – безперервна лайка. А від цих протилежних бажань двояке повстає мудрування, або дія, плотська і духовна. Тілесне мудрування – це коли мудрується чи робиться те, що тіло хоче. А духовне мудрування – коли мудрує те, що дух хоче. А хто що мудрує, такою і людиною називається. Хто по-тілесному мудрує, тілесною людиною називається і такою і є, хто по-духовному – духовним. Або, простіше сказати, хто слухає тіло і їй кориться, той тілесний чоловік, а хто духу слідує, і тіло підкорює духу, той духовний. Але як тіло і дух протилежні між собою, так тілесної та духовної людини дії зовсім не схожі, навіть протилежні. Тіло людини весь розум і задуми спрямовані тільки до придбання тимчасового, а духовний завжди прагне до вічного. Плотська людина звання своє проходить для одного свого тимчасового прибутку, а духовний трудиться до розширення слави Божої та користі ближнього. Тіло людина, якщо зробить що, гідне похвали, в цьому столітті нагороди шукає, а духовний у майбутньому столітті від Бога сподівається відплати за чесноту. Тіло людина хоч і робить що похвальне, але те робить заради марнославства і набуття суєтної слави, а духовний всі наміри простягає на славу Божу і в надію вічного життя. Тіло людина проти всіх пишається, підноситься, йому ніхто не дорівнює, вище всіх себе ставить, всіх зневажає, а духовний перед Богом і людьми упокорюється. Тіло людина не терпить зневаги, а духовний з полюванням це приймає. Тіло людина хулящего хулит, докоряє докоряє, злословить злословить, ненавидить ненавидить, а духовний, будучи хулим, втішається, будучи гнаний, терпить, проклинає благословляє, добро творить ненавидить (1Кор 4:12–13). Тіло людина не любить і ближнього, а духовний і від ворогів своєї любові не відлучає. Плотський чоловік пам'ятає і за малу образу шукає помсти, а духовний і за тих, хто відбирає життя молиться: «Господи, не постави їм гріха цього». Плотська людина підступно, приємно, хитро з кожним чинить, а духовна до всіх просто сердечна. Тіло людина чуже грабує, викрадає, краде, а духовний і від свого приділяє тим, що вимагають. Тіло людина непримиренна, а духовна і «з миром, що ненавидить світ, буває мирний» (Пс 119:6). Тіло людина схильностям і бажанням нечистим слід, а духовний чистоті і цнотливості прилягає. Тіло людина розум свій вживає завжди на свою користь або на руйнування ближнього, а духовний все своє старання покладає на творення братії своєї. І тому тілесна людина для суспільства шкідлива, а духовна корисна. Тіло людина всякий гріх за ніщо ставить, а духовний від всякого і найменшого гріха біжить, як від обличчя зміїного. Тіло людина надію свою покладає на честь, багатство, на силу свою, на своїх патронів, а духовний сподівання своє покладає на допомогу Вишнього і милостивий Промисл Творця свого. Плотська людина дуже побоюється позбутися честі, багатства і вигнаним бути, а духовна на все це з полюванням чи великодушністю готовою себе показує. Тіло людина не хоче з цим світлом розлучитися, а духовний з радістю бажає вирішитися від тілесних зв'язків. Отже, мудрування тілесної людини – гордість і хизування, духовного ж – смиренномудрість. Плотського – сластолюбство, непоміркованість, духовного ж – тверезість, помірність. Плотського – сріблолюбство, духовного – убогість. Плотського – блуд, нечистота, духовного – цнотливість, чистота. Плотського – нарікання і лихослів'я, духовного – терпіння та мовчання. Плотського – ворожнеча та сварка, духовного – мир та тиша. Плотського - злість і помста, духовного - лагідність і непам'ятність. Плотського – лінощі, духовного – працьовитість. Плотського – лестощі, підступність, обман, духовного – простота і щиросердість. Плотського – грабіжництво, розкрадання, злодійство, духовного ж – щедролюбство, милостиню. Плотського – піклування про суєтне, духовного – про вічне. У плотського справа, слово і помисл є гріх: справою грішить, словом грішить і помислом грішить, у духовного в ділі чеснота, в слові чеснота і в помислі чеснота. Словом сказати, плотська людина природною злістю перевершує всіх худоб і звірів. Він хитріший за лисиця, немилостівіший за вовка, гордовіший за павич, ненажерливіший за свиню, отруйніший за єхидний, лютіший за ведмедя. Які пороки і зловтіха є у всіх звірах чи худобах, ті майже всі у кожній тілесній людині перебувають. Так тілесний чоловік злий, так поза і всередині розтлінний. Бо всі члени його – зброя неправди: розум вживає для спокуси, тіло для гордості та нечистоти, язик для хули та зломовства, очі для видіння неподібного, вуха для слухання наклепу, засудження, поганих пісень та байок, руки для злодійства. Страшно описує слово Боже розтлінне єство наше і показує нас нам самим, як у дзеркалі. «Немає праведного жодного; немає розуміє; ніхто не шукає Бога; всі збрехали з дороги, до одного непридатні; немає чинного добро, немає жодного. Гортань їх – відкрита труна; мовою своєю обманюють; отрута аспідів на їхніх губах. Уста їх сповнені лихослів'я та гіркоти. Їхні ноги швидкі на пролиття крові; руйнування та згуба на шляхах їх; вони не знають шляхів миру. Немає страху Божого перед їхніми очима» (Рим 3:10–18). Це зображення плотської, природної, старої людини. У духовного, нового, духом Божим освіченого все навпаки. Нарешті, справи плотські апостол оголошує: «перелюбство, розпуста, нечистота, непотребство, ідолослужіння, чари, ворожнеча, сварки, заздрість, гнів, чвари, розбіжності, спокуси, єресі, ненависть, вбивства, пияцтво, безчинство». Плоди ж духовного той самий апостол вважає: «любов, радість, мир, довготерпіння, доброта, милосердя, віра, лагідність, помірність» (Гал 5:22–23 ). Ось, слухачу, бачиш, яка мудрість чи дія плотської, і яка духовна людина. Від цих дій можеш бачити, що в тілесній людині гріх живе і над нею царює, а в духовній – благодать Божа. А звідси випливає, що плотська людина – у гніві Божому, бо «тілесне мудрування, – за словом апостола, – ворожнеча проти Бога; бо закону Божому не підкоряється» (Рим 8:7), а духовний у милості Його перебуває: «Немає нині жодного осуду тим, – говорить той самий апостол, – які у Христі Ісусі живуть не за тілом, а за духом» (Рим 8:1). Але, як дії плотської і духовної людини різні і життя їх не однакова, так і смерть не подібна, і по смерті – майбутній стан. Для тілесної людини смерть люта, а духовного мирна. Для тілесної людини смерть сумна, а для духовної радісна. Для тілесної людини смерть сумна, а для духовної насолоди. Тіло людина, вмираючи тимчасово, вмирає і вічно: «мудрування тілесне є смерть», – каже святий апостол, але духовний через свою смерть переходить до вічного життя, бо мудрість духовне – життя і світ» (Рим 8:6). Тіло людина від трудів, бід, печалів, скорбот до великих трудів, бід і печалів відходить, а духовний від печалі на радість, від скорботи на втіху, від бід на блаженство, від трудів у спокій переселяється вічний. Плотському – пекло, геєна, а духовному небо буде житлом. Плотський – з дияволом та ангелами його у вічний вогонь, а духовний з Христом, Якому старанно служив, у вічну радість вселяється. Обидва отримають «у своїх справах, які вчинили, живучи в тілі» ( 2Кор 5:10 ). Отже, бачиш, слухач, що це таке, тілесна та духовна людина. Бачиш справи їхніх обох, а у справах і винагороду бачиш. Що ж, за цими сказаними та іншими подібними діями можеш і про себе міркувати: хто ти і яка людина, тілесний чи духовний. Якщо за законом духу чиниш і духовно мудруєш, то ти людина духовна. Якщо за тілом живеш і тілесно мудруєш, то ти тілесний чоловік. А якщо тілесний, але хочеш врятуватися вічно, то треба тобі неодмінно ярмо це відкинути, і мудрість тілесне залишити, оскільки, як апостол вчить: «мудрування тілесне є смерть, тому що мудрування тілесне ворожнеча проти Бога, - і треба прийнятися за мудрування духовне, яке є життя і світ» (7). Так змінишся благодаттю Божою зі старої на нову, з плотської на духовну людину. Але знай, що тіло завжди з пристрастями і пожадливістю буде на тебе повставати, і під своє ярмо підкоряти, але ти їй зброєю духу проти. Отже, якщо вона буде гордістю і гордістю проти тебе підніматися, озбройся духом смирення, пам'ятай, що ти «земля і в землю підеш» (Бут. 3:19). Якщо пожадливістю перелюбу та нечистоти вона боротиме, озбройся духом чистоти та цнотливості; якщо пожадливістю сріблолюбства і багатообіцяння, противься духом нестяжання і злиднів; якщо пожадливістю хтивості, нестримності та пияцтва, противься духом помірності та тверезості; якщо пожадливістю крадіжки та розкрадання, противься духом щедролюбства та милосердя; якщо пожадливістю помсти, противься духом лагідності та незлобності. Так і в іншому тіло духу підкоряй, на допомогу закликаючи Того, Чиє ім'я на собі носиш, - Ісуса Христа. Подвиг цей проти пристрасної плоті не так, як вважають люди нинішнього століття, одним ченцям і пустельникам, але всім християнам належить. Має бути Царям і князям, вельможам і боярам, знаменитим і незнаменитим людям, воєначальникам і градоначальникам, полководцям і воїнам, панам і рабам, багатим і убогим, в подружжі і без подружжя живим, чоловікам і жінкам, старим і молодим, здоровим, здоровим, здоровим, здоровим кожному, хто хоче врятуватися, треба в цей подвиг вступити і скільки сил є, за допомогою Божої, подвизатися. Бо «тіло і кров, – за словами апостола, – не можуть наслідувати царства Божого» (1Кор 15:50). А на високому місці тим, хто сидить, цей подвиг потрібен, щоб бути прикладом підлеглої братії своєї, і прикладом терпіння свого малодушних і немічних підкріплювати і стверджувати. Трудний, зізнаюся я, важкий, цей подвиг, слухачу! Бо єство своє перемогти, природну злість перемогти – великого подвигу вимагає. До того ж, тілесний пристрасний мир з принадами і спокусами, ворог душ наших диявол з підступами допомагає. Отже, повторюю я, важко трудитися проти плоті, але славна перемога. Багато хто переміг великі держави, численні народи, міцні розорили міста, але своєї пристрасної плоті підкорялися, і бідними бранцями її залишилися. Але хоч важкий подвиг цей, проте дуже потрібний. Тісний цей шлях і прикро, але тільки один він вводить в життя вічне. Немає нікого на небі, хто б не йшов цим шляхом. Їм пророки, апостоли, святителі та священики, найсвітліші мученики, преподобні отці та пустельники дійшли до небесної Вітчизни та вічного спокою. Могли вони подвизатися – можеш і ти. Перемогли вони – можеш і ти. Бо як їм у цьому подвигу допомагав Сам Подвигоположник і Начальник Ісус Христос, Милостивий наш Ходатай, так і тобі допомагає. Допомагає Він тобі, коли словом Своїм святим просвічує внутрішні твої очі. Допомагає Він тобі, коли загрожує за неслухняність «негасимим вогнем і неусипаючим хробаком» (Мк. 9:48). Допомагає Він тобі, коли за послух обіцяє тобі вічні блага, яких «око не бачило, і вухо не чуло, і на серці людині не приходило те, що приготував Бог тим, хто любить Його» (1Кор 2:9). Допомагає тобі, коли через проповідників, учителів умовляє тебе до навернення. Допомагає тобі, коли посилає на тебе біди, напасти, скорботи, голод, злидні, хвороби. Відчуваєш Його допомогу, коли відчуваєш у собі пам'ять смертну, коли на думку тобі спадає, що ти «земля і в землю підеш» (Бут.3:19). Відчуваєш Його допомогу, коли відчуваєш страх геєни та вічних мук. Відчуваєш Його допомогу, коли не приходить бажання небесних благ. Відчуваєш Його допомогу, коли за гріх – скорбота і смуток, за чесноту – спокій і радість у собі відчуваєш. Відчуваєш Його допомогу, коли совість твоя в бідах, напастях, що несправедливо завдаються, втішає. Відчуваєш, нарешті, Його допомогу, коли всередині тебе солодкий Його чуєш голос, що збуджує тебе: «Устань, сплячий, і воскресни з мертвих» (Еф. 5:14), і до Себе закликає: «Прийдіть до Мене, всі трудящі і обтяжені, і Я заспокою вас» (Мф. 8). Отже, можеш працювати і ти, такого Великого Помічника маючи, коли хочеш. А треба неодмінно, якщо хочеш вічне життя, смертю Христовою набуту, здобути. Амінь. Слово в день Введення Пресвятої Богородиці до храму «Прийшов Ісус до одного селища; тут дружина, іменем Марфа, прийняла Його до дому свого; у неї була сестра, на ім'я Марія, яка сіла біля ніг Ісуса і слухала слово Його» (Лк 10:38–39). Син Божий, визволитель наш, заради спасіння нашого по землі мандруючи, і переходячи з міста в місто, із селища в селище, і на нивах сердець людських насіння рятівного Свого вчення розсіюючи, прийшов до села якесь, в якому якась благочестива жінка, іменем Марфа, прийняла Його до дому свого. Бажаючи пригостити люб'язного і жаданого Гостя, всіляко намагалася Йому краще догодити. Син Божий, оскільки для того і в світ прийшов, щоб відкрити волю Небесного Батька і проповідувати Євангеліє царства, і в тому домі не проминув проповідувати слово Боже. У благоговійної Марфи благоговійна була сестра, іменем Марія, яка, залишивши все домашнє піклування, яким дружини бувають зайняті в такому випадку, і сівши при червоних ногах Спасителя, з полюванням почала слухати слово Боже. Що ви, слухачі, думаєте про цих двох христолюбних сестер: яка з них більше Христу послужила, Марфа чи Марія? Марфа намагалася пригостити Спасителя, Марія всім серцем приклалася до слухання Христової проповіді. Я думаю, що багато працю Марфи більше похвалять, ніж Марії. Мені теж так здається, тому що Марфа старалася, працювала, турбувалася, щоб зробити приємне Гостю, а Марія не працювала, одним тільки слуханням слова Божого насолоджувалась. Тому Марфа, обурюючись на сестру свою Марію, скаржилася Христові: «Господи! Чи тобі нема потреби, що сестра моя залишила мене служити? Скажи їй, щоб мені допомогла» . Але чуєте, що Христос Марте, що так опікується, каже: Марто! Марфа! Ти піклуєшся і метушишся багато про що, а одне тільки потрібно» , і далі додав: «Марія ж обрала добру, тобто найкращу, частину» (Лк 10:40–42). Отож бачимо, що Христос не на нашу думку визначив, старання Марії більше похвалив, ніж Марфи: «Марія ж обрала добру частину, яка не відбереться від неї» (Лк. 10:42). Похвально було старання Марти, що Христа пригостити старалася, але похвальніше старання Марії, бо старанно слухала слово Боже. Марфа про тілесне, а Марія про душевне частування дбала, тому Христові приємніше було старання Марії, ніж Марфи. Бо Йому це так приємно, як їжа солодка, якщо хтось Його святе слово з благоговінням і старанністю слухає. А коли Христос так хвалить старанність Марії у слуханні слова Божого, тим навчає нас, щоб ми на ту саму духовну старанність наслідували. Отже, наслідуючи старання боголюбної Марії, повчимося й ми, слухачі у слова Божого, про що й розмову нашу тепер складемо. Цього і свято теперішнє вимагає, яке влаштовує Церква свята Пресвятої Матері Сина Божого, що з'явився на землю. Нині Вона в храм Божий у Свята Святих увійшла, та храмом святим і житлом втілюваного Іпостасного Божого Слова стати. Матерія ця, бо про слово Боже пропонується, сама собою вимагає старанної уваги. Тож послухайте. Розмова наша у трьох продовжиться пунктах: 1) Що від незнання слова Божого всякі бувають помилки та пороки, які воно викриває. 2) Отже, що воно потрібне кожному, хто бажає жити з волі Божої. 3) Як його має слухати. Перший пункт. Людина, що втратила око або ходить у глибокій темряві, не знає, куди йде, не передбачає, де йому слід шкода, часто потрапляє в яму, часто спотикається, і всяким небезпечним випадкам піддається, тому що не має світла, який правильний показує шлях, не бачить на собі скверни. Так людина, яка не має розуму, словом Божим освіченого, подібне чи навіть більше зазнає зло. Бо не бачить і він, похмурий темрявою незнання, шляху істинного і рятівного, спотикається безперестанку, часто падає, і тим він бідніший, що падіння свого не відчуває. Пороками весь замаран, але тим окаяннее, що їх не бачить, грішить завжди, і гріхів своїх не пізнає. Чи хочете, слухачі, істину цю достовірно дізнатися, що такий бідний стан від незнання Божого слова буває. Я вам деякі приклади того наведу, якими ви можете переконатися, якщо старанно послухаєте. Найнебезпечніша і найшкідливіша вада - пияцтво, причина багатьох зол тілесних і душевних. Тілесних, оскільки позбавляє тіло природної фортеці і наражає на всякі хвороби. Душу ж нічого так, як пияцтво, не губить. Бо від пияцтва походять сварки, бійки, лихослів'я, крики безчинні, богомерзкі пісні, розпалення тілесне й ганебне плотоугоддя та інші незлічені спокуси, що явну на душу смерть наводять. Тому і святий Іван Златоуст точно вчить, що ніхто так не буває дияволом любимо, як у пияцтві перебуває. І справді так: ніхто так волі його злий не виконує, як п'яниця. Бо чого тверезий не зробить, на те п'яний дерзає. Цією пристрастю людина вже майже в могилі лежить, але того не відчуває. Гине, але смерті не пізнає. Тоне у гріховному блаті, але звільнитися не намагається. Як свиня валяється в багнюці, але обмитися не хоче, і на охочих із цієї прірви його вивести обурюється. Але слово Боже проти пороку цього страшно гримить: «Не обманюйтесь: ні блудники, ні п'яниці, та ін. Царства Божого не успадковують» (1Кор 6:9–10). Є поганий звичай у багатьох: так гостей своїх пригощати, що коли вони додому йдуть, вже й дороги не впізнають, якою в гості йшли. До такого частування, як посилене прохання, так і низькі поклони у звичай увійшли. А зла і плотоугодна людська хитрість вигадала й вигляд добрий, яким злість, як отрута медом, прикривається: «За здоров'я того й того вип'ємо!», ніби тому, що згадується, від частого цього вітання додавалася здоров'я. Цей звичай душевний багато людей не тільки не за гріх, але й за чемність вважають, ніби й частування не частуванням було, коли гостя доп'яна не напоїш. Ах, засліплення! Ах, шаленство! Ах, краса душогубця-диявола! Послухайте, слухачі, в якому ці учтівці небезпечному стані і самі знаходяться, і тих, яких так нелюдяно пригощають, водночас наводять. Перше. Людина п'яна на всяке зло дерзає, всякі спокуси вводить, як сказано вище. Усіх цих беззаконь учасник буває і ввічливий той, хто так його пригостив, оскільки тверезий таких спокус не показував би. Бо та хоча б мала іскра розуму, що у тверезих сяє, у п'яному зовсім гасне. Тверезого, хоч і тягне хіть до беззаконня, але совість озброюється, і протистоїть, і відводить від беззаконня. А в п'яному хіть уже долає, а совість слабшає. Друге. Від цих поштивих і отруйних частувань приходить людина і в пристрасть п'яну, в якій так затвердіє, що й звільнитися від неї не може. І так часто буває, що він у цій бідній бездушності і життя своє закінчує без надії порятунку. Як винуватець цієї смерті і уявний його благодійник, чи скоріше лиходій, судиться. Оскільки хто смерті дорогу відчиняє, той смерті той винен буває. Третє. Цей шанувальник і скорочення життя буває причиною. Бо від пияцтва, до якого він своєю чемністю приводить, йдуть хвороби, а від хвороб смерть. Четверте. Людина, цією чемністю розбещена, як домашнім своїм: батькові, матері, дружині, дітям і друзям – вкрай нестерпна, так і для Батьківщини ні до чого непотрібна стає. Ось, слухачі, поштивість ця скількох лих винницею буває! Але від цього пороку слово Боже застерігає нас, кажучи: «Не впивайтесь вином, від якого буває розпуста» (Еф 5:18). Багато хто звикли ближнього засуджувати, лихословити, і в тому своєї вади не бачать; але як важко вони грішать, у наступних пунктах показую. По-перше, судді ці, засуджуючи ближнього, тим самим показують себе праведними перед людьми, як робив фарисей євангельський. У цьому показується їхня гордість, богомерзка і фарисейська лицемірство. По-друге, часто буває, що той, хто засуджує у великих і багатьох гріхах винен, ніж ним засуджений. Це і Христос викриває, говорячи про нього так: «І що ти дивишся на сучок в оці брата твого, а колоди в оці твоєму не відчуваєш? Лицемір! Вийми спершу колоду з твого ока і тоді побачиш, як вийняти сучок з ока брата твого» (Мт. 7:3, 5). Сучком менший гріх, колоду більший гріх називає Христос. Та й справді, праведна людина від цього гріха украй бережеться. Бо, бачачи брата, що грішить, він не тільки не засуджує, а й жалкує про душевне його нещастя. І при цьому молиться Людинолюбцю Богу, щоб визволив його з цієї диявольської мережі, знаючи, що всім однаково схильні до падіння. По-третє, часто гріх ближнього нашого ми бачимо, а покаяння не бачимо. Перед нами згрішив, а від нас відійшовши, або, можливо, того самого часу й покаявся. Бо зручно людина, впавши, особливо від немочі, благодаттю Божою повстає. Це повстання, оскільки буває всередині, в серцевому скрушенні, тому нам і невидимо. По-четверте, багато людей світу цього честь і славу за ніщо вважають і шукають від єдиного Бога слави, перед нами є грішними, але їх не вартий весь світ. І тому часто буває, що кого засуджуємо, того Бог виправдає. Кого ми за грішника звинувачуємо, той перед Богом праведний. Кого ми за ворога Божого вважаємо, той улюблений Божий друг. Кого ми безчестим, ганьбимо своїм злослів'ям, того Бог Сам шанує. Кого ми проклинаємо, того Бог благословляє: «Вони проклянуть, а Ти благословиш», – говорить Псаломник (Пс 108:28). О, горе нам окаянним, коли ці, на нашу шалену думку, грішники, яких ми нині несправедливо судимо, з'являться в царстві Отця Небесного в лику праведних, і нас, суддів беззаконних, будуть вже праведно судити перед усім світом: «Тоді стане в сміливості його праведник, що вважає його праведником, багато в чому від праведників, що вважають його від праведників. говорить Премудрість Божа (Прем. 5:1). Тоді неодмінно затремтять ті, що бачили таку славну зміну. «Вони ж, побачивши, зім'яться великим страхом і жахнуться преславному спасінню його, і скажуть у собі, каючись і зітхаючи в утиску духа: «Це той, який колись був у нас у посміянні та притчі ганьби; божевільні, ми вважали життя його шаленством і смерть його безчесним. Як же він зарахований до синів Божих та жереб його зі святими? Отже, ми заблукали від шляху істини, і світло правди не обгортало нас, і сонце не засяяло нам», – та сама мудрість говорить (Прем. 5:2–6). По-п'яте, хоча б справді був той, кого засуджуєш, грішним, а ти праведним, що тобі з того, що він те й те робить? «Хто ти, що засуджуєш чужого раба? Перед своїм Господом стоїть він чи падає. І буде поставлений, бо сильний Бог відновити його», – так тебе апостол викриває в посланні до Римлян (Рим. 14:4). А твоя правда звідки? «У беззаконні ти зачатий, і в гріхах породила тебе твоя мати» (Пс. 50:7). А якщо що маєш добре, то Боже є, а не твоє. Якщо Бог відніме від тебе Своє, то і ти матимеш тільки свої гріхи, так от і ти залишишся таким самим грішником. Бо людина, як апостол вчить, не лише зробити, а й подумати від себе нічого доброго не може. По-шосте, нарешті, ці святощі і судді неправедні, судом своїм сан Христа, Сина Божого, себе викрадають, Який один увесь світ буде судити, і віддасть кожному у справах його: «Усім нам має з'явитися перед Судилищем Христовим», – каже апостол (2Кор. 5:10). Яка це страшна сміливість і безсоромність, кожен може бачити. Але цих неправедних суддів слово Боже викриває, кажучи: «Не судіть, не будете судимі» (Мф. 7:1). І ще: «Не засуджуйте, і не будете засуджені» (Лк. 6:37). У багатьох у злий звичай увійшло у всякому слові велике і страшне Боже ім'я додавати: «Бог-де знає, Бог звістку!» Деякі за тим жахливим звичаєм, що-небудь говорячи, тим самим страшним ім'ям клянуться, хоча б сама справа і не вимагала того, якось: «Їй Богу». "Бог Свідок". "Бог бачить". "На те Бог". "На те Христос", - і інше, і в тому своєї пороку не відчувають. А як відкриють свої внутрішні очі, побачать, що вони тим виявляють до Божого імені велике нешанування. Але таких Писання викриває, кажучи: «Не вимовляй імені Господа, Бога твого, даремно; бо Господь не залишить без покарання, що вимовляє ім'я Його даремно» (Вих 20:7). Багато хто не вважає за порок марнословити і безчинно сміятися, але Христос каже: «Кажу вам, що за всяке пусте слово, яке скажуть люди, дадуть вони відповідь у день Суду» (Мт. 12:36). А сміється і навіть гримить: «Горе вам, сміються нині! Бо заплачете і заплакаєте» (Лк 6:25). У багатьох тільки тим і розум зайнятий, як від людей похвалу відшукати, і в цьому своєї пороку не визнають, але Христос каже їм: «Як ви можете вірувати, коли один від одного приймаєте славу, а слави, яка від Єдиного Бога, не шукаєте» (Ів 5:44), – між невірними їх поставляючи. Дехто насичуватися, об'їдатися – ні на що не ставлять у провину, Христос каже: «Горе вам, пересичені нині! Бо заграєте» (Лк 6:25). Ці всі та їм подібні гріховні звичаї від незнання та нерозуміння слова Божого увійшли до нас. Це я вам сказав про те, що стосується першого пункту. Зі сказаного вище ви можете зрозуміти і те, що в другому пункті міститься, тобто, що слово Боже потрібно знати тому, хто хоче волею Божою жити, свої пороки побачити і від них очиститися. Бо в Божому слові відкривається «воля Божа, добра і досконала» (Рим 12:2). І тому, хто хоче волю Божу виконувати, треба знати, в чому вона полягає. Знати ж неможливо, якщо старанно не вчитися в Божому слові, в якому вона відкрита. Як можна волю монаршу виконувати, якщо не знати указів, у яких вона виявляється? Як можна і з волі Божої жити, без знання Божого слова, в якому вона відкривається? На те й дано нам святе слово Боже, щоб у ньому повчатися і так життя з волі Божої керувати, бо каже апостол: «Все Писання богонатхненне і корисне для навчання, для викриття, для виправлення, для настанови в праведності, нехай буде звершений Божий чоловік, до всякої доброї справи приготований» (1). Для чого і Сам Христос випробовувати його наказує: «Дослідіть Писання, бо ви думаєте через них мати вічне життя; а вони свідчать про Мене» (Ів 5:39). Невпинно повчатися в Своєму законі наказує Господь, як пишеться в книзі Ісуса Навина: «Хай не відступить книга цього закону від уст твоїх, і нехай навчаєшся в ній день і ніч, нехай зрозумієш, як виконати все написане; тоді будеш успішним, і виправиш шляхи твої, і тоді зрозумієш» (Нав. 1:8). Святе Писання – як свічка, що сяє в темному місці, яка світить у темряві світу цього, щоб не спіткнулися: «світильник ногам моїм закон Твій і світло стежкам моїм» (Пс 118:105). Святе Письмо – це духовне правило тверде, за яким ми повинні проводити наше життя, а що не згідно з ним, змінювати і виправляти. Воно як путівник, що показує нам шлях правий, що веде до Бога, Творця нашого, Джерела всіх благ. Воно як духовне дзеркало, яке нашій душі показує вади, щоб, дізнавшись їх, могли очистити покаянням. Воно, нарешті, як запашна аптека, яка містить у собі різні лікування душевних недуг. Чи страждає хто на недугу гордості й зарозумілості, знайде там лікування своєї немочі відповідне. Там він, побачивши, що «кожний, хто підносить сам себе, буде принижений, а хто принижує себе піднесеться» (Лк 14:11), стане на одній стороні зі смиренним митарем і, не зважаючи на небо піднести, буде стогнати про свої гріхи. Чи хто хворіє на недугу сріблолюбства, там, почувши Божий голос цей: «Безумний! Цієї ночі душу твою візьмуть у тебе; кому ж дістанеться те, що ти заготовив?» (Лк. 12:20), – заляканий буде і зцілиться. Чи малодушує хто, звідти отримає зцілення. Чи сумнівається хтось у чому, відійде затверджений. Чи хтось невірою страждає, там віру набуде. Чи відчаєм хто одержимий, там здобуде надію милосердя Божого, відому всім грішникам, що каються. Там він побачить, що Милосердний Батько Небесний з розпростертими руками приймає до Себе блудників, перелюбників, митарів, розбійників та інших великих грішників, з скорботним серцем до Нього приходять, і наказує всім небесним Силам радіти їхньому наверненню. «Бує радість на небі в Ангелів Божих і про одного грішника, що кається» , – говорить Христос (Лк 15:10), цим милосердям нас, малодушних, підбадьорюючи. Словом сказати, кожен, хто б не мав якусь душевну неміч, набуде там безперечного лікування, якщо тільки з належним приступить серцем. Бо Писання просвітлює розум у вірі, готує волю до творення добрих діл, воскрешає і укорінює надію, і так три богословські чесноти: віру, надію і любов, – без яких людині неможливо спастися, у серці нашому насаджує за допомогою Того, Який його на користь нашу душевну. Отже, бачимо, слухачі, і те, як слово Боже потрібне нам. Тепер подивимося і те, як має його слухати, чи читати самому. Якщо хочемо або слухати, або читати Боже слово з душевною користю, треба нам очистити серце своє від усіх перешкод, які не допускають Божого слова вміститися в ньому. Губка напоєна нічого не може прийняти, поки те, чим вона напоєна, не вичавиться. Так і серце людське, зайняте різними пожадливістю та піклуваннями, не може допустити в себе і вмістити Божі слова. Отже, слід, якщо в Божому слові хочемо з користю повчитися, дотримуватися наступного. По-перше, щоб серце наше не було дорогою різних пожадливостей і суєтних помислів, на яких посіяне слово Боже птахи небесні поїдають (Мт. 13:4), тобто духи злості піднебесної викрадають. По-друге, щоб серце наше не було кам'яне, і тому бездушне, щоб від смутку житейських піклування, усеяне словом Божим насіння не посохло (Мт. 13:5–6). По-третє, щоб не було охоплено тернями сріблолюбства, любощості, милосердя та інших забаганок, якими пригнічується всеяне слово Боже і марно буває (Мт. 13:7). По-четверте, отже, має бути йому доброю землею, щоб могло принести плід у сто, або в шістдесят, або, принаймні, в тридцять разів (Мт. 13:8). Так, очистивши і підготувавши серце, треба зі страхом і радістю приступати до слухання Божого слова. Зі страхом – думаючи про величність Того, Ким вона дана, бо Він є Бог, Цар Небесний. З радістю – думаючи про доброту Того, Який через слово Своє святе звільнив з нами, бідними, злиденними і знедоленими, розмовляти, і не збентежився до нас послати Писання Своє, як друг посилає листа своєму другу. А те, яка радість має бути, про яку я тут говорю, з наступного помічайте. Коли Монарх земний лист від себе комусь напише, чи знаєте ви, з якою радістю, веселістю і насолодою лист читає той, хто його отримав? Скільки разів його прочитує, лобизує, з рук майже не випускає, день і ніч їм втішається, сусідам і друзям своїм їм хвалиться: «Государ мене удостоїв своїм писанням». І справді, є чим хвалитися, оскільки це знак монаршої чималої поваги та любові до свого раба. Цим показується, що монарх його більше за інших шанує, як вірного свого. Монарх Небесний, Бог і Творець наш, послав до людини писання Своє через пророків і апостолів, як лист до друга Свого, в якому відкрив Свою волю, в якому оголосив про Себе, Хто Він, і як людину любить, зберігає і до чого веде; у ньому Він закликає його до Себе і в спілкування з Собою, обіцяє з Собою вічне небесне царство та невимовну на небесах радість. Отже, читай і слухай, людина, Писання це, до твоєї особи писане. Читай, як лист від Царя Небесного, Богом і Творцем твоїм до тебе посланий, на знак любові та милості Його до тебе, – і так неодмінно з радістю та великою втіхою слово Боже читати чи слухати будеш. І притому молись старанно з Давидом святим до Творця його, кажучи: «Господи, відкрий очі мої, і зрозумію чудеса від закону Твого» (Пс 118:18). Так твоя молитва буде бесідою з Богом, а твоє читання чи слухання Божого слова буде Божою з тобою бесідою. Через молитву ти будеш з Богом говорити і своє пропонувати прохання, а Бог через слово Своє святе буде тобі відповідати, навчати, умовляти, наставляти, навчити, втішати тебе. Солодка та бажана бесіда! Чудова розмова! Бог із людиною, Творець зі створенням своїм, Господь із рабом розмовляє. Так, приступаючи до слухання слова Божого, візьми в приклад благочестиву Марію, про яку згадав я на початку промови, яка залишила все домашнє піклування, і «сівши при ногах Ісусових, слухала слово Його» (Лк. 10:39). Амінь. Слово в день тезоіменитства її Імператорської Величності, Імператриці Катерини Другої 4 «Віддавайте кожному належне» (Рим 13:7). Коротка заповідь, слухачі, святого і премудрого вчителя, апостола Христового Павла. Коротка заповідь, але все містить, до чого ми зобов'язані: “віддавайте кожному належне”. Цьому навчає весь закон, написаний перстом Божим. Про це проповідують усі пророки. Йому навчає євангелія та проповідники євангелії, святі апостоли. Цьому і вчителі церковні, богоносні Батьки вмовляють. Задля цього завжди трудяться проповідники слова Божого. Про це хворіють і просять пастирі словесних Христових овець. До цього схиляють усі права та закони монарші. Це підтверджує і говорить усякому всередині, на скрижалях серцевих, написаний закон: «віддавайте кожному належне». Належне ж це, яке віддавати зобов'язана людина, трояко: обов'язок до Бога, обов'язок самого себе, обов'язок до ближнього. До цих обов'язків, написаних і природним законом, і Божим, наводимося і благочестивими указами Монархів. До цих обов'язків залучає і нині нами урочисто шанована іменинниця, Її Імператорська Величність, Государина Імператриця Катерина Олексіївна. Я вашому благочестивому зібранню про два обов'язки, тобто про обов'язок до Бога і про обов'язок до ближнього, коротку запропоную бесіду, яка в наступних полягає: 1) Що ми Богу, Творцеві своєму, віддавати повинні, і хто проти цього обов'язку грішить. 2) Що маємо ми віддавати ближньому своєму, тобто кожній людині, і хто чинить опір цьому обов'язку. 3) Як погано робить той, який цих обов'язків не виконує. Матерія ця сама по собі потребує уваги. Послухайте ж з увагою та міркуванням, і в пам'яті своїй затвердіть, та й дітям своїм та домашнім оголосити не забудьте. Хай Господь дасть вам розум про все, і волю, що настане розуму. Обов'язок до Бога описується в перших чотирьох заповідях, згідно з якими слід виконувати наступне. По-перше, обов'язок цей вимагає, щоб ми серцем визнавали і вустами сповідували, що єдиний тільки є Бог, Безпочатковий, Нескінченний, Безсмертний, Всемогутній, Всезнаючий, Преблагий, який має всі досконалості і про всіх промишляє. Проти цього обов'язку грішать: 1) Безбожники, які ніякого Бога не визнають. 2) Ті, які, хоч і визнають Бога, нехай ділами своїми відкидаються від Нього. Устами сповідують Бога, але серцем заперечуються, про яких псаломник каже: «Сказав божевільний у своєму серці: «Немає Бога» (Пс 13:1). 3) Багатобожники, які багатьох богів шанують, як, наприклад, язичники. 4) Ті, хто не визнає Божого Промислу про створення. 5) Волхви, чарівники, заклиначі, шептуни, змовники і ті, хто їх до себе закликає і від них шукає допомоги. 6) Суєвери, які за деякими речами чи особами шукають нероби, або якусь силу їм приписують, та інші їм подібні. По-друге, обов'язок цей вимагає, щоб ми всьому вірили, що Бог нам відкрив у Святому Письмі, бо «вірний Господь у всіх словах Своїх» (Пс 144:13). Грішать проти цього обов'язки ті, які або не вірять Святому Письму, або відчувають незбагненні Божі таємниці, і з юдеями повторюють це слово: «Як це може бути» (Ів. 3:9, 7:15), бо найяскравіша ознака невіри – про Бога запитувати: «Як?» – так сказав один із Святих Отців. По-третє, обов'язок цей вимагає, щоб ми Бога боялися і Його шанували найвищою повагою, тобто ходили б скрізь перед Ним, як Всюдисущим і нам скрізь присутнім, зі страхом і всяким благоговінням, за прикладом того, як, стоячи перед земним Монархом, показуємо себе. Це вимагає від нас, щоб ми нічого протилежного волі Його не робили, нічого, не тільки поганого, але й пустого не говорили, і в умі нічого б богопротивного не думали, бо Бог і в ум наш проникає, «і серця, і утроби наші випробовує» (Пс. 7:10), і ім'я ж її з кожним. Отже, грішать проти цього обов'язку ті, які безмірно себе чи іншу якусь створену річ люблять, і до неї всім серцем приліпилися, так що від неї відстати не можуть. Це ті, які серце своє приклали до багатства, до слави суєтної, плоті догоджають у пожадливості її, утробі служать, та ін. По-п'яте, обов'язок цей вимагає, щоб ми на Нього тільки одного всю нашу надію покладали і від Нього допомоги шукали. Отже, грішать проти цього обов'язку ті, які в противних випадках вдаються до начальства, на допомогу чекають від багатства, або сподіваються на свою силу і ранг. Ця марна надія явно у Святому Письмі забороняється. «Не сподівайтесь, – сказано, – на князів, на синів людських, у яких немає спасіння» (Пс 145:3). І ще: «Проклятий чоловік, який сподівається на людину», – говорить пророк Єремія (Єр 17:5). Тому що той, хто або на честь, або на багатство, або на силу, або на свій розум, або на своїх благодійників сподівається, виявляється, що сумнівається в Божому Промислі, і тому не вірить Богу. По-шосте, обов'язок цей вимагає, щоб ми ім'я Його святе, наслідуючи небесні Сили, славословили і за всі Його благодіяння старанно дякували, і для того в церкву на славослів'я, особливо у святкові дні, збиралися б. Отже, грішать проти обов'язків цих, які, залишивши цю благочестиву справу, або на полювання від'їжджають, або в карти вдома грають, або в шинках шумлять і бешкетують, або іншим, ніж житейським бавляться, або працюють, не дбаючи про славослів'я Боже. Дуже грішать проти цього обов'язку ті поміщики та інші, які своїх селян у святкові дні примушують працювати, або в інші дні так їхніми роботами обтяжують, що не вдається їм навіть власних своїх робіт у прості дні виконати і тому змушені, бідні, у святкові дні працювати. Всі ці і вищеперелічені, оскільки Творцю своєму належного не віддають, грішать проти Його величності. І це я сказав вам про те, що стосується першого пункту, тобто про обов'язки до Бога. Щодо обов'язку, який ми повинні виконувати один до одного, то його Христос у святому Своєму Євангелії в наступних словах пояснив: «І як хочете, щоб з вами чинили люди, так і ви чиніть з ними» (Лк 6:31). Тобто чого хочемо собі від ближніх наших, те й їм маємо робити, а чого не хочемо собі від них, того не маємо і їм робити. Хочемо, щоб вони нас любили, і ми маємо їх любити. Не хочемо, щоб вони нас ображали, не повинні й самі їх ображати. У цьому всі шість Божих заповідей про любов до ближнього сказано. Так, наприклад, хочеш ти, щоб тебе, через п'яту заповідь, діти твої шанували, мусиш і ти сам своїх батьків почитати. А якщо не шануєш батька й твоїй матері, то вже не виконуєш обов'язку свого, і грішиш проти п'ятої заповіді. І так підлягаєш страшному суду Божому, яким до смерті Він таких засудив, кажучи: «Той, хто лихословить батька чи матір, смертю нехай помре» (Вих 21:16). А під ім'ям батька не тільки батько за єством, а й усяка влада духовна і світська зрозуміло, якось: Монархи, пастирі, проповідники, градоначальники, судді та інші, що про громадську справу дбають. І якщо їх не шануєш, грішиш проти свого обов'язку і п'яту заповідь порушуєш. Не хочеш, щоб хтось тобі якимось чином пошкодив, чи вбив, чи був причиною смерті, що буває чи через пораду, чи через наказ, чи через позбавлення здоров'я якимось способом, не повинно й тобі робити ближньому твого. А якщо на те дерзаєш, грішиш проти твого обов'язку. Не хочеш, щоб ближній твій беззаконно торкався ложа твого, бережись і сам чуже оскверняти ложе, і всякою торкатися нечистоти, а інакше явишся злочинцем закону, і підпадеш до суду Божого. Не хочеш, щоб хтось у тебе вкрав що, або насильно що відібрав, або яким чарівним способом виманив, або твою втрачену річ, знайшовши, приховав, або в товарі або в купівлі обдурив, тобто худу річ за хорошу, або дешеву за дорогу продав, чи інший який обман учинив, і так би тебе вчинив, і тим би тебе виявляти шаленство. Не хочеш, щоб на тебе хтось хибно доносив, або наклепував, або засуджував і твоє ім'я лихословив, і славу твою пошкоджував, або тебе в чомусь осміював, не роби ж того й ближнього твого. Бо як тобі хибні наклепи, осуди, лихослів'я, глузування, осуд сумно терпіти, так і ближньому нестерпно. Не хочеш, щоб ближній твій не тільки не завдавав образ самої справи, а й не хотів наносити, не май же й сам злої волі і поховання неправедного, бо не тільки зла справа, а й поховання зле забороняються десятою заповіддю, яка каже: «Не побажай дружини ближнього його ні, ні ближньому твоєму» (Вих. 20:17), бо від похоті злого і справа зла буває. Я вам розповів про обов'язок до ближнього! Тепер приступимо до третьої частини, і побачимо, як людина погано робить і тяжко грішить, коли цих обов'язків не виконує. По-перше, це стосується злочину обов'язку до Бога. Бог є Господь усіх і Цар неба і землі, що всіма володіє, Який весь світ у руці Своїй тримає, і страшний зело, так що всі створіння Йому зі страхом і трепетом служать. Ангели та всі небесні Сили слави Його тремтять, і волю Його з усяким страхом виконують. Людина, коли волі Його не хоче творити, противиться наказу Його, то тим самим себе показує ослушником і преслушником такого страшного Господа і Царя, чому все творіння і всі ангели святі обурюються на нього, ревнуючи про славу Творця свого та Господа. Бог Праведний, і воздає кожному у ділах його. Він і Ангелів грішників не помилував. Він праотця Адама за злочин заповіді з раю з усім родом викинув. Він потоп на весь світ за гріхи навів. Він на Содом і Гоморру з навколишніми містами за беззаконня смолу і сірку послав дощем. Він і нині за гріхи всякі покарання посилає, якось: морові виразки, нашестя іноплемінників, трясіння землі, негоди, посухи, неврожаї хліба та інше. А людина, коли не боїться наказу Його переступати, і тим Його гнівати, знаючи Його праведний суд і мстиву руку, показує крайнє своє безстрашність і шаленство жахливе. Бог людини дуже любить, так що заради нього і Сина Свого в світ послав, як свідчить Сам Єдинородний Син Божий, кажучи: «Так полюбив Бог світ, що віддав Сина Свого Єдинородного, щоб кожен, хто вірує в Нього, не загинув, але мав життя вічне» (Ів 3:16). А коли людина розоряє заповідь Божу, і, розоряючи, прогнівляє Його, тоді не має любові до Бога, і не віддає любов'ю за любов, у чому показується крайня людська неправда і безсоромність, оскільки, коли тих, хто любить нас, не любимо, то не віддаємо їм належного, тобто любові за любов, і тим самим робимо неправду. Щоправда, вимагає того, щоб кожному віддавати належне. «Віддавайте кожному належне». Бог є найвищий наш Благодійник. Все, що не має людина добро, має від Бога. Що живе на світі, від Бога має. Що відчуває, те має від Бога. Що словесною душею, благородним розумом обдарований, то має від Бога. Весь світ, всі створіння Божим наказом людині служать. Усі прикраси небесні, сонце, місяць, зірки Божим наказом людині служать. Повітря і всі люди, що ширяють у ньому Божим наказом, служать. Моря, озера, річки й у яких живуть риби, Божим наказом людині служать. Земля та вся що на ній, різна худоба, звірі, численні дерева, різні пологи трав, Божим наказом людині служать. Понад те, Бог довготерпить людину, що грішить, і, будучи схиляємо крайнім милосердям, очікує від нього покаяння. Над усіма занепалої людини дивним чином так поставив, загиблого врятував, що таке Боже невимовне благодіяння і самі Ангели вихваляють: «Слава у вишних Богові, і на землі мир, у людини благоволення» (Лк 2:14)! Вихваляють, кажу, тим і саму людину спонукаючи до подяки. А коли людина, як бездушне дерево або як твердий камінь, такому Великому Благодійникові своєму не дякує, і святого Його імені не прославляє, в тому виявляється крайня його невдячність, що Богові, як Благодійникові, дуже прикро. Бо й нам ніщо так не прикро, як терпіти невдячність. Ось, слухачі, бачите ви, яка людина мерзенна робиться, коли боргу свого до Творця свого не виконує. Що ви думаєте? Якою б тоді була людина, якби ясно їй розплющилися внутрішні, серцеві очі і побачив би вона, в якому стані перебуває, коли такою перед Богом є, якою я частково описав? Тобто він пізнав би, що не боїться Того, Якого жахаються всі небесні Сили; не слухає Того, Який «сказав – і було, наказав – і створилося» (Пс 32:9), наказам Якого вся тварюка кориться; не шанує Того, на Якого не сміють дивитися Серафими; не любить Того, Який «весь бажання і вся насолода» для тих, хто любить Його (Пісня 5:16); невдячний Тому, благодіяннями Якого весь напоєний. Я вам точно кажу, що він тоді весь від жаху затремтів би, весь соромом покрився, весь від жалю сльозами облився б. Тоді від сорому не наважувався б дивитись і на сонце, яке Божим наказом його, невдячного, висвітлює; з побоюванням ходив би по землі, яка його, невдячного, межею Божою тримає, і стогне, обтяжена його невдячністю; краюхи хліба не торкався б без страху, який його невдячного живить, словом сказати, тоді визнав би він себе і неба, і землі недостойним. Тоді б запам'яталося в нього в умі, що все створіння, наказам Божим службовець, проти нього повстає, до Бога волає, помсти просить. Але якщо хто нині щодо цього обов'язку несправний, і того не відчуває, і не бачить свого окаянства, то я йому точно оголошую, що ясно йому все це відкриється тоді, коли ці очі мороком смертним покриватимуться. Тоді з цим улюбленим світлом треба буде, і неохоче, попрощатися. Тоді про все праведне у кожного буває думка: тоді кожен дізнається, яку користь приносять честь, багатство, житейська гордість, сластолюбство, які від Бога Преблагого відводять. Тепер же кожен про це міркуй і молись Творцеві з Давидом святим: «Відкрий мої очі, і зрозумію чудеса від закону Твого». І далі: «Прибуль я на землі: не приховуй від мене заповідей Твоїх» (Пс 118:18–19)! А я ще додам про те, як тяжко грішать ті, що проти боргу до ближнього грішать, завдаючи йому всілякі образи. Перше. Хто ображає ближнього, тобто будь-яку людину, той руйнує заповідь Божу, яка нам велить не тільки не ображати, а й любити її, як самих себе: «Люби ближнього твого, як самого себе» (Мт. 19:19), тому такий є Божим преслушником. Друге. Бог робить людині всяке добро і благодіяння, як вище сказано, а хто кривдить ближнього, робить йому зло і завдає всякої шкоди. Тобто, що Бог творить, то він руйнує, тому є Божим противником. Третє. Коли людина ближньому своєму показує озлоблення, у тому буває спільником дияволові, який усілякі капості робить людині. І так із сатаною повідомляючись, озброюється проти людини. Четверте. Той, хто ображає ближнього, завдає образи і Самого Бога, оскільки кожен пан вважає своєю ту образу, яку завдали його рабу. Кожна ж людина є раб Божий, і його образу, як раба Свого, на Себе закидає Бог, як Господь його. Тому помсти загрожує тим, хто кривдить: «Мені помста, Я віддам, говорить Господь» (Рим 12:19). П'яте. Людина образ Божий на собі носить, як створений за образом Божим. Таке дороге, таке високо поважне, таке дивовижне, таке витончене Боже створіння – людина. Така улюблена і чудова Вишнього тварюка людина, про яку Тріїпостасний Бог, творячи, так сказав: «Створимо людину за образом Нашим і за подобою» (Бут. 1:26). Йому всі Свої творіння на службу віддав Творець, і поставив його над ділом рук Своїх. Хіба не беззаконне діло – зневажати того, кого Сам Бог вшанував такою честю? Шосте. За людину Христос, Син Божий, найдорожчу Свою Кров пролив. Чи ти, окаянний (що ображає кажу), чи ти ненавидиш того, якого Сам Бог так полюбив? Чи ти знищуєш і дешево ставиш того, за кого велика ціна заплачена? Син Божий за нього пролив кров Свою! Чи ти гониш того, кого Сам Бог приймає? Чи ти гидуєш тим, ким Сам Бог втішається? Чи ти розоряєш того, кого Сам Бог творить? Чи ти злословиш того, кого Сам Бог благословляє? Чи ти засуджуєш того, кого Сам Бог виправдає? Чи ти ображаєш і змушуєш проливати сльози того, кого Сам Бог втішає? Чи ти забираєш життя у того, за якого Бог Сина Свого Єдинородного не тільки не пощадив, але й на смерть зрадив? Чи ти позбавляєш їжі того, кому Христос Тіло Своє в їжу подає? Чи ти одягаєш одяг з того, якого Сам Бог безсмертним одягає одягом, славою і честю вінчає? О, сміливість! О, шаленство! О, безсоромність! О, крайнє засліплення! До цього докладу ще й сьоме: що людина-християнин є сином Божим за благодаттю, Кров'ю Єдинородного Сина Божого усиновлена. Як же прикро Богові, коли сина Його женуть, лають, позбавляють чогось, безчестять, оголюють! Ось я вам, слухачі, за своєю силою показав, у чому полягає обов'язок до Бога і ближнього і як тяжко ми грішимо, коли цих обов'язків не виконуємо. Втім, кожному братові про Христа здорову пораду даю: якщо хочеш виконувати ці обов'язки, так роби: думай завжди про всюдисущу величність Божу, і з тобою присутнє; думай про всевидящого Його Ока, всі твої діла, слова і думки проникливому; міркуй зі страхом і трепетом про праведний і неминучий Суд Його; пам'ятай найвищу Його любов і незліченні Його благодіяння. І так у виконанні обов'язків до Нього будеш успішним. А про посаду до ближнього затверди і завжди пам'ятай таке правило: чого не хочеш собі, того й іншому не роби, і чого хочеш собі, те й іншому роби. Про це весь закон навчає. І якщо злість укорінена відволікає тебе від цього обов'язку і не хочеш любити ближнього твого, як людину і як свого брата, то хоча б тому люби, що він є раб Преблагого Бога і твого Благодійника, Який стільки тебе любить і шанує. Тому люби, що він образом Божим поважний, що за нього Христос пролив Свою Кров. Якщо він сам недостойний твоєї любові, на твою думку, то гідний Бог, Якого він раб і Якого образ на собі носить, гідний Христос, Який Кров Свою за нього пролив. Отже, якщо не любиш як людину, то хоча б люби її як раба Божого, як на образ Божий створеного, як Кров'ю Сина Божого викупленого, як християнина, як єдиною з тобою вірою освіченого, як єдиним Хрещенням обмитого, як однієї і тієї ж Церкви сина. Амінь. Слово на освячення храму в ім'я святих апостолів Петра та Павла, що на Акатові, у Воронежі. «Я освятив цей храм, який ти створив, щоб покласти ім'я Моє там на віки» . Голос Божий до царя Ізраїля Соломона (3Цар. 9:3). Що людина з добрим наміром починає і що походить від доброго скарбу серця його, що робить він і Богові приємне, і для людей Його спасенне, то Господь з неба, Благий Промислитель, благословляє, тому допомагає і досконало наводить. Слухачі христолюбні! Як тільки премудрий цар Ізраїлів Соломон створив храм, дім Вишньому Богові Якова, одразу Господь, що серця й утроби випробовує, благословляє діло його, і освячує його в оселі Собі. "І сталося, – говорить Писання, – коли закінчив Соломон будівництво храму Господнього, явився Господь Соломонові, і сказав йому: «Освятив Я цей храм, який ти створив, щоб покласти ім'я Моє там навіки"» ( 3Цар. 9:1–3 ). Яка ж, слухачі, найкраща може бути справа, як дім творити Божий? Бо це знак особливої ​​до Бога любові і старанності, якщо намір творить тільки до слави Божої. Як творячі міста і стовпи високі, дивовижні будівлі, багатоцінні палати, шукають суєтної слави світу цього, хочуть назвати своїми іменами землі, прославитися в наступних пологах, побачити тих, що живуть у всесвіті, так що творять дім Господній, селище Бога Якова, Його слави шукають. Шукають, щоб Він єдиними устами та єдиним серцем людей вірних хвалився. Бо де більше, слухачі, як не у святому храмі вихваляється чудове ім'я Бога нашого? Тут увечері, вранці та опівдні сповідається і проголошується ім'я Бога Якова. Тут, вірні, Херувімам наслідуючи, оспівують Творця. Тут сповіщають славу Його. Тут сповідують ім'я Його святе. Для чого і в цей боголіпний храм, який старанністю і невсипущим старанням створений, влаштований і прикрашений, і нині понад Самим Богом, що все освячує, освячений, для чого, кажу, і ви в такій множині зійшлися, як не для того, щоб хоч би єдиними устами і єдиним серцем про? Але добре, хай боголюбці будують, нехай творять, прикрашають храми Божі. Похвала їм не від людей, а від Бога. Відплата їм від Вишнього. Нагорода їм багато на небесах: Він «прославляючих Його прославить» ( 1Цар 2:30 ). А ми, слухачі, хоча б постараємося в храми Божі, працею боголюбних людей створені, частіше ходити. А як входити до Божого дому, пошукаємо зразок. Боже Ізраїлів, Ісусе Христе, про всіх, хто промишляє! Дай нам серце й полювання входити до дому Твого, і серця наші страхом Твоїм огороди! Двоїця свята! Найсолодші наші вчителі, Петро та Павло з іншими апостолами! Допоможіть нам, та навчимося і зрозуміємо, як до Божого дому належить входити. Бог наш, слухачі, як незбагненний, так і несумісний є. І тому не тільки якесь мале місце, якийсь малий храм, а й увесь світ, який він не є, небо і земля, схід і захід, північ і південь, величності нашого Бога вмістити не може. Бо як навчають священні богослови, Бог скрізь і на кожному місці є. На небо підеш? Там Бог. В кінці всесвіту підеш? Там Бог. В одну хвилину на небі, на землі і в пекло землі один і той же невідлучний Бог. Зобразив це пророк Його святий і Цар Ізраїлів Давид, кажучи: «Куди піду від Духа Твого, і від обличчя Твого куди втечу? Якщо піду на небо, Ти там; якщо зійду в пекло, Ти там; якщо підніму мої крила вранці, і оселюся на краю моря, і там рука Твоя поведе мене, і тримає мене правиця Твоя» (Пс 138:7–10). І так скрізь і на кожному місці Господь наш. Однак є деякі місця, в яких певним чином особливо мешкає невмісний Бог наш, якось: мешкає на небі, виявляючи там особливе невимовної слави Своєї світло, насолоджуючи блаженних духів ненаситним баченням Своє лиця, даруючи радість душам праведних. Живе і в душах вірних Своїх, подаючи їм благодать Свою, порушуючи їх до творення добрих діл, оберігаючи їх від підступів диявольських, від наклепу ворожого. Так вчить і Спаситель наш: "Хто, - сказав Він, - любить Мене, той дотримається слова Моє; і Отець Мій полюбить його, і Ми прийдемо до нього і обитель у нього створимо» (Ін 14:23). 1Кор 3:16)? Отже, слухачі, всяке місце, про яке говориться, що в ньому мешкає Бог, домом Божим назватися може, бо дім є місцем проживання. Однак молитовні храми, старанням боголюбних людей збудовані, особливо будинком Божим називаються. Бо тільки в них служіння, єдиному Богові належні, вирушають; для того вони будуються та висвітлюються. У них священнодіяння здійснюється, Святі Таємниці відбуваються, спів здійснюється, славослів'я здійснюється. У них незбагненна та, в яку і «Ангели бажають проникнути» ( 1Пет. 1:12 ), Небесному Батькові в усі дні Безкровна приноситься Жертва. У них Сам Спаситель наш, Христос Господь, у священній Євхаристії, під видом хліба та вина, присутній. У них Дух Святий на запропоновані Святі Дари сходить, священнодійство здійснює, моляться висвітлювати. У них голос євангельський, апостольські мовлення чуються, слово Боже проповідується. У них молитви своїх вірних рабів чує Господь. Отже, слухачі, якщо храми святі називаються домом Божим і вони є насамперед дім Божий, то розсудіть, з якою побоюванням, з якою повагою до Божого дому треба входити нам. Дім Божий святий і страшний, бо якийсь господар, такий і дім його. Страшний і Святий Господь цього дому, бо Він Бог, страшний і святий дім Його. І тому дому цього всяка повага личить. Якщо дому Царя земного віддаємо будь-яку честь, як і треба, і всяку пошану і в нього з усяким побоюванням входимо, щоб чимось Монарха не прогнівати, тим більше це необхідно надавати дому Царя Небесного, дому, в якому Сили небесні з людьми невидимо служать, в якому безтілесні Чини, Ангели, Ангели Серафими, Царя слави, Царя, Який Страшний більше за царів земних, Господа життя і смерті, зі страхом і трепетом оточують, Якому раболепно служать. Страшне місце було Якову святому та Ізраїлю, рабу Божому, на якому він уві сні бачив славне якесь видіння, «бачив лествицю, від землі до небес протяжну, і Ангели Божі сходили і сходили нею» . Страшно було, бо, «прокинувшись від сну», жахнувся, "убоявся", – каже Писання. Яків сказав: Страшне місце це! Чому? Відповідає сам, кажучи: «Бо Господь на цьому місці» (Бут. 28:12, 16–17 ). Якщо страшно було, слухачі, місце Якову, на якому він бачення Божественне бачив, чи не набагато більше нам Божий дім, в якому Він Сам присутній з безтілесними Силами, страшний має бути? А якщо страшний, то зі страхом має входити і зі страхом стояти в ньому. І так кожен, ідучи до Божого храму, розсуди, куди йдеш, у яке місце, до чого приступаєш? Ідеш до Божого дому, до місця свячення, до місця, неба подібного, йдеш туди, де небесне відбуваються. А якщо в таке місце прийшов ти, де немає нічого земного, то залиши все земне, відклади життєві піклування, та на місці святому гідно спроможешся стояти. Мойсей Боговидець, людей Ізраїлевих вождь, ще коли овець Йофора, тестя свого, у горі Божій Хориві пас і побачив здалеку купину, вогнем паливу і негорючу, здивувався великому видінню тому, почав було наближатися, бажаючи дізнатися, що це за преславне видіння. Але зараз Господь, що з'явився йому в купині, сказав: «Мойсею! Не приступай близько, зніми спершу взуття твоє». І покликав до нього Господь із купини, говорячи: «Мойсею, Мойсею!... Не наближайся сюди: зніми взуття твоє з ніг твоїх, бо місце, на якому ти стоїш, земля свята» (Вих. 3:4–5). Зняти взуття, як навчають вчителі, означає відкласти земні піклування. Отже, зніми і ти, християнин, взуття з ніг твоїх, тобто смуток житейський, помисли суєтні відкинь, якщо ти до Божого дому прийшов, «бо місце, на якому ти стоїш, земля свята» . Мужичок орач! Перестань думати про землеробство, викинь зі своєї голови сіножат, не блукай думками по полях, по степах, по лісах, по хуторах. Не на те місце ти прийшов: «бо місце, на якому ти стоїш, земля свята» . Купець! Не торгуйся тут, не вмовляйся про ціну, не дбай про продаж, викинь зі своєї голови крамниці, торг, товар. Не місце тут купівлі, тут не купують і не продають, бо місце, на якому ти стоїш, земля свята. Воїн! Не думай тут про рушницю, про лайку, про перемогу, не готуй себе до бою, не готуйся на корабель. Не лай тут місце, «бо місце, на якому ти стоїш, земля свята» . Подячий та секретар! Не дбай про свою справу, не складай визначень, не заготовлюй пам'яток, не пиши допитів. Бо це місце, «бо місце, на якому ти стоїш, земля свята» . А суддя тут не суди, бо нема чого тут судити, немає тут сварок, ніхто тут не чолобитник. Не судове це місце, «бо місце, де ти стоїш, земля свята» . А священик має бути всьому тому зразком, у всьому тому Божим людям приклад показувати. Бо він є пастир вівцям, сліпим вождь, заблукавшим наставник, про грішників молитовник, найближчий за всіх предстатель, Божий слуга, «світло світу.. , сіль землі, місто, що стоїть на верху гори, свічка..., поставлена ​​на свічнику» (Мф 5:15). А якщо вже відклав ти, християнин, житейське піклування, увійшовши до храму Господнього, то оглянься, мабуть, хто ти такий і до Кому прийшов? Прийшов ти раб до Господа, творіння до Творця, і грішник до Праведного Судді. А також міркуй: для чого ти прийшов до Божого храму? Бо входимо, слухачі, до храму Божого, чи славословити Бога, чи дякувати Богові, чи просити чогось у Бога, чи умилостивлювати Бога про гріхи наші. Так, якщо прийшов ти в дім Божий для того, щоб просити прощення за свої гріхи, то згадай усі свої гріхи, якими ти від найменшого віку прогнівав Творця свого. Подивися в книгу совісті свого, подивися і міркуй, скільки ти засмутив Господа свого. І так, у собі міркуючи, вмилися серцем, злети умом на небо, зі смиренномудрістю поверни себе перед Престолом слави, припади до ніг Спасителя твого, що сидить праворуч Отця, лобизуй ноги Його, обливай сльозами, за подобою євангельської блудниці, клич до Нього голосом митаря: «Боже! Милостивий буди мені, грішному» (Лк 18:13)! Він поки що нікого не судить. «Хоче, щоб усі люди спаслися і досягли пізнання істини» (1Тим 2:4). Приймає тих, що каються, прийме і сльози твої. Залишить гріхи твої, відпустить беззаконня твої, каже й тобі: «Прощаються тобі гріхи; іди зі світом, і надалі не гріши» (Лк 7:38, 48, 50; Ін 8:11). Чи хочеш дякувати Богові? Сповідайся в твоєму розумі, почни від самого кінця твого, від самого твого початку згадай благодіяння Його. Бо те, що ти живеш на світі, – благодіяння Його. Те, що ти образом Божим поважний, – благодіяння Його. Те, що ти, занепалий, відновлений, що ти маєш «владу бути сином Божим» (Ін 1:12), – благодіяння Його. Те, що благодать Його від тебе не відступає, стукає в двері серця твого, те, що тебе вдень і вночі охороняють "Ангели Його, ополчаются окрест» тебе (Пс 33:8) на всіх шляхах твоїх, - то благодіяння Його. Те, що ти повсякденну їжу, необхідну для життя, маєш. Чи ти гідний всього того, що тобі Господь шанує, але хто може бути гідним? Так, визнаючи свою негідність, “пади ниць перед Господом, завдяки Його” , як колись зробив вдячний самарянин (Лк 17:16). А Він, бачачи твою подяку, численними тебе обдарує благами. А якщо хочеш хвалити ім'я Його, хочеш хвалити Господа твого, то міркуй, які уста ти маєш? “Не красна похвала в устах грішника”,—каже Писання (Сир 15:9). Отже, якщо неосудно хочеш похвалити Творця, Якого невпинно хвалять небесні Сили, Якому Херувими та Серафими невпинно волають: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф» (Іс. 6:3), то принеси чисті уста, очисти своє серце. Оспівавши устами, заспівай і духом, та пісня твоя Богові буде приємна. «Бо раніше, – каже святий Іоанн Золотоуст, – треба життя виправити, і так оспівувати Господа». А якщо так хвалитимеш Господа твого, то і похвала твоя червона буде, буде «приємна пахощі для Господа свого» (Чис. 15:3). Якщо ж просити ти прийшов чогось у Бога, то проси без сумніву, бо «що сумнівається подібний до морської хвилі, що вітром підіймається і розвівається» , - за словом апостола Якова (Як. 1:6). Але проси з надією, і отримаєш, бо вірний Той, Хто говорить: «Просіть, і дано буде вам» (Мф. 7:7). Проси того, що на славу Божу і на твоє спасіння потрібно, це і Богові приємно, і тобі спасенне. Таким чином, слухачі, до Божого дому нам належить входити. Якщо так будемо входити до храму Божого і так стоятимемо в ньому, то благословить Господь вхід і вихід наш, виконає бажання наше, почує прохання наше. А якщо інакше входити до Божого дому і, увійшовши, думати про те, що і на іншому місці забороняється, міркувати про речі суєтних; говорити про земне, стоячи перед Царем Небесним; розглядати вхідних і які виходять; дивитися на одну лише церемонію; помічати, як хто стоїть, у що одягнений, краще з такими намірами і не входити у святе місце. Бо це не корисно, навіть шкідливо. "Дім Мій, - говорить Господь, - домом молитви наречеться» (Мк. 11:17, Лк. 19:46). Змилосердився серцем Христос Господь, коли ввійшов у старозавітний Єрусалимський храм, і побачив у ньому куплю і продаж. Побачив, що дім Отця Його небесного став. з жалем сказав: «Візьміть це звідси і вдома Мого батька не робіть домом торгівлі. Як ви вважаєте, слухачі? Що б зробив Христос Господь, якби застав таке безчинство в храмі нової благодаті, де відбуваються страшні Його Таїнства; якби побачив тих, хто сміється і знущається, дім молитви домом торгівлі тих, хто чинить? Але бачить Він, бачить це й нині. І хоча нині не виганяє бичем із храму Свого, проте вижене з храму вічної слави, і частину їх з невірними покладе, якщо не перестануть того робити, і покаянням Його не вмилостивлять. Отже, слухачі, частково побачивши, як належить входити до Божого дому і як на місці святому стояти, постараємося це і ділом виконувати. Так, входячи до храму Божого в страху Господньому і в духовній радості, і в нерукотворене святе, в саме небо, до храму вічної слави увійдемо, куди ввійшов Предтеча наш і ходатай за нас Христос Господь. Амінь. Слово у день Успіння Пресвятої Богородиці 6 Світле нині та всеприємне видовище бачу я, слухачі. Бачу в чудовий храм цей безліч зійшлися різного чину і обох статей людей. Бачу священний чин служителів Бога Вишнього, бачу градоначальників та воєначальників, бачу воїнів, Церкви святої та Вітчизни заступників. Бачу в судових місцях засідаючих, суд Божий, що творять, та їхніх співробітників, для користі Вітчизни, для доброго стану день і ніч трудящих. Бачу неабияку та Батьківщину корисну купецтво. Бачу нарешті, всякого звання та чину людей безліч, бачу старих та молодих. Всіх вас, сподіваюся, на це святе місце зібрала священна та славна пам'ять Божої Матері. Для всіх починає Церква свята співати, як друга Маріам з ликами і піснями духовними. Цього дня одухотворений Божества храм, і Мати нестаріючого життя від земних до небесних переселилася. Цього дня «з'явилася Цариця праворуч Царя Небесного, в ризах, розшитих золотом, прикрашена» (Пс 44:10). На цей духовний бенкет у великій ви прийшли безлічі. Добрий і гідний намір ваш, не марні праці ваші. Так пізнається любов і старанність ваша до Божої Матері, що так шануєте її святу пам'ять. Так пізнається і віра ваша в те, що хоч Вона й переселилася від землі до небесних, але «світу не залишила в успінні Своїм», про всіх клопочеться до Сина Свого та Бога невпинно. Отже, будьте непохитними у вірі вашій. Я, бажаючи до духовного цього торжества ще весело докласти, поговорю з вами про силу і дію віри, щоб ви, пізнавши, що є віра, зручніше могли і плоди її виробляти. Розмова наша у двох складається з пунктів. Перше – що є віра і які її плоди. Друге – від чого здобувається і множиться віра. Людина, духовно мисляча, подібна до дерева, слухачі. Дерево все від кореня залежить. Який корінь, таке й дерево. А що в дереві корінь, то в людині, що духовно мислить, віра: яка віра всередині, така й людина. У дерева чим корінь поширюється і поглиблюється, тим більше дерево росте і підноситься, тим більше поширюються гілки його і плоди множаться. Так, чим більше віра в людині поглиблюється і множиться, тим більше людина духовно зростає, підноситься, і тим більше плоди духовні виростають. Таку людину духовну називаємо все великою людиною, хоча він за природним віком своїм і малий був, або був би найнижчого чину, або всіма принижений і сплюваний був би. Таку людину описав богонатхненний псаломник: «І буде він, як дерево, посаджене при витоках вод, яке плід свій даватиме свого часу, і лист його не відпаде, і все, що він не робить, буде успішним» (Пс 1:3). І ще: «Праведник, як фінік, процвітає і, як кедр Ліванський, розмножиться» (Пс 91:13). Таку людину прикрашають плоди Святого Духа: “любов, радість, мир, довготерпіння, доброта, милосердя, віра, лагідність, помірність” (Гал 5:22–23 ). Якщо корінь у дереві почне псуватися, то й саме дерево потроху почне висихати. Так, коли віра в людині почне збіднюватись, тоді і сама людина в плодах духовних почне збіднюватись. Коли корінь у дереві зовсім зіпсується, дерево все засохне; так, і коли в людині віра зовсім збідніє, людина зовсім зіпсується. Такий чоловік живий мертвий, тіло його живе, а душа померла, ходить він однією ногою по землі, а інший уже загруз у брамах пекло. Плоди його такі, як він усередині. Розум його сповнений думками неподібними, суєтними, поганими. Від серця виходять усілякі пожадливості та бажання, розбещеному єству угодні. Мова витончена багатослівністю, лихослів'ям, осудом, наклепами і всякою хулою. Очі виконані розпустою і неперестаючим гріхом. Вуха відкриті до одних лише поганих і хитромудрих байок і пісень. Руки наповнені крадіжкою, хабарництвом, вбивством. І так усі члени його – знаряддя беззаконня. Він увесь стане гріхом: беззаконня мислить, беззаконня каже, беззаконня робить. Про таких людей Премудрість говорить: «Не заснуть, якщо не вчинять зла» (Припов. 4:16). Ах, страшне слово: «Не заснуть, якщо не вчинять зла» . Так бідна людина звикає до зла, що й спати не може, якщо не вчинить зла. Хабарник-суддя і день той не вважає, в який не вдалося йому неправедним прибутком користуватися, та й ніч йому наступна не без туги буває. Немає злодії сну, нудьга і смуток обійняв його серце. Чому? Не вдалося чужим добром поживитись. Нарікає блудник, що йому з тієї й тієї не вдалося поганого здійснити бажання. Відходить сон від пам'ятозлобної голови, усередині серцем терзається, журиться, мучиться, уражається, що супернику своєму не помстився. Всі ці та подібні до них «не заснуть, якщо не вчинять зла» . Людині, яка в такому стані перебуває, умовляння і слово також корисне, як глухому музика, як мертвому мовлення. Євангеліє святе, слово Боже, як байку слухає, муку вічну і царство небесне вигадкою вважає. Хтось каже: «Як таке може бути, щоб мені не вірити Євангелію, яке щодня чую в церкві читане?». Добре, брате, і я тобі з апостолом Яковом кажу: «Покажи мені віру від діл твоїх» (Як 2:18). Віруєш Євангелію, тоді чому за вірою своєю не виконуєш написаного в Євангелії? Віруєш Євангелію, тоді чому не коришся Євангелію? Віруєш, що Бог скрізь є, тому і з тобою є невідлучно, де б ти не був і що б ти не робив, усе знає точно, чому ж робиш те, що в присутності Божій не повинно робити? Коли перед Монархом стоїш, з усякою пошаною та страхом чекаєш йому, як і годиться, бо сама персона монарша вимагає того. Бог є Великий і Страшний Цар, Який і душу, і тіло твоє в руці Своєї тримає, тоді чому ж, якщо віриш, що Він тобі співприсутня, чому такої поваги та страху не віддаєш Йому, яку повагу та страх земному Царю показуєш, коли його чекаєш? Хіба це причина, що Царя земного бачиш, а Бога не бачиш. Правда те, що Бога не бачиш та й бачити не можна. Не бачиш Бога тілесними очима, та душевними бачиш, якщо віриш у Нього. Така віра твоя! Віруєш, що Бог є Праведний Суддя, чому не тремтиш, коли гріхами дратуєш Його? Така віра твоя! Віруєш, що Бог є найвищим добром і що Його треба всім серцем любити, чому ж не любиш Його, як найбільше добро? Чому малу ласку віддаєш перевагу цьому найвищому добру? Чому то твориш, що гидко волі Його святий? Хто любить коханого у всьому неодмінно з будь-яким полюванням слухає, у всьому волю його виконує, щоб він не засмутився. Як Бога можна любити, а волі Його чинити опір? Така віра твоя і любов! Віруєш, що Син Божий прийшов у світ для тебе, і страшні зазнав страждань, і тим тебе від смерті вічної визволив, чому ж за вірою своєю не догоджаєш Йому? Якби хтось тебе від смерті тілесної позбавив якимось способом, ти б все робив, що б він не хотів. Чому ж заради Христа не робиш того, чого Він хоче, якщо віриш, що Він від смерті вічної визволив тебе таким дивним чином? Така віра твоя! Віруєш, що Він прийде зі славою судити живих і мертвих, чому сльозами і покаянням до того часу не вмилостивлюєш Його? Чому на Суд не готуєшся? Ті, хто має суд людський постати, заздалегідь думають, як би на тому суді виправдатися. Ти віриш, що Суду Божому постанеш, де не тільки погана справа, а й слово пусте буде піддано випробуванню, де за справу, слово, помисл будеш судитися; Чому ж заздалегідь страшного і непідкупного Суддю не тільки не умилостивлюєш, а й не перестаєш того робити, за що будеш засуджений на тому всесвітньому позорі? Така віра твоя! Віруєш євангелії, яка вчить, що Христос закидає Собі все те, що бідним і бідним дається заради імені Його святого: «Істинно говорю вам: оскільки ви зробили це одному з цих братів Моїх менших, то зробили Мені» (Мт 25:40). Чому ж не хочеш жадібного наситити, спраглих напоїти, мандрівника в будинок ввести, голого одягнути, хворого і в темниці сидить відвідати? Скоморох і блазень, що розважає тебе, підлабузник, який безсоромно хвалить тебе, відходить від тебе задоволений, а Христос, Який обіцяє тобі царство небесне, відходить ні з чим?! На банкети та музику дуже щедрою рукою сиплеш, а селянам, які й останню худобу для того, щоб заплатити оброк, продають, і трохи спустити не хочеш?! Пси, любе твоє полювання, насичуються від трапези твоєї, а бідний твій слуга та хліба з водою на полювання поїсть! У карти в одну ніч програєш до ста карбованців і більше, і це нічого, а на визволення полонених і за борги у в'язниці, що сидять, і рубля шкода. Така віра твоя, такі її і плоди?! Віруєш євангелії, яка обіцяє тим, хто йде тісним і сумним шляхом життя вічне і радість нескінченне, чому ж ідеш просторим шляхом солодощів і пристрастей, який веде в погибель, за словом Христовим (Мт. 7:13). Така віра твоя! Хороброго воїна, який бажає від Монарха отримати високий ранг, не лякає тріск і звук смертоносний, він йде прямо, наражає себе на всяку небезпеку. Працьовитого купця, який хоче тимчасове і тлінне багатство зібрати, не лякає, ні біда, яка може прийти від моря, ні біда від розбійників, ні біди від іноплемінників, ні розлука з дружиною і дітей, ні мандрівка далеко від солодкої Вітчизни. Землероб скільки проливає поту, все літо жаром сонячним спалюваний, для того тільки єдине, щоб жаданий зібрати плід! Бачиш, скільки підніметься праці для одного тільки тлінного і майже уявного добра? А ти, якщо віриш і сподіваєшся вічного добра, чому й рівної праці не підіймеш заради такого добра? Така віра твоя! Ні, друже мій, не такі плоди християнська віра вимовляє. Як вогню властиво зігрівати, воді зрошувати, світла просвічувати, так і вірі живої властиво добрі справи показувати. Чи хочеш знати, що вона є і які її плоди? Подивися в книгу Буття, розділи 15 і 22, як там Авраам, всіх вірних батько, у старості вже глибокої, за наказом Божим, підносить Ісаака, сина свого, на жертву. Бачиш, як віра діє у святому старці? Єдиного сина, спадкоємця, за обітницею Божою даного, того, про якого сказано Богом: «В Ісааку наречеться тобі насіння» (Бут. 21:12), – заколює. «Бо вірив Авраам Богові, що сильний Він його з мертвих воскресити» (Євр 11:19), тому і спадкоємця свого не засумнівався заколоти. Тому і Писання про нього свідчить: «Повірив Авраам Богові, і це зараховано йому в праведність» (Рим 4:3). Прочитай ще й книгу Вихід, і побачиш, як «Мойсей великий відмовився називатися сином дочки фараона, царя єгипетського, і краще захотів страждати з народом Божим, ніж мати тимчасову гріховну насолоду, і ганьбу Христову вважав більшим для себе багатством, ніж єгипетські скарби. Чому? Бо дивився на відплату» (Євр 11:24–26). Віра була причиною того, що Мойсей зволив швидше з людьми Божими в пустелі страждати, аніж у єгипетській славі бути. Впевнений він міцно, вірою укріплений, що після прийняття цих праць і страждань слідує вічне і велике від Христа хабарництво. А якщо ще попрацюєш і прочитаєш книгу, в якій житія святих і багато різних страждань мучеників описані, краще ще дізнаєшся, наскільки сильна і дієва віра. Там побачиш, що «ні скорбота, ні тіснота, ні голод, ні нагота, ні біда, ні меч, ні смерть, воїнів Христових не змогла відлучити від Божої любові» у Христі Ісусі, Господі нашому (Рим 8:35). Звинуватилися вони, як «вівці покоління» (Пс 43:23). Вони, заради Христа, узи прийняли замість прикраси, в'язниці – замість палаців царських, усяку ганьбу та хулу – замість честі. До смерті поносної, до поживи звірами, до спалення у вогні, до потоплення в морі поспішали, як на солодкий шлюб. Биття, рани, розтерзання та роздроблення членів так приймали, як у чужих тілах. А що їх змусило так багато різних страждань з радістю приймати, якщо не віра і віра рідна сестра – любов до Христа Ісуса, і за те вічних і невимовних благ у чертозі небесному відплата? Чи бачиш, як вони віру свою кров'ю своєю і смертю закарбували. Від цих страстотерпців перейди розумом до мимовільних і духовних мучників, преподобних отців, і подивися на подвиг їх, яким вони трудилися проти плоті та крові, проти миру та диявола. Що спонукало їх залишити красу цього світу і оселитися в пустелі непрохідній, жити швидше зі звірами, ніж з людьми? Що спонукало їх повсякденно для гріха і плоті вмирати, постом, працями, голодом і спрагою тіло духу підкорювати, гарячими сльозами омиватися, з глибини серця зітхати, стогнати невпинно, як горлиці пустельній, жаром сонячним горіти по холоду і морозу вертепам, по прірвах земних? Що, говорю, так спонукало їх мимоволі мучитися, якщо не жива і справжня віра, і віра пов'язана любов? Всі ці вищеназвані мученики, отримавши вірою повідомлення про те, що нічого гідного неможливо віддати за любов Божу, якою Він полюбив світ так, що і Сина Свого Єдинородного віддав за нього, і що «нинішні тимчасові страждання нічого не варті в порівнянні з тією славою, яка відкриється в нас» (Рим 8:1). Ось бачиш, коханий, які плоди живої віри. Можеш і то знати, що як дерево пізнається від плодів, так і віра пізнається від діл. Живе в тому віра і клопочеться до життя вічного для того, в кому його плоди є. Немає в тому віри живої, в кому діл, від віри тих, що відбуваються, не видно, як апостол Яків написав: «Як тіло без духа мертве, так і віра без діл мертва» (Як. 2:26). А якщо віра без діл мертва, то вже й немає її. Бо що в тілі душа, то в душі віра. Тіло живе, доки душа в ньому є. А як душа вийде, тіло вже мертве, нечутливе, не чує, не бачить, не нюхає, не рухається. Душа живе, доки віра в ній живе. Як не стане віри, то вже й душа померла, бо й вона ніякого не має духовного руху. А людина, що має таку душу, як ідол: «очі має, і не бачить; має вуха, і не чує; ніздрі має, і не нюхає» (Пс. 113:13–14), тобто ні бачити, ні чути духовного та рятівного не хоче. Бо він весь щільний і душевний: «Душевна людина, – каже апостол, – не приймає того, що від Духа Божого» (1Кор. 2:14). І це те, що той самий апостол говорить: «А без віри догодити Богові неможливо» (Євр. 11:6). Бо багато хто робить добро, але не від віри, тому догодити Богові не можуть. Багато хто утримується від вбивства, від крадіжки, від викрадення, лихоліття, злослів'я, але роблять те від страху людського, бояться громадянського покарання, а не від страху Божого, і це не від віри. Багато хто віддаляється від нечистоти, але заради сорому людського, а не від страху Божого, тобто не від віри, бо такі таємно дерзають на таке, про що «соромно говорити» (Еф. 5:12). Інші лагідними і незлобивими здаються, але заради мирного та спокійного життя з людьми. Це є людська мудрість, і тому не від віри. Деякі ближнім своїм усіляке добро роблять, але заради того, щоб ними улюблені були, і це не від віри. Інші багато дають милостині, будують Божі храми, богадільні, але заради того, щоб перед людьми з'явитися, і це не від віри. Деякі молитви частішають, подовжують, «щоб їх бачили люди» (Мт. 23:5), і це не від віри. Багато хто постить багато, але для того, щоб «з'явитися перед людьми, що постять» (Мт. 6:16), і це не від віри. Всі вони та інші, їм подібні, оскільки не заради Бога роблять добро, не від віри це роблять, і тому Богові тим догодити не можуть. Роблять або заради суєтної слави, або заради іншого чого, а не на славу Божу. Бо як може бути завгодно Богові те, що не заради Нього робиться? Досі я вам казав, що віра жива і що мертва. Нині ж запропоную вам те, чому жива віра буває і чим вона множиться. Віра жива є дар Божий і як насіння якесь божественне, яке при Хрещенні всякому хрещеному всівається. Насіння це те, від якого людина називається народженою від Бога. Про це апостол святий Іоанн Богослов говорить: «Кожен, народжений від Бога, не робить гріха, тому що насіння Його перебуває в ньому; і він не може грішити, тому що народжений від Бога» (1Ів. 3:9). Як насіння, посіяне на землі, росте і множиться вологою, так божественної віри насіння, посіяне на землі серця людського, зростає і множиться вологою слова Божого, говорить апостол Павло: «Віра від слухання, а слухання від слова Божого» (Рим. 10:17). «Слово Боже живе, – говорить той самий боженатхненний вчитель, – і дієво, і гостріше за всякий гострий меч: воно проникає до поділу душі і духу, складів і мізків, і судить думки і наміри серцеві» (Євр. 4:12). І знову той самий апостол: «Все Писання богонатхненне і корисне для навчання, для викриття, для виправлення, для настанови в праведності, нехай буде здійснений Божий чоловік, до всякої доброї справи приготовлений» (2Тим. 3:16–17). Слово Боже представляє нам Бога Єдиносущного, але Трііпостасного, і тому незбагненного, і тому не треба Його випробовувати. Слово Боже представляє Його Всемогутнім, і тому потрібно від Нього допомоги шукати. Слово Боже представляє Його про всіх, хто промишляє, і тому треба на Нього сподіватися. Слово Боже представляє Його неправдивим, і тому треба Йому безперечно вірити. Слово Боже представляє Його Праведним і тим, хто віддає кожному у ділах його, і тому боятися Його треба. Слово Боже представляє Його Великим, і тому треба смиритися перед Ним. Слово Боже представляє Його всюдисущим, і всі діла, слова і помисли наші бачачі, і тому перед Ним, як перед страшним Царем, ходити з усяким страхом і побоюванням треба, і робити, і говорити, і думати волі Його вгодне. Слово Боже представляє Його Преблагим, і тому треба любити Його. Слово Боже представляє Його Милостивим до грішників, що каються, і тому грішникам треба з покаянням і жалем до Нього вдаватися. Слово Боже представляє Його прийдешнім судити живих і мертвих, і тому треба до Суду Його готуватися. Так і про інше, що віри та плодів її стосується, представляє, вчить, показує та запевняє слово Боже. Таким чином Слово Боже зростає і збільшує віру в людському серці. Слово Боже слухати чи читати треба не просто, але з усякою старанністю, ретельністю та роздумами. Потрібно не тільки відкрити вуха до слухання, а й серце до прийняття Божого слова. Потрібно тими вухами чути слово Боже, яких Христос вимагає в багатьох місцях євангелії, кажучи: «Хто має вуха чути, нехай чує» (Мт. 13:43)! З цього випливає, що хтось слова Божого або не читає, або не слухає старанно, віри дотриматись і плодів її показати не може. У таких людей всяка буває помилка і безладдя, не можуть вони нічого доброго і душевного зробити, хоча б і добрими здавалися. А щоб Боже слово силу і дію своє в серці чинило, треба Творцеві його з Давидом старанно молитися: «Відкрий очі мої, і зрозумію чудеса від закону Твого» (Пс 118:18). Крім того, житія святих Божих, які в вірі та її плодах досягли успіху, частіше прочитувати і розглядати потрібно, щоб вірі їх зручніше наслідувати. Бо справді про це написано: «Все, що писано було раніше, написано нам на повчання», – каже святий апостол Павло (Рим. 15:4). Таким чином, коли будемо навчатися в законі Господньому і Творцеві закону старанно молитися, неодмінно «прийдемо все в єдність віри і пізнання Сина Божого, в чоловіка досконала, в міру повного віку Христового» (Еф. 4:13). Амінь. Слово того ж дня (День Успіння Пресвятої Богородиці) 7 «Дивіться, чиніть обережно» (Еф 5:15). Уявіть людину, яка б, сидячи на прикрашеному престолі, маючи в руках усі насолоди, бачив під собою займистий вогонь, над головою гострий меч, на найтоншій нитці повішений, і з усіх боків озброєних проти нього. Розсудіть, слухачі, в такій небезпеці, в такому жаху, чи дадуть всі ці задоволення та розваги спокій цій людині? Звідусіль смерть: згори смерть, знизу смерть, з усіх боків смерть. Така небезпека і страх не переможуть його задоволення? Я, коли такий стан людини зображую, тим описую стан житія нашого. Ми всі, хто живе на землі, в такій же небезпеці перебуваємо, як і ця людина. Справжнє слово я запропоную на славу Божу, на честь цьогорічного торжества, щоб нам усім, такими небезпеками оточеним, у світі обережніше жити, за наголошенням богомудрого вчителя, Павла святого: «дивіться, чиніть обережно» . Коли відкриємо розумні наші очі, слухачі, і подивимося на обставини життя нашого, побачимо неодмінно, що воно схоже на стан тієї людини, і ніяка краса світу цього нас розважити не зможе. Побачимо над собою Бога, що мечем правди нам загрожує. Побачимо під собою пекельний рів, грішникам уготований. Побачимо ззаду наші гріхи, совістю нас невпинно страждають. Побачимо перед собою смерть, що невпинно до нас наближається. Побачимо праворуч і ліворуч ворогів душ наших, підступи нам будуючих і тих, що шукають. Бог, Який нагорі, – Всемогутній, так що ніхто Йому чинити опір не може. Він є наш Творець і Господь, Який нас, як глиняні судини, руками Своїми зроблені, в одну хвилину поламати може, і тому страшний. Тому і Христос нам боятися Його наказує: «Побійтеся того, хто може і душу, і тіло в геєнні погубити» (Мт. 10:28). І ще Єремія до Нього кричить: «Хто не злякається Тебе, о Царю народів» (Єр 10:7)? Він і Всевидець, і за всіма нашими справами, за всіма задумами, за всіма серцевими помислами, що спостерігає. Він і незроблене наше бачить: «І незроблене моє бачили очі Твої», – говорить Псаломник (Пс. 138:16). І оскільки Він є нескінченним Добром, то й найменшого зла ненавидить, і за те карає, бо справедливий. Не було Йому найприємнішого й люб'язнішого між Ізраїлевими синами, що вийшли з Єгипту, як святий Мойсей, з яким Він як з другом розмовляв, заради моління якого і меч гніву Свого відвертав від непокірних і жорстоких людей, якому, нарешті, Сам оголошував, кажучи: «Знаю тебе більше за всіх. Однак за якийсь злочин покарав і його: до землі обітованої його не допустив, хоча той з великою старанністю бажав її. А якщо Бог і друзів Своїх за злочин карає, ви, безстрашно і явно проти Божого закону, що дерзаєте, що думаєте? Ви, котрі чужого ложа беззаконно торкаєтеся; ви, що кров брата проливаєте; ви, які таємним і явним чином ближнього ображаєте; ви, що криваві сльози вдів, сиріт, бідних п'єте; ви, що робітників і найманців ваших праці даремно пожираєте; ви, котрі поганими устами на небесному троні сидячого торкаєтеся; ви, що присяги та клятви свої порушуєте; ви, які якимось малим сумним словом вас засмученого шукаєте винищити від землі живих, та інші їм подібні грішники, що ви думаєте про себе? Чи думаєте, що уникнете праведного суду Божого? Чи у вас великий злочин залишиться безкарним, коли у святих мало карається? Мале Бог карає, а чи велике залишить? «Невже неправда у Бога? Нехай не буде» (Рим 9:14). Нехай не буде те й подумати: бо «праведний Господь, і немає неправди в Ньому» (Пс 91:16). Скільки ви беззаконня до беззаконня докладаєте, скільки збираєте собі гніву і люті Божої, якщо скоро до милосердя Божого не вдаєтеся з покаянням і зламаними сльозами. Ось слухачі, який меч над нами висить! Меч Божого правосуддя, гріхами нашими витончений. Але подивіться розумним оком вниз, і побачите під собою і рів глибокий, пекло грішників, що хоче пожерти, - і відразу ж пожер би, якби милосердя Боже, Божа доброта, що покаяння грішника чекає, не утримувала його. Страшна ця прірва і чоловікам святим. Святий Кирило Олександрійський каже: «Боюсь геєнни, бо вона нескінченна. Боюся тартару, бо він непричетний до теплоти. Боюся темряви, бо вона непричетна до світла». Та й у інших святих той самий був страх. Бо святі Божі, які всі життя в такому покаянні проводили, так служили Богові, що й найменшої заповіді Його переступати боялися, пропасти тієї, тремтячи, побоювалися. А нам, грішникам, бути безстрашними? Святий Іоанн Золотоуст таких порівнює з малими дітьми, які личин чи маскарадів бояться, але з бояться вогню, який хапаються руками і обпалюються. Так і люди, які мають дитячий розум, бояться тимчасового нещастя, тимчасових бід, уз, темниці, злиднів, які всі від Бога посилаються, здебільшого для виправлення, а не тремтять геєни, якій і самі біси жахаються, як святе Євангеліє вчить: "і молили Його, тобто Христа, 8:31), хоча вона для них уготована. А коли наперед подивимося, побачимо не меншу небезпеку, побачимо смерть, яка нікого не залишає. І що більше живемо, то більше вона до нас наближається. Ця межа Божа як невідома нам, так і дуже страшна. Невідомий тому, що старих і молодих, немовлят і юнаків, готових і неготових, праведних і грішних викрадає. Страшний тому, що звідси починається нескінченна, постійна, завжди вічність. Звідси ми або в вічне блаженство, або в вічне борошно, або в місце радості, або в місце плачу відходимо. Тепер ми або вічно житимемо, або вічно вмиратимемо, або вічно царюватимемо на небі з Христом і святими Його, або вічно страждатимемо в пеклі з сатаною та ангелами його починаємо. Ах, смерть, смерть! Як страшна і пам'ять твоя! Але чудова річ! На всіх нас чекає ця необхідна доля, а ми живемо так, як би його і не було. Окаянна наша сліпота! Коли когось закують у залізо і, посадивши в в'язницю, до смерті засудять, у якому він тоді перебуває стані, кожному відомо. Не потрібен йому тоді ні дім, ні дружина, ні діти, ні друзі, ні рідні, ні багатство. Тоді їжа та пиття на розум не йде. Одна в нього тільки дума, що на смерть засуджений, на смерть чекає. Одним цим страхом одержимий, болить, нарікає, журиться, чекає, коли день, коли година та прийде, коли йому померти. Праведний суд Божий ще в раю всіх нас із праотцем на смерть засудив: ти «земля, і в землю відійдеш» (Бут. 3:19). І скільки століть не минуло, ще не було такого, хто б межу цю минув, та й повсякденні приклади показують це. Чому ж ми не так, як на смерть засуджений, живемо? Чому не боїмося години того? Чому не готуємось до нього? Чому завжди в банкетах, у пияцтві, у розкоші, в іграх, у забавах, у картах вправляємось? Чому один одного ображаємо, грабуємо, обманюємо? Чому поклонами, підступністю диявольськими вигаданими, милуємося? Чому через неправедні доходи збираємо багатство, ніби ми з ним вічно не розлучимося? Чому ми не відчуваємо, слухачі? Адже ми до смерті судом Божим засуджені так, як у в'язниці сидячий, і неодмінно з в'язниці тіла цього суд Божий виведе нас, коли призначений час буде, а перст перст буде віддано: ти «земля, і в землю підеш!» Хіба хто сказав би, що це смерть не рівна, тобто для тих, хто в темниці сидить, вимушена і безчесна, а для інших звичайна, через хворобу нестерпну, що трапляється? Але Бог один знає, яка тобі смерть буде, тобі, що так думає. Чи ти маєш одкровення від Бога, як Він тобі визначив життя закінчити? Може, й тебе страчуватимуть? Може, чи в безодні морській забрудниш, чи розбійниками, чи підступними людьми вбитий будеш, чи іншим подібним чином помрешся? Адже стільки майже смертей, скільки людей у ​​світі. Одним чином тільки народжуємось усі, а вмираємо різними. Інший стоячи падає, і бездиханим стає. Інший при ходьбі спіткнеться і без душі лежить. Інший сидячи схиляється, і мертвим піднімають. Інший на ложі спати ляже ввечері, а вранці на смертному ложі належить. Інший за столом сидячи святкує, веселиться, і тоді замість веселощів плач піде, і зноситься до труни з риданням. А що з іншим трапляється, те і з тобою, і зі мною може статися. Всі ми як одного єства люди, так і тим самим випадкам схильні. А коли це буде, ми не знаємо. Отже, щогодини треба цього чекати. Але коли б і хоч би як сталося закінчити життя, і то не без страху. Бо тут книжки совісті кожному відкриються. Тут з'являться справи кожного, які він «зробив, живучи в тілі, добрі чи худі» (2Кор 5:10). Тут зустріне подвиг, про який ми ніколи не думали. Тут з'являться дві дороги, з яких одна в життя, а друга в вічну смерть веде. Одне має визнати, що нам князь темряви засліпив очі, щоб нам тієї межі Божої не бачити і не думати про нього, а не думаючи, злу його і смертельну виконувати волю, і так позбавитися спасіння. Ось що й перед нами звертається, слухачі! А коли побачимо назад, побачимо розумним нашим оком, що ми там побачимо? Ах, страшно туди нам і глянути! Там стоять люті наші суперники, які за нас міцно тримаються, що милостиво нас до Судії тягнуть, в темницю вічну зрадити ті, хто намагається. Там, кажу, гріхи наші, за все життя наше досконалі, як страшилища, які хочуть на нас напасти, і в дно пекельно поринути. Гріхи, кажу, наші на нас наступають, совість нашу вражають, колють як мечем. Ці вороги болючі, ангелів з неба на дно пекло скинули і ланцюгами мороку зв'язали. Ці вороги праотця Адама з усім його родом із раю вигнали. Вони на весь світ страшний потоп навели. Ці вороги Содомські та Гоморські міста спалили. Ці вороги стільки людей Божих у пустелі повалили, до землі обітованої не допустили. Ці, нарешті, болючі вороги, і нині міста, великі держави руйнують, стільки крові проливають і всякі інші біди та напасті наводять. Такі, говорю, люті вороги наші позаду нас стоять і повстають на нас. Але якщо ще старанніше оглянемося, і на правий і на лівий бік подивимося душевними очима, побачимо не менше небезпеки. Побачимо з одного боку світ із принадами своїми, з іншого – князя темряви з початками, з владою злості піднебесної на нас озброєних. І так, коли з одного боку ухилишся, з іншого боку приходить лихо. Чуєте, що про це Ісая волає: «Страх, і прірва, і мережа на вас, що живуть на землі. І буде: той, хто біжить від страху, впаде в прірву, і той, хто вилазить із прірви, буде спійманий у мережу» (Іс. 24:17–18). Бо слухачі, як звірі в лісах ловцями, так люди в світі цьому гнані і спіймані бувають духами злості піднебесної. Звірі, коли звільняться від сил, потрапляють у ями. А якщо звідти звільняться, потрапляють на псів. Те саме і з людиною бідною трапляється. Коли він від однієї звільнився підступи, потрапляє до іншої. Шукає усамітнення, у більшу впадає спокуса, оскільки на самоті більше сатана нападає. Залишивши усамітнення, спілкується з сусідами, з розбещеними друзями, і їх злобою, як смолою, очорниться. Живучи з ними, як Лот у Содомі, благодаттю Христовою зберігся, одразу відчуває сильний напад гордості, зарозумілості. І так, куди не звернеться, скрізь йому мережа згуби належить. Святий Антоній Великий, як читаємо в церковній історії, бачив, що весь світ від землі навіть до небес мережами сповнений, тому з зітханням до Господа закликав: «Господи! Хто може позбутися цих мереж?» І справді, ніхто б їх не позбувся, якби Божа благодать не рятувала всіх. Тепер ви слухачі, на всі ці обставини розумними дивлячись очима, розсудіть, чи не в такій і наше життя знаходиться небезпека, в якій було брата того царського, про якого на початку слова згадали ми? Бачимо над головою нашої меч правди Божої висить. Бачимо внизу відкриту прірву геєни вогненної, грішникам уготовану. Бачимо перед собою смерть, яка з години на годину до нас наближається і спіймати нас, що хоче. Бачимо позаду себе наші гріхи, совість нашу пригнічують і спогадом, як мечем, колючі. Бачимо по обидва боки мир і диявола, наших ворогів, на нас стріли свої мечущих і вразливих нас. Понад те маємо і престол, що коливається, тобто єство непостійне, до всякого падіння схильна. Ну, браття, і я вам кажу, сидячи на цьому престолі, що коливається, оточені цими бідами, будемо щодня одягати порфіру і вісон, як євангельський багатій; станемо скликати друзів, наповнювати столи, прикрашати багатою їжею, солодкими та дорогими винами зігріватися, їсти, святкувати, веселитися; накажемо і музикою себе розважати, танці та маскаради влаштовувати; Додамо і опери, коли гроші дозволяють: але чи піде на розум веселощі? Чи захочеться святкувати, коли і зверху, і знизу, позаду і спереду з обох боків нас оточує страх?! Що ж нам за таких обставин робити? Як нам усіх цих лих позбутися? Шукаємо і ми собі зразка, яким би нам від цих небезпек ухилитися. А ось спосіб цей нам на думку і спадає: від гріхів позбавимо себе істинним і слізним покаянням, яке Милосердний Бог нам, грішникам, заради немочі нашої дарував. І так від муки їх совість свою звільнимо, а смиренним покаянням і праведний гнів Божий відвернемо, і Бога на милість схилимо, і геєну під нами, гріхами нашими розпалену, погасимо. Бо Людяколюбивий Бог нічим так не схиляється, як сльозами людськими, від серця розбитого тими, що відбуваються. Заохочують і підбадьорюють нас до того ніневітяни, які уникнули гніву Божого. Заохочує Манасія, цар Юдин, сокрушенням серця від кайданів гріховних дозволився. Заохочує блудниця, що сльозами Христові ноги омила, і так від скверн гріховних омилася. Подає приклад Петро святий, верховний апостол, який тричі від Христа зрікся і гірким плачем знову повернуто в апостольський образ. Їм наслідуючи, вдамося і ми з розчуленням до Владики нашого. Він, як Отець Многомилостивий, схилившись на милість, і від гріхів нас очистить, і праведний Свій гнів відверне, і від прірви пекельною Своєю людинолюбством визволить. А якщо Бог із нами примириться, то вже й смерть нам не страшна буде. Але й інших обстановок, тобто від наклепів диявола і світу позбудемося, якщо зі сльозами молитимемося Тому Милосердному нашому Промислителю Богу, щоб нам відкрив очі розумні, якими б могли побачити розпростерті для нас мережі ворожі. А коли їх побачимо, то благодаттю Того ж Господа можемо від них ухилитися, бо явні наклепи ворога не такі небезпечні, як таємні, і тому легко уникаємо. А по допомогу, захист і покрив завжди будемо вдаватися, по-перше, до Владичиці нашої Богородиці, спільної всім християнам Представниці, чесне Успіння Якої нині святкували ми. Потім із старанністю покличемо і всіх угодників Божих, нехай допоможуть нам. Тому що вони, як «самі спокушені були, так і нам, спокушеним, можуть допомогти» (Євр. 2:18). Постараємося наслідувати їх в обережності житія. Вони ухилялися від наклепів ворожих, пам'ятаючи останні чотири: смерть, суд, пекло, царство небесне. І ми це зрозуміємо, і завжди пам'ятатимемо про смерть. Це не дозволить нам хвалитися благородством, та інших, браття свою, зневажати. Бо, пам'ятаючи про смерть, пам'ятатимемо, що ми земля, і в землю підемо. Пам'ятаючи про смерть, відвернемо руку від лихоїмства, крадіжки, але ще й від своїх маєтків руки, що вимагають наповнювати, будемо, знаючи, що все мирське світові залишиться, а ми як голими увійшли в світ, так голими і відійдемо. Пам'ятаючи про смерть, не будемо об'їданням і пияцтвом хутро тілесне обтяжувати, але стільки їжі та пиття будемо приймати, щоб не послабшати, і працювати можна було, очікуючи, що самі будемо їжею черв'яків. Пам'ятаючи про смерть, не побажаємо різних і багатих одягів, знаючи, що при похованні тільки сорочка для прикриття наготи потрібна. Пам'ятаючи про смерть, не діставатимемо зло підступними підступами багатьох сіл, сіл, земель, знаючи, що після смерті не більше трьох аршин треба буде землі. Отже, пам'ятаючи про смерть, велику обережність матимемо для уникнення підступів неприязних. А коли смерть пам'ятатимемо, то на думку прийде і Суд Страшний, який після смерті слідує, де за слово, діло і помисл погане, катуватимемося. Отож, пам'ятаючи про смерть, будемо і до Страшного Суду готуватися, і Суддю Праведного будь-що умилостивлювати. Бо, коли нас закликають до людського суду, ми готуємося, як на ньому чинити, що сказати, чим виправдатися, тим більше – до Божого Суду, на якому будуть явлені і всі наші помисли. Від Страшного Суду дві дороги, що лежать, з'являться в умі: по одній бідні грішники з плачем, криком і риданням марним йдуть на вічне мука, а по іншій блаженні праведники з радістю невимовною йдуть у життя вічне. Цих чотирьох повсякчасна пам'ять не дасть нам спокушатися гріховною насолодою, за Писанням, у застереження нам промовляє: «Пам'ятай останні твої чотири, і на віки не згрішиш» (Сир 7:39). Амінь. "Не вкради" . Восьма заповідь Божа (Вих 20:15). Зійдіть, слухачі, подумки разом зі мною ніби на найвищу гору, і звідти то на найширші небеса, то на велику землю зводячи очі ваші, подивіться на весь цей видимий світ, в єдиний союз Творцем з'єднаний. Чи побачите ви у поєднанні його якийсь непорядок? Чи побачите, щоб одне світило нападало на інше? Чи не швидше помітити можете, що сонце просвічує місяць, місяць звертає своє світло на землю, зірка зірці допомагає світити, «день дню передає слово, і ніч ночі сповіщає знання» (Пс. 18:3) буття та Промислу Божественного? А це Самим Богом затверджене з'єднання та союз між створеними тварями чи не ясно доводять і свідчать, що одна річ світу цього створена задля користі іншої речі, а ця інша для третьої, а третя для четвертої? Наприклад, сонце поставлено на висоті для того, щоб воно висвітлювало та зігрівало всю піднебесну. І жодна тварюка не переступає тієї межі, яку їм, «усе мудрістю створив» (Пс. 103:24) Бог непохитно поклав. Один розумом обдарована і законом освічена людина не кориться Божому закону, сміливо переступає заповідь Творця свого. Бог створив людину за образом і за подобою Своєю для того, щоб вона, як розумна тварюка, виконувала волю Його і була верховною окрасою справ Творця. Людина, навпаки, гріхами і беззаконнями своїми самовільно робить себе потворною, і буває порушником Божественного закону. Бог людям велить, щоб один одному не тільки не шкодили, але ще й благодійничали, «один одного тяготи носили» (Гал. 6:2), ближнього свого, як самого себе, любили. Людина, навпаки, всі сили свого розуму вживає на винахід підступності, яким би чином свого ближнього обдурити, пошкодити, образити могла. О, горе! Наскільки цей гріх перед Богом велике є зло, настільки між людьми помножився він на обличчі землі. Наскільки розкрадання і злодійство шкідливе, настільки розбещені людські серця володіють ними. О люті часи! Про розпусту людей! Інші віднімають у ближнього свого власне його добро розбоєм, інші крадіжкою, треті обманом, четверті лестощами, п'яті підступністю, інші іншим беззаконним чином. Щоб таких розбещених людей від шляху цього беззаконного відвернути і на шлях істинного покаяння направити, я маю намір за посадою моєю в наступному слові запропонувати, наскільки великий гріх перед Богом – розкрадання і які є різні роди цього гріха. Слухайте. Є три найголовніші роду розкрадання, а саме: явне, таємне та приємне. Явне розкрадання є те, коли хтось чужу річ насильно забирає. Так роблять: 1) Розбійники, які насильно іншого грабують. 2) Володарі, які у своїх підлеглих, а сильні у немічних віднімають нахабно маєток, дім, рабів, землю та інше, або примушують їх продати собі те, що вони продати не хочуть, або продати за малу ціну, або примушують працівників до великих праць понад договори і винагороди самовільно, або насильно; беруть чужі речі, наприклад, сукню та інші якісь знаряддя, або на чужій землі орють, або за роботу та службу утримують плату та винагороду. 3) Такому розкраданню піддаються ті безсовісні продавці, які в крайній потребі іншого, наприклад, під час голоду хліб не продають, або продають, але тільки за нестерпну ціну, або вимагають за те деякої речі, наприклад, будинок, землю, або коня. 4) Пов'язують себе провиною явного розкрадання ті, хто за крайнього чиїх лих обіцяють допомогу подати, але під важким договором, хоча б і не важко було допомогти, наприклад, під'їхати на судні до потопаючого у воді, та ін. 5) Сюди відносяться і ті, хто, бачачи потребу іншого, у позику не дають грошей, або хліба, або чогось іншого, хіба тільки вимагаючи неправедної лихви і зростання. 6) Їм подібні ті, які утримують покладені їм у заклад речі, і іншим подібним чином ближнього свого кривдять. Іншого роду розкрадання – таємне. Це такий крадіжка, коли хтось чужу річ викрадає без волі і без відома господаря тієї речі. Такі злодії – це ті, які обкрадають будинки, лавки, житниці, скотарні, риболовлі, сади, ліси, сіножаті та інше. Великі та нестерпні злодії – ті, які скарбницю державну крадуть, бо вони все суспільство ображають, а також ті, які скарб церковний чи монастирський викрадають, і цей крадіжок називається святотатством. Таємно викрадають і ті, які, знайшовши якусь втрачену річ, не оголошують про це, і в себе утримують її, або заблудлу худобу, або чужого раба, що вкриває, привласнюють. Нелюдські ж - ті злодії, які з пожежі щось крадуть, і тим бідного і руйнують. Третього роду розкрадання є приємне, коли хтось якусь чужу річ собі привласнює обманом. Таке розкрадання відбувається різним чином, саме: 1) Коли хтось продає якусь річ за більшу ціну, ніж та стоїть, чи обманює мірою та вагою, чи худий товар продає за добрий, наприклад, домішує у хліб м'ячину, у вино воду, чи монету хибну дає за добру, кришталь за алмаз, куницю за соболя, чи більше, ніж треба. 2) До таких хижаків відносяться судді, які за винагороду судять, і тому, чи праведно, чи несправедливо судять, крадуть, і наказні люди, які дають повільний хід справі чолобитників, як би іншими справами найважливішими зайняті, і таким чином домагаються поклонів. 3) Пороком цим заражені ті, які, будучи скарбниками, або якими приставниками, приховують доходи, або приписують великі витрати, або своєю недбалістю завдають панським доходам втрати. 4) До них належать і ті, які складають неправдиві заповіти, і присвоюють неналежні їм маєтки, або представляються близьким родичем померлого, і стають його спадкоємцями. 5) Хижаками повинні вважатися ті, які, будучи найняті за хорошу винагороду, неправильно і недбайливо працюють, час проводять у ледарстві. 6) До цього числа належать хибні жебраки, які, або будучи здоровими, прикидаються немічними, або, маючи задоволення, прикидаються жебраками, або деякі вигадують потреби, ніби розорилися від пожежі, або пограбовані розбійниками, або просять милостиню на ім'я інших на ложно, та інше, а тим самим у бідних, справді жебраків, забирають милостиню: оскільки, що мало бути подане справжнім бідним, то вони своїм обманом у видавців викрадають. 7) До цих викрадачів зараховуватися повинні і лицеміри, які під виглядом удаваної святості або беззаконно представляючи мощі начебто святі, або ікони, ніби чудотворні, простий народ спокушають до милостині. 8) Такого роду і ті підлабузники і ябедники, які різними хитрощами за ябеду отримують: все вони крадуть. 9) Нарешті, належать до таких хижаків картежники, які хитромудрим мистецтвом забирають добро у ближнього. Тому що кожен, хто чужу річ собі несправедливо привласнює, яким би там не було чином, той викрадає її і грішить проти Божої заповіді – "не вкради". Запитай будь-якого картежника: заради чого він починає грати? Чи не для того, щоб чуже добро захопити, щоб добро ближнього надати? А якщо так, то серце його зайняте пристрастю розкрадання, і, отже, хоч і не виграє, проте грішить проти десятої Божої заповіді, яка нічого не велить бажати ближнього свого – «не побажай». А коли виграє, то й саму річ викрадає. Отже, чи виграє картяр, чи програє, все одно грішить. Якщо виграє, викрадає чуже добро. Якщо програє, грішить бажанням чужого добра. До того ж, скільки картежники, що програлися, заподіюють іншим образи, перерахувати майже не можна. Вони нікому нестерпні, і ніякого добра, крім зла, суспільству зробити не можуть. Картежник, що програв, ображає, по-перше, домашніх своїх, дружину, дітей, забираючи у них належний достаток та їх належну спадщину. Якщо картяр - суддя і наказний, то прагне до хабарництва, переступає присягу, робиться зрадником Богу і Монарху своєму, а від того підносяться плачевні крики до Судячого праведно, від того будуть всякі негаразди в суспільстві. Насильство, що роблять, тріумфують, гвалтовані сумують і плачуть. Якщо то буде купець, то такий до обману та несправедливості прагне. Отже, картяр ненавидимо Богом, бо заповіді Його руйнує. Ненавидимо своїми домашніми, тому що забирає у них належний достаток. Ненавидимо і всім суспільством, якого він своєю образою стосується. Тепер же, наскільки згубна роду людському ця спритна і болісна пристрасть, самі ви, слухачі міркуйте. А я тим часом вам запропоную, наскільки великий гріх перед Богом будь-яке розкрадання, хоч би яким чином. Будь-яке розкрадання – це образа ближньому нашому. І тому коли ти якимось чином викрадаєш добро ближнього твого, помисли, кого ти тоді ображаєш? Ображаєш ти того, хто єдиного з тобою тіла і кого, як самого себе, любити Бог наказав тобі. Ображаєш ти того, хто створений за образом і за Божою подобою, і раб і слуга є Царя Небесного. Ображаєш ти того, якого Сам Бог полюбив, омив, очистив, освятив, викупив чесною та дорогоцінною «Кровією як Агнця Непорочна і Пречиста Христа». І така справа – ображати брата свого, за якого Син Божий Кров Свою пролив, за малий гріх шануєш! Судіть самі: чи не гидко земному Монарху, якщо хтось портрет чи образ його ногами зневажає, зневажає? Чи не вступиться Цар, якщо хтось люб'язного слугу його ображає? Чи не мститиме жалісливий батько, коли хтось сина його оголює і грабує? Але кожен ближній твій, о християнин, носить образ у душі своїй невидимого Бога; він слуга і раб Царя Превічного, любий син Отця Небесного. Тож чи уникнеш ти гніву Божого, коли образ Його, слугу і раба Його, і Його сина кривдитимеш? Оголошує нам Іпостасна Премудрість, Син Божий, що на Суді, на Страшному тому Суді, що стоять по ліву сторону від Нього, засуджені будуть і відіслані в геєну на вічну муку за те, що злиденним, дивним, бідним, в особі Христовому, заради Христа милості в житті не чинили мандрівника в хату не ввели, спраглий не напоїли, охочого не нагодували. Так свідчить про це святе Євангеліє: «Тоді скаже і тим, які з лівого боку від Нього: йдіть від Мене, прокляті, у вогонь вічний, уготований дияволові та ангелам його: бо хотів Я, і ви не дали Мені їсти; жадав, і ви не напоїли Мене; був мандрівником, і Мене не прийняли; був голий, і Мене не одягли; хворий і в темниці, і Мене не відвідали» . А коли засуджені почнуть вибачення приносити, кажучи: «Господи! Коли ми бачили Тебе жадібним, чи спраглим, чи мандрівником, чи голим, чи хворим, чи у в'язниці, і не послужили Тобі?» – тоді відповідає їм, кажучи: «Істинно говорю вам: оскільки ви не зробили цього одному з цих менших, то не зробили Мені. І підуть ті на вічне мука, а праведні в вічне життя» (Мт 25:41–46). Що ж, якщо праведним судом Божим засуджені будуть у темряву непроглядну, в огонь неугасающий всі ті, які ближньому своєму від свого майна не приділяють, то самі подумайте, слухачі, який же страшний суд на той день спіткає тих беззаконників, які і власне добро свого ближнього викрадають, грабують, грабують. Страждає невтішно євангельський багатій у полум'ї геєнському, і вічно страждати буде за те, що жебрака Лазаря, який лежав перед його брамою голодний і бажав насититися від крихт, що падають від його трапези, він не годував, не помилував, не змилосердився над ним. Який же плач і крик у майбутньому столітті чекає на тих, які самі крадіжками, розкраданнями, ябедами, обманом, підступами та неправдами своїми чимало ближніх своїх до такого доводять жалісного стану, в якому уявляє нам Євангеліє святе Лазаря жебрака! Я прикрощі муки того не тільки словом зобразити, але й розумом зрозуміти ніяк не можу. Одне знаю, як у цьому житті людині уникнути її, саме, через істинне і неправдиве покаяння, тобто. коли грішна людина істинно звертається до Бога, розчулюється душею і журиться серцем, шкодує і плачеться про колишні свої гріхи, а притому і все те, що викрав якимось чином у ближнього свого, йому повертає і винагороджує його. Отже, всякому, яким-небудь способом викрадає, пораду здоровий пропоную - позбутися цього зла. Бо чим більше багатства збирає він неправдою і розкраданням, тим більше збирає собі гніву Божого і подальшу вічну кару. А на приклад взяти Закхея, митаря євангельського: він зло зібране добре розточив, «вчетверо, кого чим образив, повернув, тому й почув від Христа: Нині прийшло спасіння дому цьому» (Лк 19:8–9). Ось тобі єдиний засіб і спосіб, викрадач, яким можеш бути позбавлений вічного нещастя, що загрожує. Але якщо цей чарівний світ, або плоть догодлива не допускають тебе до цього, то ти візьми меч непохитного наміру і розсіки істинним покаянням нерозв'язний цей вузол гріхів твоїх; віддай усім усе, у кого ти неправедно що не привласнив. Краще убогому і злиденному в царство небесне увійти, аніж багатому страждати в полум'ї геєнському. Та й багатим ніхто зі світу цього не виходить, але все одно, «як голими входимо в цей світ, так голими і відходимо» (Еккл. 5:14). Тоді треба буде неохоче попрощатися кожному з вотчинами, які якимось неправедним способом собі привласнив; треба залишити ті обтяжені скрині, які від сліз братії своєї наповнив; треба винести бути з тих чертогів, які з крові убогих спорудив; треба звернути той дорогоцінний одяг, який з неправди пошив; треба позбутися тих вин, якими зі сльозами кричали на небо насолоджувався; треба відійти від тієї музики, яку з криком плакалих бідних приємно чув. Одна тільки сорочка, заради прикриття наготи, одна труна і лише три аршини землі потрібні будуть. Про це завжди думай, думай, дбай і старайся. А якщо про це зараз не подбаєш і не поспішаєш, то настане час, коли й пошкодуєш, і журишся, і заплачеш, та без користі, тобто коли час покаяння минеться. А до того май тверде і непорушне правило, щоб чужої речі неправедно ні явним, ні таємним, ні втішним і аж ніяк не надавати. Зобов'язує тебе до цього і природний, і написаний євангельський закон: «чого не хочеш собі, того не роби» і ближньому, і чого хочеш собі, то роби і ближньому (Дії 15:20, 29). Амінь. Слово про любов до Бога і про любов до ближнього «Метою вмовляння є любов від щирого серця і доброї совісті і нелицемірної віри» (1Тим 1:5). Людинолюбець Господь Бог наш, коли створив людину за образом Своїм і за подобою, насадив у душі його закон, через який він міг усе, що стосується його обов'язків, знати, і за тим законом чинити. Він за тим законом міг знати, в чому полягав його обов'язок до Бога, Творця свого, до себе та свого ближнього. Але після падіння людського закон цей так зіпсувався, що ледь малі сліди від нього залишилися. Звідси випливало, що люди замість добра обирали зло, і, темрява незнання похмурі, пороки замість чеснот почитали. Тому милосердний Творець наш, за Своєю природною добротою, зобразив закон той на двох скрижалях, які через Мойсея, вірного Свого раба, передав вибраному Своєму народові – Ізраїлю, а потім і всім людям та народам. Але мета як природного, так і написаного закону не інша, як єдина любов. Бо Премилосердний і Людинолюбний Бог, знаючи, що без любові не може бути в роді людському жодного благополуччя, з тієї причини, як Отець, промишляючи про дітей Своїх, дав нам закон для користі нашої і заради нашого благополуччя, який полягає в тому, щоб ми, по-перше, Бога. серцем твоїм, і всією душею твоєю, і всім розумінням твоїм... і ближнього твого, як сам себе. На цих двох заповідях, за словами Самого Христа, стверджується весь закон і пророки» (Мт 22:37–40). Але те, які плоди любов до Бога виробляє і заради чого має Бога любити, які плоди любові до ближнього і заради ми його повинні любити, в наступному короткому слові бажаючим про це знати і по силі виконувати, представляється. Прошу послухати кожного, хто хоче ворожнечу, як ворога свого, вигнати з серця. Серце людське безглуздо бути не може, але воно неодмінно зайняте або ворожнечею, або любов'ю до якоїсь речі. Якщо ворожнечею зайнято, то такі й плоди приносить: приносить сварки, бійки, вбивства, образи, лихослів'я, клятви, лестощі, обмани, наклеп, осуд, презирство, знищення, глузування тощо. А якщо любов у серці живе, то і плоди люб'язні, і як найчистішим очам Божим, так і розсудливим людям приємніші. Я тут про чисте кохання говорю, а не про нечисте, мирське, тілесне, погане, яке з образою Творця і ближнього буває, і самого люблячого губить. Говорю про ту любов, яка, за словами апостола,—«від щирого серця, і доброї совісті, і нелицемірної віри» (1Тим 1:5). Отже, від такого серця, в якому чиста Божа любов мешкає, такі є плоди. Перший плід – зневага світу і всього, що у світі. Бо що для істинного боголюбця слава, честь, багатство цього світу? Ніщо. Він все те в улюбленому своєму чудово знаходить. Йому і слава – Бог, і честь – Бог, і багатство – Бог. Він вважає себе славним, чесним, багатим, тому що любить Того, Якого слава страшна, і багатство усяке в руці Його. А бо втіху свою в єдиному коханому вважає Богом, тому й усі блага світу цього за сміття вважає. Навіть якщо і "тече до нього багатство благословенням Божим, але він не додає до нього серця" (Пс 61:11), а марнує для тих, що вимагають. Хоч і дається йому честь, вона для нього, як ярмо накладене, яке він має носити для загальної користі своєї братії. Отже, хто до мирських і суєтних речей приліплюється серцем, у тому немає Божої любові. «Дружба зі світом є ворожнеча проти Бога; хто хоче бути другом світу, той стає ворогом Богу», – навчає святий апостол Яків (Як 4:4). Бо Бог і світ – дві речі протилежні, і тому кохання одного витісняє кохання іншого. Хто любить Бога, немає любові до світу. А в кому любов до світу є, в тому немає Божої любові. Отже, Боже і мирське кохання в одному серці поміститися не може, точно так, як вогонь з водою. Бо Бог є Ревнитель, хоче, щоб людина любила Його всім серцем, а не половиною: «Полюби Господа Бога твого всім серцем твоїм» (Мт. 22:37). Другий плід любові Божої – старанна і часта роздуми про Бога і Його благость: бо «де скарб наш, там і серце наше» (Мт. 6:21; Лк 12:34), – за словом Христовим. Бо так буває між людьми: кого хто сердечно любить, того ніколи не випускає з пам'яті, про нього завжди думає. Так, хто Бога любить сердечно, завжди в богомислі повчається, а з цього випливає, що з Ним частою молитвою розмовляє, благодіяння Його та чудеса поминає та проповідує. Отже, хто умом від Нього відвертається і молитвою до Нього не сходить, у тому серці зайняте іншою любов'ю. Третій плід Божої любові – ретельне догодження волі Його святої. Чого Божа воля хоче, про те старається і боголюбець. І чого Божа воля не хоче, від того відвертається і боголюбець, і тому волю свою волі Божої підкоряти намагається. Тому справжній боголюбець у слові Божому, в якому відкрита воля Божа, часто повчається, щоб дізнатися, що є воля Божа і в чому полягає, а дізнавшись, справою виконувати її. А з цього випливає, що коли істинний боголюбець проти волі коханого свого по немочі щось зробить, про це дуже засмучується, журиться, зітхає, а часто сльози проливає. Апостол це називає «смуток за Богом, який чинить незмінне покаяння на спасіння» (2Кор 7:10). Отже, ті, які волі Божій догоджати не намагаються і більше сумують за псування багатств, про втрату честі та інші тимчасові речі, ніж про злочин Закону Божого, любові до Бога не мають. «Де скарб їхній, там і серце їхнє». Четвертий плід Божої любові – старанна опіка про множення слави Божої. Істинний боголюбець скрізь і у всяких випадках і справах шукає слави і честі Творця свого, звання своє ретельно проходить на славу та честь імені Божого. Наприклад, якщо начальник намагається всіляко викорінювати в підлеглих пороки і беззаконня, якими ім'я Боже хуліться, звідси повстає ревнощі по Богу, яка з великим сумом і обуренням чує, що ім'я коханого його хулиться, і більше бажає сама бути в безчестя, поруги, честь Божа зменшилася. Звідси буває, що істинного боголюбця «ні скорбота, ні тіснота, ні гоніння, ні голод, ні нагота, ні біда, ні меч не може відлучити від Божої любові в Христі Ісусі, Господі нашому», як вчить великий апостол Павло (Рим 8:35,39). Отже, хто слави і честі Божої не шукає, але все робить заради власної своєї користі та честі, навіть якщо вона сама по собі і добра справа, у тому Божої любові немає, але є самолюбство, яке є провиною всіх лих. П'ятий плід кохання – любов до ближнього. Бо якщо когось ми любимо, то любимо і того, кого коханий нами любить. Бог же, без сумніву, людину любить: отже, той, хто любить Бога, любить і ближнього. Від любові ближнього і Божого любов пізнається, за словами святого апостола Іоанна Богослова: «Хто говорить: «Я люблю Бога», а брата свого ненавидить, той брехун» (1Ів 4:20). Але які плоди ближнього любові, то нижче побачимо. Нині подивимося коротко, навіщо потрібно Бога любити, чи краще сказати, що таке те, що у нас Божа любов більше може збудитися. Здається, що зайва справа – показувати, навіщо має Бога любити. Бо й сама совість кожному каже, що Бога, як Творця і Батька свого, любити, шанувати та боятися всякому має. Однак є три найголовніші причини (так святий Іоанн Златоуст вчить), які у нас старанна любов до Бога має запалюватися. Перша – добрість і краса Його невимовна і всякий розум і поняття перевершує. Друга – любов Його до нас невимовна. Третя – величність і безліч до нас благодіянь Його від єдиної любові тих, що відбуваються. Щодо краси блаженного і безсмертного Природи, не думай, слухачу, що це щось тілесне, але це якась слава і пишнота невимовна, якесь світло неприступне. Показуючи цю красу, Ісая пророк каже: «І Серафими стояли навкруги Його, двома крилами покривали обличчя своє, двома ж крилами покривали ноги, двома ж літали й волали: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф!» (Іс 6:2–3). А роблять це, як той же святий Іоанн Златоуст тлумачить, Ангели святі від подиву, від жаху, від пишноти його, і від слави. Бачити цю красу бажав святий Давид: «Коли прийду і з'явлюся Особі Божій? Як лань бажає на джерела вод, так хоче душа моя до Тебе, Боже» (Пс 41:2–3). Бажав і Пилип: «Господи! Покажи нам Отця, і досить нам» (Ів 14:8). Цією красою блаженні духи від початку ненаситно насолоджуються, і навіки насолоджуватися будуть. Лицеглядом цієї краси насичуються душі праведних, і навіки насичуватимуться. Але що багато про те говорити, чого не тільки розум людський, а й Ангельська зрозуміти не може? Сподоби нас, Милосердний Господи, за Своєю невимовною добротою, красою цієї свого часу насичуватися. Але й любов, яку має Бог до роду людського, яке слово скаже? «Бо так полюбив Бог світ, що віддав і Сина Свого Єдинородного» (Ів 3:16). Що більше цього кохання може бути? Велику любов має мати до своєї дитини, але Бог велику любов має до людини: «Якщо забуде дружина немовляти свого, але Я не забуду тебе» , – говорить Господь (Іс 49:15). І знову Христос, виявляючи велику любов, говорить: «Як птах збирає пташенят своїх під крила, так хотів Я зібрати дітей твоїх» (Мт 23:37). Благодіяння ж до нас Божі все творіння проповідує. Проповідує сонце, зігріваючи та освітлюючи нас. Проповідують місяць та зірки, освітлюючи ніч. Проповідує повітря, зберігаючи життя наше. Проповідують хмари, зрошуючи нам дощ. Проповідує земля, подаючи нам плоди для їжі. Проповідують трави, лікуючи наші хвороби і живлячи худобу нашу. Проповідують худоби, інші одягаючи нас, інші живлячи нас, інші служачи нам. Проповідують птахи, інші розважаючи нас співом, інші живлячи нас. Проповідують води, напоюючи нас і даючи нам рибу на їжу. Словом, все створіння, на службу нам створене, проповідує Боже до нас благодіяння. Але якщо подивимося початок буття нашого, то побачимо, що ми – творіння дивне, розумне, образом Божим поважне, вище за все створіння звеличене, «малим ніж перед Ангелами зменшене» (Пс 8:6), і занепале, знову чудесним чином відновлене. Візьми тільки в руки книгу святого Євангелія, і побачиш, що Бог для людини Людиною став, з людьми на землі жив, і пристрасті людські, окрім гріха, зазнав: терпів ганьби, люті страждання, і нарешті і смерть безчесну заради людини від грішників прийняв. О глибина багатства, і премудрості, і Божого розуму! Хто скаже сили Господні? «Що віддамо за все, що Він дарував нам» (Пс. 115:3)? Але це спільні до роду людського благодіяння. А скільки кожен з нас особливо, кожен день, кожну годину і щохвилини отримує Божих благодіянь, і знати самі не можемо, не лише їх перерахувати. Скільки смертоносних випадків у кожного буває в будь-який час, скільки підступів диявол будує! Але від них усіх Людяколюбний Бог зберігає нас так, як жаліслива мати мале і незрозуміле своє дитя застерігає від усіляких шкідливих випадків. Але те, що ми повсякденно грішимо і підлягаємо покаранню Божому, а не караємося, у справах своїх одразу не сприймаємо, – чи не велике це Боже благодіяння та Вітчизняна любов? Бо, якби Бог за кожний злочин карав нас за Своїм правосуддям, ні найменший час не могли б жити, за словами пророка: «Якщо беззаконня вбачатимеш, Господи, Господи, хто встоїть» (Пс 129:3)? А якщо й карає нас, але, як Батько дітей своїх, стратить і милує, вражає та зцілює, ображає та розважає, уражує та лікує; все ж таки це робить від єдиної любові, щоб ми могли виправитися і так врятуватися вічно. Все це, тобто і добрість Божу невимовну, і любов Його до нас незбагненну, і благодіяння, від любові бувають, якщо помислимо, неодмінно загориться любов у наших серцях. Зможемо і ми з Давидом говорити: «Як лань бажає на джерела вод, так хоче душа моя до Тебе, Боже» (Пс 41:2). О любов найчистіша, найщиріша і найдосконаліша! О доброта незбагненна! О ненаситне бажання та блаженних духів! Про Світло Власний! Дай мені світло, так «у світлі Твоєму побачу світло» Твій (Пс 35:10). Дай мені світло, щоб побачити любов Твою. Дай мені світло, та побачу Твою Вітчизняну благоустрій. Дай мені серце любити Тебе. Дай мені вуха чути твій солодкий голос. Дай мені уста говорити про Тебе. Дай мені смак скуштувати Тя. Дай мені вухання пахучої Тебе. Дай мені рукі відчути Тя. Дай мені нозі послідувати Тобі. До цього я говорив про любов до Бога. Нині запропоную слово про плоди любові до ближнього. Бо і любов до ближнього, як сказано вище, від любові Божої слідує: не любить Бога той, хто ближнього не любить. Плоди любові до ближнього перераховує святий апостол Павло в першому Посланні до Коринтян, кажучи: «Кохання довготерпить, милосердить, любов не заздрить, любов не звеличується, не пишається, не бешкетує, не шукає свого, не дратується, не мислить зла, не думає; всіх любить, усьому вірить, всього сподівається, все переносить. Любов ніколи не перестає» (1Кор 13:4–8). Всі ці плоди коротко розглянемо. Перший. «Кохання довготерпить». Той, хто любить ближнього, той не мститься за нанесену образу, але з лагідністю і незлобністю все зазнає, і навіть молиться за тих, що творять напасті. Отже, помста і відплата злом за зло є плід не любові, а ненависті. Другий. «Любов милосердний» . Істинно люблячий, бачачи бідність ближнього свого, хто б він не був, не може не спонукатися душею, не може серцем не співчувати страждаючому, а тому з плачуть плаче. Він бачить голого і одягає, бачить голодного і живить, бачить мандрівного і вводить у дім свій, хворого і в темниці сидячого відвідує, сумного втішає, сумнівається наставляє, заблудлого виправляє. Він не думає і не каже, як іноді буває: Що мені до нього потреби?! Адже він не наш, знайдеться хтось і крім мене йому послужити», - але сам з бідним бідує, навпіл ділить щастя і нещастя, не шкодує себе, щоб лиха ближнього допомогти, і так бідність його своєю бідністю вважає. Отже, зневага бідного є плід жорстокосердного та ненависного серця. Третій. «Кохання не заздрить». Справжня християнська любов про благополуччя брата так радіє, як про своє. Бачачи брата веселим і сама веселиться. Бачачи шанованим, як сама себе шанованої вважає. Про нещастя ж його, як про своє, журиться. Отже, сум про благополуччя ближнього і радість про злополуччя є плід не люблячого, а заздрісного та злісного серця. Бо заздрість – це сум про добро ближнього. Радість же про зло є саме диявольська справа, тому що диявол про спасіння людське засмучується, а про смерть радіє. Четвертий. «Кохання не звеличується, не пишається» . Любов вищим кориться, рівних шанує, менших не зневажає, всім поступається, нікого не осміює, не докоряє, не лається, не зневажає, не засуджує, але себе і свої пороки бачить, всяке зло - собі, а що добре, не собі, але Богу приписує; всяке викриття та покарання з радістю приймає. Отже, гордість, зарозумілість, осуд і зневага - це плід не люблячого серця, але від духу злості диявола. П'ятий. «Кохання не бешкетує», бо знає, де і що говорити, чи робити, міркує про місце і час, бережеться того, щоб подати і прийняти спокусу, а тому все з міркуванням і говорить, і робить, скрізь себе поважно і благоговійно поводиться. Отже, всяке безчинство не є плідом любові. Шостий. «Кохання не шукає свого». Радість і веселість істинної любові в тому, щоб ближньому добро зробити даремно, без будь-якого очікуваного прибутку. Вона в тому наслідує Творця свого, Який усім благодіяння творить задарма, «наказує сонцю Своєму сходити над злими та добрими і посилає дощ на праведних і неправедних» (Мф. 5:45). Вона не щадить і себе на користь ближнього, трудиться, потіє, пильнує, щоб ближній був творений. Для неї немає нічого незручного, вона з неможливого можливе за допомогою Божої робить. У всьому вона шукає не свого, але користі ближнього, за настановою апостола. Отже, хто ближньому добро робить заради свого прибутку, немає в тому любові до ближнього, але самолюбство. Сьомий. «Кохання не дратується». Вона великому гніву не спалахує, не відкриває уста свої на клятву, злослів'я, докори ближнього. Отже, клятва і всяке злослів'я не є плідом любові. Восьмий. «Кохання не мислить зла». Вона не тільки не робить ближньому жодного зла, а й не мислить. Кохання серце, що горить, завжди в тому і повчається, щоб добро було коханому. Отже, лихоліття не є плід любові, але плід злоби. Дев'ятий. «Любов не радіє неправді, а радіє ж істині» . Істинна любов, бачачи, що ближній його, неправду роблячи, завдає образу іншому, а тим ображає величність Божу і праведному Його підпадає гніву, засмучується з трьох причин. По-перше, тому, що неправдою Божа заповідь порушується. По-друге, тому, що ближній його, будучи кривдним, у неблагополуччі перебуває. По-третє, тому, що той, хто чинить неправду, підлягає гніву Божому. І навпаки, веселиться, коли бачить когось у істині тим, хто перебуває. Отже, радість про неправду не є плідом любові. Десятий. «Кохання всіх любить», тобто злих і добрих, щоб союз світу був неруйнівним, і загальний добробут процвітав. Одинадцятий. «Кохання всьому вірить». Оскільки сама просто сердечно з усіма обходиться, і обдурити і звабити нікого не хоче, так і про лукавство інших не думає. Через це від хитрих і лукавих людей підступи терпить. Дванадцятий. «Кохання всього сподівається, все переносить», сподіваючись і очікуючи, щоб ближньому якась користь і вигода зробилася. Тринадцятий. «Кохання ніколи не перестає». Бо “міцна, як смерть любов... багато води не можуть погасити її” ,— вчить Боже слово (Пісня 8:6–7 ). Віра і надія тут тільки у вірних перебуває, а любов і навіки перебуватиме в Божих обраних. Вона тут починається, а в останньому столітті відбудеться. Такими є слухачі, плоди християнської любові до ближнього, святим апостолом описані. Причини ж, з яких ближнього нашого, тобто кожної людини, ми повинні любити, наступні. Перший. Є заповідь Бога нашого, яка велить любити ближнього, як самого себе: «Люби ближнього твого, як самого себе» (Мт. 19:19). І ще Христос каже: «Заповідь нову даю вам, щоб любили один одного» (Ін 13:34). Отже, той, хто не любить ближнього, противиться Божому наказу. Друга. Любов до ближнього робить люблячого учнем Христовим. Бо Сам Христос каже: «По тому пізнають усі, що ви Мої учні, якщо матимете любов між собою» (Ів 13:35). Бо як дерево від плоду пізнається, так і істинний християнин від віри, якій допомагає любов, бо «віра без діл мертва» (Як 2:20, 26). Що користі християнином називатись, Христа устами сповідувати, а волі Його не виконувати, Йому не слідувати? Третій. Так як і Божа любов без любові ближнього не може бути, то каже святий Іван Богослов: «Хто говорить: «Я люблю Бога», а брата свого ненавидить, той брехун: бо той, хто не любить брата свого, якого бачить, як може любити Бога, Якого не бачить? І ми маємо від Нього таку заповідь, щоб той, хто любить Бога, любив і свого брата» ( 1Ів 4:20–21 ). Отже, якщо хтось ближнього свого не любить, той і Бога не любить. А хто ближнього не любить, той ворогує на нього, бо серцем людини чи ворожнеча, чи любов має. А хто на людину ворогує, той ворогує і на Бога, бо Бог людину любить, як сказано вище. Четверта. Апостол Павло каже, що всі дарування без кохання – ніщо. Чудеса творити, багато таїнств знати, багатьма мовами говорити – немає в тому жодної користі без любові (1Кор 13:1–8). Бо "багато людей, – говорить Христос, – скажуть Мені того дня: «Господи! Господи! Чи не від Твого імені ми пророкували? І чи не Твоїм ім'ям бісів виганяли? І тоді скажу їм: «Я ніколи не знав вас; відійдіть від Мене, що роблять беззаконня» (Мт 7:23). Але ознака істинного християнина – віра, що підкріплюється любов'ю, як каже той самий апостол ( 1Кор 13:2 ) П'ята. Загальне для всіх благополуччя походить від взаємної любові. О, як благополучно жили б усі, якби одне одного любили взаємно! Не було б тоді крадіжок, розбоїв, розкрадань, убивств, обманів. Не зміцнювали б для збереження маєтків комори. Не потрібні були б сторожа, не потрібні замки. Не було б стільки сльози, що плачуть і проливають криваві. Не чулися б жалібні голоси вдів, сиріт, бідних і беззахисних людей, що кричали на небо. Чи не обтяжені були б суди жалобними чолобитними. Не блукала б по вулицях і площах жадібна братія, не тремтіли б від холоду і морозу напівголі члени Христові. Не були б наповнені темниці в'язнями, які сидять за борги, за векселі та недоїмки. Не було б нарешті жебраків і убогих, а всі жили б безпечно, спокійно та мирно, і всі були б рівні. З цієї причини Господь Бог, батьківсько шкодуючи за родом людським, дав таку заповідь: «Полюби ближнього твого, як самого себе» (Мф.19: 19). О, любов, любов, «союз досконалості» (Кол 3:14)! Любов, скільки благ ми втрачаємо, коли тебе не маємо! З тобою все добре та благополучно, а без тебе все погано та неблагополучно! Шоста. Справжня християнська любов – це передчуття вічного життя. Вона тут починається, а у вічному житті відбудеться. Бо у вічному житті обрані Божі взаємно один одного любитимуть, один про одного радітимуть, один одному духовно насолоджуватимуться. Чи не велике благополуччя було б у тому домі, в якому чоловік і дружина, діти їх та раби в належній християнській любові перебували? Воістину не погрішив би той, хто назвав би цей дім земним раєм. Отже, якщо хтось хоче певне передчуття вічного життя мати, той любов християнську має здобути. Сьома. Справжньою любов'ю наближаємося до Бога, тому що «Бог є Любов», – як апостол говорить (1Ів 4:8). І чим чистіше, тепліше і старанніше кохання, тим ближче воно до Бога. Чим більше і старанніше людина любить Бога і ближнього, тим більше уподібнюється до Бога, або навіть з Самим Богом з'єднується. Бо той, хто «перебуває в любові», – говорить св. Іван Богослов, перебуває в Бозі, і Бог у ньому перебуває» (1Ів 4:16). О як велике блаженство людині з Вічним і Блаженнішим Божеством з'єднатися! Що цього союзу бажанішим і радіснішим може бути? Той, хто перебуває в любові християнській, удостоюється такого великого блаженства. До цього я наводив причини, які спонукають нас любити нашого ближнього. З усього цього випливає, що ми і ворогів наших любити повинні, за заповіддю Христовою: «Любіть ворогів ваших, робіть добро ненависним вас, моліться за тих, хто вас кривдить і гонять вас, нехай будете синами Отця вашого Небесного» (Мт. 5:44–45). Бо й язичники, які не знають істинного Бога і не вірують у Христа, люблять люблять; але тих, хто не любить любити – це справа одних християн. Проти це, зізнаюся я, єстві нашій розбещеній, але в тому полягає слава християнська, щоб єство перемагати, тіло духу підкорювати, «зло добром перемагати» (Рим. 12:21). Це християнське благородство – над собою панувати. Сином Батька Небесного бути – яке може бути більшим благородством? Але про це клопотає любов до ворогів. "Як, - скаже хто, - любити мені ворога мого?" І я кажу, що це єстві нашій розбещеній гидко, але новій людині, яка відродилася в Христі, зручно. Стара людина не терпить цього, але нова, «в Христа хрестилася» і зодягнулась (Рим 6:3), з радістю це приймає. Бо заповідь Христова та приклад Христів велить це. І Сам Христос ворогів любив і молився за них: «Отче, відпусти їм» (Лк 23:34). Так і ти ворожнечу і злість у ближньому своєму, як диявольське діло, не люби, але самого його люби, оскільки він є Божим створінням і рабом Божим. Вимагає того від тебе наказ Христовий: «любіть ваших ворогів. Заохочує до того високу обіцянку: Нехай будете, каже, синами Отця вашого Небесного» (Мф.5: 44–45). Страшить припинення смерті: «Той, хто не любить брата, перебуває в смерті» , – говорить св. Іван Богослов (1Ін 3:14). Підбадьорює високе християнське благородство, яке від любові до ворогів пізнається. Заохочує найвища ця чеснота, якою людина сама себе перемагає. Отже, не людину ганяй, але злість і ворожнечу в людині намагайся винищити, як диявольський винахід. А про людину, як про ближнього твого, як про брата твоє, як про уявного члена єдиного тіла, єдиної з тобою віри, єдиного Хрещення освіченого, єдиного Бога і Отця, що має, шкодуй і співчуй. Тому що він, коли на тобі ворогує, більше ворогує на себе. Коли тебе ображає, більше ображає себе. Коли тебе проклинає, сам Божий підпадає клятві. Коли тебе судить, сам Божий суд себе піддає: «Не судіть, не будете судимі» (Мт 7:1). Коли тобою гидує, сам перед Богом в огиду приходить. Тебе тимчасових благ позбавляє, а себе – вічних. У тебе тимчасову забирає честь, а в себе – вічну. Твоє тіло вбиває, а свою душу. Бо тим прогнівляє Бога, Який велів любити ближнього: «Люби ближнього твого, як самого себе» (Мф.19:19). Амінь. Умовляння жителям міста Воронежа про знищення щорічного святкування під назвою «Ярило» 8 Минулого понеділка, тобто першого поста цього дня, дізнався я, вже надвечір, від однієї доброї людини, що на полі, біля московських воріт, з усяким безчинством відбувається якесь свято, яке тутешні жителі називають «Ярило». Я, бажаючи краще впевнитись, чи справді так, як мені донесено, сам на те місце поїхав і побачив, що точно так, як я чув. Побачив, що безліч чоловіків і дружин, старих та молодих, а також малих дітей із усього міста на те місце зібралося. Серед цієї безлічі народу деяких побачив майже байдуже п'яними. Між іншими сварки, між іншими бійки побачив, інших поранених, інших закривавлених побачив. Примітив я і танці п'яних дружин із поганими піснями. А серед усього цього беззаконного торжества божевільних людей стоїть шинок у наметі, з якого безперестанку виносять вино і один одного пригощають і впиваються, а неподалік від нього продаються і всякі їстівні речі. Ось яке свято, слухачі, побачив я в християнах, у тих людях, які триразовим відкиданням зреклися сатани і всіх діл його, і тричі присягнули служити Христу, записалися у військо Його. Убачив я це свято в тих людях, які сповідують Бога, що створив небо і землю, вустами прославляють ім'я Святої Трійці, прикрашаються ім'ям християнським, віру сповідують, Таємниці Святі приймають, чують воскресіння мертвих і життя майбутнього віку, а може бути, і в храми Божі на славу, Літургію святу; і не без того, щоб іноді й страшних Святих Таїн, найціннішого Тіла та Крові Христової причащаються! І коли? У такий час, коли за законом Церкви Христової, спільної нашої матері, істинні християни пост почали. У такий час, в який не встигла Церква свята відсвяткувати свято святої П'ятидесятниці, свято, встановлене на подяку Господу Богу нашому Ісусу Христу, з Безпочатковим Його Отцем і Пресвятим Духом, Який, зробивши на землі справу спасіння нашого, піднісся на небеса і, благавши Отця Свого Небеса Духа на святих учнів та апостолів та на всіх віруючих в ім'я Його пресвяте. У такий, кажу, час роблять це неабияке свято, в яке всякій християнській душі має благоговіти! І хто ж так святкує? Християни, такого славного роду люди, роду Христового люди, «рід обраний, царствене священство, народ святий, люди оновлення» ( 1Петр 2:9 ), це святкують, з такою старанністю і палкістю, як на початку мого слова чули ви, слухачі! Але, на жаль, біда! На жаль, засліплення! Християни забули, що вони є християнами. Устами Христа сповідують, а справами зрікаються Нього. Словом прославляють Бога, а безчинними справами зневажають ім'я Його пресвяте. Я вам самим пропоную на міркування, слухачі! Самі ви розсудите, яке це свято? Збиратися на порожнє місце у великій кількості, впиватися бездушно, робити танці, ігри безчинні, підносити крики і крики богомерзкі, поганословити один одного, лаятись, сваритися, один з одним битися, один одного поранити, один одного закривати, і інше тому подібне робити, чого слух. Чи не винахід це диявола, який «ходить, як лев, що ричить, шукаючи, кого поглинути» ( 1Петр 5:8 )? Чи не князя цього віку принадність ця, якою він затьмарює душевні очі бідних людей, «щоб їм не побачити світла істини Христової» (2Кор 4:4)? Я вам точно кажу і засвідчу, що свято це – свято бісівське, і точно смердить ідолобесством. Чи не те й ці люди, новий Ізраїль, роблять, що говорить апостол Павло про людей, що вийшли з Єгипту, старому Ізраїлю: «Народ сіл їсти і пити, і встав грати» (1Кор 10:7). Бо й ці люди сіли їсти і пити, і питись, і встали грати. До того ж повстали і один на одного; повстали один з одним сваритись, один з одним битися, один одного поранити, один одного закривавлювати. З усіх обставин цього свята видно, що був якийсь древній ідол, який називали ім'ям Ярило, який у цих країнах шанували, поки що не було християнського благочестя. А дехто це свято, як я від тутешніх старих людей чую, називають ігрищем. «А чи давно це свято почалося?» - Запитував я у тих же старих. Вони мені на те точно сказали, що ще давно. А потім додали, що він з року в рік посилюється, і люди його чекають, як річного урочистості. І коли він підійде, одягаються ті, хто святкує в найкращу сукню, і потроху в ньому починають шаленіти; туди й малі діти з великим зусиллям у своїх батьків та матерів просяться. Починається він, як ті ж мені люди пояснюють, у середу чи четвер після з'єднання Святого Духа, і посилюється в наступні дні. А в понеділок, у перший день цього посту, закінчується, тільки з великим безчинством і множенням безбожності, як я сам помітив із жалем. Але як би те свято не називалося, або коли б не починалося, або скільки б днів не тривало, проте, точно я вам оголошую, що це свято є бісівське, смердюче, що видає запах ідолоністства. Тому що свято християнське полягає в тому, щоб до церкви Божої входити і ім'я Боже славословити, розмірковувати про вчинені Божі благодіяння і за них дякувати серцем і устами Бога-Благодійника. Так і апостол учить, кажучи: «Виконайтеся Духом, будуючи самих себе псалмами, і славослів'ями, і піснями духовними, співаючи і оспівуючи в ваших серцях Господу, завдяки завжди за все Бога і Отця, в ім'я Господа нашого Ісуса Христа» (Еф 5:18–20). А це свято що складає? Безчинні кличі, пияцтва, бійки, кровопролиття, погані та розпалювальні до блуд танці поганих жінок, яких апостол усіляко берегтися наказує, кажучи: «Відкинемо справи темряви і одягнемося в зброю світла. Як днем, поводимося благочинно, не віддаючись ні бенкетам і пияцтву, ні хтивості і розпусті, ні сваркам і заздрості» (Рим 13:12–13). Отже, це свято – бісівське свято. А де свято бісівське, там приноситься бісові жертва, там біс шанується; а де біс шанується, там честь Христова пошкоджується, там «ім'я Боже хулиться» (Рим 2:24). Така від християн Христа подяка!? Така за невимовні Його благодіяння відплата!? Христос за нас не погордував образ раба прийняти, з нами по землі мандрувати, алкати, жадати, трудитися та інші безгрішні пристрасті прийняти. Не зрікся хулення, докору, паплюження, обплювання, заушення, рани, наруги, розп'яття хресне, смерть ганебну, триденне поховання зазнати. А далі – з мертвих воскрес і не небо піднісся, послав від Отця Небесного нам Утішителя, Духа Святого. За ці Його до нас благодіяння така від нас віддається Йому подяка! Подається замість послуху послух. Замість честі – безчестя. Замість кохання – ненависть. Замість прославлення – хула. О, засліплення людське! О, байдужість! О, жорстокість! Пророк святий Єремія, бачачи руйнування граду Єрусалиму і відведених у полон синів Ізраїлевих, невтішно плакати взявся, ридав і шукав сліз, кажучи: «Хто дасть голові моїй воду і очам моїм джерело сліз, і буду плакати день і ніч про вражених дочки народу? І ще: «Як потемніло золото, змінилося добре срібло, розсипалося каміння святилища на всіх перехрестях. Сини Сіону дорогоцінні, одягнені в чисте золото, як зрівнялися з глиняними судинами, виробом рук горщика» (Плач 4:1–2 )? Подібного плачу гідні і християни, новий Ізраїль, які такі богопротивні свята здійснюють, оскільки і вони таке ж, чекають ще більшого полону. Бо тілом тілом, а ці душею в полон потрапляють. А чим душа гідніша і дорожча за тіло, тим і полон її гірше тілесного. Бо той, хто їх полонив, не Навуходоносор, цар вавилонський, а князь темряви та влади повітряної, безперестанку запеклий і нападаючий на град святий Єрусалим, тобто Церква свята. Узи, якими ці бранці пов'язані – узи гріховні, міцніші за всякого адаманта, їх одна тільки всемогутня Божа сила може розірвати. Річки Вавилонські – різні виливи пристрастей, у яких бідні ці бранці сидять і плачуть. Повісили вони й органи свої, тобто зачинили уста до славослов'я Божого. Ті, що їх полонили, бачачи їх у такій біді, насміхаються над ними, кажучи: «Заспівайте нам щось із пісень Сіонських» (Пс 136:3). Але як можна їм співати Господню пісню, і пісню диявольську? Як можна одними устами і погані пісні, і славослів'я Боже співати? Бо «не красна похвала, – говорить Писання, – в устах грішника» (Сир 15:9). Дочка Вавилона окаянна є воля їхня розбещена, яка зачиняє хвороби, і породжує дітей беззаконня (Пс 7:15). Ах, який гіркий і плачевний цей полон! «Сини Сіону дорогоцінні, одягнені в чисте золото, як зрівнялися з глиняними посудинами, виробами рук горщика? Як потемніло золото, і змінилося добре срібло, розсипалося каміння святилища на всіх перехрестях? Хто дасть голові моїй воду і очам моїм джерело сліз, і плакатиму день і ніч?» (Плач 4:1–2, Єр 9:1). «Пригадай, Господи синам Едомським, що в день Єрусалиму говорили: «Спустошуйте, спустошуйте аж до його підстав!» Дочка Вавилона окаянна , що полонить душі наші, що відводить нас від небесного Єрусалима і гірського прекрасного Сіону, коли блаженний, хто візьме і розіб'є немовлят твоїх на камінь» (Пс 136:7–9)! Господи Милосердний, Творець і Спаситель наш, співчутливий бідам нашим, «поверни бранців, душі наші, як повертаєш потоки південним вітром» (Пс 125:4)! «Згадай, Господи, що було з нами, поглянь і подивися наругу нашу! Надбання наше перейшло до чужих; противники Твої мали нами; і немає визволяючого від рук їх; розсипалася радість сердець наших, лики наші звернулися в плач, спав вінець глави нашої. Горе нам, бо згрішили! Від цього зніяковіло серце наше! Від цього померкли наші очі» (Плач 5:1, 22, 8, 15–17)! "Поглянь, Господи, з неба, і побач, і відвідай виноград цей, який насадила правиця Твоя! Пошкодив його лісовий і самотній дикий звір поїв його» (Пс 79:14–16). У цьому горі й хворобі серця мого, звертаю слово моє до всіх, хто живе в цьому місті, і з плачем молю: Винищите це зло від вашого середовища. Священики! Пастирі словесних овець Христових! Вартові Господнього дому! Ангели, які сповіщають волю Небесного Батька! За своїм обов'язком «настоїте..., благайте, забороніть» (2Тим 4:2), пощадіть душі, доручені вам Пастиреначальником Ісусом Христом, кров'ю Його викуплені, за які ви в день Судний страшному Судді повинні дати відповідь. Відвертайте ви їх від цього безбожності праворуч і ліворуч. Панове командувачі, яким від благочестивої Монархіні доручений меч на залякування лиходіїв і нечестивих! Страшіть цим мечем і припиняйте безчинство і спокуси людей, що противляться слову істини. Чесні батьки та матері! Усіляко утримуйте від цього дітей своїх, але спершу виховуйте їх у страху Божому і в усякому покаранні, нехай не будете за них катовані в день Судний. Панове! Зупиняйте зухвалість своїх рабів. Чесним сивим і непорочним життям громадяни, що красуються! Радьте благородною порадою. Всіх взагалі благаю: все одностайно намагайтеся надалі не допускати ці сонмища безбожності та інші подібні нехристиянські ігрища. Якщо ж закоснелі в злості й сини непокірні будуть перед вами виправдовуватися, що це стародавній звичай, та й в інших місцях те саме тощо роблять, ви вуста таких такою відповіддю загороджуйте: що худоба - слідувати звичаям або предків, або інших якихось людей, а який цей звичай, а який цей звичай, а який цей звичай, а який цей звичай, міркувати. Бо худоба зазвичай туди йде, куди ведуть, а не куди треба йти. Куди одна вівця чи вовк піде, туди за ним та інші йдуть, а чи корисно їм це чи ні, не знають і не міркують. Людині ж, особливо християнинові, природним розумом обдарованому і словом Божим освіченим, треба міркувати і слухати, не що роблять, але що треба робити. А що треба робити і від чого відвертатися, кожному природний і Божий закон показує, Євангеліє святе і, йдучи за ним, вчителі навчають. Якщо без міркування всяких звичаїв триматимемося, то й імені християнського не варті. Адже звичай був у предків наших, поки ще світло християнського благочестя не світило, жертву бісам приносити, ідолам поклонятися, творіння замість Творця почитати. Цей звичай і нині багато хто не знає Істинного Бога, зберігає, як китайці, японці, американці, персіяни та інші. Тож чи слід наслідувати в цьому праотцям нашим? Погана відмовка у таких випадках: «Інші роблять те й те, чому ж і мені не робити?» Що тобі до інших? Так такому безумцеві відповідайте: ти слухай себе і спасіння свого, а не на інших дивися. Інші, на яких ти посилаєшся, грішать і тим Бога гнівають, що страшно, так і тобі треба грішити? Інші гинуть, і тобі треба гинути?.. Це вже неодмінно, бо що іншим за гріх слід, то й тобі. За гріх уготована геєна, вогонь невгасаючий, черв'як неусипаючий, борошно ніколи не перестає. І тобі з іншими за гріх треба в смерть ту йти. Ось як недобре і душегубно на інших посилатися в непорядках, і в них їм нерозважливо наслідувати! Так, відображаючи безрозсудних людей божевільні вибачення, радьте і моліть їх, щоб вони від злих звичаїв відстали і не робили того, що робиться, але робили, що треба робити, слухали б пастирів і вчителів церковних, які на це передусім і поставлені. Цьому і Святий Дух через апостола наказує коритися: «Скоріться, каже, наставникам вашим і будьте покірні, бо вони невсипуще дбають про ваші душі, як зобов'язані дати звіт; щоб вони робили це з радістю, а не зітхаючи» (Євр 13:17). Нарешті і я, недостойний пастир ваш, умовляю і благаю від звичаїв цих злих і душевних видалятися, і свято це бісівське забуттю зрадити, як винуватця багатьох лих. Бо чим більше, як не цим беззаконним і несамовитим торжеством, ім'я Христове зневажається? Цим благочестива християнська віра наша паплюжиться. Бо супротивники наші, лютерани, кальвіністи, папісти, бачачи таке шаленство, правильно нас ганьблять і кажуть: «От-де які у них свята! Знати така і віра в них, таке і благочестя! Таким святом безславиться і це місто. Бо мешканці інших російських міст, дивлячись на такі свята, кажуть: «Ось що в них робиться! У Воронеж-де якийсь святкують свято, якого ніде немає, якого називають своїм ім'ям Ярило. Ах, що це за свято у них Ярило? Знати на честь якогось із давніх ідолів святкують вони». Ах, соромно, більше, жахливо християнам ідолу поклонятися! Від такої беззаконної урочистості зазнає докору і пастир ваш. «Що він дивиться там? Адже він на те поставлений, щоб такі безбожності зростаючі відсікати. Знати, він або не знає свого звання, або забув, або не радить про нього». Так праведно і кажуть те! Ах, беззаконне свято! Ах, сонмо нечестиве! Ах, ганебне ім'я – Ярило! Чутка цнотливого негідне ім'я – Ярило! Діавольський винахід – Ярило! Причина багатьох злих - Ярило! О, ніколи б і не чути того імені – Ярило! О, швидше б і з пам'яті згладилося ім'я те безбожне - Ярило! Та нехай уникнемо, слухачі, все взагалі гріха і спільного сорому! Зруйнуйте, благаю і прошу, руйнуйте це сонмище. Не допускайте надалі беззаконних зборів. Загладьте в пам'яті своїй варварське і мерзенне це ім'я - Ярило. Забудьте і свята ці. Святкуйте Єдиному Тріїпостасному Богу, Отцю і Сину і Святому Духу, в Якого хрестилися, і на кожному місці прославляйте Його величність. А за те, що добрість Його досі такими беззаконними святами прогнівляли, покайтеся, шкодуйте й до благоугоди Його з скорботою серця та зі сльозами вдайтесь. Він, як Отець Многомилостивий, прийме вас, що каються, і залишить вам гріхи ваші і помилує з великої Своєї милості. Амінь. Умовляння жителям міста Воронежа про ходіння на катехитичні вчення 9 З жалем багато разів помічав я, що на душекорисне вчення, яке щонеділі перед святою Літургією вже майже рік викладається, мало хто з громадян збирається. Воно для того визначено, щоб кожен, слухаючи, пізнав, у чому полягає звання християнське і сила закону Божого, і так процвітав би. Але протилежне, як я бачу, мій намір виходить. Проповідник увесь тиждень працює, потіє, збирає як бджола, що б міг у настанову запропонувати, говорить цілу годину, але майже даремно пропадає праці, падає майже даремно насіння слова Божого, бо мало тих, хто слухає. Знати, інший вважає, що краще короткий час то провести в засудженні чи наклепуванні ближнього, інший у розбещених розмовах, інший у читанні спокусливих і душевних книжок, інший у ледарстві і лінощів, яка є мати і джерело всіх лих, або в іншому ніж корисному і шкідливому слово, ніж проповідь. Коли блазень жартує перед тобою, чи підлабузник бреше, з полюванням і задоволенням слухаєш їх. А коли проповідник посеред церкви проповідує істину, каже дієслова вічного життя, ти відвертаєш вуха свої. Але, о бідна ти людина, нещасливіша за всіх! Наскільки б тобі корисніше було, коли б ти слухав справжнє слово Боже і в законі Його повчався, а не до підлесливців, духом брехливим наповненим, і блазням звертав твій слух! «Цариця південна ..., – за свідченням Писання, – прийшла від меж землі послухати премудрість Соломонову» (Мф 12:42; 3Цар. 10:1–8). Тут, у храмі Господньому, проповідується не премудрість Соломонова, а премудрість Божа. "Христос, – говорю я з апостолом Павлом, – є Божа Сила і Божа Премудрість» (1Кор 1:24). Так чи не будуть нерозділені під час Другого Христового пришестя, чи уникнуть у той день страшного суду Божого, праведного гніву Божого і страти ті, які для слухання слова Божого не з далеких країн, але з ближніх будинків до храму приходити лінуються? Викриває таких за таке недбальство і нехтування святий Іван Златоуст, і голосно кричить: «Коли від царя приходить хто з указом, все слухаєте, коли ж від Бога, Царя царів, приходить і з небес мовить пророк, ніхто не слухає. Одні гордовиті гордістю, інші засліплені користю, треті переможені розкішшю, четверті потопають у лінощі, інші іншими пристрастями одержимі; а в дім Божий на молитву і проповідь слова Божого про які небагато збираються!» Бог визначив людині шість днів працювати для виконання власних потреб, і за ці шість днів посилав Бог як манну, прибуток і щастя в наших працях. А сьомий день, тобто недільний, освячений заради служби Самого Бога і прославлення імені Його святого. Але багато хто має таку холодну любов до Бога, котрий створив і полюбив їх, у таку безстрашність перед Творцем своїм приходять, що не тільки один день, а й одна година на день той послужити Богові, Творцеві своєму, в законі Його повчитися, спасительного слова Його послухати, лінуються, нехтують цим. Я думаю, що якби тут викладалося вчення, яким чином тлінне багатство зібрати, тимчасову честь і гідність здобути, в таку школу вчитися не тільки самі батьки приходили, а й дітей своїх приводили б. А слухати того проповідника, що вчить збирати скарб нетлінний на небі, що показує шлях до вічного блаженства, не тільки дітей своїх не приводять, а й самі батьки та матері не ходять. Потрібним і великим вважають слухати, як зробити прибуток свого купецтва, як надати послугу якомусь пану. А про те, як Богові догодити, як порятунок душі отримати, як життя вічне не втратити, як уникнути вічного геєнського борошна, – про те найменше думають! Чи не помилка це? Чи не крайня сліпота? Шукають тлінне, а зневажають нетлінне! Шукають смертне, а зневажають безсмертне!.. Шукають земне, а зневажають небесне!.. Мабуть, у таких людей чи глибокий сон гріховний, чи крайнє старання до мирських речей, від яких на одну годину звільнитися не хочуть. Але знай, друже, що багатство цього світу, як потік річки, втече; слава суєтна, як дим, зникне; честь і гідність, як польова квітка, зів'яне незабаром. Лише слухання Божого слова є «благою частиною», яка, за словом Найпершої Правди, Спасителя нашого, ніколи «не забереться» (Лк 10:42). Мало хто шукає Його, але майже всі мимоволі неоціненого цього бісеру, невід'ємного цього скарбу, самі себе роблять негідними. О, вчителі! О, проповідники слова Божого! Які нещасні ви в нашому столітті! Наскільки мало маєте слухачів вас! Щоб німецькій, французькій та іншим іноземним мовам навчитися, багато ні статків не шкодують, ні грошей, ні праці. А проповідники даремно, без ціни і срібла навчають закону Божого, оголошують волю Отця Небесного, проповідують слово Боже, яке наставляє, щоб досконало знали, у що вірити, та й життя проводити подібне до того, чому вірується. Але ж ніхто не слухає їх! Вулиці скрізь людьми наповнені, на торжищі незліченне народу збори, між лавками багато людей безліч, скрізь у компаніях досить багато збирається людей. Тільки на проповіді у храмі Божому мало хто є! Тому у таких християн, які віддаляються від слухання проповіді, як віра, так і життя однакові. «Віра від слухання, – за словами апостола, – а слухання від слова Божого» (Рим 10:17). Де ж її знайти? Де відповідні її плоди? Де простота християнська? Де братолюбство, яке Христос від нас вимагає? Де лагідність, де милосердя, де добрість, де помірність та інше? І слідів не видно! Навпаки ж, чому розбій, чому розкрадання, чому хабарі, чому крадіжки, чому клятвозлочини, чому перелюб і перелюб, чому наклеп, осуд, чому пияцтво і нестриманість, чому лестощі, обман та інші їм подобні незнанні та зневазі? Всі намагаються Монарші укази знати і їх виконувати, тому що за злочин всякого чекає видима кара, а Божі укази, за злочин яких вічна кара, мало хто намагається знати і по них чинити. Як це діло жалісно і страшно, самі ви міркуйте! Я нічого не говорю про це, а тільки дивуюся невимовному Божому милосердю та довготерпінню. І при цьому зізнаюся і підтверджую, що благость Його всіх нас на покаяння чекає, якщо гідною за те злочин не посилає страти. Але, можливо, комусь не подобається проповідник, що не гарно каже? Тому кажу я, що наказ Божий до проповідників не в тому полягає, щоб вони проповіддю своєю забавляли і розважали своїх слухачів, але щоб приносили користь і лікували їхні гріховні рани. То в чому полягає причина, яка утримує багатьох від слухання слова Божого? У тому, слухачі, я знаходжу, що душі їх у поганому перебувають стані. Бо як коли шлунок не приймає їжі, без сумніву укладаємо, що він нездоровий і вимагає лікування і зцілення, так, коли хтось не хоче слухати слова Божого, яке є душевною їжею, – це відомий знак того, що душа його розслаблена, розболілася і вимагає лікування і лікувального пластиру. А чи знаєте ви, слухачі, наскільки дорогоцінна річ – душа наша? За неї Єдинородний Син Божий неоцінену Кров Свою пролив. Ось як вона дорога! Показав би я вам, слухачі, той спосіб, як слово Боже живить душі наші; оголосив би, як воно людей будь-якого чину на своїй посаді зберігає, як у начальствуючих насаджує правосуддя, у підлеглих вірність, як багатих заохочує до щедролюбства і милостині, убогих – до терпіння і великодушності, як батьків вчить промишляти про дітей, як у дітей, як у дітей старих у надії веселить, і в усіх любов до Бога і любов до ближнього насаджує, вирощує, множить. Але хто хоче знати це, не лінуйся приходити в означений час, і почуєш, і саму суть пізнаєш. Скрізь розпростерті диявольські мережі, скрізь підкладені підкопи до смерті душевної, скрізь зустрічають спокуси: спокуси в будинках, спокуси на вулицях, спокуси на роздоріжжі, спокуси на коліях. А очі й вуха, як двері якісь, якими всяке зло в храмину серцеву вдаряє. Світ зі своїми принадами озброюється; супостат «диявол ходить, як лев, що ричить, шукаючи, кого поглинути» ( 1Петр 5:8 ); плоть із пристрастями та пожадливістю невпинно повстає на душу. Нині гордість, потім сріблолюбство, то гнів, то лють, то пияцтво, то блуд і перелюб, то лінощі і зневіра, то злість і помста та інші душевні вороги піднімаються. Проти цих ворогів треба невпинно християнину боротися навіть до смерті свого життя. А як боротися, не маючи зброї? Але як вороги ці духовні, тобто проти духа воюючі, так і зброя, якою вони перемагаються, має бути духовною. А цю духовну зброю показує слово Боже. Воно наставляє нас, як стояти проти духів злості піднебесних, як проти плоті пристрасної трудитися, як ухилятися від принад світу та спокус. Дивуюся я багато того, якщо хтось серед таких багатьох спокус, таких багатьох підступів диявольських, християнське проводить життя, а в законі Божому не повчається. Та й навряд чи таке може бути. Бо як можна виконувати Божу волю, якщо її не знати? І як знати, якщо слова Божого не слухати, де вона відкривається? Тому підтверджую: якщо хочете чинити обережно посеред стільки спокус, якщо вам потрібне вічне життя, якщо ви бажаєте отримати царство небесне, рай прекрасний, блаженство вічне, то не дбайте про слухання слова Божого. Сто шістдесят вісім годин містить у собі тиждень. Відділіть із цього числа одну годину на цю богоугодну та рятівну справу, і, залишивши всі життєві піклування, і старі, і молоді, і багаті, і убогі, і батьки, і сини, стікайтеся до храму Господнього заради слухання слова Божого. Там ви почуєте про Бога і про Його Божественні властивості. Почуйте про чудесне створення ним усього світу. Почуйте про початок роду людського. Почуйте про блаженний стан Адама, почуйте про тяжке його падіння і вигнання з прекрасного раю. Почуйте про спасительний до нашого Божественного Промислу. Почуйте, як Син Божий, благоволенням Отця Небесного і дією Пресвятого Духа, заради нас втілився від Святої Діви. Почуйте, як Він жив на землі з людьми. Почуєте, як ганьбу, хули, наруги, страждання страшні і смерть ганебну зазнав. Почуйте, як із мертвих воскрес і на небеса піднісся, і сів праворуч Бога Отця. Почуйте, що й знову прийде судити живих та мертвих. Почуйте, що буде відплата праведною і грішною. А яка звідси користь! Невимовна! Коли почуєте про Бога, пізнаєте і себе, хто ви є. Коли почуєте про Божу благодать, почнете любити Його. Коли почуєте про Його правду, почнете боятися Його. Коли почуєте про всюдисущу Його, будете перед Ним чесно ходити. Коли почуєте про всемогутність Його, навчіться на Нього одного сподіватися. Коли почуєте про премудрість Його, дивуватиметеся Йому. Коли почуєте про створення світу, дізнаєтеся про доброту, мудрість і всемогутність Божу. Доброта – що Він усе це створив не заради Себе; мудрість – що Він так напрочуд створив; всемогутність - що з нічого створив. Коли почуєте створення першої людини, пізнаєте свого буття початок. Коли почуєте про його падіння і лихо, що послідувало за ним, дізнаєтеся, в який стан гріх нас вверг, і так зручніше будете берегтися його. Коли почуєте про відновлення нашого роду, ясно побачите, наскільки велике Боже милосердя. Коли почуєте про страждання і ганебну смерть Сина Божого, заради нас прийнятої, вразьтеся до Нього любов'ю. Коли почуєте про Друге Його пришестя і відплату кожному у справах його, отримаєте страх Божий, який вас відведе від усякої богопротивної справи. Коли почуєте про вічне борошно, вогонь невгасимий, уготований дияволу і аггелом його, всіляко думатимете, як би його уникнути. Коли почуєте про вічне блаженство, загориться ваше серце до бажання і придбання його. Отже, що ж цього потрібніше і що приємніше? Не залишайте, благаю вас, не залишайте такої потрібної справи! Ви самі дізнаєтесь у собі велику зміну. Дізнається кожен, у якому стані він перебуває. Побачить душі свою скверну, і так омиватиме її. Побачить наготу, і так намагатиметься одягати. Побачить бідність і окаянство, і так шукатиме блаженства. Нарешті додам: як якщо хочемо тілесну хворобу вилікувати, потрібно її перш пізнати, так хто хоче душевну хворобу зцілити, треба перш її пізнати, а вона від слова Божого пізнається. Втім, навіть якщо двоє чи троє збиратимуться, проте вчення викладатиметься, і воно буде більшим викриттям недбалим і нехтуючим. А проповідник не журися від того, що мало тих, хто слухає, але трудися старанно на славу Божу і на користь ближнього. Нагорода твоя не загине, але «велика буде на небі» (Мт. 5:12). Амінь. Коротке сповіщення про те, як належить у святі храми входити на славослів'я «Входьте у браму його з славослів'ям» (Пс 99:4). 1) Ідучи до церкви, думай, що ти в дім Царя Небесного йдеш, де зі страхом і радістю стояти маєш, бо на небі перед Небесним Царем. «У храмі стоїть, на небі стоять мним», – співає свята Церква. 2) Бажаючи з користю молитися, залиш ближньому гріхи, щоб незасуджено Отця Небесного покличеш, кажучи: «Отче наш, що Ти на небесах!» - та інше. «Залиши нам наші борги, як і ми залишаємо боржником нашим». І якщо не пробачиш ближньому гріхів, знай, що і тобі Богом не пробачать гріхів. «Якщо не прощатимете людям провини їх, то й Отець ваш не пробачить вам гріхів ваших» (Мт 6:15). 3) Стоячи в церкві, по сторонах не озирайся і, як хто стоїть чи молиться, не дивись, та з фарисеєм не осудишся, бо прийшов ти не судити, а в Бога Судді та Серцезнавця милості просити. Але дивися з розчуленням до єдиного вівтаря, де Свята Жертва приноситься, і, наслідуючи митаря, про свої гріхи помолися милостивому Богу, кажучи: «Боже! Милостивий буди мені, грішному» (Лк 18:13). 4) Сміху, розмов, вкрай бережись, тому що той, хто, стоячи в церкві, сміється чи розмовляє, не тільки не умилостивляє Бога, але й дуже дратує, бо не віддає честі святому місцю та інших спокушає і заважає іншим молитися. Слухай старанно читання і спів і від того розчулюйся. Якщо ж думка твоя відволікає ум твій або до дому твого, або до інших мирських речей, всіляко намагайся ум свій навернути і закликати до слухання співу, славослів'я Божого, псалмів і молитов читаних, тоді з користю з церкви вийдеш. 5) Приходячи до церкви, бачиш труни твоєї братії, і тому пом'яни, і ти в ті ж надра землі вселишся і земля, яку зараз топчеш ногами, покриє твоє обличчя. І тому відпочинь до Бога про тих, хто перестав, нехай помилує їх. Це не лише їм, а й тобі буде корисно. Бо до ближніх любов показуєш і, бачачи, що вони померли, подумай і про свою смерть, та так старанно Богу помолишся. 6) Про те, що чув у церкві прочитане чи проповідане, у домі своєму міркуй і намагайся так виконувати, та не на більший осуд буде тобі чуте слово Боже і не створене. Бо «блаженні, – сказано, – ті, хто слухає слово Боже і хто дотримується його» (Лк 11:28). Та й домашніх своїх, і дітей до того ж наставляй і вчи, та не будеш через них від Бога катувати. Так, до церкви входячи і молячись, з користю виходити будеш, і життя своє добре влаштуєш, і бажаного вічного блаженства сподобишся, благодаттю Господа Бога нашого Ісуса Христа. Амінь. Коротке сповіщення про те, що всякому християнинові від дитинства до смерті завжди в пам'яті тримати треба 1. Кожен при святому Хрещенні через батька й хрещену матір зрікся сатани і всіх діл його, і всього служіння його, і всієї гордині його, і це запам'ятав триразовим запереченням. Сатана - дух лукавий, завжди і всіляко шукає смерті людської. Ангели його також духи злі, роду нашому ворожі. Справи його – справи злі, і Богові вельми ненависні, тобто ідолослужіння, чарівництво, волхвування, гордість, зарозумілість, пам'ятливість, заздрість, ворожнеча, смакота, пияцтво, блуд, перелюб і всякі нечистоти, сріблолюбство, розбійність, хиби пісні погані і все, що противиться здоровому глузду. Служить сатані той, хто в цих подібних справах волю його злу виконує. Отже, дослухайся, коханий, що ти від усього цього при Хрещенні зрікся тричі, і на все це наплював, бережися ж до цього повертатися! 2. Зрікшись сатани, ти тричі обіцяв служити Христу, Сину Божому, з Отцем і Святим Його Духом. І так ти при Хрещенні в службу Христові записався і присягнув так, як воїни та інші земному Царю в службу записуються і присягають. Повинно Йому служити вірно, навіть до смерті. А як служити Христові? Послухай: віру в Нього мати, і з вірою життя своє в Божому страху благочестиво проводити, і на Нього, як на Начальника і Царя всіх, по можливості бути схожим. 3. Для виконання посади християнської корисно наступне у пам'яті тримати: а) всюди присутність Божа, тому що Бог є скрізь, і вся наша не тільки справа і слово, а й помисл знає дотонка; б) про життя і вільне страждання Христове міркувати, про те, що Він для людини на землі мандрував, і дуже страшні страждання перетерпіти звільнив; в) пам'ятати останні чотири: перше - смерть, для всіх неминучу, і по-різному викрадає; друге – Суд Страшний, де за слово, справу і помисли злу відповідь віддамо; третє – пекло, або борошно вічне, кінця не має, грішників чекає; четверте – царство небесне, вірним, святе життя провадить, уготоване. Це, за посадою своєю, кожному про Христа з братії пропоную, і вмовляю кожного у своїй пам'яті завжди утримувати, і домашніх своїх цим умовлянням частіше підкріплювати, а особливо вселяти малим дітям, щоб вони знали і пам'ятали свою обіцянку, і змалку привчалися до благочестя. Бо від виховання все життя залежить, і батьки, у страху Господньому дітей своїх не виховують, Божого покарання не втечуть. Все вищеописане укладаю словом святого апостола Христового Петра: «Тверезіться, пильнуйте, тому що противник ваш, диявол, ходить, як лев, шукаючи, кого поглинути. Проти його твердою вірою» ( 1Петр 5:8–9 ). Коротка настанова про те, як належить дотримуватися християнської посади 10 1. Відомо знай, що бажаючому і початківцю Бога шукати, сатано, ворог наш, усіляко намагається перешкодити вчинити: то помисел злий, то зневіру і лінощі наносить, то незручністю лякає, то до принади суєтного світу схиляє, щоб через злих людей турбує і таке інше. від рятівного шляху. Усього цього з Божою допомогою має берегтися. 2. Коли помисел злий приходить, або до нечистоти, або до гніву, або до любові суєтного, тобто честі, багатства, слави, шанування, або до гордості, або до заздрощів і ненависті, або до якоїсь злої справи заохочуєш, негайно виганяй його з серця і не допускай йому меду. Тому що, якщо зволікаєш, то він посилиться і в гріх вкине тебе. І тому, як тільки знаходить помисел поганий, то ти противься і разом з тим молись до Христа так: «Господи, помилуй мене», або: «Господи, допоможи мені», або: «Господи, не залиш мене», – або інакше. 3. Батьків своїх, батька та матір, шануй за Богом, і стережись, щоб їх нічим не образити. Що наказують, слухай з любов'ю та покірністю. Якщо вони тільки-но проти закону наказують Божого (чого не допусти, Боже!), тоді їх не повинно слухати, але єдиного Бога. 4. Що люди роблять погане, хто б вони не були, на те не дивись і не засуджуй їх, але дослухайся. Ні вони за тебе, ні ти за них не даси відповіді, але кожен сам за себе відповідає. 5. Слуг і рабів не зневажай і не гребуйте ними, але їх усередині себе як братію про Христа май, люби, і милуй, якщо сам хочеш милість від Бога отримати (Мт. 5:7). Бо в християнстві всі рівні перед Богом: пани та раби, пані та рабині. А можливо, і найкращі ті, які служать вам (Гал 3:28). 6. Упокорення май перед Богом і перед людьми. Намагайся мати його не тільки в словах, справах і вчинках лагідних, а й у серці. Тоді справжнє смирення матимеш, коли визнаєш себе негідним всього, тобто ні їжі солодкої, ні сукні багатого, ні будинку гарного, ні ліжка м'якого, ні поклонів, ні шанування людського, ні місця вищого, але всякого неблагополуччя гідним себе визнаєш. 7. Справжні християни презирство, яке від світу буває, за добробут своє постачають, бо, коли світом зневажаються, тоді у Бога в милості перебувають. І ти, коли люди зневажають тебе, про те не думай, і намагайся тільки у Бога милість знайти, і Йому єдиному догодити. Краще в одного Бога милість мати, ніж у всього світу в пошані бути, а в Бога в гніві, бо Божа милість і гнів незрівнянно більша за милість і гнів всього світу. Яка нам користь від того, що люди нас шанують, а Бог зневажає? Все світло перед Богом як ніщо, тому милість і гнів людей перед Божим гнівом і милістю – як ніщо (Мт. 5:11). 8. Хто тебе чи словом, чи ділом скривдить, ти на того не гнівайся, але вибач йому від серця, як каже Христове слово: «Відпускайте, і відпустять вам» (Лк 6:37), тобто прощайте, і прощені будете, і, відійшовши помолися за нього, говорячи: Господи! І хоча серце не хоче того, ти примушуй себе на це, а далі буде зручно. 9. Хто тебе ненавидить, або сердиться на тебе, ти його любов'ю перемагай і намагайся з ним примиритися. Навіть якби він не хотів миру, ти шукай миру і готовий до миру. І тут, хоча серце не хоче, треба серце переконувати та схиляти. 10. Бережися марнослів'я, сміху, засудження та обмови. Все це грішне, і Бога на гнів схиляє. У Бога ж у гніві бути страшно та тяжко. Тому без потреби не говори, але люби мовчання. 11. Віруй і тримай, і думай так, що Бог з тобою невидимо є скрізь, і що не робиш і мислиш, бачить усе, і що не кажеш, чує все. І намагайся завжди вірою Його бачити перед собою. А звідси настане страх Божий, благоговіння і повага до Нього, побоювання в словах, справах і думках, бо перед батьком своїм не смієш говорити нічого, і робити порожнього. Горе ж тим, що перед Божим обличчям безчиняють і величності Його не віддають поваги! 12. Згадуй часто про Христа, Спасителя і Викупителя грішних наших душ. Він Бог, будучи невидимий, безсмертний, незбагненний, заради нас, окаянних, у світ цей плачевний прийшов, від Святої Діви народитися тілом, і на землі пожити, і страждання, і розп'яття, і смерть прийняти звільнив, бо інакше ми спастися не могли б, але слід було нам в пекло. Він помер за нас, щоб ми, віруючі в Нього, спаслися. Від цього буде любов до постраждалого Христа. 13. Поминай про Друге Його пришестя, де всі зберемося перед Ним, всі, кажу, праведні й грішні, і кожен у ділах своїх сприйме від Нього: праведні підуть у життя вічне, грішні – на вічне муку. Пам'ятай про це і міркуй. 14. Згадуй часто про вічну муку, як відчайдушні грішники у вогні геєнському вічно, без кінця, страждатимуть, і молись Христу, щоб тобі від того лиха позбутися. І про небесне царство згадуй, як святі Божі вічно будуть з Христом царювати, веселитися, радіти, баченням Божим насолоджуватися. Від цього споглядання буде веселість і радість. І намагайся цього блаженства досягти благодаттю Христовою. Вся слава, багатство, честь і всяка втіха цього світу огидне тобі так, як гній смердючий мерзенний усім. Молись і про мене грішного, щоб нам бути там разом, і Бога славити. 15. Розважай і про суєту світу цього, про те, що все мине. І багаті, і славні вмирають, і всі тут, у світі, багатство та славу залишають, і відходять звідси голими, бідними та жебраками, так що не можна дізнатися, де лежить у землі пан, де раб його. Смерть усіх рівними робить. Поміч це і міркуй, особливо в нічний час. 16. Яке добре діло робиш, то на славу Божу роби, заради Бога, бо Бог велить добро робити. Також, коли від зла ухиляєшся, заради Бога ухиляйся, тому що Бог ненавидить зло, і велить нам від нього тікати, кажучи: «Ухилися від зла і створи благо» (Пс 33:15). Інакше добра справа паплюжиться, коли або заради слави суєтної або заради іншої якоїсь подібної причини робиться. Наприклад, любити ближнього, милість робити, терпіти, прощати ближньому образу та інше заради Бога має, бо Бог так наказав. Також і від зла ухилятися, наприклад, не злитися, не гніватись на ближнього, не злословити, не засуджувати, не обмовляти, не красти, не творити розпусти та іншого заради Бога треба, бо Бог заборонив усе це і злом дратується. 17. Коли від зла ухиляємось, а добро робимо, це треба Богові приписувати, бо самі, без Божої допомоги, від гріха ухилятися і добра робити не можемо. 18. Від злих діл ухиляйся і добрі роби, але надію спасіння всю покладай на Христа і на милосердя Боже, бо благодаттю Христовою та Божим милосердям рятуємося, а не ділами нашими добрими. Наша втіха, радість і надія в тому, що Христос, Син Божий, є Спасителем. Надія на цього Спасителя не осоромить. Однак Він рятує тих, які вірують у Нього, і любов'ю, смиренням, терпінням, лагідністю та іншими чеснотами дотримуються Його. 19. Якщо ж злі люди тут, у цьому світі, благополучно живуть, а добрі терплять зло і біди, тим не бентежись, але дивися на кінець обох. Благополуччя і злополуччя наприкінці проявляється і спостерігається. Злі тут благополучно живуть, але зло вмирають, і на велике лихо – вічної смерті переселяються. Добрі й благочестиві в нещасті живуть і терплять зло, але блаженно вмирають, і до вічного блаженства переселяються. Чудова зміна! Одні від малого й уявного благополуччя у велике й справжнє лихо, інші від малої скорботи у велику радість переходять. Дивися про це 36-й псалом весь, і псалми 72, і з 22 до 27. 20. Старайся і молись Богові, щоб дав тобі істинну, живу та сердечну віру в Христа. Справжня віра в Христа є цією сердечною надією на Нього, як на Викупителя, Спасителя, Заступника і Помічника нашого. Ні від кого і ні від чого іншого, крім Нього, спасіння вічного не повинно шукати і чекати. Ця віра робить радість і втіху в серці, робить справжній Божий страх, відвертає від мирської суєти, честі, багатства, слави і вчить зневажати все це. Вона вчить страждання Христові високо і дорого почитати, умовляє любити Бога і ближнього, вчить смиренності, наказує часто молитися і зітхати до Бога, і всю людину зраджує. Примітай це, коханий християнин, і не спокушуйся суєтною вірою хибних християн, у яких мовою віра, а в серці безбожжя. Знай точно, що немає там віри живої, християнської, де пристрасть чи любов до багатства, честі, слави та ласки світу цього. Справжня, жива віра відводить християнина від цього і рухає його до бажання і шукання небесних і вічних благ. Бо істинна, жива віра є дар Божий духовний, і тому всередині людини вчить духовних благ шукати. Вона від неба в людське серце входить, до неба і небесного рухає і захоплює людське серце, а від земних речей відводить. До того ж, віра істинна бореться проти всякого гріха, і тому, де гріховне життя і безстрашне, там немає віри істинної, але тільки усна та лицемірна. Дивися про це місця в Святому Письмі ( 1Кор 6:9–10 ; Гал 5:19–21 ; Об'явл 21:8 ; Як 2і до кінця глави, та інше) і стережися проти совісті свого згрішити, щоб не потрапиш Божого гніву і віру не загубиш. А де віри істинної немає, там немає Христа, немає спасіння, доки людина в такому стані перебуває. Потрібно віру берегти більше, ніж життя своє, бо й життя своє повинні за віру покласти. 21. Якщо за діянням диявольським і слабкістю трапиться згрішити, одразу кайся і проси вибачення у Бога з усякою смиренністю, зітханням і надією. 22. Їжу та питво вживай задля підкріплення тіла, а не заради солодощі, також і одяг заради прикриття наготи, а не заради прикраси та чепуруни. Бо прикраса християнська – не дорогий одяг, не дорогі каміння та інше, але віра істинна і плоди чесноти християнської, тобто смирення, терпіння, лагідність, любов, милість та інше. 23. Їжу, питво, одяг та інше з благословення Божого вживай, кажучи: Господи, благослови! Бо все є Божим добром, яке нам, убогим, Він подає. Хоча тебе і батько твій годує та одягає, але батько сам від Бога отримує. 24. Обличчя вмивай свого часу, а не прикрашай білилами і фарбами, тому що цим прикрасам навчає диявол, і тому прикрашати обличчя – гріх. Зауваж це добре. 25. Книги святі читай завжди і з них навчайся християнському благочестивому життю. І не пропусти жодного дня без читання, і молись Богу, щоб дав тобі розуміти те, що читаєш. 26. Щоранку думай добрий початок, тобто думай щоранку про себе, що зараз починаєш і хочеш бути християнином, а минулий час ніби пройшов. 27. Не давай обіцянки, що шлюб не вступиш, але живи так без обіцянки, і бережи себе благодаттю Божою, бо багато хто обіцяє, але не виконує. Ніхто тебе не може примусити до шлюбу, Бог дав це нам на волю. 28. Зауваж, що від гріха відводить: 1) Бог невідступно з тобою, і що ти робиш і мислиш, все ясно бачить, і що говориш чує, і всяким гріхом гнівається. Бережись же перед Божим лицем грішити, так само, як побоюєшся перед батьком своїм бешкетувати і сміятися. Страшно гнівити Бога. У самому гріху Бог може вразити грішника і в геєну послати. 2) Молитва, якщо хочеш, щоб вона була почута, мусиш відвести тебе від гріха. Бо хто грішить і не відстає від гріха, того молитва не приймається. 3) Причастя Таїн Христових, якщо хочеш, щоб воно приносило користь, тебе відвести від гріха має. Коли до Тіла Христового і Крові Його святий приступаємо і причащаємось страшних цих та життєдайних Таїн, треба побоюватися, щоб не до суду і засудження було Причастя. Тому мусить і до Причастя, і після Причастя берегтися гріха, як від змія, який поїдає душу. 4) Страждання Христове має відвести тебе від гріха. Він постраждав за гріхи наші, як же нам дерзати на ті гріхи, за які Христос, Син Божий, таку гірку чашу страждання випив? Горе християнам, які грішать і не шанують страждання Христового і Самого Христа, що постраждав! 5) Суд Христов нехай нас устрашить від гріха. Бо Той же Христос буде судити за наші гріхи, Який страждав і був мученим за наші гріхи. Судитиме слово, діло і помисл зле, якщо людина в цьому не покається. Бережися ж гріха, як змія, що душу догризає і вбиває, і суду Божому і вічному мученню зраджує грішника. 6) Невідома смерть утримати нас повинна від гріха. Відомо, що помремо все, але коли і як помремо, невідомо. Горе тому, кого в гріху застане смерть! Бо в чому застане нас смерть, у цьому буде судити нас Бог. 7) Вічна мука і царство небесне нехай спонукає нас до того, щоб уникати гріха, бо через гріх людина позбавляється вічної радості і блаженства і потрапляє у вічну, найтяжчу муку, з дияволом та ангелами його. 8) Сам гріх нехай відверне нас від себе, бо гріх є винахід і діло диявола. Він винайшов гріх, і праотця нашого Адама до нього спокусив, і так наш рід був погубив. Отже, тікай ​​від гріха, як від діла диявольського. 9) Будь-яким гріхом Триіпостасний Бог, Бог Великий, Святий, Благий, Праведний, Нескінченний і Страшний, Отець Милосердний і Преблагий ображається і прогнівається. Жаль і тяжко отця по тілу образити, тим більше – Бога, Отця Небесного, Який і батька твого, і тебе створив, живить, одягає, зберігає, і іншими благами постачає, і закликає всіх до вічного блаженства! Краще стократ померти, аніж Бога, Преблагого Батька і Творця нашого, образити. Бережи себе від гріха, як від великого зла. 10) Вчинений гріх мучить совість, доки покаянням не очиститься. Бережися ж гріха, як отрути зміїного, хоча б щоб уникнути докорів совісті. 29. Гріх – це все те, що робиться словом, чи ділом, чи помислом проти святого та вічного закону Божого, і волі Його святої. Про гріх дивись нижче місця Святого Письма (Мк 7і інше; Рим 1і інше; 1Кор 6і інше; Гал 5і інше; Еф 5і інше; Кіль 4і інше; 1Тим 1і інше; 2Тим 4і інше; Об'яв. 2:4); Читай їх сам. 30. Пресолодкі плоди Святого Духа «— любов, радість, мир, довготерпіння, доброта, милосердя, віра, лагідність, помірність» (Гал 5:22–23). Потрібно намагатися і молитися Богу, щоб дав нам ці плоди приносити благодаттю Свого Святого Духа. 31. Благочестивим Христос виголосить під час Другого пришестя: «Прийдіть, благословенні Мого Отця, успадкуйте царство, приготоване вам від створення світу» (Мт 25:34). І блага невимовні приготовані їм: «Не бачило того очей, не чуло вухо, і не приходило те на серце людині, що приготував Бог тим, хто любить Його» (1Кор 2:9). Грішникам, що не каються, Господь скаже: «Ідіть від Мене, прокляті, у вогонь вічний, уготований дияволові та ангелам його. І підуть ті на вічне мука, а праведники в вічне життя» (Мт. 25:41, 46). Це частіше читай, міркуй, і намагайся з цього робити. А коли в церкві читається Євангеліє, або Апостол, або проповідь, то слухай старанно і помічай, що проповідується. Скрізь звіщається грішникам біду, що каються, благочестивим же блаженство. Слово Боже не хибне, але істинне. Що оголошує, то неодмінно так є. Бог збрехати не може. Краще людині тут все життя мучитися, ніж позбутися вічного блаженства і потрапити у вічне борошно, якого кінця не буде. «Слово про рятівне до роду людське диво» у цьому виданні надруковано за рукописом, що зберігається в Усманському Софійському монастирі. Рукопис цей на 13 аркушах, писаний напівуставом. На обороті останнього листа підпис переписувача. «Слово на Різдво Христове» надруковано за оригіналом, що зберігається в Усманському монастирі. Оригінал написаний рукою келійника святителя Тихона - Івана Єфімова. Місцями зустрічаються поправки та вписки власною рукою святителя. Його ж рукою написано і чотири початкові рядки. «Слово про сирний тиждень». «Слово це мало такий успіх, що поки цей пастир (Святитель Тихін) правив воронезькою паствою, то не видно було безчинства в сирну седмицю. Та й після нього не скоро відновлені всі ці, наслідуючи інші міста» (Митрополит Євген). «Слово в день тезоіменитства Імператриці Катерини II» надруковано за оригіналом, що зберігається в московській єпархіальній бібліотеці, і подарований покійним Митрополитом Московським Філаретом. Справжній рукопис написаний рукою келійного служителя святителя Тихона, Івана Єфімова, на 14 аркушах. Текст, покладений у основу Слова: віддайте всім належна і під ним: Рим гол. 13, а одно в кінці слово амінь, і під ним приписка: сказано 24 листопада 1765 р. в Соборі, писані власною рукою святителя. У самому тексті зустрічаються поправки та доповнення його руки. Надруковано вперше у книзі «Інші твори» (стор. 110–128). «Слово на освячення храму в ім'я св. апостолів Петра і Павла» вперше надруковано у книзі «Інші твори». У першому виданні повного зібрання творів святителя Тихона, а потім і в подальших виданнях, слово це, як і попереднє, помилково віднесено до «Коротких повчальних слів». Обидва слова виголошені святителем у Воронежі в 1765 р., отже під час управління воронезькою паствою, тоді як «Короткі повчальні Слова», як відомо, написані ним уже в Задонську, «для монастирської братії і народу, що збирався до церкви». «Слово в день Успіння Пресвятої Богородиці» спочатку було надруковано за оригіналом, що зберігається в Софійському Усманському монастирі. Оригінал написаний рукою келійного служителя святителя Тихона, Івана Єфімова. Місцями, в тексті та на полях, зустрічаються виправлення та доповнення, зроблені власною рукою святителя. Його ж рукою написано заголовок: Слово в день Успіння Богородиці та приписка наприкінці: сказано 1765 року. «Слово в день Успіння Пресвятої Богородиці» – це те саме Слово, яке в попередніх виданнях «епаршеських» слів святителя озаглавлювалося словами основного тексту проповіді: бережіть, як небезпечно ходите. Воно говорилося на честь «спільної всім християнам Представниці, якій чесне Успіння, – йдеться у самому Слові, – нині святкували ми». Тому в цьому виданні озаглавлено словами напису, зробленого власноруч святителем. «Епарші» Слова святителя Тихона надруковані були вперше у 1784 р. в Спб., під назвою: «Різні проповіді». Рідкісний екземпляр цього видання знаходиться в Московській єпархіальній бібліотеці. Слів святителя Тихона, як пояснює Іван Юхимів, мало тому, що, «як я від нього чув, він багато разів говорив проповіді, не виносячи на папір». «Умовляння жителям Воронежу про знищення свята «Ярило». Як вирушало це свято, видно частково із самого слова святителя, частково з опису, залишеного Митрополитом Євгеном. За його описом, «на зборищі це обиралася людина, яку обв'язували будь-якими квітами, різними стрічками і дзвіночками. На голову одягали високий ковпак, виготовлений з паперу, розфарбований і розв'язаний стрічками. Обличчя йому намазували рум'янами. До рук давали хребці. У такому вбранні ходив він танцюючи площею, що супроводжувався натовпами народу обох статей, і називався Ярилом. Скрізь видно були ігри, танці, пияцтво і страшні кулачні бої, від яких часто це свято ознаменувало смертогубствами і каліцтвами людей». (Опис життя преосвященного Тихона. 1820г.). У цьому виданні «Увещание» надруковано за оригіналом, що зберігається в Усманському монастирі. Наприкінці рукопису власноручний підпис святителя: «сказано на тиждень першу Петрову посаду у воронезькому соборі, 1765 р. червня 5-го дня». Його ж рукою написані й перші рядки «умовляння». Митрополит Євген у виданні «Інші твори», зауважує, що «це умовляння багаторазово прочитувалося потім у всіх градських парафіяльних церквах». Про «дивовижний успіх цього, не витійством, але простосердям і пастирською ревнощами одухотвореного Слова» читайте докладно в «Описі життя святих. Тихона. 1796). Про походження та значення свята Ярили: Костомаров. Слов'янська міфологія 1847, сс. 86–87. «Умовляння про входження на катехизичне вчення». Йдеться про катехитичні бесіди, які святитель відкрив для народу в місцевому Благовіщенському Соборі в 1765 р. Справжнє «викривальне умовляння» викликане було тим, що «на душекорисне вчення це, яке у всі недільні дні перед святою літургією вже майже рік викладалося, мало що рік викладалося, мало що рік викладалося. У виданні «Інші твори», де вперше надруковано це умовляння, помічено, що воно «говорено було святителем у Воронезькому Благовіщенському Соборі 1766 року і, потім, повторено читанням по всіх міських парафіяльних церквах». У цьому виданні надруковано за рукописом, писаним місцями (всього 23 рядки), власною рукою святителя, яка зберігається в московській єпархіальній бібліотеці, якій, на підставі цієї, була дарована покійним Митрополитом Московським Філаретом. Рукопис на 10 аркушах. На 1-му аркуші збоку напис: «Це звернення і слово з тексту: віддайте всім належна, написані святителем Тихоном, і поправки та доповнення написані його святительською рукою. Архімандрит Симеон». «Коротке повчання, як належить себе на християнській посаді утримувати» вперше було надруковано у виданні «Інші твори». У духовному журналі «Мандрівник» (серпень 1861 р.) надруковано за списком, «написаним, за переказами, для однієї духовної дочки святителя Тихона». Рукопис дуже чудовий. Окрім різночитань та інших змін проти 1-го видання, ми зустрічаємо тут, між іншим, приписки, які наводять на припущення щодо початкової редакції «Короткого повчання». Так у § 31 святитель приписує: «а мені твій батько наказував це тобі написати, що й учинив за силою моєю». У §5 замість: «слуг і рабів не зневажай», як надруковано в «Інших творах» тут читаємо: «служниць і рабинь не зневажай». У §30: «про те маєш молитви, послані тобі» і т. д. У той же час у рукописі зустрічаються скорочення, які були б незрозумілі, якщо в ній бачити список із редакції пізнішого часу. Так, наприклад, наприкінці, проти одного видання бракує цілих 12 рядків, до скорочення яких, здавалося б, не було ніякої потреби. Теж і в інших місцях. Все це разом узяте, наводить на думку: чи не представляє рукопис «Мандрівника» тексту «Короткого настанови» у початковій його редакції, і чи не було це повчання, зважаючи на ширше його призначення, доповнене згодом святителем? Прикладів тому бачимо немало й у ширших творах святителя Тихона. У зв'язку з втратою оригіналу, за яким було надруковано «Коротке повчання» в 1-му виданні, для справжнього видання рукопис «Мандрівника» виявився особливо важливим і в тому відношенні, що дав можливість відновити по місцях справжній текст, чимало постраждав при багаторазових його передруках. Вам може бути цікаво: