W całej Japonii (notatki misjonarza)

Spis treści Przedmowa Wyspa Ezo Hakodate Nemoro Wata Cmentarz i Shimbokuquay Wśród ortodoksyjnych Kurylów Itrup Jazda do Shibetsu Rybak-pustelnik Powrót Z Hakodate do Sapporo Patriarcha Poromui Więzienie i kopalnie Muroran Rozmowny Jacob Nowe miejsca Powódź Starszy sierżant anglikański Przełęcz górska i miasto Masike Wakkanai W zasięgu wzroku Sachalin Otaru Ivanai Sutsu Utashima Kuromatsunai Powrót do aplikacji Hakodate. Pierwszy ewangelista prawosławia w Japonii, abp Mikołaj (Kasatkin) 1. Dzieciństwo i lata edukacyjne arcybiskupa Mikołaja 2. Podróże i pierwsze lata w Japonii 3. Początek powstania Cerkwi prawosławnej w Japonii 4. Rozprzestrzenianie się prawosławia w Japonii 5. Struktura administracji Japońskiej Cerkwi Prawosławnej 6. Nabożeństwa Cerkwi Prawosławnej w Japonii 7. Katedra Tłumaczeń 8. Seminarium teologiczne, szkoła katechetyczna i duchowe wychowanie kobiet 9. Wydawnictwo i biblioteka Misji 10. Chór kościelny 11. Arcybiskup Mikołaj a Cerkiew prawosławna w czasie wojny rosyjsko-japońskiej 12. Pomoc prawosławnych Japończyków rosyjskim jeńcom wojennym 13. Ostatnie lata i śmierć arcybiskupa Mikołaja Życie i twórczość autora tej książki - Archimandryty Sergiusza (w świecie Iwana Nikołajewicza Stragorodskiego), późniejszego (od 1943 r.) - XII Wszechrosyjskiego Patriarchy, pozostawiły zauważalny ślad w historii Kościoła rosyjskiego końca XIX - pierwszej połowy XX wieku. Po ukończeniu Seminarium Teologicznego w Niżnym Nowogrodzie w 1886 r. Iwan Nikołajewicz Stragorodski wstąpił na pierwszy rok Akademii Teologicznej w Petersburgu. 30 stycznia 1890 roku złożył śluby zakonne i latem tego samego roku, po znakomitej obronie rozprawy i uzyskaniu stopnia kandydata teologii, złożył petycję do rektora akademii Jego Eminencji Biskupa Antoniego (Wadkowskiego) z prośbą o wysłanie go do służby w Japońskiej Misji Prawosławnej. Podobną petycję złożył jego towarzysz akademicki Hieromonk Arseny (Timofiejew). W sierpniu 1890 r., po rozpatrzeniu sprawy przez Synod i wyjaśnieniu kwestii proceduralnych, obaj misjonarze wyjechali z Petersburga do Odessy, a stamtąd na Daleki Wschód. W miesiącu październiku ks. Sergiusz przybył do Japonii, a 20-go - do Tokio. Tu przeszedł pod jurysdykcję szefa misji rosyjskiej w Japonii, biskupa Mikołaja (Kasatkina), który przeszedł do historii pod pseudonimem „Apostoł Japonii” i kanonizowany przez Rosyjską Cerkiew Prawosławną w 1970 r. Sam Władyka Mikołaj przybył do Japonii jako hieromnich już na początku lat 60. XIX w. Ówczesne władze japońskie były wyjątkowo nieżyczliwe wobec głoszenia chrześcijaństwa, a młody pastor musiał początkowo ograniczyć swoją działalność jedynie do posługi w rosyjskim kościele konsularnym. Poświęcił się całkowicie duchowemu samodoskonaleniu niezbędnemu do dokonania misyjnego wyczynu, a także dogłębnym studiowaniu języka i kultury japońskiej. Dość szybko lekcje japońskiego przyniosły pierwsze sukcesy i po ośmiu latach ks. Nikołaj mógł całkowicie swobodnie wypowiadać się ustnie i czytać dowolne teksty. Pierwsze tajne chrzty Japończyków datowane są na rok 1868, co stanowi początek głoszenia świętego prawosławia na tej ziemi. W 1870 roku Święty Synod uwzględnił prośbę ks. Mikołaja o zatwierdzeniu specjalnej Misji w Japonii do głoszenia prawosławia, a w 1871 r. ks. Mikołaj wrócił z podróży do Rosji w randze archimandryty, otrzymawszy do pomocy innego księdza. Z kolei w 1880 roku w Petersburgu odbyły się konsekracje biskupie archimandryty Nikołaja (Kasatkina) na biskupa Revel – wydarzenie, które wyznaczyło nowy etap w głoszeniu Ewangelii w Kraju Kwitnącej Wiśni. Zanim Hieromonk Sergiusz (Stragorodski) przybył do Japonii, w Tokio zbudowano majestatyczną Katedrę Zmartwychwstania, a w kilku innych miastach istniały kościoły. W 1888 r. w Japonii pracowało 16 księży i ​​139 katechistów, a tylko w tym roku dokonano 2420 chrztów 1 . Po przybyciu do Japonii Hieromonk Sergiusz od razu zaangażował się w pracę Misji. Zaczął aktywnie uczyć się języka japońskiego i dzięki swoim niezwykłym zdolnościom językowym już w grudniu 1890 roku mógł sprawować liturgię po japońsku (jednak japońskie słowa pisano na papierze rosyjskimi literami). Jednak, jak podaje jego biograf, już jesienią 1891 roku mógł prowadzić w języku japońskim (bez notatek) kurs teologii dogmatycznej dla studentów miejscowego seminarium teologicznego 2 . Notatki przedstawione czytelnikom ukazały się w pierwszym wydaniu w Siergijewie Posadzie w 1897 r. 3 Zawierają żywą i fascynującą opowieść misjonarza o głoszeniu Słowa Bożego na ziemi japońskiej, o pracy Misji Prawosławnej, o jej chwalebnych pracownikach, a przede wszystkim oczywiście o nowo uwielbionym Świętym Bożym – św. Mikołaju (Kasatkinie) 4 . A dziś, prawie sto lat po pierwszym wydaniu tej książki, czyta się ją z niesłabnącym zainteresowaniem. Kontynuując prace nad serią „Materiały z dziejów Kościoła” Redakcja zwraca się do czytelników z prośbą o przesyłanie będących w ich dyspozycji materiałów historycznych kościoła do publikacji w ramach serii lub w naszym nowym czasopiśmie „Biuletyn Historyczny Kościoła”, którego wydawanie rozpoczęliśmy w 1997 roku. Jego Miłość Mikołaj od dawna planował odwiedzić miasto Nemoro, a zwłaszcza Kurylów, byłych poddanych rosyjskich, obecnie mieszkających na wyspie. Sikotan. To chyba jedyny zakątek Japonii, który do tej pory pozostał nieodwiedzony, przynajmniej przejazdem. Latem tego roku (1898) życzenie mogło się spełnić i Pan przyjął mnie za towarzyszkę. Był to jednocześnie początek mojej prawdziwej służby dla Kościoła japońskiego. Zanim napiszę na nowo mój dziennik podróży, powiem kilka słów o wyspie Ezo, na jej północno-wschodnim krańcu stoi Nemoro. Ta duża i bogata wyspa przypomina wielu naszą Syberię. Jest również nieuprawiana i obiecuje wiele w przyszłości. Japończycy uważają, że klimat jest surowy, a w dziewiczych lasach występuje mnóstwo brzoz. Pod względem praw politycznych wyspa ta nie została jeszcze zrównana z resztą imperium; dopiero niedawno zaczęto mówić o przyznaniu praw wyborczych takim starym miastom jak Hakodate. Do tej pory jest to jedynie kolonia, rządząca się specjalnymi prawami. Aby dopełnić podobieństwo do Syberii, znajdują się tu główne japońskie więzienia, a nadwyżka ludności dawnej Japonii przybywa tu od dawna. Ze względu na warunki życia, charakter populacji i inne czynniki wyspę można podzielić na dwa bardzo różne obszary: przybrzeżny, raczej wąski pas (z którym Południowe Wyspy Kurylskie są podobne pod względem warunków życia i przemysłu) oraz całe wnętrze wyspy. Wybrzeże Ezo i południowe Wyspy Kurylskie od dawna są okupowane przez japońskich rybaków. Wokoło morze obfituje w ryby, wodorosty, ostrygi itp., co stanowi przedmiot dochodowego handlu ze starą Japonią i za granicą. Nic dziwnego, że przedsiębiorczy ludzie zabiegają o te regiony. Obecnie wybrzeże jest niemal stale zabudowane chatami rybackimi, szopami rybackimi, wioskami i całymi miastami. Wszystko to nosi piętno tymczasowości i kruchości. Łowiska oczywiście przez większą część roku pozostają zamknięte i opuszczone, ożywiając się dopiero podczas połowów. Miasta i miasteczka są całkowicie zależne od morza. Są ryby, kapusta i ostrygi nie znikają na brzegu, w tych miastach są ludzie, handel tętni życiem, ulice są hałaśliwe i zatłoczone, w porcie pełno kutrów rybackich. Ale z jakiegoś powodu połowy ryb ustały na kilka lat, a może na zawsze (jak na przykład teraz w Nemoro), bogaci miasta bankrutują, rybołówstwo stoi bezczynnie, miasto jest ciche, więdnie, jego populacja jest rozproszona. Jedynymi wyjątkami są obszary na południowo-zachodnim krańcu, można powiedzieć, ogonie wyspy, gdzie znajduje się Hakodate: tam Japończycy od dawna prowadzą osiadły tryb życia, tamtejsze miasta nie są w takim stopniu zależne od rybołówstwa, dlatego udało im się już wykształcić własny sposób życia, nadać swoim mieszkańcom szczególny, określony charakter, być może tak określony jak miasta starej Japonii. Ale to dotyczy tylko południowo-wschodniego wybrzeża. Prawdziwą Syberię spotykamy w wewnętrznym regionie Ezo. Rozległe równiny i góry porośnięte są dziewiczymi, wielowiekowymi lasami, w których nierzadko można spotkać naszego znajomego niedźwiedzia. Żyzna gleba równin wciąż czeka na rolnika, który ją oczyści i uprawia. Mówią, że w głębi gór leżą nietknięte bogactwa mineralne, zwłaszcza duże ilości węgla. Wreszcie sam las mógłby służyć jako przedmiot wzbogacenia, gdyby istniał środek transportu go do morza. Wśród tych gęstych lasów tu i ówdzie żyją dawni mieszkańcy japońskich wysp – Ainu, biedne, uciskane plemię, które jakimś cudem przeżywa ostatnie dni swojego istnienia. Ainu nie są wyżsi od Japończyków, mają duże, piękne oczy, wyglądające jakoś pokornie spod grubych, czarnych brwi. Mężczyźni są trochę podobni do naszych chłopów, mają długie włosy i duże, szerokie brody, które podkreślają mongolskie rysy twarzy. Kobiety mają dziwny zwyczaj malowania wąsów ciemnoniebieską farbą. Ich rudery są niepozorne, oni sami są brudni i leniwi, jak wszystkie ludy łowieckie w ogóle, wolą brać od natury to, co gotowe, niż pracować nad jej uprawą. Nie wykazują szczególnej skłonności do rolnictwa, choć rząd wszelkimi sposobami stara się ich do tego przyzwyczaić. Ainu (lub odwrotnie) jakoś nie dogadują się z Japończykami; małżeństwa wzajemne są, ogólnie rzecz biorąc, nieliczne. Podzieleni na całej wyspie na odrębne, odległe od siebie plemiona, Ajnowie są w naturalny sposób skazani na wyginięcie. Ich liczba rzeczywiście maleje z roku na rok. Spośród misji chrześcijańskich działających w Japonii, zwłaszcza misji anglikańskiej, żyjący jeszcze misjonarz Bacheler zwrócił szczególną uwagę na ten lud. Ułożył dla Ainów alfabet, założył dla nich szkoły, gdzie najpierw w języku Ainos, a potem po japońsku, uczył ich wiary i wszystkiego, co niezbędne. Nie trzeba dodawać, jakie to błogosławieństwo dla plemienia. Dzięki niemu wielu zostaje chrześcijanami i nieco wznosi się ponad niski poziom swojego łowieckiego, półdzikiego życia. Populacja Japonii na wyspie również nie jest jeszcze liczna i jest raczej rozproszona. Jednak kolonizacja, zwłaszcza ostatnio, była intensywna i systematyczna. Wydano nawet specjalne książki z pięknymi fototypicznymi obrazami, które opisują bogactwo wyspy, jej wciąż niezamieszkane tereny, kopalnie, rybołówstwo, prawa polityczne, klimat, ogólnie wszystkie warunki życia na niej, z instrukcjami, gdzie i do kogo się zwrócić, jeśli chcą się przeprowadzić. Rząd zadbał o podział dostępnej ziemi pod uprawę na działki o powierzchni 10 tys. tsubo (tsubo równa się około 36 sążniom kwadratowym) i udostępnia te działki każdemu, kto chce, za darmo. Od dwudziestu lat osadnicy są wolni od podatków; po dziesięciu latach działka staje się własnością rolnika (jednak po raz pierwszy z pewnymi ograniczeniami dotyczącymi prawa sprzedaży i przekazania gruntu). Istnieje możliwość zajęcia więcej niż jednej działki; najwyraźniej nie ma co do tego żadnych ograniczeń, jedynie zajęte tereny trzeba oczyścić i uprawiać. Niezagospodarowana lub porzucona działka po pewnym czasie trafia do skarbca i może ją przejąć każdy. Oczywiście jest tu wyjątek: niektóre rodziny arystokratyczne, które nie uprawiają ziemi i nie zajmują się rolnictwem, mimo to są właścicielami niemal całych prowincji, rozdzielając działki we własnym imieniu i na własny użytek. Osadnicy przybywają na wyspę dość chętnie: w starej Japonii robi się tłoczno. W nowym miejscu będą mieli przed sobą ogromną pracę. Ich przyszłe pole pokryte jest nieprzeniknionym dziewiczym lasem. Dobrze, że wszędzie wycięto polany i wybudowano mniej lub bardziej znośne drogi i szlaki. Trzeba wyciąć cały ten dziewiczy las własnymi rękami i usunąć go również bez pomocy z zewnątrz. I nie ma gdzie go usunąć i nie ma na nim nic; spalają go na miejscu, choć domowymi sposobami nie jest to łatwe: jakiś stuletni olbrzym szybko nie ulega pożarowi. Po raz pierwszy osadnicy budują sobie chatę ze słomy, aby w razie niepowodzenia mogli się poddać i wyjechać bez większych strat. Zimą trzeba marznąć w tych chatach: klimat jest niewiele cieplejszy niż syberyjski. Wielu nie może wytrzymać tych wszystkich katastrof i nadmiernej pracy i rozpaczając, że kiedykolwiek nadejdą jaśniejsze dni, wracają do ojczyzny w całkowitej ruinie i rozczarowaniu: w domu także wszystko zostało już sprzedane i wydane. Ale ci, którzy wytrwają, zaczynają dobrze żyć, a ich praca i trudy są nagradzane. – Na tych samych warunkach dystrybuowane są różne kopalnie, źródła mineralne itp.; odkrywca może ubiegać się o prawo własności i rozwoju oraz je otrzymać. Aby przyspieszyć kolonizację i w pewnym stopniu wspomóc budżet wojskowy, rząd rozpoczął osady wojskowe, sądząc, że sadzi Kozaków. Każda rodzina, która zobowiązuje się wysłać jednego żołnierza (ojciec, po ojcu syn, wnuk itp.) otrzymuje działkę, a nawet gotowy dom na niej; nie pobiera się za to żadnych podatków; nawet dotacja przyznawana jest na kilka lat. Mówi się jednak, że osiedla te zawiodły i wydają się być bliskie zamknięcia. Jeśli nazwiesz takie wojskowe lub proste osady wioską, nie będziesz miał o nich dokładnego pojęcia. Każdy z domów położony jest na oddzielnym terenie, zatem w odległości 50, a czasem 100 sążni od siebie. Jedzie się prosto jak strzała wzdłuż drogi, po bokach gęste zarośla na przemian ze świeżo zaoranymi nowymi zbożami, na niej wystają wysoko, sążni lub więcej, ścinają pnie gigantycznych drzew, między nimi wyłaniają się sadzonki (tu urodzi się jęczmień, kukurydza, proso, gryka, pszenica, próbują zasiać ryż i, jak mówią, w innych miejscach zbiory są dobre), a co jakiś czas leżą wokół ogromnych, jakoś odciętych pni, których właściciel nie może usunąć, widoczne są dymiące pożary, spalające nadmiar lasu. Gdzieś tu skrywa się niepozorna chata osadnicza ze strzechą, grządkami warzyw i ogrodem kwiatowym. Dalej, poprzez zarośla, zza złotych słoneczników wyłania się sąsiedni dziedziniec. W osadzie wojskowej panuje oczywiście większy porządek: domy też są daleko od siebie, ale już nieco ustawione w linii, do każdego z drogi prowadzi bezpośrednia ścieżka, czasem na drogę prowadzą bramy z grubymi filarami (nie ma tu co oszczędzać drewna). Jeśli wioski rozciągają się na 15, 20 wiorst. Każda wioska ma swojego „sigai”, czyli to, co można nazwać wioską we właściwym znaczeniu: tutaj domy są skupione na ulicy, mieszka żandarm, jest coś w rodzaju rządu volost, poczta, kuźnia, są sklepy, warsztaty i kilka hoteli lub zajazdów. Jest to centrum administracyjne i społeczne wsi, wokół którego skupiają się okoliczni rolnicy, tej wsi nadano własną nazwę, liczy się odległości od niej itp. Ta kolonizacja jest dla nas szczególnie interesująca w tym sensie, że wielu naszych chrześcijan przenosi się tutaj z wysp starej Japonii. W wioskach rybackich lub wioskach czasami powstaje kościół, który sam zaczyna wpływać na środowisko. Warunki takiego oddziaływania na Ezo można uznać za bardzo korzystne. Przyjeżdżają tu ludzie z różnych prowincji, z różnych części Japonii, osiedlają się obok siebie, tworząc jedną wspólnotę. Z tego powodu, po pierwsze, nie ma tu takiej różnorodności dialektów; Skrajności i prowincjonalizmy ulegają naturalnemu wygładzeniu, a po drugie nie ma już tak wiążącego wpływu środowiska, legend, jak ma to miejsce we wszystkich starych miastach i wsiach. Tutaj każdy jest swoim panem, jego sąsiedzi nie są jego rozkazami. Okazuje się, że jest to rodzaj Ameryki na japoński sposób. Dlatego zmiana wiary nikogo nie dziwi i nie powoduje nienawiści ani prześladowań. Nikt nie ma prawa ani chęci narzucania innym swoich zwyczajów lub sposobu myślenia. Jest o jedną przeszkodę mniej w chrześcijańskim głoszeniu. Jednak jest pewien minus. Trudne zmagania z przyrodą, trudy jakie towarzyszą pierwszemu tu osadnictwu, z drugiej strony powszechna pogoń za pracą, zyskiem, z widoczną dla każdego szansą na szybkie wzbogacenie się na polach czy kopalniach, to wszystko całkowicie odwraca uwagę wielu od spraw duchowych i nie zachęca do słuchania kazania. Rolnicy natomiast, podobnie jak w Rosji, są bliżsi wiary i bardziej w niej wytrwali niż rybacy i robotnicy fabryczni. Zdaniem niektórych nie ma na wyspie Jezo miejsca, w którym nie byłoby chrześcijan. Niektóre z nich są księdzu nieznane; trzeba je znaleźć. Czasami zupełnie niespodziewanie rozmówca kolei okazuje się prawosławnym chrześcijaninem i od razu oczywiście dowiadujemy się od niego, gdzie został ochrzczony, gdzie obecnie mieszka i tak dalej. Czasami znane jest miejsce pobytu chrześcijanina, ale ksiądz nadal nie może dotrzeć do swojej wioski. Ogólnie trzeba powiedzieć, że wyspa Ezo obiecuje chrześcijaństwu wiele, być może znacznie więcej niż tereny dawnej Japonii, gdzie panują odmienne tradycje. Pod względem kościelnym wyspa Jeso jest podzielona na trzy parafie. Jeden ksiądz mieszka w Hakodate i przewodniczy małej wspólnocie w tym mieście i podmiejskiej wiosce Arikawa. Drugi kapłan mieszka w głównym mieście całego Yezo – Sapporo, gdzie mieści się cała najwyższa administracja kolonii. Ściśle rzecz biorąc, całe Hokkaido, jak nazywa się wyspę w języku urzędowym, należy do tej parafii. Parafia okazała się bardzo rozległa pod względem przestrzennym i liczebności wspólnot chrześcijańskich. Przyczyną tej dysproporcji jest to, że chrześcijanie Hakodat w pewnym stopniu utrzymywali kościół na własny koszt, to znaczy płacili pensję księdza, wydawali pieniądze na ogrzewanie i oświetlenie cerkwi, drobne naprawy, misja zapewniała utrzymanie katechetom, nosiła całą ziemię i inne opłaty za miejsce oraz dokonywała większych zmian w zabudowaniach kościelnych, jeśli takie zmiany były potrzebne. Aby zachęcić innych chrześcijan do składania takich poświęceń dla Kościoła, chrześcijanom Hakodat wyznaczono specjalnego kapłana. Trzeci kapłan mieszka w Nemoro, na północno-wschodnim krańcu wyspy, gdzie przylega do niej grzbiet Wysp Kurylskich. Ta parafia jest również niewielka pod względem liczby chrześcijan, ale bardzo rozproszona. Obejmuje Nemoro z osadą wojskową Wata (niedaleko miasta), Kushiro, miasto na południowym wybrzeżu wyspy, do którego trzeba przejść z Nemoro 160 wiorst konno przez góry. Istnieje oczywiście droga morska, ale parowce z Nemoro bardzo rzadko, tylko przez przypadek, zawijają do Kushiro; aby się tam dostać należy najpierw przejechać obok Kushiro w Hakodate (około półtora dnia), a następnie wrócić do Kushiro (24 godziny). Do parafii należy także wyspa Sikotan, na której żyją prawosławni Kurylowie. Właściwie to dla tych ostatnich postanowiono w ubiegłym roku mianować specjalnego księdza w Nemoro. Sikotan leży 60 mil od Nemoro, około 8 godzin łodzią. Ale statek pływa tam trzy, a nawet dwa razy w miesiącu, chyba że przeszkadzają mgły – a mgły na tych morzach występują niemal bez przerwy przez kilka miesięcy. Oprócz tych głównych miejsc, do których tak trudno dotrzeć, ks. Ignacy (kapłan Nemoro) rządzi całą północno-wschodnią częścią Hokkaido i Wyspami Kurylskimi: tu i ówdzie chrześcijanie mieszkają w wioskach, po jednej i dwóch na raz, i jeśli to możliwe, należy ich odwiedzać od czasu do czasu. – Celem naszej obecnej podróży była ta nowa, niedawno utworzona parafia księdza Ignacego Kato. Wyruszyliśmy z Tokio o 7 rano 5 sierpnia New Style koleją północną. Aomori, miasto portowe (na brzegu zatoki o tej samej nazwie), oddalone jest o 25 godzin jazdy. Pierwsza połowa drogi, prawie do Sendai, wiedzie przez niezwykle piękną i żyzną równinę, która po prostu zadziwia swoją żyznością – druga połowa przebiega przez teren, który nie jest już tak gęsto zaludniony i nie tak pieczołowicie uprawiany. Powszechne są rozległe pustkowia; Hoduje się tu japoński inwentarz żywy, zwłaszcza konie. Nasze wspólnoty prawosławne są rozproszone na całej długości tej drogi i podzielone na pięciu lub sześciu księży. To najważniejsza część ortodoksyjnej Japonii. W samym Aomori istnieje mała wspólnota, na której czele stoi katecheta. Tym razem nigdzie nie dotarliśmy: nasz cel był daleko przed nami. W sobotę 6 sierpnia byliśmy w Aomori o 8 rano. Stąd jest 6-7 godzinny rejs statkiem wzdłuż zatoki Aomori i Cieśniny Sungar do Hakodate. Statków parowych jest wiele, ale najlepsze należą oczywiście do Nippon Yusen Kwaisha (Japońskie Towarzystwo Poczty i Statków Parowych), które codziennie (czasami nawet dwa razy dziennie) kursuje tutaj. Te statki są czyste, stół jest japoński, ale bardzo dobry - można zamówić europejskie jedzenie, ale nie jest to konieczne. Tego samego dnia o godzinie 4:00 wieczorem obeszliśmy już charakterystyczną górę Hakodat, która całkowicie zamyka redę od morza, a chwilę później udaliśmy się szerokimi ulicami miasta, aż na górną kondygnację amfiteatru Hakodat, gdzie stłoczone były ogromne budynki różnych misji, a wśród nich, zza zielonego listowia skromnie wyrósł mały krzyż naszego starego drewnianego kościoła. Hakodate jest matką naszych kościołów. Tutaj trzydzieści siedem lat temu prawy wielebny Nicholas po raz pierwszy postawił stopę na japońskiej ziemi, tutaj przyjęli chrzest nasi pierwsi chrześcijanie, którzy później szerzyli wieść o Chrystusie w całej Japonii. Obecny obiekt kościelny należał dawniej do konsulatu rosyjskiego. Jest bardzo rozległy, jest dużo zieleni, drzew i kwiatów, wszystko jest zabudowane: był bardzo duży dom dla konsula, domy dla sekretarek, księdza, lekarza itp. W pobliżu znajdował się rosyjski szpital marynarki wojennej. Ale silny pożar zniszczył prawie wszystkie te budynki, pozostawiając jedynie cerkiew konsularną, dom księdza i coś jeszcze. Nie było potrzeby budowania od nowa: wraz ze zmianą rządu nasz konsul przeniósł się do Tokio i to miejsce zajmuje nasza misja. Cerkiew jest nadal nienaruszona, a chrześcijanie Hakodat gromadzą się tam na nabożeństwach. W zachowanych budynkach mieszkają katecheci, ksiądz i inni pracownicy kościoła. Wcześniej była tu szkoła dla dzieci bez względu na wyznanie, ale teraz w Hakodate działają także szkoły rządowe o ugruntowanej pozycji, które ponadto zapewniają swoim uczniom określone prawa. Nasza szkoła, bo nie jest uznawana przez rząd, nie może tego oczywiście zapewnić. Dlatego też ze względu na brak uczniów (wspólny los wszystkich szkół męskich we wszystkich misjach) okazało się, że można je zamknąć, aby ułatwić misję. Teraz pozostała tylko szkoła szycia, w której zawsze są uczniowie. Zieleń wzrosła jeszcze bardziej (niektóre drzewa posadził ks. Mikołaj), drzewa niemal zakrywają zarówno cerkiew, jak i dom księdza (zawiera się w nim także pomieszczenie, w którym mieszkał ks. Mikołaj). W ogóle można odnieść wrażenie opuszczonej posiadłości ziemskiej: nie ma już głównego domu, ogród jest zaniedbany, podwórko zarośnięte trawą, pozostał tylko przysadzisty budynek gospodarczy i różne zabudowania, w których rzadko, rzadko pojawią się oznaki spokojnie toczącego się życia. To wszystko pozostałości przeszłości, pełne doświadczonych myśli, teraz budzących się wspomnień. Wędrując po naszym dziedzińcu Hakodat, pod cienistymi drzewami, w pobliżu cerkwi i domów, można wiele zmienić. Pamiętam cichą, niewidzialną pracę, myśli, od których rozpoczęła się historia Kościoła prawosławnego w Japonii. Obecnie w Hakodate żyje około 300 chrześcijan. Od założenia japońskiego kościoła ochrzczono 1122 osoby, ponad 200 z nich już zmarło, 800 osób rozproszyło się po Hokkaido i starej Japonii. Chrześcijanie z innych kościołów przenieśli się na miejsce tych, którzy odeszli, ale oczywiście w znacznie mniejszej liczbie. Tę płynność można zauważyć we wszystkich kościołach i nie jest to trudne do wyjaśnienia: chętniej przyjmą chrzest oczywiście ci, którzy mają mniej przeszkód, nie są tak skrępowani otaczającym środowiskiem i właśnie w takiej sytuacji znajdują się ludzie, którzy przybywają do słynnego miasta z zewnątrz. Dlatego jest ich zawsze wielu wśród przyjmujących chrzest. Ale obcy równie łatwo opuszczają miejsce tymczasowego osiedlenia się. Oczywiście w sposobie szerzenia chrześcijaństwa taka płynność jest przydatna, ale dla kościoła prywatnego wyrządza wiele szkód, przynajmniej pod jednym względem: tymczasowi mieszkańcy nie mogą tak bardzo przejmować się kościołem, nie przekazywać tak chętnie i hojnie datków na jego potrzeby itp. Kościół Hakodat ma jednak także dość znaczący stały trzon starych chrześcijan, z których część została ochrzczona przez samego Najprzewielebniejszego. Mikołaja (jest ich jednak bardzo mało) i od Archimandryty Anatolija. Zachowują kościół dla siebie, pielęgnują zwyczaje kościelne, których mogli się nauczyć od mieszkających tu niemal stale rosyjskich misjonarzy. Należy to szczególnie powiedzieć o kobietach, które, jak gdzie indziej, są bardziej gorliwe dla Kościoła i bardziej religijne niż mężczyźni. Kobiety tworzą tu bractwo, zbierają się trzy razy w miesiącu dla wzajemnego budowania, wspólnie przekazują datki na rzecz kościoła, pomagają biednym itp. Nabożeństwa odprawiane są w kościele częściej i z większym przestrzeganiem statutu kościoła i różnych zwyczajów prawosławnych niż gdziekolwiek indziej w Japonii. Mała cerkiew jest oczywiście już stara, ale posłuży długo i nie chcę jej odbudowywać: to przodek japońskich cerkwi. Posiada również dzwonnicę, z której zawsze słychać dzwonki przed i po nabożeństwach. Dzwony odlał wówczas sam wielebny Mikołaj (oczywiście przy pomocy japońskiego mistrza odlewnictwa), odlano je trwale: ściany są bardzo grube. To sprawia, że ​​dźwięk może nie jest taki sam, jak mógłby być, ale według wspomnień są one trwałe i drogie dla japońskiego kościoła. Po modlitwie z chrześcijanami tego wieczoru i następnego dnia (w niedzielę) na mszy (a kazanie wygłosił za każdym razem sam biskup), po załatwieniu pewnych spraw kościelnych, wieczorem w towarzystwie księdza i chrześcijan przenieśliśmy się na statek tej samej kompanii pocztowej. Do Nemoro wyjechał dokładnie o północy. Była jasna księżycowa noc, nie chciało nam się spać i długo podziwialiśmy zachwycający widok na redę Tumay i miasto z wielobarwnymi światłami, cicho szeleszczące w cieniu góry. Cały następny dzień, 8 sierpnia, płynęliśmy bezpiecznie na naszym Mutsu-maru. Dzień był pogodny, morze spokojne, chociaż był to już Ocean Wielki. W południe minęliśmy Erimo-zaki, przylądek leżący mniej więcej w połowie naszej trasy. W pierwszej klasie na statku było nas tylko dwóch. Był też Europejczyk, prawdopodobnie pasażer drugiej klasy. Z jakiegoś powodu nas unikał, więc nie było potrzeby rozmawiać. Później dowiedzieliśmy się, że był to misjonarz baptystyczny, który okrążał wyspę Ezo i, jak się wydaje, do Ainos. Baptyści na ogół nas nie lubią, może nawet mniej niż katolików. Jednak w relacjach osobistych oczywiście nie wykrywa się wrogości. Najlepiej traktowani są biskupi prawosławni z partii wysokokościelnej; czasami zbyt uporczywie starają się przekonać zarówno naszych, jak i ich chrześcijan, że mamy z nimi tę samą wiarę. Nawiasem mówiąc, gdy dowiedział się, że w Korei powstaje nasza misja, jeden z tamtejszych misjonarzy anglikańskich wyraził w czasopiśmie misyjnym swoją radość z tego powodu: przybędą nasi sojusznicy. Rankiem 9 sierpnia wyszedłem wcześnie na pokład, mając nadzieję, że wkrótce zobaczę Nemoro. Ale nic nie było widać, morze było pokryte lekką mgłą, statek płynął z najcichszą prędkością, kilkakrotnie zmieniając kurs, a czasem zatrzymując się. Było bardzo świeżo, mimo lata. "I dlaczego ich ciągnie się jak żółw? Czy oni naprawdę nie znają dróg na własnym morzu? - zirytowałem się, drżąc z zimna w letniej sutannie. Wkrótce falochron po lewej stronie zrobił się biały; to była podwodna skała, której chyba szukali. Parowiec natychmiast nabrał prędkości, a po chwili ukazał się długi i niski przylądek z białą latarnią na końcu. To jedno z rozwidleń kończących wschodni róg Jezo. Parowiec musi przepłynąć pomiędzy cyplem przylądka a małą wysepką (jest ich mnóstwo rozsianych dookoła); Przejście jest bardzo wąskie i bardzo niebezpieczne przy mglistej pogodzie. Z tego powodu w tym jednym miejscu (no-syapu, po ainozjańsku) czasami trzeba przesiedzieć w Nemoro przez kilka dni bezpiecznie, podziwiając jakiś parowiec, siedząc stabilnie na skale trochę na prawo. Mówią, że wylądował kilka dni temu, dlatego nasi piloci zachowali szczególną ostrożność. – Stąd do Nemoro jest nie więcej niż półtorej godziny. Cały czas był dość niski, zielony brzeg, który z jakiegoś powodu przypominał mi brzegi w pobliżu Odessy. Było jakoś pusto: żadnych domów, żadnych drzew. I czy mogą rosnąć na tym przylądku pod nieustannie szalejącymi wiatrami? Ale tu są drzewa, a za nimi samo Nemoro, monotonna, nieokreślona masa szarych domów. W europejskich miastach nie ma kościołów ani innych wybitnych budowli, które byłyby tak piękne. Wjechaliśmy na małą redę, lekko zasłoniętą wyspą. Wiatr jest tutaj oczywiście bardzo zły. Po chwili łodzią przybył policjant, sprawdził nasze paszporty i spisał je w księdze. Za nim poszli inni goście. ks. przybył dużą łodzią. Ignacego z katechistą Mosesem Minato i kilkoma chrześcijanami. Pierwszy był w sutannie z kolorowym paskiem (tutaj nasze oficjalne ubranie), a drugi, jeszcze nie stary, ale z siwymi włosami, założył nawet na tę okazję prawdziwy czarny surdut. Katecheta ten nie jest specjalnie wykształcony, dlatego nie realizuje wymownego nauczania, ale cieszy się bardzo dobrą opinią zarówno jako osoba, jak i jako kaznodzieja. Jest szczególnie kochany w pobliskiej wiosce, gdzie dzięki jego gorliwości większość chrześcijan nawraca się do Chrystusa. O. Ignacy jest tu jeszcze nową osobą: posługuje nie dłużej niż półtora roku. Pochodzi z prowincji Chiba niedaleko Tokio i do tej pory służył na Kiu Siu, najbardziej wysuniętej na południe i najcieplejszej z japońskich wysp. Ze zdziwieniem opowiedział nam, jak zamarza im port w Nemoro, i to nie tylko tak, ale przy prawdziwym moście można nawet chodzić po lodzie. Na dość prymitywnym molo czekał na nas cały tłum chrześcijan. Wielu z nich widziało biskupa po raz pierwszy, a może nawet w ogóle zagranicznych księży. Wszyscy nadal zaczęli kłaniać się z daleka. Po przyjęciu nas na brzeg wszyscy zaczęli zbliżać się do Wladyki po błogosławieństwo i wtedy cały tłum zabierając nasze rzeczy zaprowadził nas do najlepszego w mieście hotelu, który stoi tuż nad brzegiem. Tutaj musieliśmy się przebrać i wszyscy chrześcijanie udali się do domu kościelnego, gdzie miało się odbyć prawdziwe spotkanie. Założyliśmy sutanny, Wladyka panagia, ja krzyż i w towarzystwie ks. Ignacego przeszliśmy ulicami miasta, także do domu kościelnego, położonego niemal na samym obrzeżu. Ulice są proste, szerokie, budynki nie są tak przestronne jak w starej Japonii; Być może niektóre z nich przypominają nasze. Dwa lata temu spłonęło całe centrum miasta, a obecnie zabudowana jest tylko połowa. Generalnie miasto wyraźnie zasypia, upada. Jego historia jest bardzo typowa dla tych miast. Około 20 lat temu była to mała, niczym nie wyróżniająca się wioska Ainos, składająca się z kilku chat, w której mieszkał jeden lub dwa tuziny Japończyków; około pięć lat temu było to bardzo hałaśliwe, aktywne miasto, przyciągające ludzi z całej Japonii i szybko się bogacące. Teraz jego historia się skończyła: ryby przestały być łowione i w Nemoro nie ma już nic do roboty. Handel ustał, ludzie wyjechali, teraz jest to odległe miasto, już w połowie puste i nadal puste. Jak już mówiłem, nasz kościół znajduje się na obrzeżach miasta. To bardzo ładny nowy dom, zbudowany specjalnie w tym celu przez chrześcijan. Posiada również drewniany ośmioramienny krzyż. Ziemia jest dzierżawiona, a właściciel, brat jednego z chrześcijan, poganin, pobiera tylko połowę zapłaty. Sceptycy twierdzą jednak, że nadal nie musiałby nikomu oddawać tej ziemi, gdyż miasto było wyludnione. Wnętrze domu jest bardzo czyste, wszędzie nowe „tatami” (grube maty). Wejście prowadzi prosto do dużej sali, w której zwykle gromadzą się chrześcijanie, po prawej stronie znajduje się mieszkanie ks. Ignatii, gdzie moja mama z trójką dzieci niedawno przeprowadziła się z ojczyzny. Po lewej stronie sala modlitewna. To bardzo duże pomieszczenie z wysoką podeszwą, ogrodzone rzeźbioną kratą. Na soli jest tron, ołtarz. Na ścianach wiszą bardzo dobre ikony, namalowane w Japonii. Nie ma jeszcze ikonostasu, ale być może dla początkujących chrześcijan jest on o wiele bardziej pouczający bez ikonostasu. „W ten sposób mogą zobaczyć sprawowanie największego z sakramentów”. Ksiądz Ignacy założył felonion i rozpoczął nabożeństwo. Pod okiem gorliwego Mojżesza (katechety), który, muszę przyznać, wywołał najwięcej podziałów, śpiewało kilku chłopaków. Po mszy biskup założył epitrachelion i omoforion, usiadł na stołku i zwrócił się do chrześcijan z pouczeniem. Jej tematem były początkowe słowa Modlitwy Pańskiej: „Ojcze nasz”. Powinniśmy nieustannie się radować, ponieważ znamy prawdziwego Boga, naszego Ojca Niebieskiego. Cóż może być wyższego i czystszego niż to bezcenne szczęście? Ale czy nasza radość będzie pełna, jeśli nie wezmą w niej udziału nasi bliscy, nasi bracia wokół nas? Dlatego dziękując Bogu za siebie, starajmy się oświecić naszych nieświadomych braci prawdziwym światłem, aby i oni mogli mieć udział w naszej wiecznej radości. To jest nasz obowiązek, obowiązek miłości i wdzięczności. "Wszyscy chrześcijanie siedzieli na podłodze, z rękami uroczyście złożonymi na kolanach i pochylonymi głowami. Większość pochodziła z sąsiedniej wioski Vata; mieszczanie zajmowali się różnymi branżami: był to pracowity czas dla rybaków. Ale chłopaki najwyraźniej wszyscy byli w gotówce, cały róg był przez nich zajęty. Po kazaniu Wladyka udała się w ten kąt i zaczęła sprawdzać ich znajomość Modlitwy Pańskiej. Zadanie nie było szczególnie łatwe, gdyż chłopaki byli strasznie zawstydzeni obcokrajowcem, którego nigdy nie widzieli, i pilnie przesunęli się do tylnych rzędów. Niektórzy jednak wyszli i całkiem przyzwoicie przeczytali modlitwę. Z tej okazji Ksiądz długo mówił o obowiązku rodziców wychowywania dzieci w wierze i bojaźni Bożej, o aniołach stróżach itp. Od czytania modlitw następuje naturalne przejście do śpiewu. Biskup pochwalił Mojżesza za jego wysiłki, ale mimo to stwierdził, że potrafi śpiewać jeszcze lepiej. Aby nauczyć się tak śpiewać, musisz kupić harmonium do śpiewania. Sprawa została natychmiast rozstrzygnięta: fisharmonia kosztuje 20 jenów, biskup ofiarowuje 15, a resztę muszą zgłosić sami chrześcijanie. Zostało to oczywiście przyjęte bardzo chętnie. Jeśli Bóg da, następnym razem usłyszymy bardzo dobry śpiew. Następnie zaczęliśmy przyglądać się metrykom lokalnym. W sumie odbyło się tu 206 chrztów (w ciągu całego istnienia kościoła); ale spośród nich 145 osób zmarło lub przeniosło się gdzie indziej, 10 osób osłabło i nie było już związanych z kościołem, 7 nie było wiadomo gdzie i w jakim stanie. Teraz w samym mieście, nie licząc wsi, są 62 osoby, a także ci, którzy przybyli tu z innych kościołów. – Ten kościół był kiedyś bardzo zamożny; Według opowieści wydali 50 lub więcej rubli na jednego „shimbokukwai” o Bożym Narodzeniu. Następnie wybudowano dom modlitw. Ale ogólne zubożenie rozprzestrzeniło się także na chrześcijan: wielu z nich również zbankrutowało, wielu przeniosło się w inne miejsce. W kościele nie było żadnego wcześniejszego bogactwa. A to z kolei nie mogło nie wpłynąć na życie kościoła; nie ma już tej żywotności jak wcześniej. Na pytanie „Czy istnieje „shimbokuquay?” Ze wstydem powiedziano nam, że nie. A powód jest najprostszy: teraz nikt nie jest w stanie wydać 50 jenów na poczęstunek, a szkoda go źle urządzić. Przy tej okazji Ksiądz mówił o tym, jak chrześcijanie powinni się gromadzić i dlaczego: celem nie powinien być poczęstunek, ale wzajemne budowanie, czysto kościelna, braterska miłość. Dlatego takie spotkania trzeba organizować jak najprościej, żeby bogaci nie mieli się czym chwalić przed biednymi i czego się wstydzić przed bogatymi. W naszych kościołach istnieje nawet bezpośrednia zasada, aby nie wydawać na shimbokukuwai więcej niż pewną, bardzo ograniczoną kwotę, czasami tylko kilka jenów; Co więcej, to nie właściciel domu, w którym odbywa się spotkanie, ale sami goście wydają na poczęstunek. Należy tego przestrzegać również tutaj. Wtedy z powodu ubóstwa nie będzie powodu tracić tych bardzo pożytecznych spotkań dla ożywienia życia kościoła. „Ta rozmowa odbyła się długo po południu, potem ksiądz i ja pojechaliśmy do naszego hotelu na kolację, a chrześcijanie poszli do domu. Resztę dnia spędziliśmy odwiedzając chrześcijańskie domy. Niestety, jak już powiedziałem, wielu chrześcijan nie było w domu: udali się na łowiska, niektórzy na Wyspy Kurylskie, inni dokądkolwiek. Odwiedziliśmy jedynie 14–15 domów. Przy okazji odwiedziliśmy jednego prawnika, Philipa Egutsiego, starego znajomego Wladyki. Miało to miejsce już w początkach japońskiego chrześcijaństwa. Ks. Nicholas dopiero co osiedlił się w Tokio i nie był jeszcze biskupem. Filip był wówczas uczniem szkoły katechistycznej, gdzie nauczycielem był sam biskup; w tamtym czasie nie było innych misjonarzy. Około ósmej rozpoczęły się lekcje w szkole, które z krótką przerwą około południa trwały niemal do wieczora. Wieczorem, gdy już się ściemniło, Władyka udał się na katechezę gdzieś na drugi koniec miasta, gdzie został przez kogoś wynajęty lub po prostu oddany w tym celu do domu. Gromadzili się tam chętni do słuchania nauki, a Władyka głosiła im kazanie, zazwyczaj zgodnie z porządkiem Credo (wg „Zwierciadła prawosławia” św. Demetriusza z Rostowa). W większości byli to ludzie biedni i zajęci, więc mogli gromadzić się dopiero późnym wieczorem po codziennych zajęciach. Podróżując nocą po pustkowiach, których w tym czasie nie brakowało w Tokio (właśnie zlikwidowano szogunat, liczne pałace „daimeo” zostały wykupione i zburzone przez rząd) i dla obcokrajowca było to dalekie od bezpieczeństwa. Dlatego uczniowie szkoły katechistycznej postanowili wyznaczyć biskupowi swego rodzaju strażnika, który będzie mu towarzyszył w nocnych podróżach. Takim strażnikiem, jak najsilniejszy, został mianowany nasz Filip. On sam, jak się zdaje, nie był później katechistą, a jeśli nim był, to nie na długo; teraz jest prawnikiem. Swoją drogą japońscy prawnicy wcale nie ukrywają swojego związku z chrześcijaństwem, podobnie jak lekarze (przynajmniej niektórzy), a to nie tylko nie utrudnia im zawodu, ale wręcz zapewnia większą praktykę; ludzie są przyzwyczajeni oczekiwać od chrześcijan większej uczciwości i sumienności niż od swoich braci, pogan. Reputacja jest bardzo dobra, daj Boże, aby dzięki temu zrozumieli prawdę naszego nauczania. Spacerując po domach chrześcijańskich, można uzyskać pewne pojęcie o ogólnym stanie lokalnego kościoła. Szczerze mówiąc, kościół Nemoro nie zrobił zadowalającego wrażenia. Są oczywiście bardzo dobrzy chrześcijanie, gorliwi dla Kościoła, regularnie uczęszczający na nabożeństwa, dobrze wychowujący swoje dzieci po chrześcijańsku, ale jest też wielu leniwych, którzy w jakiś sposób się zdegenerowali. Ich zubożenie oczywiście ma ogromny wpływ na ich kondycję, zwłaszcza po wcześniejszej zamożności. W wielu domach tylko połowa rodziny to chrześcijanie, reszta to nadal poganie. To też nie jest szczególnie dobry znak: oczywiście nie można stosować przymusu ani niczego podobnego, chrześcijaninem zostaje tylko szczerze wierzący, ale dobry chrześcijanin swoim przykładem, ciągłym wyznawaniem wiary powinien wpływać na swoich bliskich i zwykle przyprowadzać ich do kościoła. Dlatego w dobrej rodzinie zazwyczaj wszyscy są chrześcijanami. Jednak dobrą rzeczą w kościele niemorskim jest to, że chrześcijanie dość regularnie wypełniają obowiązek przyjmowania Komunii św. Tain. Spośród 62 osób ponad czterdziestu to spowiednicy, a oprócz nich jest oczywiście wiele dzieci! Następnego dnia, 10 sierpnia, około ósmej rano udaliśmy się do Wata, osady wojskowej, po japońsku „tonden”. Przyszedł z nami ksiądz i katecheta, a potem kilku chłopaków jako śpiewacy. Osada rozciągała się na wiele mil wzdłuż prostej drogi. Pięćdziesiąt metrów od siebie stoją dokładnie takie same małe domki, zbudowane na koszt państwa. Około ośmiu wiorst od miasta znajduje się „si-gai”, czyli wioska we właściwym znaczeniu tego słowa. W Vacie mamy 12 domów chrześcijańskich i wszystkie wyróżniają się gorliwością dla Kościoła. Dlatego prawie w żadnym domu nie ma pogan; rodziny są całkowicie chrześcijańskie. W tej wiosce nie ma specjalnego katechety; wchodzi w skład kościoła miejskiego i tam odnotowuje się wszystkie chrzty, choćby miały miejsce we wsi. W najważniejsze święta chrześcijanie udają się na nabożeństwa do miasta, a w niedziele do swojego wiejskiego domu modlitw, gdzie w niedzielne wieczory przychodzi katecheta Mojżesz, aby głosić kazanie i modlić się. Celem naszej podróży był dom modlitw, w którym mieli gromadzić się chrześcijanie. Aby się tam dostać, trzeba było przejść sześć mil. Po drodze zatrzymaliśmy się w czterech chrześcijańskich domach. Ludzie są na ogół bardzo biedni. Zwykle do osad wojskowych przenosiło się więcej byłych samurajów, ludzi z klasy wojskowej, którzy poza sztuką wojskową i literaturą chińską nie mogli nic zrobić. Nic dziwnego, że ich pierwsze eksperymenty w rolnictwie nie były najbardziej udane. Wtedy wieś ta okazała się bardzo nieudana pod względem klimatycznym. Lokalne mgły całkowicie niszczą zboże; tylko rośliny okopowe mogą dobrze rosnąć. Tak czy inaczej, chrześcijanie tutaj siedzą na ziemi, a to jest bardzo ważne dla Kościoła: nie mogą tak łatwo opuścić miejsca zamieszkania i przenieść się gdzie indziej. Dlatego tutejszy kościół nie cierpi tak bardzo z powodu przesiedleń, jak na przykład ten sam kościół w Nemoro Dom modlitw nie różni się niczym od innych domów. To także mały dom rządowy, zbudowany dla jednej rodziny żołnierza. Należy do jednego z chrześcijan, Akili, który sam jest nauczycielem w jakiejś wiosce i przeznaczył swój dom, jakby pusty, na spotkania modlitewne innych mieszkańców wioski. Dom jest bardzo niewygodny i biedny. Stare tatami, ściany wyklejone gazetami, sufitu nie ma. Na dodatek kuchnia znajduje się właśnie tam, czyli w podłodze robi się dziurę o długości sążni i o połowę szerszą, zwaną po japońsku „irori”. Ta dziura jest wypełniona ziemią i stale płonie tu ogień, który służy do gotowania jedzenia lub ogrzewania. W dawnej Japonii widziałem tylko małe „hibatzi”, w których tlił się węgiel drzewny bez zapachu i dymu, ale tutaj palono prostym drewnem i to nawet w najbardziej prymitywnej, nieprzetworzonej formie; Położą kawałek drewna, cały pień i podpalą z jednego końca, a potem po prostu przesuną bliżej, gdy zacznie się palić. Dym wydobywa się przez okno na dachu, ale widać, że dobra połowa tego dymu wypełnia pomieszczenie i razi w oczy, zwłaszcza nas, którzy nie jesteśmy do tego przyzwyczajeni. Na ścianie wisi ikona Zbawiciela oraz ikony czterech ewangelistów. Chrześcijanie jeszcze się nie zebrali, więc po krótkim odpoczynku w „quaidoo” (domu modlitwy) udaliśmy się ponownie do domów chrześcijan. Wszyscy żyją mniej więcej tak samo, wszyscy stanowią jednorodną masę, ale nie to, że w Nemoro wszyscy chrześcijanie są dobrzy. Naturalnie pojawiło się pytanie, dlaczego zostawić ich bez specjalnego katechety, dlaczego dołączyć do Nemoro, z którym niewiele ich łączy? Dlatego postanowiliśmy założyć w Vacie niezależny kościół, osadzić tu katechistę, nadać specjalną metrykę itp. Jest to konieczne także dla tych, którzy tu przebywają, słuchając nauczania: z Nemoro, przy całej bliskości, trudno tu katechecie przyjechać, szczególnie w zimie, w bardzo mroźny czas. Ty. Ignacego, jest też miasto Kushiro, 260 mil dalej, są tam chrześcijanie i to bardzo gorliwi, jest wielu, którzy chcą słuchać nauczania, ale nie ma dla nich katechety. Ksiądz może ich odwiedzać tylko od czasu do czasu i oczywiście może tylko wspierać wiarę starych chrześcijan, ale nie ma czasu na głoszenie nowym. Aby nie pozostawić ich zupełnie bez pomocy, postanowili wysłać tam nauczyciela śpiewu niebędącego marynarzem, Aleksandra Morokosiego. W Nemoro faktycznie pełnił funkcję katechety (na tym zna się na nauczaniu). Ponieważ nie przybył jeszcze z Tokio, postanowiono natychmiast wysłać mu list do Hakodate, aby mógł tam poczekać do powrotu biskupa; otrzyma instrukcje i uda się prosto z Hakodate do Kushiro. W Nemoro pozostanie tylko jeden ojciec. Ignacy. Nie może to być dla niego szczególnie trudne: kościół jest mały. Jeśli są słuchacze, on sam musi ich ogłosić: to także jest jeden z głównych obowiązków księdza. Kiedy ks. Ignacy będzie musiał udać się na zwiedzanie kościołów; W tym czasie Mojżesz może pochodzić z Wat. Oczywiście byłoby miło, gdyby we wszystkich tych miejscach byli specjalni katechetowie, ale nie ma czegoś takiego jak proces. Doświadczamy obecnie pewnego rodzaju kryzysu katechetycznego: ludzie w ogóle nie chodzą do szkół katechetycznych, a jeśli już przyjdą, to lepiej, jeśli nie przyjdą, a my, mimo całej pobłażliwości, musimy odmówić przyjęcia. Znaczący wpływ na to ma niedostatek treści katechetycznych. Na początku nabożeństwa do niedawna katecheta otrzymywał 8 jenów, potem 10 i 12, niektórzy, zwłaszcza obciążeni rodziną, otrzymywali więcej, ale normą było 5. W dawnych czasach było to w zupełności wystarczające, choć nie luksusowe. Ale wojna chińska i jeszcze więcej broni, która po niej nastąpiła, utworzenie ogromnej floty, armii itp., podniosły ceny wszystkiego tak bardzo, że, co pozytywne, drobni urzędnicy jęczą ze swoimi skromnymi pensjami. Dlatego nie ma już tak wielu chętnych do zostania katechetami, jak wcześniej. Ponadto panuje ogólny chłód w stosunku do kwestii religijnych, co nie ustało. Wreszcie, wielu z nich zniechęca do posługi katechetycznej konieczność wsparcia ze strony cudzoziemców, zwłaszcza Rosjan. Wydaje się to upokarzające dla japońskiej świadomości narodowej. Być może osobiście wszyscy nie mieliby nic przeciwko pogodzeniu się z tym, ale w obecności innych nie mogą tego zrobić. Dlatego szczególnie musimy z radością przyjąć wszelkie próby materialnej niezależności kościołów. Kościół niezależny finansowo od zewnątrz ma silną gwarancję długowieczności i przyciąga do siebie więcej ludzi. Co więcej, w oczach osób z zewnątrz kaznodzieja jest wolny od niepotrzebnej krytyki. Sami Japończycy zaczynają zdawać sobie z tego sprawę; Co jakiś czas wśród chrześcijan słychać głosy o konieczności wspierania samego Kościoła; przeprowadzono już wiele różnych eksperymentów w tym zakresie. Tyle że jak dotąd wszystkie te eksperymenty nie były jeszcze wystarczająco poważne (z kilkoma wyjątkami); nawyk korzystania z tego, co jest gotowe i nie poświęcania własnego na rzecz Kościoła, wciąż daje swoje żniwo. W dużej mierze winę za to ponoszą same misje zagraniczne, ze swoimi zawsze otwartymi portfelami. Rolnik, nauczyciel, wojownik, kupiec – wszyscy są potrzebni ludzkości, społeczeństwu, Pan nakazał im wszystkim być. Niech pracują ze świadomością tego i po to, a wtedy przez samo wypełnienie swojej służby otrzymają Królestwo Niebieskie. – Po kazaniu, zdjąwszy omoforion, biskup po prostu zaczął rozmawiać z chrześcijanami, poznawał każdego z nich, pytał, kiedy ktoś został ochrzczony itp. I na koniec oznajmił im to, co najważniejsze: często prosiliście o katechistę, niezależnie od Nemoro, teraz wasza prośba może zostać spełniona. Odtąd twój ukochany Mojżesz będzie mieszkał z tobą; do Nemoro pojedzie tylko podczas nieobecności ks. Ignacy. Odtąd w Vacie powstanie niezależny kościół, będzie obowiązywała specjalna metryka itp. Teraz musisz szczególnie starać się o rozwój swojej wiary, musisz znaleźć słuchaczy dla swojego katechety; przyciągnij do nauczania swoich przyjaciół, sąsiadów i krewnych jeszcze pilniej niż dotychczas. Tutaj jest o wiele łatwiej niż gdziekolwiek indziej: wszyscy żyjecie bez ruchu na swoich miejscach, mieszkając razem przez wiele lat, ciągle robiąc to samo. To naturalne, że wszyscy jesteście bardzo blisko siebie, tym łatwiej w przyjacielskiej rozmowie wyznać swoją wiarę poganinowi – każdy będzie bardziej cenił słowo przyjaciela niż nawet katechetę głoszącego kazanie urzędowe. – Niezwykle konieczne jest także nadanie domowi modlitwy mniej lub bardziej przyzwoitego wyglądu. Ten problem został natychmiast rozwiązany. Za zgodą obecnego właściciela postanowiono wyłożyć wnętrze kwaidoo dobrym papierem, wymienić tatami, zamontować sufit, przenieść kuchnię na zewnątrz itp. W ten sposób znacznie wygodniej będzie się modlić, a katecheta będzie mógł zaprosić do siebie każdego, nie wstydząc się nędznego otoczenia. Biskup przekazał na budowę 30 jenów, resztę wpłacili chrześcijanie. – Podobnie tutaj biskup przekonał chrześcijan do poparcia „simbokukwai”. Latem oczywiście wszyscy są zajęci na polach, ale zimą jest dużo wolnego czasu. Właśnie wtedy powinniśmy gromadzić się dla wzajemnego budowania w kościele lub na przemian w domach chrześcijan. Było już po trzeciej, najwyższy czas coś przekąsić. Jeden z chrześcijan przyniósł całą masę jajek, już zaczęli je gotować (Europejczycy nie jedzą ryżu), gdy nagle katecheta przypomniał sobie, że dzisiaj jest środa. Rozlega się cichy alarm i jajka natychmiast znikają ze sceny, zanim Pan zdąży je zauważyć: ale ziemniaki zostały ugotowane – i urodzi się tutaj bardzo dobrze. To było niesamowite, jakie to pyszne! Podziękowawszy chrześcijanom za poczęstunek, ruszyliśmy dalej: musieliśmy dokończyć odwiedzanie domów chrześcijańskich. Poszliśmy do „si-faceta”, gdzie jest około czterdziestu domów, są sklepy, warsztaty itp. W połowie drogi, zupełnie na polu, stoi duży parterowy dom, jest to wiejska szkoła. Weszliśmy do niego, ponieważ mieszkało tu dwóch naszych chrześcijan. W szkole uczy się ponad 200 osób i pracuje czterech nauczycieli. Z tych ostatnich dwóch jest prawosławnymi, a trzeci episkopałem, zięciem jednego z prawosławnych, również skłaniającego się ku prawosławiu. Religia nie stanowi zatem przeszkody w zajmowaniu stanowiska nauczyciela. Ale rząd zmusza nauczycieli do powstrzymywania się od jakichkolwiek oznak religii, nawet w ich mieszkaniu (jeśli to właśnie tam, w budynku szkoły) zabrania się umieszczania ikony itp. Nie przeszkadza to jednak fanatycznym nauczycielom besztać chrześcijaństwo w klasach i rozpowszechniać wśród dzieci najśmieszniejsze bajki na jego temat. Jak daleko sięga ta obawa przed chrześcijaństwem, widać przynajmniej z następującego drobnego faktu: napisanego przez proboszcza kościoła ambasady, ks. Przewodnik Sergija Glebowa do nauki języka rosyjskiego dla Japończyków, jest bardzo dobry i szczegółowy. Ale rządowej szkole handlowej trudno było zaakceptować ją jako podręcznik: zawiera element religijny. A na ten element składało się tylko kilka przykładów odmiany słów Chrystus, Jezus itp. Jak widać, i tutaj wolność od religii zamienia się w prześladowanie religii, czyli chrześcijaństwa (bo buddyzmu nie prześladuje się). Weszliśmy do mieszkania nauczyciela, a potem rozejrzeliśmy się po całej szkole, która teraz z okazji wakacji stała pusta. Posiada kilka klas, każda licząca 40 osób, oraz specjalną salę gimnastyczną z drewnianymi karabinami. Wszystko to zaaranżowane niezwykle prosto, ściany niemalowane, te same biurka, wszystko oczywiście niedrogie. Ale możesz się uczyć, a w tej szkole uczy się wielu ludzi. W „si-guy” udaliśmy się do domu najwspanialszego z tutejszych chrześcijan, Petera Tanaki. To bardzo wysoki, zdrowy mężczyzna, prawdziwy Kozak; na domiar złego ma rudawą brodę, co jest bardzo rzadkie wśród Japończyków. Jest dobrym wojownikiem: wyróżnił się jakoś podczas ostatniej wojny, ma medal i emeryturę. Teraz jest „inkyo”, czyli na emeryturze, wycofał się ze wszelkich oficjalnych stosunków, oddał bratu działkę, a on, jego żona i adoptowana córka, zajmują się jedynie własnym, dość dużym ogródkiem warzywnym. Jest bardzo dobrym i gorliwym chrześcijaninem, podobnie jak cała jego rodzina. Wcześniej był biskupem i już w młodości chciał zostać kaznodzieją, ale później okoliczności potoczyły się inaczej. Po przejściu na prawosławie nie zapomniał o swoim pierwotnym zamyśle i w jego miejsce postanowił poświęcić jedno ze swoich dzieci, jeśli w ogóle, na służbę kościoła. Dlatego poprosił biskupa, aby przyjął jego adoptowaną córkę do szkoły dla naszych dziewcząt, aby po ukończeniu kursu dziewczynka mogła albo wyjść za któregoś z kaznodziejów, albo sama zostać kaznodzieją. Ponadto Piotr ofiarowuje kościołowi działkę pod „kwai-doo”. Ta strona znajduje się w Si-Gai, co jest bardzo wygodne; miejsce jest bardzo widoczne. Daj Boże, żeby ten zamiar później się spełnił. Posiedzieliśmy w domu Piotra i po rozmowie z nim wróciliśmy. Musieliśmy przejść jeszcze więcej niż dotychczas: zabrano nas kolejną okrężną drogą, aby odwiedzić kolejnych chrześcijan w wiosce na obrzeżach miasta. Dopiero o siódmej wieczorem dotarliśmy wreszcie do naszego hotelu. Byliśmy dość zmęczeni, szczególnie oczywiście towarzyszący nam chłopaki; Najpierw skakały i biegały daleko przed nami, a pod koniec ledwo ciągnęły się z tyłu, z opuszczonymi nosami i otwartymi ustami. I nie ma się co dziwić zmęczeniu: w sumie, ze wszystkimi zakrętami i objazdami, przeszliśmy dobre dwadzieścia mil, jeśli nie całe 25. Nie bez powodu Wladyka powiedziała później, że noszenie człowieka zajmuje trzydzieści lat, ale on sam musi go nieść przez sześćdziesiąt dwa. Wieczór upłynął na dyskusjach o tym, co kupić w prezencie naszym Kurylom (statek odpłynął tam w sobotę rano). Uzgodniliśmy, że kupimy 1 funt japońskiej herbaty, 1 funt chińskiej herbaty, tytoń, 10 funtów cukru, szalik damski, nić itp. Taki jest zwyczaj. Nawet gdy jedzie do Sikotanu ks. Ignacego, chrześcijanie z pewnością wysyłają z nim dary dla Kurylów. A ci ostatni, niczym dzieci, cieszą się z tego. Statek odpłynął dopiero 13 sierpnia, a do Nemoro pozostały jeszcze całe dwa dni bez żadnych konkretnych spraw. W tym czasie odwiedziliśmy miejscowy cmentarz. Stoi na jurze, ciągle pod wiatrem. Drzewa tu nie rosną, ale trawa wszystko zagłusza, wysoka, wiecznie zielona. I jakimś cudem wznoszą się z niego nagrobki, których w ogóle byś się nie spodziewał wśród tych zarośli. Pomniki są w większości proste: tylko cienki słupek z czarnym napisem od góry do dołu w języku chińskim lub sanskrycie (wśród buddystów). Znajdują się tu jednak także kamienne pomniki bogaczy. Poganie w Nemoro przeważnie palą swoich zmarłych: zimą bardzo trudno jest kopać w zamarzniętej ziemi. – Groby naszych chrześcijan znajdują się oddzielnie od pogańskich, obok protestantów. Tylko protestanci nie mają na swoich grobach żadnych śladów chrześcijaństwa; nawet napis nie różni się od pogańskiego. Wszystkie prawosławne groby ozdobione są małym drewnianym krzyżem, na którym oprócz imienia zmarłego widnieją znaczące słowa: „Przeszliśmy ze śmierci do życia”. Na cmentarzu odprawiliśmy litię w intencji wszystkich pochowanych. Biskup radził chrześcijanom, aby częściej przychodzili na groby swoich bliskich, dekorowali je np. kwiatami, modlili się, to wszystko jest sprawą naszej miłości, która nie może zakończyć się nawet śmiercią. „W drodze powrotnej zatrzymaliśmy się u Baptist Obaasan, ale ona poszła do Vata i tym razem jej nie widzieliśmy. Wieczorem miał miejsce następujący dość ciekawy incydent. Przyszedł do nas „kempei”, czyli żandarm, ubrany po cywilnemu. Zapytał o cel naszej wizyty, o wiarę. Władyka długo wykazywała mu potrzebę posiadania przez człowieka religii, i to prawdziwej, a nie stworzonej jedynie przez „ludzką wyobraźnię, potrzebę posiadania przez człowieka celów wiecznych, w których znalazłaby zaspokojenie jego nieśmiertelna dusza itp. Żandarm słuchał uważnie i długo, aż nagle oznajmił, że tak naprawdę należy do tajnej policji i zawsze chodzi do pracy w cywilu, teraz byłby bardzo ciekawy naszych paszportów. Proszę, porozmawiaj z nim o wierze! Jednakże, może rzeczywiście interesuje się wiarą, bo już nie raz zwracał się do katechety, a nawet teraz pytał o książki itp. Może w końcu przyjdzie do kościoła. Wśród naszych policjantów jest wielu chrześcijan. 12-go odbyło się „shimbokuquay” w celu położenia fundamentów pod renowację w miejscowym kościele. Umówiono nas trzy godziny po obiedzie, ale szef, który przebywa w więzieniu jako kaznodzieja, przyszedł do nas i zatrzymał nas na jakiś czas. W japońskich więzieniach, wzorując się na europejskich, pracują specjalni adhortatorzy, których obowiązkiem jest codzienne głoszenie więźniom przez godzinę lub dłużej. Tematem kazania nie powinna być religia, lecz jedynie moralność. Czasami jednak chęć skorygowania więźniów w jakiś sposób sprawia, że ​​dyrektorzy więzień patrzą protekcjonalnie na nauczanie religijne, a nawet chrześcijańskie. Kilka lat temu w tym samym więzieniu poza marynarką wojenną kaznodzieją był nasz prawosławny chrześcijanin, który rzeczywiście nawrócił na Chrystusa kilku przestępców. Szczególnie zapadający w pamięć każdemu jest apel o dwóch dziarskich rabusiów, skazanych na śmierć za wiele swoich grzechów. Oboje uwierzyli, zostali ochrzczeni, głęboko odpokutowali za swoje grzechy i nie tylko nie oburzali się już na potępienie, ale uznali to za zbyt łatwe dla siebie. Musimy cierpieć nieporównywalnie więcej. I tak postanowili się zabić. Niestety, kaznodzieja nie miał czasu, aby odwieść jednego z nich od tego szalonego kroku. Ten drugi, najważniejszy, został ocalony i jakiś czas później umarł jako prawdziwy chrześcijanin z modlitwą na ustach, choć na gilotynie. Chrześcijanie nie mogli oczywiście być obecni przy tej egzekucji: odbyła się ona na dziedzińcu więziennym. W tym czasie zebrali się w domu kościelnym i modlili się tak żarliwie, jak to możliwe, w tak wielkiej chwili za swojego odchodzącego brata. Następnie został pochowany po chrześcijańsku. „W takim razie musiał zmienić się naczelnik więzienia, albo z góry wiał nieco inny wiatr, dopiero teraz w więzieniu szef głosi swoją buddyjską moralność, w dodatku jeszcze skromniejszą niż zwykle, bo nie musi głosić strony religijnej. Kiedy dotarliśmy do domu kościelnego, chrześcijanie, pomimo ulewnego deszczu, byli już w komplecie; wielu pochodziło z Vat. Drzwi zewnętrzne były szeroko otwarte, na ulicy zebrało się kilku pogan, którzy wychodząc lub przychodząc, cały czas się tam tłoczyli. Śpiewaliśmy „Króla Niebieskiego”, czytaliśmy „Święty Boże”, „Ojcze nasz”, ks. Ignacy wypowiedział krótką, intensywną litanię i pożegnanie, po czym jako pierwszy zaczął opowiadać swoje nauczanie. Po nim Pan opowiedział historię Tobiasza i objawił naukę o aniołach stróżach, o konieczności nieustannego strzeżenia się przed grzechem, który usuwa anioła, o modlitwie do anioła itp. Obydwa przemówienia trwały 1 godzinę i 20 minut. Słuchacze byli wyraźnie zmęczeni, dlatego po przemówieniu biskupa udali się na krótką przerwę. Następnie wypowiadałem się na temat: „Sprawiedliwi z wiary żyć będą”, o konieczności ochrony naszej wiary jeszcze bardziej niż naszych oczu, bo tylko wierząc możemy naśladować Chrystusa, bez wiary całe nasze życie duchowe zostanie utracone. Musimy stale czuwać, zgodnie ze słowem Zbawiciela. W tym celu nasz kościół oferuje wiele środków, są to różne zasady kościelne, przykazania, święta, posty. W tym miejscu zakończyła się właściwa część „simbokuquay”. Śpiewali: „Warto jeść” – ks. Ignacy powiedział, żebyśmy wyszli. Rozpoczęła się część poczęstunkowa, podano herbatę i japońskie ciasteczka. Spotkanie zrobiło się ożywione, była ogólna rozmowa, a czasem śmiech. Zwykle każde shimbokukwai kończy się tą, że tak powiem, nieformalną rozmową: po wystarczającej rozmowie, czasem po rozwiązaniu jakiejś kwestii ze spraw kościelnych, chrześcijanie idą do domu. Ale tym razem kolejność nie była taka sama. Wśród herbat i słodyczy ogólną rozmowę przerwał wspomniany już prawnik i stary przyjaciel biskupa, Philip Egutsi. Wstał i rozpoczął długie przemówienie o Jego Eminencji Mikołaju, który był natychmiast obecny, i przypomniał sobie, jak on (Filip) był w szkole, jak potem słuchał nauczania biskupa itp. Biskup cierpliwie słuchał elokwencji Filipa i sam opowiedział kilka wydarzeń z byłego życia Filipa w Tokio, o jego sile charakteru itp., po czym jakoś mimowolnie przeszedł do wspominania całej początkowej historii chrześcijaństwa w Japonii, mówiąc o atrakcyjności. Paweł Savabe, ks. Johna Sakai, naszych pierwszych chrześcijan, o różnych trudnościach, trudnościach, a nawet bezpośrednich prześladowaniach, które chrześcijanie musieli wówczas znosić zarówno ze strony rządu, jak i społeczeństwa. Sawabe i wiele osób z nim związanych (niektórzy żyją do dziś, jak ks. Matthew Kageta, ks. Peter Sasagawa i inni) również przebywało w więzieniu. Wspomnienia, które były bliskie tym, którzy działali wtedy i bardzo budujące dla tych, którzy działali wtedy. Biskup kontynuował swoją opowieść przez ponad godzinę i mógł mówić dłużej, ale było już późno, a wiejskim chrześcijanom była jeszcze daleka droga; Chcąc nie chcąc, rozmowa się zakończyła, a my w towarzystwie Piotra Tanaki, jego córki i brata kupca, pojechaliśmy do hotelu. 13 sierpnia. O godzinie 8 rano Kwanko-maru (honorowy statek, który pływa po oceanie od ponad trzydziestu lat) wyruszył w regularny rejs wokół Wysp Kurylskich. Pojechaliśmy we trójkę z ks. Ignacy. Wiatr wiał, ale wkrótce ucichł i płynęliśmy jak po rzece; statek ledwo się porusza. Można było zatem spacerować po pokładzie i rozglądać się. Po naszej lewej stronie i z tyłu widzieliśmy najpierw wyżyny Ezo, potem najbardziej wysuniętą na południe z Wysp Kurylskich - Kunasi-ri, za nią powinien znajdować się Itrup (największy w grupie) i dalej na Kamczatkę. Od tych wysp skręciliśmy w prawo. Sikotan jakimś cudem oddalił się od grupy i zagubił wśród wielu innych małych wysp, nisko położonych i płaskich. Nie ma na nich drzewa ani niczego - pokrywa je tylko zielona trawa. Zdaniem kapitana, w nocy, zwłaszcza we mgle, żeglowanie tutaj jest bardzo niespokojne, być może niebezpieczne: nigdzie nie ma latarni morskich, mapy są dość niedokładne, a na wszelki wypadek traficie na jedną z tych niewidzialnych wysp. Około 4 godziny później na horyzoncie zaczął wyraźnie pojawiać się spiczasty szczyt, jest to Sikotan. Jeszcze dwie godziny i zaczynamy go okrążać w lewo i długo spacerować wzdłuż brzegów, szukając wejścia do jego niesamowitej zatoki. Brzegi są bardzo strome, strome, w górach jest trawa i małe drzewa. Na zewnątrz nie jest szczególnie przyjemnie, ale otwiera się dolina, zielona i wesoła w promieniach słońca, i pomyślisz, że za szarymi górami zawsze jest ciepło i przytulnie. W ogóle nie pomyślałbyś, że pogodny dzień jest tu rzadkością, że panuje tu prawie ciągła mgła, zimą jest zimno, a latem wilgotno. "W końcu dotarliśmy do jakiegoś cyklopowego bastionu: ogromne czarne i fioletowe skały stoją jak ściana. Odwracamy się lekko i nagle skały zdają się się rozsuwać, między nimi błyszczy wąska cieśnina, a za nią, jak w panoramie daleko, daleko, ukazuje się wewnętrzna zatoka i dolina z domami. Efekt jest niesamowity! Parowiec przepływa przez cieśninę i wpływa do wewnętrznej zatoki. Bardzo przypomina redę Nagasaki, tylko to wydaje się jeszcze bardziej zamknięty, tak samo okrągły, tak samo dobrze chroniony przed wiatrem. Mówią, że jest mały, dlatego nasz statek zatrzymał się daleko od brzegu. Tuż przed nami, na nisko położonym, płaskim brzegu, w oddali ciągną się dwa rzędy małych chatek – to wioska naszych Kurylów. Tuż obok wznosi się bardzo solidnie zbudowany dom modlitw, którego krzyż widać ze statku. Na prawym brzegu zatoki znajduje się dom półeuropejski – siedziba urzędników państwowych. Gdzieniegdzie wzdłuż zielonych gór widać płoty, czasem domy i częściowo pola uprawne. Są to ślady osadnictwa japońskiego, gdyż nasi Kurylowie nie mają szczególnego upodobania do rolnictwa. Jednak Japończyków jest tu bardzo niewielu. Prawie nikt z nich nie żyje na stałe, z wyjątkiem urzędników państwowych i lekarza. Reszta przyjeżdża tu tylko na ryby, wędkarstwo itp. Trzeba powiedzieć kilka słów o pochodzeniu tej kurylskiej wioski. Jak wiadomo, w dawnych latach Wyspy Kurylskie (północne) należały do ​​Rosji. Zamieszkujący je Kurylowie zostali oświeceni chrześcijaństwem przez słynnego Innocecjusza. Mieli także domy modlitwy, w których mieszkali rosyjscy misjonarze. Ale z jakiegoś powodu uznali za konieczną wymianę wysp na południową część Sachalinu, której sami Japończycy nie uważali za swoją. Większość mieszkańców Kurylów nie chciała opuścić obywatelstwa rosyjskiego i przeniosła się na terytorium Rosji, wraz z nimi przeniosła swoje domy modlitwy itp. Ale jednej wiosce, mieszkającej niedaleko Kamczatki na Para-Mushiro, zrobiło się żal z powodu wspaniałego rybołówstwa i polowań i zdecydowała się przejść na obywatelstwo japońskie. Konsekwencje były najbardziej tragiczne. Przede wszystkim Kurylowie stracili duchowe przywództwo, ponieważ rosyjscy misjonarze nie uważali się już za uprawnionych do podróżowania na terytorium Japonii. Tak minęło dwadzieścia lat. Przez cały ten czas mieszkańcy Kurylów nie widzieli księdza. Sami zostali ochrzczeni i pochowani. Sami przeprowadzili nabożeństwo. Według legendy wiarę przekazali dzieciom starcy. Można się tylko dziwić, jak uważnie przestrzegali wszystkiego, czego nauczali ich misjonarze. Być może nie byli tak biegli w sprawach dogmatycznych, jak na przykład nasi japońscy chrześcijanie: nie było nikogo, kto by ich uczył tak szczegółowo. Ale z drugiej strony ustrój kościelny, potrzeba modlitwy, bojaźń Boża, przykazania chrześcijańskie – tego wszystkiego nauczyli się nasi prości mieszkańcy Kurylów i jest tak dobrze zachowany do dziś, że japońscy księża się tym nie chwalą; pierwsi katecheci japońscy, którzy później do nich przyszli, ze łzami w oczach opowiadali na soborze, jaką żarliwą wiarę widzieli na Sikotanie. Po duchowym sierocie nastąpiło sieroctwo fizyczne: mała wioska została zupełnie sama na swojej wyspie, wszyscy krewni przenieśli się do Rosji, sąsiednie wyspy były wyludnione, a w pobliżu nie było Japończyków. Nie było nikogo, kto mógłby zaangażować się w barter lub coś w tym rodzaju. Tylko raz w roku przybywał parowiec rządu japońskiego, przywożący ryż i inne zapasy żywności; Musimy także podziękować rządowi japońskiemu za wzięcie na siebie pracy i wydatków związanych z dostarczaniem im żywności za darmo; bez tego sytuacja wsi byłaby beznadziejna. Wkrótce jednak rząd w sposób naturalny odczuł niedogodności związane z posiadaniem wioski kurylskiej tak daleko od siebie. Ile kosztuje wysłanie tam statku? Co więcej, poza dostarczaniem żywności Kurylom, paczka ta nie miała wówczas żadnego innego znaczenia. Postanowili przenieść ich bliżej i w tym celu wybrali wyspę Sikotan: parowiec pocztowy regularnie pływał na południowe Wyspy Kurylskie i nie było mu szczególnie trudno zwrócić się na Sikotan. Po wielu namowach (urzędnik mówiący po rosyjsku jako argument przytaczał nawet nauki Chrystusa) udało im się w jakiś sposób zwabić Kurylów na statek, a następnie nie tracąc czasu podpalili ich wioskę i szybko ich wywieźli. To było jakieś dziesięć lat temu. Tym samym w pogoni za bogatymi połowami nasi Kurylowie stracili wszystko. Na Sikotanie zaczęli wymierać: 115 z nich się przeprowadziło, a teraz tylko 62, a wśród tych wielu jest zarażonych konsumpcją, jest kilku dziwaków. Można różnie myśleć o tym, co spowodowało to wymieranie. Przede wszystkim oczywiście niesprzyjający klimat Sikotanu, do którego Kurylowie nie mogli się przystosować swoją prymitywną kulturą. Warunki życia Sikotan, żywność itp. również mogły mieć znaczny wpływ. Polowanie i rybołówstwo nie były tak dobre jak na Paramushiro, a dotacje rządowe mocno ciążyły urzędnikom, zwłaszcza zarządcy wyspy. Musiałem jeść z ręki do ust. Najważniejsze jest to, że Kurilowie nie utrzymywali stosunków z nikim z zewnątrz, ich krewni byli daleko, Japończycy też, a z tymi ostatnimi, jako poganie, sami Kurylowie nie wchodzili w pokrewieństwo; musieli być zamknięci w swoim wąskim środku, w swojej wiosce. Oczywiste jest, że w małej wiosce wszyscy szybko znaleźli się spokrewnieni, a im dalej poszli, tym trudniej było przestrzegać dekretów kościelnych podczas małżeństwa. Nawet teraz wiele małżeństw jest pod tym względem wątpliwych lub przynajmniej nieco nietypowych, ale w przyszłości stanie się to jeszcze trudniejsze. To jest przyczyna choroby, to jest przyczyna deformacji. Jedynym ratunkiem dla mieszkańców Kurylów jest stanie się prawdziwym Japończykiem, stopniowe łączenie się z głównymi ludźmi, w przeciwnym razie wioskę czeka nieunikniona śmierć. Przesiedlenie na Sikotan przebiegło jednak dobrze, gdyż Kurylowie zetknęli się z naszą misją. Początkowo te relacje nie mogły być szczególnie częste, gdyż statek pływał tam raz w miesiącu i to tylko w lecie. Ale i tak było lepiej niż Paramushiro. Wkrótce po przesiedleniu do Sikotanu przybyli także posłańcy z misji: ks. Titus Komatsu i katecheta Aleksiej Savabe (syn naszego pierwszego chrześcijańskiego ojca Paula Sawabe). Nie trzeba dodawać, jak bardzo mieszkańcy Kurylów byli szczęśliwi, że ponownie zobaczyli księdza. Ale w obawie przed fałszywymi nauczycielami długo się wahali, nie widząc zwyczajowej sutanny księdza. Dopiero gdy zobaczyli go w szatach, zobaczyli, jak służy, wszyscy uspokoili się i z radością zaczęli zbliżać się do niego, prosząc o błogosławieństwo, gorąco całując go w rękę. Od tego czasu komunikacja trwa. Księża odwiedzają je przynajmniej raz w roku, zatrzymując się na miesiąc lub dłużej. Katecheta Mojżesz przebywał tam nawet przez całą zimę, ucząc w kościele Kurylów śpiewu i modlitwy oraz głosząc kazania. Życie wśród nich nie jest szczególnie łatwe dla kogoś, kto nie jest do nich przyzwyczajony. Ich serdeczność i gościnność nie mają oczywiście granic; każdego dnia przynoszą swojemu drogiemu gościowi to, co najlepsze ze swojego połowu. Ale poza rybami, jakoś suszonymi na ognisku, nic tam nie można dostać, a Japończyk nie może żyć bez ryżu tak samo, a nawet bardziej, jak my bez chleba. Najbardziej nieprzyjemny dla zarządcy wyspy był ciągły kontakt ze światem, wizyty księży i ​​katechetów. Odwiedzający, widząc nadużycia w tym miejscu, nie zwlekali z rozpowszechnieniem ich w całej Japonii, gazety zaczęły o tym mówić, a biedny gubernator został zmuszony do przeniesienia się do starej Japonii. Od tego czasu dotacje rządowe docierają do Kurylów; życie stało się łatwiejsze. Rząd zaczął traktować ich jeszcze ostrożniej. Teraz tę 62-osobową wioskę, opuszczoną na wyspie, utrzymuje nauczyciel (który jest jednocześnie urzędnikiem władcy i nie tylko), a na stałe mieszka lekarz, dla którego mieszkańcy Kurylów oddali jeden ze swoich najlepszych domów. Teraz prawie wszyscy mówią po japońsku, ale dzieci wydają się nie znać nic poza japońskim. Tylko nieliczni, około dwóch lub trzech starszych ludzi, mówią bardzo wyraźnie po rosyjsku. Wpływy rosyjskie są również widoczne w kostiumie; kobiety bardzo przypominają nasze mieszczanki, chłopki, ten sam strój, tę samą chustę na głowie. Ich twarze nie są tak wyraźnie mongolskie jak Japończycy; wydawało mi się, że mają nawet coś wspólnego z naszymi Małymi Rosjanami. Stopniowo wprowadzany jest strój japoński, szczególnie wśród mężczyzn. Na czele społeczności kurylskiej stoi naczelnik, któremu są posłuszni jak ojciec. Teraz mają bardzo dobrego naczelnika – Jakowa Storożewa, najbardziej rozwiniętego z nich wszystkich i być może najbardziej gorliwego dla Kościoła. Umie pisać (oczywiście nie do końca poprawnie) po rosyjsku, zna też w pewnym stopniu pismo japońskie. Podczas stosunków nauczył się częściowo angielskiego: angielskie i amerykańskie szkunery czasami przypływają tam, aby łowić foki itp. Jakow nadal jest głównym ministrem żądań i nauczycielem wiary swoich współmieszkańców. On, według wspomnień Paramushiro, zbudował także dom modlitw, w którym odprawiane są nabożeństwa we wsi. Według ks. Ignacego, Kurylowie żyją między sobą w sposób całkowicie braterski. Do tej pory nie doszło między nimi do żadnego przestępstwa. Wręcz przeciwnie, gdy tylko któryś z nich coś zdobędzie lub otrzyma, spieszy się, aby podzielić się tym z innymi mieszkańcami wioski. Polowanie lub łapanie w pułapki jest uważane za wspólną własność. A wszystko, co złowiono, rozdziela się po równo między wszystkich, przy czym pierwsza, podwójna część jest przeznaczona dla Jakuba. Zachowali się w takiej czystości oczywiście dzięki temu, że najpierw zostali dobrze nauczeni chrześcijaństwa i głęboko i serdecznie przyjęli wiarę. Izolacja chroniła ich przed wszelkimi pokusami ze strony pogańskiego środowiska. Teraz musimy się nieco obawiać o przyszłe pokolenia: dopóki żyją starzy ludzie, oczywiście chrześcijański styl życia pozostanie niezmienny, ale co się stanie potem? Stosunki z poganami są obecnie stałe, a wraz z rozwojem Kurylów staną się jeszcze bliższe. Czy oprą się różnym pokusom? Więc przynajmniej się martwiłem. Ignacy. Ostatnio jednak pojawiła się kwestia przeniesienia mieszkańców Kurylów na stare prochy na wyspę. Paramushiro, gdzie ich starzy ludzie nieustannie walczyli. Kilka lat temu pewien japoński porucznik z okropnym hałasem, przemówieniami publicznymi, darowiznami zwerbował kilku myśliwych i udał się z nimi na najdalszą z Wysp Kurylskich, aby strzec granic swojej ojczyzny przed najazdem wrogów, czyli Rosji (Japończycy wyobrażają sobie nawet rosyjską inwazję z Kamczatki). Teraz oczywiście musimy co roku odwiedzać tych strażników, przynosić im pocztę, zapasy żywności itp. Parowiec będzie więc mógł odwiedzić Kurilian na Paramushiro, nie będzie to wymagało żadnych specjalnych wydatków. Zeszłego lata jedną rodzinę wysłano do Paramushiro w ramach eksperymentu, a po powrocie do Sikotanu z entuzjazmem opowiedziała innym mieszkańcom wioski o bogatym rybołówstwie, polowaniach itp. Prawdopodobnie w ciągu następnego lub kilku lat Kurylowie opuszczą Sikotan. Oczywiście trudno będzie ich regularnie odwiedzać w celu duchowego zbudowania i komunii, ale będą z dala od pokus. Chciałbym chociaż jednego z nich wychować na kaznodzieję, a w przyszłości na księdza, lecz zabrania się ich zabierania do szkół starej Japonii. Tymczasem na brzegu ludzie biegali jak muszki. Mała łódka z jednym wioślarzem ciągnięta z lewego brzegu w prawo w stronę domu rządowego: trzeba było dostarczyć na statek policjanta, bez którego nikt nie mógł ani zejść ze statku, ani na niego wejść. Ma to oczywiście na celu zapobieganie przemytowi. Oczywiście może to być dobre, ale wydostanie się z tego zajmuje strasznie dużo czasu. Dla nas każda minuta była cenna; mogliśmy tu pozostać nie dłużej niż cztery godziny, gdy statek stał. (Uprzejmy kapitan już nieco opóźnił pobyt, aby dać nam więcej czasu). Kolejna duża łódź z ośmioma wiosłami opuściła wioskę i cicho zaczęła zbliżać się do parowca pod monotonnym dźwiękiem wioślarzy. Wioślarzami były kobiety, mężczyzn było tylko trzech. Tutaj, według ks. Ignacego, parowiec jest stale wiosłowany i rozładowywany przez kobiety, które wszystkie wyglądają na bardzo zdrowe i silne. Nikt się nas tutaj nie spodziewał. Nie trzeba więc mówić, z jaką ciekawością i radością patrzyli na nas ci, którzy przybyli. Wszyscy byli chrześcijanami, wszyscy nazywali siebie chrześcijańskimi, zwracali się do biskupa i ks. Ignacego z błogosławieństwem. „Witam, witam” – powiedzieli. Oczywiście wszyscy od dawna wiedzieli, że w Tokio jest biskup i nazywa się Mikołaj; nie raz pisali do niego listy, otrzymywali prezenty, a teraz po raz pierwszy widzieli go osobiście. Szkoda tylko, że nie wiedząc o naszym przybyciu, prawie wszyscy ich ludzie udali się gdzieś daleko na ryby; pozostało siedemnaście osób, w tym najwspanialszy z nich Jakow, który tak bardzo chciał zobaczyć wielebnego Mikołaja. We wsi pozostały prawie same kobiety i dzieci. Nie było nic do roboty: Wladyka nie mogła się doczekać następnego statku; musiał ograniczyć się do tego, co miał. Wsiedliśmy do łódki i wyszliśmy na brzeg. Rozpoczęło się już bieganie, ludzie uciekali ze wsi do morza, widać było dzieci, ale przede wszystkim mnóstwo psów, jak przystało na kurylską wioskę. Zeskakując z łódki na mokry i sypki piasek, zeszliśmy na brzeg, gdzie czekał na nas Grigorij, 53-letni Kurylian, który dość dobrze mówił po rosyjsku. Jego wąsy i krótko przycięta broda, biała koszula z wisiorkiem, długie końce kołnierzyka i wreszcie jego osobliwy akcent – ​​wszystko było całkowicie Chochlatskie. Niesamowity facet! „Witam! Dziękuję Bogu, że przyszliście. Myślałem, że nigdy was nie zobaczę” – powiedział nam. Zanim zapadł zmrok, po wejściu do domu modlitw pospieszyliśmy obejść ich chaty. Jest bardzo ładnie – oczywiście niezbyt bogato, ale najwyraźniej było czysto i udekorowane najlepiej, jak potrafili i umieli. Ikony zostały przysłane z naszej misji, są tam szaty dla kapłana, naczynia, krzyż, Ewangelia itp.; Na werandzie wisi nawet dzwon: zdaje się, że to pozostałość po dawnym domu modlitw w Paramushiro. Po krótkiej modlitwie wróciliśmy do domu. I panował straszny gwar: matki, ubrane w najlepsze suknie, spieszyły się z przebieraniem dzieci. Ich mieszkania, raczej nędzne, są podzielone na dwa pokoje. Przy wejściu w podłodze znajduje się duży kominek „irori”, z którego dym jest równie przyciągający wzrok, jak w japońskim domu. Następny jest czysty pokój. Tam, w najbardziej honorowym miejscu, wisi ikona, czasem dwie, zamiast pierza jest łóżko z naręczem słomy; stół i jakieś pudełko zamiast krzesła uzupełnią dekorację. Za tym domem letniskowym każdy ma inny dom zimowy, ziemiankę. Można się tam dostać bardzo niskim korytarzem. Wewnątrz jest mały pokój, wszędzie dookoła wysokie łóżka, miejsce na ognisko pośrodku i nic więcej. Światło przenika tylko z góry przez duży otwór dymny. Mówią, że w tej wędzarni jest bardzo ciepło zimą, ale nie wiem, jak czysto i jasno. Wiele osób ma krowy. Stefanida, najbardziej pracowita i najmądrzejsza ze wszystkich, próbuje uprawiać ogródek warzywny: posadziła ziemniaki i coś jeszcze. To chyba pierwszy przykład rolnictwa. Rząd stara się przyzwyczaić do tego mieszkańców Kurylów, jednak wysiłki te nie kończą się sukcesem. Stefanida jest naprawdę cudowną kobietą, wysoką, o inteligentnych oczach; w posadowej sukience i szaliku przypomina zupełnie Rosjankę, jakąś panią dużej gospody. Usiedliśmy na jej pudle, przykrytym czerwonym flanelowym kocykiem. Chciałbym z nią porozmawiać, ale nie mogłem znaleźć odpowiedniego języka: Stefanida nie mówi w niczym innym niż swoim językiem kurylskim, chociaż rozumie kilka rosyjskich i japońskich słów. Ich język jest na ogół bardzo ubogi; O. Ignacy powiedział, że rozmawiają między sobą także jakąś mieszanką języka kurylskiego, rosyjskiego i japońskiego. Po drodze przyglądaliśmy się także owocom cywilizacji japońskiej. łaźnia i szkoła. Japończycy nie mogą żyć bez łaźni. Codziennie, a przynajmniej co drugi dzień, musi się kąpać, zawsze w bardzo wysokiej temperaturze, co przeraża europejskich lekarzy. Wręcz przeciwnie, Kuryle nie mają takiego usposobienia do wody, a warunki życia nie są na tyle, aby brak codziennej kąpieli był przez nich mocno odczuwalny. Według opowieści Ainu i Kurilowie urządzają sobie łaźnię parową: w jakiejś jaskini lub szałasie rozpalają duże ognisko i wrzucają do niego kamienie; Kiedy drewno się wypali, kamienie zaczynają być podlewane i długo pozostają w parze. Być może jest to prototyp naszej rosyjskiej łaźni. Oczywiście zorganizowanie takiej łaźni jest często dość trudne. Japończycy nie mogli się pogodzić z tak prymitywną łaźnią i na koszt publiczny zorganizowali dla naszych mieszkańców Kurylów bardzo dobrą łaźnię japońską, z której wszyscy wspólnie korzystają. Szkoła to mały europejski dom, mała sala lekcyjna z dwoma lub trzema stolikami dla uczniów: jest tu oczywiście bardzo mało dzieci w wieku szkolnym. Nie sposób nie pochwalić za to Japończyków. Nieważne, jak mała jest szkoła i jak niewielka jest pensja nauczyciela, wciąż jest coś warta. Co najważniejsze, godna pochwały jest ta troska o nieznaczną garstkę obcokrajowców, porzuconych na odległej wyspie i najwyraźniej wymierających. Było już zupełnie ciemno, gdy dotarliśmy do ostatnich domów: była już ponad szósta, a o dziewiątej statek miał rzucić kotwicę. Trzeba było mieć czas na modlitwę i odprawienie wymaganych nabożeństw. W cerkwi rozległ się dźwięk dzwonu, ze wsi zbiegli się chrześcijanie: zebrali się wszyscy, tylko beznoga staruszka nie mogła stać w cerkwi, a jeden młody chłopak musiał czegoś pilnować w domu rządowym. Zawsze tak robią, zostawiając swoje domy puste. Jednak nie ma się tu kogo bać: nie ma złodziei. Dom modlitwy rozświetlił się. Po lewej stronie stały wystrojone kobiety, a po prawej kilku mężczyzn. Wszyscy stali w najwyższym stopniu przyzwoitości, patrząc na ikony i gorliwie czyniąc znak krzyża. Oglądanie tej modlitwy było budujące i wzruszające. Nikt się nie odwrócił ani nie przestąpił z nogi na nogę. Przed nami kilka dziewcząt i kobiet, na czele z Herodionem, kompetentnym Kurylczykiem, śpiewało całkiem nieźle, choć nie tak harmonijnie, ks. Ignacy pomagał im, kiedy tylko było to możliwe. Przywieźliśmy też rosyjską książeczkę serwisową, chcąc pocieszyć starszych osób służbą rosyjską, ale okazało się, że w tej chwili służba japońska jest dla nich bardziej znana i zrozumiała. Większość ludzi nie mówi już po rosyjsku. Dlatego zdecydowaliśmy się służyć po japońsku. Najpierw o. Ignacy udzielił sakramentu namaszczenia kilkorgu dzieciom i czytał modlitwy rodzącym matkom. Potem zacząłem odprawiać Nieszpory Niedzielne (nie mieliśmy czasu na Całonocne Czuwanie). Zakończyło się nabożeństwo, Wladyka, po japońsku, ale tym razem na stojąco, ponieważ nikt nie siedział na podłodze, powiedział lekcję, oczywiście najprostszą, jaką mogły zrozumieć te po prostu wierzące dusze. Przekonał ich, aby nienaruszalnie zachowywali wiarę, aby przestrzegali prawa Chrystusowego tak niezachwianie, jak to czynili wcześniej, co podoba się wszystkim wierzącym w Japonii; powiedział im o nieustannej modlitwie do naszego Niewidzialnego, ale stale widzącego nas, naszego Ojca Niebieskiego. Prosił nas, abyśmy modlili się za nas, za Kościół, abyśmy byli wdzięczni japońskiemu cesarzowi i rządowi, którzy tak bardzo się o nich troszczą, aby modlili się za nich, zwłaszcza aby Pan szybko oświecił ich światłem prawdy; namówił ich do pracy, do uprawiania ziemi, ponieważ praca jest tym samym nieodwołalnym przykazaniem Pana, ponieważ tylko ten, kto pracuje, podoba się Panu (mówiono to głównie ze względu na wrodzoną skłonność Kurylów do pracy w rolnictwie, leniwy zwyczaj zabierania naturze tylko tego, co gotowe; i ten nawyk bezpośrednio ich niszczy). – Po nabożeństwie Wladyka rozdała wszystkim chrześcijanom krzyż i ikonę oraz każdego pobłogosławiła. Następnie równie szybko udaliśmy się do domu naczelnika Jakowa. Dom ten stoi na skraju wsi i różni się od innych nieco przyzwoitym wyglądem, choć nie ma w nim żadnych szczególnych luksusów. W tym domu, wokół płonącego ogniska w „irori” (nie brano pod uwagę dymu) zebrali się wszyscy chrześcijanie, na pierwszym planie stali i siedzieli chłopaki, a za nimi wszyscy mieszkańcy i stara Stepanida, beznoga Nina i Grzegorz. Rozpoczęła się najciekawsza część – rozdawanie prezentów. Żona Jakuba zajęła miejsce męża i przy pomocy innych odmierzała herbatę, cukier, tytoń itp. i rozdzielała każdemu domowi równe ilości. Nie była jednak wymagana szczególna precyzja w podziale: jeśli ktoś przypadkowo dostał więcej od innych, nie omieszkał się z nim podzielić. Wszyscy byli równie szczęśliwi: zarówno dzieci, jak i dorośli. Na początku wszyscy byli nieco nieśmiali, a potem nastąpiła rozmowa, wszyscy próbowali do nas podejść, po prostu, czysto dziecinnie, patrząc nam w oczy, próbując coś powiedzieć, kto pamiętał - po rosyjsku, a kto po japońsku. Po całkowitym przyzwyczajeniu niektórzy zaczęli oferować nam na pamiątkę różne swoje produkty: głównie małe wiklinowe pudełka, przypominające tabakierki. Jest wykonany bardzo solidnie i, jak mówią, za narzędzie służy tylko nóż. To właśnie tutaj robią kobiety. Nie odważyli się ofiarować Eminencji takich prezentów, ale ja otrzymałem ich mnóstwo: gdy tylko dałem pierwszy, poszli za nim inni i do dziś mam te pudełka, pamięć duchowych dzieci Eminencji Innocentego. Musieliśmy się jednak spieszyć, chociaż nie chcieliśmy opuszczać tych cudownych ludzi. Pan pobłogosławił każdego, przeprawił się przez nie kilka razy, powierzając je łasce Boga i aniołów stróżów, i w ciemności udaliśmy się do naszej łodzi. Znowu kobiety i dwóch mężczyzn zajęli się wiosłami, nie szczędząc odświętnych strojów. Odpłynęliśmy od brzegu i przy tym samym smutnym, jęczącym lamentowaniu dopłynęliśmy do statku, a na brzegu, w ciemności, tłum chrześcijan był lekko szary i słychać było ich pożegnalne pozdrowienia. Wszyscy nasi wioślarze weszli z nami na statek i po raz kolejny otrzymali błogosławieństwo od biskupa i ks. Ignacego, jeszcze raz żałosne „pożegnanie” i łódź odpłynęła w ciemność. Bardzo mili ludzie. Jakoś serce mi zamarło na widok tej dziecięcej prostoty i ich całkowitej bezradności wobec świata. Czy przeżyją? Czy ich jęki są zapowiedzią ich całkowitego zniknięcia? Długo patrzyliśmy w ciemność, gdzie zniknęła łódź, a w naszych uszach wciąż słychać było ich „pożegnanie”. W jakiś sposób to drogie, niezrównane rosyjskie słowo brzmi szczególnie wzruszająco w ich ustach. Jeszcze ważniejszym pytaniem jest, czy zostaną zachowane w obecnej czystości. Do tej pory łaska Boża chroniła ich, a nawet chroniła przed bezpośrednim zwiedzeniem. Pewnego dnia na wyspę przybył szef, być może nawet bez wiedzy rządu; chcieli je jeszcze bardziej wyjaśnić. Bonza zaczął wygłaszać kazania itp., ale jego okrągła, ogolona głowa, wyjący śpiew, jego buddyjskie maniery tylko rozśmieszyły naszych chrześcijan w końcu - więc niepowołany nauczyciel wrócił, nic nie osiągając. Kontakt ze światem pogańskim jest dla Kurilów niebezpieczny: zdaniem ks. Ignacy, młodsze pokolenie nie jest już tak proste jak starzy ludzie; widzieli już więcej zabytków i słyszeli rozmowy, a niektórzy czytali. Jest w tym jednak wiele dobrego: bezmyślna wiara dziecka jest najwyższa, ale i bardziej niebezpieczna, jak roślina szklarniowa; czy wytrzyma zimno i złą pogodę, jeśli będzie musiał im sprostać? Przeciwko pokusom potrzebna jest bardziej świadoma wiara. Bóg pomoże naszym młodym mieszkańcom Kurylów zachować wiarę, choć rozstają się na zawsze z kochaną i słodką prostotą dziecięcego serca. Parowiec zaraz po naszym przybyciu podniósł kotwicę i wypłynął w morze. W ciemności minęliśmy wąską cieśninę, przed nami znów był czarny bastion cyklopowy, który tak cudownie, jak w muszli, kryje zielone, malownicze wnętrze wyspy. Teraz jednak wszystko spowijała ciemność, jedynie rozgwieżdżone niebo lekko rozświetlało przestrzeń spokojnie śpiącego morza, która rozciągała się przed nami. 14 sierpnia. Nasze rodzime Morze Ochockie nie przywitało nas szczególnie gościnnie: obudziłem się po mocnym kołysaniu i czując się bardzo źle, postanowiłem nie wstawać, żeby nie pogorszyć sytuacji. Szliśmy wzdłuż zachodniego brzegu wyspy. It-rupa, największa z Wysp Kurylskich, jest drugą od południa. Dokładnie na środku tej wyspy, na przylądku wystającym daleko w morze, znajduje się miasto Xian, cel naszej podróży. Na północ od niego nie ma mniej lub bardziej znaczących osad; Dlatego statek pocztowy nie płynie dalej. Zatoka Xiang jest całkowicie otwarta, więc jak mówią, przy silnym wietrze czasami nie można zejść ze statku. Tym razem nie wiał żaden szczególny wiatr, ale fala była duża, „Kwanko-maru” kołysał się na kotwicy, jak na otwartym morzu. W tym mieście prawie nie ma prawosławnych chrześcijan i prawie nie ma chrześcijan w ogóle. Wiedzieliśmy tylko, że córka miejscowego burmistrza („shi-cheo” po japońsku) uczyła się w naszej szkole Hakodat i tam została ochrzczona, wówczas według plotek mieszkała tu inna chrześcijanka, która na wiele lat zniknęła z pola widzenia i została wymieniona jako „reitan” (słaba). Oczywiście nie da się tu celowo przyjechać, ale jeśli przyjedziesz, musisz odwiedzić te nasze owieczki. Jakimś cudem dostaliśmy się do dużej łódki, która skakała i podejście do nas od brzegu zajęło dużo czasu. Było pochmurno, mglisto i padał ledwo zauważalny deszcz. Ветер продувал наши летние костюмы. Jest zimno, bardzo zimno... Japończycy wszyscy zakładają bawełniane kimona, jak zimą. I po prostu można było w nich nie czuć zimna. To początek sierpnia! Tutaj, w Tokio, nawet w letniej sukience nie można oddychać z powodu upału. Pachniało Syberią, Kamczatką... Widok z morza na miasto i okolicę jest bardzo malowniczy. Góra na przylądku jest szczególnie majestatyczna, ogromna, masywna, od czasu do czasu wiatr odsłania jej dwa stożkowate czerwonawe szczyty. Miasto kryje się w jego cieniu i całkowicie znika przed jego masą. Zaludnienia jest tu niewiele: domów jest 120, zabudowa jest na wpół japońska, na wpół europejska, naszym zdaniem za jasna, przypominająca budki na jakimś jarmarku. Handel musi się kręcić, przynajmniej są lepsze sklepy niż w samym Nemoro. Miasto jest ośrodkiem różnych gałęzi przemysłu rozproszonych wzdłuż wybrzeża. Ale ogólnie rzecz biorąc, ta wyspa jest nadal pusta, nieuprawiana, między nadmorskimi wioskami nie ma nawet dróg, zadowalają się jakąś komunikacją morską. Oczywiście z biegiem czasu zadomowią się tu Japończycy, zwłaszcza, że ​​rybołówstwo, a także bogactwa mineralne zaczynają przyciągać tu przedsiębiorczych ludzi. Chrześcijańskie głoszenie jeszcze nie dotarło na tę wyspę, ale prawdopodobnie przyniesie owoce. Główna trudność polega na tym, że dla tego mało znaczącego miejsca, ze względu na jego izolację od reszty świata, konieczne byłoby utrzymanie specjalnego katechety, ale teraz trzeba obserwować oszczędność w ludziach. Spacerowaliśmy po mieście, wybierając spokojniejsze miejsca i uważnie przyglądając się zasłaniającym chmurom. Za miastem, na wzgórzu, za wysokim drewnianym płotem stoi siedziba, parterowy, ale szeroki dom. Mieszka tu burmistrz, do którego mieszkania pojechaliśmy. W salonie miło było zobaczyć małą ikonę Matki Bożej na honorowym miejscu. Co prawda czapka i szabla właściciela wisiały w pobliżu, ale od poganina niczego więcej nie można było oczekiwać; dziękujcie Bogu, że będąc urzędnikiem państwowym, pozwala swojej córce, samej w mieście, otwarcie wyznawać wiarę, a nawet zawiesić ikonę w swoim pokoju przyjęć. Wkrótce z obecności przybył sam właściciel, bardzo życzliwy człowiek, który najwyraźniej dużo słyszał o chrześcijaństwie i po części o nim wiedział. Z rozmowy można było wywnioskować, że interesuje się wiarą, ale oczywiście słuchanie nauk swojej małej córki wydaje mu się nieco upokarzające. Jego Eminencja Nicholas namawiał go, aby poddał próbie swoją wiarę. Właściciel skarżył się, że nie może zdobyć książek, z których mógłby dokładniej zapoznać się z prawosławiem i że nigdy nie będzie musiał osobiście słuchać żadnego kaznodziei w Xianyo. Biskup obiecał przysłać mu książki z Tokio, zwłaszcza nową, właśnie wydaną książkę ks. „Zbiór przewodników po ortodoksji” Pawła Sato, w którym prostym językiem, zgodnie ze wszystkimi zasadami japońskiej stylistyki, uporządkowano dogmaty prawosławne, podstawy struktury kościelnej, nauczanie moralne itp. Książka ta została napisana specjalnie z myślą o testowaniu pogan. W trakcie rozmowy przyszła nasza młoda chrześcijanka z tacą w rękach, która oczywiście była zadowolona z tej wizyty: po ukończeniu szkoły musiała udać się z ojcem na tę wyspę i bardzo rzadko mogła widywać się ze swoimi współwyznawcami i rozmawiać z nimi. Zachowała wiarę, modliła się codziennie, miała modlitewnik, ale skarżyła się, że od dawna nie miała tu możliwości spowiadać się i przyjmować komunię. Ojciec Ignacy zgodził się z nią w sprawie spowiedzi podczas kolejnej wizyty, choć jest to tutaj wyjątkowo niewygodne: nie można dokładnie powiedzieć, kiedy statek przypłynie, nie ma tu telegrafu, a ciągłe mgły sprawiają, że rejsy statku są niemal przypadkowe. Jednak wkrótce nadejdą szczęśliwsze dni dla tego odległego kraju: opuszczając Nemoro, spotkaliśmy duży parowiec rządowy, który pracował nad ułożeniem podwodnego kabla na Południowe Wyspy Kurylskie. Zapytaliśmy burmistrza, czy był tu gdzieś nasz drugi Christian Suzuki? Burmistrz powiedział, że Suzuki jest jego urzędnikiem, ale nie ma pojęcia o jego chrześcijaństwie. Poinstruowaliśmy ks. Ignacego, aby zobaczył tego Suzuki, aby dowiedzieć się, czy to jest ten, którego szukamy. Szczerze mówiąc, nie spodziewaliśmy się niczego dobrego po tym chrześcijaninie: nawet jeśli jego najbliższy szef, który również był skłonny do chrześcijaństwa, nic o nim nie wiedział, to wynika z tego, że ten chrześcijanin nie był, delikatnie mówiąc, szczególnie gorliwy. Chodziliśmy po tablicy, aż ks. Ignacy zebrał informacje. Wreszcie wrócił z odpowiedzią, że Suzuki nie może nas teraz widzieć, pracuje w biurze i przyjedzie nas odwiedzić na przystani parowca. No cóż, to znaczy, że jest bardzo źle wierzący i prawdopodobnie nie przyjdzie na molo, tylko wymyśli wymówki. Okazało się, że wyrok był zbyt surowy. Pomimo ulewnego deszczu, który smagał nas, gdy wychodziliśmy, Suzuki przyszedł ubrany w swój najlepszy strój, otrzymał na oczach wszystkich błogosławieństwo i przypomniał sobie swoje chrześcijańskie imię. Według niego jest ochrzczony już od dwudziestu lat i od tego czasu usługuje w miejscach, gdzie nie było cerkwi prawosławnej; mieszka w Xiana od 15–16 lat; nie byłoby zaskoczeniem, gdyby zniknął z pola widzenia. Oczywiście nawet nie pamięta szczegółowo swojej doktryny religijnej. Biskup zapytał, czy pamięta swoją wiarę i czy istnieje ikona. „Pamiętam wiarę i jest ikona”. Biskup pobłogosławił go małą ikoną na pamiątkę i obiecał wysłać mu książki, aby przywrócić nauczanie. Ojciec Ignacy zgodził się z nim w sprawie spowiedzi. Wysiedliśmy już z łodzi, a nasz Paweł nadal stał na brzegu i długo nam się kłaniał. Jeśli Bóg pozwoli, całkowicie wyzdrowieje. „Ten dzień nie był dla nas zmarnowany” – powiedział przy tej okazji biskup. Nie mając nic innego do roboty, odwiedziliśmy w mieście fabrykę konserw rybnych, której właścicielem jest słynny japoński bogaty dom Mitsui. Całkiem interesujące. Długa stodoła, wzdłuż niej stoły do ​​czyszczenia i zamykania ryb; pracownicy do 100 osób, z wyjątkiem rybaków. Przypłynęła z nami łódź z rybami wyłowionymi z sieci nad morzem. Bezlitośnie wrzucili piękną rybę na wysoką platformę molo. Pracownicy fabryki zbierali je w koszach. W fabryce natychmiast rozpoczęły się prace. Jeden odciął rybie głowę i ogon wraz z płetwami, drugi pospiesznie obrał, dał trzeciemu do wypłukania w czystej wodzie, czwarty czekał z podniesionym nożem: trzeba rybę pokroić na odpowiednie kawałki. A potem przy stołach zasiadł cały rząd robotników, jeszcze kilka razy myjąc i sprzątając, by w końcu szczelnie wypełnić małe puszki rybami i przekazać je lutownikowi do zapieczętowania. Następnie puszki gotuje się w kotle w dwóch etapach, a konserwy są gotowe, ryby gotuje się we własnym soku. Do konserw wykorzystuje się czerwoną rybę, zwaną po japońsku „masu” i „shaky”, obie przypominają naszego łososia lub łososia. Długo zostawaliśmy w fabryce, czekając, aż przestanie padać deszcz, który zaczął padać jak wiadra. Oczekiwania okazały się jednak daremne, dlatego w deszczu musieliśmy przedostać się brudnymi uliczkami do brzegu, do biura firmy spedycyjnej, gdzie nasz audytor obiecał czekać na nas z pocztą. W fabryce i w mieście jest mnóstwo psów, wszystkie najbardziej autentycznej rasy kamczackiej, kudłate i zdrowe. Nasi Syberyjczycy jeżdżą na nich zimą. Te godne zwierzęta żywią się rybami i wykazują całkowitą obojętność na zmiany pogody. Długo podziwiałam jednego psa, który spokojnie odpoczywał w ulewnym deszczu, choć do stodoły były już tylko dwa kroki. Być może Diogenes zazdrościłby mu tego psiego stoicyzmu, choć nosił honorowe imię cynika (kion, pies). Pięciu obcokrajowców, najwyraźniej Brytyjczyków lub Amerykanów, niespodziewanie weszło z nami na pokład łodzi pod eskortą policjanta. Wszyscy są dobrze zbudowani, barczyscy, zdrowi, o twarzach opalonych słońcem i wiatrem, o wyrazistym wyrazie twarzy. Najsłabszy z nich, kapitan, rozmawiał lekko po japońsku z gospodynią hotelu, która ich odprowadzała, reszta zachowywała surowe milczenie, ponuro patrząc na niegościnne morze. Okazało się, że ci goście weszli do lokalnego morza w poszukiwaniu fok (w nawiasie to łowienie można po prostu nazwać kradzieżą). Nie jechali oczywiście do Itrup, ale dalej na północ, przynajmniej tak musieli tłumaczyć japońskiej policji, która nie chciała ich chwalić za nielegalne połowy u wybrzeży japońskich wysp. Na nieszczęście dla nich kapitan nie obliczył prądu, który jest bardzo silny między Itrup a Kunasiri, i ich mały szkuner wbiegł z pełną prędkością na skałę w pobliżu południowego krańca Itrup. Brzeg był niedaleko, zabrali żagle, liny, wszystko, co było na tamtejszym szkunerze, sprzedali zepsutą łódź za bezcen i musieli przejść pieszo całą wyspę do Xiang, gdzie mogli spotkać parowiec i gdzie mieli pojawić się przed jasnymi oczami władcy. Wszyscy oczywiście nie wzięli od rządu japońskiego żadnych paszportów i teraz policjant eskortował ich do najbliższego konsulatu, czyli do Jokohamy, aby tam je przekazać, gdyż bez paszportu cudzoziemiec nie może podróżować po terytorium Japonii. Nie wszystkim było wesoło, ale szczególnie przygnębiony był kapitan, który wraz ze szkunerem tracił reputację. Nasz kapitan przez grzeczność zaprosił go na noc do swojej kabiny, a w nocy usłyszeliśmy jego ciężkie westchnienia. To nie może być łatwe dla biedaka! O trzeciej i pół po południu opuściliśmy Xiang i udaliśmy się prosto do Nemoro. Ale wiatr był silny, morze było strasznie wzburzone, a o zmroku można było spodziewać się prawdziwej burzy. Dlatego nasz kapitan nie odważył się wypłynąć w morze. Około dwie godziny później zatrzymaliśmy się w tej samej otwartej zatoce w pobliżu miasta Rubetsu. I tutaj parowiec lekko się zakołysał, ale nie wszystko było takie samo jak w Xiang. Ojciec Ignacy poszedł z audytorem na brzeg, żeby zapytać o chrześcijan: nadal nie wiedzieliśmy, czy jest tu ktoś z naszych ludzi; Jedyna plotka głosiła, że ​​powinno być tu jednego lub dwóch. Flaki są również dość znane w rosyjskiej historii morskiej. Tutaj dwóch rosyjskich poruczników Dawidow i Chwostow okradli statki rosyjsko-amerykańskiej kompanii. Ambasador Katarzyny, zły z powodu niepowodzenia jego misji, wysłał ich, aby dali Japończykom lekcję, oczywiście bez wiedzy rosyjskiego rządu. To ten sam ambasador (Rezanow), który z czysto rosyjską dalekowzrocznością zbliżając się do Japonii, nakazał ukryć na statku wszelkie oznaki chrześcijaństwa, a marynarzom zabronił nawet czynić znak krzyża, aby nie budzić niezadowolenia wśród Japończyków. I oczywiście może to tylko jeszcze bardziej obniżyć prestiż rosyjskiej nazwy. Chwostow i Dawidow wylądowali w pobliżu Rubetsa, splądrowali okoliczne wsie, a na dodatek wszędzie ustawili filary z rosyjskimi napisami i uznali tę ziemię za rosyjską. Nieco później i wydaje się, że to właśnie w tym Rubecie słynny Golovin i jego towarzysze zostali oszukani w niewoli, którzy przez długi czas przebywali w niewoli japońskiej. Obecnie Rubetsu to mała wioska (około 100 domów). Wzdłuż brzegu w jego pobliżu znajdują się także łowiska, które biegną wąską linią. Oczywiście miasto tętni życiem tylko latem i podczas wędkowania; przez resztę czasu nie ma tu zbyt dużej aktywności. Władyka i ja zostaliśmy na statku: nie chcieliśmy wieczorem wychodzić na brzeg, zwłaszcza że nie wiedzieliśmy dobrze o istnieniu wierzących. I dobrze zrobili, że zostali: chwilę później przyszedł kapitan i przemówił do biskupa: "Jak miło byłoby cię wysłuchać, mieszkasz w Japonii od tylu lat, widziałeś upadek szoguna, wiesz osobiście, jaki był szogun w Japonii. My, młodzi ludzie, chcielibyśmy usłyszeć twoją historię na ten temat. " Ale Wladyka nie chciała rozmawiać o dawnych czasach: „Lepiej posłuchać czegoś o naszym nauczaniu, przecież tylko po to tu mieszkamy i podróżujemy”. Kapitan zgodził się chętnie: w ogóle chcieli słuchać ks. Mikołaj. Prawie wszyscy, którzy byli na statku, przybyli do naszej małej mesy. Oficerowie i mechanicy siedzieli na półokrągłej sofie na rufie; na podłodze, na rozłożonej macie, marynarze i dwaj nieznajomi, być może jedyni pasażerowie trzeciej klasy, siedzieli blisko siebie. Marynarze, jeśli to możliwe, umyli się, a nawet włożyli europejski strój. Kapitan dokładnie je obejrzał mistrzowskim okiem, pokazując kilka zapomnianych guzików. Jednemu facetowi jakimś cudem zmieścił się w małą kurtkę, która groziła rozerwaniem się w szwach przy najlżejszym nieostrożnym ruchu. Mimo to wszyscy byli w oficjalnym nastroju i z ciekawością patrzyli na biskupa i na mnie. Wielce Ksiądz zasiadł na krześle przy stole i zwracając się do wszystkich, przemawiał przez godzinę, krótko przedstawiając główne punkty nauczania chrześcijańskiego: o jednym Bogu, sakramencie Trójcy Świętej, o stworzeniu świata, o człowieku z jego nieśmiertelną duszą i wiecznymi potrzebami, o Upadku i o zbawieniu przygotowanym dla ludzi w Chrystusie. Z tego Chrystusa pochodzi nauka, którą teraz głosimy. Nie można tego nazwać rosyjskim ani niczym innym, jest Boże, pochodzi z góry i należy do wszystkich ludzi, bez względu na kraj i lud. Dlatego przyjęcie tej nauki nie jest upokarzające dla żadnej świadomości narodowej, tak jak nie jest upokarzające przyjmowanie na przykład statków parowych, kolei i innych przydatnych do życia wynalazków. Deklarując, że nasze nauczanie jest jedyną prawdziwą wiarą, nie mówimy, że twoje obecne przekonania są złe. Nie, zarówno w buddyzmie, jak i szintoizmie jest wiele dobrych rzeczy, które również dostrzegamy. Tylko te religie są niedoskonałe, wymyślają je sami ludzie nie znający prawdziwego Boga. To to samo, co lampa wynaleziona do oświetlania domu, gdy nie ma słońca. Lampa jest bardzo przydatną, a nawet niezbędną rzeczą wieczorem lub w nocy, ale nikt nawet nie pomyślałby o zapalaniu jej w ciągu dnia. Tak więc zarówno buddyzm, jak i szintoizm są dobre tylko w przypadku braku chrześcijaństwa, w niewiedzy o prawdziwym Bogu, ale wraz z pojawieniem się tej działalności muszą ustąpić. Nie można było rozmawiać dłużej niż godzinę: słuchacze nie byli przyzwyczajeni do słuchania przez długi czas z rzędu i byli bardzo zmęczeni całodzienną pracą. Pod koniec rozmowy marynarze rozeszli się, ale oficerowie pozostali, aby porozmawiać. Biskup nalegał, aby na wszelkie możliwe sposoby zgłębiali swoją wiarę. Kapitan poprosił o przysłanie książek, aby mógł studiować wiarę na statku. Oczywiście mu to obiecano; Podano także adres naszego księdza w Nemoro, aby mógł, jeśli chce, porozmawiać z nim podczas swoich postojów w tym miejscu. Nie wiadomo jednak, jak długo nasz miły kapitan będzie pływał po tych morzach. Mają zwyczaj, gdy tylko jest to możliwe, przenosić oficerów z jednej linii do drugiej, aby dać im możliwość zapoznania się ze wszystkimi morzami. Biskup nie skończył jeszcze rozmowy z funkcjonariuszami, gdy rozpromieniony ks. wrócił z brzegu. Ignacego: odnalazł jedynego prawosławnego chrześcijanina, który tu mieszkał, którego zabrał ze sobą na nasz statek. Ten chrześcijanin okazał się bardzo wierzącym, w swoim domu ma dużą ikonę w pięknej szkatułce na ikony, sam z radością zaczął mówić o spowiedzi, o komunii, mieszkając tu od dawna, został tego wszystkiego pozbawiony. Ze swego stanowiska jest naczelnym leśniczym lasów samorządowych, a więc człowiekiem nie lada wagi. Niestety nie udało nam się z nim szczegółowo porozmawiać: przewoźnik się spieszył, bojąc się wzmagającego się wiatru. Nawiasem mówiąc, ten chrześcijanin powiedział, że jako obserwator lasu może zostać przeniesiony na samą północ, na wyspę Paramushiro. Byłoby dobrze dla naszych Sikotanów, gdyby rzeczywiście się tam ponownie przenieśli. Urzędnik chrześcijański będzie ich chronił przed pokusami (ponieważ sam strzeże swojej wiary) i może ich chronić przed jakąkolwiek niesprawiedliwością, jeśli jakakolwiek wyniknie ze strony pogańskich urzędników, 15 sierpnia. W Rubetsu staliśmy do 10 rano (aby dotrzeć do Nemoro w świetle: podróż trwa tylko 18 godzin). Było ciepło, dobrze. Tylko malownicze góry wyspy były zakryte gęstymi, nisko położonymi chmurami. Długo spacerowaliśmy brzegiem Itrup, podziwiając jego malownicze góry, które czasami przybierały najdziwniejsze kształty. Szczególnie zapadła mi w pamięć Lwia Skała, przypominająca słynnego Sfinksa. Pogoda była w miarę ładna, morze w miarę spokojne i w pewnym stopniu udało się uniknąć choroby morskiej, choć nie do końca mogłem się z nią pogodzić. Ale potem weszli do cieśniny między Itrup i Kunasiri. Z daleka zauważyłem w morzu jakieś dziwne zjawisko: gładka, niemal lustrzana tafla wody, po jakiejś niewidzialnej linii, nagle zaczęła gorączkowo wirować, niemal bulgotać. To spotkanie prądów z oceanu i Morza Ochockiego. To miejsce jest zawsze zatłoczone, fale są krótkie, nie do zniesienia dla osób podatnych na chorobę morską. Szliśmy jakiś czas na samym skraju tego tłumu: po prawej stronie morze było spokojne, po lewej bulgotało. To oczywiście było bardzo interesujące do oglądania, ale kiedy musiałem przejść przez tłum, zacząłem się zastanawiać, czy już czas iść do łóżka. Najgorsze było to, że wieczorem zaczęły nachodzić mgły, przez co nasz i tak już nie do końca kurierski postęp uległ dalszemu opóźnieniu. O siódmej jednak nie mogłem już tego znieść i położyłem się, mając nadzieję, że wstanę jutro, gdy morze na molo Niemorosska będzie już zupełnie spokojne. 16 sierpnia. Obudziłem się bardzo wcześnie, o czwartej i od razu z przyjemnością zauważyłem, że nasz statek stoi na kotwicy: to znaczy, że przybyli. Szybko się ubieram i wychodzę na pokład. Gęsta mgła spowiła nasze Kwanko-maru i nigdzie nie było widać nic. Jesteśmy zakotwiczeni na otwartym morzu i tak naprawdę nie jesteśmy w stanie określić, gdzie jesteśmy i jak daleko do Nemoro: mgła i prąd całkowicie zepchnęły nas z kursu. To jest morze! Staliśmy w tej bezradnej pozycji do około godziny 9, kiedy zrobiło się trochę jaśniej. Okazało się, że Nemoro było bardzo blisko i że przeszliśmy spory kawałek na wschód. Odwrócili się i z pewnością ruszyli naprzód; O 10.00 byliśmy już w porcie, równie mgliście. Nasze pierwsze pytanie po wejściu do hotelu brzmiało: „Kiedy statek odpływa do Hakodate?” Odpowiedzieli nam: „Według harmonogramu ma wyjść w czwartek (dziś jest dopiero wtorek), prawdopodobnie ukaże się w piątek”. Musieliśmy czekać całe cztery dni, bezskutecznie. Szkoda było tracić czas, ale ks. Ignacy mówił już wcześniej wiele o różnych miejscach na wybrzeżu na północ od Nemoro, gdzie miał słuchaczy i gdzie w ogóle była wielka nadzieja na szerzenie wiary. To też było ciekawe zbadać, żebym później na soborze, gdyby była mowa o wysyłaniu tam katechetów, wiedział, o czym mowa. Postanowiono zatem, że Ksiądz pozostanie sam w Nemoro, aby wraz z chrześcijanami uczcić Przemienienie, a następnie w piątek wyjedzie do Tokio (był już znacznie spóźniony); ks. i ja Ignacy, pojedziemy razem do wspomnianych miejsc. W Shibetsu i Kumbetsu (właściwie słowa Sibet i Kumbet, Ainos) jest jedna osoba i niedawno ochrzczeni wierzący. Do Shibetsu jest to około 17 ri (ri równa się cztery wersty minus trzy dziesiąte), następnie do Kumbetsu jest to 5 ri. Całą trasę należy pokonać konno. Generalnie jestem dość kiepskim kawalerzystą; w dzieciństwie przejechałem kiedyś kilka sążni na siodle kozackim, potem w Palestynie na osiołku. Na tym polega cała praktyka. Jednak ludzie podróżują, więc dlaczego ja też nie miałbym spróbować? Co więcej, tylko prawdziwi zoologowie potrafią natychmiast odróżnić dużego osła od małego konia. Umocniony tym sylogizmem, postanowiłem dotrzymać kroku ks. Ignacy. 17 sierpnia. Rano o siódmej rano, zgodnie z wczorajszym ustaleniami, przyprowadzono dwa konie (wbrew zwyczajowi japońskiemu nawet się nie spóźniły). Pożegnaliśmy naszego biskupa i weszliśmy na nasze Rossinantes. Biskup napominał nas swoim błogosławieństwem i przymierzem, abyśmy nie spadli z konia, a jeśli upadniecie, to na pewno na piasek – i drżeliśmy na ulicach Nemoro. Po raz pierwszy angielskie siodło wydało mi się zupełnie niewygodne; z jakiegoś powodu nieustannie podskakiwał i boleśnie uderzał. Zacząłem się denerwować na ks. który skakał z przodu. Ignacy – no właśnie, gdzie on tak śpieszy się? Częściowo byłem też oburzony na konia; można było przejść znacznie płynniej. A koń był całkiem przyzwoitym, starszym zwierzęciem, które traktowało wodze z całkowitą obojętnością - a w najbardziej żałosnych momentach, gdy już miałem go prawie wypuścić do kamieniołomu, korzystając ze wszystkich dostępnych mi środków zachęty, z jakiegoś powodu poczuł przypływ apetytu i niegrzecznie odwrócił się, żeby skubać trawę. Tak czy inaczej, pierwsze pięć ri wydało mi się bardzo długie. Jednak szybko się do tego przyzwyczaiłem, dopiero następnego dnia nie było już tak spokojnie siedzieć, ale to wszystko. Jechaliśmy najpierw przez kilka wiosek, potem długi, długi most i drogę przez rzekę lub zatokę, cudownie obfitującą w najróżniejsze muszle, a stamtąd już wzdłuż wybrzeża, gdzie niemal bez przerwy trwają łowiska rybackie, wioski itp. Łowiska stały teraz puste (będą działać w 10-11 miesiącu, kiedy złowiona zostanie tutaj główna ryba - potrząśnij). Tu i ówdzie małe grupy rybaków przygotowują się do jesiennych połowów: tkają niewody. W pobliżu każdego łowiska znajduje się kilka kotłów wkopanych w ziemię, pod którymi znajdują się paleniska; Służy do gotowania łbów i ogonów oraz ogólnie wszelkiego rodzaju odpadów rybnych: następnie wykorzystuje się je do nawożenia pól. Później w niektórych miejscach w Eso widziałem branże zajmujące się wyłącznie przygotowaniem tego nawozu. Małe rybki, przypominające trochę śledzie, łowi się masowo i do tych garnków trafia cały połów. Kiedy przechodziliśmy, niektóre kotły dymiły, wydzielając obrzydliwy smród. Na wsiach jest zauważalnie więcej życia: ludzi jest tam niewiele, ale widać psy, krowy, a czasem z podwórza wyciągnie się zaskoczona i oburzona głowa koguta lub kury. Ale śpi aż do jesieni. Jednak i tutaj ryby narzekają na połów; musieli ją przestraszyć swoją nadgorliwością. Pierwsza stacja Tobuto. Tutaj zmieniamy konie i ledwo poruszając zesztywniałymi nogami, wsiadamy do łódki i powoli z końmi przepływamy zatokę. Z tej wioski są 3 ri do Betsukai. Jedziemy przez zieloną równinę, wzdłuż której tu i ówdzie pasą się stada koni. Potem wydmy porośnięte kwitnącymi owocami róży i znowu wybrzeże z niekończącymi się łowiskami. Po lewej stronie pojawił się czarny las; Od czasu do czasu pola były oczyszczane, ale nic jeszcze na nich nie zostało obsiane. Jak dotąd wydaje się, że ziemniaki są tu pilnie hodowane. Urodzi się bardzo duży, znacznie lepszy niż w starej Japonii. Zimą, kiedy już wyczerpie się cały ryż (a zdarza się to czasami, gdy lód na długo uniemożliwia przedostanie się parowców do Nemoro), ziemniaki stanowią niezastąpioną pomoc dla miejscowej ludności. Betsukai to małe miasteczko rybackie, a właściwie kilka rozproszonych wiosek rybackich, które jedynie administracyjnie są połączone w jedno miasto. Znajduje się w nim aż 200 domów, ale jeśli liczyć tylko miasto w wąskim znaczeniu, czyli wieś, w której znajdują się wszystkie placówki rządowe, to domów nie będzie więcej niż 100. W poprzednich latach, gdy połowy ryb były dobre, miasto prosperowało, teraz jednak popadło w ruinę i jest nieco zubożone. Weszliśmy do ogromnej fabryki konserw rybnych (podobnej do tej w Xiana): stała cisza, maszyny były porzucone, wszędzie był kurz. – W mieście jest kilka nędznych chat Ainosów, można by raczej powiedzieć chaty. Po drodze czasem spotykamy samych Ainosów, jakichś cichych, jak uciskani ludzie, kłaniających się nam pokornie. Według mojego towarzysza, urzędnicy potraktowali ich bardzo surowo, więc każdy europejski kapelusz stał się dla nich straszny; uważają wszystkich za urzędników. "W Betsukai nie mamy ani wierzących, ani tych, którzy słuchają nauczania. Być może później, gdy zostanie wyłoniony specjalny katecheta dla Shibetsu, ten ostatni zasieje również tutaj ziarno wiary. Po obiedzie w hotelu, który jak na taką dzicz był bardzo czysty, pomimo namów gospodyni, ruszyliśmy dalej. Trzy i pół ri do Shimbetsu, małej gospody zagubionej wśród dziewiczego lasu. Wszyscy jechaliśmy przez las, który był jeszcze zupełnie nietknięty. Są tylko cywilizacje proste jak strzała, droga pocztowa - ścieżka i słupy telegraficzne. Las jest prawie wyłącznie czarny: modrzew, dąb, jesion, wiąz, ale najprzyjemniejszą bielą ze wszystkich jest pień naszej rodzimej brzozy. To był pierwszy raz, kiedy w Japonii spotkałem moją rodaczkę. Rosną tu nawet całe gaje brzozowe. Nawet Japończycy potrafili docenić brzozowe drewno opałowe, chociaż oczywiście ich przestronne domy, bez względu na to, co utopisz, nadal nie mogą być ogrzewane. W lesie panuje cisza, bardzo rzadko widuje się ludzi, głównie na koniach. Przebiegnie obok naszego żółwiego pociągu, spojrzy na nas z góry, inny, zgodnie ze starożytnym zwyczajem, przeprosi, że nie zsiadł z konia (kiedy przechodził samuraj, wszyscy nie-samuraje musieli zsiąść z koni i głęboko się pokłonić) i ukryje się w lesie. Na drogę przed nimi wybiegł lis. Wcale się nie przestraszyła, wstała, spojrzała na nas i ruszyła przed siebie drogą, zalotnie rozkładając swój złoty ogon. Ucieknie trochę, zatrzyma się, zwróci ku nam swoją piękną twarz i będzie patrzeć, aż mając dość zabaw, zniknie z drogi w zarośla. Czasami wiewiórka wskoczy na pień, który spadł na drogę i szybko znika, gdy nas zobaczy. Mówią, że w tych lasach niedźwiedzie występują w większej liczbie. Teraz, gdyby Michaił Iwanowicz zdecydował się na spacer po drodze, żarty byłyby kiepskie, nie oczekuj od niego zalotności. Nocujemy w Shimbetsu, gdzie otwarto i wysprzątano dla nas przestronny pokój „zashiki”, w którym oczywiście rzadko kto nocuje. A kto chce nocować w lesie, gdy po obu stronach są miasta? W zashiki na honorowym miejscu znajduje się ogromna cerkiew buddyjska, zamknięta przed niedyskretnymi oczami, a w kuchni pod sufitem półka z bożkami, pociętym papierem itp., jest to świątynia Shinto. Obie religie współistnieją zatem spokojnie w tym samym domu, a może nawet w tej samej świadomości Japończyków. Można to zobaczyć w całej Japonii. Stara „obaasan”, wbrew pozorom, jest pobożną buddystką, przyjęła nas jednak bardzo miło, na głód nakarmiła nas prostym, ale smacznym obiadem, a na noc przygotowała funtowe „futony” (to słowo można by przetłumaczyć: koce, gdyby nie przypominały bardziej materacy). 18 sierpnia. Przemienienie. Rano po modlitwie i śniadaniu ruszyliśmy dalej. Pięć ri i - Shibetsu, cel naszych aspiracji. Droga znów biegnie przez niekończący się dziewiczy las. Musieliśmy przeprawić się przez dwie lub trzy rzeki. Czasami droga przypominała nam o naszych zemstvos; w Japonii nawet bez nich drogi mogą czasami być złe. Shibetsu to małe miasteczko liczące 250 domów, swego rodzaju stolica tego leśnego regionu. Podobnie jak Betsukai składa się z małej wioski o jednej ulicy i kilku mniej lub bardziej rozproszonych wiosek. W zeszłym roku przez cały miesiąc mieszkał tu ojciec Ignacy, codziennie głosząc tę ​​doktrynę. Słuchaczy było zawsze około dziesięciu, przychodzili też inni, ale nieregularnie 6 . Udało mu się pokrótce wyjaśnić im Credo; wielu bardzo zainteresowało się nauczaniem, ale oczywiście nie mogli przygotować się do chrztu w ciągu miesiąca. Dlatego dobrze byłoby mieć tu osobnego katechistę. Mieszkaliśmy w bardzo dobrym hotelu. Na ścianie wisiał tani portret trzech znanych Niemców (Wilhelma I, Bismarcka i Moltkego), przed którymi Japończycy budzą szczególny zachwyt. – Zanim zdążyliśmy zjeść lunch, przyszedł do nas jeden ze słuchaczy, Sasaki, kierownik biura jednej z firm rybackich. Wszyscy wiedzieli, że w Nemoro oczekiwano Nikołaja; Sasaki wysłał nawet list do ks. Ignacego z prośbą o zaproszenie Nikolai-san do nich w Shibetsu. Widząc dwa konie i jakiegoś cudzoziemca na jednym z nich, Sasaki pomyślał, że przybył sam Nikolai-san. Porozmawialiśmy z nim trochę. Człowiek ten najwyraźniej jest bardzo mądry i bardzo poważnie podchodzi do spraw wiary. Przeczytał ponownie wszystkie książki o chrześcijaństwie, które do niego dotarły; napisał nawet na własny rachunek kilka ksiąg prawosławnych, co dla poganina, w dodatku kupca, ma ogromne znaczenie. Sam jeszcze nie nawracając się na prawosławie, Sasaki już z pasją rozmawiał o tym ze swoimi znajomymi, wyjaśniał im różne nieporozumienia, a nawet sprzeciwiał się różnym absurdalnym wynalazkom rozpowszechnianym na temat naszej wiary przez buddystów, zwłaszcza protestantów. Uzgodniliśmy z nim, że dziś wieczorem przyjdzie do jego domu, gdzie zbiorą się inni, którzy chcą słuchać nauki; tam porozmawiamy o wierze. Po odprawieniu Sasakiego sami pojechaliśmy po mieście, chcieliśmy się z nim spotkać, a co najważniejsze, musieliśmy odwiedzić dom naszego chrześcijanina Philipa Itoo, który pracuje jako urzędnik w tej samej firmie rybackiej i został ochrzczony przez ks. Ignacego w zeszłym roku. Jego dom znajdował się całkowicie na obrzeżach. Niestety samego właściciela nie było w domu: jakieś 5 lat stąd wybrał się na ryby. W domu była tylko jego matka – stara kobieta, zła buddystka, niepodatna na żadne wpływy i strasznie nienawidząca chrześcijaństwa, potem żona i mała adoptowana dziewczynka. Moja żona, będąc młodsza, nie jest aż tak fanatyczna; w zeszłym roku dość chętnie słuchała nauk ks. Tylko Ignacy, oczywiście mieszkający stale u teściowej, jest pod jej wpływem. Należy pamiętać, że zgodnie z dawnymi japońskimi zwyczajami samurajskimi młoda kobieta wchodząc do domu męża powinna we wszystkim naśladować rodziców i być im bezwarunkowo podporządkowana. Oczywiste jest, że jeśli matka lub ojciec są fanatykami, synowa nie może łatwo porzucić wiary. – W pokoju Filipa wisi ikona Matki Bożej. Jest chrześcijaninem – jak twierdzi ks. Ignacy jest bardzo dobry, gorliwie obserwuje i testuje wiarę. Łączy ich coś w rodzaju duchowego braterstwa z Pawłem Ogawą, którego powinniśmy zobaczyć w Kumbetsu. Być może dzięki tym szczerze wierzącym chrześcijanom inni przyjmą tę naukę, tak jak teraz, dzięki ich ciągłej spowiedzi i rozmowom, wielu zaczyna zastanawiać się nad nauką. Następnie odwiedziliśmy dwa domy odsłuchowe. Tylko Tokura, urzędnik pocztowy, jest niemal nawet szefem lokalnego urzędu. On i jego żona uważnie słuchają wiary. Sam Tokura najwyraźniej już wierzy, ale jeszcze nie zdecydował się na całkowite nawrócenie, wciąż się waha i dlatego cierpi w duszy. Kolejnym domem jest rodzina wspomnianego Sasaki. Jego żona również jest skłonna do wiary. Te dwa domy są oczywiście bardzo blisko siebie i prawdopodobnie, jeśli zostaną ochrzczone, na pewno będą razem. Oboje mają dokładnie czworo małych dzieci, które oczywiście pójdą w ślady rodziców. Dom Sasaki, mąż i żona, wcześniej słuchali nauk protestanckich, baptystycznych, ale mąż, jako osoba bardzo mądra i głęboko myśląca, od razu dostrzegł słabości chrztu, jego powierzchowność, niestabilność. Spotkawszy się z ks. Ignacy, zaczął słuchać kazań prawosławnych. Jednocześnie przekonał się na własne oczy, jak fałszywe są różne oszczerstwa rozpowszechniane przez baptystów na temat prawosławia; to, powiedział, tylko oddalało go od baptystów. Wygląda na to, że zarówno mąż, jak i żona są już całkowicie wierzącymi i byliby gotowi przyjąć chrzest prawosławny, jednak powstrzymuje ich nieco jedynie wieloletnia przyjaźń z miejscowym kaznodzieją baptystycznym. Oczywiście prawdziwej wiary nie można zawstydzać tak nieistotnymi przeszkodami. Dlatego konieczne jest, aby wszyscy ci ludzie jeszcze bardziej zwracali uwagę na wiarę, więcej słuchali, modlili się, aby mogli przystąpić do chrztu bez lęku przed niczym. Naprzeciwko naszego hotelu ks. Ignacy pokazał mi dom z trzema dużymi szyldami. To był dom kościoła baptystów. Jeden znak o miejscu głoszenia, potem o czymś innym, a trzeci o stowarzyszeniu trwałej wstrzemięźliwości. I dziwną rzeczą jest to, że wszyscy ci metodyści, baptyści, kongregacjonaliści i inni, którzy deklarują się jako odnowiciele prawdziwego nauczania Chrystusa, bez żadnych domieszek i zniekształceń, w końcu zmieszali Kościół ze stowarzyszeniem wstrzemięźliwości. Teraz osoba przyjmująca od nich chrzest musi złożyć ślub trzeźwości (czasami dodatkowo niepalenia tytoniu). Pytanie brzmi: co mają wspólnego Chrystus i trzeźwość lub tytoń? Oczywiście w kościele powinny istnieć stowarzyszenia na rzecz trzeźwości; nie da się bez nich obejść, biorąc pod uwagę obecne szerzenie się pijaństwa, jego skrajną destrukcyjność dla życia ludzkiego itp. Kościół jednak nadal nie jest społeczeństwem trzeźwości i nigdzie i nigdy chrześcijaństwo nie uczyniło wstrzemięźliwości od wina (nie od pijaństwa) swoim nieodzownym dogmatem. W konkretnym przypadku może to być prawdą, ale w nauczaniu i w kościele tak nie jest. Jeśli jednak weźmiemy pod uwagę niestabilność życia kościelnego we wszystkich tego typu sektach duchowych, wówczas to pomieszanie Kościoła ze stowarzyszeniem wstrzemięźliwości jest całkiem zrozumiałe. Rzeczywiście, gdyby nie było tego powszechnego ślubu trzeźwości, co zjednoczyłoby członków jakiegokolwiek zboru baptystów w jedną całość? Wiara w Chrystusa? Ale każdy z nich wierzy tak, jak uważa najlepiej i nikt nie może mu tej wolności wiary odebrać. Przynależność do społeczności? Jest to jednak związek zbyt błahy, czysto formalny, wymagający jeszcze uzasadnienia. Zaczynają więc na różne sposoby śpiewać o chrześcijańskiej miłości, nie kłócąc się o opinie, a żeby mieć coś namacalnego, wymyślają towarzystwa trzeźwości, niepalących tytoniu itp., zapominając, że takie stowarzyszenia mogą z takim samym powodzeniem istnieć bez chrześcijaństwa (są tego przykłady w Japonii). Od 5-6 lat w Shibetsu mieszka kaznodzieja baptystyczny, od czasu do czasu przyjeżdżają także europejscy misjonarze (był jeden tuż przed nami), ale podobnie jak w Nemoro, nie odnosili oni zbyt wielu sukcesów; do tej pory było tylko 4 wierzących, a pewnego dnia trzech zostało ochrzczonych. Oczywiście taką bezpłodność można też wytłumaczyć przymiotami samego katechety, jego lenistwem i nieumiejętnością obcowania z ludźmi (chociaż ich katecheci zarabiają bardzo dobrze, a zatem zazwyczaj ludzie są dobrzy w sprawach światowych). Tylko czasami głoszą, nie wierząc sobie. Później miałem okazję spotkać się z takim kaznodzieją. Na zarzuty odpowiedział!: „Tak uczy nasz Kościół, ale ja wcale tak nie uważam”. Kaznodzieja ten początkowo służył we wspólnocie Carpenter („baputezma – ale obaasan”); ale potem, widząc, że „Obaa-san” się starzeje i że tylko ona wspierała wspólnotę własnymi funduszami, a wraz z jej śmiercią być może ustanie wszelka pomoc, nasza kaznodzieja postanowiła szybko przejść na katechistów biskupich: tam można wierzyć we wszystko, trzeba się tylko przyzwyczaić do głoszenia trochę inaczej. Mówiąc to, oczywiście wcale nie chcę rzucać błotem na wszystkich heterodoksyjnych kaznodziejów; wśród nich jest wielu godnych, szczerych ludzi; Wskazuję jedynie przykład kaznodziejów, którym czasami trzeba powierzyć prowadzenie dusz do zbawienia. Oczywiście taki pasterz nie zaprowadzi daleko swojej trzody, a wśród pogan niewielu jest chętnych do słuchania niewierzących kazań: słyszeli mnóstwo takich kazań od buddystów. O siódmej wieczorem mieliśmy przyjechać do Sasaki, ale nie było jeszcze siódmej, a syn Sasakiego już pobiegł za nami: tam wszystko było już gotowe. Zaprowadzono nas do zashiki, gdzie przy ścianach ułożono półkolem „zabutony” (małe prostokątne dywaniki do siedzenia ze skrzyżowanymi nogami) i ułożono „hibatsi” (w ogóle nie było gorąco). Póki co siedziały tam tylko dwie osoby: sam właściciel i inny handlarz ryb. Po zwykłych formalnościach, uwagach na temat pogody, zmęczenia itp., nasza rozmowa od razu zeszła na kwestie wiary. Nie było żadnego szczególnego porządku; rozmawiali o wszystkim, co było kłopotliwe. Przy okazji wyjaśniłem im pochodzenie różnych religii pogańskich, w których na pewno jest coś prawdziwego, a mianowicie poszukiwanie Boga, którego człowiek czuje i pamięta, tyle że myli tę prawdę ze swoimi rozmaitymi rozważaniami i innymi sprawami. Tymczasem stopniowo przybywali kolejni słuchacze. Przyszedł „Song-cheo”, tj. wójt wsi lub głowa, wydrukowany starzec: ogolony, poprawny, o wyważonych manierach, z precyzyjnymi ukłonami – Tokura, który cały czas siedział z głęboko pochyloną głową, wyraźnie dręczony swoim niezdecydowaniem. Zebrało się około 6 mężczyzn i dwie kobiety (przyszła żona Tokura), którzy zgodnie ze starożytną etykietą siedzieli w sąsiednim pokoju. Wszyscy byli słuchacze ks. Ignacego, z wyjątkiem jednego krawca, który w pewnym stopniu słuchał nauki w Hakodate. Ponieważ wszyscy stale słyszeli baptystów, a nawet celowo rozmawiali o wierze z miejscowym kaznodzieją baptystycznym, to w sposób naturalny rozmowa schodziła w stronę pytania o przyczyny rozbieżności między wyznaniami chrześcijańskimi, po czyjej stronie jest prawda. Zwykle unikamy takich pytań w rozmowach z poganami, jednak tym razem nie sposób było uniknąć odpowiedzi. Mówi się o katolicyzmie jako o wypaczeniu prawosławia, a o protestantyzmie jako o pełnej dobrych intencjach, ale nieudanej próbie skorygowania tego wypaczenia. Mówiono o Kościele jako o stróżu nauki Chrystusa, który zatem ma prawo głosić tylko to i tak, jak nakazał Chrystus, ani więcej, ani mniej, niczego ludzkiego nie należy mieszać z Boskim. Pytali także o kult ikon itp. Pytania zadawał raczej zapieczętowany starszy lub handlarz ryb i Sasaki czasami wyjaśniał im szczegółowo pewne wątpliwości dotyczące prawosławia. O godzinie 9 i pół, kiedy wszyscy już się zebrali, ks. Ignacy rozpoczął katechezę, mówił o potrzebie religii, konieczności zastanowienia się nad tym, skąd wziął się świat i człowiek w nim itp. Mówił pozytywnie, genialnie, nawet go słuchałem. W jednym miejscu użył nawet greckiego słowa (idol i ikona), a słuchacze chrząkali ze strachu. Za nim przedstawiłem naukę Pisma Świętego o stworzeniu świata, o człowieku, o Upadku i jego konsekwencjach oraz o zbawieniu w Chrystusie. Dało to temat na późniejszą rozmowę i długo rozmawialiśmy o wierze, o ludzkiej wolności i tak dalej, aż do dokładnie godziny 12:00. Wszyscy najwyraźniej byli bardzo zainteresowani wiarą, uważnie słuchali, wyraźnie wyrażali swoje zdziwienie, oczywiście myśleli i rozmawiali o tym już wcześniej między sobą. Jeden natomiast, młody chłopak, który pilnie przyszedł z jakiejś imprezy, mimo całej swojej pracowitości, beznadziejnie zasnął i wyszedł przed innymi. Następnego dnia rano musieliśmy jechać do Kumbetsa, więc umówiwszy się na spotkanie u Tokura następnego wieczoru, pożegnaliśmy się i radośnie udaliśmy się do hotelu. W takiej rozmowie jakoś nie zauważa się zmęczenia. 19 sierpnia. Rano wyruszyliśmy do Kumbetsu o piątej ri. Tym razem musieliśmy zjechać z drogi pocztowej, która skręciła w las, ale udaliśmy się wzdłuż wybrzeża. Przejechaliśmy przez kilka wiosek; w poprzednich latach, a nawet całkiem niedawno, mieszkali tu Ainos, ale teraz tylko nieznaczne ich pozostałości jakoś utrzymują się z egzystencji, głównie służąc jako pracownicy na polach. Wkrótce jechaliśmy przez las, tym razem jeszcze bardziej nietknięty, teraz nawet słupy telegraficzne nie zakłócały swoją dziką harmonią. Droga zaczęła się zygzakować, bagna, wąwozy... Kilkakrotnie wspinaliśmy się i schodziliśmy po stromych zboczach. Szczególnie utkwiło mi w pamięci jedno miejsce: wąska ścieżka, w której przejechał tylko jeden koń, schodzi prawie po stromym brzegu, w jednym miejscu jest nawet piarg, ziemia się pełza pod nogami, sfruwają kamyki, a poniżej (15 sążni) morze pieni się na kamieniach. Jeśli twój koń się potknie, będziesz zgubiony. Konie są jednak przyzwyczajone do drogi i idą ostrożnie, ale pewnie. I muszę przyznać, że bardzo strach było przejść przez to piargi. Około godziny 11 byliśmy już w Kumbetsu. Odzież wierzchnią zostawili w hotelu i pieszo udali się do Fukuby, czyli stawu rybnego, gdzie mieszka nasz Chrześcijanin Pavel Ogawa. Na obrzeżach przeszliśmy obok cerkwi buddyjskiej, obok szkoły (bez której nie ma wioski w Japonii) i podążaliśmy dobrą ścieżką przez las. Szło się łatwo, ścieżka była gładka, po obu stronach skoszona; ale nagle „prostemu” (ojcu) wydawało się, że to nie jest właściwa ścieżka, musisz iść bardziej bezpośrednią ścieżką. Wróciliśmy, poszliśmy bardziej bezpośrednią trasą, która oczywiście doprowadziła nas do rzeki, a most jak zawsze okazał się rozebrany lub zburzony. Rzeka jest płytka, czysta jak kryształ, ale mimo to przeprawa przez nią nie była częścią naszych planów. Dzięki Bogu, ludzie, którzy spuszczali porąbane drewno w dół rzeki, wyjaśnili nam, że most jest wyżej w górę rzeki. Nie ma co robić, przeszliśmy w całości przez gęste krzaki i mokrą trawę. Podróż nie była łatwa. Jest tu szczególnie dużo wysokiej trawy, czyli fuki po japońsku, jak nasze łopiany, tylko znacznie wyższe i szersze liście. Japończycy w dawnej Japonii celowo uprawiali to zioło w swoich ogrodach, podobnie jak inne warzywa, i używali go do celów spożywczych, a nawet solili na zimę. Może i jest bardzo smaczne, ale wspinanie się przez gęste zarośla takiej trawy nie jest już tak przyjemne. Mały prostak czuł się dobrze: całkowicie zniknął pod wysokimi łopianami i doskonale widział drogę pod nimi. Ciągle potykałem się o ich grube łodygi i korzenie. Dobrze, że w tych slumsach nie spotkaliśmy niedźwiedzia. Mówią, że jest ich tutaj mnóstwo i często przychodzą do tej rzeki na ryby. Syake wpływa do każdej czystej rzeki z wodą źródlaną, aby złożyć tarło. Michaił Iwanowicz wchodzi do wody i przechwytuje rybę wracającą w dół rzeki do morza. Miejscowi mówią, że niedźwiedź przywiązuje złowioną rybę do gałęzi, ale nie myśli o zawiązaniu jej końca; więc traci po drodze wszystkie ryby. Nie potrafię ocenić, na ile jest to prawdą, chociaż chciałbym przypisać taką cywilizację naszemu Michaiłowi Iwanowiczowi. Na szczęście most nie był tak daleko, a wraz z nim stara, skoszona ścieżka. Ruszyliśmy nią i po około 50 minutach marszu w zaroślach lasu pojawiło się akwarium. Nowy, nowo wybudowany dom, stodoła, sterta grubego drewna opałowego, za nim mały ogródek warzywny bez płotu, a na prawo, nad płynącą rzeką, budynek specjalnego projektu oparty o górę, w którym znajduje się staw. Dookoła jest gęsty las. Właściciela znaleziono na środku podwórza w kajdankach i smarującego coś takiego smołą. Nie spodziewał się nas i dlatego był jeszcze bardziej zachwycony niespodzianką. Od razu zaprowadził nas do domu, weszliśmy dalej do zashiki, umył się, przeczesał włosy, założył haori i podszedł się przywitać. W „zashikach”, czystym i jasnym pomieszczeniu, z europejskimi oknami (domy japońskie są słabo chronione przed miejscowymi mrozami), na honorowym miejscu znajduje się ikona Matki Bożej i św. Apostoła. Pawła, pod nim półka na modlitewnik i Ewangelię, które tu leżały w kilku wydaniach. Niedaleko, w rogu, znajduje się prowizoryczny regał z książkami, cały wypełniony książkami o treści teologicznej. Paweł przyjął chrzest sześć lat temu i był zmuszony mieszkać w tym klasztorze, z dala od ludzkich siedzib i chrześcijan. Tylko ksiądz odwiedza go raz w roku na spowiedź i imiesłowy św. Jest dobrym chrześcijaninem, szczerze wierzącym. Dowiedzieli się o tym protestanci i korzystając z jego bezsilności zaczęli na niego naciskać, na wszelkie możliwe sposoby bluźniąc wierze prawosławnej i zwabiając go do siebie. Paweł wierzył całym sercem, wiedział, że wierzy w prawdę, jednak w sporze z protestantami często nie potrafił nic powiedzieć na obronę swojej wiary. „To znaczy, że nie znam dostatecznie nauczania prawosławnego, muszę się uczyć” – powiedział sobie Paweł i zaczął na własny koszt prenumerować wszystkie książki, które wydawała nasza misja. Wkrótce ujawniono wynalazki baptystów, Paweł mógł teraz odpowiedzieć na ich zastrzeżenia, a baptyści stopniowo zostawiali go w spokoju. Nawiasem mówiąc, europejscy misjonarze nie wahali się przyjść do Pawła, próbując go złapać. Jeden z nich (Paweł także podał swoje nazwisko, ale nie można tego rozpoznać po japońskim akcencie) szczególnie gorliwie łajał prawosławie, stosując wszystkie zwykłe sztuczki wrogów Kościoła. „To jest wiara rosyjska, Japończycy nie powinni jej akceptować, Rosjanie to bałwochwalcy, kłaniają się ikonom”. Na to Paweł odpowiedział mu po prostu: "Nie wiem, jak Rosjanie wierzą i jak rozumieją ikony, nie byłem tam i nie mogę zweryfikować Twoich słów. Przyjąłem wiarę nie od Rosjan, ale od Boga i potrafię w pełni odróżnić cześć ikony od kultu Bożego, przystającego tylko Bogu". Zatem czcigodny kusiciel odszedł z niczym. Paweł wciąż nie stracił chęci do duchowej lektury, subskrybuje naszego „Ortodoksyjnego Posłańca” i zachłannie rzuca się na każdą nową zapowiadaną w nim książkę. Teraz oczywiście zna wiarę znacznie lepiej niż wielu katechetów, a co najważniejsze, łączy z wiedzą tę samą silną wiarę. Jak wspomniałem powyżej, pomiędzy nim a Philipem Itoo (chrześcijaninem w Shibetsu) istnieje swego rodzaju duchowe braterstwo. Obydwoje są dobrymi wierzącymi, wspierają się wzajemnie w wierze wśród otaczającego ich ze wszystkich stron pogańskiego świata. Będą się spotykać, wspólnie studiować nauki, czytać duchowe księgi lub Pismo Święte. Któregoś dnia na przykład Filip mieszkał tu przez całe trzy dni i według Pawła podobała im się właśnie otrzymana księga: kazania Jana Chryzostoma. Złożyliśmy ślubowanie, że będziemy czytać Nowy Testament codziennie, niezależnie od tego, kto czyta najwięcej. Dzięki tym dwóm wierzący i ich otoczenie stopniowo słyszą o wierze, a niektórzy skłaniają się ku niej. Jest to rzeczywiście zaczyn, który potrafi wywołać ferment w środowisku lepiej niż jakikolwiek uczony katecheta. Razem z Pawłem w jego leśnej pustelni mieszka jeszcze tylko dwójka ludzi: Luka, około 15-letni chłopiec, częściowo uczeń Pawła, częściowo pracujący z nim w firmie rybackiej, oraz jego żona (Pavlova). Łukasz nawrócił się do Chrystusa przez samego Pawła i otrzymał dopiero ostateczne ogłoszenie od ks. Ignacy w tym samym czasie co Philip Itoo; tutaj, w klasztorze, odbył się chrzest. Żona Pawła w dalszym ciągu nie ulega jego napomnieniom, chociaż czasami wygłasza do niej całe kazania. Pochodzi z pobliskiej wioski i wychowała się w rodzinie, która od dawna nie miała bezpośredniego związku z żadną z japońskich religii. Dlatego od dzieciństwa jej dusza była całkowicie obojętna na kwestie religijne. Trudno jest obudzić taką duszę. Jest to dla Pawła nieustanne źródło smutku. Oczywiście mógłby zmusić żonę do chrztu, jednak jeśli to możliwe, należy unikać takich chrztów, ponieważ mogą one jedynie prowadzić do apostazji, a także szkodzą samym wierzącym. Poradziłem mu, aby się nie spieszył, aby we wszystkim był wierny swojej nauce i gorliwiej modlił się o nawrócenie żony; może ta modlitwa zakończy się sukcesem. Zaczęto przygotowywać dla nas obiad, czyli gotować (właściwie na parze) ryż, rybę, którą od razu krojono, ziemniaki i inne warzywa zabrane prosto z ogrodu. Coś bardzo podobnego do klasztornej pszczółki: W trakcie przygotowań Paweł pokazał nam swój dobytek, zwłaszcza akwarium. – Na palach nad rzeką, wartką i przezroczystą jak szkło, stoi mała stodoła. Wewnątrz, na całej szerokości, w równych odstępach rozmieszczone są wąskie i długie skrzynki, wykonane z grubych protez i pokryte smołą. Stoją na wysokości połowy wysokości, jednym końcem opierają się o ścianę i poprzez otwór są połączone ze źródłem, które obficie wypływa z góry tuż za murem. Na drugim końcu rury cynkowe biegną pionowo w podłogę i dalej do rzeki. Rynny podzielone są na szczeliny, w które wkłada się małe kwadratowe sitka, po dziesięć jedno na drugim. W określonych porach roku ryby łowi się w morzu, wyjmuje się z niego kawior i umieszcza na wspomnianych sitkach. Następnie do rynien wypuszczana jest woda źródlana, gdyż tylko w wodzie źródlanej, która z pewnością jest bardzo zimna i całkowicie czysta, mogą rozwijać się zarodki tej ryby. Kiedy zarodki wyłaniają się z jąder, szybko płynąca woda źródlana przenosi je cynkowymi rurami do rzeki, która w tym okresie jest blokowana nieco niżej siecią. W utworzonej w ten sposób tamie zarodki żyją przez trzy miesiące, aż wyrosną na ryby. Następnie sieć jest usuwana, a młode ryby wychodzą do życia, na otwarte morze. Kawior pozyskiwany jest z ryb morskich. Syake sama przychodzi i składa tarło w tej rzece, a nawet podchodzi do samej klatki, ale te jaja nie są zabierane, pozostawiając je do swobodnego rozwoju. Celem tego wszystkiego jest przyzwyczajenie ryb do wpływania do tej rzeki, aby później mogły ją złowić bez większych trudności i kosztów. Zauważono, że syake co roku przybywa w miejsce swojego wylęgu. Wystarczy w określonym momencie zablokować rzekę, a wszystkie ryby, które przypłyną, zostaną złowione. Nie potrzebujesz dużych sieci ani łodzi, a co najważniejsze, możesz łowić ryby luzem. Firma, w której pracuje Pavel i nasi przyjaciele z Shibetsu, ma kilka takich klatek, ale zostały one otwarte niedawno, więc nie musieliśmy jeszcze łowić własnych ryb. Kolejny szczegół klatki: przy ścianie niedaleko drzwi znajduje się dość pojemna czworokątna kadź na wodę, dokładnie tak samo smołowana jak wszystko inne tutaj. W tej kadzi w zeszłym roku ks. Ignacy ochrzcił Łukasza, ucznia i współmieszkańca Pawła, oraz Filipa Itoo z Shibetsu. Nie było odpowiedniego naczynia, ale ta kadź jest zawsze utrzymywana w czystości. Zwiedziliśmy także mały ogród Pawła, w którym rosną wszystkie warzywa niezbędne do użytku domowego. Planuje też zdobyć kurczaki, ale krowa raczej nie pożyje tu długo: niedźwiedzie nie omieszkają się nią pożywić. Paweł mieszka tu od siedmiu lat, żyjąc z dala od wszystkich. Do miasta jeździ tylko okazjonalnie w celach służbowych i ma też niewielu gości. Na początku, jak mówi, było to trochę nudne, ale teraz już się przyzwyczaił i nie ma czasu na nudę. Wiele kłopotów pochodzi z akwarium, potem z ogrodu warzywnego, potem trzeba zbierać i rąbać drewno opałowe w lesie; na zimę potrzeba dużo paliwa. Pozostał wolny czas, cały zakątek książek, Paweł czyta je z zapałem, studiuje. Tak toczy się jego pracowite, trzeźwe, prawdziwie chrześcijańskie życie. Po chrzcie mieszkał cały czas z dala od kościoła, więc nie ma bezpośredniego związku z jakąkolwiek wspólnotą kościelną, np. w Nemoro. Mimo to Paweł czasami ofiarowuje tyle, ile może, albo daje ubrania księdzu, albo coś innego. Trzeba powiedzieć, że nie pobieramy opłat za nasze usługi, ponieważ księża otrzymują wynagrodzenie z misji, ale oczywiście należy zachęcać do wszelkich poświęceń na rzecz kapłana, ponieważ jest to bezpośrednia droga do kościelnej niezależności Japończyków (materialnie). Żona Pawła, głucha na jego kazania, przygotowała nam pyszny obiad, podczas którego rozmawialiśmy z Pawłem o różnych sprawach, a on narzekał na niechęć żony do wiary w Chrystusa. A moja żona, jeszcze młoda kobieta, jakimś cudem uśmiechnęła się głupio i słuchała naszych przekonań zupełnie obojętnie. Nie, najwyraźniej, jeśli łaska Boża nie dotknie serca człowieka, nie powie mu nic, nie udowodni prawdziwości naszej wiary w najbardziej logiczny sposób, to on nie uwierzy. Nie jest to oczywiście trudne do zrozumienia; wymaga jedynie pewnego stopnia wykształcenia, a nawet prostej logiki, prostego zdrowego rozsądku; aby jednak pojętą naukę uznać za rzeczywistość, aby odnaleźć w niej cel i sens swego życia, rozum jest na to bezsilny i bezsilny jest nawet sam człowiek. Zaczęliśmy przygotowywać się do powrotu. Okazało się, że Paweł też jutro rano musiał być w Subęciach w jakichś sprawach. Poszliśmy we trójkę, tym razem nie musieliśmy się wspinać przez zarośla, całą drogę do Kumbetsu przeszliśmy dobrze skoszoną ścieżką. Z Kumbetsu znowu na koniu; Przyłączył się do nas jeszcze jeden chłop, zapewne listonosz. Mogę się pochwalić, że tym razem nie maszerowaliśmy już w ślimaczym tempie, ale naprawdę. Szybka jazda okazała się nie tak bolesna jak chodzenie. Jednak niezależnie od tego jak bardzo się spieszyliśmy, dotarliśmy do Shibetsu już po zmroku, zjedliśmy kolację i dopiero około 21:00 mogliśmy dotrzeć do domu Tokury, gdzie mieliśmy zaplanowane na ten wieczór spotkanie. Słuchaczami byli wczorajsi słuchacze, a ponadto Paweł i chłopski listonosz, którzy przyszli z nami. Ale oprócz tych widzialnych słuchaczy niewątpliwie byli też i niewidzialni: mieszkanie Tokura mieści się w samym budynku poczty i od innych pomieszczeń oddzielają go jedynie tekturowe ekrany. Spokojnie było słychać dźwięk telegrafu, rozmowy itp. Ponadto można było wysłuchać naszego kazania, które wygłaszaliśmy oczywiście lekko podniesionym głosem. Ponieważ było już późno i wszyscy się zebrali, ks. Ignacy nie tracąc czasu, natychmiast rozpoczął katechizację i przez około czterdzieści minut, kontynuując moje wczorajsze przemówienie, mówił o Chrystusie jako jedynym Zbawicielu rodzaju ludzkiego, który może udzielić nam odpuszczenia grzechów i życia wiecznego. Następnie mówiłem o konieczności przygotowania w tym życiu duszy na dostrzeżenie wiecznej błogości, ponieważ ci, którzy są w stanie uczestniczyć w tej błogości, mogą ją otrzymać, ale ci, którzy nie są w stanie, będą tylko cierpieć z tego powodu jeszcze bardziej. Rozmowa w sposób naturalny zeszła na temat śmierci, jej odmiennego rozumienia w życiu codziennym i w różnych religiach. Wypracowaliśmy sobie wyobrażenie o tym, czemu śmierć służy prawdziwemu chrześcijaninowi, o naszym związku ze zmarłymi, o naszym stosunku do świętych i nieświętych, o konieczności oddawania czci tym pierwszym i zwracania się do nich o pomoc oraz modlenia się za tych drugich, aby im jak najlepiej pomóc dla nas. Znów doszło do porównania naszej nauki z nauką baptystów, znowu musieliśmy rozebrać i odeprzeć ich różne bezceremonialne oszczerstwa przeciwko naszej wierze. Szczególnie uwielbiają zachęcać Japończyków do fałszywego patriotyzmu, prawosławie jest wiarą rosyjską, car jest głową ich kościoła i dlatego każdy ochrzczony w prawosławiu musi uznać zwierzchność cesarza rosyjskiego nad sobą. Aby zrozumieć powagę tego absurdalnego oszczerstwa, trzeba wiedzieć, jak zazdrośni są Japończycy o wszystko, co dotyczy ich obowiązku lojalności wobec cesarza. To jakaś moda tutaj. Co więcej, ze wszystkich obcych krajów, najbardziej nie lubi się tu Rosji, która w mniemaniu Japończyków jest ucieleśnieniem wszystkiego, co ogólnie jest wrogie ojczyźnie. Ostatnio musiałem zapoznać się z fragmentem japońskiej gazety „Jim-min”, który potępia ten fałszywie kierowany patriotyzm: obowiązkiem patrioty jest nie tylko poświęcenie się w chwili zagrożenia na rzecz Władcy i ojczyzny, ale także coś szerszego i pokojowego, co niekoniecznie wymaga uważania każdego cudzoziemca za wroga. Nawiasem mówiąc, ta gazeta również podaje przykłady fałszywego patriotyzmu. Nauczyciele szkolni mają zwyczaj malowania półwyspu Liaodong specjalnym kolorem na mapach geograficznych, aby uczniowie zawsze pamiętali o „skardze narodowej”; i jeden nauczyciel wysyłał dzieci zimą na śnieg: trzeba stopniowo przyzwyczajać się do syberyjskiego klimatu, żeby nie zawieść podczas wojny. Jasne jest, z jakimi uczuciami wobec Rosji przyszłe pokolenie Japonii opuszcza szkołę. To dlatego nasi koledzy misjonarze baptystyczni tak pilnie wskazują Japończykom na związek między prawosławiem a Rosją. Oczywiście ten kutas jest nieistotny; każdy, kto choć trochę zaznajomił się z prawosławiem, zrozumie nieprawdę w tym, ale takie oszczerstwa mogą wywrzeć wrażenie na prostym poganinie, zwłaszcza chłopie. I tym razem wydrukowany starzec zadawał pytania; on bowiem nie sprzeciwił się, a jedynie wyraził swoje przemyślenia i przemyślenia. Rozmowa przebiegała poważnie i spokojnie. Sasaki czasami wtrącał własne uwagi, a Tokura znów siedział głęboko pochylony, wzdychając, dręczony niezdecydowaniem, tylko od czasu do czasu, jakoś pośpiesznie, jakby się obudził, wstał i zaczął popychać obecnych filiżankami herbaty lub „okwasi” (japońskie ciasteczka). Młody człowiek, który wczoraj zasnął, był tam znowu, ale też wyszedł wcześniej. Rozstaliśmy się jak wczoraj, o północy, żegnając się ze wszystkimi, aby jutro rano móc wyruszyć do Nemoro. Ojciec Ignacy obiecał, że w tym roku przyjedzie tu ponownie i pożyje przez miesiąc. Być może z Bożą pomocą część słuchaczy zostanie ochrzczona. W takim razie nasz kościół w Shibetsu można uznać za dość ugruntowany, gdyż słuchaczami są wszyscy ludzie szanowani, szanowani w miasteczku (Sasaki, Tokura). 20 sierpnia. Powoli ruszyliśmy w drogę powrotną. Nie było pośpiechu; dało się odczuć jazdę kawalerią z poprzednich dni. 21 sierpnia. Niedziela. Po krótkiej przejażdżce o pierwszej godzinie dnia dotarliśmy do Nemoro i wtedy ku naszemu zaskoczeniu dowiedzieliśmy się, że Ksiądz jeszcze nie wyjechał. 19-go wszedł na pokład statku Suruga-maru i wyruszył o północy. Ale ani o północy, ani następnego dnia statek nie odpłynął: mgły uniemożliwiły przedostanie się strasznego Nosyapa. W sobotę biskup zszedł na brzeg, odprawił całonocne czuwanie w domu modlitw i na koniec pożegnał się z chrześcijanami. W niedzielny poranek, ku radości wszystkich, parowiec, pracowicie sapiąc, podniósł kotwicę i wypłynął w morze, ale niestety dotarł tylko do Nosyapu, spojrzał na otaczającą go chmurę i haniebnie wrócił do Nemoro. Wyobraźcie sobie irytację pasażerów, gdy niemal zaraz po nich na redzie przybył Owari-maru z Hakodate, który w związku z tym również musiał przejechać przez Nosyapu. Wina leży zatem po stronie tchórzliwego kapitana. Starszy japoński admirał Ito, szef głównego dowództwa marynarki wojennej, i jego adiutanci również podróżują z wielebnym na Suruga Maru. - „Po co tu przyszedłeś? Słyszałem, że szukasz nowego portu dla marynarki wojennej? Wyglądał niewinnie: „Chciałem tylko przejść się, za długo przebywałem w Tokio”. To dobry spacer: stary marynarz trzęsie się na koniu po całym Jezo. Wszystko to jest koszmarem rosyjskiej inwazji. Wieczorem wszyscy pasażerowie udający się do Hakodate przenieśli się do Owari Maru. Ja też wziąłem na to bilet i już w ciemnościach poruszałem się z bagażem. „Czy jutro będzie można wyjechać?” – pytanie zadawane tysiąc razy przez pasażerów. Czy ten statek naprawdę będzie musiał pozostać w Nemoro przez kolejne dwa, trzy dni? Z tego można zrozumieć, jak wygląda lokalna komunikacja morska: albo statek nie przybywa na czas, albo nie może płynąć, ponieważ morze na to nie pozwala. Kapitan Owari-maru wyglądał jednak nieźle, najwyraźniej odważny i pewny siebie człowiek, obiecał, że jutro na pewno wypłynie. 10–22 sierpnia. O czwartej rano „Owari-maru” naprawdę wyszedł i pomimo mgły przedostał się przez Nosyapę, wystarczyło tylko zatrzymać się na chwilę przed niebezpiecznym miejscem: wiatr lekko uniósł krawędź mglistej pokrywy, a dla dobrego nawigatora to wystarczy, aby podjąć decyzję. Mgła natychmiast opadła ponownie, ale droga była wolna. A teraz dookoła mgła, ale „Owari-maru” porusza się pewnie, nie zwalniając. Za nami podąża także „Suruga-maru” ze swoim zbyt ostrożnym kapitanem. Pojawi się, po czym ponownie ukryje się za mgłą, tylko syreny (gwizdki), wycie, nawoływanie się nawzajem. Przechodzi pas mgły i od razu pojawia się cudowne, lśniące morze i pogodny południowy dzień. Od czasu do czasu można spotkać kaszaloty, dwa lub trzy na raz, przemieszczające się bardziej na południe. Nie ma minuty, żeby gdzieś nie pojawił się gładki, błyszczący tył lub plusk wody wylatujący w powietrze. Czasami gigant, widząc pobliski parowiec, zanurkuje, a jego potężny ogon, machając, płynnie zejdzie do wody. Pewnego razu spod samego dziobu parowca wybiegło na bok przestraszone zwierzę i wyraźnie widzieliśmy jego gigantyczny szary grzbiet. I tak prawie aż do Hakodate. Eminencja opowiedziała, jak pewnego dnia trzy takie zwierzęta wkroczyły do ​​samego nalotu Hakodat, wywołując tam spore zamieszanie. Za taką nieostrożność jeden zapłacił życiem, a dwóch odpłynęło. Kaszalotów jest tu na ogół dużo, ale mówią, że łowi się je niechętnie, są jakiegoś specjalnego rodzaju i nie przynoszą łapaczowi korzyści. 23-go dotarliśmy bezpiecznie do Hakodate, a w dniach 12-24 Wielce Wielebny odpłynął parowcem do Aomori, a stamtąd koleją do Tookeo, gdzie od dawna czekały na niego sprawy misji. Zatrzymałem się w Hakodate na dwa dni, aby następnie móc udać się do parafii ks. Nicholas Sakurai, zwiedzaj kościoły i odwiedzaj chrześcijan rozsianych po wyspie Ezo. 26 sierpnia o godzinie 8 wieczorem, jak nam powiedziano, parowiec odpływał z Hakodate do Mororan; Musiałem nim jechać, żeby dostać się do parafii księdza Mikołaja Sakurai. O szóstej rano w naszym małym kościółku rozpoczęło się całonocne czuwanie: jutro przypadało święto Zaśnięcia Matki Bożej. Obsługiwał ksiądz Piotr, miejscowy ksiądz, człowiek bardzo spokojny, pobożny, choć może nie tak żywy, jak byśmy chcieli w tym tętniącym życiem miejscu. Nabożeństwo przebiega przyzwoicie, czytane są zarówno przysłowia, jak i stichery; istnieje wiele różnych czysto rosyjskich zwyczajów, które nie zostały jeszcze odpowiednio zaszczepione w innych naszych kościołach, nawet w cerkwi Suruga Dai. Jest nawet jeden gorliwy chłopiec, gorliwie dbający o kadzielnicę, niosący świece o biznesowym wyglądzie, składający szaty i cały czas śpiewający za chórem. Po wejściu do cerkwi wszyscy udają się do analogu, całują ikonę święta lub zmartwychwstania, a następnie duży krucyfiks (Golgota). To już jest po grecku: więc nikt nie wejdzie ani nie wyjdzie bez pocałowania ikon. Podczas liturgii, podczas czytania „Będę błogosławił Pana”, zbierana jest kolekta na rzecz kościoła. Coś takiego nie zdarza się nigdzie w Japonii. Tak jak nie ma zwyczaju wyrażania swojej gorliwości i modlitwy poprzez stawianie świec przed ikonami, tak jednak oba zwyczaje są bardzo ważne w nauczaniu wierzących datków na rzecz cerkwi. Śpiewał mały chórek katechety oraz różne żony i dziewczęta mieszkające w domu kościelnym (żony katechistów, córki strażników itp.), na chórze stał inny katecheta w komży i czytał. Śpiewali ogólnie dobrze i prawie na pamięć: oczywiście nie zaskoczy to rosyjskich chrześcijan; ale w Japonii bez książki w rękach nie ma śpiewu. Nawet jeśli wokalista nawet nie spojrzy na książkę i nawet śpiewa zupełnie inaczej niż jest napisane, to i tak ma nuty w rękach, nie ma innej możliwości. Główna różnica między kościołem Hakodat polega na tym, że stary Nikita, który mieszka w domu kościelnym od trzydziestu lat, regularnie dzwoni podczas całonocnego czuwania, drugim i trzecim dzwonem oraz na zakończenie nabożeństwa. Rzeczą, która nieprzyjemnie uderzy Rosjanina wchodząc do japońskiej cerkwi prawosławnej, zwłaszcza w przeddzień i podczas najważniejszych świąt, jest bardzo mała liczba pielgrzymów. W Rosji w tej chwili, jak mówią, nie ma gdzie spaść jabłko, ale tutaj mamy pustkę. Co robić? Nie nagle. W Rosji system kościelny został wchłonięty przez ludzi z krwi i kości, ale miejscowi chrześcijanie przyszli do kościoła dopiero wczoraj; Mają wiarę, ale system kościelny jest im całkowicie obcy i nieprzyzwyczajony; Trzeba poznać każdy najdrobniejszy szczegół, a gdy się już tego nauczyli, muszą się do tego przyzwyczaić. Co więcej, wokół nich jest obojętny świat pogański, żyjący zupełnie poza kościołem, nie wiedzący o jego obchodach, zajmując się jego codziennymi sprawami. Chrześcijanin musi bezpośrednio się wysilić, aby nie pójść za ogólnym przykładem i wychodząc z pracy, udać się do swojej cerkwi. Oczywiście istnieje wiele powodów, dla których sami nasi kaznodzieje nigdy nie widzieli życia kościoła na własne oczy i nie żyli w systemie kościelnym. Znają jedynie doktrynę Kościoła, potrafią bardzo dobrze głosić, wiedzą, że oddawanie czci itd. jest potrzebne Kościołowi, ale ponieważ sami nie są przyzwyczajeni do systemu kościelnego, nie mogą uczyć go innych. Dlatego często widziałem, że katecheta zawsze i wszędzie czyta niedzielne nabożeństwo w pierwszym tonie, czy to w niedzielę, w uroczystość Narodzenia Najświętszej Marii Panny, czy w zwykły dzień powszedni. Oczywiście zdaje sobie sprawę z potrzeby publicznej modlitwy w te wszystkie dni, ale nie wie, że samo nabożeństwo, jego śpiew, czytanie itp., a wszystko to jednocześnie powinno służyć zbudowaniu, powinno odsłonić wierzącym sens i cel tego spotkania modlitewnego, aby wraz z Kościołem mogli zwyciężyć duchowo, mogli świadomie przeżyć z nim cały rok kościelny. Oczywiście takie obojętne uwielbienie nie może mieć żadnej szczególnej siły przyciągającej: sprawa sprowadza się jedynie do zewnętrznego obowiązku chodzenia do kościoła w określone dni, a obowiązek zewnętrzny nie jest silny dla wszystkich i nie na zawsze. Być może za bardzo zagłębiłem się w ten temat. Co robić? To jest nasz bolesny punkt, o którym musimy rozmawiać i opłakiwać go nieustannie i wszędzie. Dlatego właśnie na wczesnych etapach życia kościoła potrzebni są misjonarze ze starego kościoła. Klasztor jest szczególnie potrzebny: wolni od zwykłej bieganiny, tamtejsi mieszkańcy mogli w pełni podążać za kościelnym stylem życia, a miejscowi chrześcijanie mogli się od nich uczyć na własne oczy. Nawet wtedy wystąpią poważne braki w relacji Kościół-ustawy (świeckiemu, a nawet żyjącemu z pracy, trudno ich nie mieć), ale system kościelny nadal będzie bardziej namacalny. Zelota może wybrać dla siebie czas, udać się do klasztoru, tam zamieszkać, modlić się, a potem wrócić do domu i wnieść tam ducha kościelnego, opowiadać innym i pouczać swoim przykładem. Taka jest przecież niezastąpiona misja edukacyjna klasztorów. Wychowywanie dzieci, opieka nad chorymi, tłumaczenie i drukowanie książek – wszystko, co jest naturalne, a nawet konieczne dla klasztoru, ale to wszystko nie jest klasztorem we właściwym znaczeniu. Tego wszystkiego mogłyby dokonać powołane w tym celu stowarzyszenia. Czy katolicy mają zakon Braci Chrześcijan, który szczególnie poświęca się wychowywaniu dzieci? Nasza wschodnia, prawosławna asceza jest znacznie głębsza i szersza, dlatego o wiele ważniejsza jest służba klasztorów w kościele. Prawosławny chrześcijanin wyrzeka się świata i ludzi w świecie nie po to, aby być użytecznym dla społeczeństwa czy Kościoła, ale z pewnością z gorliwości o najwyższą doskonałość, o Królestwo Boże. A potem oczywiście z niego, jak na pustyni, zaczyna płynąć źródło wody żywej, którą karmi się cały Kościół. Pamiętajmy chociaż o naszej Ławrze Kijowskiej. Mnich Antoni mieszkał w jaskini z dala od wszystkich, a następnie z tej samej Ławry, która w sposób święty zachowała rozkazy swojego założyciela, pasterzy i kaznodziei, naukowców i malarzy ikon itp., Zaczęły się pojawiać. Gdyby ta Ławra porzuciła tradycję starożytną, swoją prawdziwie ascetyczną strukturę, a można śmiało powiedzieć, że dawno temu zostałaby z niej tylko pamięć historyczna i nie miałaby ona takiego wpływu na życie Rosji. I tak było wszędzie – tak dokonało się nawrócenie do Chrystusa wszystkich narodów, które rozpuściły się w narodzie rosyjskim. Ten zazdrosny o Boga osiadł na pustyni, założył klasztor, z którego wówczas oświecono okolicę. Przypomnijmy przykłady z czasów późniejszych. Weźmy na przykład mnicha Valaama Hermana, którego skromna i dziecinnie czysta dusza wznosi się przed tobą, czytając jego listy. Osiedlił się na Wyspach Aleuckich, bez zbędnych ceregieli zaczął kontynuować swoją zwykłą pracę monastyczną „ze względu na Królestwo Niebieskie” i kto, jeśli nie ten pokorny mnich, wychował tam chrześcijan i zachował ich aż do przybycia księdza Innocentego? Jeśli gdziekolwiek, to właśnie w sprawach kościelnych wypełnia się słowo Zbawiciela: „Szukajcie najpierw królestwa Bożego, a to wszystko będzie wam dodane”. Niestety o tym wszystkim możemy tylko marzyć lub spekulować. Jest tu także odpowiednie miejsce na klasztor; niewątpliwie znaleźliby się fanatycy spośród Japończyków, ale nie ma takich, którzy mogliby służyć jako przywódcy i przywódcy tych fanatyków. Bez przewodnictwa nie można rozpocząć monastycyzmu; w tej sprawie bardziej niż gdziekolwiek indziej konieczna jest tradycja ustna i wpływ żywej osobowości – martwa litera nie może prowadzić. Niektórzy japońscy chrześcijanie mieli skłonność do monastycyzmu; niektórzy zaczęli dokonywać wyczynów; ale oczywiście skończyło się na niczym. Samotny, niedoświadczony asceta szybko znudził się chodzeniem nieznaną drogą i zawrócił, i dobrze by było, gdyby na tym się skończyło: nieuprawniona asceza niedoświadczonych ludzi prowadzi zwykle do złudzeń, do szaleństwa. Zatem wśród Japończyków istnieje podstawa do monastycyzmu; liderzy są potrzebni. A warunki życia mnicha są jak najbardziej odpowiednie: w górach, z dala od wszystkich wśród obcych ludzi, będzie sam, spokojny w modlitwie, nic go nie będzie bawiło ani nie kusiło... Tak, ale to wszystko na razie tylko marzenia i Bóg jeden wie, kiedy się spełnią?.. Stałem aż do Ewangelii, a potem z Metodiuszem, małym człowieczkiem, stróżem w domu misyjnym, zeszliśmy na molo. Było już ciemno. Okna cerkwi płonęły jasno, a dookoła rosły drzewa i nasz cichy, uśpiony dziedziniec kościelny, daleko oddzielający miejsce modlitwy od reszty miasta i świata. Przypomniałem sobie rosyjską pustynię w lesie. Czy coś takiego kiedykolwiek wydarzy się na japońskiej ziemi?.. Na statku spotkałem misjonarza anglikańskiego, już starszego mężczyznę, z długą ciemnobrązową brodą i nieco zadartym dużym nosem. Wygląd jest na ogół bardzo skromny i prosty. Rozmawiałem z nim. Okazuje się, że on także wybiera się do Sapporo na bierzmowanie. Zatem towarzysze podróży. Z tego, że szedł do bierzmowania, wnioskuję, że przede mną stał biskup 5 . Potwierdził moje przypuszczenia i nazwał się biskupem Faisonem, głową wszystkich kościołów anglikańskich na wyspie Jeso. Misja Anglikańska w Japonii ma pięciu biskupów: każdy z nich jest całkowicie niezależny od pozostałych w sprawach swojego okręgu i nosi nazwę miasta lub regionu, w którym mieszka: Hokkaido (od Ezo), Tokio, Tokio Południowe, Kioto i Kiu-Siu. Jak widzimy, w stolicy Japonii jest dwóch biskupów. Wynika to z faktu, że działają tu dwie misje anglikańskie, angielska i amerykańska. Każdy z nich mianował dla swoich chrześcijan specjalnego biskupa. Następnie, gdy przypomniano sobie, że według kanoników w jednym mieście nie może być ustanowionych dwóch biskupów, jeden z nich został mianowany biskupem Południowego Tokio. Teraz jednak obie te misje działają w całkowitej solidarności, tworząc jeden Kościół z pięciu diecezji. Wśród nich, podobnie jak w Anglii, zauważalny jest podział na duchownych (Kościół Wysoki) i protestantów (Kościół Niski). Ostatnio widoczna jest przewaga tego pierwszego (protestantyzm na ziemi japońskiej staje się już zbyt płynny; trzeba mieć coś bardziej wiążącego). Tak więc wspólnota ta zyskała ostatnio głośną nazwę, której nawet sam jej kościół-matka nie ma odwagi przyjąć. Japońscy anglikanie nazywają siebie „Świętym Japońskim Kościołem Katolickim”. Wcześniej biskupów nazywano po prostu „kan-toku”, obserwatorem (dosłowne tłumaczenie słowa „biskup”), obecnie „shu-keo”, termin używany do określenia biskupa wśród katolików i prawosławnych. Wcześniej byli tylko prezbiterzy, starsi i diakoni, teraz pojawiły się „sisai” i „khosai” - imiona te ponownie wprowadzono do użytku w kościołach prawosławnych i katolickich w celu oznaczania świętych stopni. W ten sposób anglikanie oczywiście odpowiadają na encyklikę papieską o nieważności hierarchii anglikańskiej. Ponadto, w związku z pogrzebem posła angielskiego lub amerykańskiego, japońscy anglikanie wpadli na pomysł usprawnienia obsługi pogrzebowej, wprowadzenia modlitwy za zmarłych do użytku kościelnego, co oczywiście samo w sobie jest dużym krokiem w kierunku katolickości. I wiele więcej tego typu. Nasz „Ortodoksyjny Posłaniec”, odnotowując wszystkie te zjawiska, z radością odnotował, że japońscy anglikanie są na dobrej drodze do zjednoczenia z prawosławiem, a nawet pod tym względem wyprzedzali swoją metropolię: w Komisji Lambetha, choć wyrażono chęć zbliżenia się do Wschodu, nie stwierdzono jednak takiej determinacji w naprawie ich niedociągnięć. Nasz magazyn podsumował całkiem przychylnie: niech poprawki wprowadzone przez japoński Kościół anglikański zostaną zaakceptowane i zatwierdzone przez cały anglikanizm w ogóle, wtedy z pewnością będziemy mogli zobaczyć w nich powrót anglikanizmu do katolicyzmu. I nagle ta życzliwa notatka wywołała zupełnie nieoczekiwaną odmowę ze strony publikowanego tutaj magazynu amerykańskiego (Episkopalnego). Jej redaktor bardzo żarliwie zaczął oskarżać nasz Kościół o dążenie do wchłonięcia anglikanizmu, deklarując, że byli i pozostaną protestantami, a Komisja Lambetha może jedynie reprezentować opinię obecnych w niej, a nie całego anglikanizmu; jeśli mówimy o jedności, to o takiej, która zapewnia każdemu zjednoczonemu Kościołowi całkowitą wolność doktryny i życia w sobie. Co więcej, sami nie będziemy dążyć do tej jedności. Pamiętajmy, że Komisja Lambetha była spotkaniem niemal wszystkich biskupów anglikańskich świata. Powstaje pytanie, co to za Kościół, w którym nawet zgromadzenie wszystkich obecnych biskupów nie jest uważane za wyraz nauczania kościelnego, obowiązującego wszystkich członków tego Kościoła? W tym właśnie tkwi prawdziwy problem anglikanizmu. Dopóki nie zrzuci tych iście kajdanów doktrynalnej niepewności, dwuznaczności, tego przyjemnego duchowi czasu wahania między katolicyzmem a protestantyzmem, dopóty trudno mówić o zbliżeniu z nim jako wspólnotą kościelną. Jednostki, a nawet cała klasa jednostek zbliżą się, a może nawet osiągną punkt jedności z prawosławiem, ale to tylko jedna klasa, jedna część i pójdzie w tym kierunku bezpośrednio i zdecydowanie tylko wtedy, gdy zrozumie, że nie ma nic wspólnego z tymi szalejącymi kalwinistami, jak Kensit, którzy szaleją w kościołach angielskich, a którzy mimo to byli i pozostają pełnoprawnymi członkami Kościoła anglikańskiego. Jeśli chodzi o to, kto powinien jako pierwszy poprosić o komunikację lub ją zaoferować, myślę, że nie kłócilibyśmy się zbytnio. W „High-Kościół Church Review” z 15 grudnia 1898 r. można przeczytać opis przyjęcia, jakie biskupi prawosławni zgotowali Kościołowi anglikańskiemu w Gibraltarze, który, jak wiadomo, sprawuje władzę nad wszystkimi chrześcijanami anglikańskimi rozproszonymi po Europie i na Wschodzie. Patriarchowie wyrazili braterskie uczucia wobec anglikanizmu, metropolita Smyrny był obecny przy założeniu Kościoła anglikańskiego, abp Patrasjusz nakazał księżom prawosławnym odwiedzanie chorych i umierających anglikanów, a nawet udzielanie im świętych słów zachęty. Tajniki. Gazeta opatrzyła tę wiadomość następującą notatką: "Jeśli chodzi o Cerkiew prawosławną, sprawa zjednoczenia jest stale posuwana do przodu. Jednak pozostajemy tego samego zdania, że ​​jeśli jakakolwiek gałąź Cerkwi, prawosławna czy rzymska, chce się z nami porozumieć, to ona sama powinna się o to prosić, a nie żebyśmy my mieli prosić o uznanie z jej strony" (s. 797). Co do takich zasad oczywiście trudno się kiedykolwiek zgodzić. Gdyby jednak anglikanizm szczerze się naprawił, szczerze i bez wahania stanął na ziemi katolickiej, wówczas on sam jaśniej zrozumiałby potrzebę pełnej jedności z Kościołem i nawet ten nie uważałby za upokorzenie dla siebie, że jako pierwszy wyciągnie do niego rękę komunii. Dla świata chrześcijańskiego byłoby to niewątpliwie wielkie wydarzenie i miałoby jak najbardziej korzystne konsekwencje. Teraz jest to już tylko temat modlitw i bardzo odległych nadziei. Z misji heterodoksyjnych najbliższa jest nam misja anglikańska. Jej godni przedstawiciele odnoszą się do nas życzliwie, zawsze i wszędzie mówią z szacunkiem o prawosławiu i wcale nie ukrywają przed jego wyznawcami jego prawdziwie katolickiej godności. Wielebny zna osobiście prawie wszystkich biskupów. Anglikanie powiadamiają go o ważnych okazjach w życiu kościelnym i wysyłają mu zaproszenie. Księża anglikańscy, przynajmniej niektórzy z nich, przyjmują jego błogosławieństwo i całują go w rękę. W 1897 r. w Japonii było 144 misjonarzy anglikańskich obu płci i 157 japońskich katechistów (w tym 37 zostało wyświęconych). Wszystkich chrześcijan tego kościoła było 8349. Misjonarze episkopalijni są bardzo dobrze wyposażeni finansowo i żyją wygodnie. I ogólnie rzecz biorąc, wszyscy misjonarze protestanccy wcale nie narzucają sobie ślubu dobrowolnego ubóstwa. Nie bez powodu japońska gazeta opublikowała niedawno całą serię przekleństw na temat ich rzekomo luksusowego życia, corocznych czteromiesięcznych wakacji i drogich daczy w różnych miejscach Japonii, znanych z dobrego klimatu. Pod tym względem stanowią bezpośredni kontrast do misjonarzy katolickich, którzy według wiarygodnych przekazów utrzymują się z pensji, jaką zwykle otrzymuje tylko japoński kaznodzieja. Jednak wśród anglikanów są asceci. Musiałem na przykład przeczytać o koreańskim biskupie anglikańskim Corfe. "To" - pisze gazeta - "może to być jedyny prałat na świecie, który nie ma łóżka, stołu, krzeseł i w ogóle mebli. Je obiad, ale także pisze i czyta, siedząc na podłodze, oparty plecami o ścianę. Śpi na wiszącej pryczy, towarzysz jego aktywnego i pełnego wydarzeń życia (wcześniej był kapelanem wojskowym na statku). Jego jedzenie jest najprostsze. Nie trzeba dodawać, że dr Korf jest singlem. Emeryturę, którą otrzymuje za służbę w marynarce wojennej, Korff przekazuje co roku w formie czeku stowarzyszeniu misyjnemu, w którym służy” (Church Review, 8 grudnia 1898, s. 794). A wśród nich, jak widzimy, są prawdziwi wielbiciele pracy misyjnej. Biskup Faison, z którym los zetknął mnie na statku, jest żonaty, jego rodzina mieszka z nim w Hakodate, obok miejsca naszego kościoła. Długo chodziliśmy z nim po pokładzie. Krótko przekazał mi wszystkie ważne wiadomości, które wydarzyły się na świecie, gdy siedzieliśmy w Nemoro. Ale głównym tematem rozmów były oczywiście sprawy kościelne. Zapytał mnie o małżeństwa naszych księży i ​​był bardzo zaskoczony, gdy mu powiedziałem, że ksiądz, który ma żonę i dzieci, po owdowieniu może zostać mnichem i zostać biskupem. Zapytał, czy podczas sprawowania liturgii używamy języka greckiego (prawdopodobnie tak jak katolicy posługujący się łaciną). Pojawiło się także to nieuniknione dla protestantów pytanie dotyczące kultu świętych ikon, w przypadku braku którego protestanci widzą niemal samą istotę chrześcijaństwa. Jednakże nasza rozmowa w żadnym wypadku nie była debatą; tylko wyjaśnialiśmy sobie nawzajem nauki naszych kościołów. Statek odpłynął dopiero o godzinie 11:00. 27 sierpnia. Na morzu panowała gęsta mgła, dlatego statek gwizdał całą noc, nie pozwalając nikomu spać. Mieli przybyć około szóstej rano i dopiero o ósmej wreszcie dostrzegli przez mgłę żółte, nagie skały wysokiego przylądka, który ukrywa Muroran przed morzem. Zatoka jest dość rozległa i dobrze chroniona. Miasto jest jeszcze niewielkie, ale stale się rozwija. Jego znaczenie znacznie wzrosło, gdy połączono je koleją z Sapporo i wszystkimi bogatymi wewnętrznymi regionami Yezo. Ruch pasażerski odbywa się obecnie prawie wyłącznie przez Muroran. Z tego powodu hotele, sklepy, rzemieślnicy itp. rozwijają się tutaj w zawrotnym tempie. Wraz z dalszym rozwojem wyspy miasto powinno rozwijać się jeszcze bardziej. Parowiec nie zdążył odpowiednio zakotwiczyć, gdy na pokładzie pojawił się cały tłum Japończyków w nieco kolorowym kostiumie: z dużym białym kołem na plecach, w którym widoczne były hieroglify, z dwoma równoległymi czerwonymi paskami na plecach i wzdłuż rękawów. Są to „banto”, czyli agenci komisowi lub portierzy hotelowi. Szybko podają nazwę swojego hotelu. Jeśli chcesz zostać, banto odbierze Twój bagaż, dostarczy go i zabierze do hotelu, a następnie kupi Ci bilet na wycieczkę i wszystko, czego potrzebujesz. Europejczyk, który nie chce rezygnować ze swoich nawyków dotyczących jedzenia, łóżka, kąpieli i innych rzeczy, uzna japońskie hotele za niewygodne, drogie i głodne. Ale jeśli jesteś zadowolony z tego, co dostają Japończycy, możesz śmiało powiedzieć, że nie doświadczy żadnych trudności: zawsze będzie dobrze odżywiony i spokojny. Przyjmą Cię jak szlachetnego podróżnika i przygotują dla Ciebie na noc jedwabne futony (jest to nawet niewygodne, bo nie jesteś do tego przyzwyczajony). Zarówno ciepłe, jak i wygodne. Gdy tylko gość wejdzie do przydzielonego mu pokoju, natychmiast przynosi się zestaw do herbaty, herbatę i kawałek „kwasi” (ciasta). To gratka od hotelu. Z kolei gość przy płaceniu „cha-dai” za herbatę musi coś dorzucić właścicielowi. Bishop i ja popłynęliśmy łódką do brzegu, a następnie przeszliśmy brzegiem przez całe miasto aż do stacji, znajdującej się na drugim końcu molo. Pierwszy pociąg do Sapporo już przejechał; na drugi musieliśmy iść o 10 rano. Na stacji miałem radość zupełnie niespodziewanego spotkania naszego chrześcijańskiego Akwili, nieznanego mi jeszcze. Pełni funkcję dość znaczącego urzędnika w zajezdni kolejowej. Nikt nie wiedział, że się tu przeprowadził, ani też żaden z katechetów ani księży nie przychodził tu, żeby wypytywać o wierzących. Sam Akila podszedł do mnie, rozpoznając swojego księdza po stroju. „Jesteś z Surugadai?” zapytał. Pobłogosławiłem go, powiedziałem dlaczego i dokąd idę i obiecałem, że na pewno jeszcze raz odwiedzę Muroran i odnajdę wszystkich wierzących, jeśli tu będą. Całą drogę (siedem i pół godziny) siedzieliśmy z biskupem, jeden obok drugiego. Obdzwonił mnie na stacje, opowiedział trochę o okolicy, a potem nawet nakarmił mnie kanapkami ze swoich zapasów podróżnych. Niedaleko Sapporo do naszego powozu weszło dwóch katolickich misjonarzy, ubranych w swoje zwykłe garnitury i kapelusze z szerokim rondem. Jeden z nich był dość starszy, miał długą czarną brodę i sprawiał wrażenie starszego; prawie nie był to nawet biskup Hakodat Berlioz. Drugi to jeszcze bardzo młody mężczyzna, około 27–28 lat, z jasnobrązową małą brodą, okularami i wyraźnymi oznakami typu francuskiego. My oczywiście ukłoniliśmy się, ale nie było potrzeby z nimi rozmawiać: usiedli w innym przedziale samochodu. Katolicy w Japonii na ogół starają się trzymać z daleka, zwłaszcza od protestantów, których stawia się niemal na tym samym poziomie co pogan. Są wobec nas bardziej tolerancyjni; podczas nabożeństw, na przykład, oprócz katolików, wpuszczani są tylko prawosławni (przynajmniej raz zdarzyło się to w Tokio podczas uroczystości kościoła katolickiego). Nie przeszkodziło to jednak Berliozowi w wydaniu specjalnego przesłania dla swojej diecezji, zakazującego katolikom wchodzenia do Cerkwi prawosławnej w Wielkanoc i jakiegokolwiek udziału w święcie prawosławnym. Misja katolicka jest najstarszą w Japonii. Początki jego działalności sięgają XVI wieku i kojarzone są z imieniem słynnego Ksawerego. Ale wtedy rząd japoński, w odpowiedzi na różne zamieszki i niepokoje, za które w dużej mierze winni byli ojcowie jezuici i ich pierwsi naśladowcy, rozpoczął prześladowanie chrześcijaństwa, które było rzadkie pod względem konsekwencji i bezlitosności. Misjonarze musieli uciekać, chrześcijanie byli bici lub ukrywani. Szczególnie wielu chrześcijan ukrywało się w niedostępnych miastach południowej wyspy Kiu Sioux. Tam mieszkali w oddzielnych wioskach, starając się nie mieszać z poganami, wychowywali swoje dzieci w domu i osadzali je w domu. Odbywali także spotkania modlitewne w najbardziej ukrytych miejscach. Oczywiście nie było nikogo, kto by ich uczył: pierwsi chrześcijanie przyjmowali chrzest, jak zwykle, pośpiesznie i bez szczegółowego szkolenia, a księży nie było. Ale wszyscy zrozumieli przymierze swoich ojców i zachowali wiarę, choć znali ją wyjątkowo słabo, mając trudności z odróżnieniem Matki Bożej od Kwannon. Ikon nie można było trzymać otwarcie: wbijano je w tynk ściany i do tej ściany się modliły. Czasami obrazy chrześcijańskie były tworzone na wzór buddyjskich. Na przykład w buddyzmie japońskim bogini Kwannon jest czasami przedstawiana jako kobieta trzymająca dziecko. Nigdzie poza Japonią nie ma takiego obrazu, ale nawet w Japonii jego pochodzenie jest tajemnicze. Niektórzy uważają, że tak naprawdę jest to wizerunek Matki Bożej, który był w użyciu wśród tajnych chrześcijan, a następnie przekazywany był poganom. Ten sposób przedstawiania miał swoją bardzo złą stronę: dzieci i wnuki tajemnych chrześcijan, którzy nie znali nauk, stopniowo rzeczywiście utożsamiali Matkę Bożą z Kwannonem, a Zbawiciela z Buddą i zazdrośnie strzegąc tajemnej wiary i ikon swoich ojców, całkiem szczerze chodzili na modlitwę do cerkwi buddyjskich, gdzie stali ci sami Kwannon i Buddowie, tylko nieco inaczej przedstawieni. Rząd nie pozostawił takich ludzi samych. Potomkowie rozstrzelanych chrześcijan do siedmiu pokoleń uznani zostali za podejrzanych i objęci obserwacją policji (podobno niektórzy byli pod obserwacją aż do upadku rządu szoguna w latach sześćdziesiątych XIX wieku). Co roku musieli przychodzić do słynnej cerkwi buddyjskiej i tutaj składać pisemne wyrzeczenie się chrześcijaństwa. Aby uniknąć fałszywych zeznań, podejrzani zostali zmuszeni do natychmiastowego zdeptania chrześcijańskiej ikony. Takie ikony odlane z miedzi zachowały się do dziś. Są one bardzo wytarte przez stopy tych, którzy je deptali, ale szczególnie wytarte, bezpośrednio przy dołach, są ich krawędzie, które w formie ramki wystawały wokół ikony. Nie mając determinacji, by otwarcie odmówić podeptania swojej cerkwi, chrześcijanie stanęli na krawędziach i w ten sposób unikali dotykania samej ikony. Ku wstydowi Europejczyków trzeba stwierdzić, że ten podstępny krok został zaproponowany japońskiemu rządowi przez holenderskich protestantów. Do tego może prowadzić gorycz religijna! Kiedy Japonia ponownie otworzyła się na obcokrajowców i chrześcijaństwo, misjonarze katoliccy, którzy od dawna czekali na ten moment (ich biskup i misjonarze osiedlili się na wyspach Liu Kiu, gdy tylko minęły pierwsze wieści o rozpoczęciu negocjacji pomiędzy Amerykanami i Rosjanami z Japończykami), przybyli ponownie i odnaleźli swoich byłych chrześcijan. Obecnie w Kiu Siu jest wielu katolików. Skład misji katolickiej jest bardzo duży. Mają 4 biskupów (jeden z nich jest arcybiskupem); wszystkie, z wyjątkiem jednego tytułowego, noszą nazwy japońskich miast, w których mieszczą się ich wydziały. Powstały pięć lat temu za zgodą rządu japońskiego (zanim biskupi nosili inne imiona). W czterech diecezjach katolickich jest 98 misjonarzy, 25 mnichów, 88 mniszek, w sumie 215 Europejczyków. Następnie jest 24 księży, 305 katechistów, 2 mnichów, 3 nowicjuszy, 27 zakonnic, w sumie 366 Japończyków. Wszystkich katolików w Japonii przedstawiono jako 52 796 osób. Wszystkie liczby pochodzą z oficjalnych rejestrów katolickich za rok 1897. Nie da się jednak z całą pewnością ocenić działalności, sukcesu lub porażki oraz metod katolickiego głoszenia. Wiadomo, że działają bardziej charytatywnie. Na przykład w ich domach wychowawczych i różnych szkołach w 1897 r. uczyło się 6550 dzieci obojga płci. W szpitalu dla trędowatych i przytułkach znajdowało się 130 osób. Ale katolicy ukrywają swoją działalność. Nigdzie nie słyszano o publicznym kaznodziejstwie katolickim (co stanowi bezpośrednie przeciwieństwo protestantów, można powiedzieć, którzy traktują publiczne nauczanie aż do profanacji, do lekceważącej gry w apostolstwo). W czasopiśmie katolickim nie ma ani słowa o działalności katechetów, o wyjazdach misjonarzy czy biskupów. Wiadomo, że japońscy księża mogą przebywać w Kiu-Siu jedynie od potomków byłych chrześcijan; we wszystkich innych częściach Japonii parafiami niezmiennie zarządzają Europejczycy. Ich złą cechą jest to, że przybywszy w nowe miejsce, swoje pierwsze wysiłki kierują do chrześcijan prawosławnych lub protestanckich, zapominając, że przed nimi jest bezkresne morze pogan. To oczywiście budzi wrogość wśród misji, co nie może służyć budowaniu pogan. Linia kolejowa biegnie z Muroran na północny wschód do Iwamizawy, gdzie rozgałęzia się w układzie gwiazdy w różnych kierunkach. Skręcamy ostro i kierujemy się na zachód. Okolica ogólnie przypomina Nemoro. Te same lasy, polany, novos, te same bezkresne równiny porośnięte wysoką trawą, te same góry na horyzoncie. Małe, raczkujące wioski znikają wśród nietkniętej przyrody. Dzień zapadał w wieczór, kiedy wśród polan i lasów spokojnie zbliżyliśmy się do stolicy Hokkaido – Sapporo, dużego czterdziestotysięcznego miasta. Mieści się tu cała główna administracja wyspy i wszystkie uczelnie wyższe. – To także główne mieszkanie naszego ojca Nikołaja Sakuraja. Na stacji do biskupa podszedł jakiś „wielebny” i czekali na mnie jego ludzie: ks. Mikołaj, katecheta, kilku chrześcijan, a na oczach wszystkich nauczyciel języka rosyjskiego Paweł Pawłowicz S., który z iście syberyjską serdecznością nalegał, abym u niego został. Zakładając sutannę i krzyż, poszedłem z Pawłem Pawłowiczem do domu kościelnego. Dom kościelny stoi na własnej działce, najpierw podarowanej przez jednego zamożnego chrześcijanina, a następnie kupionej wspólnym wysiłkiem wszystkich miejscowych chrześcijan. To podwójne przejęcie tej samej ziemi odbyło się w następujący sposób. Darczyńca pozostawił podarowany grunt na swoje nazwisko (kościół bowiem według prawa japońskiego nie ma żadnych praw majątkowych), po czym niestety zbankrutował, a jego majątek i m.in. dom kościelny groziły sprzedażą na aukcji. Następnie chrześcijanie z Sapporo kupili to miejsce w imieniu katechety. Jak widać z tego, majątek kościelny w Japonii jest daleki od zabezpieczenia. Ani Kościół, ani nawet misja zagraniczna nie ma prawa nabywać nieruchomości; trzeba go nabyć w imieniu jakiejś osoby prywatnej, Japończyka. Załóżmy, że ten figurant jest całkowicie godny zaufania i nie będzie przywłaszczał sobie majątku kościelnego. Ale każdy może niespodziewanie umrzeć lub zbankrutować. Co zatem ochroni majątek kościelny przed spadkobiercami? Sam znam przykład: w jednym wiejskim kościele gorliwy chłop podarował ziemię pod dom modlitw, a jego syn po śmierci zaprosił chrześcijan, aby gdzieś ten dom przenieśli, bo teraz właściciel potrzebuje tego miejsca. I nikt oczywiście nie mógł się sprzeciwić. W świecie protestanckim, gdzie jest nieporównywalnie więcej pieniędzy niż u nas i gdzie w związku z tym jest więcej przypadków wykupu ziemi, takie nieporozumienia często się zdarzają. Niedawno, jakiś rok lub trochę więcej temu, rozpoczął się powszechny skandal, który jeszcze się nie zakończył i wywołał sensację w całej Japonii i Ameryce. W starożytnej stolicy Japonii, Kioto, znajduje się szkoła wyższa, a nawet uniwersytet Dooshisha. Jej fundacja należy do słynnej Niishimy w japońskim świecie chrześcijańskim. Podróżował po Ameryce, wygłaszał tam przemówienia, opisując swoją ojczyznę, jej potrzebę chrześcijańskiego oświecenia i płakał przed swoimi słuchaczami. Wzruszono dobrych ludzi i szybko zaczęto zbierać pieniądze. Postanowiono założyć w Japonii uniwersytet, w którym Japończycy mogliby otrzymać świecką edukację na zasadach chrześcijańskich. Pewien Amerykanin Harris przekazał aż 100 tysięcy dolarów na utworzenie wydziału nauk ścisłych, stawiając nieodzowny warunek, aby podstawą wszelkiego nauczania było chrześcijaństwo. I tak powstał uniwersytet. Głównymi postaciami byli amerykańscy misjonarze, którzy zachęcali Amerykanów do przekazywania datków, promowali tę sprawę na wszelkie możliwe sposoby, a następnie zostali profesorami na uniwersytecie. Niishima zaprosiła także pogańskich Japończyków do datków, a otrzymane od nich sumy były dość duże, choć oczywiście w porównaniu z tymi za granicą, nieznaczne. Ponieważ obcokrajowcy w Japonii nie mogą kupować ziemi, wybrali komisję Japończyków, którzy zostali oficjalnie uznani za właścicieli i zarządców majątku uniwersyteckiego. Dopóki Niishima żył, wszystko szło dobrze. Misjonarze nauczali, zbierali datki, rozszerzali swoją pracę, budowali budynki uniwersyteckie, kliniki, internaty dla studentów itp. Ale Nishima zmarła i wszystko się zmieniło. Stopniowo zaczęły pojawiać się nieporozumienia między komisjami amerykańską i japońską. Profesorów amerykańskich stopniowo zastępowali Japończycy, najpierw chrześcijanie, a potem poganie. Uniwersytet szybko tracił swój chrześcijański charakter; Cel postawiony przez darczyńców nie został zatem osiągnięty. Ostatecznie japońscy szefowie zdecydowali się na krok bezpośrednio nielegalny z punktu widzenia statutu uniwersytetu. Chcąc, aby gimnazjum uniwersyteckie korzystało z praw szkoły państwowej, zdecydowano się wykreślić z głównego regulaminu uczelni paragraf o obowiązkowych chrześcijańskich podstawach wychowania. Amerykanie byli oburzeni i protestowali przeciwko temu; ale w odpowiedzi zapewniano ich, że wszystko pozostało bez zmian, zmienił się jedynie niewygodny w Japonii mundurek (nawet gdyby szkoła w pełni realizowała program rządowy, a nawet go przekraczała, ale gdyby uczyła czegokolwiek religijnego, rząd nie uznałby takiej szkoły). Amerykanie, od dawna niezadowoleni z kierunku nauczania na uniwersytecie i słusznie wątpili w chrześcijańskie wierzenia japońskiej komisji, zażądali od niej bezpośredniej odpowiedzi na pytanie, czy wierzą w Pismo Święte i w boskość Jezusa Chrystusa. Komisja odmówiła odpowiedzi, a Amerykanie, strząsając kurz z nóg, opuścili uniwersytet! Japończycy pożegnali ich życzliwym zaproszeniem do zamieszkania w mieszkaniach uniwersyteckich przez kolejne dwa lata, a potem oczywiście zapewnili im nowych japońskich profesorów. Powstał straszny hałas. Amerykanie karcili Japończyków we wszystkich gazetach, nazywali ich oszustami, rabusiami i innymi pochlebnymi epitetami, biedny Harris nawet umarł na apopleksję, ale wszystko to nie doprowadziło do niczego. Cudzoziemcy nie mają w Japonii praw własności, w związku z czym nie mogą rozporządzać majątkiem Dooshisha, choć zarówno rząd, jak i społeczeństwo doskonale wiedzą, za jakie środki i na jakich warunkach zbudowano tę uczelnię. Komisja japońska nie może przetrwać z niczym, z budynków, które są jej obce. Ostatnio jednak część komisji poddała się pod ciężarem opinii publicznej i pod groźbą formalnego procesu. Wtedy najwytrwalsi zrezygnowali. Być może uczelnia nieco się poprawi. Jesteśmy jednak w Sapporo, w drewnianym domu modlitw, zbudowanym w stylu europejskim, z kopułą i krzyżem na dachu. Został zbudowany około pięciu lat temu kosztem chrześcijan, około 100 lub 150 osób. Prosty, ale elegancki ikonostas, bardzo dobre ikony, wszystkie wykonane w Japonii. Również w ołtarzu widać gorliwość parafian: krzyż ołtarzowy, siedmioramienny świecznik, są szaty świąteczne i oczywiście dobre nakrycie pogrzebowe. Japończycy na ogół lubią przyzwoicie dekorować pogrzeby swoich bliskich. Było jednak niewiele osób, nie więcej niż 25 osób, a kiedy przybywają misjonarze, kościoły zawsze tętnią życiem: nawet ci, którzy rzadko odwiedzają dom modlitwy, przychodzą do domu modlitwy. Co tu jest w normalnych czasach? Mówią, że czasy są teraz bardzo pracowite; wielu ludzi nie ma w mieście. Ale mój główny test był jeszcze przede mną. Całonocne czuwanie pełnił ojciec Mikołaj, krępy mężczyzna o szerokich ramionach i szerokiej czarnej brodzie. Serwował dobrze, spokojnie, ale może za głośno. Śpiewało kilka dziewcząt, katecheta, a także Konstantin Omura, który wcześniej był katechetą. W obliczu tak nagłej sytuacji, jak przybycie zagranicznego „simpu” (kapłana), chór postanowił pokazać cały swój kunszt, a przynajmniej całą odwagę. Śpiewali irmos na cztery (zgodnie z projektem) głosy, wyciągali partes „Chwalcie imię Pana”, partes „Najuczciwsi” itp. Nie mieli regenta, nikt ich nie uczył śpiewać, jedynie Omura trochę pamiętał coś ze swojej części z seminarium. Mój Boże, co to był za śpiew! Słuchanie tego było po prostu fizycznie bolesne. Ale nie można się złościć: śpiewacy oczywiście nie zauważyli ich kakofonii, słuchacze też myśleli, że w trudnych numerach powinni tak śpiewać, a zapału było tyle, ile chcieli. Potem powiedziałem im tylko, żeby śpiewali prościej. O dziewiątej i pół zakończyło się całonocne czuwanie. Powiedziałem powitalną lekcję o chrześcijańskiej radości, która w niczym nie zawodzi, jeśli chodzi o Boga, którego miłość przygotowała dla nas zbawienie w Chrystusie i zawsze otacza nas swoją opiekuńczą Opatrznością, oraz o konieczności zachowywania na wszelkie możliwe sposoby wiary, dzięki której dostępna jest ta wieczna radość. Było już bardzo późno, gdy Paweł Pawłowicz i ja wróciliśmy do jego mieszkania. Przyjechał tu rok temu na kontrakt, jako nauczyciel języka rosyjskiego w powołanej do tego celu szkole i początkowo przeżył wiele różnych nieszczęść. Umowa została napisana w sposób najbardziej ogólny, stąd od razu po przyjeździe doszło do szeregu nieporozumień: mieszkanie okazało się małą celą w samym budynku szkoły, z pęknięciami, wiatrami i innymi urokami zwykłego japońskiego domu. Podwyżka płac, obiecywana jedynie ustnie, oczywiście nie nastąpiła szybko. Z trójką małych dzieci, z których jedno się tu urodziło, i chorą matką porodową, biedny Paweł Pawłowicz przeżywał bardzo źle. Zimą było zimno i tłoczno. Co więcej, jedzenie trzeba było gotować właśnie tam, na małym żelaznym piecyku, który w jakiś sposób ogrzewał pomieszczenie. Dym z jedzenia i smród sprawiały, że życie stało się jeszcze bardziej nieestetyczne. W obliczu nieuchronnych kłopotów Paweł Pawłowicz postanowił zwrócić się o radę i pomoc do swojego naturalnego opiekuna - konsula rosyjskiego (był to jego pierwszy raz za granicą). Stamtąd otrzymał jednak jedynie surową naganę i radę, aby „jeśli to możliwe, szybko uciekać do domu”. Tymczasem o tej skardze dowiedział się jego pracodawca i w odwecie opóźnił wypłatę mu wynagrodzenia. Stało się to tuż przed Wielkanocą, a biedna rosyjska rodzina dosłownie siedziała przed wielkim świętem bez kawałka chleba. To tutaj zagraniczni misjonarze mieszkający w Sapporo udzielili prawdziwie chrześcijańskiej pomocy: dowiedziawszy się o nieszczęściach Rosjanina, zorganizowali składkę i w ten sposób wydobyli go z opresji. Paweł Pawłowicz mówił niemal ze łzami w oczach o tym szlachetnym akcie nieznajomych. Teraz jego sytuacja jest lepsza (później zbudowano dla niego nawet prawdziwy europejski dom z rosyjskim piecem). Długo rozmawialiśmy z nim i jego żoną, oboje byli zadowoleni z mojego przyjazdu: ponieważ nigdy nie byli za granicą, bardzo nudzili się w nietypowym dla nich środowisku. 28 sierpnia. Rano wraz z katechetą przeglądaliśmy statystyki kościelne. Od założenia kościoła w Sapporo odbyły się 152 chrzty. Spośród nich 83 zmarło lub zostało przeniesionych w inne miejsca, 6 było „reitan” (osłabionych), a 36 nie było wiadomo, gdzie i w jakim stanie. Ta niepewność jest oczywiście winą katechetów, którzy powinni na wszelkie możliwe sposoby dowiadywać się o chrześcijanach, którzy ich opuścili lub do nich przybyli, i powinni się wzajemnie powiadamiać. Czasem jednak to, co nieznane, zależy od samych wierzących, którzy wychodzą, nie mówiąc o tym katechecie. W niektórych przypadkach jest to zły znak: dana osoba straciła prawdziwy związek z kościołem, nie chodzi na nabożeństwa, nie uczestniczy w spotkaniach chrześcijańskich, jednym słowem - „reitan”; Takiej osobie oczywiście łatwo jest opuścić słynne miasto zupełnie niezauważona. Obecnie w Sapporo, łącznie z tymi, którzy przybyli z innych kościołów, jest aż 120 wiernych. Kościół jest mały, ale jak widać po domu modlitw, bardzo gorliwy. Według księdza prawie wszyscy wierzący przystępują do spowiedzi i komunii św. Co miesiąc odbywa się impreza „shimbokukwai”. Istnieje także „krąg testerów doktryny”; Należy do niej kilku nauczycieli, uczniów, studentów i w ogóle ludzi inteligentnych (wszyscy oczywiście prawosławni). Gromadzą się w niedzielę w domu kościelnym, jeden z nich szczegółowo przedstawia znany punkt doktryny, inni natomiast zgłaszają zastrzeżenia. Następuje przybliżony spór między testującym a pewnym - spór, w większości żywy i długotrwały. Ci, którzy nie należą do kręgu, siedzą, słuchają i mogą sami sprzeciwić się, jeśli chcą. Takie debaty mają oczywiście pewne zalety same w sobie: służą zapewnieniu szczegółowej asymilacji dogmatów prawosławnych przez wykształconych Japończyków. Osobiście jednak nie darzę ich szczególną sympatią: logomachiy nigdy nie zaszczepią głębokiej wiary, wszystko pozostanie tylko logomachiy, poza tym może to prowadzić do wielu nieporozumień. Nie bez powodu apostoł Paweł zakazał Tymoteuszowi i niejednokrotnie „wdawać się w spory na słowa, które nie służą bynajmniej pożytkowi, lecz frustracji słuchających”. Takie kręgi „werbalne” istnieją w innych japońskich kościołach. O godzinie 10.00 rozpoczęła się liturgia. Służył ksiądz Mikołaj, a wczorajszy chór śpiewał bardziej umiarkowanie i harmonijnie. Podczas sakramentu wygłosiłem lekcję z dzisiejszej Ewangelii na temat bogatego młodzieńca (każdy chrześcijanin ma w życiu chwile, kiedy musi wybierać między Chrystusem a własnym dobrem, a wtedy unikanie wyrzeczeń będzie równoznaczne z wyrzeczeniem się Chrystusa). Po nabożeństwie (osób było jeszcze mniej niż wczoraj: najwyraźniej nie byli przyzwyczajeni do nabożeństwa) porozmawialiśmy chwilę i między innymi o organizacji szkółki niedzielnej, której tu nie ma. Dzieci naszych chrześcijan znajdują się pod tym względem w bardzo szczególnej sytuacji. Chrzci się ich, gdy są mali, kiedy nie można ogłaszać i przemówienia. Kiedy dorosną, zaczynają naukę w szkołach rządowych, gdzie nie ma ani słowa o Bogu i dobrze, jeśli chrześcijaństwo nie jest otwarcie wyśmiewane i oczerniane. Zatem dziecko będzie rosło bez żadnej wiedzy o wierze, w której zostało ochrzczone. I tutaj nieznajomość wiary niemal nieuchronnie prowadzi do odpadnięcia od Kościoła, do utraty chrześcijaństwa. Tylko pamiętając o nauczaniu, chrześcijanin może uratować się przed wysysającym światem pogaństwa. Dlatego właśnie musimy nalegać na otwarcie wszędzie szkółek niedzielnych. Nie wszyscy katecheci sami dochodzą do świadomości jego konieczności, a powód jest całkiem jasny: jeśli naucza poganina, do Kościoła zostanie dodany nowy członek i w ten sposób wysiłki katechety ujawnią się w metryce. Dziecko jest już uwzględnione w metryce, wraz z jego treningiem nic tam nie zostanie dodane, jego praca nie przyniesie żadnych widocznych owoców. Oczywiście niewielu dosłownie to robi, byłoby to bardzo złe, ale wielu szczerze daje się ponieść rozbudowie swojego kościoła, zapominając, że kościół nie jest silny dzięki nowym członkom. Dlatego zdarza się, że nowi chrześcijanie bardziej zachowują wiarę, są bardziej gorliwi dla Kościoła i wiedzą więcej niż ci, którzy urodzili się z rodziców chrześcijańskich i od dzieciństwa należeli do Kościoła. To oczywiście nie może mieć miejsca w przypadku szkółki niedzielnej. Nasza szkółka niedzielna realizuje właśnie ten cel – nauczanie dzieci chrześcijańskich wiary (w szkołach rządowych są one dostatecznie nauczane nauk świeckich). Na moje pytanie o szkołę katecheta jak zwykle odniósł się do braku czasu, choć przed nabożeństwem nie miał jeszcze nic do roboty. Natychmiast podjęliśmy decyzję w tej sprawie – konieczne jest założenie szkoły; uczyć tam katechety, zapraszać do pomocy innych, którzy mogą to zrobić, na przykład Konstantego Omura (który jest tłumaczem i asystentem nauczyciela w szkole Pawła Pawłowicza). Ten chętnie się zgodził, zwłaszcza że w jego szkole w niedziele nie ma zajęć. Jeśli będą się odpowiednio uczyć, mogą wiele nauczyć w ciągu jednego roku. Najmłodszych zwykle uczy się modlitwy (ile razy trzeba tu przypominać matkom, że dziecko musi nauczyć się pierwszej modlitwy od matki, jak to się dzieje w dobrych rodzinach ortodoksyjnych). Następnie przychodzi Historia Święta i tak dalej. Niezwykle potrzebne jest także organizowanie czegoś w rodzaju wykładów dla dorosłych, na przykład dla studentów, którzy również pozostają poza wpływem Kościoła. O drugiej w nocy w jednym z domów chrześcijańskich wyznaczono „simbokuquay”. Od południa zaczęło padać tak mocno, że woda po prostu lała się z nieba strumieniami. Ulice szybko zamieniły się w jakieś brudne kałuże, nogi utknęły, poślizgnęły się, a z góry lało niemiłosiernie. Ale nie da się nie pojechać i szkoda się spóźnić (choć sami Japończycy są pod tym względem wyjątkowo nieostrożni: wyznaczona godzina to trzecia, więc poczekaj około piątej). Zakorkowana różnymi fartuchami i wisiorkami w ciasnej „dzinrikisha”, o 2 i pół roku byłam we wskazanym domu. Chrześcijan nie było, a nawet gdyby przyszli, i tak nie dałoby się głosić kazań: deszcz bębnił w drewniany dach tak mocno, że sąsiada można było tylko słuchać z napięciem. Nudno było siedzieć, czas był marnowany, a chrześcijanie nie szli. Trudno jednak wymagać, aby gromadziło się dużo osób: dla kobiet (gorliwych bywalców „shimbokukway”) wyjście na zewnątrz było zdecydowanie niemożliwe. Czekaliśmy do 4:00. Do tego czasu deszcz trochę opadł, zebrało się około piętnastu osób, głównie nastolatków, i zaczęliśmy „shimbokuquay”. Najpierw oczywiście modlitwa z litanią za wszystkich obecnych, a potem przemówienia. Jedna młoda chrześcijanka opowiedziała życie męczennika Teodota, a inna (gość z Masike) wygłosiła krótkie przemówienie o konieczności strzeżenia serca; potem Omura mówił coś długo, a za mną (o katakumbach, które badałem w Rzymie w drodze do Japonii, o gorliwości pierwszych chrześcijan i tak dalej). Następnie udałem się do mieszkania księdza Mikołaja. Dom jest mały, być może ciasny dla jego dużej rodziny (żona i czwórka dzieci). Ogólnie było bardzo czysto i schludnie, jak wszędzie w miejskich japońskich domach. Na głównym miejscu znajdują się ikony, przed nimi stół liturgiczny z trzema świecznikami, modlitewnikiem i Ewangelią. Na ścianach, aż po sufit, w ramkach wiszą różne napisy, powiedzenia z Pisma Świętego lub z klasyki chińskiej; jest nawet ramka z rosyjskim napisem, ku pamięci ks. Arseny, który odwiedził tu kilka lat temu. Takie napisy są tak samo powszechne w japońskich domach, jak i na naszych obrazach, a nawet częściej. Poganie mają więcej klasyków, nasi chrześcijanie mają powiedzenia z Ewangelii itp. Piszą dużym pędzlem, litery wychodzą na kilka cali! Oczywiście cenione jest pismo ręczne i kaligrafia, ale jeszcze bardziej cenione jest nazwisko pisarza! Pisma znanych osób są fotografowane, a następnie drukowane. Nadal można znaleźć fotografie pisma Kooboo-daishi, wynalazcy japońskiego alfabetu. Moda jest całkowicie oryginalna, nie mająca prawie nic odpowiednika w naszych zwyczajach. Wieczór spędziliśmy u Pawła Pawłowicza. Przyjechał ojciec Mikołaj, przyszli dwaj wybitni miejscowi chrześcijanie, Grzegorz i Aleksander, obaj noszą to samo nazwisko Abe, ale wcale nie są spokrewnieni. Gregory Abe, zamożny kupiec, został ochrzczony w Hakodate dwadzieścia siedem lat temu przez wielebnego Nicholasa, wówczas niebędącego jeszcze biskupem. Teraz Grzegorz jest głową dużej rodziny, ściśle chrześcijańskiej, jedna córka jest żoną katechety (którego zobaczymy później), a druga inżyniera, również prawosławnego. Aleksander Abe nie jest tak bogaty, ale równie, a nawet bardziej gorliwie w swojej wierze. On także został ochrzczony dwadzieścia lat temu. Wszystkie dzieci są chrześcijanami, zauważalnie dobrze wychowanymi po chrześcijańsku. Aleksander zawsze pierwszy reaguje na potrzeby Kościoła i jest najbardziej chętny do przekazywania datków. Dzięki niemu zakupiono teren pod kościół i wybudowano dom modlitwy. Teraz w jego duszy utkwił pomysł, aby ostatecznie zbudować prawdziwą cerkiew w Sapporo. Będzie to oczywiście wymagało znacznie więcej pieniędzy, ale wymagałoby staranności; Fundusze można pozyskać, choć jest to trudne. Szczególnie dobrze będzie, jeśli cerkiew zostanie zbudowana wyłącznie za japońskie pieniądze: zawsze będzie więcej zapału dla siebie, większej chęci do jej późniejszego wsparcia. A nasi Rosjanie nie chronią szczególnie i nie wspierają tego, co wolne; ale spróbujcie przekonać tych samych ludzi, żeby na własny koszt zbudowali dla siebie szkołę: możecie być pewni, że chętniej poślą do niej swoje dzieci i znajdą pieniądze na jej utrzymanie. Tutaj jest tak samo. Długo siedzieliśmy z Pawłem Pawłowiczem, rozmawiając na różne tematy. On sam nie zna języka japońskiego, ale traktuje chrześcijan bardzo serdecznie, regularnie chodzi na nabożeństwa, a czasem datki na rzecz cerkwi. Nie można powstrzymać się od radości, ponieważ przykład jest o wiele skuteczniejszy niż długie kazania. Niestety rzadko kiedy musimy szukać wsparcia u światowych ludzi, którzy się tu osiedlili; częściej musimy chronić chrześcijan przed pokusami. Żona Pawła Pawłowicza zna chrześcijanki; Ona też nie może mówić, ale przynajmniej mogą posiedzieć razem i na siebie popatrzeć, i nie będzie tak nudno. 29 sierpnia. Od ósmej i pół rano do szóstej i pół wieczorem chodziliśmy do domów chrześcijan. Odwiedziliśmy w sumie 17 domów. Są porozrzucane na tak ogromnej przestrzeni, że musiałam spędzić na nich cały dzień. Ogólnie wrażenie całkiem niezłe. Szczególnie dobrzy są oczywiście starzy chrześcijanie, ochrzczeni w Hakodate, którzy widzieli pierwsze dni japońskiego kościoła. Zwykle cała ich rodzina jest chrześcijańska, piękna ikona w etui z ikoną, wszyscy dobrze się żegnają, modlitewnik na widocznym miejscu i bardzo zatłuszczony od ciągłego używania. Jeśli spojrzysz na pudełko ze zdjęciami, zobaczysz, że są tam prawie wszyscy byli misjonarze oraz mniej lub bardziej wspaniali japońscy księża i katecheci. Oczywiste jest, że dana osoba mieszka w kościele. Takie domy są szczególnie bliskie lokalnemu kościołowi: są strażnikami tradycji, żywymi świadkami starożytności. Młodzi chrześcijanie w domu trzymają się ich, żyją ich historiami, naśladują ich. Kapłan znajduje w nich doradców i zawsze gotowe wsparcie. Takich domów w Sapporo jest kilka, w tym oba Abe. Ale są oczywiście zjawiska rozczarowujące: wiele domów jest tylko częściowo chrześcijańskich, co, jak zauważyłem powyżej, nie jest szczególnie dobrym znakiem, często wskazującym na chłód chrześcijan. Byliśmy w jednym z takich domów: mąż był chrześcijaninem, a żona złą, podłą poganką, która w dodatku rządziła swoim mężem. Dzieci nie są ochrzczone, nie mają nawet ikony. Co zrobić z taką żoną? Nie pozwala nawet mężowi chodzić do kościoła na modlitwę, nie mówiąc już o czymkolwiek innym. Oczywiście, przy żarliwej wierze, mężczyzna nie bałby się złej żony... W innym domu jest mąż chrześcijanin, który niedawno nawrócił się z unitarianizmu, mężczyzna wykształcony, jeszcze nie stary, ale już znaczący urzędnik. Trzyma ikony w widocznym miejscu w swojej sali przyjęć i chodzi do kościoła. Żona i dzieci nie zostały jeszcze ochrzczone, ale jeśli Bóg pozwoli, również będą chrześcijanami; żona nie ma nic przeciwko słuchaniu nauk. Poszliśmy całą grupą: ks. Mikołaj, ja, katecheta, Omura i Aleksander Abe, jako chrześcijański starszy. Musiałem także odwiedzić obrzeża miasta, w którym znajduje się więzienie. Dwóch strażników więziennych to nasi prawosławni chrześcijanie. Jeden z nich był kiedyś katechetą, ale już dawno odszedł ze służby. Trzeba mu przyznać, że nadal może być przykładem dla zwykłych chrześcijan. Ze smutkiem musimy przyznać, że katecheci opuszczający posługę kościelną często porzucają swoją gorliwość o Kościół, powodując w ten sposób znaczną pokusę i podważając autorytet katechetów, którzy nadal pełnią posługę. Obydwa domy są całkowicie chrześcijańskie. Mieszkają w mieszkaniach rządowych w pobliżu samego więzienia. Widzieliśmy jedynie wysoki drewniany płot, który nie pozwalał nam nawet zobaczyć budynku więzienia. Wracając stamtąd, spotkaliśmy grupę więźniów, którzy z daleka olśniewali swoim osobliwym żółtawo-różowym strojem. Było ich około dziesięciu, pod eskortą kilku policjantów. Wszyscy szli gęsiego, przywiązani do siebie, stąpając ze znużeniem; na głowach wiklinowe kapelusze w kształcie dzwonów, które całkowicie zakrywają twarze. Niezwykle smutny i przygnębiający widok! Dwie osoby szły z kapeluszami odsuniętymi do tyłu i bez skrępowania patrzyły prosto w oczy przechodniów; To nie musi być pierwszy raz, kiedy muszą odbyć taką podróż. Jeden szedł blady jak trup, z rękami założonymi na piersi i tylko od czasu do czasu podnosił swoje duże, czarne oczy. Spojrzenie jest głębokie, pełne bólu i beznadziejności... Co on zrobił biedaku i co go czekało za murami tego więzienia? Mówią, że tam też wykonuje się kary śmierci... 30 sierpnia. Ponownie od rana do wieczora odwiedzali domy chrześcijańskie. Było ich 14, ale większość z nich nie była całkowicie chrześcijańska. Pamiętam dom Izajasza Takaty. Żona jest prostą, pozornie uciskaną kobietą, długoletnią chrześcijanką, dzieci też zostały ochrzczone zaraz po urodzeniu (co oznacza, że ​​matka jest dobrą chrześcijanką). Mąż, któremu daleko było do trzeźwości, również długo słuchał nauk; Ostatnio nawet uwierzył i na wszelkie możliwe sposoby prosił o chrzest, lecz ksiądz się nie zgodził, żądając od niego korekty. Jednak po wielu naleganiach i zapewnieniach ksiądz w końcu ustąpił i wyznaczył dzień chrztu (miało zostać ochrzczonych kilka osób). Takata triumfował i był szczęśliwy, jednak musiał chcieć zwiększyć swoją radość i pił. Rano przyszłam do kościoła, gdy już dobiegła końca ceremonia chrztu, a w dodatku nie do końca się obudziłam. Oczywiście ksiądz mocno go za to skarcił i kategorycznie odmówił przyjęcia chrztu. Jednak podczas nieobecności księdza Takata zachorował tak, że wszyscy byli pewni jego rychłej śmierci. Nie można zignorować prośby umierającego człowieka – katecheta udzielił mu chrztu klinicznego. Ku zaskoczeniu wszystkich, Izajasz szybko wyzdrowiał po chrzcie i jest obecnie prawie całkowicie zdrowy. I przestał pić, a być może zostanie całkowicie uzdrowiony psychicznie i fizycznie. Oczywiście wierzył szczerze, ale jego niewykształcona wola nie była posłuszna. Wygląda nawet na inteligentnego mężczyznę, ma dobrą brodę i delikatne rysy; mówią, że jest utalentowanym stolarzem. Może stanie się całkowicie trzeźwą i użyteczną osobą. W innym domu; Mąż jest chrześcijaninem, ale od dawna nie chodzi do kościoła, jest jakimś urzędnikiem. W recepcji, na honorowym miejscu, wisi niewielka drukowana ikona Matki Bożej. A w pokoju obok stoi ogromna bogini buddyjska – obiekt czci dla jego żony, która jest uparta w buddyzmie. Bogini stała teraz szeroko otwarta, udekorowana kwiatami, prawdziwymi i sztucznymi, przed nią stał mały stolik pokryty japońskim brokatem, zastawiony wszelkiego rodzaju ofiarami, a na nim owoce, wino, ryż, chleb itp., itd. Do Sapporo przybyliśmy w samą porę na buddyjskie święto „Bon”, czyli wspominanie zmarłych, które trwa kilka dni. Przydomowe kapliczki zapełnione są najróżniejszymi darami, kościoły przystrojone są flagami i latarniami, przed ołtarzami płoną niezliczone ilości świec, a bonze wyją niestrudzenie, pośpiesznie czytając małe notatki z imionami zmarłych nadawane przez gości. Słychać ciągłe brzęczenie gongu, brzęk pieniędzy wsypujących się do szerokiego kubka – pudełka. Po mieście panuje ruch, ludzie chodzą na groby swoich bliskich, każdy niesie w rękach coś do udekorowania grobów: kwiaty, znicze, owoce. Wszyscy są ubrani w najlepsze garnitury, nikt nie pracuje, a sporo jest oczywiście podchmielonych. Szefowie biegają, aż się zmęczą, spiesząc, aby odwiedzić swoje dziewczyny, zaśpiewać im, co powinny, zdobyć to, co powinny i biegnąć do następnego domu. I tym razem wyjechaliśmy za miasto do wioski Shiroisi (około siedmiu wiorst od miasta), gdzie znajduje się jeden bardzo dobry dom chrześcijański. Po drodze odwiedziliśmy cmentarz, ułożony pod kątem prostym, ale wciąż porośnięty krzakami i wysoką trawą. I tam bonzy mieli tego dnia nie lada kłopot: jeden, zupełnie zagubiony w kłębach kadzidła, brzęczał na gongu przed ołtarzem w cerkwi, a kilku innych, otulając swoje szerokie, powiewne szaty, chodziło od grobu do grobu, pośpiesznie coś nucąc, spoglądając w przestrzeń i szukając, gdzie następnym razem zaśpiewać. Na grobach są kwiaty, owoce, a w powietrzu unosi się specyficzny zapach dymiących świec buddyjskich. Groby chrześcijańskie są rozproszone wśród pogańskich, pięć lub trzy z rzędu. Przede wszystkim są krzyże. Dziwne jest widzieć świece buddyjskie i inne pogańskie ofiary na niektórych grobach: gorliwą postawą byli pogańscy krewni. Być może i tutaj zaprosili bonze, nikt nie może się wtrącić, a sam bonze raczej nie odmówi: nie byłoby szczególnie grzecznie z jego strony, gdyby oznajmił swojej parafiance, że jego chrześcijański krewny zamienił się teraz w świnię lub coś jeszcze gorszego i dlatego nie warto się za niego modlić. To zresztą nie mogło być korzystne dla szefa. Spacerując po mieście, widzieliśmy domy kultu misji heterodoksyjnych. Katolicy nadal tłoczą się w bardzo skromnym domu. Dwóch francuskich księży mieszka tu na stałe w mieście, dwóch pozostałych podróżuje po okolicy. Ale nie mają zbyt wielu nawróconych, przynajmniej nie więcej niż my. Widzieliśmy dobry amerykański kościół prezbiteriański z kogutem na szpicu zamiast krzyża; popularnie nazywa się je „kościołem kogutów” (tak głupio może prowadzić strach przed świętymi obrazami). Jednakże pan Pearson i jego żona, kierownicy tego kościoła, to bardzo godni ludzie, którzy z niezwykłą życzliwością zaopiekowali się naszymi rodakami. Anglikanie mają małe „quaidoo”, ale mówią, że nie gromadzą się tam regularnie na modlitwę – Japończyków prawie nie ma (po co, ktoś mógłby zapytać, po co to zbudowano?). Mają tu misję Ainos, na czele której stoi jej organizator, pan Bacheler, który opracował gramatykę Ainos i dokonał wielu tłumaczeń na ten prymitywny język. Widzieliśmy jego dom z zewnątrz, gromadzą się tam Ajnowie, jest dla nich specjalne schronisko, szkoła dla dzieci itp. Do tego kościoła musiał przyjechać biskup z Hakodate. W dawnych czasach niezależny kościół japoński, tak zwany „Kościół Chrystusowy w Japonii”, był tu szczególnie silny. To coś w rodzaju metodyzmu, prezbiterianizmu i całej reszty, wszystko razem wzięte. Powstała wśród uczniów jednej ze szkół prowadzonych przez misjonarzy. Uczniowie gromadzili się w niedziele na modlitwę, jeden z nich zastąpił proboszcza na modlitwę ogólną i ostatnie błogosławieństwo przed wyjazdem – ktoś wygłosił kazanie. Na początku było to coś bardzo zbliżonego do dziecięcej zabawy, a potem, gdy improwizatorzy zakończyli kurs, nadal komunikowali się ze sobą, nadal gromadzili się na modlitwie, ktoś nadal zastępował pastora itd. Kościół ten rozrósł się wówczas tak bardzo, że przyćmił inne. Ale teraz ona także w jakiś sposób uschła. Gorliwi darczyńcy, a nawet sami założyciele stopniowo tracili wiarę: z dawnych liberalnych chrześcijan, którzy z trudem trzymali się czegokolwiek w chrześcijaństwie, zamienili się w prawdziwych agnostyków, mających więcej wspólnego z buddyzmem filozoficznym niż z chrześcijaństwem. Jednak w tym kościele nadal są wierzący, ale wiodą oni jakąś niepewną egzystencję, bez prawdziwych przywódców. Oprócz wymienionych kościołów protestanckich o różnych odcieniach jest jeszcze kilka. Wieczorem długo siedziało dwóch studentów Instytutu Rolniczego (wyższej uczelni). Jeden jest prawosławny z dobrej lokalnej rodziny chrześcijańskiej, drugi jest poganinem, ale wiele słyszał o chrześcijaństwie i prawie regularnie słuchał protestanckich kaznodziejów. Rozmawiałem z nim o wierze, starając się szczególnie zwrócić jego uwagę na fakt, że chrześcijaństwo nie jest filozofią, nie domysłem dociekającego ludzkiego umysłu, ale rzeczywistością, namacalnym faktem historycznym, w który trzeba wierzyć i według niego żyć. Słuchacz siedział z grzecznie pochyloną głową, ale prawie nic nie zagłębiało się w jego duszę. Jest jeszcze za młody, żeby myśleć poważnie, a mimo to jest niezwykle urzeczony zewnętrznym wyglądem cywilizacji i materialną stroną swojego przyszłego życia. A nasi studenci są jakoś dziecinnie frywolni w odwiecznych kwestiach, a ludzie tutaj są jeszcze bardziej: buddyzm w swojej prawdziwej postaci może ich tylko rozśmieszyć, w szefach widzą tylko nie do końca czystych kłamców, którzy potrafią przemówić starym kobietom do słów - dziecięcy szintoizm, choć nadmuchany do religii narodowej i ukryty za urokiem patriotyzmu, może oczywiście jeszcze mniej świadczyć na rzecz religii. Mimowolnie młody człowiek porzucił; siedzi w tych wszystkich odwiecznych pytaniach i będzie patrzył tylko tam, gdzie czeka na niego jakaś doczesna, codzienna korzyść. 31 sierpnia. O ósmej rano, żegnając gościnnych gospodarzy, ks. Mikołaj wyruszył z Sapporo na wschód. Do stacji Yebetsu nie było daleko, tylko 40 minut jazdy koleją. Zanim zdążyliśmy zejść z peronu i oddać bilety, podeszło do nas trzech chłopów, wszyscy młodzi, o miłych, prostych twarzach. Pochylając się nisko, przyjęli błogosławieństwo od nas obojga. Byli to chrześcijanie z miasteczka Poromun (lub Horomuy, jak Japończycy wymawiają to imię Ainos), dokąd się udaliśmy. Przywieźli nam konie, dostali też siodła: u mnie było to po angielsku, ale ojciec Mikołaj musiał stać na siodle towarowym, wznosząc się jak piramida nad koniem. To siodło nie było jednak pozbawione udogodnień; siedzenie na nim jest spokojne, można nawet zawiesić nogi na szyi konia. Jest jeden problem: z takiego siodła można dość wysoko spaść, a stabilność jest w nim niewielka. Wasilij, Nikita i ich trzeci towarzysz kupili w sklepie różne smakołyki w związku z naszym przybyciem i przeszli całą odległość (około 18 km), pokazując nam drogę, a czasami poganiając konie, gdy te z jakiegoś powodu uznały, że nie są nam posłuszne. Droga w dalszym ciągu jest równa, wyjątkowo bagnista, porośnięta wysoką trawą, czasami nawet jeździec jest w tej trawie całkowicie ukryty. Jechaliśmy oczywiście na piechotę, rozmawiając z naszymi kierowcami, zwłaszcza z Wasilijem, bez zmęczenia, opowiadając simowi wszystko, co cudownie się wydarzyło. Co jakiś czas konie wpadały do ​​jamy lub grzęzły w grzęzawisku; wtedy nasi kierowcy jakoś dziwnie, jak mewy, krzyczeli: „Ach… ach…”, dodając im otuchy. ks. wzięli udział w tym wyjątkowym koncercie. Nikołaj, tylko jego „a” nuciło się z doskonałym „u” na niskich tonach. „Ach… ah…” – krzykną Wasilij i Nikita. „U… ech…”. – odpowiada za mną ojciec Mikołaj: i tak pojechaliśmy aż do domów chrześcijańskich. Aby osuszyć bagna, w wielu miejscach wykopano rowy; jest nawet cały kanał, po którym pływają małe barki z żaglami towarowymi. Oczywiście każdy centymetr suchej ziemi nie jest oddawany miejscowemu rolnikowi na próżno. Jechaliśmy dalej, prawie przepłynęliśmy przez bagna przez las i wkrótce skręciliśmy w polną drogę pomiędzy polami uprawnymi. Co jakiś czas zaczęliśmy natrafiać na jakieś pospiesznie zbudowane chaty osadników, dachy kryte strzechą, ściany kryte strzechą, chaotycznie zbudowany dziedziniec. Ale wszędzie są już urządzenia do sztucznego nawadniania. Rośnie kukurydza i gryka, ale takiego prosa nigdzie nie widziałem: jest prawie tak wysokie jak kukurydza. Jechaliśmy już przez wieś Poromuy, choć jeśli nie jesteście do tego przyzwyczajeni, możecie tego nie widzieć: domy są porozrzucane bez żadnego porządku na osobnych działkach, jedyne wzmianki są o wiejskiej drodze wijącej się wzdłuż granic. Na jednym z zakrętów drogi znajduje się niewielki obszar. Znajduje się na niej kaplica buddyjska, zupełnie przypominająca zabawkę, miniaturowa, z długimi flagami powiewającymi na wysokich masztach po jej bokach. Niedawno odbyło się tu spotkanie. Z Sapporo przyjechał bonza i przez kilka dni z rzędu głosił kazania. Powód był ten sam „bon”. Wkrótce dotarliśmy do domu Christiana Evgeniya Sabanai. Stanowi także oddzielny dziedziniec na swoim własnym terenie: kilka chat, magazynów i obór dla bydła zebrało się w zagrodzie z niezmienioną studnią, stawem i ogrodem kwiatowym. Wszystko to ma również charakter tymczasowy, wszystko to zostało zbudowane dopiero po raz pierwszy, aby w jakiś sposób uchronić się przed złą pogodą i zimnem, dopóki ziemia nie wynagrodzi kosztów i pracy. Natychmiast powitała nas cała wieloosobowa rodzina Jewgienija, były ukłony i pozdrowienia, choć jeszcze nie w pełnej formie, ale tylko w ten sposób, z wyprzedzeniem - najważniejsze - w „zasiki”, we frontowym pokoju, gdzie natychmiast nas zabrano. Salę przykryto najlepszą gozą (matą), utkaną z wielobarwnej słomy w najbardziej misterne wzory. Takich „goza” nie ma na Hokkaido; zostały zabrane ze starej Japonii i umieszczone tylko na dzisiejszą specjalną okazję. Z przodu, w pięknej gablocie na ikony, znajduje się duża ikona Matki Bożej, namalowana farbami olejnymi, oczywiście zamówiona na własny koszt. Na całej ścianie znajduje się półka z księgami duchowymi; są tam prawie wszystkie publikacje naszej misji, w dodatku jest sporo publikacji protestanckich. Ze wszystkiego widać, że dom jest dobry. Wkrótce sam Eugeniusz, czcigodny starzec, wciąż dość pogodny z wyglądu, przybył w „haori” (uroczystym stroju); za nim, jeden po drugim, wszyscy, którzy byli w domu, podchodzili do błogosławieństwa. Natychmiast wysłali po resztę. Eugeniusz jest swego rodzaju lokalnym patriarchą: z ośmiu domów chrześcijańskich, które obecnie istnieją w Poromuy, sześć to albo zięciowie, albo dzieci Eugeniusza, siódmy to jego młodszy brat, a tylko ósmy nie jest krewnym, choć jest rodakiem. Wszyscy przenieśli się tutaj ze starego kościoła Wakuya (w północno-wschodniej części głównej wyspy, gdzie nasze kościoły są najgęściej rozmieszczone) i zajęli tereny niedaleko siebie. Sam Evgeniy jest teraz „inkyo”, czyli na emeryturze, jego syn Ireneusz, który jest już dość starym człowiekiem z wnukami, zajmuje się domem i innymi sprawami. Eugeniusz jest jedynie duchową głową tego małego kościoła. Stale sprawdzając książki i pilnie je czytając, zna bardzo dobrze naukę i gorliwie rozpowszechnia ją wśród współmieszkańców i w ogóle wszystkich, z którymi się spotyka. Tak go tutaj nazywają, chrześcijańskim bonzo – imienia, którego według niego nie powinien się wstydzić. W niedziele i święta (kiedy praca w polu nie jest zbyt uciążliwa) gromadzą się w tym domu wszyscy chrześcijanie; starzec odprawia cześć i wygłasza kazanie, zupełnie jak biblijny patriarcha. Ksiądz Mikołaj myślał o mianowaniu go oficjalnie na asystenta katechety, to znaczy za wynagrodzeniem, ale przed katedrą Jewgienij zachorował i myślał, że już nie wyzdrowieje i nie będzie mógł służyć kościołowi. Teraz znów jest zdrowy, być może jego wizyta się odbędzie. Są tu słuchacze; wielu osadników to byli rodacy Jewgienija, zna ich wszystkich dobrze i dlatego może na nich wpływać. Katecheta z Sapporo, pod którego jurysdykcją znajdował się dotychczas Poromuy, przyjeżdża tu rzadko i nie żyje długo: jego wysiłki (nawet jeśli są) nie mogą przynieść zauważalnych owoców. Ksiądz też jest rzadkością, w zeszłym roku nie było go w ogóle: Poromuy leży niedaleko Sapporo, ale droga tutaj jest trudna i nie zawsze nawet możliwa. Wkrótce zebrali się wszyscy chrześcijanie (było ich 23 z dziećmi), z wyjątkiem drugiego zięcia, Ignacego, trędowatego, który w związku z tym wstydził się przyjść na spotkanie. Ponieważ było już po południu, zacząłem serwować Nieszpory. Trzy kobiety śpiewały pięknie i nigdy nie przestały grać. Jedna z nich ukończyła kurs w naszej tokijskiej szkole diecezjalnej, a dwie pozostałe uczyły się śpiewu w Wakuya (gdzie Evgeniy również ciężko pracował w kościele). Wasilij, żonaty z wnuczką Jewgienija (był naszym kierowcą), młody mężczyzna w wieku 24 lat, wzorowo czytał, co jest potrzebne na Nieszporach, wiedział, kiedy służyć kadzielnicy itp. Z przyjemnością patrzyłem na ten mały, ale dobrze wychowany kościół. Według księdza Mikołaja wszyscy bez wyjątku uczestniczą w św. Tainie, jeśli tylko ksiądz do nich przyjdzie. Najwyraźniej Wasilij jest bezpośrednim asystentem swojego dziadka we wszystkich sprawach kościelnych, a także gorliwie dba o nawrócenie innych. Po nabożeństwie, kiedy wszyscy usiedliśmy w pobliżu wielkich „hibatsi” i rozpoczęliśmy ogólną rozmowę, Wasilij, siedząc obok dziadka i opiekując się jego trzyletnim synkiem (prawnukiem Jewgienija), szczególnie pilnie błagał „Simpę” Mikołaja, aby częściej tu przychodził i przynajmniej zmuszał „sensei” (katechistę) Sapporo do przychodzenia tutaj. Po Nieszporach wygłosiłem kazanie na temat naszego obowiązku dochowania ślubowania złożonego na chrzcie świętym i niestrudzonego dążenia do zaszczytu najwyższego powołania. Na spotkaniu było też dwóch zięciów Eugeniusza, jeszcze pogan. Szczególnie uskarżał się na jednego z nich, który nie ustąpił żadnym napomnieniom – myśleli nawet, że w ogóle do nas nie przyjdzie. Zięć siedział ponuro ze spuszczoną głową, ale potem włączył się do rozmowy. Oczywiście jest uwikłany w różne wiejskie przesądy, znaki, wierzenia, chętnie słuchałby chrześcijaństwa, ale boi się, że przez to ziemia przestanie mu przynosić plony, że różne „inari-san” zemszczą się na nim zabijając bydło lub coś innego. Horyzont jest zbyt mały i materialny; człowiek nie chce oderwać wzroku od ziemi, która go żywi. Jednak ten mężczyzna niedawno zabrał córkę Sabanai; Być może pod wpływem tego głęboko chrześcijańskiego domu przyjdzie do Chrystusa. Zostaliśmy zaproszeni na lunch, przygotowany oczywiście w domu, prosto, ale bardzo smacznie i, co najważniejsze, ze szczerą serdecznością. Przed każdą osobą mały stolik - taca, a na nim dwa lakierowane kubki z doskonałymi japońskimi zupami, smażoną rybą, surową rybą, soloną rzodkiewką, czymś słodkim, a wszystkiego nie sposób wymienić. Wszystko to jest od razu przed tobą postawione, możesz zostać przyjęty z dowolnego końca, bez żadnego menu, nie ma na to żadnych przepisów. Jeden z gospodarzy (pozostali wychodzą: taka jest zasada przyzwoitości) siedzi niedaleko z dużą okrągłą miską wypełnioną parującym, gorącym ryżem, który dla Japończyków stanowi lunch w dobrym tego słowa znaczeniu – cała reszta to tylko przyprawa lub przekąska. Każdy gość trzyma w lewej ręce małą miskę ryżu; opróżniwszy jednego, podaje go gospodarzowi do napełnienia, po drugim następuje trzeci itd., według siły i zdolności każdego; w prawej dłoni znajdują się cienkie „hashi”, pałeczki, którymi kieruje się do ust ryż i wszystko, co ułożone na tacy. Oczywiście potrzeba sporej zręczności, aby chwycić to, czego potrzebujesz pałeczkami i przenieść do ust i nigdzie indziej. Aby to zrobić, do ust podaje się filiżankę ryżu, a zupę pije się bezpośrednio, popijając głośno. Jeśli jest wino, to z pewnością podaje się je przed posiłkiem, tylko z „sakaną” (dosłownie ryba – ale tutaj ogólnie oznacza zimną przystawkę). Można jeść zupę, ale nie ryż: jeśli podaje się ryż, wino jest usuwane. Po obiedzie siedzieliśmy jeszcze godzinę, rozmawiając z gospodarzami na różne tematy. Starzec dał ojcu Mikołajowi instrukcje, aby zamówił książki, których jeszcze nie miał, zamówił modlitewniki dla swoich licznych krewnych, ikonę dla właśnie rozwiedzionego Wasilija itp. Trzeba im także wysłać Księgę Godzin z Oktoechami, w przeciwnym razie odprawiają nabożeństwa według starych notatek, w jakiś sposób spisanych przez Wasilija po opuszczeniu Vakui. Nieważne, jak bardzo było nam przykro opuszczać tych dobrych ludzi, nieważne, jak bardzo oni i my chcieliśmy zostać jeszcze dłużej, musieliśmy jechać i za trzy i pół godziny wyruszyliśmy z powrotem do Ebetsy w towarzystwie tego samego Nikity i Wasilija. Musieliśmy jechać inną okrężną drogą: deszcz, który padał, gdy byliśmy w domu, sprawił, że poprzednia droga była nieprzejezdna. Z tego można zrozumieć, jaki rodzaj przesłania znajduje się w tym nieszczęsnym miejscu. Ledwo dotarliśmy do pociągu, który jechał dalej na wschód. Tylko dzięki temu, że pociąg jak zwykle się spóźnił, udało nam się wskoczyć do wagonu. Jednak trochę banto również nam pomogło. Podszedł do mnie i kłaniając się, zapytał: „Będziesz simpu?” - „Tak, simpu”. Przyjął błogosławieństwo i pospiesznie chwycił moją walizkę i zaniósł ją do wagonu. „A co z twoim „sei-na” (świętym imieniem nadawanym na chrzcie)? Franciszku?” - No cóż, mówią, myliłeś się, jestem księdzem prawosławnym, a nie katolikiem. Jednak walizka została już przyniesiona... Zanim zdążyłem odpowiednio się pożegnać i pobłogosławić naszych przewodników, pociąg ruszył. Czterdzieści minut później – Iwamizawa, gdzie zatrzymaliśmy się na noc, przeciągając nasze bagaże ciemnymi uliczkami do dość odległego hotelu. W Iwamizawie znajdują się dwa nasze chrześcijańskie domy: Yakov Koshiyama i Sato. Ojciec pierwszego był kiedyś katechetą, ale zmarł 17 lat temu; młodszy brat studiuje w seminarium. Niestety, cała rodzina Jakowa (matka, żona i córka) z jakiegoś powodu wyjechała do Sapporo, a ojciec Mikołaj nie znał jeszcze adresu Sato, ponieważ przeprowadził się tu niedawno. Obie te rodziny zostały ochrzczone w starej Japonii, być może z czasem wokół nich powstanie tu kościół. Iwamizawa to według Ezo całkiem przyzwoite miasto, w którym znajduje się aż 1000 domów, ale wciąż się rozwija. Tutaj znajduje się węzeł kolejowy, który rozchodzi się promieniście po całym otwartym Hokkaido. 1 września Rano przyszedł Jakow, rozmawiał przez pół godziny i poszedł na swoje stanowisko: służy w dziale mechanicznym na miejscowej stacji. Obiecał dokładnie zapytać o adres Sato, aby następnym razem ojciec Mikołaj mógł go łatwo odnaleźć. Jak widać, tutaj czasem trzeba dosłownie szukać błąkających się owiec. Niektórzy ludzie są dobrymi chrześcijanami, ale albo nie przychodzą im do głowy, żeby poinformować o sobie miejscowego księdza, albo – co jest rzadkie – nie wiedzą, do której parafii należy miasto, w którym się osiedlili. A teraz żyje bez księdza. Z tego powodu jego wiara i zwyczaje kościelne mogą stopniowo ostygnąć. Otaczające środowisko pogańskie ma niezwykłą siłę ssania, ponieważ jest to środowisko ojczyste dla chrześcijanina ze względu na narodowość i całą przeszłość: trudno się mu oprzeć. Taka alienacja niesie ze sobą także niebezpieczeństwo, które jest prawdopodobnie cechą charakterystyczną Kościoła japońskiego. Chrztu udzielają tu wyłącznie księża i tylko w śmiertelnym niebezpieczeństwie chrzcić może katechista i w ogóle chrześcijanin (ten pierwszy może jednak sprawować katechumen). Nasi chrześcijanie potraktowali to dosłownie. Dlatego jeśli któryś z nich zamieszka na pustyni, gdzie kapłan nigdy nie zagląda, urodzą mu się dzieci, urosną, urosną, ale nigdy nie zostaną narażone na śmiertelną chorobę. Pozostają więc nieochrzczeni. A ponieważ dziecko, zwłaszcza dorosłe, nie zostało jeszcze ochrzczone, patrzą na nie jak na poganina i nawet nie uczą go, jak się modlić. Następna jest pogańska szkoła rządowa. Później może być bardzo trudno z takimi dziećmi; jeśli rodzice umrą, dzieci pozostają całkowicie w pogaństwie. Dlatego zachęca się księży, aby nigdy nie zapominali o tym głównym obowiązku, dla którego Chrystus przyszedł na ziemię. O godzinie 9 rano wyruszyliśmy małą odnogą w góry, do stacji Poronaibuto. Odgałęzienie to powstało do transportu węgla, którego bogate złoża zagospodarowane są niedaleko wspomnianej stacji. Jechaliśmy szeroką zieloną doliną, po prawej stronie góry porośnięte gęstym, lekko pożółkłym lasem, po lewej stronie rzeka wijąca się po nierównym korycie, za nią zielone łąki, a potem znowu las i góry. Zbliżając się do stacji, z daleka zauważyliśmy małą grupę kobiet i dzieci w odświętnych strojach. To były nasze chrześcijanki, które przyszły nam na spotkanie. Był z nimi katecheta Polikarp Ishii, który przeprowadził się do tego kościoła miesiąc temu. Po pierwszych pozdrowieniach i błogosławieństwach cały tłum udał się do kościoła. Trzeba było przejść przez rzekę na przeciwległy kraniec doliny, gdzie około dwóch wiorst od stacji, wzdłuż zbocza góry, szaro stały duże drewniane budynki i ten sam wysoki mur więzienia rządowego, a pod nim w jednym rzędzie rozciągała się wioska Itikisiri. Ta wioska jest stosunkowo niewielka, ma tylko 200 domów i jest zamieszkana głównie przez pracowników więzienia i w ogóle mających z tym coś wspólnego. Ponadto w specjalnych barakach lub barakach mieszka do 150 rodzin strażników więziennych. Jest tu siedem domów prawosławnych, a sześć z nich należy do strażników (w tym dwóch samotnych mężczyzn, którzy mieszkają w internacie w innym więzieniu „ri” dalej). Nasz dom kościelny nie może imponować swoim wyglądem: w długim baraku („nagai”, po japońsku) wynajęto pomieszczenie przeznaczone na sklep. Jest to oczywiście niezwykle niewygodne i niereprezentatywne, ale innych domów tu prawie nie ma, budynek to więzienie; Jest zbyt wcześnie, aby zbudować specjalne „quaidoo” dla tego małego kościoła: pięć rodzin i dwie samotne osoby przy skromnym utrzymaniu nie są w stanie podjąć się takiej budowy. W małym pomieszczeniu wisi kilka ikon, przed nimi stół liturgiczny z drewnianym trzyświecznikiem domowej roboty. To cała dekoracja. Katecheta mieszka w tym samym pokoju ze swoją młodą żoną (córką Grzegorza Abe z Sapporo) i dzieckiem. Podawałem masę. Katecheta z żoną zaśpiewali, po czym dołączyli się niektórzy obecni. Razem z dziećmi zebrało się około 12-13 osób, wszystkie kobiety i trzej mężczyźni, tylko stary i głuchy „obaasan”, matka jednego z nadzorców, i wszyscy, którzy byli zatrzymani przez nabożeństwo (tutaj wszyscy chrześcijanie bez rodziny katechistów – 19 osób) nie przyszli. Jest tu tylko dwójka dzieci w wieku szkolnym, chłopcy, którzy niedawno przyjechali tu z ojcem, Aaronem Ono. Jest też dziewczyna Olga, córka pogan; Wiele słyszała o Chrystusie od miejscowych chrześcijanek i zaczęła gorąco prosić rodziców, aby pozwolili jej zostać chrześcijanką. Rodzice w końcu jej na to pozwolili i dziewczynka, usłyszawszy to ogłoszenie, została chrześcijanką. Tyle że nie została jeszcze bierzmowana: kiedy wszystko było gotowe do chrztu i zebrali się wszyscy, którzy mieli przyjąć chrzest, dziewczynka nagle dostała ataku padaczki lub omdlenia. Ojciec Mikołaj pośpieszył uczyć ją jedynie chrztu chorych, ale z jakiegoś powodu nie zamierzał jej namaścić. Teraz Olga regularnie chodzi do kościoła, ma też w domu ikonę, jestem modlitewnikiem. Jeśli Bóg pozwoli, będzie dobrą chrześcijanką, a także przyprowadzi do Chrystusa swoich rodziców – takich przykładów w historii misji jest wiele. Opowiedziałem powitalną naukę do dzisiejszej Ewangelii (Mt 12, 48–50) o największym szczęściu dla chrześcijan, gdy są blisko Boga. Po kazaniu odbyła się prosta rozmowa o matkach wychowujących dzieci, o uczeniu ich modlitwy od pierwszych chwil mniej lub bardziej świadomego życia i rozmawiali o „shimbokukwai”. Nie da się tu jednak regularnie gromadzić „shimbokukwai”: męska połowa populacji pełni służbę od trzeciej nad ranem do wieczora, tylko bardzo rzadko mają wolny dzień, ale potem spotykają się i rozmawiają bez simbokukwai. Kościół naprawdę żyje jak jedna rodzina, co znacznie ułatwia podobieństwo ich posługi i wieku. Wszyscy mają po 25–30 lat, prawie wszyscy nadzorcy, mieszkają w koszarach rządowych za wspólnym murem. Zawsze jest okazja, żeby się spotkać i porozmawiać, ale chrześcijanie zawsze nawiązują bliższe relacje między poganami. Więcej kobiet chodzi do kościoła, ale nie można tego wymagać od mężczyzn, ponieważ nabożeństwo nie dopuszcza wyjątków. Nie ustalono tu jeszcze metryki, choć odbyło się już 15 chrztów, które zapisano w pamiętniku księdza. Z tych 15 osób siedem zmarło lub wyemigrowało, a jedna całkowicie osłabła, mówią nawet, że ponownie nawróciła się na buddyzm i stała się bałwochwalcą. Był pracownikiem kuźni Aleksandra Abe, a następnie przyjął chrzest; musieli go uczyć nieuważnie i został ochrzczony bardziej z chęci zadowolenia właściciela. Oczywiście, gdyby trafił do chrześcijańskiego domu, nadal przebywałby w kościele i stopniowo stawałby się silniejszy w chrześcijaństwie, ale nie mógł sam oprzeć się światu. Ogółem przybyło 19 osób, ale jeśli liczyć rodzinę katechety, to 22. Wśród naszych chrześcijańskich znajomych i kolegów są tacy, którzy chcą słuchać nauczania. Jeśli Bóg da, z czasem przyjdą do tej społeczności. Po skończonym spóźnionym obiedzie w hotelu, w którym się zatrzymaliśmy, postanowiliśmy pojechać do Poronai, do kopalni węgla, mamy tam dwóch chrześcijan. Prowadzi tam linia kolejowa, ale pociąg już odjechał (jedyny tego dnia), więc musieliśmy iść pieszo; Odległość od Itikisiri wynosi sześć wiorst, wszystko pod górę. Spacerując po mieście zobaczyliśmy pomalowane na biało małe drewniane kwaidoo tzw. „Kościoła Chrystusowego” (niezależnego japońskiego, który także znajduje się w Sapporo). Dom jest bardzo ładny, przestronny i wygląda na to, że może pomieścić 50 osób lub więcej. Ale teraz nie ma żadnych spotkań i stoi pusty; planuje się nawet umieszczenie w nim szkoły rządowej. W ogóle heterodoksja w Itikisiri ma jakiegoś pecha: wierzących jest tylko kilku: katolik, kilku protestantów różnych wyznań, do których od czasu do czasu przychodzą ich pastorzy lub księża. Doszliśmy do stacji, a następnie wzdłuż linii kolejowej udaliśmy się przez dość wąski wąwóz porośnięty lasem. Trzeba udać się jedno ri do „si-gai” – wioski lub miasta, któremu nadano nazwę Poronai. W wąwozie, otoczonym ze wszystkich stron wysokimi i stromymi górami, stoi kilka zadymionych baraków, czarnych od sadzy; zapewne były to tylko magazyny węgla, a teraz zamieniono je na koszary dla robotników. Mijamy i przez wykopaną górę wchodzimy do kolejnej części miasta, gdzie znajdują się kopalnie we właściwym sensie. Tam, wzdłuż stromych klifów, piętrzą się ogromne szopy na węgiel, a w różnych kierunkach ułożone są szyny dla wagonów ręcznych. Przechodzimy obok poczerniałej stacji towarowej – punktu załadunku wydobytego węgla. Wszędzie w górach widać ziejące dziury po próbach lub już zaminowane miny – przejścia zadaszone torami. Dalej w górach, w okropnie ciasnych warunkach i w błocie, chałupniczo postawiono chaty robotnicze. Ulice są krzywe, wąskie, zaśmiecone wszelkiego rodzaju śmieciami. Palą się tu małe paleniska, na których obdarte żony robotników gotują obiad. Pył węglowy, osadzając się na wszystkim grubą warstwą, nadaje wszystkim jeszcze bardziej ponury i brudny wygląd. A robotnicy świętują swoje „bon”; Z krzywych chat słychać nieharmonijne pieśni i niemuzyczne brzdąkanie shamusenów; wzdłuż ulic widać półnagie postacie pijaków o czerwonych twarzach i wyłupiastych oczach. Oto spotkanie! Poczułem się jakoś źle w duszy na widok tak skrajnego zwierzęcości, do której może doprowadzić człowieka codzienna, przytłaczająca potrzeba i beznadziejna praca, aby nie umrzeć”. W jednym z takich domów, tylko trochę większym, mieszka nasz chrześcijanin Paweł Okaty. Tutaj ma publiczną łaźnię i sklep, być może jedyny w mieście. Stały tłum, stali goście. Jakiś facet musiał spać w poczekalni po kąpieli – podejrzane zaczerwienienie jego twarzy dawało podstawy do przypuszczenia, że ​​łatwo się nie obudzi i że po przebudzeniu prędko nie odzyska rozumu. W dawnych czasach Paul był dobrym chrześcijaninem, a nawet „gi-yuu”, starszym lub starszym w jednym z tokijskich kościołów. Minęło 12–13 lat, odkąd przeprowadziłem się tu i teraz, niestety, najwyraźniej jestem w Reitan. Żona pokłóciła się z nim i opuściła go (a potem zmarła). Wziął innego, poganina, z którym ma już pięcioro dzieci, najstarsza dziewczynka ma około 11 lat i żadne z nich nie zostało ochrzczone. Zapytałam, dlaczego jeszcze nie ochrzciłam swoich dzieci. Mówi, że nie było czasu na wyjazd do Sapporo czy Itikishiri, jak jest tam „shimpu”, nie można wyjść ze sklepu czy łaźni: ludzie przychodzą ciągle, ale nie ma służby z zewnątrz; Nie ma tu miejsca na chrzciny. W takiej sytuacji lepiej byłoby ochrzcić dzieci samodzielnie, niż zostawiać je bez chrztu z powodu braku czasu na udanie się do księdza. Gdyby jednak istniała tylko wiara i pracowitość, brak czasu nie może być przeszkodą: człowiek jest zajęty tylko swoim zawodem, a nie obowiązkami społecznymi. Jak można było przewidzieć z góry, nasza rozmowa z właścicielem nie mogła przebiegać szczególnie gładko; był zawstydzony, a ja poczułam się źle. Choć może to wydawać się dziwne, byłoby lepiej, gdyby jego dzieci zachorowały: wtedy ojciec sam je ochrzcił, a gdy stały się chrześcijanami, byłyby bliżej Kościoła, chętniej przychodziły na modlitwę, dogadywały się z dziećmi chrześcijańskimi i dzięki temu nadal miałyby na siebie chrześcijański wpływ. Paweł stanowczo obiecał, że następnym razem pośle wszystkie swoje dzieci do kościoła i przygotuje je do chrztu, a ojciec Mikołaj obiecał regularnie odwiedzać Pawła i wysyłać katechistę z Itikisiri, aby wymówił najstarszą dziewczynkę i być może samą żonę. Nieco pocieszyło nas przybycie kolejnego chrześcijanina, który tu mieszka i pracuje w kopalniach. Jest jeszcze młodym, samotnym człowiekiem, dlatego mieszka w świetlicy z innymi pracownikami. Został ochrzczony kilka lat temu w Akita, najbardziej japońskiej prowincji. O ile można sądzić z naszej krótkiej znajomości, jest to człowiek pokorny, trzeźwy i dobry chrześcijanin, choć nie błyszczy nauką. Nie ukrywa przed nikim swojego chrześcijaństwa, dlatego wierzy i nie boi się. Daliśmy mu ikonę. Będziemy polecać katechecie, aby stale go odwiedzał i wspierał jego wiarę: w tak strasznym środowisku, jak to tutaj, w kopalniach, szczególnie niebezpieczne jest pozostawienie zwykłych chrześcijan bez stałego przewodnictwa i wizyt. Jeśli Bóg pozwoli, dzieci Pawła zostaną ochrzczone, wówczas utworzy się tu mała wspólnota, a częste wizyty u katechety być może przyciągną do Chrystusa kogoś jeszcze z otaczającego świata. Pożegnawszy się z naszymi chrześcijanami, którzy przyjechali z daleka, aby nas pożegnać, wyruszyliśmy w drogę powrotną. W tych samych kopalniach mieszka także Mateusz, który porzucił już chrześcijaństwo 7 . Z pomocą Pawła i innego chrześcijanina ks. Mikołaj wraz z katechetą będą starali się go odnaleźć; Jeśli Bóg pozwoli, nadal będzie możliwe przywrócenie mu wiary: ktoś przeżył coś podczas chrztu, nie może być tak, że nie pozostawiło to wspomnienia w jego duszy. Do Itikisiri wróciliśmy około siódmej wieczorem, kiedy już się ściemniło. Mężczyźni byli już wolni. Zdejmując paramilitarne mundury, spotkali nas na ulicy w grupach po dwójki i trójki i razem udali się do naszego hotelu. Potem przyszło tam dwóch samotnych chrześcijan, obaj Peterowie, którzy mieszkają w pobliżu innego więzienia, niedaleko stąd. Cały dzień w pracy mieli wrócić na miejsce jutro o trzeciej nad ranem, ale ze względu na rzadką okazję postanowili poświęcić spokój nocy. Po obiedzie udaliśmy się do domów chrześcijan. Choć było już późno i wszyscy wokół nas byli zmęczeni i chcieli spać, nie mogliśmy wybrać bardziej odpowiedniej pory: w ciągu dnia wszyscy mężczyźni byli w pracy. We wsi znajduje się jeden dom chrześcijański: prosta chrześcijanka, której mąż jest jeszcze poganinem (teraz jest gdzieś bardzo daleko, prawie na Formozie), mają dwójkę małych dzieci. Matka błagała męża, aby pozwolił im wychowywać się po chrześcijańsku i teraz otrzymała to pozwolenie; następnym razem maluchy zostaną ochrzczone. Po chwili siedzenia z nią (była nas cała gromada: ja, ks. Mikołaj, katecheta, dwóch samotnych chrześcijan, którzy chcieli spędzić z nami więcej czasu, ktoś inny stąd) poszliśmy do więzienia, a dokładniej do progu więzienia. Ogromny dziedziniec za wysokim płotem, z identycznymi koszarami zbudowanymi wzdłuż regularnych ulic, w których rozmieszczone są mieszkania 150 nadzorców rodzin. Trąbka wojskowa budzi ich wszystkich do służby, w odpowiednim czasie wybrzmiewa świt i w ogóle żyją w stanie półwojennym. Nasze cztery rodziny są umieszczone między innymi, nie razem, ale w ciągłej komunikacji ze sobą. Zaczęliśmy przenosić się od baraku do baraku, od rodziny do rodziny. Wszędzie przygotowywano prosty posiłek, właściciele byli wystrojeni i oczekiwali naszej wizyty. Odwiedziwszy jedną rodzinę, udaliśmy się do mieszkania drugiej, a z nami poszedł sam właściciel poprzedniej, tak że w ostatnim mieszkaniu zebrała się prawie cała męska połowa tego kościoła, a także przyszło kilku ich znajomych, już zainteresowanych nauczaniem. Było już późno, coś koło dwunastej, ludzie Aarona Ono (to ostatnie spotkanie odbyło się w jego mieszkaniu) nieodwracalnie spali i się nie obudzili. I każdy chciał rozmawiać. Rozmawiali o wierze, o swojej trudnej moralnie służbie, pytali o niektóre zwyczaje i naukę kościelną. Dopiero po północy nasza rozmowa się urwała i jakoś w deszczu dotarliśmy do naszego hotelu. Obaj samotni Peters odprowadzili nas i w ciemności nocy szli przez błoto i deszcz do swojego domu. 2 września. Deszcz padał nieubłaganie, ale mimo to wszystkie nasze chrześcijanki przybyły, aby towarzyszyć nam na stację. Najpierw pojechaliśmy do Iwamizawy, a potem pojechaliśmy pociągiem na południe do Muroran. W połowie podróży na stacji Oiwaki zatrzymaliśmy się, aby odwiedzić mieszkających tam chrześcijan, a mianowicie dom Kudoo. Rodzina składa się z trzech osób: męża, żony i chłopca – syna. Sam Mojżesz jest cieślą i jest ciągle nieobecny. Żona jest bardzo gorliwą chrześcijanką, niezmiennie co roku przystępuje do komunii i po chrześcijańsku wychowuje syna Gabriela. Siedzieliśmy z nią dłuższą chwilę, zabijając czas do następnego pociągu. Pewna miejscowa młoda dziewczyna została ochrzczona w Otaru przez swojego zięcia, chrześcijanina. Teraz jej rodzice, uparci poganie, uciskają ją na wszelkie możliwe sposoby – ona tylko poświęca swoją duszę domowi Kudoo i modli się. Wysłaliśmy sąsiadkę, żeby ją powiadomiła, a ona wkrótce przybiegła, radośnie usiadła z nami i rozmawiała. Namówiłam księdza Mikołaja, aby się przyznał i przyłączył podczas kolejnej wizyty, a także poskarżyłam się na ograniczenia jej wiary w domu. Jest jednak nadzieja, że ​​wkrótce wyjdzie za mąż i ponownie zamieszka w Otaru, gdzie jej wiara nie będzie już ograniczana. Według naszych informacji powinna tu przebywać także chrześcijanka, która niedawno przeprowadziła się tu ze swoim pogańskim mężem. Według różnych znaków udało się ją odnaleźć i ona także przybyła do domu Kudoo. W ten sposób wszystkie miejscowe chrześcijanki zapoznały się ze sobą, a dobry wpływ samej Kudoo może mieć korzystny wpływ na pozostałe dwie. Przybysza jest córką niejakiego Saito, chrześcijanina z Otaru, który przez wiele lat był służącą i kucharką w Hakodate dla rosyjskich misjonarzy. Dlatego od najmłodszych lat była przyzwyczajona do kościoła i dobrze zna wszystkie zwyczaje kościelne. Następnie wszyscy udaliśmy się do jej mieszkania; dość czyste i schludne pokoje, mąż jest buddystą i najwyraźniej gorliwym, ponieważ trzyma w domu bożków. To jednak jest lepsze niż niewiara czy obojętność, bliższe poznaniu Chrystusa. Jednakże ten buddysta nie nakłada żadnych ograniczeń na swoją żonę; ma zarówno ikonę, jak i modlitewnik, ale trzymała to wszystko za parawanem. Dobra kobieta, wierząca; Być może z czasem odbije się to na jej mężu, zwłaszcza jeśli przedstawi go katechetowi lub księdzu. Na pożegnanie poradziłam chrześcijankom, aby gromadziły się w niedziele i modliły się najlepiej, jak potrafią; przynajmniej po prostu czytają zwykłe modlitwy i codzienną Ewangelię. To ich zbliży i wzmocni wiarę. Na stacji spotkaliśmy Titusa Yamadę, bardzo dobrego chrześcijanina, obecnie mieszkającego w Muroran. Służy jako konduktor i jechał teraz pociągiem do Sapporo, gdzie wyśle ​​telegram do Murorana, aby jego żona spotkała się z nami na stacji; poprosił, żebym została u niego na noc. Wyszliśmy. Zaczął padać deszcz i lał bez przerwy. O siódmej i pół byliśmy na stacji Muroran, dziwnie oświetleni latarniami niezliczonych „banto”, którzy przybyli, aby zaprosić pasażerów do swojego hotelu. Nasza Nina i jej trzej chłopcy też tam byli z latarnią. Szliśmy, grzęznąc w lepkim błocie i nabierając wody cienkimi butami. Dobrze, że musieliśmy iść tylko jakieś pięć minut. Mieszkanie rządowe Tytusa mieściło się w budynku kolejowym niedaleko stacji. W Muroranie nie było jeszcze kościoła we właściwym tego słowa znaczeniu. Wiadomo było, że mieszka tam kilku chrześcijan, a poza nimi być może byli też inni nieznani, ale księża i katecheci nigdy nie przyjeżdżali do tego miasta, aby głosić, chociaż głoszenie heterodoksyjne było tu już od dawna. Na ostatnim soborze ksiądz Mikołaj pilnie poruszył kwestię tego obiecującego miejsca. Miasto się rozwija, gromadzą się w nim ludzie ze wszystkich stron, a wśród nich z pewnością są chrześcijanie. Trzeba tu mieć kościół: po zobaczeniu znaku przyjdą prawosławni i dzięki temu nie stracą kontaktu z kościołem. Poza tym na pewno znajdą się nowi słuchacze. Szczególnie prosił o to Tytus Yamada, który tu mieszka. Chce widzieć tutaj kościół. Ze swojej strony jest gotowy udzielić wszelkiej pomocy, na początek udostępni katechecie pokój w swoim domu, o ile tylko przyjdzie. Dlatego też sobór, ze względu na brak katechetów, zdecydował się powierzyć Muroran Polikarpowi Ishii, katechecie z Itikisiri. Będzie musiał tu regularnie przyjeżdżać i mieszkać tu przez pewien okres czasu. Ksiądz Mikołaj i ja przyjechaliśmy tym razem, żeby zapoznać się ze stanem rzeczy i ostatecznie rozwiązać sprawę katechety. Nina uraczyła nas przygotowanym przez siebie obiadem. Sama nasypywała nam ryżu do kubków, rozmawiając na różne tematy. Nina jest tak samo szczerą chrześcijanką jak sam Tytus: dobrze jest zgromadzić wokół siebie Kościół – mogą zjednoczyć innych. W pokoju w przednim rogu wisi (ten czysto rosyjski zwyczaj zakorzenił się zwłaszcza w Hakodate, a stamtąd we wszystkich kościołach Hokkaido) kilka ikon chromolitograficznych, takich, jakie zwykle rozdaje się podczas chrztu, umieszczono w ramkach na małej półce, zupełnie jak w rosyjskim domu. Przyglądając się bliżej, zauważyłem, że przed ikonami, oprócz świecznika, znajdowało się coś jeszcze, jakiś kubek, który według badań okazał się zawierać trochę ryżu. „Co to jest?” - „Tak, chciałbym zrobić coś, aby służyć ikonom”. Biedna Nina bardzo się zawstydziła, gdy jej wyjaśniłem, że nie ma potrzeby tego stawiać przed ikonami, że to pogański zwyczaj. Lepiej, mówią, ozdobić ikonę według własnych możliwości, a na święto zapalić przed nią lampkę, twoje serce będzie jasne na święto... Nie osądzaj nas, czytelniku, naszymi słabościami. Nina po prostu nie znała chrześcijańskich zwyczajów, ale ma zapał. Żyją oddzielnie od innych chrześcijan; nie ma nikogo, kto by pouczył lub zasugerował, gdy coś jest nie tak. W mieszkaniu Tytusa było ciasno dla dwóch osób i nie przygotowano nic odpowiedniego. Dlatego ojciec Mikołaj został tutaj, a ja chodziłem po kałużach, szukając schronienia gdzieś w hotelu. Nina szła przodem z latarnią i świeciła nią. Poszliśmy do pierwszego znanego mi hotelu i odmówili. Kontynuujemy pływanie w błocie. W kolejnej frontowe pokoje były szeroko otwarte, wzdłuż frontowej ściany ustawiono w rzędzie kilka „butsudan” (cerkwi buddyjskich; po zamknięciu drzwi bardzo przypominają ognioodporne skrzynki); przed nimi stały całe rzędy zapalonych świec, różne ofiary. Na salach można było zobaczyć gości w strojach wizytowych. Odbywało się coś bardzo uroczystego, niemalże nabożeństwo, chociaż dwóch spośród obecnych tuż przed „butsudanem” spokojnie grało w japońskie warcaby. Później dowiedzieliśmy się, że w tym domu zmarło dziecko, dlatego była taka dekoracja liturgiczna (zmarły był już pochowany). Tutaj też nie można było się zatrzymać; musieliśmy pójść jeszcze dalej. Dopiero w trzecim hotelu był wolny pokój, w którym mokry i zmęczony odnalazłem spokój. 3 września. Rano o godzinie 9.00 przyszedł ks. Mikołaj i przywiózł mieszkającego tu od dawna Christiana Hashimoto. Pojechaliśmy do jego domu. Zajmuje się produkcją „tofu” (rodzaju galaretki grochowej lub rodzaju galaretki), zajęciem niezbyt dochodowym i, jak się wydaje, niezbyt szanowanym. Niedawno spalono biednego Hashimoto i teraz, poskładawszy jakoś swój dom, jest bardzo biedny. Jego żona Irina, zajęta przygotowywaniem „tofu”, przywitała nas jakoś gburowato, przyjęła błogosławieństwo i od razu zabrała się do pracy. Kiedy powiedziałem jej o modlitwie, o konieczności wychowania dzieci w chrześcijaństwie, jakoś obojętnie spojrzała w bok lub na podłogę, najwyraźniej myśląc tylko o tym, jak szybko zakończyć tę nieprzyjemną rozmowę. No cóż, pomyślałem, idealny „reitan”, straciła nawyk kościelny i zupełnie ostygła do wiary. Później dowiedziałam się, że w swoim rodzinnym mieście stanęła przed sądem za hazard (prawdopodobnie prowadziła jaskinię) i spędziła jakiś czas w więzieniu. Ze wstydu wraz z mężem uciekli z ojczyzny i osiedlili się w Mororan, gdzie nikt nie znał jej przeszłości. Ich dwójka dzieci również straciła nawyk chodzenia do kościoła i „simpu”, były strasznie nieśmiałe i nie chciały podchodzić do błogosławieństwa. Najmłodszy syn, który miał około czterech lat, nie został jeszcze ochrzczony. Sam Hashimoto najwyraźniej wstydził się swojej rodziny i chętnie słuchał naszych wskazówek, co robić. On sam z pewnością nie stracił wiary. Dlatego w swoim małym pokoju, otwartym od ulicy, na oczach wszystkich przechodniów wisi duża ikona w dobrej, złoconej szkatułce na ikony, jakiej rzadko można spotkać w japońskich domach. Przez wiele lat w sąsiedztwie Hashimoto mieszkał protestancki kaznodzieja, który oczywiście nie mógł nie zauważyć wiary Hashimoto i kręcił się wokół tego samotnego, opuszczonego chrześcijanina Kościoła prawosławnego na wszelkie możliwe sposoby. Jednak Hashimoto nie uległ pokusie, choć być może dla niego przejście na protestantyzm byłoby wcale nieopłacalne. Jest zatem wiara – dopiero nieszczęście u żony sprowadziło ich oboje na manowce i osłabiło ich energię moralną. Potrzebują zachęty i wsparcia. Następnie Hashimoto towarzyszył nam do domu fryzjera Ku-doo. Ma na imię Jan, jest mężczyzną około trzydziestu lat, jako dziecko uczył się w naszej szkole Hakodat i nieustannie chodził na nabożeństwa, a nawet służył przy ołtarzu. Dlatego doskonale zna cały Kościół, wszystkich katechetów, którzy byli wtedy, czyli dziesięć lat temu. Od tego czasu opuścił to miejsce i nie miał żadnego związku z kościołem. Sądząc po jego rozmowach, metodach itp., po tym, że wcale nie był przestraszony ani zawstydzony, kiedy przyszliśmy do jego sklepu, a potem siedzieliśmy w nim przez długi czas na oczach wszystkich rozmawiających, nie sposób było dostrzec w nim niczego „reitan” (niech czytelnik wybaczy mi to nasze dziwne określenie), a mimo to jego pogańska żona i dzieci nie zostały ochrzczone. Od niego dowiedzieliśmy się o adresie Akili Sakai (którego spotkałem na stacji). Mieszka poza miastem, w specjalnej wiosce utworzonej z budynków kolejowych. Nie znaleźliśmy go w domu; zostaliśmy przyjęci przez jego żonę, jeszcze młodą kobietę, która dobrze znała szkołę naszych dziewcząt i wszystkich z nią związanych. Pewnego razu Akila służył w Tokio i przez długi czas mieszkał w pobliżu Surugadai. Następnie ogłoszono jego żonę, ale poród uniemożliwił chrzest, po czym wydano rozkaz przeniesienia tutaj Akili. Zatem żona pozostała nieochrzczona. Nie ochrzczono także czwórki dzieci. Dzięki założeniu tutaj kościoła, jeśli Bóg pozwoli, można to naprawić. Wieczorem o godzinie siódmej w domu Tytusa Yamady zaplanowano pierwsze chrześcijańskie spotkanie i nabożeństwo w tym mieście; nawiasem mówiąc, następnego dnia była niedziela. Przyszli wszyscy mężczyźni (Hashimoto, John Kudoo i Aquila), żona Hashimoto, jak się spodziewałem, nie przyszła (jednak trudno było im opuścić niezamknięty dom pusty). Po siedmiu i pół roku z pociągu wrócił sam Tytus, mężczyzna około czterdziestki, zdecydowany w wyglądzie, o szybkich manierach i mowie. Powitawszy się z nim, nie tracąc czasu, zaczęliśmy się modlić. Służyłem, Tytus śpiewał i tak dobrze, że byłem szczerze zaskoczony. Okazuje się, że wcześniej mieszkał w Sapporo, gdzie został ochrzczony; tam był „gi-yuu” (starszym kościoła), przydzielony do katechety, nauczył się śpiewać i stale brał udział w chórze kościelnym. Teraz co roku, po zabraniu dzieci, on i jego żona udają się do Sapporo na Boże Narodzenie i Wielkanoc, aby modlić się w kościele. Już samo to może świadczyć o chrześcijańskiej gorliwości tej rodziny. Jan Kudoo, wspominając lata szkolne, regularnie służył kadzielnicy, całując go przy tym w rękę – zwyczaj, który chrześcijanie znają tylko wtedy, gdy są bardzo przyzwyczajeni do kościoła. Nabożeństwo odbyło się bez czytania, tylko ze śpiewem, jak na Wielkanoc, ale stało się tak po prostu dlatego, że nie mieliśmy ze sobą nic poza zeszytem i książeczką serwisową. Następnie, nie zdejmując szat, zwróciłem się do tych, którzy byli przed nami, udzielając krótkiego pouczenia. Pogratulowałem im rozpoczęcia nabożeństw w Muroranie i nalegałem, aby mocno utrzymali tutejszy kościół, ponieważ od nich zależy przyszły sukces naszej wiary tutaj. Apostoł wyznaczony na jutro nie mógł być bardziej odpowiedni w naszym przypadku. „Czuwajcie, trwajcie niewzruszenie w wierze, bądźcie odważni”. Nic bardziej odpowiedniego nie można powiedzieć o tym małym, ledwo aktywnym Kościele, którego członkowie wciąż na wpół sennie przeciągali swoją chrześcijańską egzystencję z dala od współwyznawców i Kościoła, który już teraz musiał chronić się na wszelkie możliwe sposoby przed pokusami i być solą świata w tym nowym miejscu. Po nabożeństwie i kazaniu jak zwykle usiedliśmy w ciasnym kręgu obok hibazi, popijaliśmy letnią japońską herbatę z małych filiżanek, Japończycy nieustannie wybijali i napełniali swoje zabawkowe słomki, a rozmowa toczyła się dalej. Rozmawiali oczywiście o katechecie, o jego przyszłej działalności, o słuchaczach. Od Rady Generalnej po raz pierwszy zdecydowaliśmy, że nie będziemy wynajmować osobnego domu dla kościoła; niech katecheta, przychodząc tutaj, zamieszka w domu Yamady. Przyjeżdża co miesiąc i zostaje na dziesięć dni, a jeśli zajdzie taka potrzeba, dłużej. Są już słuchacze: przede wszystkim rodzina Aquili, być może także John Kudoo, żonę Hashimoto trzeba odpowiednio obudzić, samo to wystarczy, aby zająć cały wolny czas katechety. Jeśli odniesiemy sukces, możemy poruszyć kwestię specjalnego domu kościelnego. Nakazałem chrześcijanom, aby z całą pewnością utrzymywali ze sobą jak najściślejszy kontakt, aby także pod nieobecność katechety gromadzili się w każdą niedzielę na modlitwę, rozpoczynali „simbokuquay”, odwiedzali się nawzajem itp. Niech Bóg sprawi, aby to wszystko się spełniło. Nasza rozmowa trwała do około godziny 23, po czym udałem się na nocleg do swojego hotelu. 4 września. O godzinie 8 rano, życząc powodzenia naszemu nowemu kościołowi, wyruszyliśmy ponownie do Iwamizawy (sześć godzin jazdy). W Iwamizawie przesiadamy się do pociągów i kierujemy się główną linią na wschód w głąb wyspy, do miejsc jeszcze bardziej nietkniętych niż te, do których dotarliśmy dotychczas. Po 20 minutach jazdy od Iwamizawy dojeżdżamy do stacji Minenobu, gdzie czekali na nas ludzie z wioski Numakai (ciągnie się ona wzdłuż drogi dwadzieścia mil, jeśli nie więcej, a są tam nawet dwie stacje kolejowe). Wioska ta podlega także jurysdykcji Polikarpa Ishii, katechety z Itikisiri, który czekał na nas na stacji z dwoma miejscowymi chrześcijanami: Jakubem i Łukaszem, artystą. W Numakai są tylko dwa domy chrześcijańskie. Dom Jakuba Kozukuriego był od dawna ochrzczony i był stale powiązany z kościołem; Najstarszy syn jest teraz katechetą w Vakkanai, a sam Jakub, ciągle o czymś opowiadając, przekazuje ogromną wiedzę o Chrystusie. W rodzinie jest pięć osób: Jakub z żoną, a następnie córka z mężem i dzieckiem. Zięć służy w wojsku, a teraz przebywał w Sapporo na szkoleniu. Inny dom (cztery osoby) został niedawno przyłączony do metodyzmu i niektórzy zostali ponownie ochrzczeni, a inni zostali tylko namaszczeni. Dzieje się tak, ponieważ niektórzy wątpią w chrzest metodystów: dokonuje się go tam przez pokropienie, a czasem nad całym tłumem; nie można mieć nawet pewności, czy na wszystkich spadła choćby kropla wody. Ponadto ich nauczanie na temat chrztu jest tak dalekie od chrześcijańskiego, że ściśle rzecz biorąc, trudno uznać go za sakrament. Chrześcijanie przywieźli ze sobą na stację tragarza dla naszych bagaży i poszliśmy wzdłuż toru kolejowego do domu Kozukuriego. Tam, we frontowym pokoju, gdzie wisiały ikony, uroczyście stał stół nakryty czerwonym flanelowym kocem i czterema krzesłami - wszystko to zostało celowo zajęte przez tablicę ze względu na nasze przybycie. Nie siedzieliśmy więc już na podłodze ze skrzyżowanymi nogami, ale niczym prawdziwi Europejczycy luksusowo siedzieliśmy na krześle i przy stole. Jakub, który gdzieś stracił jedno oko, cały czas się krzątał, opowiadał o swoim życiu, o swojej znajomości z biskupem itp., itd., bombardując nas pytaniami o wszystko na raz. Niesamowicie szybka i przedsiębiorcza osoba we wszystkim. Teraz zajmuje się rolnictwem, ale z pochodzenia był samurajem, a potem krawcem europejskich ubrań, prowadził kuchnię i sam gotował. Kiedy zaczęto zakładać osady wojskowe, Jacob nie mógł powstrzymać się od spróbowania swoich sił w rolnictwie. Oczywiście na początku nie wszystko szło najlepiej, ale miasto zdobyło się na odwagę. Po posiedzeniu z rodziną Kozukuri pojechaliśmy do Luki; ich dom znajdował się na sąsiedniej działce. Luka mieszka z matką i siostrą oraz ma młodszego brata, ale przebywa na obozie przygotowawczym w Sapporo. Matka jest całkowicie głuchą starszą kobietą, o bardzo szanowanym wyglądzie; siostra jest jeszcze młodą, niezamężną dziewczyną, wychowaną w szkole protestanckiej. W tym domu mieszkają także byli samurajowie, obecnie próbujący swoich sił w rolnictwie. Cały pokój obwieszony jest obrazami olejnymi namalowanymi przez samego Lukę i namalowanymi, przynajmniej moim zdaniem, bardzo dobrze. Luka studiował malarstwo w Tokijskiej Szkole Artystycznej lub Akademii, a teraz wybiera się do Europy, do Paryża, w celu dalszego doskonalenia. Niektórzy mecenasi już obiecali mu wsparcie finansowe. Próbowałem rozmawiać ze starą kobietą, ale nic z tego nie wyszło; potrzebowała specjalnych umiejętności, żeby cokolwiek usłyszeć. Mówiłem o Jerozolimie, o Palestynie, gdzie byłem. Łukasza nadal interesowało, czy prawosławie istnieje w Europie i Ameryce, zwłaszcza w Paryżu. Opowiedziałem mu o naszym rosyjskim kościele w Paryżu i poradziłem mu, aby przed wyjazdem zabrał zaświadczenie z misji. Oczywiście nie zna rosyjskiego, ale z naszym paryskim księdzem potrafi porozumieć się po francusku i spowiadać. Ci, którzy jadą do Ameryki, biorą takie zaświadczenia i według mieszkających tam Rosjan rzeczywiście przyjeżdżają do naszego kościoła, na przykład do San Francisco. Jacob pokazał wszystkie swoje umiejętności kulinarne przy kolacji: którą zjedliśmy, także siedząc na krzesłach i przy stole. O ósmej odprawiano Nieszpory, znowu bez czytania i z tego samego powodu. Nasz niezbyt muzykalny „sensei” (katecheta) i córka Jakuba śpiewali z grzechem, a siostra Łukasza, która uczyła się śpiewać w szkole protestanckiej, też trochę pomogła. Sam Luka, według ojca Mikołaja, również potrafi śpiewać, ale ktoś go opóźnił i nie mógł przyjść. Stara matka wciągnęła się na nasze spotkanie, usiadła cicho pod ścianą, przeżegnała się i odmówiła tylko jedną znaną jej modlitwę. Po nabożeństwie jak zwykle udzieliłem krótkiej lekcji o zachowaniu wiary, o ciągłej czuwaniu, o modlitwie itp. Potem znowu rozmawiali, siedząc na podłodze (stół został usunięty, aby nie przeszkadzać w ciasnym pomieszczeniu). Nabożeństwa odprawiane są tu mniej więcej regularnie w niedziele, czyli oba te domy spotykają się i czytają to, co mają. Nie mają żadnych specjalnych wskaźników; należą do Kościoła Itikisiri. Latem natomiast, w godzinach pracy, nie ma spotkań. Cóż możemy zrobić, przynajmniej przygotowaliśmy się kiedy indziej. Bardzo długo rozmawialiśmy z niestrudzonym Jacobem, staruszka w końcu przygotowała się do powrotu do domu i do łóżka, a zmęczone kobiety myślały to samo. Przyjmując nadchodzące błogosławieństwo przed snem, wszyscy zaczęli się żegnać, a następnie przygotowywać dla nas łóżka. W najbardziej zaszczytnym i najmniejszym pokoju zrobili mi łóżko z zielonym baldachimem, aby chronić mnie przed miejscowymi strasznymi komarami. W sąsiednim pokoju ksiądz Mikołaj siedział z katechistą i samym Jakubem, pod jednym wspólnym baldachimem zasłaniającym całą salę. Biedne kobiety i ich dzieci musiały spać w kuchni na świeżym powietrzu i na gołych deskach, a w nocy nie było gorąco. Dom był pełen śpiących ludzi, tylko niektórzy niewidzialni mieszkańcy nie spali, którzy z przyzwyczajenia nie dali mi spać - skakali i niegrzecznie, jak wieś, gryźli. 5 września. Wstałem bardzo wcześnie, rozłożyłem papierowe parawany na polu, skąd wpadał przyjemny świeży wietrzyk i gdzie słońce tak przyjemnie igrało z porannymi promieniami. Usiadłam do pisania pamiętnika, starając się nie obudzić pozostałych. Ale w kuchni też nie spali, może wstali nawet wcześniej ode mnie... Wkrótce całe piękno poranka zostało zakłócone w najbardziej nieprzyjemny sposób: kuchnia została zalana, a po całym domu unosił się kolumną gryzący, gęsty dym i bezlitośnie szczypał mnie w oczy. Przypomniałem sobie naszą starożytną pochodnię i czarne chaty. To musiała być tortura! Znów zjedliśmy śniadanie z kuchnią Jacoba. Trzeba było się spieszyć na stację, na stację Bibay (kolejna stacja w tej wsi). Jacob znalazł małego konia i wóz, jakiego zwykle używano w japońskich wioskach do celów rolniczych, czyli raczej płytkie czworokątne pudło na dwóch dużych kołach. Położyliśmy tam nasze bagaże, zdjęliśmy buty i we czwórkę usiedliśmy na pozostałej wolnej przestrzeni w skrzyni, starając się ciasno zmieścić, aby nie trajkotać, gdy nasz rydwan podskoczy. Jakub, który nigdy nie miał konia, usiadł, pojechał i ruszyliśmy. Dotarliśmy do małego rowu (granica ziemi Jakuba), założyliśmy buty, wysiedliśmy, przeszliśmy przez rów, ponownie zdjęliśmy buty, ponownie wypełniliśmy pustą przestrzeń w skrzyni i wyruszyliśmy na dobre. Poruszaliśmy się oczywiście znacznie szybciej niż pieszo, choć we wszystkich szczególnie błotnistych miejscach, a już na pewno w środku kałuży, musieliśmy pospiesznie zakładać buty i wyskakiwać, zanim koła utknęły. Musieliśmy jechać sześć mil, ale w jednej trzeciej drogi do końca podróży nasz rydwan całkowicie ugrzązł i aby się nie spóźnić, zdradziecko zostawiliśmy Jakuba, aby grabił sam i pobiegliśmy na stację. Na szczęście tym razem pociąg nie zrobił wyjątku; przybył kwadrans później i my, a nawet Jakub i jego rydwan, dotarliśmy bezpiecznie, zanim przybył. Sensei i Jacob pożegnali się i ruszyliśmy dalej na wschód, wzdłuż tego samego półdzikiego krajobrazu. Wszędzie nowe i nowe, bez porządku, leżą i gniją gigantyczne drzewa, jeden chłop nie jest w stanie ich usunąć ani zniszczyć, wystają pniaki, zwęglone pnie czernieją, są gaje, których jeszcze nie tknięto, domy, „tondeny”, potem chaty ze słomy niemilitarnych osadników. Do Sunagawy, gdzie kończy się droga należąca do kopalni (jeszcze jeździliśmy jej kolejami), mamy około godziny jazdy. Stąd zaczyna się droga rządowa, która została otwarta zaledwie miesiąc temu. Stacje są nowiutkie, jeszcze nic nie jest w porządku. Dzięki temu wrażenie pierwotności, płodności, które rzuca się w oczy całemu lokalnemu środowisku i naturze, staje się jeszcze bardziej namacalne. Następnie wioski osadnicze znikają. Obszar ten jest szczególnie dziki i malowniczy, gdy droga przecina grzbiet górski wzdłuż brzegów dużej rzeki Ishikari. Jakimś cudem nad wirującą od silnego nurtu rzeką wybrukowane są nasypy i mosty, a po drugiej stronie, prawie pod sam pociąg, są szare zbocza, na których wiszą ogromne kamienie i drzewa powalone przez burzę lub powalone przez górski potok. Czasami strumień tryska ze stromego zbocza prosto na płótno. Wszystko to wymagało ogromnego wysiłku; wszystko zostało rozerwane dynamitem. A teraz i jeszcze przez długi czas na tę drogę trzeba będzie wydawać pieniądze: zbocza górskie są tu stale pożerane przez liczne źródła, nieraz góra się osunęła i zakryła tory kolejowe. Jeden z tuneli zawalił się zaledwie dwa dni przed naszym przejściem i komunikacja została przerwana. Za tunelem znajdowała się równina porośnięta grubą, wysoką trawą i zagajnikami. Tu i tam spiczaste dachy nędznych chat Ainosów wyrastały z trawy, stojąc bardziej samotnie, osobno. W ich pobliżu czasami pojawiała się brodata postać samego mieszkańca, leniwie przez dłuższą chwilę patrzącego na pociąg. Według opowieści Johna Oizumna, chrześcijanina, który osiedlił się z nami w Sunagawie, rząd przydzielił Ainosom działki, ale ci ostatni nie myślą o pracy na roli, tylko rzadko, rzadko, w pobliżu chaty Ainos można zobaczyć ślady ogrodu warzywnego. W pobliżu stacji, na skraju lasu, a nawet w lesie, znajdowały się całe japońskie wioski i miasteczka - nowo wybudowane, białe. Wkrótce wyszliśmy na całkowicie otwartą równinę, gdzie powstające miasto Asa-hikawa, przyszła stolica tego obszaru, a może i całego Hokkaido, rozciągało się na odległy obszar. Obecnie liczy ponad 1000 domów, rozmieszczonych w regularnych, prostokątnych ulicach, szerokich i prostych. Nasi chrześcijanie muszą tu być, ale ks. Nikołaj przyjeżdżał tu po raz pierwszy i nikogo nie znał. Postanowiliśmy pojechać dalej do Nakayamy, także nowego miasta i „tondenu”, aby po odwiedzeniu tamtejszych chrześcijan i ogólnym zapoznaniu się z tym nowym miejscem w drodze powrotnej zatrzymać się w Asahikawie. W Nakayama szliśmy polną drogą ze stacji do miasta i do hotelu. Nasz chrześcijański towarzysz (wójt lub sołtys tej wioski) kazał kilku kolegom nieść nasze bagaże - oni nieśmiało podeszli, zarzucili walizki na ramiona i zanieśli do hotelu. Oczywiście trzeba było im coś dać za ich wysiłki; ale po tragarzach nie było śladu. Bez względu na to, jak bardzo na nich krzyczeliśmy, bez względu na to, jak bardzo my i naczelnik próbowaliśmy ich przekonać, aby wrócili i coś zabrali, nasi towarzysze tylko kłaniali się i pospiesznie uciekali coraz dalej. Oczywiście cywilizacja nie dotknęła ich jeszcze tak, jak powinna. Właściciel hotelu, który wcześniej mieszkał w Ekohamie i obsługiwał jakiegoś Francuza, bombardował nas rozmowami o tym Francuzie, o klimacie, mieszkańcach Nakayamy i wszystkich szczególnie dobrych cechach jego hotelu. Pokoje urządzono w stylu rzymskim, w pobliżu wewnętrznego basenu z fontanną, w którym w słojach i skrzynkach umieszczono najdziwniej okaleczone drzewka – karły. Pokoje otwierały się tylko na ten basen; zwiedzający mieli zatem przyjemność przez cały czas podziwiać się nawzajem, jeśli żadnemu z nich nie chciało się zamykać ekranów i siedzieć w półmroku i zamknięciu. Ale z drugiej strony w takich pomieszczeniach było zaskakująco ciepło: zimą stawia się kocioł, a potem do „irori” wkłada rozżarzone węgle, a „kyaku-san” (gość), zakładając dwa bawełniane kimona, nie mówi, że jest zimno. Nasz przyjazd nie był jednak zbyt udany. Jeden z chrześcijan, który nas gorąco zaprosił do Sapporo, jeszcze stamtąd nie wrócił; drugi również był nieobecny. Tak więc pozostał tylko dom Oizumiego i innego młodego żołnierza, który przybył tu jako instruktor dla osadników wojskowych. Wkrótce przyszedł do nas ten żołnierz Hori-yama. Jest żonaty z poganką; Nauczania prawosławnego uczył się jako dziecko od przyjaciela w wiejskiej szkole. Wierzył, a nawet chciał służyć Kościołowi, chciał wstąpić do seminarium duchownego. Ale pogańscy rodzice zapobiegli temu. W pokoju naprzeciw nas był też prawosławny chrześcijanin – Elizeusz z Sapporo. Wysoki mężczyzna w okularach, całkowicie łysy. Pełni funkcję architekta rządowego i buduje domy dla osiedli wojskowych na całym Jezo, przenosząc się w tym celu z miejsca na miejsce. Niedawno przybył z Wei-hai-wei, gdzie mieszkał z japońskim garnizonem do czasu poddania portu Brytyjczykom, a teraz podróżował na północny wschód wyspy, aby ponownie zbudować „tonden”. Zaprosiliśmy go do siebie i długo z nim rozmawialiśmy. W Sapporo nie musieli go zastać w domu; widzieli tylko jego żonę, wciąż pogankę (nawet teraz towarzyszyła swojemu rzadko widywanemu mężowi do Nakayamy i natychmiast wróciła do Sapporo). Nawiasem mówiąc, ten sam Elizeusz zbudował dom modlitw w Sapporo, w którym później został ochrzczony. 6 września. John Oizumi obiecał, że rano zabierze nas do chrześcijańskich domów, ale wyjechał służbowo do Asahikawy i przez cały ranek siedzieliśmy w domu, bezskutecznie, obserwując, jak ulewny deszcz zaczął kropić, czyniąc i tak już brudne ulice nieprzejezdnymi. Hori-yama (żołnierz) mieszkał jednak niedaleko i zabrała nas do niego dziewczyna z hotelu. Po dwunastej chodziliśmy w deszczu. Na początek po dłuższej jeździe po mieście odwiedziliśmy rodziców Kuboty (chrześcijanina widzianego w Sapporo). Zarówno ojciec, jak i matka byli jeszcze poganami, ale słyszeli już wiele o wierze od syna i najwyraźniej mieli ochotę wysłuchać kazania. Usiedliśmy przy ich wejściu, nie odważając się zdjąć butów wypełnionych wodą. Na początku starzec i staruszka byli zawstydzeni, rozmowa nie szła dobrze; Ojciec Mikołaj, dziękuję, wyciągnął wszystkich z kłopotów prosząc o smażoną kukurydzę. Stara kobieta widząc, że może ją wyleczyć, zainspirowana przyniosła trochę kukurydzy i namoczonego groszku, starzec przyniósł arbuza z grządki melonów i od razu rozpoczęła się luźna rozmowa. Ludzie są prości i mili; Jeśli Bóg pozwoli, spełni się życzenie mojego syna, przyjedzie tu stały katecheta, a starzy ludzie będą chrześcijanami. Droga była tak zła, a moczenie się w deszczu tak nieprzyjemne, że mój ojciec Mikołaj zaczął niespokojnie spoglądać na zegarek w obawie, że spóźni się na pociąg. Ale czasu było jeszcze wystarczająco dużo, więc pojechaliśmy do Oizumi. Dom jest bardzo duży i czysty, wcale nie zbudowany jak zwykłe domy Tonden. Jan kupił go na własny koszt i mieszkał tu sam z żoną; dzieci (dwie córki i zięć) mieszkały w domu rządowym. Jedna córka została ochrzczona, druga była tylko na katechezie, zięć jest poganinem; podobnie i wszystkie jego dzieci, wnuki Jana, nie zostały ochrzczone. Należy zatem uważnie ich odwiedzać, w przeciwnym razie na takiej pustyni i bez katechety mogą zostać całkowicie osłabieni. Sam Jan nadal od czasu do czasu przyjeżdża do Sapporo i widzi go tam z „shimpu” i katechistą, a reszta jego rodziny właśnie tu przyjechała i tam zostaje przez cały czas. Posiedziliśmy z nim przez chwilę i pospieszyliśmy na pociąg. Trzeba było porzucić nasz pierwotny zamiar zatrzymania się w Asahikawie: ciągle padał deszcz i kto wie, jak to się może skończyć, góra znowu może się osunąć i przerwać komunikację. Co wtedy zrobimy? Tak poradził nam Oizumi i zamiast do Asahikawy postanowiliśmy udać się dalej do Fukagawy, gdzie jest dwóch chrześcijan, a niedaleko znajduje się jeszcze kilka domów, które chcieliśmy odwiedzić na piechotę. Fukagawa okazała się małą osadą, która rozrosła się tylko dzięki kolei i istnieje razem z nią. Pracuje, karmi wioskę, przywożą zapasy; nie ma drogi i nie ma gdzie dostać ryżu: nie rośnie w pobliżu. Wkrótce ojciec Mikołaj odnalazł naszych dwóch chrześcijan. Byli to ojciec i syn, którzy niedawno przybyli tu z Hakodate. Następnie syn przyjechał do naszego hotelu. Poza tymi dwoma nie słyszy się tutaj o prawosławnych chrześcijanach. Wspomnieliśmy mu o Uriu-kawie (osadzie, w której mieszkali prawosławni). Ale okazało się, że nie było to wcale jedno ri stąd, ale aż pięć, a nawet sześć; nie musieliśmy myśleć o pójściu tam kwitnącą drogą. Trzeba zatem udać się prosto do Otaru (przez niezmienioną Iwamizawę). Podjąwszy taką decyzję, natychmiast wysłaliśmy telegram do katechety w Otaru, że jutro pojedziemy pierwszym pociągiem prosto tam; Przyjedziemy wieczorem. Deszcz padał dalej, ale już się go nie baliśmy: niebezpieczny tunel i grzbiet górski mieliśmy już za sobą, a teraz droga do samego Otaru była już wolna. Dlatego zjedliśmy spokojną kolację, zgodziliśmy się z banto na wyjście i poszliśmy spać. 7 września. Rano prawie przepłynęliśmy wąwozem na stację, gdzie zastaliśmy cały tłum mokrych ludzi o chudych twarzach. Powiedzieli nam, że droga została zmyta przez noc. - No cóż, dzięki Bogu, że wczoraj wyszliśmy z Nakayamy, musielibyśmy tam siedzieć beznadziejnie! Teraz trzeba zatem poczekać na pociąg z dołu i wsiąść do niego. Zachęceni takim sylogizmem, ojciec Mikołaj i ja spokojnie usiedliśmy na ławce, triumfująco patrząc na rozczarowanych podróżników, którzy musieli jechać do Asahikawy. Ale konduktor, jakoś uważnie patrząc na nasz spokój, podszedł i wyjaśnił, że droga w obie strony jest zalana, a telegraf nie działa; Prawdopodobnie rozebrano także most, ale nie jest to jeszcze powszechnie znane. Musieliśmy też dużo się uspokoić. „Kiedy będzie można stąd wyjechać?” Konduktor pocieszał nas małą nadzieją, że most może być nienaruszony – być może ścieżka była tylko zalana wodą, a nie zmyta. Nie było już nic do roboty, znowu musiałem przejść przez wąwóz, gdzie woda była już znacznie wyższa niż po kostki, prawie po kolana. Po wejściu do naszego pokoju na drugim piętrze bezradnie zaczęliśmy patrzeć na widoczną stamtąd stację, myśląc, że lokomotywa zaraz zacznie dymić i nasza niepewna sytuacja się skończy. Tymczasem poziom wody w wąwozie zauważalnie się podniósł. Wkrótce dotarcie do stacji stało się niemożliwe. Postawili jakąś skrzynię i trzymali w niej przejście... Potem woda podeszła do naszej ulicy, stopniowo ją zalewając i nocą podniosła się do „tatami” na parterze. Właściciele zaczęli przenosić się na drugie piętro, przeciągając tam swoje rzeczy, zapasy, naczynia itp. Sprawy najwyraźniej przybrały poważny obrót. Nie można było już wyjść na zewnątrz. 8 września. Budząc się wcześnie rano, pospieszyłem do okna, mając nadzieję, że zobaczę czarną ziemię. Ale niestety! Ulica i dolina aż do stacji zamieniały się w jeden ciągły strumień, po którym szybko płynęły kłody, wanny, deski, połamane płoty i drewno na opał. Parterowe domy stały jak smutne wyspy aż po dachy na wodzie. Woda zalała połowę dolnego piętra naszego hotelu. Ludzie jeździli ulicami na pospiesznie składanych tratwach, zbierając z zalanych domów wszystkich, którzy nie zdążyli uciec. Daleko od stacji, z ledwo widocznych chat, słychać było wołanie o pomoc, ale nic nie można było zrobić. Nasz hotel był miejscem spotkań wszystkich uciekających, wszyscy rzucili się na drugie piętro. Skądś przypłynęły trzy mokre, ledwo żywe psy, ktoś przyniósł zimne kurczaki, nie mówiąc już o ludziach. Były rozmowy, kondolencje, śmiech i w ogóle zrobiło się o wiele zabawniej niż zwykle. Oczywiście podano trochę jedzenia i to jakoś zostało przygotowane właśnie tam, na drugim piętrze. Wkrótce deszcz ustał, a wraz z nim pojawiła się nadzieja na zakończenie katastrofy. Cała ludność naszego hotelu wylała się na balkon, obserwując, co się dzieje na ulicy i w pobliżu dworca, i tam woda zalała płótno, po którym ktoś biegał, coś zebrano i przeniesiono w jedno miejsce: działania były wyjątkowo podejrzane, co wskazywało, że płótno nie jest do końca zdrowe. Wszyscy dzielili się swoimi wrażeniami i plotkami, których było coraz więcej. Donoszono, że gdzieś zburzono hotel – tysiące ofiar; Całe wsie zostały zniszczone. Dobrze, że takie plotki zwykle się nie sprawdzają. I niezwykłe jest to, że wśród całego tego pogromu nie było widać smutnych twarzy, nie słychać było przekleństw i przekleństw, tak powszechnych podczas nieszczęść publicznych. Wszyscy żartowali i chichotali. Biedny człowiek, którego woda porwała ogromną stertę posadzonego drewna na opał, również chichotał; cały jego majątek; Chichotali także właściciele domu naprzeciwko, których dwa konie walczyły z prądem, grożąc w każdej chwili utonięciem. Jakoś nie jest w zwyczaju, żeby Japończycy szczególnie okazywali swoje uczucia; mimo wszystko po prostu chichoczą; niezależnie od tego, czy jest szczęśliwy, czy smutny, zły czy zawstydzony, wciąż ma ten sam pozbawiony wyrazu uśmiech. Niektórym wydaje się to brakiem wrażliwości, skrajnym chłodem duszy. Nie, to nie jest chłód i niewrażliwość (choć przy cienkich nerwach oczywiście trudno się tak wytrzymać), ale po prostu wrodzona w ciało i krew chińska przyzwoitość, niemal depersonalizująca człowieka swoją mechaniczną budową. 9 września. Nadal siedzimy. Wczoraj od południa woda zaczęła opadać, ale teraz nawet na naszej ulicy jest po kostki. Mieszkańcy stopniowo wracają do swoich domów podnosząc się z wody. Wszędzie zniszczenia, muł, opadłe rośliny. Ludzie krzątają się, myją brudne ściany, prostują połamane ekrany i przewrócone płoty. Teraz będą mieli mnóstwo kłopotów i jeszcze większe straty! Wiadomość jest jedna gorsza od drugiej. Tory nowej państwowej kolei są podmyte i zniszczone niemal na całej długości. A potem płótno jest pod wodą lub miejscami uszkodzone. Słysze się, że powódź była szczególnie wielka w Ebetsu, czyli na równinie Poromuy. Coś się stało z naszym Jewgienijem Sabanajem i jego bliskimi?! Problem w tym, że jeśli powódź wydarzyła się w nocy i niespodziewanie, to nie mają absolutnie dokąd uciec: dookoła są nieprzejezdne bagna, nie ma wzgórz, nie ma wzgórz. Nie ma oczywiście łódek, nie ma z czym odpłynąć, chyba że wejdą na dach, a dach ich chaty krytej strzechą nie jest szczególnie pewnym schronieniem. Kolejnym pytaniem, które bardzo nas zajmowało, było to, jak się stąd wydostaniemy. Całą drogę do Iwamizawy trzeba będzie przejść prawie na piechotę, a nawet tam nic pewnego nie jest jeszcze znane. Przedstawiam mój poprzedni plan: jakoś przedostać się na zachodnie wybrzeże wyspy do Masiki, gdzie znajduje się kościół, następnie łodzią do Wakkanai i z powrotem do Otaru. Mapa pokazywała także drogę przez słynącą z trudności przełęcz Masike, jednak tutaj, o dziwo, nikt tej drogi nie znał. Nawet na poczcie odpowiedzieli zupełną ignorancją. A ojciec Mikołaj już nie lubił jeździć konno, zwłaszcza po górach. Horyzont okazał się dość ponury. Siedzenie i nic nie robienie, a przy tym jedzenie św. Antoniego, wcale nie było interesujące. Przy okazji, o jedzeniu. Karmiono nas bardzo pachnącym ryżem; ale mówią, że cena również wzrosła. Dostawy się zatrzymały, a zapasy w mieście są niewielkie, a nawet te zostały poważnie zniszczone przez powódź. Wieczorem z tej okazji w Fukagawie, podobnie jak we Włoszech, doszło do zamieszek „ryżowych”. Niektórzy kupcy uznali, że bardziej opłaca się sprzedawać ryż za powszechnie znaną miarę trzydziestu zamiast 18 senów. A o zmroku zebrał się tłum i długo go łajał; następnie, korzystając z ciemności, zaczęli rzucać kamieniami w niego i jego sklep. Sprytny właściciel musiał się szybko ukryć, a jego sklep został rozebrany przez niezadowolonych klientów, a ryż został rozrzucony. 10 września. Dzień wybawienia, a przynajmniej pewnej nadziei. Początkowo krążyły pogłoski, że z dołu przypłynie parowiec rzeczny, aby zabrać gubernatora generalnego, który również był więziony w Fukagawie. Ojciec Mikołaj poszedł (można było już jakoś chodzić, choć bez butów), aby się o tym wszystkim dowiedzieć i wkrótce pojawił się triumfujący mężczyzna. Parowiec raczej nie przybędzie, ale natknął się na anglikańskiego starszego sierżanta, który zgłosił się na ochotnika, aby opowiedzieć nam o drodze, a nawet zabrać nas do Uriugawy. Wkrótce, tuż przed lunchem, przybył sam starszy sierżant. Zafundowaliśmy mu lunch i zaczęliśmy rozmawiać. Droga do Masiki przez przełęcz wcale nie jest taka straszna jak nam ją opisywano. Droga jest szeroka, wyboista, ciągle przejeżdża tam poczta, jest gdzie przenocować na przełęczy; Odległość jest bardzo mała; oczywiście nasz przewodnik zmierzył go jedynie swoimi żołnierskimi stopami. Jego zdaniem nazwa Uriugawa nie należy do żadnej pojedynczej wioski, ale do całego dystryktu. Nasi chrześcijanie mieszkali w Tsiba-noogyo. Będziemy musieli dojść do tego miejsca, według żołnierza, to też nie jest bardzo daleko, tylko cztery, chociaż trzeba opisać duży okrąg. Potem było oczywiście dużo więcej, a podróż zajęła nam cały dzień. Starszy sierżant znał prawie wszystkich chrześcijan mieszkających w okolicy i ku naszej radości powiedział nam, że w jego wiosce był jeden prawosławny chrześcijanin, żołnierz. To był zupełnie nieoczekiwany traf: droga prowadziła właśnie do tej wioski i dzięki temu mogliśmy odwiedzić naszego chrześcijanina, o którym nie mieliśmy żadnych informacji. To wynagrodziło nam nudne siedzenie na drugim piętrze i wszystkie trudności przyszłej podróży. Rozmawialiśmy z sierżantem majorem o wierze, która wydawała się być bardzo zainteresowana. W rzeczywistości został ochrzczony przez metodystów, ale potem, jak sam powiedział, „dla wygody” przeszedł na anglikanizm. „Tutaj” – mówi – „nie ma ani katechety metodystycznego, ani chrześcijan, ale jest katechista anglikański, więc się zmieniłem”. Najwyraźniej nie wie nic na temat różnicy między jednym a drugim wyznaniem, choć wcale nie jest prostym człowiekiem, dużo czytał i ogólnie uwielbia rozmawiać. Jest mu zatem zupełnie obojętne na to, w co wierzy, do jakiego kościoła chodzi. Będzie mu to „benri” (wygodnie) i wtedy przejdzie na unitarianizm, o ile w niedzielę będzie miał gdzie pójść i posłuchać śpiewu przy organach. A potem anglikanie w każdy możliwy sposób zaprzeczają nazwie protestanci! Do tego stopnia obojętny może być jedynie protestant, który utracił wszelką stabilność w swojej doktrynie (w końcu sam jest w niej sędzią). Nasz rozmówca jednak znał zastrzeżenia wobec prawosławia i zaczął nas o nie wypytywać. Ojciec Mikołaj konsekwentnie rozpatrywał wszystkie te zarzuty, wyjaśniał mu znaczenie kultu ikony, naukę naszego Kościoła o komunii żywych i umarłych, o modlitwie za tych ostatnich, o tradycji, o sakramencie pokuty itp. Słuchacz siedział z otwartymi oczami, wszystko to było dla niego zupełnie nowe, wszystko to zostało mu przedstawione przez protestantów w zupełnie innym świetle i sensie. Ortodoksja wydawała mu się teraz o wiele bardziej znacząca i żywotna, cieplejsza niż protestantyzm; Szczególnie poruszyła go możliwość modlitwy za zmarłych, a wszyscy nie mogą powstrzymać się od ciężaru porzucenia zmarłych na łasce losu. Gdzie jest miłość, która „nigdy nie gaśnie”? Nasz słuchacz wyszedł z mocnym zamiarem doświadczenia prawosławia, a nawet poprosił o podarowanie mu ikony, tak jak dajemy naszym chrześcijanom. Może później całkowicie uwierzy. Wieczorem przed Tsikushibetsu („tonden”, w którym mieszkał starszy sierżant), znaleźliśmy wóz, czyli wiejskiego grzechotnika w formie pudła na dwóch kołach. Starszy sierżant dowiedziawszy się o tym, wieczorem wyszedł pieszo, aby spotkać się z nim w jego wiosce i następnie eskortować go dalej. 11 września. O siódmej rano wreszcie usiedliśmy z ks. Mikołaja w „basi” (wózku) i szczerze dziękując Bogu, wyruszyliśmy z naszego hotelu-więzienia. Gruby i zdrowy koń energicznie ciągnął nas po ulicach, które zaczynały już trochę wysychać. Wszędzie skutki powodzi – nienaprawione jeszcze płoty, przewrócone stodoły; suszą „tatami” (grube maty, niezbędny mebel japońskiego domu; przy zmianie mieszkania transportują też tatami, jakbyśmy mieli krzesła itp.; są mieszkania z tatami i bez, umeblowane i nie), jakoś sprzątają brudne domy. Zbliżamy się do podtorza: szyny są rozbierane sześć sążni od toru i przewracane podkładami do góry. Oczywiście komunikacja nie zostanie przywrócona przez długi czas, a w Fukagawie może dojść do więcej niż jednego buntu ryżowego. Fields podążył za płótnem. Luksusowe pola leżały teraz smutnie na ziemi, w połowie pokryte mułem. Rolnicy szybko nie podniosą się z tej katastrofy. Dobrze, że w Fukagawie nie było ofiar. Wkrótce jednak gleba zaczęła się podnosić i stopniowo ślady powodzi zniknęły. Jechaliśmy jakimś „tondenem” prostą jak strzała i gładką drogą. Ale potem zaczął się las i nasza „basya” zaczęła wykonywać najdziwniejsze skoki. Wpadaliśmy na siebie boleśnie, aż w końcu zaczęliśmy iść. Wkrótce wyprzedziło nas dwóch przechodniów, z których jeden okazał się naszym Alexandrem Usui, i razem szliśmy dalej, rozmawiając między sobą. W środku lasu stoi japoński dom – „tateba” (stacja, miejsce odpoczynku), „obaasan” kłania się serdecznie i zaprasza do siedzenia, a w „irori” pali się cała kłoda i unosi się dym w kolumnie, jak tu nie dać się skusić?.. Usiedliśmy przy ognisku. Japończycy wyciągnęli fajki, a ja, żeby dotrzymać kroku innym, żułem suszoną mątwę (sprzedawaną na miejscu) i spokojnie siedzieliśmy, rozmawiając o wszystkich przygodach. Około dziesiątej weszliśmy do Tsikushibetsu. Dom Kambe (starszego sierżanta) stał na samym skraju. Gdy tylko zrównaliśmy się z poziomem, wybiegł z niego sam Kambe, a za nim nasz prawosławny Mojżesz Ukawa i jeszcze trzeci młody człowiek, którego polecono testującym naukę. Poszliśmy wszyscy razem do domu Mojżesza. Jest jeszcze bardzo młodym mężczyzną, nieżonatym, mieszkającym ze starą matką, upartą buddystką. Ale wszystkie jej dzieci były prawosławne: najstarszy syn, już nieżyjący, był dość znanym chińskim uczonym w swoim okręgu i aż do śmierci służył jako katecheta w naszym kościele. Pozostawił po sobie całą bibliotekę zawierającą różnorodne książki oraz m.in. nagrania wykładów na tematy teologiczne, których zmarły słuchał w szkole katechistycznej. Nauczycielami był wówczas sam biskup Mikołaj i kilku innych rosyjskich misjonarzy. Cała ta biblioteka jest teraz w posiadaniu Mojżesza, co nie mogłoby być wygodniejsze dla Kambe i innych egzaminatorów. Sam Mojżesz również chciał iść na nabożeństwo i wstąpił do seminarium, ale nie pozostał tam długo. Teraz pełni służbę wojskową i zajmuje się uprawą ziemi - zajęciem, które ze względu na słabą klatkę piersiową całkowicie przekracza jego siły. Dlatego nabożeństwo ponownie go wzywa. Zaczął ze mną rozmawiać o szkole katechistycznej, o możliwości do niej uczęszczania. To już oczywiście nie jest gorliwość pierwszych chrześcijan, ale… wszędzie proszą o katechetów, a przecież nie każdemu można zajrzeć w duszę; ktoś inny i z początku z takim nastrojem, później staje się prawdziwym kaznodzieją. Zamiast ikony Mojżesz ma obraz zatytułowany „Mojżesz znaleziony”. Podarowaliśmy mu chromolitografowaną ikonę Matki Bożej. Kambe błagał o ikonę Zbawiciela. Niech Bóg pozwoli mu wyjść z mroku do pełnego światła. Według nich można było tu znaleźć wielu słuchaczy wiary. I tu zatem potrzebny jest katecheta”: nie ma robotników, chociaż żniwo jest wielkie... Zostawili nas na kolację, ale spieszyliśmy się do Tsiby, aby przed zmrokiem odwiedzić tamtejszych chrześcijan i zdążyć przed zapadnięciem zmroku wyruszyć w drogę do Masik; Obliczenia Kambe były dalekie od prawdy. Pojechaliśmy trzy ri, stąd do rzeki - jedno ri, a stamtąd do Tsiby ponad dwa ri; Stąd spacer ma zatem nawet ponad 15 mil. Wsiedliśmy więc do naszej „basi” i odjechaliśmy, a Kambe i Moses szli z nami. Długo jednak nie musieliśmy jechać: most na rzeczce się zawalił i trzeba było go jakoś przeprawić na kłodzie, zostawiając bagaże kierowcom. Około trzech mil dalej znajduje się duża rzeka, przez którą kursuje prom na stalowej linie. Hałasowaliśmy na brzegu długo, aż zauważono nas z przeciwnej strony i jakiś ogolony, mamroczący staruszek przyciągnął prom na naszą stronę. Od rzeki dochodziła wilgoć i chłód i wydawało się, że panuje jesień. Po drugiej stronie znajdował się młyn wodny. Dwóch mężczyzn robiło coś w pobliżu swojego wózka, chłopcy byli zajęci zabawą. Żadnego śladu jakiegokolwiek środka transportu. Przejście z walizkami około dziewięciu mil nie było zbyt wygodne. Starzec zawołał jakiegoś młodzieńca, kazał mu nieść moją walizkę i pojechaliśmy za nim do najbliższej wsi: tam „dzimus” (rząd) da wam konia. Była już druga w nocy, a końca drogi wciąż nie było widać. Ksiądz Mikołaj kazał najpierw przynieść skądś lunch (nawet tu, w odległej wiosce jest hotel), a potem zaczął mówić o ruchu. Okazało się, że nie jest to takie proste. Po długich rozmowach i pytaniach po całej wiosce, starszy członek zarządu w końcu zlitował się i dał nam przewodnika oraz rządowego konia do załadowania naszych bagaży. Szliśmy całą drogę z Kambe, daleko przed innymi i rozmawialiśmy z nim o wierze, o Rosji itp. Wyraził swoją decyzję o przejściu na prawosławie, przekonałam go, żeby zrobił to powoli, po dokładnym wypróbowaniu siebie i swojej wiary. Jego podejście wydawało mi się bardzo proste, więc sprawę można było rozwiązać po prostu w bańce mydlanej. Około czwartej dotarliśmy do Tsiby i od razu do administracji, gdzie, jak wiemy, służył jeden z miejscowych prawosławnych. Jego nazwisko to Katoo (spokrewnione z księdzem w Nemoro). Przed nimi mieszkało tu dwóch braci, obaj chrześcijanie. Szczególnie zazdrosny był najstarszy. W sali konferencyjnej, w pokoju, w którym mieszkał, wisiało wiele ikon, a w niedziele wszyscy miejscowi chrześcijanie gromadzili się i odprawiali nabożeństwa. Katoo umiał także śpiewać hymny kościelne. Teraz niestety starszego brata już nie ma, a młodszy, o ile można sądzić po jego pokoju (nie było go w domu), nie okazuje już tak samodzielnej wiary; musiał się bać niezadowolenia przełożonych. Po oczekiwaniu na spóźnionego ojca Mikołaja udaliśmy się do innego domu chrześcijańskiego, znanego ojcu Mikołajowi od dawna (z tej samej wsi co on), domu Jakuba Iwana. A w domu była tylko stara matka Jakuba, poganka. Dom oczywiście nie różnił się od innych domów chłopskich, jedynie w najbardziej widocznym miejscu wisiała ikona i kalendarz prawosławny. Jakub mieszka tu od dawna, z dala od kościoła, ale według księdza Mikołaja niezachwianie trzyma się wiary, za co szanują go wszyscy współmieszkańcy, choć nie sympatyzują z samą wiarą. Jacob wkrótce wrócił z pracy do domu. Nie jest jeszcze starcem, choć jego dzieci (Piotr i Nina) są już dorosłe. Bez wahania mój ojciec nazwał je dla nas „sey-na” (imię ochrzczone): to bardzo dobry znak. Zwykle Japończycy nazywają się starymi imionami, japońskimi i tylko w modlitwie pamiętają swoje ochrzczone imiona. Oczywiście, jeśli imię jest rzadko używane, będzie trudne do zapamiętania. Dla zwykłych japońskich chłopów, zwłaszcza kobiet, greckie imiona brzmią zupełnie nieuchwytnie (a czy nasi chłopi nie zniekształcają wyrafinowanych imion)? Jednak dobrzy chrześcijanie zmuszają się do pamiętania, są nawet tacy, którzy oprócz chrześcijańskich imion; Nie nadają już swoim noworodkom imienia, dlatego są wpisywane do ksiąg stanu cywilnego. Jacob przyniósł z pola melonowego ogromnego arbuza, pociął go i zafundowaliśmy sobie... Znakomity arbuz! To był mój pierwszy raz, kiedy jadłem coś takiego w Japonii. Jacob zadowolony z wrażenia stwierdził, że ich Tsiba słynie z arbuzów. Nadeszła jednak pora ruszać dalej: zaczynało się już trochę ściemniać. Jacob od razu znalazł wóz od sąsiadki, tej samej „basyi”, a my, pożegnawszy się z nim i towarzyszącymi nam z Tsikushibetsu, szybko odjechaliśmy. Około czterech mil płaską drogą, a my byliśmy już w całkowitej ciemności, jadąc przez las do świateł Ittai-betsu. Jest to właściwie tylko odrębna karczma przy drodze pocztowej w Masiku. Stąd zaczyna się słynna przełęcz. Tutaj zatrzymaliśmy się na noc. Rozmowna gospodyni wkrótce zapoznała nas ze wszystkimi szczegółami dalszej podróży. Stąd do Masike przez rzeki i góry jest trochę 12 ri. Mają konie do jazdy konnej, zapewnią też przewodnika, na którego siodle ładunkowym umieścimy nasze bagaże. Przełęcz górska i miasteczko Masike 12 września. Dopiero o ósmej skończyło się pakowanie i wyszliśmy. „Anko” (facet) jechał z przodu z naszymi walizkami, ja za nim na prawdziwym angielskim siodle, ojciec Mikołaj, a teraz muszę usiąść na cargo. Wyboista i szeroka droga, którą namalował dla nas starszy sierżant, okazała się jakoś utwardzoną ścieżką dla koni przez gęsto zarośnięty wąwóz, po którym głośno płynie całkiem przyzwoita górska rzeka. Na pierwszych 15 milach musieliśmy przeprawić się przez nią aż jedenaście razy! Trzeba było pozwolić koniom przejść przez rzekę bokiem, trzymając klatkę piersiową pod prąd, bo inaczej by się wywróciły. Osiedla spotykano bardzo rzadko, była to coraz bardziej dzika przyroda. Czasem jedziemy dłuższą chwilę przez zarośla jakiejś rośliny, jak paproć, tak wysokiej, że nawet siedząc na koniu ledwo można dosięgnąć jej szczytu. Dookoła panuje niezmącona cisza, nie słychać nawet ptaków, słychać jedynie tętent koni. W końcu długo wjeżdżamy na ogromne wzniesienie: droga wije się po stromym zboczu. To najwyższy punkt przełęczy. Jeszcze trochę i jesteśmy na stacji Nenara; ta sama samotna karczma, zagubiona w lesie i górach. Szczególnie zimą, zdaniem właściciela, jest cicho i pusto, nie ma ludzi, nie ma nikogo. Zmieniamy konie. Było tu tylko jedno siodło i to nawet z rozdartym strzemieniem. Zostało mi to zapewnione. Załadowali nasze bagaże na innego konia, a na wszystko położyli ojca Mikołaja, a przewodnik musiał iść pieszo. Droga stała się tak bagnista, że ​​naszym koniom z trudem wyciągały nogi. Wszystko jednak dobrze się skończyło, tylko raz ksiądz Mikołaj spadł z siodła z całym bagażem i bolała mnie jedna noga, że ​​musiałam ją cały czas trzymać zgiętą na postrzępionym strzemieniu. Wspinamy się na kolejne niezwykłe podejście, a przed nami otwiera się niezwykle malowniczy widok na dolinę poniżej z rzeką, gajami, gospodarstwami chłopskimi, a dalej na błękitne morze - cel naszych aspiracji. Rzadko zdarza się zobaczyć tak majestatyczny obraz! Schodzimy z góry po raz ostatni, na dole zmieniamy konie i jedziemy szybko, szybko płaską, zieloną równiną, a potem skręcając na południe, wzdłuż brzegu morza. Tutaj jednak konie szły stępem: drobne kamyczki obcinały im nogi. Jeździliśmy po zatoce za zatoką. Wszystko to zabudowane jest łowiskami, jakie widziałem w Nemoro. Wreszcie na przylądku, po drugiej stronie zatoki pod wysoką górą, pojawiła się Masika, na której redzie było widać kilka statków. Przekraczamy górę i schodzimy do samego miasta. O szóstej byliśmy już w hotelu, prostując zmęczone kończyny. Masike 8, dość duże miasto, dopiero niedawno zaczęło się rozwijać, a z czasem nabierze jeszcze większego znaczenia: zaproponowano do niego linię kolejową wzdłuż tego samego wąwozu, przez który właśnie przeszliśmy. Wszystko to oczywiście posłuży handlowi, ale główny cel jest militarny: boją się, że pewnego pięknego dnia Rosjanie wylądują… Nasz kościół powstał tutaj całkiem niedawno, około dwa lata temu, zanim żyli tylko samotni wierzący. Pionierem lokalnego głoszenia jest katecheta Abraham Yagi, który tu obecnie służy. Oczywiście nikt na nas tu nie czekał: z Fukagawy nie można było nas powiadomić, a według pierwotnego planu mieliśmy tu przyjechać od południa drogą morską z Otaru. Dlatego od razu po przybyciu na miejsce ksiądz Mikołaj udał się do kościoła, aby opowiedzieć o naszym przybyciu i zebrać chrześcijan na modlitwę. Nieszpory miały się rozpocząć o godz. 9.00. Na spotkania modlitewne wynajmuje się dom – oczywiście mały, trzypokojowy, ale oddzielające je ekrany zawsze można zdjąć i wtedy otrzymuje się dość obszerną, podłużną salę, wystarczającą na modlitwę dla co najmniej czterdziestu osób. Tu mieszka nasz „sensei”, nie jest jeszcze stary, ma nadwagę, ale jest dobrym katechistą. Jego żona wyjechała do ojczyzny, aby być przy umierającym ojcu, a Abraham („sensei”) pod jej nieobecność zachorował na „kakke” i przez długi czas nie mógł dojść do siebie. Jest to choroba typowo japońska, nie występująca nigdzie indziej na świecie. Nogi pacjenta zaczynają puchnąć bez większego bólu, po czym obrzęk narasta, w rzadkich przypadkach sięgając do klatki piersiowej i głowy. Stopień ten prawie nieuchronnie kończy się śmiercią. Istnieje również odmiana „kakke” bez guza, uważana za bardziej niebezpieczną. Jaki to rodzaj choroby, jakie są jej przyczyny, nikt nie może jeszcze powiedzieć z całą pewnością. Zauważono jedynie, że osoby jedzące nie czysty ryż, ale pół na pół z pszenicą lub jęczmieniem, rzadko doświadczają „kakki” i to nie w tak mocnej formie. Choroba ta dotyka osobę okresowo: jeśli złapałeś ją raz, musisz poczekać na nawrót w przyszłym roku. Nasza katechetka od dłuższego czasu cierpiała na „kakke”, ale tym razem choroba z jakiegoś powodu utrzymywała się i przybrała niebezpieczną postać: bez obrzęków nóg. Pacjentka nie mogła chodzić, nie mogła siedzieć na podłodze w stylu japońskim i czuła się słabo. Nie miał teraz nikogo w domu, a jego położenie byłoby nie do pozazdroszczenia, gdyby nie zaopiekowali się nim chrześcijanie. Jeden z nich zawsze siedział w kościele, opiekował się swoim chorym „sensei”, przygotowywał dla niego obiad, czyścił i zapalał lampę, niósł jego list na pocztę itp. Kościół ten jest jeszcze bardzo mały: tylko 23 osoby z dziećmi (dwóch było już nieobecnych), a w dodatku wszyscy zebrali się z różnych miejsc, niektórzy byli ochrzczeni w Hakodate, w Otaru, a nawet w starej Japonii. W Masiku metryka dopiero się zaczyna i na razie odnotowano zaledwie 5 chrztów (jeden zmarł). Słabością tego kościoła jest znowu to, że chrześcijanie nie są przyzwyczajeni do ciągłego gromadzenia się na modlitwie w niedziele i święta. Zdaniem katechety w niedzielne poranki przychodzi nie więcej niż pięć osób, a w sobotnie wieczory do ośmiu. Każdy z nich przez długi czas mieszkał z dala od księdza i katechety, a bez nich nie dałoby się zorganizować nabożeństwa, więc żyli, modląc się każdy sam w domu. Serwis jest jednak regularnie odwiedzany. Serwowałem Nieszpory, śpiewały trzy dziewczyny i dwóch mężczyzn. Po nabożeństwie wygłosiłem kazanie na temat ziarnka gorczycy. Aby zachęcić kościół, postanowiono otworzyć „shimbokukwai” i zacząć od jutra. Wszyscy oczywiście pytani o nasze nieszczęścia podczas powodzi, w innych miejscach przekazali szczegóły katastrofy: już teraz wiarygodne obliczenia podają liczbę utonięć do stu. W rzeczywistości było ich oczywiście więcej: na Hokkaido jest mnóstwo ludzi, części z nich nigdzie nie przywieziono. 13 września. Mieliśmy więcej wolnego czasu, niż potrzebowaliśmy, więc powoli obeszliśmy wszystkie pięć chrześcijańskich domów tutaj. W jednym domu mąż i żona pokłócili się bardzo i byli prawie gotowi na całkowitą separację. I tak zaczęła się długa historia ich pojednania. Jednocześnie ojciec Mikołaj wykazał się niezwykłą cierpliwością i umiejętnością radzenia sobie z tak nieco ekscentrycznymi ludźmi. Dzięki jego staraniom i pomocy innych chrześcijan udało się tę sprawę uporządkować. Nawet w tym przypadku Japończycy nie opierają się na ściśle ustalonych zasadach. Co byłoby łatwiejsze do pogodzenia między mężem i żoną, zwłaszcza że najwyraźniej sami się bali i nie chcieli ostatecznego zerwania? Nie, potrzebny jest jakiś pośrednik, który podejmie się trudu, przejdzie kilka razy od domu do domu, a następnie, gdy odniesie sukces, sprowadzi żonę z powrotem do domu męża itp. Inny dom: ojciec jest bardzo wierzący od dawna, ale także na starość oddzielił się od żony i przeprowadził się tutaj; Nie było tu wtedy kościoła. Tutaj wziął inną pogańską żonę i tam mieszkał, wymieniony w „reitanie”; nikt nie słyszał dobrze, gdzie się przeniósł. Obecnie powrócił do kościoła, a jego nowa żona i córka są teraz chrześcijankami. Trzeci dom Hiranumy, jakiś urzędnik, czyli stary nauczyciel, człowiek z wyraźnymi dziwactwami, choć nie chory psychicznie. On też jest starym chrześcijaninem, został ochrzczony jeszcze w Hakodate od „ojca”, czyli od ks. Anatolij, któremu tylko starzy chrześcijanie z jakiegoś powodu przywiązują to rosyjskie imię. Ochrzciły się także jego żona i dwie najstarsze córki, te ostatnie również uczęszczały do ​​naszej szkoły diecezjalnej, ale nie ukończyły kursu, który ukończyły, a teraz rozpoczęły naukę w szkołach rządowych jako nauczycielki. Ekscentryczny ojciec, nieustannie niesiony różnymi fantazjami, pewnego razu zainteresował się protestantyzmem, a nawet nawrócił się na niego. Ale potem oczywiście opamiętał się i pokutował. Ma w swoim domu mnóstwo ikon, a wiszą one jak w rosyjskich domach, dobra lampa i nawet (co pierwszy raz widziałem w japońskim domu) nie zapomniano o suszonej wierzbie; ale jednocześnie dorosną i świadomie przyjmą chrzest. Niesamowity człowiek. Musiałem z nim dużo rozmawiać na ten temat (i zarówno katecheta, jak i ksiądz przekonali go już nie raz), ale czy będzie słuchał – oto było pytanie. Kiedy człowiek kieruje się fantazjami, a nie zdrowym rozsądkiem, trudno z nim przemówić; Nawet jeśli podczas rozmowy zostanie przekonany, to gdy tylko rozmówca odejdzie, dawne fantazje znów wypłyną na wierzch, a rozmowa będzie przebiegać tak, jakby nigdy się nie wydarzyła. Te dwa domy jak widać są chore, ledwo wyzdrowiały, trzeba było je leczyć, wychowywać. Czwarty dom Abe: stara matka ciągle chodzi do kościoła i żarliwie się modli; ale jej najstarszy syn, pochłonięty zakupem, stracił zainteresowanie wiarą. Mówisz mu coś o duszy, o zbawieniu, przynajmniej widać ruch na jego twarzy, najwyraźniej czekając, aż ta sprawa się zakończy; ale wystarczy dotknąć kwestii pieniędzy i zysku, a oczy mu się rozjaśniają, rozmowa toczy się naturalnie, a na twarzy nie widać nudy. Co stanie się z nim i jego żoną, jeśli umrze ich pobożna stara matka? Żona, która pokłóciła się z mężem, jest także córką tej starej kobiety. Wreszcie dom piąty: mąż jest szefem poczty, człowiekiem bardzo szanowanym w mieście i, wydaje się, zamożnym. Wiele lat temu wraz z żoną przyjął chrzest w Otaru. Zarówno on, jak i jego żona byli zawsze gorliwymi chrześcijanami, którzy wiele zrobili dla Kościoła. Żona, przełożona w domu, miała także wielką władzę w kościołach, do których jej mąż musiał się przeprowadzać ze względu na pracę. To głównie dzięki staraniom tego dobrego chrześcijańskiego małżeństwa powstał w Masik kościół. Nie mają dzieci, mieszkają tylko razem. W ich domu spotkaliśmy także nową uczennicę nauczania, która była już prawie całkowicie przygotowana do chrztu, tyle że ze względu na pewne okoliczności rodzinne tym razem nie mogła zostać ochrzczona. Zawsze wcześniej przychodziła do Vainai (nazwa tego domu) i gospodyni stopniowo zwracała swoje serce ku słuchaniu nauk. Jeśli Bóg da, pod wpływem tej dobrej chrześcijanki nowa będzie szczerym naśladowcą Chrystusa. Oprócz tych pięciu rodzin są też osoby samotne, do których nie musieliśmy wracać do domu: często rodzice są poganami i nie lubią chrześcijaństwa, a czasami chrześcijanin usługuje w czyimś domu, nasza wizyta byłaby niewygodna. 14 września. Statek miał odpłynąć dopiero jutro, więc mieliśmy jeszcze cały dzień wolny. Późnym wieczorem w kościele wyznaczono pierwszego „shimbokukwai”, przed którym miało nastąpić ostateczne pojednanie rozdzielonych małżonków. Czas mijał jak zwykle szybko, ale interesy szły powoli i dopiero o dziewiątej wieczorem mogliśmy otworzyć nasze „simbokuquay”. Zgromadziło się tam 14 osób (czyli poza tymi, którzy byli nieobecni w mieście i pozostawieni do prac domowych, przyszli prawie wszyscy). Bywali tu także pojednani małżonkowie. Przed rozpoczęciem „shimbokuquay” kobiety wspólnie przygotowywały różne rzeczy: obrane i pokrojone w plasterki jabłka (jest ich tutaj mnóstwo), układały „kvasi” (ciasto) na kawałkach papieru, zmielonych kubkach itp. Mężczyźni przy „hibatsi” prowadzili godną rozmowę, stukając w fajki. O godzinie 9:00 po krótkiej modlitwie rozpoczął się „simbokukwai”. Nadieżda Hiranuma (córka ekscentrycznego starca) bardzo przejrzyście opowiedziała życie św. Ewdokii, a nawet szczegółowo przedstawiła jej budowę. Następnie Oyagi, który właśnie pogodził się z żoną, improwizował. Jego temat brzmiał mniej więcej: „Pamiętaj o swoim ostatnim i nigdy nie grzesz”. Po nim mówiłem o cierpliwości Hioba. Po przemówieniach zaczęli pić herbatę, jeść kwas chlebowy i rozmawiać; Przede wszystkim postanowiono, że „simbokukwai” będzie w dalszym ciągu odprawiane co miesiąc, kolejno tego 14 dnia, w domach chrześcijańskich. Być może ożywi to raczkujący tutaj kościół. Jak widać bardzo potrzebuje takiej rewitalizacji. Co robić? Składała się z chrześcijan, którzy przypadkowo spotkali się z daleka i zatracili się w pogaństwie z dala od kościoła. Trudno im wszystkim od razu stanąć na nogi, ale dzięki katechecie, nabożeństwom, ciągłym wizytom księdza, oni też staną się lepszymi chrześcijanami. Następnie miasto Masike będzie się rozrastać, będzie tu przybywać jeszcze więcej chrześcijan, może wtedy kościół się wzmocni i będzie miał bardziej zauważalny wpływ na środowisko. 15 września. O siódmej rano wyruszyliśmy Seiryu-maru (Błękitnym Smokiem) na północ do Wakkanai. Nasz niebieski smok żegluje po morzach już od ponad trzydziestu lat, a teraz zostało mu już bardzo niewiele: w końcu w przypadku statków istnieje granica wiekowa, zwłaszcza tych zbudowanych, podobnie jak nasz, w połowie z drewna. Wiał silny północny wiatr, na górnym pokładzie było zimno i wilgotno, a siedzenie na dole było obrzydliwe, statek się kołysał. Byłem jedyną osobą podróżującą w kabinie. Około południa wylądowaliśmy na małej wyspie Yagishiri, żeby jakoś tam dostarczyć pocztę. Miejsce jest całkowicie otwarte, fale szaleją swobodnie. Wyspa nie jest zbyt wysoka, porośnięta jest już nagimi, szarymi drzewami, przez które sucha trawa nabiera dziwnie zielonej barwy. Wzdłuż brzegu stoją małe chatki, prawdopodobnie wioski rybackie, a w nich jest teraz zimno i wilgotno, tylko w „irori” pali się gęste drewno opałowe, wypełniając wszystko swoim gryzącym, duszącym dymem. Około godziny piątej dopłynęliśmy do wyspy Rishiri (przy wejściu do Cieśniny La Perouse) i osłoniwszy się przed wiatrem zatrzymaliśmy się tam na nocleg, który już nie był już wcale ciekawy. Miejscowy chłód wprawił nas w rozpacz: nie było ciepłej odzieży, a pogoda była syberyjska. Ksiądz Mikołaj wykorzystał swój pobyt w Masiku do uszycia sobie bawełnianego „khabri” i „kimona” (pierwszy znaczeniowo to surdut: przypominający nieco grecką półrzęsę: szeroka suknia z takimi samymi rękawami i rozbieżnymi brzegami, długość nieco powyżej kolan. Kimono jest jak szata ciasno owinięta i przewiązana paskiem). Ale nie można było dla mnie nic uszyć, ponieważ nie można było tu znaleźć europejskiego krawca. 16 września. Rano o godzinie trzeciej i pół pojechaliśmy dalej. W Oniwaka (mała wioska na południowo-zachodnim wybrzeżu Rishiri) parowiec jakimś cudem zatrzymał się na kotwicy na całkowicie otwartej redzie. Idziemy wzdłuż wschodniego brzegu do całkiem ładnego małego molo Oshitomari po północnej stronie. To miejsce jest zbyt typowe, aby o nim zapomnieć. Wyspa ta jest prawie okrągła, wznosi się jako wysoka stożkowata góra, bardzo przypominająca słynną Fuji (tutaj nazywa się ją małą Fuji); ale w pobliżu Oshitomari do wyspy jest w jakiś sposób przyklejony przylądek w kształcie haka, nisko położony i bezdrzewny, jego gładką powierzchnię pokrywa tylko zielona trawa. Na końcu tego przylądka dość niespodziewanie wyrasta pojedyncza skała, niczym sztuczny pomnik. Na tej skale znajduje się biała latarnia morska. Przylądek stanowi dobry port, w którym chroni się wiele statków podczas sztormowych wiatrów, które często nawiedzają ten ogólnie ubogi region. Następnie przepłyniemy zatokę i wylądujemy na Howler Island. Na południowo-wschodnim brzegu znajduje się wioska Kaisho, licząca około 200 domów, skromnie położona na zalesionej górze. Miasteczko oczywiście jest nowe i ma ledwie stałą populację, ale na górze, przez las, widać było charakterystyczny, wystający dach „tera” (świątyni buddyjskiej); w najpiękniejszych miejscach znajdowała się czerwona „tori-mon” (specjalnie ukształtowana brama), nieodzowna część „miya”, świątyni Shinto. Mówią, że Japończycy są na ogół niereligijni. Może to być prawdą w bardzo wielu przypadkach; ale mówienie tego bezkrytycznie byłoby przesadą. Ludzie niewątpliwie wierzą, ale ich wiara ogranicza się jedynie do przesądów z dzieciństwa, ale nie musieli poważnie myśleć o wierze. Czuje, że jest coś ponad tym światem, czuje też potrzebę pomocy z góry. Tymczasem wystarczyło najmniejsze dotknięcie umysłem cienkiej sieci znanych mu religii, aby sieć ta rozproszyła się w pył. Co mógł zrobić? Lub nie dotykając umysłu, nie używając go, kłaniaj się Kwannonowi lub Inariemu, rozumując dość dalekowzrocznie, że jeśli to wszystko jest kłamstwem (jak mu podpowiada umysł), to taki kult nie wyrządzi wiele szkody; jeśli to prawda, to Inari-san może się przydać, a w każdym razie nie będzie miała powodu zsyłać żadnych nieszczęść. Stąd zabobonny kult bożków, przy wewnętrznej świadomości głupoty i bezpodstawności takiego kultu. Osoba przyzwyczajona do trochę myślenia przejdzie oczywiście do bezpośredniej bezbożności, chociaż czasami w chwili przygnębienia lub katastrofy, zwłaszcza śmierci, może złożyć ręce przed tym samym głupim inari. Niewiara i przesądy przecież bardzo często i bardzo pokojowo współistnieją w tej samej głowie. Z Kayee jest czterogodzinny spacer do Wakkanai, miasta położonego na zachodnim brzegu Zatoki Romancowa. To najbardziej na północ wysunięty kraniec Yezo i, można by rzec, całej Japonii w ogóle (z wyjątkiem oczywiście najbardziej wysuniętej na północ z Wysp Kurylskich). Wyspa Ezo również kończy się rozwidleniem, którego wschodni róg to Przylądek Soya, a zachodni róg to Nosyapu; W tym ostatnim leży Wakkanai. Brzegi Ezo były zawsze widoczne po naszej prawej stronie, ale kiedy zaczęliśmy zbliżać się do Cieśniny La Perouse, po lewej stronie, na północy pojawiły się także góry. To nasz Sachalin, zakątek naszej rodzimej Rosji, jednak taki zakątek, że nawet po wielu latach nieobecności w Rosji nikt nie chce tam jechać. Na koniec okrążamy długi przylądek Nosyapu odcięty schodami od morza i zatrzymujemy się naprzeciwko miasta. Zatoka jest całkowicie otwarta i kiedy wieje wschodni wiatr („na-kayamas”, jak się ją tu nazywa), powstają silne fale i żaden statek nie jest w stanie stanąć na redzie, nie mówiąc już o komunikacji z brzegiem. Następnie statki uciekają albo do Oshitomari, albo szukają schronienia pod Przylądkiem Soya, po przeciwnej stronie zatoki. Nasz parowiec był bardzo daleko od brzegu, a rejs statkiem trwał nużąco długo. Fale były bardzo duże, nasza łódź nurkowała. Na brzegu spotkało nas kilku chrześcijan, prowadzonych przez katechetę Jana Kozukuriego (syna gadatliwego Jakuba). Katecheta jest jeszcze mężczyzną młodym, nieżonatym; wygląda na zmarzniętego, jakby był chory. Mówią, że tak naprawdę ciągle przesiaduje w pobliżu hibatów, owinięty w różnego rodzaju kocyki i bardzo nie lubi wychodzić na zimno. Jak to będzie działać w Wakkanai, miejscu przeważnie zimnym? Przeprowadził się tu zaledwie miesiąc temu, wymieniając się z Polikarpem Ishii z Itikisiri. Chrześcijanie zabrali nasze rzeczy i udaliśmy się do domu kościelnego przez zatłoczone ulice handlowe. Miasto jest dość duże, domów jest ponad tysiąc, a wydaje się, że zapowiada się jeszcze więcej, bo zawsze jest tu wędkarstwo; Jest zbudowany w kilku rzędach wzdłuż przylądka, pod zalesioną górą. Nasz kościół położony jest w samym centrum miasta, naprzeciwko poczty, niedaleko władz miejskich, a obok niego znajduje się najlepszy hotel w mieście, w którym przydzielono nam lokal. Miejsce bardzo dogodne do głoszenia, a w dodatku niezbyt hałaśliwe, gdyż w pobliżu nie ma handlu. Zaraz po przybyciu rozpoczęli nieszpory: ja służyłem, a katecheta i dwóch chrześcijan śpiewali. Z tej ostatniej jedna jest panią tego domu; Sami mieszkają w tylnej połowie domu (mąż, żona i dwójka dzieci), a przednią połowę oddają kościołowi, pobierając tylko połowę zwykłej ceny. Dla katechety nieżonatej nie ma tak wygodnego mieszkania: gospodyni przygotowuje mu jedzenie, a poza tym nikt, nawet kobiety, nie wstydzi się iść do rodzinnego domu. Właścicielami byli ludzie bardzo przywiązani do kościoła; zostali ochrzczeni dawno temu i wszędzie wyróżniali się swoją gorliwością. Nawet teraz, kiedy mój mąż jest w domu (był w Tokio, kiedy przyjechaliśmy), służy kościołowi prawie mniej niż katecheta: sam prowadzi licznik, śpiewa i czyta podczas nabożeństw, troszczy się o innych wierzących, ich wiarę itd. W nie mniejszym stopniu niż katecheta. Z charakteru jest osobą wyjątkową, niepodobną do innych: ma ciągłe konflikty z żoną o pieniądze i majątek. Ile ze wszystkiego już stracili, dzięki jego niezwykłej życzliwości, ciągłej gotowości niesienia pomocy potrzebującemu z kłopotów i niesamowitemu zaufaniu do ludzi w sprawach finansowych. Ile razy dał się oszukać w najbardziej bezczelny sposób, ale wcale nie upadał i podążał za swoją drogą. Pieniądze są potrzebne nie tylko nam, ale trzeba pomagać innym, to nam wystarczy. Żona stara się zbierać, on uparcie rozdaje. Co więcej, sądząc po opowieściach, nie dzieje się to ze zwykłej rozwiązłości lub zaniedbania, ale celowo, z jego przekonań. Są to jednak nadal bardzo zamożni ludzie i wiele robią dla Kościoła. Nazywa się Pavel Nakanishi. Jak widać, mamy tu także sługi Boże. W tym względzie nie potrafię wskazać innego podobnego przykładu chrześcijańskiej konsekwencji. W jednym z naszych najbardziej centralnych kościołów (prawie w samym Tokio) około dwa lata temu został ochrzczony jeden tak zwany „przynoszący”, niczym lokalni anarchiści lub po prostu „bandyci”, wyłącznie mający podłoże polityczne. Rekrutują się spośród niewykształconej młodzieży, studentów itp. Ich dewizą jest skrajny japonizm, któremu z pewnością towarzyszy zazdrosna ochrona honoru japońskiego władcy i państwa przed obcokrajowcami: Stąd różne żarty przeciwko obcokrajowcom i Japończykom, którzy postanowiliby za dużo ustąpić obcokrajowcom. Teraz jednak ta strona działalności, jeśli nie całkowicie wyeliminowana z programu „ssać”, to w każdym razie została przyćmiona – obecnie „ssać” po prostu terroryzuje bogatych ludzi lub polityków za pieniądze, zmuszając ich do głosowania na tego, który „ssać” wynajmuje. Tak więc jeden z tych raczej pozbawionych zasad i rozwiązłych młodych ludzi został ochrzczony, oczywiście po uprzednim szczegółowym wysłuchaniu nauczania. Wiara zapadła tak głęboko w jego szeroką naturę, że natychmiast się zmienił i z frajera stał się szczerym naśladowcą Chrystusa. Aby zerwać wszelkie więzi ze swoim dawnym życiem i towarzyszami, udał się na północ, do Aomori, i tam zaczął żyć na nowo. Jako swoje zajęcie wybrał handel, dostarczanie materiałów od domu do domu itp. Był to jednak raczej tylko pretekst, aby rozmawiać z poganami o Chrystusie lub znaleźć tych, którzy pracują i są obciążeni, którym mógłby pomóc. Przybywszy do jakiegoś biednego domu, nasz chrześcijanin albo zostawił im część swoich dochodów, albo w razie potrzeby rozdał część dóbr za darmo. Któregoś dnia przychodzi do domu, a tam jego żona i małe dzieci siedzą i płaczą nad zmarłym mężem. Nie ma ani grosza, nie ma z czego zapłacić za zmarłych, nie ma z czego zapłacić za grób i pogrzeb. Następnie Alexy wyjął swojego jedynego jena, kupił za niego to, czego potrzebował i zapłacił tam, gdzie powinien. Sam zrobił trumnę, sam wykopał grób, sam niósł i pochował zmarłego. Następnie sprzedawszy towar, zebrał trochę pieniędzy i wysłał wdowę z dziećmi do jej ojczyzny, do jej ojca. W sposób święty obchodzili niedzielę, podobnie jak wizyta księdza. W takich przypadkach porzucał swój zawód i oddawał całego siebie do dyspozycji kościoła. Śpiewał i czytał podczas nabożeństw, jeździł z księdzem do domów chrześcijańskich i wykonywał różne prace. Jego życie zakończyło się po chrześcijańsku. Przeziębiony zachorował na tyfus i za namową św. W tajemnicy zmarł spokojnie. Nie trzeba dodawać, z jakim smutkiem rozstał się z nim nasz mały kościół w Aomori. Po Nieszporach wygłosiłem kazanie na temat tekstu: „Błogosławione oczy wasze, że widzicie, gdyż wielu proroków i królów chciało to zobaczyć”. Mówiono o naszym powołaniu do Chrystusa jedynie dzięki łasce Bożej, bez żadnej zasługi z naszej strony; stąd potrzeba pilnie strzec tego niezasłużonego daru, przedkładając wiarę i zbawienie ponad wszystko na świecie. Zebrało się około 15 osób. Wszystkich wierzących w Wakkanai było 28 osób z dziećmi, ale z tej liczby pięciu nie było w mieście. Metryka rejestruje 35 chrztów; z nich 13 zmarło lub przeniosło się w inne miejsca, a miejsce pobytu czterech nie jest znane. Ogólnie kościół jest dobry, chociaż według księdza Mikołaja niektórzy chrześcijanie zauważalnie zasnęli, powodem tego jest oczywiście nieumiejętność katechety radzenia sobie z takimi ludźmi lub w ogóle niemożność wpływania na ludzi, a także oddalenie Wakkanai: morze jest często wzburzone, statki czasami pływają nieprawidłowo, niezgodnie z harmonogramem, a ojciec Mikołaj odwiedza tylko raz w roku. To oczywiście za mało dla młodych chrześcijan, zwłaszcza w takim miejscu handlowym. Dlatego niektórzy chrześcijanie natychmiast zaczęli się do mnie skarżyć na rzadkie wizyty „simpu” i prosili go, aby przychodził przynajmniej dwa razy w roku. Byłoby też dobrze, gdyby katecheta mniej przesiadywał w pobliżu „hibatzi”, a więcej chodził po domach chrześcijańskich; Wtedy być może obudzą się ci, którzy zasnęli. 17 września. Odwiedziliśmy miejscowych chrześcijan i byliśmy w dziewięciu domach. Są tylko trzy rodziny całkowicie chrześcijańskie (w tym cztery Nakashimy), reszta to albo półchrześcijańscy, albo po prostu izolowani chrześcijanie. W jednym domu mieszka starszy wdowiec z synkiem, jego żona niedawno zmarła jako chrześcijanka, a stara matka nadal nie słucha przekonań syna. Syn jest gorliwym chrześcijaninem, uwielbia służyć na nabożeństwach i czytać, chociaż nie potrafi śpiewać. Chce uczynić swoją matkę chrześcijanką i opowiada jej o wierze prawosławnej, odwodzi ją od Kwannon-san; ale stara kobieta tylko milczy i nie wierzy w Chrystusa. Zwrócił się do nas z prośbą o rozmowę ze starą kobietą i w trakcie rozmowy nie odrywał wzroku od jej twarzy, najwyraźniej mając nadzieję, że dostrzeże choć cień zainteresowania wiarą i zasmucony, że staruszka tylko się uśmiechnęła i zgodziła. Aby oświecić takiego słuchacza, niezbędny musi być ten sam stary „obaasan”, który mógłby jej wyjaśnić nauki z jej własnego, szczególnego punktu widzenia. Odwiedziliśmy chatę starego chrześcijanina; jego żona i dwójka dzieci są chrześcijanami, są dobrze ochrzczeni i dość regularnie chodzą do kościoła. Mimo swego ubóstwa został wybrany na najstarszego i jednego z najlepszych chrześcijan w „gi-yuu” (niestety, my też staramy się wybierać bogatych, nieświadomie oddając w ten sposób hołd duchowi tego świata). Jest też dobry dom Sasaki: mieszkają razem dwaj bracia, żona najstarszego to córka bardzo starego chrześcijanina z Hakodate, doktora Yamanaki. Od dzieciństwa opowiadała nam, jak rodzina Yamanaka cierpiała wówczas za chrześcijaństwo. Siostra zmarła, nie było gdzie jej pochować: nie wpuszczono ich na cmentarz miejski i pewnego dnia wraz z innymi chrześcijanami musieli pospiesznie uciec z Hakodate przed oficjalnymi prześladowaniami i uciekli rosyjskim statkiem wojskowym na zachodni brzeg Yezo, lądując niedaleko miejsca, gdzie obecnie stoi Otaru. O godzinie 8 wieczorem odprawiliśmy całonocne czuwanie: jutro jest niedziela. Służyłem, a kazanie wygłosił ks. Mikołaj. Zgromadziło się około 18 osób, w tym sześciu pogan (wydaje się, że niektórzy są skłonni słuchać). Dlatego tematem kazania ks. Mikołaj wybrał konieczność oddawania przez człowieka czci Bogu, gdyż tylko z Bogiem człowiek może osiągnąć życie wieczne i prawdziwą błogość. Buddyści i szintoiści dążą dokładnie do tego samego co my, pragną wiecznego, błogiego życia w królestwie niebieskim – uważają, że nirwana jest właśnie tym królestwem niebieskim, którego potrzebuje ich dusza. Tymczasem nirwana to nic innego jak wewnętrzny stan człowieka, zupełnie niezwiązany z wiecznym życiem pozagrobowym, natomiast Shinto, według dokładnych badań naukowców, to jedynie stolica, siedziba cesarza. Pytanie brzmi, czy tego właśnie chcą wierzące dusze? Mówił bardzo konsekwentnie i inteligentnie, a przy tym po prostu przykładając się do słuchaczy. Potem nastąpiła długa ogólna rozmowa; uzasadnione. Następnego dnia mieliśmy zamiar odwiedzić chrześcijan w pobliskich wioskach. Trzeba było udać się na sam koniec Przylądka Soya, do wioski Siri-usu na 8 ri (30 wiorst), a stąd do Ko-etoi na 2 ri. Chrześcijanie zadali sobie trud zamówienia dla nas koni wierzchowych, a ks. Mikołaj, który nie był przyzwyczajony do jazdy na europejskim siodle, starannie podkreślał, że od koni wymaga się spokojnego usposobienia i braku złego nawyku kłusowania. 18 września. O godzinie 9:00 Ojciec Mikołaj podał obiad, a ja poprowadziłem lekcję na temat dzisiejszej Ewangelii i Apostoła (Jakie jest największe przykazanie w prawie? Przykładem miłości jest apostoł Paweł, który przedłożył zbawienie swoich braci ponad własne zbawienie). O godzinie 11:00 nasz pociąg ruszył. Z przodu jak zwykle „anko” (tym razem starszy, siwiejący mężczyzna), następnie wsiadamy na nasze uroczyście występujące konie. Wybór był naprawdę godny: wydaje się, że organicznie nie byli w stanie przejść ani kroku. Szczęśliwie wiatr, słynny „yamase” (wschodni), wiał nam prosto w czoło i przebijał majowe garnitury aż do kości. Nie ma się czym przykryć, gdyż droga zawsze prowadzi wzdłuż piaszczystego brzegu, blisko morza. I szalał i pienił się, rzucił się dziko na nisko położony brzeg, jego białe grzbiety sięgały głęboko w piasek tuż pod nogami koni. Tych jednak to nie obchodziło; przez całe swoje długie życie zapomnieli nawet, jak się bać. Być może podróżowanie byłoby bardzo interesujące, a zdjęcie było jedyne w swoim rodzaju, ale było tak zimno, że widzieliśmy tylko jedno miejsce, w którym mogliśmy się ogrzać. Przejechaliśmy dwa ri (siedem i pół mili) przez całe dwie godziny, szczerze dziękując naszym zdolnym wyborcom. Zatrzymaliśmy się na lunch u Onodery – głównego domu chrześcijańskiego w tej wiosce. Samego właściciela nie było w domu, ale nawet bez niego był ktoś, kto nas przyjął i ogrzał. Na drugim piętrze mają bardzo czysty, schludnie urządzony pokój, w którym znajdują się obrazy, stół modlitewny, trzyświecznik i księgi liturgiczne. Tutaj katecheta, a bez niego sam Onodera, w święta odprawia nabożeństwa. Dali nam schronienie także w tym pokoju. Jak miło było usiąść przy hibazi wypełnionym czerwonymi węglami! Po obiedzie zaczęliśmy się dalej pakować, przestraszeni myślą, że będziemy musieli przemierzać w wietrze aż sześć mil, a wieczorem zapowiadało się jeszcze zimniej. Na szczęście nasze obawy w większości okazały się daremne: po przepłynięciu promem dość szerokiej rzeki pojechaliśmy dalej pod górę, wyniesienie przylądka osłoniło nas przed wiatrem i nie było już tak zimno, przynajmniej wiatr nie wcinał się w kości. Mijamy kilka wiosek, wszędzie pełno „mnya” (w zasięgu wzroku nie ma cerkwi buddyjskich). Wzdłuż brzegu znajdują się łowiska, obecnie nieaktywne. Są tam duże łodzie rybackie, wyciągnięte na brzeg i pokryte słomą i trzciną: z daleka trudno je odróżnić od chaty. Niedaleko brzegu mały parowiec skulił się smutno; nie można zbliżyć się do Wakkanai, a on nie ma dość sił, aby udać się na otwarte morze. Ale oto latarnia morska, a wraz z nią najbardziej na północ wysunięty kraniec Japonii. Po drugiej stronie cieśniny wyraźnie widać było góry Sachalin, oddalone o zaledwie trzydzieści mil. Według przekazów niemal co roku więźniowie przewożą się tu łodzią. Któregoś dnia przybyła trzydziestoosobowa grupa. Zostali oczywiście natychmiast aresztowani na brzegu i wysłani do Hakodate lub Ekohamy do rosyjskiego konsula. Przetrzymuje ich w japońskim więzieniu, aż nadarzy się okazja, a następnie ponownie wysyła ich przez Władywostok na Sachaliń. Za latarnią morską, pod górą, w jednym rzędzie rozciąga się wioska Siri-usu. Mieszka tu czterech prawosławnych: dom Matsumoto (mąż, żona i syn) oraz nauczyciel Łukasz. Wszyscy zostali ochrzczeni daleko w stadzie Japonii i przenieśli się tu do pracy, Matsumoto na kilka lat, a Luka nie tak dawno temu. Mieszkają tu zupełnie sami, nawet ksiądz ich jeszcze nie odwiedził ze względu na lokalne wiatry i zimno. Długo szliśmy przez wioskę do tablicy, w której służył Matsumoto. Tak się złożyło, że był tam też Luka, który następnie zaprowadził nas z powrotem niemal do samego wejścia do wioski, gdzie znajdował się nowiutki dom, miejsce spotkań miejscowego stowarzyszenia wstrzemięźliwości. Dom ten stał pusty (ponieważ spotykali się raz w miesiącu, a we wsi nie było ani jednego członka), a nasi chrześcijanie przygotowali dla nas w nim nocleg. Wewnątrz dom stanowił przestronny, podłużny pokój, wyłożony nowymi matami tatami, ale oczywiście pozbawiony jakichkolwiek mebli, z wyjątkiem małej szafy (zwanej także amboną dla mówcy) i dwóch niepomalowanych skrzynek na węgiel. Natychmiast przywieźli dwa hibazi, zapalili węgiel i poczuliśmy się ciepło i wygodnie, chociaż wiatr przenikał przez cienkie ściany i kiepskie ramy europejskich okien. Właścicielka sąsiedniej karczmy wzięła na siebie wszelkie kłopoty związane z naszym wyżywieniem i noclegiem. Zanim zdążyliśmy się w pełni otrząsnąć z zimna, już przyniosła obiad, wyczerpawszy na nim całą swoją sztukę kulinarną. Ugotowałem nawet solony olej wielorybi z jakimś kwaśnym sosem. Nie można było oczywiście nie zaszczycić tych wysiłków i nie zjeść, choć trzeba przyznać, że olej wielorybi nie nadaje się do pożywienia tak dobrze, jak do smarowania butów czy ogrzewania. Luka cały czas siedział z nami, leczył nas i rozmawiał. Jest to mężczyzna po trzydziestce, niewątpliwie szczerze wierzący, tylko miękki jak wosk i dlatego czasami daje się ponieść przykładowi innych. Coś mu się stało i teraz jest pod pokutą księdza (tutaj są pod tym względem surowi). Po rozmowie z „simpu” nasz Luka złagodniał (były podstawy podejrzewać, że zasiadali na tablicy nie tylko przy herbacie), a nawet płakał, prosząc o pozwolenie na spowiedź i przyjęcie komunii. Ale „simpu” odłożył to na następny raz. Po obiedzie przyszła rodzina Matsumoto i wszyscy postanowiliśmy się razem pomodlić. Matsumoto natychmiast przyniósł z domu swoją ikonę w pudełku z ikonami, a szafka zastąpiła ołtarz; Umieścili na nim ewangelię, krzyż itp. Ojciec Mikołaj, zakładając welon, zaczął służyć nieszporom, a ja zastąpiłem chór (ponieważ żaden z chrześcijan nie umiał śpiewać). Nasi pielgrzymi modlili się gorliwie i radośnie: tak dawno nie słyszeli ani nie widzieli własnego nabożeństwa. Oprócz nas nie było nikogo i nikt nie mógł słuchać na zewnątrz: na zewnątrz wył tylko wiatr, od czasu do czasu potrząsając naszym tymczasowym schronieniem. 19 września. W Siri-usu zostaliśmy do południa. Luka oprowadzał nas po całej wiosce, chyba raczej chciał nas pokazać wszystkim swoim przyjaciołom. Odwiedziliśmy go w szkole. W jego małym pokoju wisi ikona, ale jest zakryta zasłoną: władze zakazały wszelkich pozorów chrześcijaństwa, choć oczywiście doskonale wiedzą, że Łukasz jest chrześcijaninem. Uczniowie zebrali się już w klasie i z ciekawością zaglądali przez drzwi. Łukasz pokazał im też nas. Założywszy swoje „hakamy” (szerokie spodnie zakładane na szatę), bez nich nie wolno wchodzić do klasy ani w ogóle chodzić na nabożeństwo, Luka zaprowadził nas do klasy i kazał uczniom wstać i pokłonić się. Według niego wszyscy we wsi są bardzo zainteresowani naszym przybyciem. Jakiś czas temu przybył tu generał, a niedawno przybył tu admirał Ito; obaj dokładnie sprawdzili wszystkie te miejsca na wypadek wojny z Rosją. Po nich pojawiłem się; cóż, zatem i ten przybył w tym samym celu, tylko oczywiście ze strony rosyjskiej. Dlatego trzeba było obejść wieś, żeby wszyscy zauważyli, że nie mamy żadnych specjalnych planów. Takie śmieszne podejrzenia zaczynają być nudne. Poszliśmy także do zarządu, aby odwiedzić szefa. Był to po prostu miejscowy chłop, swego czasu dość zamożny, któremu rząd powierzył prowadzenie tu poczty i wykonywanie innych obowiązków służbowych. Jest osobą wyjątkową, zabiegającą o sławę. Przy jego aktywnym udziale powstało i utrzymuje się tu stowarzyszenie trzeźwości, choć on sam z trzeźwością nie ma nic wspólnego. Rozmawialiśmy z nim o chrześcijaństwie i Rosji, radziłem mu poczytać o chrześcijaństwie (choć często słyszał o tym od Łukasza i Matsumoto). Może później potraktuje to poważniej, chociaż nadziei jest niewiele: człowiek porwany przez pustkę. O trzeciej i pół wieczorem byliśmy już z powrotem w Kotoi, w domu Onodery. Tym razem gospodarze namówili nas na nocleg; nawiasem mówiąc, następnego dnia było święto: mogliśmy wspólnie pomodlić się i odprawić uroczyste nabożeństwo. Nieobecnego właściciela zastąpił zięć Onodery, Wasilij. On także jest najwyraźniej dobrym chrześcijaninem, dbającym o szerzenie wiary. To jednak jest naturalne: bycie samemu w społeczeństwie pogańskim jest oczywiście trudne; mimowolnie pojawi się myśl, aby szukać innych, z którymi mógłbyś dzielić się swoją wiarą i nadzieją oraz znaleźć wzajemne wsparcie i zachętę. Obecnie w Koyotoi przebywa dziesięciu prawosławnych chrześcijan: siedem osób – dom Onodera (w tym dwóch chłopców-sierot po bracie), dwóch małżonków i jeszcze jeden chłopiec w wieku 16-17 lat, syn poganina. Ale z tej liczby obecnych było tylko sześć osób, pozostałych nie było (w Tokio, Sapporo itp.). Ponadto w domu Onodery tymczasowo mieszkał architekt budujący most przez pobliską rzekę. Kiedyś był katechetą i ukończył nasze seminarium duchowne (zna wystarczająco dużo języka rosyjskiego). Teraz on i jego młoda żona (córka Abe Gregory'ego z Sapporo) mieszkali z Onoderą przez długi czas. Jest tu jeszcze jedna chrześcijanka, poślubiona poganinowi. Jest córką jednego z pierwszych chrześcijan, również zwanego Onodera, i wydaje się, że nawet urodziła się w chrześcijaństwie. Nie zwracali jednak wystarczającej uwagi na jej chrześcijańskie wychowanie (katechiści nie zakładali wówczas szkółek niedzielnych, zajęci nawracaniem nowych wierzących), a teraz, po śmierci ojca, całkowicie została w tyle za kościołem. Mieszka tu od dawna, ale nigdy nie odwiedziła tego chrześcijańskiego domu, pomimo wielokrotnych zaproszeń i powiadomień o nabożeństwach. Ją też powiadomiono przed naszym przyjazdem, tym razem też po nią posłano, ale odpowiedź pozostała ta sama: „Jestem zajęta obowiązkami domowymi, nie mogę przyjechać, ale jeśli chcesz coś powiedzieć, wyślę męża, powiedz mu”. Oto, jak niebezpieczne jest pozostawienie chrześcijańskich dzieci bez odpowiedniego nauczania w społeczeństwie pogańskim. W miarę możliwości sprawowaliśmy uroczyste całonocne czuwanie – jutro przypada Boże Narodzenie. Służyłem, a nawet improwizowałem powiększenie, może niezbyt płynnie tłumacząc mowę słowiańską na japoński i dość swobodnie odtwarzając śpiew. Śpiewał architekt, jego żona i rodzina. Następnie udzieliłem lekcji na temat cnotliwego i harmonijnego życia rodzinnego Joachima i Anny; zgodność osiąga się przez to, że obaj uważali Boga za najwyższego i najcenniejszego i zawsze pamiętali, że szli przed Jego oczami. Oprócz naszych prawosławnych chrześcijan na nabożeństwie był obecny także jeden poganin wraz z Onoderą, najstarszym osadnikiem tego miejsca. Przyjechał ze swoim synkiem i potem dość długo rozmawiał z nami o chrześcijaństwie. Oczywiście dzięki wpływowi Onodery obudziło się w jego duszy głębokie zainteresowanie wiarą. Wyraził już chęć regularnego słuchania nauk; z Bożą pomocą przyjdzie do kościoła. Ogólnie rzecz biorąc, wioska Koetoi jest bardzo obiecująca na przyszłość. Ludzie stale tu napływają, znaczenie wsi rośnie, a z czasem powinna tu przebiegać linia kolejowa, wtedy ta wioska przewyższy Wakkanai. Tutejsi ludzie stają się coraz bardziej osiedleni, a jednocześnie wciąż wolni od tradycji starej Japonii; powstaje cudownie sprzyjająca gleba dla głoszenia i kościoła. Onodera planuje tu wybudować kwaidoo, zwłaszcza, że ​​można dostać od rządu kawałek ziemi za darmo (pod warunkiem, że trzeba na nim od razu coś wybudować, inaczej ziemia zostanie zabrana). Jeśli tylko katecheta będzie pilny, zawsze znajdą się słuchacze. 20 września. Odprawiliśmy mszę i po daremnym oczekiwaniu, aż przestanie padać, ponownie wyruszyliśmy konno do Wakkanai. Wiatr był ten sam, morze było jeszcze bardziej wściekłe, zasypując nas bryzgami, a na to wszystko lał deszcz, który wkrótce przemoczył wszystko, co mieliśmy na sobie. Podróż zupełnie przestała być przyjemna, a jechaliśmy wczorajszym tempem. Dopiero w połowie drogi w końcu nie wytrzymałem i zostawiając towarzysza, ks. Mikołaj pogalopował do przodu: nie było mi już co zmoknąć. W domu, w hotelu, też nie jest łatwo. Wiatr potrząsa samym domem i unosi popiół z naszych „hibatsi” w kolumnie. Zimno i niewygodnie. Wszystko na ulicach wymarło. Najgorsze było to, że nie było już o czym myśleć o statku, a wraz z nim o wyruszeniu stąd. Okazało się, że Fukagawa była edycją drugą. Trzeba było posiedzieć, dosłownie, nad morzem i poczekać na pogodę. 21 września. Siedzimy. Cały dzień deszcz i wiatr. Morze wciąż szumi, wszystko jest białe od piany. 22 września. Siedzimy. Deszcz ustał; wiatr wydaje się cichszy, ale morze jest takie samo. Wreszcie około drugiej w nocy na redzie pojawił się nasz przyjaciel „Seiryu-maru”. Pospiesznie się przygotowaliśmy, ale przez około godzinę rozmawialiśmy z przybyłymi chrześcijanami o kościele, o konieczności ich samodzielnego utrzymania, o znalezieniu uczniów dla katechety itp. Pożegnawszy się ze wszystkimi na molo, ojciec Mikołaj i ja wsiedliśmy na dużą łódź i długo skakaliśmy po falach: parowiec tym razem stał jeszcze dalej niż poprzednio. Wyruszyliśmy o czwartej rano. Pojechaliśmy ponownie do Revun i Oshitoma-ri, gdzie zatrzymaliśmy się na nocleg. 23 września. Dziś o świcie przekazaliśmy pocztę i około 7.00 byliśmy już w Oniwakach („oni” to diabeł, „waki” to bok), a o 8.00 ruszyliśmy dalej. Wiał silny, przeciwny wiatr, fale były ogromne, a morze coraz bardziej się rozszerzało. Spędziłem trochę czasu na pokładzie i w kabinie, na koi, jak głosi wschodnie przysłowie: „Lepiej siedzieć niż stać i lepiej leżeć niż siedzieć”. Ale wkrótce kołysanie ucichło; Pół godziny przed obiadem wyszedłem na pokład: z tyłu świeciło słońce, fale były sprzyjające. Jaka przypowieść? Idziemy wzdłuż znanego brzegu. „Czy to jest Yagishiri?” – pytam kapitana. „Nie, Rishiri; teraz dotrzemy do Oshitomari”. Wróciliśmy zatem skąd wyruszyliśmy dziś rano. Więc oczywiście daleko nie zajedziesz. W Oshitomari było z nami kilka innych małych statków, w tym jeden biały rosyjski, który pływa w pobliżu Sachalinu. Wszyscy nieśmiało skuliliśmy się za oryginalną skałą Oshitomari i znowu czekaliśmy i siedzieliśmy bezczynnie. 24 września. Wcześnie rano ponownie wystartowaliśmy i pojechaliśmy. Tym razem wszystko skończyło się dobrze, chociaż znowu musiałem kierować się mądrym wschodnim przysłowiem. O godzinie 11 byliśmy w Masiku. W drugiej godzinie wyruszyliśmy stamtąd i po okrążeniu majestatycznego przylądka Vofui (Melespina) udaliśmy się wzdłuż zatoki Stroganov niemal bezpośrednio na południe do Otaru. Pogoda szybko się poprawiła, wiatr ucichł i mimo wieczoru zrobiło się cieplej. Krótko przed ósmą byliśmy w Otaru. Było już zupełnie ciemno; na redzie i w mieście paliły się światła. Nie trzeba było długo czekać, aż pojawili się nieustanne „banto” w kolorowych strojach i za ich pomocą zsiadamy na łódź i w ciemnościach płyniemy na odległy brzeg, mijając niewyraźnie poczerniałe masy licznych statków mieniących się rzadkimi światłami. Na brzegu czekali już na nas chrześcijanie (wysłano telegram z Wakkanai), posortowali nasze bagaże, a następnie długo prowadzili ciemnymi uliczkami miasta. Wreszcie skręcamy w jakąś alejkę i słyszymy nasz prawosławny śpiew: w domu modlitw trwało niedzielne całonocne czuwanie. Drzwi stały otwarte, w ciemnościach (z okazji święta) wywieszono nad nimi skrzyżowane flagi, przed drzwiami stały dwie osoby, oczywiście nieznajome. Wchodzimy do bardzo dużej sali, w której zgromadziło się około 40 chrześcijan, wielu, zwłaszcza starszych, siedziało na podłodze w stylu japońskim; niewielki chór prowadzony przez katechistę śpiewał dość harmonijnie: „Widziałem Zmartwychwstanie Chrystusa”. Kaplicę zaaranżowano na wzór cerkwi: znajduje się w niej tron, ołtarz, a nawet coś na kształt ikonostasu, czyli ciemnoniebieska kurtyna oddzielająca ołtarz od reszty cerkwi. Poszliśmy prosto do ołtarza. Ojciec Mikołaj włożył szaty i zaczął kontynuować posługę, lecz na koniec zwróciłem się do chrześcijan przemówieniem powitalnym o tekście „Pokój wam” (osoba, która odnalazła Chrystusa, znajduje pokój wieczny, pełen łask, nie boi się o przyszłość, w teraźniejszości widzi wszędzie opatrznościową Rękę Boga, jego dusza spoczywa w niezmiennej nadziei, nie musi już szukać i walczyć. Niech świat się martwi, niech podniesie broń przeciwko sprawiedliwym, duszy tego pokoju nie może odebrać w Bogu. To jest ten pokój, który Pan nakazał głosić i zesłać apostołom. Po rozmowie z chrześcijanami i poznaniu każdego z nich, przyjrzałem się metrykom. Kościół ten istnieje stosunkowo niedawno, bo zaledwie od siedmiu lat. Do tego czasu wierzący żyli osobno, zachowując wiarę w swoich rodzinach, ale nie ujawniając jej publicznie (wielu nawet się nie znało). Wielu z nich ukrywało ikony, umieszczając bożki w widocznych miejscach: wszystko to ze strachu przed poganami. Wszyscy wiedzieli, że w Otaru mieszkali chrześcijanie, ale nie było wiadomo kto dokładnie i gdzie. Czy to przypadek, że jeden z wierzących zauważy prawosławną ikonę w czyimś domu i zda sobie sprawę, że przyszedł do współwyznawcy? Tak rozpoczęła się znajomość nieznanych wcześniej współwyznawców. Obie strony, oczywiście, cieszyły się, że spotkały współwyznawcę, a czasami spotykały się i modliły razem. Był jednak jeden bardzo smutny wyjątek: jeden z prawosławnych przyszedł, aby go sfotografować i zgodnie ze zwyczajem wśród naszych chrześcijan zawiesił na piersi swój krzyż na piersi nad sukienką. Dopiero wiele lat później, kiedy otwarto tu kościół i osiadł katecheta, ten chrześcijanin dowiedział się, że fotograf był prawosławnym. Bałam się więc wyznać swoją wiarę. Około siedem lat temu ks. Mikołaj wraz z ks. Arseniusz. Następnie zdecydowano przydzielić Otaru specjalnego katechety i przeniesiono Pavela Matsumoto z Sapporo. Kiedy tu przybył, jego pierwszym zadaniem było zgromadzenie rozproszonych owiec w jedno stado. To ich wszystkich zachęciło; zjednoczywszy się, nie bali się już pogan, otwarcie gromadzili się u swojego „sensei” na modlitwie, na spotkaniach, odwiedzali się nawzajem. Kościół zaczął żyć własnym życiem i jako taki zaczął przyciągać nowych członków spośród pogan. W ciągu tych siedmiu lat w Otaru ochrzczono 75 osób, 30 z nich zmarło lub zostało przeniesionych do innych kościołów, 5 to „reitan”, 3 były nieznane, a dwie okazały się całkowitymi odstępcami. Przyjęli chrzest zaledwie w th miesiącu tego roku. Kiedy mieli czas, żeby odpaść?! Katecheta jest zawstydzony, ale musi przyznać, że odpadły niemal natychmiast po chrzcie. Mają, jak mówi, bardzo silnych krewnych i wszyscy są złymi poganami, ale nowo ochrzczeni (mąż i żona) to prości, niewykształceni ludzie i dlatego nie stawiali oporu. Oto smutny przykład pośpiesznego chrztu! Nie byli poddawani próbie, jakoś tylko doprowadzono ich do tego, że zgodzili się na chrzest, a potem, notabene, ksiądz, który rzadko ich odwiedzał, zostali ochrzczeni. Ich serca nie były wcale gotowe, być może, podobnie jak Szymon Mag, oczekiwali od chrztu jakiejś magii (na przykład, aby wyglądać młodziej lub wzbogacić się), a nawet po prostu przekazania pieniędzy, a takie przypadki zdarzały się w praktyce misyjnej. Winą jest oczywiście katecheta i adresaci, którzy nie starali się właściwie określić nastroju duchowego ochrzczonych. Obecnie w Otaru żyje 88 prawosławnych, z tego około czterdziestu przystępujących do Komunii rocznie; na nabożeństwach gromadzi się bardzo niewiele osób, najwyżej 20, zwykle pięć lub trochę więcej. Szkółki niedzielnej nie ma głównie dlatego, że wśród chrześcijan nie ma osoby, która mogłaby pomóc katechecie w tej sprawie. Jak widzimy, wrażenie zewnętrzne, jakie wywierał ten kościół, było najbardziej niekorzystne; być może jakiś zelota wątpiłby w szczerość nawrócenia się do Chrystusa wszystkich miejscowych chrześcijan... Nie, taki wniosek byłby niesprawiedliwy: miejscowi chrześcijanie nie są przyzwyczajeni do porządku kościelnego, ale mocno trzymają się wiary prawosławnej i na swój sposób gorliwie traktują swój Kościół. Każdy z nich, na ile to możliwe, ofiarowuje coś Kościołowi, zawsze jest gotowy odpowiedzieć na każdą potrzebę kościelną: tak samo nie pozostawia katechety bez pomocy: niektórzy przyniosą mu lub dzieciom nową sukienkę (a ma dużo dzieci), niektórzy buty, a niektórzy po prostu ryż lub rybę na święto. Nawet w innych, pozornie bardziej użytecznych kościołach, nie ma takiej reakcji. To prawda, że ​​i w tym przypadku reagują przeważnie ci, którzy regularnie uczęszczają na nabożeństwa. 25 września. Niedziela. ks. Mikołaj pełnił funkcję liturgisty, a ja wygłosiłem kazanie na temat codziennej Ewangelii (Jan 3,13-18) „O Chrystusie, naszym jedynym Zbawicielu i Uzdrowicielu ze wszystkich ran diabła (swoją drogą o potrzebie komunii).” Ludzi było tyle samo co wczoraj, tylko twarze były nowe: wczorajsi ludzie musieli być gospodyniami domowymi. Nawiasem mówiąc, była pewna chrześcijanka, Maria, która potajemnie uciekła od męża do kościoła. Jej mąż jest człowiekiem zamożnym, a nawet wykształconym, ale nie kocha chrześcijaństwa do skrajności i dlatego na wszelkie możliwe sposoby uniemożliwia swojej żonie bycie chrześcijanką. Ona jednak nadal wytrzymuje jego ataki i nie wyrzeka się wiary. Chrześcijanki też ją wspierają, odwiedzają, zapraszają do swojego domu i tą okrężną drogą trafiają do kościoła: i tym razem poprosiła męża o urlop z jedną chrześcijanką. Chciała wyspowiadać się i przyjąć komunię, ale nie mogła dzisiaj przyjść na całonocne czuwanie, mąż nie pozwolił jej jutro pójść na mszę. Nie było co robić, trzeba ją było zwolnić z całonocnego czuwania: lepiej było przyjąć komunię przynajmniej bez całonocnego czuwania, niż pozostać bez komunii. Co więcej, nadal nie wiadomo, czy podczas kolejnej wizyty ks. będzie mogła przyjąć komunię. Mikołaj. Rosjanom przyjmowanie takiej komunii bez przygotowania może wydawać się bardzo niezwykłe, ale nie wszędzie można żądać wszystkiego; tutaj, w Japonii, nie ma żadnego zwyczaju poszczenia, to znaczy chodzenia na wszystkie nabożeństwa przez mniej więcej tydzień, a nigdzie nie ma codziennego nabożeństwa. Przyjmują komunię z chwilą przybycia kapłana, a cały post ogranicza się do całonocnego czuwania w wigilię komunii. Ale jak widać, nawet to niewiele okazuje się niemożliwe w naszych specjalnych warunkach życia. Wieczorem służyliśmy z ks. Mikołaja, uroczyste całonocne czuwanie połączone z zdjęciem krzyża (czego sam ks. Mikołaj nigdy wcześniej nie widział, nie mówiąc już o chrześcijanach). Następnie wygłosiłem kazanie na temat odnalezienia św. Krzyża i znaczenia dla nas tego namacalnego dowodu męki Chrystusa (dondezhe light imate)... Było tam aż 30 osób, w tym cztery osoby dorosłe przygotowujące się jutro do chrztu. 26 września. Rano ochrzczono sześć osób, w tym 2 dzieci (córka katechety). Trójka dorosłych – wszyscy z tego samego domu: ojciec, matka i młodszy brat jednego z najlepszych tutaj chrześcijan, Borisa Ono. Sam Borys, jego żona i wszystkie ich liczne dzieci są od dawna chrześcijanami, wszyscy są niezwykle gorliwi w wierze i zawsze gotowi do przekazywania datków. Ich wieloletnim pragnieniem było oświecić światło Chrystusa swoich starszych rodziców i brata, którzy z nimi mieszkają. Dzięki Bogu, teraz to życzenie się spełniło, fajnie było patrzeć teraz na tę przyjazną rodzinę, jeszcze bardziej zjednoczoną. Czwartą osobą, która zostanie ochrzczona, jest syn chrześcijanina Matthew Saito, młody mężczyzna w wieku około 20 lat, który dzisiejszego popołudnia miał poślubić chrześcijankę. Po chrzcie w zgromadzeniu katedralnym odprawiona została msza św. Wszyscy nowo oświeceni przyjęli Komunię Świętą. Tain. Zamiast sakramentu katecheta wyjął kilka pożółkłych folio i zaczął budować obecnych przy nich, opisując historię odkrycia Krzyża. Zwracam uwagę na tę cechę, która przykuła moją uwagę, ponieważ Japończycy są na ogół wielkimi miłośnikami mówienia i potrafią mówić w dowolnym momencie i tyle, ile chcą, nawet nie będąc szczególnie zawstydzonym brakiem treści. Generalnie nie ma zwyczaju wypowiadania się z notatnika, zwłaszcza takiego, który pożółkł, zwłaszcza u starego katechety. Znów zebrał się tłum, tutaj całkiem sporo, było mnóstwo dzieci, które ze względu na święto nawet nie poszły do ​​rządowej szkoły, co już jest dużym darem dla naszych chrześcijan. Ślub miał się rozpocząć o drugiej po południu, dlatego prawie wszyscy nasi pielgrzymi pozostali w domu kościelnym i czekali w kręgach w pobliżu hibatsi, rozmawiając między sobą i z nowo ochrzczonymi. Wkrótce pojawił się pan młody, ubrany po dziewiątki, w szeroką hakamę, z dużymi białymi herbami na plecach i na rękawach. Panna młoda miała na sobie długie kimono, którego rąbek wisiał po ziemi. Kimono, a zwłaszcza pasek, było pełne jaskrawych kolorów, a włosy na głowie były ułożone w najdziwniejszy sposób, jaki potrafią tylko Japończycy. Ślub odbywał się oczywiście w taki sam sposób jak w Rosji, nawet dziwny zwyczaj nie zakładania koron, a jedynie noszenie ich nad głowami biorących ślub, jakoś tu się zakorzenił i rozprzestrzenił (choć ten sam ojciec Mikołaj wyraził mi swoje zdziwienie tym zwyczajem). Niezwykły zbieg okoliczności: podczas japońskiej pogańskiej ceremonii zaślubin także pojawia się wspólny kielich, tyle że tam nowożeńcy piją go dziewięć razy, a my mamy trzy. Być może za 500 lat znajdzie się naukowiec, który wyjaśni ten zbieg okoliczności, zapożyczając... Zwyczaj wzajemnego całowania nastręczał wiele kłopotów: nowożeńcy musieli długo tłumaczyć, jak złożyć usta i co z nimi zrobić; zarówno ksiądz, jak i katecheta, z zaciśniętymi i rozciągniętymi ustami, bardzo poważnie trzymali młodych ludzi za tył głowy i próbowali zbliżyć ich twarze do pocałunku, a młodzi ludzie, nie rozumiejąc, czego od nich chcą, naiwnie odsuwali się od siebie. Japończycy nie mają pocałunków; nawet rodzice nie całują swoich dzieci. Po zakończeniu ślubu ks. Mikołaj przez około czterdzieści minut mówił o znaczeniu i właściwościach rodziny chrześcijańskiej, której obraz i ideał dany jest nam w zjednoczeniu Chrystusa z Kościołem (Chrystus oddał życie za Kościół, a ten ze swojej strony nie przestaje oddawać życia za Chrystusa: męczennicy, asceci itp.). Mówił bardzo budująco i elokwentnie, a na zakończenie życzył sobie, aby z tego związku wyszli wspaniali ludzie dla dobra Kościoła i państwa japońskiego. Po złożeniu gratulacji nowożeńcom chrześcijanie zaczęli się rozchodzić do domu, a ks. Mikołaj, katecheta i czterech świadków zostali zaproszeni do domu pana młodego na uroczystość zaślubin. Salę udekorowano na uroczystość, ułożono nowe, błyszczące „tatami”, ustawiono złocone ekrany, na ścianach umieszczono drogie „kakemono”, na honorowym podwyższeniu wystawiono brzydkie karłowate drzewa, nowe „hibatzi” wypełniono białym popiołem. Usiedliśmy w dwóch rzędach na okrągłych „zabutonach”, usiedli zarówno rodzice, jak i sam młody człowiek, a jego nowa pani zaczęła podawać nam jedzenie i leczyć. To najprostsi ludzie, rzemieślnicy, ale na wesele syna też się przebrali; połowa rzeczy zdobiących pokoje została prawdopodobnie zabrana na ten dzień od sąsiadów i innych życzliwych osób. Po obiedzie ks. Mikołaj poszedł prosto na stację: musiał po coś jechać do Sapporo, ale katecheta zabrał mnie, zanim się ściemniło, do domów chrześcijan. Na początek odwiedziliśmy fotografa, o którym wspomniałem powyżej. Jest bardzo dobrym fotografem, być może drugim najlepszym w Japonii, ale daleko mu do najlepszego chrześcijanina; nigdy nie pojawia się w kościele, nawet w Wielkanoc; w jego domu nie ma ikon i jakoś niechętnie podchodzi do błogosławieństwa. Zdaniem katechety istnieje jakiś szczególny powód takiego wyobcowania z Kościoła, niemal został on nawet usunięty. Poszliśmy do niedawno ochrzczonego stolarza Hioba: nie było go w domu, jego żona była poganką; W sklepie ikona wisi na honorowym miejscu, choć jest zasłonięta przed wzrokiem ciekawskich zasłoną. Następnym domem jest dr Shibuya: on sam, jego żona i trzy córki gorliwie odwiedzają nabożeństwa, dziewczęta śpiewają w chórze kościelnym dla głównych, w ten sam sposób przekazując datki na potrzeby kościoła, ten dom teraz wyprzedza inne. Tymczasem był czas, kiedy w tym właśnie domu „z obawy przed Żydami” znajdowały się bożki, a chrześcijaństwo ukrywano na wszelkie możliwe sposoby i nie wykonywano poleceń kościoła, i tak było aż do przybycia katechety do Otaru. Ten przykład pokazuje, jak nie należy spieszyć się z położeniem kresu nieostrożnym chrześcijanom, którzy najwyraźniej zapomnieli o swojej wierze i przysięgach chrzcielnych. Kto wie, może i one pod wpływem okoliczności, czyli Opatrzności Bożej, ożyją na nowo i staną się „naczyniami honoru”. Czwartym domem, który odwiedziliśmy, jest Takezawa: mąż, żona i dziecko, ludzie biedni, ale dobrzy chrześcijanie, choć codzienna praca nie pozwala im być dobrymi w kościele. 27 września. Odwiedziliśmy pozostałych 5 domów w Otaru i przy okazji odwiedziliśmy Borisa Ono. Jego samego nie było w domu, ale z nie mniejszą serdecznością przyjęła nas jego żona Seraphima, kobieta bardzo rozmowna, pracowita, doskonała chrześcijanka. Najwyraźniej utrzymuje całą strukturę kościelną swojej rodziny, ponieważ jej mąż jest często nieobecny. Czwórka jej małych dzieci, wszystkie pobożnie żegnając się, doskonale pamięta swoje chrześcijańskie imiona, nawet najmniejsze z nich wiedziało, że jego „totsyan” („ototsan”, tata) w kościele nazywa się Borys. Seraphima natychmiast bombardowała „sensei” (katechistę) różnymi poleceniami: zamówić dla niej dobrą ikonę w Tokio, zdobyć modlitewniki, a po drodze opowiedziała nam wszystkie nowinki kościelne, które właśnie przeczytała w naszym „Biuletynie Prawosławnym”, a które znaliśmy od dawna. Nieco później przyszedł starzec – ojciec Borysa, który wczoraj przyjął chrzest: po cichu cieszył się swoim oświeceniem, od którego tak uparcie się przez długi czas odwracał. Tuż przed obiadem musiałam zobaczyć kolejne zdjęcie: mąż był upartym pogańskim szintoistą, a raczej zapomniał o wszystkim dla zysku. Myśląc, że Inari-san zawsze da mu dobry zysk, kurczowo trzyma się tego Inari-san i nie chce o niczym słyszeć. Katecheta opowiada mu o Bogu, o wiecznym zbawieniu duszy, ale on tylko uśmiecha się łobuzersko: może to wszystko jest prawdą, ale nie tak pożyteczną, „wyrzeknij się”. Żona jest starą chrześcijanką, która bardzo dobrze zna wiarę; Chętnie chodziłaby do kościoła, żeby się pomodlić i wysłuchać kazania, ale mąż nie pozwala jej nawet na modlitwę po chrześcijańsku w domu. Szczególnie źle jest, że ten poganin wszelkimi możliwymi sposobami stara się odzwyczaić swojego ucznia, chrześcijańskiego chłopca w wieku 15–16 lat, od chrześcijaństwa: nie pozwala mu chodzić do kościoła, nie pozwala mu spotykać się z chrześcijanami, a żonie nie pozwala mu nic opowiadać o chrześcijaństwie. I tak katecheta musi krążyć wokół tego niegrzecznego, przekarmionego człowieka, aby w jakiś sposób utrzymać z nim znajomość i w ten sposób chociaż od czasu do czasu odwiedzić jego owczarnię. Siedzieliśmy przez kwadrans, uprzejmie rozmawiając z naszym aroganckim gospodarzem i wszelkimi sposobami starając się go przekonać, aby był bardziej wyrozumiały wobec wiary swojej żony i ucznia, a przynajmniej nie przeszkadzał im w byciu chrześcijanami w domu. Kiedy opuściliśmy ten dom, było nam smutno i ciężko w duszach. Po obiedzie pojechaliśmy do Temii. Wcześniej było to odrębne miasto, teraz jednak całkowicie, nawet administracyjnie, połączyło się z Otaru, choć leży w innej prowincji. Obydwa miasta rozciągały się nieprzerwanie wzdłuż wybrzeża, wciśnięte pomiędzy morze a otaczające go góry. Coraz więcej ludzi przybywa, rozwija się przemysł i handel, robi się ciasno. Minie kilka lat, a tutaj będzie prawdopodobnie najbardziej zaludnione i najbogatsze miasto w całym Ezo. W Temii mamy 9 domów chrześcijańskich. Jakieś dwa lata temu mieli też specjalny dom modlitw, w którym katecheta na zmianę odprawiał w obu przypadkach całonocne czuwanie i mszę. Ale wtedy nakaz ten uznano za niewygodny, a utrzymanie dwóch domów modlitwy dla stosunkowo małego kościoła było kosztowne. Teraz wszyscy się zbierają. Z kilkoma wyjątkami wszyscy chrześcijanie byli w domu i wszyscy przyjęli nas serdecznie. Dwóch lub trzech z nich zostało ochrzczonych w Hakodate już na samym początku chrześcijaństwa w Japonii i co szczególnie ważne, zawsze byli wierni Chrystusowi, choć żyli z dala od kościoła, wśród pogan. Na prośbę tych domów postanowiono mieć w Otaru katechetę i odrębny kościół. W jednym z tych domów chrześcijanie przygotowali dla „sensei” i dla mnie kolację, podczas której zabawiali nas opowieściami o swoich pierwszych dniach w Otaru, o tym, jak tu żyli, nie znając się i ukrywając (choć nie wszyscy) przed poganami. Właścicielem był „gi-yuu”, czyli starszy w kościele; naturalnie rozmowa zeszła na sprawy kościelne. Chrześcijanie chcieli jakoś bardziej uroczyście zorganizować pogrzeb swoich współwyznawców: buddystów chuje się bardzo uroczyście, szintoistów też, ale nasi chrześcijanie nie mają nic takiego: żadnego wspaniałego grobowca, żadnych flag, żadnych latarni. Gdy towarzyszy ksiądz, to przynajmniej chodzi w szatach, niesie krzyż ołtarzowy itp. Ale nie zawsze jest ksiądz, jeden katecheta w zwykłym ubraniu idzie bez niego, trumnę wnosi się na prostych noszach, na domiar złego ktoś w Tokio powiedział im, że nie godzi się nieść krzyża bez księdza, wolno tylko latarnię, więc oczywiście zastanawiali się, co ma z tym wspólnego latarnia, skoro krzyża nie ma. Bardzo chcieli to wszystko jakoś zorganizować, żeby poganie nie pogardzili naszymi pogrzebami, nie mówili, że wysyłamy naszych zmarłych dokładnie z jakim towarem. Kupili już dobre nakrycie, mają krzyż zewnętrzny, latarnię, radziłam im przygotować dobre nosze z dekoracjami, z baldachimem, obiecałam lobbować w Tokio, aby ich katecheta mogła w takich przypadkach nosić komżę. Być może w Rosji takie obawy wydawałyby się daremne, ale tutaj, wraz z chińskim światopoglądem, który od wieków panuje we wszystkich warstwach społeczeństwa, kwestia pogrzebów wcale nie jest pustym pytaniem: wielu, bardzo wielu będzie oceniać wiarę na podstawie tego, jak wierzący traktują swoich zmarłych, zwłaszcza że prawie tylko na pogrzebach ta czy inna wiara pojawia się otwarcie przed oczami niewierzących. Dlatego wrogowie chrześcijaństwa bardzo często rozpowszechniają różne absurdy na temat naszego pochówku (np. to, że chrześcijanie krzyżują swoich zmarłych). Chrześcijanie skarżyli się także, że „simpu” (ksiądz) rzadko ich odwiedza, chociaż droga z Sapporo zajmuje tylko 2 godziny, a ponadto nigdy nie służy ich liturgii, poprzestając na mszy i udzielając komunii poszczącym za pomocą darów. Trzeba przyznać, że tego rodzaju nadużywanie darów jest tu rzeczywiście głęboko zakorzenione. Wcześniej było to zupełnie naturalne i wybaczalne: gdzie można myśleć o niepustym sprawowaniu liturgii, skoro nie wszędzie można było dostać mąkę, nie mówiąc już o tym, że osoba obsługująca liturgię musiała sama ugniatać i piec (w rondlu na grillu)? Ale to błogosławione poczucie winy stało się teraz wymówką: teraz prawie w każdym przyzwoitym miasteczku jest piekarz, który po odrobinie praktyki zwykle bardzo dobrze uczy się piec prosphorę. Wystarczy zamówić z wyprzedzeniem. Ale… łatwiej jest służyć celebransowi, dlatego na pierwszy plan wysuwa się niemożność przygotowania prosfory i odprawienia liturgii z dostateczną powagą mimowolnie, a wierzący otrzymują komunię z oszczędnymi Darami. Jest to wielka pokusa, specyficzna dla służby misyjnej i jak łatwo jej ulec, zwłaszcza że usłużny umysł zawsze znajdzie odpowiedni powód, aby usprawiedliwić takie odpusty. I tak liturgia będzie sprawowana tylko w głównym mieszkaniu misjonarza i wtedy tylko wtedy, gdy będzie on miał komunię; wówczas przystępującym można udzielić komunii z darami rezerwowymi, a liturgię można sprawować tylko w przypadku wyczerpania się zapasów, to znaczy dziesięć razy w roku lub nawet rzadziej. Nie trzeba dodawać, jaka to strata dla życia duchowego człowieka, zwłaszcza księdza, i wielka szkoda dla Kościoła: tam, gdzie nie ma publicznej Eucharystii, tam, ściśle rzecz biorąc, nie ma Kościoła, tam komunia staje się sprawą wyłącznie osobistą, prywatną, dokonywaną wtedy, kiedy jej potrzebuję i bez żadnego związku z moimi żywymi i zmarłymi współwyznawcami. Co więcej, gdzie nie ma liturgii, nie ma komunii dla niemowląt i słusznie nasz Kościół chlubi się tą komunią, wypełniając przykazanie Pańskie. Pamiętając o tym, nasi chrześcijanie zawsze opłakują fakt, że ich dzieci są pozbawione największego sakramentu i zawsze pragną przekazać dziecku przesłanie pożegnalne przynajmniej przed śmiercią. Musimy zatem odmówić chrześcijanom ich najbardziej uzasadnionej prośby. Oczywiście, trudno odmówić i stąd bierze się nowe nadużycie: do niekonsekrowanego czerwonego wina wlewa się cząstkę darów z zapasowych Darów i podaje je dzieciom, czasami nawet mówiąc: „Szczera Krew”… Oczywiście nie można tego tolerować, bo to nie jest Krew Chrystusa, ale zwykłe wino… I tak jest zawsze: z jakichś bardzo ważnych powodów dokonuje się małego odstępstwa, szybko staje się to faktem uznanym, po czym następuje znęcanie się, a potem kolejne itd. Niesłużenie Bogu liturgię można bardzo rozsądnie uzasadnić chęcią wygłoszenia lepszego kazania, wyjaśnienia jakiegoś dogmatu lub przykazania ewangelicznego. Tymczasem wzmocniwszy się modlitwą, komunią i podnosząc się duchowo, kapłan wygłosi kazanie znacznie lepiej, bardziej przekonująco, ponieważ będzie mówił ze skarbca swego serca, a nie z książek i kazań, które kiedykolwiek musiał czytać na ten temat. Dlatego trzeba dołożyć wszelkich starań, aby nasi księża odprawiali liturgię częściej i w miarę możliwości wszędzie, nie usprawiedliwiając się brakiem wspaniałego miejsca: w każdym domu modlitwy jest prawie zawsze czysto i przyzwoicie do sprawowania liturgii (każdy ksiądz ma przenośną antymensionię). Po wystarczającej rozmowie z chrześcijanami i podziękowaniu im za poczęstunek, ruszyliśmy dalej i po kilku domach udaliśmy się do samotnego chrześcijanina, Isidore Katahiry. Ochrzczono go dopiero niedawno i z dużym opóźnieniem, gdyż miał jakąś wadę niewybaczalną dla chrześcijanina. Teraz jest w „reitanie”: nie chodzi do kościoła, nie widzi nawet ikony w swoim pokoju. Pierwszym powodem takiego zaniedbania było to, że moja żona patrzyła na nas ostro, ale samo to nie może wszystkiego wyjaśnić. Katecheta i ja zaczęliśmy go przekonywać, aby był bardziej uważny na swoje życie, pamiętał o chrzcie i namawialiśmy jego żonę, aby słuchała nauczania. Ale wszystko było jak groszek pod ścianą, nasi słuchacze kłaniali się tylko dość chłodno, a Izydor w dalszym ciągu upierał się, że nic nie wie o moim przybyciu i dlatego nie może być obecny w domu kościelnym na spotkaniu i podczas nabożeństwa. Scena okazała się dość trudna, dlatego nie przeciągaliśmy jej tak bardzo, jak to możliwe. Katecheta obiecał, że wkrótce przyjedzie ponownie, a my, jakoś się pożegnawszy, ze ściśniętym sercem, wróciliśmy do domu. 28 września. Rano otrzymaliśmy list od wczorajszego Izydora: "Ponieważ wcześniej słabo służyłem Bogu i nie miałem zaszczytu być obecnym na modlitwie z simpu, a także z innych powodów, odchodzę z wiary. Proszę, aby wszyscy chrześcijanie o tym wiedzieli." Zaczynam coraz pilniej przesłuchiwać katechistę i musi przyznać, że Izydor był od dawna opuszczony: chrześcijanie są od niego oddaleni za naruszenie wierności małżeńskiej, sam katecheta od dawna go nie odwiedzał, a on nigdy nie był wcale „simpu”; nawet jego ojciec chrzestny przestał się nim interesować, więc nikt nie poinformował Izydora o moim przybyciu. Oczywiście Izydor nie odchodzi z kościoła dlatego, że obraził go brak powiadomienia, ale i tak nie dobrze, że podano dodatkowy powód. Gdyby odwiedzili go katechista i ksiądz, gdyby otoczyli go należytą opieką, być może Izydor by przeżył; moja niespodziewana wizyta mogła go oczywiście tylko rozzłościć. Katecheta usilnie obiecał zaopiekować się Izydorem i, jeśli to możliwe, ponownie zwrócić go do kościoła. Jakakolwiek korekta jest bardzo trudna, ale jeśli Bóg pozwoli, Izydor będzie mógł zerwać kajdany grzechu i ponownie przyjść do Chrystusa, w którego kiedyś szczerze wierzył. Po południu odwiedziliśmy pozostałe dwa domy, odwiedziliśmy cmentarz, który rozciągał się nad miastem na zboczu góry i podziwialiśmy stamtąd wspaniały widok na miasto i redę. W mieście mijaliśmy protestanckie domy modlitwy. W Otaru jest ich dwóch: Metodystów i tzw. Kościół Chrystusowy. Nie ma tu katolików, może z wyjątkiem pojedynczych osób. Katecheta zapewniał mnie, że metodyści też nie odnieśli sukcesu. Jednak takim zapewnieniom należy wierzyć bezwarunkowo. Wracając do domu kościelnego, zastali ks. Mikołaja, który właśnie przyjechał z Sapporo. Wyjaśniono nam także tajemniczy powód jego awaryjnej podróży; przyniósł sobie ciepłe kimono (i nie tylko), ciepłe „haori”, drapowany płaszcz ze skrzydełkami z futrzanym kołnierzem i przede wszystkim futrzaną eskimoską czapkę z nausznikami. Oznacza to poważne przygotowanie się do nadchodzącej podróży. W Otaru było już po wszystkim, więc zaczęliśmy przygotowywać się do wyjazdu; nawiasem mówiąc, parowiec odpływał wieczorem. O. Mikołaj, który miał takie same uprzedzenia do podróży morskich, jak do jazdy konnej, zaczął nas straszyć różnymi morskimi lękami: statek jest bardzo mały i nie ma na nim żadnych udogodnień, a dzisiaj nie wypłynie, tylko wabią pasażerów, nie lepiej tu nocować i rano jechać dyliżansem, chociaż będziemy jechać cały dzień, ale jest to o wiele bardziej prawdopodobne. Ale straciliśmy już dużo czasu, a perspektywa całodziennej drzemki po zakurzonej drodze w jakimś rudwanie nie była zbyt atrakcyjna, więc i tak woleliśmy tym razem kapryśny pęd wody. O godzinie 6:00 wieczorem część chrześcijan zebrała się, wspólnie pomodliła, pożegnała się, a następnie w ciemnościach wraz z całym tłumem udała się na molo. Noc była księżycowa, czysta, morze było lustrzane, wsiedliśmy na łódkę i popłynęliśmy na naszym „Si-ri-bisi maru”, a chrześcijanie machali do nas latarniami z brzegu i przez długi czas w nocnej ciszy słyszeliśmy ich „sayo-nara”. Statek okazał się rzeczywiście bardzo mały: tylko 70–80 ton, nie było na nim oddzielnych kabin, jedynie na rufie znajdowało się wspólne pomieszczenie dla „czystej” publiczności, do której zgodzili się włączyć nas i „simpu”. Była to półokrągła kabina z wąskimi wiklinowymi kanapami dookoła; tych, którzy przyszli wcześniej i nie bali się upadku podczas huśtania, sadzono na sofie, natomiast pozostałych, mniej szczęśliwych i mniej odważnych, układano na podłodze w stylu japońskim na „tatami”. Rozłożyłem sutannę, och. Nikołaj, flanelowy koc, obok nas u nóg i przy głowach, w poprzek i wzdłuż chaty miejsca zajmowali inni „czyści” i wkrótce ciasna kabina zapełniła się leżącymi ludźmi. Wkrótce zrobiło się duszno, ale właściwie na tym polegała nasza niedogodność: można było się położyć, choć nie było zbyt przestronnie. To prawda, gdyby doszło do kołysania, musielibyśmy sprawdzić położenie zboża na sicie. Już miałem wyjść na pokład, żeby podziwiać piękną noc i widok na Otaru, ale nie spacerowałem długo: parowiec prawdopodobnie zbudowano na wzór jakiegoś dużego i został tylko proporcjonalnie zmniejszony; Jeśli na tym dla markizy płóciennej znajdowały się słupki wysokie na sazhen, to na tym były ustawione na dwa arshiny. W sumie wyszło może bardzo proporcjonalnie, ale głowa wystawała mi do góry i musiałam chodzić, nisko pochylona i ciągle obawiając się uderzenia o szczeble. Mimowolnie porzucił zarówno księżyc, jak i malownicze Otaru i zszedł do swojego mrowiska, aby umilić sobie bezsenną noc. Mniej więcej około godziny 22:00 „Siri-bisi maru”, pomimo zastraszania ks. Mikołaj!, podniósł kotwicę i powoli wypłynął w morze; Jutro rano będziemy w Ivanai. 29 września. W naszej kabinie było ciemno i duszno, słychać było ciężkie oddechy śpiących i cichą rozmowę tych, którzy nie spali, i nawet śmigło drżące prowadziło swoją niekończącą się pieśń. Okrążyliśmy Przylądek Nowosiltsev i idziemy wzdłuż wybrzeża niemal dokładnie na południe. Na początku wszystko jest cicho i bezpiecznie, jednak słychać coraz silniejszy wiatr, statek nie płynie już płynnie, wyobraźnia zaczyna wyobrażać sobie naszą kabinę podczas kołysania... Słyszymy, że rzucili kotwicę. Jeden z nieprzytomnych poszedł na górę i stamtąd przyniósł niezbyt pocieszające wieści: emocje wzmagały się i nasz parowiec miał tu pozostać, aż się uspokoi. Wylądowaliśmy w Sakazuki. Na szczęście ta wiadomość okazała się błędna: po chwili śmigło zaczęło znowu pukać i znowu w naszej ciemnej kabinie zaczęliśmy czekać na skutki kołysania, które albo ustąpiło, albo znów się nasiliło. Wreszcie w ciemności iluminatory (w języku lądowym, okna) stały się widoczne w słabym blasku. Dzięki Bogu, już świt! Znajduję swoje buty (kabina jest zaprojektowana po japońsku i wymaga japońskiej etykiety) i trzymając je w dłoniach, z trudem manewruję w kierunku drzwi, starając się nie nadepnąć na żadną ze śpiących osób. Na górze było zimno i nieprzyjemnie. Wiał silny wiatr od lądu, nasz parowiec przechylił się żałośnie na prawą burtę i jakimś cudem zdeptał swoje 5-6 węzłów tuż pod brzegiem. Szliśmy wzdłuż majestatycznych zielonych gór, które miejscami wznosiły się szczytami. Na brzegu płonęła wioska, a dym unosił się daleko, daleko za morzem, którego ciemne fale zaczynały przybierać lekko fioletową barwę. Blask ognia już przygasał, a zza gór wznosił się świt. Do Ivanai było niedaleko, jakieś 2 godziny marszu. Nie chciałam wracać do wędzarni, ale wiatr po prostu ugryzł mnie do szpiku kości. Chowasz się za sterówką, ale ona też jest zbudowana zgodnie z proporcjami, a moja głowa pozostaje na zewnątrz, a kapelusz muszę trzymać. Prawie o 6:00 dotarliśmy do Ivanai, małego miasteczka położonego wzdłuż wybrzeża pod strasznymi zboczami słynnego przylądka Raiden. Widok był malowniczy, jednak z powodu zimna i wiatru widoki nas już w ogóle nie interesowały. Parowiec zakołysał się, trap zaskrzypiał na zawiasach i uderzył o burtę, a krucha łódka podskakiwała bezradnie w dole. Wiatr, zimno, słona mgła... Jakoś wsiedliśmy do łódki (ja w majowej czapce, ksiądz Mikołaj w futrzanej czapce z nausznikami)... Dobrze, że nas, jako szlachetnych cudzoziemców, wsadzono do łódki przed innymi. Na brzegu czekali na nas stary katecheta, również w ciepłej czapce, i dwóch chrześcijan. Po pierwszych pozdrowieniach, wzajemnych poleceniach i kondolencjach z powodu pogody i nie tylko, udaliśmy się do kościoła. Miasto jeszcze spało. Tu i ówdzie właściciele, którzy właśnie się obudzili, z drżeniem zdejmowali nocne okiennice lub drzwi lub pilnie myli zęby. Budynek kościoła jest całkowicie porośnięty chmielem lub dzikimi winogronami, więc „kamban” (znaki) są prawie niewidoczne. Dwa małe okna wychodzą na oślep przez zieleń. Mieszkają tu stary mężczyzna i stara kobieta, nasz katecheta z żoną. Nie mają dzieci, ale mają pasożyty i całe stado kurczaków na podwórku. Zarówno pasożyty, jak i kury są sposobem na zwiększenie skromnego budżetu katechetycznego. Ciekawe, że chrześcijanie na ogół z dezaprobatą patrzą na takie zewnętrzne działania katechistów: nie wypada, żeby duchowny kościelny folgował handlarzom. W rezultacie katecheta w Otaru był zmuszony porzucić taki biznes z kurczakami. Trzeba jednak powiedzieć, że jak wszędzie na ziemi tak zasadnicze zastrzeżenia stawiane są tym, z których są powody do niezadowolenia. Niedługo po naszym przybyciu w kościele zebrali się prawie wszyscy miejscowi chrześcijanie: około sześciu mężczyzn, dwie kobiety i 5-6 dzieci (nie licząc katechety). Około godziny ósmej rozpoczęło się nabożeństwo. Służyłem, katecheta doskonale czytał Apostoła, Błogosławionego itp. (później dowiedziałem się, że czyta zawsze to samo). Ale, mój Boże, kto tak bezlitośnie rozdziera gardło w chórze, dezorientując i zakrywając wszystkich? Głos jest dziki, trzeszczący, męski lub żeński, bez tonu, bez nut, ale za to dużo odwagi i zapału; zamiast zwyczajowego „Błogosław, duszo moja Pana”, taką roladę, że zazdrościłby nawet grecki psałt. Odwracam się - to sama „Okka-san” i tak bardzo pasjonuje się swoim śpiewem, że zabawnie jest patrzeć na to z zewnątrz, ale szkoda, że ​​przestaję: jest zbyt szczerze gorliwa. Po mszy powiedziałem pozdrowienia i nauki dla dzisiejszego Apostoła Ef. IV, 14–17. Obecnie w Iwanie mieszka zaledwie 18 prawosławnych. Ale czterech z nich – rodzina samego katechety (z pasożytami), dwa domy (8 osób) dopiero niedawno, dwa miesiące temu, przeprowadziło się tu z Otaru. W samym Ivanai są tylko dwie ochrzczone osoby i tylko ostatnio. W ogóle to miejsce jeszcze jakoś śpi, co jest winą – zdaniem ks. Nikołaj, miejscowy „sensei”, który wraz ze swoim „okka-san” był zbyt zainteresowany różnymi przedsięwzięciami biznesowymi. Jednak teraz jest nadzieja na lepszą przyszłość dla tego kościoła: dwa domy, które przeniosły się z Otaru, wyróżniają się szczególną gorliwością dla kościoła i gorliwością w szerzeniu wiary wśród innych. Jeśli Bóg da, miejscowy „sensei” również stanie na nogi. Około trzeciej po południu udaliśmy się do domów chrześcijańskich, których są tylko cztery. Przede wszystkim dom byłego katechety, obecnie urzędnika. Żona i dziecko zostały ochrzczone, ale reszta domu: bracia, siostry itp. – nie, to nie jest szczególnie dobry znak, szczególnie dla byłego katechety. Dobrze jednak, że wraz z zaprzestaniem nabożeństw wcale nie zerwał relacji z kościołem, a to ostatnie niestety nie jest rzadkością. Ani jego żony, ani jego samego nie było w domu; jeden z jego braci przyjął nas albo nieuprzejmie, albo obojętnie. Oprowadził nas po okolicy, pokazał pokój chrześcijanina, pokazał ikonę na ścianie i wyszedł: to jest twoje, rób, co chcesz. Przejdźmy dalej do Jana Imadata, młodego kupca, który niedawno przyjął chrzest w Ivanai. Jego stara matka i jej żona są złymi, podłymi buddystami. Gdy dowiedzieli się, że Jan nawrócił się na chrześcijaństwo, w domu rozpętała się cała burza. Ale Jan się nie bał, przyjął chrzest i nawet zaczął ich namawiać, aby poszli za jego przykładem (czy to można tolerować)? sprzedali luksusową cerkiew, która była w ich domu od wielu pokoleń. Jednak nic nie można było z nim zrobić: po śmierci ojca uważany jest za głowę domu, przy obiedzie siedzi wyżej od matki, na ulicy idzie przed nią, dostaje pierwszy kubek ryżu itp., w końcu nawet matka nie może mu się sprzeciwić. Kiedy ich dziecko zachorowało, Janowi udało się go ochrzcić klinicznie, ale nie mógł go już pochować po chrześcijańsku: babcia i matka nie pozwoliły mu, ale nazwały go bonze. Dziś przypada zaledwie 49 dzień po śmierci dziecka, w buddyzmie – dzień szczególnej pamięci o zmarłym. Kiedy mój ojciec chodził do kościoła, znowu zwołali bonze, zebrali krewnych i coś podali. Zanim przyjechaliśmy, wszystko już się skończyło, „boo-san” (bonze) i krewni wyszli, tylko „butsudan” (bogini) stała szeroko otwarta z różnymi ofiarami: podpłomyki, owoce, „kvasi”, przed nim leżał modlitewnik, pokój pachniał kadzidłem buddyjskim. „Butsudan” był jednak najskromniejszy, bez złoconych rzeźb, bez drogich dekoracji, a zamiast drogich złoconych bożków (metalowych lub drewnianych), teraz tylko proste, małe „kakemono” zawieszone z malowanym Buddą w jego zwykłej pozycji siedzącej... Po przywitaniu się usiedliśmy. Właścicielka się zawstydziła” – matka z żoną uparcie siedziały przy „irori” (dużym kociołku), patrząc na nas spod brwi i wcale nie życzliwie. Trzeba znacznie więcej, aby zmiękczyć serca tych pozornie prostych i wierzących kobiet; wymagana jest zapał i chrześcijański takt żony katechety. Ikony nie było widać: sam Jan usunął ją przed wyjściem do kościoła; bał się, że bonze zrobi z nią coś nieprzyzwoitego. Lepiej było w trzecim domu – Shibuya. Peter Shibuya – geodeta; a very wealthy man and, at the same time, very zealous for the church. Wherever he was, he always attended church and was always the most efficient donor. "Jego dom stoi samotnie na górze nad miastem. Wiatr szalał ze straszliwą siłą, prawie zwalając mnie z nóg. Ale lokalizacja i widok są niesamowite. W pobliżu znajduje się działka przeznaczona przez Piotra na przyszły dom modlitwy, a może nawet na cerkiew dla miejscowego kościoła. Oczywiście to tylko marzenia, czy kiedykolwiek się spełnią? Ale miło jest czasem pocieszyć się marzeniami. Piotr niedawno został wdowcem, został z trójką dzieci, a teraz wziął inną żonę, córkę gorliwego Chrześcijanin (który już umarł). Dzieci Piotra znają dokładnie swoje chrześcijańskie imiona, wiedzą, że ikony, gdy są dawane, należy całować itp., wszystko to oczywiście jest nieistotnym szczegółem, ale dla nas to wszystko jest pewnym znakiem tego, jak dana osoba odnosi się do swojej wiary i kościoła, jak wychowuje dzieci. Czwarty dom należy do Jonaha Asiteta, młodego, ciężko pracującego murarza, który również niedawno przeprowadził się z Otaru. Ma tylko rodzinę – żonę i małą córeczkę. Żyją oczywiście bardzo spokojnie i w harmonii, żarliwie się modlą, dużo pracują; rodzina sprawia wrażenie dobrej rodziny chrześcijańskiej, dla której praca nie jest uciążliwa. Poza tym Jonasz jest osobą bardzo mądrą i wyrozumiałą, uwielbia czytać książki, uwielbia rozmawiać o wierze, rozmawiać o niej i nie wstydzi się tej wiary przed wszystkimi wyznawać. Jest najpilniejszym i najbardziej użytecznym pomocnikiem katechety; Wydaje się, że tutejszy kościół zawdzięcza pewne odrodzenie głównie jemu. Wieczorem pod kościołem zebrało się kilka osób. Siedzieliśmy w pobliżu hibatsi. Na zewnątrz szalał wiatr, grożąc co minutę zerwaniem dachu z naszej nędznej chaty lub przewróceniem „shoji” (ekranów pokrytych papierem, które służą zamiast drzwi i okien), które ledwo się trzymały. Na zewnątrz było niewygodnie, ale w bliskim kręgu nam było w porządku... Przyszedł słuchacz, robotnik jeszcze nie stary, o prostym wyglądzie. „Sensei” w bardzo krótkim czasie postanowił go ochrzcić, sam słuchacz także poprosił o chrzest ks. Mikołaja, kłaniając mu się nisko. Przetestowałem to kilka razy. Nie odpowiada szczególnie żwawo, ale najwyraźniej już wierzy. Rozmawialiśmy z nim o wierze, o naszym zbawieniu w Chrystusie, o tym, jak będziemy żyć po śmierci. Dużo mówił też o. Mikołaj. Słuchałem i słuchałem, i miałem wrażenie, że nic nie rozumiem, nawet słowa wydawały mi się obce. Słyszę: „Berusona”. Co to za rodzaj „berusony”? Okazuje się, że ks. Mikołaj zaczął objaśniać swemu słuchaczowi jeden z najtrudniejszych akapitów „Dogmatyki” Makarego na temat przekazywania właściwości w osobie Boga-Człowieka. Syn nie jest Synem; wcielony Syn nie wyszedł od Świętego. Trójcy, jednym słowem mówi: „Berusona” 9. Biedny słuchacz, któremu w głowie nawet myśl o tak abstrakcyjnych rzeczach nie mogła powstać, siedział jak oszołomiony, z pochyloną głową i od czasu do czasu ocierając pot. Słyszał już o Chrystusie, wierzył, że jest Bogiem, a teraz chcieli mu wytłumaczyć jakąś „berusona”. Na szczęście chrześcijanom szybko znudziło się słuchanie „berusony” i zaczęli się kłaniać i żegnać. Postanowiliśmy przełożyć chrzest do czasu, kiedy ks. Mikołaja, a teraz radzili słuchaczowi, aby modlił się i przygotowywał na wszelkie możliwe sposoby do przebudzenia. Oby tylko ten prosty wierzący nie przeraził się niewłaściwie wysuniętą „Berusoną”. Dość późno poszliśmy spać z postanowieniem, że jutro pojedziemy do Kuchchan, wioski oddalonej o siedem mil (około 28 wiorst). 30 września. Rano zaczęliśmy stanowczo przygotowywać się do podróży: zamówiono konie ze światłami. Chrześcijanie zebrali się, żeby go pożegnać. To prawda, że ​​​​nie rozstaliśmy się na długo: wrócimy tu ponownie z Kuchchan, ale nadal konieczne jest przeprowadzenie ceremonii, taki jest zwyczaj. Siedzieliśmy godzinę lub dwie, zaczęliśmy kilka razy narzekać na wiatr, zimno i deszcz, ale nadal nie było koni. „Anko-san” (dobra robota) i tym razem był u szczytu swojego powołania, spóźnił się pięć godzin. W związku ze zbliżającą się porą lunchu z towarzyszami, ks. Mikołaja i katechety, chęć wyjazdu wyraźnie osłabła i rzeczywiście było już późno, ledwo zdążyliśmy dotrzeć na miejsce przed wieczorem, a domy chrześcijańskie były tam porozrzucane na wiele mil. Zatrzymałem się tu na kolejny dzień. Po obiedzie zebrali się chrześcijanie, opowiedziałem im o Rzymie i jego katakumbach, o Jerozolimie; katecheta wspominał swoje podróże z ks. Mikołajem, z ks. Arseniusz. Wielebny Nikołaj jest doskonałym jeźdźcem i uwielbia bardzo szybką jazdę, ale nasz „sensei” jest przyzwyczajony do częstszego przebywania z kurczakami; na koniu nie czuje się zbyt swobodnie, a koń nie zwraca na niego uwagi. Często w rozpaczy musiał wołać do odchodzącego biskupa, aby wrócił i poczekał. Z o. Arseny przekroczyli straszliwą Raiden-zan, górę, pod którą stoi Ivanai. Aby przedostać się dalej na południe, do Sutsy, należy albo popłynąć parowcem, albo przejść pieszo przez rzadko spotykaną pod względem trudności przełęcz. Przy bezwietrznej pogodzie mały parowiec opływa tę górę, ale nie może wjechać w fale, jest tylko sucha ścieżka. Musisz wejść na strasznie strome wzgórze. Przekroczenie tej przełęczy uważane jest za wyczyn i jak dotąd nie pojawiły się żadne pogłoski, aby ktokolwiek przekroczył ją konno. Podczas burzy jest całkowicie nieprzejezdna: wiatr zwala z nóg. O. Arseny przeszedł bezpiecznie, zapłacił jedynie butami, ale nogi długo nie mogły się zagoić. Wkrótce przynieśli gruby japoński papier na „kakemono” i zmusili mnie do rysowania i zapisywania z pamięci kilku powiedzeń. Nie tyle samo pismo jest ważne, ile jego styl, dobry czy zły, musi być charakterystyczny, aby „fude” (pędzel) był widoczny. Takie napisy wiesza się następnie w pomieszczeniu jako dekorację lub wkłada do pudełka i pokazuje gościom, jak pokazujemy na przykład album ze zdjęciami. Wieczorem „okka-san” i jego chrześcijańska żona Shibuya spędzili długi czas szepcząc między sobą o czymś, wycinając i szyjąc coś, a następnie uroczyście podarowali mi bardzo długą koszulę z waty. To w formie korekty mojego nietypowo przewiewnego garnituru. Potem bardzo im podziękowałem. Jak widać, nie brakuje nam współczujących chrześcijanek. 1 października Rano o godzinie 9:00 pojawiła się nasza anko z czterema wierzchowcami i my (ja, ojciec Mikołaj, „sensei” i „anko”) wyruszyliśmy. Konie, jeszcze nie zmęczone, szybko poniosły nas ulicami miasta, ku wielkiemu zmartwieniu ks. Nikołaj i „sensei”, którzy woleli bardziej solidny ruch. Za miastem biegnie piękna, prosta szosa pocztowa, którą kursują dyliżanse do Otaru. Jedziemy około trzech ri (12 wiorst), mijając wioski; Nawet ich nie zauważysz: ich domy są rozsiane po działkach. Po prawej Raiden-zan wznosi się w całej okazałości, a jego szczyt zaczyna być już pokryty chmurami: znak zbliżającej się burzy i deszczu. Trzy ri później – wieś Ozawa, gdzie zjeżdżamy z szosy i skręcamy w wiejską drogę, jadąc przez las, „kai-kon” (nowo wydobyta ziemia), gdzieniegdzie chata kryta strzechą, a czasem także zajazd. Ale potem las staje się gęstszy, droga zaczyna się wznosić, staje się trudniejsza i brudniejsza: wjeżdżamy na dużą przełęcz Kuchchan. Droga wije się zygzakiem po zboczu, wszędzie tryskają źródła, bulgoczą strumienie, gleba jest gliniasta i lepka. Miejsce byłoby zupełnie bezludne i opuszczone, ale co jakiś czas spotykamy chłopów z całymi karawanami koni: on sam siedzi ze skrzyżowanymi nogami i śpi na przednim koniu, inny jest przywiązany do ogona tego itd. aż do siódmego i więcej. Przynoszą ryż i inne produkty rolne. Ryż jednak jest tu nadal importowany i ledwo wytrzymuje na tej wysokości i na mrozie. Po przekroczeniu góry wkraczamy na rozległą, porośniętą lasem płaszczyznę, podzieloną na sekcje i stopniowo uprawianą. Pół godziny później i „Kane-dai”, hotel, którego właścicielem i całą rodziną są nasi chrześcijanie. W tym hotelu zazwyczaj zatrzymują się katecheta i ksiądz i odbywają się tu wszystkie nabożeństwa dla lokalnej małej wspólnoty prawosławnej. „Dotarliśmy bezpiecznie, ale kwadrans później zaczęło padać, och”. Nikołaj, który przyjechał godzinę po nas, mógł w pełni docenić jego urok. W Kuchchan mamy siedem domów, cztery z nich są całkowicie chrześcijańskie, pozostałe są w połowie chrześcijańskie. Wszyscy chrześcijanie – 20 osób. Są rozrzucone na taką odległość, że nie ma możliwości ich szybkiego zebrania. Wysłaliśmy jeźdźca, aby powiadomił nas o naszym przybyciu i umówiliśmy się na wieczorne nabożeństwo (dziś jest sobota). Zaczął padać deszcz ze straszliwą siłą, po którym spadł grad, tak duży, że zrywał gałęzie z drzew. Wszystko, co było na zewnątrz, zostało wrzucone pod dach. Ale nawet pod dachem było niewygodnie. Burza wstrząsnęła japońskimi budynkami, wiatr wnikał w każdą szczelinę. Nasze nabożeństwo okazało się bardzo nieudane: zebrała się tylko rodzina i nawet oni prawie nic nie słyszeli, po drewnianym dachu naszego domu bębnił grad, a sufitu nie było. Aby wiatr nie zdmuchnął świec, musieliśmy odgrodzić je deską od ściany, ale i to niewiele pomogło, bo kurz swobodnie leciał po podłodze w naszą stronę, a wiatr gwizdał we wszystkich kątach. I działo się to przez całą noc. Prawie nie mogłem spać, miałem zdrętwiałe kończyny. Najgorsza jest świadomość, że marnuje się czas i najwyraźniej trzeba będzie stąd wyjechać, nic nie robiąc i nie widząc. 2 października. niedziela. Lekko poruszeni z zimna wstaliśmy rano. Deszcz i grad bębniły niemal bez przerwy. Burza połamała drzewa w lesie. Chrześcijanie ponownie nie mogli gromadzić się na nabożeństwach. Znów byli tam tylko członkowie rodziny. Po obiedzie na godzinę trochę się przejaśniło. Przyszło trzech chrześcijan, a my jakoś umililiśmy czas do wieczora, myśląc z przerażeniem o konieczności spędzenia w tej sytuacji kolejnej nocy. Pocieszająca była świadomość, że miejscowi chrześcijanie troszczą się o swój kościół, chcą go tu mocniej zbudować i za swoje grosze zamierzają wybudować „quaidoo” (dom modlitwy). Bóg dałby im dobrego katechety, ale to miejsce obiecuje wiele w przyszłości. Już wkrótce Kolej będzie przebiegać przez Kuchchan, ludzie będą tu przyjeżdżać, a ludzie będą mieli w kościele bardzo pożądane rzeczy: rolnicy są zawsze trwalsi od innych i dlatego są bardziej przydatni dla każdego prywatnego kościoła. Przyszedł także jeden ze słuchaczy, niejaki Taka-Hashi. Wcześniej mieszkał w Ivanai i słuchał nauczania, a pracując dla kościoła, zawsze brał taniej w formie darowizny. Teraz jest w pewnym stopniu zależny od Suzuki (właściciela hotelu) i dlatego nie zrywa więzi z kościołem. Oczywiście, to połączenie nie jest najczystsze i najgorsze, jeśli samo w sobie przybliża człowieka do chrześcijaństwa, ale… człowiek przychodzi do Chrystusa różnymi drogami! Czasami taki czysto zewnętrzny, ale długotrwały kontakt z chrześcijaństwem ostatecznie skłoni do refleksji i w ten sposób otworzy drogę do wiary. 3 października. Ranek znowu był zły, ale w Guchchan nie dało się już dłużej siedzieć bezczynnie. Wyszliśmy ze wstydem. Na szczęście burza była tylko w górach: poniżej wiał tylko wiatr. Do Ivanai dotarliśmy bez żadnych specjalnych przygód. Tuż za miastem spotkaliśmy procesję Shinto. Z przodu zdrowy człowiek niesie wysoko nad głową rzeźbioną w drewnie głowę mitycznej bestii, przypominającą lwa, za nim znajduje się dziesięć osób, wszyscy w czerwonych fartuchach, w jakichś szatach, podtrzymujących albo tren, albo tylko kawałek materiału, najwyraźniej przedstawiający ciało lwa. Mnóstwo flag, bębnów. Dwie dziewczyny, pięknie ubrane, pobielone i różowe, z niedźwiedzią sierścią na plecach i głowie, z wachlarzami w dłoniach: reprezentują duchy i podczas przystanków muszą wykonywać taniec religijny. Tłum ludzi, wszyscy pogodni i roześmiani. Wyróżniają się czarne spiczaste kapelusze służby „miya” i ich białe garnitury. Wreszcie kilka wozów pełnych roześmianych ludzi; w przednim wozie siedziało trzech lub czterech grubych starszych panów, a wśród nich dobroduszna, szeroka twarz z szarą, długą, zwisającą brodą i kapeluszem Shinto. To musiał być sam opat wsi „mia”. Zbliżając się do miasta, mieliśmy okazję podziwiać szalejące morze. Było całe białe od piany i gotowało się jak w kotle. Oczywiście jutro nie będziemy mogli się stąd wydostać. 4 października. Rano beznadziejnie wyszliśmy z katechetą na brzeg, żeby popatrzeć na morze. Wciąż wirował i był biały, ale wśród jego fal, walcząc i utykając bezradnie, zbliżał się mały parowiec. Dzięki Bogu, jeśli nie dzisiaj, to jutro odejdziemy stąd dalej!.. Ten dzień nie był jednak stracony. Wieczorem zebrali się chrześcijanie, rozmawialiśmy z nimi o różnych różnicach, pisaliśmy „kakemono”, a potem zabraliśmy się do pracy. Zaczęli rozmawiać o utrzymaniu kościoła, a zwłaszcza o „quaidoo”. Katecheta skarżył się na wyczerpanie datków; Wcześniej w Ivanai byli hojni i wierni darczyńcy, ale wszyscy stąd wyjechali, a teraz nawet za wynajęcie „quaidoo” sam katecheta musi dopłacić, nie mówiąc już o innych wydatkach na kościół (potrzebujemy świec, kadzideł, węgla, nafty do lamp itp.). Młodzi chrześcijanie chętnie zareagowali i od razu postanowili postawić sprawę utrzymania kościoła na solidniejszych podstawach: każdy musi co miesiąc zadeklarować, ile może i chce wnieść w ten temat. Niektórzy już wyrazili swój wkład, w tym „okka-san”, siedząca przy „irori” (palenisku), odpowiedziała, że ​​przekazuje 20 senów miesięcznie ze swoich kurczaków. Pozostało tylko życzyć sobie, aby ta zbiórka, tak pomyślnie rozpoczęta, stała się prawdziwym początkiem niepodległości kościoła Iwanajskiego. Asitate (młody mason) postawił pytanie, czy dobrym pomysłem byłoby otwarcie „shimbokukwai” w Ivanai, tak jak dzieje się to w innych kościołach. Tę kwestię również postanowiono pozytywnie: rozpocząć „shimbokukwai” od najbliższej niedzieli i czynić to kolejno w domach chrześcijan w drugą niedzielę każdego miesiąca. Tutaj też było kilka czysto japońskich osobliwości. Decydując się na spotkanie, długo nie mogli się zgodzić, jak je nazwać. Nazwa zwyczajowa („shimbokukwai”). Nikołajowi wydawało się to niewłaściwe. „Simbokuquay” może oznaczać „spotkanie w celu wzajemnej znajomości i przyjaźni”, a chrześcijanie powinni już być braćmi. Rozmawiali o tym długo, aż ten sam Asytata postawił kolejne, naprawdę ważne pytanie: zaprosił wszystkich do składania datków na rzecz chrześcijan dotkniętych powodzią: Tutaj dla każdego było coś bliskiego sercu i obowiązującego sumienia. Każdy, ile mógł i chciał, spisywał darowizny, spory o imiona i listy same się kończyły. 5 października. Rano, tuż przed świtem, statek dał nam znać, że „kyu-ni” (w pośpiechu) wypływają. Pospieszyliśmy się szykować, jakoś pożegnaliśmy właścicieli i przyjezdnych chrześcijan i przed siódmą byliśmy już w ciasnej kabinie statku. Ale „kyu-ni” okazało się japońskie: marudziliśmy od kołysania przez prawie trzy godziny, aż po kilkunastu ostatnich i ostatnich gwizdkach w końcu wypłynęliśmy w morze. Droga na południe trwała nieco ponad dwie godziny. Obeszliśmy dookoła ogromną grań Raiden-zan, która kończyła się gwałtownie w morzu. Za nim depresja, rozległa i, jak mówią, całkiem żyzna równina, jest Siribetsu, Shimakotan itp. Tu i tam są nasi chrześcijanie. W jednym miejscu mieszka rodzina złożona z trzech braci, wszyscy żonaci, a oni i ich rodziny są chrześcijanami. Chciałbym je odwiedzić, ale burzowa pogoda uniemożliwiła mi to z Ivanai. Do Sutsu dotarliśmy dokładnie o 12. Na brzegu nikt nas nie spotkał, pojechaliśmy od razu do hotelu. Jednocześnie ksiądz Mikołaj wyraził dość drobne przypuszczenie: katecheta musiał pojechać do sąsiedniej wsi, teraz zarówno dom kościelny, jak i księgi są zamknięte. Będziesz musiał jedynie ominąć chrześcijan, ale nie będziesz musiał odprawiać żadnych nabożeństw ani zapoznawać się z oficjalnym stanem tego kościoła. Właścicielem jest raczej pulchny, starszy mężczyzna z bakami, niezbyt przyjemny typ Japończyka, który ma już doświadczenie w kontaktach z misjonarzami. Biorąc nas za księży katolickich, polecił siebie jako katolika i wyraził gotowość wskazania, kim tu katolicy byli i gdzie mieszkali. Potem, gdy wyjaśniliśmy mu, kim jesteśmy, wcale nie zawstydzony, zaczął wychwalać Cerkiew prawosławną i kazanie. Okazuje się, że od początku znał nasze kazanie w tym miejscu. Nasz pierwszy katecheta, kiedy tu przybył, nie mógł znaleźć dla siebie pokoju: wszyscy kategorycznie odmówili przyjęcia „yaso-keo”, jedynie nasz gospodarz hojnie pozwolił mu zamieszkać w swoim hotelu. Ludzie rzucali kamieniami, wybijali okna itp.; właściciel wytrzymał to wszystko, naliczając jedynie nieco wyższą opłatę za swoją hojność. Oczywiście dzięki, że pozwolił mu zostać u siebie, bo inaczej być może nie byłoby potrzeby zaczynać tutaj kazania... On sam wysłuchał nauk katechety i ma teraz całą Biblię (być może któryś z misjonarzy protestanckich dał mu w prezencie). Około drugiej w nocy udaliśmy się do kościoła. Jest zbudowany w stylu europejskim z oknami, małym krzyżem na dachu i ogólnie całym wyglądem cerkwi. Sala modlitewna ma kształt krzyża, wzorowana na cerkwi w Hakodate. Sala jest dość duża, może pomieścić pięćdziesiąt lub więcej osób. Znajduje się tu ikonostas i ołtarz. Ale to wszystko nosi piętno jakiejś pustki, jakby opuszczonej. Katecheta na szczęście był w domu, ale nie zauważył, kiedy przypłynął nasz statek. Posłali po chrześcijan; Kiedy przybyli, zaczęli odprawiać Nieszpory. Zgromadziło się około dziesięciu osób, z czego tylko sześć było dorosłych (łącznie z katechetą). „Sensei” i jeden z chrześcijan śpiewali, każdy trzymał własną nutę i własną melodię... A sala modlitewna jest ogromna. Opuszczony i niewygodny. ...To smutne... A sami nasi pielgrzymi stali jakoś upokorzeni, jakby przepraszając za swoją małą liczbę. I pewnego razu ten kościół grzmiał w całym Ezo!.. Żal było patrzeć na te pozostałości dawnej świetności. Przykro patrzeć na smutne twarze chrześcijan. Przypomniałem sobie proroka Eliasza: „Zostałem sam i szukają mojej duszy”. Udzielił im przyjaznej lekcji na ten temat, zachęcając, aby nie tracili ducha, aby zachowywali wiarę i wzajemną miłość oraz wspierali się nawzajem. Żywy Kościół nie pozostanie jałowy; przyciągnie do siebie nowych synów. Po usłudze sprawdziliśmy metryki. Od założenia kościoła odnotowano 119 chrztów, ale obecnie jest ich tylko 14, w tym 8 osób dorosłych. Prawdziwy pogrom... Wielu jednak ochrzciło się z sąsiednich wsi, gdzie później zamieszkali. Jednak teraźniejszość nie jest pocieszająca w porównaniu z przeszłością. Ten kościół ma swoją historię. W poprzednich latach był tu całkiem zamożny człowiek, Oobatake. To nie tyle jego stolica, co jego szalony i nieustępliwy charakter, który nie wstydził się nikogo, uczynił go osobą bardzo wpływową w mieście. Potem rozkwitło miasto Sutsu (teraz jego chwała przeszła na inne miasta, zwłaszcza na Ivanai). Oobatake, straszny biesiadnik i kłótliwy w pogaństwie, jakimś cudem uwierzył w Chrystusa i z taką samą szybkością nawrócił się na chrześcijaństwo. Biesiady i kłótnie oczywiście ustały, ale niekontrolowana energia Oobatake nie pozwoliła mu usiedzieć w miejscu: obnosił się ze swoją wiarą wbrew wszystkiemu, chodził po mieście, aby spotkać się z przyjaciółmi - wszędzie, zawieszając na szyi krzyż chrzcielny na sukience. Zaczął rozmawiać ze wszystkimi o Chrystusie i namawiać ich do przyjęcia chrztu. Dzięki jego namowom i naleganiom wielu zostało ochrzczonych. Oobatake wybudował w nim także dom modlitw i mieszkanie dla katechety. Chrześcijan nie było jeszcze wystarczającej liczby, ale dom został zbudowany z myślą o przyszłości. W każde święto odbywało się nabożeństwo. Zawsze zbierali się prawie wszyscy, nawet z sąsiednich wiosek: Oobatake nie pozwalał nikomu się lenić. Życie kościelne toczyło się pełną parą. Ale... «Nie ufajcie książętom, synom ludzkim...». Oobatake umarł i wszystko się rozsypało, jeśli nie w pył, to prawie w pył. Los samego Oobatake jest niezwykły. Ten gorliwy chrześcijanin i budowniczy domu modlitwy zmarł zresztą daleko, w okolicy, gdzie nie było ani księdza, ani chrześcijan. Poganie go pochowali. Jego żona, chrześcijanka, natychmiast porzuciła chrześcijaństwo i obecnie mieszka z bonzem w buddyjskiej cerkwi. Ma też ikony swojego zmarłego męża, bardzo dobre i drogie – uwielbiał je aranżować. Córka, która pozostała wierna chrześcijaństwu, prosi matkę o cerkiew ojca, ale matka żąda za ikony trzysta jenów! Pozostali dwaj Doneri, również ochrzczeni, mieszkają obecnie w Sutsu, ale pozostają całkowicie za kościołem, a nawet chodzą do Tera i kłaniają się Buddzie. Są znane w mieście z częstej zmiany mężów. Tylko jedna córka pozostała wierna Kościołowi i Chrystusowi, teraz jest żoną geodety Shibuyi w Ivanai. Los niesamowity!.. Nadmierna gorliwość w nawróceniu rodziny czasami, jak widzimy, wiąże się z bardzo kruchymi owocami. Ojciec musiał pomyśleć o zastąpieniu szczerości wiary swoich córek swoim autorytetem, swoją wolą, ale źle to wyszło. Nikt nie może stanąć pomiędzy Chrystusem a człowiekiem. Jeśli sumienie nie jest po stronie Chrystusa, wszelkie wysiłki mające na celu sztuczne utrzymanie człowieka w chrześcijaństwie są daremne. W ten sam sposób wielu innych, którzy zwrócili się do kościoła pod naciskiem zmarłego Oobatake, teraz oziębło i „nie chodzi już” z nami. Kościół niszczał i rozpadał się. Na domiar złego katechetowie, którzy tu przychodzili, nie byli szczególnie gorliwi, przez co wszystko się pogorszyło. Jednak w dużej mierze winę za to ponosi upadek samego miasta: jego ludność rozproszyła się w różnych kierunkach, a wielu chrześcijan rozproszyło się po okolicy... W tym kościele nie ma „Simbokuquay” i prawie nie ma kogo gromadzić: jest tylko czterech dorosłych mężczyzn (bez katechety). Radziłem katechecie, aby w niedzielę przynajmniej dzieci chrześcijańskie gromadziły się i uczyły je wiary, na przykład modlitwy, historii świętej itp. Wieczór spędziliśmy w domu obok kościoła, u Shigematsu (siedem osób, wszyscy chrześcijanie). Jest to tutaj najbardziej czcigodny i najstarszy chrześcijanin, który widział najlepsze dni kościoła. Dużo z nim rozmawialiśmy. Mówił o przeszłości; Opowiedziałem mu, co go zainteresowało z życia rosyjskich chrześcijan, z życia greckiego kościoła itp. Wieczór minął zupełnie niezauważony. Już w nocy pojechaliśmy do naszego hotelu. Staruszek Shigematsu sam poszedł naprzód z „cheotsinem” (latarnią wykonaną z przezroczystego papieru na długim uchwycie) i odprowadził nas do domu. 6 października. Rano we trójkę pojechaliśmy konno do Utashima, małej wioski rybackiej położonej 3 ri (11–15 wiorst) od Sutsu. Są tam dwie rodziny chrześcijańskie; znajdują się także pod opieką miejscowego katechety. Droga wiedzie wzdłuż brzegu morza, a najbardziej prymitywna jest wąska ścieżka. Co jakiś czas są zjazdy i podjazdy, ścieżka wiedzie po zboczu zygzakami: obracasz konia, jego ogon wisi nad przepaścią. Bardzo niewygodna pozycja. Najgorsze jest to, że siodło było słabo amortyzowane i na zjazdach zsuwało się z szyi konia, pozostawiając jeźdźca z utrzymaniem równowagi i, jak wie, własnej godności. Konie są wyjątkowo spokojne i posłuszne... W Utashimie pojechaliśmy prosto do szkoły (we wsi jest tylko 50-60 domów, a szkoła to piękny budynek)! Nauczyciel jest chrześcijaninem, podobnie jak jego żona i syn oraz adoptowany syn. Sam właściciel był najpierw na zajęciach, potem przyszedł i zachowywał się nieco zawstydzony. Pewnie dlatego, że w jego całkiem ładnym mieszkaniu nie było ikony. To niemożliwe, mówi, już miał powiesić ikonę, we wsi jest hałas, a jego pensja pochodzi ze wsi. Oczywiście bezinteresowna gorliwość dla Chrystusa tu nie wystarczy, ale... Jednak wszyscy wiedzą, że zarówno on, jak i jego rodzina są chrześcijanami. Stąd udaj się na drugi koniec wioski. To chata Johna Izumiego. Zastaliśmy ich jedzących lunch. Starzec, prawdziwy patriarcha z dużą siwą brodą, jak przedstawiono Mojżesza, siedział z całą swoją rodziną (dziewięć osób). Wszyscy, z wyjątkiem jednego adoptowanego dziecka, są chrześcijanami. Wszyscy gorliwie, po rosyjsku, przyjmują błogosławieństwo, składając ręce i całując księdza. Podobno rodzina wychowana w chrześcijaństwie, a to głównie zasługa samego starca. Zna dobrze doktrynę, zna zwyczaje kościelne i gorliwie je przestrzega. Kiedyś ten starzec był dość zamożnym człowiekiem, ale stopniowo popadł w biedę i teraz jakoś wiąże koniec z końcem, zajmując się rybołówstwem i... fotografią. „Studio” to plener ze sklepieniem nieba zamiast sufitu, ekranem - pobliskie góry, stromo schodzące do chaty. Teraz rozumiemy, dlaczego John ma dużą ramę nad drzwiami i kilka domowych fotografii: to znak. Nakręcono kilku dobrych chłopaków. sąsiednia wioska. A na tej pustyni jest praktyka dla fotografa! Całkiem amerykański... Starzec łowi ryby, takie jak śledzie, a może szproty. Ryba ta w całości trafia do kotłów, jest tam gotowana, suszona i w tej formie sprzedawana do nawożenia pól. Jeden z członków rodziny, adoptowany syn, nie jest jeszcze chrześcijaninem. Ale on już zna tę naukę, wierzy w nią i od dawna modli się jak chrześcijanin. Mógłby zostać ochrzczony, gdyby ks. Mikołaj mógłby tu częściej przychodzić. Katechumen nie miał chrześcijańskiego imienia. Dałem mu małą ikonę św. Andrzeja Apostoła i nazwałem go Andrzej. Jeśli Bóg pozwoli, nasz Andriej będzie dobrym chrześcijaninem: najpierw będzie ktoś, kto go wychowa. Poszliśmy na kolację do hotelu, starsza gospodyni uśmiechając się i mamrocząc coś, zaprowadziła nas do pokoju. Na ścianach wiszą rysunki - wizerunki Buddy. Na honorowym podwyższeniu w rogu stoi kadzielnica i „kakemono” z tym samym Buddą. Wszystko to jednak nie zmniejszyło naszego apetytu, a ryż – po prostu ugotowany, a nawet pół na pół z jęczmieniem – okazał się bardzo smaczny. Brak kultury naszej staruszki znalazł odzwierciedlenie w tym, że nie chciała przyjąć od nas chadai (herbaty). Pożegnawszy się z chrześcijanami, udaliśmy się do Sutsy, gdzie dotarliśmy około piątej wieczorem i spędziliśmy czas rozmawiając z chrześcijanami aż do późnej nocy. Swoją drogą sprawa mojej dalszej podróży została rozwiązana. W niedzielę 9-go przybędzie tu parowiec „Ura-to-maru”, który popłynie do Hakodate z zawinięciem do Esashi. W tym ostatnim jest mała wspólnota chrześcijan; konieczne jest, jeśli jest to wygodne, odwiedzanie ich. Dlatego nie marnując czasu jutro jedziemy do Kuromatsunai, gdzie są też chrześcijanie. W sobotę wracamy tu na całonocne czuwanie, w niedzielę rano – chrzest dwójki dzieci, następnie ks. Nikołaj zostaje tutaj, a ja idę dalej. W Yesasi chciałem zejść na brzeg, choć prawie nie widziałem chrześcijan. To miejsce jest niezwykłe ze względu na nienawiść do chrześcijan. Miasto liczące około trzech tysięcy domów, coraz więcej z prowincji Kara, Itsigo; Buddyści są najbardziej hardkorowi. Bogaci fanatycy trzymają cały naród w swoich rękach i rządzą nim tak, jak chcą. Od chrześcijan nikt nie kupuje, domy nie są wynajmowane dla kościoła. Nie można nawet wejść do kościoła chrześcijańskiego (czyli do mieszkania katechety): teraz dręczą cię pytaniami, po co poszedłeś, czy chcesz słuchać nauczania; z dalszymi podejrzeniami o sympatię do chrześcijaństwa, nastąpi kara. Taką siłę opinii publicznej i zwyczajów w tym zakątku Yezo tłumaczy się faktem, że Japończycy osiedlili się tu od bardzo dawna, osiedlili się prawie jak we własnej Japonii, utracono tu amerykańską wolność jednostki, charakterystyczną dla kolonii z obcą populacją. Dlatego w Esasi chrześcijanami stali się albo ludzie zupełnie przybyszowie, albo ci, którzy swoją egzystencją byli niezależni od handlu i sąsiedztwa: urzędnicy, policjanci itp. Oczywiście miejscowi kupcy również przyjmowali, ale powoli. Ci z nich, którzy nie chcieli się ukrywać i ukrywać, musieli przenieść się w inne miejsce: tutejsi pożeracze świata nie dali im możliwości pozostania przy chrześcijaństwie. W Esasi został ochrzczony jeden z miejscowych chrześcijan (Sutsu). Poprzedniego wieczoru, wymyśliwszy jakiś pretekst, wyszedł z domu do kościoła, a wieczorem pociął i uszył dla siebie białe kimono do chrztu. Jeszcze więcej osób ukrywało się za ikonami. Ojciec Mikołaj i katecheta stanowczo odradzali mi schodzenie na ląd w Esasi, a zwłaszcza szukanie tam chrześcijan: zaszkodziłoby to ich reputacji handlowej itp. (później dowiedziałem się, że miejscowi chrześcijanie wręcz przeciwnie, cieszyli się, że nas widzą z „simpu” i bardzo im było smutno, gdy ich omijaliśmy). Dawniej w Esasi był kościół, był katecheta, była też nabożeństwo metryczne. Teraz są tam cztery domy chrześcijańskie, jakoś żyją, wielu z nich osłabło w wierze. Metryka, ikona kościoła i inne rzeczy są w posiadaniu jednego chrześcijanina, którego żona i rodzina są poganami. Co się stanie, jeśli ten chrześcijanin umrze? Niedobrze, jeśli metryka wpada w ręce pogan. Zniszczenie go byłoby niewygodne: nazwa kościoła w mieście Esasi zostałaby wymazana. Lepiej zabrać księdza do siebie, można to też nagrać w domu. Tak więc historia Sutsu została powtórzona w Yesasi: wraz z upadkiem miasta upadł także kościół. Dobrze, że nie spieszyli się z budową tam wielkiego „quaidoo”, jak w Sutsu. Przynajmniej nie widać śladów dawnej świetności; ten, o którym dużo się mówiło, nie jest opuszczony. 7 października. Rano pojechaliśmy do Kuromatsunai. Stąd już pięć mil (do 20 wiorst) doskonałą autostradą, ale i tak musieliśmy jechać konno. Tu i ówdzie po drodze chrześcijanie zatrzymywali się. Nawiasem mówiąc, we wsi Sakaya jest jeden dom chrześcijański, dwoje młodych małżonków i dziecko. Mojego męża nie było w domu. Siedzieliśmy i rozmawialiśmy z moją żoną. Są to niedawni chrześcijanie, ale wszystko wskazuje na to, że szczerze wierzący. Jedynie w kuchni nad nadprożem znajduje się mała „mnya”, świątynia Shinto… To ma być „okka-san” (matka). Dziwne zwyczaje: prawdziwa matka Christiana, również wdowa, nie mieszka z nimi, został on adoptowany w tym domu i nosi jego nazwisko i musi opuścić swoją prawdziwą matkę i zamieszkać z przybraną. Pamiętam to samo wydarzenie w Ivanai. Pewien chrześcijanin ma także matkę adopcyjną, a jego biologiczna matka (wdowa) otrzymuje jedynie pewne świadczenia. „Oczywiście” – powiedział – „nie muszę jej karmić (to moja własna matka), ale mimo to nie wypada jej zostawiać”. Dziwne spojrzenia! Więzy rodzinne, więzy krwi ustępują miejsca stosunkom całkowicie zewnętrznym, prawnym. Japończycy zauważają to jednak na wiele sposobów. A ich słynne genealogie są tak długie i trwałe tylko dlatego, że zachowują, ściśle rzecz biorąc, jedynie ciągłość imienia, a nie rodziny: tylko nazwisko jest takie samo, a jego nosiciele czasami nie są ze sobą wcale spokrewnieni. W Kuromatsunai wszyscy mamy pięć domów chrześcijańskich (25 osób). Dwa domy stoją poza wsią na gruntach ornych. Najpierw zatrzymaliśmy się u nich. Trzeba przejść przez rzekę. Tu też był transport, ale łódź była zepsuta... Po obu stronach nie było żywej duszy. Po kilku minutach naszych krzyków na przeciwległym brzegu pojawił się mężczyzna; to jest nasz Metodiusz Kasavara. Poznawszy nas, pospiesznie zostawił część stroju, wskoczył do wody i podchodząc do nas, dzielnie zaproponował, że przeprowadzi nasze konie przez rzekę. W pobliżu znajdowała się chata Metodego (mała, bardzo prymitywna chata ze słomy). Jego żona i czworo dzieci są chrześcijanami. Przyjęli nas serdecznie i prosto, a nie po mieście. Chrześcijanie są najwyraźniej dobrzy. Matka wie, jak po chrześcijańsku wychować swoje dzieci, choć jest prostą kobietą i jeszcze młodą. Po dwóch, trzech słowach nasi gospodarze postanowili ugotować dla nas dynię i gdy się gotowała, udaliśmy się przez pola uprawne, przez granice i rowy irygacyjne do innego chrześcijańskiego domu, do Stefana Sato. Ten też ma czworo dzieci, wszystkie małe. Dwóch z nich nie zostało jeszcze ochrzczonych (jeden niedawno się urodził). Umawiamy się na jutro chrzest w domu parafialnym. Rozmawialiśmy z właścicielami, piliśmy herbatę jęczmienną (prażone ziarna), zjedliśmy gotowaną, pieczoną kukurydzę i udaliśmy się do Metodego na dynię. Miło było spędzić kilka godzin z tymi prostymi ludźmi. Bliżej natury człowiek zawsze jakoś radzi sobie lepiej. W samej wsi nie ma domu modlitw we właściwym znaczeniu tego słowa, czyli specjalnego wynajmowanego budynku. Chrześcijanie gromadzą się na modlitwie w domu jednego z chrześcijańskich rolników, który jest jednocześnie listonoszem. W tym domu znajduje się duża ikona kościelna, księgi liturgiczne, chrzcielnica itp. Miejscowi chrześcijanie doskonale znają zwyczaje kościelne i najwyraźniej są przyzwyczajeni do gromadzenia się i modlitwy. Każdy zna swoją pracę i swoje miejsce. Wszyscy umiejętnie podchodzą do błogosławieństwa: robią to tylko chrześcijanie, którzy od dawna byli blisko rosyjskiego księdza lub pierwsi chrześcijanie. Miejscowi chrześcijanie mają też w planach zbudowanie specjalnego „quaidoo”, na który przeznaczają nawet 30 jenów (w tym 15 od misjonarza o. Arseny’ego). Teraz czekają, aż będzie więcej chrześcijan i więcej pieniędzy. To dobrze: z „quaidoo” nie ma pośpiechu. W ciasnych warunkach nie należy się obrażać, mówi przysłowie. Lepiej się z tym spóźnić, niż się spieszyć, a potem marudzić na widok pustego kościoła. Na obecną liczbę chrześcijan wystarczy pokój w domu Arikawa. O godzinie 8.00 odprawili całonocne czuwanie. W rozmowie powiedziałem, że chrześcijanie, podążając za Chrystusem, w codziennej pracy nie powinni zapominać o swoim odwiecznym powołaniu, aby rozpalać swoją wiarę poprzez stałą komunikację z Kościołem, modlitwę i przestrzeganie dekretów kościelnych. Około jedenastej chrześcijanie wyszli, a my, drżąc z zimna, zaczęliśmy iść spać. 8 października. O godzinie dziewiątej rozpoczął się chrzest, na który przybyli wszyscy chrześcijanie, nawet oba domy i wszystkie dzieci z pola. Następnie usiedliśmy do spokojnej rozmowy w pobliżu „hiba-tsi”. Miło jest widzieć wzajemne porozumienie i przyjazne stosunki między wszystkimi chrześcijanami. Ogólnie rzecz biorąc, ten kościół obiecuje wiele w przyszłości, jeśli tylko pozostaną w nim obecni chrześcijanie. Musieliśmy wracać do domu, ale nasz przewodnik gdzieś zniknął. Znaleźli go w tawernie, już pijanego. Wróćmy do Sutsy. Znowu jechałem przodem, koń w dalszym ciągu pędził każdą ścieżką, aż w końcu, wytyczywszy sobie drogę przez szeroki rów, skoczył, ale w tym momencie przewodnik z jakiegoś powodu uznał za konieczne poganiać konia. Nikołaj, ona popchnęła mojego, a on i ja polecieliśmy po uszy przez rów... Dzięki Bogu, po drugiej stronie były miękkie grunty orne, wygodnie było spadać, a mój koń spadał bardzo ostrożnie, musiał się już do tego przyzwyczaić i wcale nie zmiażdżył jeźdźca... Po wrażeniach odpowiednich na tę okazję, pouczających wyjaśnieniach przewodnika i drobnych poprawkach, ruszyliśmy dalej... Po drodze zatrzymaliśmy się przez chrześcijanina, który dawno temu stracił kontakt z Kościołem Sutsu; uważany jest za ostatecznego „reitana”. Mieszka w bardzo biednej chatce w wiosce nad brzegiem morza. Nie zdejmując butów usiedliśmy na progu jego domu (jeśli można tak powiedzieć o domu japońskim). Rozmawialiśmy. Mówi bardzo słodko, o kościele wie wszystko, najwyraźniej bardzo dobrze, na jego twarzy maluje się poczucie winy i strach. Z przesłuchań wyszło, że prenumeruje nawet nasze kościelne czasopismo „Sei-keo-Simpo” (Wysłannik Prawosławny), co jest dobrym znakiem, nie zrywa więzi z Kościołem, interesuje się jego życiem i wszystkim, co się w nim dzieje, inaczej nie wydałby ostatnich groszy na prenumeratę pisma. Ale nigdy nie postawił stopy w kościele Sutsu. Ksiądz Mikołaj wyjaśnił wówczas, że przeszłość tego człowieka nie pozwoliła mu się tam pojawić: sprzedał ziemię kościelną, dał pieniądze na odsetki, mając nadzieję na odsetki, a dłużnik uciekł, nic nie płacąc, w związku z czym Endoo (nasz chrześcijanin) nie uzyskał żadnego zysku, kościół stracił majątek. Zbliżając się do Suts, zauważyliśmy: jakiś dość duży parowiec po pilnych gwizdkach podniósł kotwicę i wypłynął w morze. Czy to naprawdę mogło być nasze Urato-maru, którym miałem jechać dalej? W hotelu przekonali się, że nasze obawy są uzasadnione: rzeczywiście było to „Ura-to-maru”... Trzeba było się mocno zmartwić, że daliśmy się oszukać: mogliśmy pojechać lądem prosto z Kuromatsunai do Hakodate. Ale teraz nie da się tego naprawić, chcieli podróżować szybciej i z większym komfortem, a teraz dzieje się odwrotnie! Wieczorem służyli niedzielnemu całonocnemu czuwaniu z lekcją Ewangelii dnia. Zgromadzili się wszyscy dorośli. Tak, mówią, prawie nie ma tu ludzi leniwych w oddawaniu czci. 9 października. O godzinie 9.00 zebraliśmy się w kościele i rozpoczęliśmy obrzęd chrztu dwójki dzieci. Następnie nabożeństwo mszalne z lekcją czytania apostolskiego o szczodrości w jałmużnie (w związku z niedawną powodzią). Dzień upłynął na rozmowach z chrześcijanami. Odwiedziliśmy nauczyciela Kuriyagawę. Ogromna rodzina, małe dzieci i niewielka pensja. Jasne, że są w potrzebie. Jego najstarszy syn uczy się w szkole rządowej, a ostatecznie ojciec chce wysłać go do seminarium duchownego. Ojcu byłoby to oczywiście prostsze: w seminarium nie pobierają żadnych opłat za naukę, a dodatkowo zapewniają utrzymanie. Po kolacji „sensei”, Kuriyagawa i kilka innych osób przyszli do naszego hotelu i długo rozmawiali ze mną i między sobą. Godne uwagi jest to, że ich wzajemne rozmowy kręcą się głównie wokół kazań i ogólnie spraw kościelnych – który katecheta czy ksiądz, jak głosi, jak traktują go chrześcijanie itp. Poszliśmy spać z nadzieją, że następnego dnia otrzymamy wiadomość o statku, żebym mógł pojechać do Esasi. 10 października. Nie ma parowca i nie ma po nim śladu. Spędziliśmy dzień narzekając na oszukańczość operatorów parowców. Postanowiłem popłynąć pierwszym parowcem, przynajmniej musiałem jeszcze raz okrążyć Otaru. Do wieczora ks. Mikołaj przeprowadził się do domu kościelnego: jutro wyjeżdżają z katechistą do Isoya, wioski, której nie mogliśmy odwiedzić po przybyciu z Otaru. Jest tam kilka domów chrześcijańskich, szczególnie trzej bracia są gorliwi, wszyscy żonaci, ale żyją jak jedna rodzina. Po obiedzie, kiedy najwyraźniej zniknęły wszelkie nadzieje na wyjazd, przyszedł „banto” (portier) z wiadomością, że „Koorai-maru” przyjechał i od razu kręci w Otaru… Nie było niczego lepszego, czego mogłem się spodziewać, szybko się przygotowałem i w towarzystwie prawie wszystkich dorosłych chrześcijan oraz właściciela hotelu, przy świetle kilku papierowych latarni („cheo-tsin”) udałem się na molo. Około siódmej siedziałem już na macie na rufie parowca; Obok mnie było kilku pracowników, dość zawstydzonych, dając mi więcej miejsca. Pomieszczenie było ciasne i niskie, a parowiec mały. Co się z nami stanie, jeśli morze będzie kamieniste?.. Na szczęście nie musiałem długo przebywać na dolnym pokładzie. Wyszedłem na górę na świeże powietrze. Było ciemno. Statek przechylał się mocno pod wpływem wiatru, a bryza pryskała na pokład. Zimno i wilgotno. Jeden z asystentów kapitana rozmawiał ze mną i obiecał, że przeniesie mnie do Ivanai w sterowni na górnym pokładzie, gdzie będzie wolne miejsce. Do Ivanai mam tylko dwie godziny spaceru, więc zostałam na górze. Ofiara kapitana miała pewne znajomości z chrześcijaństwem, a ściślej z pracą misyjną. Część jego krewnych uczyła się w szkole misyjnej. Bardzo pożyteczne jest wysyłanie dziewcząt na misję, aby je wychowały; stają się „otonashiku” (łagodni). Z jego punktu widzenia Japończyk miał całkowitą rację: potrzebował pokornej żony, a zatem potrzebował chrześcijaństwa. Jak często słyszymy wśród nas rozmowy na temat przydatności chrześcijaństwa! Jak często wyliczają różne zasługi chrześcijaństwa dla kultury, narodu i w ten sposób chcą udowodnić, że ludzie powinni zachować religię chrześcijańską i wspierać Kościół. Ludzie nie zauważają, że w ten sposób tylko poniżają chrześcijaństwo. Chrześcijaninem można i należy być tylko ze względu na Chrystusa, w przeciwnym razie chrześcijaństwo jest oszukiwaniem samego siebie i obłudą, inaczej nie ma w tym żadnego sensu. 11 października. W budce spałem bardzo źle. Było zimno. A potem kołysanie i jego konsekwencje... Co więcej, nie byłem sam w sterowni... Ale o 6 i pół rano, niech tak się stanie, weszliśmy na redę w Otaru. O godzinie 10.00 udałem się już koleją z Otaru do Muroran, tą samą trasą (do Sapporo), którą przejechałem półtora miesiąca wcześniej. Od tego czasu widok na okolicę uległ zmianie. Wysoka trawa pokrywająca równinę, wówczas zielona, ​​teraz stała się biała jak pole kukurydzy, las pomalowano na różne kolory, dęby nabrały czerwieni, wyróżniając się oryginalnie na biało-żółtym tle. Na domiar złego niebo przez cały dzień było pokryte jakąś szarobrązową mgłą, a słońce prześwitowało przez nie jak czerwona kula, nadając wszystkiemu dziwne oświetlenie. Tylko nasze rodzime brzozy były zielone w tym fantastycznym czerwono-żółtym królestwie. Długo patrzę na nisko położony obszar Poro-Mui, gdzie powódź była szczególnie wielka i niszczycielska. Zginęło tu wiele osób, ucierpiała także nasz patriarcha Jewgienij Sabanai i jego rodzina. Wieczorem o 8 byłem w Mororan, a o 9 i pół wyruszyliśmy na Tsuruga Maru w Hakodate. Morze było jak lustro, statek się nie poruszył. Noc jest ciepła, księżycowa. Tylko ciemność zamieniła się teraz w gęstą mgłę i szliśmy najspokojniejszym tempem. 12 października. Około siódmej rano byliśmy już w Hakodate, ponownie ciesząc się jego tętniącym życiem najazdem. Wkrótce zbliżałem się do naszego domu misyjnego. Wszystko było nadal ciche, znajome kasztany pociemniały równie zamyślenie, a nasz stary kościół skulił się w ich cieniu. Pierwszy ewangelista prawosławia w Japonii, arcybiskup Mikołaj (Kasatkin) 10 1. Dzieciństwo i lata edukacyjne arcybiskupa Mikołaja Na przełomie XVIII i XIX w. nad rozległym obszarem ziemi rosyjskiej widniała gwiazda św. Serafina. W świętym nasze pokolenie czci największego świętego starożytnej i współczesnej Rusi. Za życia świętego, 19 października 1829 r., na północnych obrzeżach Rosji, we wsi Sura, w obwodzie pinezskim, w obwodzie archangielskim, przyszły ksiądz ks. Jana z Kronsztadu. Dano mu z góry stać się wielkim świętym Bożym, który demonstrował w świecie prawość kapłańską, karmioną doświadczeniem Eucharystii i duchowieństwa. A kilka lat później w odległej wiosce Bereza, obwód belewski, obwód smoleński, w skromnej rodzinie diakona Dmitrija Kasatkina, 1 sierpnia 1836 roku urodził się drugi syn, przyszły arcybiskup. Mikołaj, nazwany Janem na chrzcie świętym na cześć Poprzednika i Chrzciciela Pańskiego. Dziecko zostało także dane przez Pana, aby objawić się jako pochodnia prawosławia, rozpalona przez Rosyjską Cerkiew Prawosławną na odległych wyspach Japonii. Jego dzieciństwo było nieszczęśliwe: stracił matkę jako pięcioletnie dziecko, doświadczył beznadziejnej biedy i smutku sieroctwa. Wczesne smutki i trudności zatwardziły dziecko, rozwijając w nim siłę woli i wytrzymałość oraz rozwijając żarliwe usposobienie religijne. Wania Kasatkin przyciągał otaczających go ludzi swoim żywym umysłem, talentem i towarzyskością. Niezachwiana wiara w Boga i siła woli były kluczem do pokonania w przyszłości wszelkich przeszkód w głoszeniu arcybiskupa. Mikołaj. Lata młodzieńcze Wani, przyszłego arcybiskupa Mikołaja, również nie były łatwe. Po ukończeniu szkoły teologicznej chłopiec wstąpił do Smoleńskiego Seminarium Duchownego. Jak wspomina sama Władyka Nikołaj, nie było wówczas kolei, a nie mając pieniędzy na transport, on i inni biedni klerycy zmuszeni byli pieszo przemierzać slumsy ponad 250 mil, aby dostać się pod mury seminarium. Życie w „Bursie” również nie było łatwe, ze względu na zimno i głód oraz niegrzeczne podejście innych. Surowe życie w seminarium jeszcze bardziej zahartowało utalentowanego młodego człowieka. Po ukończeniu seminarium duchownego w 1856 r. został skierowany na konto państwowe do Akademii Teologicznej w Petersburgu, gdzie również wyróżniał się swoimi zdolnościami i miał pozostać w Akademii i na wydziale profesorskim. Jednak kariera naukowa nie przyciągnęła młodego człowieka. Jego droga życiowa została wyznaczona z góry przez Opatrzność Bożą. Ani towarzysze-studenci, ani profesorowie Akademii, ani przyszły arcybiskup. Mikołaj nawet nie pomyślał o wyczynie apostolskim, którego później dokonał. Ten odległy kraj pogański, przed ogłoszeniem tam wolności chrześcijańskiego głoszenia, był mało znany nawet kręgom wykształconym w Rosji. Według Władyki chęć głoszenia w Japonii zrodziła się przez przypadek, czytając książkę, na którą natknął się podróżnik i nawigator z przełomu XVII i XVIII w., kapitan marynarki wojennej Wasilij Gołownin. Golovnin, podróżując łodzią w poszukiwaniu wody dla statku, wylądował na japońskiej wyspie, został schwytany przez strażników, uciekł i ukrył się w pobliżu brzegu u japońskiej rodziny rybackiej. Schwytany ponownie, spędził w niewoli dwa lata. Wreszcie w Tokio udało mu się wytłumaczyć za pośrednictwem holenderskiego marynarza i został zwolniony. Wracając do ojczyzny, Golovnin napisał swoje „Wspomnienia”. Książka ta wywarła duże wrażenie na uczniu Kasatkinie, zwłaszcza na miłości córki rybaka do uciekiniera. Uważał, że w ludzie, który nie znał Chrystusa i był tak blisko Niego w stosunku do bliźniego, wartościowe będzie głoszenie Ewangelii. W 1860 roku z powodu choroby wrócił z Japonii proboszcz kościoła konsularnego w Hakodate ks. Machow. Święty Synod zaproponował absolwentom wakat Akademii, chcąc zasiać wiarę prawosławną wśród japońskich pogan. Byli tacy, którzy chcieli wyjść za mąż, ale to nie było odpowiednie. Lektura referatu z Synodu nie zrobiła wrażenia na Iwanie Kasatkinie, który spokojnie udał się na całonocne czuwanie w kościele akademickim, gdzie jego duszę dotknęło wezwanie Boże i dojrzała decyzja o wyjeździe, aby głosić Japończykom Ewangelię i przyjąć monastycyzm, o czym wcześniej nie myślał. Rektor ep. Nektariusz zgodził się z tym impulsem i za błogosławieństwem metropolity petersburskiego 24 lipca I. Kasatkin przyjął tonsurę w kościele akademickim jako mnich o imieniu Mikołaj, 29 lipca wyświęcił hierodiakona, a 30 lipca hieromnicha. Doradzał mu biskup. Nektarios powiedział, że krzyżem ascety musi przyjąć laskę wędrowca, a wyczynem monastycyzmu będzie musiał pracować jako apostoł. 2. Podróże i wczesne lata w Japonii Hieromnich Mikołaj nie wstydził się długiej i niezwykle trudnej podróży. Opuszczając Petersburg 29 lipca 1860 roku, zatrzymał się, aby pożegnać się z rodziną i wyruszył w podróż przez Kazań. Trzęsąc się, przebył 3000 km do Japonii przez Syberię. w namiocie i poddawany wielu trudnościom. Pod koniec września przybył do Nikołajewa nad Amurem, gdzie spędził zimę, po zaprzestaniu żeglugi morskiej. W Nikołajewsku nowicjusz misjonarz spotkał się ze słynnym wychowawcą Syberii, biskupem. Kamczatka Innocenty (Veniaminov), przyszły metropolita moskiewski. Ten ostatni zimą wiele nauczył swojego rozmówcę, czerpiąc ze swojego bogatego doświadczenia misyjnego. Widząc biedną, skromną sutannę hieromonka, biskupa. Innocenty powiedział mu, że misjonarz musi przede wszystkim oddziaływać na pogańskich Azjatów swoim reprezentacyjnym wyglądem. Odc. Innocenty kupił dobry aksamit i sam wyciął z niego sutannę ks. Mikołaj. Zwrócił także uwagę, że głosiciele Chrystusa w Japonii nie mogą powstrzymać się od noszenia krzyża pektorałowego, i umieścił na przyszłym misjonarzu krzyż z brązu, otrzymany za udział w kampanii krymskiej. Wraz z otwarciem nawigacji o. Mikołaj wyruszył na okręcie wojennym Amur do celu i przybył do Hakodate 20 czerwca 1861 roku, po prawie rocznej podróży. Głoszący prawosławie ks. Mikołaj w Japonii historycznie kontynuuje dzieło oświecania pogan Ewangelią przez świętych i czcigodnych kaznodziejów starożytnej Rusi. Szczególnie bliski oświecicielowi Japonii, św. Stefanowi z Permu, oświecicielowi Zyryjczyków w XIV wieku, który służył i nauczał w ich języku oraz tłumaczył Pismo Święte i księgi liturgiczne na język Zyryjczyków. Młody hieromnich przybył do Japonii w trudnym momencie: głoszenie Chrystusa było prawnie zakazane pod groźbą śmierci. Według ks. Mikołaja, Japończycy patrzyli na chrześcijan jak na zwierzęta, a na samo chrześcijaństwo jak na nikczemną sektę, do której mogli należeć tylko osławieni czarodzieje i złoczyńcy. Młody hieromnich czuł w sercu, że w tym nieznanym kraju są wielkie żniwa. „Wyobrażałam ją sobie w mojej wyobraźni” – powiedział – „jako pannę młodą czekającą na moje przybycie z bukietem w dłoniach. Wieść o Chrystusie rozprzestrzeni się w ciemności i wszystko stanie się nowe. Przedstawiono tłumy przybywających słuchaczy, a następnie naśladowców słowa Bożego”. Jednak biorąc pod uwagę zaporowe przepisy i skrajną podejrzliwość Japończyków wobec obcokrajowców, nie można było myśleć o otwartym głoszeniu Ewangelii bez znajomości języka. Pojawienie się jednego z misjonarzy na ulicy wzbudziło podejrzenia, czasem nawet rzucano w niego kamieniami i szczuto psami. Musiałem ograniczyć się do nabożeństw w konsulacie. Aby dokonać apostolstwa, trzeba było nie tylko dojrzewać duchowo, ale także wszechstronnie poznać kraj, dla którego oświecenia poświęcił się misjonarz; najważniejsze było to, że trzeba było nauczyć się najtrudniejszego języka japońskiego w przypadku braku nowoczesnych podręczników. Hieromnich był skazany na samotność w japońskim świecie pogańskim. O. Mikołaj szczególnie docenił życzliwą postawę konsula w Hakodate Goszkiewicz. Zawsze z miłością wspominał go jako rosyjskiego pioniera badań nad Japonią, twórcę pierwszego słownika japońsko-rosyjskiego. Zgodzili się co do wspólnego zainteresowania nauką języka japońskiego. Przyglądając się uważnie wszystkiemu, a szczególnie japońskiej asymilacji zasad chrześcijaństwa i głoszenia misyjnego, ks. Mikołaj początkowo wywarł niekorzystne wrażenie, co dał w listach do metropolity. Izydora. Licząc jednak na pomoc Bożą, zaczął oczekiwać zmian na lepsze. Pracę hieromonka znacznie ułatwił jego niesamowity talent oratorski i majestatyczny, atrakcyjny wygląd. Wkrótce rosyjski misjonarz poprowadził wszystkich chrześcijan do Hakodate. Bez względu na religię chrześcijanie gromadzili się wokół rosyjskiego księdza, a mała wspólnota chrześcijańska jednomyślnie broniła się; następnie przybywający misjonarze przewodzili wspólnotom heterodoksyjnym. Według ks. Mikołaja, postanowił przede wszystkim uczyć się, na ile to możliwe, lokalnego języka. Przyjrzenie się temu trudnemu językowi zajęło dużo czasu. Japończycy bali się dawać mu lekcje. Wreszcie udało się odnaleźć nauczyciela, który po dwóch dniach uciekł w obawie, że spotka na ulicy obcokrajowca. 14 godzin na dobę ok. Nikołaj oprócz nauki języka czytał i badał wszystko, próbując przeniknąć duszę Japończyków. Zapał ucznia był tak wielki, że jeden nauczyciel nie był w stanie z nim pracować: zaczęło przychodzić dwóch, a nawet trzech nauczycieli, jeden po drugim. Całe 8 lat spędzono na niezauważonych wyczynach nauczania przed rozpoczęciem wielkiego apostolstwa w Japonii. Władyka Nikołaj osiągnęła niesamowitą znajomość języka japońskiego w mowie i piśmie, tłumacząc go swobodnie, pięknie i dobitnie, choć z obcym akcentem. W 1907 roku arcybiskup. Mikołaja w Tokio przed wielotysięcznym spotkaniem słuchaczy wygłosił dwugodzinne przemówienie, kilkakrotnie przerywane oklaskami, gdy Wladyka posługiwała się przykładami i porównaniami z nieznanego Europejczykom punktu widzenia Japończyków. Prasa japońska zauważyła, że ​​abp. Nikołaj zna Japonię lepiej niż sami Japończycy. 3. Początek powstania Kościoła prawosławnego w Japonii Z Bożą pomocą ks. Mikołajowi udało się zasiać ziarno wiary prawosławnej w duszach Japończyków. Zachowała się opowieść o pierwszym nawróceniu zagorzałego przeciwnika chrześcijaństwa: był to pogański ksiądz Savabe, który spotkał się z ks. Mikołaja u konsula Goszkiewicza, którego syn Japończyk udzielał lekcji szermierki. Pewnego razu kapłan, szczególnie podekscytowany kaznodzieją chrześcijaństwa, był gotowy rzucić się na niego z mieczem. „Tylko pomoc Boża uratowała mnie wówczas od nieuniknionej śmierci” – wspomina Wladyka Nikołaj. „Uratował mnie tylko cud: w duszy Savabe nastąpiła nieoczekiwana rewolucja”. „Dlaczego jesteś na mnie zły?” – zapytał księdza ksiądz Mikołaj. „Wy, cudzoziemcy, musicie wszystkich zabić, przybyliście, aby szpiegować naszą ziemię, a swoimi kazaniami zaszkodzicie Japonii bardziej niż komukolwiek.” Inteligentny i rozwinięty Sawabe był szczery i odpowiedział przecząco na pytanie misjonarza. W końcu Sawabe zgodził się wysłuchać księdza Mikołaja, zastrzegając, że z kazania nic nie wyniknie. Hieromnich zaczął z natchnieniem, z pasją i przez długi czas mówić o Bogu, o grzechu, duszy i jej nieśmiertelności. Ksiądz słuchał z rękami założonymi na piersi, a jego twarz zamiast złości zaczęła stopniowo wyrażać uwagę. Potem wyjął książkę i zaczął pisać, a wychodząc obiecał, że przyjedzie. Ojciec Mikołaj szczególnie wyjaśnił Savabie, że nie można osądzać Chrystusa na podstawie zachowania obcokrajowców: między prawdziwymi chrześcijanami a wyimaginowanymi przyjaciółmi nauk Chrystusa leży cała przepaść. Rozmowy stały się częstsze, o czym. Nicholas napisał do Met. Izydor: "Przychodzi do mnie kapłan starożytnej religii, żeby studiować naszą wiarę. Jeśli nie zmarznie i nie umrze od kary śmierci, to możemy się po nim wiele spodziewać." Ojciec Mikołaj poinformował metropolitę, że Sawabe zamierza przetłumaczyć Biblię z chińskiego na japoński, czekają na potrzebne książki z Pekinu. Wreszcie 20 kwietnia 1865 r. ks. Mikołaj pisze: „Kapłan nie może się doczekać mojego chrztu: jego jedynym celem w życiu jest teraz służba ojczyźnie przez szerzenie chrześcijaństwa”. Ojciec Mikołaj dał swojemu słuchaczowi księgę Nowego Testamentu, ale Savabe nie odważył się jej przeczytać. Znalazł jednak wyjście, czytając po cichu Ewangelię podczas nabożeństwa w pogańskiej świątyni i jednocześnie pukając w zwykły bęben. „Nikt nie pomyślał, że czytam obcą herezję” – przyznał później Sawabe. Znaleziono dwóch kolejnych uczniów. W Hakodate rozeszły się pogłoski o tajnym kazaniu ks. Mikołaj. Studenci byli w niebezpieczeństwie, postanowili uciec. Wcześniej ks. Mikołaj potajemnie ich ochrzcił, nazywając ich Savabe – Paweł, Sakai – Jan, Urano – Jakub. Tak powstał w 1868 roku Kościół prawosławny w Japonii. Drugi nawrócony, doktor Sakai, był przyjacielem Sawabe, który rozpoczął swoje nawrócenie. Sakai był wykształcony i elokwentny. Savabeowi trudno było z nim konkurować; często zwracał się do ks. o pomoc. Mikołaj. W końcu do misjonarza przyszedł sam Sakai, który przekonał go o wielkości chrześcijaństwa. Drugim luminarzem prawosławia w Japonii został Jan Sakai. W tym samym roku w Japonii nastąpił zwrot polityczny. Mimo wszystkich trudności trzej pierwsi japońscy chrześcijanie skorzystali z okazji, aby głosić Chrystusa, chociaż oni sami, zwolnieni ze służby po chrzcie, znaleźli się w trudnej sytuacji. Po przybyciu do miasta Sendai Sawabe zaczął głosić swoim przyjaciołom prawosławie. Przymusowa ucieczka pierwszych chrześcijan z Hakodate była korzystna dla rodzącego się Kościoła. Pavel Savabe i John Sakai od samego początku byli pomocnikami i radością ks. Mikołaj. W 1907 roku w Tokio powiedział: „Poznaję mojego niezmiennego Sawabe”. Biskup Nicholas tak mówił o Johnie Sakai: „Zawsze szuka w mieście kogoś, kto mógłby porozmawiać o Chrystusie”. Życie kulturalne kraju rozwijało się szybko. Choć zakaz głoszenia chrześcijaństwa nadal obowiązywał, rząd złagodził swoje stanowisko w tej sprawie. Głoszenie stało się bardziej swobodne. Pierwszy sukces zainspirował ks. Mikołaj. Zaczął głosić w japońskich domach, przyglądając się uważnie życiu rodzinnemu Japończyków, próbując zasiać w swojej duszy ziarno Chrystusa. „Najpierw zwyciężać miłością, a potem nieść słowo” było wiodącą zasadą Apostoła Japonii. O. Mikołaj nigdy nie potępił religii Japończyków; nawet wśród księży buddyjskich miał przyjaciół. Po przeprowadzce do Tokio misjonarz udał się kiedyś do cerkwi buddyjskiej, aby posłuchać słynnego kaznodziei. Bonze chcieli posadzić swojego gościa, lecz zgodnie z japońskim zwyczajem nie było miejsca, starszy kapłan zdjął wszystkie dekoracje z ołtarza głównego i grzecznie zaprosił przerażonego hieromonka, aby na nim usiadł. Jest to wyraźny dowód szacunku narodu japońskiego do ks. Mikołaj jest już w młodym wieku. Później archi. Mikołaj napisał: „Tu potrzeba serca, umiejętności wczuwania się w potrzeby bliźniego, odczuwania jego smutków i radości jak własnych”. ks. się Przyczynę swojego sukcesu Mikołaj upatrywał z jednej strony w przygotowaniu Japończyków w ogóle do przyjęcia chrześcijaństwa, z drugiej zaś w głoszeniu prawosławia, a nie katolicyzmu czy protestantyzmu. Sukces kazania był taki, że ks. Mikołaj mógł spokojnie pozostawić młody kościół pod opieką nowych chrześcijan w 1869 roku i udać się do Rosji, aby złożyć petycję do Świętego Synodu o otwarcie Rosyjskiej Misji Duchowej. Do ojczyzny o. Mikołaja przybył w lutym 1870 r. Święty Synod uznał petycję Hieromnicha Mikołaja za godną szacunku i zwrócił się do Ministerstwa Finansów o przeznaczenie kwoty niezbędnej dla Misji – 6 000 rubli rocznie i 10 000 rubli. kiedyś. Ministerstwo Finansów zgodziło się przyjąć połowę wydatku na koszt skarbu państwa, czyli 3000 rubli. rocznie i 5000 rub. kiedyś. Drugą połowę przeznaczył Święty Synod kosztem kapitału drukarskiego. Utworzono specjalną Rosyjską Misję Duchową w Japonii, aby głosić słowo Boże Japończykom, składającą się z wodza, trzech innych hieromonków i duchownego. Działalność Misji powstała w czterech miastach: 1) Nagasaki – kolebka chrześcijaństwa w Japonii, 2) Tokio – wschodnia stolica, 3) Kyoto – stolica w centrum oraz 4) Hakodate – siedziba konsulatu rosyjskiego i przynależnego do niego kościoła. ks. został mianowany szefem misji. Mikołaja w randze archimandryty, asystenta kandydata Kazańskiej Akademii Teologicznej, owdowiałego księdza Grigorija Woroncowa. Szefowi Misji przyznano prawo zwrócenia się do Synodu z prośbą o uzupełnienie Misji misjonarzami do czasu uzupełnienia personelu. Misja podlegała władzom diecezjalnym Kamczatki. Kamień węgielny pod Kościół prawosławny w Japonii położył sam jego założyciel. Ojciec Mikołaj sporządził specjalne instrukcje dla misjonarzy, które zostały zatwierdzone przez Święty Synod. Misjonarze muszą głosić słowo Boże po japońsku, tłumaczyć Pismo Święte i opracowywać podręczniki dotyczące Prawa Bożego w języku japońskim dla dzieci. Drzwi misjonarza powinny być zawsze otwarte dla słuchacza; powinien udać się tam, gdzie możliwe jest skuteczne głoszenie słowa Bożego. Przed opuszczeniem Rosji ks. Nikołaj przyjechał pożegnać się ze swoim starym ojcem, którym stale się opiekował, mieszkając w Japonii. W marcu 1871 powrócił do Hakodate jako szef Misji i został głową swojej małej wspólnoty. Porzucone nasiona wiary Chrystusa pod jego nieobecność wypuściły obfite pędy i pędy. Było to radosne spotkanie z Pavlem Savabe, Ioannem Sakai i innymi osobami, którym udało się ocalić młodą wspólnotę; Kościół Chrystusowy rósł. Kazanie pozostało tajemnicą, a Pavel Savabe i John Sakai prowadzili je podczas spacerów za miastem. O. Nikołaj mógłby powiedzieć; „Tutaj to nie głosiciel wiary powinien gonić tonące dusze, wręcz przeciwnie, to go gonią, go szukają”. Ksiądz Grigorij Woroncow zachorował i wrócił do Rosji. Archimandryta znów stał się potrzebny. Asystent Nikolaya. W grudniu 1871 roku do Misji przybył kandydat z Kijowskiej Akademii Teologicznej, Hieromonk Anatolij. Braterskie życie wspólnoty przypominało czasy wczesnego chrześcijaństwa. Archimandryta Nikołaj pisał o Hieronimie. Anatolij, że nie mógł sobie wymarzyć lepszych asystentów. Po przeprowadzce do Tokio archimandryta nie bał się zostawić nowo przybyłego hieromnicha z trzema katechistami w Hakodate. Przeniesiony do Osaki ks. Anatolij zbudował dom misyjny, cerkiew i szkołę katechetyczną. Niestety, zmarł w kwiecie wieku, będąc archimandrytą – rektorem kościoła ambasady w Tokio, pozostawiając miłe wspomnienie wśród ortodoksyjnych Japończyków. Okres pobytu archi. Mikołaja w Hakodate, zwłaszcza lata 1861 – 1869, to jedynie etap przygotowawczy jego działalności; Główna praca misjonarza w tych latach skupiała się na nauce języka. 4. Rozprzestrzenianie się prawosławia w Japonii Wraz z ruchem i uzasadnieniem archimandryty. Mikołaja w Tokio w styczniu 1872 roku rozpoczyna się drugi okres w dziejach Kościoła prawosławnego w Japonii. Szef Misji w pełni wykorzystał teraz swoje zdolności kaznodziejskie i administracyjne. Następnie w Tokio cudzoziemcy musieli zajmować pewną dzielnicę (ulga). Dzieło głoszenia komplikował fanatyczny patriotyzm Japończyków i ich podejrzliwość wobec obcokrajowców. Japończycy od pierwszej znajomości z Rosjanami podejrzewali Rosję o próbę niepodległości ich imperium i od początku XIX wieku szukali sposobów przeciwstawienia się wyimaginowanemu zdobywcy. Były jednak szczególne powody sukcesu głoszenia misjonarzy rosyjskich. Najważniejsze: pierwsi ortodoksyjni Japończycy nie mieli żadnego związku z polityką; od początku kazania aż do śmierci arcybiskupa. Mikołaja (1912), prawosławie przyjmowali głównie najbiedniejsi Japończycy, przedstawicieli arystokracji było bardzo niewielu, a bogatych w ogóle nie było, a Cerkiew prawosławna była wyjątkowo biedna. Ciekawe są słowa samego Archimandryty. Mikołaja, który napisał w 1869 r., że w ciągu zaledwie 8 lat Misja Prawosławna, z dwoma stałymi misjonarzami i brakiem funduszy, odniosła większy sukces niż misje katolicka i protestancka razem wzięte w ciągu 20 lat, z setkami misjonarzy i dużymi funduszami. Niezadowolona z różnych religii japońska dusza została przyciągnięta do Chrystusa. Na początku XVII wieku. liczba chrześcijan w Japonii wynosiła ponad milion 800 tysięcy, co stanowiło prawie jedną trzecią populacji, z tysiącami kościołów. Pierwszym głosicielem Chrystusa w Kraju Kwitnącej Wiśni był w 1549 r. katolicki mnich św. Franciszek Ksawery. Nie miał daru uczenia się języka, ale z powodzeniem głosił za pośrednictwem japońskiego tłumacza podczas chrztu Pawła. Po śmierci Franciszka Ksawerego w 1551 r. rozwinęło się głoszenie kazań, ale edykt z 1558 r. wypędził wszystkich misjonarzy w ciągu 20 dni; głoszenie było zakazane, ale to nie ustało. W 1637 r. kolejny edykt zdecydowanie wypędził wszystkich głosicieli nowej religii. Wybuchło straszliwe prześladowanie chrześcijan, które spowodowało ich bunt w górach. Shimabur i doprowadził do zamordowania w mieście 37 tys. chrześcijan; Było wielu naśladowców Chrystusa, którzy szli na męki i śmierć, na krzyżach, od miecza, we wrzących kotłach, w morzu. Wzdłuż dróg ciągnięto sznur krzyży, na których krzyżowano całe rodziny chrześcijańskie; W sumie torturowano i zamordowano aż 280 tys. chrześcijan. Bez księży powstał kościół katakumbowy, który istniał w tajemnicy aż do XIX w., kiedy to w latach 70. XX w. Ogłoszono prawo wolności chrześcijańskiego głoszenia. A teraz w Japonii jest 30–40 tysięcy potomków tych wczesnych chrześcijan z katakumb, którzy nie zjednoczyli się ponownie z katolicyzmem i na czele stoi specjalna hierarchia laików. Według arcybiskupa powodem straszliwych prześladowań jest m.in. Mikołaja, po św. Franciszku Ksawerym leżał przede wszystkim w samych misjonarzach chrześcijańskich. Arcybiskup dostrzegł w historii Japonii rękę Opatrzności, która uratowała ją przed intrygującymi politycznie głosicielami chrześcijaństwa, którzy przybyli do Krainy Kwitnącej Wiśni w XVI wieku. Zgodnie ze swoją zasadą powstrzymywania się od publicznego potępiania wyznań heterodoksyjnych, Arcybiskup. Mikołaj rzadko wypowiadał się na temat stosunku Japonii do katolicyzmu i protestantyzmu. Również w 1869 roku napisał: „Wydaje się, że Japończycy wykazują skłonność do prawosławia”. Według arcybiskupa przyczyną szerzenia się prawosławia w Japonii. Mikołaja, była gotowość dusz Japończyków do przyjęcia chrześcijaństwa i całkowita wolność prawosławia od powiązań z polityką. O. Mikołajowi trudno było znaleźć lokal w Tokio; Wreszcie znalazł schronienie u znajomego Anglika, ale tylko na noc. Całymi dniami musiałam włóczyć się po ulicach, jedząc w japońskich stołówkach. Życzliwa i życzliwa postawa Japończyków przekonała misjonarza jedynie o chwilowej i przypadkowej wrogości wobec cudzoziemców. W końcu odnaleziono mieszkanie składające się z dwóch małych pokoi na poddaszu, w którym mieszkał Archimandryta. Mikołaj zaczął potajemnie głosić prawosławie w stolicy Japonii. Potrzeba deptała misjonarzowi po piętach. Jego pensja, niczym kropla w morzu, prawie w całości szła na wsparcie urzędników zwalnianych za przejście na prawosławie, na pensje katechetów (kaznodziei) i w ogóle na pomoc najbiedniejszym chrześcijanom. On sam nie mógł wyjechać na prowincję i gościł wszystkich słuchaczy, często na własny koszt. Interesujące są listy misjonarza do Rosji, który nigdy nie skarżył się na swoje ubóstwo. "Mogę wołać o pomoc i krzyczę. Wyobraźcie sobie moją sytuację: Boże, jak gorąco! A rano, przed południem i wieczorem od 17:00 na lekcje Prawa Bożego w moim domu przychodzi 20-30 osób. Jeden pokój na poddaszu 11 m2. Stopy według dokładnych wymiarów. Jego wysokość jest taka, że osoba mojego wzrostu z trudem może w nim stanąć na pełnej wysokości. Obliczcie, ile jest w nim powietrza. taki dom. Zagraniczne misje zalały kraj swoją literaturą, a ortodoksi nie mają nawet niedrogich czcionek typograficznych. Krzyże błyszczą na obcych kościołach i dzwonią dzwony. „A przydałaby się nam cerkiew” – mówią nasze biedne pisklęta – „nie ma gdzie się modlić, żeby wylać dusze przed Bogiem. Ale wkrótce to będziemy mieli: wyślą z Rosji! A popękana suszą ziemia nie tyle czeka na deszcz, ile my na Twoją pomoc, ożywij nas i dodaj nam otuchy tak szybko, jak to możliwe, jeśli nie bezpośrednio z pomocą, to z nadzieją na nią.” Swoją nadzieję na świetlaną przyszłość w Japonii ks. Mikołaj uwieczniony drukiem w tym samym 1869 r.: „Nadchodzi świt nowej działalności duchowieństwa, która nie będzie miała jedynie charakteru krajowego, ale będzie miała charakter globalny; Jeśli Bóg da, nie zostanę opuszczony i jestem tu sam, skazany na bezowocną, samotną pracę. Z tą nadzieją przyjechałem tu 7 lat temu. Mieszkam tu od 7 lat; Moją najgorętszą modlitwą jest jego urzeczywistnienie.” Oprócz osobistej pewności siebie, Archimandryta. Mikołaja w sukces i triumf prawosławia, gwarancją jego przyszłości w Japonii była niezachwiana, odważna, silna wiara Japończyków i ich wysoce moralne życie. Cnoty Japończyków podsycały energię działalności szefa Misji, który nie miał zachęcać, a wręcz przeciwnie, powstrzymywać gorliwość ortodoksyjnych japońskich pierwszych chrześcijan. Zazdrość nadal może być karana więzieniem, a nawet torturami. Archima. Nikołaj zaobserwował satysfakcjonujące i obiecujące zjawisko. Gdy tylko nasiona prawosławia zostały zasiane, a jego wyznawcy przypieczętowali swoją wiarę cierpieniem, przykazania Chrystusa stały się regułą ich życia. Szczególnie pouczający jest przykład pierworodnego prawosławia w Japonii, Pawła Sawabe: „Na moich oczach” – pisał ks. Mikołaja „następował proces rodzenia nowego życia z łaski Bożej, a za moimi oczami odbywał się już inny proces – testowanie, wzmacnianie sił noworodka”. Wraz z jego ogłoszeniem Sawabe spotkały katastrofy. Straciwszy rozum, żona podpaliła dom, cały majątek spłonął; były ksiądz opuścił swoje stanowisko przy bożku; Bieda i konieczność utrzymania chorej żony i jej bliskich zmusiły Savabe do pozostawienia w bożku siedmioletniego syna, za którego nie miał środków, aby wykupić. Uwięziony za głoszenie, otrzymawszy wolność, ponownie głosi Chrystusa. Spłonął zbudowany przez parafian dom. Savabe pozostał biedny. Na pierwszy telefon ks. Mikołaj opuszczając rodzinę, przyjeżdża do Tokio, aby głosić w prowincji Sendai. Tam on i inni zostali wkrótce uwięzieni w takim wilgotnym lochu, z którego rzadko wychodzą bez całkowitego zrujnowania zdrowia. Uwolniony, znów nie znając odpoczynku ani w dzień, ani w nocy, głosi Chrystusa. „Biedny Savabe” – pisze ks. Mikołaj – pracuje dla Chrystusa, jak rzadko kto na świecie pracuje, ale przyjmuje jedynie ciężar boleści. Czy naprawdę nie ma dobrych ludzi, którzy mogliby wziąć udział w sytuacji Savabe?” – zawołał ks. Mikołaj prosi byłego księdza o pomoc w wykupieniu syna od bożka. A drugi nawrócony Japończyk, John Sakai, po nawróceniu się na chrześcijaństwo, natychmiast porzucił wszystkie swoje nawyki i słabości, a po chrzcie z poganina stał się ascetą. Wśród ochrzczonych ks. Mikołaja w roku 1878 był także Jan Ono, późniejszy słynny kaznodzieja. Podczas prześladowań w lutym 1872 r. w Sendai przesłuchano ponad 120 osób, wiele z nich jeszcze przed chrztem, a wszyscy odważnie wyznawali prawosławie, nawet dzieci w wieku 10–12 lat, które zadziwiały niewierzących swoimi odpowiedziami. Jacob Takai, wysłany do Archimandryty. Mikołaj w Tokio, dowiedziawszy się o prześladowaniach, wrócił w połowie drogi do Sendai i dobrowolnie udał się do aresztu, podczas przesłuchania oświadczył: „Jeśli uznacie mnie za przestępcę łamiącego prawo zabraniające chrześcijaństwa, jestem gotowy umrzeć za prawdziwą wiarę”. W tym samym roku w Hakodate, kolebce prawosławia, wybuchły prześladowania, spowodowane Wielkanocnym dzwonieniem, zgodnie z rosyjskim zwyczajem, przez cały Jasny Tydzień w kościele konsularnym. Na dzwonek przyszło wielu zaciekawionych ludzi, katecheci zaczęli wygłaszać kazania, wyjaśniając za pomocą ikon główne wydarzenia Starego i Nowego Testamentu. Część katechetów została osadzona przez namiestnika w więzieniu, część w twierdzy. Wyrzucono ze służby urzędników prawosławnych, wypędzono z miasta prawosławnych, zamknięto drukarnię przy cerkwi, czasowo zawieszono działalność wydawnictwa Misji. Był to ostatni wybuch nienawiści do chrześcijaństwa. W 1873 roku zniesiono stare dekrety zakazujące chrześcijan, a w Krainie Kwitnącej Wiśni rozpoczęła się nowa era – wolność głoszenia Chrystusa. Wraz z ogłoszeniem konstytucji pierwszym przewodniczącym parlamentu został wybrany chrześcijanin. W tych właśnie latach Apostoł Japonii napisał, że wola Boża oświecenia Japonii stawała się coraz wyraźniejsza, coraz więcej ludzi przybywało do misjonarzy, aby słuchać słowa Bożego, a liczba nawróconych rosła z każdym dniem. "Pan pozwolił nam doświadczyć prześladowań, ale chmura już przeleciała i tak jak burza ożywia piękno natury, tak miniona próba rozpaliła już gorliwe serca dzieci Bożych. Jaka praca dla Boga nie zostanie uwieńczona sukcesem? Budowa Kościoła i głoszenie słowa Bożego w całym kraju stały się bez przeszkód. W Tokio otwarto różne szkoły z nauką języków obcych, a Archimandryta. Mikołaj zaczął uczyć języka rosyjskiego. W 1873 roku teren misjonarza na obrzeżach stolicy był mały i nie nadawał się do głoszenia Rozpoczęła się budowa dużego domu z kościołem domowym Misji. Fundusze (32 tys. rubli) zebrał głównie admirał Prince. Putyatina, który w 1855 r. zawarł pierwszą rosyjsko-japońską umowę handlową. Utworzono 6-stopniowe seminarium teologiczne, a najlepszych z absolwentów seminarzystów wysyłano do rosyjskich akademii teologicznych. Aby kształcić katechetów, utworzono szkołę katechetyczną, do której mogły uczęszczać osoby w wieku od 18 do 60 lat, które poświęciły się głoszeniu Chrystusa. Kosztem córki księcia. Putyatina i gr. Orlova-Davydova otworzyła w Tokio szkołę dla dziewcząt dla 100 uczennic. Od lat 70. XIX w. życie Misji toczy się płynniejszą i pewniejszą drogą. W 1878 r. młody Kościół liczył już 6 księży japońskich, 27 katechistów i 51 pomocników do głoszenia kazań na prowincji. Według raportu Naczelnego Prokuratora na Święty Synod w 1878 r. „ci ewangeliści wiary są przepojeni duchem gorliwości apostolskiej”. Już w 1875 roku Sobór Prawosławny w Tokio wybrał na pierwszych kandydatów do kapłaństwa dwóch Japończyków: Paula Sawabe na księdza i Johna Sakai na diakona; były poświęcone biskupowi. Pawła ze Wschodniej Syberii w Hakodate. Kościół rozwijał się przy ogromnym braku funduszy. W 1878 r. sam szef Misji poruszył kwestię konieczności posiadania biskupa w Japonii, co zostało uznane przez Święty Synod. Poproszony telegramem o zgodę na zostanie biskupem, Archimandrytą. Mikołaj odpowiedział: „Jeśli nie można wyznaczyć biskupa z Rosji, zgadzam się”. Wyjeżdżając po raz drugi do ojczyzny, ks. Mikołaj odwiedził Petersburg, Moskwę i Kijów. Spotkanie z bliskimi, wizyta w rodzinnej Akademii i sympatia otaczających go osób zainspirowały misjonarza. Ale wkrótce znudziło mu się hałaśliwe życie w stolicy i przyciągnęła go Japonia. 3 marca 1880 w Petersburgu, archimandryta. Mikołaj został wyniesiony na biskupa Revel i Japonii. Biskup tak wspominał doświadczenie konsekracji: „Podczas sprawowania sakramentu konsekracji bez woli osoby następuje zamęt w duszy. Cała istota znajduje się pod wpływem prawych rąk. ośmiu hierarchów, tak jak to miało miejsce dzisiaj, czuje się przemieniony: wstaje się zupełnie inaczej niż klękano przed Tronem”. Jak zawsze modlił się „o oświecenie tego kraju światłem Ewangelii”, czyli za swoją ukochaną Japonię. Nowy biskup nie zapomniał słów Metropolity Metropolity wręczając laskę: „Przez całe życie służ zadaniu, które na siebie wziąłeś, i nie pozwól, aby ktoś inny miał Twoją koronę”. „Niech zawsze będę o tym pamiętać w myślach”. Konsekracja została odnotowana w prasie jako bardzo znaczące i bardzo satysfakcjonujące wydarzenie w Kościele rosyjskim. Pierwszy biskup Japonii w sposób święty wypełnił słowo Najwyższego Hierarchy Rady Biskupów, który go wyświęcił: wkrótce powracając do swojej Misji, już nigdy więcej nie zobaczył swojej ojczyzny, aż do swojej śmierci 3 lutego 1912 roku. Władyka Nikołaj poświęciła trochę czasu na zbieranie funduszy dla Misji, zwłaszcza dla katedry w Tokio. Odwiedzając cerkwie ziemi rosyjskiej w celu duchowego wzmocnienia, składał w Moskwie raporty o Japonii. Z relacji słuchaczy wynika, że ​​opowieści o chrześcijaństwie w Japonii tamtego okresu robiły satysfakcjonujące wrażenie, przypominające lekturę Dziejów Apostolskich. Uderzająca była miłość misjonarza do obcej mu pod każdym względem Japonii, którą nazywał swoją ojczyzną. Ciekawą legendę przekazał sam biskup, która krążyła o nim w Japonii: że biskup Mikołaj był synem Japończyka, który uciekł przed prześladowaniami swojego rządu do Rosji i poślubił Rosjanina. Biskup nigdy nie stracił wiary w świetlaną przyszłość prawosławia w Japonii, co jest kluczem do sukcesu jego nauczania. Biskup w Rosji pomyślał także o chórze dla przyszłej katedry i przywiózł ze sobą do Japonii regenta Dmitrija Pawłowicza Lwowskiego, który później pozostał tam w randze diakona także do końca swoich dni. W 1884 r w Kościele było do 10 tys. prawosławnych Japończyków, 160 budynków sakralnych, 65 parafii, biskup, 12 księży, 2 diakonów, 75 kaznodziejów. Sprawa opieki arcyduszpasterskiej biskupa. Mikołaja to słynna Katedra Zmartwychwstania Chrystusa w Tokio. Od 1884 roku budowa trwała 7 lat. Cerkiew stała się ozdobą całego świata chrześcijańskiego na Dalekim Wschodzie. Jego budowa była bardzo trudna ze względu na częste trzęsienia ziemi w Japonii i niemal ciągłe pożary w Tokio. Fundamenty budowano cały rok, ściany 5 lat. Wszystko było solidne i dokładne, ale według słów Pana nic nie było luksusowe. Uroczystość poświęcenia cerkwi odbyła się 2 marca 1891 roku. Budowa wraz z dekoracjami wewnętrznymi kosztowała 500 tysięcy rubli. Szczególnie hojna okazała się Moskwa, zbierając 200 tys. Zarówno zakrystia, jak i wyposażenie, jak wynika z zeznań ks. Wostorgow – wszystko w katedrze przypominało mi Moskwę. Na uroczystość przybyło 19 japońskich księży i ​​ponad 4000 chrześcijan z całego kraju. Pod dyrekcją Lwowskiego śpiewał chór mieszany składający się ze 150 seminarzystów i studentów szkoły teologicznej. Niektóre gazety odnotowały doskonały śpiew. Cerkiew w pełni odpowiadała zamyśle biskupa. Mikołaja: „Katedra zapadnie w pamięć: słusznie wzbudza uwagę, ciekawość i zaskoczenie osób mieszkających i odwiedzających Tokio”. Konsekracja odbyła się w sposób uporządkowany, spokojny, bez wrogiego poruszenia. Ta wroga agitacja podczas budowy, wynikająca z bliskości wzgórza do znajdującego się poniżej pałacu cesarskiego, była dla biskupa sprawdzianem. Mikołaja, dezorientując nawet część ortodoksyjnych Japończyków, którzy uważali budowę za wydatek nieuzasadniony. Kościół japoński nadal się rozwijał. W 1898 r w całym kraju był jeden biskup, 35 księży, 148 katechetów, 24 260 prawosławnych, 246 kościołów i domów modlitwy. Według tabeli 1887–1904 W prawosławiu przyjmowało średnio rocznie około 1000 osób, najwięcej w 1888 r. – 2420 osób, przy 16 księżach i 139 katechetach. Nawet w najtrudniejszym roku wojny, 1904, ochrzczono 656 osób. 5. Struktura władz Japońskiego Kościoła Prawosławnego Cerkiew japońska w swym zarządzaniu wewnętrznym jedynie formalnie była zależna od Świętego Synodu, posiadająca niemal autonomię. Jego struktura uderza w patriarchat. W Japonii sobory kościelne odbywały się corocznie z udziałem osób świeckich, także kobiet, wybieranych na zastępców wspólnot kościelnych. Sobory zbierały się zwykle od 30 czerwca do 4 lipca i dzieliły się na duże, z udziałem świeckich i przedstawicieli wspólnot kościelnych, oraz małe, składające się z duchownych i częściowo katechistów. Zwykły zakres działalności katedry: 1) wybory, nominacje, kierowanie działalnością katechetów, 2) sprawy administracji kościelnej, 3) podział zasobów materialnych pomiędzy kościoły. Interesujące są zeznania uczestnika narad szefa Misji w Korei, Archimandryty. Chrysanthes: „Ogromne doświadczenie misyjne takiego giganta ducha jak ks. Mikołaj natychmiast doda otuchy cierpiącemu, zniszczy depresję ducha i rozwieje ciemne chmury ciążące na jego duszy”. Na szczególną uwagę zasługują te doroczne sobory Japońskiego Kościoła Prawosławnego, których nie było w Rosji w ramach Świętego Synodu. W kraju o tak małej liczbie chrześcijan niezbędny był stały, żywy kontakt, aby głoszenie mogło odnieść sukces, a szczególnie odczuwalna była potrzeba braterskich spotkań. Według biskupa Mikołaja „wszystko dzieje się tam w duchu prostoty, wzajemnej rywalizacji w głoszeniu Ewangelii, obcej zazdrości i rywalizacji”. Pierwszy sobór odbył się w 1874 roku w Tokio, wzięło w nim udział 8 członków, czyli całe istniejące duchowieństwo. Na drugim soborze w 1875 r. wybrani zostali pierwsi Japończycy na kandydatów na księdza (Paul Sawabe) i diakona (John Sakai), licząc już 40 członków, 24 duchownych i 16 zastępców wspólnot kościelnych. Następnie liczba członków rady osiągnęła 150. Początkowo rada zbierała się w Tokio. W 1887 r. uznano za wygodne zwoływanie go na przemian w Tokio dla społeczności północno-wschodnich i Osace dla społeczności południowo-zachodnich. W nagłych przypadkach zwoływano w Tokio sobór całego Kościoła. Zwołana w Tokio w 1891 r. katedra zebrała się w Kościele Zmartwychwstania Pańskiego. Rozpoczęło się nabożeństwem św. Piotra i Pawła; następnie nastąpiło przemówienie biskupa, w którym podkreślono wszystkie wydarzenia minionego roku. Na zebraniach mogli brać udział wszyscy, bez prawa głosu, także osoby nieortodoksyjne, a nawet poganie. Na zakończenie katedry ponownie odbyło się nabożeństwo i pożegnalne przemówienie przewodniczącego. Głównym organem władzy Kościoła prawosławnego była rada kościelna, której przewodniczył biskup. Mikołaja z członkami – katechetami z Tokio. Oprócz głoszenia Słowa Bożego, w celu jego rozpowszechniania, Misja publikowała ogólnodostępne broszury i książki, zarówno w oryginale japońskim, jak i przetłumaczone z rosyjskiego. Bez dobrej znajomości języka, biskupie. Mikołaj nie mógł bezpośrednio zarządzać wszystkimi sprawami Misji, którą sam monitorował we wszystkich jej przejawach. Zwykle od 6 do 12 godzin. Biskup wysłuchał raportu sekretarza japońskiego, przeczytał długą korespondencję japońską, czasem osobiście dyktując odpowiedzi lub udzielając wskazówek. Biskup stale i bezpośrednio obserwujący całe życie swojego Kościoła. Nicholas co roku podróżował do społeczności w całej Japonii, zwykle na dwa miesiące. W ostatnich latach przejechał po swoim obszarze misyjnym ponad 3 tysiące mil, chrzcząc, głosząc i pomagając słowem i czynem. Wizyty biskupów nie były audytem rządowym, ale czysto apostolską wizytą pasterza do jego owczarni, zwykle w towarzystwie księdza. Zachowała się pamięć współczesnych. Ogłoszono ogłoszenie o przybyciu „Mikołaja”. Trzoda zorganizowała dla Biskupa szczere i wzruszające spotkanie; procesja udawała się do cerkwi lub do domu modlitwy, gdzie przybyły arcypasterz odprawił krótką modlitwę ze słowem, następnie odczytał wykazy chrztów, ślubów i zgonów na dany rok. Chrześcijanie podczas spotkania swobodnie wypowiadali się, przedstawiając projekty i pytania; Chrzty często zbiegały się z datą przybycia biskupa i często słychać było ulubione japońskie słowo „sprzeciw”, które zawsze było dozwolone. Na koniec zaproponowano zadawanie pytań. Katecheta, ksiądz i biskup wygłaszali przemówienia, które trwały zwykle godzinę i zawsze robiły duże wrażenie na słuchaczach. Bonzes wysyłał także uczniów szkół buddyjskich na spotkania, co często powodowało chaos, jednak zdarzało się to rzadko za czasów Pana, który także cieszył się dużym szacunkiem i autorytetem wśród swoich przeciwników. Uwagę biskupa zwróciły zwłaszcza dzieci – przyszłe wsparcie prawosławia w Japonii. Wszędzie gromadził wokół siebie dzieci, rozmawiając z nimi z miłością, pouczając, wypytując je o główne wydarzenia z życia Zbawiciela. Biskup był całkowicie w interesie najmniejszej wspólnoty. Wszędzie spędzał zazwyczaj 2–3 dni i odwiedzał rodziny prawosławne. Od rana do wieczora dzieło Chrystusa trwało pełną parą; kiedy wszyscy szli spać, biskup nie spał; Wieczorem skrupulatnie zapisywał w księdze pamiątkowej wszystko, co powiedział i zobaczył w ciągu dnia, czytał obszerną korespondencję japońską z innych kościołów na długich kartkach papieru, następnie zwinął ją w tubę i ułożył odpowiedzi na listy. Gdy tylko zrobiło się jasno, wstawał, rano ponownie chodził po domach lub wyjeżdżał do innej gminy. 6. Służba Boża Kościoła Prawosławnego w Japonii Z wielką pracą biskupa. Mikołaja w Japonii powstało dzieło misyjne, oparte na modlitwie świętego. Z recenzji współczesnych modlitw wynika, że ​​Wladyka służył powoli, z duszą i miał wyjątkowy dar głoszenia. Jego modlitwa mimowolnie urzekła nie tylko zwykłych gości katedry, ale także rosyjskich arcypasterzy i pastorów odwiedzających Japonię. Zachował się wspaniały opis nocy wielkanocnej w Tokio autorstwa metropolity Sergiusza z Japonii, ówczesnego asystenta Władyki Mikołaja. Wieczór Wielkiej Soboty, dodatkowe latarnie na dziedzińcu Misyjnym; zgodnie z miejscowym zwyczajem ciasta wielkanocne dekoruje się czerwonymi ośmioramiennymi krzyżami; każda społeczność ma swój własny pokój; wszystko przyniesione do poświęcenia jest misternie ułożone lub w jakiś sposób elegancko udekorowane. W specjalnym pomieszczeniu, pod latarnią, wyświetlane są obrazy z życia Zbawiciela. W katedrze odnoszą się one do Całunu podczas czytania Dziejów Apostolskich. O godzinie 12 w nocy nie dzwoni się, nie jest to zabronione, ale zwykła rozwaga podpowiada, aby nie budzić nimi śpiącej ludności - wszak milion 800-tysięczny mieszkańców stolicy nie jest jeszcze z Chrystusem. Ze specjalnymi japońskimi świecami wychodzi na ulicę procesja krzyżowa: z przodu, parami, uczniowie i wychowankowie szkół teologicznych, chórzyści, diakoni, 5 księży, na koniec biskupi Mikołaj i Sergiusz, za nimi urzędnicy ambasady rosyjskiej i tłum wiernych. Są też wśród widzów osoby, które uważnie i poważnie przyglądają się temu, co się dzieje, pytając czasem ukradkiem: „Czy mogą przyjść niewierzący?” To są przyszli „Nikodem”. Niektórzy mają kapelusze, ale większość jest bez nich. Żadnego śmiechu, żadnych żartów. Cerkiew jest wypełniona niemal w całości chrześcijanami, wśród których interweniują także poganie. Twarze wierzących radują się podczas radosnych pieśni wielkanocnych, a ich dusze stają się radosne. Usługa kończy się o godzinie 3:30. Poranek. Biskup sam pobłogosławił ciasta wielkanocne i Wielkanoc do godz. 6.00. czyniąc Chrystusa, dając każdemu jajko oczywiście bez całowania, co nie jest w Japonii zwyczajem, ale z kilkoma uroczystymi japońskimi ukłonami. Biskup rozdawał zwykle 600–800 jaj. Również podczas konsekracji katedry w Tokio w 1891 roku procesję obserwował milczący, duży tłum z gołymi głowami. Ochrona Wostorgow, który odwiedził Japonię, powiedział: „Kiedy patrzysz na prawosławnych Japończyków stojących grzecznie i z szacunkiem w kościele, na matki przynoszące swoje dzieci do Świętego Kielicha, na starszego arcybiskupa pochylającego się, aby nauczać Świętych Darów, wyraźnie widzisz moc prawosławia, jego zastosowanie w każdym miejscu i czasie, jego duchowe piękno, które urzeka duszę”. Selekcja duchownych w Japonii odbywała się na soborach kościelnych, które wybierały kandydatów. Ortodoksi Japończycy bardzo gorliwie zabiegali o swoje wybory; często dochodziło do sporów, a nawet kłótni pomiędzy społecznościami, które chciały pozyskać tego samego kandydata. Ciekawa recenzja duchowieństwa prawosławnego w gazecie japońsko-angielskiej z 10 lutego 1890 r.: "Pobożność, samozaparcie i szlachetna gorliwość nie mogą znaleźć lepszego uosobienia niż życie biskupa. Mikołaj i jego towarzysze. Nie możemy znaleźć bardziej uderzającego przykładu ofiary na ołtarzu służby. " Odc. Mikołaj powiedział, że w Japonii nie ma martwego, zewnętrznego, mechanicznego, formalnego podejścia do obowiązków religijnych. W Moskwie Wladyka podała jako przykład ks. Paul Sawabe, pierworodny prawosławny w Japonii, który ogarnięty uczuciami religijnymi podczas liturgii tak bardzo pogrążył się w modlitwie, że nabożeństwo zostało przerwane; to jednak nie zmęczyło modlących się Japończyków. „Jeśli chodzi o miłość, zdecydowanie stanowią jedną rodzinę” – powiedziała Wladyka po zwiedzeniu społeczności na japońskiej wyspie. Miejscowi rybacy uważali słowo starszego gminy Jakubowej za bardziej wiarygodne niż pokwitowanie. Biskup Mikołaj nie przywiązywał tak dużej wagi do żadnego z różnorodnych przejawów działalności Misji, jak dział tłumaczeń, upatrując w nim istoty swojej pracy misyjnej. Arcybiskup stwierdził, że obecnie w żadnym kraju praca Misji nie może ograniczać się do werbalnego przepowiadania. Biorąc pod uwagę szczególną miłość Japończyków do czytania, wierzący potrzebuje książki w swoim ojczystym języku, w dobrym stylu, starannie, pięknie i tanio wydanej. Wladyka zauważyła wielką korzyść, jaką publikacje misyjne przynoszą kaznodziejom w sporach z misjonarzami heterodoksyjnymi. Słowo drukowane, według przekonania biskupa. Mikołaja, powinien stać się duszą Misji. Przez ostatnie 30 lat pracy Pana każdego dnia, dokładnie o wyznaczonej godzinie, przychodził pracownik Nahai-san, siadał obok niego na niskim stołku z poduszką i zaczynał pisać tłumaczenia; praca trwała od 6 do 10 godzin. wieczorami, z wyjątkiem dni wieczornych nabożeństw i świąt, przy zamkniętych dla wszystkich drzwiach celi, które otwierały się tylko dla milczącego służącego Ivana-san, który podawał herbatę. Biskup często powtarzał: „Nawet jeśli niebo się otworzy, nie mam prawa odwołać tłumaczenia”. Biskup powiedział swojemu rozmówcy i przyjacielowi Dmitrijowi Pozdnejewowi, który przebywał w Japonii przez 5 lat: „Nie mówię z dumy, ale z głębokiej świadomości, że w rzeczywistości potrafię teraz tłumaczyć księgi liturgiczne lepiej niż ktokolwiek inny”. Ksiądz chciał skupić swoją uwagę na tej najważniejszej potrzebie Kościoła. Rada całego duchowieństwa Japonii, podczas nieobecności biskupa na spotkaniu, jednomyślnie zdecydowała, że ​​ani jeden Japończyk nie jest w stanie zastąpić biskupa. Mikołaja w swojej pracy nad tłumaczeniami. Język japoński, ze swoim pismem hieroglificznym, jest niezwykle trudny. Biskup Mikołaj był bardzo rygorystyczny w stosunku do tłumaczenia, często je poprawiał (na przykład 3-4 razy Modlitwę Pańską), czasami oddając je do recenzji prawosławnym uczonym japońskim. Początkowo Władyka korzystał także z chińskiego tłumaczenia, ale to go nie satysfakcjonowało. Zdaniem Pozdniejewa, arcybiskupa. W swoich tłumaczeniach Mikołaj był twórcą całkowicie oryginalnym, który zgodnie ze swoją zasadą nigdy nie czytał tłumaczeń katolickich ani protestanckich. „Lepiej przezwyciężyć trudności związane z pismem japońskim, kierując się osobistym zrozumieniem prawosławia” – powiedział. Władyka nie chciała poddawać się tłumaczeniom obcym, przyjmując od nich gotowe terminy. Wynik pracy tłumaczeniowej Arcybiskupa. Mikołaj miał specjalny, teologiczny słownik ortodoksyjny, który opracował w języku japońskim – co stanowiło cenny wkład w naukę. Terminy arcybiskupa Mikołaja były dokładnym tłumaczeniem słów słowiańskich i greckich, a jego japoński stanowił kompletną nowość w literaturze japońskiej. Arcybiskup zawsze miał pod ręką teksty greckie i słowiańskie oraz różne niezbędne książki rosyjskich teologów i naukowców. Przeglądał interpretacje św. Jana Chryzostoma. Asystent Nahai-san został wybrany spośród japońskich uczonych prawosławnych ze względu na jego głęboką wiedzę na temat pisma hieroglificznego, ogromną ciężką pracę i oddanie prawosławiu. Czasami ustalenie jednego hieroglifu kosztowało kilka godzin pracy dwóch pracowników. Czasami do całego Kościoła wysyłano przesłania arcyduszpasterskie, prosząc wiernych o zabranie głosu w sprawie tłumaczenia odpowiedniego tekstu. Arcybiskup Mikołaj nie pozwalał także na wulgarne uproszczenia tłumaczeń, preferując, aby wierzący przy pewnym wysiłku zrozumiał poprawny, choć trudniejszy, tekst tłumaczenia. Działalność tłumaczeniowa rozwinęła się szeroko wraz z przeprowadzką Misji do Tokio w 1872 roku. Otwarty tam kult prawosławny wymagał tłumaczenia wszystkich ksiąg liturgicznych. Ojciec Mikołaj zaczął od tłumaczenia Kręgu Niedzielnego, Triodionu Kolorowego, Triodionu Wielkopostnego i stopniowo całego Kręgu. W tym samym czasie trwały prace nad, kilkukrotnie wydawanym, tłumaczeniem Ewangelii. Wszystkie części rocznego cyklu nabożeństw zostały przetłumaczone ze Starego Testamentu. Cennym marzeniem Apostoła Japonii było opublikowanie całej Biblii. W 1910 roku, na 2 lata przed śmiercią, Władyka powiedziała Pozdniejewowi, że potrzebuje kolejnych 5 lat na dokończenie dzieła. Ocena twórczości arcybiskupa ma charakter orientacyjny. Mikołaja przez współczesnego amerykańskiego misjonarza: „Cokolwiek mówią o tłumaczeniach arcybiskupa Mikołaja, nie może być wątpliwości, że jego tłumaczenie Dziejów Apostolskich i Ewangelii Jana jest niewątpliwie lepsze od wszystkich istniejących”. Pod kontrolą i nadzorem arcybiskupa, w Misji nad tłumaczeniem Ewangelii i ksiąg liturgicznych pracowali ortodoksyjni Japończycy, absolwenci Akademii Teologicznej, a później także studenci seminarium duchownego. 8. Seminarium duchowne, szkoła katechetyczna i wychowanie duchowe kobiet Wszystkie szkoły religijne w Japonii, w tym także ortodoksyjne, uważano za prywatne; ich ukończenie nie dawało żadnych praw uznawanych przez państwo. W 1882 r. Misja wybudowała budynki seminarium duchownego i szkoły żeńskiej. W 1897 r. wybudowano piękny nowy budynek seminarium duchownego za 10 000 dolarów ofiarowanych przez następcę tronu, carewicza Mikołaja Aleksandrowicza, który odwiedził Japonię w 1891 r. podczas podróży dookoła świata. Niestety pobyt carewicza w Kraju Kwitnącej Wiśni przyćmił zamach na jego życie w Otsu pod Kioto dokonany przez fanatyka politycznego, japońskiego policjanta. Stało się to w poniedziałek Tygodnia Św. Tomasza, 23 kwietnia 1891 r. Z inicjatywy i prośby samych Japończyków odbyły się modlitwy dziękczynne z okazji zbawienia Dziedzica (przyszłego cesarza Mikołaja 11). Między innymi biskup Nicholas przybył do Otsu z Tokio specjalnym pociągiem ratunkowym. Dziedzic powiedział Panu, że pokonał pokusę nienawiści do całego narodu japońskiego z powodu jednego Japończyka. Japończycy zwykle wstępowali do seminarium przed chrztem. Kurs seminaryjny trwał siedem lat i obejmował specjalną klasę pedagogiczną dla nauczycieli. Całość nauczania prowadzona była w języku japońskim, korzystając z podręczników rosyjskich, które z czasem tłumaczono także na język japoński. W seminarium wykładali najpierw misjonarze rosyjscy, następnie Japończycy, którzy ukończyli akademie teologiczne w Rosji i seminarium w Tokio. Pierwotnym rektorem był sam archimandryta. Mikołaja, który przez długi czas wykładał teologię dogmatyczną w szkołach średnich. Władyka znaczną część swoich skromnych środków osobistych inwestował w sprawę wychowania duchowego, sam zaś chodził po domu jak pustelnik, w szorstkiej łatanej sutannie i spacerował po ulicach z laską w rękach. Szkoła katechetyczna przyjmowała zazwyczaj dorosłych Japończyków na 2–3 lata nauki. Ciekawym opisem jest ortodoksyjny dom kaznodziejski w Japonii z lat 90. XIX w., pod szyldem: „Dom głoszenia wiary prawosławnej”. Wszystko tam było biedne i proste. Na ścianie pokoju wisiała ikona, w małej szafce ewangelista, a w rogu stół katechety. Katecheta przez cały rok wędrował po kraju, służąc kilku wspólnotom, a kiepskie wiejskie drogi przyczyniły się do szybkiego zużycia jego butów. Zarobki katechety były znikome. W 1907 r. szkołę zamknięto, a katechetami mogli zostać jedynie ci, którzy ukończyli seminarium duchowne. W swoich orędziach okręgowych abp. Mikołaj napisał, że Kościół nie może obejść się bez szkół, w przeciwnym razie liczba jego duchownych będzie niewystarczająca, dlatego Kościół japoński musi być gotowy przyjąć ich na swoje utrzymanie. Arcybiskup zawsze ubolewał nad niewystarczającą liczbą kobiet zatrudnionych w Misji. Oprócz księżnej Putyatyny pracownikiem Misji była także Maria Czerkaska, która później wyjechała do Palestyny. Ortodoksyjne Japonki okazały się doskonałymi misjonarkami. Czasami wybierano ich na posłów swojej gminy do katedry i dużo pomagali rannym i wziętym do niewoli żołnierzom podczas wojny rosyjsko-japońskiej. Księżniczka Putyatina przybyła do Tokio, aby służyć jako diakonisa w Misji w 1884 roku. Na niej i gr. Za fundusze Orłowej-Davydovej otwarto w Tokio żeńską szkołę kościelną dla 100 uczennic, zgodnie z programem rosyjskich szkół diecezjalnych. Program był w pewnym stopniu dostosowany do praktycznego życia Japonki. Młodzi katecheci czasami umieszczali w szkole swoje narzeczone, później znajdując w swoich żonach dobrych asystentów w głoszeniu kazań. W szkole odbywały się zajęcia z malowania ikon. Niektóre kościoły ozdobiono ikonami pisma japońskiego. Inna kościelna szkoła dla dziewcząt w Kioto zazwyczaj nauczała 20 doktryn. 9. Wydawnictwo i biblioteka Misji Arcybiskup Mikołaj przywiązywał szczególną wagę do drukowanego rozpowszechniania Słowa Bożego oraz literatury teologicznej i religijnej w języku japońskim. Już w 1896 roku katalog publikacji japońskich liczył 123 książki i broszury. Biskup z dumą odnotował stale rosnącą publikację japońskich prawosławnych książek i broszur teologicznych. W 1903 roku opublikowano ich 15. W 1910 r. 19 wydań. Według współczesnych, w 1912 roku bez przesady wszystkie rosyjskie dzieła teologiczne uznane za klasykę zostały przetłumaczone na język japoński. Arcybiskup Mikołaj uważał za doskonały sposób na przybliżenie Japonii Rosji, szczególnie młodzieży japońskiej, poprzez naukę języka rosyjskiego i zapoznanie się z naszą literaturą. „Niech tłumaczą i czytają naszą literaturę; poznawszy literaturę rosyjską, nie sposób nie zakochać się w Rosji” – powiedział. Niestety, to właśnie ta strona działalności arcybiskupa. Mikołaj, tak ważny dla zbliżenia kulturalnego obu narodów, był szczególnie mało znany w Rosji. Na język japoński przetłumaczono wiele dzieł pisarzy rosyjskich, od Derzhavina, Puszkina, Kryłowa po Turgieniewa, Lwa Tołstoja, Czechowa i innych, a skończywszy na K. Balmontu i Borysie Zajcewie. Nauczyciel seminarium Na-Bori-Semu opublikował historię literatury rosyjskiej i kurs seminaryjny. Nabori był znakomitym tłumaczem z języka rosyjskiego. Misja ukazywała się w różnym czasie kilka czasopism: półmiesięcznik oficjalny Misji z 15 grudnia 1880 r.; miesięcznik szkoły żeńskiej zawierający artykuły teologiczne i religijne przydatne ortodoksyjnym Japonkom; „Rozmowa Ortodoksyjna” to miesięcznik zawierający wyłącznie artykuły, przemówienia i kazania mające na celu rozwój prawosławnego myślenia Japończyków. W 1912 roku Pozdniejew powiedział: "Biblioteka Japońskiej Misji Prawosławnej jest naprawdę niesamowitą instytucją. Jak arcybiskupowi udało się to osiągnąć? Nikołaj, tylko Bóg wie, jak zgromadzić tak wspaniały księgozbiór". Biblioteka mieściła się w specjalnym budynku, zachowującym wszelkie środki ostrożności przeciwpożarowej. Woluminów było ponad 12 tysięcy, głównie rosyjskich, a także francuskich, angielskich i niemieckich. Ponadto istniał bogaty zbiór publikacji japońskich i chińskich. Sam Wladyka był zwolennikiem bibliotekarza. Dla Japończyków biblioteka była sanktuarium, do którego wstęp miały jedynie osoby oddane wiedzy naukowej i obdarzone pełnym zaufaniem arcybiskupa. Dzięki tak troskliwemu i pełnemu miłości podejściu Biskupa do księgi biblioteka zachowała się w doskonałym stanie. Dopiero w ostatnich latach Wladyka przekazał swoją twórczość książkową w ręce rektora seminarium duchownego Senuma. Od samego początku Misji, Arcybiskup. Mikołaj przywiązywał wielką wagę do przeniesienia rosyjskiej prawosławnej muzyki sakralnej na ziemię japońską. Współpracownikami biskupa w tym obszarze byli Tikhai i D.P. Lwowskiego, który przetrwał stopień diakona w Misji Arcybiskupiej. Mikołaj. Owocem długiej pracy obu regentów było używanie śpiewu kościelnego w języku japońskim. Chór prawosławny w Tokio, liczący sto głosów mieszanych, przed śmiercią biskupa w 1912 roku stał się ozdobą stolicy, konkurując z chórem najwyższej szkoły muzycznej. Dział malowania ikon i sierociniec – dowód żywej miłości biskupa do japońskich dzieci – powstały w ostatnich latach jego życia. 11. Arcybiskup Mikołaj i Cerkiew prawosławna w czasie wojny rosyjsko-japońskiej Według tego samego zeznania Pozdniejewa, sytuacja prawosławnych Japończyków i biskupów. Mikołaja wraz z ogłoszeniem wojny rosyjsko-japońskiej stało się niezwykle trudne. Pod koniec ubiegłego wieku młoda Misja doświadczyła wojny chińsko-japońskiej, która znacznie zaostrzyła wrogą podejrzliwość Japończyków wobec cudzoziemców, a zwłaszcza nowych chrześcijan. Biskup i kongregacja stanęli przed pytaniem o dwa rodzaje obowiązków moralnych ortodoksyjnych Japończyków w czasie wojny. Wśród ortodoksyjnych Japończyków patriotyzm krzyżuje się z naturalną wdzięcznością wobec Rosji, która przyniosła im prawosławie. Młodemu Kościołowi tak łatwo było zbłądzić. Skrajny patriotyzm zakłóciłby sumienie prawosławnych Japończyków, którzy żądają pokoju z nauczycielami prawosławia; nadmierne współczucie dla nich, okazywane na zewnątrz, wzbudziłoby podejrzenia ich rodaków. Stanowisko biskupa było jeszcze trudniejsze, gdyż musiał podejmować osobiste decyzje i przewodzić wzburzonemu stadu. Przez długi czas otrzymywał liczne listy z ciągłym pytaniem: czy ortodoksi Japończycy powinni aktywnie uczestniczyć w wojnie? Czy biskup powinien pobłogosławić swoją owczarnię za wojnę z Rosją? Już na soborze w 1903 r. biskup dał zdecydowanie zdecydowaną odpowiedź: „Walka z wrogami nie oznacza ich nienawiści, lecz jedynie obronę swojej ojczyzny”. Wraz z wypowiedzeniem wojny obowiązkiem prawosławnych Japończyków, choć przyjęli wiarę od Kościoła rosyjskiego, jest walka z Rosją. Nastroje fanatycznej prasy były wyjątkowo wrogie. Wszystkich ortodoksyjnych Japończyków uznano za zdrajców i zażądano śmierci biskupa. Cerkiew oskarżano o powiązania polityczne z władzami rosyjskimi. Inne gazety pisały przeciwko samemu prawosławiu, uznając w niektórych sakramentach Kościoła wręcz przestępstwo. Na przykład wyrzekając się przy chrzcie błędów buddyzmu, brak szacunku dla rytuałów był karalny. Wręcz przeciwnie, postawa rządu była jak najbardziej słuszna. Na terenie całego kraju rozesłano okólnik ministerstwa, rygorystycznie przestrzegany przez władze lokalne, w sprawie niemieszania religii z polityką, wolności kultu i obrzędów chrześcijańskich. Budynek katedry był strzeżony przez policję, a czasem także przez wojsko. Biskup Mikołaj napisał do proboszcza kościoła w Berlinie ks. Malcewa, że ​​chrześcijanie na całym świecie żyją spokojnie, są wierni swojemu Kościołowi, nabożeństwa odbywają się bez przeszkód, a głoszenie trwa nadal, choć z bardzo miernym sukcesem. Jednak nawet w roku wojny 1904 ochrzczono 656 osób, co stanowi wyraźny dowód na solidne podstawy prawosławia w Japonii. Czy biskup powinien pozostać w Japonii, wzbudzając podejrzenia Rosjan? Jak jednak porzucić owczarnię w najbardziej niebezpiecznym momencie, gdy istnieje ciągłe ryzyko odpadnięcia od prawosławia i zniszczenia samej Misji? Biskup, narażając swoje życie na śmiertelne niebezpieczeństwo, zdecydował się pozostać. Po wypowiedzeniu wojny, na zebraniu w dniu 7 lutego 1904 r., owczarnia jednomyślnie poprosiła ks. Mikołaja, którego życie należało do Kościoła, aby pozostał z Nią, zapewniając, że podjęto kroki dla bezpieczeństwa jego i Misji. Biskup odpowiedział, że osobiście zdecydował się pozostać w tym samym miejscu w pobliżu katedry, mając nadzieję, że działalność Misji nie zostanie zakłócona, kaznodzieje będą nadal głosić Ewangelię, uczniowie będą nadal chodzić do szkoły itp. On sam – powiedział biskup – zajmie się administracją kościoła i tłumaczeniami. Podkreślił obowiązek ortodoksyjnych Japończyków, aby modlić się o zwycięstwa swojego cesarza i dziękować Bogu za udzielone zwycięstwa. „Sam Chrystus wylał łzy nad losem Jerozolimy, a my musimy podążać śladami Nauczyciela”. Władyka powiedziała o sobie: „Ja, jako poddany rosyjski, nie mogę się modlić o zwycięstwo Japonii nad moją Ojczyzną”. Dlatego też przez całą wojnę nie brał udziału w nabożeństwach publicznych, oddając się całkowicie pracy kościelnej. Zdaniem Władyki, w tych latach nie czytał gazet z radością ze zwycięstwa, z drwiną z Rosji; przerwawszy korespondencję z ojczyzną, skazany był na całkowitą samotność, nie mając z kim porozmawiać o losach Rosji. Według ks. Wostorgowa Japończycy nie tylko nie winili go za jego żarliwy patriotyzm, ale byli przepojeni jeszcze większym szacunkiem. Zdobył takie zaufanie rządu, że nawet w czasie wojny podróżował po całym kraju bez przeszkód. Listy biskupie okręgowe tchną duchem ewangelicznej miłości powszechnej. Mikołaja: "Spodobało się Panu dopuścić do rozłamu między Rosją a Japonią. Niech się dzieje Jego święta wola! Oprócz ziemskiej Ojczyzny mamy Ojczyznę Niebiańską, do której należą wszyscy ludzie bez względu na narodowość, dzieci Ojca Niebieskiego, bracia między sobą. Ta Ojczyzna jest naszym Kościołem. Nie rozstanę się z wami, pozostanę w waszej rodzinie jak w mojej. " Każdy ma swój obowiązek wobec Ojczyzny Niebieskiej. Biskup zaznaczył, że będzie się modlił za Kościół, angażując się w jego dzieło i tłumaczenia. Kapłani będą pilnie pasć powierzoną przez Boga trzodę słowną, kaznodzieje będą gorliwie głosić Ewangelię tym, którzy nie poznali jeszcze prawdziwego Boga. "Wszyscy, którzy żyją spokojnie w domu i idą na wojnę, wzrastajcie w wierze i doskonalcie się we wszystkich cnotach chrześcijańskich. Niemniej jednak będziemy się żarliwie modlić o jak najszybsze przywrócenie zerwanego pokoju." Jest to szczególnie ważne dla powszechnego ducha apostolskiego przepowiadania biskupiego. Mikołaja z drugiego pisma okręgowego z dnia 29 lutego 1904 r z jasno i jasno określonym stosunkiem Kościoła prawosławnego do władzy królewskiej: "Cesarz rosyjski w żadnym wypadku nie jest głową Kościoła. Jedyną głową Kościoła jest Jezus Chrystus (Ef. 1,22; Kol. 1,18), którego nauczanie jest przez Cerkiew pieczołowicie zachowywane w nienaruszonym stanie - a cesarz rosyjski, przestrzegając tego nauczania, jest tym samym pełnym szacunku synem Kościoła, co wszyscy inni prawosławni; Kościół nigdzie i nigdy nie przyznał mu żadnej władzy w nauczaniu i nie uważał go ani nie nazywał go swoim głowę.” Ten błąd w Europie Zachodniej, wynikający z nieznajomości Kościoła rosyjskiego, przedostał się do Japonii, gdzie się szeroko rozprzestrzenił. "Dla ciebie jest on nikim więcej jak bratem w wierze, tak jak wszyscy Rosjanie, którzy podzielają z tobą tę samą wiarę. Cesarz rosyjski nie ma nad tobą nawet cienia jakiejkolwiek władzy religijnej." Jako brat w wierze cesarz rosyjski pragnie jedynie, aby prawosławni Japończycy byli dobrymi chrześcijanami, przestrzegali wszystkich obowiązków, a także wiernego oddania swojemu krajowi i swojemu cesarzowi. Kościół nauczał Japończyków tego poglądu od samego początku Misji Prawosławnej. Od początku wojny ortodoksi Japończycy żarliwie modlili się o zwycięstwo ich cesarza; wojownicy bohatersko wyruszyli w obronie swojej ojczyzny, prosząc o błogosławieństwo i modlitwy swoich kapłanów. Seminarium prawosławne, korzystając ze składek swoich studentów, zebrało i przekazało wojsku dziesiątki tysięcy egzemplarzy rozmówek japońsko-rosyjskich; Ortodoksyjna szkoła dla dziewcząt wysłała swoje nauczycielki, aby opiekowały się rannymi. Wszyscy prawosławni chrześcijanie z radością przekazali datki i pomogli, jak tylko mogli, na potrzeby wojskowe. „Czy nie jest jasne jak słońce, że prawosławie nie tylko nie szkodzi patriotycznej służbie ojczyźnie, ale wręcz przeciwnie, ją wywyższa, uświęca i przez to wzmacnia?” – słusznie zapytał rosyjski biskup prawosławny swoje japońskie stado. Pocieszeniem biskupa w tych bolesnych dniach była wzajemna miłość trzody, wyraźnie okazywana mu ze wszystkich stron. Żaden z Japończyków nigdy nie powiększał swojego smutku, wyrażając swoją narodową dumę i radość. Na Soborze z 1904 r., przedstawiając całą trudną sytuację Kościoła, biskup zawołał, że należy Bogu dziękować i chwalić za Kościół: on nadal spokojnie istnieje, chrześcijanie gorliwie wypełniają swoje obowiązki. Musimy także podziękować rządowi cesarskiemu za opiekę. 12. Pomoc ortodoksyjnych Japończyków rosyjskim jeńcom wojennym W czasie wojny prawosławni Japończycy pod przewodnictwem swego arcypasterza zapisali najpiękniejszą kartę w kronice Misji, organizując duchowe pocieszenie dla rosyjskich jeńców wojennych. Ortodoksi Japończycy okazali się prawdziwie miłosiernymi Samarytanami w stosunku do swoich współwyznawców, wrogów na polu bitwy. Z zeznań więźniów wynika, że ​​ich aniołem stróżem była Władyka Nikołaj, o której mówili ze łzami w oczach. Rosja tak mało wiedziała o prawosławiu w Japonii, że dla jeńców wojennych, którzy znaleźli się w odległym kraju, całkowitym zaskoczeniem było spotkanie tam z rosyjskim biskupem i duchownym prawosławnym. Nieprzewidzianymi działaniami Misji zajmował się Biskup. Mikołaj ze zwykłą systematyką, miłością i wyróżniał się różnorodnością. 4 marca 1904 r. powołano Towarzystwo Pomocy Duchowej Jeńcom Wojennym; Jej członkami zostali wszyscy ortodoksyjni Japończycy, płacąc określoną miesięczną składkę. Każdy, kto zapewnił pomoc lub darowiznę, był również przyjmowany jako członkowie, bez względu na religię. Służbę więźniów powierzano znanym Partnerstwu księżom znającym język rosyjski. Sporządzono szczegółowy opis stanowiska. Rząd również zareagował na nią życzliwie i wielu prominentnych Japończyków zapisało się jako członkowie. Charakterystyczna recenzja Wspólnoty dokonana przez jej członka, angielskiego pastora: „W czasie obecnej wojny Japoński Kościół Prawosławny pełni tak wysoce humanitarną posługę publiczną, której nikt inny nie jest w stanie się podjąć, za co możemy jej tylko podziękować”. Początkowo więźniom służyło trzech młodych księży, którzy byli szczególnie aktywni i znali język. Pomoc duchowa Misji rozszerzyła się, gdy liczba więźniów przekroczyła 73 tysiące, obsługiwanych przez 17 księży japońskich, w tym ks. Paula Savabe, 7 diakonów; nawet katechetom przeszkadzano w głoszeniu kazań w miejscach, w których koncentrowali się więźniowie. Biskup stwierdził, że japońscy chrześcijanie nie skarżyli się na to, ciesząc się przynajmniej w ten sposób, że mogą wyrazić swoją wdzięczność za opiekę nad swoją matką, Kościołem rosyjskim. Listy apelacyjne biskupa są wzruszające. Mikołaja o pomoc więźniom w każdy możliwy sposób: kopiejką, ikoną, gazetą itp. Biskup szczególnie prosił o srebrne krzyże na ciele, kosztujące 15 kopiejek przewiązane mocnym jedwabnym sznurkiem, na co Misja zwykle nie miała pieniędzy. Poprosił także o książki. Wśród schwytanych żołnierzy było wielu niepiśmiennych żołnierzy; elementarze, gramatyki, antologie, a także książki literackie i naukowe były potrzebne oficerom, którzy organizowali w obozach szkoły czytania i pisania oraz doskonały chór. Biskup uważał, że ten chór jest nawet lepszy od chóru katedralnego w Tokio. Zaopatrywał kapłanów we wszystko, co niezbędne do kultu, a pomieszczenia jeńców wojennych dekorował ikonami. W 1904 r. biblioteka rezerwowa Misji rozdała jeńcom wojennym 2211 książek religijnych, 5272 broszury oraz 1172 książki naukowe i inne. Dowodem miłości więźniów do japońskich księży były przedstawiane im ikony, szaty i prośby o nagrody. Schwytani oficerowie pisali do ojczyzny z miłością o biskupie. Mikołaja i jego zachęcające listy do jeńców wojennych niczym sanktuarium przechodziły z rąk do rąk. O japońskim księdzu ks. Sergiusz, schwytany oficer, napisał do Bishopa. Mikołaja, że ​​rzadko służą w Rosji z taką czcią jak on, a jego kazania chwytają za serce. Ze swojej strony więźniowie rosyjscy swoją pokorną rezygnacją, pobożnością, szacunkiem wobec sakramentów Kościoła i koleżeństwem dali dobry przykład młodym japońskim chrześcijanom. Szczególnie wzruszające było wielkanocne pozdrowienie prawosławnych Japończyków skierowane do jeńców rosyjskich: "W świetle tego święta zwracamy się do Was. W tym świecącym z góry świetle zanika różnica narodowości. Ci, którzy weszli w krąg tego blasku, nie są już Żydami, ani Grekami, Rosjanami czy Japończykami, ale wszyscy są jedno w Chrystusie, wszyscy stanowią jedną rodzinę Jednego Ojca Niebieskiego. Dobry znak pozostanie po Was, będzie niezatarty dla naszego Kościoła. Wracając do drogiej ojczyzny, powiedz im tam, że spotkałeś mały Kościół, braci i siostry w wierze, w odległej obcej krainie”. Odc. Mikołaj robił wszystko, aby więźniowie mogli spędzić Wielki Tydzień i świętować Wielkanoc w prawosławnej atmosferze. Darowizny z Rosji umożliwiły obdarowanie każdej osoby po 2 jajka i świece; Za świece osobiście zapłacił Główny Prokurator Świętego Synodu K. P. Pobedonostsev. 13. Ostatnie lata i śmierć arcybiskupa Mikołaja Najwyższy reskrypt z 9 października 1905 r. tak wysoko ocenił Apostoła Prawosławia w Japonii: "Od młodości oddając się służbie Ewangelii Chrystusowej, wybrałeś dla siebie pole w wierze, duchu i języku obcym naszemu narodowi japońskiemu. Tutaj, za błogosławieństwem Bożym, od tych, którzy przyszli do Ciebie i szukali światła naszej wiary, zgromadziła się wokół Ciebie mała trzoda kościelna i pokazałeś przed wszystkimi, że Prawosławny Kościół Chrystusowy, obcy światowemu panowaniu i wszelką wrogość plemienną, obejmującą jednakowo wszystkie plemiona i wszystkie języki miłością W trudnych czasach wojny, gdy broń wojenna rozdziera przyjazne stosunki między narodami i ich władcami, Ty, zgodnie z przymierzem Chrystusa, nie opuściłeś powierzonej Ci trzody, a łaska miłości i wiary dodała Ci siły, aby wytrzymać ognistą próbę wojny i pośród wrogości wojny zachować pokój wiary i modlitwy w stworzonym przez Ciebie Kościele. W ten sposób zdobyliście szacunek nie tylko rosyjskiego ludu prawosławnego, ale także innych wyznań i cudzoziemców”. 24 marca 1906 Jego Eminencja Mikołaj, w związku z wybitnymi zasługami w zaszczepianiu i szerzeniu prawosławia w Japonii oraz chrześcijańskimi wyczynami podczas ostatniej wojny z Japonią, został podniesiony do godności arcybiskupa z tytułem „Japończyka”. Pan nie zapomniał o żołnierzach rosyjskich, którzy polegli i zginęli w odległej Japonii, wznosząc pomnikowe cerkwie na ich masowych grobach z datków zebranych w Japonii i Rosji. Do cerkwi-pomnika w pobliżu gór. Cesarzowa Osaki Aleksandra Fiodorowna wysłała 5 tysięcy rubli. Wydawało się, że wojna rosyjsko-japońska zakończyła próby Apostoła Japonii. Jego nadanie godności arcybiskupa dodało otuchy i radości Kościołowi, który dobry sternik niósł bez szwanku przez dni wojny. Zaczęli rozumieć arcybiskupa w Rosji, gdzie powstały stowarzyszenia zajmujące się badaniem zbliżenia kulturowego z Japonią (pierwszym z nich było Cesarskie Towarzystwo Studiów Orientalnych), które wybierało arcybiskupa. Mikołaja jako członek honorowy. Jeszcze w latach 90-tych. został wybrany członkiem honorowym swojej rodzinnej Akademii Teologicznej w Petersburgu, która pisała o prawosławiu w Japonii jako o błyskotliwej karcie w historii całej Cerkwi prawosławnej. Powszechny podziw dla wysoce moralnej osobowości wynika z wyjątkowych wyczynów i służby Kościołowi idealnie nastrojonego i natchnionego kaznodziei i nauczyciela naszych czasów. Wierny w swych schyłkowych latach ideałowi oświecenia, biskup stworzył także szkołę języka japońskiego dla dzieci rosyjskich ze wschodniej Syberii; niektórzy z tych uczniów byli jego pocieszeniem w sprawie zbliżenia kulturowego między Rosją i Japonią. Gorzkim sprawdzianem dla Władyki była rosnąca potrzeba Kościoła, gdyż w związku z wewnętrznymi niepokojami w Rosji ustały datki z Ojczyzny. Na soborze w 1907 r. panował trudny nastrój, wielu pasterzy płakało i trzeba było nie rozszerzać, ale kurczyć. Naturalnie pojawiło się pytanie o następcę starszego arcybiskupa, któremu marzyło się, aby takim następcą był biskup japoński. Dla pełni życia kościelnego wszędzie potrzebny jest monastycyzm. Arcybiskup i jego sztab nabyli działkę pod klasztor w górach Hakone. Ale niestety marzenie o narodowym japońskim monastycyzmie, które było bliskie realizacji, zawiodło. Dlatego musiałem pomyśleć o zastępcy arcybiskupa z Rosji. Już w 1903 roku biskup mądrze wskazał, że jego następcą może zostać jedynie ktoś, kto dobrze zna język i zwyczaje Japonii i zna je na miejscu. W 1907 roku Bishop przybył do Tokio. Andronik, który po 6 miesiącach wrócił do Rosji. Wtedy Wladyka daremnie czekała na asystenta i niemal straciła nadzieję na jego przyjęcie. Kiedy „nieoczekiwana radość”, jak to ujął, nadszedł telegram od metropolity petersburskiego Antoniego, w którym rektor petersburskiej Akademii Teologicznej, biskup, gorąco prosił o pomoc. Sergiusz (Tichomirow). Biskup natychmiast odpowiedział telegramem: „Proszę o nominację”. Mianowany 21 marca 1908 roku na asystenta szefa Misji w Japonii, Jego Eminencja Sergiusz, Biskup Kioto, przybył do Misji latem. Szybko nauczył się języka i pięknie głosił; Niecały rok po przybyciu zaczął objeżdżać społeczności bez tłumacza. Arcybiskup Mikołaj napisał o swoim pomocniku, że wielebny Sergiusz, jak się wydaje, jest całkowicie przyzwyczajony do Japonii, okazuje się doświadczonym misjonarzem, a jego posługa tutaj jest zarówno pożyteczna, jak i niezwykle potrzebna. Zbliżał się znaczący dzień 50-lecia posługi w świętym zakonie Apostoła Japonii, który miał najwyższe odznaczenie dla arcybiskupa - diamentowy krzyż na kapturze i wysokie rosyjskie odznaczenia. Zachowała się kronika biskupa. Sergiusza, który dzień po dniu z miłością śledził życie swojego szefa. Święty Synod pogratulował czcigodnemu bohaterowi dnia. W swoim pozdrowieniu Akademia Teologiczna w Petersburgu z szacunkiem ukłoniła się wielkości 50-letniej posługi japońskiego świętego, która rozpoczęła się w kościele akademickim 12 Apostołów właśnie w dniu ich pamięci. Nazywając swojego członka honorowego od 20 lat najbardziej wybranym spośród wybranych studentów, Akademia poprosiła go o modlitwę w intencji otwierającego się przed nią nowego życia. Niestety, Władyka w dniu swoich 50-tych urodzin kapłaństwa 30 czerwca 1910 roku spotkał już osobę chorą. Japończycy z całego kraju zebrali się w Tokio na rocznicę starszego; samych księży i ​​katechetów było ponad 120. Arcybiskup kontynuował swoją zwykłą pracę, słuchając relacji przyjezdnych księży na temat wspólnot, katechistów na temat głoszenia kazań, a nawet życzliwie rozmawiał ze starszą kobietą z odległych rejonów Japonii. W sam dzień rocznicy Wladyka odprawiła liturgię, nabożeństwo modlitewne, następnie była na uroczystym obiedzie z dostojnymi gośćmi, na wieczorze muzycznym, a nawet na spotkaniu uczennic szkoły żeńskiej, rozmawiając tam z ożywieniem. Następnego dnia przyjęcie posłów wraz z odczytaniem pozdrowień trwało ponad 4 godziny. Znów lunch na dziedzińcu misyjnym z setkami gości. Biskup szczególnie gorąco wzniósł toast za cesarza Japonii. Przepracowanie i nerwowość pogorszyły jego chorobę serca i astmę. Dla bliskich stało się jasne, że jest nieuleczalna. Biskup mógł nadal służyć z wielkim wysiłkiem w pierwszy dzień Bożego Narodzenia 1911 roku, powiedział Biskupowi. Sergiusz: "Już zbladłem i osłabłem. To są dwa okresy historii naszego Kościoła - odchodzący i zbliżający się. Cóż, niech Bóg pozwoli ci służyć tutaj nie mniej niż ja. " W następne Boże Narodzenie 1912 roku choroba stała się tak poważna, że ​​Wladyka pozwoliła się zabrać do St. Bows w Tsukinji. W gazetach publikowano biuletyny o postępie choroby, do chorego arcypasterza przychodziło wielu prawosławnych chrześcijan. – zauważył wzruszająco biskup. Sergiusz: "Pan odszedł, jakby zgasło czerwone słońce. Wszyscy chodzą pochmurnie, jak w jesienny dzień w Petersburgu." Wladyce trudno było przestrzegać rygorystycznego reżimu w szpitalu; został przyciągnięty z powrotem do rodzinnego wzgórza. Pacjent powiedział: „Mam tyle pracy, którą muszę dokończyć, zanim umrę. Nie ma sensu tracić czasu w szpitalu”. 23 stycznia został przetransportowany do Misji, gdzie na łożu śmierci próbował przetłumaczyć Kolorowy Triodion, nieustannie zamartwiając się niedokończonym tłumaczeniem Pisma Świętego. Nadeszły ostatnie dni świętego, który powiedział: "Czuję, że z każdym dniem słabnę. Przecież skoro nie mogę pracować, to co to za życie? Do czego mi to potrzebne? - wskazał na swoje wyczerpane ciało. Pracując dalej ponad siły, arcybiskup podpisał 30 stycznia sprawozdanie Świętemu Synodowi o stanie Misji, a w przeddzień swojej śmierci długo rozmawiał z biskupem. Sergiuszem o 10-letni plan pracy Misji i 3 lutego 1912 roku odpoczął spokojnie w Panu. „Gorzko płakałem przy łóżku Wladyki” – zauważył Bishop. Sergiusz. O 7:00 15 min. Wieczorem z dzwonnicy Misji słychać było 12 strajków pogrzebowych, nietypowych dla Japończyków. Na dźwięk dzwonu z płaczem przybiegły mieszkanki seminarium i szkoły żeńskiej. Zgodnie z ustalonym obrzędem, gdy zmarłego arcypasterza złożono w grobowcu, nacierano go olejem (z grobowca św. Jozafata z Biełgorodu); ubrany we wszystkie szaty biskupie; Biskup Sergiusz nałożył na niego panagię z masy perłowej z Jerozolimy ze Zmartwychwstaniem Chrystusa. Miało to charakter symboliczny, gdyż zmarły wzniósł katedrę i kilka kościołów Zmartwychwstania Chrystusa, a będąc chory, zachwycał się, powtarzając słowo „Zmartwychwstanie”. Trumnę przeniesiono do Kościoła Krzyżowego znajdującego się nad mieszkaniem zmarłego, gdzie odbyły się nabożeństwa pogrzebowe z licznym udziałem wiernych. Odc. Sergiusz był szczególnie zszokowany pewnej nocy, gdy japońscy uczniowie szkoły, około czterdziestu, zebrali się przy grobie zmarłego z Ewangelią i świecą w rękach, jakby na ostatnią lekcję Prawa Bożego i czytanie Ewangelii. Tak więc Pan, jakby z grobu, nadal oświecał Japonię światłem Chrystusa. Wieczorem przychodzili do kościoła starsi i matki z dziećmi, siedząc na kocach. Telegram Świętego Synodu, podpisany przez metropolitę Antoniego, przekazał biskupowi tymczasową kontrolę nad Misją. Sergiusza i nakazał, aby ciało zmarłego świętego zostało uczciwie pochowane z całą okazałością. Telegram kończył się słowami: „Przez modlitwy arcybiskupa zanoszone do Pana, niech Pan ześle swoje miłosierdzie prawosławnym japońskim chrześcijanom w ich żałobie”. Wysłałem kondolencje od „Apostoła Ałtaju”, Arcybiskupa. Makary, przyszły metropolita moskiewski; Kondolencje napłynęły zewsząd. Wielbicielka Władyki, pani Sinelnikowa, przekazała na jego pochówek 2 tysiące rubli. Smutny obrzęd pochówku odbył się uroczyście, 4 liturgie pogrzebowe na 4 ołtarzach trwały od godziny 17:00. do 10:00 30 min. Poranek. W Katedrze Zmartwychwstania Liturgię sprawował biskup. Sergiusza, po czym nastąpiło pożegnanie zmarłego świętego. Msza pogrzebowa o godzinie 11.00. poranek był napisany po japońsku. Tylko Jego Eminencja Sergiusz, Szef Misji w Korei, Archimandryta. Paweł i inni Bułhakow odmówili modlitwy i okrzyki w języku słowiańskim. Cerkiew była pełna wiernych. Złożono setki wieńców. Podczas nabożeństwa pogrzebowego złożono wieniec od cesarza Japonii – niezwykle rzadkie wyróżnienie dla obcokrajowca. W cerkwi byli obecni: książę japoński, ministrowie, poseł rosyjski, przedstawiciele zagraniczni i heterodoksjni itp. Na trasie konduktu pogrzebowego dziesiątki tysięcy Japończyków złożyły ostatni ukłon Apostołowi Japonii. Przy silnym wietrze, z opuszczonymi sztandarami, przenieśliśmy się na cmentarz. Uczniowie i wychowankowie szkół teologicznych w mundurach szli parami z palmą w rękach – symbolem triumfu głoszenia zmarłemu prawosławia w Japonii. Wielu katechetów nosiło komże. Biskup został pochowany 9 lutego na własną prośbę na cmentarzu Yanaka, gdzie podczas śpiewania „Wiecznej pamięci” o godzinie 3:30 w dniu, w którym trumna została opuszczona do wybudowanej krypty. Wieczorem grób był już udekorowany kamelią, cyprysami, palmami i innymi roślinami. Wierny swojemu szefowi, Bishopowi. Sergiusz wpadł na pomysł, aby postawić tam pomnik taki, jak oczekuje dusza Pańska: nad grobem znajduje się dwukondygnacyjny Kościół Zmartwychwstania Chrystusa. Poświęć drugie piętro św. i Cudotwórca Mikołaj (9 maja – dzień pamięci Biskupa). Można by tu odprawiać nabożeństwa i rozmowy z poganami, czyli grób głosiłby Chrystusa. Metropolita Nestor opowiada, jak na 5 lat przed śmiercią zmarły, ciężko chory i zatroskany o niedokończony przekład Pisma Świętego, wykrzyknął: „Śmierci, daj mi żyć jeszcze 5 lat, abym mógł dokończyć swoje dzieło”. Śmierć następnie odsunęła się od niego. W Tokio władze samorządowe omawiały kwestię nazwy mostu przywracanego po zniszczeniu przez trzęsienie ziemi. Chcieli nazwać ją „Mikołajem”, gdyż szła od katedry zwanej „Mikołajem” do cerkwi czcigodnego bonze. Postanowili nazwać go „Mostem Świętych”, ponieważ zarówno prawosławni Japończycy, jak i poganie czcili arcybiskupa. Mikołaja do Świętych. W nekrologu prawicowego księdza Mikołaja w Biuletynie Kościelnym z 3 lutego 1912 r. napisano, że jego nazwisko wiąże się ze znakomitą kartą w historii działalności misyjnej Kościoła rosyjskiego czasów nowożytnych, w której apostolstwo i asceza nie wyschły. Ochrona Wostogow w przemówieniu przed nabożeństwem żałobnym 5 lutego 1912 roku w kościele Towarzystwa Misyjnego w Moskwie powiedział: „Po cesarzu nie było w Japonii osoby, która cieszyłaby się taką sławą w kraju”. „Mikołaj” to nazwa Cerkwi Prawosławnej, Misji i samego Prawosławia. "Sądząc po ludzkości, szkoda, że ​​Rosja oddała to, co najcenniejsze - wielkiego świętego człowieka. Ale nasze oko nie powinno być zazdrosne, zwłaszcza darów duchowych, pamiętając, że w Kościele Chrystusowym nie ma Greków i Żydów. " Jako członek honorowy Towarzystwa Rosyjsko-Japońskiego i Cesarskiego Towarzystwa Studiów Orientalnych szczególnie żywo i bezstronnie przedstawił wizerunek zmarłego Dm. Później Zmarły był apostołem, który pozostawił po sobie ponad 30 tysięcy prawosławnych Japończyków i ponad 200 kościołów. Według opinii tych, którzy znali Daleki Wschód, abp. Mikołaj jest największą postacią w historii japońskich misjonarzy. Jest także ważnym mężem stanu. Rosja zawsze będzie dumna z imienia Arcybiskupa. Nikołaj Kasatkin. Jest ascetą, życzliwym, sympatycznym, pełnym miłości. Oprócz łagodności był człowiekiem o żelaznej woli, administratorem, który znalazł wyjście z każdej trudności. Wraz z towarzyskością, poprzez długie gorzkie doświadczenia, nabył powściągliwość. Trudno było zdobyć zaufanie i jego szczerość. Potrafił być także zimny, a nawet szorstki w stosunku do osób, które uważał za konieczne do wychowania za pomocą rygorystycznych środków, karania i powstrzymywania. Z dziecięcą naiwnością łączył szerokie ideały umysłu wielkiego męża stanu, nieskończoną miłość do Ojczyzny, cierpiącej jej cierpieniem, dręczącej ją męką. Istota osobowości arcybiskupa. Mikołaja w szerokich i świętych ideałach oraz niewyczerpanej pracowitości. Dm. Później głęboko słusznie powiedział o zmarłym: „Przeniknęło go to, co trzymał w sobie bez ziemskich celów”. Odc. Sergiusz w swoim liście nazwał go „wielkim Mikołajem Równym Apostołom”. W 1908 r Podał drukiem następującą ocenę ostatnich lat głoszenia Apostoła Japonii: „Ponad 1000 chrztów w każdym ostatnim roku jest dowodem Miłosierdzia Bożego wylanego już na japońskim polu i gwarancją jego dalszego dobrobytu, jeśli lud pracujący będzie nadal pracować, ale nie śpi”. Owoc półwiecznej pracy kaznodziejskiej Arcybiskupa. Mikołaja to nowoczesny japoński Kościół narodowy, liczący do 35 tysięcy prawosławnych Japończyków i 5 tysięcy obcokrajowców, obsługiwany przez samych Japończyków w ich ojczystym języku. Jest to diecezja metropolii północnoamerykańskiej i kanadyjskiej, na której czele stoi obecnie Jego Miłość Ireneusz, Biskup Tokio i całej Japonii. Wszystkich chrześcijan w kraju jest około 500 tysięcy, co stanowi zaledwie 0,5% z 90 milionów pogan, co stanowi „łyżkę soli” – jak powiedział Metropolitan. Sergia (Tikhomirova): „Łyżka soli nadaje potrawom smak, funt soli chroni żywność przed gniciem”. Abraham, archimandryta, „Pierwszy ewangelista prawosławia w Japonii, arcybiskup Mikołaj (Kasatkin)” // „Wieczny”, Paryż, 1956, nr 7–8 s. 20. „Patriarcha Sergiusz i jego duchowe dziedzictwo”, M. 1947, s. 10-10. 20. Wiosną 1893 r. Hieromonk Sergiusz otrzymał dekret z Petersburga o przeniesieniu do Rosji. „Na Dalekim Wschodzie”. Listy japońskiego misjonarza Siergijewa Posada 1897. W naszym wydaniu odtwarzamy ich tekst z wydania z 1909 roku. Wydawcy uznali za możliwe dostosowanie nazw niektórych japońskich miast i miejscowości do współczesnej pisowni oraz ujednolicenie pisowni niektórych japońskich słów występujących w tekście. Informacje o życiu i działalności apostolskiej arcybiskupa Mikołaja znajdują się w załącznikach do tej publikacji. Ostatni sobór w 1897 r. ogłosił podwyższenie tej normy o 2 jeny: 10, 12, 14. Kazanie nie było publiczne. O nim powyżej, w metryce Itikisiri. Leży na zachodnim brzegu wyspy. Ezo leży nieco na północ od Cape Wofui lub Melespina (na mapach Europy). Tekst wydrukowano według publikacji „Wieczny”, nr VII–VIII, Paryż, 1956. Może zainteresuje Cię: