Статья 7: О взаимной должности христианской

Претходни чланак је укратко предложио (расправу) о заједничкој дужности хришћана једни према другима, коју хришћанин има према хришћанину. Овај (чланак) нуди дискусију о положају да шефови имају шефове, а подређени шефовима, родитељи деци, деца родитељима итд. Поглавље 1: О хришћанској власти уопште и онима који су јој подложни "Свака душа нека буде потчињена вишим властима, јер нема власти осим од Бога; постојеће власти су успостављене од Бога. Дакле, ко се противи власти опире се Божјој установи. А они који се опиру навући ће на себе осуду" (Рим. 13:1-2 и даље 1. Пет. 2:13-19; Мудрост 6:1). § 453. Видимо да у хришћанском друштву постоји двојна власт: грађанска и духовна. Цивилна власт управља спољним пословима, а духовна власт надзире оно што се тиче унутрашњег, духовног стања. Грађанско управља грађанским законима, а духовно исправља речју Божијом. Грађанско безакоње и искушења подвлашћених сузбијају се мачем, а духовност речју Божијом, страхом и судом Божијим и привременим изопштавањем из хришћанског друштва, понижава оне који ходе непристојно. Циљ обе власти, грађанске и духовне, не треба да буде ништа друго до добро стање управљаних и слава имена Божијег. § 454. Сва власт, велика или мала, од Бога је, према Светом писму: „Нема силе осим од Бога“. Моћ је створио Бог, као што видимо, за добру сврху: 1) Да спречи било какву невољу која се може појавити у друштву. 2) Да се ​​смири бес, безобразлук и насиље смелих људи, да се заштити невиност и благост добрих људи, као што учи апостол Петар да се владари шаљу од цара „да казне злочинце и награђују оне који чине добро“ (1. Петр. 2,14). А свети Павле каже: „Управници нису страх за добра дела, него за зла. Хоћеш ли да се не плашиш власти? Чини добро, и добићеш хвалу од ње, јер је владар Божји слуга, за твоје добро. 13:3-4). 3) Задобити и сачувати свако благостање, и физичко и психичко. „Бог је“, каже свети Златоуст, „створио власти на заједничку корист“ (Беседа 6 на 1. посланицу Тимотеју). § 455. Дакле, свака власт је као глава у људском телу, у његовом друштву. Свако друштво је као жив човек. Оно што је у човеку је моћ у друштву. Глава у човеку, као седиште ума и расуђивања, контролише све чланове и све их обезбеђује. Дакле, власти морају да управљају и да обезбеде све своје подређене. И као што глава брине о добром стању целог тела, тако и властима пристоји да се старају и старају се о сваком благостању себи подређеног друштва, јер је у ту сврху и установљено од Бога, као што је горе речено. Сваки владар се бира и поставља не ради себе, већ ради користи својих потчињених, стога мора водити рачуна о њиховој користи. Дакле, сваки побожни владар, грађански и духовни, мора бити свој потчињен, као отац својој деци. Као што разборит отац своју децу држи у страху и смилује им се, тако и власти треба да поступају са својим поданицима. Они морају да се угледају на највишу и беспочетну Силу, на Самог Оца Небеског, који кажњава и смилује нас који грешимо, бије и не одузима милост, боли и лечи, растужује и теши. Власт мора ићи средњим путем и поступати са својим подређенима: не дозволити им да живе по својој вољи, казнити оне који греше, обуздати их страхом и довести до доброг морала, а не мучити их. § 456. Из наведеног је јасно: 1) Само тај прави и користан владар је онај који је савестан и разуман, а другачије не може бити. Јер зао владар, иако разуман, бесрамно ће поступати са својим потчињенима, занемаривати их, бринути о себи, а не о њима, тражити свој интерес, а не њихову корист, и тако ће, уместо општег благостања, нанети несрећу друштву. Такође, савестан, али без разума, владар ће мало постићи. Јер иако ће се старати о општем добру, али због осиромашења ума често неће чинити шта треба, и када треба, коме и шта треба; и тако, иако ће обављати свој посао у добру сврху, то ће често бити на штету његовог друштва. Међутим, добар владар без мудрости кориснији је друштву него зао са својом мудрошћу и лукавством. 2) Они ауторитети којима је стало до сопственог интереса а не до општег благостања раде веома лоше ствари. Тако се супротстављају Божјој институцији, која налаже властима да чувају опште благостање. Јер сва власт се не даје ради сопственог интереса, већ ради интегритета друштва, како је речено. То је оно што друштво треба да тражи, за шта се снабдева. Али када погрешно тражи своје, уместо општег добра, он доноси штету друштву, а не корист, и тако не ствара, него упропаштава друштво и уместо добротвора постаје његов непријатељ. 3) Као што оне власти чине лоше ствари које неумерено и непримерено кажњавају и муче своје потчињене, тако раде и они који злочинце закона остављају без казне. То им даје разлог да почине друге грехе и безакоња. Лопов, некажњен за своје безакоње, поново се окреће истом безаконом делу. Јер безакоње, остављено без казне, није ништа друго до врата у друга безакоња. Одатле ће следити навика греха и отврдњавања у греху, што води очигледном уништењу. Дакле, остављање злочинца без казне није милосрђе, већ нечовечност и безумље, које чак и онога који има милостињу води у пропаст. Умереност је свуда за похвалу: и казна милосрђем, и милост правдом и казном траже се од побожног владара. То показује и природа, у којој су и претерани мраз и велике врућине штетни, али су топлина кроз хлађење и суво време растворено кишом корисни. Тако се друштво гради и цвета кроз умереност. 4) Лоше и нехришћански поступају они који свакојаким махинацијама, или туђим заступништвом, или митом, или на било који други начин стичу част. Овим показују да страдају или од сујетне славољубља, што је за хришћане непристојно, или од жеље за лошом добити, која је штетна за њих саме и друштво, па се тим трагањем показују недостојни власти. Јер свака власт за хришћанина није мир и част, него је већи крст, оптерећен великим и обилним трудом, бригом и непрестаним трпљењем, који нико неће пожелети. Свако се прво мора удостојити и припремити за дочек части и титуле Божије, што се дешава избором највиших и повлашћених власти. § 457. Положај у њима потчињеним властима: 1) Они који се покоравају властима морају се у свему покоравати, и покоравати се Господу Господа ради, као што учи апостол Петар: „Покоравајте се свакој власти људској Господа ради“ (1. Петр. 2,13). Бог их је створио - за име Бога, морамо им се покоравати. Бог заповеда да их слушамо – Бога ради који заповеда, треба их слушати. Ко се покорава власти, покорава се Богу, баш као што се „ко се противи власти опире Божјој установи“ (Рим. 13:2). Ако је нешто заповеђено по закону Божијем, то је заповест Божија, а не човекова, мада и људи заповедају. 2) Морамо их с љубављу поштовати као наше очеве и храниоце. Сама савест нас убеђује да волимо и поштујемо оне који брину и брину за нашу корист. Побожни ауторитети нису ништа друго до трагачи и чувари општег благостања. Ми волимо и поштујемо своје оце по телу, јер су нас они родили и опскрбљивали. Штавише, побожне власти, које брину и старају се о нама и о нашим оцима, старају се, кажем, за нас, јер обезбеђују друштво у које смо укључени. Јер ко се брине за корист целог тела, он се брине и за корист свих телесних удова од којих се тело састоји. Они су слуге Божије, Божији посланици и, такорећи, Божији намесници, који врше службу која им је поверена од Бога, који живи на небу, на земљи; Стога, као Божије гласнике и слуге, оне који су послани у нашу корист треба да буду прихваћени и поштовани. 3) За њих се морамо Богу молити, да им живот сачува и ојача, да их заштити од сваке клевете непријатељске, да их просветли и опамети на заједничку корист, да одврате све што штети друштву, и чине ствари које стварају и увећавају опште благостање. Јер опште благостање зависи од добрих и разумних ауторитета. Та кућа је у добром стању, са љубазним и разумним власником. Тако је напредан град у коме живи добар и мудар градоначелник; просперитетни су они људи који имају доброг, мудрог и пажљивог пастира; напредна је војска коју води добар, вешт и пажљив командант; просперитетна је држава над којом влада љубазан, мудар и пажљив монарх. Стога је неопходно да се сви који су под њиховом контролом усрдно моле Богу за своје моћи, како би били исправни у свом послу, и тако, својим благостањем, и сами били напредни. У том циљу свети апостол подстиче хришћане: „Молим вас да се молите, молбе, молбе и захвале за све људе, за цареве и за све који су на власти, да бисмо водили миран и спокојан живот у свакој побожности и чистоти, јер је то добро и угодно Богу, Спаситељу нашем“ (1-3.2). § 458. Хришћани који не исправљају горе описане ставове тешко греше. Очигледно је да такви људи не знају шта су власти и од кога су установљене, и у које сврхе су успостављене; и уопште не осећају одакле долази опште благостање, у чему лежи њихово (благостање). Али више од тога, они који поступају бестидно и безаконо су они који стварају зле намере и буне се против својих законито успостављених власти, а такви нису ништа друго до синови разарања и непријатељи отаџбине и општег благостања. Треба да се плаше Последњег Божијег суда који је задесио Кораја, Датана и Авирона, које је земља прогутала живе као казну за побуну против Мојсија и Арона (Бр. 16:25–32). § 459. – Питаће неко: „Шта да раде власти ако лажу?“ Одговори. 1) Шта није у реду са тобом? Радите своје и понашајте се у складу са својим ставом. За своју неправду они ће дати одговор праведном Богу: „Ко ће испитати њихова дела и испитати намере њихове. Јер они, као слуге Царства Његовог, нису праведно судили, нису држали закон и нису поступали по вољи Божијој,“ ​​и тако даље (Мудр. 6:3-4 и даље). 2) Шта год је заповеђено што није противно закону Божијем, слушајте и чините, али иначе не слушајте, јер „више се покоравајте Богу него људима“ (Дела 5:29). Тако су чинили свети мученици. Зле власти су им заповедиле да копају земљу, и они су копали; носити камење, ношен; да иду у затвор и прогонство, отишли ​​су; сагни главу под мач, погнуо главу; имања су им одузета, дарована, и друге ствари које нису биле противне закону Божијем, наређено им је, они су то учинили. Заповедали су ми да се одричем Христа и чиним друге безбожне ствари, али нису слушали. Урадите исто. Ваш господар вам заповеда да радите било који посао, урадите га; каже да лажеш, да вређаш, да крадеш, да лажеш итд. - не слушај. Због тога он прети погубљењем, не бојте се, јер је прикладније бојати се Бога, који има моћ да „погуби и душу и тело у геени“, него човека који „само тело убија, а душу не може“ (Матеј 10:28). Ако узме живот, не опирите се, јер ко жртвује свој живот за истину, наћи ће га у наредном веку. Поглавље 2: О служби побожних монарха и њихових поданика „Приближило се време Давиду да умре, и он је заповедио свом сину Соломону, говорећи: Ево, ја идем на пут по целој земљи; али ти треба да будеш јак и храбар, и да држиш завет Господа Бога свог, да ходиш путевима Његовим и држиш Његове одредбе и Његове заповести, и Његове уредбе и Његове одредбе, као што је написано у Мојсијевим законима: 1-3 Закон Мојсијева. §460. 1) Монарх нема власника над собом на земљи, него има на небу Онога који влада небом и земљом: „Он влада над Царством људским и даје га коме хоће“ (Дан. 4,22). Она нема владара на земљи, али има једног на небу; нема надзорника и судију – човека, него има Бога, који види сва дела, речи и мисли људске (видети Пс. 32,13-15, 139,1-16), и суди свакоме по делима његовим (Рим. 2,6), „неће се бојати лица и неће се бојати величине“ (Муд. 6,7). Због тога, благочестиви монарх, прво, оно што заповеда својим поданицима, он сам има дужност да чини, а оно што им забрањује, дакле, он сам најпре (мора) да се повуче, да за оно што суди другима, његова савест му не суди пред Богом. 2) Цар седи на високом месту и зато је свима видљив; сви окрећу очи на њега, не само присутни, него и они који живе далеко од њега, њихова дела и речи примају на знање, и свако жели да зна шта ради у својим одајама, и од њега прихватају свој начин живота, и хоће да следе његов пример. Због тога је и за све хришћане, а посебно за оне високо постављене, као на свећњак, потребно запазити Христову реч: „Тако нека засија светлост ваша пред људима, да виде ваша добра дела и прославе Оца вашег који је на небесима“ (Матеј 5, 16). 3) Царски престо је окружен многим миловањем, о чему видимо довољно у причама из којих једни, желећи да се ушуњају у наклоност монарха, други да почине злобу против другог, својим ласкавим и отровним језиком успевају много да учине, хвалећи недостојне, а пролазећи мимоилазећи или клеветајући у срцу не знајући достојног. и на тај начин нанети штету друштву. Стога, благочестиви венац не треба брзо да верује таквим људима, већ да их искушава, и изгони клеветнике, по угледу на светог цара Израиљевог Давида: „Ко је тајно оклеветао ближњега свога, ја сам га истерао, око поносно и срце ненасито – овога нисам јео“ (Пс. 100,5). 4) Краљевска круна је украшена мудрошћу, истином и милосрђем: „престо се учвршћује праведношћу“ (Пословице 16:12). „Милост и истина чувају краља, и милошћу он одржава престо свој“ (Пословице 20:28). Истина захтева да се сваком одаје оно што му припада, награде за оданост добрим и лојалним поданицима и казна за зле и неисправне, како би се други који желе обешчастили имали страх. Милосрђе својим загрљајем жели да загреје свакога, али пошто су многи недостојни милости, мудрост то истином раствара и учи добре да награђују, да неисправне кажњавају, али милосрђем и надом на исправку, да окаљене одсече од друштва добрих, да и они не буду оштећени својим гневом. Тако нам чини праведни, милостиви и мудри Цар Небески, Цар над царевима и Господ над господарима, „охолима се противи, а смиренима даје милост“ (1. Петр. 5, 5); Он воли добра и обогаћује их Својим благословом; Он кажњава неисправне, али се смилује кажњеним и понизним; Он одбацује окореле из свог присуства и предаје их на вечну казну. Цареви земаљски који су од Њега створени и цареви земаљски Њему потчињени дужни су да се угледају на овај пример Небеског Цара, и да то исто чине са својим поданицима, и са владајућим пророком да певају Господу: „Певаћу Теби о милости и суду, Господе“ (Пс. и сек.). Претерана строгост је штетна, а непромишљена милост је бескорисна. Први наводи људе на огорчење, тугу и малодушност; други отвара врата опуштености, самовољи, нереду и корупцији; истина, заједно са милосрђем, одвраћа све. Ово је мудрост владара, ово је царски пут – држати се истине и не заборавити милост. Лоше је показати милост тамо где је казна потребна; Лоше је праштати и поштедети некога ко не оставља грех и не каје се. Некажњени грех рађа друге грехе, а један зликовац, кога многи опраштају, даје подстицај за такав злочин. Јер зли, видевши некажњеног зликовца, окрећу се истом злочину са таквом надом да ће и њима бити опроштено у случају разоткривања. То ће резултирати повећањем зверстава, а то ће резултирати знатним губитком за отаџбину. Напротив, није добро користити мач тамо, где се захтева гипс милости и везивања, где је грех услед слабости, којој су добри људи подложни, а не почињени из намере и предрасуда; бескорисно је и кажњавати онога ко добровољно кажњава самог себе. Далеко од мудрости је она казна која се не изриче према злочину. Свугде је умереност, и у природи и у грађанству, хвале вредна и корисна, као што је горе наведено. Стога су свуда потребни здраво расуђивање и брза одлучност. 5) Права правда не прихвата људска лица: подједнако се односи према богатима и сиромашнима, не стиди се достојанственика и не презире просте, не гледа у лица, већ суди њиховим случајевима и осуђује их. Он кажњава просту, неисправну особу и не пушта високорангирану особу која је поступила супротно части свог чина и заклетви, али пошто све већи и већи грех чини већи и виши човек, онда се за (већи) грех закључује накнадна већа казна, с образложењем да ако је зло чинити лаж, онда је лаж и већег човека. основана у ту сврху ради искорењивања неистине и уношења истине. Дакле, побожни цар, када хоће да сачува правду, а треба је сачувати, служба не мора да прихвата личности, већ да гледа на њихова дела и суди по њима, по угледу на Цара Небеског, који „не гледа у лице човека“ (Гал. 2, 6), „неће се бојати лица и неће се бојати величине“ (7). Велики и мали, високи и прости - подједнако су синови отаџбине, подједнако чине отаџбину, траже једнаку очинску бригу од монарха и желе да им буде топло и нахрањено у недрима покојног отаџбине. Међутим, они који се сматрају нижим доносе веће користи. Шта може град без села? Одакле хлеб и друге ствари потребне за одржавање живота? Село све доноси граду, сељанин храни грађанина, а сељак господара. Град ће опустети без села, а господар ће осиромашити без власника. Командант без војника је као тело или глава без руку и ногу. Као што свако сачињава отаџбину и доноси корист, тако се и благочестиви монарх, као поглавар својих чланова, обавезује да очински брине за свакога, и да понизи велике и горде, и да заштити и избави мале потлачене. 6) Иако краљ седи на високом месту, он мора запамтити да је иста особа као и други људи, он такође умире и бива послат на земљу, као и његови поданици, где нема разлике између краља и поданика, и господара од роба, и племића од обичног човека. Смрт све чини једнакима и враћа се и претвара све у земљу. Стога, према Светом писму, „колико си велики, понизи се, и наћи ћеш милост од Господа“ (Сир.3:18). Ако се Христос, Цар над царевима и Господ над господарима, не стиди да своју верну браћу назове (Јевр. 2, 11; видети и Јн. 20, 17; Пс. 21, 23), колико је онда човеку достојније да има за браћу сличне себи. Одавде ће потећи хришћанске врлине, као потоци из извора; отуда трпљење, хришћанска победа, која не тријумфује над пораженим непријатељима, већ над сопственим срцем; отуда кротост и благост којом се срце чува у ћутању. Благословена круна коју красе ово драгоцено и онострано камење. Она ће постати славнија него победама над спољним непријатељима: славније је победити саму себе него победити људе. Она ће сачувати своје градове више од војног оружја, јер ће јој Бог бити заштитник. Он ће научити свој народ више од закона и уредби, јер више учимо делима него речима, и добрим примером, а не наредбом претпостављених. 7) Побожни цареви имају дужност да штите и умножавају Свету Цркву, по пророчанству светог Пророка: „И цареви ће вам бити хранитељи, и њихове краљице ваше дојиље“ (Ис. 49,23). Стога, морају је заштитити од прогонитеља и грдитеља, обезбедити добре пастире; корисна учења којима се успоставља, умножава, проширује и напредује, проширује; школе у ​​којима се семе учења сеје, сади, шири и правилно одржава. 8) Побожни владари треба да се старају о миру и благостању своје отаџбине. Дакле, треба да изаберу и пошаљу на власт добре и разумне људе који би, као зеницу ока, чували правду и који би на власти тражили заједничку, а не своју корист, и тако сачували и увећали интегритет и благостање својих поданика. Интегритет и благостање друштва зависи од добрих и разумних ауторитета, као што се исцрпљује, пропада и пада на зле и неисправне. 9) Дужност побожних монарха је да бране своју отаџбину од туђина. Зато, када започињу рат, морају бити крајње опрезни да не започну погрешан рат и да се боре без правог разлога, да сачувају своје и да не дирају туђе, како не би изгубили своју, и не пролили крв својих поданика узалуд, и у томе не греше озбиљно пред Богом. А страшно је узалудно пролити крв једног човека, а још мање многих. Један, напрасно убијен, крв вапи до неба и обара освету, а још мање многи. За све погинуле у неправедном рату треба дати одговор Богу, Који испитује људска срца, и зна планове и подухвате, и све пише у својој књизи (Пс. 139,16). 10) Пошто се царством не управља људском, већ Божијом мудрошћу, и чува се и чува не људском, него свемогућом силом Божијом, стога је побожни цар дужан да се моли Цару Небеском, да би га Он сам поучио и умудрио да управља царством које му је поверено. 11) Краљеви носе велики терет рада, оптерећени сталном бригом за интегритет отаџбине, па се због тога понекад налазе у не малој мери досаде, туге и исцрпљености. Дакле, побожно царско срце у овом случају може се утешити надом у будућу награду у вечном животу, јер ће сви трудови, туге и туге ускоро проћи, а за многе трудове, накратко подигнуте о Христу, биће велика и бескрајна награда. Праведан је Господ: наградиће свакога по делима његовим. § 461. Дужност лојалних поданика према свом побожном монарху: 1) Морамо га волети из свег срца, као Божјег праоца, промисао и повереник, будно бринући о интегритету отаџбине и општем благостању. 2) Високо је и с љубављу одати поштовање према њему, као послатом од Бога. 3) Његове заповести и уредбе, као да су дате у корист друштва, морају се извршавати без роптања и са ревношћу. 4) Данак који се од њега тражи треба дати добровољно и без одлагања. 5) Моли се усрдно Богу за његово здравље, како је потребно отаџбини, за мирно царовање и мудро владање, јер Он има савет и истину; Он је ум, Он има моћ. Њима „краљеви царују и владари признају истину; владари и великаши и све судије на земљи владају над њим“ (Пословице 8:14–16). 6) Повремено не штедите његово и своје здравље. Главу у природном телу, када је прати опасност, штите и чувају сви удови, иако они сами страдају, јер од несреће главе и целог тела долази пропаст. У друштву је глава краљ, чији интегритет и здравље мора свако да чува, јер интегритет зависи од његовог интегритета и друштва, а од његове несреће пати цело друштво. Поглавље 3: О положају судија и оних који долазе на суд „Слушајте браћу своју и судите праведно, и брата и брата и странца његовог; не правите разлику између људи у суду, слушајте и мале и велике; не бојте се лица човечијег, јер је суд дело Божије“ (5. Мојс. 1:16-17). § 462. Истинска правда је неопходна на суду, па без ње не може бити праведног суда, већ само облика суда. То је оно што је истина. Захтева да се право ослободи и осуде криви; тако да је силовани заштићен, онај који силује понизан, огорчен је задовољан, онај који је огорчен је кажњен, да и други имају страха. Сходно томе, правда у питању пресуде не познаје личност, као што Бог заповеда: „не прави разлику између лица на суду“; али он само гледа и слуша ствари. Богат и сиромашан, висок и прост, земљак и странац, рођак и нерођак, пријатељ и непријатељ, познаник и странац једнаки су му по питању расуђивања. То значи да је богат и сиромашан, достојанственик и једноставан, пријатељ и непријатељ, рођак и странац крив када у њему пронађе неистину, и суди му исправно када га његова дела оправдавају. То значи да се не гледају лица на суду. Стога се правда не упоређује непристојно са затвореним очима, јер на суду не гледа у лица, већ само слуша предмете; он се упоређује са оним коме је једно ухо отворено, а друго затворено, јер једним слуша доушника, а другим штити окривљеног; она је уподобљена ваги, јер мери и разматра ствар расуђивања, као да је стављена на вагу, и на којој страни тежи истина, она се нагиње ка тој, држи је, и хвали и оправдава ту. § 463. Четири ствари више од других не дозвољавају правди да постоји и преображава праведни суд: страст изнуде, људски страх, телесна љубав и мржња према непријатељима. Похлепа привлачи руку судије да прима дарове, и ради њих учи да оправда богатог, макар био крив, и да осуди просјака, макар био у праву. Људски страх може да окрене срце судији када виши службеници, којима је и сам судија подређен, бране окривљеног и прете судији лишењем достојанства, или нечим другим, ако не поступи како желе. Телесна љубав, на пример, љубав браће, рођака, пријатеља и других вољених који се или залажу за кривце, или су сами криви на суду, удара у срце судије и жели да преокрене тежину правде. Мржња према непријатељима који туже судијине пријатеље или друга лица која му нису непријатељи може покварити судију, када су на суду његови непријатељи у праву, а његови пријатељи и други криви, и подстиче пријатеља, као вољену особу, да ослободи, а непријатеља, као клеветника, да осуди. Ове четири ствари су непријатељи правде више од других! Ови хоће да збаце истину са свог престола и подметну неистину! Благочестиви судије не треба да гледају у лица, него на дела, и да се не обмањују даровима, и да се не боје страха људског. Ако судија пружи руку на дарове и суди по њима, онда ће на место истине поставити мамон, а уместо судије створиће пазар. Ако због страха људског почини лаж, човек, а не Бог, Који је заповедио да се чува истина, он ће се уплашити и више ће волети људски страх него страх Божији. Ако се поклони љубављу својих пријатеља, онда ће напустити и увредити Бога који га је волео. Ако због непријатељства осуди непријатеља, онда ће се осветити, а не судити, и чинити злобу, а неће извршити пресуду. И тако, када учини било шта од овога, он престаје да буде праведни судија, а самим тим и прави хришћанин. Без истине и добре савести не може бити праведног судије ни правог хришћанина. Ако судија хоће да сачува истину и побожност, онда мора да стоји непомично, ни на једној ни на другој страни (не одступајући), и да се бори против свега што је горе прописано, да би служио Богу праведно, а не мамони неправдом. „Нико не може служити два господара. Немогуће је „служити и Богу и мамони“ (Матеј 6:24). Нека страх од човека одагна страхом Божијим, и нека се учврсти уздањем у Бога, чијем су суду подређене и више и ниже власти и судије. Нека се телесна љубав угаси љубављу Божијом, а мржња непријатеља нека се победи трпљењем и кротошћу. И тако ће правда бити сачувана, а истина ће победити неистину. § 464. Следеће охрабрује судије да очувају правду: 1) Бог је Вечна Истина, Који је задовољан праведношћу и раздражен неправдом, Који је невидљиво присутан на суду, и види планове, намере и дела судије, и чује речи, и записује у Његову књигу, и „осветлиће скривено у тами и откриће кроз срце Своје намере“ (1 Кор. 5). пророк: „Не чини неправду на суду“ (Лев.19:15). 2) хришћански став, који захтева да оправдања покажу плодове, и чине истину, и сачувају своју савест. Иако сви хришћани морају сачувати истину ако желе да буду хришћани; посебно судијама који су, као најбољи и најинтелигентнији, изабрани међу свима, и, попут светила, постављени су на високо место, те стога морају објављивати светлост истине, и водити друге ка истини. 3) Заклетву коју су судије положиле пред Богом и Његовим светим Јеванђељем, и обећале да ће чувати истину, бранити и искорењивати неистину, и у томе су позвали Бога као сведока у својој савести. Нека их ова њихова веома важна заклетва подстакне на очување истине, која се не може нарушити без хуле и обешчашћења имена Божијег и њиховог очигледног уништења. Не руга се Бог, Који је чуо њихово обећање, и заклетву, и призивање имена Његовог као сведочанство савести њиховој. 4) Интегритет и благостање друштва, у коме они сами леже, које се ствара и напредује од истине очуване, а од неистине се руши и пропада. Одакле пљачка, насиље, крађа и све неистине међу злима? Од неистине судије. Судска истина искорењује зло, а неистина учи злу. Један и други зао је митом платио егзекуцију, са том надом многи уче зло, и тако зло расте и множи се. Одавде се шаље гнев Божији и страшни судови отаџбини. Општа неистина се кажњава општом егзекуцијом. Садашње доба види ово зло, у коме се истина гази, а неистина има своје место. Видимо ово зло, и тугујемо и уздишемо, да Господ погледа на сузе сиромашних удовица и сирочади и одврати то зло. Нека опште благостање мотивише судије да чувају истину, а општа непогодност нека их одврати од неистине. 5) Читамо у причама да су незнабошци, који нису познавали правог Бога и Његов писани закон, него су се управљали природним законом, чували истину на суду. Хришћани се стиде да по овом питању остану инфериорни у односу на пагане. А они који су нижи од њих показују да постају гори од њих. Стога су они више од незнабожаца подвргнути најстрашнијем суду Божијем. 6) Видимо у Светом Писму да је страшан суд Божији над неправедним судијама. „Проклет је ко погрешно суди странцу, сирочету и удовици!“ И даље: „Проклет је ко прими мито да убије душу и пролије невину крв!“ (5. Мојсијева 27:19, 25). „Тешко онима који доносе неправедне законе и пишу окрутне пресуде да искључе сиромахе из правде и да украду права слабих из мог народа, да удовице учине пленом и пљачкају сирочад“ (Исаија 10:1-2). "Они су се удебљали, удебљали, чак су у злу прешли све границе, не баве се судским споровима, пословима сирочади, напредују, а праведном делу сиромаха не даје се правда. Нећу ли вас за то казнити? - говори Господ; и неће ли се душа моја осветити таквом народу: 28-29? Свевишњи ће „испитати ваша дела и испитаће ваше намере, јер ви, као слуге Царства Његовог, нисте праведно судили, нисте држали закона, и нисте ходили по вољи Божијој. Он ће вам се уплашити и брзо, и суд ће бити строг над онима који су на власти, јер мањи заслужују милост, а јачи ће се јако мучити“, према другом преводу, „велико ће се мучити“, каже Соломон (Муд. 6:3-6). Неправедни судија ће бити натрпан одасвуд када стане на суду Христову, заједничку за све људе свезнајућег Бога као сведока његове правде, створеног, али погаженог, осудиће проливене сузе удовица, сирочади и других сиротиња, али зарад подмићивања нису ништа постигли, неправедно, лукаво и лукаво ће бити сведочанство које је он учинио против своје савести. Отуда светска срамота и од праведног Судије осећаће онолико беса колико је погрешио. Тада ће схватити да иако је сакупио много од света, није донео ништа од света осим великог уништења; иако су га овде поштовали богати, славни и славни, он се више од других јављао сиромасима, бедницима, подлим и непоштеним и најпроклетијима. „Снажни ће се јако мучити“, каже Божја реч, истинита и непроменљива (Мудр. 6:6). Разуми ово, суди, и чувај се лажи више него ватре. § 465. Сведоци се често позивају на суд да би што боље открили и доказали истину. А пошто је цела ствар утврђена на исказу сведока, а по њиховим речима и сведочењу, како су они који су то чули или видели, случај ће бити одлучен, и да се један од суђених утврди да је у праву, а други да је крив, зато сведоци у овом случају морају да буду верни, да не скрећу ни на једну страну, да не знају ни за пријатељство, ни за непријатељство, ни за страх, ни за љубав према човеку, ни за страх, ни за љубав према човеку. руку од примања поклона. Нека им буде пријатељ једна истина, коју, ако види нешто добро у непријатељу, хвали, а ако види нешто зло у пријатељу, сведочи, и она, као истина, не познаје лице човека, него показује оно што види и чује, и нагиње се на ону страну у којој налази право, а одвраћа се од оне у којој је у супротности са неистином. Дакле, сведоци морају да се држе истине и да се боре против лажи, као што Господ заповеда: „Не сведочи лажно на ближњега свога“ (2. Мојс. 20,16), да би својим лажним сведочењем доспели у велику невољу они који су невини, они који су криви за велику безобразлук и самовољу, који суде, они неће одвести у своје друштво, а самим тим и себе од Христа. Све ово произилази из лажног сведочења. Јер основа читавог судског предмета почива на свједоцима. § 466. О положају подређених судија видети на његовом месту. А хришћани који желе да изнесу своју увреду пред судом и одбаце своју увреду на суду, нека послушају одломке описане испод у Светом писму (Изл. 20:16; Мат. 5:39–40, 44 и даље; Мат. 6:14–15, 7:12–14; Марко 8:38; 17:15:15; даље; 1 Кор. 6:7–8; Поглавље 4: О служби пастира и њима потчињених „Преклињем ваше пастире, саслужитеље и сведоке страдања Христових и учеснике у слави која се открива: пастите стадо Божије које је ваше, не надзирући га под принудом, него вољно и Богу угодно, не ради подле користи, него из ревности, и не у част Господа и за пример, него за пример и за пример. Јавља се Пастиру главар, добићеш венац славе који не вене“ (1. Петрова 5:1-4). „Пазите на себе и на све стадо, над којим вас је Дух Свети поставио за надзорнике, да пастирите Цркву Господњу и Бога, коју је Он стекао својом крвљу“ (Дела 20:28). § 467. Сваки хришћанин који има потчињене мора бити њихов пастир: господар свог дома, пастир, отац деце и других домаћинстава, господар својих робова и сељака, игуман манастира своје браће, вођа својих потчињених. Јер сви ови, по свом хришћанском положају, преузимају обавезу да упућују своје потчињене на пут спасења, и да се представљају као пример побожног живљења, и да за њих имају одговор на дан суда Христовог. Међутим, по општем хришћанском гласу, епископи и презвитери посебно се називају пастирима, и реч Божија им приписује ову титулу, и предаје у њихове руке стадо вербалних оваца Христових, купљених Крвљу Христовом. § 468. Сам назив пастир показује да постоји пастир, а пастирима се пред очима приказује њихова титула и положај, и подстиче и доказује да су изабрани од људи који су названи Христовим именом као најбољи, најумнији и најсавршенији, и постављени да пасу стадо Христово, стечено Његовом Крвљу, као што је крв. Пастир глупих животиња бива изабран да истера стадо и истера га целог, да пасе на пашњацима и спасава га од звери. Дакле, пастир вербалне овце Христове је изабран за ту сврху, да може да напаса стадо, и да га нахрани речју Божијом, и да га сачува од вукова, односно невидљивих демона који окружују стадо Христово, и тражећи кога да прождере из тог стада (1. Петр. 5, 8). Одавде сваки пастир може да види какав треба да буде. То јест, и у разуму и у добром животу, он је савршенији од других хришћана; он мора да покаже у себи делима шта је свети Павле написао хришћанима о себи: „Угледајте се на мене као што сам ја на Христа“ (1. Кор. 11,1). § 469. Без звања и избора оног правог, нико не треба да ступи у пастирску службу, како каже апостол: „Нико од себе не прима ову част, него је позван од Бога, као Арон. Зато Христос није присвојио Себи славу првосвештеника, него Онај који Му рече: Ти си Син Мој, данас си.-45. А свети Претеча учи: „Не може човек ништа узети на себе ако му се не да с неба“ (Јн. 3, 27). Као што су пророци и апостоли непосредно бирани гласом Божијим и позвани на велику службу свога дела, како читамо у њиховим књигама, тако и они који желе да се упусте у њихово дело морају да сачекају позив и избор Цркве и црквених поглавара, којима је поверена црквена власт, а без тога не би смели никоме да се мешају у то велико дело. Сирах мудро опомиње: „Не тражите оне који су вам већи“ (Сир. 3:21). Према томе, они који у њу улазе без таквог избора чине зло; горе од тога, они који то траже митом или посредовањем племића и кнезова. Они не знају шта траже, као што ћете видети у наставку. Јер тиме показују да се или сматрају задовољним тиме што се баве тако великим и тешким задатком, то јест да пасу стадо Христово и чувају га од ђаволових лукавстава, што је охолост, или више желе да пасу него да буду пастири. Морају бити опрезни да им Христова реч не приличи: „Ко не улази у тор на врата, него се попне на друго место, лопов је и разбојник. Лопов долази само да украде, убије и уништи“ (Јован 10:1, 10). § 470. Прилично је бирати пастире: 1) Разумни и поучни, да би упућивали на пут спасења, опомињали, исправљали и утешили људе под својом влашћу. 2) Они који су врли, па оно чему уче људе, показују у себи. Тако ће њихово учење, потврђено њиховим врлинским животом, бити јако, ваљано и људима корисно. Апостол од пастира захтева ове особине: „Епископ треба да буде непогрешив, муж једне жене, трезвен, чедан, лепо васпитан, поштен, гостољубив, учитељ, не пијанац, не насилник, не свадљив, не самољубив, него благ, мирољубив, не поштује сву своју децу, да не поштује сву своју децу. поштење“ (1 Тим. 3:2-4). И на другом месту: „Епископ мора бити беспрекоран, као Божји намјесник, не охол, не гневан, не пијаница, не убица, не похлепник, него гостољубиви, љубитељ доброг, трезвен, праведан, побожан, самоуздржан, држећи се истините ријечи, тако да може поступити по здрављу и опомену. који се опиру“ (Титу 1:7-9). ). Ова пастирска својства биће боље позната из следећег чланка. Запази овде, читаоче, да су се у време апостолских епископи називали презвитерима, а презвитери епископи. Епископ је грчко име и значи да је, на нашем дијалекту, надзорник, а презвитер је такође грчко име, и значи да је старији или старешина. Из овога видите да је њихов наслов уобичајен. Бити надгледник значи бити надгледник над другима, а старешина и над другим старешинама. Ово њихово уобичајено именовање видимо у Апостолским списима. Свети Павле у својој Посланици Филипљанима каже: „Онима који су у Филипима, са епископима и ђаконима“ (Фил. 1, 1). Видите да овде он назива презвитере епископима, јер Филипи су један град, у коме се обично поставља један епископ, и то не много, али пише многима, а не једном, називајући тако много презвитера у једном граду епископима. У Делима Апостолским читамо и да је исти апостол, пошто је послао из Милета у Ефес, „позвао старешине цркве“, којима између осталог каже: „Пазите на себе и на све стадо, које вас је Дух Свети поставио за епископе, да напасате Цркву Господа и Бога“ (20817). И овде се презвитери називају епископима. Такође, када је свети Тит заповедио да поставља презвитере по градовима, одмах је додао, како ти презвитери треба да буду, „епископ нека буде непогрешив“ (Тит. 1,7). И овде презвитера назива епископом. О томе свети Златоуст прича да су се у то време презвитери називали епископима. „Шта је ово! Да ли је било много епископа у истом граду? Не, али су се тако звали старешине.“ И доле: „И од давнина епископи су се називали презвитерима, а презвитери су се називали служитељима Христовим и епископима“ (Беседа 1 о Посланици Филипљанима на речи апостола: „онима који су у Филипима, са епископима и ђаконима.“ Видимо да су у време апостола имали заједничко име епископа, а посебно су имали име презвитер, а посебно су епископи и други презвитери. да пасе Цркву Христову, али у каснијим временима и сада епископи се називају само епископи, а презвитери се називају само презвитерима, а шта су они и која је титула и једног и другог, познато је свим хришћанима. Дело пастирског старања је старање, марљивост и трудољубље за стадо оваца Христових; из самих њихових имена, како се каже, зна се да су једнаки: и једни и други морају подједнако пасти Цркву Христову. § 471. Положај пастира: 1) Они сами треба да обрате пажњу на читање Светог Писма, „које их може опаметити на спасење вером у Христа Исуса“ (2 Тим. 3,15). Свети апостол у лицу светог Тимотеја подстиче пастире на то: „Читањем, поуком, поучавањем“ и нешто касније: „Пазите на себе и на поуку, чините то непрестано, јер тако ћете спасти и себе и оне који вас слушају“ (1 Тим. 4, 13, 16). „Све је Писмо надахнуто од Бога и корисно је за поучавање, за укор, за поправљање, за васпитавање у праведности, да би човек Божији био потпун, опремљен за свако добро дело“ (2 Тим. 3:16-17). Свети апостоли и пророци су непосредно просветљени Духом Светим (видети 2. Петр. 1, 21) и поучавали су људе, и писали своја света учења на корист Цркве. Пастири који су ступили на своје положаје морају да се придржавају својих Светих писама, да читају, проучавају их дању и ноћу, и из тога црпе поуку, и приносе је свом народу, и на тај начин поучавају, па укоравају, па исправљају, па утешавају, и моле се Христу Богу, да им „отвори ум да разумеју Писмо“ (Лука 24:45). Без тога се не може схватити разум и снага Светог Писма, а од читања неће бити никакве користи, чак и ако је неко знао све Писмо напамет. Сходно томе, они пастири који напуштају читање и пажњу Божанског Писма и проводе своје време у другим стварима, или у називу ствари које им нису доличне, или што је још горе, чине лоше ствари. Таквим људима приличи Христова реч: „Слепе вође слепих; и ако слепац води слепца, обојица ће пасти у јаму“ (Матеј 15:14). 2) Морамо пажљиво поучавати људе који су нам поверени, како их свети Петар опомиње: „Пасите стадо Божије које је међу вама“ (1. Петрова 5:2). Речју Божијом и Његовим Светим Тајнама пасе стадо Божије. И Свети Павле их такође узбуђује: „Пазите на себе и на све стадо, над којим вас је Дух Свети поставио, да пастирите Цркву Господа и Бога, коју је Он стекао крвљу Својом“ (Дела 20,28). А писао је и Тимотеју и лично светом пастиру: „Проповедајте реч, будите упорни у време и ван времена, укори, укори, опомињи са сваким дуготрпљењем и поуком“ (2 Тим. 4, 2). Пастири су преузели своју апостолску службу и свакако је морају следити. Они су проповедали реч Божију по целој васељени, а пастири у својим местима, где су се усталили као пастири, морају људима открити то духовно благо. Пастири који напуштају овај положај греше. Такви пастири су упоређени са неми пси: „Сви су њихови стражари слепи и неуки: сви су пси неми, немогу да лају, леже у лудници, воле да спавају“ (Ис. 56:10). Господ им прети преко пророка: „Сало сте јели и вуном се обукли, угојене овце сте заклали, а стадо нисте нахранили. Слабе не окрепише, ни болесне овце не исцелише, ни рањене не превијаше, и украдене не враћају, а изгубљене не траже“ и тако даље. И даље Господ каже: „Ево, ја сам против пастира, и тражићу своје овце из руку њихових“ (Језек. 34:3–5, 10). Господ ће захтевати такве пастире својих оваца када дође да суди свету. Власник тражи од пастира своје овце и кажњава га када их не приведе, и мучи га због њих. Дакле, Христос Господ ће тражити своје вербалне овце од пастира, овце које „не куписмо распадљивим стварима попут сребра или злата, него Његовом драгоценом крвљу“ (1. Петр. 1:18–19; видети и Јован 10:15). Тешко ће онда бити неопрезни пастир, пастир који је уништио овце Христове, које су откупљене по тако високој цени! Стога је потребно да се такви пастири осврну око себе и исправе, како не би уништили поверене им овце Христове, а и сами не потпали под Његов страшни суд и мучење. Они треба да запамте да су изабрани да пасу стадо Божије, а не да буду напасани. 3) Добар је пастир који поучава, а оно што учи, показује у себи. Стога, пастири морају не само да поучавају, већ и себи показују слику добрих дела. Њима Пастир Поглавар Христос каже: „Тако нека светли ваша светлост пред људима, да виде ваша добра дела и прославе Оца вашег који је на небесима“ (Матеј 5:16). И свети апостол: „Буди пример вернима у речи, у животу, у љубави, духу, вери, чистоти“ (1. Тим. 4, 12). И на другом месту: „У свему се покажи као пример добрих дела“ (Титу 2:7). Пастир треба да има чисту и бескрупулозну савест пред Богом и пример добрих дела пред људима, да га његова савест не осуђује за оно што изобличава у људима, а оправдава га ономе чему друге учи. Тада ће пастир слободно поучавати када се његова савест сложи са његовим учењем. Следствено томе, пастири који поучавају, а не стварају, мало ће постићи, јер оно што поучавају речју, они својим животом уништавају, истину коју речју проповедају, примером доводе у сумњу и сумњу. Такви пастири ће чути реч: „Докторе, исцели себе“ (Лука 4:23). "Како то да кад поучаваш друге, не учиш себе? Док проповедаш да се не краде, да ли крадеш? Када кажеш: "Не чини прељубу", чиниш прељубу? Мрзећи идоле, да ли си богохулан? Хвалиш се законом, а кршењем закона срамотиш?" (Рим. 2,21-23) Таквим пастирима Бог каже: „Зашто проповедате моје одредбе и држите мој завет у устима својим? На крају крајева, ви сте мрзели поуку и бацили моје речи назад. Ако сте видели лопова, похитао си с њим, и учествовао си са прељубником. сабор) оклеветао си брата свога, и сину мајке своје поставио камен спотицања“ (Пс. 49,16-20). Такви се пастири уподобљавају са стубовима постављеним на путу, који показују пут у град, али се не померају са свог места; уподобљавају се звонима, која позивају људе у цркву, а сама не улазе. Напротив, добар је пастир као вођа који показује пут људима и сам иде напред, као што је писао свети Лука о Поглаварима пастира, Спаситељу нашем: „Исус је чинио и учио од почетка“ (Дела 1,1). Ко учи и живи побожно, учи на два начина: он поучава речју и својим животом, јер своје учење потврђује својим делом и животом. 4) Пастири не треба да ласкају и не угађају људима, што се нарочито дешава пред великашима, кнезовима, славним и богатим, него свуда сведоче истину и правду. Апостол Христов даје им слику о себи: „Никад нисмо имали речи милости пред вама, као што знате“ (1. Сол. 2:5). И никоме није желео да угоди: „Кад бих још угађао људима, не бих био слуга Христов“ (Гал. 1,10). Пастири треба да се угледају на овај пример када желе да буду слуге Христове, и да се труде да не угоде људима, него Богу, Коме служе; што је злобно, неправедно и безаконо, свуда и пред сваким човеком; не ћути тамо где треба да говориш; не хвалити оно што није похвално, а не омаловажавати оно што је хвале достојно. Наклоност не чини ништа друго него проузрокује духовно уништење и њима самима и онима којима су драги. Дакле, они се не одвраћају од грехова, него се утврђују у гресима од којих треба да се одврате, и не угађају Богу, него угађају људима, и зато делују против свог позива. Дакле, пастири морају увек и свуда да сведоче истину, а по потреби и све трпе за истину, шта год им свет, који мрзи истину, умишља или наноси. Тако су се свети пророци, апостоли и архијереји Христови борили за истину, борили се до крварења – а сам Христос, проповедан од пророка и апостола, сведочио је „пред Понтије Пилатом добрим признањем“ (1 Тим. 6, 13). Нека данашњи пастири погледају ову слику и са свом смелошћу сведоче истину, сећајући се речи Христове: „Не бојте се оних који тело убијају, а душе не могу; И даље: „Ко ме призна пред људима, признаћу га и ја пред својим Оцем који је на небесима; а ко се одрекне Мене пред људима, одрећи ћу се и њега пред Оцем својим који је на небесима“ (Матеј 10:32–33). 5) Пастири имају дужност да делују, гледају и размишљају мудро у свом учењу, где да понуде утешно учење јеванђеља, где да понуде легитимно оптужујуће и застрашујуће учење. Лоше је и бескорисно, па и штетно, нудити реч утехе тамо где је потребан страх, а грмити тамо где је потребна утеха. Међу људима постоје две врсте људи: безбрижни и неустрашиви, и они обузети страхом и тужни. Због неустрашивих је потребан страх Божији да се пробуди из сна греха и покаје. Ради скрушених и тужних, потребан је малтер јеванђелске утехе, да би се потврдили у вери и примили живу утеху у својим срцима. Дакле, пастири треба да понуде учење тако да свако из свог учења нађе себи одговарајући лек и, примењујући га на своје чиреве, оздрави, што видимо у списима пророка и апостола и њихових следбеника, светих отаца, које треба да следе данашњи пастири. 6) Пастири треба често да понављају ово учење, да би се у другима страх Божији, у другима вера и права утеха од ње усадио и утврдио у њиховим срцима. Свети Павле је увидео ту корист и написао: „Писати вам о истим стварима није за мене терет, него назидава за вас“ (Фил. 3:1). У књизи Постања читамо да је сам Бог толико пута поновио своје милосрдно обећање Авраму. То исто видимо и код светих учитеља цркве, који су будно поучавали, поучавали, опомињали, плашили и тешили себи поверени народ. Јер је људско срце превртљиво и лакомислено, и убрзо скреће са правог пута. Због тога су за вечно потребни подсетници, опомене, јачање, поуке и охрабрења. 7) Пастири, пошто не могу ништа без Божије помоћи, морају усрдно да се моле Богу и за себе, да им помогне у овом тешком задатку, и за људе који су себи поверени, да се њихове духовне очи просветле на познање истине, и упућују срца њихова да врше вољу Његову, и сачувају их од лукавстава ђаволских. То су чинили свети апостоли, како читамо у њиховим посланицама, а чинили су то пастири, њихови наследници и црквени учитељи. То би требало да чине и данашњи пастири. 8) Иако су сви хришћани подложни сваком прогону, јер, по апостолској речи, „сви који желе да живе побожно у Христу Исусу биће прогнани“ (2 Тим. 3, 12), али томе су посебно подложни пастири. Разлог томе је што проповедајући реч Божију уништавају царство ђавоље, откривају његову чар и таму, хватају људске душе из његових руку и уводе их у царство Христово, па је зато ђаво све беснији и буни се против њих, и подиже свако прогонство преко злих људи, као своје право оружје. Зато добри пастири треба да се припреме за стрпљење, и увек, као лађа на мору, очекују олују несреће која долази, и трпељивог срца подносе оно што нађе. Нека Сам Пастир главар Исус, Који је из народа Свога издржао крст, и свети апостоли, Његови следбеници, који су вређани, гоњени, хули, који су били „као смеће света“, нека буду „као прах погажен од свих“ (1. Кор. 4, 12-13), и који су толики покорници, пре него што су били светитељи Христови. трпели горчину, прогоне и тамнице од незахвалних људи које су учили истини и покушавали да упуте на пут спасења. Нека их охрабри да буду стрпљиви и нека их у томе потврде многе награде скривене за њих на небу. „Радујте се“, каже им Христос, „и радујте се, јер је велика награда ваша на небесима“ (Матеј 5:12). 9) Треба да науче како да уче и чему, и како да поступају са својим народом, из књига пророчких, апостолских и богоносних отаца. И стога је јасно колико им је потребно читање Светог писма и других хришћанских књига. 10) Колико пастири треба да буду пажљиви у свом позиву, и колико пажљиво треба да се придржавају речи Божије, и тако поучавају људе, како себе тако и цело стадо, примећују се из Павлових опомена: „Пазите на себе и на све стадо, над којим вас је Дух Свети поставио за надзорнике, да храните и са Богом Његовом крвљу коју је откупио“ 20:28). Као да је рекао: постављен си не од човека, него од Бога – Духа Светога, да напасаш стадо немо, које је окружено видљивим зверима, него да паси стадо оваца Христових, које су окружене невидљивим зверима, ђаволом, као лав, и његовим злим духовима који нису били са вама и овце ове Христове, стекли сте Господа, и ове овце. сребра и злата, али Његовом Крвљу. Чувајте себе и ово стадо, које вам је Богом поверено на чување. Светом Тимотеју је писао и у две посланице и подстицао га да буде вредан, вредан и вредан о себи и о људима, а у његовој личности и сваком пастиру: „Пред Богом и Господом Исусом Христом и изабраним анђелима, заповедам ти да ово чуваш без предрасуда, не чинећи ништа из пристрасности“ (1. Тимотеју 5, 21). И још: „Пред Богом, који свима даје живот, и пред Христом Исусом, који је сведочио добро исповедање пред Понтије Пилатом, заклињем вас да заповест држите чисто и беспрекорно до појаве Господа нашег Исуса Христа“ (1. Тимотеју 6:13–14). А онда повиче: „О, Тимотеју, чувај шта ти је дато“ (1. Тимотеју 6:20). И опет: „Заклињем вас пред Богом и Господом нашим Исусом Христом, који ће судити живима и мртвима у време Његовог јављања и Његовог Царства: проповедајте реч, будите упорни у време и ван времена, укори, укори, опомињи са сваким трпљењем и поуком“ (2. Тимотеју 4:1-2). Из ових речи светог Апостола, писаних светом Тимотеју, видимо, каквом жељом, ревношћу и ревношћу је горело његово свето срце, да би свети Тимотеј усрдно и будно напасао стадо Христово и верно поступао по науци Његовој, позивајући самога Бога за сведока, Који све зна за људе и који треба да се јави Господу Исусу Христу суд, и свети Анђели, са којима ће доћи Судија да суди целом свету. „Заклињем“, каже он, „пред Богом и Господом Исусом Христом и изабраним анђелима. ста? Да, ове, то јест верне заповести, „држи без предрасуда, не чинећи ништа из пристрасности“. И виче: „О Тимотеје, чувај оно што ти је поверено. Апостолске речи изговорене Светом Тимотеју важе и за све пастире, опомињући их у овом позиву да остану свети и непорочни, и да чувају своје предање, „да проповедају реч, у време и ван времена, да укоравају, да прекоревају, да са сваком дуготрпљењем и назидању утичу, и да буду пример вернима у животу, у чистоти, у љубави, духу, у речи, у духу. Треба да се појаве са свим овцама које им је Христос поверио и да Му дају одговор за све њих. затим: „Ево мене и деце коју ми је Бог дао“ (Јевр. 2:13). Они који су бедни и сиромашни тада неће моћи то да кажу, већ ће, обузети стидом и страхом, чути: „Избаците слугу неупотребљивог у таму спољашњу: тамо ће бити плач и шкргут зуба“ (Матеј 25,30). „Знам твоја дела“ (Откривење 2:2, 9, 13, 19, 3:1, 8, 15). Шта ово значи? Ништа више од тога да Христос посматра сваког пастира, и бележи његова дела, планове и подухвате, и записује их у Своју књигу, и награђује свакога по делима, као што видимо, иако о сваком човеку има исто свезнање. Ако пастири желе да буду бестидни тог дана, нека расуђују да Христос гледа на сва њихова дела, и зато, као пред Његовим очима, нека се обрате и обрате пажњу на себе и све своје стадо. Такође читамо од Светог Јована Јеванђелисте да је Христос, када је васкрсао из мртвих, три пута питао Петра: „Симоне Јона, волиш ли ме? – а Петар је одговорио: „Да, Господе! Ти знаш да те волим“, рекао му је: „Паси јагањце моја“ (Јован 21,15–17). Из овога видимо да пастири, када желе да покажу љубав према Христу, то морају показати делом – пасећи јагањце Његове. Христос воли своје овце, јер их је стекао својом Крвљу. цели Њему, а не занемарујте их, као што то чине плаћеници. § 472. Дужност људи према својим пастирима: 1) Послушајте их и учење које они нуде, слушајте и сходно томе исправљајте свој живот, као што апостол опомиње: „Послушајте своје учитеље и будите покорни, јер они бдију за душе ваше, као они који су дужни да полажу рачун, тако да то чине с радошћу, а не са уздисањем“ (Јевр. 13,17). Семе се сеје на земљу ради тога, да би уродило плодом земљораднику, и тако се семе речи Божије сеје у њиве срца, да би донело себи прикладан плод, то јест хришћански и побожни живот. Иначе се џабе сеје кад је без плода. Дакле, људи треба да слушају пастирско учење, и да га продубљују у срцу, и показују плод, да се пастир, видећи плод свог учења, радује и вољније врши своје спасоносно дело. 2) Било да пастир нуди своје учење, једноставно или речито, човек га мора прихватити, и прихватити га са радошћу, као реч Божију, а не човечију, све док је његово учење у складу са Светим писмом. Јер пастирска дужност је да поучава и обучава, а не да наслађује уши, тако је дужност људи да уче и уче, а не да се радују и буду бесплодни. Стога, хришћани који желе да уче морају подједнако да прихвате једноставно и китњасто учење. 3) Када пастир изговори оптужујућу реч, људи не треба да се огорче на њега, а још мање да хуле на његово име. Пошто он испуњава своју дужност: „Укори“, апостол му каже, као што је горе речено. Он осуђује грехе, а не личности, јер у својој речи не именује ниједно лице, већ само грехе. Реч укора је као огледало које нам показује мрље на нашем лицу да би се могле очистити. Дакле, оптужујућа реч представља грехе, тако да, видевши их у својој савести, покушавамо да их покајањем избришемо. Остави грех и покај се и тада ћеш бити у миру. Ако не видите у својој савести грех који је разоткрио и оцрнио пастир, онда се његова реч не тиче вас. Јер се спајају савест и реч осуђеника, и што реч осуђује, то чини и савест, а што реч не осуђује у вама, савест не осуђује. Као што се гледамо у огледало и не видимо никакву мрљу на свом лицу, мирно одлазимо од њега, тако и када чујемо оптужујућу реч и не нађемо грехе откривене у својој савести, морамо бити мирни. И као што се не љутимо на огледало које показује наше пороке, тако не треба да се љутимо ни на пастира који разоткрива наше грехе. Као што огледало показује оно што је на лицу, а не показује оно што нема, тако и реч разоткрива оно што је учињено против закона Божијег и савести, а не разоткрива оно што није учињено. Видите да је оптужујућа реч усмерена на грехе, а не на личности, као што се болеснику дају свирепи лекови не ради болесника, већ ради његове болести, да би болест била избачена из њега, а не (да) болесник пати и пати. Тешка болест је грех и захтева окрутан лек ради протеривања. Ако захвалиш доктору на леку, иако суровом, и даш му мито за то што твоје слабо и смртно тело жели да се излечи, колико више треба да захвалиш пастиру који се труди да твоју бесмртну душу исцели од греха. Јер што је душа поштенија од тела, то је њена болест опаснија од телесне, а њено лечење скупље од тела. 4) Људи треба да воле своје пастире и да их из љубави поштују као очеве своје, који не рађају привремени, него живот вечни речју Бога живога и очинским срцем су болесни, „док се Христос не представи међу људима“ (Гал. 4, 19). 5) Набавите их са својих имања. Јер „радник је достојан своје награде“ (1. Тим. 5:18). 6) Заштити их од клеветничких језика, који муче и помрачују њихову славу и име. Јер нико није више подложан клеветама и клеветама од доброг пастира. А ово је сотонина интрига и лукавство! Он злим језиком покушава да похули и оклевета њихово име, како би их се људи гнушали, и не би слушали њихове науке, и не би се спасли, а злоба злих људи, које они проказују због својих безакоња, измишља разне клевете против њих, како показује црквена историја. Сатана и зли свет не воле истину, коју пастири покушавају да подметну, већ се држе лажи и неистине, које покушавају да искорене. Шта ће их отуда пратити ако не мржња и злоба мирољубивог народа? Према томе, побожни људи не само да не верују клеветама које се о њима шире, већ и да запуше уста онима који клевећу. 7) Ако сами уоче неку слабост у њима, онда им треба опростити, јер су пастири исти људи као и други, и оптерећени су истим слабостима као и други људи. 8) Молите се Богу за њих, да их Он опамети и ојача у њиховом не мало тешком и важном задатку. Пастир је за људе, а народ се мора молити за пастира, и тако ће једни другима помагати у питању спасења. 9) Иако ће пастири бити грешни у свом животу, не треба их осуђивати. Јер ако је забрањено осудити простог човека, онда још више пастира. Они ће за себе и за вас дати одговор Судији пред којим падају, а не ви за њих. Одвратите очи од њихових мана и слушајте само њихову науку, када поучавају по вери, као што Христос каже за фарисеје: „Књижевници и фарисеји сеђаху на Мојсијевом столу; па шта год вам кажу да држите, држите и чините; али не чините што они чине, јер говоре и не чине“ (Матеј 23:2-3). Поглавље 5: О положају родитеља и њихове деце "Децо, слушајте родитеље своје у Господу, јер то је оно што правда тражи. Поштујте оца свог и мајку, ово је прва заповест са обећањем: да вам буде добро и да дуго живите на земљи. А ви, очеви, не раздражујте децу своју, него их васпитавајте у поуци и савету Господњој" (Еф. 6). § 473. Неки родитељи васпитавају и издржавају своју децу тако нежно и слабо, да не желе да их казне за њихова преступа, и тако неустрашиво и својевољно допуштају да живе, док други користе неизмерну строгост, и наносе им свој гнев и бес радије него да их казне. И једни и други праве грешке. Јер свуда је прекомерност опасна, строгост и безобзирна милост су осуђени у сваком рангу. Једно младе људе који су по природи склони свакојаком злу води у опуштање, самовољу, поквареност и очигледну деструкцију, док други код њих ствара тугу, раздраженост и малодушност. Свуда се хвали умереност и средњи пут. Према томе, побожни родитељи морају да се придржавају средњег пута. § 474. Дужност родитеља према својој деци. 1) Чим деца почну да се опамећују и разумеју учење, треба их одмах прелити млеком побожности и довести у познање Бога и Христа Сина Божијег: Ко је Бог у кога верујемо, и сећамо имена Његовог, и исповедамо Му се и молимо? А ко је Христос, и како Га треба поштовати? Зашто смо сви рођени на овом свету и крштени, и зашто пијемо чај после смрти? Јер наш садашњи живот није ништа друго до пут којим идемо у вечност, добро за просперитетне, а зло за оне који нису наклоњени. Нисмо рођени на овом свету због части, богатства, слатке хране, лепе одеће, богатих кућа и осталог, јер све то остављамо за собом смрћу. Али ми смо рођени да бисмо овде побожно живели, и да бисмо угодили Богу, и после смрти да бисмо к Њему отишли, и да бисмо боравили у Његовом вечном блаженству. У супротном, да смо рођени у овом животу, морали бисмо да останемо овде заувек, али видимо супротно. Дакле, ми се рађамо у другачији живот, и ступамо на пут овога света да бисмо стигли до другог. Зато се и крстимо, и верујемо у Бога и Христа Сина Божијег, и призивамо име Његово, и идемо у Цркву и молимо се да од Њега добијемо вечно будуће блаженство. Све ово и друго мора се понудити малој деци на почетку, како би, када стану, дошла до познања Бога, и положаја и наде хришћана. Одавде можете очекивати добру наду у младом срцу када оно почне да се овако васпитава. Јер и зло и добро су чврсто укорењени у срцу младости, а оно што научимо у младости, кад достигнемо савршену старост, остајемо као младо дрво, ка којој год се страни нагне, то стоји до краја. Стога је такво побожно васпитање у младости неопходно. А када сами родитељи или не могу или им по својој титули то не дозвољавају, треба да траже такве менторе и да уче своју децу. Многи уче своју децу страним језицима и уметностима, али их не уче у питању побожности, што јасно даје до знања да ни они сами то не знају, иако се називају хришћанима. Корисно је за друштво и трговину и за учење страних језика, али се тајне вере морају поучавати, и то је неопходно, јер је „само једно потребно“ (Лк. 10,42). Шта се дешава на француском, или неком другом језику, када се језик научи, а срце не научи добро? Језик тече добро и речито, али срце је беспослено без вере и емитује смрад невере, што је катастрофа и за немарне родитеље и за децу. 2) Пошто је по Светом писму „почетак мудрости страх Господњи“ (Пс. 110,10), дакле, најпре у млада срца треба усадити страх Божији, јер се младост, по природи склона злу, ничим другим него овим страхом, као сваки човек, одвраћа од њега. А да би усађивали страх Божији у њихова срца, треба их често подсећати да је Бог свуда и да је присутан са сваким човеком, и да човек шта год чини или мисли, он види, и шта год каже, чује, и за сваку реч, дело и помисао о злу љути се, и судиће, и предаће грешнике на добро и на вечну муку. ко греши или чини зло заправо може бити погубљен, како читамо у причама, а сада се дешава исто. То им треба на почетку усадити, да не само отворено, него и тајно избегавају свако зло, да, као деца пред родитељима, робови пред својим господарима, поданици пред властима, не чине ништа недолично, него поступају са страхопоштовањем, како би поступали и ходали са страхом пред Богом, који све примећује, и да би мислили да је Бог са њима, и да све може да поступи лоше, и да види да све може да поступи. Иако се дешава да човек не види лоше дело, Бог, који је већи од све светлости и Судија свега, све види. Из таквог учења и расуђивања о Богу може се младима улити страх Божији, којег треба да памте и стари и стари. „Како ће, каже свети Златоуст, бити страха Божијег? Ако мислимо да је Бог свуда присутан, да Он све чује, да Он све види, не само оно што се ради и говори, него и све што је у срцу и што је у дубини мисли, јер Он суди мислима и помислима срца. на посланицу Филипљанима). 3) Децу неисправну треба да казне родитељи. Тако им Божија реч заповеда: „Не остављајте младића некажњеног: ако га казните штапом, неће умријети; штапом ћете га казнити и душу његову избавити из пакла“ (Пословице 23:13–14). Видимо да сам Бог воли своју децу, али из љубави их кажњава, „јер Господ кажњава кога воли, и бије сваког сина кога прими“ (Јевр. 12:6). Исто тако, телесни родитељи треба да следе Бога и дисциплинују своју децу из љубави. Слепа љубав је та очајничка љубав која неисправном децу оставља без казне, као што је права и мудра љубав она љубав која казном понизује њихову самовољу. „Ко штеди свој штап, мрзи свог сина, а ко воли, кажњава га од детињства“ (Пословице 13:25; такође видети о овоме Пословице 29:17; Сир 7:25, 30:1-13). 4) Не треба да користимо неизмерну строгост у казни, као што апостол заповеда: „Очеви, не раздражујте децу своју, да се не обесхрабре“ (Кол. 3, 21), него поступајте на средњи начин, као што је горе речено. 5) Представите им се као слика добрих дела. Младост, и свако доба, боље је научити врлини добрим животом него речима, јер нарочито мала деца имају по правилу живот својих родитеља, и оно што примећују у њима, они сами чине, било добро или лоше, оно што виде. Зато родитељи треба да се чувају искушења и да својој деци дају пример врлинског живота ако желе да их поуче у врлини. Иначе неће моћи ништа да ураде. Јер они више гледају на живот својих родитеља, и одражавају га у својим младим душама, него да слушају њихове речи. Свака менторова реч, заједно са животом, је поштено и снажно упутство, а још више родитељско упутство. 6) Сама природа родитеља привлачи и убеђује децу да воле: чак и најглупа створења воле своје. Дакле, нема потребе да се ово сугерише, све док нема непромишљене љубави, као што је горе речено. 7) Родитељи треба да се моле Богу за своју децу, да би их Он сам поучио свом страху и опаметио их за спасење. 8) Колико је занемаривање правилног васпитања и кажњавања деце штетно и за саме родитеље и за њихову децу, свако може да види из горе описаног, а показује и прича о Илији, свештенику Израиљевом, који је, пошто није правилно васпитао и није казнио своје синове за њихову дрскост, сам био кажњен од Бога и његове деце (17-18). Свети Златоуст о томе учи: „Родитељи ће бити кажњени не само за своје грехе, него и за своју децу, ако не буду васпитана у побожности. И опет: „Родитељи који занемарују да васпитавају своју децу на хришћански начин су безаконији од детоубица. Јер децоубице одвајају тело од душе, и бацају и душу и тело у огњену геену. По природном закону, та смрт се никако не може избећи, али ова би била могућа да немар родитеља није био отклоњен, него ће бити крива за будућност. нико не може вратити духовно уништење“ (Слово 3 против клеветника монашког живота). § 475. Дужност деце према родитељима. 1) Деца треба да воле своје родитеље из свег срца и да им буду захвална, јер су од њих рођена и одрасла. Природни закон и савест убеђују све у ово. 2) Послушност им је дужна, као што им апостол заповеда: „Децо, слушајте родитеље своје у Господу“ (Еф. 6,1). 3) Покажите им поштовање са пуно љубави речима и делима. 4) Када буду кажњени речју или делом, прихвати њихову казну за добро, не огорчуј се и не гунђај на њих, већ, препознајући свој злочин, са смирењем, љубављу и жаљењем тражи од њих опроштај. 5) У нужди и старости нахрани их и служи им са свом ревношћу. 6) За безакону децу која не поштују родитеље, у закону Господњем прописане су страшне казне. „Ко удари оца свога или мајку своју нека се погуби“ (Изл. 21:15). „Ко прокуне оца свога или мајку своју нека се погуби“ (Лев.20:9). Поглавље 6: О канцеларији мужа и жене „Мужеви, волите своје жене, као што је Христос волео Цркву и себе дао за њу“ и тако даље (Еф. 5:25 и даље). „Жене, покоравајте се својим мужевима, како доликује у Господу“ (Кол 3:18). § 476. Сатана, свеприсутни непријатељ хришћана, настоји да одузме љубав и мир и посеје непријатељство између других хришћана и између жена и мужева. Ово је нешто вредно изненађења или чак жаљења! Где можемо очекивати већу љубав ако не између мужа и жене? Природном љубављу човек воли оца и мајку, али Свето Писмо каже: „Оставиће човек оца свога и матер своју и прилепиће се жени својој, и биће двоје једно тело“ (Пост. 2,24). Постоји једно тело, муж и жена, према Светом писму. Снажна заједница у једном телу! А ко је у непријатељству са својим телом? „Јер нико никада није мрзео своје тело, него га храни и ужива“ (Еф. 5:29). Али видимо колико непријатељства видимо између ових појединаца, који су тако блиско повезани! Тешко да се може наћи кућа у којој нема тако ђавољег кукоља. Тако преовлада лукавство ђавоље да, тамо где примети велику љубав, тамо се више труди да је растргне и стане на крај свом непријатељству. Немогуће је објаснити колико ова пошаст штети другим хришћанима, посебно оним у браку! Стога, против овог непријатеља морамо се наоружати вером и пазити на оно што Бог у својој речи заповеда једни другима. § 477. Дужност мужа према женама. 1) Мужеви морају да воле своје жене, према апостолском савету: „Мужеви! волите своје жене“. Разлог је: зато што су муж и жена једно тело. Зато он у наставку каже: „Мужеви треба да воле своје жене као своја тела, јер нико никада није мрзео своје тело, него га храни и греје. И као слику им представља самога Христа, Сина Божијег, Који љуби Цркву Своју: „Као што је Христос заволео Цркву и предао Себе за њу“. 2) Не треба се према њима грубо односити, као што учи апостол: „Мужеви, волите своје жене и не будите строги према њима“ (Кол. 3, 19), већ како свети Петар опомиње: „Поступајте са женама својим мудро, као са најслабијим сасудом, исказујући им част, као заједничким наследницима, тако да ваша благодат живота не буде 1. 3:7). 3) Морају да остану верни својим женама, да брачну постељу чувају беспрекорном и да не дирају туђу постељу: „Нека свачији брак буде поштен и постеља неокаљана; а блудницима и прељубницима судиће Бог“ (Јевр. 13:4). 4) Иако мужеви треба да воле своје жене, не треба да буду заробљени њиховом љубављу и не треба да им угађају без разлога. Видимо колико је штетно угађати женама без разлога. Адам је био заробљен неизмерном љубављу своје жене и пао је у тежак грех, уништивши себе и људски род (Пост. 3:17). Соломон мудри, заробљен претераном љубављу према женама, пао је у грех отпадништва и идолопоклонства (1. Царевима 11 и даље). Зла Језавеља научила је свог мужа Ахава, краља Јерусалима, да чини безакоње. Безакони Ирод се није уплашио да невино одруби главу великом Претечи зарад женске љубави. Исто то читамо и у црквеној историји. Сличне невоље и несреће дешавају се и данас од жена, када њихови мужеви раде ствари да им удовоље што није разумно. Глупа и неустрашива жена своје обичаје не мења, мужа мази и заводи. Муж, као глава своје жене, не треба да буде заведен њеном наклоношћу, а посебно не онај коме је дата било каква моћ – да он сам не умире и не задаје много невоља другима. § 478. Дужност жена према својим мужевима. 1) Исто тако и жене треба да воле своје мужеве и да им угађају за њихово добро и по вољи Божијој. 2) Будите верни брачном кревету и не познајте никога осим својих законитих мужева. 3) Морамо бити побожни према својим мужевима, по апостолској заповести: „Жена нека се боји мужа свога“ (Еф. 5,33). Овај страх мора бити повезан са љубављу. 4) Жене се морају покоравати својим мужевима, као што им апостол заповеда: „Жене, покоравајте се својим мужевима, како доликује у Господу“ (Кол 3, 18). И опет: „Не дозвољавам жени да учи, нити да влада над мужем, него да ћути. Апостол верује да је разлог томе: „Јер је прво створен Адам, а потом Ева; и не беше преварен Адам, него се жена превари и паде у преступ“ (1 Тим 2,12-14). Међутим, мужеви треба да упамте да је апостол на другом месту написао: „Нема ни мушког ни женског: јер сте сви једно у Христу Исусу“ (Гал. 3, 28) – и да не имају своје жене као робиње, него као помоћнице и да љубе своја тела, по апостолском савету, као што је горе речено. Нека света Сара буде пример за жене у покоравању својим мужевима, који су се „покорили Аврааму, називајући га господаром“ (1. Петрова 3:6). Нека се сада жена не стиди да свог мужа назива господаром, ако хоће да буде кћи Свете Саре. § 479. Брачна заједница мора бити чврста и не може се прекинути без ваљаних разлога. То је оно што Божја реч заповеда: „Ко се разведе од своје жене, осим због блуда, даје јој разлог да чини прељубу; и ко се ожени разведеном женом, чини прељубу“ (Матеј 5:32). „Ко се разведе од своје жене и ожени се другом чини прељубу, а ко се ожени разведеном од мужа, чини прељубу“ (Лука 16:18). "Да ли сте уједињени са својом женом? Не тражите развод." И „жена је везана законом докле год је њен муж жив“ (1. Кор. 7:27, 39). Поглавље 7: О канцеларији господара и њихових робова „Слави, покоравајте се својим господарима по телу са страхом и трепетом, у простоти срца свог, као према Христу, не само са видљивом послушношћу, као народоугодници, него као слуге Христове, творећи вољу Божију од душе, служећи са ревношћу, као Господ, а не као људи, знајући да ће Господ по мери примити добро или од Господа, да ли ће га примити. И ви, господо, чините исто с њима, умерено, знајући да је и над вама и над њима Господ на небесима, код кога нема пристрасности“ (Еф. 6, 5-9). § 480. У Цркви Христовој или хришћанском друштву нема господара и роба, него су сви браћа у Христу, све слуге Господа Свевишњега и синови Оца Небеског, и стога су сви једно, по апостолском учењу: „Нема више Јевреја, ни незнабожаца, нема ни роба ни слободног; нема вам ни мушко ни женско: немате сви мушко ни једно женско у Христу. Да се ​​једни зову господари, а други робови, то се дешава по угледу на ово доба, чију разлику у друштву не одузима Божја реч. Хришћанима проповеда слободу и заповеда им да остану у њој. „Стојте чврсто у слободи коју нам је Христос дао, и не подвргавајте се поново јарму ропства“ (Гал. 5:1). Али слобода је овде наравно духовна, односно слобода од греха, проклетства закона, ђавола, пакла и старозаконских ритуала. Ту слободу имају и побожни робови. Напротив, господари, иако слободни телом, када служе греху и страстима, немају ту слободу, већ су робови, по Христовој речи: „Сваки који чини грех роб је греху“ (Јн. 8,34). И ова слобода, односно слобода духовна, хришћанска, унутрашња, заједничка је свима, благочестивим господарима и робовима, и све док у срцу имају живу веру у Господа нашег Исуса Христа. Јер без ове вере нико не може имати духовну слободу, јер без Христа нико не може бити духовно слободан. Само Он нам даје ову слободу: „Ако вас Син ослободи, заиста ћете бити слободни“ (Јован 8:36). Видимо да су сви у Светој Цркви духовно слободни, и да нема разлике између роба и господара, него су сви браћа међу собом и робови Христа Господа. „Јер слуга који је позван у Господу је слободњак Господњи; тако и ко је назван слободним, слуга је Христов“ (1. Кор. 7:22). По спољашњем изгледу овога света, једни су слободни, други су робови, и Господ не одузима ову спољашњу разлику, него заповеда свакоме у ком чину треба да остане у том чину: „У ком сте чину позвани, браћо, да свако остане“ (1. Кор. 7, 24). Какав је положај и једног и другог (титуле), односно господара и робова, укратко је приказано. § 481. Дужност господара према својим робовима. 1) Господари морају запамтити да су они сами и њихове слуге браћа у Христу и да имају једног Господа на небу. Сходно томе, иако заповедају својим робовима, не треба да их презиру и да их имају као столицу. Христос, Господ и Цар неба и земље, не стиди се да хришћане назива својом браћом (Пс. 21, 23; Јев. 2, 12), тим пре што прост човек треба да има за брата човека сличног себи. Нека господари следе Христа као што робови чине према своме Господу, и нека се понашају према својим робовима као што се односе према својој браћи. И иако господари морају да држе своје робове у страху, ипак у свом срцу треба да их сматрају браћом и да мисле о себи да ни по чему нису бољи од њих. 2) Иако ће бити потребно казнити неисправне, они то морају чинити умерено, и поступати у духу кротости и умерене строгости, „знајући да је и над вама и над њима Господ на небесима, код кога нема пристрасности“, по учењу апостола (Еф. 6,9). Господари нека расуђују да су и сами потчињени Господу над господарима, који не гледа на личности, него праведно суди између господара и њихових робова, пред чијим судом слобода неће заштитити господаре, а робови неће бити посрамљени својим ропским стањем, него ће све прихватити по својим делима (Еф. 6, 8). 3) Не оптерећујте их непотребним радом и дажбинама. Јер и господари и робови имају исто месо: и они желе да једу, облаче се и одмарају са својим женама и децом; такође, да имају времена да се моле, славе Бога и слушају реч Божију, и да се окупљају са другим хришћанима у светим црквама. 4) Љубите их као своју браћу у Христу и чувајте их, и очински старајте о њима. Јер сваки побожни господар мора бити отац својим слугама. 5) Речју и саветом обрати их и упути их на пут истине и страхом Божијим обуздај неред. 6) Наведи их себе за пример благочестивог хришћанског живота, да би сужњи, видећи свог господара побожног и добродушног, и сами били добродушни. Јер ништа не доводи робове до доброг морала више од примера доброг господара. Слуга је убеђен да живи побожно побожним животом свог господара. Снажно и стварно охрабрење за робове да живе трезвено и просперитетно је трезан и просперитетан живот за господара. Тада господар правилно и снажно опомиње роба да не вређа, да не краде, да се не руга, да не псује, да не чини прељубу, да се не опија, да не буде неред када сам то не чини. Иначе, за њега је прикладна та реч: „Докторе, исцели себе“ (Лк. 4:23). § 482. Господа греше против хришћанске службе: 1) Они који презиру своје робове и не поступају с њима благо. Такви људи преступају учење Јеванђеља. Јер наш Спаситељ обавезује свакога да воли (Матеј 22:39, 5:44–47). И свети апостол Павле подстиче да им покаже шта је дужно и праведно (Кол. 4, 1). 2) Који их тлаче и немилосрдно поступају. Казнити их није ништа друго него да буду исправљени, али разријешити казну гневом, бесом и осветом је безакона ствар. Морамо запамтити да су од истог Створитеља и да имају исто човечанство. Својим дажбинама и радом обавезни су да зараде бригу коју господар води о њима, али им се мора оставити времена да обезбеде храну себи и свом домаћинству и да им дају времена за одмор. Морамо сви да се сетимо да сви имамо Господа на небу, који гледа на свакога, и види свачија дела, и чује уздахе сиротиње, и гледа на сузе које проливају, и не прихвата људска лица, него суди господару и робу, и награђује свакога по делима његовим. А они који су заборавили на Господа заборавили су и да су хришћани. Заборавили су да Господ једнако брине о свима, једнако „заповеда сунцу Своме да излази и злима и добрима“, и подједнако „даје дажд и на праведнике и на неправедне“ (Мт. 5, 45), подједнако даје храну и одећу свима, једнако одређује дан за рад и ноћ за одмор, подједнако излива и жели да буде благодат Његове, да су сви благодати Његови. задовољан, да захвалим Добротвору. Али незасита људска деликатеса то зауставља, прождире се све чиме би се многи могли задовољити и, задовољни, хвалити Господа, „који отвара руку Своју и насити све живо по (Својој) вољи“ (Пс. 145,16). Треба се тако осећати и променити морал, и понашати се као хришћанин, ако верујеш да постоји Господ на небесима, Који не прихвата лице човека и суди свакоме по делима. А ако то не осете сада, онда ће то осетити када сви заједно стану пред Судију праведног, и видеће многе, које сада имају за столицу и као стоку, у чудесној промени, видеће обучене у част и вечну славу, али ће бити покривени стидом и вечном срамотом, и они ће хтети да имају, али неће да чују са њима изговорену реч: „Чедо, сети се да си већ у животу примио своје добро, а Лазар је примио твоје зло; сада се он овде теши, а ти трпиш“ (Лука 16:25). § 483. Дужност робова према својим господарима. Овој дужности их учи реч Божја: „Словени, слушајте своје господаре по телу са страхом и трепетом, у простоти срца свог, као Христу, не само са видљивом послушношћу, као људи-угодници, него као слуге Христове, чинећи вољу Божију од душе, служећи са ревношћу, а не по мери Господа, како то Господ зна, као што ће Господ примити. добро које је учинио, био роб или слободан“ (Еф. 6:5-8). И опет: „Слави, слушајте у свему своје господаре по телу, не само да им служите као људима угодници, него у простоти срца, бојећи се Бога. И шта год чините, чините то од срца, као за Господа а не за људе, знајући да ћете као награду од Господа добити наследство, јер служите Господу43:2“ (2Цол43:2). И опет: „Упозори робове да слушају своје господаре, да им у свему угађају, да не противрече, да не краду, него да показују сву добру верност, како би у свему украшавали науку Бога нашег Спаситеља“ (Тит. 2:9-10). И опет: „Слуге, са свим страхом слушајте своје господаре, не само добре и благе, него и оштре. Јер ово је угодно Богу ако неко, мислећи на Бога, трпи туге, неправедно страдајући. Јер шта је похвала ако трпиш да те батине за своја недела? Али ако, чинећи добро и страдајући, трпите, то је угодно Богу. Јер на то сте позвани“ (1. Петрова 2:18–21). § 484. Побожни робови могу се утешити у свом лошем и сиромашном стању следећим: 1) Иако раде за своје господаре, они су ипак слуге Христове, јер служе Господу Христу, по речи апостола (Кол. 3, 24). Људски робови телом, али слободни духом. Јер нико не може поробити дух. „Јер слуга који је позван у Господу је слободњак Господњи“, по апостолском учењу (1. Кор. 7:22). Свети мученици су се тешили и хвалили овом великом титулом, и иако су служили злим царевима и кнезовима и господарима, они су им ипак одговорили: „Ми смо слуге Христове, служимо Христу, Цару Небеском. Нека побожни робови одавде црпе утеху што су робови Христа Цара Небеског, иако служе људима. Напротив, неко ко је племенит и никоме не служи, лишен је ове слатке титуле ако живи безбожно, односно служи својим хировима. Јер немогуће је служити Христу и хировима у исто време. 2) Они који невино страдају од својих господара, или су лишени онога што је потребно за овај живот, нека мисле да ће и богатство и сиромаштво, горчина и трпљење, све проћи, и ускоро ће проћи. Јер смрт ће све закључити, и тада ће доћи до дивне промене. Данас људски бес и гордост постају све жешћи, али онда се то неће догодити. Тада ће се понизност и трпљење уздићи, а самовоља и гнев ће се понизити и пасти, а и стрпљење и гнев биће довољно награђени истином Божијом. „Јер је право пред Богом да узвратимо онима који вас тугом вређају, и вама који сте увређени радошћу заједно са нама, када се Господ Исус јави са неба са својим моћним анђелима,“ и тако даље (2. Сол. 1:6-7 и даље). 3) Иако су робови ускраћени за џепарац, они проводе дане као и господари који их ускраћују. Јучерашњи дан протекао је подједнако и за роба колико и за њиховог господара, с тим што је један живео у раскоши, уживању и многим гресима, док је други живео у сиромаштву, сиромаштву и мањим гресима. И једнако се оба, и господар и његов роб, приближавају крају, који ће и робове и господаре изједначити, и послаће их у земљу из које је човек узет, где нема разлике између роба и господара. 1) Оно што је предложено о горе укратко описаним позицијама, морамо говорити и о другима сличним њима, као што су: о положају учитеља који упућују омладину, и о њиховим ученицима, занатлијама и ученицима њих, добротворима и примаоцима добрих дела, дарежљивим богаташима и сиромашнима, које они снабдевају, итд. 2) Свуда мора постојати место опомена апостолске речи, коју он нуди свим хришћанима: „Служите једни другима љубављу“ (Гал. 5,13). Јер без љубави се хришћанска служба не може испунити ни у ком својству, јер је свако дело без љубави мртво. Живот сваке акције је љубав. Као што је тело душа, тако је свако дело оживљено љубављу. Хришћанин без љубави је као дрво које је неплодно, или чак осушено. 3) Сваки човек, ма ко и шта био, на пример, родитељи деце и деца родитеља, мужевљева жена и мужевљева жена и тако даље, мора бити вољена све док се та љубав не сложи са љубављу Божијом. У супротном, љубав према човеку мора уступити место љубави према Богу. Нарочито не треба дати предност љубави према свом животу него љубави према Богу: „Ко воли оца или мајку више од мене, није Мене достојан; и ко љуби сина или кћер више од мене, није Мене достојан“ (Матеј 10:37). И опет: „Ако ко дође к мени и не мрзи оца и мајку, и жену и децу, и браћу и сестре, и живот свој, не може бити мој ученик“, каже Христос (Лука 14,26). Јер Бога треба волети више од сваког створења, више од сваког човека и више од себе. 4) Пошто се дешава да људи често заповедају против заповести Божије, онда свако ко је подређен, на пример, који је подложан својој власти, син и ћерка својих родитеља, жена свог мужа, слуга свог господара, ученик свог учитеља итд., мора да слуша све док не заповеда шта је по закону Божијем или шта није противно. Иначе, заповест Божја мора бити дража од заповести човека, према апостолском учењу: „Богу се више покоравамо него људима“ (Дела 5:29; видети и Дела 4:19). Иако сви, а посебно они који су подложни власти, а још више пастири људима, родитељи малој и малој деци, учитељи својим ученицима, дају искушење својим ученицима, и зато морају бити крајње опрезни да не дају искушење. Јер, као што тешко свету од искушења, тако тешко човеку кроз кога долази искушење. „Али ко саблазни једног од ових малих који верују у Мене, боље би му било да му се окачи воденични камен о врат и да се удави у дубинама морским. Тешко свету од искушења, јер искушења морају доћи; али тешко оном човеку кроз кога долази искушење“, говори Господ (Мт. 18,6–7).Искушење долази или трулом, исквареном речју, противно Светом Писму и јеретичком, или безаконим делом.Претстојници се свега тога морају чувати, да не би завели ниже. Можда ће вас занимати: