Статья 7: О взаимной должности христианской

Το προηγούμενο άρθρο πρότεινε εν συντομία (συζήτηση) για το κοινό καθήκον των Χριστιανών μεταξύ τους, που έχει ένας Χριστιανός απέναντι σε έναν Χριστιανό. Αυτό (άρθρο) προσφέρει μια συζήτηση σχετικά με τη θέση που έχουν τα αφεντικά στα αφεντικά και οι υφιστάμενοι στα αφεντικά, οι γονείς στα παιδιά και τα παιδιά στους γονείς κ.λπ. Κεφάλαιο 1: Περί της χριστιανικής εξουσίας γενικά και των υποκειμένων σε αυτήν «Κάθε ψυχή ας υποτάσσεται στις ανώτερες εξουσίες, γιατί δεν υπάρχει εξουσία εκτός από τον Θεό· οι υπάρχουσες εξουσίες έχουν εδραιωθεί από τον Θεό. Επομένως, αυτός που αντιστέκεται στην εξουσία αντιστέκεται στον θεσμό του Θεού. Αλλά εκείνοι που αντιστέκονται θα επιφέρουν καταδίκη στον εαυτό τους» (Ρωμ. 13:1-2 κ.ε. 1 Πέτ. 2:13-19· Σοφία 6:1). § 453. Βλέπουμε ότι στη χριστιανική κοινωνία υπάρχει μια διπλή εξουσία: αστική και πνευματική. Η πολιτική εξουσία διαχειρίζεται τις εξωτερικές υποθέσεις και η πνευματική δύναμη επιβλέπει ό,τι αφορά την εσωτερική, πνευματική κατάσταση. Το αστικό διέπει τους αστικούς νόμους και το πνευματικό διορθώνει με τον λόγο του Θεού. Η αστική ανομία και οι πειρασμοί όσων βρίσκονται υπό την εξουσία καταστέλλονται με το ξίφος, και η πνευματικότητα, με το λόγο του Θεού, ο φόβος και η κρίση του Θεού και ο προσωρινός αφορισμός από τη χριστιανική κοινωνία, ταπεινώνει αυτούς που περπατούν απρεπώς. Στόχος και των δύο αρχών, πολιτικών και πνευματικών, δεν πρέπει να είναι άλλος από την καλή κατάσταση των διοικούμενων και τη δόξα του ονόματος του Θεού. § 454. Κάθε δύναμη, μεγάλη ή μικρή, είναι από τον Θεό, σύμφωνα με τη Γραφή: «Δεν υπάρχει δύναμη παρά μόνο από τον Θεό». Η δύναμη δημιουργήθηκε από τον Θεό, όπως βλέπουμε, για καλό σκοπό: 1) Για να αποφευχθεί κάθε πρόβλημα που μπορεί να προκύψει στην κοινωνία. 2) Για να κατευνάσει την οργή, την αναίδεια και τη βία των τολμηρών ανθρώπων, για να προστατέψει την αθωότητα και την ευγένεια των καλών ανθρώπων, όπως διδάσκει ο Απόστολος Πέτρος ότι οι άρχοντες στέλνονται από τον βασιλιά «για να τιμωρούν τους εγκληματίες και να ανταμείβουν αυτούς που κάνουν το καλό» (Α' Πέτ. 2:14). Και ο Άγιος Παύλος λέει: "Οι κυβερνήτες δεν είναι τρόμος για τις καλές πράξεις, αλλά για τους κακούς. Θέλεις να μη φοβάσαι τη δύναμη; Κάνε το καλό και θα λάβεις έπαινο από αυτήν, γιατί ο άρχοντας είναι δούλος του Θεού, για το καλό σου. Αν όμως κάνεις το κακό, φοβήσου, γιατί δεν σηκώνει το σπαθί μάταια: τιμωρεί αυτούς που κάνουν δούλοι του Θεού". 13:3-4). 3) Να κερδίσει και να διατηρήσει όλη την ευημερία, σωματική και ψυχική. «Ο Θεός», λέει ο Άγιος Χρυσόστομος, «δημιούργησε τις αρχές για το κοινό όφελος» (Λόγος 6 για την Α΄ Επιστολή προς Τιμόθεο). § 455. Επομένως, όλη η εξουσία είναι σαν ένα κεφάλι στο ανθρώπινο σώμα, στην κοινωνία του. Κάθε κοινωνία είναι σαν ένας ζωντανός άνθρωπος. Αυτό που υπάρχει στον άνθρωπο είναι η δύναμη στην κοινωνία. Το κεφάλι σε ένα άτομο, όπως η έδρα του νου και του συλλογισμού, ελέγχει όλα τα μέλη και τα παρέχει όλα. Άρα οι αρχές πρέπει να διαχειριστούν και να φροντίσουν για όλους τους υφισταμένους τους. Και όπως το κεφάλι νοιάζεται για την καλή κατάσταση ολόκληρου του σώματος, έτσι είναι σκόπιμο οι αρχές να φροντίζουν και να προσπαθούν για κάθε ευημερία της κοινωνίας που υποτάσσεται στον εαυτό της, γιατί γι' αυτόν τον σκοπό ιδρύθηκε από τον Θεό, όπως προαναφέρθηκε. Κάθε ηγεμόνας εκλέγεται και διορίζεται όχι για χάρη του, αλλά προς όφελος των υφισταμένων του, επομένως πρέπει να φροντίζει για το όφελός τους. Επομένως, κάθε ευσεβής άρχοντας, πολιτικός και πνευματικός, πρέπει να είναι υποχείριό του, σαν πατέρας στα παιδιά του. Όπως ένας συνετός πατέρας κρατά τα παιδιά του με φόβο και τα ελεεί, έτσι πρέπει να ενεργούν οι αρχές με τους υπηκόους τους. Πρέπει να μιμηθούν την ύψιστη και απαρχή Δύναμη, τον ίδιο τον Επουράνιο Πατέρα, που τιμωρεί και ελεεί εμάς που αμαρτάμε, χτυπάει και δεν αφαιρεί το έλεος, πονάει και θεραπεύει, στεναχωρεί και παρηγορεί. Οι αρχές πρέπει να ακολουθήσουν τη μέση οδό και να ενεργήσουν με τους υφισταμένους τους: να μην τους επιτρέπουν να ζουν σύμφωνα με τη θέλησή τους, να τιμωρούν αυτούς που αμαρτάνουν, να τους περιορίζουν με φόβο και να τους οδηγούν σε καλή ηθική και όχι να τους βασανίζουν. § 456. Από τα παραπάνω προκύπτει σαφώς: 1) Μόνο αυτός ο αληθινός και χρήσιμος κυβερνήτης είναι αυτός που είναι ευσυνείδητος και λογικός, και δεν μπορεί να είναι διαφορετικά. Γιατί ένας κακός ηγεμόνας, αν και λογικός, θα ενεργεί ξεδιάντροπα με τους υφισταμένους του, θα τους παραμελεί, θα ανησυχεί για τον εαυτό του και όχι για αυτούς, θα επιδιώκει το δικό του συμφέρον και όχι το όφελος τους, και έτσι, αντί για τη γενική ευημερία, θα επιφέρει κακοτυχία στην κοινωνία. Επίσης, ένας ευσυνείδητος, αλλά χωρίς λόγο, κυβερνήτης θα πετύχει λίγα. Διότι, αν και θα νοιάζεται για το κοινό καλό, αλλά λόγω της εξαθλίωσης του νου, συχνά δεν θα κάνει αυτό που πρέπει, και όταν πρέπει, σε ποιον και τι πρέπει. και έτσι, αν και θα επιτελέσει το έργο του για καλό σκοπό, συχνά θα είναι εις βάρος της κοινωνίας του. Ωστόσο, ένας καλός κυβερνήτης χωρίς σοφία είναι πιο χρήσιμος στην κοινωνία από έναν κακό με τη σοφία και την πονηριά του. 2) Όσες αρχές νοιάζονται για το δικό τους συμφέρον και όχι για τη γενική ευημερία κάνουν πολύ άσχημα πράγματα. Έτσι αντιτίθενται στον θεσμό του Θεού, ο οποίος καθοδηγεί τις αρχές να διαφυλάξουν τη γενική ευημερία. Διότι όλη η εξουσία δεν δίνεται για χάρη του ίδιου του συμφέροντος, αλλά για χάρη της ακεραιότητας της κοινωνίας, όπως έχει ειπωθεί. Αυτό πρέπει να αναζητήσει η κοινωνία, για αυτό που προμηθεύεται. Όταν όμως λανθασμένα αναζητά το δικό του, αντί για το κοινό καλό, φέρνει κακό στην κοινωνία, όχι όφελος, και έτσι δεν δημιουργεί, αλλά καταστρέφει την κοινωνία και, αντί για ευεργέτης, γίνεται εχθρός της. 3) Ακριβώς όπως εκείνες οι αρχές κάνουν κακά πράγματα που τιμωρούν και βασανίζουν τους υφισταμένους τους άμετρα και ανάρμοστα, το ίδιο κάνουν και αυτοί που αφήνουν τους εγκληματίες του νόμου χωρίς τιμωρία. Αυτό τους δίνει έναν λόγο να διαπράξουν άλλες αμαρτίες και ανομίες. Ο κλέφτης, μη τιμωρημένος για την ανομία του, στρέφεται ξανά στην ίδια παράνομη πράξη. Γιατί η ανομία, που μένει χωρίς τιμωρία, δεν είναι τίποτα άλλο παρά μια πόρτα σε άλλες ανομίες. Από εκεί θα ακολουθήσει η συνήθεια της αμαρτίας και της σκλήρυνσης στην αμαρτία, που οδηγεί σε εμφανή καταστροφή. Επομένως, το να αφήνεις έναν εγκληματία χωρίς τιμωρία δεν είναι έλεος, αλλά απανθρωπιά και τρέλα, που οδηγεί ακόμα και αυτόν που ελεεί στην καταστροφή. Το μέτρο είναι παντού αξιέπαινο: τόσο τιμωρία με έλεος όσο και έλεος με δικαιοσύνη και τιμωρία απαιτούνται από έναν ευσεβή άρχοντα. Αυτό φαίνεται και από τη φύση, στην οποία τόσο ο υπερβολικός παγετός όσο και η υπερβολική ζέστη είναι επιβλαβείς, αλλά η ζέστη μέσω της ψύξης και ο ξηρός καιρός που διαλύεται από τη βροχή είναι ευεργετικές. Έτσι χτίζεται και ανθίζει η κοινωνία με μέτρο. 4) Εκείνοι που με κάθε είδους μηχανορραφίες, ή με μεσολάβηση άλλων, ή με δωροδοκίες, ή με οποιοδήποτε άλλο τρόπο, κερδίζουν τιμή, ενεργούν άσχημα και αντιχριστιανικά. Με αυτό δείχνουν ότι υποφέρουν είτε από μάταιη αγάπη για τη δόξα, που είναι απρεπής για τους Χριστιανούς, είτε από την επιθυμία για κακό κέρδος, που είναι επιζήμιο για τον εαυτό τους και την κοινωνία, και έτσι με αυτή την αναζήτηση φαίνονται ανάξιοι της εξουσίας. Γιατί κάθε δύναμη για έναν Χριστιανό δεν είναι ειρήνη και τιμή, αλλά μεγαλύτερη είναι ο σταυρός, φορτωμένος με μεγάλη και άφθονη εργασία, φροντίδα και διαρκή υπομονή, που κανείς δεν θα επιθυμήσει. Ο καθένας πρέπει πρώτα να κάνει και να προετοιμαστεί αντάξιος της τιμής και του τίτλου του Θεού να περιμένει, κάτι που συμβαίνει μέσω της εκλογής των ανώτατων και προνομιακών αρχών. § 457. Θέση στις υπαγόμενες σε αυτές αρχές: 1) Όσοι υπόκεινται στις εξουσίες τους πρέπει να υπακούουν σε όλα και να υπακούουν στον Κύριο για χάρη του Κυρίου, όπως διδάσκει ο Απόστολος Πέτρος: «Να είστε υποταγμένοι σε κάθε ανθρώπινη εξουσία για χάρη του Κυρίου» (Α' Πέτ. 2:13). Ο Θεός τους έφτιαξε - για όνομα του Θεού πρέπει να τους υπακούμε. Ο Θεός διατάζει να τους ακούσουμε - για χάρη του Θεού που διατάζει, πρέπει κανείς να τους ακούσει. Αυτός που υπακούει στην εξουσία υπακούει στον Θεό, όπως «όποιος αντιστέκεται στην εξουσία αντιστέκεται στον θεσμό του Θεού» (Ρωμ. 13:2). Αν κάτι διατάσσεται σύμφωνα με το νόμο του Θεού, είναι εντολή του Θεού, όχι του ανθρώπου, αν και διατάζουν και οι άνθρωποι. 2) Πρέπει να τους τιμούμε με αγάπη ως πατέρες και παρόχους μας. Η ίδια η συνείδηση ​​μας πείθει να αγαπάμε και να τιμούμε αυτούς που νοιάζονται και φροντίζουν για το όφελος μας. Οι ευσεβείς αρχές δεν είναι παρά αναζητητές και φύλακες της γενικής ευημερίας. Αγαπάμε και τιμούμε τους πατέρες μας κατά σάρκα, γιατί αυτοί μας γέννησαν και μας φροντίζουν. Επιπλέον, οι ευσεβείς αρχές, που φροντίζουν και φροντίζουν για εμάς και για τους πατέρες μας, φροντίζουν, λέω, για εμάς, για την πρόνοια για την κοινωνία στην οποία εντάσσουμε. Διότι όποιος ενδιαφέρεται για το όφελος ολόκληρου του σώματος, νοιάζεται και για το όφελος όλων των σωματικών μελών από τα οποία αποτελείται το σώμα. Είναι δούλοι του Θεού, απεσταλμένοι του Θεού και, σαν να λέγαμε, αντιπρόεδροι του Θεού, που εκτελούν το αξίωμα που τους εμπιστεύτηκε ο Θεός, ο οποίος ζει στον ουρανό, στη γη. Ως εκ τούτου, ως αγγελιοφόροι και υπηρέτες του Θεού, αυτοί που αποστέλλονται προς όφελός μας πρέπει να γίνονται αποδεκτοί και σεβαστοί. 3) Πρέπει να προσευχόμαστε στον Θεό γι' αυτούς, να τους κρατά ανέπαφη και να τους ενισχύει, να τους προστατεύει από κάθε εχθρική συκοφαντία, να τους φωτίζει και να τους κάνει σοφούς για το κοινό όφελος, ώστε να αποτρέπουν οτιδήποτε βλάπτει την κοινωνία και να κάνουν πράγματα που δημιουργούν και αυξάνουν την κοινή ευημερία. Για τη γενική ευημερία εξαρτάται από καλές και λογικές αρχές. Το σπίτι είναι σε καλή κατάσταση, με ευγενικό και λογικό ιδιοκτήτη. Τόσο ευημερούσα είναι η πόλη στην οποία ζει ο καλός και σοφός δήμαρχος. Ευημερούν εκείνοι οι άνθρωποι που έχουν καλό, σοφό και προσεκτικό ποιμένα. Ευημερούσα είναι ο στρατός του οποίου ηγείται ένας καλός, επιδέξιος και προσεκτικός διοικητής. ευημερούσα είναι το κράτος στο οποίο βασιλεύει ένας ευγενικός, σοφός και προσεκτικός μονάρχης. Επομένως, είναι απαραίτητο όλοι όσοι βρίσκονται υπό τον έλεγχό τους να προσεύχονται θερμά στον Θεό για τις δυνάμεις τους, ώστε να είναι σωστοί στη δουλειά τους και έτσι, με την ευημερία τους, να ευημερούν και οι ίδιοι. Για το σκοπό αυτό, ο άγιος απόστολος προτρέπει τους Χριστιανούς: «Σας παρακαλώ να κάνετε προσευχές, ικεσίες, ικεσίες και ευχαριστίες για όλους τους ανθρώπους, για τους βασιλιάδες και για όλους τους εξουσιαστές, ώστε να ζήσουμε μια ήσυχη και γαλήνια ζωή με κάθε ευσέβεια και αγνότητα, γιατί αυτό είναι καλό και ευάρεστο στον Θεό, τον Σωτήρα μας.2:1». § 458. Οι χριστιανοί που δεν διορθώνουν τις παραπάνω θέσεις αμαρτάνουν βαριά. Είναι προφανές ότι τέτοιοι άνθρωποι δεν γνωρίζουν ποιες είναι οι αρχές και από ποιον ιδρύθηκαν και για ποιο σκοπό ιδρύθηκαν. και δεν αισθάνονται καθόλου από πού πηγάζει η γενική ευημερία, στην οποία βρίσκεται η (ευημερία) τους. Αλλά περισσότερο από αυτό, εκείνοι που ενεργούν αδιάντροπα και παράνομα είναι εκείνοι που δημιουργούν κακές προθέσεις και επαναστατούν ενάντια στις νόμιμα εγκατεστημένες αρχές τους, και αυτοί δεν είναι τίποτα άλλο από γιοι της καταστροφής και εχθροί της πατρίδας και της γενικής ευημερίας. Χρειάζεται να φοβούνται την Τελευταία Κρίση του Θεού που έπληξε τον Κορέ, τον Δαθάν και τον Αβείρων, τους οποίους η γη κατάπιε ζωντανούς ως τιμωρία επειδή επαναστάτησαν εναντίον του Μωυσή και του Ααρών (Αριθμ. 16:25–32). § 459. – Θα ρωτήσει κάποιος: «Τι πρέπει να κάνουν οι αρχές αν κάνουν ψέματα;» Απάντηση. 1) Τι σου συμβαίνει; Κάνε το πράγμα σου και πράξε σύμφωνα με τη θέση σου. Για την αδικία τους θα δώσουν απάντηση στον δίκαιο Θεό, «Ο οποίος θα ερευνήσει τις πράξεις τους και θα δοκιμάσει τις προθέσεις τους. Γιατί αυτοί, υπηρέτες της βασιλείας Του, δεν έκριναν δίκαια, δεν τήρησαν το νόμο και δεν ενήργησαν σύμφωνα με το θέλημα του Θεού» και ούτω καθεξής (Σοφ. 6:3-4 κ.ε.). 2) Ό,τι διατάσσεται και δεν είναι αντίθετο με το νόμο του Θεού, ακούστε το και κάντε το, διαφορετικά μην ακούτε, γιατί «πρέπει να υπακούετε στον Θεό παρά στους ανθρώπους» (Πράξεις 5:29). Αυτό έκαναν οι άγιοι μάρτυρες. Οι πονηρές αρχές τους διέταξαν να σκάψουν το έδαφος, και έσκαψαν. φέρουν πέτρες, φέρονται? να πάνε φυλακή και εξορία, πήγαν? σκύψτε το κεφάλι σας κάτω από το σπαθί, έσκυψε το κεφάλι σας. τους αφαιρέθηκαν τα κτήματά τους, τα παραχώρησαν, και άλλα πράγματα που δεν ήταν αντίθετα με το νόμο του Θεού, τους διέταξαν να κάνουν, το έκαναν. Με πρόσταξαν να απαρνηθώ τον Χριστό και να κάνω άλλα ασεβή πράγματα, αλλά δεν άκουσαν. Κάντε το ίδιο. Ο κύριός σου σε διατάζει να κάνεις οποιαδήποτε δουλειά, κάνε την. σου λέει να πεις ψέματα, να προσβάλεις, να κλέψεις, να πεις ψέματα κ.λπ. - μην ακούς. Γι' αυτό απειλεί με εκτέλεση, μη φοβάστε, γιατί είναι πιο σωστό να φοβόμαστε τον Θεό, που έχει τη δύναμη να «καταστρέφει και την ψυχή και το σώμα στη Γέεννα», παρά ένα άτομο που «σκοτώνει μόνο το σώμα, αλλά δεν μπορεί να σκοτώσει την ψυχή» (Ματθαίος 10:28). Αν πάρει τη ζωή, μην αντισταθείς, γιατί αυτός που θυσιάζει τη ζωή του για την αλήθεια, θα τη βρει στον επόμενο αιώνα. Κεφάλαιο 2: Περί του αξιώματος των ευσεβών μοναρχών και των υπηκόων τους «Πλησίασε ο καιρός να πεθάνει ο Δαβίδ, και πρόσταξε τον γιο του Σολομώντα, λέγοντας: Ιδού, πηγαίνω στο ταξίδι όλης της γης· αλλά εσύ πρέπει να είσαι δυνατός και θαρραλέος, και να τηρείς τη διαθήκη του Κυρίου του Θεού σου, περπατώντας στους δρόμους Του και τηρώντας τα διατάγματά του και τις εντολές Του, και τα διατάγματά του και τα διατάγματά Του, όπως είναι γραμμένα στο νόμο 1 του Βασιλιά» (1 του Βασιλιά 3). §460. 1) Ο μονάρχης δεν έχει ιδιοκτήτη πάνω στον εαυτό του στη γη, αλλά έχει στον ουρανό Αυτόν που εξουσιάζει τον ουρανό και τη γη: «Αυτός κυβερνά τη βασιλεία των ανθρώπων και τη δίνει σε όποιον θέλει» (Δαν. 4:22). Δεν έχει κυβερνήτη στη γη, αλλά έχει έναν στον ουρανό. δεν έχει επίσκοπο και κριτή - άνθρωπο, αλλά έχει τον Θεό, που βλέπει όλες τις πράξεις, τα λόγια και τις σκέψεις των ανθρώπων (βλ. Ψαλμ. 32:13-15, 139:1-16), και κρίνει τον καθένα σύμφωνα με τα έργα του (Ρωμ. 2:6), «δεν θα φοβάται το πρόσωπο και δεν θα φοβάται το μεγαλείο» (Σοφ. 6:7). Γι' αυτό ο ευσεβής μονάρχης, πρώτον, ό,τι διατάζει στους υπηκόους του, ο ίδιος έχει καθήκον να κάνει, και ό,τι τους απαγορεύει, άρα πρώτα (πρέπει) να αποσυρθεί ο ίδιος, για να μην τον κρίνει η συνείδησή του ενώπιον του Θεού. 2) Ο βασιλιάς κάθεται σε ένα ψηλό μέρος και επομένως είναι ορατός σε όλους. Όλοι στρέφουν τα μάτια τους προς αυτόν, όχι μόνο οι παρευρισκόμενοι, αλλά και όσοι ζουν μακριά του, οι πράξεις και τα λόγια τους λαμβάνουν υπόψη, και όλοι θέλουν να μάθουν τι κάνει στην κάμαρά τους, και αποδέχονται τον τρόπο ζωής τους από αυτόν και θέλουν να ακολουθήσουν το παράδειγμά του. Για το λόγο αυτό, ακόμη και για όλους τους Χριστιανούς, αλλά κυρίως για εκείνους που τοποθετούνται ψηλά, σαν σε κηροπήγιο, είναι απαραίτητο να σημειωθεί ο λόγος του Χριστού: «Ας λάμψει λοιπόν το φως σας μπροστά στους ανθρώπους, για να δουν τα καλά σας έργα και να δοξάσουν τον Πατέρα σας στους ουρανούς» (Ματθαίος 5:16). 3) Ο βασιλικός θρόνος περιβάλλεται από πολλά χάδια, όπως τα βλέπουμε αρκετά σε ιστορίες από τις οποίες κάποιοι, θέλοντας να τρυπώσουν την εύνοια του μονάρχη, άλλοι να διαπράξουν κακία εναντίον του άλλου, μπορούν να καταφέρουν να κάνουν πολλά με την κολακευτική και δηλητηριώδη γλώσσα τους, επαινώντας τον ανάξιο, αλλά περνώντας ή δυσφημώντας τον άξιο. προκαλώντας έτσι βλάβη στην κοινωνία. Επομένως, το ευσεβές στέμμα δεν πρέπει να πιστεύει γρήγορα τέτοιους ανθρώπους, αλλά να τους δοκιμάζει και να διώχνει συκοφάντες, ακολουθώντας το παράδειγμα του ιερού βασιλιά του Ισραήλ, Δαβίδ: «Όποιος συκοφάντησε κρυφά τον πλησίον του, τον έδιωξα· με υπερήφανο μάτι και αχόρταγη καρδιά, με αυτό δεν έφαγα» (Ψαλμ. 100:5). 4) Το βασιλικό στέμμα είναι στολισμένο με σοφία, αλήθεια και έλεος: «ο θρόνος εδραιώνεται με δικαιοσύνη» (Παροιμίες 16:12). «Το έλεος και η αλήθεια κρατούν βασιλιά, και με έλεος στηρίζει τον θρόνο του» (Παροιμίες 20:28). Η αλήθεια απαιτεί να δοθούν στον καθένα η τιμητική τους, ανταμοιβές για την πίστη τους στους καλούς και πιστούς υπηκόους και τιμωρία για τους κακούς και τους ελαττωματικούς, ώστε οι άλλοι που θέλουν να ατιμάσουν να έχουν φόβο. Το έλεος θέλει να ζεστάνει τους πάντες με την αγκαλιά του, αλλά αφού πολλοί είναι ανάξιοι για έλεος, η σοφία τη διαλύει με την αλήθεια και διδάσκει τους καλούς να ανταμείβουν, να τιμωρούν τους ελαττωματικούς, αλλά με έλεος και ελπίδα διόρθωσης, να αποκόπτουν τους σκληραγωγημένους από τη συντροφιά των καλών, για να μην ζημιωθούν από τον θυμό τους. Αυτό μας κάνει ο δίκαιος, ελεήμων και σοφός Βασιλιάς των Ουρανών, ο Βασιλιάς των βασιλιάδων και Κύριος των κυρίων, «αντιστέκεται στους υπερήφανους, αλλά δίνει χάρη στους ταπεινούς» (Α' Πέτρου 5:5). Αγαπά τα καλά και τα εμπλουτίζει με την ευλογία Του. Τιμωρεί τους ελαττωματικούς, αλλά ελεεί αυτούς που τιμωρούνται και είναι ταπεινοί. Απορρίπτει τους σκληραγωγημένους από την παρουσία Του και τους παραδίδει σε αιώνια τιμωρία. Οι βασιλιάδες της γης που δημιουργήθηκαν από Αυτόν και οι βασιλιάδες της γης που υποτάσσονται σε Αυτόν έχουν καθήκον να μιμηθούν αυτό το παράδειγμα του Ουράνιου Βασιλιά και να κάνουν το ίδιο με τους υπηκόους τους και με τον βασιλεύοντα προφήτη να ψάλλουν στον Κύριο: «Θα σου τραγουδήσω ελέους και κρίση, Κύριε» (Ψαλμ. 10). Η υπερβολική αυστηρότητα είναι επιβλαβής και το απερίσκεπτο έλεος είναι άχρηστο. Το πρώτο οδηγεί τους ανθρώπους σε αγανάκτηση, θλίψη και απόγνωση. Το δεύτερο ανοίγει την πόρτα στη χαλάρωση, την αυτοδιάθεση, την αταξία και τη διαφθορά. η αλήθεια, σε συνδυασμό με το έλεος, απομακρύνει τα πάντα. Αυτή είναι η σοφία του ηγεμόνα, αυτή είναι η βασιλική οδός - να τηρείς την αλήθεια και να μην ξεχνάς το έλεος. Είναι κακό να δείχνεις έλεος όπου απαιτείται τιμωρία. Είναι κακό να συγχωρείς και να γλιτώνεις κάποιον που δεν αφήνει την αμαρτία και δεν μετανοεί. Μια ατιμώρητη αμαρτία γεννά άλλες αμαρτίες, και ένας κακός, που συγχωρείται από πολλούς, δίνει ώθηση σε ένα τέτοιο έγκλημα. Γιατί ο κακός, βλέποντας έναν ατιμώρητο κακοποιό, στραφεί στο ίδιο έγκλημα με τέτοια ελπίδα ότι και αυτοί θα συγχωρεθούν σε περίπτωση αποκάλυψης. Αυτό θα οδηγήσει σε αύξηση των φρικαλεοτήτων και αυτό θα οδηγήσει σε σημαντική απώλεια για την πατρίδα. Αντίθετα, δεν είναι καλό να χρησιμοποιείς το σπαθί εκεί, όπου απαιτείται γύψος ελέους και δέσιμο, όπου η αμαρτία οφείλεται σε αδυναμία, στην οποία υπόκεινται οι καλοί άνθρωποι και δεν δεσμεύονται από πρόθεση και προκατάληψη. είναι επίσης άχρηστο να τιμωρείς κάποιον που αυτοτιμωρείται οικειοθελώς. Μακριά από σοφία είναι εκείνη η τιμωρία που δεν επιβάλλεται σύμφωνα με το έγκλημα. Παντού το μέτρο, τόσο στη φύση όσο και στην ιθαγένεια, είναι αξιέπαινο και χρήσιμο, όπως προαναφέρθηκε. Ως εκ τούτου, παντού χρειάζεται ορθός συλλογισμός και γρήγορη αποφασιστικότητα. 5) Η αληθινή δικαιοσύνη δεν δέχεται ανθρώπινα πρόσωπα: μεταχειρίζεται ισότιμα ​​τους πλούσιους και τους φτωχούς, δεν ντρέπεται τους αξιωματούχους και δεν περιφρονεί τους απλούς, δεν κοιτάζει πρόσωπα, αλλά κρίνει τις υποθέσεις τους και τους κρίνει. Τιμωρεί έναν απλό, πλημμελή άνθρωπο και δεν αφήνει υψηλόβαθμο άτομο που ενήργησε αντίθετα με την τιμή του βαθμού του και τον όρκο του, αλλά επειδή όλο και μεγαλύτερη αμαρτία διαπράττεται από μεγαλύτερο και ανώτερο άτομο, τότε η επόμενη μεγαλύτερη τιμωρία ολοκληρώνεται για τη (μεγαλύτερη) αμαρτία, με το σκεπτικό ότι αν είναι κακό να κάνει ένα ψέμα, καθιερώθηκε ο πιο υψηλός. για το σκοπό αυτό προκειμένου να εξαλειφθεί η αναλήθεια και να ενσταλάξει την αλήθεια. Επομένως, ένας ευσεβής βασιλιάς, όταν θέλει να διαφυλάξει τη δικαιοσύνη, αλλά είναι απαραίτητο να τη διαφυλάξει, το αξίωμα δεν πρέπει να δέχεται πρόσωπα, αλλά να κοιτάζει τις πράξεις τους και να κρίνει από αυτά, ακολουθώντας το παράδειγμα του Ουράνιου Βασιλιά, που «δεν κοιτάζει πρόσωπο» (Γαλ. 2:6), «δεν θα φοβάται το πρόσωπο και δεν θα φοβάται τη μεγαλοσύνη». Μεγάλοι και μικροί, υψηλόβαθμοι και απλοί - είναι εξίσου γιοι της πατρίδας, εξίσου αποτελούν την πατρίδα, απαιτούν ίση πατρική φροντίδα από τον μονάρχη και θέλουν να είναι ζεστοί και να τρέφονται στους κόλπους της πεθαμένης πατρίδας. Ωστόσο, αυτά που θεωρούνται χαμηλότερα φέρνουν μεγαλύτερα οφέλη. Τι μπορεί να κάνει μια πόλη χωρίς χωριό; Από πού προέρχεται το ψωμί και άλλα πράγματα που χρειάζονται για τη διατήρηση της ζωής; Το χωριό φέρνει τα πάντα στην πόλη, ο χωρικός ταΐζει τον πολίτη και ο γεωργός τον αφέντη. Μια πόλη θα ερημώσει χωρίς χωριό και ένας κύριος θα φτωχύνει χωρίς ιδιοκτήτη. Ένας διοικητής χωρίς στρατιώτες είναι σαν σώμα ή κεφάλι χωρίς χέρια και πόδια. Όπως όλοι συνθέτουν την πατρίδα και φέρνουν οφέλη, έτσι και ο ευσεβής μονάρχης, ως επικεφαλής των μελών του, αναλαμβάνει να φροντίζει για όλους πατρικά, και να ταπεινώνει τους μεγάλους και υπερήφανους, και να προστατεύει και να ελευθερώνει τους μικρούς καταπιεσμένους. 6) Αν και ο βασιλιάς κάθεται σε ψηλό μέρος, πρέπει να θυμάται ότι είναι το ίδιο πρόσωπο με τους άλλους ανθρώπους, πεθαίνει και παραδίδεται στη γη, όπως οι υπήκοοί του, όπου δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ του βασιλιά και του υπηκόου, και του αφέντη από τον δούλο και του ευγενή από τον κοινό. Ο θάνατος κάνει όλους ίσους και επιστρέφει και μετατρέπει τους πάντες στη γη. Επομένως, σύμφωνα με τη Γραφή, «όσο μεγάλος είσαι, ταπείνωσε τον εαυτό σου, και θα βρεις χάρη από τον Κύριο» (Σιρ.3:18). Αν ο Χριστός, ο Βασιλιάς των βασιλιάδων και Κύριος των κυρίων, δεν ντρέπεται να καλέσει τους πιστούς αδελφούς Του (Εβρ. 2:11, βλέπε επίσης Ιωάννη 20:17· Ψαλμ. 21:23), τότε πόσο πιο άξιο είναι για έναν άνθρωπο να έχει ανθρώπους σαν αυτόν για αδέρφια. Από εδώ θα ρέουν οι χριστιανικές αρετές, σαν ρυάκια από μια πηγή. Εξ ου και η υπομονή, η χριστιανική νίκη, που θριαμβεύει όχι πάνω στους ηττημένους εχθρούς, αλλά στην ίδια την καρδιά του. εξ ου και η πραότητα και η πραότητα με την οποία διατηρείται η καρδιά στη σιωπή. Ευλογημένο το στέμμα που στολίζουν αυτές οι πολύτιμες και απόκοσμες πέτρες. Θα γίνει πιο διάσημη από τις νίκες επί των εξωτερικών εχθρών: είναι πιο ένδοξο να νικήσει τον εαυτό της παρά να νικήσει τους ανθρώπους. Θα διατηρήσει τις πόλεις της περισσότερο από στρατιωτικά όπλα, γιατί θα έχει τον Θεό ως Προστάτη της. Θα διδάξει τον λαό του περισσότερα από νόμους και διατάγματα, γιατί μαθαίνουμε περισσότερα με τις πράξεις παρά με τα λόγια και με ένα καλό παράδειγμα παρά με τις εντολές των ανωτέρων. 7) Οι ευσεβείς βασιλιάδες έχουν το καθήκον να προστατεύουν και να πολλαπλασιάζουν την Αγία Εκκλησία, σύμφωνα με την προφητεία του ιερού Προφήτη: «Και οι βασιλιάδες θα είναι οι τροφοί σας και οι βασίλισσές τους τροφοί σας» (Ησ. 49:23). Επομένως, πρέπει να την προστατεύσουν από τους διώκτες και τους επιπλήξεις, να φροντίσουν για καλούς βοσκούς. χρήσιμες διδασκαλίες με τις οποίες καθιερώνεται, πολλαπλασιάζεται, διευρύνεται και ευημερεί, διευρύνεται. σχολεία στα οποία σπέρνονται, φυτεύονται, απλώνονται και συντηρούνται σωστά οι σπόροι των διδασκαλιών. 8) Οι ευσεβείς ηγεμόνες πρέπει να φροντίζουν για την ειρήνη και την ευημερία της πατρίδας τους. Επομένως, πρέπει να εκλέξουν και να στείλουν στην εξουσία καλούς και λογικούς ανθρώπους που θα διαφυλάξουν τη δικαιοσύνη, σαν κόρη οφθαλμού, και θα επιδιώκουν το κοινό, και όχι το δικό τους, όφελος ενώ βρίσκονται στην εξουσία, και έτσι θα διατηρούν και θα αυξάνουν την ακεραιότητα και την ευημερία των υπηκόων τους. Η ακεραιότητα και η ευημερία της κοινωνίας εξαρτάται από τις καλές και λογικές αρχές, όπως εξαντλείται, καταστρέφεται και πέφτει πάνω σε κακούς και ελαττωματικούς. 9) Το καθήκον των ευσεβών μοναρχών είναι να υπερασπίζονται την πατρίδα τους από τους ξένους. Επομένως, όταν ξεκινούν πόλεμο, πρέπει να είναι εξαιρετικά προσεκτικοί να μην ξεκινήσουν έναν λάθος πόλεμο και να πολεμήσουν χωρίς τον σωστό λόγο, να διατηρήσουν τον δικό τους και να μην αγγίξουν κάποιον άλλον, για να μην χάσουν το δικό τους και να μην χύσουν μάταια το αίμα των υπηκόων τους και σε αυτό δεν αμαρτάνουν σοβαρά ενώπιον του Θεού. Και είναι τρομερό να χύνεται το αίμα ενός ανθρώπου μάταια, πολύ λιγότερο πολλών. Ένας, σκοτωμένος μάταια, το αίμα κλαίει στον ουρανό και καταρρίπτει την εκδίκηση, πολύ λιγότερο πολλές. Για όλους εκείνους που σκοτώθηκαν σε έναν άδικο πόλεμο, πρέπει να δοθεί μια απάντηση στον Θεό, που δοκιμάζει τις ανθρώπινες καρδιές, και γνωρίζει σχέδια και εγχειρήματα, και γράφει τα πάντα στο βιβλίο Του (Ψαλμ. 139:16). 10) Εφόσον η βασιλεία δεν κυβερνάται από ανθρώπινη, αλλά από τη σοφία του Θεού, και προστατεύεται και διαφυλάσσεται όχι από ανθρώπινη, αλλά από την παντοδύναμη δύναμη του Θεού, επομένως ένας ευσεβής βασιλιάς έχει το καθήκον να προσεύχεται στον Ουράνιο Βασιλιά, ώστε ο Ίδιος να τον διδάξει και να τον κάνει σοφό να κυβερνά τη βασιλεία που του έχει ανατεθεί. 11) Οι βασιλιάδες φέρουν μεγάλο βάρος εργασίας, επιβαρυμένοι από τη συνεχή ανησυχία τους για την ακεραιότητα της πατρίδας, και ως αποτέλεσμα μερικές φορές βρίσκονται σε καθόλου μικρή πλήξη, θλίψη και εξάντληση. Επομένως, η ευσεβής βασιλική καρδιά σε αυτή την περίπτωση μπορεί να παρηγορηθεί με την ελπίδα της μελλοντικής ανταμοιβής στην αιώνια ζωή, γιατί όλοι οι κόποι, οι θλίψεις και οι θλίψεις θα περάσουν σύντομα, και για πολλούς κόπους, για σύντομο χρονικό διάστημα που εγείρονται για τον Χριστό, θα υπάρχει μεγάλη και ατελείωτη ανταμοιβή. Ο Κύριος είναι δίκαιος: Θα ανταμείψει τον καθένα σύμφωνα με τις πράξεις του. § 461. Το καθήκον των πιστών υπηκόων προς τον ευσεβή μονάρχη τους: 1) Πρέπει να τον αγαπάμε από τα βάθη της καρδιάς μας, ως πρώτο πατέρα, πρόνοια και έμπιστο του Θεού, που ενδιαφέρεται άγρυπνα για την ακεραιότητα της πατρίδας και τη γενική ευημερία. 2) Είναι υψηλό και στοργικό να αποδίδουμε σεβασμό σε αυτόν, όπως έχει σταλεί από τον Θεό. 3) Οι εντολές και τα διατάγματά του, όπως δίνονται προς όφελος της κοινωνίας, πρέπει να εκτελούνται χωρίς γκρίνια και με ζήλο. 4) Ο φόρος τιμής που απαιτείται από αυτόν θα πρέπει να δίνεται πρόθυμα και χωρίς καθυστέρηση. 5) Προσευχήσου θερμά στον Θεό για την υγεία του, όπως είναι απαραίτητο για την πατρίδα, για ειρηνική βασιλεία και σοφή διακυβέρνηση, γιατί έχει συμβουλές και αλήθεια. Είναι το μυαλό, έχει τη δύναμη. Μαζί τους «οι βασιλιάδες βασιλεύουν και οι άρχοντες νομιμοποιούν την αλήθεια· οι άρχοντες και οι ευγενείς και όλοι οι δικαστές της γης κυβερνούν πάνω του» (Παροιμίες 8:14–16). 6) Κατά καιρούς, μην γλυτώνετε την υγεία του και την υγεία σας. Το κεφάλι στο φυσικό σώμα, όταν τον ακολουθεί ο κίνδυνος, προστατεύεται και διατηρείται από όλα τα μέλη, αν και τα ίδια υποφέρουν, γιατί από την καταστροφή του κεφαλιού και όλου του σώματος έρχεται η καταστροφή. Στην κοινωνία, το κεφάλι είναι ο βασιλιάς, του οποίου η ακεραιότητα και η υγεία πρέπει να διαφυλάσσονται από όλους, γιατί η ακεραιότητα εξαρτάται από την ακεραιότητά του και την κοινωνία, και από την ατυχία του ολόκληρη η κοινωνία υφίσταται κακοτυχία. Κεφάλαιο 3: Σχετικά με τη θέση των δικαστών και των προσερχόμενων στα δικαστήρια «Ακούστε τους αδελφούς σας και κρίνετε δίκαια, αδελφό και αδελφό και τον ξένο του· μη διακρίνετε πρόσωπα στην κρίση· ακούτε μικρούς και μεγάλους· μη φοβάστε το πρόσωπο του ανθρώπου, γιατί η κρίση είναι έργο Θεού» (Δευτ. 1:16-17). § 462. Η αληθινή δικαιοσύνη είναι απαραίτητη στο δικαστήριο, επομένως χωρίς αυτήν δεν μπορεί να υπάρξει δίκαιο δικαστήριο, αλλά μόνο μια μορφή δικαστηρίου. Αυτή είναι η αλήθεια. Απαιτεί να αθωωθεί το δικαίωμα και να καταδικαστούν οι ένοχοι. ώστε αυτός που βιάζεται να προστατεύεται, αυτός που βιάζει να είναι ταπεινός, αυτός που είναι πικραμένος είναι ευχαριστημένος, αυτός που είναι πικραμένος να τιμωρείται, για να έχουν και άλλοι φόβο. Κατά συνέπεια, η δικαιοσύνη στο ζήτημα της κρίσης δεν γνωρίζει το πρόσωπο, όπως διατάζει ο Θεός: «Μην κάνετε διάκριση μεταξύ προσώπων στο δικαστήριο». αλλά παρακολουθεί και ακούει μόνο πράγματα. Πλούσιος και φτωχός, υψηλόβαθμος και απλός, συμπατριώτης και ξένος, συγγενής και μη, φίλος και εχθρός, γνωστός και ξένος είναι ίσοι μαζί του στο θέμα της κρίσης. Σημαίνει τον πλούσιο και τον φτωχό, τον αξιωματούχο και τον απλό, τον φίλο και τον εχθρό, τον συγγενή και τον άγνωστο ένοχο όταν βρίσκει αναλήθεια σε αυτόν και τον κρίνει σωστά όταν οι πράξεις του τον δικαιώνουν. Αυτό σημαίνει ότι δεν κοιτάμε πρόσωπα στο δικαστήριο. Επομένως, η δικαιοσύνη δεν παρομοιάζεται απρεπώς με έναν άνθρωπο με κλειστά μάτια, γιατί στο δικαστήριο δεν κοιτάζει πρόσωπα, αλλά ακούει μόνο υποθέσεις. παρομοιάζεται με κάποιον που έχει το ένα αυτί ανοιχτό και το άλλο κλειστό, γιατί με το ένα ακούει τον πληροφοριοδότη και με το άλλο προστατεύει τον κατηγορούμενο. παρομοιάζεται με ζυγαριά, γιατί μετράει και εξετάζει ένα θέμα συλλογισμού, σαν να ήταν τοποθετημένο σε μια ζυγαριά, και από ποια πλευρά βαραίνει η αλήθεια, γέρνει προς αυτήν, κολλάει σε αυτήν και επαινεί και δικαιολογεί αυτήν. § 463. Τέσσερα πράγματα περισσότερα από άλλα δεν επιτρέπουν την ύπαρξη δικαιοσύνης και μεταμορφώνουν τη δίκαιη κρίση: το πάθος του εκβιασμού, ο ανθρώπινος φόβος, η σαρκική αγάπη και το μίσος των εχθρών. Η απληστία έλκει το χέρι του δικαστή να δέχεται δώρα, και για χάρη τους διδάσκει να δικαιώνει τον πλούσιο, έστω κι αν ήταν ένοχος, και να καταδικάζει τον ζητιάνο, έστω κι αν είχε δίκιο. Ο ανθρώπινος φόβος μπορεί να γυρίσει την καρδιά ενός δικαστή όταν ανώτεροι αξιωματούχοι, στους οποίους ο ίδιος ο δικαστής είναι υποδεέστερος, υπερασπίζονται τον ένοχο και απειλούν τον δικαστή με στέρηση αξιοπρέπειας ή κάτι άλλο, εάν δεν κάνει όπως θέλουν. Η σαρκική αγάπη, για παράδειγμα, η αγάπη των αδελφών, συγγενών, φίλων και άλλων αγαπημένων προσώπων που είτε μεσολαβούν για τους ένοχους είτε είναι οι ίδιοι ένοχοι στο δικαστήριο, χτυπά την καρδιά του δικαστή και θέλει να ανατρέψει το βάρος της δικαιοσύνης. Το μίσος των εχθρών που μηνύουν τους φίλους του δικαστή ή άλλα άτομα που δεν είναι εχθροί του μπορεί να διαφθείρει τον δικαστή, όταν στο δικαστήριο οι εχθροί του έχουν δίκιο και οι φίλοι του και άλλοι είναι ένοχοι, και παρακινεί έναν φίλο, ως αγαπημένο, να αθωώσει και έναν εχθρό, ως συκοφάντη, να καταδικάσει. Αυτά τα τέσσερα πράγματα είναι οι εχθροί της δικαιοσύνης περισσότερο από άλλα! Αυτοί θέλουν να ανατρέψουν την αλήθεια από τον θρόνο τους και να φυτέψουν την αναλήθεια! Οι ευσεβείς δικαστές δεν πρέπει να κοιτάζουν πρόσωπα, αλλά πράξεις, και να μην παραπλανούνται από τα δώρα και να μην φοβούνται τον ανθρώπινο φόβο. Αν ο δικαστής απλώσει το χέρι του στα δώρα και κρίνει από αυτά, τότε στη θέση της αλήθειας θα τοποθετήσει μαμωνά και αντί για τον δικαστικό χώρο θα δημιουργήσει μια αγορά. Αν, για χάρη του ανθρώπινου φόβου, διαπράξει ψέματα, ένας άνθρωπος, και όχι ο Θεός, που πρόσταξε να διαφυλάξει την αλήθεια, θα φοβηθεί και θα προτιμήσει τον ανθρώπινο φόβο από τον φόβο του Θεού. Αν υποκύψει με την αγάπη των φίλων του, τότε θα εγκαταλείψει και θα προσβάλει τον Θεό, που τον αγάπησε. Αν για χάρη της εχθρότητας καταδικάσει τον εχθρό, τότε θα εκδικηθεί, και δεν θα κρίνει, και θα διαπράξει κακία, και δεν θα εκτελέσει κρίση. Και έτσι, όταν διαπράττει κάτι από αυτά, παύει να είναι δίκαιος κριτής, και επομένως, αληθινός χριστιανός. Χωρίς αλήθεια και καλή συνείδηση, δεν μπορεί να υπάρξει δίκαιος κριτής ή αληθινός χριστιανός. Εάν ο δικαστής θέλει να διατηρήσει την αλήθεια και την ευσέβεια, τότε πρέπει να στέκεται ακίνητος, ούτε από τη μια πλευρά ούτε από την άλλη (χωρίς να παρεκκλίνει) και να αγωνιστεί ενάντια σε όλα όσα ορίζονται παραπάνω, για να υπηρετήσει τον Θεό με δικαιοσύνη και όχι μαμωνά με αδικία. «Κανείς δεν μπορεί να υπηρετήσει δύο κυρίους». Είναι αδύνατο να «υπηρετούμε και τον Θεό και τον μαμωνά» (Ματθαίος 6:24). Ας διώξει τον φόβο του ανθρώπου ο φόβος του Θεού και ας δυναμώσει με εμπιστοσύνη στον Θεό, στην κρίση του οποίου υπόκεινται και οι ανώτερες και οι κατώτερες αρχές και οι δικαστές. Ας σβήσει η σαρκική αγάπη με την αγάπη του Θεού και το μίσος του εχθρού ας νικηθεί με υπομονή και πραότητα. Και έτσι η δικαιοσύνη θα διατηρηθεί και η αλήθεια θα θριαμβεύσει επί της αναλήθειας. § 464. Τα ακόλουθα ενθαρρύνουν τους δικαστές να διαφυλάξουν τη δικαιοσύνη: 1) Ο Θεός είναι η αιώνια αλήθεια, ο οποίος είναι ευχαριστημένος με τη δικαιοσύνη και εκνευρίζεται από την αδικία, ο οποίος είναι αόρατος παρών στο δικαστήριο, και βλέπει τα σχέδια, τις προθέσεις και τις πράξεις του δικαστή, και ακούει τα λόγια, και γράφει στο βιβλίο Του, και «θα φωτίσει τα κρυμμένα πράγματα στο σκοτάδι και θα αποκαλύψει τις προθέσεις Του» (4 λέει η καρδιά του) προφήτης: «Μην κάνετε αδικία στο δικαστήριο» (Λευιτ.19:15). 2) Χριστιανική θέση, που απαιτεί οι δικαιολογίες να δείχνουν τους καρπούς και να κάνουν την αλήθεια και να διαφυλάσσουν τη συνείδησή τους. Αν και όλοι οι Χριστιανοί πρέπει να διαφυλάξουν την αλήθεια αν θέλουν να είναι Χριστιανοί. ειδικά σε δικαστές που, ως οι καλύτεροι και πιο έξυπνοι, έχουν επιλεγεί μεταξύ όλων, και, σαν διαφωτιστές, έχουν τοποθετηθεί σε υψηλή θέση, και επομένως πρέπει να δημοσιεύσουν το φως της αλήθειας και να οδηγήσουν άλλους στην αλήθεια. 3) Ο όρκος που έδωσαν οι δικαστές ενώπιον του Θεού και του ιερού Ευαγγελίου Του, και υποσχέθηκαν να διαφυλάξουν την αλήθεια, να υπερασπιστούν και να εξαλείψουν την αναλήθεια, και σε αυτό κάλεσαν τον Θεό ως μάρτυρα στη συνείδησή τους. Είθε αυτός ο πολύ σημαντικός όρκος τους να τους ενθαρρύνει να διαφυλάξουν την αλήθεια, η οποία δεν μπορεί να παραβιαστεί χωρίς βλασφημία και ατιμία του ονόματος του Θεού και την προφανή καταστροφή τους. Δεν κοροϊδεύεται ο Θεός, που άκουσε την υπόσχεσή τους και τον όρκο τους και να επικαλούνται το όνομά Του ως μαρτυρία στη συνείδησή τους. 4) Η ακεραιότητα και η ευημερία της κοινωνίας, στην οποία βρίσκονται οι ίδιοι, η οποία δημιουργείται και ευημερεί από την αλήθεια διατηρημένη, και από την αναλήθεια καταστρέφεται και πέφτει. Από πού προέρχεται η ληστεία, η βία, η κλοπή και όλη η αναλήθεια μεταξύ των κακών; Από την αναλήθεια του δικαστή. Η δικαστική αλήθεια εξαφανίζει το κακό, αλλά η αναλήθεια διδάσκει το κακό. Ο ένας και ο άλλος κακός πλήρωσαν την εκτέλεση με δωροδοκία, με αυτήν την ελπίδα πολλοί μαθαίνουν το κακό, και έτσι το κακό μεγαλώνει και πολλαπλασιάζεται. Από εδώ η οργή του Θεού και φοβερές κρίσεις στέλνονται στην πατρίδα. Η γενική αναλήθεια τιμωρείται με γενική εκτέλεση. Η σημερινή εποχή βλέπει αυτό το κακό, στο οποίο η αλήθεια ποδοπατείται και η αναλήθεια έχει τη θέση της. Βλέπουμε αυτό το κακό, και θρηνούμε και αναστενάζουμε, για να κοιτάξει ο Κύριος τα δάκρυα των φτωχών χήρων και των ορφανών και να απομακρύνει εκείνο το κακό. Είθε η γενική ευημερία να παρακινήσει τους δικαστές να διατηρήσουν την αλήθεια και το γενικό μειονέκτημα να τους απομακρύνει από την αναλήθεια. 5) Διαβάζουμε σε ιστορίες ότι οι ειδωλολάτρες, που δεν γνώριζαν τον αληθινό Θεό και τον γραπτό νόμο Του, αλλά διέπονταν από το φυσικό νόμο, κράτησαν την αλήθεια στο δικαστήριο. Οι χριστιανοί ντρέπονται να παραμείνουν κατώτεροι από τους ειδωλολάτρες σε αυτό το θέμα. Και όσοι είναι χαμηλότεροι από αυτούς δείχνουν ότι γίνονται χειρότεροι από αυτούς. Επομένως, περισσότερο από τους ειδωλολάτρες, υπόκεινται στην πιο τρομερή κρίση του Θεού. 6) Βλέπουμε στις Αγίες Γραφές ότι η κρίση του Θεού σε άδικους δικαστές είναι φοβερή. «Καταραμένος είναι αυτός που κρίνει άδικα τον ξένο, το ορφανό και τη χήρα!» Και περαιτέρω: «Καταραμένος είναι αυτός που δέχεται δωροδοκία για να σκοτώσει μια ψυχή και να χύσει αθώο αίμα!» (Δευτ. 27:19, 25). «Αλίμονο σε αυτούς που κάνουν άδικους νόμους και γράφουν σκληρές κρίσεις για να αποκλείσουν τους φτωχούς από τη δικαιοσύνη και να κλέψουν τα δικαιώματα των αδυνάτων του λαού μου, να κάνουν τις χήρες λεία τους και να ληστεύουν τα ορφανά» (Ησαΐας 10:1-2). «Έχουν γίνει παχύσαρκοι, χοντροί, έχουν ξεπεράσει ακόμη και κάθε όριο στο κακό, δεν ασχολούνται με δικαστικές υποθέσεις, υποθέσεις ορφανών· ευημερούν, και η δίκαιη υπόθεση των φτωχών δεν αποδίδεται δικαιοσύνη. Δεν πρόκειται να σε τιμωρήσω γι' αυτό; - λέει ο Κύριος· και δεν θα εκδικηθεί η ψυχή μου έναν τέτοιο λαό;» (Ιερ. 295: Ο Ύψιστος «θα εξετάσει τις πράξεις σας και θα δοκιμάσει τις προθέσεις σας, γιατί εσείς, υπηρέτες της βασιλείας Του, δεν κρίνατε δίκαια, δεν τηρήσατε το νόμο και δεν περπατήσατε σύμφωνα με το θέλημα του Θεού. Θα σας εμφανιστεί με φόβο και γρήγορα, και η κρίση θα είναι αυστηρή για όσους έχουν εξουσία, γιατί ο μικρότερος αξίζει έλεος, αλλά ο ισχυρότερος θα βασανιστεί πολύ», σύμφωνα με άλλη μετάφραση, «θα βασανιστούν πολύ», λέει ο Σολομών (Σοφ. 6:3-6). Ο άδικος κριτής θα συνωστιστεί από παντού όταν θα σταθεί στο δικαστήριο του Χριστού, ο κανόνας και ο νόμος που είναι κοινός για όλους τους ανθρώπους, θα αποκαλύψει την υπόσχεση που δόθηκε κατά το βάπτισμα, αλλά θα τον καταδικάσει Ο παντογνώστης ως μάρτυρας της δικαιοσύνης του, θα καταγγείλει τα δάκρυα των χήρων, των ορφανών και των άλλων φτωχών, αλλά για χάρη της δωροδοκίας δεν πέτυχαν τίποτε, άδικα, πονηρά και επιτηδευμένα, όπως έχει διαπράξει και δημιούργησε τη μαρτυρία του. Εξ ου και η παγκόσμια ντροπή και από τον δίκαιο Κριτή θα νιώσει τόσο θυμό όσο και κακό. Τότε θα συνειδητοποιήσει ότι αν και μάζεψε πολλά από τον κόσμο, δεν έφερε τίποτα από τον κόσμο εκτός από μεγάλη καταστροφή. αν και τον τιμούσαν εδώ οι πλούσιοι, διάσημοι και ένδοξοι, εμφανιζόταν στους φτωχούς, στους άθλιους, στους ποταπούς και ανέντιμους και στους πιο καταραμένους περισσότερο από άλλους. «Οι δυνατοί θα βασανιστούν πολύ», λέει ο λόγος του Θεού, αληθινός και αμετάβλητος (Σοφ. 6:6). Σκεφτείτε γι' αυτό, κρίνετε, και προσέχετε το ψέμα περισσότερο από τη φωτιά. § 465. Οι μάρτυρες συχνά καλούνται στο δικαστήριο για να ανακαλύψουν και να αποδείξουν καλύτερα την αλήθεια. Και αφού το όλο θέμα στηρίζεται στις καταθέσεις μαρτύρων και σύμφωνα με τα λόγια και τις μαρτυρίες τους, όπως αυτοί που το άκουσαν ή είδαν, η υπόθεση θα κριθεί, και ο ένας από τους κριθέντες είναι αποφασισμένος να έχει δίκιο και ο άλλος ένοχος, επομένως οι μάρτυρες σε αυτήν την υπόθεση πρέπει να είναι πιστοί, να μην αποκλίνουν από καμία πλευρά, να μην ξέρουν φιλία, εχθρότητα, να μην φοβούνται τον κριτή. από την αποδοχή δώρων. Ας είναι μια αλήθεια φίλος τους, που, αν δει κάτι καλό σε έναν εχθρό, επαινεί, και αν δει κάτι κακό σε φίλο, μαρτυρεί, και, όπως η αλήθεια, δεν γνωρίζει το πρόσωπο του ανθρώπου, αλλά δείχνει αυτό που βλέπει και ακούει, και κλίνει προς την πλευρά που βρίσκει το σωστό και απομακρύνεται από την πλευρά που βλέπει το ψέμα. Επομένως, οι μάρτυρες πρέπει να εμμένουν στην αλήθεια και να αγωνίζονται ενάντια στο ψέμα, όπως διατάζει ο Κύριος: «Μη δώσεις ψευδή μαρτυρία εναντίον του πλησίον σου» (Εξ. 20:16), ώστε με την ψευδομαρτυρία σου οι αθώοι να καταλήξουν σε μεγάλη ταλαιπωρία, όσοι κρίνουν, δεν θα οδηγήσουν τον Χριστό στην αμαρτία και τον εαυτό τους από τη χριστιανική κοινωνία. Όλα αυτά προκύπτουν από ψευδείς μαρτυρίες. Διότι η βάση ολόκληρης της δικαστικής υπόθεσης στηρίζεται στους μάρτυρες. § 466. Σχετικά με τη θέση των υποτελών δικαστών βλ. Και οι Χριστιανοί που θέλουν να φέρουν την προσβολή τους στο δικαστήριο και να αποτρέψουν το παράπτωμά τους μέσω του δικαστηρίου, ας προσέξουν τις περικοπές που περιγράφονται παρακάτω στην Αγία Γραφή (Εξ. 20:16· Ματθ. 5:39–40, 44 κ.ε.· Ματθ. 6:14–15, 7:12–15, 7:12–14· Ιάκωβος 12–14· Μάρκος 38–14 12 κ.ε., 1 Κορ. 6:7–8, Εβρ. Κεφάλαιο 4ο: Περί του αξιώματος των ποιμένων και των υποτελών αυτών «Παρακαλώ τους βοσκούς σου, συν-ποιμένα και μάρτυρα των παθημάτων του Χριστού και μέτοχο της δόξας που πρόκειται να αποκαλυφθεί: ποιμάνεις το ποίμνιο του Θεού που είναι δικό σου, επιβλέποντάς το όχι με εξαναγκασμό, αλλά πρόθυμα και ευάρεστα στον Θεό, όχι για πονηρό κέρδος, αλλά από ζήλο, και όχι για να το κυριεύεις. όταν εμφανιστεί ο Αρχιβοσκός, θα λάβετε ένα στεφάνι δόξης που δεν ξεθωριάζει» (Α΄ Πέτρου 5:1-4). «Προσέχετε τους εαυτούς σας και σε όλο το ποίμνιο, του οποίου το Άγιο Πνεύμα σας έκανε επισκόπους, για να ποιμάνετε την εκκλησία του Κυρίου και του Θεού, την οποία αγόρασε με το αίμα Του» (Πράξεις 20:28). § 467. Κάθε χριστιανός που έχει υφισταμένους πρέπει να είναι ποιμένας του: ο κύριος του σπιτικού του, ο βοσκός, ο πατέρας των παιδιών και του άλλου νοικοκυριού, ο κύριος των δούλων και των αγροτών του, ο ηγούμενος του μοναστηριού των αδελφών του, ο αρχηγός των υφισταμένων του. Γιατί όλοι αυτοί, λόγω της χριστιανικής τους θέσης, αναλαμβάνουν να καθοδηγήσουν τους υφισταμένους τους στο δρόμο της σωτηρίας και να παρουσιάζονται ως παράδειγμα ευσεβούς ζωής και έχουν να δώσουν απάντηση γι' αυτούς την ημέρα της κρίσης του Χριστού. Ωστόσο, σύμφωνα με τη γενική χριστιανική φωνή, οι επίσκοποι και οι πρεσβύτεροι ειδικότερα ονομάζονται ποιμένες, και ο λόγος του Θεού τους αποδίδει αυτόν τον τίτλο και εμπιστεύεται στα χέρια τους το ποίμνιο των λεκτικών προβάτων του Χριστού, που αγοράστηκε από το Αίμα του Χριστού. § 468. Το ίδιο το όνομα βοσκός δείχνει ότι υπάρχει ποιμένας, και στους ποιμένες παρουσιάζεται ο τίτλος και η θέση τους μπροστά στα μάτια τους, και προτρέπει και αποδεικνύει ότι επιλέγονται από ανθρώπους που ονομάζονται με το όνομα του Χριστού ως οι καλύτεροι, ευφυέστεροι και τελειότεροι, και διορίζονται να ποιμάνουν το ποίμνιο του Χριστού, που προσέλαβε ο Απόστολος Αίμα Του. Ο βοσκός των βουβών ζώων επιλέγεται για να διώξει το κοπάδι και να το διώξει ολόκληρο, να βοσκήσει στα βοσκοτόπια και να το σώσει από τα θηρία. Γι' αυτό λοιπόν επιλέγεται ο ποιμένας των λεκτικών προβάτων του Χριστού, ώστε να ποιμάνει το κοπάδι, να το τρέφει με τον λόγο του Θεού και να το προστατεύει από λύκους, δηλαδή αόρατους δαίμονες που περιβάλλουν το ποίμνιο του Χριστού και ψάχνουν κάποιον να καταβροχθίσει από αυτό το ποίμνιο (Α' Πέτ. 5:8). Από εδώ κάθε βοσκός μπορεί να δει πώς πρέπει να είναι. Δηλαδή και στη λογική και στην καλή ζωή είναι τελειότερος από τους άλλους χριστιανούς. πρέπει να δείξει μέσα του με πράξεις αυτό που έγραψε ο Άγιος Παύλος στους Χριστιανούς για τον εαυτό του: «Μιμηθείτε με, όπως εγώ του Χριστού» (Α' Κορ. 11:1). § 469. Χωρίς τον τίτλο και την εκλογή του σωστού, κανείς δεν πρέπει να μπει στην ποιμαντική διακονία, όπως λέει ο απόστολος: «Κανείς από τον εαυτό του δεν δέχεται αυτήν την τιμή, αλλά καλείται από τον Θεό, όπως ο Ααρών. Έτσι, ο Χριστός δεν ιδιοποιήθηκε στον εαυτό Του τη δόξα του αρχιερέα, αλλά Αυτός που Του είπε: Εσύ είσαι ο Γιος Μου, σήμερα.» (4). Και ο ιερός Πρόδρομος διδάσκει: «Ο άνθρωπος δεν μπορεί να πάρει πάνω του τίποτα, αν δεν του δοθεί από τον ουρανό» (Ιωάν. 3:27). Όπως οι προφήτες και οι απόστολοι επιλέχθηκαν απευθείας από τη φωνή του Θεού και κλήθηκαν στη μεγάλη υπηρεσία του έργου τους, όπως διαβάζουμε στα βιβλία τους, έτσι όσοι θέλουν να μπουν στο έργο τους πρέπει να περιμένουν την κλήση και την εκλογή της Εκκλησίας και των αρχηγών της εκκλησίας, στους οποίους έχει ανατεθεί η εκκλησιαστική κυβέρνηση, και χωρίς αυτό δεν πρέπει να παρεμβαίνουν σε κανέναν σε αυτό το μεγάλο έργο. Ο Σιράχ σοφά νουθετεί: «Μη ζητάτε τους ανώτερους από εσάς» (Σιρ. 3:21). Κατά συνέπεια, όσοι μπαίνουν σε αυτό χωρίς τέτοια εκλογή κάνουν κακό. χειρότερο από αυτό, εκείνοι που το επιδιώκουν μέσω δωροδοκιών ή μεσολάβησης ευγενών και πρίγκιπες. Δεν ξέρουν τι ψάχνουν, όπως θα δείτε παρακάτω. Διότι με αυτό δείχνουν ότι είτε θεωρούν τον εαυτό τους ικανοποιημένο που ασχολείται με ένα τόσο μεγάλο και δύσκολο έργο, δηλαδή να ποιμάνουν το ποίμνιο του Χριστού και να το κρατήσουν από τα τεχνάσματα του διαβόλου, που είναι αλαζονεία, είτε θέλουν περισσότερο να βοσκήσουν παρά να ποιμανθούν. Πρέπει να προσέχουν μήπως τους αρμόζει ο λόγος του Χριστού: «Όποιος δεν μπαίνει στη στάνη από την πόρτα, αλλά ανεβαίνει αλλού, είναι κλέφτης και ληστής· ο κλέφτης έρχεται μόνο για να κλέψει, να σκοτώσει και να καταστρέψει» (Ιωάννης 10:1, 10). § 470. Είναι πρέπον να εκλέγεις ποιμένες: 1) Λογικό και διδακτικό, ώστε να μπορούν να καθοδηγούν την οδό της σωτηρίας, να νουθετούν, να διορθώνουν και να παρηγορούν τους ανθρώπους που βρίσκονται υπό τον έλεγχό τους. 2) Αυτοί που είναι ενάρετοι, ώστε αυτό που διδάσκουν στους ανθρώπους, το δείχνουν μέσα τους. Η διδασκαλία τους λοιπόν, επιβεβαιωμένη από την ενάρετη ζωή τους, θα είναι δυνατή, έγκυρη και χρήσιμη στους ανθρώπους. Ο απόστολος απαιτεί αυτές τις ιδιότητες σε έναν πάστορα: «Ο επίσκοπος πρέπει να είναι άμεμπτος, σύζυγος μιας γυναίκας, νηφάλιος, αγνός, καλοπροαίρετος, τίμιος, φιλόξενος, δάσκαλος, όχι μέθυσος, όχι βίαιος, όχι φιλοζωικός, μη εγωιστής, αλλά ευγενικός, φιλειρηνικός, μη φιλήσυχος με όλα τα χρήματα. ειλικρίνεια» (Α' Τιμ. 3:2-4). Και σε άλλο σημείο: «Ο επίσκοπος πρέπει να είναι άμεμπτος, ως οικονόμος του Θεού, όχι αλαζονικός, όχι οργισμένος, ούτε μέθυσος, ούτε δολοφόνος, ούτε φιλόφιλος, αλλά φιλόξενος, λάτρης του καλού, νηφάλιος, δίκαιος, ευσεβής, εγκράτειος, τηρώντας τον αληθινό λόγο, μπορεί να πράττει αυτό. αυτοί που αντιστέκονται» (Τίτος 1:7-9). ). Αυτές οι ποιμενικές ιδιότητες θα γίνουν καλύτερα γνωστές από το επόμενο άρθρο. Σημειώστε εδώ, αναγνώστη, ότι στην εποχή των αποστολικών επισκόπων ονομάζονταν πρεσβύτεροι και πρεσβύτεροι επίσκοποι. Επίσκοπος είναι ελληνικό όνομα και σημαίνει ότι, στη διάλεκτό μας, επίσκοπος και πρεσβύτερος είναι επίσης ελληνικό όνομα και σημαίνει ότι πρεσβύτερος ή πρεσβύτερος. Από αυτό βλέπετε ότι ο τίτλος τους είναι κοινός. Το να είσαι επίσκοπος σημαίνει να είσαι επίσκοπος σε άλλους, και πρεσβύτερος επίσης σε άλλους πρεσβυτέρους. Αυτή την κοινή ονομασία τους βλέπουμε στα Αποστολικά Γράμματα. Ο Άγιος Παύλος στην προς Φιλιππησίους Επιστολή του λέει: «στους εν Φιλίππους, με τους επισκόπους και τους διακόνους» (Φιλιπ. 1:1). Βλέπετε ότι εδώ αποκαλεί τους πρεσβύτερους επισκόπους, γιατί οι Φίλιπποι είναι μια πόλη, στην οποία συνήθως εγκαθίσταται ένας επίσκοπος, και όχι πολλοί, αλλά γράφει σε πολλούς, και όχι σε έναν, καλώντας έτσι πολλούς πρεσβύτερους σε μια πόλη επισκόπους. Διαβάζουμε επίσης στις Πράξεις των Αποστόλων ότι ο ίδιος απόστολος, αφού έστειλε από τη Μίλητο στην Έφεσο, «κάλεσε τους πρεσβυτέρους της εκκλησίας», στους οποίους μεταξύ άλλων λέει: «Προσέχετε τους εαυτούς σας και σε όλο το ποίμνιο, του οποίου το Άγιο Πνεύμα σας έκανε επισκόπους, για να ποιμάνετε την Εκκλησία του Κυρίου και του Θεού» 201. Και εδώ οι πρεσβύτεροι ονομάζονται επίσκοποι. Επίσης, όταν ο Άγιος Τίτος διέταξε να διορίσει πρεσβύτερους στις πόλεις, πρόσθεσε αμέσως, όπως θα έπρεπε να είναι αυτοί οι πρεσβύτεροι, «ο επίσκοπος πρέπει να είναι άμεμπτος» (Τίτος 1:7). Και εδώ αποκαλεί τον πρεσβύτερο επίσκοπο. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει σχετικά ότι τότε οι πρεσβύτεροι ονομάζονταν επίσκοποι. "Τι είναι αυτό! Υπήρχαν πολλοί επίσκοποι στην ίδια πόλη; Όχι, αλλά οι πρεσβύτεροι ονομάζονταν έτσι." Και παρακάτω: «Και από αρχαιοτάτων χρόνων οι επίσκοποι ονομάζονταν πρεσβύτεροι και οι πρεσβύτεροι ονομάζονταν λειτουργοί του Χριστού και επίσκοποι» (Λόγος 1 στην προς Φιλιππησίους Επιστολή στα λόγια των αποστόλων: «σε όσους είναι στους Φιλίππους, με επισκόπους και διακόνους». για να ποιμάνουν την Εκκλησία τον Χριστό Αλλά στους μετέπειτα χρόνους και τώρα οι επίσκοποι ονομάζονται μόνο επίσκοποι και οι πρεσβύτεροι ονομάζονται μόνο πρεσβύτεροι, και τι είναι, και ποιος είναι ο τίτλος και των δύο, είναι γνωστό σε όλους τους Χριστιανούς. Το έργο της ποιμαντικής είναι η φροντίδα, η επιμέλεια και η επιμέλεια για το κοπάδι των προβάτων του Χριστού. Από τα ονόματά τους, όπως λέγεται, ξέρει κανείς ότι είναι ίσος: και οι δύο πρέπει να ποιμαίνουν την Εκκλησία του Χριστού εξίσου. § 471. Θέση ποιμένων: 1) Οι ίδιοι θα πρέπει να προσέχουν την ανάγνωση των Αγίων Γραφών, «οι οποίες είναι ικανές να τους κάνουν σοφούς για τη σωτηρία μέσω της πίστης στον Χριστό Ιησού» (Β' Τιμ. 3:15). Ο άγιος απόστολος στο πρόσωπο του αγίου Τιμόθεου προτρέπει τους ποιμένες προς τούτο: «Ασχοληθείτε με το διάβασμα, τη διδασκαλία, τη διδασκαλία» και λίγο αργότερα: «Προσέχετε τον εαυτό σας και τη διδασκαλία· αυτό να κάνετε συνεχώς· γιατί κάνοντας αυτό θα σώσετε τον εαυτό σας και εκείνους που σας ακούνε» (Α' Τιμ. 4:13, 16). «Όλη η Γραφή είναι θεόπνευστη και είναι ωφέλιμη για διδασκαλία, επίπληξη, διόρθωση, εκπαίδευση στη δικαιοσύνη, ώστε ο άνθρωπος του Θεού να είναι πλήρης, εξοπλισμένος για κάθε καλό έργο» (Β΄ Τιμ. 3:16-17). Οι άγιοι απόστολοι και προφήτες φωτίστηκαν άμεσα από το Άγιο Πνεύμα (βλ. Β' Πέτ. 1:21) και δίδαξαν τους ανθρώπους, και έγραψαν τις ιερές διδαχές τους προς όφελος της Εκκλησίας. Οι ποιμένες που έχουν μπει στις θέσεις τους πρέπει να τηρούν τις γραφές τους, να διαβάζουν, να μελετούν μέσα σε αυτές μέρα και νύχτα, και από αυτή τη διδασκαλία, και να τη προσφέρουν στο λαό τους, και έτσι να διδάσκουν, μετά να τους επιπλήττουν, μετά να τους διορθώνουν, μετά να τους παρηγορούν και να προσεύχονται στον Χριστό Θεό, ώστε «να ανοίξει το μυαλό τους για να κατανοήσουν τις Γραφές» (Λουκάς 24:45). Χωρίς αυτό, ο λόγος και η δύναμη των Γραφών δεν μπορούν να κατανοηθούν, και δεν θα υπάρχει κανένα όφελος από την ανάγνωση, ακόμα κι αν κάποιος γνώριζε όλες τις Γραφές από έξω. Κατά συνέπεια, όσοι βοσκοί εγκαταλείπουν την ανάγνωση και την προσοχή της Θείας Γραφής και περνούν τον χρόνο τους σε άλλα θέματα, ή στον τίτλο πραγμάτων που δεν τους αρμόζουν, ή, το χειρότερο, είναι αντίθετα, κάνουν κακά πράγματα. Ο λόγος του Χριστού αρμόζει σε τέτοιους ανθρώπους: «Τυφλοί αρχηγοί τυφλών· και αν τυφλός οδηγήσει έναν τυφλό, και οι δύο θα πέσουν σε λάκκο» (Ματθαίος 15:14). 2) Πρέπει να διδάξουμε προσεκτικά τους ανθρώπους που μας εμπιστεύτηκαν, όπως τους προτρέπει ο Άγιος Πέτρος: «Ποίματε το ποίμνιο του Θεού που είναι ανάμεσά σας» (Α' Πέτρου 5:2). Το ποίμνιο του Θεού βόσκεται από τον λόγο του Θεού και τα Άγια Του Μυστήρια. Και ο Άγιος Παύλος τους συγκινεί επίσης: «Προσέχετε τους εαυτούς σας και σε όλο το ποίμνιο, του οποίου το Άγιο Πνεύμα σας έκανε επισκόπους, για να ποιμάνετε την Εκκλησία του Κυρίου και του Θεού, την οποία αγόρασε με το αίμα Του» (Πράξεις 20:28). Και έγραψε επίσης στον Τιμόθεο και στο πρόσωπό του στον άγιο ποιμένα: «Κήρυξε τον λόγο, να είσαι επίμονος σε καιρό και εκτός εποχής, επίπληξη, επίπληξη, προτροπή με κάθε μακροθυμία και διδασκαλία» (Β΄ Τιμ. 4:2). Οι ποιμένες έχουν αναλάβει το αποστολικό τους αξίωμα και πρέπει οπωσδήποτε να το ακολουθήσουν. Κήρυξαν τον λόγο του Θεού σε ολόκληρο το σύμπαν, και οι βοσκοί στα μέρη τους, όπου εγκαταστάθηκαν ως ποιμένες, πρέπει να αποκαλύψουν αυτόν τον πνευματικό θησαυρό στους ανθρώπους. Οι βοσκοί που φεύγουν από αυτή τη θέση αμαρτάνουν. Τέτοιοι βοσκοί παρομοιάζονται με άλαλα σκυλιά: «Οι φρουροί τους είναι όλοι τυφλοί και ανίδεοι· είναι όλοι σκύλοι βουβοί, ανίκανοι να γαυγίσουν, ξαπλωμένοι σε παραληρήσεις, που αγαπούν τον ύπνο» (Ησ. 56:10). Ο Κύριος τους απειλεί μέσω του προφήτη: «Έφαγες το λίπος και ντύθηκες με το μαλλί, έσφαξες τα χοντρά πρόβατα, αλλά δεν τάισες το κοπάδι, δεν ενίσχυσαν τους αδύναμους, δεν θεράπευσαν τα άρρωστα πρόβατα, δεν έδεσαν τα πληγωμένα, δεν επέστρεψαν τα κλεμμένα, και τα χαμένα δεν έψαξαν». Και περαιτέρω ο Κύριος λέει: «Ιδού, είμαι εναντίον των ποιμένων, και θα ζητήσω τα πρόβατά Μου από το χέρι τους» (Ιεζ. 34:3–5, 10). Ο Κύριος θα απαιτήσει τέτοιους ποιμένες των προβάτων του όταν έρθει να κρίνει τον κόσμο. Ο ιδιοκτήτης ζητάει από τον βοσκό τα πρόβατά του και τον τιμωρεί όταν δεν τα φέρνει μέσα και τον βασανίζει γι' αυτά. Έτσι, ο Χριστός ο Κύριος θα αναζητήσει τα λεκτικά πρόβατά Του από τους ποιμένες, πρόβατα τα οποία «δεν αγοράσαμε με φθαρτά πράγματα όπως ασήμι ή χρυσάφι, αλλά με το πολύτιμο αίμα Του» (Α' Πέτ. 1:18–19, βλέπε επίσης Ιωάννη 10:15). Αλίμονο τότε θα είναι ο απρόσεκτος βοσκός, ο βοσκός που κατέστρεψε τα πρόβατα του Χριστού, που αγοράστηκαν σε τόσο ακριβό τίμημα! Επομένως, τέτοιοι βοσκοί είναι απαραίτητο να κοιτάξουν γύρω τους και να διορθωθούν, για να μην καταστρέψουν τα πρόβατα του Χριστού που τους εμπιστεύτηκαν και οι ίδιοι να μην πέσουν κάτω από τη φοβερή κρίση και βασανιστήριό Του. Πρέπει να θυμούνται ότι έχουν επιλεγεί για να ποιμάνουν το κοπάδι του Θεού και όχι για να τους βόσκουν. 3) Είναι καλός ποιμένας που διδάσκει, και ό,τι διδάσκει, το δείχνει μέσα του. Επομένως, οι βοσκοί πρέπει όχι μόνο να διδάσκουν, αλλά και να δείχνουν στον εαυτό τους την εικόνα των καλών πράξεων. Σε αυτούς ο Αρχιβοσκός Χριστός λέει: «Ας λάμψει λοιπόν το φως σας μπροστά στους ανθρώπους, για να δουν τα καλά σας έργα και να δοξάσουν τον Πατέρα σας στους ουρανούς» (Ματθαίος 5:16). Και ο άγιος απόστολος: «Γίνε παράδειγμα στους πιστούς στο λόγο, στη ζωή, στην αγάπη, στο πνεύμα, στην πίστη, στην αγνότητα» (Α' Τιμ. 4,12). Και σε άλλο μέρος: «Σε όλα δείξε τον εαυτό σου ως παράδειγμα καλών έργων» (Τίτος 2:7). Ο βοσκός χρειάζεται να έχει καθαρή και αδίστακτη συνείδηση ​​ενώπιον του Θεού και παράδειγμα καλών πράξεων ενώπιον των ανθρώπων, ώστε η συνείδησή του να μην τον καταδικάζει για όσα καταγγέλλει στους ανθρώπους και να τον δικαιώνει για όσα διδάσκει στους άλλους. Τότε ο βοσκός θα διδάξει ελεύθερα όταν η συνείδησή του συμφωνεί με τη διδασκαλία του. Κατά συνέπεια, οι βοσκοί που διδάσκουν, αλλά δεν δημιουργούν, ελάχιστα θα καταφέρουν, γιατί ό,τι διδάσκουν με λόγο, το καταστρέφουν με τη ζωή τους, την αλήθεια που κηρύττουν με λόγο, φέρνουν σε αμφιβολία και υποψίες με το παράδειγμα. Τέτοιοι ποιμένες θα ακούσουν τη λέξη: «Γιατρέ, θεράπευσε τον εαυτό σου» (Λουκάς 4:23). "Πώς γίνεται που όταν διδάσκεις τους άλλους, δεν διδάσκεις τον εαυτό σου; Κηρύττοντας να μην κλέβεις, κλέβεις; Όταν λες "Μη μοιχεύεις", μοιχεύεις; Απεχθάνεσαι τα είδωλα, βλάσφημος; Καυχιέσαι για το νόμο, αλλά παραβιάζοντας το νόμο, απεχθάνεσαι; ( Ρωμ. 2:21-23 ) Σε αυτούς τους ποιμένες ο Θεός λέει: «Γιατί κηρύττετε τα διατάγματά μου και τηρείτε τη διαθήκη μου στο στόμα σας; Εξάλλου, μισούσατε τη διδασκαλία και πέταξες τα λόγια Μου πίσω. Αν έβλεπες έναν κλέφτη, έτρεχες μαζί του και έπαιρνες μέρος με τον μοιχό. Τα χείλη σου πολλαπλασίασαν τη συκοφαντία και τη συκοφαντία σου. σύναξη) συκοφάντησες τον αδερφό σου, και έβαλες εμπόδιο στον γιο της μητέρας σου» (Ψαλμ. 49:16-20). Τέτοιοι βοσκοί παρομοιάζονται με στύλους τοποθετημένους στο δρόμο, που δείχνουν το δρόμο προς την πόλη, αλλά δεν μετακινούνται από τη θέση τους. παρομοιάζονται με καμπάνες, που καλούν τους ανθρώπους στην εκκλησία, αλλά οι ίδιοι δεν μπαίνουν μέσα. Αντίθετα, ο καλός ποιμένας μοιάζει με έναν ηγέτη που δείχνει το δρόμο στους ανθρώπους και ο ίδιος προχωρά, όπως έγραψε ο άγιος Λουκάς για τον Αρχηγό των Ποιμένων, τον Σωτήρα μας: «Ο Ιησούς έκανε και δίδαξε από την αρχή» (Πράξεις 1:1). Αυτός που διδάσκει και ζει ευσεβώς διδάσκει με δύο τρόπους: διδάσκει με λόγο και με τη ζωή του, γιατί επιβεβαιώνει τη διδασκαλία του με την πράξη και τη ζωή του. 4) Οι βοσκοί δεν πρέπει να κολακεύουν ή να ευχαριστούν τους ανθρώπους, κάτι που συμβαίνει ιδιαίτερα μπροστά σε ευγενείς, πρίγκιπες, διάσημους και πλούσιους, αλλά να μαρτυρούν την αλήθεια και τη δικαιοσύνη παντού. Ο Απόστολος του Χριστού τους δίνει μια εικόνα του εαυτού του: «Ποτέ δεν είχαμε λόγια αγάπης ενώπιόν σας, όπως γνωρίζετε» (Α' Θεσ. 2:5). Και δεν ήθελε να ευχαριστήσει κανέναν: «Εάν ακόμη ευαρεστούσα τους ανθρώπους, δεν θα ήμουν υπηρέτης του Χριστού» (Γαλ. 1:10). Οι βοσκοί θα πρέπει να μιμούνται αυτό το παράδειγμα όταν θέλουν να είναι υπηρέτες του Χριστού και να προσπαθούν να μην ευχαριστούν τους ανθρώπους, αλλά τον Θεό, τον οποίο υπηρετούν. τι είναι μοχθηρό, άδικο και άνομο, παντού και μπροστά σε κάθε άνθρωπο. Μη μένεις σιωπηλός εκεί που πρέπει να μιλήσεις. να μην επαινείς ό,τι δεν είναι αξιέπαινο, και να μην υποτιμάς ό,τι είναι άξιο επαίνου. Η στοργή δεν κάνει τίποτα άλλο από το να προκαλεί πνευματική καταστροφή τόσο στον εαυτό τους όσο και σε αυτούς που αγαπούν. Δεν απομακρύνονται λοιπόν από τις αμαρτίες, αλλά επιβεβαιώνουν τις αμαρτίες από τις οποίες πρέπει να απομακρυνθούν, και δεν ευχαριστούν τον Θεό, αλλά ευχαριστούν τους ανθρώπους, και επομένως ενεργούν ενάντια στην κλήση τους. Επομένως, οι βοσκοί πρέπει πάντα και παντού να μαρτυρούν την αλήθεια και, αν χρειαστεί, να υπομένουν τα πάντα για την αλήθεια, ό,τι τους φαντάζεται ή τους επιβάλλει ο κόσμος που μισεί την αλήθεια. Έτσι, οι άγιοι προφήτες, απόστολοι και ιεράρχες του Χριστού πολέμησαν για την αλήθεια, πολέμησαν μέχρι αιμορραγίας - και ο ίδιος ο Χριστός, κηρυγμένος από τους προφήτες και τους αποστόλους, μαρτύρησε «ενώπιον του Πόντιου Πιλάτου με καλή ομολογία» (Α' Τιμ. 6:13). Οι σημερινοί βοσκοί ας κοιτάξουν αυτήν την εικόνα και ας μαρτυρήσουν την αλήθεια με κάθε τόλμη, ενθυμούμενοι τον λόγο του Χριστού: «Μη φοβάστε εκείνους που σκοτώνουν το σώμα, αλλά δεν μπορούν να σκοτώσουν την ψυχή· αλλά φοβηθείτε αυτόν που μπορεί να καταστρέψει και την ψυχή και το σώμα στην κόλαση» (Ματθαίος 10:28). Και περαιτέρω: «Όποιος με ομολογήσει ενώπιον των ανθρώπων, θα τον ομολογήσω και εγώ ενώπιον του Πατέρα μου στους ουρανούς· όποιος όμως με αρνηθεί ενώπιον των ανθρώπων, θα τον αρνηθώ και εγώ ενώπιον του Πατέρα μου που είναι στους ουρανούς» (Ματθαίος 10:32-33). 5) Οι πάστορες έχουν καθήκον να ενεργούν, να κοιτάζουν και να συλλογίζονται με σύνεση στη διδασκαλία τους, πού να προσφέρουν παρηγορητική διδασκαλία του Ευαγγελίου, πού να προσφέρουν νόμιμη καταγγελτική και τρομακτική διδασκαλία. Είναι κακό και άχρηστο, ακόμη και επιβλαβές, να προσφέρεις λόγο παρηγοριάς όπου χρειάζεται φόβος και να βροντάς όπου χρειάζεται παρηγοριά. Ανάμεσα στους ανθρώπους υπάρχουν δύο τύποι ανθρώπων: απρόσεκτοι και ατρόμητοι και εκείνοι που κυριεύονται από φόβο και θλίψη. Για χάρη των ατρόμητων χρειάζεται ο φόβος του Θεού για να ξυπνήσουν από τον ύπνο της αμαρτίας και να μετανοήσουν. Για χάρη των ταπεινών και θλιμμένων χρειάζεται το γύψο της ευαγγελικής παρηγοριάς, για να επιβεβαιωθούν στην πίστη και να λάβουν τη ζωντανή παρηγοριά στις καρδιές τους. Επομένως, οι βοσκοί πρέπει να προσφέρουν διδασκαλία με τέτοιο τρόπο ώστε ο καθένας από τη διδασκαλία του να βρίσκει το κατάλληλο φάρμακο για τον εαυτό του και, εφαρμόζοντας το στα έλκη του, να θεραπεύεται, όπως βλέπουμε στα γραπτά των προφητών και των αποστόλων και των οπαδών τους, των αγίων πατέρων, που πρέπει να ακολουθούν οι σημερινοί βοσκοί. 6) Οι ποιμένες πρέπει συχνά να επαναλαμβάνουν αυτή τη διδασκαλία, ώστε σε άλλους να εμφυτευθεί και να εδραιωθεί στις καρδιές τους ο φόβος του Θεού, σε άλλους η πίστη και η αληθινή παρηγοριά από αυτήν. Ο Άγιος Παύλος είδε αυτό το όφελος και έγραψε: «Το να σας γράφω για τα ίδια πράγματα δεν είναι βαρύ για μένα, αλλά οικοδομή για εσάς» (Φιλιπ. 3:1). Στο βιβλίο της Γένεσης διαβάζουμε ότι ο ίδιος ο Θεός επανέλαβε τόσες φορές την ελεήμονα υπόσχεσή Του στον Αβραάμ. Το ίδιο βλέπουμε και στους αγίους δασκάλους της εκκλησίας, που άγρυπνα δίδασκαν, δίδασκαν, νουθεσούσαν, τρόμαζαν και παρηγορούσαν τους εμπιστευόμενους στον εαυτό τους. Γιατί η ανθρώπινη καρδιά είναι άστατη και ευκίνητη και σύντομα απομακρύνεται από την αληθινή οδό. Επομένως, το αιώνιο απαιτεί υπενθυμίσεις, νουθεσίες, ενδυνάμωση, διδασκαλία και ενθάρρυνση. 7) Οι ποιμένες, εφόσον δεν μπορούν να καταφέρουν τίποτα χωρίς τη βοήθεια του Θεού, πρέπει να προσεύχονται θερμά στον Θεό και για τον εαυτό τους, για να τους βοηθήσει σε αυτό το δύσκολο έργο, και για τους ανθρώπους που τους εμπιστεύονται, ώστε τα πνευματικά τους μάτια να φωτιστούν στη γνώση της αλήθειας και να καθοδηγήσουν τις καρδιές τους να κάνουν το θέλημά Του και να τους προστατέψουν από τις πονηριές του διαβόλου. Αυτό έκαναν οι άγιοι απόστολοι, όπως διαβάζουμε στις Επιστολές τους, και οι βοσκοί, οι διάδοχοί τους και οι εκκλησιαστικοί δάσκαλοι. Το ίδιο πρέπει να κάνουν και οι σημερινοί βοσκοί. 8) Αν και όλοι οι Χριστιανοί υπόκεινται σε κάθε διωγμό, γιατί, σύμφωνα με τον αποστολικό λόγο, «όλοι όσοι επιθυμούν να ζήσουν θεοσεβώς εν Χριστώ Ιησού θα διωχθούν» (Β΄ Τιμ. 3:12), αλλά οι βοσκοί υπόκεινται ιδιαίτερα σε αυτό. Ο λόγος για αυτό είναι ότι καταστρέφουν το βασίλειο του διαβόλου κηρύττοντας τον λόγο του Θεού, αποκαλύπτουν τη γοητεία και το σκοτάδι του, αιχμαλωτίζουν ανθρώπινες ψυχές στα χέρια του και τις φέρνουν στο βασίλειο του Χριστού, και ως εκ τούτου ο διάβολος είναι πιο έξαλλος και επαναστατεί εναντίον τους και σηκώνει κάθε διωγμό μέσω των κακών ανθρώπων, ως το αληθινό του όπλο. Επομένως, οι καλοί βοσκοί πρέπει να προετοιμαστούν για υπομονή, και πάντα, όπως ένα πλοίο στη θάλασσα, να περιμένουν την καταιγίδα της καταστροφής που έρχεται, και να υποφέρουν ό,τι βρει με υπομονετική καρδιά. Είθε ο ίδιος ο Ποιμένας Ιησούς, που από τον λαό Του υπέμεινε τον σταυρό, και οι άγιοι απόστολοι, οι ακόλουθοί Του, οι οποίοι καταδικάστηκαν, διώχθηκαν, βλασφημήθηκαν, που ήταν «σαν τα σκουπίδια του κόσμου», να είναι «σαν χώμα που ποδοπατήθηκε από όλους» (Α Κορ. 4:12-13) συκοφαντία, υπέστησαν πικρίες, διώξεις και φυλακίσεις από αχάριστους ανθρώπους τους οποίους δίδαξαν την αλήθεια και προσπάθησαν να καθοδηγήσουν στον δρόμο της σωτηρίας. Είθε να τους ενθαρρύνει να είναι υπομονετικοί και οι πολλές ανταμοιβές που κρύβονται για αυτούς στον ουρανό να τους επιβεβαιώσουν σε αυτό. «Χαίρετε», τους λέει ο Χριστός, «και να χαίρεστε, γιατί μεγάλη είναι η ανταμοιβή σας στον ουρανό» (Ματθαίος 5:12). 9) Πρέπει να μάθουν πώς να διδάσκουν και τι, και πώς να αντιμετωπίζουν τους ανθρώπους τους, από τα βιβλία των προφητικών, αποστολικών και θεοφόρων πατέρων. Και επομένως είναι ξεκάθαρο πόσο χρειάζονται την ανάγνωση της Αγίας Γραφής και άλλων χριστιανικών βιβλίων. 10) Πόσο προσεκτικοί πρέπει να είναι οι ποιμένες στο κάλεσμά τους και πόσο προσεκτικά πρέπει να προσκολλώνται στον λόγο του Θεού, και έτσι να διδάσκουν τους ανθρώπους, τόσο τους ίδιους όσο και ολόκληρο το ποίμνιο, μπορούν να παρατηρήσουν από τις προτροπές του Παύλου: «Προσέχετε τον εαυτό σας και σε όλο το ποίμνιο, του οποίου το Άγιο Πνεύμα σας έκανε επισκόπους, για να ποιμάνετε το αίμα του Κυρίου και του Θεού». 20:28). Σαν να είπε: διορίστηκες όχι από τον άνθρωπο, αλλά από το Θεό - το Άγιο Πνεύμα, να ποιμάνεις όχι ένα βουβό κοπάδι, το οποίο περιβάλλεται από ορατά θηρία, αλλά να ποιμάνεις το κοπάδι των προβάτων του Χριστού, που περιβάλλεται από αόρατα θηρία, ο διάβολος, σαν λιοντάρι, και τα πονηρά πνεύματά του που απέκτησαν εσύ και αυτά τα πρόβατα ο Χριστός, και αυτά τα πρόβατα. ασήμι και χρυσάφι, αλλά με το Αίμα Του. Φροντίστε τον εαυτό σας και αυτό το ποίμνιο, που σας εμπιστεύτηκε ο Θεός για διατήρηση. Έγραψε επίσης στον Άγιο Τιμόθεο σε δύο επιστολές και τον ενθάρρυνε να είναι επιμελής, επιμελής και επιμελής για τον εαυτό του και για τους ανθρώπους, και στο πρόσωπό του κάθε ποιμένα: «Ενώπιον του Θεού και του Κυρίου Ιησού Χριστού και των εκλεκτών αγγέλων, σας παραγγέλνω να το τηρείτε αυτό χωρίς προκατάληψη, μην κάνετε τίποτα από μεροληψία» (Α' Τιμόθεο 5:21). Και πάλι: «Ενώπιον του Θεού, που δίνει ζωή σε όλους, και ενώπιον του Χριστού Ιησού, που μαρτύρησε την καλή ομολογία ενώπιον του Πόντιου Πιλάτου, σας παραγγέλνω να τηρείτε την εντολή καθαρά και άμεμπτα, ακόμη και μέχρι την εμφάνιση του Κυρίου μας Ιησού Χριστού» (Α’ Τιμόθεο 6:13–14). Και τότε φωνάζει: «Ω, Τιμόθεε, φύλαξε αυτό που σου δίνεται» (Α’ Τιμόθεο 6:20). Και πάλι: «Σας παρακαλώ ενώπιον του Θεού και του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, που θα κρίνει τους ζωντανούς και τους νεκρούς κατά την εμφάνιση και τη βασιλεία Του: κήρυττε τον λόγο, να είστε επίμονοι στην εποχή και εκτός εποχής, να επιδοκιμάζετε, να επιπλήττετε, να προτρέπετε, με κάθε μακροθυμία και διδασκαλία» (Β΄ Τιμόθεο 4:1-2). Βλέπουμε από αυτά τα λόγια του αγίου Αποστόλου, που γράφτηκαν στον Άγιο Τιμόθεο, με τι πόθο, ζήλο και ζήλο έκαιγε η αγία του καρδιά, ώστε ο Άγιος Τιμόθεος να ποιμάνει επιμελώς και άγρυπνα το ποίμνιο του Χριστού και να ενεργεί πιστά σύμφωνα με τις διδασκαλίες του, καλώντας τον ίδιο τον Θεό ως μάρτυρα, ο οποίος γνωρίζει τα πάντα και δοκιμάζει τον Χριστό για τον Κύριο. κρίση, και οι άγιοι Άγγελοι, με τους οποίους θα έρθει ο Κριτής να κρίνει όλο τον κόσμο. «Φαντάζομαι», λέει, «ενώπιον του Θεού και του Κυρίου Ιησού Χριστού και των εκλεκτών Αγγέλων». Τι; Ναι, αυτές, δηλαδή οι πιστές εντολές, «να τηρείτε χωρίς προκατάληψη, μην κάνετε τίποτα από μεροληψία». Και φωνάζει: «Ω Τιμόθεε, φύλαξε ό,τι σου έχει δεσμευτεί». Τα αποστολικά λόγια που ειπώθηκαν στον Άγιο Τιμόθεο ισχύουν επίσης για όλους τους ποιμένες, που τους προτρέπουν σε αυτήν την κλήση να παραμείνουν άγιοι και άμεμπτοι και να διαφυλάξουν την παράδοσή του, «να κηρύττουν τον λόγο, εν καιρώ και εκτός εποχής, να επικρίνουν, να επιπλήττουν, να προτρέπουν με κάθε μακροθυμία και οικοδόμηση, και να είναι παράδειγμα για τους πιστούς στη ζωή, στην πίστη, στην αγάπη, στον λόγο». Θα πρέπει να εμφανιστούν με όλα τα πρόβατα που τους εμπιστεύτηκε ο Χριστός και να Του απαντήσουν για όλα αυτά. τότε: «Εδώ είμαι εγώ και τα παιδιά που μου έδωσε ο Θεός» (Εβρ. 2:13). Εκείνοι που είναι άθλιοι και φτωχοί δεν θα μπορούν να το πουν αυτό τότε, αλλά, κυριευμένοι από ντροπή και φόβο, θα ακούσουν: «Πέταξε τον ασύμφορο δούλο στο εξωτερικό σκοτάδι· εκεί θα υπάρξει κλάμα και τρίξιμο των δοντιών» (Ματθαίος 25:30). «Γνωρίζω τα έργα σου» (Αποκ. 2:2, 9, 13, 19, 3:1, 8, 15). Τι σημαίνει αυτό; Τίποτα περισσότερο από το ότι ο Χριστός παρατηρεί κάθε βοσκό, και σημειώνει τις πράξεις, τα σχέδια και τα επιχειρήματά του, και τα καταγράφει στο βιβλίο Του, και ανταμείβει τον καθένα σύμφωνα με τις πράξεις του, όπως βλέπουμε εκεί, αν και έχει την ίδια παντογνωσία για κάθε άνθρωπο. Αν οι βοσκοί θέλουν να είναι ξεδιάντροποι εκείνη την ημέρα, ας συλλογιστούν ότι ο Χριστός κοιτάζει όλες τις πράξεις τους, και επομένως, όπως μπροστά στα μάτια Του, ας στραφούν και ας προσέξουν τον εαυτό τους και όλο το ποίμνιό τους. Διαβάζουμε επίσης από τον Άγιο Ιωάννη τον Ευαγγελιστή ότι ο Χριστός, όταν αναστήθηκε από τους νεκρούς, ρώτησε τον Πέτρο τρεις φορές: «Σίμων ο Ιωνάς, με αγαπάς; - και ο Πέτρος απάντησε: «Ναι, Κύριε! Ξέρεις ότι σε αγαπώ», του είπε: «Τάισε τα αρνιά Μου» (Ιωάννης 21:15–17). Από αυτό βλέπουμε ότι οι βοσκοί, όταν θέλουν να δείξουν αγάπη για τον Χριστό, πρέπει να το δείξουν με πράξη - ταΐζοντας τα αρνιά Του. Ο Χριστός αγαπά τα πρόβατά Του, γιατί τα απέκτησε με το αίμα Του. Αυτόν, και να μην τους παραμελούν, όπως κάνουν οι μισθοφόροι. § 472. Το καθήκον των ανθρώπων προς τους ποιμένες τους: 1) Υπακούστε τους και τη διδασκαλία που προσφέρουν, ακούστε και διορθώστε ανάλογα τη ζωή σας, όπως προτρέπει ο απόστολος: «Υπακούτε στους δασκάλους σας και υποχωρείτε, γιατί αγρυπνούν για τις ψυχές σας, ως υποχρεωμένοι να δίνουν λογαριασμό· για να το κάνουν αυτό με χαρά και όχι με στεναγμό» (Εβρ. 13:17). Ο σπόρος σπέρνεται στη γη για αυτόν τον σκοπό, για να καρποφορήσει στον γεωργό, και έτσι ο σπόρος του λόγου του Θεού σπέρνεται στα χωράφια των καρδιών, για να παράγει καρπό κατάλληλο για τον εαυτό του, δηλαδή ζωή χριστιανική και ευσεβής. Αλλιώς σπέρνεται μάταια όταν είναι άκαρπο. Πρέπει λοιπόν οι άνθρωποι να ακούν την ποιμαντική διδασκαλία και να την εμβαθύνουν στην καρδιά τους και να δείχνουν τον καρπό, ώστε ο βοσκός, βλέποντας τον καρπό της διδασκαλίας του, να χαίρεται και να είναι πιο πρόθυμος να κάνει το σωτήριο έργο του. 2) Είτε ο βοσκός προσφέρει τη διδασκαλία του, απλά ή εύγλωττα, πρέπει κανείς να την αποδεχτεί, και να τη δεχτεί με χαρά, ως λόγο του Θεού, και όχι του ανθρώπου, εφόσον η διδασκαλία του είναι σύμφωνη με την Αγία Γραφή. Διότι το ποιμαντικό καθήκον είναι να διδάσκουν και να εκπαιδεύουν, και όχι να ευχαριστούν τα αυτιά, άρα είναι καθήκον των ανθρώπων να μαθαίνουν και να μαθαίνουν, και όχι να ευχαριστιούνται και να είναι άκαρπες. Επομένως, οι Χριστιανοί που θέλουν να μάθουν πρέπει να αποδέχονται εξίσου απλή και περίτεχνη διδασκαλία. 3) Όταν ένας βοσκός λέει μια καταγγελτική λέξη, οι άνθρωποι δεν πρέπει να αγανακτούν μαζί του, πολύ περισσότερο να βλασφημούν το όνομά του. Εφόσον εκπληρώνει το αξίωμά του: «Κατάκρινε», του λέει ο απόστολος, όπως αναφέρθηκε παραπάνω. Καταγγέλλει αμαρτίες, όχι πρόσωπα, γιατί στον λόγο του δεν κατονομάζει πρόσωπα, παρά μόνο αμαρτίες. Μια λέξη επίπληξης είναι σαν καθρέφτης που μας δείχνει τα ελαττώματα στο πρόσωπό μας για να καθαριστούν. Ο κατηγορητικός λόγος λοιπόν αντιπροσωπεύει τις αμαρτίες, ώστε, έχοντας τις δει στη συνείδησή μας, να προσπαθούμε να τις σβήσουμε με μετάνοια. Αφήστε την αμαρτία και μετανοήστε, και τότε θα είστε ειρηνικοί. Αν δεν βλέπεις στη συνείδησή σου την αμαρτία που αποκαλύπτεται και εξευτελίζεται από τον βοσκό, τότε ο λόγος του δεν σε αφορά. Διότι η συνείδηση ​​και ο λόγος του κατάδικου συνδυάζονται, και ό,τι καταδικάζει η λέξη, το ίδιο κάνει και η συνείδηση, και ό,τι δεν καταδικάζει η λέξη μέσα σας, η συνείδηση ​​δεν καταδικάζει. Όπως κοιταζόμαστε σε έναν καθρέφτη και δεν βλέπουμε κανένα ψεγάδι στο πρόσωπό μας, απομακρύνουμε ήρεμα από αυτόν, έτσι όταν ακούμε μια καταγγελτική λέξη και δεν βρίσκουμε αμαρτίες εκτεθειμένες στη συνείδησή μας, πρέπει να είμαστε ήρεμοι. Και όπως δεν θυμώνουμε με έναν καθρέφτη που δείχνει τις κακίες μας, έτσι δεν πρέπει να θυμώνουμε με έναν βοσκό που αποκαλύπτει τις αμαρτίες μας. Όπως ο καθρέφτης δείχνει ό,τι είναι στο πρόσωπο και δεν δείχνει αυτό που δεν υπάρχει, έτσι και η λέξη εκθέτει ό,τι γίνεται ενάντια στο νόμο του Θεού και τη συνείδηση, και δεν εκθέτει ό,τι δεν γίνεται. Βλέπετε ότι ο καταγγελτικός λόγος απευθύνεται σε αμαρτίες και όχι σε πρόσωπα, όπως σκληρό φάρμακο δίνεται στον άρρωστο όχι για χάρη του αρρώστου, αλλά για χάρη της αρρώστιας του, για να διώξει την ασθένεια από μέσα του και όχι (για να υποφέρει και να υποφέρει ο άρρωστος. Μια βαριά ασθένεια είναι αμαρτία και απαιτεί σκληρή ιατρική για χάρη της αποβολής. Αν ευχαριστήσεις τον γιατρό για το φάρμακο, αν και σκληρό, και του δώσεις δωροδοκία για το γεγονός ότι το αδύναμο και θνητό σώμα σου θέλει να γιατρευτεί, τότε πόσο μάλλον να ευχαριστήσεις τον βοσκό που προσπαθεί να γιατρέψει την αθάνατη ψυχή σου από την αμαρτία. Γιατί όσο πιο ειλικρινής είναι η ψυχή από το σώμα, τόσο πιο επικίνδυνη είναι η ασθένειά της από αυτή του σώματος και η θεραπεία της πιο ακριβή από αυτή του σώματος. 4) Οι άνθρωποι να αγαπούν τους ποιμένες τους και από αγάπη να τους τιμούν ως πατέρες τους, που γεννούν όχι προσωρινή, αλλά αιώνια ζωή με τον λόγο του ζώντος Θεού και με πατρική καρδιά είναι άρρωστοι, «έως ότου παρουσιαστεί ο Χριστός μεταξύ των ανθρώπων» (Γαλ. 4:19). 5) Προμηθευτείτε τα από τα κτήματά σας. Διότι «ο εργάτης είναι άξιος της ανταμοιβής του» (Α' Τιμ. 5:18). 6) Προστατέψτε τους από συκοφαντικές γλώσσες, που βασανίζουν και σκοτίζουν τη δόξα και το όνομά τους. Διότι κανείς δεν υπόκειται περισσότερο σε συκοφαντίες και συκοφαντίες από έναν καλό ποιμένα. Και αυτή είναι η δολοπλοκία και η πονηριά του Σατανά! Προσπαθεί μέσω μιας κακής γλώσσας να βλασφημήσει και να συκοφαντεί το όνομά τους, για να τους αποστρέφονται οι άνθρωποι και να μην ακούνε τις διδασκαλίες τους και να μην σωθούν, και η κακία των κακών ανθρώπων, που καταγγέλλονται από αυτούς για τις ανομίες τους, επινοεί διάφορες συκοφαντίες εναντίον τους, όπως δείχνει η εκκλησιαστική ιστορία. Ο Σατανάς και ο κακός κόσμος δεν συμπαθούν την αλήθεια, την οποία προσπαθούν να φυτέψουν οι βοσκοί, αλλά προσκολλώνται σε ψέματα και αναλήθειες, που προσπαθούν να εξαφανίσουν. Τι θα τους ακολουθήσει από εκεί αν όχι μίσος και κακία από τον ειρηνόφιλο λαό; Επομένως, οι ευσεβείς άνθρωποι όχι μόνο δεν πρέπει να πιστεύουν τη συκοφαντία που διαδίδεται γι' αυτούς, αλλά και να σταματήσουν το στόμα αυτών που συκοφαντούν. 7) Αν οι ίδιοι παρατηρήσουν κάποια αδυναμία σε αυτά, τότε θα πρέπει να τους συγχωρεθούν, γιατί οι βοσκοί είναι οι ίδιοι άνθρωποι με τους άλλους, και επιβαρύνονται με τις ίδιες αδυναμίες με τους άλλους ανθρώπους. 8) Προσευχηθείτε στον Θεό για αυτούς, ώστε να τους κάνει σοφούς και να τους ενδυναμώσει στο διόλου δύσκολο και σημαντικό έργο τους. Ο βοσκός είναι για τους ανθρώπους, και οι άνθρωποι πρέπει να προσεύχονται για τον ποιμένα, και έτσι θα βοηθήσουν ο ένας τον άλλον στο θέμα της σωτηρίας. 9) Αν και οι βοσκοί θα είναι ελαττωματικοί στη ζωή τους, δεν πρέπει να τους καταδικάζουμε. Γιατί αν απαγορεύεται να καταδικάζεις έναν απλό άνθρωπο, τότε ακόμα περισσότερο έναν βοσκό. Θα δώσουν απάντηση για τον εαυτό τους και για εσάς στον Κριτή ενώπιον του οποίου πέφτουν, και όχι εσείς για αυτούς. Αποστρέψτε τα μάτια σας από τα λάθη τους και ακούστε μόνο τη διδασκαλία τους, όταν διδάσκουν σύμφωνα με την πίστη, όπως λέει ο Χριστός για τους Φαρισαίους: «Οι γραμματείς και οι Φαρισαίοι κάθισαν στο κάθισμα του Μωυσή· ό,τι σας λένε λοιπόν να τηρείτε, να τηρείτε και να κάνετε· αλλά μην κάνετε ό,τι κάνουν, γιατί λένε και δεν κάνουν» (Ματθαίος 23:2-3). Κεφάλαιο 5: Σχετικά με τη θέση των γονέων και των παιδιών τους «Παιδιά, υπακούτε στους γονείς σας εν Κυρίω, γιατί αυτό απαιτεί η δικαιοσύνη. Να τιμάτε τον πατέρα και τη μητέρα σας, αυτή είναι η πρώτη εντολή με υπόσχεση: να είναι καλό για εσάς και να ζήσετε πολύ στη γη. Και εσείς, πατέρες, μην εξοργίζετε τα παιδιά σας, αλλά ανατρέφετε με την εκπαίδευση και τη νουθεσία του Κυρίου» (Εφεσ. 6:1–4). § 473. Μερικοί γονείς μεγαλώνουν και υποστηρίζουν τα παιδιά τους τόσο τρυφερά και αδύναμα που δεν θέλουν να τα τιμωρήσουν για τα εγκλήματά τους, και έτσι άφοβα και ηθελημένα τα αφήνουν να ζήσουν, ενώ άλλοι χρησιμοποιούν αμέτρητη αυστηρότητα και προκαλούν το θυμό και την οργή τους πάνω τους αντί να τα τιμωρούν. Και οι δύο κάνουν λάθη. Γιατί παντού η υπερβολή είναι μοχθηρή, η αυστηρότητα και το απερίσκεπτο έλεος καταδικάζονται σε κάθε βαθμό. Το ένα οδηγεί τους νέους που είναι από τη φύση τους επιρρεπείς σε κάθε είδους κακό στη χαλάρωση, την αυτοβούληση, τη διαφθορά και την προφανή καταστροφή, ενώ η άλλη τους δημιουργεί θλίψη, εκνευρισμό και απόγνωση. Παντού επαινείται το μέτρο και η μέση οδός. Επομένως, οι ευσεβείς γονείς πρέπει να τηρούν τη μέση οδό. § 474. Το καθήκον των γονέων προς τα παιδιά τους. 1) Μόλις τα παιδιά αρχίσουν να συνέλθουν και να κατανοήσουν τη διδασκαλία, πρέπει αμέσως να χυθούν με το γάλα της ευσέβειας και να έρθουν στη γνώση του Θεού και του Χριστού του Υιού του Θεού: Ποιος είναι ο Θεός στον οποίο πιστεύουμε, και θυμόμαστε το όνομά Του, και Του ομολογούμε και προσευχόμαστε; Και ποιος είναι ο Χριστός, και πώς πρέπει να τον σέβονται; Γιατί όλοι γεννιόμαστε σε αυτόν τον κόσμο και βαφτιζόμαστε και γιατί πίνουμε τσάι μετά θάνατον; Γιατί η τωρινή μας ζωή δεν είναι τίποτα άλλο από το μονοπάτι στο οποίο βαδίζουμε προς την αιωνιότητα, καλό για τους ευημερούντες και κακό για τους δυσμενείς. Δεν γεννιόμαστε σε αυτόν τον κόσμο για χάρη της τιμής, του πλούτου, του γλυκού φαγητού, των όμορφων ρούχων, των πλουσίων σπιτιών και άλλων πραγμάτων, γιατί όλα αυτά τα αφήνουμε πίσω μας μετά το θάνατο. Γεννιόμαστε όμως για να ζούμε εδώ ευσεβώς, και να ευαρεστούμε τον Θεό, και μετά θάνατον να πάμε σε Αυτόν, και να μείνουμε στην αιώνια μακαριότητα Του. Διαφορετικά, αν γεννιόμασταν σε αυτή τη ζωή, τότε θα έπρεπε να μείνουμε εδώ για πάντα, αλλά βλέπουμε το αντίθετο. Επομένως, γεννιόμαστε σε μια διαφορετική ζωή και μπαίνουμε στο μονοπάτι αυτού του κόσμου για να φτάσουμε σε έναν άλλο. Γι' αυτό βαπτιζόμαστε και πιστεύουμε στον Θεό και στον Χριστό τον Υιό του Θεού, και επικαλούμε το όνομά Του, και πηγαίνουμε στην Εκκλησία και προσευχόμαστε για να λάβουμε από Αυτόν την αιώνια μελλοντική μακαριότητα. Όλα αυτά και άλλα πρέπει να προσφέρονται στα μικρά παιδιά στην αρχή, ώστε όταν ενηλικιωθούν, να έρθουν στη γνώση του Θεού, και στις θέσεις και τις ελπίδες των Χριστιανών. Από εδώ μπορείτε να περιμένετε καλή ελπίδα σε μια νεαρή καρδιά όταν αρχίσει να ανατρέφεται έτσι. Γιατί και το κακό και το καλό είναι γερά ριζωμένα στην καρδιά του νέου και ό,τι μαθαίνουμε στη νιότη, όταν φτάσουμε στην τέλεια ηλικία, παραμένουμε σαν νεαρό δέντρο, προς όποια πλευρά κι αν γέρνει, στέκεται μέχρι το τέλος. Επομένως, μια τέτοια ευσεβής εκπαίδευση στη νεολαία είναι απαραίτητη. Και όταν οι ίδιοι οι γονείς είτε δεν μπορούν είτε δεν τους επιτρέπεται από τον τίτλο τους να το κάνουν αυτό, πρέπει να αναζητήσουν τέτοιους μέντορες και να διδάξουν τα παιδιά τους. Πολλοί διδάσκουν στα παιδιά τους ξένες γλώσσες και τέχνες, αλλά δεν τους διδάσκουν στο θέμα της ευσέβειας, γεγονός που καθιστά σαφές ότι οι ίδιοι δεν το γνωρίζουν, αν και ονομάζονται Χριστιανοί. Είναι χρήσιμο για χάρη της κοινωνίας και του εμπορίου και για τη διδασκαλία ξένων γλωσσών, αλλά τα μυστήρια της πίστης πρέπει να διδάσκονται, και είναι αναγκαίο, αφού «ένα μόνο είναι απαραίτητο» (Λουκάς 10:42). Τι συμβαίνει στα γαλλικά, ή σε κάποια άλλη γλώσσα, όταν η γλώσσα μαθαίνεται, αλλά η καρδιά δεν διδάσκεται καλά; Η γλώσσα ρέει καλά και εύγλωττα, αλλά η καρδιά είναι αδρανής χωρίς πίστη και αναδύει τη δυσωδία της απιστίας, που είναι καταστροφή και για τους αμελείς γονείς και για τα παιδιά. 2) Εφόσον σύμφωνα με τη Γραφή, «αρχή της σοφίας είναι ο φόβος του Κυρίου» (Ψαλμ. 110:10), λοιπόν, πρώτα πρέπει να φυτευτεί ο φόβος του Θεού στις νεανικές καρδιές, γιατί η νεότητα, που από τη φύση της είναι διατεθειμένη στο κακό, δεν απομακρύνεται από αυτήν με τίποτα περισσότερο από αυτόν τον φόβο, όπως κάθε άνθρωπος. Και για να φυτέψουν τον φόβο του Θεού στις καρδιές τους, πρέπει να τους υπενθυμίζεται συχνά ότι ο Θεός είναι παντού και είναι παρών με κάθε άνθρωπο, και ότι ό,τι κι αν κάνει ή σκέφτεται ο άνθρωπος, βλέπει, και ό,τι κι αν λέει, ακούει, και για κάθε λόγο, πράξη και σκέψη του κακού θυμώνει, και θα κρίνει και θα παραδώσει τους αμαρτωλούς σε αιώνια ανταπόδοση, καλό και δίκαιο μαρτύριο. αμαρτίες ή κάνει κακό μπορεί πραγματικά να εκτελεστεί, όπως διαβάζουμε σε ιστορίες, και τώρα το ίδιο συμβαίνει. Αυτό πρέπει να τους ριζώσει στην αρχή, ώστε όχι μόνο φανερά, αλλά και κρυφά να αποφεύγουν κάθε κακό, ώστε, όπως τα παιδιά ενώπιον των γονιών τους, οι δούλοι στους κυρίους τους, οι υπήκοοι στις αρχές, να μην κάνουν τίποτα απρεπές, αλλά να ενεργούν με ευλάβεια, ώστε να ενεργούν και να περπατούν με φόβο ενώπιον του Θεού, ο οποίος προσέχει τα πάντα και νομίζει ότι ο Θεός μπορεί να κάνει όλες τις κακές πράξεις τους όταν τους βλέπει. Αν και συμβαίνει να μη βλέπει ο άνθρωπος μια κακή πράξη, ο Θεός, που είναι μεγαλύτερος από όλο το φως και ο Κριτής όλων, βλέπει τα πάντα. Από τέτοια διδασκαλία και συλλογισμό για τον Θεό, μπορεί να ενσταλάσσεται στους νέους ο φόβος του Θεού, τον οποίο χρειάζεται να θυμούνται τόσο οι ηλικιωμένοι όσο και οι ηλικιωμένοι. «Πώς», λέει ο Άγιος Χρυσόστομος, «θα υπάρχει φόβος Θεού; Αν σκεφτούμε ότι ο Θεός είναι παντού παρών, ότι ακούει τα πάντα, ότι βλέπει τα πάντα, όχι μόνο αυτά που γίνονται και λέγονται, αλλά και όσα είναι στην καρδιά και τα βάθη των λογισμών, γιατί κρίνει τις σκέψεις και τις σκέψεις της καρδιάς. (Συζήτηση 8 επί της προς Φιλιππησίους επιστολής). 3) Τα παιδιά που είναι ελαττωματικά θα πρέπει να τιμωρούνται από τους γονείς τους. Έτσι ο λόγος του Θεού τους διατάζει: «Μην αφήνετε τον νεαρό ατιμώρητο· αν τον τιμωρήσετε με ράβδο, δεν θα πεθάνει· θα τον τιμωρήσετε με τη ράβδο και θα σώσετε την ψυχή του από την κόλαση» (Παροιμίες 23:13-14). Βλέπουμε ότι ο Ίδιος ο Θεός αγαπά τα παιδιά Του, αλλά από αγάπη τα τιμωρεί, «γιατί ο Κύριος τιμωρεί όποιον αγαπά· και δέρνει κάθε γιο που δέχεται» (Εβρ. 12:6). Ομοίως, οι σαρκικοί γονείς πρέπει να ακολουθούν τον Θεό και να παιδεύουν τα παιδιά τους από αγάπη. Η τυφλή αγάπη είναι εκείνη η απελπισμένη αγάπη που αφήνει τα ελαττωματικά παιδιά χωρίς τιμωρία, όπως ακριβώς η αληθινή και σοφή αγάπη είναι εκείνη η αγάπη που ταπεινώνει τη θέλησή τους με τιμωρία. «Όποιος λυπάται το ραβδί του μισεί τον γιο του· αλλά όποιος αγαπά τον τιμωρεί από την παιδική του ηλικία» (Παροιμίες 13:25· βλέπε επίσης για αυτό Παροιμίες 29:17· Sir 7:25, 30:1-13). 4) Δεν πρέπει να χρησιμοποιούμε αμέτρητη αυστηρότητα στην τιμωρία, όπως προστάζει ο απόστολος: «Πατέρες, μη θυμώνετε τα παιδιά σας, μήπως αποθαρρυνθούν» (Κολ. 3:21), αλλά ενεργήστε με τη μέση, όπως προαναφέρθηκε. 5) Παρουσιαστείτε τους ως εικόνα καλών πράξεων. Η νεότητα και κάθε ηλικία διδάσκεται καλύτερα στην αρετή με μια καλή ζωή παρά με τα λόγια, γιατί ειδικά τα μικρά παιδιά έχουν κατά κανόνα τη ζωή των γονιών τους και ό,τι παρατηρούν σε αυτούς, το κάνουν οι ίδιοι, είτε καλό είτε κακό, αυτό που βλέπουν. Ως εκ τούτου, οι γονείς πρέπει και οι δύο να προφυλάσσονται από τους πειρασμούς και να δίνουν παράδειγμα ενάρετης ζωής στα παιδιά τους, αν θέλουν να τα διδάξουν στην αρετή. Διαφορετικά δεν θα μπορούν να κάνουν τίποτα. Διότι κοιτάζουν περισσότερο τη ζωή των γονιών τους και την αντικατοπτρίζουν στις νεαρές ψυχές τους, αντί να ακούν τα λόγια τους. Η λέξη κάθε μέντορα, σε συνδυασμό με τη ζωή, είναι μια δίκαιη και ισχυρή οδηγία, και ακόμη περισσότερο μια γονική οδηγία. 6) Η ίδια η φύση των γονιών ελκύει και πείθει τα παιδιά να αγαπήσουν: ακόμα και τα πιο χαζά πλάσματα αγαπούν τους δικούς τους. Επομένως, δεν υπάρχει λόγος να το προτείνουμε, αρκεί να μην υπάρχει απερίσκεπτη αγάπη, όπως προαναφέρθηκε. 7) Οι γονείς πρέπει να προσεύχονται στον Θεό για τα παιδιά τους, ώστε ο Ίδιος να τα διδάξει στον φόβο Του και να τα κάνει σοφά για τη σωτηρία. 8) Πόσο επιζήμια είναι η παραμέληση της σωστής ανατροφής και τιμωρίας των παιδιών τόσο για τους ίδιους τους γονείς όσο και για τα παιδιά τους, ο καθένας μπορεί να δει από όσα περιγράφηκαν παραπάνω, και φαίνεται από την ιστορία του Ηλία, του ιερέα του Ισραήλ, ο οποίος, επειδή δεν μεγάλωσε σωστά και δεν τιμώρησε τους γιους του για την αυθάδειά τους, τιμωρήθηκε ο ίδιος από τον Θεό και τα παιδιά του (17). Ο Άγιος Χρυσόστομος διδάσκει σχετικά: «Οι γονείς θα τιμωρηθούν όχι μόνο για τις αμαρτίες τους, αλλά και για τα παιδιά τους, αν δεν ανατραφούν με ευσέβεια». Και πάλι: «Οι γονείς που παραμελούν να αναθρέψουν τα παιδιά τους με χριστιανικό τρόπο είναι πιο άνομοι από τους παιδοκτόνους. Γιατί οι παιδοκτόνοι χωρίζουν το σώμα από την ψυχή και ρίχνουν ψυχή και σώμα σε πύρινη Γέεννα. κανείς δεν μπορεί να επιστρέψει την πνευματική καταστροφή» (Λόγος 3 κατά των επικριτών της μοναστικής ζωής). § 475. Καθήκον των τέκνων προς τους γονείς. 1) Τα παιδιά πρέπει να αγαπούν τους γονείς τους από τα βάθη της καρδιάς τους και να τους ευγνωμονούν, γιατί γεννήθηκαν και μεγάλωσαν από αυτούς. Ο φυσικός νόμος και η συνείδηση ​​πείθουν τους πάντες για αυτό. 2) Η υπακοή τους οφείλεται, όπως τους διατάζει ο απόστολος: «Παιδιά, υπακούτε στους γονείς σας εν Κυρίω» (Εφεσ. 6:1). 3) Δείξτε τους στοργικό σεβασμό με λόγια και πράξεις. 4) Όταν τιμωρούνται με λόγια ή με έργα, αποδέξου την τιμωρία τους για τα καλά, μην αγανακτείς ούτε γκρινιάζεις μαζί τους, αλλά, αναγνωρίζοντας το έγκλημά σου, με ταπείνωση, αγάπη και λύπη να τους ζητάς συγχώρεση. 5) Σε ανάγκη και γηρατειά, ταΐστε τα και υπηρετήστε τα με κάθε ζήλο. 6) Για τα άνομα παιδιά που δεν τιμούν τους γονείς τους προβλέπονται στο νόμο του Κυρίου φοβερές τιμωρίες. «Όποιος χτυπά τον πατέρα του ή τη μητέρα του πρέπει να θανατωθεί» (Εξ. 21:15). «Όποιος καταριέται τον πατέρα του ή τη μητέρα του, θα θανατωθεί» (Λευιτ.20:9). Κεφάλαιο 6: Περί του αξιώματος των συζύγων «Οι σύζυγοι, αγαπάτε τις γυναίκες σας, όπως ο Χριστός αγάπησε την Εκκλησία και έδωσε τον εαυτό Του για αυτήν» και ούτω καθεξής (Εφεσ. 5:25 κ.ε.). «Γυναίκες, να υποτάσσεστε στους συζύγους σας, όπως αρμόζει στον Κύριο» (Κολ 3:18). § 476. Ο Σατανάς, ο πάντα παρών εχθρός των Χριστιανών, προσπαθεί να αφαιρέσει την αγάπη και την ειρήνη και να σπείρει εχθρότητα μεταξύ άλλων Χριστιανών και μεταξύ συζύγων και συζύγων. Αυτό είναι κάτι που αξίζει έκπληξη ή και λύπη! Πού μπορούμε να περιμένουμε μεγαλύτερη αγάπη αν όχι μεταξύ συζύγων; Με φυσική αγάπη ο άνθρωπος αγαπά τον πατέρα και τη μητέρα του, αλλά η Αγία Γραφή λέει: «Ο άνθρωπος θα αφήσει τον πατέρα του και τη μητέρα του και θα προσκολληθεί στη γυναίκα του, και οι δύο θα γίνουν μια σάρκα» (Γέν. 2:24). Υπάρχει μία σάρκα, σύζυγος και σύζυγος, σύμφωνα με τη Γραφή. Μια ισχυρή ένωση σε μια σάρκα! Και ποιος είναι εχθρός με τη σάρκα του; «Διότι κανείς δεν μίσησε ποτέ τη σάρκα του, αλλά τρέφει και ευφραίνεται σε αυτήν» (Εφεσ. 5:29). Βλέπουμε όμως πόση έχθρα βλέπουμε ανάμεσα σε αυτά τα άτομα, που είναι τόσο στενά συνδεδεμένα! Δύσκολα μπορείς να βρεις σπίτι που να μην υπάρχουν τέτοια διαβολικά ζιζάνια. Κυριαρχεί λοιπόν η πονηριά του διαβόλου που, όπου παρατηρεί μεγάλη αγάπη, εκεί καταβάλλει περισσότερη προσπάθεια για να τη διαλύσει και να βάλει τέλος στην έχθρα του. Είναι αδύνατο να εξηγηθεί πόσο βλάπτει αυτή η μάστιγα τους άλλους Χριστιανούς, ιδιαίτερα τους παντρεμένους! Επομένως, ενάντια σε αυτόν τον εχθρό πρέπει να οπλιστούμε με πίστη και να προσέξουμε τι διατάζει ο Θεός στον λόγο Του να κάνει ο ένας τον άλλον. § 477. Υποχρέωση συζύγων προς συζύγους. 1) Οι σύζυγοι πρέπει να αγαπούν τις γυναίκες τους, σύμφωνα με την αποστολική προτροπή: «Αγάπατε τις γυναίκες σας». Ο λόγος είναι: επειδή ο σύζυγος είναι μια σάρκα. Γι' αυτό λέει παρακάτω: «Οι σύζυγοι πρέπει να αγαπούν τις γυναίκες τους όπως το σώμα τους· γιατί κανείς δεν μισούσε ποτέ τη σάρκα του, αλλά την τρέφει και τη ζεσταίνει». Και ως εικόνα τους παρουσιάζει τον Ίδιο τον Χριστό, τον Υιό του Θεού, που αγαπά την Εκκλησία Του: «Όπως ο Χριστός αγάπησε την Εκκλησία και έδωσε τον εαυτό Του για αυτήν». 2) Δεν πρέπει να τους φερόμαστε σκληρά, όπως διδάσκει ο απόστολος: «Άνδρες, αγαπάτε τις γυναίκες σας και μην είστε σκληροί μαζί τους» (Κολ 3:19), αλλά όπως προτρέπει ο Άγιος Πέτρος: «Να συμπεριφερθείτε στις γυναίκες σας με σύνεση, όπως με το πιο αδύναμο σκεύος, δείχνοντάς τους τιμή, ως κληρονόμοι της χάρης της ζωής, ώστε να μην εμποδίζεται η προσευχή σας Πέτρος 7. 3) Πρέπει να παραμείνουν πιστοί στις γυναίκες τους, να διατηρούν το συζυγικό κρεβάτι άψογο και να μην αγγίζουν το κρεβάτι κάποιου άλλου: «Ο γάμος του καθενός ας είναι τίμιος και το κρεβάτι αμόλυντο· αλλά οι πόρνοι και οι μοιχοί θα κρίνει ο Θεός» (Εβρ. 13:4). 4) Αν και οι σύζυγοι πρέπει να αγαπούν τις γυναίκες τους, δεν πρέπει να αιχμαλωτίζονται από την αγάπη τους και δεν πρέπει να τις ευχαριστούν χωρίς λόγο. Βλέπουμε πόσο επιβλαβές είναι να ευχαριστούμε τις γυναίκες χωρίς λόγο. Ο Αδάμ αιχμαλωτίστηκε από την αμέτρητη αγάπη της γυναίκας του και έπεσε σε βαρύ αμάρτημα, καταστρέφοντας τον εαυτό του και το ανθρώπινο γένος (Γεν. 3:17). Ο Σολομών ο σοφός, συνεπαρμένος από την υπερβολική αγάπη των συζύγων, έπεσε στο αμάρτημα της αποστασίας και της ειδωλολατρίας (Γ' Βασιλέων 11 κ.ε.). Η κακή Ιεζάβελ δίδαξε τον σύζυγό της Αχαάβ, τον βασιλιά της Ιερουσαλήμ, να διαπράττει ανομία. Ο άνομος Ηρώδης δεν φοβήθηκε να αποκεφαλίσει αθώα τον μεγάλο Πρόδρομο για χάρη της αγάπης μιας γυναίκας. Το ίδιο διαβάζουμε και στην εκκλησιαστική ιστορία. Παρόμοια προβλήματα και κακοτυχίες συμβαίνουν και σήμερα από τις συζύγους, όταν οι σύζυγοί τους κάνουν πράγματα για να τις ευχαριστήσουν που δεν είναι λογικά. Μια ανόητη και ατρόμητη σύζυγος δεν αλλάζει τα έθιμά της, χαϊδεύει και σαγηνεύει τον άντρα της. Ο σύζυγος, ως κεφαλή της συζύγου του, δεν πρέπει να παρασυρθεί από τη στοργή της, και κυρίως όχι αυτός που επενδύεται με οποιαδήποτε δύναμη - για να μην πεθάνει ο ίδιος και να μην προκαλεί πολλά δεινά στους άλλους. § 478. Το καθήκον των συζύγων προς τους συζύγους τους. 1) Ομοίως, οι γυναίκες πρέπει να αγαπούν τους συζύγους τους και να τους ευχαριστούν για το καλό τους και σύμφωνα με το θέλημα του Θεού. 2) Να είστε πιστοί στο συζυγικό κρεβάτι και να μην γνωρίζετε κανέναν άλλον εκτός από τους νόμιμους συζύγους σας. 3) Πρέπει να είμαστε ευλαβείς απέναντι στους συζύγους μας, σύμφωνα με την αποστολική εντολή: «Η γυναίκα ας φοβάται τον άντρα της» (Εφεσ. 5:33). Αυτός ο φόβος πρέπει να συνδυαστεί με αγάπη. 4) Οι γυναίκες πρέπει να υποτάσσονται στους συζύγους τους, όπως τις διατάζει ο απόστολος: «Γυναίκες, υποταχθείτε στους συζύγους σας, όπως αρμόζει στον Κύριο» (Κολ 3:18). Και πάλι: «Δεν επιτρέπω στη γυναίκα να διδάσκει, ούτε να εξουσιάζει τον άντρα της, αλλά να μένει σιωπηλή». Ο απόστολος πιστεύει τον λόγο για αυτό: «Γιατί δημιουργήθηκε πρώτα ο Αδάμ και μετά η Εύα· και δεν ήταν ο Αδάμ που εξαπατήθηκε· αλλά η γυναίκα εξαπατήθηκε και έπεσε σε παράβαση» (Α' Τιμ. 2:12-14). Ωστόσο, οι σύζυγοι πρέπει να θυμούνται ότι ο απόστολος έγραψε σε άλλο μέρος: «Δεν υπάρχει ούτε αρσενικό ούτε θηλυκό· γιατί όλοι είστε ένα στον Χριστό Ιησού» (Γαλ. 3:28) - και όχι να έχουν τις γυναίκες τους ως δούλες, αλλά ως βοηθούς και να αγαπούν το σώμα τους, σύμφωνα με την αποστολική νουθεσία, όπως προαναφέρθηκε. Ας είναι η Αγία Σάρρα παράδειγμα για τις γυναίκες υποταγής στους συζύγους τους, οι οποίοι «υποτάχθηκαν στον Αβραάμ, αποκαλώντας τον κύριο» (Α' Πέτρου 3:6). Ας μην ντρέπεται τώρα η γυναίκα να αποκαλεί τον άντρα της κύριο, αν θέλει να είναι κόρη της Αγίας Σάρρας. § 479. Η ένωση γάμου πρέπει να είναι σταθερή και δεν μπορεί να σπάσει χωρίς βάσιμους λόγους. Αυτό διατάσσει ο λόγος του Θεού: «Όποιος χωρίζει τη γυναίκα του, εκτός από την ενοχή της πορνείας, της δίνει λόγο να μοιχεύει· και όποιος παντρεύεται διαζευγμένη γυναίκα, μοιχεύει» (Ματθαίος 5:32). «Όποιος χωρίζει τη γυναίκα του και παντρεύεται άλλη, μοιχεύει, και όποιος παντρεύεται μια χωρισμένη από τον άντρα της, μοιχεύει» (Λουκάς 16:18). «Είσαι ενωμένος με τη γυναίκα σου; μην ψάχνεις για διαζύγιο». Και «η γυναίκα δεσμεύεται από το νόμο όσο ζει ο άντρας της» (Α Κορ. 7:27, 39). Κεφάλαιο 7: Περί του αξιώματος των κυρίων και των δούλων τους «Δούλοι, υπακούτε στους κατά σάρκα κυρίους σας με φόβο και τρόμο, με την απλότητα της καρδιάς σας, ως προς τον Χριστό, όχι μόνο με ορατή υπακοή, ως αρεστοί, αλλά ως δούλοι του Χριστού, κάνοντας το θέλημα του Θεού από την ψυχή, υπηρετώντας με ζήλο, ως Κύριος, και όχι ως άνθρωποι, γνωρίζοντας ότι ο καθένας θα λάβει από τον Κύριο το καλό ή το μέτρο. Το ίδιο, κύριοι, να κάνετε μαζί τους, μέτρια αυστηρότητα, γνωρίζοντας ότι και πάνω σας και πάνω τους υπάρχει ένας Κύριος στον ουρανό, με τον οποίο δεν υπάρχει μεροληψία» (Εφεσ. 6:5-9). § 480. Στην Εκκλησία του Χριστού ή στη χριστιανική κοινωνία δεν υπάρχει κύριος και δούλος, αλλά όλοι είναι αδέρφια εν Χριστώ, όλοι δούλοι του Κυρίου Υψίστου και γιοι του Επουράνιου Πατέρα, και επομένως είναι όλοι ένα, σύμφωνα με την αποστολική διδασκαλία: «Δεν υπάρχει πια Ιουδαίος, ούτε ειδωλολάτρης, δεν υπάρχει ούτε δούλος, ούτε θηλυκός, ούτε ένας είναι ο Χριστός. (Γαλ.3:28). Το ότι άλλοι ονομάζονται αφέντες και άλλοι δούλοι, αυτό συμβαίνει κατ' εικόνα αυτής της εποχής, η διάκριση της οποίας στην κοινωνία δεν αφαιρείται από τον λόγο του Θεού. Κηρύσσει την ελευθερία στους Χριστιανούς και τους προστάζει να παραμείνουν σε αυτήν. «Να σταθείτε σταθεροί στην ελευθερία που μας έδωσε ο Χριστός και να μην υποταχτείτε ξανά σε ζυγό δουλείας» (Γαλ. 5:1). Αλλά η ελευθερία εδώ είναι φυσικά πνευματική, δηλαδή η ελευθερία από την αμαρτία, την κατάρα του νόμου, τον διάβολο, την κόλαση και τις τελετουργίες του Παλαιού Νόμου. Αυτή την ελευθερία έχουν και οι ευσεβείς δούλοι. Αντίθετα, οι κύριοι, αν και ελεύθεροι στο σώμα, όταν υπηρετούν την αμαρτία και τα πάθη, δεν έχουν αυτή την ελευθερία, αλλά είναι δούλοι, σύμφωνα με τον λόγο του Χριστού: «Όποιος αμαρτάνει είναι δούλος της αμαρτίας» (Ιωάν. 8:34). Και αυτή η ελευθερία, δηλαδή η πνευματική, η χριστιανική, η εσωτερική ελευθερία, είναι κοινή για όλους, ευσεβείς αφέντες και δούλους, και εφόσον έχουν στην καρδιά τους ζωντανή πίστη στον Κύριό μας Ιησού Χριστό. Διότι χωρίς αυτήν την πίστη είναι αδύνατο για κανέναν να έχει πνευματική ελευθερία, γιατί χωρίς τον Χριστό κανείς δεν μπορεί να είναι πνευματικά ελεύθερος. Αυτός μόνο μας δίνει αυτή την ελευθερία: «Αν ο Υιός σας ελευθερώσει, θα είστε πραγματικά ελεύθεροι» (Ιωάννης 8:36). Βλέπουμε ότι όσοι είναι στην Αγία Εκκλησία είναι όλοι ελεύθεροι πνευματικά, και δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ δούλου και αφέντη, αλλά όλοι είναι αδελφοί μεταξύ τους και δούλοι του Χριστού Κυρίου. «Διότι ο δούλος που καλείται εν Κυρίω είναι ο ελεύθερος του Κυρίου· ομοίως, αυτός που αποκαλείται ελεύθερος είναι δούλος Χριστού» (Α' Κορ. 7:22). Σύμφωνα με την εξωτερική όψη αυτού του κόσμου, άλλοι είναι ελεύθεροι, άλλοι είναι δούλοι, και ο Κύριος δεν αφαιρεί αυτήν την εξωτερική διάκριση, αλλά διατάζει τον καθένα σε ποια βαθμίδα θα παραμείνει σε αυτόν τον βαθμό: «Σε ποιο βαθμό καλείστε, αδελφοί, στο να μείνει ο καθένας» (Α Κορ. 7:24). Το τι είδους θέση υπάρχει και για τους δύο (τίτλους), δηλαδή αφέντες και δούλους, παρουσιάζεται συνοπτικά. § 481. Το καθήκον των κυρίων προς τους δούλους τους. 1) Οι Δάσκαλοι πρέπει να θυμούνται ότι οι ίδιοι και οι υπηρέτες τους είναι αδέρφια εν Χριστώ και έχουν έναν Κύριο στον ουρανό. Κατά συνέπεια, αν και διατάζουν τους δούλους τους, δεν πρέπει να τους περιφρονούν και να τους έχουν ως σκαμνί τους. Ο Χριστός, ο Κύριος και Βασιλιάς του ουρανού και της γης, δεν ντρέπεται να αποκαλεί τους Χριστιανούς αδελφούς Του (Ψαλμ. 21:23, Εβρ. 2:12), ειδικά αφού ένας απλός άνθρωπος πρέπει να έχει για αδελφό έναν άνθρωπο σαν αυτόν. Ας ακολουθήσουν οι κύριοι τον Χριστό όπως κάνουν οι δούλοι στον Κύριό τους και ας συμπεριφέρονται στους δούλους τους όπως συμπεριφέρονται στους αδελφούς τους. Και παρόλο που οι αφέντες πρέπει να κρατούν τους σκλάβους τους με φόβο, όμως μέσα στην καρδιά τους θα πρέπει να τους θεωρούν αδέρφια και να πιστεύουν ότι δεν είναι σε καμία περίπτωση καλύτεροι από αυτούς. 2) Αν και θα χρειαστεί να τιμωρηθούν οι ελαττωματικοί, πρέπει να το κάνουν με μέτρια και να ενεργούν με πνεύμα πραότητας και μέτριας αυστηρότητας, «γνωρίζοντας ότι και πάνω σας και πάνω τους υπάρχει Κύριος στον ουρανό, με τον οποίο δεν υπάρχει μεροληψία», σύμφωνα με τη διδασκαλία των Αποστόλων (Εφεσ. 6:9). Ας συλλογιστούν οι κύριοι ότι οι ίδιοι υποτάσσονται στον Κύριο των κυρίων, που δεν κοιτάζει προσωπικότητες, αλλά κρίνει δίκαια μεταξύ κυρίων και δούλων τους, ενώ στην κρίση του η ελευθερία δεν θα προστατεύει τους κυρίους και οι δούλοι δεν θα ντροπιάζονται από την δουλοπρεπή κατάσταση τους, αλλά θα αποδέχονται τα πάντα σύμφωνα με τις πράξεις τους (Εφεσ. 6:8). 3) Μην τους επιβαρύνετε με περιττές εργασίες και οφειλές. Γιατί και οι αφέντες και οι δούλοι έχουν την ίδια σάρκα: θέλουν επίσης να τρώνε, να ντύνονται και να ξεκουράζονται με τις γυναίκες και τα παιδιά τους. Επίσης, για να έχουν χρόνο να προσευχηθούν, να δοξάσουν τον Θεό και να ακούσουν τον λόγο του Θεού και να συγκεντρωθούν με άλλους Χριστιανούς σε ιερές εκκλησίες. 4) Αγαπήστε τους ως εν Χριστώ αδελφούς σας και προστατέψτε τους και φροντίστε τους με πατρικό τρόπο. Γιατί κάθε ευσεβής κύριος πρέπει να είναι πατέρας για τους υπηρέτες του. 5) Με λόγο και προτροπή, προσηλυτίστε και διδάξτε τους στο δρόμο της αλήθειας και, μέσω του φόβου του Θεού, συγκρατήστε τους άτακτους. 6) Δώσε τους μόνος σου παράδειγμα ευσεβούς χριστιανικής ζωής, ώστε οι δούλοι, βλέποντας τον κύριό τους ευσεβή και καλοσυνάτο, να είναι και οι ίδιοι καλοπροαίρετοι. Γιατί τίποτα δεν φέρνει τους σκλάβους σε καλή ηθική περισσότερο από το παράδειγμα ενός καλού αφέντη. Ο υπηρέτης πείθεται να ζήσει ευσεβώς από την ευσεβή ζωή του κυρίου του. Μια ισχυρή και πραγματική ενθάρρυνση για τους σκλάβους να ζήσουν μια νηφάλια και ευημερούσα ζωή είναι μια νηφάλια και ευημερούσα ζωή για τον αφέντη. Τότε ο κύριος σωστά και αυστηρά νουθετεί τον δούλο να μην προσβάλλει, να μην κλέβει, να μη χρησιμοποιεί βρισιές, να μην μοιχεύει, να μη μεθύσει, να μην είναι άτακτο όταν δεν το κάνει ο ίδιος. Διαφορετικά, αυτή η λέξη είναι κατάλληλη για αυτόν: «Γιατρέ, θεράπευσε τον εαυτό σου» (Λουκάς 4:23). § 482. Οι κύριοι αμαρτάνουν κατά του χριστιανικού αξιώματος: 1) Αυτοί που περιφρονούν τους δούλους τους και δεν τους φέρονται με επιείκεια. Τέτοιοι άνθρωποι παραβιάζουν τη διδασκαλία του Ευαγγελίου. Διότι ο Σωτήρας μας υποχρεώνει όλους να αγαπούν (Ματθαίος 22:39, 5:44–47). Και ο άγιος Απόστολος Παύλος προτρέπει να τους δείξουν το οφειλόμενο και το δίκαιο (Κολ. 4,1). 2) Που τους καταπιέζουν και ενεργούν ανελέητα. Η τιμωρία τους δεν είναι άλλος τρόπος από το να διορθωθούν, αλλά η διάλυση της τιμωρίας με θυμό, οργή και εκδίκηση είναι ένα παράνομο ζήτημα. Πρέπει να θυμόμαστε ότι είναι από τον ίδιο Δημιουργό και έχουν την ίδια ανθρωπιά. Είναι υποχρεωμένοι από τις οφειλές τους και εργάζονται για να κερδίσουν τη φροντίδα που παίρνει ο αφέντης γι 'αυτούς, αλλά πρέπει να τους αφήσει χρόνο για να εξασφαλίσουν τροφή για τους εαυτούς τους και το νοικοκυριό τους και να τους δώσουν χρόνο να ξεκουραστούν. Πρέπει όλοι να θυμόμαστε ότι όλοι έχουμε έναν Κύριο στον ουρανό, που κοιτάζει τους πάντες, και βλέπει τις πράξεις όλων, και ακούει τους στεναγμούς των φτωχών, και κοιτάζει τα δάκρυα που χύνουν, και δεν δέχεται ανθρώπινα πρόσωπα, αλλά κρίνει αφεντικό και δούλο και ανταμείβει τον καθένα σύμφωνα με τις πράξεις τους. Και όσοι ξέχασαν τον Κύριο ξέχασαν επίσης ότι ήταν χριστιανοί. Ξέχασαν ότι ο Κύριος προνοεί εξίσου για όλους, εξίσου «διατάσσει τον ήλιο Του να ανατείλει στους κακούς και στους καλούς», και εξίσου «στέλνει βροχή σε δίκαιους και άδικους» (Ματθαίος 5:45), δίνει τροφή και ρούχα σε όλους, καθορίζει εξίσου την ημέρα για εργασία και τη νύχτα για ανάπαυση, εκχύνει εξίσου τα αγαθά Του και τα αγαθά Του σε όλους. ικανοποιημένος, για να ευχαριστήσω Ευεργέτης. Αλλά η αχόρταγη ανθρώπινη λιχουδιά το σταματάει, καταβροχθίζει κανείς ό,τι θα μπορούσε να αρκεστεί πολλοί και, ευχαριστημένοι, δοξολογούν τον Κύριο, «που ανοίγει το χέρι Του και χορταίνει όλα τα ζωντανά σύμφωνα με την ευχαρίστησή του» (Ψαλμ. 145:16). Είναι απαραίτητο να νιώθεις έτσι και να αλλάξεις την ηθική σου και να ενεργείς σαν Χριστιανός, αν πιστεύεις ότι υπάρχει Κύριος στον ουρανό, που δεν δέχεται το πρόσωπο του ανθρώπου και κρίνει τον καθένα σύμφωνα με τις πράξεις του. Και αν δεν το αισθανθούν τώρα, τότε θα το νιώσουν όταν θα σταθούν όλοι μαζί ενώπιον του δίκαιου Κριτή, και θα δουν πολλούς, που τώρα τους έχουν για σκαμνί και σαν βοοειδή, σε μια θαυμαστή αλλαγή, θα δουν ντυμένοι με τιμή και αιώνια δόξα, αλλά θα σκεπαστούν με ντροπή και αιώνια ντροπή, και θα θέλουν να μην πάρουν τον λόγο, αλλά θα τον ακούσουν τώρα, αλλά θα τον ακούσουν: «Παιδί, θυμήσου ότι έχεις ήδη λάβει το καλό σου στη ζωή σου, και ο Λάζαρος το κακό σου· τώρα παρηγορείται εδώ, αλλά εσύ υποφέρεις» (Λουκάς 16:25). § 483. Το καθήκον των δούλων προς τα αφεντικά τους. Ο λόγος του Θεού τους διδάσκει αυτό το καθήκον: «Δούλοι, υπακούτε στους κατά σάρκα κυρίους σας με φόβο και τρόμο, με την απλότητα της καρδιάς σας, ως προς τον Χριστό, όχι μόνο με ορατή υπακοή, ως ευαρεστητές, αλλά ως δούλοι του Χριστού, κάνοντας το θέλημα του Θεού από την ψυχή, υπηρετώντας με ζήλο, καθώς ο Κύριος γνωρίζει ότι ο Κύριος έχει το καλό, και όχι ως ανθρώπους. έγινε, είτε δούλος είτε ελεύθερος» (Εφεσ. 6:5-8). Και πάλι: «Δούλοι, υπακούτε σε όλα τους κατά σάρκα κυρίους σας, όχι μόνο φαινομενικά ως ευάρεστοι, αλλά με απλότητα καρδιάς, φοβούμενοι τον Θεό. Και ό,τι κάνετε, να το κάνετε εγκάρδια, όπως για τον Κύριο και όχι για τους ανθρώπους, γνωρίζοντας ότι ως ανταμοιβή από τον Κύριο θα λάβετε κληρονομιά, γιατί υπηρετείτε τον Κύριο 2–42). Και πάλι: «Συμβουλεύστε τους δούλους να υπακούουν στους κυρίους τους, να τους ευχαριστούν σε όλα, να μην αντιμιλούν, να μην κλέβουν, αλλά να δείχνουν κάθε καλή πίστη, ώστε σε όλα να στολίζουν τη διδασκαλία του Σωτήρα μας Θεού» (Τίτος 2:9-10). Και πάλι: «Δούλοι, υπακούτε με κάθε φόβο τους κυρίους σας, όχι μόνο τους καλούς και πράους, αλλά και τους σκληρούς. Διότι αυτό ευχαριστεί τον Θεό, αν κάποιος, σκεπτόμενος τον Θεό, υπομένει θλίψεις, υποφέρει άδικα. Γιατί τι είναι έπαινος αν αντέχεις να σε ξυλοκοπούν για τις ατασθαλίες σου; Αν όμως, ενώ κάνετε το καλό και υποφέρετε, υπομείνετε, αυτό ευχαριστεί τον Θεό. Διότι σε αυτό κληθήκατε» (Α' Πέτρου 2:18–21). § 484. Οι ευσεβείς δούλοι μπορούν να παρηγορηθούν στη χαμηλή και φτωχή τους κατάσταση με τα εξής: 1) Αν και εργάζονται για τους κυρίους τους, είναι ωστόσο δούλοι του Χριστού, γιατί υπηρετούν τον Κύριο Χριστό, σύμφωνα με τον λόγο των αποστόλων (Κολ 3:24). Άνθρωποι σκλάβοι στο σώμα, αλλά ελεύθεροι στο πνεύμα. Γιατί κανείς δεν μπορεί να υποδουλώσει το πνεύμα. «Διότι ο δούλος που καλείται στον Κύριο είναι ο ελεύθερος του Κυρίου», σύμφωνα με την αποστολική διδασκαλία (Α' Κορ. 7:22). Οι άγιοι μάρτυρες παρηγορήθηκαν και καμάρωναν με αυτόν τον μεγάλο τίτλο, και παρόλο που υπηρέτησαν πονηρούς βασιλιάδες και πρίγκιπες και άρχοντες, εντούτοις τους απάντησαν: «Είμαστε δούλοι του Χριστού, υπηρετούμε τον Χριστό, τον Ουράνιο Βασιλιά». Είθε οι ευσεβείς δούλοι να αντλούν παρηγοριά από εδώ ότι είναι δούλοι του Χριστού του Ουράνιου Βασιλιά, αν και υπηρετούν τους ανθρώπους. Αντίθετα, κάποιος που είναι ευγενής και δεν υπηρετεί κανέναν, στερείται αυτόν τον γλυκό τίτλο, αν ζει ασεβώς, δηλαδή υπηρετεί τα δικά του καπρίτσια. Γιατί είναι αδύνατο να υπηρετήσεις τον Χριστό και τις ιδιοτροπίες ταυτόχρονα. 2) Όσοι υποφέρουν αθώα από τα αφεντικά τους, ή στερούνται τα απαραίτητα για αυτή τη ζωή, ας νομίζουν ότι ο πλούτος και η φτώχεια, η πίκρα και η υπομονή, όλα θα περάσουν και θα περάσουν σύντομα. Γιατί ο θάνατος θα ολοκληρώσει τα πάντα, και τότε θα υπάρξει μια υπέροχη αλλαγή. Στις μέρες μας η ανθρώπινη οργή και υπερηφάνεια γίνονται πιο άγρια, αλλά τότε αυτό δεν θα συμβεί. Τότε η ταπεινοφροσύνη και η υπομονή θα ανέβουν, και η αυτοθέληση και η οργή θα ταπεινωθούν και θα πέσουν, και η υπομονή και η οργή θα ανταμειφθούν επαρκώς από την αλήθεια του Θεού. «Διότι είναι σωστό ενώπιον του Θεού να ανταποδώσουμε εκείνους που σας προσβάλλουν με λύπη, και εσείς που προσβάλλεστε με χαρά μαζί μας, όταν ο Κύριος Ιησούς αποκαλυφθεί από τον ουρανό μαζί με τους δυνατούς αγγέλους Του» και ούτω καθεξής (Β' Θεσ. 1:6-7 κ.ε.). 3) Αν και οι σκλάβοι στερούνται το επίδομα τους, περνούν τις μέρες τους όπως και οι αφέντες που τους στερούν. Το χθες πέρασε τόσο για τον δούλο όσο και για τον κύριό τους, με τη μόνη διαφορά ότι ο ένας ζούσε μέσα στη χλιδή, την τέρψη και τις πολλές αμαρτίες, ενώ ο άλλος στη φτώχεια, τη φτώχεια και τις μικρότερες αμαρτίες. Και εξίσου και οι δύο, τόσο ο κύριος όσο και ο σκλάβος του, πλησιάζουν το τέλος, που θα κάνει ίσους και δούλους και κυρίους και θα τους στείλει στη γη από την οποία πάρθηκε ένα άτομο, όπου δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ δούλου και αφέντη. 1) Ό,τι έχει προταθεί για τις θέσεις που περιγράφηκαν πιο πάνω, πρέπει να μιλήσουμε και για άλλες παρόμοιες με αυτές, όπως: για τη θέση των δασκάλων που διδάσκουν τη νεολαία και για τους μαθητές τους, τεχνίτες και μαθητές τους, ευεργέτες και αποδέκτες καλών πράξεων, γενναιόδωρους πλούσιους και φτωχούς, που προμηθεύονται από αυτούς κ.λπ. 2) Παντού πρέπει να υπάρχει τόπος προτροπής του αποστολικού λόγου, τον οποίο προσφέρει σε όλους τους Χριστιανούς: «Να υπηρετείτε ο ένας τον άλλον με αγάπη» (Γαλ. 5:13). Διότι χωρίς αγάπη ένα χριστιανικό αξίωμα δεν μπορεί να εκπληρωθεί με καμία ιδιότητα, γιατί κάθε έργο χωρίς αγάπη είναι νεκρό. Η ζωή κάθε πράξης είναι η αγάπη. Όπως το σώμα είναι ψυχή, έτσι και κάθε πράξη ζωντανεύει από την αγάπη. Ένας Χριστιανός χωρίς αγάπη είναι σαν ένα δέντρο που είναι άγονο ή και μαραμένο. 3) Κάθε άτομο, ανεξάρτητα από το ποιος και τι μπορεί να είναι, για παράδειγμα, γονείς παιδιών και παιδιά γονέων, σύζυγος συζύγου και σύζυγος συζύγου, και ούτω καθεξής, πρέπει να αγαπιέται έως ότου αυτή η αγάπη συμφωνεί με την αγάπη του Θεού. Διαφορετικά, η αγάπη για τον άνθρωπο πρέπει να δώσει τη θέση της στην αγάπη του Θεού. Ιδιαίτερα, η αγάπη για τη ζωή κάποιου δεν πρέπει να προτιμάται από την αγάπη του Θεού: «Όποιος αγαπά τον πατέρα ή τη μητέρα περισσότερο από εμένα, δεν είναι άξιος για μένα· και όποιος αγαπά γιο ή κόρη περισσότερο από εμένα, δεν είναι άξιός μου» (Ματθαίος 10:37). Και πάλι: «Αν κάποιος έρθει σε μένα και δεν μισήσει τον πατέρα του και τη μητέρα του, και τη γυναίκα και τα παιδιά του, και τους αδελφούς και τις αδελφές του, και τη ζωή του, δεν μπορεί να είναι μαθητής Μου», λέει ο Χριστός (Λουκάς 14:26). Διότι πρέπει κανείς να αγαπά τον Θεό περισσότερο από κάθε πλάσμα, περισσότερο από κάθε άνθρωπο και περισσότερο από τον εαυτό του. 4) Εφόσον συμβαίνει συχνά οι άνθρωποι να διατάζουν ενάντια στην εντολή του Θεού, τότε καθένας που είναι υποχείριο, για παράδειγμα, που υπόκειται στη δική του εξουσία, ο γιος και η κόρη των γονιών του, η σύζυγος του άντρα του, ο υπηρέτης του κυρίου του, ο μαθητής του δασκάλου του κ.λπ. Διαφορετικά, η εντολή του Θεού πρέπει να προτιμάται από την εντολή του ανθρώπου, σύμφωνα με την αποστολική διδασκαλία: «Πρέπει να υπακούουμε στον Θεό παρά στους ανθρώπους» (Πράξεις 5:29, βλέπε επίσης Πράξεις 4:19). Αν και όλοι, αλλά κυρίως όσοι υπόκεινται στην εξουσία, και πολύ περισσότερο οι βοσκοί στους ανθρώπους, οι γονείς στα μικρά και μικρά παιδιά, οι δάσκαλοι στους μαθητές τους, δίνουν πειρασμό στους μαθητές τους και γι' αυτό πρέπει να προσέχουν πολύ να μην δίνουν πειρασμό. Διότι, όπως αλίμονο στον κόσμο από τον πειρασμό, έτσι αλίμονο στον άνθρωπο μέσω του οποίου έρχεται ο πειρασμός. «Όποιος όμως κάνει ένα από αυτά τα μικρά που πιστεύουν σε Εμένα να σκοντάψει, θα ήταν καλύτερα γι' αυτόν να του κρεμόταν μια μυλόπετρα στο λαιμό και να πνιγεί στα βάθη της θάλασσας. Αλίμονο στον κόσμο από τους πειρασμούς, γιατί πρέπει να έρθουν πειρασμοί. αλλά αλίμονο σε εκείνον τον άνθρωπο μέσω του οποίου έρχεται ο πειρασμός», λέει ο Κύριος (Ματθαίος 18:6–7) Ο πειρασμός έρχεται είτε με σάπιο, διεφθαρμένο λόγο, αντίθετο με την Αγία Γραφή και αιρετικό, είτε με παράνομη πράξη. Οι ανώτεροι πρέπει να προσέχουν από όλα αυτά, για να μην παραπλανούν τους κατώτερους. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: