Глава восьмая. Третий период служения Христова: ослепление иудеев и суд над ними

А) Од пословице до празника Обнове Дошао сам на овај свет ради суда, § 32. Општи појмови о заслепљењу Јевреја као историјској чињеници Апостол Павле, говорећи о Божјем одбацивању Његовог народа, са изузетком малог остатка, пише: Што је Израиљ тражио, није примио; а изабрани примише, а остали отврдну, као што је написано: Бог им даде дух сна, очи којима не виде и уши којима не чују (Иса. 10; Рим. 27-8). Ова горчина и слепило израиљског народа је чињеница јеванђелске историје. Јеванђелист Јован, осврћући се на све активности Господа Исуса Христа пре Пасхе страсти, изражава крајње изненађење што је Христос учинио толико чуда пред Јеврејима, а они нису веровали у Њега. Ово задивљујуће (уп. Мк. 6, 6) неверовање Јевреја поставља питање зашто нису веровали. На ово питање јеванђелист даје јасан одговор речима пророка: „Зато не могоше веровати, јер, као што рече и Исаија: заслепи им очи и отврдне срце њихово, 99 да очима не виде, и срцем не разумеју, и да се не обрате, да их исцелим“ (Ис. Ко је ослепио Јевреје и ко је могао да их исцели? „Ово је“, наставља јеванђелист, „рекао Исаија када је видео славу Господа Исуса Христа и говорио о Њему“ (Јн. 12,37‒41). Господ Исус Христос ослепи Јудејце славом Својом, чудесима Својим, отврднуше, и распеше Га у безумљу 100. Ово је било учвршћивање јеврејске вере у чуда. Ово слепило и окорелост састојали су се од Божје пресуде Израелу. Огорчењу Јевреја од Господа Исуса претходила је Његова почетна делатност, када је директним и јасним говорима поучавао Јевреје о царству Божијем, када је пред њима чинио многа чудеса и доброчинства, привлачећи к себи радосно мноштво народа. Господ му се обратио тек након што се, током суђења које је уследило након те почетне активности, показало да јеврејска вера у чуда није била права спасоносна вера, већ је укорењена у њиховој привржености материјалним добрима – након што се открила неспособност Јевреја за духовну корист Царства Божијег. Дакле, први разлог слепила Јевреја било је њихово сопствено срце: они су сами затворили очи, сами су се удаљили од светлости, јер су њихова дела била зла. Али Божји суд над Јеврејима био је више од њиховог самозаслепљивања. Када се открила њихова везаност за материјално богатство, њихова самоправедност и славољубље, тада их је Исус Христос Својом науком и Својим делима толико заслепио и отврднуо да више нису могли да верују. Не само да им није дато оно за шта су били неспособни, него им је одузето и оно што су имали; на њима се испунио закон, да се свакоме ко има, даје и увећава, а од онога који нема одузима се оно што има, или што мисли да има (Мт. 13,12 пар.; Лк. 19,26). Упркос неспособности Јевреја да искористе духовне користи Царства Божијег, ми људски још увек можемо овако да размишљамо; Да је Господ Исус Христос попустио пред Јеврејима и дао им знак са неба, да им се открио у облику у којем су могли да Га прихвате, да их није држао у недоумици, да их је уплашио својом страшном величином, препознали би Га, иако присилно, споља, макар формално, не би постали Његови, макар формално, постали. Али Божја мисао није исто што и људска мисао: Богу није потребно спољашње обожавање, не треба му људска слава, Он воли трудне и оптерећене, Он воли бебе. Да би се отворило царство Божије одојчадима, требало га је сакрити од мудрих и разумних; да би успоставио васељенско царство духа, Господ Исус је морао да страда од горке гордости јеврејске. Суд над Јеврејима, њихову горчину започео је Господ Исус Христос поучавањем у параболама. § 33. Поучавање у параболама као средство заслепљивања Када су се апостоли вратили са проповедања и Христос се поново појавио „у градовима“ да поучава и чини, догодила се велика промена у Његовом учењу: Он је почео да поучава људе у параболама. Био је то посебан дан који су славили јеванђелисти. Тог дана је Исус отишао од куће и сео поред мора. Многи људи се сабраше к Њему. Он уђе у чамац и седе, а сав народ стаде на обали. И научио их је многим стварима у причама. Промена је била сасвим намерна: јеванђелисти јасно примећују да је тог дана Господ проповедао људима у многим параболама, и није им говорио без параболе, него је све објаснио ученицима насамо (Мк. 4, 33-34). Чињеница ове промене у учењу Христовом не може се ни најмање ослабити чињеницом да је Господ и пре данашњег дана користио параболе да би, највероватније, дао Својој учености јасноћу и сликовитост – такве су параболе о градитељима на камену и песку (Мт. 7, 24-27; Лк. 6, 47-49), о закрпу застарелог вина на старом вину. (Матеј 9:16-17; Марко 2:21-22; Лука 5:36-37). Чињеница промене је да је раније Господ објашњавао своја учења у параболама, а сада је поучавао људе само у параболама; Својим ученицима је све насамо објаснио. То је била драстична промена, тако да су га ученици Исуса Христа збуњено питали: „Зашто им говориш у параболама?“ Да бисмо разумели значење овог питања, треба имати на уму да су ученици накнадно рекли свом Учитељу: „Сада говориш директно, и не говориш никакве параболе. Сада видимо да Ти све знаш, и да немаш потребе да Те неко испитује. Зато верујемо да си дошао од Бога“ (Јн. 16,29‒30). Ово је био ефекат Његовог директног говора на ученике. Очигледно, параболе су имале потпуно другачији ефекат на људе, и то је приморало ученике, прилазећи Му, да Га упитају: „Зашто им говориш у параболама?“ Исус Христос је на ово питање својим ученицима, према Јеванђељу по Марку, одговорио овако: „Вама је дано да знате тајне Царства Божијег, а онима који су изван све се дешава у параболама, тако да (ινα) гледају и не виде, и када чују чују и не разумеју, да се не обрате и да им се не опросте греси, по грчком тексту:16. Према овим јасним и одређеним речима јеванђелисте, параболе су, као техника у учењу Исуса Христа, имале за циљ да заслепе народ, преко њих се извршио суд и горчина над Јеврејима. Јевреји, који до тада нису били вољни да се обрате покајању, сада нису могли да наврше 101. „Јер ко има, даће му се; а ко нема, одузима му се и оно што има“ (Марко 6:25). Текст Јеванђеља по Матеју уводи у игру само разлику да док је по Јеванђељу по Марку само учење у параболама имало за циљ да отврдне Јевреје, према првом Јеванђељу оно је било последица отврдњавања Јевреја: дакле, Господ је одговорио, говорим им у параболама, „јер вам је дано да знате тајне о њима, али им није дато да знате тајне о њима... зашто им говорим у параболама, јер гледајући не виде, а чујући не чују, и не разумеју. И испуни се над њима Исаијино пророчанство... јер срца ових људи постадоше отврднута, и уши им тешко чују, и затворише очи своје, да очима не виде, и ушима не чују, и срцем не разумију, и да се не обрате, да их ја лако излечим“ (Ис. 6,13:1; Мат.). помирени тиме што су Јевреји прво затворили очи, а онда им је уследио суд Божији кроз њихово потпуно слепило. Оба јеванђелиста су потпуно помирени са истином да се ономе ко има, одузима и оно што има: ове речи су дате и у Јеванђељу по Матеју1,13 пренето укратко, али у смислу Марковог јеванђеља (Мк. 8,10). Дакле, Христос је учио у параболама да би ослепио и отврднуо Јевреје 102. С обзиром на јасне речи Јеванђеља о сврси парабола, за нас више нису од највеће важности питања: како су параболе постигле овај циљ: било по облику, било по садржају? Да ли су све параболе имале ту сврху, или су параболе изговорене раније од „дана парабола“, а неке од каснијих, само објашњење учења? У сваком случају, ма какав одговор на ова питања био дат, оно што је горе речено о сврси парабола остаће непоколебљиво. Одговарајући на ова питања, морате бити најопрезнији према уским теоријама, сећајући се да различити путеви често воде ка истом циљу и да се исти пут може пратити у два супротна правца. И пре свега, као што уопште суд Божији над Јеврејима није био сличан људским судовима, већ је био последица давања највишег добра људима – духовног живота, доласка Царства Божијег и неспособности Јевреја за ово добро, тако и заслепљеност параболама сугерише да су параболе оне које су их садржавале схватиле дубоке истине, а да нису схватиле оне који су их садржавали, а да нису схватили оне који су их садржавали. или, схватајући их, није прихватио те истине. Дакле, док су једни били отврднути параболама, други су имали благословене очи које су виделе и уши које су чуле параболе (Матеј 13:16-17). Неразумевање парабола је проузроковано њиховим обликом, чињеницом да су оне понуђене народу без објашњења, а неприхватање истина скривених у њима, када се разумеју, објашњава се својствима ових истина, садржајем парабола, и почетним разлогом за неразумевање говора Господа Исуса Христа и то што Јевреји нису могли чути: Његово неприхватање83 није се уклапало у њих (дакле, Мк. 4:33). Последица је била иста: када Јевреји нису разумели параболе Господа Исуса (Јн. 10:6), отишли ​​су од Њега (Јован 10:60–66), а када су их разумели, покушали су да Га зграбе (Матеј 21:45-46 пар.), а у међувремену обе параболе су садржале дубоку истину б. Дакле, у Господњим параболама, облик и садржај су неодвојиви. Не улазећи у расправе о томе шта је парабола, лако је уочити посебност парабола Господа Исуса, да у њима форма није била (да не кажем туђа, него чак) спољашња у односу на садржај, на спољашњи начин, као што се дешава у уметничким делима уопште, а посебно у баснама. У Христовим параболама слике служе као облици или симболи живих односа (Његових према народу), а не као слике мисли и осећања. Семе у Његовим параболама симболизује Његову реч, јер Његова реч заправо расте у људском срцу или је заглушена – устаје и расте тако да човек не зна; Он упоређује Царство Божије са добрим семеном, са којим расте кукољ, јер као што се кукољ скупља и сагорева огњем, тако ће бити и на крају овога века; Он Себе упоређује са пастиром, жеником, сином власника винограда, јер је Он заиста пастир, женик, син. Чак и ако се сложимо да саме слике које је користио у параболама често није створио Он, већ су биле позајмљене из ризнице народне мудрости, ипак у Његовим устима ове слике добијају сасвим ново значење, од фикције постају симболи живих односа. У Његовим параболама није било више симболике него у Његовим чудима – колико их има у самом нашем привременом животу, чији благослови, будући да су прави благослови, као што су Христова чуда била стварни благослови, морају ипак да уздигну човеков поглед ка невидљивом божанском, које је једина потпуна и истинита стварност. Разлика у њиховом деловању на слушаоце, који су од њих били заслепљени, или је њихово разумевање било отврднуто, или њима просветљено, није се заснивала на суштини парабола, тако да су параболе служиле као објашњење учења, директног говора: та разлика се заснивала или на разлици у слушаоцима, или на томе да ли су параболе комбиноване са објашњењем или нису. Понуђени без објашњења „аутсајдерима“, заслепили су их својом тамом; понудио им се уз објашњење, очврснули су их; упућени ученицима уз објашњења или у вези са директним говором служили су као извор учења. А пре „дана парабола“, Господ је могао поучавати своје слушаоце параболама, које су давале јасноћу Његовом учењу, а после овог дана је користио исте параболе; али то није лишило посебног карактера дејства на слушаоце оних парабола које су заслепљивале и огорчавале народ. Ове последње параболе су посебно важне за историју Јеванђеља. Тешко их је издвојити из низа других са прецизношћу у карактеризацији сваке параболе посебно и нема потребе за тим. Али можда ће се значајни резултати добити посматрањем Јеванђеља по Матеју. Овај јеванђелист већину парабола Господа Исуса дели у две групе 103: гл. 13 (уп. Марко 4) и 21–22 (уп. Марко 12; Лука 20). Од њих, прву групу је Господ принео људима управо у онај дан када је говорио људима у многим причама без објашњења, а без парабола им није ништа рекао. То су параболе о сејачу, кукољу, горушичином зрну, квасцу, благу, драгоцјеном бисеру, мрежи. Они откривају закон царства Божијег – његов раст у људском срцу и његов смисао у свету. То су параболе које су биле непојмљиве за народ, јер су му понуђене без објашњења, уједно чинећи ученике Христове књижевнике, поучене Царством небеским, као мајстора који износи ново и старо из своје ризнице. Друга група парабола датира из каснијих времена. Ово су параболе о два сина, злих виноградара, позваних на свадбу. Сви они изражавају идеју одбацивања Јевреја. Слушајући ове приче, првосвештеници и фарисеји су схватили да Господ Исус говори о њима, и покушали су да Га ухапсе. Господ је спојио ове параболе са директним говором – са претећим проказом књижевника и фарисеја 104. О историјском положају парабола друге групе биће речи у наставку; Хајде сада да пређемо на оно што је уследило после првог „дана пословица“. § 34. Исцељење гадаренског демона Према Јеванђељу по Марку, увече, у параболама, Господ је прешао на источну обалу Галилејског језера, где се догодило исцељење демона (Мк. 4, 35, уп. Лк. 8, 22), а према Јеванђељу по Матеју, убрзо након што је Исус Христос завршио присподобе Оца, поново је дошао у присподобе о своме Оцу, а затим је дошао у своју земљу. источну обалу, нахранио пет хиљада са пет хлебова. Сва ова дела Господа Исуса имала су исто значење као и Његове параболе – то су била дела којима је Он очврснуо људе. Увече, у једној параболи, Господ и његови ученици пређоше „на другу страну“ језера; Умиривши буру која се дигла, стигао је на другу страну, у земљу Гадаренова, или Гергесена. Чим је изашао из чамца, дочекао га је опседнути човек (по Јеванђељу по Матеју – два демона), веома свиреп. Угледавши Исуса издалека, потрча, поклони Му се и повика из свег гласа: „Шта је мени и теби, Исусе, Сине Бога Свевишњега? Заклињем Те Богом, не мучи ме.“ Господ је исцелио овог болесника, али се у исто време десио веома чудан догађај: болесник је замолио Господа да нечисти дух који је био у њему (уп. Мк. 5, 8) не испрати из те земље, него да му допусти да уђе у крдо свиња. Исус је то одмах дозволио, и крдо је појурило низ стрму у море, а било их је око две хиљаде, и удавили се у мору. На питање зашто је Господ дозволио да погине огромно крдо свиња, дато је много одговора – а ниједан од њих није задовољавајући, јер се догађај обично посматра изоловано од других догађаја јеванђељске историје, ван планираног тока, док се и овај, као и сваки други догађај у јеванђељској историји, може објаснити само његовим редоследом. Господ Христос је, исцеливши демона, дозволио да погине стадо свиња да би очврснуо становнике тог краја и очврснуо њихову веру у чуда. Овде је у неколико речи комплетно објашњење догађаја. Управо то је смисао догађаја који сугерише јеванђелска приповест. После угинућа стада, они који су чували свиње су трчали и причали по граду и селима шта се догодило са опседнутим човеком и са свињама. А становници се уплашише, и стадоше молити Господа Исуса да оде из њихових граница. Није их само један материјални губитак удаљио од Господа, већ чињеница да је чудо које је учинио постало против њих — божанска сила која се манифестовала у чуду била је усмерена против њиховог материјалног благостања. Било им је страшно. Наравно, да су имали љубави, занемарили би материјални губитак ради демона, који је сада био у доброј форми и при здравој памети, али љубави нису имали, и чудо их је уплашило и удаљило од Господа. Знаковито је да сада Господ Исус више не забрањује исцељеном човеку да говори о Њему, већ му је чак заповедио да оде код својих и исприча им шта се догодило. § 35. Одбацивање Христа од Назарена Вративши се после тога на западну обалу језера, Господ Исус дође у Назарет, где је васкрсао, и, по обичају Његовом, у суботу уђе у синагогу и устаде да чита. Њему је дата књига пророка Исаије; и Он, отварајући књигу, нађе место где је написано: Дух Господњи је на мени, јер ме помаза да проповедам добру вест сиромасима, и посла ме да исцелим сломљене срцем, да проповедам заробљенике ослобођење, слепима прогледање, да пустим на слободу оне који су мучени, да проповедам Господа: 1-6 (1-6). И затвори књигу и даде је слузи, и седе; и очи свих у синагоги беху упрте у Њега. И поче им говорити: Данас се испуни ово Писмо што сте чули. И сви су Му то посведочили. Сви су се сложили да су се испунила пророчка обећања о времену Месије, да је стална активност Исуса из Назарета учинила повољно лето обећано од Бога стварношћу за Јевреје. Али Јевреји су са нечистом страшћу прихватали чуда Христова, примали су Његове користи као што им припада од Бога, као да им припадају по праву Авраама, по праву јудаизма, по праву сродства са чудотворцем. А овај пристрасни однос према чудима имао је и своју обрнуту страну, искључиво људски, по спољашњим обзирима, однос према чудотворцу: са спољашње, искључиво људске, Он је за њих био ништа друго до Јосифов син. То је завело Назарене, а искушење је родило жеђ за чудесним, коју су у њима јачали земаљски прорачуни: желели су да Он у свом отачаству чини чудеса која је чинио у Капернауму и околини. Тако нису прихватили Господа Исуса као Сина Божијег, немајући снаге да се отргну од пристрасног суда по изгледу, по телу, и на њима се испунио општи закон: ниједан пророк није прихваћен у својој земљи. Али не прихватити пророка, уклонити га, значи удаљити се од њега, изгубити га за себе, изгубити благодети које он са собом носи: Назарећани који нису прихватили Христа морају бити од Њега потпуно одбачени. И Он не само да није учинио никакво чудо за њих, само исцеливши неколико болесника (Мк. 6, 5), него је и одузео од њих, као и од својих сународника, попут Јевреја, сваку наду у чудо. Тако Илија, за време глади, није послат једној од многих удовица Израиљевих, него једној удовици у Сарепти Сидонској; Тако се под Јелисејем није очистио један од многих губавих Израиља, већ Неман Сиријац. Чувши то, сви у синагоги се разбеснеше и, истеравши Исуса из града, збацише Га са врха горе на којој је њихов град сазидан. „Назарећани“, по речима светог Јефрема Сирина, видеше да је Он одбацио целу земљу Израиљеву, а незнабошце почасти неизмерно (више), одметнуше се против Њега и изведоше Га са погрдама (из града) и збацише. Јер су се распалили ревношћу за Авраамово потомство, говорећи: „Бог их је почастио више од свих незнабожаца. 105 § 36. Напајање пет хиљада и Кафарнаумски разговор Прошавши међу гневним Назарећанима, Исус се повукао од њих. У то време Јованови ученици јавише Исусу о мученичкој смрти свог учитеља, којег уби Ирод тетрарх 106. И чувши, Исус поново оде са својим ученицима на другу страну Галилејског језера и повуче се у напуштено место, близу града који се зове Витсаида 107. Његови ученици су се тек недавно вратили са проповедања; одмах по повратку Господ је почео да поучава народ у параболама; затим су уследила истих и можда наредних дана догађаји у Гергесу и Назарету. За све ово време апостоли нису могли да се одморе од пута, а сада је Господ изабрао за њих пусто место. Међутим, многи људи су Га пратили овде, јер су видели чуда која је Он чинио над болеснима. Можда су то биле гомиле ходочасника у Јерусалим поводом приближавања Васкрса. Господ се смиловао на њих и почео да их учи много, и тако их одложио до касног времена; а затим, знајући шта хоће, открио је преко апостола да народ нема хлеба и да га нема где да добије на овом пустом месту, да само један дечак има пет јечмених хлебова и две рибе, и са ових неколико хлебова и рибе нахранио је цео народ, који је бројао до пет хиљада људи. Било је то невероватно чудо. Било је то невероватно за људе, упркос чињеници да су већ видели многа чуда Исуса Христа – било је то изванредно у поређењу са претходним чудима. То су била чуда над болеснима (Јн. 6, 2), која су спасла поједине људе од патње, изазване њиховом потребом, и ово чудо је дало позитивно благостање огромној гомили људи. Најлуђи месијански снови Јевреја постали су стварност: они су јели хлеб у Царству Божијем. Ово чудо је довело до највише напетости њихова чулна месијанска очекивања, њихове националне снове, њихову страствену приврженост чудесном. Тада су људи који су видели Исусово чудо рекли: „Ово је заиста пророк који треба да дође на свет“, и хтели су да дођу и случајно га узму и учине царем. Хтели су силом да запоседну Царство Божије: каква груба чулност, каква неспособност да се у знаку види духовни смисао, да се отргне од земље и подигне очи ка небу! Господ Исус је пре свега пожурио да заштити своје ученике од овог страсног излива националних месијанских тежњи: Он је одмах приморао своје ученике да уђу у чамац и крену напред на другу страну у Капернаум, док је Он отпустио народ. Отпустивши народ, Он се сам попе на гору да се помоли. Непрестано се молио; међутим, у одређеним тренуцима Њему је посебно била потребна молитва. Тако је сада било. Не знамо за шта се молио, али лако можемо претпоставити да је био ојачан молитвом за предстојећи задатак – за разговор који је сутрадан водио у Капернауму и који је био одлучујући у односу људи према Њему. Овај разговор је био наставак чуда; дало му је одређени историјски значај. Прешавши на чудесан начин преко мора, уђе у Капернаум са својим ученицима. Овде су Га среле гомиле људи, који су Га марљиво тражили са обе стране језера, и рекоше Му: Раби! када си дошао овде? Одговори им Исус и рече им: Заиста, заиста вам кажем, тражите Ме, не зато што сте видели знаке, него зато што сте јели хлеб и наситили се. Не трудите се за храну која пропада, него за храну која траје у живот вечни, коју ће вам дати Син човечји. На то су Јевреји, са неконтролисаним поривом телесне страсти, тражили да их непрестано храни дивним хлебом, као што је Мојсије хранио њихове очеве маном. Тада је Господ Исус почео да објашњава да је прави, живи, небески хлеб онај који даје човеку живот вечни, живот после васкрсења; да је такав небески хлеб Он сам Исус, послат од Оца Небеског; да да би добио живот вечни: човек мора да једе своје тело и пије Његову крв – потребно је веровати у пониженог Сина Човечијег и учествовати у Његовим страдањима. Ове речи Господа Исуса изазвале су гунђање Јевреја. Мрмљали су зато што је Исус, син Јосифов, чијег су оца и мајку познавали, себе назвао хлебом који је сишао с неба; Они су гунђали јер је Он хтео да им да своје тело да једу. Шта је заправо изазвало њихово огорчење? „Очигледно су били изнервирани јер је рекао: Сишао сам с неба; али прави разлог њиховог огорчења није био ово, већ чињеница да су изгубили сваку наду да ће уживати у телесном оброку. Чули су да више неће примати храну (телесну)... и гунђали су и изражавали љутњу што им није дао оброк који им није дао. Осим тога, Јевреји су били заведени чудним параболарним говором Господа Исуса. Многи од Његових ученика, чувши Његов говор, рекоше: "Какве чудне речи! Ко може ово да слуша? Они су добро разумели да су им ускраћени чулни хлеб, али нису разумели какав им је хлеб обећао Син Човечији. Нису могли разумети речи Његове, док су Његове речи дух и живот, "божански и духовни, и не садрже ништа плотско, и тако не садрже ништа плотско". био заиста „суров” према Јеврејима. Ако сада запитамо какав је значај имало чудо храњења пет хиљада у вези са Капернаумским разговором; онда може бити само један одговор: овим чудом је чулна вера Јевреја у чуда доведена до крајње напетости, да би се потом очврснула. А горчина је била велика. Од тог времена многи од ученика Господа Исуса одступише од Њега и више не ходе с Њим. Огорченост народа и бројних ученика против Њега била је толика да је чак рекао дванаесторици: „Хоћете ли и ви да одете?...“ У међувремену, ови најближи ученици Христови били су импресионирани не само чудом храњења народа, већ и чудом укроћења олује и ходања по водама. Био је то јак утисак. Увече, у једној причи, ученици Господњи, отпустивши народ, понеше Га са собом у чамац и отпловише у Гадаренску земљу. Подигла се велика олуја, тако да су таласи потопили чамац, а Он је заспао на крми на челу. Пробудили су Га од ужаса. Он устаде, прекори ветар и море, и настаде велика тишина. Тада нови страх обузе ученике, па рекоше једни другима: Ко је овај да му се покоравају и ветар и море? Ходање по водама догодило се након што су се људи нахранили, када су ученици сами запловили морем. Подигао се и јак супротан ветар, па су имали проблема са пловидбом. Око четврте страже видели су Га како хода по мору. Били су уплашени, мислећи да је то дух. Али Он им рече: Ја сам, не бојте се. И уђе с њима у чамац, и ветар преста. И у овом случају су такође били изузетно задивљени и задивљени. Ова чуда су несумњиво била пројава Христове личне славе пред његовим најближим ученицима. Али да би се исправно проценио њихов значај, треба запамтити да је то било време јачања вере у чуда. Са истом сврхом са којом је Господ учинио чудо храњења људи, са истом сврхом је учинио ова чуда и за ученике. Учврстили су Његову чудесну силу у очима ученика. И као што је вера народа била искушана и отврднута Његовим деловањем у Гадаренској земљи и у Назарету и Његовим разговором у Капернауму, тако су ученици доживели још веће искушење... Али они су победили искушење. На речи Христове одговорили су устима Симона Петра: „Господе! Коме да идемо? Ти имаш речи вечног живота“. Међутим, и међу њима, од тог времена, један је постао ђаво: у срцу Јуде Искариотског појави се непријатељство према Учитељу. Тако је Господ Исус окончао Галилеју. После овога је донео суд огорчености на Јуду. § 37. „Тајни“ боравак Христа у Јерусалиму за време празника сенија и обнове; исцељење слепог рођеног Ближио се јеврејски празник – постављање сенија. Тада му браћа Господа Исуса рекоше: „Изиђи одавде и иди у Јудеју, да и твоји ученици виде дела која чиниш. Јер нико ништа не чини у тајности и не тражи да буде познат. Ако тако чиниш, онда се јави свету“. Јер, примећује јеванђелист, браћа Његова нису веровала у Њега. На то им је Исус рекао: "Моје време још није дошло; али за вас увек има времена. Свет вас не може мрзити, али мрзи Мене, јер ја сведочим о њему да су његова дела зла. Ви идите на овај празник, а ја још не идем на овај празник, јер се моје време још није испунило." Рекавши им то, оста у Галилеји. Али када су дошла браћа Његова, онда је и Он дошао на празник, не отворено, него (као) тајно. Ове речи: дошао је на гозбу не отворено, него (као) тајно (ου φανερως, αλλ' (ως) εν κρνπτω) служе као тема читавог одељка у Јеванђељу по Јовану 9–10, карактеришући у Јерусалијевом боравку и богослужењу тамо као Његово пребивање и учење. огорченост Јевреја. Ово су параболе и симболичне радње Исуса у Јерусалиму 110. Јевреји су тражили Исуса на празнику, а у народу се много причало о Њему. Знамо да су Га јеврејске вође већ мрзеле; али мишљење народа о Њему је било несигурно: једни су говорили о Њему да је добар, а други да вара народ. Утицај вођа на народ се огледао само у томе што нико, плашећи их се, није отворено говорио о Њему. Ова неизвесност у односу људи према Њему морала је да се заустави. На половини празника Исус је ушао у храм и поучавао. Његов говор је на почетку био поред претходног јерусалимског разговора о исцељењу болесника у Витесди. Објаснио је Јеврејима да је Његово учење такво да га могу прихватити само они који хоће да врше вољу Божију, а, напротив, одбацити га значи волети људску славу више него славу Божију; да је Његово дело – исцељење болесника у суботу – дело Божије, а прогонити Га за ово дело значи прогонити Га за добро дело. Тада су се неки од народа поклонили у његову страну и, чувши Његов смели говор, упитали да ли су владари уверени да је Он заиста Христос. Само их је било срамота сазнања о Његовом пореклу, док би, по њиховом предању, порекло Христа требало да буде непознато. На то је Господ Исус јавно одговорио да се невера не може заснивати на спољашњим знацима, да у суштини произилази из незнања Бога и неспремности да Му служимо. Тада су тражили да Га ухвате, али 111 нису могли, јер Његов час још није дошао. Amazed by this, many of the people believed in Him and recalled all the many miracles He had performed. The Pharisees and high priests, having heard such talk about Him among the people, sent servants to arrest Him. Зато им Исус рече: „Још не чезнем да будем с вама, него идем 112 Ономе који ме посла. Тражићете Ме и нећете ме наћи; и где сам сада, тамо не можете доћи. Ово је задивило Јевреје... Сваког од седам дана празника сеница, који је обележавао сећање на лутања Израелаца пустињом, један свештеник је, у пратњи народа, ишао са посудом до базена Силоам, тамо завукао воду и донео је у храм. Израелци у пустињи „сви су јели исту духовну храну, и сви су пили исто духовно пиће, јер су пили из духовне стене која је следила: а стена беше Христос“ (1. Кор. 10:6). Последњег великог дана празника, Исус је стајао и повикао: „Ако је ко жедан, нека дође к мени и пије. Ко верује у мене, из утробе ће његове потећи реке воде живе. Био је то надахнути плач. Тада неки од људи рекоше: „Он је свакако пророк“, а други рекоше: „Ово је Христос“. Неки су се опет постидели Његовим пореклом из Галилеје, а не из Витлејема, Давидовог града. Дакле, дошло је до неслагања међу људима око Њега. Неки од њих хтели су да Га ухвате; али нико не положи руке на Њега. Проповедници су се вратили првосвештеничким и фарисејима, а да нису довели Исуса, и то је поново изазвало огорчење Јевреја. Увече Господ Исус оде на Маслинску гору, а ујутру поново дође у храм и заустави се код ризнице. Овде су вероватно биле две огромне лампе, које су се палиле ноћу за време празника. Поново 113 Исус је почео да говори и рекао: „Ја сам светлост свету; ко иде за мном неће ходити у тами, него ће имати светлост живота. Тада су Га фарисеји питали, ко сведочи о Њему? где је Отац Његов? Господ Исус им је опет одговорио да не познају Бога и да једино кроз Њега могу спознати Бога. Јевреји су опет хтели да Га узму, али Га нико не узе, јер Његов час још није дошао. Зато им је Исус поново рекао: „Ја одлазим, а ви ћете ме тражити и умријећете у свом гријеху. Куда ја идем, ви не можете доћи“ 114. Јевреји су били у великој недоумици, али је Господ Исус наставио да говори 115: „Ви сте одоздо (уп. Дела 2,19), ја сам одозго (уп. Јн. 3, 41; 1. Г.); света, ја нисам од овога света, зато сам ти рекао да ћеш умрети у својим гресима: јер ако не верујеш да сам то ја, умрећеш у својим гресима. Пажња Јевреја била је доведена до крајње напетости; Начин на који је Исус поступао приморао их је да Му поставе врло конкретно питање: „Ко си ти?“ Исус им рече: "Шта да вам кажем о свом почетку? Имам много да вам кажем о вама, и не само да говорим, него и да вам судим. Али, иако вам нећу говорити о Себи, него о вама, мој говор је истинит, јер говорим свету оно што сам чуо од Онога који Ме је послао, и Он је истинит." Дакле, квалитет Његовог говора о њима их је указао на Његовог Оца и дао одговор на питање ко је Он, али нису разумели шта им Он говори о Оцу. Тада им је указао на своју предстојећу смрт и рекао: „Када узнесете Сина човечијег, тада ћете знати да сам то ја. Када је то рекао, многи су поверовали у Њега. Ово је био раскол међу Јеврејима: они који су веровали одвојили су се од вођа. Али ово је била јеврејска вера; није било праћено самоодрицањем; напротив, упоредо с тим јачале су и националне преференције. Ово је била врста вере која је чекала горчину. Тада је Господ почео да говори Јеврејима који су веровали у Њега да права вера у Њега као Сина Божијег захтева од њих слободу од националних предрасуда. Пошто остају у поверењу у свом пореклу од Аврама и не прихватају истину о васељенском синовству човека са Богом – синовству свих људи Богу, они сами не могу бити деца Божија – они су деца ђавола. Ово је било ужасно одбацивање Јевреја као Аврамове деце. Тада су Јевреји узели камење да гађају Исуса (и бацили их) 116 ; али Он се сакри и изиђе из храма пролазећи кроз њих; и отишао даље 117. И пролазећи, угледа човека слепог од рођења. Господ Исус га је исцелио говорећи: Док сам у свету, ја сам светлост свету. Било је то невероватно чудо, а била је субота када је Исус излечио човека рођеног слепог. Цео Јерусалим је био у комешању. Међу самим фарисејима је дошло до неслагања. Неки од њих су говорили: овај човек није од Бога, јер не светкује суботу. Други су говорили: како грешник може чинити таква чуда? То није био спољни раскол фарисеја да би се неки од њих истакли као верници; у том погледу били су истог мишљења; то је био раскол у њиховој савести, тако да су њихове мисли или оптуживале или оправдавале једна другу. Много је важније како је та неслога у савести вођа утицала на народ. Јевреји су се већ сложили да свако ко призна Исуса као Христа треба да буде изопштен из синагоге. Стога се међу људима вера у Христа сукобила са страхом од Јевреја. И страх је победио веру. Сам народ је бившег слепца одвео фарисејима. Чак су и родитељи исцељеног човека одбили да се исповеде фарисејима који су отворили очи њиховом сину. Само исцељени се, и поред све злобе фарисеја и њихових претњи, опирао да Исуса код фарисеја препозна као грешника, већ Га је отворено исповедао као човека који је дошао од Бога. Није се плашио да буде изопштен из синагоге. И за то је награђен највишим откровењем. Исус, чувши да је изопштен, и пронашавши га, откри му са савршеном јасноћом да је Он Син Божији. Тада исцељени човек одговори: Верујем, Господе! и поклонише Му се. Тако је само један човек рођен слеп примио највише откривење; сви остали Јевреји нашли су се на другој страни – на страни владара и фарисеја. Тада је Господ Исус, објашњавајући значење савршеног чуда, као и свог боравка у Јерусалиму уопште, рекао: „Дођох на суд на овај свет, да прогледају они који не виде, а који виде ослепе. Када су то чули неки од фарисеја који су били с Њим, рекоше Му: Јесмо ли и ми слепи? Исус им је рекао: „Кад бисте били слепи (тј. сматрали се да сте слепи), не бисте имали греха; али док кажете шта видите, грех остаје на вама. Тада им је Господ Исус Христос испричао причу о пастиру и једном стаду. Он је Себе назвао добрим пастиром, положивши живот за овце да би им дао живот вечни, и сабравши све људе у једно стадо Оца Небеског, и фарисеје и владаре као најамнике и разбојнике, али сви Јевреји нису овце стада Његовог. Ова парабола је разбеснела Јевреје и они су рекли: „Опседнут је демоном и лудује; Зашто Га слушате? Али у дубини њихове сопствене савести није престајало питање: може ли демон отворити очи слепима? Овај разговор Господа Исуса са Јеврејима настављен је на празник Обнове. Овај празник је установио Јуда Макабејац у знак сећања на очишћење храма од његовог скрнављења од стране Антиоха Епифана. Био је то празник током којег су посебно оживјели национални снови Јевреја, очекујући у личности Месије националног хероја попут Јуде. То се одиграло два месеца после празника сеница. Али јеванђелист Јован уско повезује догађаје јеванђелске историје који су се збили на оба празника и ми немамо право да их кидамо, иако не знамо како да попунимо ову празнину. Или се Господ Исус Христос негде крио током времена од празника до празника, или су за све ово време настављени Његови разговори са Јеврејима. Било како било, током зимског празника обнове, Исус је ходао у храму, у Соломоновом тријему. Тада Га Јевреји опколише и рекоше Му: "Докле ћеш нас држати у недоумици? Ако си ти Христос, реци нам директно." Само питање показује да су Јевреји видели Христа у Исусу, али нису могли да прихвате Христа какав је био Исус: видећи, нису видели. Исус им је одговорио: "Ви нисте једна од мојих оваца. Само својим овцама дајем живот вечни, јер смо ја и Отац једно." И овде су Јевреји хватали камење да Га бију због тога што је Себе прогласио Сином Божијим. Изузетно је значајно да је Господ Исус упоредио истину свог синовства са Богом са истином синовства сваке особе. Он одговори Јеврејима: „Зар није написано у закону: Рекох: богови сте (Пс. 82, 6)? Ако је Боговима назвао оне којима је реч Божија, а Писмо се не може покварити; кажете ли ономе кога је Отац посветио и послао у свет: хулите, јер рекох: Ја сам? И прво су Јевреји тражили да убију Господа Исуса јер је Он назвао Бога својим Оцем (Јован 5:18). Али тада је божанско самооткривење Господа Исуса Христа за њих било искључиво хула; сада, чињеницом да је истина о синовству Бога Господа Исуса упоређена са синовством Бога Јевреја, били су принуђени да решавају питање Христовог синовства у вези са својим сопственим синовством Бога. Сада им се истина о Исусовом синовству са Богом указала јасније него икада раније; Сада је за њих порицати ову истину значило да и сами одбију небо. Па шта? Опет су тражили да Га зграбе; али је Он побегао из њихових руку 118 . Сада је потпуно напустио Јерусалим да би се вратио овде ради распећа. Сада је напустио Јерусалим јер је међу Јеврејима јачала жеља да Га убије као Сина Божијег. Да би та жеља у њима сазрела – то је била сврха Његовог боравка у Јерусалиму, Он их је до те мере заслепио да су постали спремни на сумануту одлуку да убију Сина Божијег. До тог времена, Јевреји су више пута хтели да Га узму и убију, али Он им се клонио, јер Његов час још није дошао, и поново је разговарао с њима. „Није дошао његов час“ – то значи да жеља Јевреја да Га разапне управо као Сина Божијег још није била јача. Његова страдања су била спасоносна за човека само зато што су била страдања Сина Божијег. Разапет од својих непријатеља као Син Божији, Он је, као Син Божији, ушао у срца верника и у њима родио богосимовније расположење. И тако, чим су Јевреји решили да Га убију јер је Он Себе назвао Сином Божијим, Он је оставио Јерусалимце као већ припремљене да Га разапне. Требало је да учини још мало да би ова њихова одлука у њима достигла потпуну јасноћу: то је Он учинио у оних неколико дана у којима је последњи пут дошао у Јерусалим на смртна страдања. Види грчки текст. Према Исаији ВИ, 9-11 (Јевр.), Бог је дао пророку заповест да учини срца Јевреја безосећајним, итд. Јеванђелист ово дело пророка сматра прототипом Христове делатности. Од коментатора, Мајер-Вајс то добро каже (Дие Евангелиен дес Марцус унд Луцас. Готтинг 1901): дурцх дас Парабелреден Јесу воллзиехт сицх ан ихнен (код Јевреја) дас Верстоцкунгсгерицхт, ин Фолге дессен сие, дие бисхер сицх ницхт ницхт беке. солен (С. 62‒63). За тачку гледишта у објашњењу јеванђељске историје на којој стојимо, огорченост Јевреја на страни Исуса Христа је потпуно разумљива и прихватљива. Али није тако за филозофију „размишљања о земаљским, а не о небеским стварима, о људским стварима, а не о стварима Божјим“ (Матеј 16:23). Ова филозофија је једноставна: "Христос је дошао да учи људе истини. Он је био учитељ. Мислити да је учио у параболама да не би био схваћен значи мислити недостојно Њега. Он је поучавао у параболама само да би своје учење учинио разумљивим људима." И сада се намеће потреба да се речи јеванђелиста о сврси парабола објасне тако да оне добију значење супротно од онога које им је својствено – потребно је да се из речи јеванђелиста уклони оно значење које оне имају. Било је разних покушаја у том правцу, иако су сви били неуспешни. (Видети о њима у Дие Глеицхнисреден Јесу вон А. Јиилицхер, 1 Т., 2 АуфИ. Фреиб. 1899 С. 131‒143). Један такав покушај је да се објасни (Матеј 13:15: да не виде очима; Марко 4:12: да се не обрате) у смислу си куандо (као 2. Тимотеју 2:25: поучи оне који им се супротстављају кротошћу, да им Бог не подари покајање до познања истине). На оне филолошке коментаре које о овом објашњењу даје Јулицхер (С. 131), додајемо да је ово објашњење потпуно одбачено речима: „ко има“ итд. Ово објашњење помињемо јер је у часопису „Вера и разум“ из 1900. године урађен експеримент његовог пресађивања на руско тло. Аутор каснијег, горе наведеног, дела о питању парабола Господњих, Јулихер не прихвата гледиште да су параболе биле средство за заслепљивање народа, али убедљиво доказује да је управо тај став изражен у речима метеоролога о сврси парабола; Он са пуном свешћу, одбацујући ово гледиште, иде против јеванђелиста (Видети С. 143‒148). Бар је право напред! Да управо „групе“ парабола имају за себе историјску основу, јасно је из Марка. 4:13: „све“ параболе. 2) Преостале параболе из Јеванђеља по Матеју (ВИИ, 24‒27; ИКС, 16‒17; КСВ, 14; ХВИИИ, 12‒13; 23‒35; ХКСИВ 32‒33; 45‒51; није наведено ‒ КСКСВ, сца. карактера. Између осталих синоптика, Јеванђеље по Марку садржи изузетно ограничен број парабола (ИИ, 21‒22; ИВ, КСИИ и КСИИИ, при чему ИВ одговара Матеју 13, а КСИИ одговара Матеју 11‒12), а Јеванђеље по Луки углавном слабо наглашава историјски значај Христа, садржи историјске значајности Христа у пару и садржи пар изузетака. неколико (В, 36‒38; ВИ, 39, 47-49; ВИИИ, 5-8; КСИИИ, 18-21; КСВ, 1-7; КСКС, 9-16; КСКСИ, 21-31) који се не поклапају са параболама из јеванђеља по Матеју и Марку, нису груписани; плодна смоква; КСИВ, 16‒24; Матеј 20:2, о онима који су позвани на вечеру; 41‒42; КСИ, 5‒8; КСВИИ, 7‒9; 1‒6; КСИКС, 11‒27 цф. Матеј 25:14 и даље). Наравно, обиље ових последњих не нарушава историјски план парабола датих у Јеванђељу по Матеју. Коментар Четворојеванђеља, гл. 11. Међутим, уп. Матт. 17:12‒13. У руској траци. У. ВИ. 1 погрешно каже: „на другој страни Галилејског мора, у близини Тиберијаде“ уместо: „Галилеја, Тиберијада“. Именовано у ев. Лука Витсаида (ИКС, 10) лежао је на источној обали, звао се Јулијана, за разлику од Витсаиде ев. Марко ВИ, 45, о чему је Јован. 12:21; 1:44 ; али у Мк. 8:22 Сиова, наравно, Витсаида Јулијанска, у којој се догодило исцељење слепих. О. Холцман (Лебен Јесу, 1901, С. 141‒143) види јеванђеље Витсаида само у Витсаиди Јулијанској, али да би оправдао своје гледиште мора не само да исправи Јована. 12:21, али и противрече идеји заједничкој свим Јеванђељима да се храњење 5000 догодило на источној обали језера, одакле је Христос прешао на западну обалу у Витсаиду у западном Марку. 6:45, или Кафарнаум Јован. 6:4, уопште у земљу Генисарет Мат. 14:34; Холцманово објашњење зашто су ученици, након што су отишли ​​у Витсајду Источну, завршили у Кафарнауму, произвољно је. Свети Јован Златоусти о разговору о Јовану 45. Његов исти разговор у ев. Јован 47. Из овог одељка Јеванђеља по Јовану као његове компоненте треба посматрати: 1) говоре Исуса Христа, 2) Његова чуда и 3) Његове стварне „пнеуматске“ симболичке радње. Прва два дела разматрамо у тексту, а последње, симболичне радње Исуса Христа, назначене су само у фуснотама. И ево зашто. Изнад смо приметили о нашим објашњењима историје Јеванђеља да их не дајемо као несумњиву истину, већ као своје лично мишљење; али ово посебно морамо рећи о нашем схватању поменутих Христових радњи. У очекивању читаочевог очекиваног неповерења, у фусноте стављамо говор о њима, желећи да се то неповерење не прошири и на текст. Као увод у белешке о овим симболичким радњама Исуса Христа истичемо оно што је горе речено о Његовом надахнућу (у поглављу о Јовановом крштењу), као и речи Јована Златоустог да је Господ Исус „могао бити присутан и да се не види“ (о Јеванђељу по Јовану, разговор 48 уп. разговор 86). Питање да ли таква својства тела Христовог, која су привремено откривена, нису нарушила опште понижење Његовог овоземаљског живота, може се отклонити једним показатељем да су та својства откривена привремено и, штавише, не због Његове личне потребе, већ у сврху Његовог служења људима, што је Његовим пнеуматским дејствима дало симболичан смисао. „Нико није положио руке на Њега“, као што се не може положити руке на неухватљиву сенку. У ово време Господ Исус постаје невидљив, што је требало симболично да укаже на Његову духовност за разлику од Јевреја са њиховим земаљским везаностима. Изостављамо причу о жени ухваћеној у прељуби из разлога разумљивих свакоме ко познаје историју јеванђељског текста. У исто време Господ Исус поново постаје невидљив. Одозго се чуо његов глас: „Ја сам горе, ти си доле“, што је симболично значило: ти си са овога света, ја нисам са овога света. Ово је било одбацивање Јевреја. ср. У. 10:38. Овај стих се налази у Делима Московског митрополита Филарета о преводу Новог Завета на руски, Санкт Петербург. 1893, земље. 91, тачно наведен у левој колони, а не у десној. Очигледно је да су симболично пнеуматске акције Исуса Христа за Јевреје имале исто значење као и чудо храњења пет хиљада за Галилејце. У овим акцијама, Јеврејима је дат, такорећи, знак са неба, у њима се Господ открио Јеврејима, такорећи, у форми која им је била убедљива, али је ово откривење комбиновано са одбацивањем Јевреја – са одбацивањем нематеријалних очекивања, и њихових највиших нада у порекло од Аврама. То је било одбацивање Јевреја управо као Јевреја. „Излазак из њихових руку“ је веома јак израз; може се пренети овако: исклизнути из њихових руку, као сенка, или вода која се стисне у руци. Можда ће вас занимати: