Глава восьмая. Третий период служения Христова: ослепление иудеев и суд над ними

A) Vom Tag der Sprichwörter bis zum Fest der Erneuerung Ich bin zum Urteil auf diese Welt gekommen, § 32. Allgemeine Vorstellungen über die Blendung der Juden als historische Tatsache Der Apostel Paulus schreibt über die Ablehnung seines Volkes durch Gott, mit Ausnahme eines kleinen Überrests, und schreibt: „Was Israel suchte, das erhielt es nicht; die Auserwählten aber empfingen es, aber der Rest wurde verhärtet, wie geschrieben steht: Gott gab ihnen einen Geist des Schlafes, Augen, mit denen sie nicht sehen, und Ohren, mit denen sie nicht hören“ (Jes. 29:10; Röm. 11:7-8). Diese Bitterkeit und Blindheit des Volkes Israel ist eine Tatsache der Evangeliumsgeschichte. Der Evangelist Johannes, der alle Aktivitäten des Herrn Jesus Christus vor dem Passah der Passion Revue passieren lässt, drückt seine große Überraschung darüber aus, dass Christus vor den Juden so viele Wunder vollbrachte, sie aber nicht an ihn glaubten. Dieser erstaunliche (vgl. Markus 6,6) Unglaube der Juden wirft die Frage auf, warum sie nicht glaubten. Der Evangelist gibt mit den Worten des Propheten eine klare Antwort auf diese Frage: „Darum konnten sie nicht glauben, weil er, wie auch Jesaja sagte, ihre Augen verblendet und ihr Herz verhärtet hat, 99 sodass sie mit ihren Augen nicht sehen und mit ihrem Herzen nicht verstehen und sich nicht bekehren, damit ich sie heile“ (Jes 6,10). Wer hat die Juden geblendet und wer konnte sie heilen? „Dies“, fährt der Evangelist fort, „sagte Jesaja, als er die Herrlichkeit des Herrn Jesus Christus sah und von ihm redete“ (Johannes 12,37–41). Der Herr Jesus Christus verblendete die Juden mit seiner Herrlichkeit, mit seinen Wundern, sie wurden verhärtet und kreuzigten ihn im Wahnsinn 100. Dies war die Verhärtung des jüdischen Wunderglaubens. Diese Blindheit und Verhärtung bestand im Urteil Gottes über Israel. Der Verbitterung der Juden über den Herrn Jesus ging seine anfängliche Tätigkeit voraus, als er die Juden mit direkten und klaren Reden über das Reich Gottes lehrte, als er viele Wunder und Wohltaten vor ihnen vollbrachte und freudige Menschenmengen zu sich lockte. Der Herr näherte sich ihm erst, nachdem sich während des Prozesses, der dieser anfänglichen Aktivität folgte, herausstellte, dass der jüdische Glaube an Wunder kein wahrer Heilsglaube war, sondern in ihrer Bindung an materielle Güter wurzelte – nachdem die Unfähigkeit der Juden für die spirituellen Vorteile des Reiches Gottes offenbart wurde. Der erste Grund für die Blindheit der Juden war also ihr eigenes Herz: Sie selbst schlossen ihre Augen, sie selbst entfernten sich vom Licht, weil ihre Taten böse waren. Aber Gottes Urteil über die Juden ging über ihre Selbstverblendung hinaus. Als ihre Verbundenheit mit materiellem Reichtum, ihre Selbstgerechtigkeit und ihre Liebe zur Herrlichkeit offenbart wurden, verblendete und verhärtete Jesus Christus sie mit seinen Lehren und Taten so sehr, dass sie nicht mehr glauben konnten. Es wurde ihnen nicht nur nicht gegeben, wozu sie unfähig waren, sondern es wurde ihnen auch weggenommen, was sie hatten; Auf ihnen wurde das Gesetz erfüllt, dass jedem, der hat, gegeben und vermehrt wird, und von dem, der nicht hat, weggenommen wird, was er hat oder was er zu haben glaubt (Matthäus 13,12 par.; Lukas 19,26). Trotz der Unfähigkeit der Juden, die spirituellen Vorteile des Reiches Gottes zu nutzen, können wir menschlich immer noch so argumentieren; Wenn der Herr Jesus Christus den Juden nachgegeben und ihnen ein Zeichen vom Himmel gegeben hätte, wenn er sich ihnen in der Form offenbart hätte, in der sie ihn annehmen konnten, wenn er sie nicht in Verwirrung gehalten hätte, wenn er sie mit seiner beeindruckenden Größe erschreckt hätte, hätten sie ihn erkannt, wenn auch gezwungen, äußerlich, formell, sie wären zumindest nicht seine Mörder geworden. Aber Gottes Gedanke ist nicht dasselbe wie menschlicher Gedanke: Gott braucht keine äußere Anbetung, Er braucht keinen menschlichen Ruhm, Er liebt die Mühsamen und Belasteten, Er liebt Babys. Um das Reich Gottes für Kleinkinder zu öffnen, war es notwendig, es vor den Weisen und Klugen zu verbergen; Um ein universelles Reich des Geistes zu errichten, musste der Herr Jesus unter dem bitteren Stolz der Juden leiden. Der Herr Jesus Christus begann das Gericht über die Juden, ihre Bitterkeit, indem er in Gleichnissen lehrte. § 33. Gleichnislehre als Mittel zur Blendung Als die Apostel vom Predigen zurückkehrten und Christus erneut „in den Städten“ erschien, um zu lehren und zu handeln, kam es zu einer großen Veränderung in seiner Lehre: Er begann, die Menschen in Gleichnissen zu belehren. Es war ein besonderer Tag, den die Evangelisten feierten. An diesem Tag verließ Jesus sein Zuhause und setzte sich ans Meer. Viele Menschen versammelten sich zu Ihm. Er stieg in das Boot und setzte sich, und alle Leute standen am Ufer. Und er lehrte sie vieles in Gleichnissen. Die Änderung war durchaus beabsichtigt: Den Evangelisten fällt deutlich auf, dass der Herr an diesem Tag den Menschen in vielen Gleichnissen predigte und nicht ohne Gleichnis zu ihnen sprach, sondern den Jüngern alles unter vier Augen erklärte (Markus 4,33-34). Die Tatsache dieser Veränderung in den Lehren Christi kann nicht im Geringsten durch die Tatsache geschwächt werden, dass der Herr bereits vor diesem Tag Gleichnisse verwendete, um seiner Lehre höchstwahrscheinlich Klarheit und Bildhaftigkeit zu verleihen – so die Gleichnisse über die Bauleute auf Stein und auf Sand (Matthäus 7,24-27; Lukas 6,47-49), über den Fleck ungebleichten Stoffes auf alten Kleidern und über neuen Wein in alten Weinschläuchen (Matthäus 7,24-27; Lukas 6,47-49). 9:16-17; Markus 2:21-22; Lukas 5:36-37). Tatsache der Veränderung ist, dass der Herr früher seine Lehren in Gleichnissen erklärte, jetzt aber die Menschen nur in Gleichnissen lehrte; Er erklärte seinen Schülern alles privat. Dies war eine drastische Veränderung, so dass die Jünger Jesu Christi ihn verwirrt fragten: „Warum redest du in Gleichnissen zu ihnen?“ Um die Bedeutung dieser Frage zu verstehen, muss man bedenken, dass die Jünger anschließend zu ihrem Lehrer sagten: „Nun sprichst du direkt und sprichst keine Gleichnisse. Jetzt sehen wir, dass du alles weißt und es nicht nötig haben, dass dich jemand befragt. Deshalb glauben wir, dass du von Gott gekommen bist“ (Johannes 16,29–30). Dies war die Wirkung seiner direkten Rede an die Jünger. Offensichtlich hatten die Gleichnisse eine ganz andere Wirkung auf die Menschen, und dies zwang die Jünger, sich ihm zu nähern und ihn zu fragen: „Warum sprichst du in Gleichnissen zu ihnen?“ Diese Frage beantwortete Jesus Christus seinen Jüngern gemäß dem Markusevangelium folgendermaßen: „Euch ist es gegeben, die Geheimnisse des Reiches Gottes zu kennen, aber denen draußen geschieht alles in Gleichnissen, sodass (ἵνα) sie schauen und nicht sehen, und wenn sie hören, hören sie und verstehen nicht, damit sie sich nicht bekehren und ihre Sünden vergeben werden“ (Markus 6:11-12 nach dem griechischen Text). Nach diesen klaren und eindeutigen Worten des Evangelisten hatten Gleichnisse als Technik in der Lehre Jesu Christi das Ziel, das Volk zu blenden, durch sie wurden Gericht und Bitterkeit über die Juden ausgeübt. Die Juden, die bisher nicht bereit waren, sich der Buße zuzuwenden, konnten nun nicht mehr umkehren. „Denn wer hat, dem wird gegeben; wer aber nicht hat, dem wird auch das, was er hat, genommen“ (Markus 6,25). Der Text des Matthäusevangeliums bringt nur den Unterschied ins Spiel, dass, während nach dem Markusevangelium die Lehre in den Gleichnissen selbst dazu gedacht war, die Juden zu verhärten, nach dem ersten Evangelium sie eine Folge der Verhärtung der Juden war: Deshalb antwortete der Herr: Ich spreche in Gleichnissen zu ihnen, „weil es euch gegeben ist, die Geheimnisse des Himmelreichs zu kennen, ihnen aber nicht gegeben wurde ... Aus diesem Grund spreche ich in Gleichnissen zu ihnen, weil ich sehe, dass sie es nicht tun.“ Sie sehen, und wenn sie hören, hören sie nicht und verstehen nicht. Und die Prophezeiung Jesajas erfüllt sich über sie... denn die Herzen dieser Menschen sind verhärtet, und ihre Ohren haben Schwierigkeiten beim Hören, und sie haben ihre Augen verschlossen, damit sie nicht mit ihren Augen sehen und mit ihren Ohren hören und mit ihrem Herzen verstehen, und damit sie sich nicht bekehren, damit ich sie heilen kann“ (Jes. 6:10; Matthäus 13:11–15). Dieser Unterschied lässt sich leicht durch die Tatsache in Einklang bringen, dass sich zuerst die Juden verschlossen ihre Augen, und dann folgte das Gericht Gottes über sie durch ihre völlige Blindheit. Beide Evangelisten sind sich völlig darüber einig, dass demjenigen, der hat, gegeben wird und dem, der nicht hat, auch genommen wird, was er hat: Diese Worte werden auch im Matthäusevangelium gegeben (Matthäus 13,12). So lehrte Christus in Gleichnissen, um die Juden zu blenden und zu verhärten 102. Angesichts der klaren Worte der Evangelien über den Zweck der Gleichnisse sind für uns nicht mehr die Fragen von größter Bedeutung: Wie haben die Gleichnisse dieses Ziel erreicht: entweder durch ihre Form oder durch ihren Inhalt? Hatten alle Gleichnisse diesen Zweck, oder wurden die Gleichnisse vor dem „Tag der Gleichnisse“ gesprochen und waren einige der späteren nur eine Erklärung der Lehre? Unabhängig davon, wie die Antwort auf diese Fragen auch ausfällt, bleibt das, was oben über den Zweck der Gleichnisse gesagt wurde, unerschütterlich. Bei der Beantwortung dieser Fragen muss man vor engstirnigen Theorien auf der Hut sein und bedenken, dass unterschiedliche Wege oft zum gleichen Ziel führen und dass der gleiche Weg in zwei entgegengesetzte Richtungen beschritten werden kann. Und erstens: So wie das Urteil Gottes über die Juden im Allgemeinen nicht den menschlichen Urteilen ähnelte, sondern eine Folge der Gewährung des höchsten Gutes an die Menschen war – geistliches Leben, die Ankunft des Reiches Gottes und die Unfähigkeit der Juden zu diesem Guten –, so deutet die Blindheit durch Gleichnisse darauf hin, dass die Gleichnisse tiefe Wahrheiten für diejenigen enthielten, die sie verstanden, und dass sie blind für diejenigen waren, die sie entweder nicht verstanden oder, weil sie sie verstanden, diese Wahrheiten nicht akzeptierten. Während also einige durch Gleichnisse verhärtet wurden, hatten andere gesegnete Augen, die sahen, und Ohren, die Gleichnisse hörten (Matthäus 13,16-17). Das Missverständnis der Gleichnisse wurde durch ihre Form, die Tatsache, dass sie dem Volk ohne Erklärung dargelegt wurden, und die Nichtakzeptanz der in ihnen verborgenen Wahrheiten verursacht, wenn man sie versteht, wird durch die Eigenschaften dieser Wahrheiten, den Inhalt der Gleichnisse erklärt, und der ursprüngliche Grund für das Missverständnis der Rede des Herrn Jesus Christus und ihre Nichtakzeptanz war, dass die Juden seine Worte nicht hören konnten (Johannes 8:43), sie passten nicht in sie (daher Markus). 4:33). Die Konsequenz war dieselbe: Als die Juden die Gleichnisse des Herrn Jesus nicht verstanden (Johannes 10,6), verließen sie ihn (Johannes 10,60–66), und als sie sie verstanden, versuchten sie, ihn zu ergreifen (Matthäus 21,45–46 Par.), und in der Zwischenzeit enthielten beide Gleichnisse tiefe Wahrheiten und machten die Apostel gesegnet. Daher sind Form und Inhalt in den Gleichnissen des Herrn untrennbar miteinander verbunden. Ohne auf die Diskussion darüber einzugehen, was ein Gleichnis ist, ist es leicht, die Besonderheit der Gleichnisse des Herrn Jesus zu erkennen, dass bei ihnen die Form nicht (um nicht zu sagen fremd, sondern sogar) äußerlich zum Inhalt war, in einer äußerlichen Weise, wie es bei Kunstwerken im Allgemeinen und bei Fabeln im Besonderen der Fall ist. In den Gleichnissen Christi dienen Bilder als Formen oder Symbole lebendiger Beziehungen (seine Beziehungen zu den Menschen) und nicht als Bilder von Gedanken und Gefühlen. Der Samen in seinen Gleichnissen symbolisiert sein Wort, denn sein Wort wächst tatsächlich im menschlichen Herzen oder geht unter – es erhebt sich und wächst, so dass der Mensch es nicht erkennt; Er vergleicht das Reich Gottes mit gutem Samen, aus dem das Unkraut wächst, denn so wie das Unkraut gesammelt und mit Feuer verbrannt wird, so wird es am Ende dieses Zeitalters sein; Er vergleicht sich selbst mit einem Hirten, einem Bräutigam, einem Sohn des Besitzers des Weinbergs, weil Er wirklich ein Hirte, ein Bräutigam, ein Sohn ist. Auch wenn wir uns einig sind, dass die Bilder, die er in Gleichnissen verwendete, oft nicht von ihm geschaffen, sondern aus der Schatzkammer der Volksweisheit entlehnt wurden, so erhielten diese Bilder in seinem Mund doch eine völlig neue Bedeutung, aus der Fiktion wurden sie zu Symbolen lebendiger Beziehungen. Es gab nicht mehr Symbolik in seinen Gleichnissen als in seinen Wundern – genauso wenig wie in unserem sehr vorübergehenden Leben, dessen Segnungen, da sie echte Segnungen waren, so wie die Wunder Christi echte Segnungen waren, dennoch den Blick des Menschen auf das unsichtbare Göttliche richten müssen, das die einzig vollständige und wahre Realität ist. Der Unterschied in ihrer Wirkung auf die Zuhörer, die entweder von ihnen geblendet oder in ihrem Verständnis verhärtet oder von ihnen erleuchtet wurden, beruhte nicht auf dem Wesen der Gleichnisse, so dass die Gleichnisse als Erklärung der Lehre, direkte Rede, dienten: Dieser Unterschied beruhte entweder auf der Verschiedenheit der Zuhörer oder darauf, ob die Gleichnisse mit einer Erklärung verbunden waren oder nicht. Sie wurden „Außenstehenden“ ohne Erklärung angeboten und machten sie mit ihrer Dunkelheit blind; ihnen mit einer Erklärung angeboten, verhärteten sie sie; Sie richteten sich mit Erläuterungen oder in Verbindung mit direkter Rede an Studierende und dienten als Lernquelle. Und vor dem „Tag der Gleichnisse“ konnte der Herr seine Zuhörer mit Gleichnissen lehren, was seiner Lehre Klarheit verlieh, und nach diesem Tag verwendete er dieselben Gleichnisse; Dies tat jedoch nicht den besonderen Charakter der Wirkung dieser Gleichnisse auf die Zuhörer, die das Volk blendeten und erbitterten. Diese letzten Gleichnisse sind für die Geschichte des Evangeliums besonders wichtig. Es ist schwierig, sie von einer Reihe anderer zu unterscheiden und jedes Gleichnis einzeln präzise zu charakterisieren, und es besteht auch keine Notwendigkeit dafür. Aber vielleicht werden durch die Beachtung des Matthäusevangeliums bedeutende Ergebnisse erzielt. Dieser Evangelist unterteilt die meisten Gleichnisse des Herrn Jesus in zwei Gruppen 103: Kap. 13 (vgl. Markus 4) und 21–22 (vgl. Markus 12; Lukas 20). Von diesen wurde die erste Gruppe vom Herrn genau an dem Tag dem Volk angeboten, als Er in vielen Gleichnissen ohne Erklärung zu den Menschen sprach und ihnen ohne Gleichnisse nichts sagte. Dies sind die Gleichnisse vom Sämann, vom Unkraut, vom Senfkorn, vom Sauerteig, vom Schatz, von der kostbaren Perle, vom Netz. Sie offenbaren das Gesetz des Reiches Gottes – sein Wachstum im menschlichen Herzen und seine Bedeutung in der Welt. Dies sind Gleichnisse, die für das Volk unverständlich waren, weil sie ihnen ohne Erklärung dargelegt wurden und gleichzeitig die Jünger Christi zu Schriftgelehrten machten, die vom Himmelreich belehrt wurden, wie ein Meister, der Neues und Altes aus seiner Schatzkammer hervorholt. Eine weitere Gruppe von Gleichnissen stammt aus späterer Zeit. Dies sind Gleichnisse über zwei Söhne, böse Winzer, die zu einem Hochzeitsfest eingeladen wurden. Sie alle bringen die Idee der Ablehnung der Juden zum Ausdruck. Als die Hohenpriester und Pharisäer diese Gleichnisse hörten, verstanden sie, dass der Herr Jesus über sie sprach, und sie versuchten, ihn zu verhaften. Der Herr verband diese Gleichnisse mit direkter Rede – mit einer drohenden Verurteilung der Schriftgelehrten und Pharisäer 104. Auf die historische Stellung der Gleichnisse der zweiten Gruppe wird weiter unten eingegangen; Wenden wir uns nun dem zu, was auf den ersten „Tag der Sprichwörter“ folgte. § 34. Heilung des Gadarener-Dämonen Nach dem Markusevangelium ging der Herr am Abend des Tages in Gleichnissen zum Ostufer des Sees Galiläa, wo die Heilung des Besessenen stattfand (Markus 4,35 vgl. Lukas 8,22), und nach dem Matthäusevangelium kam Jesus Christus, kurz nachdem er die Gleichnisse dieses Tages beendet hatte, in sein Vaterland und speiste dann, als er erneut zum Ostufer ging, fünftausend mit fünf Broten. Alle diese Werke des Herrn Jesus hatten die gleiche Bedeutung wie seine Gleichnisse – es waren die Werke, durch die er das Volk verhärtete. Am Abend, in einem Gleichnis, gingen der Herr und seine Jünger „auf die andere Seite“ des Sees; Nachdem er den aufkommenden Sturm beruhigt hatte, kam er auf der anderen Seite an, im Land der Gadarener oder Gergesener. Sobald er aus dem Boot stieg, traf ihn ein von Dämonen besessener Mann (nach dem Matthäusevangelium zwei von Dämonen besessene Menschen), der sehr grausam war. Als er Jesus von weitem sah, lief er, verneigte sich vor ihm und rief mit lauter Stimme: „Was geht mich und dich an, Jesus, Sohn des höchsten Gottes? Ich beschwöre dich bei Gott, quäle mich nicht.“ Der Herr heilte diesen Kranken, aber gleichzeitig geschah etwas sehr Seltsames: Der Kranke bat den Herrn, den unreinen Geist, der in ihm war (vgl. Markus 5,8), nicht aus diesem Land auszutreiben, sondern ihm den Eintritt in die Schweineherde zu erlauben. Jesus ließ es sofort zu, und die Herde stürzte den steilen Hang hinunter ins Meer, und es waren etwa zweitausend von ihnen, und sie ertranken im Meer. Auf die Frage, warum der Herr zuließ, dass eine riesige Schweineherde starb, wurden viele Antworten gegeben – und keine davon ist zufriedenstellend, da das Ereignis normalerweise isoliert von anderen Ereignissen der Evangeliumsgeschichte außerhalb seines geplanten Verlaufs betrachtet wird, während dieses, wie jedes andere Ereignis in der Evangeliumsgeschichte, nur in seiner Abfolge erklärt werden kann. Nachdem der Herr Christus den Dämonen geheilt hatte, ließ er eine Schweineherde sterben, um die Bewohner dieser Gegend zu verhärten und ihren Glauben an Wunder zu stärken. Hier finden Sie in wenigen Worten eine vollständige Erklärung des Ereignisses. Dies ist genau die Bedeutung des Ereignisses, das in der Erzählung des Evangeliums nahegelegt wird. Nach dem Tod der Herde rannten die Schweinehüter los und erzählten in der Stadt und in den Dörfern, was mit dem Besessenen und über die Schweine geschehen war. Und die Bewohner fürchteten sich und fingen an, den Herrn Jesus zu bitten, ihre Grenzen zu verlassen. Es war nicht nur ein materieller Verlust, der sie vom Herrn entfernte, sondern die Tatsache, dass das Wunder, das Er vollbrachte, sich gegen sie richtete – die göttliche Macht, die sich in dem Wunder manifestierte, richtete sich gegen ihr materielles Wohlergehen. Es war schrecklich für sie. Natürlich hätten sie, wenn sie Liebe gehabt hätten, den materiellen Verlust zugunsten des Besessenen vernachlässigt, der jetzt in anständiger Verfassung und bei klarem Verstand war, aber sie hatten keine Liebe, und das Wunder machte ihnen Angst und entfernte sie vom Herrn. Es ist bezeichnend, dass der Herr Jesus dem geheilten Mann nun nicht mehr verbietet, über ihn zu sprechen, sondern ihm sogar befiehlt, zu seinem eigenen Volk zu gehen und ihnen zu erzählen, was geschehen ist. § 35. Ablehnung Christi durch die Nazarener Danach kehrte der Herr Jesus zum Westufer des Sees zurück und kam nach Nazareth, wo er auferweckt wurde. Wie es seine Gewohnheit war, betrat er am Sabbattag die Synagoge und stand auf, um zu lesen. Ihm wurde das Buch des Propheten Jesaja gegeben; Und als er das Buch aufschlug, fand er die Stelle, an der geschrieben stand: „Der Geist des Herrn ruht auf mir, denn er hat mich gesalbt, um den Armen gute Botschaft zu verkünden, und er hat mich gesandt, um die zu heilen, die gebrochenen Herzens sind, um den Gefangenen Freilassung zu predigen, den Blinden die Wiederherstellung des Augenlichts, um die Gequälten freizulassen, um das angenehme Jahr des Herrn zu predigen“ (Jes 61,1-2). Und er schloss das Buch und gab es dem Diener und setzte sich; und die Augen aller in der Synagoge waren auf ihn gerichtet. Und er begann zu ihnen zu sagen: Heute hat sich diese Schriftstelle vor euren Augen erfüllt. Und jeder hat ihm dies bezeugt. Alle waren sich einig, dass die prophetischen Verheißungen über die Zeit des Messias erfüllt wurden und dass das anhaltende Wirken Jesu von Nazareth den von Gott versprochenen günstigen Sommer für die Juden Wirklichkeit werden ließ. Aber die Juden akzeptierten die Wunder Christi mit unreiner Leidenschaft, sie akzeptierten seine Wohltaten als ihnen von Gott zustehend, als ihnen zugehörig aufgrund des Rechts der Abstammung von Abraham, aufgrund des Rechts des Judentums, aufgrund des Rechts der Verwandtschaft mit dem Wundertäter. Und diese voreingenommene Haltung gegenüber Wundern hatte ihre Kehrseite, eine ausschließlich menschliche, auf äußeren Erwägungen beruhende Haltung gegenüber dem Wundertäter: Von der äußeren, ausschließlich menschlichen Seite war er für sie nichts anderes als der Sohn Josephs. Dies verführte die Nazarener, und aus der Versuchung entstand ein Durst nach dem Wunderbaren, der in ihnen durch irdische Berechnungen verstärkt wurde: Sie wollten, dass er in seinem Vaterland die Wunder vollbrachte, die er in Kapernaum und Umgebung vollbrachte. Deshalb akzeptierten sie den Herrn Jesus nicht als den Sohn Gottes, da sie nicht die Kraft hatten, sich von dem voreingenommenen Urteil nach Aussehen und Fleisch zu lösen, und das allgemeine Gesetz wurde an ihnen erfüllt: Kein Prophet wird in seinem eigenen Land akzeptiert. Aber den Propheten nicht anzunehmen, ihn zu entfernen, bedeutet, sich von ihm zu entfernen, ihn für sich selbst zu verlieren, die Vorteile zu verlieren, die er mit sich bringt: Die Nazarener, die Christus nicht angenommen haben, müssen von ihm vollständig abgelehnt werden. Und er vollbrachte nicht nur kein Wunder für sie, sondern heilte nur ein paar Kranke (Markus 6,5), sondern nahm ihnen auch, genau wie seinen Landsleuten, wie den Juden, alle Hoffnung auf ein Wunder. So wurde Elia während einer Hungersnot nicht zu einer der vielen Witwen Israels gesandt, sondern zu einer Witwe in Zarephath in Sidon; So wurde unter Elisa nicht einer der vielen Aussätzigen Israels gereinigt, sondern Neman, der Syrer. Als sie das hörten, gerieten alle in der Synagoge voller Wut und trieben Jesus aus der Stadt und stürzten ihn vom Gipfel des Berges, auf dem ihre Stadt gebaut war. „Nazarener“, so der heilige Ephraim der Syrer, sahen, dass er das gesamte Land Israel ablehnte und die Heiden unermesslich (höher) ehrte, rebellierten gegen ihn und führten ihn mit Vorwürfen (aus der Stadt) und stürzten ihn. Denn sie waren voller Eifer für die Nachkommen Abrahams und sagten: „Gott hat sie mehr geehrt als alle Heiden.“ 105 § 36. Die Speisung der Fünftausend und das Gespräch in Kapernaum Nachdem er mitten unter den zornigen Nazarenern hindurchgegangen war, zog sich Jesus von ihnen zurück. Zu dieser Zeit verkündeten die Jünger des Johannes Jesus vom Martyrium ihres Lehrers, der von Herodes, dem Tetrarchen, getötet worden war 106. Und als Jesus das hörte, ging er erneut mit seinen Jüngern auf die andere Seite des Sees Genezareth und zog sich an einen verlassenen Ort in der Nähe einer Stadt namens Bethsaida zurück 107 . Seine Jünger waren erst kürzlich vom Predigen zurückgekehrt; Unmittelbar nach ihrer Rückkehr begann der Herr, das Volk in Gleichnissen zu belehren. Dann folgten am selben und vielleicht am nächsten Tag die Ereignisse in Gerges und Nazareth. Während dieser ganzen Zeit konnten die Apostel nicht auf der Straße ruhen, und nun wählte der Herr einen verlassenen Ort für sie. Viele Menschen folgten ihm jedoch hierher, weil sie die Wunder sahen, die er an den Kranken tat. Möglicherweise handelte es sich hierbei um Pilgerscharen, die anlässlich des nahenden Osterfestes nach Jerusalem reisten. Der Herr hatte Mitleid mit ihnen und begann, sie viel zu lehren, und so verzögerte er sie bis zu einer späten Zeit; Und dann, als er wusste, was er tun wollte, erfuhr er durch die Apostel, dass das Volk kein Brot hatte und es an diesem verlassenen Ort nirgendwo etwas zu bekommen gab, dass nur ein Junge fünf Gerstenbrote und zwei Fische hatte, und mit diesen wenigen Broten und Fischen ernährte er das ganze Volk, das bis zu fünftausend Menschen zählte. Es war ein erstaunliches Wunder. Für die Menschen war es erstaunlich, obwohl sie bereits viele Wunder Jesu Christi gesehen hatten – es war außergewöhnlich im Vergleich zu früheren Wundern. Es handelte sich um Wunder an Kranken (Johannes 6,2), die einzelne Menschen vor dem durch ihre Not verursachten Leiden retteten, und dieses Wunder bescherte einer großen Menschenmenge positives Wohlbefinden. Die wildesten messianischen Träume der Juden wurden Wirklichkeit: Sie aßen Brot im Reich Gottes. Dieses Wunder brachte ihre sinnlichen messianischen Erwartungen, ihre nationalen Träume, ihre leidenschaftliche Verbundenheit mit dem Wunderbaren auf die höchste Spannung. Dann sagten die Menschen, die das von Jesus vollbrachte Wunder sahen: „Das ist wirklich der Prophet, der in die Welt kommen sollte“, und sie wollten kommen und ihn versehentlich nehmen und zum König machen. Sie wollten das Reich Gottes mit Gewalt in Besitz nehmen: Welche rohe Sinnlichkeit, welche Unfähigkeit, die spirituelle Bedeutung eines Zeichens zu erkennen, sich von der Erde loszureißen und den Blick zum Himmel zu erheben! Der Herr Jesus beeilte sich zunächst, seine Jünger vor diesem leidenschaftlichen Ausbruch nationaler messianischer Bestrebungen zu schützen: Er zwang seine Jünger sofort, in das Boot zu steigen und auf die andere Seite nach Kapernaum zu fahren, während er das Volk entließ. Nachdem er das Volk entlassen hatte, stieg er allein auf den Berg, um zu beten. Er betete unaufhörlich; Zu bestimmten Zeiten brauchte er jedoch besonders das Gebet. So war es jetzt. Wir wissen nicht, worum er betete, aber wir können leicht annehmen, dass er durch das Gebet für die bevorstehende Aufgabe gestärkt wurde – für das Gespräch, das er am nächsten Tag in Kapernaum führte und das für die Haltung des Volkes ihm gegenüber entscheidend war. Dieses Gespräch war eine Fortsetzung des Wunders; es verlieh ihm eine gewisse historische Bedeutung. Nachdem er auf wundersame Weise das Meer überquert hatte, betrat er mit seinen Jüngern Kapernaum. Hier begegneten ihm Scharen von Menschen, die auf beiden Seiten des Sees fleißig nach ihm suchten und zu ihm sagten: „Rabbi!“ Wann bist du hierher gekommen? Jesus antwortete und sagte zu ihnen: „Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Ihr sucht mich, nicht weil ihr die Zeichen gesehen habt, sondern weil ihr das Brot gegessen und satt geworden seid. Arbeitet nicht für die Speise, die vergeht, sondern für die Speise, die zum ewigen Leben bleibt, die euch der Menschensohn geben wird.“ Zu diesem Zweck baten die Juden ihn mit einem unkontrollierbaren Impuls fleischlicher Leidenschaft, sie ständig mit wunderbarem Brot zu ernähren, so wie Moses ihre Väter mit Manna speiste. Dann begann der Herr Jesus zu erklären, dass das wahre, lebendige, himmlische Brot dasjenige ist, das einem Menschen ewiges Leben schenkt, Leben nach der Auferstehung; dass dieses himmlische Brot Er selbst ist, Jesus, der vom Himmlischen Vater gesandt wurde; dass, um ewiges Leben zu erhalten: ein Mensch sein eigenes Fleisch essen und sein Blut trinken muss – es notwendig ist, an den gedemütigten Menschensohn zu glauben und an seinen Leiden teilzunehmen. Diese Worte des Herrn Jesus lösten bei den Juden ein Murren aus. Sie murrten, weil Jesus, der Sohn Josefs, dessen Vater und Mutter sie kannten, sich selbst das Brot nannte, das vom Himmel kam; Sie murrten, weil er ihnen sein Fleisch zu essen geben wollte. Was hat eigentlich ihre Empörung ausgelöst? „Anscheinend waren sie verärgert, weil Er sagte: „Ich bin vom Himmel herabgekommen“. Der wahre Grund für ihre Empörung war jedoch nicht dies, sondern die Tatsache, dass sie alle Hoffnung verloren hatten, eine körperliche Mahlzeit zu genießen. Sie hörten, dass sie keine (körperliche) Nahrung mehr erhalten würden ... und sie murrten und äußerten ihre Verärgerung darüber, dass Er ihnen nicht die Mahlzeit gab, die sie wollten“ 108 . Darüber hinaus wurden die Juden von der seltsamen Gleichnisrede des Herrn Jesus verführt. Viele seiner Jünger sagten, als sie seine Rede hörten: „Was für seltsame Worte! Wer kann sich das anhören? Sie verstanden gut, dass ihnen sinnliches Brot verweigert wurde, aber sie verstanden nicht, was für ein Brot der Menschensohn ihnen versprach. Sie konnten seine Worte nicht verstehen, während seine Worte Geist und Leben sind, „göttlich und geistig und nichts Fleischliches enthalten“ 109. Der Geist gibt Leben, das Fleisch nützt nicht dem Geringsten. Daher war das Wort Christi für die Juden wirklich „grausam“. Wenn wir nun fragen, welche Bedeutung das Wunder der Speisung der Fünftausend im Zusammenhang mit dem Gespräch in Kapernaum hatte; dann kann es nur eine Antwort geben: Durch dieses Wunder wurde der sinnliche Glaube der Juden an Wunder auf die höchste Spannung gebracht, um dann verhärtet zu werden. Und die Bitterkeit war groß. Von diesem Zeitpunkt an verließen viele der Jünger des Herrn Jesus Ihn und wandelten nicht mehr mit Ihm. Die Verbitterung des Volkes und zahlreicher Jünger gegen ihn war so groß, dass er sogar zu den Zwölfen sagte: „Wollt ihr auch weggehen? ...“ Unterdessen waren diese engsten Jünger Christi nicht nur von dem Wunder der Speisung des Volkes beeindruckt, sondern auch von den Wundern, den Sturm zu bändigen und auf dem Wasser zu wandeln. Es war ein starker Eindruck. Am Abend des Tages, in einem Gleichnis, nahmen die Jünger des Herrn, nachdem sie das Volk entlassen hatten, ihn in einem Boot mit und segelten in das Land der Gadarener. Es entstand ein großer Sturm, so dass die Wellen das Boot überschwemmten und er am Heck am Bug schlief. Sie weckten ihn voller Entsetzen. Er stand auf, tadelte den Wind und das Meer, und es herrschte große Stille. Da erfasste eine neue Angst die Jünger und sie sagten zueinander: „Wer ist dieser, dass sowohl der Wind als auch das Meer ihm gehorchen?“ Das Gehen auf dem Wasser fand nach der Speisung der Menschen statt, als nur die Jünger die Segel auf dem Meer setzten. Außerdem kam ein starker Gegenwind auf, der das Segeln erschwerte. Um die vierte Wache sahen sie ihn auf dem Meer gehen. Sie hatten Angst und dachten, es sei ein Geist. Aber er sagte zu ihnen: „Ich bin es, fürchtet euch nicht.“ Und er stieg mit ihnen ins Boot, und der Wind hörte auf. Und in diesem Fall waren sie auch äußerst verblüfft und erstaunt. Diese Wunder waren zweifellos Manifestationen der persönlichen Herrlichkeit Christi vor seinen engsten Jüngern. Aber um ihre Bedeutung richtig einzuschätzen, muss man bedenken, dass dies eine Zeit war, in der sich der Glaube an Wunder verfestigte. Aus dem gleichen Grund, zu dem der Herr das Wunder der Speisung des Volkes vollbrachte, tat Er auch diese Wunder für die Jünger. Sie verstärkten seine Wunderkraft in den Augen der Jünger. Und so wie der Glaube des Volkes durch seine Taten im Land der Gadarener und in Nazareth und durch sein Gespräch in Kapernaum versucht und verhärtet wurde, so erlebten die Jünger eine noch größere Versuchung ... Aber sie überwanden die Versuchung. Auf die Worte Christi antworteten sie durch den Mund von Simon Petrus: „Herr, zu wem sollen wir gehen? Du hast die Worte des ewigen Lebens.“ Doch selbst aus ihrer Mitte wurde von da an einer zum Teufel: Im Herzen von Judas Iskariot entstand Feindschaft gegenüber dem Lehrer. So beendete der Herr Jesus Galiläa. Danach brachte er das Gericht der Bitterkeit über Juda. § 37. Der „geheime“ Aufenthalt Christi in Jerusalem während der Laubhütten- und Erneuerungsfeste; Heilung eines blind geborenen Mannes Der jüdische Feiertag nahte – das Aufstellen der Laubhütten. Da sagten die Brüder des Herrn Jesus zu ihm: „Geh weg von hier und geh nach Judäa, damit auch deine Jünger die Werke sehen, die du tust. Denn niemand tut etwas im Verborgenen und versucht, bekannt zu werden. Wenn du solche Dinge tust, dann offenbare dich der Welt.“ Denn, so stellt der Evangelist fest, seine Brüder glaubten nicht an ihn. Darauf sagte Jesus zu ihnen: „Meine Zeit ist noch nicht gekommen; aber für euch ist immer Zeit. Die Welt kann euch nicht hassen, aber sie hasst mich, weil ich von ihr bezeuge, dass ihre Taten böse sind. Ihr geht zu diesem Feiertag, aber ich gehe noch nicht zu diesem Feiertag, weil meine Zeit noch nicht erfüllt ist.“ Nachdem er ihnen dies gesagt hatte, blieb er in Galiläa. Aber als seine Brüder kamen, kam er auch zum Feiertag, nicht offen, sondern (als ob) heimlich. Diese Worte: „Er kam nicht öffentlich zum Fest, sondern (als ob) heimlich“ (οὐ φανερῶς, ἀλλ' (ὡς) ἐν κρνπτῷ) dienen als Thema eines ganzen Abschnitts im Johannesevangelium 9–10, der den Aufenthalt Jesu in Jerusalem und seine Lehren und Taten dort charakterisiert als Blendung und Bitterkeit der Juden. Dies sind Gleichnisse und symbolische Handlungen Jesu in Jerusalem 110. Die Juden suchten auf dem Fest nach Jesus, und im Volk wurde viel über ihn geredet. Wir wissen, dass die jüdischen Führer ihn bereits hassten; Aber die Meinung des Volkes über ihn war ungewiss: Einige sagten über ihn, dass er gut sei, andere, dass er das Volk betrüge. Der Einfluss der Führer auf das Volk zeigte sich nur darin, dass niemand aus Angst vor ihnen offen über ihn sprach. Diese Unsicherheit in der Beziehung der Menschen zu Ihm musste beendet werden. In der Mitte des Festes betrat Jesus die Kirche und lehrte. Seine Rede grenzte in ihrem Anfang an das vorherige Jerusalem-Gespräch über die Heilung der Kranken in Bethesda. Er erklärte den Juden, dass seine Lehre so ist, dass nur diejenigen sie annehmen können, die den Willen Gottes tun wollen, und im Gegenteil, sie abzulehnen bedeutet, die menschliche Herrlichkeit mehr zu lieben als die Herrlichkeit Gottes; dass sein Werk – die Heilung der Kranken am Sabbat – Gottes Werk ist, und ihn für dieses Werk zu verfolgen bedeutet, ihn für ein gutes Werk zu verfolgen. Dann verneigten sich einige Leute vor ihm und fragten, als sie seine kühne Rede hörten, ob die Herrscher davon überzeugt seien, dass er wirklich der Christus sei. Das Wissen um seine Herkunft war ihnen nur peinlich, während ihrer Tradition zufolge die Herkunft Christi unbekannt sein sollte. Darauf antwortete der Herr Jesus öffentlich, dass Unglaube nicht auf äußeren Zeichen beruhen könne, sondern im Wesentlichen aus der Unkenntnis Gottes und der mangelnden Bereitschaft, Ihm zu dienen, herrühre. Dann versuchten sie, ihn zu ergreifen, aber es gelang ihnen nicht, weil seine Stunde noch nicht gekommen war. Davon erstaunt, glaubten viele Menschen an ihn und erinnerten sich an all die vielen Wunder, die er vollbracht hatte. Als die Pharisäer und Hohepriester im Volk solche Reden über ihn hörten, schickten sie Diener los, um ihn zu verhaften. Deshalb sagte Jesus zu ihnen: „Ich muss noch nicht lange bei euch sein, aber ich gehe zu dem, der mich gesandt hat. Ihr werdet mich suchen und nicht finden; und wo ich jetzt bin, da könnt ihr nicht hinkommen.“ Das erstaunte die Juden... An jedem der sieben Tage des Laubhüttenfestes, das an die Wanderungen der Israeliten in der Wüste erinnerte, ging ein Priester in Begleitung des Volkes mit einem Gefäß zum Teich Siloah, schöpfte dort Wasser und brachte es zur Kirche. Die Israeliten in der Wüste „aßen alle dieselbe geistige Speise und tranken alle denselben geistigen Trank; denn sie tranken aus einem geistigen Felsen, der ihnen folgte; und der Fels war Christus“ (1. Korinther 10,6). Am letzten großen Feiertag stand Jesus da und rief: „Wer Durst hat, der komme zu mir und trinke. Wer an mich glaubt, aus seinem Bauch werden Ströme lebendigen Wassers fließen.“ Es war ein inspirierter Schrei. Dann sagten einige der Leute: „Er ist sicherlich ein Prophet“, und andere sagten: „Das ist Christus.“ Wiederum war es einigen peinlich, dass er aus Galiläa und nicht aus Bethlehem, der Stadt Davids, stammte. Daher herrschte unter den Menschen Meinungsverschiedenheiten über ihn. Einige von ihnen wollten ihn ergreifen; aber niemand legte ihm die Hände auf. Die Geistlichen kehrten zu den Hohenpriestern und Pharisäern zurück, ohne Jesus mitzubringen, was erneut die Empörung der Juden hervorrief. Am Abend ging der Herr Jesus zum Ölberg, und am Morgen kam er erneut zur Kirche und machte Halt bei der Schatzkammer. Wahrscheinlich gab es hier zwei riesige Lampen, die während der Feiertage nachts angezündet wurden. Wiederum 113 begann Jesus zu sprechen und sagte: „Ich bin das Licht der Welt; wer mir nachfolgt, wird nicht in der Dunkelheit wandeln, sondern das Licht des Lebens haben.“ Da fragten ihn die Pharisäer: Wer zeugt von ihm? Wo ist sein Vater? Der Herr Jesus antwortete ihnen erneut, dass sie Gott nicht kannten und dass sie Gott nur durch ihn kennen könnten. Die Juden wollten ihn wieder holen, aber niemand nahm ihn, weil seine Stunde noch nicht gekommen war. Deshalb sagte Jesus erneut zu ihnen: „Ich gehe hin, und ihr werdet mich suchen und in eurer Sünde sterben. Wo ich hingehe, könnt ihr nicht kommen.“ 114. Die Juden waren in großer Verwirrung, aber der Herr Jesus fuhr fort zu sagen 115: „Ihr seid von unten (vgl. Apg. 2,19), ich bin von oben (vgl. Johannes 3,31; Gal. 4,26; Phil. 3,14); ihr seid von dieser Welt, ich bin nicht von dieser.“ Deshalb habe ich dir gesagt, dass du in deinen Sünden sterben wirst: Denn wenn du nicht glaubst, dass ich es bin, wirst du in deinen Sünden sterben.“ Die Aufmerksamkeit der Juden wurde auf extreme Spannung gebracht; Die Art und Weise, wie Jesus handelte, zwang sie, ihm eine ganz konkrete Frage zu stellen: „Wer bist du?“ Jesus sagte zu ihnen: „Was soll ich euch über meinen Anfang sagen? Ich habe euch viel über euch zu erzählen und nicht nur zu reden, sondern auch über euch zu richten. Doch obwohl ich zu euch nicht über mich selbst, sondern über euch sprechen werde, ist meine Rede wahr, denn ich sage der Welt, was ich von dem gehört habe, der mich gesandt hat, und er ist wahr.“ Die Art seiner Rede über sie wies sie also auf seinen Vater hin und gab eine Antwort auf die Frage, wer er ist, aber sie verstanden nicht, was er ihnen über den Vater sagte. Dann machte er sie auf seinen bevorstehenden Tod aufmerksam und sagte: „Wenn ihr den Menschensohn erhebt, werdet ihr erkennen, dass ich es bin.“ Als er dies sagte, glaubten viele an ihn. Dies war eine Spaltung unter den Juden: Die Gläubigen trennten sich von den Führern. Aber das war der jüdische Glaube; es ging nicht mit Selbstverleugnung einher; im Gegenteil, die nationalen Präferenzen nahmen damit zu. Dies war die Art von Glaube, die auf Bitterkeit wartete. Dann begann der Herr den Juden, die an ihn glaubten, zu sagen, dass der wahre Glaube an ihn als den Sohn Gottes von ihnen Freiheit von nationalen Vorurteilen erfordert. Da sie im Vertrauen auf ihre Abstammung von Abraham bleiben und die Wahrheit der universellen Sohnschaft des Menschen mit Gott – der Sohnschaft aller Menschen mit Gott – nicht akzeptieren, können sie selbst nicht Kinder Gottes sein – sie sind Kinder des Teufels. Dies war eine schreckliche Ablehnung der Juden als Kinder Abrahams. Dann nahmen die Juden Steine, um sie auf Jesus zu werfen (und warfen sie) 116 ; aber er versteckte sich und ging aus der Kirche und ging mitten unter ihnen; und ging weiter 117. Und als er vorbeiging, sah er einen Mann, der von Geburt an blind war. Der Herr Jesus heilte ihn und sagte: „Während ich in der Welt bin, bin ich das Licht der Welt.“ Es war ein erstaunliches Wunder, und es war der Sabbat, als Jesus den Blindgeborenen heilte. Ganz Jerusalem war in Aufruhr. Unter den Pharisäern selbst kam es zu Meinungsverschiedenheiten. Einige von ihnen sagten: Dieser Mann ist nicht von Gott, weil er den Sabbat nicht hält. Andere sagten: Wie kann ein sündiger Mensch solche Wunder vollbringen? Dabei handelte es sich nicht um eine äußerliche Spaltung der Pharisäer, sodass einige von ihnen als Gläubige hervortreten würden; in dieser Hinsicht waren sie derselben Meinung; Es war eine Spaltung in ihrem Gewissen, so dass ihre Gedanken sich gegenseitig entweder beschuldigten oder rechtfertigten. Viel wichtiger ist, wie sich diese Zwietracht im Gewissen der Führer auf das Volk auswirkte. Die Juden haben bereits vereinbart, dass jeder, der Jesus als den Christus anerkennt, aus der Synagoge exkommuniziert werden soll. Daher kollidierte im Volk der Glaube an Christus mit der Angst vor den Juden. Und die Angst besiegte den Glauben. Das Volk selbst brachte den ehemaligen Blinden zu den Pharisäern. Sogar die Eltern des geheilten Mannes weigerten sich, den Pharisäern, die ihrem Sohn die Augen öffneten, zu beichten. Nur der Geheilte selbst wehrte sich trotz aller Bosheit der Pharisäer und ihrer Drohungen dagegen, Jesus bei den Pharisäern als Sünder anzuerkennen, sondern bekannte ihn offen als einen Menschen, der von Gott kam. Er hatte keine Angst davor, aus der Synagoge exkommuniziert zu werden. Und dafür wurde ihm die höchste Offenbarung verliehen. Als Jesus hörte, dass er exkommuniziert worden war, und ihn gefunden hatte, offenbarte er ihm mit vollkommener Klarheit, dass er der Sohn Gottes war. Da antwortete der Geheilte: „Ich glaube, Herr!“ und betete Ihn an. Somit empfing nur ein blind geborener Mann die höchste Offenbarung; alle anderen Juden befanden sich auf der anderen Seite – auf der Seite der Herrscher und Pharisäer. Dann erklärte der Herr Jesus die Bedeutung des vollkommenen Wunders sowie Seinen Aufenthalt in Jerusalem im Allgemeinen und sagte: „Ich bin zum Gericht in diese Welt gekommen, damit diejenigen, die nicht sehen, sehen können und diejenigen, die sehen, blind werden.“ Als einige der Pharisäer, die bei ihm waren, das hörten, sagten sie zu ihm: „Sind wir auch blind?“ Jesus sagte ihnen: „Wenn ihr blind wärt (d. h. euch für blind halten würdet), hättet ihr keine Sünde; aber wenn ihr sagt, was ihr seht, bleibt die Sünde auf euch.“ Dann erzählte ihnen der Herr Jesus Christus ein Gleichnis vom Hirten und der einen Herde. Er bezeichnete sich selbst als einen guten Hirten, der sein Leben für die Schafe hingab, um ihnen ewiges Leben zu geben, und alle Menschen in der einzigen Herde des himmlischen Vaters und der Pharisäer und Herrscher als Söldner und Diebe versammelte, aber nicht alle Juden sind die Schafe seiner Herde. Dieses Gleichnis machte die Juden wütend und sie sagten: „Er ist von einem Dämon besessen und wird verrückt. Warum hörst du auf ihn? Aber in den Tiefen ihres eigenen Gewissens hörte die Frage nicht auf: Kann ein Dämon die Augen der Blinden öffnen?“ Dieses Gespräch des Herrn Jesus mit den Juden wurde beim Erneuerungsfest fortgesetzt. Dieser Feiertag wurde von Judas Makkabäus zum Gedenken an die Reinigung der Kirche von seiner Schändung durch Antiochus Epiphanes eingeführt. Es war ein Feiertag, an dem vor allem die Nationalträume der Juden wahr wurden, die in der Person des Messias einen Nationalhelden wie Judas erwarteten. Es fand zwei Monate nach dem Laubhüttenfest statt. Aber der Evangelist Johannes verbindet die Ereignisse der Evangeliumsgeschichte, die an beiden Feiertagen stattfanden, eng miteinander, und wir haben kein Recht, sie auseinanderzureißen, obwohl wir nicht wissen, wie wir diese Lücke füllen sollen. Entweder versteckte sich der Herr Jesus Christus von einem Feiertag zum anderen irgendwo, oder seine Gespräche mit den Juden gingen während dieser ganzen Zeit weiter. Wie dem auch sei, während des Winterfestes der Erneuerung wandelte Jesus im Tempel, in Salomos Veranda. Dann umringten ihn die Juden und sagten zu ihm: „Wie lange wirst du uns in Verwirrung halten? Wenn du der Christus bist, sag es uns direkt.“ Die Frage selbst zeigt, dass die Juden Christus in Jesus sahen, aber sie konnten die Art von Christus, die Jesus war, nicht akzeptieren: Als sie sahen, sahen sie nicht. Jesus antwortete ihnen: „Ihr seid nicht eines meiner Schafe. Nur meinen Schafen gebe ich ewiges Leben, denn ich und der Vater sind eins.“ Auch hier packten die Juden Steine, um ihn zu schlagen, weil er sich zum Sohn Gottes erklärt hatte. Es ist äußerst bedeutsam, dass der Herr Jesus die Wahrheit seiner Sohnschaft mit Gott mit der Wahrheit der Sohnschaft jedes einzelnen Menschen verglich. Er antwortete den Juden: „Steht es nicht im Gesetz geschrieben: Ich habe gesagt: „Ihr seid Götter“ (Ps 82,6)? Und zuerst versuchten die Juden, den Herrn Jesus zu töten, weil er Gott seinen Vater nannte (Johannes 5,18). Aber dann war die göttliche Selbstoffenbarung des Herrn Jesus Christus für sie ausschließlich Gotteslästerung; Durch die Tatsache, dass die Wahrheit der Gottessohnschaft des Herrn Jesus mit der Gottessohnschaft der Juden verglichen wurde, waren sie nun gezwungen, die Frage der Sohnschaft Christi im Zusammenhang mit ihrer eigenen Gottessohnschaft zu klären. Nun erschien ihnen die Wahrheit der Sohnschaft Jesu mit Gott klarer als je zuvor; Nun hieß es für sie, diese Wahrheit zu leugnen, dass sie selbst den Himmel verweigerten. Na und? Sie versuchten erneut, ihn zu ergreifen; aber Er entkam ihren Händen 118 . Nun verließ er Jerusalem vollständig, um zur Kreuzigung hierher zurückzukehren. Er verließ nun Jerusalem, weil unter den Juden der Wunsch, ihn als Sohn Gottes zu töten, immer stärker wurde. Damit dieser Wunsch in ihnen reifte – das war der Zweck seines Aufenthalts in Jerusalem –, verblendete er sie so sehr, dass sie zu der wahnsinnigen Entscheidung bereit wurden, den Sohn Gottes zu töten. Bis dahin hatten die Juden ihn immer wieder ergreifen und töten wollen, aber er wich ihren Händen aus, weil seine Stunde noch nicht gekommen war, und redete erneut mit ihnen. „Seine Stunde ist noch nicht gekommen“ – das bedeutet, dass der Wunsch der Juden, ihn gerade als Sohn Gottes zu kreuzigen, noch nicht stärker geworden war. Seine Leiden waren nur deshalb eine Rettung für den Menschen, weil es die Leiden des Sohnes Gottes waren. Von seinen Feinden als Sohn Gottes gekreuzigt, drang er als Sohn Gottes in die Herzen der Gläubigen ein und ließ in ihnen eine kindlichere Stimmung entstehen. Und sobald die Juden beschlossen, ihn zu töten, weil er sich selbst der Sohn Gottes nannte, ließ er die Jerusalemer zurück, die bereits darauf vorbereitet waren, ihn zu kreuzigen. Es war für ihn notwendig, noch etwas mehr zu tun, damit diese ihre Entscheidung in ihnen völlige Klarheit erlangte: Dies tat er in jenen wenigen Tagen, in denen er zum letzten Mal nach Jerusalem kam, um tödlich zu leiden. Siehe griechischen Text. Laut Jesaja VI, 9-11 (hebr.) gab Gott dem Propheten den Auftrag, die Herzen der Juden unempfindlich zu machen usw. Der Evangelist betrachtet dieses Werk des Propheten als Prototyp des Wirkens Christi. Von den Kommentatoren trifft es Meyer-Weiss (Die Evangelien des Marcus und Lucas. Gotting 1901): durch das Parabelreden Jesu vollzieht sich an ihnen (in den Juden) das Verstockungsgericht, in Folge dessen sie, die bisher sich nicht bekehren wollten, sich nun nicht bekehren sollen (S. 62–63). Für den von uns vertretenen Standpunkt der Erklärung der Evangeliengeschichte ist die Verbitterung der Juden seitens Jesu Christi völlig verständlich und akzeptabel. Dies gilt jedoch nicht für die Philosophie, „an irdische Dinge zu denken und nicht an himmlische Dinge, an menschliche Dinge und nicht an Gottes Dinge“ (Matthäus 16,23). Diese Philosophie ist einfach: „Christus kam, um die Menschen die Wahrheit zu lehren. Er war ein Lehrer. Zu denken, dass er in Gleichnissen lehrte, damit man ihn nicht versteht, heißt, seiner unwürdig zu sein. Er lehrte nur in Gleichnissen, um den Menschen seine Lehren verständlich zu machen.“ Und nun besteht die Notwendigkeit, die Worte der Evangelisten über den Zweck der Gleichnisse zu erklären, damit sie eine Bedeutung erhalten, die dem entgegengesetzt ist, was für sie charakteristisch ist – es besteht die Notwendigkeit, die Bedeutung, die sie haben, aus den Worten der Evangelisten zu entfernen. Es gab verschiedene Versuche in diese Richtung, die jedoch alle erfolglos blieben. (Siehe darüber in Die Gleichnisreden Jesu von A. Jülicher, 1 T., 2 AufI. Freib. 1899 S. 131–143). Ein solcher Versuch besteht darin, zu erklären (Matthäus 13:15: damit sie nicht mit ihren Augen sehen; Markus 4:12: damit sie sich nicht bekehren) im Sinne von si quando (wie 2. Timotheus 2:25: Unterweise diejenigen, die sich ihnen widersetzen, mit Sanftmut, damit Gott ihnen keine Reue zur Erkenntnis der Wahrheit schenke). Zu den philologischen Bemerkungen, die zu dieser Erklärung von Jülicher gemacht werden (S. 131), fügen wir hinzu, dass diese Erklärung durch die Worte „wer hat“ usw. völlig abgelehnt wird. Wir erwähnen diese Erklärung, weil in der Zeitschrift „Glaube und Vernunft“ aus dem Jahr 1900 ein Versuch gemacht wurde, sie auf russischen Boden zu verpflanzen. Der Autor des späteren, oben genannten Werkes über die Gleichnisse des Herrn, Jülicher, vertritt nicht die Ansicht, dass Gleichnisse ein Mittel zur Blendung des Volkes seien, er weist jedoch überzeugend nach, dass diese besondere Ansicht in den Worten der Wettervorhersager über den Zweck von Gleichnissen zum Ausdruck kommt; Er wendet sich mit vollem Bewusstsein, indem er diese Ansicht ablehnt, gegen die Evangelisten (siehe S. 143–148). Zumindest ist es einfach! Dass gerade die „Gleichnisgruppen“ eine historische Grundlage für sich haben, geht aus Markus klar hervor. 4:13: „alle“ Gleichnisse. 2) Die übrigen Gleichnisse des Matthäusevangeliums (VII, 24–27; IX, 16–17; Neben anderen Synoptikern enthält das Markusevangelium eine äußerst begrenzte Anzahl von Gleichnissen (II, 21–22; IV, XII und XIII, wobei IV Matthäus 13 und 39, 47-49; XIII, 18-21; der fruchtbare Feigenbaum; XIV, 16‒24; Matthäus 20:2, über die zum Abendmahl Geladenen; 41‒42; XI, 5‒8; XVII, 7‒9; 1‒6; XIX, 11‒27 vgl. Matthäus 25:14 ff.). Die Fülle der letzteren verstößt natürlich nicht gegen den historischen Plan der Gleichnisse im Matthäusevangelium. Kommentar zu den vier Evangelien, Kap. 11. Allerdings vgl. Matt. 17:12‒13. Auf der russischen Spur. In. VI. 1 sagt fälschlicherweise: „auf der anderen Seite des Sees Genezareth, in der Nähe von Tiberias“ statt: „Galiläa, Tiberias.“ Benannt in ev. Lukas Bethsaida (IX, 10) lag am Ostufer und wurde im Gegensatz zu Bethsaida ev. Juliana genannt. Markus VI, 45, worüber Johannes. 12:21; 1:44 ; aber in Mk. 8:22 Siova, natürlich, Bethsaida Julian, in dem die Heilung der Blinden stattfand. O. Holtzmann (Leben Jesu, 1901, S. 141–143) sieht das Bethsaida-Evangelium nur in Bethsaida Julian, aber um seine Ansicht zu rechtfertigen, muss er nicht nur Johannes korrigieren. 12,21 widersprechen aber auch der allen Evangelien gemeinsamen Vorstellung, dass die Speisung der 5000 am Ostufer des Sees stattfand, von wo aus Christus zum Westufer nach Bethsaida in Westmark überging. 6:45 oder Kapernaum Johannes. 6:4, allgemein zum Land Gennesaret Matt. 14:34; Holtzmans Erklärung, warum die Jünger, nachdem sie nach Bethsaida Ost gegangen waren, in Kapernaum landeten, ist willkürlich. Der heilige Johannes Chrysostomus über das Gespräch zu Johannes 45. Sein gleiches Gespräch in ev. Johannes 47. Aus diesem Abschnitt des Johannesevangeliums sollten als seine Bestandteile betrachtet werden: 1) die Reden Jesu Christi, 2) seine Wunder und 3) seine tatsächlichen „pneumatischen“ symbolischen Handlungen. Die ersten beiden Teile werden von uns im Text besprochen und die letzten, symbolischen Handlungen Jesu Christi, werden nur in Fußnoten erwähnt. Und das ist der Grund. Oben haben wir bei unseren Erklärungen zur Evangeliumsgeschichte festgestellt, dass wir sie nicht als unzweifelhafte Wahrheit, sondern als unsere persönliche Meinung wiedergeben; Aber das müssen wir vor allem über unser Verständnis der erwähnten Taten Christi sagen. Um dem zu erwartenden Misstrauen des Lesers entgegenzuwirken, nehmen wir Aussagen darüber in Fußnoten auf und möchten, dass sich dieses Misstrauen nicht auf den Text ausdehnt. Als Einleitung zu den Anmerkungen zu diesen symbolischen Handlungen Jesu Christi verweisen wir auf das, was oben über seine Inspiration gesagt wurde (im Kapitel über die Taufe des Johannes), sowie auf die Worte von Johannes Chrysostomus, dass der Herr Jesus „gegenwärtig und nicht sichtbar sein konnte“ (zum Johannesevangelium, Gespräch 48 vgl. Gespräch 86). Die Frage, ob solche Eigenschaften des Leibes Christi, die vorübergehend offenbart wurden, nicht die allgemeine Demütigung seines irdischen Lebens verletzten, kann durch einen Hinweis beseitigt werden, dass diese Eigenschaften vorübergehend und darüber hinaus nicht aufgrund seiner persönlichen Bedürfnisse offenbart wurden, sondern zum Zweck seines Dienstes an den Menschen, der seinen pneumatischen Handlungen eine symbolische Bedeutung verlieh. „Niemand hat die Hände auf ihn gelegt“, so wie man einen schwer fassbaren Schatten nicht berühren kann. Zu diesem Zeitpunkt wird der Herr Jesus unsichtbar, was symbolisch auf seine Spiritualität im Gegensatz zu den Juden mit ihren irdischen Bindungen hinweisen sollte. Wir lassen die Geschichte der Frau, die beim Ehebruch ertappt wurde, aus Gründen weg, die für jeden verständlich sind, der mit der Geschichte des Evangeliumstextes vertraut ist. Gleichzeitig wird der Herr Jesus wieder unsichtbar. Seine Stimme war von oben zu hören: „Ich bin oben, du bist unten“, was symbolisch bedeutete: Du bist von dieser Welt, ich bin nicht von dieser Welt. Das war die Ablehnung der Juden. Heiraten. In. 10:38. Dieser Vers befindet sich in den Werken des Moskauer Metropoliten Philaret über die Übersetzung des Neuen Testaments ins Russische, St. Petersburg. 1893, Länder. 91, korrekt in der linken Spalte angegeben, nicht in der rechten. Es ist offensichtlich, dass die symbolisch pneumatischen Handlungen Jesu Christi für die Juden dieselbe Bedeutung hatten wie das Wunder der Speisung der Fünftausend für die Galiläer. In diesen Taten wurde den Juden sozusagen ein Zeichen vom Himmel gegeben, in ihnen offenbarte sich der Herr den Juden gleichsam in einer für sie überzeugenden Form, aber diese Offenbarung war verbunden mit der Ablehnung der Juden – mit der Ablehnung ideeller Erwartungen und ihrer höchsten Hoffnungen auf eine Abstammung von Abraham. Das war die Ablehnung der Juden gerade als Juden. „Aus ihren Händen kommen“ ist ein sehr starker Ausdruck; es kann so vermittelt werden: aus ihren Händen gerutscht, wie ein Schatten, oder Wasser, das in der Hand gedrückt wird. Sie könnten interessiert sein an: