Глава седьмая. Второй период служения Христова: кризис

Се, лежить Сей на падіння і на повстання багатьох в Ізраїлі та в предмет суперечок, та відкриються помисли багатьох сердець. § 28. Лікування розслабленого в Єрусалимі. Зривання учнями колосків у суботу «другоперву». Зцілення в суботу сухорукого, біснуватого, скорченої жінки і хворого на водяну хворобу Господь Христос виявляв «сили» серед юдеїв для того, щоб вони покаялися і спаслися. Якби іудеї істинно любили Бога і Його вічне життя, то, бачачи чудеса Ісуса Христа, вони «покаялися б у брехні та попелі» (Мф. 11:20–24; Лк. 10:13–15). Вони мали міркувати так: велика кількість чудесних благодіянь, явлених Ізраїлю, свідчить, що Бог відвідав народ Свій і що царство Його настало; тому Ізраїль повинен прийняти закон царства Божого, - то нове вчення, істинність якого може перевірити кожен, хто хоче чинити волю Божу, - повинен покаятися, відкинути будь-яку пристрасть і духовно відродитися. Але юдеї не покаялися. Господь Христос створив безліч чудес-благотворень, слух про Нього пройшов по всій Галілеї, і десятиградії, і Єрусалиму, і Юдеї, і за Йорданом, по всій Сирії; Він створив так багато чудес, як юдеї могли очікувати тільки від часу Месії, але вони не покаялися. Іудеї раділи чудесам Ісуса Христа, вони бачили, що найсміливіші очікування їх стають дійсністю, вони сподівалися і бажали, щоб ця дійсність тривала вічно. Такий їхній душевний настрій приховував у собі багато зла, і належало це зло виявити. Коли чутка про чудеса Ісуса Христа поширилася і до Нього стікався народ звідусіль, Він пішов до Єрусалиму: там урочисто почалося Його служіння, там же належало почати новому періоду Його служіння, – часу коли «відкрилися серцеві помисли» (Лк. 2:35) юдеїв. В Єрусалимі Ісус Христос зцілив хворого, ймовірно, розслабленого, який марно, протягом тридцяти восьми років, чекав на зцілення від джерела, що називалося Віфезда. Ісус сказав хворому: Чи хочеш бути здоровим? Устань, візьми постіль твою, і ходи». І він зараз видужав, і взяв ліжко своє і ходив. Було ж це суботнього дня. За поясненням св. Єфрема Сиріна, Ісус Христос слова «встань, візьми постіль твою» сказав для того, щоб у суботній день побачили зціленого 85 . Слід звернути увагу, що цього разу Господь Христос не сказав зціленому: «Устань, візьми постіль твою, і йди до дому свого» (ὕπαγε εἰς τὸν οἶχον σου Мф. 9:6 ; Мк. 2:11 ; οἶχον σου Лк. 5:24 ), як це було сказано зціленому капернаумському розслабленому, але сказав: «Візьми постіль твою, і ходи» (περιπάτει), і зцілений, з ліжком у руках, «ходив» містом. Це був, безперечно, виклик юдеям: той, хто одужав, був вісником юдеям про порушення дивом Христа суботи. Юдеї говорили зціленому: Сьогодні субота; не повинно тобі брати ліжка». Він відповів їм: Хто мене зцілив, той сказав мені: Візьми постіль твою, і ходи. Коли ж було встановлено, що Ісус, що зцілив його, стали юдеї гнати Ісуса, і шукали вбити Його за те, що Він робив такі справи в суботу. Чи Христос порушив суботу? У сенсі негативного ставлення до закону Він не порушив суботи, оскільки «закон ніколи не мав на увазі перешкоджати доброчинності, навіть у дні суботнього спокою»; але в сенсі досконалого виконання закону, всупереч іудейським звичаям, іудейському розумінню, субота була порушена. «Чи бачиш, тоді закон переважно і залишається у своїй цілості, коли Христос порушив його» 86 ? Як би там не було, Він навмисно порушив юдейську суботу 87 . Цим юдеї були поставлені в критичне становище, в якому мали відкритися їхні серцеві думки. З одного боку, вони бачили і не могли не бачити в Ісусі великого чудотворця, людини, яка мала сили наситити їхню спрагу чудесного, виконати їхні месіанські очікування, вчителі, що прийшов від Бога; але, з іншого боку, Він був перед ними людиною, яка не зберігає суботи, не цінує їхніх переказів, з якими були пов'язані їхні національні надії. На чашки терезів були покладені – на одну їхню віру в вчителя, що прийшов від Бога, на іншу – їхні національні очікування. Якщо вірити в людину, яка від Бога, якщо вірити в Бога, в Його царство, то треба відкинути національні земні блага, зречеться себе; якщо триматися земних благ, самоправедності, необхідно відкинути посланого Богом. І серцеві думки їх відкрилися: вони вирішили вбити Ісуса. Згодом вони говорили про Нього: «Не від Бога ця людина, бо не береже суботи» (Ів. 9:16). Але це було лише пізніше вигадане ними виправдання своєї ненависті до Нього; виникла ж у них ця ненависть до Нього як до «людини від Бога»: це й становило глибоку драму їхнього серця. Їм зрозуміло вибір між славою Божою і славою людською, правдою Божою і самоправедністю, вічним життям і земними благами. У цьому відношенні бесіда, яку мав з юдеями Господь Ісус з цієї нагоди, вкрай примітна ясністю і визначеністю змісту: Він говорив юдеям, що, зціливши хворого, Він порушив суботу не чим іншим, як Божою справою, що в цій Його справі полягає суд миру, що тепер має з'ясуватися, хочуть або ж залишаться при обрядовій самоправедності, корінь якої в їхній славолюбстві, у тому, що вони приймають один від одного славу, а слави, яка від єдиного Бога, не шукають. Слід звернути особливу увагу на те, що в цій бесіді Господь Ісус з досконалою ясністю і прямотою навчав про Себе, Свою особу, Свое значення для світу. Перш, творячи численні чудеса, що створили Йому добру славу серед народу, Він не вчив про Себе; а тепер, будучи порушником суботи і викликаючи ненависть до Себе, Він ясно говорить про Себе. Він каже, що Він порушив суботу справою, яку зробив як Син Божий. Безперечне роз'яснення цієї обставини в тому, що віра в Ісуса Христа, рятівна віра в Нього, є подвигом людини і можлива тільки в сенсі його особистого зусилля; вона починається тільки там, де є спокуса, і міцніє разом із перемогою над пристрастю, славолюбством, самовпевненістю. Це не лише віра у зовні об'єктивний факт; але рятівна віра полягає у внутрішньому перевороті віруючого, вона є твердженням духовно – божественного у внутрішньому житті людини, її власне зусилля зробити вічне життя дійсністю для самого себе. Віра людини в Сина Божого є необхідною його вірою у своє богосинівство, і тому її початок необхідно передбачає перегляд земних цінностей, переоцінку благ. Питання віри є питання духовного життя та смерті. Така віра не могла початися в той час, коли Господь творив чудеса, які доставляли Йому добру славу, і коли породжувалась удосталь та віра, якій Він не довіряв Себе. Справжня віра могла розпочатися лише тепер 88 . Тому перш, зцілюючи хворого, Ісус Христос зі строгістю відсилав його від Себе, забороняючи сповіщати про Себе, а тепер, зціливши розслабленого в суботу, коли юдеї вже почали переслідувати зціленого (Ів. 5:10), Він зустрів його і відкрився йому (Ін.5:13). Так само Він вчинив пізніше з зціленим сліпонародженим, коли дізнався, що юдеї його відлучили (Ів. 9:35). Втім, з оповіді євангеліста про зцілення страждаючого тридцять вісім років не видно, щоб його донесення юдеям про Ісуса було подвигом, як це безперечно стосовно сліпонародженого і як це ймовірно в першому випадку 89 ; безсумнівно те, що для юдеїв, яким оголосив про Ісуса зцілений при Віфезді, віра в Ісуса, порушника суботи, була спокусою. «І ще більше шукали убити Його юдеї за те, що Він не тільки порушував суботу, але й Своїм Батьком називав Бога, роблячи Себе рівним Богові» (Ів.5:18). Звичайно, тут справа була не в одних словах Ісуса, як і не в тому одному, що Він порушив суботу, а в тому, що Його богосинівство свідчило про Його чудеса, що дивом Він порушив суботу. В Ісусі проти юдеїв ставало те, в чому вони бачили благовоління Боже до людини – Його чудотворна сила: через Нього божественна сила діяла проти їхнього обрядовірства та славолюбства, проти того, що становило сутність їхньої душі. Він був винуватцем того, що Боже відчужувалося від них, і вони «ще більше» зненавиділи Його, зненавидівши в Ньому це «Боже». Із Єрусалиму Ісус Христос пішов до Галілеї, щоб і там робити те саме, що зробив у Єрусалимі; за Ним пішли єрусалимські книжники та фарисеї, щоб пильно стежити за Ним і щоб на вою Галілею поширити ту ненависть до Нього, що народилася в їхній душі. У суботу другорядну, першу по другому дні пасхи (Лк. 6:1), Йому довелося проходити засіяними полями, і учні Його зривали колосся і їли, розтираючи руками. Фарисеї, що стежили за ними, висловили Господе своє обурення на це порушення суботи. Потім, теж у суботу, Він прийшов у синагогу і зцілив там, на очах фарисеїв, сухорукого. Із євангелій Марка і Луки відомі інші подібні випадки порушення суботи: зцілення Господом у суботу біснуватого 90 і скорченої жінки в синагозі та хворого на водяну хворобу в домі одного з начальників фарисейських. Порушення суботи зціленням біснуватого по єв. Марку пройшло непоміченим. Коли Ісус навчав у синагозі, біснуватий там закричав: «Що Тобі до нас, Ісусе Назарянин? Ти прийшов занапастити нас. Знаю Тебе, хто Ти, святий Божий». Ісус з владою заборонив йому і вигнав духу, а весь народ, жахнувшись, дивувався цій владі. Але інші з названих зцілень були навмисними порушеннями суботи. Коли Господь увійшов у суботу до синагоги, де був чоловік із сухою рукою, то Його запитали: чи можна зцілювати у суботи? Сказавши, що можна в суботу робити добро, Він зцілив хворого. Скорчену жінку, яка страждала на цю недугу вісімнадцять років, Господь, побачивши її в синагозі в суботу, Сам покликав і, поклавши руки, зцілив, що викликало обурення начальника синагоги. Коли в домі фарисейського начальника, в суботу, перед Господом Ісусом постала людина, що страждає на водяну хворобу, то Він Сам запитав законників і фарисеїв: чи дозволено лікувати в суботу? Вони мовчали, а Він, доторкнувшись, уздоровив хворого і відпустив його. Як відомо, існують підстави (Ін. 20:30) для припущення, що подібних порушень суботи чудесами Христа було більше, ніж нам відомо. З кожною такою подією злість юдеїв прогресивно зростала: вони приходили в сказ. Особливо розпалювала їхня ненависть та обставина, що Господь Христос, порушуючи чудесами іудейську суботу, переможно відбивав нападки юдеїв вказівкою на те, що Він робить справи Божі на благо народу, так що «все, хто противився Йому, соромилися, а весь народ радів про всі славні справи Його» (17). Власне до ненависті юдеїв щодо Нього приєднувалася їхня боязнь втратити для своєї влади та свого впливу народ, який готовий був перейти на бік їхнього ворога. Озлоблення юдеїв досягло високої напруги і вирішилося їх страшною ганьбою на Духа. § 29. Зцілення біснуватого сліпого та німого. Хула юдеїв на Духа Божого та вимога знамення з неба Після одного зцілення в суботу (Мт. 12:22) привели до Господа біснуватого сліпого і німого, і зцілив його, так що сліпий і німий почав говорити і бачити. І дивувався весь народ, і казав: Чи це не Христос, Давидів син? Фарисеї ж і книжники, що прийшли з Єрусалиму (Мк. 3:22), почувши, сказали: Він виганяє бісів не інакше, як силою Вельзевула, князя бісовского. А інші з них, а також саддукеї (Мт. 16:1), в той же час (Мт. 12:38 і особ. Лк. 11:15-16), спокушаючи, вимагали від Нього знамення з неба. Вище вже було сказано про те, що означало визнання юдеями чудотворної сили Христа силою князя бісівського і вимогу від Нього знамення з неба: те й інше служило рішучим виявленням їхньої невіри в Христа, їхньої ненависті до духовного царства Божого, їхньої нездатності до його духовних благ. Це було тою страшною ганьбою на Духа Божого, яка не прощається людині. Можливо, має певне особливе значення та обставина, що ця страшна хула була виголошена іудеями з приводу не якогось зцілення у суботу, саме зцілення біснуватого. Якщо ми вникнемо навіть у загальні властивості хвороби біснування, здобуття нечистими духами, то вже ми повинні помітити, що зцілення цієї хвороби, переважно перед будь-якими іншими зціленнями, виявляло чудотворну силу Христа саме як святу силу Духа Божого. Ми, звичайно, не думаємо запропонувати до уваги читачів повного викладу сутності цієї хвороби, цілком пояснити її. У цьому відношенні має бути безсумнівним, яких би ми не трималися поглядів, що душею людини справді володіють нечисті духи, що власний досвід наш свідчить нам про наше душевне рабство і нечисте рабство, – це має бути настільки ж безсумнівним, як і те, що в Христі діяла свята Божа сила. І Його спасительною справою було те, щоб звільнити людей з рабства духам нечистим і покликати їх у свободу синів Божих, заснувати царство Духа Божого замість царства духів нечистих. Сила царства Божого, що прийшла у Христі, свідчилася зціленням усіляких хвороб, але зціленням біснуватих відкривалося саме те, що Христос зцілював силою Святого Духа. Коли ж юдеї заперечували Святого Духа Христового, вони тим самим відкидали Його духовне царство і вільно віддавалися колишньому рабству. Це значення іудейської хули виступить перед нами ще ясніше, якщо ми, понад зазначені загальні властивості біснування, як отримання нечистими духами, розглянемо історичні особливості іудейського біснування часу Ісуса Христа. Це та чудова особливість, що духи нечисті, коли бачили Христа, падали перед ним і з жахом кричали: «Залиш; що нам і Тобі, Ісусе Назарянин? Ти прийшов занапастити нас. Знаємо Тебе, хто Ти, святий Божий». Чудова ця наполегливість у сповіданні Христа, і ще чудовіше це поєднання зі сповіданням жаху! В очікуванні якогось пояснення цієї риси, ми кладемо в основу її особливість релігійного стану юдеїв у їхній ворожнечі з Христом. З першої появи Христа в Єрусалимі, на початку Його відкритого служіння, ставлення до Нього юдеїв складало в собі внутрішній розлад: Ісус Назарянин був для них учителем, що прийшов від Бога, але чинним проти них. З часом цей розлад у їхній душі загострювався і особливої ​​гостроти досяг при Його другому відвідуванні Єрусалима. Душевний стан іудеїв видається нам сповненим найглибшого трагізму і справді жахливим. І взагалі, їхній релігійний настрій на час Христа відрізнявся крайньою напруженістю, а в Христі вони бачили силу Божу, що діяла проти них, бачили свого ворога, що прийшов від Бога! Їхнім серцем володіла свідома ненависть, поєднана з жахом. Коли вони вирішували вбити Ісуса Назарянина, їхню душу спалював невгасиме полум'я питання: «А що, коли це Христос?» Коли народ говорив: «Чи не Христос це?», ці слова народу були ударами молота по найнатягнутіших струнах їхнього серця. Вони заглушали і не могли заглушити це питання. Він був для них нав'язливою ідеєю. Схвильована Господом совість не давала їм спокою ні вдень, ні вночі, переслідувала їх жахом, який, розпочавшись у сфері свідомості, опанував усю їхню душу, навіть у її несвідомій сфері. Душевне розлад (ἀνοία) на цьому грунті було цілком можливим. Але душевне розлад питання це скоріше мав зробити не в тих, у кого він перш за все виник і які керували життям народу, - вони були для цього занадто сильні і активні, а у найслабших з народу, підготовлених до того душевними хворобами, рабством нечистим духам. У цих умовах біснування і набувало тієї історичної особливості, в якій воно являлося перед Господом Христом. Біснування в цій особливості було болючим навіюванням народу з боку ворогів Господа, вождів народу, психічним відображенням їхніх пристрастей, їх сумнівів і ненависті, у душі проститець, «виснажених і розсіяних, як вівці, які не мають пастиря», це було отрутою, іудейським народом. Ці біснуваті не могли бути байдужими до Христа, як метелик не може утриматися від вогню: вони, бачачи Його, з жахом, але нестримно бігли до Нього і сповідували Його Христом. Це була віра, пов'язана з трепетом та хворобливою ненавистю. В особі цих нещасних перед Христом були болючі продукти душевного життя Його ворогів іудеїв, їхньої невіри та ненависті до Нього. Взагалі біснуватих Христос зустрічав і цілив від початку своєї чудотворної діяльності; можливо, і біснуватих сповідників Він зустрічав вже після повернення з першої подорожі до Єрусалиму і переселення (з Назарету) до Капернауму, як це видно з загального зауваження євангелістів Марка і Луки, що Христос вже в той час не дозволяв бісам говорити, що вони знають, що Він Христос (Мк. 1). Повернення Христа з другої подорожі до Єрусалиму, таких біснуватих Він зустрічав більше, – принаймні, треба оцінити зауваження євангеліста Марка, яке він робить після історії зцілення сухорукого: «і духи нечисті, коли бачили Його, падали перед Ним і кричали: Ти Син 9» (1). Як би там не було, Христос зцілював біснуватих сповідників, в особі яких перед Ним були хворобливі продукти зневіри юдеїв. У цих зціленнях для юдеїв був надзвичайний урок, який би викликав їх на звернення до Христа, якби вони були до нього здатні: це було знищення наслідків їхнього власного гріха. Як ці хворі мимоволі несли у собі гріх юдеїв, і Христос, зцілюючи хворих. брав на Себе цей же гріх силою Своєї любові. Через зцілення цих хворих царство Боже досягало до самих юдеїв. Якби вони звернулися, то зцілення біснуватих було б зціленням гріха юдеїв. Але вони не обернулися і царство Боже не досягло до них своїм духом, обпаливши їх своїм вогнем. Коли Христос роз'яснював їм значення їхньої хули на Духа і вказував її джерело в їхньому злом серці, вони не покаялися, але довели свою хулу до вищого ступеня самовиправдання, зажадавши від Христа знамення з неба. Якби вони в силі Христа, що цілила хворобу біснуватих сповідників – це хворобливе породження їхнього власного гріха, визнали б Духа Святого, то Дух Христа вселився б у них; але вони визнали її за духа нечистого, і тоді їхній власний нечистий дух, якого з хворих виганяв Христос, повернувся до них із більшою силою. Коли нечистий дух вийде з людини, то ходить по безводних місцях, шукаючи спокою, і не знаходить. Тоді каже: Повернуся до мого дому, звідки я вийшов, і, прийшовши, знаходить його незайнятим, виметеним і прибраним. Тоді йде, і бере з собою сім інших духів, найлютіших себе, і, увійшовши, живуть там; і буває для людини того останнє гірше за перше. Так, за словами Христа, було і зі злим родом іудеїв 94 (Мт. 12). § 30. Покликання дванадцяти та послання їх на проповідь Хула юдеїв на Духа була одним із найвизначніших моментів євангельської історії: за ним послідував новий період у діяльності Христа, – період запеклості юдеїв, засліплення їх. Втім, новий період у діяльності Христа пішов не просто за хулою іудеїв, але він був попередній деякими подіями, через його надзвичайну важливість. Євангеліст Матвій як би двічі 95 оповідає про хулу юдеїв: один раз (Мф. 9:32–34) він оповідає за хулою юдеїв про ці попередні події, а інший раз (XII) він постачає з нею у зв'язок найновіший період у діяльності Христа. Подією, якою Господь випередив новий період у Своїх стосунках до юдеїв, було послання дванадцяти Його учнів на проповідь. Господь, покликавши дванадцять учнів Своїх 96 , дав їм владу над нечистими духами, щоб виганяти їх, і лікувати всяку хворобу і всяку неміч, і послав їх, по два, проповідувати царство Боже та зціляти хворих. Він заповідав їм, говорячи: «На дорогу до язичників не ходіть, і в місто самарянський не входите, а йдіть насамперед до загиблих вівців Ізраїлевого дому». Даючи їм моральні настанови, що мають не історичне значення, але спільне застосування до всіх проповідників євангелії у будь-який час, Він також казав їм: «Якщо хто не прийме вас, і не послухає ваших слів, то, виходячи з дому або з міста того, обтрусіть порох від ніг ваших. Істинно кажу вам: радіше буде землі Содомській та Гоморській у день суду, аніж місту тому». Ці слова мають історичне значення. Пророкуючи їм про гоніння від людей і ненависть за ім'я Його, Він, також стосовно історичних умов їхньої проповіді, наставляв їх: «Коли ж гнатимуть вас в одному місті, біжіть до іншого. Бо істинно кажу вам: Не встигнете обійти Ізраїлевих міст, як прийде Син людський». Яке історичне значення має це посольство дванадцятьох апостолів на проповідь? Про який судний день говорить Господь? Яке Він розуміє пришестя Сина людського? Чому апостоли посилалися тільки до Ізраїлю і чому вони мали з поспіхом обходити ізраїльські міста? Пославши дванадцять учнів Своїх на проповідь, Сам Господь Ісус Христос перестав з того часу навчати і проповідувати в містах (Мф. 11:1), «заспокоюється» 97 на якийсь час і віддаляється в пустелю (Мф.11: 7). Це заспокоєння Господа було недовго. Незабаром Він вийшов із пустелі і прийшов до Ізраїлю, щоб відновити Свою справу з новим характером, щоб почати запеклість та засліплення Ізраїлю. Це і був той прихід Сина людського, про який Господь говорив апостолам: розпочавшись запеклим юдеїв, воно закінчилося 98 стражданнями і смертю Сина людського. Ця жорстокість юдеїв була страшним судом для них, на якому їм було важче, ніж землі Содомської та Гоморської. Так як це був суд для Ізраїля, то Господь і посилав апостолів тільки до загиблих вівців Ізраїлевого дому. Оскільки суд мав відкритися невдовзі, то апостолам треба було обходити ізраїльські міста з надзвичайною поспішністю. Посилаючи дванадцять учнів Своїх на проповідь до ізраїльських міст, Господь Ісус діяв як милостивий суддя. Юдеям погрожував страшний суд Сина людського; але Він прийшов не тільки для того, щоб засудити юдеїв, але щоб перш за все врятувати від цього суду всіх, хто тільки міг врятуватися, а потім засудити лише тих, які не здатні на спасіння. І ось Він напередодні суду посилає апостолів, щоб пробудити всіх юдеїв, щоб попередити кожну душу. «Рятуйтеся, хто може, від цього розбещеного роду»: таким був сенс апостольської проповіді. Разом з тим їх проповідь давала можливість суду Сина людського бути судом для всіх юдеїв: вона була закликом усіх юдеїв на цей суд... Попередити юдеїв від грядущого гніву – це було власне покликанням Іоанна Хрестителя: послані на проповідь дванадцять учнів Господа Ісуса Христа робили те саме, що свого часу робив Іван Хреститель (пор. Мк. 6:12). § 31. Посольство до Ісуса Христа від Івана Хрестителя. Дружина-грішниця, що помазала Господа світом Іоанн Хреститель був узятий під варту Іродом четвертовласником, щойно Христос розпочав Свою діяльність. Виною його перед правителем було те, що він викривав Ірода за шлюбне співжиття з Іродіадою, дружиною брата. У в'язницю, в яку був ув'язнений Іван, до нього мали доступ його учні, через які він мав відомості про вчення і справи Христа Ісуса. Звичайно, чуючи про чудеса Господа Ісуса, свого він чекав на себе швидкого визволення, чекав грізного засудження всіх ворогів Ізраїлю, всіх його утисків. Але ось до нього дійшла чутка, що Господь Ісус пішов у пустелю, а замість Себе послав на проповідь учнів Своїх, які, ходячи по містах, проповідують про прийдешній день пришестя Сина людського і Його суду, подібно як сам Іван був предтечею Господа Ісуса. Для Іоанна виникало питання: невже і Господь Ісус, його πρώτος, покінчив Свою справу? невже Він не той, що має прийти? Чи вже «їм» ще чекати іншого? невже ще не кінець ув'язнення? Послані знайшли Господа Ісуса Христа в пустелі, куди Він пішов після відходу апостолів на проповідь. Це була пустеля, де діяв Іван. Протягом Свого служіння людям Господь Ісус неодноразово шукав усамітнення, і не міг зникнути. Так було й цього разу. І в пустелі Він був оточений натовпом народу. Коли прийшли послані від Івана, Він багатьох зцілив від хвороб і недуг, і від злих духів, і багатьом сліпим дарував зір. Потім Він сказав посланим: «Ідіть, скажіть Іванові, що ви бачили та чули. Блаженний, хто не спокуситься про Мене». Для Івана ця відповідь означала: і в пустелі Господь Ісус робить те, що робив раніше; Він є той, якому треба було прийти. Але повний зміст відповіді Господа Ісуса був глибшим. Він творив чудеса, у яких можна було бачити Його славу. Але Йому Самому чудеса готували смерть; Його проповідь була смиренним благовістям жебракам. Тому Його слова: «блаженний, хто не спокуситься про Мене» ставилися не тільки до справжньої спокуси Івана, але й до майбутньої спокуси багатьох страждань Його. «Тоді» почав Господь Ісус докоряти містам, у яких найбільше явлено був сил Його, за те, що вони не покаялися. Він докоряв Хоразін, Віфсаїду, Капернаум, що піднявся до неба. Він говорив, що, якби в Тирі, Сидоні та Содомі були явлені сили, явлені в цих ізраїльських містах, то ті міста покаялися б; Він погрожував цим ізраїльським містам страшним судом. Але в темряві цього суду над юдейським народом, цього відкидання іудейської гордості, засліплення мудрих і розумних, сяяв радісний промінь освіти немовлят, спасіння трудящих і обтяжених. У євангелії Луки, між розповідями про посольство від Іоанна і про вчення притчами, передається про подію, якою висвітлюється ставлення до Христа, з одного боку, іудеїв, які уявляли себе розумними і праведними, і, з іншого боку, смиренних грішників. Хтось із фарисеїв просив Господа Ісуса скуштувати з ним їжі; і Він, увійшовши до дому фарисея, ліг. І ось жінка того міста, грішниця, прийшла з алавастровою посудиною світу, стала позаду біля ніг Його, почала обливати ноги Його сльозами, і обтирати волоссям, і цілувала ноги Його, і мазала світом. Бачачи це, фарисей подумав: якби Він був пророк, то не дозволив би грішниці торкатися Його. Але Господь Ісус у відповідь пояснив йому, що він, фарисей, і грішниця – боржники перед Богом. З двох боржників більше любить той, кому прощається. Жінка виявила до Христа велику і смиренну любов, тоді як фарисей, який вважав за честь не для себе прийняти Господа, але для Ісуса прийти до нього, не дав Йому ні води на ноги, ні цілування. Це диво в євангелії Марка поставлене першим серед чудес, здійснених Христом. Але як відомо, всі чотири євангелісти по-різному розпочинають діяльність Ісуса Христа: Матвій – нагірною проповіддю, Марк – зціленням у суботу біснуватого, Лука – відкиданням Христа назаретянами та Іоанн – дивом у Кані Галілейській. За винятком останнього євангеліста, інші керуються не історичними міркуваннями, але кожен з них вважає на чолі євангельської історії справу Христа, що найбільше відповідає характеру того чи іншого євангелія. Вказати для цих початкових подій історичний зв'язок дуже важко. Втім, у нагірній проповіді євангелія Матвія зібрані вислови Христа, сказані Ним у різний час, – в більшості, однак, за перший період діяльності Христа. Відкидання Христа назаретянами можна помістити у зв'язку євангелій Матвія та Марка. Але коли відбулося зцілення в суботу біснуватого, яким починається діяльність Христа за євангелією Марка? У Матвія ця подія не згадується; Лука, поставивши спочатку подію в Назареті, потім слід, очевидно, Марку, а в Марка воно стоїть спочатку: таким чином не можна вказати, після чого слідувала ця подія. Звідси випливає, що немає перешкод віднести його до пізнішого часу, як і зроблено нами. Чи не робимо ми насильства над історією заради теорії? Але ж ми не заперечуємо, що біснуватий Христос зцілював і в перший період Своєї діяльності. Тому, якщо ми віднесемо диво зцілення біснуватого в синагозі до раннього часу, у нашій теорії нічого не зміниться. Так само і те, що це зцілення було здійснено в суботу, нічого не змінило б у нашому плані євангельської історії, якби ми це диво віднесли до раннього часу, оскільки порушення суботи в цьому випадку пройшло непоміченим і тому не було історичною подією. Взагалі, з приводу того, що групи оповідань про порушення суботи, виставлених у різному хронологічному зв'язку в окремих євангеліях, ми у своєму дослідженні відносимо до одного пункту і зводимо до одного причинного зв'язку подій, – з приводу цього ми повинні помітити, що при встановленні причинної послідовності євангельської історії не можна поступати інакше. окремим євангеліям. Тим більше те саме потрібно помітити у відношенні до тих випадків, коли одна і та сама подія передається у євангелістів у різному хронологічному зв'язку, напр. очищення храму єв. Іоанном належить до першої пасхи служіння Христового, а синоптиками – до останньої. Вченими істориками життя Ісуса Христа такі групи однакових за змістом оповідань і такі однакові за буквою події часто приймаються за подвійні і передаються в одному зв'язку за одними євангеліями та в іншій за іншими. Але євангелія не протокольні записи... Якби по чотирьох портретах однієї особи, з яких на одну особу звернено вправо, на іншій вліво і т. д., потрібно було накреслити одне зображення, в якому був би виражений істотний характер особи, то, звичайно, потрібно вивчити обличчя по всіх портретах, проте не можна надати йому на новому зображенні повороти разом і вправо, і вліво, і в. Так і щодо євангельської історії. Найголовніше - це вивчити значення події по всіх євангеліях і потім при викладі історії поставити його в такому зв'язку, який найбільш відповідав би значенню події відповідно до плану викладу взагалі і згідно хоча б з одним євангелією зокрема. Витримати зв'язок кожної події по всіх євангеліях можливо (якщо тільки можливо), не соромлячись подвоїти та потроїти події, лише для такого вченого, який не бачить жодного сенсу в євангельській історії, жодного розвитку, жодного плану, але задовольняється однією протокольною передачею події. У Weiss (Das Leben Jesu, 1882, 1, S. 459) добре (всупереч теорії акомодації – у менш грубій формі у Schleiermacher'a. Weisse, Schenке1'я, у більш грубій у Renan'a, Strauss'a, Keim'a) вказує на зв'язок отримання злими, біснуваті, за справедливим зауваженням G. В. Stevens'a (The theology of the N. T, 1901, p. 88) були victims of misfortune rather than as monsters of wickedness. (Сам Stevens теж тримається теорії акомодації.) З цим загальним зауваженням стоїть у євангелії Марка у зв'язку розповідь про хулі юдеїв, і тому нас ні мало не бентежить та обставина, що за євангеліями Матвія і Луки ця хула поставлена у зв'язок зокрема з зціленням біснуватого німого. Щоб уникнути зайвої подробиці утримуємося від розкриття думки, що німота біснуватого могла бути проявом того ж душевного стану, яке виражалося у сповіданні біснуватими Христа, що в цьому випадку забирався мовою від того самого жаху, який викликав у інших біснуватих сповідання Христа. Тим часом короткозора негативна критика в цих словах Христа вбачає воістину жалюгідну вказівку та те, що зцілювані Христом біснуваті знову впадали в хворобу, не осягаючи глибокого сенсу промови Господа щодо юдеїв. Втім, пропонуючи своє пояснення, ми повинні сказати про себе словами Цицерона: explico non quasi Pythius Apollo, certa ut sint et fixa, quae dico, sed ut homunculus unus e multis, probabilia conjectura sequens. Це ж просимо читача розуміти про попереднє і наступне Порівн. Η. Н. Wendt'a, Die Lehre Iesu, 1, Gott 1886, S. 100. Це, як можна сказати, було разом із тим обранням із ширшого кола учнів Христа саме дванадцяти найближчих учнів. За словами Феофілакту болгарського в «Благовіснику» (пер. 1885), країн. 185 на Мт. 11:1. Див А. Некрасова Читання грецького тексту св. євангелій, 1888 р, стор 34 слід. «Закінчилося» – для євангельської історії, але не закінчилося у своєму есхатологічному значенні. Вам може бути цікаво: