Глава седьмая. Второй период служения Христова: кризис

Гле, ово лежи да падне и да побуна многих у Израелу и у предмет полемике, нека се открије мисли многих срца. § 28. Исцељење узетог у Јерусалиму. Ученици чупају класје „друге прве“ суботе. Исцељење у суботу од усахле руке, демона, згужване жене и оболеле од водене болести Господ Христос је показао „моћи“ међу Јеврејима да се покају и спасу. Ако би Јевреји заиста волели Бога и Његов вечни живот, онда би се, видећи чуда Исуса Христа, „покајали у костријети и пепелу“ (Матеј 11:20-24; Лука 10:13-15). Морали су овако да расуђују: обиље чудесних користи показаних Израиљу сведочи да је Бог посетио свој народ и да је дошло Његово царство; стога, Израиљ мора прихватити закон царства Божијег – то ново учење, чију истинитост може да провери свако ко жели да врши вољу Божију – мора се покајати, одбацити све везаности и духовно се поново родити. Али Јевреји се нису покајали. Господ Христос је учинио многа чудеса и користи; гласине о Њему шириле су се по Галилеји, Декапољу, Јерусалиму, Јудеји и преко Јордана, широм Сирије; Извршио је онолико чуда колико су Јевреји само могли да очекују из времена Месије, али се нису покајали. Јевреји су се радовали чудима Исуса Христа, видели су да њихова најлуђа очекивања постају стварност, надали су се и пожелели да та стварност траје заувек. Такво њихово расположење крило је много зла у себи, и ово зло је требало открити. Када се пронела гласина о чудима Исуса Христа и људи су одасвуд хрлили к Њему, Он је отишао у Јерусалим: тамо је Његова служба свечано почела, и тамо је требало да почне нови период Његове службе, време када су се „разоткриле мисли срца“ (Лука 2:35) Јевреја. Исус Христос је у Јерусалиму исцелио болесног човека, вероватно паралитичара, који је тридесет осам година узалудно чекао исцељење из извора званог Витесда. Исус је рекао болеснику: „Желиш ли да будеш здрав? Устани, узми свој кревет и ходај. И одмах оздрави, узе постељу своју и прохода. Било је то у суботу. Према објашњењу светог Јефрема Сирина, Исус Христос је рекао речи „устани, узми постељу своју” да би у суботу видели неког исцељеног 85. Треба напоменути да овога пута Господ Христос није рекао исцељеном човеку: „Устани, узми постељу своју и иди својој кући” (υπαυςε υπιγε ). οιχον σου Матеј 9:6 πορευου εις τον οιχον σου 5:24), као што је речено исцељеном Капернаумском кревету: „Тако је узето, а он је узет; а излечени је са креветом у рукама „шетао” по граду. Ово је несумњиво био изазов за Јевреје: онај који се опоравио био је гласник Јеврејима о кршењу суботе Христовим чудом. Јевреји су рекли исцељеном човеку: „Данас је субота; не треба да узимаш кревет. Он им је одговорио: „Рекао ми је онај који ме је исцелио: узми своју постељу и иди. Када се установило да је тај који га је исцелио био Исус, Јевреји су почели да прогоне Исуса и тражили су да га убију јер је тако чинио у суботу. Да ли је Христос прекршио суботу? У смислу негативног односа према закону, Он није прекршио суботу, јер „закон никада није имао намеру да омета добра дела, чак ни у дане суботњег одмора“; али у смислу савршеног испуњења закона, супротно јеврејским обичајима, јеврејском схватању, субота је прекршена. „Видите, закон онда првенствено остаје нетакнут када га је Христос прекршио“ 86? Било како било, Он је намерно прекршио јеврејску суботу 87 . Овим су Јевреји били стављени у критичну позицију у којој су њихова срца морала бити откривена. С једне стране, видели су и нису могли да не виде у Исусу великог чудотворца, човека који је имао моћ да задовољи њихову жеђ за чудесним, да испуни њихова месијанска очекивања, учитеља који је дошао од Бога; али се, с друге стране, пред њима појавио као човек који није светковао суботу, није ценио њихова предања, са којима су биле повезане њихове националне наде. Своју веру у учитеља који је дошао од Бога стављају на једну вагу, а своја национална очекивања на другу. Ако верујеш у човека који је од Бога, ако верујеш у Бога, у Његово царство, онда треба да одбациш национална земаљска добра, одричеш се себе; Ако се држите земаљских добара и самоправедности, онда морате одбацити оно што је Бог послао. И открише се мисли њихова срца: решише да убију Исуса. Касније су за Њега рекли: „Овај човек није од Бога, јер не светкује суботу“ (Јован 9:16). Али ово је био само каснији изговор који су смислили за своју мржњу према Њему; ова мржња се појавила у њима према Њему, као према „човеку од Бога“: то је чинило дубоку драму њихових срца. Они су очигледно имали избор између славе Божије и славе људске, правде Божије и самоправедности, вечног живота и земаљских благослова. С тим у вези, разговор који је Господ Исус водио са Јеврејима овом приликом веома је изузетан по јасноћи и одређености свог садржаја: Он је Јеврејима рекао да је исцелећи болесне прекршио суботу ничим другим осим делом Божијим, да у овом Његовом делу лежи суд света, да се сада мора разјаснити да ли ће Јевреји да дођу у обред живота или ће хтети да дођу до живота Јевреја у поретку. самоправедности, чији је корен њихово славољубље, у томе што славу примају једни од других, али не траже славу која долази од једног Бога. Посебну пажњу треба обратити на то да је у овом разговору Господ Исус са савршеном јасноћом и непосредношћу поучавао о Себи, о Својој личности, о свом значају за свет. Раније, чинећи бројна чудеса која су Му створила добру славу у народу, Он није поучавао о Себи; и сада, пошто је прекршилац суботе и изазивајући мржњу према Себи, Он јасно говори о Себи. Он каже да је прекршио суботу радом које је учинио као Син Божији. Несумњиво објашњење ове околности је да је вера у Исуса Христа, спасоносна вера у Њега, подвиг човека и могућа је само у смислу његовог личног труда; почиње само тамо где има искушења, а јача победом над страшћу, славољубљем и надменошћу. То није само вера у наизглед објективну чињеницу; али спасоносна вера се састоји у унутрашњој револуцији верника; то је афирмација духовног божанског у унутрашњем животу човека, његовог сопственог настојања да за себе учини вечни живот стварношћу. Човекова вера у Сина Божијег је нужно вера у његово синовство са Богом, па стога њен почетак нужно претпоставља ревизију земаљских вредности, превредновање добара. Питање вере је питање духовног живота и смрти. Таква вера није могла да почне у време када је Господ чинио чуда која су Му донела добру славу, и када се та вера родила у изобиљу којој Он Себе није поверио. Истинска вера је могла да почне тек сада 88. Дакле, раније, исцељујући болесника, Исус Христос га је строго отпуштао од Себе, забрањујући му да проглашава Себе, а сада, исцеливши узетог у суботу, када су Јевреји већ почели да прогоне исцељеног (Јн. 5, 10), Он му се открио (Јн. 5, 10). 5:13-15). Исто је учинио и касније са исцељеним слепим рођеним, када је сазнао да су га Јевреји екскомуницирали (Јован 9:35). Међутим, из јеванђелистовог извештаја о исцељењу човека који је патио тридесет осам година, није јасно да је његово извештавање Јеврејима о Исусу било подвиг, као што је несумњиво случај у односу на човека рођеног слепог и као што је вероватно у првом случају 89 ; Оно што је извесно јесте да је за Јевреје, којима је исцељени човек у Витесди објавио Исуса, вера у Исуса, кријумчара суботе, била искушење. „А Јудејци су још више тражили да Га убију, јер Он не само да је прекршио суботу, него и Бога назва својим Оцем, учинивши Себе равним Богу“ (Јован 5:18). Наравно, поента овде није била само у Исусовим речима, нити у чињеници да је прекршио суботу, већ у чињеници да је Његово синовство са Богом било доказано Његовим чудима, да је чудом прекршио суботу. У Исусу је против Јевреја било оно у чему су видели Божију наклоност према човеку – Његову чудесну силу: кроз Њега је божанска сила деловала против њихове ритуалне вере и љубави према слави, против онога што је чинило суштину њихове душе. Он је био узрок тога што је Бог био отуђен од њих, а они су Га мрзели „још више“, мрзећи ово „Божје“ у Њему. Из Јерусалима је Исус Христос отишао у Галилеју да тамо учини оно што је учинио у Јерусалиму; Јерусалимски књижевници и фарисеји ишли су за Њим да будно мотре на Њега и да рађају мржњу према Њему која се родила у њиховим душама на целу Галилеју. У „другу прву“ суботу, прве после другог дана Пасхе (Лука 6:1), Он је прошао кроз засејана поља, а Његови ученици су чупали класове и јели их, трљајући их рукама. Фарисеји који су их посматрали изразили су своје огорчење према Господу због овог кршења суботе. Затим је, такође у суботу, дошао у синагогу и тамо, пред фарисејима, исцелио усахлог човека. Из јеванђеља по Марку и Луки познати су и други слични случајеви кршења суботе: исцељење Господње у суботу опседнутог човека 90 и згужване жене у синагоги и човека који болује од водене болести у кући једног од поглавара фарисеја. Кршење суботе исцељењем демона по ев. Марк је остао непримећен. Када је Исус поучавао у синагоги, демон који је тамо био је повикао: "Шта имаш с нама, Исусе Назарећанин? Дошао си да нас уништиш. Знам Тебе, ко си Ти, Свети Божји." Исус га је са влашћу укорио и истерао дух, и сав се народ ужаснуо и дивио се овој сили. Али друга од наведених исцељења била су намерна кршења суботе. Када је Господ ушао у синагогу у суботу, где је био човек са сувом руком, питали су Га: да ли је могуће исцелити у суботу? Рекавши да се у суботу може чинити добро, исцелио је болесника. Господ је, видевши је у суботу у синагоги, позвао згужвану жену која је боловала од ове болести осамнаест година, и, полажући на руке, исцелила је, што је изазвало негодовање старешине синагоге. Када се у суботу, у кући фарисејског поглавара, пред Господа Исуса појавио човек који је боловао од водене болести, Он је сам упитао адвокате и фарисеје: да ли је дозвољено лечити у суботу? Они су ћутали, а Он је, додирујући се, исцелио болесника и отпустио га. Као што је познато, има основа (Јован 20,30) за претпоставку да је таквих кршења суботе Христовим чудима било више него што знамо. Са сваким таквим догађајем, гнев Јевреја се прогресивно повећавао: они су постајали бесни. Њихову мржњу посебно је распламсало то што је Господ Христос, кршећи чудесима јеврејску суботу, победоносно одбио нападе Јевреја указујући да Он чини дела Божија за добро народа, тако да су се „сви који Му се супротстављали постидјели, а сав народ се радовао свему Његовом“ (317). У ствари, мржњи Јевреја према Њему придружио се и њихов страх да ће изгубити моћ и утицај на народ који је био спреман да пређе на страну свог непријатеља. Огорченост Јевреја достигла је висок ниво напетости и разрешена је њиховом страшном хулом на Дух. § 29. Исцељење демона, слепог и немог. Хула Јевреја на Духа Божијег и захтевање знака са неба После једног исцељења у суботу (Мт. 12, 22) приведоше Господу једног демона опседнутог слепог и немог човека, и Он га исцели, тако да слепи и неми проговори и прогледа 91. И сав се народ зачуди, и рече: није ли ово Христос, син Давидов? Чули су то фарисеји и књижевници који су дошли из Јерусалима (Мк. 3, 22) и рекли: Он не изгони демоне не другачије него (силом) Велзевула, кнеза демона. И други од њих, као и садукеји (Мт. 16,1), у исто време (Мт. 12,38 и посебно Лк. 11,15-16), искушавајући, захтевали су од Њега знак са неба. Шта је за Јевреје значило да по сили кнеза демона препознају чудесну силу Христову и од Њега захтевају знак са неба, већ је речено шта је значило за Јевреје: и једни и други су послужили као одлучно откровење њиховог неверовања у Христа, њихове мржње према духовном Царству Божијем, немогућности да приме његове духовне користи. То је била она страшна хула на Духа Божијег, која се човеку не опрашта. Можда је неки посебан значај у томе што су ову страшну хулу Јевреји изговорили не о било каквом исцељењу суботом, већ конкретно о исцељењу демона. Ако се чак удубимо у општа својства болести опседнутости демонима, опседнутости нечистим духовима, већ би требало приметити да је исцељење ове болести, изнад свих других исцељења, открило чудесну силу Христову управо као свету силу Духа Божијег. Нама, наравно, не пада на памет да читаоцима понудимо комплетан приказ суштине ове болести, или да је потпуно објаснимо. С тим у вези треба да буде несумњиво, ма каквих ставова да имамо, да је људска душа заиста поседнута нечистим духовима, да нам сопствено искуство сведочи о нашем духовном ропству и нечистом ропству – то треба да буде несумњиво колико и чињеница да је света сила Божија деловала у Христу. А Његово спасоносно дело је било да ослободи људе од ропства нечистим духовима и призове их у слободу синова Божијих, да успостави царство Духа Божијег уместо царства духова нечистих. О сили Царства Божијег, које је дошло у Христу, сведочило је исцељење од свих врста болести, али се исцељењем опседнутих демонима открило управо да је Христос исцелио силом Духа Светога. Када су се Јевреји одрекли Светог Духа Христовог, тиме су одбацили Његово духовно царство и слободно се предали свом ранијем ропству. Ово значење јеврејске богохуле ће нам се још јасније указати ако, поред назначених општих својстава демонске опседнутости као опседнутости нечистим духовима, размотримо и историјске одлике јеврејске демонске демонизације у време Исуса Христа. Ово је изузетна одлика да су нечисти духови, када су видели Христа, пали пред њега и ужаснуто повикали: „Остави га, шта нама и теби, Исусе Назарећанине? Дошао си да нас уништиш. Знамо Тебе, ко си, свети Божји. Ова истрајност у исповедању Христа је изванредна, а још је изванреднија ова повезаност са исповедањем ужаса! У очекивању неког објашњења ове особине, заснивамо је на особености религиозног стања Јевреја у њиховом непријатељству према Христу. Од првог појављивања Христа у Јерусалиму, на почетку Његове отворене службе, однос Јевреја према Њему садржао је унутрашњи раздор: Исус из Назарета је за њих био учитељ који је дошао од Бога, али је деловао против њих. Временом се овај несклад у њиховим душама погоршао и достигао посебну оштрину током Његове друге посете Јерусалиму. Стање духа Јевреја изгледа нам пуно најдубље трагедије и заиста страшно. И уопште, њихово религиозно расположење у време Христа се одликовало изузетном напетошћу, а у Христу су видели силу Божију која делује против њих, видели су свог непријатеља који је дошао од Бога! Њиховим срцима је доминирала свесна мржња, комбинована са ужасом. Када су одлучили да убију Исуса из Назарета, душу им је сагорео неугасиви пламен питања: „Шта ако је ово Христос?“ Када је народ рекао: „Зар ово није Христос?“, ове речи народа биле су ударци чекића по најнапетијим струнама њихових срца. Они су се удавили и нису могли да заглуше ово питање. Он је за њих био опсесија. Господом узбуђена савест није им давала одмора ни дању ни ноћу; прогањало их је ужасом, који је, почевши од области свести, заузео целу њихову душу, чак и у њеном несвесном подручју. Ментални поремећај (ανοια) по овој основи био је сасвим могућ. Али ово питање је највероватније произвело душевни поремећај не код оних због којих се прво појавило и који су водили живот народа - они су били сувише јаки и активни за то, већ међу најслабијим људима, припремљеним за то душевном болешћу и ропством нечистим духовима. У тим условима демонска опседнутост добија оно историјско обележје у којој се јавља пред Господом Христом. Запоседнутост овом посебношћу била је болна индоктринација 92 народу од непријатеља Господњих, вођа народа, мисаони одраз њихових страсти, њихових сумњи и мржње, у душама простих, „уморних и расејаних, као овце без пастира“, то је био отров, јеврејска сумња у Христа народа. Ови демони нису могли бити равнодушни према Христу, као што се лептир не може одупрети ватри: видевши Га, уплашили су се, али су неконтролисано притрчали Њему и исповедили Га као Христа. Била је то вера комбинована са страхопоштовањем и болном мржњом. У личности ових несрећника пред Христом су се појавили болни производи духовног живота Његових непријатеља Јевреја, њихово неверовање и мржња према Њему. Уопште, Христос је срео и исцељивао опседнуте демонима од самог почетка Своје чудесне делатности; Можда је и он срео опседнуте исповеднике после повратка са првог путовања у Јерусалим и пресељења (из Назарета) у Кафарнаум, што се види из опште опаске јеванђелиста Марка и Луке да Христос већ тада није дозволио демонима да кажу да знају да је Он Христос (Мк. 1,3). путујући у Јерусалим, сусрео је још таквих демона опседнутих - бар треба оценити примедбу јеванђелиста Марка, коју даје после приче о исцељењу усахлог човека: „и духови нечисти, кад Га видеше, падоше пред Њим и повикаше: Ти си Син Божији“ (Мк. 3, 11). Било како било, Христос је исцелио демонима опседнуте исповеднике, у чијој су се личности пред Њим појавили болни производи неверја Јевреја. У овим исцељењима постојала је изузетна поука за Јевреје, која би их навела да се обрате Христу да су били способни за то: то је било уништење последица њиховог сопственог греха. Као што су ови болесници нехотице носили грех Јевреја, тако је и Христос, исцељујући болесне. Он је узео на себе исти грех снагом своје љубави. Кроз исцељење ових болесника, Царство Божије је стигло и до самих Јевреја. Ако би се обратили, онда би исцељење опседнутих демонима било исцељење греха Јевреја. Али они се нису обратили и Царство Божије није допрло до њих својим духом, спаливши их својим огњем. Када им је Христос објаснио смисао њихове хуле на Духа и указао на њен извор у њиховом злом срцу, они се нису покајали, већ су своју хулу довели до највишег степена самооправдања, захтевајући од Христа знак са неба. Да су препознали Духа Светога у сили Христовој, који је исцелио болест демонима опседнутих исповедника – овај болан производ сопственог греха, онда би се у њима уселио Дух Христов; али су је препознали као нечистог духа, и тада се њихов сопствени нечисти дух, који је Христос изгонио из болесника, вратио к њима са већом силом. Када нечисти дух напусти човека, он иде по сувим местима, тражећи одмор, и не налази га. Затим каже: „Вратићу се својој кући из које сам дошао“, а када је дошао, нашао је ненасељену, пометену и доведену у ред. Затим оде и узме са собом седам других духова злијих од себе, и они уђу и живе тамо; и за ту особу последња ствар је гора од прве. Тако се, по Христу, догодило са злим родом Јеврејима 94 (Мт. 12). § 30. Позвати дванаесторицу и послати их на проповед Хула Јевреја на Духа била је један од најпресуднијих момената у историји јеванђеља: уследио је нови период у Христовој делатности – период огорчености Јевреја, њиховог слепила. Међутим, нови период у Христовом деловању није уследио непосредно после хуле на Јевреје, већ су му претходили извесни догађаји, с обзиром на његову изузетну важност. Јеванђелист Матеј приповеда, такорећи, два пута о хули на Јевреје: једном (Мт. 9, 32-34) приповеда ове прелиминарне догађаје иза хуле на Јевреје, а други пут (КСИИ) са њим повезује овај сасвим нови период у Христовом деловању. Догађај којим је Господ претходио новом периоду у Његовим односима са Јеврејима био је слање Његових дванаест ученика да проповедају. Господ, позвавши својих дванаест ученика, 96 даде им власт над нечистим духовима да их изгоне и исцеле сваку болест и сваку немоћ, и посла их, по два, да проповедају Царство Божије и исцељују болесне. Он им је заповедио говорећи: „Не идите на пут незнабожаца, и не улазите у град Самарјанин, него посебно идите к изгубљеним овцама дома Израиљевог. Дајући им морална упутства, која нису од историјског значаја, већ од општег значаја за све проповеднике јеванђеља у свако доба, Он им је такође рекао: „Ако вас ко неће примити и неће послушати ваше речи, онда отресите прах са ногу својих када будете излазили из те куће или из тог града. Заиста вам кажем, биће подношљивије за земљу Содомску на дан тог дана и Гомору.“ Ове речи имају историјско значење. Предсказујући им прогон од људи и мржњу према Његовом имену, Он их је, такође у вези са историјским условима њихове проповеди, поучио: „Када вас прогоне у једном граду, бежите у други. Јер заиста вам кажем, пре него што обиђете градове Израиљске, долази Син човечји. Какав историјски значај има ова мисија дванаесторице апостола да проповеда? О ком дану суда говори Господ? Шта Он мисли под доласком Сина Човечијег? Зашто су апостоли послати само у Израиљ и зашто су морали журно да заобиђу градове Израиља? Пославши својих дванаест ученика да проповедају, сам Господ Исус Христос од тог времена престаје да поучава и проповеда по градовима (Мт. 11, 1), „смирује се“ 97 на неко време и повлачи се у пустињу (Мт. 11, 7). Ово уверавање Господње није дуго трајало. Ускоро је изашао из пустиње и дошао у Израел да настави Своје дело са новим карактером, да започне отврдњавање и заслепљивање Израела. Ово је био долазак Сина Човечијег, о коме је Господ говорио апостолима: почевши од огорчености Јевреја, завршио се са 98 страдања и смрћу Сина Човечијег. Ова огорченост Јевреја била је за њих страшни суд, у коме је било горе за њих него за земљу Содому и Гомору. Пошто је ово био суд за Израиљ, Господ је послао апостоле само изгубљеним овцама дома Израиљевог. Пошто је суђење требало ускоро да почне, апостоли су морали да обилазе градове Израела са великом брзином. Господ Исус је послао својих дванаест ученика да проповедају по градовима Израиља, као милосрдни судија. Јеврејима је запретио страшни суд Сина Човечијег; али Он је дошао не само да осуди Јевреје, него да пре свега спасе од овог суда све који су могли да се спасу, а затим да осуди само оне који нису били способни за спасење. И тако, уочи суда, шаље апостоле да разбуде све Јевреје, да опомену сваку душу. „Спаси се, ко може, од овог поквареног нараштаја“: такав је био смисао апостолске беседе. Истовремено, њихова проповед је омогућила да суд Сину Човечијем буде суд за све Јевреје: то је био позив за све Јевреје на овај суд... Упозорити Јевреје од надолазећег гнева заправо је био позив Јована Крститеља: дванаест ученика Господа Исуса Христа посланих да проповедају чинили су исто оно што је у своје време чинио Јован Крститељ (уп. Мк. 6,12). § 31. Посланство Исусу Христу од Јована Крститеља. Грешна жена која је миром помазала Господа Током апостолске проповеди догодила се околност која је послужила као назнака скорог почетка суда и чак, можда, убрзала његов наступ: то је била амбасада Исусу Христу од Јована Крститеља. Јована Крститеља ухватио је Ирод тетрарх чим је Христос започео своју делатност. Његова кривица пред гувернером је била што је осудио Ирода због његовог брачног живота са Иродијадом, женом његовог брата. У затвору у коме је Јован био затворен, приступ су му имали његови ученици, преко којих је имао информације о учењу и делима Христа Исуса. Наравно, чувши за чуда Господа Исуса, очекивао је своје брзо избављење, очекивао је страшну осуду свих непријатеља Израелових, свих његових тлачитеља. Али тада до њега дође глас да се Господ Исус повукао у пустињу, и да је уместо Себе послао своје ученике да проповедају, који су, ходајући по градовима, проповедали о предстојећем дану доласка Сина Човечијега и Његовог суда, као што је и сам Јован био претеча Господа Исуса. За Јована се поставило питање: да ли је Господ Исус, његов πρωτος, заиста завршио Своје дело? Није ли Он тај који ће доћи? могу ли „они“ ипак очекивати нешто другачије? Није ли ово још крај закључка? Вероватно је Јована збунила и чињеница да Исусови ученици нису били страшни гласници будућег суда: понашали су се као скромни ученици, који нису били виши од свог учитеља, кога су звали Велзевул, прогласили су тако страшно суђење у којем ће и сам судија страдати од оптужених. Такво суђење неће ослободити Јована од затвора. Било како било, Јован се саблазнио од Господа Исуса, и посла двојицу својих ученика да Га питају: Јеси ли ти тај који треба да дође, или да очекујемо неког другог? Посланици су нашли Господа Исуса Христа у пустињи, где се Он повукао после одласка апостола да проповеда. Ово је била пустиња у којој је Јован деловао. Током своје службе људима, Господ Исус је више пута тражио самоћу и није могао да се сакрије. Тако је било и овога пута. А у пустињи је био окружен гомилама људи. Када дођоше гласници од Јована, многе исцели од болести и болести и од злих духова, и многим слепима даде вид. Затим је рекао гласницима: "Идите, реците Јовану шта сте видели и чули. Благо ономе ко се не саблазни због мене." За Јована је овај одговор значио: чак и у пустињи Господ Исус чини исто што је чинио и раније; Он је тај који је требало да дође. Али пуно значење одговора Господа Исуса било је дубље. Чинио је чуда; У њима се видела његова слава. Али чуда су припремила смрт за Себе; Његова проповед била је понизно јеванђеље сиромашнима. Дакле, Његове речи: „Благо ономе ко се не саблазни због мене“ односиле су се не само на садашње Јованово искушење, већ и на будућа искушења многих кроз Његове патње. Када су Јованови ученици отишли, Господ Исус Христос је почео да говори народу о Јовану: „Да ли је Јован, кога сте видели у овој пустињи, био човек променљивих мисли? Не, он је био пророк и још више од пророка. Од рођених од жена нико већи од Јована Крститеља није васкрсао. Његова слабост је само због тога што је он био члан света, али не може бити њен посланик. кажемо за ову генерацију, с ким да је упоредимо?“ Тако је Господ Исус прешао од Јована до јеврејског народа. У искушењу Јовановом, Његов духовни поглед видео је значајнију појаву од Јованове личне слабости. Основа његовог искушења је неверје народа. Да су Јевреји веровали Јовану Крститељу, да су веровали Сину Човечијем, не би их задесио страшни суд, а ни сам Син Човечији не би претрпео страдање и смрт. Али Јевреји нису веровали. Штавише, пред духовним погледом Христовим, Јевреји, од којих је Он сам касније страдао, били су кривци за скору смрт Јована Крститеља, са којим су радили како су хтели (Матеј 17,12-13). „Тада“ је Господ Исус почео да укорава градове у којима су се Његове силе највише испољиле, јер се нису покајали. Замерио је Хоразину, Витсаиди, Капернауму, који се узнео на небо. Рекао је да да су се моћи показане у овим израелским градовима манифестовале у Тиру, Сидону и Содоми, онда би се ти градови покајали; Запретио је овим израелским градовима страшном будућом пресудом. Али у мраку овог суда над јеврејским народом, ово одбацивање јеврејске гордости, заслепљивање мудрих и разборитих, заблистао је радосни зрачак просветљења одојчади, спасење трудећих и оптерећених. У Јеванђељу по Луки, између прича о посланству од Јована и учења у параболама, преноси се догађај који осветљава однос према Христу, с једне стране, Јевреја, који су себе сматрали разумним и праведним, а с друге стране, скромних грешника. Један од фарисеја замоли Господа Исуса да једе са њим; и уђе у кућу фарисејеву и леже. И тако дође жена из тога града, грешница, са алабастром посудом миром, стаде иза ногу Његових, стаде сузама квасити ноге Његове, и брисати их косом својом, и целиваше ноге Његове, и помазиваше их миром. Видевши то, фарисеј помисли: да је Он пророк, не би дозволио грешнику да Га додирне. Али Господ Исус је одговорио објашњавајући му да су и он, и фарисеј, и грешник дужници Богу. Од два дужника више воли онај коме је више опроштено. Жена је показивала велику и понизну љубав према Христу, док му фарисеј, који је сматрао да је част не себи да прими Господа, него да Исус дође к њему, није Му дао ни воде на ноге ни пољубац. Стога је Господ наставио: „Опроштени су јој многи греси јер је много волела; а коме се мало опрашта мало воли. Свети Јефрем Сирин, Коментар четворојеванђеља, 13. глава. Свети Јован Златоусти, на ев. Јован, демон. 49. Свети Кирило Александријски, Коментар на хебрејском. Јован: „Христос исцељује човека суботом и одмах му заповеда да прекрши закон, терајући га да ходи суботом и, штавише, оптерећен постељом“ (у ч. 1). Наравно, овај тренутак се не може узети у безусловном смислу: као што се видело, и раније је делимично било места за искушење. Желимо само да истакнемо степен. ср. Свети Кирил Александријски (у х. лок.). Ово чудо је у Јеванђељу по Марку постављено на прво место међу чудима које је учинио Христос. Али, као што знате, сва четири јеванђелиста на различите начине почињу дело Исуса Христа: Матеј – Беседом на гори, Марко – исцељењем демона у суботу, Лука – одбацивањем Христа од стране Назарећана, а Јован – чудом у Кани Галилејској. Са изузетком последњег јеванђелисте, остали се не руководе историјским разматрањима, али свако од њих на чело јеванђелске историје ставља оно дело Христово које највише одговара карактеру овог или оног јеванђеља. Веома је тешко указати на историјску везу ових почетних догађаја. Међутим, Беседа на гори Јеванђеља по Матеју садржи Христове изреке које је Он изговорио у различито време – међутим, највише током првог периода Христове делатности. Одбацивање Христа од стране Назарећана може се ставити у везу између јеванђеља по Матеју и Марку. Али када се у суботу догодило исцељење демона, чиме почиње дело Христово по Јеванђељу по Марку? Матеј не помиње овај догађај; Лука, који је прво ставио догађај у Назарету, онда очигледно следи Марка, али код Марка је он први: стога је немогуће назначити после чега је уследио овај догађај. Из тога произилази да нема препреке да се то припише каснијем времену, као што смо то учинили. Да ли чинимо насиље над историјом ради теорије? Али не поричемо да је Христос исцељивао опседнуте демонима у првом периоду Своје делатности. Стога, ако чудо исцељења демона у синагоги припишемо ранијем времену, у нашој теорији се ништа неће променити. Исто тако, чињеница да се ово исцељење догодило у суботу ништа не би променило у нашем плану јеванђелске историје ако бисмо ово чудо приписали ранијем времену, пошто је кршење суботе у овом случају прошло незапажено и самим тим није историјски догађај. Уопште, с обзиром на то да у нашој студији групе прича о кршењу суботе, представљене у различитим хронолошким везама у појединим јеванђељима, приписујемо једној тачки и сводимо их на једну узрочну везу догађаја – с тим у вези, морамо приметити да се приликом утврђивања узрочног следа јеванђелске историје не може другачије; не може се избећи ова слобода истраживача у односу на хронолошко повезивање јеванђељских догађаја у појединим јеванђељима. Штавише, исто то треба приметити и у односу на оне случајеве када исти догађај јеванђелисти преносе у различитим хронолошким везама, нпр. очишћење храма Јован односи се на први Васкрс Христове службе, а метеоролози - на последњу. Учени историчари живота Исуса Христа, такве групе прича које су идентичне по значењу и догађаји који су идентични у писму, често се погрешно сматрају двоструким и преносе се у једној вези према једном јеванђељу, а у другој према другом. Али јеванђеља нису протоколарни записи... Ако је из четири портрета једног лица, од којих је на једном лице окренуто удесно, на другом улево итд., било потребно нацртати једну слику у којој би се изразио суштински карактер лица, онда је, наравно, потребно проучити лице са свих портрета, али је немогуће дати му окрете у новој слици заједно десно, горе и доле. Исто важи и за јеванђелску причу. Најважније је проучити значење догађаја у свим јеванђељима и затим га, приликом представљања историје, ставити у такву везу која би најбоље одговарала значењу догађаја у складу са планом излагања уопште и у складу са барем једним јеванђељем посебно. Могуће је (ако је само могуће) одржати везу сваког догађаја у свим Јеванђељима, без оклевања у удвостручавању и утростручавању догађаја, само за таквог научника који у јеванђељској историји не види никакав смисао, никакав развој, никакав план, већ се задовољава једним протоколарним преносом догађаја. Овим правилом се морамо руководити кад год не можемо да укажемо на двоструко значење (према значењу Јеванђеља) за двоструки догађај или групу догађаја. Ако би нам се замерило да је уз такву слободу у односу на хронолошко повезивање јеванђељске историје неизбежна разноликост у назначавању значења њених догађаја, док је монотонија у њеном приказивању могућа само уз механичко састављање Јеванђеља, онда бисмо одговорили да је разноврсност значења боља од монотоније бесмисла. У сваком случају, стављајући догађај суботе као „први други“ после исцељења узетог у Јерусалиму, можемо се позвати на ауторитет Епископа. Теофан у јеванђелској причи о Богу Сину итд., Москва 1885, земље. 44‒45, уп. К. Геикие Живот и учење Христово, руски превод, Москва 1894, бр. ИИИ, земље. 119. Вероватно да се и ово исцељење догодило у суботу (Матеј 12:22 „тада”). У Веиссу (Дас Лебен Јесу, 1882, 1, С. 459) је добро (супротно теорији акомодације – у мање грубом облику код Шлајермахера. Веиссе, Сцхенке1, у грубљем облику код Ренана, Штрауса, Кеима) указује на везу између опседнутости злим, али кажу да они који су зли духови нису праведни да греше, Г. В. Стевенс (Тхе тхеологи оф тхе Н. Т., 1901, стр. 88) били су жртве несреће, а не као чудовишта зла. (Сам Стивенс се такође придржава теорије акомодације.) Ова општа примедба је у вези са причом о богохули Јевреја у Јеванђељу по Марку, те нас стога нимало не збуњује чињеница да је по Јеванђељу по Матеју и Луки ово богохуљење посебно повезано са исцељењем немог опседнутог демонима. Да бисмо избегли непотребне детаље, уздржавамо се од откривања мишљења да би немост демона могла бити манифестација истог душевног стања које је изражено у демонском исповедању Христа, да је у овом случају језик одузет од истог ужаса који је исповедање Христа изазвало код других демона. У међувремену, кратковида негативна критика види у овим Христовим речима заиста јадну индикацију да су демони исцељени Христом поново пали у болест, не схватајући дубоко значење Господњег говора примењеног на Јевреје. Међутим, нудећи своје објашњење, морамо рећи о себи Цицероновим речима: екплицо нон куаси Питхиус Аполло, церта ут синт ет фика, куае дицо, сед ут хомунцулус унус е мултис, пробабилиа цоњецтура секуенс. Молимо читаоца да разуме ово о претходном и следећем ср. Н. Н. Вендт'а, Дие Лехре Иесу, 1, Готт 1886, С. 100. Ово је, вероватно можемо рећи, био истовремено и избор управо дванаесторице најближих ученика из ширег круга Христових ученика. Према Теофилакту Бугарском у Благовестнику (прев. 1885), земље. 185 на Мат. 11:1. Видети А. Некрасова Читање грчког текста Св. Јеванђеља, 1888, стр. 34 следећа. „Завршило се“ – за јеванђелску причу, али се није завршило у свом есхатолошком значењу. Можда ће вас занимати: