Глава седьмая. Второй период служения Христова: кризис

Ja, kjo qëndron për të rënë dhe për të revolta e shumë njerëzve në Izrael dhe në subjekt polemikash, le të zbulohet mendimet e shumë zemrave. § 28. Shërimi i të paralizuarit në Jerusalem. Dishepujt duke këputur kallinj të shtunën "e parë e dytë". Shërimi të shtunën e një krahu të tharë, një të demonizuar, një gruaje të thërrmuar dhe një që vuan nga sëmundja e ujit Zoti Krisht tregoi "fuqi" midis judenjve në mënyrë që ata të pendoheshin dhe të shpëtoheshin. Nëse judenjtë e donin vërtet Perëndinë dhe jetën e Tij të përjetshme, atëherë, duke parë mrekullitë e Jezu Krishtit, ata do të "pendoheshin të veshur me thes dhe hi" (Mateu 11:20-24; Lluka 10:13-15). Ata duhej të arsyetonin kështu: bollëku i dobive të mrekullueshme që iu treguan Izraelit dëshmon se Perëndia e ka vizituar popullin e Tij dhe se mbretëria e Tij ka ardhur; prandaj, Izraeli duhet të pranojë ligjin e mbretërisë së Perëndisë - ai mësim i ri, vërtetësia e të cilit mund të verifikohet nga kushdo që dëshiron të bëjë vullnetin e Perëndisë - duhet të pendohet, të heqë dorë nga të gjitha lidhjet dhe të rilindë shpirtërisht. Por hebrenjtë nuk u penduan. Zoti Krisht bëri shumë mrekulli dhe dobi; thashethemet për Të u përhapën në të gjithë Galilenë, Dekapolin, Jerusalemin, Judenë dhe përtej Jordanit, në të gjithë Sirinë; Ai bëri aq mrekulli sa çifutët mund të prisnin vetëm nga koha e Mesisë, por ata nuk u penduan. Judenjtë u gëzuan për mrekullitë e Jezu Krishtit, ata panë që pritshmëritë e tyre më të egra po bëheshin realitet, ata shpresuan dhe uruan që ky realitet të vazhdonte përgjithmonë. Një humor i tillë i tyre fshihte shumë të këqija brenda vetes dhe kjo e keqe duhej zbuluar. Kur thashethemet për mrekullitë e Jezu Krishtit u përhapën dhe njerëzit u dyndën drejt Tij nga kudo, Ai shkoi në Jerusalem: atje filloi shërbesa e Tij solemnisht dhe atje do të fillonte një periudhë e re e shërbesës së Tij, koha kur "u zbuluan mendimet e zemrave" (Luka 2:35) e Judenjve. Në Jerusalem, Jezu Krishti shëroi një të sëmurë, ndoshta një të paralizuar, i cili kishte pritur më kot për tridhjetë e tetë vjet për shërimin nga një burim i quajtur Bethesda. Jezusi i tha të sëmurit: "A dëshiron të jesh i shëndetshëm? Çohu, merr shtratin dhe ec". Dhe ai u shërua menjëherë, mori shtratin dhe eci. Ishte në ditën e Shabatit. Sipas shpjegimit të Shën Efraimit Sirian, Jezu Krishti tha fjalët "çohu, merre shtratin" që ditën e shtunë të shihnin dikë të shëruar 85. Duhet të theksohet se këtë herë Zoti Krisht nuk i tha të shëruarit: "Çohu, merr shtratin tënd dhe shko në shtëpinë tënde" (ὕπαγε εἰ9: 6 ο Mathew; πορεύου εἰς τὸν οἶχον σου Luka 5:24), siç i thanë të paralizuarit të Kapernaumit të shëruar, por ai tha: "Merre shtratin tënd dhe ec" (περιπάτει), dhe i shëruari, me shtratin në duar, "shëtiti" nëpër qytet. Kjo ishte padyshim një sfidë për hebrenjtë: ai që u shërua ishte një lajmëtar për judenjtë për thyerjen e së shtunës me mrekullinë e Krishtit. Judenjtë i thanë të shëruarit: "Sot është e shtunë, nuk duhet të marrësh shtratin". Ai u përgjigj atyre: "Ai që më shëroi më tha: Merre shtratin dhe ec". Kur u vërtetua se ai që e shëroi ishte Jezusi, Judenjtë filluan ta përndiqnin Jezusin dhe kërkuan ta vrisnin, sepse ai bënte gjëra të tilla ditën e shtunë. A e theu Krishti të shtunën? Në kuptimin e një qëndrimi negativ ndaj ligjit, Ai nuk e shkeli Sabatin, pasi “ligji nuk synonte kurrë të ndërhynte në vepra të mira, edhe në ditët e pushimit të së shtunës”; por në kuptimin e përmbushjes së përsosur të ligjit, në kundërshtim me zakonet hebraike, kuptimin hebre, e shtuna u thye. “E shihni, atëherë ligji kryesisht mbetet i paprekur kur Krishti e theu atë” 86? Sido që të jetë, Ai e shkeli qëllimisht Sabatin Judaik 87 . Me këtë, hebrenjtë u vendosën në një pozitë kritike në të cilën duhej të zbuloheshin zemrat e tyre. Nga njëra anë, ata panë dhe nuk mund të mos shihnin te Jezusi një mrekullibërës i madh, një njeri që kishte fuqinë për të kënaqur etjen e tyre për mrekullinë, për të përmbushur pritjet e tyre mesianike, një mësues që vinte nga Perëndia; por, nga ana tjetër, u shfaq para tyre si një njeri që nuk e mbante të shtunën, nuk i vlerësonte traditat e tyre, me të cilat lidheshin shpresat e tyre kombëtare. Ata besuan te një mësues që vinte nga Zoti në njërën shkallë dhe pritshmëritë e tyre kombëtare në anën tjetër. Nëse beson në një person që është nga Zoti, nëse beson në Zotin, në mbretërinë e Tij, atëherë duhet të refuzosh të mirat kombëtare tokësore, moho veten; Nëse mbaheni pas të mirave tokësore dhe drejtësisë ndaj vetvetes, atëherë duhet të refuzoni atë që Zoti ka dërguar. Dhe mendimet e zemrave të tyre u zbuluan: ata vendosën të vrisnin Jezusin. Më pas, ata thanë për Të: "Ky njeri nuk është nga Perëndia, sepse nuk e respekton të shtunën" (Gjoni 9:16). Por ky ishte vetëm një justifikim i mëvonshëm që ata dolën me për urrejtjen e tyre ndaj Tij; kjo urrejtje lindi tek ata për Të, si për "një njeri nga Zoti": kjo përbënte dramën e thellë të zemrave të tyre. Ata patën një zgjedhje midis lavdisë së Perëndisë dhe lavdisë së njeriut, drejtësisë së Perëndisë dhe vetëdrejtësisë, jetës së përjetshme dhe bekimeve tokësore. Në lidhje me këtë, biseda që Zoti Jezus pati me judenjtë me këtë rast është jashtëzakonisht e shquar për qartësinë dhe saktësinë e përmbajtjes së saj: Ai u tha judenjve se duke shëruar të sëmurët, nuk e kishte thyer Sabatin me asgjë tjetër veç veprës së Perëndisë, se në këtë vepër të Tij qëndron gjykimi i botës, që tani duhet të sqarohet nëse judenjtë do të duan të mbeten apo jo në jetën e përjetshme. vetë-drejtësi rituale, rrënja e së cilës është dashuria e tyre për lavdinë, në faktin se ata marrin lavdi nga njëri-tjetri, por nuk kërkojnë lavdinë që vjen nga një Zot. Vëmendje e veçantë duhet t'i kushtohet faktit se në këtë bisedë Zoti Jezus mësoi me qartësi dhe drejtpërdrejti të përsosur për veten e tij, për personin e Tij, për rëndësinë e Tij për botën. Më parë, duke kryer mrekulli të shumta që i krijuan famë të mirë midis njerëzve, Ai nuk mësoi për Veten; dhe tani, duke qenë një shkelës i Shabatit dhe duke shkaktuar urrejtje ndaj Vetes, Ai flet qartë për veten e tij. Ai thotë se e theu të shtunën me punën që bëri si Biri i Perëndisë. Shpjegimi i padyshimtë i kësaj rrethane është se besimi në Jezu Krishtin, besimi shpëtimtar në Të, është një vepër e njeriut dhe është e mundur vetëm në kuptimin e përpjekjes së tij personale; ajo fillon vetëm aty ku ka tundim dhe forcohet me fitoren ndaj varësisë, dashurisë për lavdi dhe arrogancës. Nuk është thjesht një besim në një fakt në dukje objektiv; por besimi shpëtues konsiston në revolucionin e brendshëm të besimtarit; është afirmimi i hyjnores shpirtërisht në jetën e brendshme të një personi, përpjekja e tij për ta bërë jetën e përjetshme realitet për veten e tij. Besimi i njeriut në Birin e Zotit është domosdoshmërisht besimi i tij në birësinë e tij me Zotin, prandaj fillimi i tij presupozon detyrimisht një rishikim të vlerave tokësore, një rivlerësim të të mirave. Çështja e besimit është një çështje e jetës shpirtërore dhe vdekjes. Një besim i tillë nuk mund të fillonte në një kohë kur Zoti bëri mrekulli që i sollën Atij lavdi të mirë dhe kur ai besim u krijua me bollëk të cilit Ai nuk ia besoi Veten. Besimi i vërtetë mund të fillonte vetëm tani 88. Prandaj, më parë, kur shëronte të sëmurin, Jezu Krishti e largoi rreptësisht nga Vetja, duke e ndaluar të shpallte veten e tij, dhe tani, pasi kishte shëruar të paralizuarin të shtunën, kur judenjtë kishin filluar ta përndjekin njeriun e shëruar (Gjoni 5:10), Ai e takoi atë (Gjoni 5:10). Ai bëri të njëjtën gjë më vonë me njeriun e shëruar të lindur i verbër, kur mësoi se judenjtë e kishin shkishëruar (Gjoni 9:35). Megjithatë, nga tregimi i ungjilltarit për shërimin e një njeriu që kishte vuajtur për tridhjetë e tetë vjet, nuk është e qartë se raportimi i tij për judenjtë për Jezusin ishte një vepër, siç është padyshim rasti në lidhje me njeriun e lindur të verbër dhe siç ka të ngjarë në rastin e parë 89; Ajo që është e sigurt është se për hebrenjtë, të cilëve njeriu i shëruar në Bethesda njoftoi Jezusin, besimi në Jezusin, shkelësin e së shtunës, ishte një tundim. “Dhe Judenjtë kërkuan edhe më shumë ta vrisnin, sepse ai jo vetëm që shkeli të shtunën, por edhe e quajti Perëndinë Atin e tij, duke e bërë veten të barabartë me Perëndinë” (Gjoni 5:18). Natyrisht, çështja këtu nuk ishte vetëm në fjalët e Jezusit, as në faktin se Ai e theu Sabatin, por në faktin se birësia e Tij me Perëndinë u dëshmua nga mrekullitë e Tij, se me mrekulli Ai e theu Sabatin. Tek Jezusi, ajo që u qëndronte kundër hebrenjve ishte ajo në të cilën ata panë favorin e Perëndisë ndaj njeriut - fuqia e Tij mrekullibërëse: nëpërmjet Tij, fuqia hyjnore veproi kundër besimit të tyre ritual dhe dashurisë për lavdi, kundër asaj që përbënte thelbin e shpirtit të tyre. Ai ishte shkaku i faktit që Zoti ishte larguar prej tyre dhe ata e urrenin Atë “edhe më shumë”, duke e urryer këtë “të Zotit” në Të. Nga Jeruzalemi Jezu Krishti shkoi në Galile për të bërë atje atë që bëri në Jeruzalem; Skribët dhe farisenjtë e Jeruzalemit e ndoqën Atë për të mbajtur një sy vigjilent mbi Të dhe për të përhapur urrejtjen ndaj Tij që lindi në shpirtrat e tyre në mbarë Galilenë. Të shtunën e “të dytë të parë”, të parën pas ditës së dytë të Pashkës (Luka 6:1), Ai kaloi nëpër arat e mbjella dhe dishepujt e Tij këputën kallinj dhe i hëngrën, duke i fërkuar me duar. Farisenjtë që po i shikonin i shprehën indinjatën e tyre Zotit për këtë shkelje të së shtunës. Pastaj, edhe të shtunën, erdhi në sinagogë dhe shëroi të tharëin atje, përpara farisenjve. Nga ungjijtë e Markut dhe Lukës janë të njohura raste të tjera të ngjashme të shkeljes së Shabatit: shërimi i Zotit të shtunën e një burri të pushtuar nga demonët 90 dhe një gruaje të thërrmuar në sinagogë dhe një burri që vuante nga sëmundja e ujit në shtëpinë e një prej krerëve të farisenjve. Shkelja e së shtunës duke shëruar një të demonizuar sipas ev. Marku kaloi pa u vënë re. Kur Jezusi po mësonte në sinagogë, i demonizuari që ishte atje bërtiti: "Ç'punë ke me ne, Jezus Nazareas? Ti ke ardhur të na shkatërrosh. Unë të njoh ty, kush je, i Shenjti i Perëndisë." Jezusi me autoritet e qortoi dhe e dëboi frymën, dhe gjithë populli u tmerrua dhe u mrekullua nga kjo fuqi. Por të tjera nga shërimet e përmendura ishin shkelje të qëllimshme të Shabatit. Kur Zoti hyri në sinagogë ditën e shtunë, ku ishte një njeri me dorën e tharë, ata e pyetën: a është e mundur të shërohet të shtunën? Duke thënë se dikush mund të bëjë mirë në Shabat, Ai shëroi të sëmurin. Zoti, duke e parë në sinagogë të shtunën, thirri një grua të thërrmuar që vuante nga kjo sëmundje për tetëmbëdhjetë vjet dhe, duke e shtrirë në duar, e shëroi, gjë që shkaktoi indinjatën e drejtuesit të sinagogës. Kur, të shtunën, në shtëpinë e prijësit farise, një burrë që vuante nga një sëmundje ujore u shfaq para Zotit Jezus, Ai vetë pyeti avokatët dhe farisenjtë: a lejohet të shërohet të shtunën? Ata heshtën dhe Ai, duke e prekur, e shëroi të sëmurin dhe e liroi. Siç dihet, ka arsye (Gjoni 20:30) për supozimin se ka pasur më shumë shkelje të tilla të Shabatit nga mrekullitë e Krishtit sesa ne dimë. Me çdo ngjarje të tillë, zemërimi i hebrenjve rritej gradualisht: ata bëheshin tërbuar. Urrejtja e tyre u ndez veçanërisht nga fakti se Zoti Krisht, duke thyer Sabatin e Judenjve me mrekulli, i zmbrapsi me fitore sulmet e judenjve duke theksuar se ai po bënte veprat e Perëndisë për të mirën e popullit, kështu që "të gjithë ata që e kundërshtuan Atij u turpëruan, por i gjithë populli u gëzua për të gjitha veprat e Tij të lavdishme" (3:17). Në fakt, urrejtjes së hebrenjve ndaj Tij iu bashkua frika e tyre për të humbur fuqinë dhe ndikimin e tyre mbi një popull që ishte gati të kalonte në anën e armikut të tyre. Hidhërimi i hebrenjve arriti një nivel të lartë tensioni dhe u zgjidh me blasfeminë e tyre të tmerrshme kundër Frymës. § 29. Shërimi i një të demonizuari, të verbërit dhe memecit. Blasfemi e Judenjve kundër Frymës së Perëndisë dhe kërkesa për një shenjë nga qielli Pas një shërimi të shtunën (Mateu 12:22), ata i sollën Zotit një të verbër dhe memec të pushtuar nga demonët, dhe ai e shëroi, kështu që i verbëri dhe memeci filloi të flasë dhe të shikojë 91. Dhe gjithë populli u mrekullua dhe tha: "A nuk është ky Krishti, i biri i Davidit? Farisenjtë dhe skribët që erdhën nga Jeruzalemi (Marku 3:22) e dëgjuan dhe thanë: Ai i dëbon demonët në asnjë mënyrë tjetër veçse (me dhunë) Beelzebubin, princin e demonëve. Dhe të tjerë prej tyre, si dhe saducenjtë (Mateu 16:1), në të njëjtën kohë (Mateu 12:38 dhe es. Luka 11:15-16), duke tunduar, kërkuan prej Tij një shenjë nga qielli. Është thënë tashmë më lart se çfarë do të thoshte për hebrenjtë të njihnin fuqinë e mrekullueshme të Krishtit me fuqinë e princit të demonëve dhe të kërkonin prej Tij një shenjë nga qielli: të dyja shërbyen si një zbulim vendimtar i mosbesimit të tyre në Krishtin, urrejtjes së tyre ndaj mbretërisë shpirtërore të Perëndisë, paaftësisë së tyre për të marrë përfitimet e saj shpirtërore. Kjo ishte ajo blasfemi e tmerrshme kundër Frymës së Perëndisë, që nuk i falet njeriut. Ndoshta ka një rëndësi të veçantë në faktin se kjo blasfemi e tmerrshme u shqiptua nga judenjtë jo për ndonjë shërim të Shabatit, por veçanërisht për shërimin e një të demonizuari. Po të thellohemi edhe në vetitë e përgjithshme të sëmundjes së pushtimit nga demonët, pushtimit nga shpirtrat e papastër, duhet të vërejmë tashmë se shërimi i kësaj sëmundjeje, mbi të gjitha shërimet e tjera, zbuloi fuqinë e mrekullueshme të Krishtit pikërisht si fuqia e shenjtë e Frymës së Perëndisë. Natyrisht, ne nuk mendojmë t'u ofrojmë lexuesve një prezantim të plotë të thelbit të kësaj sëmundjeje, apo ta shpjegojmë plotësisht atë. Në këtë drejtim, duhet të jetë e padyshimtë, pavarësisht se çfarë pikëpamjesh mbajmë, se shpirti njerëzor është me të vërtetë i pushtuar nga shpirtra të papastër, se përvoja jonë na dëshmon për skllavërinë tonë shpirtërore dhe skllavërinë e papastër - kjo duhet të jetë po aq e padyshimtë sa edhe fakti që fuqia e shenjtë e Perëndisë veproi në Krishtin. Dhe puna e Tij shpëtuese ishte të çlironte njerëzit nga skllavëria e shpirtrave të ndyrë dhe t'i thërriste ata në lirinë e bijve të Perëndisë, për të vendosur mbretërinë e Frymës së Perëndisë në vend të mbretërisë së shpirtrave të ndyrë. Fuqia e mbretërisë së Perëndisë, e cila erdhi në Krishtin, u dëshmua nga shërimi i të gjitha llojeve të sëmundjeve, por nga shërimi i të pushtuarve nga demonët, u zbulua pikërisht se Krishti shëroi me fuqinë e Frymës së Shenjtë. Kur judenjtë mohuan Frymën e Shenjtë të Krishtit, ata hodhën poshtë mbretërinë e Tij shpirtërore dhe u dorëzuan lirisht në skllavërinë e tyre të mëparshme. Ky kuptim i blasfemisë hebreje do të na shfaqet edhe më qartë nëse, përveç vetive të përgjithshme të treguara të pushtimit demonik si zotërim nga shpirtrat e papastër, marrim parasysh tiparet historike të demonizimit demonik hebre në kohën e Jezu Krishtit. Ky është tipari i jashtëzakonshëm që shpirtrat e ndyrë, kur panë Krishtin, ranë para tij dhe bërtitën të tmerruar: "Lëre të qetë, ç'të kemi ne dhe ty, Jezus Nazareas? Ti erdhe të na shkatërrosh. Ne të njohim se kush je, i Shenjti i Perëndisë". Është mbresëlënëse kjo këmbëngulje në rrëfimin e Krishtit dhe akoma më e shquar është kjo lidhje me rrëfimin e tmerrit! Në pritje të ndonjë shpjegimi të kësaj veçorie, ne e bazojmë atë në veçantinë e gjendjes fetare të hebrenjve në armiqësinë e tyre me Krishtin. Që në shfaqjen e parë të Krishtit në Jerusalem, në fillim të shërbesës së Tij të hapur, qëndrimi i judenjve ndaj Tij përmbante një mosmarrëveshje të brendshme: Jezusi i Nazaretit ishte për ta një mësues që vinte nga Perëndia, por vepronte kundër tyre. Me kalimin e kohës, kjo mosmarrëveshje në shpirtrat e tyre u përkeqësua dhe mori një ashpërsi të veçantë gjatë vizitës së Tij të dytë në Jerusalem. Gjendja shpirtërore e hebrenjve na duket e mbushur me tragjedinë më të thellë dhe vërtet e tmerrshme. Dhe në përgjithësi, disponimi i tyre fetar në kohën e Krishtit karakterizohej nga tension i jashtëzakonshëm dhe në Krishtin ata panë fuqinë e Zotit që vepronte kundër tyre, ata panë armikun e tyre të ardhur nga Zoti! Zemrat e tyre dominoheshin nga urrejtja e ndërgjegjshme e kombinuar me tmerrin. Kur vendosën të vrisnin Jezusin e Nazaretit, shpirti i tyre u dogj nga flaka e pashuar e pyetjes: "Po sikur ky të jetë Krishti?" Kur njerëzit thoshin: “A nuk është ky Krishti?”, këto fjalë të njerëzve ishin goditje çekiçi në fijet më të ngushta të zemrës së tyre. Ata heshtën dhe nuk mundën ta mbyllnin këtë pyetje. Ai ishte një obsesion për ta. Ndërgjegjja e ngacmuar nga Zoti nuk u dha atyre pushim ditën apo natën; i përndiqte tmerri, i cili, duke filluar në fushën e ndërgjegjes, pushtoi gjithë shpirtin e tyre, madje edhe në zonën e tij të pavetëdijshme. Çrregullimi mendor (ἀνοία) mbi këtë bazë ishte mjaft i mundshëm. Por kjo pyetje kishte shumë gjasa të prodhonte çrregullim mendor jo tek ata për të cilët u ngrit për herë të parë dhe që udhëhoqën jetën e njerëzve - ata ishin shumë të fortë dhe aktivë për këtë, por ndër më të dobëtit e njerëzve, të përgatitur për këtë nga sëmundja mendore dhe skllavëria ndaj shpirtrave të papastër. Në këto kushte, pushtimi demonik fitoi atë tipar historik në të cilin u shfaq përpara Zotit Krisht. Zotërimi në këtë veçanti ishte një indoktrinim i dhimbshëm 92 për popullin nga armiqtë e Zotit, udhëheqësit e popullit, një pasqyrim mendor i pasioneve të tyre, dyshimeve dhe urrejtjes së tyre, në shpirtrat e të thjeshtëve, "të lodhur dhe të shpërndarë, si delet pa bari", ishte helm, një mrekulli besimi hebre i besimit të Krishtit në popull. Këta të demonizuar nuk mund të ishin indiferentë ndaj Krishtit, ashtu si një flutur nuk mund t'i rezistojë zjarrit: duke e parë Atë, ata u tmerruan, por në mënyrë të pakontrolluar vrapuan drejt Tij dhe e rrëfyen Atë si Krisht. Ishte besim i kombinuar me frikë dhe urrejtje të dhimbshme. Në personin e këtyre fatkeqve, para Krishtit u shfaqën produktet e dhimbshme të jetës shpirtërore të armiqve të Tij hebrenj, mosbesimi dhe urrejtja e tyre ndaj Tij. Në përgjithësi, Krishti takoi dhe shëroi të pushtuarit nga demonët që nga fillimi i veprimtarisë së Tij të mrekullueshme; Ndoshta Ai takoi edhe rrëfimtarë të pushtuar nga demonët pasi u kthye nga udhëtimi i parë në Jerusalem dhe u zhvendos (nga Nazareti) në Kapernaum, siç mund të shihet nga vërejtja e përgjithshme e ungjilltarëve Marku dhe Luka se Krishti tashmë në atë kohë nuk i lejoi demonët të thoshin se ata e dinë se Ai është Krishti (Marku 1:34, megjithatë, mund të kthehet në të dytën pas Krishtit). në Jeruzalem, Ai takoi më shumë njerëz të tillë të pushtuar nga demonët - të paktën duhet të vlerësohet vërejtja e Ungjilltarit Marku, të cilin ai e bën pas historisë së shërimit të njeriut të tharë: "dhe shpirtrat e ndyrë, kur e panë, ranë para tij dhe bërtitën: Ti je Biri i Perëndisë" (Marku 3:11). Sido që të jetë, Krishti shëroi rrëfimtarët e pushtuar nga demonët, në personin e të cilëve u shfaqën para Tij produktet e dhimbshme të mosbesimit të judenjve. Në këto shërime kishte një mësim të jashtëzakonshëm për hebrenjtë, i cili do t'i bënte ata t'i drejtoheshin Krishtit nëse do të kishin qenë të aftë për këtë: ishte shkatërrimi i pasojave të mëkatit të tyre. Ashtu si këta të sëmurë bartën në mënyrë të pavullnetshme mëkatin e hebrenjve, ashtu bëri edhe Krishti, duke shëruar të sëmurët. Ai mori mbi Vete të njëjtin mëkat me fuqinë e dashurisë së Tij. Nëpërmjet shërimit të këtyre njerëzve të sëmurë, mbretëria e Perëndisë arriti te vetë Judenjtë. Nëse ata do të konvertoheshin, atëherë shërimi i të pushtuarve nga demonët do të ishte shërimi i mëkatit të judenjve. Por ata nuk u kthyen dhe mbretëria e Perëndisë nuk i arriti me frymën e saj, duke i djegur me zjarrin e saj. Kur Krishti u shpjegoi atyre kuptimin e blasfemisë së tyre kundër Frymës dhe tregoi burimin e saj në zemrën e tyre të ligë, ata nuk u penduan, por e çuan blasfeminë e tyre në shkallën më të lartë të vetë-justifikimit, duke kërkuar nga Krishti një shenjë nga qielli. Nëse ata do ta kishin njohur Frymën e Shenjtë në fuqinë e Krishtit, i cili shëroi sëmundjen e rrëfimtarëve të pushtuar nga demonët - këtë produkt të dhimbshëm të mëkatit të tyre, atëherë Fryma e Krishtit do të kishte banuar në ta; por ata e njohën atë si një frymë të ndyrë dhe pastaj fryma e tyre e ndyrë, të cilën Krishti e dëboi nga të sëmurët, iu kthye atyre me fuqi më të madhe. Kur fryma e ndyrë largohet nga një person, ai ecën nëpër vende të thata, duke kërkuar pushim dhe nuk e gjen. Pastaj thotë: “Do të kthehem në shtëpinë time prej nga kam ardhur” dhe, kur mbërriti, e gjeti të pabanuar, të fshirë dhe të rregulluar. Pastaj shkon dhe merr me vete shtatë shpirtra të tjerë më të këqij se ai, dhe ata hyjnë e banojnë atje; dhe për atë person gjëja e fundit është më e keqe se e para. Kështu, sipas Krishtit, ndodhi me racën e ligë të Judenjve 94 (Mateu 12). § 30. Thirrja e të dymbëdhjetëve dhe dërgimi i tyre për të predikuar Blasfemia e Judenjve kundër Frymës ishte një nga momentet më vendimtare në historinë e ungjillit: ajo u pasua nga një periudhë e re në veprimtarinë e Krishtit - një periudhë hidhërimi i hebrenjve, verbëria e tyre. Megjithatë, periudha e re në veprimtarinë e Krishtit nuk pasoi drejtpërdrejt pas blasfemisë së hebrenjve, por i paraprinë ngjarje të caktuara, për nga rëndësia e saj ekstreme. Ungjilltari Mateu rrëfen, si të thuash, dy herë për blasfeminë e hebrenjve: një herë (Mateu 9:32-34) rrëfen këto ngjarje paraprake pas blasfemisë së hebrenjve dhe një herë tjetër (XII) e lidh këtë periudhë shumë të re në veprimtarinë e Krishtit me të. Ngjarja me të cilën Zoti i parapriu një periudhe të re në marrëdhëniet e Tij me hebrenjtë ishte dërgimi i dymbëdhjetë dishepujve të Tij për të predikuar. Zoti, mbasi thirri dymbëdhjetë dishepujt e tij, 96 u dha atyre pushtet mbi frymërat e ndyra për t'i dëbuar dhe shëruar çdo sëmundje dhe çdo lëngatë, dhe i dërgoi dy nga dy për të predikuar mbretërinë e Perëndisë dhe për të shëruar të sëmurët. Ai i urdhëroi ata, duke thënë: "Mos shkoni në rrugën e johebrenjve dhe mos hyni në qytetin e samaritanëve, por shkoni veçanërisht te delet e humbura të shtëpisë së Izraelit". Duke u dhënë atyre udhëzime morale, të cilat nuk janë me rëndësi historike, por të zbatimit të përgjithshëm për të gjithë predikuesit e ungjillit në çdo kohë, Ai u tha gjithashtu atyre: "Nëse dikush nuk do t'ju pranojë dhe nuk do t'ju dëgjojë fjalët tuaja, atëherë shkundni pluhurin nga këmbët tuaja kur të dilni nga ajo shtëpi ose nga ai qytet. Vërtet po ju them se do të jetë më e durueshme për tokën e Sodomës ditën e qytetit të Sodomës se sa gjyqi i qytetit të Gomorit." Këto fjalë kanë një kuptim historik. Duke u parashikuar atyre për përndjekjen nga njerëzit dhe urrejtjen për emrin e Tij, Ai, edhe në lidhje me kushtet historike të predikimit të tyre, i udhëzoi: "Kur t'ju përndjekin në një qytet, ikni në një tjetër; sepse në të vërtetë po ju them, para se të kaloni nëpër qytetet e Izraelit, vjen Biri i njeriut". Çfarë rëndësie historike ka për të predikuar ky mision i dymbëdhjetë apostujve? Për cilën ditë gjykimi po flet Zoti? Çfarë do të thotë Ai me ardhjen e Birit të Njeriut? Pse apostujt u dërguan vetëm në Izrael dhe pse u desh të anashkalonin me nxitim qytetet e Izraelit? Pasi dërgoi dymbëdhjetë dishepujt e Tij për të predikuar, Vetë Zoti Jezu Krisht që nga ajo kohë pushoi së mësuari dhe predikimi në qytete (Mateu 11:1), "qetësohet" 97 për një kohë dhe tërhiqet në shkretëtirë (Mateu 11:7). Ky siguri i Zotit nuk zgjati shumë. Së shpejti Ai doli nga shkretëtira dhe erdhi në Izrael për të rifilluar punën e Tij me një karakter të ri, për të filluar ngurtësimin dhe verbimin e Izraelit. Kjo ishte ardhja e Birit të Njeriut, për të cilën Zoti u foli apostujve: pasi filloi me hidhërimin e Judenjve, ajo përfundoi me 98 vuajtje dhe vdekjen e Birit të Njeriut. Ky hidhërim i hebrenjve ishte një gjykim i tmerrshëm për ta, në të cilin ishte më keq për ta sesa për tokën e Sodomës dhe të Gomorrës. Meqenëse ky ishte një gjykim për Izraelin, Zoti i dërgoi apostujt vetëm te delet e humbura të shtëpisë së Izraelit. Meqë gjyqi do të hapej së shpejti, apostujve iu desh të shkonin nëpër qytetet e Izraelit me nxitim të jashtëzakonshëm. Duke dërguar dymbëdhjetë dishepujt e Tij për të predikuar në qytetet e Izraelit, Zoti Jezus veproi si një gjykatës i mëshirshëm. Judenjtë u kërcënuan me gjykimin e tmerrshëm të Birit të Njeriut; por Ai erdhi jo vetëm për të dënuar Judenjtë, por para së gjithash për të shpëtuar nga ky gjykim të gjithë ata që mund të shpëtoheshin dhe më pas për të dënuar vetëm ata që nuk ishin të aftë për shpëtim. Dhe kështu, në prag të gjykimit, Ai dërgon apostujt për të zgjuar të gjithë hebrenjtë, për të paralajmëruar çdo shpirt. “Shpëtoni veten, kush mundet, nga ky brez i korruptuar”: ky ishte kuptimi i predikimit apostolik. Në të njëjtën kohë, predikimi i tyre bëri të mundur që gjykimi i Birit të njeriut të ishte një gjykim për të gjithë judenjtë: ishte një thirrje për të gjithë judenjtë për këtë gjykim... Paralajmërimi i judenjve nga zemërimi i ardhshëm ishte në fakt thirrja e Gjon Pagëzorit: dymbëdhjetë dishepujt e Zotit Jezu Krisht të dërguar për të predikuar bënë të njëjtën gjë që bëri Gjon Pagëzori në kohën e tij (krh. Marku 6:12). § 31. Ambasada te Jezu Krishti nga Gjon Pagëzori. Gruaja mëkatare që vajosi Zotin me mirrë Gjatë predikimit apostolik, ndodhi një rrethanë që shërbeu si një tregues i fillimit të afërt të gjykimit dhe madje, ndoshta, e përshpejtoi fillimin e tij: ishte një ambasadë për Jezu Krishtin nga Gjon Pagëzori. Gjon Pagëzori u mor në paraburgim nga Herodi tetrarku sapo Krishti filloi veprimtarinë e Tij. Faji i tij para guvernatorit ishte se ai denoncoi Herodin për bashkëjetesën e tij martesore me Herodiadën, gruan e vëllait të tij. Në burgun ku Gjoni ishte i burgosur, dishepujt e tij kishin akses tek ai, nëpërmjet të cilëve ai kishte informacion për mësimet dhe veprat e Krishtit Jezus. Sigurisht, duke dëgjuar për mrekullitë e Zotit Jezus, ai priste çlirimin e tij të shpejtë, ai priste dënimin e tmerrshëm të të gjithë armiqve të Izraelit, të gjithë shtypësve të tij. Por atëherë i erdhi një thashetheme se Zoti Jezus ishte tërhequr në shkretëtirë dhe në vend të Tij kishte dërguar dishepujt për të predikuar, të cilët, duke ecur nëpër qytete, predikonin për ditën e ardhme të ardhjes së Birit të Njeriut dhe gjykimit të Tij, ashtu si vetë Gjoni ishte paraardhësi i Zotit Jezus. Për Gjonin u ngrit pyetja: a e kishte mbaruar vërtet veprën e Tij Zoti Jezus, i pari i tij? A nuk është Ai që do të vijë? a mund të presin "ata" diçka ndryshe? A nuk është ky ende fundi i përfundimit? Ndoshta, Gjoni ishte i hutuar edhe nga fakti se dishepujt e Jezusit nuk ishin lajmëtarë të frikshëm të gjykimit të ardhshëm: ata vepruan si dishepuj të përulur, të cilët nuk ishin më të lartë se mësuesi i tyre, të cilin e quanin Beelzebub, ata shpallën një gjyq kaq të frikshëm në të cilin vetë gjykatësi do të vuante nga të pandehurit. Një gjyq i tillë nuk do ta çlirojë Gjonin nga burgimi. Sido që të jetë, Gjoni u ofendua nga Zoti Jezus dhe dërgoi dy nga dishepujt e tij për ta pyetur: A je ti ai që duhet të vijë, apo duhet të presim dikë tjetër? Të dërguarit e gjetën Zotin Jezu Krisht në shkretëtirë, ku Ai ishte tërhequr pas largimit të apostujve për të predikuar. Kjo ishte shkretëtira në të cilën operonte Gjoni. Gjatë shërbesës së Tij ndaj njerëzve, Zoti Jezus vazhdimisht kërkoi vetminë dhe nuk mund të fshihej. Kështu ishte edhe këtë herë. Dhe në shkretëtirë Ai ishte i rrethuar nga turma njerëzish. Kur erdhën lajmëtarët e Gjonit, ai shëroi shumë nga sëmundjet dhe sëmundjet dhe nga shpirtrat e këqij dhe u dha shikimin shumë të verbërve. Pastaj u tha lajmëtarëve: "Shkoni, tregoni Gjonit atë që patë dhe dëgjuat; lum ai që nuk ofendohet për mua". Për Gjonin, kjo përgjigje do të thoshte: edhe në shkretëtirë Zoti Jezus bën të njëjtën gjë që bëri më parë; Është ai që duhej të vinte. Por kuptimi i plotë i përgjigjes së Zotit Jezus ishte më i thellë. Ai bëri mrekulli; Lavdia e tij mund të shihej në to. Por mrekullitë përgatitën vdekjen për veten e Tij; Predikimi i tij ishte një ungjill i përulur për të varfërit. Prandaj, fjalët e Tij: “Lum ai që nuk ofendohet për shkakun tim” i referoheshin jo vetëm tundimit të tanishëm të Gjonit, por edhe tundimit të ardhshëm të shumë njerëzve nëpërmjet vuajtjeve të Tij. Kur dishepujt e Gjonit u larguan, Zoti Jezu Krisht filloi t'u fliste njerëzve për Gjonin: "A ishte Gjoni, të cilin e patë në këtë shkretëtirë, një burrë me mendime të ndryshueshme? Jo, ai ishte një profet dhe madje më shumë se një profet. Nga ata që lindën nga gratë, askush më i madh se Gjon Pagëzori nuk u ngrit. Dobësia e tij është vetëm për faktin se ai ishte një anëtar i mbretërisë, por një anëtar i saj. Ne themi për këtë brez, me kë mund ta krahasojmë?” Kështu Zoti Jezus kaloi nga Gjoni te populli hebre. Në tundimin e Gjonit, vështrimi i Tij shpirtëror pa një fenomen më domethënës sesa dobësinë personale të Gjonit. Baza e tundimit të tij është mosbesimi i njerëzve. Nëse judenjtë do t'i kishin besuar Gjon Pagëzorit, nëse do t'i kishin besuar Birit të Njeriut, gjykimi i tmerrshëm nuk do t'i kishte ndodhur dhe vetë Biri i Njeriut nuk do të kishte vuajtur dhe vdekje. Por hebrenjtë nuk besuan. Për më tepër, përpara vështrimit shpirtëror të Krishtit, hebrenjtë, nga të cilët Ai Vetë vuajti më vonë, ishin fajtorët e vdekjes së shpejtë të Gjon Pagëzorit, me të cilin vepruan ashtu siç donin (Mateu 17:12-13). "Atëherë" Zoti Jezus filloi të qortojë qytetet në të cilat fuqitë e Tij u shfaqën më shumë, sepse ata nuk u penduan. Ai qortoi Korazinin, Betsaidën, Kapernaumin, që u ngjit në qiell. Ai tha se nëse fuqitë e treguara në këto qytete izraelite do të ishin shfaqur në Tiro, Sidon dhe Sodomë, atëherë ato qytete do të ishin penduar; Ai i kërcënoi këto qytete izraelite me një gjykim të tmerrshëm në të ardhmen. Por në errësirën e këtij gjykimi mbi popullin hebre, shkëlqeu ky refuzim i krenarisë hebreje, verbimi i të urtëve dhe të maturve, një rreze e gëzueshme e ndriçimit të foshnjave, shpëtimi i të munduarve dhe të rënduarve. Në Ungjillin e Lukës, midis tregimeve për ambasadën nga Gjoni dhe mësimit në shëmbëlltyra, përcillet një ngjarje që ndriçon qëndrimin ndaj Krishtit, nga njëra anë, të judenjve, të cilët e konsideronin veten të arsyeshëm dhe të drejtë dhe, nga ana tjetër, të mëkatarëve të përulur. Një nga farisenjtë i kërkoi Zotit Jezus që të hante ushqim me të; dhe ai hyri në shtëpinë e fariseut dhe u shtri. Dhe kështu, një grua nga ai qytet, një mëkatare, erdhi me një enë alabastri me vaj, qëndroi prapa te këmbët e Tij, filloi t'ia lagte këmbët me lot, t'i fshinte me flokët e saj, t'i puthi këmbët dhe t'i lyente me vaj. Duke parë këtë, fariseu mendoi: po të ishte profet, nuk do ta lejonte mëkatarin ta prekte. Por Zoti Jezus iu përgjigj duke i shpjeguar se edhe ai, edhe fariseu, edhe mëkatari ishin debitorë ndaj Perëndisë. Nga dy debitorë, ai që falet më shumë do. Gruaja tregoi dashuri të madhe dhe të përulur për Krishtin, ndërsa fariseu, i cili e konsideronte nder jo për veten të pranonte Zotin, por që Jezusi të vinte tek ai, nuk i dha as ujë në këmbë dhe as një puthje. Prandaj, Zoti vazhdoi: "Mëkatet e saj të shumta i janë falur sepse ajo deshi shumë; dhe ai që falet pak do pak." Shën Efraim Sirian, Komenti i Katër Ungjijve, kapitulli 13. Shën Gjon Gojarti, më ev. John, demon. 49. Shën Kirili i Aleksandrisë, Komenti i hebraishtes. Gjoni: “Krishti shëron një njeri të shtunën dhe e urdhëron menjëherë të shkelë ligjin, duke e detyruar të ecë të shtunën dhe, për më tepër, të ngarkuar me një shtrat” (në h. 1). Sigurisht, ky moment nuk mund të merret në një kuptim të pakushtëzuar: siç u pa, ka pasur pjesërisht vend për tundim më parë. Duam vetëm të theksojmë shkallën. e mërkurë Shën Kirili i Aleksandrisë (në h. lok.). Kjo mrekulli në Ungjillin e Markut vendoset e para ndër mrekullitë e kryera nga Krishti. Por siç e dini, të katër ungjilltarët e fillojnë veprën e Jezu Krishtit në mënyra të ndryshme: Mateu - me Predikimin në Mal, Marku - me shërimin e një demoniaku të shtunën, Luka - me refuzimin e Krishtit nga Nazarenasit dhe Gjoni - me një mrekulli në Kanë të Galilesë. Me përjashtim të ungjilltarit të fundit, pjesa tjetër nuk udhëhiqet nga konsiderata historike, por secila prej tyre vendos në krye të historisë së ungjillit veprën e Krishtit që i përgjigjet më shumë karakterit të këtij apo atij ungjilli. Është shumë e vështirë të tregohet një lidhje historike për këto ngjarje fillestare. Megjithatë, Predikimi në Mal i Ungjillit të Mateut përmban thëniet e Krishtit të folura prej Tij në periudha të ndryshme - megjithatë, shumica gjatë periudhës së parë të veprimtarisë së Krishtit. Refuzimi i Krishtit nga Nazarenasit mund të vendoset në lidhjen midis ungjijve të Mateut dhe Markut. Por kur u bë shërimi i të demonizuarit të shtunën, i cili fillon veprën e Krishtit sipas Ungjillit të Markut? Mateu nuk e përmend këtë ngjarje; Lluka, pasi e ka vënë ngjarjen në Nazaret në fillim, pastaj e ndjek padyshim Markun, por te Marku vjen e para: prandaj është e pamundur të tregohet se pas cilës pasoi kjo ngjarje. Nga kjo rezulton se nuk ka asnjë pengesë për t'ia atribuar një kohe të mëvonshme, siç kemi bërë. A po i bëjmë dhunë historisë për hir të teorisë? Por ne nuk e mohojmë se Krishti i shëroi të pushtuarit nga demonët në periudhën e parë të veprimtarisë së Tij. Prandaj, nëse mrekullinë e shërimit të një demoni në sinagogë ia atribuojmë një kohe më të hershme, asgjë nuk do të ndryshojë në teorinë tonë. Po kështu, fakti që ky shërim u bë të shtunën nuk do të ndryshonte asgjë në planin tonë të historisë së ungjillit nëse ia atribuonim këtë mrekulli një kohe më të hershme, pasi shkelja e së shtunës në këtë rast kaloi pa u vënë re dhe për rrjedhojë nuk ishte një ngjarje historike. Në përgjithësi, në lidhje me faktin se në studimin tonë ne i atribuojmë grupe historish për thyerjen e Shabatit, të paraqitura në lidhje të ndryshme kronologjike në ungjij individualë, në një pikë dhe i reduktojmë në një lidhje shkakësore të ngjarjeve - lidhur me këtë, duhet të theksojmë se kur vendoset sekuenca shkakësore e historisë së Ungjillit, nuk mund të bëhet ndryshe; nuk mund të shmanget kjo liri e studiuesit në lidhje me lidhjen kronologjike të ngjarjeve ungjillore në ungjijtë individualë. Për më tepër, e njëjta gjë duhet theksuar edhe në ato raste kur e njëjta ngjarje transmetohet nga ungjilltarët në lidhje të ndryshme kronologjike, p.sh. pastrimi i kishës Gjoni i referohet Pashkëve të parë të shërbesës së Krishtit, dhe parashikuesve të motit - deri në të fundit. Nga historianët e ditur të jetës së Jezu Krishtit, grupe të tilla historish që janë identike në kuptim dhe ngjarje që janë identike në shkronjë, shpesh ngatërrohen si të dyfishta dhe transmetohen në një lidhje sipas një ungjilli dhe në një tjetër sipas një tjetër. Por ungjijtë nuk janë shënime protokolare... Nëse, nga katër portretet e njërës fytyrë, nga të cilat në njërën fytyra është djathtas, në tjetrën majtas, etj., ishte e nevojshme të vizatohej një imazh në të cilin do të shprehej karakteri thelbësor i fytyrës, atëherë, natyrisht, është e nevojshme të studiohet fytyra nga të gjitha portretet, por është e pamundur t'i jepet ajo kthesave në imazhin e ri së bashku djathtas dhe lart, majtas. E njëjta gjë vlen edhe për historinë e Ungjillit. Gjëja më e rëndësishme është të studiojmë kuptimin e ngjarjes në të gjithë ungjijtë dhe më pas, kur ta paraqesim historinë, ta vendosim atë në një lidhje të tillë që do t'i përgjigjet më së miri kuptimit të ngjarjes në përputhje me planin e paraqitjes në përgjithësi dhe në përputhje me të paktën një ungjill në veçanti. Është e mundur (nëse është e mundur) të ruhet lidhja e secilës ngjarje në të gjithë Ungjijtë, pa hezituar në dyfishimin dhe trefishimin e ngjarjeve, vetëm për një shkencëtar të tillë që nuk sheh asnjë kuptim në historinë ungjillore, asnjë zhvillim, asnjë plan, por mjaftohet me një transmetim protokoll të ngjarjes. Ne duhet të udhëhiqemi nga ky rregull sa herë që nuk mund të tregojmë një kuptim të dyfishtë (sipas kuptimit të Ungjijve) për një ngjarje ose grup ngjarjesh të dyfishta. Nëse do të na kundërshtohej se me një liri të tillë në lidhje me lidhjen kronologjike të historisë së Ungjillit, diversiteti në tregimin e kuptimit të ngjarjeve të tij është i pashmangshëm, ndërsa monotonia në paraqitjen e saj është e mundur vetëm me një përmbledhje mekanike të ungjijve, atëherë do të përgjigjeshim se diversiteti i kuptimeve është më i mirë se monotonia e pakuptimësisë. Në çdo rast, duke e vendosur ngjarjen e së shtunës si “e dyta e para” pas shërimit të të paralizuarit në Jerusalem, mund t'i referohemi autoritetit të Peshkopit. Theofani në tregimin e Ungjillit për Perëndinë Birin etj., Moskë 1885, vende. 44-45, krh. K. Geikie Jeta dhe Mësimet e Krishtit, përkthim rusisht, Moskë 1894, numër. III, vendet. 119. Ka të ngjarë që ky shërim të ketë ndodhur edhe të shtunën (Mateu 12:22 "atëherë"). Në Weiss (Das Leben Jesu, 1882, 1, S. 459) është mirë (në kundërshtim me teorinë e akomodimit - në një formë më pak të vrazhdë në Schleiermacher. Weisse, Schenke1, në një formë më të vrazhdë në Renan, Strauss, Keim) thekson lidhjen midis zotërimit nga ata që janë të zotë, por ata që thonë se janë të drejtë nga shpirtrat e këqij dhe ata që nuk janë të drejtë të mëkatojnë. G. W. Stevens (Theology of the N. T., 1901, f. 88) ishin viktima të fatkeqësisë dhe jo si përbindësha të ligësisë. (Vetë Stevens gjithashtu i përmbahet teorisë së akomodimit.) Kjo vërejtje e përgjithshme ka të bëjë me historinë e blasfemisë së hebrenjve në Ungjillin e Markut, dhe për këtë arsye ne nuk jemi aspak të hutuar nga fakti që sipas Ungjijve të Mateut dhe Lukës kjo blasfemi lidhet veçanërisht me shërimin e një memeci të pushtuar nga demonët. Për të shmangur detajet e panevojshme, ne përmbahemi nga zbulimi i mendimit se memecia e të demonizuarit mund të jetë një manifestim i së njëjtës gjendje mendore që u shpreh në rrëfimin e Krishtit nga i demonizuari, se në këtë rast gjuha u hoq nga i njëjti tmerr që shkaktoi rrëfimi i Krishtit te demonët e tjerë. Ndërkohë, kritika negative dritëshkurtër sheh në këto fjalë të Krishtit një tregues vërtet të dhimbshëm se të demonizuarit e shëruar nga Krishti ranë përsëri në sëmundje, duke mos kuptuar domethënien e thellë të fjalës së Zotit siç u zbatua për hebrenjtë. Megjithatë, duke ofruar shpjegimin tonë, duhet të themi për veten me fjalët e Ciceronit: explico non quasi Pythius Apollo, certa ut sint et fixa, quae dico, sed ut homunculus unus e multis, probabilia conjectura sequens. Kërkojmë nga lexuesi që ta kuptojë këtë në lidhje me atë të mëparshme dhe të mëvonshme e mërkurë N. N. Wendt'a, Die Lehre Iesu, 1, Gott 1886, S. 100. Kjo, siç mund të themi ndoshta, ishte në të njëjtën kohë zgjedhja e pikërisht dymbëdhjetë dishepujve më të afërt nga një rreth më i gjerë dishepujsh të Krishtit. Sipas Teofilaktit të Bullgarisë në Blagovestnik (përkth. 1885), vendet. 185 në Mat. 11:1. Shih A. Nekrasova Duke lexuar tekstin grek të Shën Ungjijve, 1888, f. 34 në vazhdim. "Përfundoi" - për historinë e ungjillit, por nuk mbaroi në kuptimin e saj eskatologjik. Ju mund të jeni të interesuar në: