Глава седьмая. Второй период служения Христова: кризис

Ιδού, αυτό είναι να πέσει και να η εξέγερση πολλών στο Ισραήλ και σε αντικείμενο διαμάχης, ας αποκαλυφθεί σκέψεις πολλών καρδιών. § 28. Θεραπεία του παραλυτικού στα Ιεροσόλυμα. Οι μαθητές μαδάνε στάχυα το «δεύτερο πρώτο» Σάββατο. Θεραπεία το Σάββατο ενός μαραμένου βραχίονα, ενός δαιμονισμένου, μιας τσαλακωμένης γυναίκας και ενός που πάσχει από ασθένεια του νερού Ο Κύριος Χριστός έδειξε «δυνάμεις» μεταξύ των Εβραίων για να μετανοήσουν και να σωθούν. Εάν οι Εβραίοι αγαπούσαν αληθινά τον Θεό και την αιώνια ζωή Του, τότε, βλέποντας τα θαύματα του Ιησού Χριστού, θα «μετανοούσαν με σάκο και στάχτη» (Ματθαίος 11:20-24, Λουκάς 10:13-15). Έπρεπε να συλλογιστούν έτσι: η αφθονία των θαυματουργών οφελών που επιδείχθηκαν στον Ισραήλ μαρτυρεί ότι ο Θεός επισκέφτηκε τον λαό Του και ότι ήρθε η βασιλεία Του. Ως εκ τούτου, ο Ισραήλ πρέπει να αποδεχθεί το νόμο της βασιλείας του Θεού - αυτή η νέα διδασκαλία, η αλήθεια της οποίας μπορεί να επαληθευτεί από οποιονδήποτε θέλει να κάνει το θέλημα του Θεού - πρέπει να μετανοήσει, να αποβάλει όλες τις προσκολλήσεις και να αναγεννηθεί πνευματικά. Όμως οι Εβραίοι δεν μετάνιωσαν. Ο Κύριος Χριστός έκανε πολλά θαύματα και ευεργετήματα. Οι φήμες γι' Αυτόν εξαπλώθηκαν σε όλη τη Γαλιλαία, τη Δεκάπολη, την Ιερουσαλήμ, την Ιουδαία και πέρα ​​από τον Ιορδάνη, σε όλη τη Συρία. Έκανε τόσα θαύματα όσα οι Εβραίοι μπορούσαν να περιμένουν μόνο από την εποχή του Μεσσία, αλλά δεν μετανόησαν. Οι Εβραίοι χάρηκαν για τα θαύματα του Ιησού Χριστού, είδαν ότι οι πιο τρελές προσδοκίες τους γίνονταν πραγματικότητα, ήλπιζαν και ευχήθηκαν αυτή η πραγματικότητα να συνεχιστεί για πάντα. Μια τέτοια διάθεσή τους έκρυβε πολύ κακό μέσα της, και αυτό το κακό έπρεπε να ανακαλυφθεί. Όταν η φήμη για τα θαύματα του Ιησού Χριστού εξαπλώθηκε και οι άνθρωποι συνέρρεαν κοντά Του από παντού, πήγε στην Ιερουσαλήμ: εκεί άρχισε πανηγυρικά η διακονία Του και εκεί επρόκειτο να ξεκινήσει μια νέα περίοδος της διακονίας Του, η ώρα που «αποκαλύφθηκαν οι σκέψεις των καρδιών» (Λουκάς 2:35) των Ιουδαίων. Στην Ιερουσαλήμ, ο Ιησούς Χριστός θεράπευσε έναν άρρωστο, πιθανότατα παράλυτο, που περίμενε μάταια για τριάντα οκτώ χρόνια για θεραπεία από μια πηγή που ονομαζόταν Bethesda. Ο Ιησούς είπε στον άρρωστο: «Θέλεις να είσαι υγιής; Σήκω, σήκωσε το κρεβάτι σου και περπάτα». Και έγινε αμέσως καλά, και πήρε το κρεβάτι του και περπάτησε. Ήταν την ημέρα του Σαββάτου. Σύμφωνα με την εξήγηση του Αγίου Εφραίμ του Σύρου, ο Ιησούς Χριστός είπε τα λόγια «σήκω, σήκωσε το κρεβάτι σου» για να δουν το Σάββατο κάποιον να θεραπεύεται 85. Ας σημειωθεί ότι αυτή τη φορά ο Κύριος Χριστός δεν είπε στον θεραπευμένο άνθρωπο: «Σήκω, σήκωσε το κρεβάτι σου και πήγαινε στο σπίτι σου» (ὕπαγε εἰ9:1 ο Ματθαίος; πορεύου εἰς τὸν οἶχον σου Λουκ. 5:24), όπως ειπώθηκε στον θεραπευμένο παράλυτο Καπερναούμ, αλλά είπε: «Σήκωσε το κρεβάτι σου και περπάτα» (περιπάτει) και ο θεραπευμένος, με το κρεβάτι στα χέρια, «περπάτησε» στην πόλη. Αυτό ήταν αναμφίβολα μια πρόκληση για τους Εβραίους: αυτός που ανάρρωσε ήταν αγγελιοφόρος στους Εβραίους σχετικά με το σπάσιμο του Σαββάτου με το θαύμα του Χριστού. Οι Εβραίοι είπαν στον θεραπευμένο άνθρωπο: «Σήμερα είναι Σάββατο· δεν πρέπει να πάρεις το κρεβάτι». Εκείνος τους απάντησε: «Αυτός που με θεράπευσε, μου είπε: Σήκωσε το κρεβάτι σου και περπάτα». Όταν διαπιστώθηκε ότι αυτός που τον θεράπευσε ήταν ο Ιησούς, οι Εβραίοι άρχισαν να διώκουν τον Ιησού και επιδίωξαν να Τον σκοτώσουν επειδή έκανε τέτοια πράγματα το Σάββατο. Έσπασε ο Χριστός το Σάββατο; Με την έννοια της αρνητικής στάσης απέναντι στο νόμο, δεν παραβίασε το Σάββατο, αφού «ο νόμος δεν σκόπευε ποτέ να παρέμβει σε καλές πράξεις, ακόμη και τις ημέρες της ανάπαυσης του Σαββάτου». αλλά με την έννοια της τέλειας εκπλήρωσης του νόμου, σε αντίθεση με τα εβραϊκά έθιμα, την εβραϊκή κατανόηση, το Σάββατο παραβιάστηκε. «Βλέπετε, τότε ο νόμος παραμένει πρωτίστως άθικτος όταν τον έσπασε ο Χριστός» 86; Όπως και να έχει, παραβίασε εσκεμμένα το εβραϊκό Σάββατο 87 . Με αυτό, οι Εβραίοι τέθηκαν σε μια κρίσιμη θέση στην οποία έπρεπε να αποκαλυφθούν οι καρδιές τους. Από τη μια πλευρά, είδαν και δεν μπορούσαν παρά να δουν στον Ιησού έναν μεγάλο θαυματουργό, έναν άνθρωπο που είχε τη δύναμη να ικανοποιήσει τη δίψα τους για το θαυματουργό, να εκπληρώσει τις μεσσιανικές προσδοκίες τους, έναν δάσκαλο που προερχόταν από τον Θεό. αλλά, από την άλλη, εμφανίστηκε μπροστά τους ως άνθρωπος που δεν τηρούσε το Σάββατο, δεν εκτιμούσε τις παραδόσεις τους, με τις οποίες συνδέονταν οι εθνικές τους ελπίδες. Έβαλαν την πίστη τους σε έναν δάσκαλο που προερχόταν από τον Θεό στη μια κλίμακα και τις εθνικές τους προσδοκίες στην άλλη. Αν πιστεύεις σε έναν άνθρωπο που είναι από τον Θεό, αν πιστεύεις στον Θεό, στη βασιλεία Του, τότε χρειάζεται να απορρίψεις τα εθνικά επίγεια αγαθά, αρνήσου τον εαυτό σου. Εάν κρατάτε τα επίγεια αγαθά και την αυτοδικαίωση, τότε πρέπει να απορρίψετε αυτό που έχει στείλει ο Θεός. Και οι σκέψεις της καρδιάς τους αποκαλύφθηκαν: αποφάσισαν να σκοτώσουν τον Ιησού. Στη συνέχεια, είπαν γι' Αυτόν: «Αυτός ο άνθρωπος δεν είναι από τον Θεό, επειδή δεν τηρεί το Σάββατο» (Ιωάννης 9:16). Αλλά αυτή ήταν μόνο μια μεταγενέστερη δικαιολογία που βρήκαν για το μίσος τους απέναντί ​​Του. Αυτό το μίσος προέκυψε μέσα τους για Εκείνον, όπως για «έναν άνθρωπο από τον Θεό»: αυτό αποτελούσε το βαθύ δράμα της καρδιάς τους. Είχαν ξεκάθαρα μια επιλογή μεταξύ της δόξας του Θεού και της δόξας του ανθρώπου, της δικαιοσύνης του Θεού και της αυτοδικαίωσης, της αιώνιας ζωής και των επίγειων ευλογιών. Από αυτή την άποψη, η συνομιλία που είχε ο Κύριος Ιησούς με τους Εβραίους σε αυτή την περίσταση είναι εξαιρετικά αξιοσημείωτη για τη σαφήνεια και τη σαφήνεια του περιεχομένου της: είπε στους Ιουδαίους ότι θεραπεύοντας τους αρρώστους, είχε παραβεί το Σάββατο με τίποτα άλλο από το έργο του Θεού, ότι σε αυτό το έργο Του βρίσκεται η κρίση του κόσμου, ότι τώρα πρέπει να διευκρινιστεί εάν οι Εβραίοι θέλουν να παραμείνουν στη ζωή. τελετουργική αυτοδικαίωση, η ρίζα της οποίας είναι η αγάπη τους για τη δόξα, στο γεγονός ότι λαμβάνουν δόξα ο ένας από τον άλλον, αλλά δεν αναζητούν τη δόξα που προέρχεται από τον ένα Θεό. Ιδιαίτερη προσοχή πρέπει να δοθεί στο γεγονός ότι σε αυτή τη συνομιλία ο Κύριος Ιησούς δίδαξε με τέλεια σαφήνεια και ευθύτητα για τον εαυτό Του, για το πρόσωπό Του, για τη σημασία Του για τον κόσμο. Προηγουμένως, κάνοντας πολλά θαύματα που του δημιούργησαν καλή φήμη στους ανθρώπους, δεν δίδασκε για τον εαυτό Του. και τώρα, όντας παραβάτης του Σαββάτου και προκαλώντας μίσος προς τον εαυτό Του, μιλά καθαρά για τον εαυτό Του. Λέει ότι παραβίασε το Σάββατο με το έργο που έκανε ως Υιός του Θεού. Η αναμφισβήτητη εξήγηση αυτής της περίστασης είναι ότι η πίστη στον Ιησού Χριστό, η σωτήρια πίστη σε Αυτόν, είναι κατόρθωμα του ανθρώπου και είναι δυνατή μόνο με την έννοια της προσωπικής του προσπάθειας. αρχίζει μόνο όπου υπάρχει πειρασμός και δυναμώνει με τη νίκη επί του πάθους, την αγάπη για τη δόξα και την αλαζονεία. Δεν είναι απλώς μια πίστη σε ένα φαινομενικά αντικειμενικό γεγονός. αλλά η σωτήρια πίστη συνίσταται στην εσωτερική επανάσταση του πιστού. είναι η επιβεβαίωση του πνευματικά θείου στην εσωτερική ζωή ενός ανθρώπου, η δική του προσπάθεια να κάνει την αιώνια ζωή πραγματικότητα για τον εαυτό του. Η πίστη του ανθρώπου στον Υιό του Θεού είναι αναγκαστικά η πίστη του στην υιότητά του με τον Θεό και επομένως η αρχή της προϋποθέτει αναγκαστικά μια αναθεώρηση των γήινων αξιών, μια επανεκτίμηση των αγαθών. Το ζήτημα της πίστης είναι ζήτημα πνευματικής ζωής και θανάτου. Μια τέτοια πίστη δεν θα μπορούσε να ξεκινήσει σε μια εποχή που ο Κύριος έκανε θαύματα που Του έδωσαν καλή δόξα, και όταν αυτή η πίστη δημιουργήθηκε σε αφθονία στην οποία δεν εμπιστεύτηκε τον εαυτό Του. Η αληθινή πίστη μπορούσε να αρχίσει μόνο τώρα 88. Επομένως, πριν, όταν θεράπευε τον άρρωστο, ο Ιησούς Χριστός τον απέστειλε αυστηρά μακριά από τον εαυτό Του, απαγορεύοντάς του να διακηρύξει τον εαυτό Του, και τώρα, αφού θεράπευσε τον παράλυτο το Σάββατο, όταν οι Εβραίοι είχαν ήδη αρχίσει να καταδιώκουν τον θεραπευμένο άνθρωπο (Ιωάννης 5:10), τον συνάντησε ο ίδιος (Ιωάν. 5:10). Το ίδιο έκανε αργότερα με τον θεραπευμένο που γεννήθηκε τυφλός, όταν έμαθε ότι οι Ιουδαίοι τον είχαν αφορίσει (Ιωάν. 9:35). Ωστόσο, από την αφήγηση του ευαγγελιστή για τη θεραπεία ενός ανθρώπου που υπέφερε για τριάντα οκτώ χρόνια, δεν είναι σαφές ότι η αναφορά του στους Εβραίους για τον Ιησού ήταν άθλος, όπως αναμφίβολα συμβαίνει σε σχέση με τον άνδρα που γεννήθηκε τυφλός και όπως είναι πιθανό στην πρώτη περίπτωση 89 . Το σίγουρο είναι ότι για τους Εβραίους, στους οποίους ο θεραπευμένος άνδρας στη Βηθεσδά ανήγγειλε τον Ιησού, η πίστη στον Ιησού, τον παραβάτη του Σαββάτου, ήταν πειρασμός. «Και οι Ιουδαίοι επεδίωξαν ακόμη περισσότερο να Τον σκοτώσουν, γιατί όχι μόνο παραβίασε το Σάββατο, αλλά και ονόμασε τον Θεό Πατέρα Του, καθιστώντας τον εαυτό του ίσο με τον Θεό» (Ιωάννης 5:18). Φυσικά, το θέμα εδώ δεν ήταν μόνο στα λόγια του Ιησού, ούτε στο ότι παραβίασε το Σάββατο, αλλά στο ότι η υιότητά Του με τον Θεό αποδείχθηκε από τα θαύματά Του, ότι από θαύμα παραβίασε το Σάββατο. Στον Ιησού, αυτό που στάθηκε ενάντια στους Εβραίους ήταν αυτό στο οποίο είδαν την εύνοια του Θεού προς τον άνθρωπο - η θαυματουργή δύναμή Του: μέσω αυτού, η θεία δύναμη ενήργησε ενάντια στην τελετουργική τους πίστη και την αγάπη για τη δόξα, ενάντια σε αυτό που αποτελούσε την ουσία της ψυχής τους. Αυτός ήταν η αιτία του γεγονότος ότι ο Θεός ήταν αποξενωμένος από αυτούς, και τον μισούσαν «ακόμα περισσότερο», μισώντας αυτό το «του Θεού» μέσα Του. Από την Ιερουσαλήμ ο Ιησούς Χριστός πήγε στη Γαλιλαία για να κάνει εκεί ό,τι έκανε στην Ιερουσαλήμ. Οι γραμματείς και οι Φαρισαίοι της Ιερουσαλήμ Τον ακολούθησαν για να Τον παρακολουθούν άγρυπνα και να διαδώσουν αυτό το μίσος απέναντί ​​Του που γεννήθηκε στις ψυχές τους σε ολόκληρη τη Γαλιλαία. Το «δεύτερο πρώτο» Σάββατο, την πρώτη μετά τη δεύτερη ημέρα του Πάσχα (Λουκάς 6:1), έτυχε να περάσει μέσα από σπαρμένα χωράφια, και οι μαθητές Του μάδησαν στάχυα και τα έφαγαν, τρίβοντάς τα με τα χέρια τους. Οι Φαρισαίοι που τους παρακολουθούσαν εξέφρασαν την αγανάκτησή τους στον Κύριο για αυτή την παραβίαση του Σαββάτου. Τότε, και το Σάββατο, ήρθε στη συναγωγή και θεράπευσε τον μαραμένο εκεί, μπροστά στους Φαρισαίους. Από τα ευαγγέλια του Μάρκου και του Λουκά είναι γνωστές άλλες παρόμοιες περιπτώσεις παραβίασης του Σαββάτου: η θεραπεία του Κυρίου το Σάββατο ενός δαιμονισμένου άνδρα 90 και μιας τσαλακωμένης γυναίκας στη συναγωγή και ενός άνδρα που έπασχε από ασθένεια του νερού στο σπίτι ενός από τους αρχηγούς των Φαρισαίων. Παραβίαση του Σαββάτου με θεραπεία δαιμονισμένου κατά τον ευ. Ο Μαρκ πέρασε απαρατήρητος. Όταν ο Ιησούς δίδασκε στη συναγωγή, ο δαιμονισμένος που ήταν εκεί φώναξε: «Τι σχέση έχεις μαζί μας, Ιησού Ναζωραίο; Ήρθες να μας καταστρέψεις. Σε ξέρω, ποιος είσαι, ο Άγιος του Θεού». Ο Ιησούς με εξουσία τον επέπληξε και έδιωξε το πνεύμα, και όλος ο λαός τρομοκρατήθηκε και θαύμασε με αυτή τη δύναμη. Αλλά άλλες από τις θεραπείες που αναφέρονται ήταν εσκεμμένες παραβιάσεις του Σαββάτου. Όταν ο Κύριος μπήκε στη συναγωγή το Σάββατο, όπου ήταν ένας άντρας με μαραμένο χέρι, Τον ρώτησαν: είναι δυνατόν να θεραπεύουμε το Σάββατο; Λέγοντας ότι μπορεί κανείς να κάνει το καλό το Σάββατο, θεράπευσε τον άρρωστο. Ο Κύριος, βλέποντάς την στη συναγωγή το Σάββατο, κάλεσε μια τσαλακωμένη γυναίκα που υπέφερε από αυτή την ασθένεια για δεκαοκτώ χρόνια και, ξαπλώνοντας στα χέρια του, τη θεράπευσε, γεγονός που προκάλεσε την αγανάκτηση του αρχηγού της συναγωγής. Όταν, το Σάββατο, στο σπίτι του Φαρισαίου αρχηγού, εμφανίστηκε ενώπιον του Κυρίου Ιησού ένας άνθρωπος που έπασχε από μια υδάτινη ασθένεια, ο ίδιος ρώτησε τους δικηγόρους και τους Φαρισαίους: επιτρέπεται να θεραπεύεται το Σάββατο; Σιώπησαν και Εκείνος, αγγίζοντας, θεράπευσε τον άρρωστο και τον άφησε ελεύθερο. Όπως είναι γνωστό, υπάρχουν λόγοι (Ιωάννης 20:30) για την υπόθεση ότι υπήρξαν περισσότερες τέτοιες παραβιάσεις του Σαββάτου από τα θαύματα του Χριστού από ό,τι γνωρίζουμε. Με κάθε τέτοιο γεγονός, η οργή των Εβραίων αυξανόταν προοδευτικά: γίνονταν έξαλλοι. Το μίσος τους φούντωσε ιδιαίτερα το γεγονός ότι ο Κύριος Χριστός, παραβιάζοντας το εβραϊκό Σάββατο με θαύματα, απέκρουσε νικηφόρα τις επιθέσεις των Ιουδαίων, επισημαίνοντας ότι έκανε τα έργα του Θεού για το καλό του λαού, έτσι ώστε «όλοι όσοι Του εναντιώθηκαν ντροπιάστηκαν, αλλά όλος ο λαός χάρηκε για όλα τα ένδοξά Του» (3:17). Στην πραγματικότητα, το μίσος των Εβραίων απέναντί ​​Του συνδυάστηκε με τον φόβο τους να χάσουν για τη δύναμη και την επιρροή τους έναν λαό που ήταν έτοιμος να πάει στο πλευρό του εχθρού του. Η πικρία των Εβραίων έφτασε σε υψηλό επίπεδο έντασης και λύθηκε με τη φοβερή βλασφημία τους κατά του Πνεύματος. § 29. Θεραπεία δαιμονισμένου, τυφλού και άλαλου. Βλασφημία των Εβραίων κατά του Πνεύματος του Θεού και απαίτηση σημείου από τον ουρανό Μετά από μια θεραπεία το Σάββατο (Ματθαίος 12:22), έφεραν στον Κύριο έναν δαιμονισμένο τυφλό και άλαλο, και τον θεράπευσε, ώστε ο τυφλός και άλαλος άρχισε να μιλάει και να βλέπει 91. Και όλος ο λαός θαύμασε και είπε: Δεν είναι αυτός ο Χριστός, ο γιος του Δαβίδ; Οι Φαρισαίοι και οι γραμματείς που ήρθαν από την Ιερουσαλήμ (Μάρκος 3:22) το άκουσαν και είπαν: Δεν διώχνει τους δαίμονες με άλλο τρόπο παρά (με τη βία) τον Βελζεβούλ, τον άρχοντα των δαιμόνων. Και άλλοι από αυτούς, καθώς και οι Σαδδουκαίοι (Ματθαίος 16:1), την ίδια στιγμή (Ματθ. 12:38 και εσ. Λουκ. 11:15-16), δελεαστικοί, ζήτησαν από Αυτόν ένα σημείο από τον ουρανό. Έχει ήδη ειπωθεί παραπάνω τι σήμαινε για τους Εβραίους να αναγνωρίσουν τη θαυματουργή δύναμη του Χριστού με τη δύναμη του πρίγκιπα των δαιμόνων και να απαιτήσουν από Αυτόν ένα σημάδι από τον ουρανό: και τα δύο χρησίμευσαν ως αποφασιστική αποκάλυψη της απιστίας τους στον Χριστό, του μίσους τους για το πνευματικό βασίλειο του Θεού, της αδυναμίας τους να λάβουν τα πνευματικά οφέλη του. Αυτή ήταν εκείνη η τρομερή βλασφημία κατά του Πνεύματος του Θεού, που δεν συγχωρείται στον άνθρωπο. Ίσως υπάρχει κάποια ιδιαίτερη σημασία στο γεγονός ότι αυτή η τρομερή βλασφημία ειπώθηκε από τους Εβραίους όχι για οποιαδήποτε θεραπεία το Σάββατο, αλλά συγκεκριμένα για τη θεραπεία ενός δαιμονισμένου. Αν ακόμη εμβαθύνουμε στις γενικές ιδιότητες της ασθένειας της δαιμονοποίησης, της κατοχής από ακάθαρτα πνεύματα, θα πρέπει ήδη να παρατηρήσουμε ότι η θεραπεία αυτής της ασθένειας, πάνω από όλες τις άλλες θεραπείες, αποκάλυψε τη θαυματουργή δύναμη του Χριστού ακριβώς ως την αγία δύναμη του Πνεύματος του Θεού. Φυσικά, δεν σκεφτόμαστε να προσφέρουμε στους αναγνώστες μια πλήρη παρουσίαση της ουσίας αυτής της ασθένειας ή να την εξηγήσουμε πλήρως. Από αυτή την άποψη, θα πρέπει να είναι αναμφισβήτητο, όποιες απόψεις κι αν έχουμε, ότι η ανθρώπινη ψυχή κατέχεται πραγματικά από ακάθαρτα πνεύματα, ότι η δική μας εμπειρία μας μαρτυρεί την πνευματική μας δουλεία και την ακάθαρτη δουλεία - αυτό θα πρέπει να είναι τόσο αναμφισβήτητο όσο το γεγονός ότι η ιερή δύναμη του Θεού ενήργησε στον Χριστό. Και το σωτήριο έργο Του ήταν να απελευθερώσει τους ανθρώπους από τη δουλεία των ακάθαρτων πνευμάτων και να τους καλέσει στην ελευθερία των γιων του Θεού, για να εγκαθιδρύσει το βασίλειο του Πνεύματος του Θεού αντί για το βασίλειο των ακάθαρτων πνευμάτων. Η δύναμη της βασιλείας του Θεού, που ήρθε εν Χριστώ, αποδείχθηκε από τη θεραπεία όλων των ασθενειών, αλλά από τη θεραπεία των δαιμονισμένων, αποκαλύφθηκε ακριβώς ότι ο Χριστός θεράπευσε με τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος. Όταν οι Εβραίοι αρνήθηκαν το Άγιο Πνεύμα του Χριστού, απέρριψαν έτσι την πνευματική Του βασιλεία και παραδόθηκαν ελεύθερα στην προηγούμενη σκλαβιά τους. Αυτή η έννοια της εβραϊκής βλασφημίας θα μας φανεί ακόμη πιο ξεκάθαρα εάν, εκτός από τις υποδεικνυόμενες γενικές ιδιότητες της δαιμονικής κατοχής ως κατοχής από ακάθαρτα πνεύματα, εξετάσουμε τα ιστορικά χαρακτηριστικά της δαιμονοποίησης των Εβραίων την εποχή του Ιησού Χριστού. Αυτό είναι το αξιοσημείωτο χαρακτηριστικό ότι τα ακάθαρτα πνεύματα, όταν είδαν τον Χριστό, έπεσαν μπροστά του και φώναξαν με φρίκη: «Άφησέ τον, τι σε μας και σε σένα, Ιησού Ναζωραίο; Ήρθες να μας καταστρέψεις. Σε γνωρίζουμε ποιος είσαι, ο άγιος του Θεού». Είναι αξιοσημείωτη αυτή η επιμονή στην ομολογία του Χριστού και ακόμη πιο αξιοσημείωτη αυτή η σύνδεση με την ομολογία της φρίκης! Εν αναμονή κάποιας εξήγησης αυτού του χαρακτηριστικού, τη βασίζουμε στην ιδιαιτερότητα της θρησκευτικής κατάστασης των Εβραίων στην έχθρα τους με τον Χριστό. Από την πρώτη κιόλας εμφάνιση του Χριστού στην Ιερουσαλήμ, στην αρχή της ανοιχτής διακονίας Του, η στάση των Ιουδαίων απέναντί ​​Του περιείχε μια εσωτερική διχόνοια: ο Ιησούς από τη Ναζαρέτ ήταν γι' αυτούς ένας δάσκαλος που προερχόταν από τον Θεό, αλλά ενήργησε εναντίον τους. Με την πάροδο του χρόνου, αυτή η διχόνοια στις ψυχές τους χειροτέρεψε και έφτασε σε ιδιαίτερη σοβαρότητα κατά τη δεύτερη επίσκεψή Του στην Ιερουσαλήμ. Η ψυχική κατάσταση των Εβραίων μας φαίνεται γεμάτη από τη βαθύτερη τραγωδία και πραγματικά τρομερή. Και γενικά η θρησκευτική τους διάθεση την εποχή του Χριστού χαρακτηριζόταν από ακραία ένταση και στον Χριστό έβλεπαν τη δύναμη του Θεού να ενεργεί εναντίον τους, είδαν τον εχθρό τους που προερχόταν από τον Θεό! Στις καρδιές τους κυριαρχούσε το συνειδητό μίσος, σε συνδυασμό με τη φρίκη. Όταν αποφάσισαν να σκοτώσουν τον Ιησού από τη Ναζαρέτ, η ψυχή τους κάηκε από την άσβεστη φλόγα της ερώτησης: «Κι αν αυτός είναι ο Χριστός;» Όταν ο κόσμος είπε: «Αυτός δεν είναι ο Χριστός;», αυτά τα λόγια του λαού ήταν σφυρί στις πιο τεντωμένες χορδές της καρδιάς τους. Πνίγηκαν και δεν μπόρεσαν να πνίξουν αυτή την ερώτηση. Ήταν μια εμμονή για αυτούς. Η συνείδηση ​​που ενθουσιάστηκε από τον Κύριο δεν τους έδωσε ανάπαυση μέρα ή νύχτα. τους στοίχειωσε με φρίκη, που ξεκινώντας από την περιοχή της συνείδησης, κυρίευσε ολόκληρη την ψυχή τους, ακόμα και στην ασυνείδητη περιοχή της. Η ψυχική διαταραχή (ἀνοία) σε αυτή τη βάση ήταν αρκετά πιθανή. Αλλά αυτό το ερώτημα ήταν πολύ πιθανό να προκαλέσει ψυχική διαταραχή όχι σε εκείνους για τους οποίους προέκυψε για πρώτη φορά και που οδήγησαν τη ζωή των ανθρώπων - ήταν πολύ δυνατοί και δραστήριοι για αυτό, αλλά μεταξύ των πιο αδύναμων του λαού, προετοιμασμένοι για αυτό από ψυχικές ασθένειες και σκλαβιά σε ακάθαρτα πνεύματα. Κάτω από αυτές τις συνθήκες, η δαιμονική κατοχή απέκτησε εκείνο το ιστορικό χαρακτηριστικό με το οποίο εμφανίστηκε ενώπιον του Κυρίου Χριστού. Η κατοχή αυτής της ιδιαιτερότητας ήταν μια οδυνηρή κατήχηση 92 στον λαό από τους εχθρούς του Κυρίου, τους ηγέτες του λαού, μια ψυχική αντανάκλαση των παθών τους, των αμφιβολιών και του μίσους τους, στις ψυχές των απλών, «κουρασμένων και διασκορπισμένων, σαν πρόβατα χωρίς βοσκό», ήταν δηλητήριο, ένα εβραϊκό θαύμα της πίστης του Χριστού στον λαό. Αυτοί οι δαιμονισμένοι δεν μπορούσαν να είναι αδιάφοροι για τον Χριστό, όπως η πεταλούδα δεν μπορεί να αντισταθεί στη φωτιά: βλέποντάς Τον, τρομοκρατήθηκαν, αλλά ανεξέλεγκτα έτρεξαν κοντά Του και Τον ομολόγησαν ως Χριστό. Ήταν πίστη σε συνδυασμό με δέος και οδυνηρό μίσος. Στο πρόσωπο αυτών των δυστυχών, εμφανίστηκαν ενώπιον του Χριστού τα οδυνηρά προϊόντα της πνευματικής ζωής των εχθρών Του των Ιουδαίων, η απιστία και το μίσος τους απέναντί ​​Του. Γενικά, ο Χριστός συνάντησε και θεράπευσε τους δαιμονισμένους από την αρχή της θαυματουργής Του δράσης. Ίσως συνάντησε επίσης δαιμονισμένους εξομολογητές αφού επέστρεψε από το πρώτο ταξίδι στην Ιερουσαλήμ και μετεγκαταστάθηκε (από τη Ναζαρέτ) στην Καπερναούμ, όπως φαίνεται από τη γενική παρατήρηση των ευαγγελιστών Μάρκου και Λουκά ότι ο Χριστός ήδη εκείνη την εποχή δεν επέτρεψε στους δαίμονες να πουν ότι γνωρίζουν ότι είναι ο Χριστός (Μάρκος 1:34). στην Ιερουσαλήμ, συνάντησε περισσότερους τέτοιους δαιμονισμένους - τουλάχιστον πρέπει να αξιολογήσει κανείς την παρατήρηση του Ευαγγελιστή Μάρκου, που κάνει μετά την ιστορία της θεραπείας του μαραμένου ανθρώπου: «και τα ακάθαρτα πνεύματα, όταν Τον είδαν, έπεσαν μπροστά του και φώναξαν: Εσύ είσαι ο Υιός του Θεού» (Μάρκος 3:19). Όπως και να έχει, ο Χριστός θεράπευσε δαιμονισμένους ομολογητές, στο πρόσωπο των οποίων εμφανίστηκαν μπροστά Του τα οδυνηρά προϊόντα της απιστίας των Ιουδαίων. Σε αυτές τις θεραπείες υπήρχε ένα εξαιρετικό μάθημα για τους Εβραίους, το οποίο θα τους έκανε να στραφούν στον Χριστό αν ήταν ικανοί για αυτό: ήταν η καταστροφή των συνεπειών της δικής τους αμαρτίας. Όπως αυτοί οι άρρωστοι σήκωσαν άθελά τους την αμαρτία των Ιουδαίων, έτσι και ο Χριστός θεράπευε τους αρρώστους. Πήρε επάνω Του την ίδια αμαρτία με τη δύναμη της αγάπης Του. Μέσω της θεραπείας αυτών των ασθενών, η βασιλεία του Θεού έφτασε στους ίδιους τους Εβραίους. Αν μεταστράφηκαν, τότε η θεραπεία των δαιμονισμένων θα ήταν η θεραπεία της αμαρτίας των Εβραίων. Αλλά δεν μεταστράφηκαν και η βασιλεία του Θεού δεν τους έφτασε με το πνεύμα της, καίγοντας τους με τη φωτιά της. Όταν ο Χριστός τους εξήγησε το νόημα της βλασφημίας τους κατά του Πνεύματος και επεσήμανε την πηγή της στην κακή τους καρδιά, δεν μετάνιωσαν, αλλά έφεραν τη βλασφημία τους στον υψηλότερο βαθμό αυτοδικαίωσης, απαιτώντας από τον Χριστό ένα σημείο από τον ουρανό. Αν είχαν αναγνωρίσει το Άγιο Πνεύμα στη δύναμη του Χριστού, που θεράπευε την ασθένεια των δαιμονισμένων εξομολογητών - αυτό το οδυνηρό προϊόν της δικής τους αμαρτίας, τότε το Πνεύμα του Χριστού θα είχε κατοικήσει μέσα τους. αλλά την αναγνώρισαν ως ακάθαρτο πνεύμα, και τότε το δικό τους ακάθαρτο πνεύμα, που ο Χριστός έδιωξε από τους αρρώστους, τους επέστρεψε με μεγαλύτερη δύναμη. Όταν το ακάθαρτο πνεύμα φεύγει από έναν άνθρωπο, περπατά σε ξηρούς τόπους, αναζητώντας ανάπαυση και δεν τη βρίσκει. Μετά λέει, «Θα επιστρέψω στο σπίτι μου από όπου ήρθα», και όταν έφτασε, το βρήκε ακατάλληλο, σκούπισε και τακτοποίησε. Μετά πηγαίνει και παίρνει μαζί του άλλα επτά πνεύματα πιο πονηρά από τον εαυτό του, και μπαίνουν και μένουν εκεί. και για αυτό το άτομο το τελευταίο πράγμα είναι χειρότερο από το πρώτο. Έτσι, κατά τον Χριστό, συνέβη με το κακό γένος των Ιουδαίων 94 (Ματθ. 12). § 30. Κάλεσμα των δώδεκα και αποστολή τους να κηρύξουν Η βλασφημία των Εβραίων κατά του Πνεύματος ήταν μια από τις πιο αποφασιστικές στιγμές στην ιστορία του Ευαγγελίου: ακολούθησε μια νέα περίοδος στη δράση του Χριστού - μια περίοδος πικρίας των Εβραίων, τύφλωσής τους. Ωστόσο, η νέα περίοδος στη δράση του Χριστού δεν ακολούθησε αμέσως μετά τη βλασφημία των Ιουδαίων, αλλά προηγήθηκαν ορισμένα γεγονότα, λόγω της εξαιρετικής σημασίας της. Ο Ευαγγελιστής Ματθαίος διηγείται, λες, δύο φορές για τη βλασφημία των Ιουδαίων: μία (Ματθαίος 9:32-34) διηγείται αυτά τα προκαταρκτικά γεγονότα πίσω από τη βλασφημία των Ιουδαίων και μια άλλη φορά (ΧΙΙ) συνδέει αυτήν την πολύ νέα περίοδο της δράσης του Χριστού με αυτήν. Το γεγονός με το οποίο ο Κύριος προηγήθηκε μιας νέας περιόδου στις σχέσεις Του με τους Ιουδαίους ήταν η αποστολή των δώδεκα μαθητών Του να κηρύξουν. Ο Κύριος, αφού κάλεσε τους δώδεκα μαθητές Του, 96 τους έδωσε εξουσία πάνω στα ακάθαρτα πνεύματα να τα διώχνουν και να θεραπεύουν κάθε ασθένεια και κάθε αναπηρία, και τους έστειλε, δύο δύο, να κηρύξουν τη βασιλεία του Θεού και να θεραπεύσουν τους αρρώστους. Τους πρόσταξε, λέγοντας: «Μην πηγαίνετε στο δρόμο των Εθνών και μην μπείτε στην πόλη των Σαμαρειτών, αλλά πηγαίνετε ειδικά στα χαμένα πρόβατα του οίκου Ισραήλ». Δίνοντάς τους ηθικές οδηγίες, που δεν είναι ιστορικής σημασίας, αλλά γενικής εφαρμογής σε όλους τους κήρυκες του Ευαγγελίου ανά πάσα στιγμή, τους είπε επίσης: «Αν κάποιος δεν σας δεχτεί και δεν ακούσει τα λόγια σας, τότε τινάξτε τη σκόνη από τα πόδια σας όταν φύγετε από εκείνο το σπίτι ή από εκείνη την πόλη. Αυτές οι λέξεις έχουν ιστορικό νόημα. Προλέγοντάς τους για διωγμό από τους ανθρώπους και μίσος για το όνομά Του, Αυτός, επίσης σε σχέση με τις ιστορικές συνθήκες του κηρύγματος τους, τους έδωσε οδηγίες: «Όταν σας διώξουν σε μια πόλη, να φύγετε σε άλλη· γιατί αλήθεια σας λέω, προτού περιηγηθείτε τις πόλεις του Ισραήλ, έρχεται ο Υιός του Ανθρώπου». Ποια ιστορική σημασία έχει να κηρύξει αυτή η αποστολή των δώδεκα αποστόλων; Για ποια ημέρα κρίσης μιλάει ο Κύριος; Τι εννοεί με τον ερχομό του Υιού του Ανθρώπου; Γιατί οι απόστολοι στάλθηκαν μόνο στο Ισραήλ και γιατί έπρεπε να παρακάμψουν βιαστικά τις πόλεις του Ισραήλ; Αφού έστειλε τους δώδεκα μαθητές Του να κηρύξουν, ο ίδιος ο Κύριος Ιησούς Χριστός από τότε σταμάτησε να διδάσκει και να κηρύττει στις πόλεις (Ματθαίος 11:1), «ηρεμεί» 97 για λίγο και αποσύρεται στην έρημο (Ματθαίος 11:7). Αυτή η διαβεβαίωση του Κυρίου δεν κράτησε πολύ. Σύντομα βγήκε από την έρημο και ήρθε στο Ισραήλ για να ξαναρχίσει το έργο Του με νέο χαρακτήρα, για να αρχίσει η σκλήρυνση και η τύφλωση του Ισραήλ. Αυτή ήταν η έλευση του Υιού του Ανθρώπου, για την οποία ο Κύριος μίλησε στους αποστόλους: αφού ξεκίνησε με την πίκρα των Ιουδαίων, τελείωσε με 98 βάσανα και τον θάνατο του Υιού του Ανθρώπου. Αυτή η πικρία των Εβραίων ήταν μια φοβερή κρίση γι' αυτούς, στην οποία ήταν χειρότερη γι' αυτούς παρά για τη γη των Σοδόμων και των Γόμορρων. Επειδή αυτή ήταν μια κρίση για τον Ισραήλ, ο Κύριος έστειλε τους αποστόλους μόνο στα χαμένα πρόβατα του οίκου του Ισραήλ. Εφόσον η δίκη επρόκειτο να ανοίξει σύντομα, οι απόστολοι έπρεπε να περιφέρουν τις πόλεις του Ισραήλ με εξαιρετική βιασύνη. Στέλνοντας τους δώδεκα μαθητές Του να κηρύξουν στις πόλεις του Ισραήλ, ο Κύριος Ιησούς ενήργησε ως φιλεύσπλαχνος κριτής. Οι Εβραίοι απειλήθηκαν με τη φοβερή κρίση του Υιού του Ανθρώπου. αλλά ήρθε όχι μόνο για να καταδικάσει τους Ιουδαίους, αλλά πρώτα απ' όλα να σώσει από αυτή την κρίση όλους όσους μπορούσαν να σωθούν και μετά να καταδικάσει μόνο εκείνους που δεν ήταν ικανοί για σωτηρία. Και έτσι, την παραμονή της κρίσεως, στέλνει τους αποστόλους να αφυπνίσουν όλους τους Ιουδαίους, να προειδοποιήσουν κάθε ψυχή. «Σώσε τον εαυτό σου, όποιος μπορεί, από αυτή τη διεφθαρμένη γενιά»: αυτό ήταν το νόημα του αποστολικού κηρύγματος. Ταυτόχρονα, το κήρυγμά τους κατέστησε δυνατή η κρίση του Υιού του Ανθρώπου να είναι μια κρίση για όλους τους Εβραίους: ήταν μια έκκληση για όλους τους Εβραίους σε αυτήν την κρίση... Η προειδοποίηση των Εβραίων από την επερχόμενη οργή ήταν στην πραγματικότητα η κλήση του Ιωάννη του Βαπτιστή: οι δώδεκα μαθητές του Κυρίου Ιησού Χριστού που στάλθηκαν να κηρύξουν έκαναν το ίδιο πράγμα που έκανε ο Ιωάννης ο Βαπτιστής στην εποχή του (πρβλ. Μάρκος 6:12). § 31. Πρεσβεία στον Ιησού Χριστό από τον Ιωάννη τον Βαπτιστή. Η αμαρτωλή σύζυγος που άλειψε τον Κύριο με μύρο Κατά τη διάρκεια του αποστολικού κηρύγματος, συνέβη μια περίσταση που χρησίμευσε ως ένδειξη της επικείμενης έναρξης της κρίσης και μάλιστα, ίσως, επιτάχυνε την έναρξή της: ήταν μια πρεσβεία στον Ιησού Χριστό από τον Ιωάννη τον Βαπτιστή. Ο Ιωάννης ο Βαπτιστής τέθηκε υπό κράτηση από τον Ηρώδη τον τετράρχη αμέσως μόλις ο Χριστός άρχισε τη δράση Του. Η ενοχή του ενώπιον του κυβερνήτη ήταν ότι κατήγγειλε τον Ηρώδη για τη συζυγική του συμβίωση με την Ηρωδιάδα, τη γυναίκα του αδελφού του. Στη φυλακή που ήταν φυλακισμένος ο Ιωάννης, είχαν πρόσβαση σε αυτόν οι μαθητές του, μέσω των οποίων είχε πληροφορίες για τις διδασκαλίες και τα έργα του Χριστού Ιησού. Φυσικά, ακούγοντας για τα θαύματα του Κυρίου Ιησού, περίμενε τη δική του γρήγορη απελευθέρωση, περίμενε τη φοβερή καταδίκη όλων των εχθρών του Ισραήλ, όλων των καταπιεστών του. Τότε όμως του έφτασε η φήμη ότι ο Κύριος Ιησούς είχε αποσυρθεί στην έρημο και αντί για τον εαυτό Του έστειλε τους μαθητές Του να κηρύξουν, οι οποίοι περπατώντας μέσα στις πόλεις κήρυτταν για την επερχόμενη ημέρα του ερχομού του Υιού του Ανθρώπου και της κρίσης Του, όπως ο ίδιος ο Ιωάννης ήταν ο πρόδρομος του Κυρίου Ιησού. Για τον Ιωάννη, προέκυψε το ερώτημα: είχε πράγματι τελειώσει το έργο Του ο Κύριος Ιησούς, ο πρώτος του; Δεν είναι αυτός που πρόκειται να έρθει; μπορούν ακόμα να περιμένουν κάτι διαφορετικό; Δεν είναι ακόμα το τέλος του συμπεράσματος; Πιθανώς, ο Ιωάννης να μπερδεύτηκε επίσης από το γεγονός ότι οι μαθητές του Ιησού δεν ήταν τρομεροί κήρυκες της επερχόμενης κρίσης: ενεργούσαν σαν ταπεινοί μαθητές, που δεν ήταν ανώτεροι από τον δάσκαλό τους, τον οποίο αποκαλούσαν Βελζεβούλ, κήρυξαν μια τόσο τρομερή δίκη στην οποία ο ίδιος ο δικαστής θα υπέφερε από τους κατηγορούμενους. Μια τέτοια δίκη δεν θα απαλλάξει τον Γιάννη από τη φυλάκιση. Όπως και να έχει, ο Ιωάννης προσβλήθηκε από τον Κύριο Ιησού και έστειλε δύο από τους μαθητές του να Τον ρωτήσουν: Εσύ είσαι αυτός που πρέπει να έρθει ή να περιμένουμε κάποιον άλλο; Όσοι στάλθηκαν βρήκαν τον Κύριο Ιησού Χριστό στην έρημο, όπου είχε αποσυρθεί μετά την αναχώρηση των αποστόλων για να κηρύξει. Αυτή ήταν η έρημος στην οποία λειτουργούσε ο Γιάννης. Κατά τη διάρκεια της διακονίας Του στους ανθρώπους, ο Κύριος Ιησούς αναζήτησε επανειλημμένα τη μοναξιά και δεν μπορούσε να κρυφτεί. Το ίδιο ήταν και αυτή τη φορά. Και στην έρημο ήταν περικυκλωμένος από πλήθη ανθρώπων. Όταν ήρθαν οι αγγελιοφόροι του Ιωάννη, θεράπευσε πολλούς από αρρώστιες και ασθένειες και από πονηρά πνεύματα και έδωσε όραση σε πολλούς τυφλούς. Τότε είπε στους απεσταλμένους: «Πηγαίνετε, πείτε στον Ιωάννη αυτό που είδατε και ακούσατε· μακάριος είναι αυτός που δεν σκανδαλίζεται εξαιτίας μου». Για τον Ιωάννη, αυτή η απάντηση σήμαινε: ακόμη και στην έρημο ο Κύριος Ιησούς κάνει το ίδιο πράγμα που έκανε πριν. Είναι αυτός που έπρεπε να έρθει. Αλλά το πλήρες νόημα της απάντησης του Κυρίου Ιησού ήταν βαθύτερο. Έκανε θαύματα. Η δόξα του φαινόταν μέσα τους. Αλλά τα θαύματα ετοίμασαν τον θάνατο για τον εαυτό Του. Το κήρυγμά του ήταν ένα ταπεινό ευαγγέλιο για τους φτωχούς. Ως εκ τούτου, τα λόγια Του: «Μακάριος είναι εκείνος που δεν σκανδαλίζεται εξαιτίας μου» δεν αναφέρονταν μόνο στον παρόντα πειρασμό του Ιωάννη, αλλά και στον μελλοντικό πειρασμό πολλών μέσω των παθημάτων Του. Όταν οι μαθητές του Ιωάννη έφυγαν, ο Κύριος Ιησούς Χριστός άρχισε να μιλά στον λαό για τον Ιωάννη: «Ήταν ο Ιωάννης, που είδατε σε αυτήν την έρημο, άνθρωπος με μεταβλητές σκέψεις; Όχι, ήταν προφήτης και ακόμη περισσότερο από προφήτης. Από τους γεννημένους από γυναίκες, κανένας μεγαλύτερος από τον Ιωάννη τον Βαπτιστή δεν αναστήθηκε. Η αδυναμία του οφείλεται μόνο στο γεγονός ότι ήταν μέλος της βασιλείας, αλλά ήταν μέλος της. Λέμε για αυτή τη γενιά, με ποιον να τη συγκρίνουμε;». Έτσι ο Κύριος Ιησούς πέρασε από τον Ιωάννη στον εβραϊκό λαό. Στον πειρασμό του Ιωάννη, η πνευματική Του ματιά είδε ένα πιο σημαντικό φαινόμενο από την προσωπική αδυναμία του Ιωάννη. Η βάση του πειρασμού του είναι η απιστία των ανθρώπων. Αν οι Εβραίοι είχαν πιστέψει τον Ιωάννη τον Βαπτιστή, αν είχαν πιστέψει στον Υιό του Ανθρώπου, δεν θα τους είχε συμβεί η τρομερή κρίση και ο ίδιος ο Υιός του Ανθρώπου δεν θα είχε υποφέρει βάσανα και θάνατο. Αλλά οι Εβραίοι δεν πίστεψαν. Επιπλέον, ενώπιον του πνευματικού βλέμματος του Χριστού, οι Εβραίοι, από τους οποίους υπέφερε ο ίδιος αργότερα, ήταν οι ένοχοι του θανάτου του Ιωάννη του Βαπτιστή που θα ακολουθούσε σύντομα, με τον οποίο έκαναν ό,τι ήθελαν (Ματθαίος 17:12-13). «Τότε» ο Κύριος Ιησούς άρχισε να επιπλήττει τις πόλεις στις οποίες εκδηλώθηκαν περισσότερο οι δυνάμεις Του, επειδή δεν μετανόησαν. Κατηγόρησε τη Χοραζίν, τη Βηθσαϊδά, την Καπερναούμ, που ανέβηκε στον ουρανό. Είπε ότι εάν οι δυνάμεις που επιδεικνύονταν σε αυτές τις ισραηλινές πόλεις είχαν εκδηλωθεί στην Τύρο, τη Σιδώνα και τα Σόδομα, τότε αυτές οι πόλεις θα είχαν μετανοήσει. Απείλησε αυτές τις ισραηλινές πόλεις με μια τρομερή μελλοντική κρίση. Αλλά στο σκοτάδι αυτής της κρίσης για τον εβραϊκό λαό, έλαμψε αυτή η απόρριψη της εβραϊκής υπερηφάνειας, η τύφλωση των σοφών και συνετών, μια χαρμόσυνη αχτίδα φώτισης των νηπίων, η σωτηρία των κοπιασμένων και βαρυμένων. Στο Ευαγγέλιο του Λουκά, ανάμεσα στις ιστορίες για την πρεσβεία του Ιωάννη και τη διδασκαλία σε παραβολές, μεταφέρεται ένα γεγονός που φωτίζει τη στάση απέναντι στον Χριστό, αφενός των Ιουδαίων που θεωρούσαν τους εαυτούς τους λογικούς και δίκαιους και, αφετέρου, των ταπεινών αμαρτωλών. Ένας από τους Φαρισαίους ζήτησε από τον Κύριο Ιησού να φάει μαζί του. και μπήκε στο σπίτι του Φαρισαίου και ξάπλωσε. Και έτσι, μια γυναίκα από την πόλη εκείνη, μια αμαρτωλή, ήρθε με ένα αλαβάστρινο δοχείο με αλοιφή, στάθηκε πίσω στα πόδια Του, άρχισε να βρέχει τα πόδια Του με δάκρυα και να τα σκουπίζει με τα μαλλιά της, και φίλησε τα πόδια Του και τα άλειψε με αλοιφή. Βλέποντας αυτό ο Φαρισαίος σκέφτηκε: αν ήταν προφήτης, δεν θα επέτρεπε στον αμαρτωλό να Τον αγγίξει. Αλλά ο Κύριος Ιησούς απάντησε εξηγώντας του ότι και αυτός, ο Φαρισαίος και ο αμαρτωλός ήταν οφειλέτες στον Θεό. Από δύο οφειλέτες, αυτός που συγχωρείται αγαπά περισσότερο. Η γυναίκα έδειξε μεγάλη και ταπεινή αγάπη για τον Χριστό, ενώ ο Φαρισαίος, που θεώρησε τιμή όχι για τον εαυτό του να δεχτεί τον Κύριο, αλλά τον Ιησού να έρθει κοντά του, δεν Του έδωσε ούτε νερό στα πόδια του ούτε φιλί. Επομένως, ο Κύριος συνέχισε: «Τα πολλά αμαρτήματά της συγχωρούνται επειδή αγάπησε πολύ· και εκείνος που συγχωρείται λίγο αγαπά λίγα». Άγιος Εφραίμ ο Σύρος, Σχολιασμός των τεσσάρων Ευαγγελίων, κεφάλαιο 13. Αγίου Ιωάννου του Χρυσοστόμου, επί ευ. Γιάννης, δαίμονας. 49. Άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας, Σχόλιο στα Εβραϊκά. Ιωάννης: «Ο Χριστός θεραπεύει άνθρωπο το Σάββατο και τον διατάζει αμέσως να παραβεί το νόμο, αναγκάζοντάς τον να περπατά το Σάββατο και, επιπλέον, να βαρύνεται με κρεβάτι» (στο η. 1). Φυσικά, αυτή η στιγμή δεν μπορεί να εκληφθεί με μια άνευ όρων έννοια: όπως έχει φανεί, υπήρχε εν μέρει περιθώριο για πειρασμό πριν. Θέλουμε μόνο να τονίσουμε τον βαθμό. Νυμφεύομαι. Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας (στον χ. τοπ.). Αυτό το θαύμα στο κατά Μάρκο Ευαγγέλιο τοποθετείται πρώτο μεταξύ των θαυμάτων που έκανε ο Χριστός. Αλλά όπως γνωρίζετε, και οι τέσσερις ευαγγελιστές ξεκινούν το έργο του Ιησού Χριστού με διαφορετικούς τρόπους: ο Ματθαίος - με την επί του Όρους Ομιλία, ο Μάρκος - με τη θεραπεία ενός δαιμονισμένου το Σάββατο, ο Λουκάς - με την απόρριψη του Χριστού από τους Ναζωραίους και ο Ιωάννης - με ένα θαύμα στην Κανά της Γαλιλαίας. Με εξαίρεση τον τελευταίο ευαγγελιστή, οι υπόλοιποι δεν καθοδηγούνται από ιστορικούς προβληματισμούς, αλλά καθένας από αυτούς τοποθετεί στην κορυφή της ιστορίας του Ευαγγελίου το έργο του Χριστού που αντιστοιχεί περισσότερο στον χαρακτήρα αυτού ή του άλλου ευαγγελίου. Είναι πολύ δύσκολο να υποδείξουμε μια ιστορική σύνδεση για αυτά τα αρχικά γεγονότα. Ωστόσο, η επί του Όρους Ομιλία του Ευαγγελίου του Ματθαίου περιέχει τα λόγια του Χριστού που ειπώθηκαν από Αυτόν σε διαφορετικές εποχές - τα περισσότερα, ωστόσο, κατά την πρώτη περίοδο της δράσης του Χριστού. Η απόρριψη του Χριστού από τους Ναζωραίους μπορεί να τοποθετηθεί στη σύνδεση μεταξύ των ευαγγελίων του Ματθαίου και του Μάρκου. Πότε όμως έγινε η θεραπεία του δαιμονισμένου το Σάββατο, που αρχίζει το έργο του Χριστού σύμφωνα με το κατά Μάρκο Ευαγγέλιο; Ο Ματθαίος δεν αναφέρει αυτό το γεγονός. Ο Λουκάς, έχοντας βάλει πρώτα το γεγονός στη Ναζαρέτ, μετά ακολουθεί προφανώς τον Μάρκο, αλλά στον Μάρκο έρχεται πρώτο: επομένως είναι αδύνατο να υποδείξουμε μετά από ποιο ακολούθησε αυτό το γεγονός. Από αυτό προκύπτει ότι δεν υπάρχει κανένα εμπόδιο να αποδοθεί σε μεταγενέστερο χρόνο, όπως κάναμε. Κάνουμε βία στην ιστορία για χάρη της θεωρίας; Αλλά δεν αρνούμαστε ότι ο Χριστός θεράπευσε τους δαιμονισμένους στην πρώτη περίοδο της δράσης Του. Επομένως, αν αποδώσουμε το θαύμα της θεραπείας ενός δαιμονισμένου στη συναγωγή σε παλαιότερη εποχή, τίποτα δεν θα αλλάξει στη θεωρία μας. Ομοίως, το γεγονός ότι αυτή η θεραπεία έγινε το Σάββατο δεν θα άλλαζε τίποτα στο σχέδιο της ιστορίας του Ευαγγελίου, αν αποδώσαμε αυτό το θαύμα σε παλαιότερη εποχή, αφού η παραβίαση του Σαββάτου σε αυτή την περίπτωση πέρασε απαρατήρητη και επομένως δεν ήταν ιστορικό γεγονός. Γενικά, όσον αφορά το γεγονός ότι στη μελέτη μας αποδίδουμε ομάδες ιστοριών για την παραβίαση του Σαββάτου, που παρουσιάζονται σε διαφορετικές χρονολογικές συνδέσεις σε μεμονωμένα ευαγγέλια, σε ένα σημείο και τις ανάγουμε σε μία αιτιακή σύνδεση γεγονότων - σχετικά, πρέπει να σημειώσουμε ότι όταν καθιερώνουμε την αιτιώδη ακολουθία της ιστορίας του Ευαγγελίου, δεν μπορούμε να κάνουμε διαφορετικά. δεν μπορεί κανείς να αποφύγει αυτή την ελευθερία του ερευνητή σε σχέση με τη χρονολογική σύνδεση των ευαγγελικών γεγονότων σε μεμονωμένα Ευαγγέλια. Επιπλέον, το ίδιο πρέπει να σημειωθεί σε σχέση με εκείνες τις περιπτώσεις που το ίδιο γεγονός μεταφέρεται από τους ευαγγελιστές σε διαφορετικές χρονολογικές συνδέσεις, για παράδειγμα. ο καθαρισμός του ναού Ο Ιωάννης αναφέρεται στο πρώτο Πάσχα της διακονίας του Χριστού, και οι μετεωρολόγοι - στο τελευταίο. Από μορφωμένους ιστορικούς της ζωής του Ιησού Χριστού, τέτοιες ομάδες ιστοριών που είναι πανομοιότυπες στο νόημα και γεγονότα που είναι πανομοιότυπα στο γράμμα συχνά μπερδεύονται με διπλές και μεταδίδονται σε μια σύνδεση σύμφωνα με ένα ευαγγέλιο και σε άλλη σύμφωνα με άλλο. Αλλά τα ευαγγέλια δεν είναι αρχεία πρωτοκόλλου... Εάν, από τέσσερα πορτρέτα ενός προσώπου, εκ των οποίων στο ένα το πρόσωπο είναι στραμμένο προς τα δεξιά, στο άλλο προς τα αριστερά, κ.λπ., ήταν απαραίτητο να σχεδιάσουμε μια εικόνα στην οποία θα εκφραζόταν ο ουσιαστικός χαρακτήρας του προσώπου, τότε, φυσικά, είναι απαραίτητο να μελετήσουμε το πρόσωπο από όλα τα πορτρέτα, αλλά είναι αδύνατο να δώσουμε στροφές στη νέα εικόνα μαζί προς τα δεξιά και προς τα πάνω, προς τα αριστερά. Το ίδιο ισχύει και για την ιστορία του Ευαγγελίου. Το πιο σημαντικό πράγμα είναι να μελετήσετε το νόημα του γεγονότος σε όλα τα ευαγγέλια και στη συνέχεια, κατά την παρουσίαση της ιστορίας, να το βάλετε σε μια τέτοια σύνδεση που θα ανταποκρίνεται καλύτερα στο νόημα του γεγονότος σύμφωνα με το σχέδιο παρουσίασης γενικά και σύμφωνα με τουλάχιστον ένα ευαγγέλιο ειδικότερα. Είναι δυνατό (αν είναι δυνατό) να διατηρηθεί η σύνδεση κάθε γεγονότος σε όλα τα Ευαγγέλια, χωρίς δισταγμό στον διπλασιασμό και τον τριπλασιασμό των γεγονότων, μόνο για έναν τέτοιο επιστήμονα που δεν βλέπει κανένα νόημα στην ιστορία του Ευαγγελίου, καμία εξέλιξη, κανένα σχέδιο, αλλά αρκείται σε ένα πρωτόκολλο μετάδοση του γεγονότος. Πρέπει να καθοδηγούμαστε από αυτόν τον κανόνα όποτε δεν μπορούμε να υποδείξουμε διπλό νόημα (σύμφωνα με την έννοια των Ευαγγελίων) για ένα διπλό γεγονός ή ομάδα γεγονότων. Αν μας διαφωνούσαν ότι με τέτοια ελευθερία σε σχέση με τη χρονολογική σύνδεση της ιστορίας του Ευαγγελίου, η ποικιλομορφία στην ένδειξη του νοήματος των γεγονότων της είναι αναπόφευκτη, ενώ η μονοτονία στην παρουσίασή της είναι δυνατή μόνο με μια μηχανική σύνταξη των Ευαγγελίων, τότε θα απαντούσαμε ότι η διαφορετικότητα των νοημάτων είναι καλύτερη από τη μονοτονία της ανούσιας. Σε κάθε περίπτωση, τοποθετώντας το γεγονός του Σαββάτου ως «δεύτερη πρώτη» μετά τη θεραπεία του παραλυτικού στα Ιεροσόλυμα, μπορούμε να αναφερθούμε στην εξουσία του Επισκόπου. Theophan in the Gospel story about God the Son etc., Moscow 1885, χώρες. 44‒45, βλ. K. Geikie Life and Teachings of Christ, Ρωσική μετάφραση, Μόσχα 1894, τεύχος. III, χώρες. 119. Είναι πιθανό ότι αυτή η θεραπεία έγινε επίσης το Σάββατο (Ματθαίος 12:22 «τότε»). Στο Weiss (Das Leben Jesu, 1882, 1, S. 459) είναι καλό (σε αντίθεση με τη θεωρία της προσαρμογής - σε λιγότερο χονδροειδή μορφή στον Schleiermacher. Weisse, Schenke1, σε πιο χονδροειδή μορφή στο Renan, Strauss, Keim) επισημαίνει τη σύνδεση μεταξύ της κατοχής από τα κακά πνεύματα και τα ίδια τα κακά πνεύματα και τα ίδια. Ο G. W. Stevens (The theology of the N. T., 1901, σελ. 88) υπήρξαν θύματα της ατυχίας παρά ως τέρατα της κακίας. (Ο ίδιος ο Stevens εμμένει επίσης στη θεωρία της προσαρμογής.) Αυτή η γενική παρατήρηση σχετίζεται με την ιστορία της βλασφημίας των Εβραίων στο Ευαγγέλιο του Μάρκου, και επομένως δεν μας μπερδεύει καθόλου το γεγονός ότι σύμφωνα με τα Ευαγγέλια του Ματθαίου και του Λουκά αυτή η βλασφημία συνδέεται ειδικότερα με τη θεραπεία ενός δαιμονισμένου βουβού. Για να αποφύγουμε περιττές λεπτομέρειες, αποφεύγουμε να αποκαλύψουμε την άποψη ότι η βουβή του δαιμονισμένου θα μπορούσε να είναι εκδήλωση της ίδιας ψυχικής κατάστασης που εκφράστηκε στην ομολογία του Χριστού από τον δαιμονισμένο, ότι στην περίπτωση αυτή η γλώσσα αφαιρέθηκε από την ίδια φρίκη που προκάλεσε η ομολογία του Χριστού σε άλλους δαιμονισμένους. Εν τω μεταξύ, η κοντόφθαλμη αρνητική κριτική βλέπει σε αυτά τα λόγια του Χριστού μια πραγματικά αξιολύπητη ένδειξη ότι οι δαιμονισμένοι που θεράπευσε ο Χριστός έπεσαν πάλι σε ασθένεια, μη κατανοώντας το βαθύ νόημα του λόγου του Κυρίου όπως ισχύει για τους Ιουδαίους. Ωστόσο, δίνοντας την εξήγησή μας, πρέπει να πούμε για τον εαυτό μας με τα λόγια του Κικέρωνα: explico non quasi Pythius Apollo, certa ut sint et fixa, quae dico, sed ut homunculus unus e multis, probabilia conjectura sequens. Ζητάμε από τον αναγνώστη να το κατανοήσει αυτό για τα προηγούμενα και τα επόμενα Τετ. N. N. Wendt'a, Die Lehre Iesu, 1, Gott 1886, S. 100. Αυτό, όπως μπορούμε πιθανώς να πούμε, ήταν ταυτόχρονα η εκλογή ακριβώς των δώδεκα πιο κοντινών μαθητών από έναν ευρύτερο κύκλο μαθητών του Χριστού. Σύμφωνα με τον Θεοφύλακτο της Βουλγαρίας στο Blagovestnik (μτφρ. 1885), χώρες. 185 επί Ματθ. 11:1. Βλ. A. Nekrasova Reading the Greek text of St. Gospels, 1888, p. 34 επόμενο. «Τελείωσε» - για την ιστορία του Ευαγγελίου, αλλά δεν τελείωσε στο εσχατολογικό της νόημα. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: