Глава пятая. Учение и дела Христа
Машински превод од оригиналот · Прикажи оригинал
Да не дојдев и да не им кажев,
да не направив дела меѓу нив,
што никој друг не го направил,
тогаш не би имале грев; и сега видовме
и тие ме мразеа и Мене и Мојот Татко.
§ 20. Духовност, вистина и универзалност на Христовото учење и неговото историско значење
Откако се врати во силата на духот (Лука 4:14) од пустината, Исус Христос почна да поучува и да прави: Отиде низ цела Галилеја, поучувајќи по синагогите и проповедајќи го Евангелието на царството и исцелувајќи секаква болест и секоја болест меѓу луѓето (Матеј 4:23; 9:35, сп. Дела апостолски апостолски 1:1).
Всушност, Христовиот повик беше да им даде на верниците вечниот живот што го имаше во Себе. Неговото учење и дела не беа феномени одвоени од овој Негов повик, од ова единствено дело на Неговиот живот. Во суштина, Неговото учење и дела не беа ништо повеќе од откровение на божествениот живот, а во историско значење тие беа средство, средство, начин за исполнување на Неговиот повик.
Особено, учењето на Исус Христос во суштина беше причина за духовниот живот што Тој им го даде на луѓето. Духовниот живот кај човекот не може да биде несвесен, неразумен: за разлика од темниот елементарен живот, тој е живот-светлина. Содржината на оваа човечка свест за духовниот живот, нејзината интелигенција, е дадена во учењето на Исус Христос. Тој беше учител, но Неговата задача не беше да одговори на религиозните барања на нашиот ум, да ни ги пренесе тајните на суперѕвездениот свет, да поучува систем на религиозна филозофија или теологија - не, единствениот предмет на Неговото учење беше духовниот божествен живот во човекот: тоа беше исклучиво неговиот ум. Ништо друго не научи. Духовниот божествен живот во човекот е царството Божјо, или небото, на земјата: Христос го проповедаше евангелието на царството.
Бидејќи учењето на Исус Христос било причина за божествениот духовен живот што Тој му го дал на човекот, својствата на божествениот духовен живот во исто време го карактеризираат Неговото учење. Тоа беше духовно, вистинито и универзално 55.
Како духовно учење, учењето на Господ Исус Христос барало од човекот целосно откажување од материјалното богатство, од приврзаност кон земните и привремените работи, барало од него омраза кон самиот негов живот; тој предвидувал прогонство од светот за Христовиот следбеник (Матеј 5:2-12; 6:19-34; 10:22. 38-39; 16:24-25 и пар.; Лука 14:26; Јован 15:19; 16:33 и многу други).
Како духовно учење, учењето на Господ Исус Христос бараше од личноста вистинска служба на Бога наместо старозаветна симболика: старозаветното обожавање на Бог беше видливо, му даваше на човекот телесна чистота, но не и духовна, и бидејќи „видливото е привремено“, илузорно, старозаветното телесно обожавање беше симболично; напротив, служењето на Бога со духот, бидејќи духот е вистинска, вечна реалност, служењето на Бога со дух е вистина, тоа навистина му дава на човекот учество во божествениот живот, навистина го прославува Бога (Јован 4:23-24). Според Христовото учење, служењето на Бога не се состои од збир на посебни дејства, туку тоа треба да биде целиот живот на една личност; се совпаѓа со она што ја сочинува внатрешната основа на духовниот живот: суштината на духовниот живот е љубовта и, бидејќи е живот на љубов, таа претставува континуирано служење на Бога.
Во врска со надворешната чистота, Христос поучува дека она што го осквернува човекот не е она што доаѓа во устата, туку она што доаѓа од срцето, дека милостината прави сè чисто, дека е поважно од жртвата, дека милоста, љубовта и верата се најважните работи во законот, дека, особено, саботниот одмор може и треба да се прекрши заради доброто дело, конечно, без говорното дело, дајте му на човекот учество во царството Божјо (Мат. 7:16-27; 12:10; 17:20; 23:23-28;
Како духовно и вистинито, учењето на Исус Христос е универзално по својата тема: Тој го проповедаше царството Божјо, кое не е од овој свет, кое не доаѓа на забележлив начин, не е поврзано со никакви светски надворешни национални облици, туку е сместено во една личност и е достапно за секој човек и за сите луѓе, што е регулирано со закони спротивни на законите на светските царства, кој сака да биде голем во царството. од сите (Лука 17:20-21; Матеј 20, 26; 23:11 Јован 18:36).
Така, учењата на Исус Христос во суштина биле спротивни на религиозните очекувања на Евреите, нивната приврзаност кон материјалното богатство и теократската симболика и нивните надежи за световно владеење.
Бидејќи е духовно во својата суштина, учењето на Господ Исус Христос му донесе суд на светот - тест за секој човек и осуда за Евреите со нивните национални страсти. Како духовна, вистинита и универзална, таа беше таква што само оние што сакаа да ја вршат волјата на Отецот можеа да ја прифатат (Јован 7:17; 6:37.44), а неприфаќањето значеше да не сакаш да имаш вистински живот, да не го сакаш Бог, да не бараш слава од Бога, да ја цениш човечката слава (Јован 5:40.42.44). Христовото учење беше такво што самото слушање (Јован 12:47-48) нужно ја откриваше вистинската смисла на религиозниот живот на секој човек, без разлика дали тој, додека видливо му се поклонува на Бога, го љуби Бога или дали се сака само себеси; Слушајќи ги Христовото учење, секој човек морал, со сета јасност на свеста и сигурност, или да го сака Бог или да го мрази. Во однос на Евреите, судот на Христовото учење открил дека основата на нивните религиозни очекувања е гордоста, сензуалноста и љубовта кон славата. „Ако вие“, им рекол Христос на Евреите, „да верувавте на Мојсеј, ќе ми поверувавте и мене, бидејќи тој пишуваше за Мене (Јован 5:46).
Ако Бог е твој татко, тогаш би Ме сакал, бидејќи јас дојдов од Бога и дојдов; зашто јас не дојдов од Себе, туку Тој Ме испрати. Зошто не го разбирате Мојот говор? Затоа што не можете да ги слушнете Моите зборови. Твојот татко е ѓаволот“ (Јован 8:42-44) Самиот Христос го разјасни историското значење на Неговото учење како суд на светот на следниов начин: „Судот се состои во тоа што светлината дојде во светот; но луѓето повеќе ја сакаа темнината отколку светлината, зашто нивните дела беа лоши. Зашто секој што прави зло, ја мрази светлината и не доаѓа до светлината, за да не бидат откриени неговите дела, зашто се зли. Но, кој ја врши правдата, доаѓа на светлината, за да се разјаснат неговите дела, зашто се извршени во Бога“ (Јован 3:19-21) И поради фактот што Евреите беа чувари на старозаветниот закон, тие се фалеле со своето знаење и се сметале себеси за водачи на слепите (сп. Рим. 2:17, додека се спротивставуваат на Христовото самоучење). самоувереноста и самодовербата бараа духовна едноставност за нејзината перцепција и, скриена од оние кои се сметаа за мудри и разумни, беше отворена за доенчињата (Мт.
11:25 пар.), - поради тоа, судот што се извршуваше со Христовото учење е поблиску дефиниран од Самиот Христос на следниов начин: „Дојдов на овој свет за суд, та оние што не гледаат да видат, а оние што гледаат да станат слепи. види, гревот останува на тебе“ (Јован 9:39-41).
§ 21. Надворешното понижување на Христос и Неговите постапки, во кое се откри духовноста на Неговото учење
Меѓутоа, ако божествениот живот на Христос беше откриен во едно учење и не беше откриен во дела, тогаш Евреите, бидејќи не го прифатија Неговото учење, ќе згрешат само со неверување, ќе згрешат само против Синот Човечки, и затоа, најмногу, немаше да имаат изговор за својот грев, но не без надеж за прошка (Матеј 12:3). Христовиот суд не би бил страшно отфрлање за Евреите. Но Евреите не само што не веруваа во Христа, туку и Го мразеа; откако Го мразеа, тие го мразеа и Неговиот Отец (Јован 15:23), и затоа беа отфрлени од Господа: тоа го направи Неговото учење во врска со Неговите дела. „Ако“, рече Тој за Неговото учење, „да не дојдов и да не им зборував, немаше да имаат грев; но сега немаат оправдување за својот грев. Ако“, додаде Тој за Неговите дела, „да не направив меѓу нив дела што никој друг не ги направи, тие немаше да имаат грев; но сега ме видоа и мразат Мене и Мојот Татко“ (Јован 15:24). Не верувајќи во делата Христови, кои Тој ги создал со Духот, Евреите го згрешиле непростливиот грев против Светиот Дух. Ова е врската помеѓу делата на Исус Христос и Неговото учење според нивното историско значење 56.
Под делата на Исус Христос, делумно мислиме на надворешната слика на Неговиот живот и на некои надворешни дејства што го придружуваа Неговото учење, во кое Неговото учење се откриваше ненамерно во однос на секое конкретно дејство, само во нивната општа согласност со учењето како принцип, а главно Неговите чуда се нарекуваат дела. Ајде прво да зборуваме за првите.
Надворешното понижување на Господ Исус Христос не одговараше на идеите што ги имаа Евреите за лицето и животот на Месијата. Тој бил голем чудотворец, но неговиот живот ни најмалку не бил олеснет со Неговата чудотворна сила. Точно, во некои случаи оваа моќ се откриваше во Неговиот личен живот: на тој начин Тој чудесно се повлече од Назарејаните, постојано се криеше од Евреите (на пример, Јован 8:59) и чудесно беше преобразен пред апостолите. Но, овие појави во Неговиот живот или навистина Го избавија од смртта, но само „затоа што уште не беше дојден Неговиот час“, кој во свое време, однапред одреден од Отецот, не го одмина, или имаа симболично значење; Во секој случај, тие не го ослободија вообичаениот тек на Неговиот живот од универзалната човечка слабост и ограниченост и од доброволно понижување.
На почетокот на Својата јавна служба, Господ Исус Христос избрал ученици од своите слушатели кои постојано ќе го придружуваат, од кои со текот на времето излегле дванаесет најблиски ученици. Тие беа Негови доверливи соработници и апостоли, им објаснуваше сè насамо, а ги почести со името на своите пријатели. Кои беа овие студенти? Тоа беа, речиси сите, Галилејци, чие потекло веќе беше откриено со нивната презирна опомена; нивното занимање беа претежно рибари, општо прости луѓе, неучени, неуки; меѓу нив беше и еден, Матеј, од даночниците, кои Евреите ги сметаа за презри и отфрлени, заедно со грешниците; еден од дванаесетте дури и го предал својот Учител на Евреите.
Според значењето на Христовото учење, ниту Тој, ниту Неговите ученици не можеле да ги почитуваат еврејските правила за надворешно чистење, за постот, за саботниот одмор. Ова им даде причина на Евреите да мрморат против Него и да ги прекоруваат Неговите ученици. Така беше кога еден ден фарисеите и некои од книжниците видоа како некои од Неговите ученици јадат нечист леб, т.е. со неизмиени раце (Матеј 15:1-20 пар.); тие негодуваа за непочитувањето од Него и Неговите ученици на правилата за постот (Матеј 9:14-17 пар.; 11:16-19); Тие роптаа кога Неговите ученици, одејќи со Него низ посеаните полиња, станаа гладни, откинаа класје и јадеа, кршејќи го, според еврејските сфаќања, саботниот одмор (Матеј 12:1 - 8 пар.). Прекршувањето на саботниот одмор кај Евреите се сметало за најголем грев.
Големото негодување на Евреите против Исус Христос беше предизвикано од фактот што Тој, имајќи еден поранешен митник меѓу Своите ученици, воопшто не се оттргна, па дури и не бараше друштво на даночници и грешници, бидејќи дојде да ги повика на покајание, јадеше и пиеше со нив, сите Му пристапија како пријател (Матеј 9:11:101; Фарисејот Симон, кој го поканил Исус да јаде храна, бил искушуван кога видел како Тој дозволил да го допре една грешна жена, која му ги бакнала нозете и ги помазала со миро (Лука 7:37 и понатаму).
Со сите овие постапки, иако тие не беа намерни во секој поединечен случај, генерално Исус Христос намерно го предизвика гневот на Евреите. Приврзаноста кон ситните традиции на старешините во врска со саботниот одмор, постот, надворешното чистење, презирниот однос кон митниците и грешниците - сето тоа ја изразуваше моралната тапост на Евреите и беше неопходно да се открие нивната самоправедност и гордост што ги засноваат овие традиции и обичаи. Од историска гледна точка, воопшто не е важно дека овие традиции и обичаи биле искривување на старозаветниот закон и дека Христос, кршејќи го првиот, не го прекршил со тоа вториот 57; Она што беше важно беше дека во главите на Евреите, традициите и обичаите се споија со законот, и затоа Христовата борба со нив имаше подлабоко значење отколку борбата со едноставната грешка - тоа беше борба со легалистичка самоправедност, со легалистичко ропство (Марко 2:27).
Меѓутоа, Самиот Христос, кога беше обвинет за кршење на саботниот одмор, се бранеше не негирајќи дека ја прекршил саботата, туку укажувајќи дека треба да се прави добро во сабота (Матеј 12:12), и дека самите Евреи ја прекршуваат саботата заради физичка и легална неопходност. Така, секој Евреин во сабота води вол и магаре на вода (Лука 13:15), вади овца што паднала во јама (Мт. 12:11; Лука 14:6); па дури и Давид, гладен и самиот и оние што беа со него, влезе во Божјиот дом и јадеше од лебот за изложба, што можеа да го јадат само свештениците (Матеј 12:3-4; Марко 2:25-26); така што свештениците во храмот ја кршат саботата без да бидат виновни (Матеј 12:5); Така сите Евреи обрежуваат личност во сабота (Јован 7:22). Христос, обвинет за кршење на саботата, се бранел со тоа што укажал на прекршувањето на саботата од страна на Евреите заради неопходност и на неопходноста од кршење на саботата заради добри дела. Како и да е, Исус Христос, според Евреите, го прекршил законот и особено законот за сабота.
Колку е ова важно во делото и животот на Христос, јасно е од фактот дека, од една страна, во верноста на Евреите кон традициите на старешините, во нивната ритуална нејасност, се изразуваше суштината на нивната религиозна симболика и корените на нивната самоправедност лежеа, особено саботата, во соодветното изразување на нивните исклучоци и нивните исклучоци на научната предност. бездушен формализам“, и дека, од друга страна, непријателството и омразата што ги разбудил Исус Христос кај Евреите, главно биле насочени кон оваа страна на Неговата активност: „Овој човек не е од Бога“, рекоа Евреите за Него, „бидејќи не ја празнува саботата“ (Јован 9:16).
Врската помеѓу овие дела на Господ Исус Христос и Неговото учење во однос на нивното историско значење беше тоа што тие го привлекоа вниманието на Евреите кон Неговото учење. Евреите можеби нема да ги слушаат Неговите учења; но кога ги правеше таквите работи, тие не можеа а да не Го слушаат; заради овие дела морале да го утврдат својот однос кон Него.
Но, во оваа смисла, именуваните дела на Господ Исус Христос беа само преоден чекор кон Неговите чуда. Ако овие дела, а особено прекршувањето на саботата, го привлекле вниманието на Евреите и го одредиле нивниот став кон Неговото учење, тогаш самите овие дела го привлекле целото внимание на Евреите и конечно го одредиле нивниот однос кон Христа во комбинација со чуда: во врска со тоа, центарот на Христовите дела било чудото што го нарушило саботниот одмор. Тоа го забележал свети Јован Златоуст. По повод кубењето класје од страна на апостолите, пишува тој, фарисеите „не биле многу сурови, иако можеле да бидат такви, но не се многу иритирани, туку едноставно обвинуваат. Кога Господ му нареди да ја подаде својата исушена рака и ја излекувал, тогаш тие станале толку бесни што на овој начин се налутиле да ги убијат другите“. делата и односите на Исус Христос.
Така продолжуваме кон чудата на Господ Исус Христос.
§ 22. Чудата - нивните историски карактеристики
„Духовната“ основа на чудата на Исус Христос, нивната суштина, веќе беше накратко дискутирана погоре. Сметаме дека е и непотребно за нашите цели и генерално бесплодно да навлегуваме во подетално проучување на нивната суштина и особено да ги објаснуваме од гледна точка на можноста. Наша задача е да ги објасниме чудата на Исус Христос во нивната меѓусебна поврзаност и во однос на Христовата служба, да ја откриеме смислата на нивната историја. Ова ќе ја формира темата на следните поглавја. Сега би сакале да кажеме неколку зборови во врска со општиот историски изглед на чудата Христови, чие прикажување е неопходно за разбирање на нивната историја.
Кои биле чудата на Христос во нивната историска реалност? Што им беа на оние што ги видоа? За Евреите, чудата на Христос не биле „знаци од небото“, туку биле само „знаци на земјата долу“. Под знак од небото, Евреите, по секоја веројатност, го подразбирале директното дејствување на Бога во светот и токму во корист на човекот, во овој случај, Месијата, за Неговиот просперитет и слава. Ова е Божјо дело според човечкиот разум: „да му подигне деца на Авраам од камења“. Знак од небото за Месијата би бил да „направи камења во леб“, да ги носи во прегратките на ангелите, да ги добие од Отецот до дванаесет легии. Христос не правел такви чуда. Кога Евреите побараа од Него знак од небото, Тој, отфрлајќи ја првенствено нивната надеж дека чудото треба да послужи како видлив знак за Божјата материјална заштита на Месијата и еврејскиот народ, им одби знак различен од знакот на пророкот Јона. „Зашто, како што Јона беше во утробата на китот три дена и три ноќи, така и Синот Човечки ќе биде во срцето на земјата три дена и три ноќи“ (Матеј 12:38-40; 16:1-4 пар.).
За Евреите, чудата на Христос не биле знак од небото; во чуда кои не биле знак од небото, тие го гледале Божјото дејство преку скриените сили на природата 59 . Пророците можеле да прават такви чуда, а Евреите го гледале чудотворецот од Назарет како ништо повеќе од пророк. Гледајќи ги чудата на Исус Христос, луѓето се восхитуваа и го прославија „Бога, Кој им даде таква власт на луѓето“ (Матеј 9:8) и рекоа: „Меѓу нас се појави голем пророк“ (Лука 7:16; Јован 6:14). За да се разбере душата на Евреите, доволно е да се потсетиме дека по чудесното хранење на пет илјади со пет леба, тие му рекле на Исус Христос: „Каков знак ќе дадеш за да Те видиме и да Ти веруваме? Што правиш? Нашите татковци јадеа мана во пустината“ (Јован 6:30-31). Христовото чудо, само по себе, за Евреите не било поголемо од делото на Мојсеј. Тие би можеле особено да размислуваат на овој начин во врска со протерувањето на нечистите духови, кое го вршеле дури и некои од нив, и воопшто за исцелувањата, кои главно се состоеле од чудата на Исус Христос.
Ова не значи дека Евреите биле чисто рационалисти за чудата; не, тие веруваа во чуда, но нивната вера се разликуваше од верата што се разбира со вообичаеното догматско гледање на чудата Христови и нивното значење. Тие гледаа на чудата како на средство за божествена промисла за човекот, а особено за Евреите, како инструмент за посебна Божја наклоност кон нив. Нивната вера во чудата на Месијата се состоеше во тоа што тие очекуваа од времето на Месијата извонредни чудесни придобивки од Бога за својот народ. Нивното внимание во однос на чудата на Исус Христос не беше привлечено кон догматското значење на секое од нив, туку од тоа дали тие се добри дела за еврејскиот народ (Марко 7:37) и дали се многубројни (Јован 7:31). Нивната вера во чудата на Месијата не беше вера во Неговото „духовно“ битие, туку вера во „Неговото време“; од чудата на Христос не заклучија кој е овој чудотворец, туку дека тој е „кој треба да дојде во светот“ (Јован 6:14); со чуда погодувале исклучиво за „кога Христос ќе дојде“ (Јован 7:31). А за да бидат сигурни во лицето на Месијата, им требале знаци од небото.
Христос не им дал знак од небото, но Неговите чуда биле навистина благослов за нив и благослови неверојатни по нивниот број. Така, на неверојатен начин, значајното значење на чудата на Исус Христос, како вистинска победа на царството Божјо над светот, се совпадна со националните очекувања на Евреите, но на уште поневеројатен начин, чудата на Христос ги одбија Евреите од Него: ова е тајната на историјата на евангелските чуда.
Оваа историска карактеристика на чудата на Исус Христос ќе испадне уште покарактеристична ако ја споредиме со фактот дека Господ Исус Христос правел чуда не за да предизвика вера, туку од вера. „Дали веруваш дека можам да го направам тоа? - Ова прашање обично им го упатуваше на оние кои бараа исцелување од Него; „Според твојата вера, нека ти биде“ - со такви зборови обично извршувал исцеленија; - „Ако можеш малку да веруваш, сè е можно за оној што верува“; „како што верувавте, така нека ви биде“; „Твојата вера те спаси“. Значењето на верата во чудата на Исус Христос било толку големо што на болните се вршеле исцелувања од еден нивен допир до Него (Марко 5:24-34 пар. 3:10) „без негово знаење и дозвола“. Напротив, без вера Тој не можеше да прави чуда. Така, во Назарет, поради неверувањето на жителите, Тој не можел да направи никакво чудо, само полагајќи ги рацете врз неколку болни и исцелувајќи ги (Матеј 13,58; Марко 6,5-6). Се разбира, чудата на Исус Христос предизвикале вера кај Евреите. Но, барајќи вера за правење чуда, Христос не и придавал важност на верата на Евреите во Него заради чудата.
Гледајќи ги чудата што ги правеше, мнозина поверуваа во Неговото име, но Самиот не им се довери на нив, бидејќи знаеше што е во човекот (Јован 2:23-25, сп. 4:48). Само во овој поглед може да се објасни многу значајната карактеристика на евангелската приказна дека Господ Исус Христос им забранил на исцелените и, воопшто, на сведоците на чудата да откриваат за нив 60 . Затоа, откако го излечи лепрозниот, Господ, гледајќи го строго, веднаш го испрати и му рече: „Внимавај никому ништо да не кажуваш“ (Марко 1:43-44). Тој строго им наредил на оние што го виделе воскресението на ќерката на Јаир, никој да не знае за тоа (Марко 5:43; исто така 7:36; 8:26). На ист начин, Тој строго им забрани на опседнатите од демони, за да не Го објавуваат (Марко 1:23-25,34; 3:11-12; 5:6-7; 9:20). Само на демонскиот Гадарец му рекол: „Оди си дома кај својот народ и кажи му што ти направи Господ и како те помилува“ (Марко 5:19), што се должело на фактот што Гадарените побарале од Господа да ги напушти нивните граници.
Ќе се вратиме подолу за да ја објасниме оваа карактеристика на историјата на евангелските чуда; Сега само да забележиме дека онолку колку што Христовата забрана одговарала на Неговата неподготвеност еврејската вера во Него да се шири заради чуда, исто толку била карактеристична и за непослушноста на Евреите кон Христовата забрана. Така, лепрозниот излекуван од Него, спротивно на забраната, излезе и почна да објавува и да зборува за тоа што му се случило (Марко 1, 45); воопшто, колку и да им забранувал на исцелените, тие уште повеќе го ширеле (Марко 7,36), така што Тој веќе не можел отворено да влегува во градот, туку одел во пусти места и се молел (Марко 1,45; Лука 5,16). Оваа непослушност ја изразува екстремната приврзаност на Евреите кон чудата.
Меѓутоа, чудата на Исус Христос, според божествената волја за нив, требало и, како што покажува историјата, би можеле да доведат до вистинска вера во Него. Така, верата во Неговите чуда би можела да биде двојна. Тоа целосно одговара на фактот дека секоја рационална вистина, секоја психолошка реалност има две страни 61. Целосната автентичност на евангелската приказна особено се покажува со фактот што, за разлика од фикцијата, која неминовно е еднострана, ни овозможува да видиме две нејзини страни во секој поглед. Вистински да се објасни тоа значи во секоја врска да се укаже на двата пола во целосно помирување. Евреите верувале во чудата Христови, а верувале и учениците. Така, кога Исус започнал чуда во Кана Галилејска и ја открил Својата слава, Неговите ученици поверувале во Него (Јован 2:11). Самиот Христос со прекор им рекол на Евреите кои Го барале по чудото да нахранат пет илјади со пет леба: „Не Ме барате зашто сте виделе чуда“ (Јован 6:26). Евангелистот со тага зборува за нив: Христос направи толку чуда пред нив, а тие не поверуваа во Него (Јован 12,37).
Вистинската вера во чудата на Исус Христос на Неговите ученици во одреден дел се совпадна со еврејската вера во чудата, но се разликуваше од неа во нејзиниот правец, исто како што две вкрстени права се совпаѓаат во една точка и се разликуваат во насока: вистинската вера во Христос на Неговите ученици имаше две појдовни точки: Неговите чуда и Неговото учење за духовниот живот, придружено со негово лично барање за себе-забавно. Врз основа на две точки, двете струи на верата во учениците се споија во едно, формирајќи единствена вера во Синот Човечки - Синот Божји, кој ги има „зборовите на вечниот живот“, за што тие беа подготвени за целосно самоодрекување. Со ова спојување, самата верба во чудата се трансформираше на таков начин што Христовите ученици видоа во нив симбол на духовни благослови. Во меѓувреме, Евреите видоа трајна реалност во чудата на Христос (Јован 6:34) и не го бараа нивното духовно значење во Христовото учење.
Нивната вера во чудата на Христос беше насочена кон жед за знаци од небото, а нивното барање од Христос за такви знаци го разоткри нивното неверување, предизвикувајќи Господ длабоко да воздивне (Марко 8:12). Нивната грешка беше што, додека бараа знаци од небото, не знаеја како да ги препознаат „знаците на времињата“ (Матеј 16:3), кои им беа дадени во чудата на Христос. Вистинската вера во Господ можеше да биде без чуда, а Евреите веруваа само заради знаци и чуда. Кај Христовите ученици, Неговите чуда влевале надеж во Бога, која им давала сила за целосно самооткажување, а кај Евреите Христовите чуда само поттикнувале надеж за земна благосостојба.
Затоа, мора да се препознае како чудно мислењето на Харнак, кој, додека правилно го дефинира односот на Христовото учење со Неговиот „свет“ живот, во исто време тврди дека Христос не донел никакво ново учење (Lehrbuch der Dogmengeschichte, B. 1 Freib. 1896, S. 37‒54), како да не е „духовниот живот на Христос“ во Христовиот дух.
Бидејќи Христос не поучувал без дела, тогаш во евангелијата, дури и кога се зборува само за Неговото учење, обично се разбираат и Неговите дела.
Всушност, за прекршувањето на законот подолу во § 28.
A. Wunsche, N. Beitrage zur Erlauterung der Εv. аус. Talmud und Midrasch, 1878, S. 502,
За вообичаеното догматско гледиште за значењето на чудата, оваа карактеристика на евангелската историја е сосема необјаснива и оттука рационалистите (на пример, D. Wrede, Das Messiasgeheimniss in den Evangelien. Gott. 1901) заклучуваат дека Христос не се преправал дека е Месијата, и дека умрел од Месијата. Vorstellung (S. 66) - подоцна тенденциозно вметнување во историјата на Евангелието.
На пр. Мет. 5:16 и 6:1 ff; исто така и Лука. 9:50 и 11:23.
Можеби ќе ве интересира: