Глава пятая. Учение и дела Христа

Αν δεν είχα έρθει και τους έλεγα, αν δεν είχα κάνει πράξεις ανάμεσά τους, που κανείς άλλος δεν έχει κάνει, τότε δεν θα είχαν αμαρτία. και τώρα είδαμε και μισούσαν και Εμένα και τον Πατέρα Μου. § 20. Πνευματικότητα, αλήθεια και καθολικότητα των διδασκαλιών του Χριστού και η ιστορική της σημασία Έχοντας επιστρέψει με τη δύναμη του πνεύματος (Λουκάς 4:14) από την έρημο, ο Ιησούς Χριστός άρχισε να διδάσκει και να κάνει: Πήγε σε όλη τη Γαλιλαία, διδάσκοντας στις συναγωγές και κηρύττοντας το ευαγγέλιο της βασιλείας και θεραπεύοντας κάθε ασθένεια και κάθε ασθένεια μεταξύ των ανθρώπων (Ματθαίος 4:23, 9:35 πρβλ. Πράξεις Αποστόλων 1:1). Στην πραγματικότητα, η κλήση του Χριστού ήταν να δώσει στους πιστούς την αιώνια ζωή που είχε μέσα Του. Η διδασκαλία και οι πράξεις Του δεν ήταν φαινόμενα ξεχωριστά από αυτό το κάλεσμά Του, από αυτό το μοναδικό έργο της ζωής Του. Στην ουσία, η διδασκαλία και τα έργα Του δεν ήταν παρά μια αποκάλυψη της θείας ζωής και σε ιστορική σημασία ήταν ένα μέσο, ​​ένα εργαλείο, ένας τρόπος εκπλήρωσης της κλήσης Του. Συγκεκριμένα, η διδασκαλία του Ιησού Χριστού ήταν ουσιαστικά ο λόγος της πνευματικής ζωής που έδωσε στους ανθρώπους. Η πνευματική ζωή σε ένα άτομο δεν μπορεί να είναι ασυνείδητη, παράλογη: σε αντίθεση με τη σκοτεινή στοιχειώδη ζωή, είναι ζωή-φως. Το περιεχόμενο αυτής της ανθρώπινης συνείδησης της πνευματικής ζωής, η ευφυΐα της, δίνεται στη διδασκαλία του Ιησού Χριστού. Ήταν δάσκαλος, αλλά το καθήκον Του δεν ήταν να απαντήσει στα θρησκευτικά αιτήματα του μυαλού μας, να μας μεταφέρει τα μυστικά του υπεραστρικού κόσμου, να διδάξει ένα σύστημα θρησκευτικής φιλοσοφίας ή θεολογίας - όχι, το μόνο θέμα της διδασκαλίας Του ήταν η πνευματική θεϊκή ζωή στον άνθρωπο: ήταν αποκλειστικά ο νους του. Δεν δίδαξε τίποτα άλλο. Η πνευματική θεία ζωή στον άνθρωπο είναι η βασιλεία του Θεού, ή ο ουρανός, στη γη: ο Χριστός κήρυξε το ευαγγέλιο της βασιλείας. Εφόσον η διδασκαλία του Ιησού Χριστού ήταν η αιτία της θείας πνευματικής ζωής που έδωσε στον άνθρωπο, οι ιδιότητες της θείας πνευματικής ζωής χαρακτηρίζουν ταυτόχρονα τη διδασκαλία Του. Ήταν πνευματικό, αληθινό και καθολικό 55. Ως πνευματική διδασκαλία, η διδασκαλία του Κυρίου Ιησού Χριστού απαιτούσε από ένα άτομο την πλήρη απάρνηση του υλικού πλούτου, από την προσκόλληση σε επίγεια και προσωρινά πράγματα, απαιτούσε από αυτόν μίσος για την ίδια του τη ζωή. προέβλεψε διωγμό από τον κόσμο για τον ακόλουθο του Χριστού (Ματθαίος 5:2-12· 6:19-34· 10:22. 38-39· 16:24-25 και παρ.· Λουκάς 14:26· Ιωάννης 15:19· 16:33 και πολλοί άλλοι). Ως πνευματική διδασκαλία, η διδασκαλία του Κυρίου Ιησού Χριστού απαιτούσε, επιπλέον, από ένα άτομο την αληθινή υπηρεσία στον Θεό αντί της Παλαιάς Διαθήκης συμβολική: η παλαιοδιαθηκική λατρεία του Θεού ήταν ορατή, έδινε στον άνθρωπο σωματική αγνότητα, αλλά όχι πνευματική, και επειδή «το ορατό είναι προσωρινό», απατηλό, η σωματική λατρεία της Παλαιάς Διαθήκης ήταν συμβολική. Αντίθετα, το να υπηρετείς τον Θεό με το πνεύμα, αφού το πνεύμα είναι μια γνήσια, αιώνια πραγματικότητα, το να υπηρετείς τον Θεό με το πνεύμα είναι αληθινό, δίνει πραγματικά στον άνθρωπο συμμετοχή στη θεία ζωή, πραγματικά δοξάζει τον Θεό (Ιωάννης 4:23-24). Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Χριστού, η υπηρεσία στον Θεό δεν αποτελείται από ένα σύνολο ειδικών ενεργειών, αλλά πρέπει να είναι ολόκληρη η ζωή ενός ατόμου. συμπίπτει με αυτό που αποτελεί την εσωτερική βάση της πνευματικής ζωής: η ουσία της πνευματικής ζωής είναι η αγάπη και, εφόσον είναι ζωή αγάπης, αντιπροσωπεύει τη συνεχή υπηρεσία προς τον Θεό. Σχετικά με την εξωτερική αγνότητα, ο Χριστός δίδαξε ότι αυτό που μολύνει τον άνθρωπο δεν είναι αυτό που έρχεται στο στόμα, αλλά αυτό που βγαίνει από την καρδιά, ότι η ελεημοσύνη καθιστά τα πάντα καθαρά, ότι είναι πιο σημαντική από τη θυσία, ότι το έλεος, η αγάπη και η πίστη είναι τα πιο σημαντικά πράγματα στο νόμο, ότι, ειδικότερα, η ανάπαυση του Σαββάτου μπορεί και πρέπει να σπάσει για χάρη μιας καλής πράξης. δώστε σε ένα άτομο συμμετοχή στη βασιλεία του Θεού (Ματθ. 7:16-27· 12:10· 17:20· 23:23-28· βλ. Ως πνευματική και αληθινή, η διδασκαλία του Ιησού Χριστού είναι καθολική ως προς το θέμα της: κήρυξε τη βασιλεία του Θεού, η οποία δεν είναι αυτού του κόσμου, η οποία δεν έρχεται με αξιοσημείωτο τρόπο, δεν συνδέεται με καμία κοσμική εξωτερική εθνική μορφή, αλλά βρίσκεται μέσα σε ένα άτομο και είναι προσβάσιμη σε κάθε άτομο και σε όλους τους ανθρώπους, η οποία διέπεται από νόμους αντίθετους με τους νόμους των κοσμικών βασιλείων. όλων (Λουκάς 17:20-21· Ματθαίος 20, 26· 23:11 Ιωάννης 18:36). Έτσι, οι διδασκαλίες του Ιησού Χριστού ήταν ουσιαστικά αντίθετες με τις θρησκευτικές προσδοκίες των Εβραίων, την προσκόλλησή τους στον υλικό πλούτο και στον θεοκρατικό συμβολισμό και τις ελπίδες τους για κοσμική κυριαρχία. Όντας πνευματική στην ουσία της, η διδασκαλία του Κυρίου Ιησού Χριστού έφερε κρίση στον κόσμο - δοκιμασία για κάθε άνθρωπο και καταδίκη για τους Εβραίους με τα εθνικά τους πάθη. Ως πνευματικό, αληθινό και παγκόσμιο, ήταν τέτοιο που μόνο εκείνοι που ήθελαν να κάνουν το θέλημα του Πατέρα μπορούσαν να το δεχτούν (Ιωάννης 7:17· 6:37.44), και το να μην το αποδεχόμασταν σήμαινε ότι δεν θέλεις να έχουμε αληθινή ζωή, δεν αγαπάς τον Θεό, δεν αναζητάς τη δόξα από τον Θεό, εκτιμάς την ανθρώπινη δόξα (Ιωάννης 5:40.42.44). Η διδασκαλία του Χριστού ήταν τέτοια που μόνο το άκουσμα της (Ιωάννης 12:47-48) αποκάλυπτε αναγκαστικά το αληθινό νόημα της θρησκευτικής ζωής κάθε ανθρώπου, είτε αυτός, ενώ λατρεύει ορατά τον Θεό, αγαπά τον Θεό, είτε αγαπά μόνο τον εαυτό του. Ακούγοντας τις διδασκαλίες του Χριστού, κάθε άτομο έπρεπε, με όλη τη διαύγεια της συνείδησης και τη βεβαιότητα, είτε να αγαπήσει τον Θεό είτε να Τον μισήσει. Σε σχέση με τους Εβραίους, η αυλή της διδασκαλίας του Χριστού ανακάλυψε ότι η βάση των θρησκευτικών προσδοκιών τους ήταν η υπερηφάνεια, ο αισθησιασμός και η αγάπη για τη φήμη. «Αν εσείς», είπε ο Χριστός στους Ιουδαίους, «είχατε πιστέψει στον Μωυσή, θα πιστεύατε εμένα· επειδή έγραψε για μένα (Ιωάννης 5:46). Αν ο Θεός ήταν πατέρας σου, τότε θα Με αγαπούσες, γιατί ήρθα από τον Θεό και ήρθα. γιατί δεν ήρθα από τον εαυτό μου, αλλά Αυτός με έστειλε. Γιατί δεν καταλαβαίνετε τον λόγο Μου; Επειδή δεν μπορείτε να ακούσετε τα λόγια Μου. Ο πατέρας σου είναι ο διάβολος» (Ιωάννης 8:42-44) Ο ίδιος ο Χριστός διευκρίνισε την ιστορική σημασία της διδασκαλίας Του ως κρίσης του κόσμου ως εξής: «Η κρίση συνίσταται στο γεγονός ότι το φως ήρθε στον κόσμο. αλλά οι άνθρωποι αγαπούσαν το σκοτάδι παρά το φως, γιατί οι πράξεις τους ήταν κακές. Διότι καθένας που κάνει το κακό μισεί το φως και δεν έρχεται στο φως, για να μην αποκαλυφθούν τα έργα του, γιατί είναι κακά. Αλλά αυτός που κάνει τη δικαιοσύνη έρχεται στο φως, για να φανούν τα έργα του, επειδή έγιναν εν Θεώ» (Ιωάννης 3:19-21) Και επειδή οι Ιουδαίοι ήταν οι φύλακες του νόμου της Παλαιάς Διαθήκης, καυχιόνταν για τη γνώση τους και θεωρούσαν τους εαυτούς τους οδηγούς των τυφλών (βλ. η αυτοδικία και η αυτοπεποίθηση, απαιτούσαν πνευματική απλότητα για την αντίληψή της και, κρυμμένη από εκείνους που θεωρούσαν τους εαυτούς τους σοφούς και λογικούς, ήταν ανοιχτή στα νήπια (Ματθ. 11:25 παρ.), - γι' αυτό, η κρίση που επιτελέστηκε με τη διδασκαλία του Χριστού ορίζεται πιο στενά από τον ίδιο τον Χριστό ως εξής: «Ήρθα σε αυτόν τον κόσμο για κρίση, για να βλέπουν όσοι δεν βλέπουν και αυτοί που βλέπουν να γίνονται τυφλοί. Ιδού, η αμαρτία παραμένει επάνω σας» (Ιωάννης 9:39-41). § 21. Η εξωτερική ταπείνωση του Χριστού και οι πράξεις Του, στην οποία αποκαλύφθηκε η πνευματικότητα της διδασκαλίας Του Ωστόσο, αν η θεία ζωή του Χριστού είχε αποκαλυφθεί σε μια διδασκαλία και δεν είχε αποκαλυφθεί με έργα, τότε οι Ιουδαίοι, αφού δεν είχαν αποδεχτεί τη διδασκαλία Του, θα είχαν αμαρτήσει μόνο με απιστία, θα είχαν αμαρτήσει μόνο στον Υιό του Ανθρώπου, και επομένως, το πολύ, δεν θα είχαν δικαιολογία για την αμαρτία τους, αλλά όχι χωρίς ελπίδα συγχώρεσης (Ματθ. 12:3). Η κρίση του Χριστού δεν θα ήταν μια τρομερή απόρριψη για τους Εβραίους. Αλλά οι Εβραίοι όχι μόνο δεν πίστευαν στον Χριστό, αλλά και Τον μισούσαν. Αφού Τον μισούσαν, μισούσαν και τον Πατέρα Του (Ιωάννης 15:23), και γι' αυτό απορρίφθηκαν από τον Κύριο: αυτό έγινε με τη διδασκαλία Του σε σχέση με τις πράξεις Του. «Αν», είπε για τη διδασκαλία Του, «δεν είχα έρθει και δεν τους είχα μιλήσει, δεν θα είχαν αμαρτία· τώρα όμως δεν έχουν δικαιολογία για την αμαρτία τους. Αν», πρόσθεσε για τα έργα Του, «δεν είχα κάνει ανάμεσά τους έργα που κανένας άλλος δεν έκανε, δεν θα είχαν αμαρτία· τώρα όμως είδαν και μισούσαν εμένα και τον Πατέρα μου» (Ιωάννης 15:24). Μη πιστεύοντας τα έργα του Χριστού, τα οποία δημιούργησε το Πνεύμα, οι Εβραίοι αμάρτησαν το ασυγχώρητο αμάρτημα κατά του Αγίου Πνεύματος. Αυτή είναι η σύνδεση μεταξύ των έργων του Ιησού Χριστού και της διδασκαλίας Του σύμφωνα με την ιστορική τους σημασία 56. Με τα έργα του Ιησού Χριστού εννοούμε, εν μέρει, την εξωτερική εικόνα της ζωής Του και κάποιες εξωτερικές ενέργειες που συνόδευαν τη διδασκαλία Του, όπου η διδασκαλία Του αποκαλύφθηκε ακούσια σε σχέση με κάθε συγκεκριμένη πράξη, μόνο στη γενική συμφωνία τους με τη διδασκαλία ως αρχή, και κυρίως τα θαύματά Του ονομάζονται έργα. Ας μιλήσουμε πρώτα για τα πρώτα. Η εξωτερική ταπείνωση του Κυρίου Ιησού Χριστού δεν αντιστοιχούσε στις ιδέες που είχαν οι Εβραίοι για το πρόσωπο και τη ζωή του Μεσσία. Ήταν ένας μεγάλος θαυματουργός, αλλά η ζωή Του δεν έγινε καθόλου ευκολότερη από τη θαυματουργή Του δύναμη. Είναι αλήθεια ότι σε ορισμένες περιπτώσεις αυτή η δύναμη αποκαλύφθηκε στην προσωπική Του ζωή: έτσι αποσύρθηκε θαυματουργικά από τους Ναζωραίους, κρύφτηκε επανειλημμένα από τους Ιουδαίους (για παράδειγμα, Ιωάννης 8:59) και μεταμορφώθηκε θαυματουργικά ενώπιον των αποστόλων. Αλλά αυτά τα φαινόμενα στη ζωή Του είτε Τον έσωσαν πραγματικά από τον θάνατο, αλλά μόνο «επειδή δεν είχε έρθει ακόμη η ώρα Του», που την εποχή της, προκαθορισμένη από τον Πατέρα, δεν Τον πέρασε, ή είχαν συμβολικό νόημα. Και στις δύο περιπτώσεις, δεν απελευθέρωσαν τη συνήθη πορεία της ζωής Του από την καθολική ανθρώπινη αδυναμία και περιορισμό και από την εκούσια ταπείνωση. Στην αρχή της δημόσιας διακονίας Του, ο Κύριος Ιησούς Χριστός διάλεξε μαθητές από τους ακροατές Του για να Τον συνοδεύουν συνεχώς, από τους οποίους, με την πάροδο του χρόνου, προέκυψαν δώδεκα πιο κοντινοί μαθητές. Ήταν έμπιστοι συνεργάτες και απόστολοί Του, τους εξήγησε τα πάντα κατ' ιδίαν και τους τίμησε με το όνομα των φίλων Του. Ποιοι ήταν αυτοί οι μαθητές; Αυτοί ήταν, σχεδόν όλοι, Γαλιλαίοι, των οποίων η καταγωγή είχε ήδη αποκαλυφθεί από την περιφρονητική επίπληξή τους. το επάγγελμά τους ήταν κυρίως ψαράδες, γενικά άνθρωποι απλοί, αμαθείς, αδαείς. Ανάμεσά τους ήταν ένας, ο Ματθαίος, από τους φοροεισπράκτορες, οι οποίοι θεωρούνταν κατάπτυστοι και απορριπτέοι από τους Εβραίους, μαζί με τους αμαρτωλούς. ένας από τους δώδεκα μάλιστα πρόδωσε τον Δάσκαλό του στους Εβραίους. Σύμφωνα με την έννοια της διδασκαλίας του Χριστού, ούτε ο ίδιος ούτε οι μαθητές Του μπορούσαν να τηρήσουν τους εβραϊκούς κανόνες για τον εξωτερικό καθαρισμό, για τη νηστεία, για την ανάπαυση του Σαββάτου. Αυτό έδωσε στους Εβραίους έναν λόγο να μουρμουρίζουν εναντίον Του και να μομφούν τους μαθητές Του. Έτσι έγινε όταν μια μέρα οι Φαρισαίοι και μερικοί από τους γραμματείς είδαν μερικούς από τους μαθητές Του να τρώνε ακάθαρτο ψωμί, δηλαδή με άπλυτα χέρια (Ματθαίος 15:1-20 παρ.). γκρίνιαζαν για τη μη τήρηση από Αυτόν και τους μαθητές Του των κανόνων για τη νηστεία (Ματθαίος 9:14-17 παρ. 11:16-19). Γκρίνιασαν όταν οι μαθητές Του, περπατώντας μαζί Του στα σπαρμένα χωράφια, πεινούσαν, μάδησαν στάχυα και έφαγαν, σπάζοντας, σύμφωνα με τις ιουδαϊκές αντιλήψεις, την ανάπαυση του Σαββάτου (Ματθαίος 12:1 - 8 παρ.). Η παραβίαση της ανάπαυσης του Σαββάτου μεταξύ των Εβραίων θεωρήθηκε το μεγαλύτερο αμάρτημα. Η μεγάλη αγανάκτηση των Ιουδαίων εναντίον του Ιησού Χριστού προκλήθηκε από το γεγονός ότι Αυτός, έχοντας έναν πρώην τελώνη μεταξύ των μαθητών Του, δεν απέφευγε καθόλου και μάλιστα αναζήτησε τη συντροφιά φοροεισπράκτορων και αμαρτωλών, αφού ήρθε να τους καλέσει σε μετάνοια, έφαγε και ήπιε μαζί τους, όλοι Τον πλησίασαν ως φίλο (Ματθαίος 9:11:1-3). Ο Σίμων ο Φαρισαίος, που κάλεσε τον Ιησού να φάει φαγητό, μπήκε στον πειρασμό όταν είδε πώς άφησε τον εαυτό του να τον αγγίξει μια αμαρτωλή σύζυγος, η οποία φίλησε τα πόδια Του και τα άλειψε με αλοιφή (Λουκάς 7:37 επ.). Με όλες αυτές τις ενέργειες, αν και δεν ήταν σκόπιμες σε κάθε μεμονωμένη περίπτωση, γενικά ο Ιησούς Χριστός προκάλεσε εσκεμμένα την αγανάκτηση των Εβραίων. Προσκόλληση στις ασήμαντες παραδόσεις των πρεσβυτέρων σχετικά με την ανάπαυση του Σαββάτου, τη νηστεία, την εξωτερική κάθαρση, μια περιφρονητική στάση προς τους τελώνες και τους αμαρτωλούς - όλα αυτά εξέφραζαν την ηθική βαρετή των Εβραίων και ήταν απαραίτητο να αποκαλυφθεί η αυτοδικία και η υπερηφάνειά τους που στηρίζουν αυτές τις παραδόσεις και τα έθιμα. Από ιστορικής σκοπιάς, δεν είναι καθόλου σημαντικό ότι αυτές οι παραδόσεις και τα έθιμα ήταν παραμόρφωση του νόμου της Παλαιάς Διαθήκης και ότι ο Χριστός, παραβιάζοντας τον πρώτο, δεν παραβίασε έτσι τον δεύτερο 57. Αυτό που ήταν σημαντικό ήταν ότι στο μυαλό των Εβραίων, οι παραδόσεις και τα έθιμα συγχωνεύτηκαν με το νόμο, και επομένως ο αγώνας του Χριστού μαζί τους είχε ένα βαθύτερο νόημα από τον αγώνα με το απλό λάθος - ήταν ένας αγώνας με νομικιστική αυτοδικία, με νομικιστική σκλαβιά (Μάρκος 2:27). Ωστόσο, ο ίδιος ο Χριστός, όταν κατηγορήθηκε ότι παραβίασε την ανάπαυση του Σαββάτου, υπερασπίστηκε τον εαυτό του όχι αρνούμενος ότι παραβίασε το Σάββατο, αλλά επισημαίνοντας ότι κάποιος πρέπει να κάνει καλό το Σάββατο (Ματθαίος 12:12) και ότι οι ίδιοι οι Εβραίοι παραβιάζουν το Σάββατο για χάρη της φυσικής και νομικής αναγκαιότητας. Κάθε Εβραίος λοιπόν το Σάββατο οδηγεί ένα βόδι και έναν γάιδαρο στο νερό (Λουκάς 13:15), βγάζει ένα πρόβατο που έχει πέσει σε ένα λάκκο (Ματθ. 12:11· Λουκ. 14:6). Έτσι, ακόμη και ο Δαβίδ, πεινασμένος ο ίδιος και όσοι ήταν μαζί του, μπήκε στον οίκο του Θεού και έφαγε το ψωμί της παράστασης, το οποίο μπορούσαν να φάνε μόνο οι ιερείς (Ματθαίος 12:3-4, Μάρκος 2:25-26). Έτσι οι ιερείς στο ναό παραβαίνουν το Σάββατο χωρίς να είναι ένοχοι (Ματθαίος 12:5). Έτσι όλοι οι Εβραίοι κάνουν περιτομή το Σάββατο (Ιωάννης 7:22). Ο Χριστός, κατηγορούμενος για παραβίαση του Σαββάτου, υπερασπίστηκε τον εαυτό του επισημαίνοντας την παραβίαση του Σαββάτου από τους Ιουδαίους για λόγους ανάγκης και την ανάγκη παραβίασης του Σαββάτου για χάρη των καλών έργων. Όπως και να έχει, ο Ιησούς Χριστός, σύμφωνα με τους Εβραίους, παραβίασε το νόμο και ειδικότερα το νόμο του Σαββάτου. Το πόσο σημαντικό ήταν αυτό στο έργο και τη ζωή του Χριστού είναι ξεκάθαρο από το γεγονός ότι, αφενός, στην πίστη των Εβραίων στις παραδόσεις των πρεσβυτέρων, στην τελετουργική τους αφάνεια, εκφράστηκε η ουσία του θρησκευτικού τους συμβολισμού και οι ρίζες της αυτοδικαίωσής τους βρισκόταν, ιδιαίτερα το Σάββατο, στην εύστοχη έκφραση των εξαιρέσεων και των επιστημόνων τους. άψυχος φορμαλισμός» και ότι, από την άλλη πλευρά, η εχθρότητα και το μίσος που προκάλεσε ο Ιησούς Χριστός στους Εβραίους κατευθύνονταν κυρίως προς αυτήν την πλευρά της δράσης Του: «Αυτός ο άνθρωπος δεν είναι από τον Θεό», είπαν οι Εβραίοι γι' Αυτόν, «επειδή δεν τηρεί το Σάββατο» (Ιωάννης 9:16). Η σύνδεση μεταξύ αυτών των έργων του Κυρίου Ιησού Χριστού και της διδασκαλίας Του ως προς την ιστορική τους σημασία ήταν ότι τράβηξαν την προσοχή των Εβραίων στη διδασκαλία Του. Οι Εβραίοι μπορεί να μην ακούσουν τις διδασκαλίες Του. Αλλά όταν έκανε τέτοια πράγματα, δεν μπορούσαν παρά να Τον ακούσουν. για χάρη αυτών των έργων έπρεπε να καθορίσουν τη στάση τους απέναντί ​​Του. Αλλά με αυτή την έννοια, τα επώνυμα έργα του Κυρίου Ιησού Χριστού ήταν μόνο ένα μεταβατικό βήμα προς τα θαύματά Του. Εάν αυτές οι πράξεις, και ιδιαίτερα η παραβίαση του Σαββάτου, τράβηξαν την προσοχή των Εβραίων και καθόρισαν τη στάση τους στη διδασκαλία Του, τότε αυτές οι ίδιες οι πράξεις τράβηξαν την πλήρη προσοχή των Εβραίων και τελικά καθόρισαν τη στάση τους απέναντι στον Χριστό σε συνδυασμό με θαύματα. Αυτό παρατήρησε ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Με αφορμή το μάδημα των στάχυ από τους αποστόλους, γράφει, οι Φαρισαίοι «δεν ήταν πολύ σκληροί, αν και θα μπορούσαν (ήταν) να είναι έτσι, αλλά δεν είναι πολύ εκνευρισμένοι, αλλά απλώς κατηγορούν. Όταν ο Κύριος τον διέταξε να απλώσει το μαραμένο χέρι του και το θεράπευσε, τότε εξαγριώθηκαν τόσο πολύ που σκόπευαν να σκοτώσουν τους άλλους. έργα και σχέσεις του Ιησού Χριστού. Προχωράμε λοιπόν στα θαύματα του Κυρίου Ιησού Χριστού. § 22. Θαύματα - τα ιστορικά τους χαρακτηριστικά Η «πνευματική» βάση των θαυμάτων του Ιησού Χριστού, η ουσία τους, έχει ήδη συζητηθεί εν συντομία παραπάνω. Θεωρούμε και περιττό για τους σκοπούς μας και γενικά άκαρπο να μπούμε σε μια λεπτομερέστερη μελέτη της ουσίας τους και κυρίως να τις εξηγήσουμε από την άποψη της δυνατότητας. Καθήκον μας είναι να εξηγήσουμε τα θαύματα του Ιησού Χριστού στην αμοιβαία σύνδεση τους και σε σχέση με τη διακονία του Χριστού, να αποκαλύψουμε το νόημα της ιστορίας τους. Αυτό θα αποτελέσει το θέμα των επόμενων κεφαλαίων. Τώρα θα θέλαμε να πούμε λίγα λόγια για τη γενική ιστορική εμφάνιση των θαυμάτων του Χριστού, η παρουσίαση των οποίων είναι απαραίτητη για την κατανόηση της ιστορίας τους. Ποια ήταν τα θαύματα του Χριστού στην ιστορική τους πραγματικότητα; Τι ήταν για όσους τους είδαν; Για τους Ιουδαίους, τα θαύματα του Χριστού δεν ήταν «σημεία από τον ουρανό», αλλά ήταν μόνο «σημεία στη γη κάτω». Με ένα σημάδι από τον ουρανό, οι Εβραίοι, κατά πάσα πιθανότητα, εννοούσαν την άμεση δράση του Θεού στον κόσμο και ακριβώς προς όφελος του ανθρώπου, εν προκειμένω του Μεσσία, για την ευημερία και τη δόξα Του. Αυτό είναι το έργο του Θεού σύμφωνα με την ανθρώπινη λογική: «να αναστήσει παιδιά για τον Αβραάμ από πέτρες». Ένα σημάδι από τον ουρανό για τον Μεσσία θα ήταν να «κάνει τις πέτρες σε ψωμί», να τις μεταφέρει στην αγκαλιά των αγγέλων, να τις έχει από τον Πατέρα σε δώδεκα λεγεώνες. Ο Χριστός δεν έκανε τέτοια θαύματα. Όταν οι Εβραίοι Του ζήτησαν ένα σημάδι από τον ουρανό, Αυτός, απορρίπτοντας κυρίως την ελπίδα τους ότι ένα θαύμα θα έπρεπε να χρησιμεύσει ως ορατό σημάδι της υλικής προστασίας του Μεσσία και του εβραϊκού λαού από τον Θεό, τους αρνήθηκε ένα σημείο διαφορετικό από το σημείο του προφήτη Ιωνά. «Επειδή, όπως ο Ιωνάς ήταν στην κοιλιά της φάλαινας τρεις ημέρες και τρεις νύχτες, έτσι και ο Υιός του ανθρώπου θα είναι στην καρδιά της γης τρεις ημέρες και τρεις νύχτες» (Ματθαίος 12:38-40· 16:1-4 παρ.). Για τους Εβραίους, τα θαύματα του Χριστού δεν ήταν σημάδι από τον ουρανό. σε θαύματα που δεν ήταν σημάδι από τον ουρανό, έβλεπαν τη δράση του Θεού μέσα από τις κρυφές δυνάμεις της φύσης 59 . Οι προφήτες μπορούσαν να κάνουν τέτοια θαύματα και οι Εβραίοι έβλεπαν τον θαυματουργό από τη Ναζαρέτ ως προφήτη. Βλέποντας τα θαύματα του Ιησού Χριστού, οι άνθρωποι θαύμασαν και δόξασαν «τον Θεό, ο οποίος έδωσε τέτοια εξουσία στους ανθρώπους» (Ματθαίος 9:8), και είπε: «Ένας μεγάλος προφήτης αναστήθηκε ανάμεσά μας» (Λουκάς 7:16, Ιωάννης 6:14). Για να κατανοήσουμε την ψυχή των Εβραίων, αρκεί να θυμηθούμε ότι μετά τη θαυματουργή τροφή πέντε χιλιάδων με πέντε ψωμιά, είπαν στον Ιησού Χριστό: «Τι σημάδι θα δώσεις για να σε δούμε και να σε πιστέψουμε; Τι κάνεις; Οι πατέρες μας έφαγαν μάννα στην έρημο» (Ιωάν. 6:30-31). Το θαύμα του Χριστού, από μόνο του, για τους Εβραίους δεν ήταν μεγαλύτερο από το έργο του Μωυσή. Θα μπορούσαν ιδιαίτερα να συλλογιστούν έτσι σχετικά με την εκδίωξη των ακάθαρτων πνευμάτων, την οποία έκαναν ακόμη και μερικά από αυτά, και γενικά τις θεραπείες, που αποτελούνταν κυρίως από τα θαύματα του Ιησού Χριστού. Αυτό δεν σημαίνει ότι οι Εβραίοι ήταν καθαρά ορθολογιστές σχετικά με τα θαύματα. όχι, πίστευαν στα θαύματα, αλλά η πίστη τους ήταν διαφορετική από την πίστη που γίνεται κατανοητή από τη συνήθη δογματική άποψη για τα θαύματα του Χριστού και το νόημά τους. Έβλεπαν τα θαύματα ως μέσο θείας πρόνοιας για τον άνθρωπο, και συγκεκριμένα για τους Εβραίους, ως όργανο της ιδιαίτερης εύνοιας του Θεού απέναντί ​​τους. Η πίστη τους στα θαύματα του Μεσσία συνίστατο στο γεγονός ότι περίμεναν από την εποχή του Μεσσία εξαιρετικά θαυμαστά οφέλη του Θεού στον λαό τους. Η προσοχή τους σε σχέση με τα θαύματα του Ιησού Χριστού δεν στράφηκε στο δογματικό νόημα καθενός από αυτά, αλλά στο αν ήταν καλές πράξεις για τον εβραϊκό λαό (Μάρκος 7:37) και αν ήταν πολυάριθμοι (Ιωάννης 7:31). Η πίστη τους στα θαύματα του Μεσσία δεν ήταν πίστη στην «πνευματική» Του ύπαρξη, αλλά πίστη στον «καιρό Του». Από τα θαύματα του Χριστού κατέληξαν όχι στο ποιος είναι αυτός ο θαυματουργός, αλλά στο ότι είναι αυτός «που πρέπει να έρθει στον κόσμο» (Ιωάννης 6:14). με θαύματα μάντευαν αποκλειστικά για το «πότε θα έρθει ο Χριστός» (Ιωάν. 7:31). Και για να έχουν εμπιστοσύνη στο πρόσωπο του Μεσσία, χρειάζονταν σημεία από τον ουρανό. Ο Χριστός δεν τους έδωσε σημάδι από τον ουρανό, αλλά τα θαύματά Του ήταν πραγματικά ευλογίες για αυτούς και ευλογίες εκπληκτικές στον αριθμό τους. Έτσι, με εκπληκτικό τρόπο, η σημαντική σημασία των θαυμάτων του Ιησού Χριστού, ως πραγματικής νίκης της βασιλείας του Θεού στον κόσμο, συνέπεσε με τις εθνικές προσδοκίες των Εβραίων, αλλά με ακόμη πιο εκπληκτικό τρόπο, τα θαύματα του Χριστού απώθησαν τους Εβραίους από Αυτόν: αυτό είναι το μυστικό της ιστορίας των ευαγγελικών θαυμάτων. Αυτό το ιστορικό χαρακτηριστικό των θαυμάτων του Ιησού Χριστού θα αποδειχθεί ακόμη πιο χαρακτηριστικό αν το συγκρίνουμε με το γεγονός ότι ο Κύριος Ιησούς Χριστός έκανε θαύματα όχι για να διεγείρει πίστη, αλλά από πίστη. «Πιστεύεις ότι μπορώ να το κάνω αυτό;» - Συνήθως απηύθυνε αυτή την ερώτηση σε όσους Του ζητούσαν θεραπεία. «Σύμφωνα με την πίστη σου, ας γίνει σε σένα» - με τέτοια λόγια έκανε συνήθως θεραπείες. - «Αν μπορείς να πιστέψεις λίγο, όλα είναι δυνατά για αυτόν που πιστεύει». «όπως πίστεψες, έτσι να είναι για σένα»· «Η πίστη σου σε έσωσε». Η σημασία της πίστης στα θαύματα του Ιησού Χριστού ήταν τόσο μεγάλη ώστε οι θεραπείες γίνονταν στους άρρωστους από ένα άγγιγμα τους προς Αυτόν (Μάρκος 5:24-34 παρ. 3:10) «χωρίς τη γνώση και την άδειά Του». Αντίθετα, χωρίς πίστη δεν μπορούσε να κάνει θαύματα. Έτσι, στη Ναζαρέτ, λόγω της απιστίας των κατοίκων, δεν μπόρεσε να κάνει κανένα θαύμα, έβαζε μόνο τα χέρια Του σε λίγους άρρωστους και τους θεράπευσε (Ματθαίος 13:58, Μάρκος 6:5-6). Φυσικά, τα θαύματα του Ιησού Χριστού προκάλεσαν την πίστη στους Εβραίους. Αλλά απαιτώντας την πίστη για να κάνει θαύματα, ο Χριστός δεν έδωσε σημασία στην πίστη των Εβραίων σε Αυτόν για χάρη των θαυμάτων. Βλέποντας τα θαύματα που έκανε, πολλοί πίστεψαν στο όνομά Του, αλλά ο Ίδιος δεν τους εμπιστεύτηκε τον εαυτό Του, γιατί ήξερε τι υπήρχε στον άνθρωπο (Ιωάν. 2:23-25 ​​πρβλ. 4:48). Μόνο από αυτή την άποψη μπορεί κανείς να εξηγήσει το εξαιρετικά σημαντικό χαρακτηριστικό της ιστορίας του Ευαγγελίου ότι ο Κύριος Ιησούς Χριστός απαγόρευσε στους θεραπευμένους και, γενικά, σε μάρτυρες θαυμάτων να αποκαλύπτουν γι' αυτούς 60 . Αφού λοιπόν θεράπευσε τον λεπρό, ο Κύριος, κοιτάζοντάς τον αυστηρά, τον απέστειλε αμέσως και του είπε: «Πρόσεχε να μην πεις σε κανέναν τίποτα» (Μάρκος 1:43-44). Διέταξε αυστηρά όσους είδαν την ανάσταση της κόρης του Ιαείρου να μην το μάθει κανείς (Μάρκος 5:43· επίσης 7:36· 8:26). Με τον ίδιο τρόπο απαγόρευσε αυστηρά τους δαιμονισμένους, για να μην Τον κάνουν γνωστό (Μάρκος 1:23-25.34· 3:11-12· 5:6-7· 9:20). Μόνο στον δαιμονισμένο των Γαδαρηνών είπε: «Πήγαινε σπίτι στο λαό σου και πες τους τι σου έκανε ο Κύριος και πώς σε ελέησε» (Μάρκος 5:19), γεγονός που οφειλόταν στο γεγονός ότι οι Γαδαρηνοί ζήτησαν από τον Κύριο να φύγει από τα σύνορά τους. Θα επιστρέψουμε παρακάτω για να εξηγήσουμε αυτό το χαρακτηριστικό της ιστορίας των θαυμάτων του ευαγγελίου. Τώρα ας σημειώσουμε μόνο ότι όσο η απαγόρευση του Χριστού αντιστοιχούσε στην απροθυμία Του να διαδοθεί η εβραϊκή πίστη σε Αυτόν για χάρη των θαυμάτων, τόσο ήταν χαρακτηριστικό της ανυπακοής των Ιουδαίων στην απαγόρευση του Χριστού. Έτσι, ο λεπρός που θεραπεύτηκε από Αυτόν, αντίθετα με την απαγόρευση, βγήκε έξω και άρχισε να διακηρύττει και να μιλά για αυτό που του είχε συμβεί (Μάρκος 1:45). γενικά, όσο κι αν απαγόρευε στους θεραπευμένους, το διέδιδαν ακόμη περισσότερο (Μάρκος 7:36), ώστε να μην μπορεί πλέον να μπει ανοιχτά στην πόλη, αλλά πήγαινε σε ερημικά μέρη και προσευχόταν (Μάρκος 1:45, Λουκάς 5:16). Αυτή η ανυπακοή εξέφραζε την ακραία προσήλωση των Εβραίων στα θαύματα. Ωστόσο, τα θαύματα του Ιησού Χριστού, σύμφωνα με τη θεία θέληση για αυτά, θα έπρεπε και, όπως δείχνει η ιστορία, θα μπορούσαν να γεννήσουν αληθινή πίστη σε Αυτόν. Έτσι, η πίστη στα θαύματά Του θα μπορούσε να είναι διπλή. Αυτό αντιστοιχεί πλήρως στο γεγονός ότι κάθε λογική αλήθεια, κάθε ψυχολογική πραγματικότητα έχει δύο όψεις 61. Η πλήρης αυθεντικότητα της ιστορίας του Ευαγγελίου καταδεικνύεται ιδιαίτερα από το γεγονός ότι, σε αντίθεση με τη μυθοπλασία, που είναι αναπόφευκτα μονόπλευρη, μας επιτρέπει να δούμε τις δύο όψεις της από κάθε άποψη. Το να το εξηγήσεις αληθινά σημαίνει να δηλώνεις σε κάθε σχέση τους δύο πόλους σε πλήρη συμφιλίωση. Οι Εβραίοι πίστευαν στα θαύματα του Χριστού, πίστεψαν και οι μαθητές. Έτσι, όταν ο Ιησούς άρχισε να κάνει θαύματα στην Κανά της Γαλιλαίας και αποκάλυψε τη δόξα Του, οι μαθητές Του πίστεψαν σε Αυτόν (Ιωάννης 2:11). Ο ίδιος ο Χριστός είπε με μομφή στους Ιουδαίους που Τον αναζητούσαν μετά το θαύμα να ταΐσουν πέντε χιλιάδες με πέντε ψωμιά: «Δεν με ψάχνετε γιατί είδατε θαύματα» (Ιωάννης 6:26). Ο Ευαγγελιστής μιλάει με λύπη γι' αυτούς: Ο Χριστός έκανε τόσα θαύματα μπροστά τους, και δεν πίστεψαν σ' Αυτόν (Ιωάν. 12:37). Η αληθινή πίστη στα θαύματα του Ιησού Χριστού των μαθητών Του συνέπεσε εν μέρει με την εβραϊκή πίστη στα θαύματα, αλλά διέφερε από αυτήν ως προς την κατεύθυνσή της, όπως δύο τεμνόμενες ευθείες γραμμές συμπίπτουν σε ένα σημείο και διαφέρουν ως προς την κατεύθυνση: Η αληθινή πίστη στον Χριστό των μαθητών Του είχε δύο αφετηρίες: τα θαύματα Του και η διδασκαλία Του για την προσωπική απαίτηση του εαυτού Του. Με βάση δύο σημεία, τα δύο ρεύματα πίστης στους μαθητές συγχωνεύτηκαν σε ένα, σχηματίζοντας μια ενιαία πίστη στον Υιό του Ανθρώπου - τον Υιό του Θεού, ο οποίος έχει «τα λόγια της αιώνιας ζωής», για τα οποία ήταν έτοιμοι για πλήρη αυταπάρνηση. Με αυτή τη συγχώνευση, η ίδια η πίστη στα θαύματα μεταμορφώθηκε με τέτοιο τρόπο που οι μαθητές του Χριστού είδαν σε αυτά ένα σύμβολο πνευματικών ευλογιών. Εν τω μεταξύ, οι Εβραίοι είδαν μια διαρκή πραγματικότητα στα θαύματα του Χριστού (Ιωάννης 6:34) και δεν αναζήτησαν το πνευματικό τους νόημα στις διδασκαλίες του Χριστού. Η πίστη τους στα θαύματα του Χριστού κατευθυνόταν σε μια δίψα για σημεία από τον ουρανό, και η απαίτησή τους από τον Χριστό για τέτοια σημεία αποκάλυψε την απιστία τους, προκαλώντας τον Κύριο να αναστενάζει βαθιά (Μάρκος 8:12). Το λάθος τους ήταν ότι, ενώ απαιτούσαν σημεία από τον ουρανό, δεν ήξεραν πώς να διακρίνουν τα «σημεία των καιρών» (Ματθαίος 16:3), που τους δόθηκαν στα θαύματα του Χριστού. Η αληθινή πίστη στον Κύριο μπορούσε να είναι χωρίς θαύματα, και οι Εβραίοι πίστευαν μόνο για χάρη σημείων και θαυμάτων. Στους μαθητές του Χριστού, τα θαύματά Του δημιούργησαν ελπίδα στον Θεό, η οποία τους έδωσε δύναμη για πλήρη αυταπάρνηση, και μεταξύ των Εβραίων, τα θαύματα του Χριστού τροφοδότησαν μόνο ελπίδα για επίγεια ευημερία. Ως εκ τούτου, πρέπει να αναγνωρίσει κανείς ως παράξενη τη γνώμη του Harnack, ο οποίος, ενώ όρισε σωστά τη σχέση της διδασκαλίας του Χριστού με την «αγία» Του ζωή, υποστηρίζει ταυτόχρονα ότι ο Χριστός δεν έφερε καμία νέα διδασκαλία (Lehrbuch der Dogmengeschichte, B. 1 Freib. 1896, S. 37‒54), σαν να μην ήταν «ο πνευματικός κόσμος του Χριστού». Εφόσον ο Χριστός δεν δίδαξε χωρίς έργα, τότε στα ευαγγέλια, ακόμη και όταν γίνεται λόγος μόνο για τη διδασκαλία Του, συνήθως κατανοούνται και τα έργα Του. Στην πραγματικότητα σχετικά με την παραβίαση του νόμου παρακάτω στην § 28. A. Wunsche, N. Beitrage zur Erlauterung der Εv. aus. Talmud und Midrasch, 1878, S. 502, Για τη συνήθη δογματική θεώρηση της έννοιας των θαυμάτων, αυτό το χαρακτηριστικό της ιστορίας του Ευαγγελίου είναι εντελώς ανεξήγητο, και από εδώ οι ορθολογιστές (για παράδειγμα, D. Wrede, Das Messiasgeheimniss in den Evangelien. Gott. 1901) συμπεραίνουν ότι ο Χριστός δεν προσποιήθηκε ότι ήταν ο Messiah, και ότι die deologises themessiaischeeistee Vorstellung (S. 66) - μια μεταγενέστερη τετριμμένη εισαγωγή στην ιστορία του Ευαγγελίου. Π.χ. Matt. 5:16 και 6:1 κ.ε. επίσης ο Λουκάς. 9:50 και 11:23. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: