Глава четвертая. Искушения в пустыне

Я посланий тільки до загиблих вівцям будинку Ізраїлевого. Мт. 15:24. § 17. Національні особливості єврейського народу та його месіанські сподівання Негайно після хрищення Ісус Христос був відведений Духом у пустелю для спокуси диявола. У пустелі Він провів сорок днів у повній самоті та пості. Коли Він наостанок зітхнув, до Нього приступив спокусник. Спокуси Ісуса Христа стосувалися тієї чудотворної сили, яку Він отримав при хрищенні, і були питанням про спосіб її вживання. У першій спокусі Йому, як Сину Божому, пропонувалося звернути каміння в хліби для вгамування Свого голоду. У другому, за єв. Матвію, спокусі Йому пропонувалося кинутися з крила (даху) храму, сподіваючись, що Його, як Сина Божого, збережуть за наказом Божим ангели, на руках понесуть Його, так що Він не спіткнеться об камінь ногою. Нарешті, в третій спокусі Ісуса Христа була показана з висоти гори слава мирських царств, і Йому пропонувалося вклонитися дияволу, щоб отримати від нього владу над цими царствами, їхню славу. Щоб зрозуміти сенс спокус Ісуса Христа, потрібно мати на увазі національні особливості єврейського народу. Євреї від колиски своєї були обраним народом Божим для того, щоб сповіщати славу імені Господа іншим народам. Вони були хранителем божественного одкровення, з ними був укладений Богом заповіт, їм даровані обітниці про Месію. Відповідно до такого покликання євреї були народом найвищою мірою релігійним. Їхня релігійність особливо виражалася в месіанських очікуваннях. Надія на майбутнього Спасителя становила для єврейського народу в усі періоди його історичного життя основу його духовного існування: нею він власне жив, до неї звертався у горі, у ній він вважав свою радість. Пророки виховували в Ізраїлі очікування Месії і не давали йому заспокоїтись на одних зовнішніх благах; великі лиха спочатку вавилонського полону, потім поневолення перського, македонського, єгипетського, особливо сирійського, що супроводжувалося важкими гоніннями Антіоха Єпіфана, і, нарешті, ненависного римського – безперервно звертали погляди юдеїв до майбутнього пригоду в миру, «тому про те, щоб пройти мир». Час римського панування супроводжувався частими обуреннями, які особливо чудові тим, що призвідниками зазвичай виступали самозванці, які видавали себе за посланців Божих і завжди знаходили собі довіру від народу. Це показує, як напружені були месіанські очікування юдеїв на час Ісуса Христа. Звичайно, вони йшли за самозванцями не в надії на свою силу, а в надії на допомогу згори. Кожен незвичайний діяч викликав у них питання, чи не Месія він. Це питання викликало в юдеях Іоанн Хреститель (Лк. 3:15; Ін. 1:19-20). Самарянка, у розмові з Ісусом Христом висловлює надію на близьке пришестя Месії (Ін.4:25) і висловлює мешканцям міста припущення, чи не Він Христос (Ін.4:29). Таке ж питання викликає Він у всьому народі, здивованому Його ділами (Мт. 12:23). На той час вся атмосфера Палестини та країн розсіяння іудейського народу була перейнята передчуттям близького виконання месіанських очікувань. Але за такої напруженості релігійних очікувань, іудеї відрізнялися деякими національними рисами, які глибоко впливали з їхньої релігійне почуття. І насамперед вони були, як і досі залишаються, надто прив'язані до зовнішніх, матеріальних благ. Заповіт із Богом вони розуміли в сенсі юридичного договору, взаємного зобов'язання, в силу якого євреї мали виконувати цей Богом закон і мали право за це отримувати від Бога зовнішні, тимчасові, блага. Саме виконання закону мало характер зовнішньої законності, чи праведності. Турботою іудея було дотримання зовнішньої чистоти, дотримання законних справ, які можна було підраховувати, зовні оцінювати. Такий самий чуттєвий характер мали й месіанські очікування. Від царства Месії юдеї чекали багатих вечерів, чудового харчування, надзвичайної родючості землі. "Блаженний, - вигукнув один із тих, що возлежали з Христом у домі фарисея, почувши Його проповідь про відплату на воскресіння праведних, - блаженний, хто скуштує хліба в царстві Божому» (Лк. 14:15)! Юдеї часів Христа пам'ятали, що їхні батьки при Мойсеї їли манну, небесний хліб, і вони говорили Ісусу Христу: «Яке ж Ти даси знамення, щоб ми побачили, і повірили Тобі? що Ти робиш? Коли Він відповів їм, що хліб Божий є той, що сходить із неба і дає життя світові, вони вигукнули: «Господи! подавай нам завжди такий хліб» (Ів. 6:30-34). Добробут іудейського народу за часів месіанських складає улюблену тему іудейської апокрифічної літератури, що особливо зупиняється на картинах надзвичайної родючості землі. В Апокаліпсисі Варуха і в книзі Еноха родючість землі в царстві Месії зображується незвичайним: кожен плід принесе десять тисяч плодів, кожна виноградна лоза – тисячу гілок, кожна гілка дасть тисячу кистей, і одна кисть принесе тисячу ягід, а з кора принесе тисячу ягід. Потім юдеї відрізнялися надзвичайною прихильністю до зовнішніх, символічних форм старозавітної теократії. З цими формами було пов'язане їхнє особливе покликання, від виконання старозавітного закону про зовнішню чистоту та обрядів вони постачали у залежність досягнення тимчасового добробуту, і тому вони так само дорого цінували ці форми та обряди, як були прив'язані до зовнішнього благополуччя. З часу вавилонського полону вони були ревними виконавцями обрядового закону і не тільки до дріб'язків дотримувалися всіх його приписів, але ще вигадали цілу низку додаткових зовнішніх правил, які були відомі у них під ім'ям переказу старців. Так, тримаючись переказів старців, фарисеї та всі юдеї не їли, не вмивши старанно рук; прийшли з торгу, не їли, не омившись. Було й іншого, чого вони прийняли триматися: спостерігати обмивання чаш, кухлів, казанів і лав (Мк. 7:3-4). Точне дотримання закону і передання старців служило основою фарисейської самоправедності і зневажливого ставлення до тих, кого вони вважали грішниками. Легко зрозуміти, що при такій обрядовій дріб'язковості юдеї залишалися, байдужими до найважливішого в законі – правосуддя, милості та віри, нехтували правдою та любов'ю Божою (Мф. 9:13; 12:7; 23:23; Лк. 11:42). Для дотримання свого переказу вони навіть порушували заповіді Божі (Мт. 15:3-6; Мк. 7:9-13). Так вони вустами шанували Господа, а серцем були далекі від Нього (Мт. 15:7-9; Мк. 7:6-7). Від Месії у розглянутому відношенні вони чекали, що Він надасть теократичному символізму універсального і неперехідного значення, наклавши ярмо закону на всі народи і на вічні часи, і зробить його містичним знаряддям послання з неба юдейському народу усіляких земних благ, видимого і неприйнятного. Зрештою, євреї страждали власне національною гордістю. Старозавітний закон дано не окремим, особам, а цілому народу; йому ж були дані старозавітні обітниці. Порятунок кожного іудея полягав у приналежності до свого народу, який закріплювався походженням від Авраама та виконанням обрядового закону. Тому юдей тією самою мірою, якою був прив'язаний до теократичного символізму, як засобу досягнення матеріального благополуччя, був зацікавлений у існуванні та благоденстві свого народу. Як для переказу старців юдеї порушували заповіді Божі, так і для політичного добробуту свого народу вони готові були жертвувати життям людини, порушуючи ту заповідь, до якої зводилися весь закон і пророки: «краще нам, – говорив первосвященик Кайяфа, релігійний представник іудейського народу, – краще нам, щоб одна людина померла», щоб людина загинула. 11:50). Юдеї пишалися своїм походженням від Авраама, пишалися знанням і виконанням закону Мойсея (Мт. 3:8-9; Лк. 3:8; Ін. 8:33; 9:28; Рим. 2:17-23 51). Крайня зарозумілість іудейського народу яскраво виражається в наступних словах автора 3-ї книги Ездри: «о, Владико Господи! Ти з усіх лісів на землі і з усіх дерев на ній вибрав тільки одну виноградну лозу, з усіх збудованих міст освятив для Себе один Сіон, з усіх численних народів Ти придбав Собі один народ, і полюбив його, дав йому досконалий закон. Для нас створив Ти цей вік. Про інші ж народи, що походять від Адама, Ти сказав, що вони ніщо, але подібні до слини, і вся їх безліч Ти уподібнив краплям, що крапляли з посудини» (3Ездр.5:23. 25. 27; 3Ездр.6:55.56). Прийдешнє спасіння юдеї схильні були обмежувати одним своїм народом: вони чекали від Бога Ізраїля відвідування Його народу і спасіння тільки йому (пор. Лк. 1:68-69). Іудеї були спадкоємцями царства Месії вже через своє походження від Авраама, тому блага цього царства чекали на всіх юдеїв без винятку: для участі в царстві Месії юдеї будуть зібрані з усіх країн розсіяння їх, і навіть, можливо, воскреснуть мертві (книга Еноха, псалми Соломії). У царстві Месії юдеї сподівалися зайняти перші місця і здобути панування над усіма язичницькими народами. Оскільки час Ісуса Христа юдеї перебували в політичній залежності від римлян, то найближчим чином свободи від цієї залежності – ось чого чекали вони від Месії: вони сподівалися в Ньому бачити свого національного царя (Ін. 6:15). З настанням Месії вони поєднували грізний суд над усіма своїми ворогами, над усіма тими народами, які протягом часів поневолювали юдейський народ і завдавали йому страждань (пор. Лк. 1:71). Знаменно, що язичники знали про месіанських сподіваннях іудеїв, насамперед, як про їхню надію опанувати світ (Suet. Vespas. IV; Тас. Hist. V, 13). Іудеї збуджено і наполегливо чекали царства Месії, але віру в Нього вони постачали в залежність від деяких умов відповідно до особливостей свого національного життя. У Месії вони чекали на людину, яка перебуває під особливим заступництвом неба, наділена від Бога надзвичайними силами, яких було б достатньо для виконання надій Ізраїлю, всемогутнього чудотворця (Мф. 12:18; 16:1; Ін. 6:14; 7:31). Уявленням юдеїв про Месію найбільше чужа була думка про Його страждання (Ін. 12:34; Мф. 16:21–22; Лк. 24:19–21. 45–46). Не зрікаючись себе, іудеї було неможливо прийняти Месію, не покровительствуемого знаменнями, схильного до загальнолюдських умов життя і навіть стражданням. У цьому останньому випадку необхідно загрожувати смертю або національної гордості юдеїв, або Месії 52 . § 18. Сенс спокус Христа Цим і пояснюється сенс спокус Ісуса Христа у пустелі. Згідно з очікуваннями іудеїв, Месія повинен був з'явитися чудесним живильником їх і, звичайно, особисто стояти, як чудотворець, вищий за матеріальну залежність. Це було сенсом першої спокуси. Потім юдеї чекали в Месії людину, яка користується особливим покровительством Бога в ім'я святині храму і взагалі старозавітного символізму, а в Його царстві сподівалися бачити торжество ревнителів старозавітного закону. Це склало зміст другої спокуси. Нарешті, юдеї сподівалися бачити в Месії свого національного царя, який доставив би панування єврейському народу, з його теократичним символізмом над усіма язичницькими народами. У цьому був сенс третьої спокуси. Ісус Христос відхилив і не міг не відхилити речення спокусника. Поступитися надіям юдеїв означало увічнити іудейський символізм, накласти на всіх людей ярмо старозавітного обрядового закону, відмовитися від заснування духовного царства, замість згодного з волею Божою спасіння роду людського послужити національним пристрастям іудейського народу, вклонитися злому духу. На першу спокусу Ісус Христос відповів смиренною покірністю природним законам людського життя, його природній обмеженості; на другу пропозицію Він відповів відмовою спокушати Господа вимогою надзвичайного видимого заступництва; третій спокусі Він протиставив відмову від служіння злому духу національної гордості. Він не виділив Себе з суспільства людей, щодо умов життя, для того, щоб Його богосинівна гідність стала надбанням усіх людей. Кордони національного символізму мають бути зруйновані для заснування універсального духовного царства. Перемога над спокусами не була з боку Ісуса Христа повним ухиленням від вживання чудотворної сили з волі Божої; але це було зреченням Його від користування нею для свого особистого добробуту, для особистої свободи від умов існування, як постійної норми життя, і для служіння національним пристрастям юдеїв. Він закликав Своїх послідовників до духовного життя, до перемоги над прихильністю до світу. Цим зреченням Ісуса Христа не виключалося, а навіть передбачалося тимчасове прояв чудотворної сили у сенсі, що відповідає очікуванням юдеїв, але мета таких чудотворень та сама, як і постійного смирення і постійної боротьби з вимогами юдеїв – звести погляди людей від чуттєвого до духовного. Але якщо, таким чином, перемога Христа над спокусами в пустелі була відкиданням національних сподівань юдеїв, вона разом з тим готувала Йому смерть від озлобленої іудейської гордості. Перемога Христа була Його найвищим самозреченням, Його готовністю прийняти смерть від злості юдеїв. Щоб дарувати духовне божественне життя кожній людині і тому всьому людському роду, Господу Ісусу Христу належало зазнати страждань і смерті від народу юдейського. Універсальні цілі стикалися із приватною протидією іудейського народу; досягнення їх зумовлювалося боротьбою з забобонами невеликого суспільства, яке населяло невелику землю. Тут ми зустрічаємо одне з тих поєднань протилежностей, якими було виконано життя Ісуса Христа. Маючи універсальні завдання, Він був посланий тільки до загиблих вівців Ізраїлевого дому (Мф. 15:24). У чому ж виняткове значення юдейського народу щодо покликання Ісуса Христа? Зазвичай відповідають на це питання, вказуючи на підготовленість єврейського народу до царства Божого: старозавітний час був підготовкою до прийняття Месії всього людського роду, переважно ж євреїв. І в цій відповіді є безперечна доля правди: перше суспільство послідовників Ісуса Христа, Його апостоли були обрані Ним з-поміж юдеїв. Але треба пам'ятати, що апостоли були взяті Вчителем не цілком готовими до свого служіння, але з забобонами свого народу, від яких вони були звільнені лише Його навчанням і вихованням, причому це їхнє звільнення супроводжувалося відпаданням одного з них, «сина смерті»; у всякому разі, це суспільство учнів Христових було нечисленним серед юдеїв, це було «мале стадо»; весь народ юдейський, загалом, саме як народ, на чолі зі своїми начальниками, свідомо відмовився від Месії і розіп'яв Його. Безсумнівно, Ісус Христос був посланий до юдеїв тому, що це був єдиний народ, з ясною свідомістю чекав Месію, але ці очікування іудейського народу були нерозривно пов'язані з національними забобонами і прихильностями: звичайно, Господь Ісус ніс юдеям передусім спасіння, але цей народ духовного царя. У своєму благовісті світу Христос не міг обминути єврейського народу, тому що його месіанські очікування були земними та чуттєвими, бо він таїв у своєму серці ненависть до духовного царства. Щоб заснувати серед людей духовне універсальне царство, потрібно було зруйнувати ті кайдани, які йому готувала національна гордість іудейського народу, потрібно було засудити сепаратизм і самолюбство носіїв старозавітного символізму, а для цього потрібно було виявити це самолюбство у всій його глибині, викликати його свідому ненависть. зазнати смерті від цієї озлобленої національної гордості юдеїв. Щоб не тільки навчити людей царству Божому, але й заснувати це царство в їхніх серцях, потрібно було перемогти не тільки байдужість незнання язичницького світу, а й свідому ненависть пишних знанням закону та пророків юдеїв. Несучи спасіння Ізраїлю, Ісус Христос ніс йому суд; але, з іншого боку, багатостраждальний юдейський народ, який не визнав свого Месії, який засудив Його та Ним засуджений, самим цим падінням своїм послужив порятунку язичників (Рим. 11:11): на основі його відкидання, – на основі засудження його матеріальних месіанських надій виникло справжнє духовне царство Мессії. Іудейський народ був належним середовищем для вчення і справ Месії тому, що його месіанські очікування були пофарбовані національною гордістю та прихильністю до земних благ. Але різко відрізняючись у тому, останньому, відношенні з інших народів, іудейський народ за своїми національними рисами є представником загальних властивостей людини, та її історія служить символом кожної людини. Особливістю євреїв власне було те, що вони розглядаються загальнолюдські властивості були зведені на ступінь національних, стали властивостями народу; крім цієї особливості у настрої іудейського народу кожна людина, безвідносно до своєї національності, може дізнатися про свій власний настрій. Тому перемога Христа у пустелі має загальнолюдське значення; Його спокуси, як і іудейський настрій, що викликав їх, зрозумілі для нас, близькі нам. З огляду на це представляє великий інтерес вникнути у сутність історичного гріха юдеїв – вбивства Божого Сина. Гріхом іудеїв було те, що вони чекали на свого Месію, хотіли одкровення Бога в особі Сина Божого навернути на служіння собі, замість того, щоб себе уявити знаряддям всесвітнього одкровення Божого. Очікуючи у Христі простої людини, вони одкровення Бога в Ньому вважали у виявленні зовнішнього божественного всемогутності, в особистому володінні божественними силами, у якому людське життя стає примарним. Навпаки, у Христі було дійсне одкровення істинного божественного, вічного і духовного життя в повноті людського існування, Він був істинна людина – Син Божий (Мк. 15:39). Це було духовне одкровення божественного життя, повнота якого стояла у прямій залежності від повноти людського життя, тому це було універсальне одкровення Бога в людській історії. У зв'язку з цим цікаво спостерігати, яке значення мало в житті іудеїв старозавітне пророцтво. Відомо, що пророки передбачили пришестя Христа в найдрібніших подробицях місця, часу та ознак і накреслили образ Христа з найбільшою жвавістю. Відомо також, що юдеї протягом століть вивчали пророцтва про Месію з надзвичайною увагою. І що? За ознаками, взятими з пророцтв, вони не впізнали у Христі свого Спасителя. У своїх месіанських очікуваннях вони примикали до справжніх пророцтв (напр. Іс. 9:6–7 – про царську гідність Месії; Йоїл. 3, Зах. 14 – про суд над язичниками; Іс. 49:22; 60:4–9) – про збори збоченням дійсного сенсу старозавітних пророцтв, так вони не хотіли знати про страждання Месії (Іс. 53; Пс. 21). Навіть найкращі люди з юдеїв не розуміли істинного сенсу старозавітних пророцтв, були безглузді й повільні серцем, щоб вірити всьому, пророченому пророками про страждання Христа (Лк. 24:25‒26 ср. Лк.18:31‒34 ; Мф.18:31-36); Тільки Сам Христос відкрив Своїм учням розум до розуміння писань (Лк. 24:45). Таким чином старозавітне пророцтво своєї прямої мети – передбачити Месію не досягло, що в апостола зведено навіть у принцип: «ніякого пророцтва в Писанні не можна дозволити самому собі» (2Пет. 1:20). У справі релігії зовнішність не має прямого значення: не може бути зовнішніх ознак духовного життя та зовнішнього запоруки за вірність релігійного вірування та очікувань. Старозавітне пророцтво, крім свого виховного значення 54 , мало для юдеїв сенс випробування їхнього морального настрою: ставленням до пророцтва виявляється те, що приховано в серці людини. Іудеї обрали з пророцтв про Месію те, що відповідало їхнім пристрастям, переробили їх за своїми земними уподобаннями. Очікуючи свого Месію і не носячи Його істинного образу у своєму серці, вони переважну увагу звернули на зовнішні ознаки Його пришестя (Ін. 7:27. 41–42. 52 ), і ці ознаки, незважаючи на виконання у Христі пророцтв, обдурили їх. Цікаві паралелі до наведених новозавітних місць та роз'яснення з іудейської апокрифічної та рабинської писемності див у А. Едершейма «Життя і час Ісуса Месії» passim та прот. А Смирнова «Месіанські очікування і вірування юдеїв біля часів Ісуса Христа», Казань 1899, с. За вказаними своїми особливостями, як вороги Христа, єврейський народ (Ізраїль) називається в євангелії Іоанна юдеями. У цьому сенсі використовується ім'я юдеїв й у нашому дослідженні. Іудеями насамперед були начальники єврейські (у цьому випадку на відміну від простого народу), потім – єрусалимляни і, можливо, іудеї в етнографічному та географічному сенсі (на відміну від простителів галілеян), нарешті – весь єврейський народ, що розіп'яв Христа. У всіх цих межах юдеї відрізнялися крайньою зневагою до тих, які не були юдеями. Іудеї в євангельській історії є переважно начальниками, на чолі яких стоїть первосвященик, книжниками, фарисеями і саддукеями. Книжник, або законник, рабин, вчитель закону – це людина, яка знає закон, охоронець його і вчитель народу. Справжня атмосфера книжників – перекази, які пояснюють зміст закону, доповнюють його та застосовують до різних випадків життя, утворюють огорожу біля закону. Після вавилонського полону юдеї особливо ревно стали дотримуватися закону, його обрядових постанов; звідси вивчення закону та тлумачення його стало для них найбільшою потребою, а вчителі закону стали найпочеснішими та найвпливовішими особами. "Велика синагога", прототип синедріону, була зібранням переважно книжників. Оскільки головною сферою їхньої діяльності були перекази, серед них цінувалося «старійшинство», що мало при Маккавеях урядове значення і потім перейшло в синедріон, на чолі якого стояв первосвященик і який був найвищою релігійною установою, головним чином із судовою владою. Головний характер книжника - любов до пошани, гордовита зневага до неосвіченого народу і лицемірне виконання закону (Мк. 12:38-40; Лк. 20:46-47). У поясненні закону книжники були рабами літери та перекази, суттєвого в законі вони не могли відрізняти від дріб'язкових вимог переказу, тому для них було найважче питання про найбільшу заповідь закону. Законницький режим надавав життю єврейського народу крайньої дріб'язковості. Книжник зазвичай виступає поруч із фарисеєм, часто він фарисей, але не завжди. Фарисеї являли собою братство, або союз, в який нові члени приймалися з дотриманням відомих обрядів. Фарисеї ставили собі головним завданням найсуворіше дотримання постанов закону і перекази про зовнішню чистоту і виконання релігійних повинностей – десятини та інших. ( Мк. 7 ; Мф. 23 пар.). Фарисеї відрізнялися крайньою зневагою до «сільського народу» і віддалялися товариства грішників. Будучи крайніми ревнителями зовнішньої чистоти, вони нехтували найважливішим у законі, були сріблолюбні, виконували закон напоказ, так що найголовнішою особливістю їх було лицемірство. Саддукеї віддавали перевагу писанню перед переказом, причому трималися буквального його розуміння. Вони шукали переважно свободи від крайнощів фарисейства. Вони заперечували воскресіння мертвих і буття духів (Мт. 22:24 пар.; Дії 4:1–2; 23:8). То були раціоналісти. За часів Христа саддукеями є переважно вищі, урядові, заможні класи; вели епікурейський спосіб життя. Між собою фарисеї та саддукеї ворогували. Таким чином, у тому, що Ісус Христос «був посланий тільки до загиблих вівців Ізраїлевого дому» (Мф. 15:24), полягає глибокий зміст. Це не «лушпиння», про яку говорить Гарнак у соч. Wesen des Christenthums. Стосовно «невеликого залишку». Вам може бути цікаво: