Глава четвертая. Искушения в пустыне

Послат сам само изгубљеним овцама дома Израиљевог. Матт. 15:24. § 17. Националне карактеристике јеврејског народа и његове месијанске тежње Одмах после крштења, Исус Христос је одведен Духом у пустињу да га ђаво искушава. Четрдесет дана провео је у пустињи у потпуној самоћи и посту. Када је коначно огладнио, пришао Му је кушач. Искушења Исуса Христа односила су се на чудесну силу коју је примио на крштењу и била су питање како је искористити. У првом искушењу, од њега је, као Сина Божијег, затражено да претвори камење у хлеб како би утажио своју глад. У другом, према ев. Матеју, при искушењу, понуђено му је да се баци са крила (крова) храма у нади да ће Њега, као Сина Божијег, сачувати по заповести Божијој анђели, који ће Га носити на рукама, да не удари ногом о камен. Коначно, у трећем искушењу, Исусу Христу је са висине горе показана слава светских царстава, и од њега је затражено да се поклони ђаволу како би од њега примио власт над овим царствима, њихову славу. Да бисте разумели значење искушења Исуса Христа, морате имати на уму националне карактеристике јеврејског народа. Јевреји су од своје колевке били изабрани народ Божији да би проповедали славу имена Господњег другим народима. Они су били чувари божанског откривења, Бог је с њима склопио завет и дата су им Месијина обећања. У складу са овим позивом, Јевреји су били веома религиозан народ. Њихова религиозност је нарочито долазила до изражаја у месијанским очекивањима. За јеврејски народ у свим периодима његовог историјског живота, нада у долазећег Спаситеља чинила је основу њиховог духовног постојања: он је заправо живео њоме, обраћао се њој у тузи, у њој је стављао своју радост. Пророци су подигли очекивање Месије у Израелу и нису му дозволили да почива само на спољашњим благословима; велике катастрофе најпре вавилонског ропства, затим поробљавање Персијанаца, Македонаца, Египћана, посебно Сиријаца, праћено тешким прогонима Антиоха Епифана, и, на крају, омраженог Римљана – непрестано су окретали очи Јевреја ка долазећем Спаситељу, „ономе пророку који треба да дође у свет“. Време римске владавине било је праћено честим сметњама, које су посебно биле упечатљиве по томе што су подстрекачи обично били преваранти, који су се представљали као Божји гласници и увек налазили поверење у себе од народа. Ово показује колико су месијанска очекивања Јевреја била интензивна у време Исуса Христа. Наравно, они су ишли за преварантима не у нади у своју снагу, већ у нади да ће им помоћи одозго. Свака изузетна фигура будила је у њима питање да ли је он Месија. Ово питање је међу Јеврејима покренуо Јован Крститељ (Лука 3:15; Јован 1:19‒20). Жена Самарјанка у разговору са Исусом Христом изражава наду у скори долазак Месије (Јн. 4,25) и сугерише становницима града да ли је Он Христос (Јн. 4,29). Он поставља исто питање међу свим људима, изненађен Његовим делима (Матеј 12:23). Тада је читава атмосфера Палестине и земаља расејања јеврејског народа била прожета предосећањем скорог испуњења месијанских очекивања. Али уз такву напетост у верским очекивањима, Јевреји су се одликовали одређеним националним особинама које су дубоко утицале на њихово верско осећање. И пре свега, били су, као што су остали до данас, превише везани за спољашње, материјалне користи. Они су савез са Богом схватали у смислу правног уговора, међусобне обавезе, на основу које су Јевреји морали да испуњавају закон дат од Бога и имали су право да за то добијају од Бога спољашње, привремене користи. Само испуњење закона имало је карактер спољашње законитости, односно праведности. Јеврејин је бринуо о одржавању спољашње чистоте, посматрајући таква легалистичка дела која су се могла бројати и споља проценити. Месијанска очекивања имала су исти чулни карактер. Од Месијиног царства, Јевреји су очекивали богате вечери, дивну исхрану и изузетну плодност земље. „Благословен“, узвикнуо је један од оних који су седели са Христом у фарисејском дому, чувши Његову проповед о награди у васкрсењу праведника, „Благо оном који једе хлеб у Царству Божијем“ (Лк. 14, 15)! Јевреји Христовог времена сећали су се да су њихови очеви под Мојсијем јели ману, небески хлеб, и говорили су Исусу Христу: „Какав ћеш знак дати да Те видимо и верујемо? Шта то радиш?“ Када им је одговорио да је хлеб Божији онај који силази с неба и даје живот свету, они су узвикнули: „Господе, дај нам увек такав хлеб“ (Јн. 6,30‒34). Благостање јеврејског народа у месијанско доба омиљена је тема јеврејске апокрифне литературе, посебно фокусирајући се на слике изузетне плодности земље. У Варуховој апокалипси и у Књизи Еноховој, плодност земље у Месијином царству је приказана као изванредна: сваки плод ће донети десет хиљада плодова, свака лоза ће донети хиљаду грана, свака грана ће донети хиљаду гроздова, а један грозд ће донети хиљаду бобица вина, а од сваке ће се бобице добити кора. Тада су се Јевреји одликовали изузетном приврженошћу спољашњим, симболичким облицима старозаветне теократије. Са овим облицима био је повезан њихов посебан позив; они су остваривање привременог благостања учинили зависним од испуњења старозаветног закона о спољашњој чистоти и обредима, те су стога те облике и ритуале ценили једнако као што су били везани за спољашње благостање. Од времена вавилонског ропства они су били ревносни спроводиоци ритуалног закона и не само да су до најситнијих детаља поштовали сва његова упутства, већ су измислили и читав низ додатних спољашњих правила, која су им била позната под именом традиције стараца. Тако, држећи се предања стараца, фарисеји и сви Јевреји нису јели а да нису добро опрали руке; Дошавши са пијаце, нису јели без прања. Постојало је још нешто чега су одлучили да се придржавају: да посматрају прање чаша, чајева, казана и клупа (Мк. 7,3-4). Тачно поштовање закона и традиције стараца послужило је као основа за фарисејску самоправедност и презир према онима које су сматрали грешницима. Лако је разумети да су са таквом обредном ситничавношћу Јевреји остали равнодушни према најважнијим стварима у закону – правди, милосрђу и вери, а занемарили истину и љубав Божију (Мт. 9,13; 12,7; 23,23; Лк. 11,42). Да би одржали своју традицију, чак су прекршили Божје заповести (Матеј 15:3-6; Марко 7:9-13). Тако су почастили Господа уснама, али су у срцима својим били далеко од Њега (Матеј 15:7-9; Марко 7:6-7). С тим у вези, очекивали су од Месије да ће теократској симболици дати универзално и трајно значење, намећући јарам закона свим народима и за вечна времена, и учинити га мистичним оруђем за слање с неба јеврејском народу свих земаљских благослова, видљиве и непрекидне заштите Божије. Коначно, Јевреји су патили од самог националног поноса. Старозаветни закон је дат не појединцима, већ читавом народу; дата су му старозаветна обећања. Спас сваког Јевреја лежао је у припадности свом народу, што је било обезбеђено пореклом од Аврама и испуњењем обредног закона. Дакле, Јеврејин је, у истој мери у којој је био везан за теократску симболику као средство за постизање материјалног благостања, био заинтересован за постојање и благостање свог народа. Као што се ради о предању старијих, Јевреји су прекршили заповести Божије, тако су за политичко благостање свог народа били спремни да жртвују људски живот, кршећи заповест на коју се своди цео закон и пророци: „Боље је за нас“, рекао је првосвештеник Кајафа, верски представник јеврејског народа, да је за нас јеврејски народ бољи, да је за нас народ бољи. људи треба да пропадну“ (Јн. 11:50). Јевреји су били поносни на своје порекло од Аврахама, поносни на познавање и испуњење Мојсијевог закона (Матеј 3:8-9; Лука 3:8; Јован 8:33; 9:28; Рим. 2:17-23 51). Крајња уображеност јеврејског народа јасно је изражена у следећим речима аутора 3. књиге Јездрине: „О, Господе суверени, од свих шума на земљи и од свега дрвећа на њој, изабрао си само једну лозу, од свих саграђених градова, један си Сион себи посветио, од свих ових народа себи један савршен си створио, и створио си им савршени закон. век за нас о другим народима који потичу од Адама, Ти си рекао да су они ништа, него као пљувачка, и упоредио си сво њихово мноштво са капима које капљу из посуде“ (3. Јездра 5,23.25.27; 3. Јездра 6,55.56). Јевреји су тежили да ограниче долазеће спасење само на свој народ: очекивали су да Бог Израиљев посети свој народ и само га избави (уп. Лк. 1,68-69). Јевреји су били наследници Месијиног царства по свом пореклу од Аврахама, па су благодети овог царства чекали све Јевреје без изузетка: да учествују у Месијином царству, Јевреји би били сакупљени из свих земаља њиховог расејања, па чак и, можда, мртви би васкрсли, књига Солуња, псалам Васкрсења ( Сибилинске књиге). У Месијином царству, Јевреји су се надали да ће заузети прво место и стећи власт над свим паганским народима. А пошто су у време Исуса Христа Јевреји били политички зависни од Римљана, најближи пут ослобођења од ове зависности био је оно што су очекивали од Месије: надали су се да ће у Њему видети свог националног краља (Јован 6:15). Са Месијиним доласком повезивали су страшни суд над свим својим непријатељима, над свим оним народима који су током времена поробили јеврејски народ и нанели му патње (уп. Лк. 1,71). Значајно је да су пагани знали за месијанске тежње Јевреја, пре свега, као њихову наду да запоседну свет (Сует. Веспас. ИВ; Тас. Хист. В, 13). Јевреји су узбуђено и тврдоглаво ишчекивали Месијино царство, али су веру у Њега стављали у зависност од одређених услова у складу са особеностима свог националног живота. У Месији су чекали човека под посебном заштитом неба, обдареног од Бога изузетним моћима, које би биле довољне да испуне наде Израиља, свемогућег чудотворца (Матеј 12:18; 16:1; Јован 6:14; 7:31). Јеврејским идејама о Месији најчуднија је била идеја о Његовој патњи (Јован 12:34; Мат. 16:21-22; Лука 24:19-21. 45-46). Без порицања себе, Јевреји нису могли да прихвате Месију, који није био заштићен знацима и који је био подложан универзалним људским условима живота, па чак и патње. У овом последњем случају, било је националном поносу Јевреја или Месији нужно запрећено смрћу 52 . § 18. Смисао искушења Христових Ово објашњава значење искушења Исуса Христа у пустињи. Према очекивањима Јевреја, Месија је требало да буде њихов чудесни хранитељ и, наравно, лично да стоји, као чудотворац, изнад материјалне зависности. Ово је био смисао првог искушења. Тада су Јевреји очекивали у Месији човека који ће уживати посебну заштиту Божију у име светиње храма и старозаветне симболике уопште, а у Његовом царству су се надали да ће видети тријумф ревнитеља старозаветног закона. Ово је представљало садржај другог искушења. Коначно, Јевреји су се надали да ће у Месији видети свог националног краља, који ће донети власт јеврејском народу, својом теократском симболиком, над свим паганским народима. Ово је био смисао трећег искушења. Исус Христ је одбацио и није могао а да не одбаци предлоге кушача. Препустити се надањима Јевреја значило је овековечити јеврејску симболику, наметнути јарам старозаветног ритуалног закона свим људима, напустити темеље духовног царства, уместо да служимо националним страстима јеврејског народа у складу са вољом Божијом за спасење људског рода, и поклонити се злим духом. Исус Христос је на прво искушење одговорио понизном потчињавањем природним законима људског живота, његовим природним ограничењима; на други предлог Он је одговорио одбијањем да искуша Господа захтевом за крајњом видљивом заштитом; Трећем искушењу супротставио је одбијање да се служи злом духу националног поноса. Он се није одвајао од друштва људи, у односу на услове живота, да би Његово божанско синовско достојанство постало власништво свих људи. Границе националног симболизма морају бити уништене да би се успоставило универзално духовно царство. Победа над искушењима није била потпуно избегавање Исуса Христа од употребе чудотворне силе, по вољи Божијој; али то је било Његово одрицање да га користи за своје лично благостање, за личну слободу од услова људског постојања, као трајну норму живота и за служење националним страстима Јевреја. Он је позвао своје следбенике на духовни живот, на победу над везаношћу за свет. Ово одрицање од Исуса Христа није искључивало, већ је чак и претпостављало привремено испољавање чудесне моћи у смислу у складу са очекивањима Јевреја, али је сврха таквих чуда иста као стална понизност и непрестана борба са захтевима Јевреја – да се поглед људи подигне са чулног на духовно. Али ако је, дакле, Христова победа над искушењима у пустињи била одбацивање националних тежњи Јевреја, онда му је она у исто време припремила смрт од огорчене јеврејске гордости. Христова победа је била Његово врхунско самоодрицање, Његова спремност да прихвати смрт од злобе Јевреја. Да би сваком човеку, а самим тим и целом људском роду, подарио духовни божански живот, Господ Исус Христос је морао да претрпи страдање и смрт од јеврејског народа. Универзални циљеви су се суочили са посебним противљењем јеврејског народа; њихово остварење било је условљено борбом против предрасуда малог друштва које насељава малу земљу. Овде наилазимо на једну од оних комбинација супротности које су испуњавале живот Исуса Христа. Имајући универзалне задатке, послат је само изгубљеним овцама дома Израиљевог (Матеј 15:24). Какав је био јединствени значај јеврејског народа у односу на позив Исуса Христа? Они обично одговарају на ово питање указујући на спремност јеврејског народа за царство Божије: старозаветно време је била припрема за прихватање Месије целог људског рода, углавном Јевреја. И у овом одговору постоји несумњиво зрнце истине: прво друштво следбеника Исуса Христа, Његове апостоле, изабрао је Он међу Јеврејима. Али морамо запамтити да је апостоле узео Учитељ не сасвим спремни за њихову службу, већ са предрасудама свог народа, од којих су били ослобођени само Његовим учењем и васпитањем, а ово ослобођење је пропраћено падом једног од њих, „сина погибељи“; у сваком случају, ово друштво Христових ученика било је малобројно међу Јеврејима, било је „мало стадо“; али је цео јеврејски народ, као целина, управо као народ, предвођен својим вођама, свесно напустио Месију и разапео Га. Несумњиво је да је Исус Христос послат Јеврејима јер су они били једини народ који је јасно очекивао Месију, али та очекивања јеврејског народа била су нераскидиво повезана са националним предрасудама и везаностима: наравно, Господ Исус је пре свега донео спасење Јеврејима, али овај народ, у име предрасуда и земаљских везаности, није могао да прихвати неку духовну приврженост. У свом јеванђељу свету Христос није могао заобићи јеврејски народ, јер су њихова месијанска очекивања била земаљска и чулна, јер су у својим срцима гајили мржњу према духовном царству. Да би се успоставило духовно универзално царство међу људима, било је потребно срушити окове које му је спремао национални понос јеврејског народа, било је потребно осудити сепаратизам и гордост носилаца старозаветне симболике, а за то је било потребно открити ову гордост у свој њеној дубини, изазвати његову свесну мржњу за ову духовну смрт нужну за Месију. огорчени национални понос Јевреја. Да би се људи не само поучавали царству Божијем, него и да би се ово царство утврдило у њиховим срцима, било је потребно превазићи не само равнодушност незнања незнабожачког света, већ и свесну мржњу Јевреја који су се поносили својим познавањем закона и пророка. Док је донео спасење Израелу, Исус Христос је донео и суд њима; али, с друге стране, многострадални јеврејски народ, који није признао свог Месију, осудио Га је и био осуђен од Њега, самим својим падом послужио је спасењу незнабожаца (Рим. 11, 11): на основу њиховог одбацивања, на основу осуде свог материјалног месијанског месијанског надања3, месијанске духовне наде3. Јеврејски народ је био право окружење за Месијина учења и дела јер су њихова месијанска очекивања била обојена националним поносом и приврженошћу земаљским добрима. Али, оштро се разликују у овом последњем погледу од других народа, јеврејски народ, по својим националним особинама, представља општа својства човека, а његова историја служи као симбол сваке личности. Посебност Јевреја је, заправо, била у томе што су међу њима сматрана универзална људска својства била уздигнута на ниво националних и постала својина народа; Поред ове особености у расположењу јеврејског народа, сваки човек, без обзира на националну припадност, може да препозна своје расположење. Дакле, победа Христова у пустињи има универзални значај; Његова искушења, као и јеврејско расположење које их је изазвало, разумљива су нам и блиска. С обзиром на ово, од великог је интереса удубљење у суштину историјског греха Јевреја – убиства Сина Божијег. Грех Јевреја био је у томе што су чекали свог Месију, желели су да откровење Божије у личности Сина Божијег претворе у служење себи, уместо да се представе као оруђе свеопштег откривења Божијег. Очекујући простог човека у Христу, веровали су откровењу Божијем у Њему у открићу спољашње божанске свемоћи, у личном поседовању божанских сила, у којима људски живот постаје илузоран. Напротив, у Христу је дошло до стварног откривења истинског божанског, вечног и духовног живота у пуноћи људског постојања, Он је био прави човек – Син Божији (Мк. 15,39). То је било духовно откривење божанског живота, чија је пуноћа директно зависила од пуноће људског живота – дакле, то је било универзално откривење Бога у људској историји. С тим у вези, занимљиво је посматрати какав је значај старозаветна пророчанства имала у животу Јевреја. Познато је да су пророци предсказивали Христов долазак у најситнијим детаљима места, времена и знакова, а Христов лик осликавали са највећом живошћу. Такође је познато да су Јевреји вековима са изузетном пажњом проучавали пророчанства о Месији. Па шта? Према знацима преузетим из пророчанстава, они нису препознали свог Спаситеља у Христу. У својим месијанским очекивањима, они су се држали истинитих пророчанстава (на пример, Иса. 9:6-7 - о краљевском достојанству Месије; Јоил. 3, Зах. 14 - о суду незнабошцима; Иса. 49:22; 60:4-9 - међутим, о њиховом расејању, очекивању Израела право значење старозаветних пророчанстава, па нису хтели да знају за страдање Месије (Ис. 53; Пс. 21). Ни најбољи људи из Јевреја нису разумели прави смисао старозаветних пророчанстава, били су бесмислени и спори у срцу да верују у све што су пророци предвидели о страдању Христовом (Лк. 24, 25-26 уп. Лк. 18, 31-34; Мт. 16, 21-23, итд.). Само је сам Христос отворио ум својих ученика да разумеју Свето писмо (Лука 24:45). Дакле, старозаветно пророчанство није постигло свој директни циљ – предвиђање Месије, које је апостол чак уздигао на принцип: „ниједно пророчанство у Писму не може се сам решити“ (2. Петр. 1,20). У питању религије изглед нема директно значење: не може бити спољашњих знакова духовног живота и спољашње гаранције за верност верских уверења и очекивања. Старозаветно пророчанство, поред своје васпитне вредности 54 , имало је за Јевреје смисао испитивања њиховог моралног расположења: однос према пророчанству открива шта се крије у човековом срцу. Јевреји су из пророчанстава о Месији бирали оно што је одговарало њиховим страстима и прерађивали их према својим земаљским наклоностима. Чекајући свог Месију и не носећи Његов прави лик у својим срцима, они су првенствено обраћали пажњу на спољашње знаке Његовог доласка (Јн. 7, 27.41-42.52), и ови знаци су их, упркос испуњењу пророчанстава у Христу, преварили. За занимљиве паралеле са горе наведеним новозаветним одломцима и објашњењима из јеврејских апокрифних и рабинских писања, видети А. Едерсхеим „Тхе Лифе анд Тимес оф Јесус тхе Мессиах” пассим ет ал. А Смирнова „Месијанска очекивања и веровања Јевреја у време Исуса Христа”, Казањ 1899, стр. 190 следећа. Због назначених карактеристика, као непријатељи Христови, јеврејски народ (Израел) се у Јеванђељу по Јовану назива Јеврејима. Име Јевреја се користи у истом смислу у нашој студији. Јевреји су пре свега били јеврејске вође (у овом случају, за разлику од обичног народа), затим Јерусалимци и, можда, Јевреји у етнографском и географском смислу (за разлику од простачких Галилејаца), и на крају, цео јеврејски народ који је разапео Христа. У свим овим границама Јевреји су се одликовали крајњим презиром према онима који нису били Јевреји. Јевреји су у јеванђељској историји представљени првенствено као владари, на челу са првосвештеником, књижевницима, фарисејима и садукејима. Писар, или адвокат, рабин, учитељ закона је особа упућена у закон, његов чувар и учитељ народа. Права атмосфера писара су легенде које објашњавају значење закона, допуњују га и примењују на различите случајеве живота, чинећи ограду око закона. После вавилонског ропства, Јевреји су почели нарочито ревносно да поштују закон и његове обредне уредбе; отуда им је изучавање права и његово тумачење постало највећа потреба, а учитељи права најчасније и најутицајније личности. „Велика синагога“, прототип Синедриона, била је скуп пре свега писара. Пошто је главна сфера њихове делатности била традиција, међу њима је било цењено „старешинство“, које је под Макабејцима имало државни значај, а потом прешло у Синедрион, на чијем је челу био првосвештеник и који је био највиша верска институција, углавном са судском влашћу. Главни лик књижевника је љубав према части, горди презир према неуким људима и лицемерно извршавање закона (Мк. 12,38-40; Лк. 20,46-47). У објашњавању закона, писари су били робови писма и традиције; нису могли да разликују оно што је у закону битно од ситних захтева традиције, па им је стога најтеже падало питање највеће законске заповести. Легалистички режим је унео крајњу ситничавост у живот јеврејског народа. Књижевник обично стоји уз фарисеја; често је фарисеј, али не увек. Фарисеји су били братство или унија у коју су примани нови чланови у складу са одређеним обредима. Фарисеји су себи поставили главни задатак најстроже поштовање одредаба закона и предања о спољашњој чистоти и испуњавању верских дужности – десетине и сл. (Мк. 7; Матеј 23 ст.). Фарисеји су се одликовали крајњим презиром према „људима са села“ и удаљили су се од друштва грешника. Као крајњи ревнитељи спољашње чистоте, занемаривали су оно најважније у закону, били среброљубиви, испуњавали закон за наказу, тако да је њихова најважнија особина била лицемерје. Садукеји су дали предност Светом писму над традицијом и придржавали се његовог дословног разумевања. Тражили су углавном слободу од крајности фарисејства. Они су порицали васкрсење мртвих и постојање духова (Матеј 22:24 пар.; Дела апостолска 4:1-2; 23:8). То су били рационалисти. У Христово време, садукеји су претежно били виши, владини, богати слојеви; водио епикурејски начин живота. Фарисеји и садукеји су били у непријатељству једни према другима. Дакле, постоји дубоко значење у чињеници да је Исус Христ „послат само изгубљеним овцама дома Израиљевог“ (Матеј 15:24). Ово није „љуска“ о којој Харнацк говори у оп. Весен дес Цхристентхумс. У односу на „мали остатак”. Можда ће вас занимати: