Глава четвертая. Искушения в пустыне

Unë u dërgova vetëm te të humburit për delet e shtëpisë së Izraelit. Mat. 15:24. § 17. Karakteristikat kombëtare të popullit hebre dhe aspiratat e tyre mesianike Menjëherë pas pagëzimit, Jezu Krishti u drejtua nga Fryma në shkretëtirë për t'u tunduar nga djalli. Ai kaloi dyzet ditë në shkretëtirë në vetmi të plotë dhe agjërim. Kur më në fund ishte i uritur, tunduesi iu afrua. Tundimet e Jezu Krishtit lidheshin me fuqinë e mrekullueshme që Ai mori në pagëzim dhe ishin një pyetje se si ta përdorte atë. Në tundimin e parë, Atij, si Biri i Perëndisë, iu kërkua të kthente gurët në bukë për të ngopur urinë. Në të dytën, sipas ev. Mateu, kur u tundua, iu ofrua të hidhej nga krahu (çatia) e kishës me shpresën se Ai, si Biri i Perëndisë, do të ruhej me urdhrin e Perëndisë nga engjëjt, të cilët do ta mbanin Atë në duart e tyre, që Ai të mos godiste këmbën e Tij në një gur. Më në fund, në tundimin e tretë, lavdia e mbretërive të kësaj bote iu tregua Jezu Krishtit nga lartësitë e malit dhe Atij iu kërkua të adhuronte djallin në mënyrë që të merrte prej tij pushtetin mbi këto mbretëri, lavdinë e tyre. Për të kuptuar kuptimin e tundimeve të Jezu Krishtit, duhet të keni parasysh karakteristikat kombëtare të popullit hebre. Që në djepin e tyre, hebrenjtë ishin populli i zgjedhur i Perëndisë për t'u shpallur kombeve të tjera lavdinë e emrit të Zotit. Ata ishin kujdestarët e zbulesës hyjnore, një besëlidhje u bë me ta nga Perëndia dhe premtimet e Mesisë iu dhanë atyre. Në përputhje me këtë thirrje, hebrenjtë ishin një popull shumë fetar. Religjioziteti i tyre u shpreh veçanërisht në pritjet mesianike. Për popullin hebre, në të gjitha periudhat e jetës së tij historike, shpresa në Shpëtimtarin e ardhshëm përbënte bazën e ekzistencës së tyre shpirtërore: ata në të vërtetë jetuan me të, iu drejtuan asaj me pikëllim, vendosën gëzimin e tyre në të. Profetët e ngritën pritshmërinë e Mesisë në Izrael dhe nuk e lejuan atë të mbështetej vetëm në bekimet e jashtme; fatkeqësitë e mëdha të robërisë babilonase, më pas skllavërimi i persëve, maqedonasve, egjiptianëve, veçanërisht sirianëve, i shoqëruar nga persekutimet e rënda të Antiokus Epifanit dhe, së fundi, romakut të urryer - vazhdimisht i drejtuan sytë e hebrenjve te Shpëtimtari që po vinte, "ai profet që duhet të vinte në botë". Koha e sundimit romak u shoqërua me trazira të shpeshta, të cilat ishin veçanërisht të dukshme në atë që nxitësit ishin zakonisht mashtrues, duke u paraqitur si lajmëtarë të Zotit dhe duke gjetur gjithmonë besim te vetja nga njerëzit. Kjo tregon se sa të forta ishin pritshmëritë mesianike të judenjve në kohën e Jezu Krishtit. Sigurisht, ata i ndoqën mashtruesit jo me shpresën e forcës së tyre, por me shpresën e ndihmës nga lart. Çdo figurë e jashtëzakonshme ngjalli tek ata pyetjen nëse ai ishte Mesia. Kjo pyetje u ngrit midis judenjve nga Gjon Pagëzori (Luka 3:15; Gjoni 1:19-20). Një grua samaritane, në një bisedë me Jezu Krishtin, shpreh shpresën për ardhjen e afërt të Mesisë (Gjoni 4:25) dhe u sugjeron banorëve të qytetit nëse Ai është Krishti (Gjoni 4:29). Ai ngre të njëjtën pyetje midis të gjithë njerëzve, i befasuar nga veprat e Tij (Mateu 12:23). Në atë kohë, e gjithë atmosfera e Palestinës dhe e vendeve të shpërndarjes së popullit hebre u përshkua nga një parandjenjë e përmbushjes së afërt të pritshmërive mesianike. Por me një tension të tillë në pritjet fetare, hebrenjtë dalloheshin nga disa tipare kombëtare që ndikuan thellë në ndjenjën e tyre fetare. Dhe mbi të gjitha, ata ishin, siç mbeten edhe sot e kësaj dite, tepër të lidhur me përfitimet e jashtme materiale. Ata e kuptonin besëlidhjen me Zotin në kuptimin e një kontrate ligjore, një detyrim reciprok, në bazë të së cilës hebrenjtë duhej të përmbushnin ligjin e dhënë nga Zoti dhe kishin të drejtë të merrnin përfitime të jashtme, të përkohshme nga Zoti për këtë. Vetë përmbushja e ligjit kishte karakterin e ligjshmërisë ose drejtësisë së jashtme. Shqetësimi i hebrenjve ishte ruajtja e pastërtisë së jashtme, respektimi i veprave të tilla legaliste që mund të numëroheshin dhe vlerësoheshin nga jashtë. Pritjet mesianike kishin të njëjtin karakter sensual. Nga mbretëria e Mesisë, hebrenjtë prisnin mbrëmje të pasura, ushqim të mrekullueshëm dhe pjellori të jashtëzakonshme të tokës. "I bekuar," thirri një nga ata që u ulën me Krishtin në shtëpinë e fariseut, pasi dëgjuan predikimin e Tij për shpërblimin në ringjalljen e të drejtëve, "lum ai që ha bukë në mbretërinë e Perëndisë" (Luka 14:15)! Judenjtë e kohës së Krishtit kujtuan se etërit e tyre nën drejtimin e Moisiut hëngrën manën, bukën qiellore dhe i thanë Jezu Krishtit: "Çfarë shenje do të japësh, që ne të të shohim dhe të të besojmë? Çfarë po bën?" Kur Ai u përgjigj atyre se buka e Perëndisë është ajo që zbret nga qielli dhe i jep jetë botës, ata thirrën: "Zot, na jep gjithmonë një bukë të tillë" (Gjoni 6:30-34). Mirëqenia e popullit hebre në kohët mesianike është një temë e preferuar e letërsisë apokrife çifute, veçanërisht duke u fokusuar në fotot e pjellorisë së jashtëzakonshme të tokës. Në Apokalipsin e Barukut dhe në Librin e Enokut, pjelloria e tokës në mbretërinë e Mesisë përshkruhet si e jashtëzakonshme: çdo frut do të japë dhjetë mijë fruta, çdo hardhi do të japë një mijë degë, çdo degë do të japë një mijë vile dhe një tufë do të prodhojë një mijë kokrra të kuqe dhe nga çdo kokrra të kuqe do të merret kokrra e kuqe. Më pas, hebrenjtë u dalluan për lidhjen e tyre ekstreme me format e jashtme, simbolike të teokracisë së Dhiatës së Vjetër. Thirrja e tyre e veçantë lidhej me këto forma; arritjen e mirëqenies së përkohshme ata e bënë të varur nga përmbushja e ligjit të Dhiatës së Vjetër për pastërtinë dhe ritualet e jashtme, dhe për këtë arsye i vlerësuan këto forma dhe rituale aq shumë sa ishin të lidhura me mirëqenien e jashtme. Që nga koha e robërisë babilonase, ata ishin zbatues të zellshëm të ligjit ritual dhe jo vetëm që respektuan të gjitha udhëzimet e tij deri në detajet më të vogla, por shpikën edhe një seri të tërë rregullash të jashtme shtesë, të cilat ishin të njohura për ta nën emrin e traditës së pleqve. Kështu, duke iu përmbajtur traditës së pleqve, farisenjtë dhe të gjithë judenjtë nuk hanin pa i larë duart mirë; Pasi kanë ardhur nga tregu, nuk kanë ngrënë pa u larë. Kishte edhe diçka tjetër që ata vendosën t'i përmbaheshin: të vëzhgonin larjen e kupave, tankeve, kazanëve dhe stolave ​​(Marku 7:3-4). Respektimi i saktë i ligjit dhe i traditës së pleqve shërbeu si bazë për vetëdrejtësinë dhe përbuzjen e farisenjve për ata që ata i konsideronin mëkatarë. Është e lehtë të kuptohet se me një vogëlsi të tillë rituale, hebrenjtë qëndruan indiferentë ndaj gjërave më të rëndësishme në ligj - drejtësisë, mëshirës dhe besimit, dhe neglizhuan të vërtetën dhe dashurinë e Perëndisë (Mateu 9:13; 12:7; 23:23; Lluka 11:42). Për të mbajtur traditën e tyre, ata madje shkelën urdhërimet e Perëndisë (Mateu 15:3-6; Marku 7:9-13). Kështu ata nderuan Zotin me buzët e tyre, por në zemrat e tyre ishin larg Tij (Mateu 15:7-9; Marku 7:6-7). Në këtë drejtim, ata prisnin nga Mesia që Ai t'i jepte simbolikës teokratike një kuptim universal dhe të qëndrueshëm, duke vendosur zgjedhën e ligjit mbi të gjitha kombet dhe për kohët e përjetshme, dhe ta bënte atë një instrument mistik për t'i zbritur nga qielli popullit hebre të gjitha bekimet tokësore, mbrojtjen e dukshme dhe të vazhdueshme të Zotit. Së fundi, hebrenjtë vuajtën nga vetë krenaria kombëtare. Ligji i Dhiatës së Vjetër nuk iu dha individëve, por një populli të tërë; premtimet e Dhiatës së Vjetër iu dhanë atij. Shpëtimi i çdo çifuti qëndronte në përkatësinë e popullit të tij, e cila sigurohej nga prejardhja nga Abrahami dhe përmbushja e ligjit ritual. Prandaj, hebreu, në të njëjtën masë që ishte i lidhur me simbolikën teokratike si mjet për të arritur mirëqenien materiale, ishte i interesuar për ekzistencën dhe mirëqenien e popullit të tij. Ashtu si për traditën e pleqve, hebrenjtë shkelën urdhërimet e Zotit, ashtu edhe për mirëqenien politike të popullit të tyre ata ishin të gatshëm të sakrifikonin jetën njerëzore, duke shkelur urdhrin në të cilin i gjithë ligji dhe profetët përmblidheshin: “Është më mirë për ne”, tha kryeprifti Kajafa, përfaqësuesi fetar i popullit hebre, që për ne të jetë i gjithë populli hebre. zhduken” (Gjoni 11:50). Judenjtë ishin krenarë për prejardhjen e tyre nga Abrahami, krenarë për njohurinë dhe përmbushjen e ligjit të Moisiut (Mat. 3:8-9; Luka 3:8; Gjoni 8:33; 9:28; Rom. 2:17-23 51). Mendjemadhësia ekstreme e popullit hebre shprehet qartë në fjalët e mëposhtme të autorit të librit të 3-të të Ezdrës: "O Zot Sovran! Nga të gjitha pyjet e tokës dhe nga të gjitha pemët mbi të, ti zgjodhe vetëm një hardhi, nga të gjitha qytetet e ndërtuara shenjtërove një Sion për veten tënde, nga të gjithë kombet e shumta, ti krijove një ligj për veten tënde, i ke dashur ata dhe i ke dhënë një ligj të shumtë për vete. Mosha për ne për kombet e tjera që rrjedhin nga Adami, ti thua se nuk ishin gjë tjetër veçse si pështymë dhe e krahasove gjithë turmën e tyre me pika që pikon nga një enë” (3 Ezdra 5:23.25.27; 3 Ezdra 6:55.56). Judenjtë prireshin ta kufizonin shpëtimin e ardhshëm vetëm për popullin e tyre: ata prisnin që Perëndia i Izraelit të vizitonte popullin e Tij dhe ta çlironte vetëm atë (krh. Lluka 1:68-69). Judenjtë ishin trashëgimtarë të mbretërisë së Mesisë për shkak të prejardhjes së tyre nga Abrahami, prandaj përfitimet e kësaj mbretërie i prisnin të gjithë hebrenjtë pa përjashtim: për të marrë pjesë në mbretërinë e Mesisë, judenjtë do të mblidheshin nga të gjitha vendet e shpërndarjes së tyre dhe madje, ndoshta, të vdekurit do të ringjallen nga Enoch, libër, p.sh. libra). Në mbretërinë e Mesisë, hebrenjtë shpresonin të zinin vendin e parë dhe të fitonin sundimin mbi të gjitha kombet pagane. Dhe duke qenë se në kohën e Jezu Krishtit, hebrenjtë ishin politikisht të varur nga romakët, mënyra më e afërt e lirisë nga kjo varësi ishte ajo që ata prisnin nga Mesia: ata shpresonin të shihnin tek Ai mbretin e tyre kombëtar (Gjoni 6:15). Me ardhjen e Mesisë, ata lidhën një gjykim të tmerrshëm kundër të gjithë armiqve të tyre, mbi të gjithë ata popuj që, me kalimin e kohës, skllavëruan popullin hebre dhe i shkaktuan vuajtje (krh. Lluka 1,71). Është domethënëse që paganët dinin për aspiratat mesianike të hebrenjve, para së gjithash, si shpresën e tyre për të zotëruar botën (Suet. Vespas. IV; Tas. Hist. V, 13). Judenjtë e prisnin me entuziazëm dhe kokëfortësi mbretërinë e Mesisë, por ata e bënë besimin tek Ai të varur nga disa kushte në përputhje me veçoritë e jetës së tyre kombëtare. Në Mesia ata prisnin një njeri nën mbrojtjen e veçantë të qiellit, të pajisur nga Perëndia me fuqi të jashtëzakonshme, të cilat do të mjaftonin për të përmbushur shpresat e Izraelit, një mrekullibërës i plotfuqishëm (Mateu 12:18; 16:1; Gjoni 6:14; 7:31). Më e huaja për idetë hebraike për Mesian ishte ideja e vuajtjes së Tij (Gjoni 12:34; Mat. 16:21-22; Luka 24:19-21. 45-46). Pa e mohuar veten, hebrenjtë nuk mund ta pranonin Mesian, i cili nuk mbrohej me shenja dhe i nënshtrohej kushteve universale njerëzore të jetës dhe madje vuajtjeve. Në rastin e fundit, ose krenaria kombëtare e hebrenjve ose e Mesisë kërcënohej domosdoshmërisht me vdekje 52 . § 18. Kuptimi i tundimeve të Krishtit Kjo shpjegon kuptimin e tundimeve të Jezu Krishtit në shkretëtirë. Sipas pritshmërive të hebrenjve, Mesia duhej të ishte ushqimi i tyre i mrekullueshëm dhe, natyrisht, të qëndronte personalisht, si një mrekullibërës, mbi varësinë materiale. Ky ishte kuptimi i tundimit të parë. Atëherë judenjtë prisnin në Mesia një njeri që do të gëzonte mbrojtjen e veçantë të Zotit në emër të faltores së kishës dhe simbolikës së Dhiatës së Vjetër në përgjithësi, dhe në mbretërinë e Tij ata shpresonin të shihnin triumfin e zelltarëve të ligjit të Dhiatës së Vjetër. Kjo përbënte përmbajtjen e tundimit të dytë. Më në fund, hebrenjtë shpresonin të shihnin te Mesia mbretin e tyre kombëtar, i cili do t'i sillte sundimin popullit hebre, me simbolikën e tij teokratike, mbi të gjithë popujt paganë. Ky ishte kuptimi i tundimit të tretë. Jezu Krishti i hodhi poshtë dhe nuk mund të mos i refuzonte propozimet e tunduesit. Të dorëzoheshe para shpresave të hebrenjve do të thoshte të përjetësoje simbolikën hebraike, të imponoje zgjedhën e ligjit ritual të Dhiatës së Vjetër mbi të gjithë njerëzit, të braktisësh themelin e mbretërisë shpirtërore, në vend që t'u shërbesh pasioneve kombëtare të popullit hebre në përputhje me vullnetin e Zotit për shpëtimin e racës njerëzore dhe t'i përkulesh shpirtit të ligë. Jezu Krishti iu përgjigj tundimit të parë me nënshtrim të përulur ndaj ligjeve natyrore të jetës njerëzore, kufizimeve të saj natyrore; propozimit të dytë Ai iu përgjigj duke refuzuar të tundonte Zotin me një kërkesë për mbrojtje ekstreme të dukshme; Ai e krahasoi tundimin e tretë me refuzimin për t'i shërbyer frymës së ligë të krenarisë kombëtare. Ai nuk e ndau veten nga shoqëria e njerëzve, në lidhje me kushtet e jetës, që dinjiteti i Tij hyjnor birnor të bëhej pronë e të gjithë njerëzve. Kufijtë e simbolizmit kombëtar duhet të shkatërrohen për të krijuar një mbretëri shpirtërore universale. Fitorja mbi tundimet nuk ishte një shmangie e plotë nga ana e Jezu Krishtit nga përdorimi i fuqisë së mrekullueshme, sipas vullnetit të Perëndisë; por kjo ishte heqja dorë nga përdorimi i tij për mirëqenien e Tij personale, për lirinë personale nga kushtet e ekzistencës njerëzore, si një normë e përhershme e jetës dhe për t'u shërbyer pasioneve kombëtare të hebrenjve. Ai i thirri pasuesit e Tij në jetën shpirtërore, në fitoren mbi lidhjen me botën. Kjo heqje dorë nga Jezu Krishti nuk përjashtoi, por madje supozoi një shfaqje të përkohshme të fuqisë së mrekullueshme në një kuptim që përputhet me pritjet e hebrenjve, por qëllimi i mrekullive të tilla është i njëjtë me përulësinë e vazhdueshme dhe luftën e vazhdueshme me kërkesat e hebrenjve - për të ngritur shikimin e njerëzve nga sensualja në shpirtërore. Por, pra, nëse fitorja e Krishtit mbi tundimet në shkretëtirë ishte një refuzim i aspiratave kombëtare të hebrenjve, atëherë në të njëjtën kohë ajo i përgatiti Atij vdekjen nga krenaria e hidhur çifute. Fitorja e Krishtit ishte vetëmohimi i Tij suprem, gatishmëria e Tij për të pranuar vdekjen nga ligësia e judenjve. Për t'i dhënë jetë shpirtërore hyjnore çdo personi dhe, për rrjedhojë, mbarë racës njerëzore, Zotit Jezu Krisht iu desh të duronte vuajtjet dhe vdekjen nga populli hebre. Qëllimet universale u përballën me kundërshtim të veçantë nga populli hebre; arritja e tyre kushtëzohej nga lufta kundër paragjykimeve të një shoqërie të vogël që banonte në një tokë të vogël. Këtu ndeshemi me një nga ato kombinime të kundërtash që mbushën jetën e Jezu Krishtit. Duke pasur detyra universale, Ai u dërgua vetëm te delet e humbura të shtëpisë së Izraelit (Mateu 15:24). Cila ishte rëndësia unike e popullit hebre në lidhje me thirrjen e Jezu Krishtit? Ata zakonisht i përgjigjen kësaj pyetjeje duke treguar gatishmërinë e popullit hebre për mbretërinë e Perëndisë: koha e Dhiatës së Vjetër ishte një përgatitje për pranimin e Mesisë së të gjithë racës njerëzore, kryesisht hebrenjve. Dhe në këtë përgjigje ka një kokërr të vërtetë të padyshimtë: shoqëria e parë e ndjekësve të Jezu Krishtit, apostujt e Tij, u zgjodhën prej Tij nga mesi i Judenjve. Por duhet të kujtojmë se apostujt u morën nga Mësuesi jo plotësisht të gatshëm për shërbesën e tyre, por me paragjykimet e popullit të tyre, nga të cilat ata u çliruan vetëm me mësimin dhe edukimin e Tij, dhe ky çlirim u shoqërua me rënien e njërit prej tyre, “birit të humbjes”; gjithsesi, kjo shoqëri e dishepujve të Krishtit ishte e vogël në numër midis judenjve, ishte një "kope e vogël"; por i gjithë populli hebre, në tërësi, pikërisht si popull, i udhëhequr nga udhëheqësit e tij, me vetëdije e braktisi Mesian dhe e kryqëzoi Atë. Pa dyshim, Jezu Krishti u dërgua te hebrenjtë sepse ata ishin të vetmit njerëz që prisnin qartë Mesian, por këto pritje të popullit hebre ishin të lidhura pazgjidhshmërisht me paragjykimet dhe lidhjet kombëtare: sigurisht, Zoti Jezus u solli shpëtimin para së gjithash hebrenjve, por ky popull, në emër të paragjykimeve dhe lidhjeve tokësore, nuk mund të pranonte një lidhje shpirtërore. Në ungjillin e tij drejtuar botës, Krishti nuk mund ta anashkalonte popullin hebre, sepse pritshmëritë e tyre mesianike ishin tokësore dhe sensuale, sepse ata mbanin në zemrat e tyre urrejtjen për mbretërinë shpirtërore. Për të krijuar një mbretëri universale shpirtërore midis njerëzve, ishte e nevojshme të shkatërroheshin prangat që po përgatitte për të krenaria kombëtare e popullit hebre, duhej dënuar separatizmi dhe krenaria e bartësve të simbolizmit të Testamentit të Vjetër, dhe për këtë ishte e nevojshme të zbulohej kjo krenari në të gjithë thellësinë e saj, të provokohej urrejtja e tij e ndërgjegjshme për këtë vdekje shpirtërore. krenaria e hidhur kombëtare e hebrenjve. Për t'u mësuar njerëzve jo vetëm mbretërinë e Perëndisë, por edhe për ta vendosur këtë mbretëri në zemrat e tyre, ishte e nevojshme të kapërcehej jo vetëm indiferenca e injorancës së botës pagane, por edhe urrejtja e vetëdijshme e hebrenjve që ishin krenarë për njohurinë e tyre të ligjit dhe profetëve. Ndërsa i solli shpëtimin Izraelit, Jezu Krishti u solli edhe atyre gjykimin; por, nga ana tjetër, populli i shumëvuajtur hebre, i cili nuk e njohu Mesian e tij, e dënoi Atë dhe u dënua prej Tij, me vetë rënien e tij i shërbeu shpëtimit të paganëve (Rom. 11:11): në bazë të refuzimit të tyre, në bazë të dënimit të shpresave të tyre materiale mesianike, arose shpirtërore. Populli hebre ishte mjedisi i duhur për mësimet dhe veprat e Mesisë, sepse pritjet e tyre mesianike ishin ngjyrosur nga krenaria kombëtare dhe lidhja me të mirat tokësore. Por, duke ndryshuar ashpër në këtë aspekt të fundit nga popujt e tjerë, populli hebre, në tiparet e tij kombëtare, është përfaqësues i vetive të përgjithshme të njeriut dhe historia e tyre shërben si simbol i çdo personi. E veçanta e hebrenjve, në fakt, ishte se midis tyre pronat njerëzore të konsideruara universale u ngritën në nivelin e atyre kombëtare dhe u bënë prona të popullit; Përveç kësaj veçorie në disponimin e popullit hebre, çdo person, pavarësisht nga kombësia e tij, mund të njohë disponimin e tij. Prandaj, fitorja e Krishtit në shkretëtirë ka rëndësi universale; Tundimet e tij, si disponimi hebre që i shkaktoi ato, janë të kuptueshme për ne dhe afër nesh. Duke pasur parasysh këtë, është me interes të madh të thellohemi në thelbin e mëkatit historik të hebrenjve - vrasjes së Birit të Zotit. Mëkati i hebrenjve ishte se ata prisnin Mesian e tyre, ata donin ta kthenin zbulesën e Zotit në personin e Birit të Perëndisë në shërbim të vetvetes, në vend që të paraqiteshin si një instrument i zbulesës universale të Zotit. Duke pritur një njeri të thjeshtë në Krishtin, ata besuan në zbulimin e Perëndisë në Të në zbulimin e plotfuqishmërisë së jashtme hyjnore, në zotërimin personal të fuqive hyjnore, në të cilat jeta njerëzore bëhet iluzore. Përkundrazi, në Krishtin kishte një zbulim të vërtetë të jetës së vërtetë hyjnore, të përjetshme dhe shpirtërore në plotësinë e ekzistencës njerëzore, Ai ishte një njeri i vërtetë - Biri i Perëndisë (Marku 15:39). Ishte një zbulesë shpirtërore e jetës hyjnore, plotësia e së cilës varej drejtpërdrejt nga plotësia e jetës njerëzore - prandaj ishte zbulesa universale e Zotit në historinë njerëzore. Në këtë drejtim, është interesante të vërehet se çfarë rëndësie kishte profecia e Dhiatës së Vjetër në jetën e hebrenjve. Dihet se profetët parashikuan ardhjen e Krishtit në detajet më të vogla të vendit, kohës dhe shenjave dhe përshkruanin imazhin e Krishtit me gjallërinë më të madhe. Dihet gjithashtu se hebrenjtë i studiuan profecitë për Mesian me një vëmendje të jashtëzakonshme për shekuj me radhë. Pra, çfarë? Sipas shenjave të marra nga profecitë, ata nuk e njohën Shpëtimtarin e tyre në Krishtin. Në pritjet e tyre mesianike, ata iu përmbajtën profecive të vërteta (për shembull, Isa. 9:6-7 - për dinjitetin mbretëror të Mesisë; Joel. 3, Zak. 14 - për gjykimin e johebrenjve; Isa. 49:22; 60:4-9 - për grumbullimin e Izraelit do të thoshte reale për përçarjen e tyre). Profecitë e Dhiatës së Vjetër, kështu që ata nuk donin të dinin për vuajtjen e Mesisë (Isa. 53; Ps. 21). Edhe njerëzit më të mirë nga judenjtë nuk e kuptonin kuptimin e vërtetë të profecive të Dhiatës së Vjetër, ata ishin të pakuptimtë dhe të ngadaltë në zemër për të besuar gjithçka që ishte parashikuar nga profetët për vuajtjen e Krishtit (Luka 24:25-26 krh. Lluka 18:31-34; Mat. 16:21-23, etj.). Vetëm Krishti Vetë ua hapi mendjen dishepujve të Tij për të kuptuar Shkrimet (Luka 24:45). Kështu, profecia e Dhiatës së Vjetër nuk e arriti qëllimin e saj të drejtpërdrejtë - të parashikonte Mesian, të cilin apostulli madje e ngriti në parimin: "asnjë profeci në Shkrim nuk mund të zgjidhet vetë" (2 Pjetrit 1:20). Në çështjen e fesë, pamja nuk ka kuptim të drejtpërdrejtë: nuk mund të ketë shenja të jashtme të jetës shpirtërore dhe garanci të jashtme për besnikërinë e besimeve dhe pritjeve fetare. Profecia e Dhiatës së Vjetër, përveç vlerës edukative 54, kishte për hebrenjtë kuptimin e testimit të gjendjes së tyre morale: qëndrimi ndaj profecisë zbulon atë që fshihet në zemrën e një personi. Judenjtë zgjodhën nga profecitë për Mesian atë që korrespondonte me pasionet e tyre dhe i ripunuan sipas dashurive të tyre tokësore. Duke pritur Mesian e tyre dhe duke mos mbajtur në zemrat e tyre imazhin e Tij të vërtetë, ata i kushtuan vëmendjen kryesore shenjave të jashtme të ardhjes së Tij (Gjoni 7:27.41-42.52) dhe këto shenja, pavarësisht përmbushjes së profecive në Krishtin, i mashtruan. Për paralele interesante me fragmentet e mësipërme të Dhiatës së Re dhe shpjegimet nga shkrimet apokrife dhe rabinike judaike, shih A. Edersheim “The Life and Times of Jesus the Messiah” passim et al. A Smirnova “Pritjet dhe besimet mesianike të hebrenjve rreth kohës së Jezu Krishtit”, Kazan 1899, f. 190 më pas. Për shkak të karakteristikave të tyre të treguara, si armiq të Krishtit, populli hebre (Izraeli) quhen hebrenj në Ungjillin e Gjonit. Emri i hebrenjve përdoret në të njëjtin kuptim në studimin tonë. Hebrenjtë ishin para së gjithash udhëheqësit hebrenj (në këtë rast, në krahasim me njerëzit e thjeshtë), pastaj jerusalemitët dhe, ndoshta, hebrenjtë në kuptimin etnografik dhe gjeografik (në krahasim me galileasit e thjeshtë), dhe së fundi, i gjithë populli hebre që kryqëzoi Krishtin. Përgjatë gjithë këtyre kufijve, hebrenjtë dalloheshin nga përbuzja e tyre maksimale për ata që nuk ishin hebrenj. Judenjtë në historinë e ungjillit paraqiten kryesisht si sundimtarë, të kryesuar nga një kryeprift, skribët, farisenjtë dhe saducenjtë. Një skrib, ose avokat, rabin, mësues i ligjit është një person i aftë për ligjin, kujdestari i tij dhe mësuesi i njerëzve. Atmosfera e vërtetë e skribëve janë legjendat që shpjegojnë kuptimin e ligjit, e plotësojnë atë dhe e zbatojnë atë në raste të ndryshme të jetës, duke formuar një gardh rreth ligjit. Pas robërisë babilonase, hebrenjtë filluan të zbatonin ligjin dhe dekretet e tij rituale me veçanërisht zell; prandaj studimi i ligjit dhe interpretimi i tij u bë nevoja më e madhe për ta dhe mësuesit e ligjit u bënë personat më të nderuar dhe më me ndikim. "Sinagoga e Madhe", prototipi i Sinedrit, ishte një mbledhje kryesisht e skribëve. Duke qenë se sfera kryesore e veprimtarisë së tyre ishin traditat, ndër to vlerësohej “pleqësia”, e cila kishte rëndësi qeveritare në kohën e makabenjve dhe më pas kaloi në Sinedrin, në krye me një kryeprift dhe që ishte institucioni më i lartë fetar, kryesisht me pushtet gjyqësor. Personazhi kryesor i shkruesit është dashuria për nderin, përbuzja krenare për njerëzit injorantë dhe zbatimi hipokrit i ligjit (Marku 12:38-40; Lluka 20:46-47). Në shpjegimin e ligjit, skribët ishin skllevër të shkronjës dhe traditës; ata nuk mund të dallonin atë që ishte thelbësore në ligj nga kërkesat e vogla të traditës, prandaj çështja e urdhërimit më të madh të ligjit ishte më e vështira për ta. Regjimi legalist i dha jetën e popullit çifut një përbuzje ekstreme. Skribi zakonisht qëndron përkrah fariseut; shpesh ai është farise, por jo gjithmonë. Farisenjtë ishin një vëllazëri ose bashkim në të cilin anëtarët e rinj pranoheshin në përputhje me disa rituale. Farisenjtë i vunë vetes detyrën kryesore për respektimin më të rreptë të dispozitave të ligjit dhe traditës për pastërtinë e jashtme dhe përmbushjen e detyrave fetare - të dhjetat, etj. (Marku 7; Mateu 23 par.). Farisenjtë u dalluan nga përbuzja e tyre ekstreme për "njerëzit e fshatit" dhe u larguan nga shoqëria e mëkatarëve. Duke qenë të zellshëm ekstremë të pastërtisë së jashtme, ata neglizhonin gjërat më të rëndësishme në ligj, ishin dashamirës të parasë, e përmbushnin ligjin për shfaqje, kështu që tipari më i rëndësishëm i tyre ishte hipokrizia. Saducenjtë i dhanë përparësi shkrimit të shenjtë mbi traditën dhe iu përmbajtën kuptimit të mirëfilltë të tij. Ata kërkonin kryesisht lirinë nga ekstremet e fariseizmit. Ata mohuan ringjalljen e të vdekurve dhe ekzistencën e shpirtrave (Mateu 22:24 par.; Veprat 4:1-2; 23:8). Këta ishin racionalistë. Në kohën e Krishtit, saducenjtë janë kryesisht shtresat e larta, qeveritare, të pasura; drejtoi një mënyrë jetese epikuriane. Farisenjtë dhe saducenjtë ishin në armiqësi me njëri-tjetrin. Kështu, ka një kuptim të thellë në faktin se Jezu Krishti “u dërgua vetëm te delet e humbura të shtëpisë së Izraelit” (Mateu 15:24). Kjo nuk është "lëvozhga" për të cilën flet Harnack në Op. Wesen des Christenthums. Në lidhje me "mbeturën e vogël". Ju mund të jeni të interesuar në: