Глава четвертая. Искушения в пустыне

Am fost trimis doar la cei pierduți la oile casei lui Israel. Matt. 15:24. § 17. Caracteristicile naţionale ale poporului evreu şi aspiraţiile lui mesianice Imediat după botez, Isus Hristos a fost condus de Duhul în deșert pentru a fi ispitit de diavol. A petrecut patruzeci de zile în deșert în deplină singurătate și în post. Când în sfârșit i-a fost foame, ispititorul s-a apropiat de El. Ispitele lui Isus Hristos se refereau la puterea miraculoasă pe care El a primit-o la botez și au fost o întrebare despre cum să o folosească. În prima ispită, Lui, în calitate de Fiu al lui Dumnezeu, i s-a cerut să transforme pietrele în pâine pentru a-I potoli foamea. În al doilea, conform ev. Matei, când a fost ispitit, I s-a oferit să se arunce de pe aripa (acoperișul) bisericii în speranța că El, ca Fiu al lui Dumnezeu, va fi păstrat prin porunca lui Dumnezeu de către îngeri, care să-L poarte în mâinile lor, ca să nu-și lovească piciorul de o piatră. În cele din urmă, în a treia ispită, slava împărățiilor lumești i s-a arătat lui Iisus Hristos de pe înălțimile muntelui și i s-a cerut să se închine diavolului pentru a primi de la el putere asupra acestor împărății, slava lor. Pentru a înțelege semnificația ispitelor lui Isus Hristos, trebuie să țineți cont de caracteristicile naționale ale poporului evreu. Încă din leagănul lor, evreii au fost poporul ales al lui Dumnezeu pentru a proclama slava numelui Domnului altor neamuri. Ei erau paznicii revelației divine, Dumnezeu a făcut un legământ cu ei și le-au fost date promisiunile lui Mesia. În conformitate cu această chemare, evreii erau un popor foarte religios. Religiozitatea lor a fost exprimată mai ales în așteptări mesianice. Pentru poporul evreu, în toate perioadele vieții sale istorice, speranța în Mântuitorul viitor a constituit baza existenței sale spirituale: ei au trăit de fapt după ea, s-au îndreptat către ea cu durere, și-au pus bucuria în ea. Profeții au ridicat așteptarea lui Mesia în Israel și nu i-au permis să se sprijine numai pe binecuvântările exterioare; marile dezastre ale captivității babiloniene mai întâi, apoi înrobirea persanilor, macedoneanilor, egiptenilor, mai ales sirienilor, însoțite de persecuții severe ale lui Antioh Epifan și, în cele din urmă, urâtul roman - au îndreptat continuu privirea evreilor către Mântuitorul care vine, „acel profet care avea să vină în lume”. Epoca stăpânirii romane a fost însoțită de dese tulburări, care erau deosebit de remarcabile prin faptul că instigatorii erau de obicei impostori, dându-se drept soli ai lui Dumnezeu și găsind mereu încredere în ei din partea oamenilor. Aceasta arată cât de intense erau așteptările mesianice ale evreilor pe vremea lui Isus Hristos. Desigur, ei i-au urmat pe impostori nu în speranța propriilor forțe, ci în speranța unui ajutor de sus. Fiecare figură extraordinară a trezit în ei întrebarea dacă el era Mesia. Această întrebare a fost ridicată printre evrei de Ioan Botezătorul (Luca 3:15; Ioan 1:19-20). O femeie samariteancă, într-o conversație cu Isus Hristos, își exprimă speranța pentru venirea iminentă a lui Mesia (Ioan 4:25) și sugerează locuitorilor orașului dacă El este Hristos (Ioan 4:29). El ridică aceeași întrebare în rândul tuturor oamenilor, surprins de faptele Sale (Matei 12:23). La acea vreme, întreaga atmosferă a Palestinei și a țărilor de dispersare a poporului evreu era pătrunsă de o premoniție a împlinirii iminente a așteptărilor mesianice. Dar cu o asemenea tensiune în așteptările religioase, evreii s-au distins prin anumite trăsături naționale care le-au influențat profund sentimentul religios. Și mai presus de toate, ei erau, așa cum rămân până astăzi, prea atașați de beneficiile externe, materiale. Ei au înțeles legământul cu Dumnezeu în sensul unui contract legal, o obligație reciprocă, în virtutea căreia evreii trebuiau să îndeplinească legea dată de Dumnezeu și aveau dreptul de a primi beneficii externe, temporare, de la Dumnezeu pentru aceasta. Însăși împlinirea legii avea caracter de legalitate externă, sau dreptate. Preocuparea evreului era menținerea purității exterioare, respectând astfel de fapte legaliste care puteau fi numărate și evaluate în exterior. Aşteptările mesianice aveau acelaşi caracter senzual. Din împărăția lui Mesia, evreii se așteptau la seri bogate, o hrană minunată și o fertilitate extraordinară a pământului. „Fericiți”, a exclamat unul dintre cei care s-au așezat cu Hristos în casa fariseului, auzind predica Lui despre răsplata în învierea celor drepți, „fericit este cel ce mănâncă pâine în Împărăția lui Dumnezeu” (Luca 14:15)! Evreii din vremea lui Hristos și-au amintit că părinții lor, sub Moise, mâncau mană, pâine cerească, și i-au spus lui Isus Hristos: „Ce semn vei da, ca să Te vedem și să Te credem? Ce faci?” Când le-a răspuns că pâinea lui Dumnezeu este cea care coboară din cer și dă viață lumii, ei au strigat: „Doamne, dă-ne mereu o astfel de pâine” (Ioan 6:30-34). Bunăstarea poporului evreu din vremurile mesianice este o temă preferată a literaturii apocrife evreiești, concentrându-se în special pe imaginile extraordinarei fertilități a pământului. În Apocalipsa lui Baruc și în Cartea lui Enoh, fertilitatea pământului în împărăția lui Mesia este descrisă ca fiind extraordinară: fiecare fruct va aduce zece mii de fructe, fiecare viță de vie va aduce o mie de ramuri, fiecare ramură va avea o mie de ciorchini și un ciorchine va aduce o mie de boabe și din fiecare boabă se va obține coaja de vin. Atunci evreii s-au distins prin atașamentul lor extrem față de formele exterioare, simbolice, ale teocrației Vechiului Testament. Chemarea lor specială era legată de aceste forme; au făcut ca atingerea bunăstării temporare să depindă de îndeplinirea legii Vechiului Testament privind puritatea exterioară și ritualurile și, prin urmare, au apreciat aceste forme și ritualuri la fel de mult pe cât erau legate de bunăstarea exterioară. Încă din vremea captivității babiloniene, ei au fost implementatori zeloși ai legii rituale și nu numai că au respectat toate instrucțiunile acesteia până la cel mai mic detaliu, ci au inventat și o serie întreagă de reguli externe suplimentare, care le-au fost cunoscute sub numele de tradiția bătrânilor. Astfel, aderând la tradiția bătrânilor, fariseii și toți evreii nu mâncau fără să se spele bine pe mâini; Venind de la piață, nu mâncau fără să se spele. Mai era ceva la care s-au hotărât să adere: să respecte spălarea paharelor, a căldărilor, a cazanelor și a băncuțelor (Marcu 7:3-4). Respectarea exactă a legii și tradiției bătrânilor a servit drept bază pentru neprihănirea de sine a fariseilor și pentru disprețul față de cei pe care ei îi considerau păcătoși. Este ușor de înțeles că, cu o asemenea meschinărie rituală, evreii au rămas indiferenți față de cele mai importante lucruri din lege - dreptatea, mila și credința și au neglijat adevărul și dragostea lui Dumnezeu (Matei 9:13; 12:7; 23:23; Luca 11:42). Pentru a-și păstra tradiția, ei chiar au încălcat poruncile lui Dumnezeu (Matei 15:3-6; Marcu 7:9-13). Deci l-au cinstit pe Domnul cu buzele lor, dar în inimile lor erau departe de El (Matei 15:7-9; Marcu 7:6-7). În această privință, ei așteptau de la Mesia ca El să dea simbolismului teocratic un sens universal și durabil, impunând jugul legii tuturor neamurilor și pentru vremuri veșnice, și să facă din ea un instrument mistic pentru trimiterea din ceruri către poporul evreu a tuturor binecuvântărilor pământești, ocrotirea vizibilă și continuă a lui Dumnezeu. În cele din urmă, evreii au suferit chiar din cauza mândriei naționale. Legea Vechiului Testament a fost dată nu unor indivizi, ci unui întreg popor; promisiunile Vechiului Testament i-au fost date. Mântuirea fiecărui evreu consta în apartenența la poporul său, care era asigurată prin descendența din Avraam și împlinirea legii rituale. Prin urmare, evreul, în aceeași măsură în care era atașat de simbolismul teocratic ca mijloc de obținere a bunăstării materiale, era interesat de existența și bunăstarea poporului său. La fel ca în tradiția bătrânilor, evreii au încălcat poruncile lui Dumnezeu, tot așa, pentru bunăstarea politică a poporului lor, au fost gata să sacrifice viața umană, încălcând porunca la care se rezuma toată legea și proorocii: „Mai bine pentru noi”, a spus marele preot Caiafa, reprezentantul religios al poporului evreu, „este mai bine pentru acel popor decât să murim pentru tot poporul” (Ioan 11:50). Evreii erau mândri de descendența lor din Avraam, mândri de cunoașterea și împlinirea legii lui Moise (Matei 3:8-9; Luca 3:8; Ioan 8:33; 9:28; Rom. 2:17-23 51. Îngâmfarea extremă a poporului evreu este exprimată clar în următoarele cuvinte ale autorului cărții a 3-a a lui Ezra: „O, Doamne Suveran! Din toate pădurile de pe pământ și din toți copacii de pe ea, ai ales o singură viță de vie, din toate orașele construite ai sfințit un singur Sion pentru tine, din toate națiunile multe pe care le-ai primit pentru tine însuți și le-ai creat o lege desăvârșită pentru un singur popor. celelalte neamuri s-au coborât din Adam, Tu ai spus că nu sunt nimic, decât ca scuipat și Tu ai asemănat toată mulțimea lor cu picăturile care picură dintr-un vas” (3 Ezra 5:23.25.27; 3 Ezra 6:55.56). Evreii aveau tendința să limiteze mântuirea viitoare doar la propriul lor popor: se așteptau ca Dumnezeul lui Israel să-și viziteze poporul și să-i elibereze numai pe ei (cf. Luca 1:68-69). Evreii erau moștenitorii împărăției lui Mesia în virtutea descendenței lor din Avraam, prin urmare beneficiile acestui regat îi așteptau pe toți evreii fără excepție: pentru a participa la împărăția lui Mesia, evreii aveau să fie adunați din toate țările împrăștierii lor și chiar, poate, morții aveau să învieze (cartea lui Solomon, cartea lui Ensalm Simulin). În împărăția lui Mesia, evreii sperau să ocupe primul loc și să dobândească stăpânire peste toate națiunile păgâne. Și din moment ce pe vremea lui Isus Hristos evreii erau dependenți politic de romani, cea mai apropiată cale de eliberare de această dependență era ceea ce așteptau ei de la Mesia: ei nădăjduiau să-l vadă în El pe regele lor național (Ioan 6:15). Odată cu venirea lui Mesia, ei au legat o judecată teribilă împotriva tuturor dușmanilor lor, asupra tuturor acelor popoare care, de-a lungul timpului, au înrobit poporul evreu și i-au provocat suferință (cf. Luca 1,71). Este semnificativ faptul că păgânii cunoșteau despre aspirațiile mesianice ale evreilor, în primul rând, ca speranța lor de a lua în stăpânire lumea (Suet. Vespas. IV; Tas. Hist. V, 13). Evreii așteptau cu entuziasm și încăpățânare împărăția lui Mesia, dar au făcut ca credința în El să depindă de anumite condiții, în conformitate cu particularitățile vieții lor naționale. În Mesia, ei așteptau un om sub ocrotirea specială a cerului, înzestrat de Dumnezeu cu puteri extraordinare, care să fie suficiente pentru a împlini speranțele lui Israel, un făcător de minuni atotputernic (Matei 12:18; 16:1; Ioan 6:14; 7:31). Cea mai străină de ideile evreiești despre Mesia a fost ideea suferinței Lui (Ioan 12:34; Mat. 16:21-22; Luca 24:19-21. 45-46). Fără a se lepăda de ei înșiși, evreii nu l-au putut accepta pe Mesia, care nu era protejat de semne și era supus condițiilor umane universale de viață și chiar suferinței. În acest ultim caz, fie mândria națională a evreilor, fie Mesia a fost neapărat amenințată cu moartea 52 . § 18. Sensul ispitelor lui Hristos Așa se explică semnificația ispitelor lui Isus Hristos în deșert. Conform așteptărilor evreilor, Mesia trebuia să fie hrănătorul lor miraculos și, desigur, să stea personal, ca făcător de minuni, deasupra dependenței materiale. Acesta a fost sensul primei ispite. Atunci evreii așteptau în Mesia un om care să se bucure de protecția specială a lui Dumnezeu în numele altarului bisericii și al simbolismului Vechiului Testament în general, iar în împărăția Lui ei sperau să vadă triumful zeloților legii Vechiului Testament. Acesta a constituit conținutul celei de-a doua ispite. În cele din urmă, evreii sperau să-l vadă în Mesia pe regele lor național, care va aduce stăpânire poporului evreu, cu simbolismul său teocratic, asupra tuturor popoarelor păgâne. Acesta a fost sensul celei de-a treia ispite. Isus Hristos a respins și nu a putut să nu respingă propunerile ispititorului. A ceda speranțele evreilor a însemnat să perpetueze simbolismul evreiesc, să impună tuturor oamenilor jugul legii rituale din Vechiul Testament, să abandoneze temelia împărăției spirituale, în loc să slujească pasiunile naționale ale poporului evreu în conformitate cu voința lui Dumnezeu pentru mântuirea neamului omenesc și să se închine în fața duhului rău. Iisus Hristos a răspuns la prima ispită cu supunere umilă față de legile naturale ale vieții umane, limitările sale naturale; la a doua propunere El a răspuns refuzând să-L ispitească pe Domnul cu o cerere de protecție vizibilă extremă; El a contrastat a treia ispită cu refuzul de a sluji spiritului rău al mândriei naționale. El nu S-a despărțit de societatea oamenilor, în raport cu condițiile de viață, pentru ca demnitatea Sa divin filială să devină proprietatea tuturor oamenilor. Granițele simbolismului național trebuie distruse pentru a stabili o împărăție spirituală universală. Victoria asupra ispitelor nu a fost o evaziune completă din partea lui Isus Hristos de la folosirea puterii miraculoase, conform voii lui Dumnezeu; dar aceasta a fost renunțarea Sa de a o folosi pentru bunăstarea Sa personală, pentru eliberarea personală de condițiile existenței umane, ca normă permanentă de viață și pentru slujirea pasiunilor naționale ale evreilor. El i-a chemat pe urmașii Săi la viața spirituală, la biruința asupra atașamentului față de lume. Această renunțare la Isus Hristos nu a exclus, ci chiar a asumat o manifestare temporară a puterii miraculoase într-un sens în concordanță cu așteptările evreilor, dar scopul unor astfel de minuni este același cu umilința constantă și lupta constantă cu cerințele evreilor - de a ridica privirea oamenilor de la senzual la spiritual. Dar dacă, prin urmare, biruința lui Hristos asupra ispitelor din deșert a fost o respingere a aspirațiilor naționale ale evreilor, atunci, în același timp, i-a pregătit moartea din mândria evreiască amarată. Victoria lui Hristos a fost lepădarea Sa supremă de sine, dorința Sa de a accepta moartea din răutatea iudeilor. Pentru a dărui viața divină spirituală fiecărei persoane și, prin urmare, întregului neam uman, Domnul Isus Hristos a trebuit să îndure suferința și moartea poporului evreu. Obiectivele universale s-au confruntat cu o opoziție deosebită din partea poporului evreu; realizarea lor a fost condiționată de lupta împotriva prejudecăților unei mici societăți care locuiește pe un pământ mic. Aici întâlnim una dintre acele combinații de contrarii care au umplut viața lui Isus Hristos. Având sarcini universale, El a fost trimis numai la oile pierdute ale casei lui Israel (Matei 15:24). Care a fost semnificația unică a poporului evreu în raport cu chemarea lui Isus Hristos? De obicei, ei răspund la această întrebare arătând spre pregătirea poporului evreu pentru împărăția lui Dumnezeu: timpul Vechiului Testament a fost o pregătire pentru acceptarea lui Mesia a întregii rase umane, în principal a evreilor. Și în acest răspuns există un grăunte de adevăr neîndoielnic: prima societate de urmași ai lui Isus Hristos, apostolii Săi, au fost aleși de El dintre evrei. Dar trebuie să ne amintim că apostolii au fost luați de către Învățător nu pe deplin pregătiți pentru slujirea lor, ci cu prejudecățile poporului lor, de care au fost eliberați numai prin învățătura și creșterea Lui, iar această eliberare a fost însoțită de căderea unuia dintre ei, „fiul pierzării”; în orice caz, această societate a ucenicilor lui Hristos era mică ca număr printre evrei, era o „turmă mică”; dar întregul popor evreu, ca întreg, tocmai ca popor, condus de conducătorii săi, l-a părăsit conștient pe Mesia și L-a răstignit. Fără îndoială, Iisus Hristos a fost trimis la evrei pentru că ei erau singurii oameni care îl așteptau în mod clar pe Mesia, dar aceste așteptări ale poporului evreu erau indisolubil legate de prejudecățile și atașamentele naționale: desigur, Domnul Isus a adus mântuirea evreilor în primul rând, dar acest popor, în numele prejudecăților și al atașamentelor pământești, nu putea accepta o agățare spirituală. În Evanghelia Sa către lume, Hristos nu a putut ocoli poporul evreu, deoarece așteptările lui mesianice erau pământești și senzuale, pentru că adăposteau în inimile lor ura față de împărăția spirituală. Pentru a instaura o împărăție spirituală universală între oameni, a fost necesar să se distrugă cătușele pe care i le pregătea mândria națională a poporului evreu, a fost necesar să se condamne separatismul și mândria purtătorilor simbolisticii Vechiului Testament, și pentru aceasta a fost necesar să dezvăluie această mândrie în toată profunzimea ei, să-i provoace ura conștientă față de acest rege spiritual suferit de această moarte spirituală a suferit de acest rege spiritual. mândria evreilor. Pentru a-i învăța nu numai pe oameni Împărăția lui Dumnezeu, ci și pentru a stabili această împărăție în inimile lor, a fost necesar să depășim nu numai indiferența de ignoranță a lumii păgâne, ci și ura conștientă a evreilor care erau mândri de cunoștințele lor despre lege și despre profeți. În timp ce aducea mântuirea lui Israel, Isus Hristos le-a adus și judecata; dar, pe de altă parte, poporul evreu îndelung răbdător, care nu și-a recunoscut Mesia, L-a condamnat și a fost condamnat de El, prin însăși căderea lor a slujit mântuirii păgânilor (Rom. 11, 11): pe baza respingerii lor, pe baza condamnării lor materiale mesianice, speranțe mesianice adevărate a speranțelor mesianice spirituale53. Poporul evreu era mediul potrivit pentru învățăturile și lucrările lui Mesia, deoarece așteptările lui mesianice erau colorate de mândria națională și atașamentul față de bunurile pământești. Dar diferit în acest ultim aspect de alte popoare, poporul evreu, prin trăsăturile sale naționale, este reprezentativ pentru proprietățile generale ale omului, iar istoria lor servește ca simbol al fiecărei persoane. Particularitatea evreilor, de fapt, era că printre ei considerate proprietăți umane universale au fost ridicate la nivelul celor naționale și au devenit proprietăți ale poporului; Pe lângă această particularitate în starea de spirit a poporului evreu, fiecare persoană, indiferent de naționalitatea sa, își poate recunoaște propria dispoziție. Prin urmare, biruința lui Hristos în deșert are o semnificație universală; Ispitele lui, precum starea de spirit evreiască care le-a provocat, ne sunt de înțeles și ne sunt apropiate. Având în vedere acest lucru, este de mare interes să pătrundem în esența păcatului istoric al evreilor - uciderea Fiului lui Dumnezeu. Păcatul evreilor a fost că își așteptau Mesia, au vrut să transforme revelația lui Dumnezeu în persoana Fiului lui Dumnezeu în slujirea lor înșiși, în loc să se prezinte ca un instrument al revelației universale a lui Dumnezeu. Așteptând un om simplu în Hristos, ei credeau revelația lui Dumnezeu în El în descoperirea atotputerniciei divine exterioare, în posesia personală a puterilor divine, în care viața umană devine iluzorie. Dimpotrivă, în Hristos a existat o adevărată revelație a adevăratei vieți divine, veșnică și spirituală în plinătatea existenței umane, El a fost un om adevărat – Fiul lui Dumnezeu (Marcu 15:39). A fost o revelație spirituală a vieții divine, a cărei plenitudine depindea direct de plinătatea vieții umane - prin urmare a fost revelația universală a lui Dumnezeu în istoria omenirii. În acest sens, este interesant de observat ce semnificație a avut profeția Vechiului Testament în viața evreilor. Se știe că profeții au prezis venirea lui Hristos în cel mai mic detaliu al locului, timpului și semnelor și au înfățișat imaginea lui Hristos cu cea mai mare viuitate. De asemenea, se știe că evreii au studiat profețiile despre Mesia cu o atenție extraordinară timp de secole. Şi ce dacă? Conform semnelor luate din profeții, ei nu și-au recunoscut Mântuitorul în Hristos. În așteptările lor mesianice, ei au aderat la adevăratele profeții (de exemplu, Isaia 9:6-7 - despre demnitatea regală a lui Mesia; Ioel. 3, Zah. 14 - despre judecata neamurilor; Isa. 49:22; 60:4-9 - despre adunarea lui Israel), au fost o perversiune reală și, totuși, a înțelesului Vechiului Testament din împrăștierea lor. profeții, așa că nu au vrut să știe despre suferința lui Mesia (Isaia 53; Ps. 21). Nici cei mai buni oameni din evrei nu au înțeles adevăratul înțeles al profețiilor din Vechiul Testament, erau nesimțiți și lenți cu inima în a crede tot ceea ce preziceau profeții despre suferința lui Hristos (Luca 24:25-26 cf. Luca 18:31-34; Mat. 16:21-23 etc.). Numai Hristos Însuși a deschis mințile ucenicilor Săi pentru a înțelege Scripturile (Luca 24:45). Astfel, profeția Vechiului Testament nu și-a atins scopul direct - de a prezice pe Mesia, pe care apostolul l-a ridicat chiar la principiul: „nici o profeție din Scriptură nu poate fi rezolvată de unul singur” (2 Petru 1:20). În materie de religie, aparența nu are sens direct: nu pot exista semne exterioare ale vieții spirituale și garanție externă pentru fidelitatea credințelor și așteptărilor religioase. Profeția Vechiului Testament, pe lângă valoarea ei educațională 54 , avea pentru evrei sensul de a-și testa starea morală: atitudinea față de profeție dezvăluie ceea ce este ascuns în inima unei persoane. Evreii au ales din profețiile despre Mesia ceea ce corespundea patimilor lor și le-au prelucrat în funcție de afecțiunile lor pământești. Așteptând Mesia lor și nu purtând adevărata Lui imagine în inimile lor, ei au acordat o atenție primordială semnelor exterioare ale venirii Sale (Ioan 7:27.41-42.52), iar aceste semne, în ciuda împlinirii profețiilor în Hristos, i-au înșelat. Pentru paralele interesante cu pasajele din Noul Testament de mai sus și explicații din scrierile apocrife și rabinice evreiești, vezi A. Edersheim „The Life and Times of Jesus the Messiah” passim et al. A Smirnova „Așteptările și credințele mesianice ale evreilor din timpul lui Isus Hristos”, Kazan 1899, p. 190 în continuare. Datorită caracteristicilor lor indicate, ca dușmani ai lui Hristos, poporul evreu (Israel) este numit evreu în Evanghelia după Ioan. Numele evreilor este folosit în același sens în studiul nostru. Evreii au fost în primul rând conducătorii evrei (în acest caz, spre deosebire de poporul de rând), apoi ierusalim și, poate, evreii în sens etnografic și geografic (spre deosebire de galileenii simpli), și în cele din urmă, întregul popor evreu care l-a răstignit pe Hristos. De-a lungul tuturor acestor granițe, evreii se distingeau prin disprețul lor maxim față de cei care nu erau evrei. Evreii din istoria Evangheliei sunt prezentați în primul rând ca conducători, în frunte cu un mare preot, cărturari, farisei și saduchei. Un scrib, sau avocat, rabin, profesor de lege este o persoană versată în lege, tutorele ei și profesorul poporului. Adevărata atmosferă a cărturarilor sunt legendele care explică sensul legii, o completează și o aplică diverselor cazuri de viață, formând un gard în jurul legii. După captivitatea babiloniană, evreii au început să respecte legea și decretele ei rituale cu deosebită râvnă; de aceea studiul legii și interpretarea ei au devenit cea mai mare nevoie pentru ei, iar profesorii legii au devenit persoanele cele mai onorabile și influente. „Marea Sinagogă”, prototipul Sanhedrinului, a fost o întâlnire în primul rând a cărturarilor. Întrucât sfera principală a activității lor erau tradițiile, printre acestea se punea în valoare „bătrânirea”, care avea semnificație guvernamentală sub macabei și apoi trecea în Sinedriul, condus de un mare preot și care era cea mai înaltă instituție religioasă, în principal cu putere judecătorească. Personajul principal al cărturarului este dragostea de onoare, disprețul mândru pentru oamenii ignoranți și executarea fățăroasă a legii (Marcu 12:38-40; Luca 20:46-47). În explicarea legii, cărturarii erau sclavi ai literei și tradiției; ei nu puteau distinge ceea ce era esențial în lege de cerințele mărunte ale tradiției, de aceea chestiunea celei mai mari porunci a legii era cea mai dificilă pentru ei. Regimul legalist a conferit o meschinărie extremă vieții poporului evreu. Scribul stă de obicei alături de fariseu; adesea el este fariseu, dar nu întotdeauna. Fariseii erau o frăție sau o uniune în care noi membri erau acceptați în conformitate cu anumite ritualuri. Fariseii și-au pus sarcina principală a respectării cât mai stricte a prevederilor legii și tradiției despre curăția exterioară și îndeplinirea îndatoririlor religioase - zecimi etc. (Marcu 7; Matei 23 alin.). Fariseii s-au remarcat prin disprețul lor extrem față de „oamenii satului” și s-au îndepărtat din societatea păcătoșilor. Fiind zeloți extremi ai purității exterioare, neglijau cele mai importante lucruri din lege, erau iubitori de bani, îndeplineau legea pentru spectacol, astfel că trăsătura lor cea mai importantă era ipocrizia. Saducheii au preferat scripturii în detrimentul tradiției și au aderat la înțelegerea ei literală. Ei au căutat în principal eliberarea de extremele fariseismului. Ei au negat învierea morților și existența duhurilor (Matei 22:24 alin.; Fapte 4:1-2; 23:8). Aceștia erau raționaliști. În timpul lui Hristos, saducheii sunt predominant clasele superioare, guvernamentale, bogate; a dus un stil de viață epicurean. Fariseii și saducheii erau dușmani unul cu celălalt. Astfel, există un sens profund în faptul că Isus Hristos „a fost trimis numai la oile pierdute ale casei lui Israel” (Matei 15:24). Aceasta nu este „coaja” despre care vorbește Harnack în op. Wesen des Christenthums. În raport cu „micul rest”. Ați putea fi interesat de: