Глава четвертая. Искушения в пустыне

Zostałem wysłany tylko do zagubionych do owiec domu Izraela. Matt. 15:24. § 17. Charakterystyka narodowa narodu żydowskiego i jego aspiracje mesjańskie Zaraz po chrzcie Jezus Chrystus został wyprowadzony przez Ducha na pustynię, aby był kuszony przez diabła. Spędził czterdzieści dni na pustyni w całkowitej samotności i poście. Kiedy wreszcie poczuł głód, kusiciel podszedł do Niego. Pokusy Jezusa Chrystusa wiązały się z cudowną mocą, jaką otrzymał na chrzcie i dotyczyły tego, jak z niej skorzystać. W pierwszej pokusie On, jako Syn Boży, został poproszony o przemianę kamieni w chleb, aby zaspokoić swój głód. W drugim, zdaniem Ew. Mateuszowi, gdy był kuszony, zaproponowano mu, aby rzucił się ze skrzydła (dachu) cerkwi w nadziei, że jako Syn Boży zostanie zachowany na rozkaz Boga przez aniołów, którzy będą go nosić na rękach, aby nie uderzył nogą o kamień. Wreszcie, w trzeciej pokusie, Jezusowi Chrystusowi z wysokości góry ukazano chwałę królestw świata i poproszono Go o oddanie czci diabłu, aby otrzymać od niego władzę nad tymi królestwami, ich chwałę. Aby zrozumieć znaczenie pokus Jezusa Chrystusa, należy pamiętać o cechach narodowych narodu żydowskiego. Od kołyski Żydzi byli wybranym narodem Bożym, aby głosić chwałę imienia Pańskiego innym narodom. Byli stróżami Bożego objawienia, Bóg zawarł z nimi przymierze i dane im były obietnice Mesjasza. Zgodnie z tym powołaniem Żydzi byli narodem wysoce religijnym. Ich religijność wyrażała się zwłaszcza w oczekiwaniach mesjańskich. Dla narodu żydowskiego we wszystkich okresach jego historycznego życia nadzieja w przyjście Zbawiciela stanowiła podstawę jego duchowej egzystencji: rzeczywiście nią żyli, zwracali się do niej w smutku, w niej pokładali swoją radość. Prorocy wznieśli w Izraelu oczekiwanie na Mesjasza i nie pozwolili, aby opierało się ono wyłącznie na błogosławieństwach zewnętrznych; wielkie klęski najpierw niewoli babilońskiej, potem zniewolenie Persów, Macedończyków, Egipcjan, zwłaszcza Syryjczyków, któremu towarzyszyły dotkliwe prześladowania Antiocha Epifanesa, a na koniec znienawidzony Rzymianin – nieustannie zwracali oczy Żydów na nadchodzącego Zbawiciela, „tego proroka, który miał przyjść na świat”. Czasom panowania rzymskiego towarzyszyły częste zamieszki, które były szczególnie niezwykłe, ponieważ podżegaczami byli zwykle oszuści, udający posłańców Boga i zawsze cieszący się zaufaniem ludu. To pokazuje, jak intensywne były oczekiwania mesjańskie Żydów w czasach Jezusa Chrystusa. Oczywiście poszli za oszustami nie w nadziei na własną siłę, ale w nadziei na pomoc z góry. Każda niezwykła postać budziła w nich pytanie, czy jest Mesjaszem. Kwestię tę postawił wśród Żydów Jan Chrzciciel (Łk 3,15; J 1,19-20). Samarytanka w rozmowie z Jezusem Chrystusem wyraża nadzieję na rychłe przyjście Mesjasza (J 4,25) i podpowiada mieszkańcom miasta, czy jest On Chrystusem (J 4,29). Zadaje to samo pytanie całemu ludowi, zdziwionemu Jego czynami (Mt 12,23). W tamtym czasie całą atmosferę Palestyny ​​i krajów rozproszenia narodu żydowskiego przeniknęło przeczucie rychłego spełnienia oczekiwań mesjańskich. Jednak przy takim napięciu oczekiwań religijnych Żydów wyróżniały pewne cechy narodowe, które głęboko wpływały na ich uczucia religijne. A przede wszystkim byli, i pozostają do dziś, zbyt przywiązani do korzyści zewnętrznych, materialnych. Przymierze z Bogiem rozumieli w sensie umowy prawnej, wzajemnego zobowiązania, na mocy którego Żydzi musieli wypełniać prawo dane przez Boga i mieli prawo do otrzymywania za to zewnętrznych, czasowych korzyści od Boga. Samo wypełnienie prawa miało charakter zewnętrznej legalności, czyli sprawiedliwości. Troską Żyda było utrzymanie czystości zewnętrznej, przestrzeganie takich czynów legalistycznych, które można było policzyć i zewnętrznie ocenić. Oczekiwania mesjańskie miały ten sam zmysłowy charakter. Od królestwa Mesjasza Żydzi oczekiwali bogatych wieczorów, wspaniałego pożywienia i niezwykłej żyzności ziemi. „Błogosławiony” – wykrzyknął jeden z tych, którzy odpoczywali z Chrystusem w domu faryzeusza, słysząc Jego kazanie o nagrodzie w postaci zmartwychwstania sprawiedliwych – „błogosławiony, który je chleb w królestwie Bożym” (Łk 14,15)! Żydzi w czasach Chrystusa pamiętali, że ich ojcowie pod rządami Mojżesza jedli mannę, chleb niebiański, i mówili do Jezusa Chrystusa: "Jaki znak dasz, abyśmy widzieli i uwierzyli Tobie? Co robisz?" Kiedy im odpowiedział, że chleb Boży to ten, który z nieba zstępuje i daje życie światu, zawołali: „Panie, dawaj nam zawsze takiego chleba” (J 6,30-34). Dobrobyt narodu żydowskiego w czasach mesjańskich jest ulubionym tematem żydowskiej literatury apokryficznej, zwłaszcza skupiającej się na obrazach niezwykłej żyzności ziemi. W Apokalipsie Barucha i Księdze Henocha płodność ziemi w królestwie Mesjasza jest przedstawiona jako niezwykła: każdy owoc wyda dziesięć tysięcy owoców, każda winorośl wyda tysiąc gałązek, każda gałąź wyda tysiąc grona, a jedna kiść wyda tysiąc jagód, a z każdej jagody uzyska się korę wina. Wówczas Żydów wyróżniało skrajne przywiązanie do zewnętrznych, symbolicznych form teokracji Starego Testamentu. Z tymi formami wiązało się ich szczególne powołanie; uzależniali osiągnięcie tymczasowego dobrobytu od wypełnienia starotestamentowego prawa dotyczącego czystości zewnętrznej i rytuałów, dlatego też cenili te formy i rytuały tak samo wysoko, jak były one związane z dobrostanem zewnętrznym. Od czasów niewoli babilońskiej gorliwie wdrażali prawo rytualne i nie tylko przestrzegali wszystkich jego wskazówek w najdrobniejszych szczegółach, ale także wymyślili cały szereg dodatkowych przepisów zewnętrznych, które były im znane pod nazwą tradycji starszych. Tak więc, trzymając się tradycji starszych, faryzeusze i wszyscy Żydzi nie jedli bez dokładnego umycia rąk; Przyszli z targu i nie jedli bez umycia się. Postanowili się trzymać czegoś jeszcze: przestrzegać mycia kubków, kufli, kotłów i ław (Mk 7,3-4). Dokładne przestrzeganie prawa i tradycji starszych stało się podstawą zadufania faryzeuszy i pogardy dla tych, których uważali za grzeszników. Łatwo zrozumieć, że przy takiej rytualnej małostkowości Żydzi pozostawali obojętni na to, co w prawie najważniejsze – sprawiedliwość, miłosierdzie i wiarę, a lekceważyli prawdę i miłość Bożą (Mt 9,13; 12,7; 23,23; Łk 11,42). Aby zachować swoją tradycję, łamali nawet przykazania Boże (Mateusza 15:3-6; Marka 7:9-13). Oddawali więc Panu cześć wargami, lecz sercem byli od Niego daleko (Mateusz 15:7-9; Marek 7:6-7). W związku z tym oczekiwali od Mesjasza, że ​​nada symbolice teokratycznej uniwersalne i trwałe znaczenie, nakładając jarzmo prawa na wszystkie narody i na wieki, i uczyni z niej mistyczne narzędzie do zesłania z nieba na ród żydowski wszelkich ziemskich błogosławieństw, widzialnej i ciągłej opieki Bożej. Wreszcie Żydzi cierpieli z powodu samej dumy narodowej. Prawo Starego Testamentu nie było dane pojedynczym osobom, ale całemu ludowi; zostały mu dane obietnice Starego Testamentu. Zbawienie każdego Żyda polegało na przynależności do swego ludu, co było zapewnione przez pochodzenie od Abrahama i wypełnienie prawa rytualnego. Dlatego Żyd w tym samym stopniu, w jakim był przywiązany do symboliki teokratycznej jako środka osiągnięcia dobrobytu materialnego, był zainteresowany istnieniem i dobrobytem swojego ludu. Tak jak w tradycji starszych Żydzi łamali przykazania Boże, tak dla dobra politycznego swego ludu gotowi byli poświęcić życie ludzkie, łamiąc przykazanie, do którego sprowadzało się całe Prawo i prorocy: „Lepiej dla nas” – stwierdził arcykapłan Kajfasz, religijny przedstawiciel narodu żydowskiego – „lepiej dla nas, aby jeden człowiek umarł za naród, niż żeby cały naród miał zginąć” (J 11,50). Żydzi byli dumni ze swego pochodzenia od Abrahama, dumni ze znajomości i wypełnienia prawa Mojżesza (Mat. 3:8-9; Łk. 3:8; Jana 8:33; 9:28; Rz. 2:17-23 51. Skrajną zarozumiałość narodu żydowskiego jasno wyrażają następujące słowa autora III księgi Ezdrasza: "O, Panie! Ze wszystkich lasów na ziemi i ze wszystkich drzew na niej wybrałeś tylko jedną winorośl, ze wszystkich zbudowanych miast uświęciłeś dla siebie jeden Syjon, ze wszystkich wielu narodów nabyłeś dla siebie jeden naród, umiłowałeś ich i dałeś im doskonałe prawo. Stworzyłeś dla nas ten wiek. O innych narodach, z których się wywodzimy. Adamie, powiedziałeś, że są niczym innym jak śliną, a całą ich masę przyrównałeś do kropel kapiących z naczynia” (3 Ezdrasza 5:23.25.27; 3 Ezdrasza 6:55.56). Żydzi mieli tendencję do ograniczania nadchodzącego zbawienia wyłącznie do własnego narodu: oczekiwali, że Bóg Izraela nawiedzi swój lud i jedynie go wybawi (por. Łk 1,68-69). Żydzi byli dziedzicami królestwa Mesjasza ze względu na swoje pochodzenie od Abrahama, dlatego dobrodziejstwa tego królestwa czekały na wszystkich Żydów bez wyjątku: aby uczestniczyć w królestwie Mesjasza, Żydzi zostaną zgromadzeni ze wszystkich krajów ich rozproszenia, a być może nawet zmarli zostaną wskrzeszeni (Księga Henocha, psalmy Salomona, księgi Sybilli). W królestwie Mesjasza Żydzi mieli nadzieję zająć pierwsze miejsce i zdobyć władzę nad wszystkimi narodami pogańskimi. A ponieważ w czasach Jezusa Chrystusa Żydzi byli politycznie zależni od Rzymian, najbliższą drogą wyzwolenia się z tej zależności było to, czego oczekiwali od Mesjasza: mieli nadzieję ujrzeć w Nim swego narodowego króla (Jana 6:15). Z przyjściem Mesjasza połączyli straszliwy wyrok na wszystkich swoich wrogów, na wszystkie narody, które z biegiem czasu zniewoliły naród żydowski i sprawiły mu cierpienia (por. Łk 1,71). Znaczące jest, że poganie wiedzieli o mesjańskich dążeniach Żydów przede wszystkim jako o nadziei zawładnięcia światem (Suet. Vespas. IV; Tas. Hist. V, 13). Żydzi z entuzjazmem i uparcie oczekiwali królestwa Mesjasza, ale uzależnili wiarę w Niego od pewnych warunków, zgodnie ze specyfiką ich życia narodowego. W Mesjaszu oczekiwali człowieka znajdującego się pod szczególną opieką nieba, obdarzonego przez Boga niezwykłymi mocami, które wystarczyłyby do spełnienia nadziei Izraela, wszechmocnego cudotwórcy (Mt 12:18; 16:1; Jana 6:14; 7:31). Najbardziej obca żydowskim wyobrażeniom o Mesjaszu była koncepcja Jego cierpienia (Jana 12:34; Mat. 16:21-22; Łk 24:19-21. 45-46). Nie zapierając się siebie, Żydzi nie mogli przyjąć Mesjasza, który nie był chroniony znakami i podlegał powszechnym ludzkim warunkom życia, a nawet cierpienia. W tym ostatnim przypadku albo dumie narodowej Żydów, albo Mesjaszowi groziła nieuchronnie śmierć 52 . § 18. Znaczenie pokus Chrystusa To wyjaśnia znaczenie kuszeń Jezusa Chrystusa na pustyni. Zgodnie z oczekiwaniami Żydów Mesjasz miał być ich cudownym żywicielem i oczywiście osobiście wznieść się, jako cudotwórca, ponad materialną zależność. Taki był sens pierwszej pokusy. Żydzi oczekiwali wówczas w Mesjaszu człowieka, który cieszyłby się szczególną opieką Boga w imię sanktuarium cerkwi i w ogóle symboliki Starego Testamentu, a w Jego królestwie mieli nadzieję ujrzeć triumf fanatyków prawa Starego Testamentu. To stanowiło treść drugiej pokusy. Wreszcie Żydzi mieli nadzieję ujrzeć w Mesjaszu swego narodowego króla, który, zgodnie z jego teokratyczną symboliką, przyniesie narodowi żydowskiemu władzę nad wszystkimi narodami pogańskimi. Takie było znaczenie trzeciego kuszenia. Jezus Chrystus odrzucił i nie mógł powstrzymać się od odrzucenia propozycji kusiciela. Poddanie się nadziejom Żydów oznaczało utrwalenie żydowskiej symboliki, nałożenie na wszystkich ludzi jarzma starotestamentowego prawa rytualnego, porzucenie fundamentów królestwa duchowego, zamiast służyć narodowym namiętnościom narodu żydowskiego zgodnie z wolą Boga dla zbawienia rodzaju ludzkiego i ugiąć się przed złym duchem. Jezus Chrystus odpowiedział na pierwszą pokusę pokornym poddaniem się naturalnym prawom ludzkiego życia, jego naturalnym ograniczeniom; na drugą propozycję odpowiedział odmawiając kuszenia Pana żądaniem skrajnej widzialnej ochrony; Trzecią pokusę przeciwstawił odmowie służenia złemu duchowi dumy narodowej. Nie oddzielał się od społeczności ludzi, jeśli chodzi o warunki życia, aby Jego bosko synowska godność stała się własnością wszystkich ludzi. Granice symboliki narodowej muszą zostać zniszczone, aby ustanowić uniwersalne królestwo duchowe. Zwycięstwo nad pokusami nie było całkowitym uchyleniem się Jezusa Chrystusa od użycia cudownej mocy, zgodnie z wolą Bożą; było to jednak Jego wyrzeczenie się używania go dla własnego dobra, dla osobistej wolności od warunków ludzkiej egzystencji, jako trwałej normy życia i dla służenia narodowym namiętnościom Żydów. Powołał swoich wyznawców do życia duchowego, do zwycięstwa nad przywiązaniem do świata. To wyrzeczenie się Jezusa Chrystusa nie wykluczało, ale wręcz zakładało chwilowe przejawy cudownej mocy w sensie zgodnym z oczekiwaniami Żydów, jednak cel takich cudów jest ten sam, co ciągła pokora i ciągła walka z żądaniami Żydów – podniesienie wzroku ludzi ze zmysłowego na duchowy. Jeśli jednak zwycięstwo Chrystusa nad pokusami na pustyni było odrzuceniem narodowych dążeń Żydów, to jednocześnie przygotowało dla Niego śmierć z powodu rozgoryczonej żydowskiej pychy. Zwycięstwo Chrystusa było Jego najwyższym zaparciem się, Jego gotowością do przyjęcia śmierci z powodu złośliwości Żydów. Aby każdemu człowiekowi, a co za tym idzie całemu rodzajowi ludzkiemu, dać duchowe życie Boże, Pan Jezus Chrystus musiał znieść cierpienie i śmierć ze strony narodu żydowskiego. Cele uniwersalne spotkały się ze szczególnym sprzeciwem narodu żydowskiego; ich osiągnięcie było uwarunkowane walką z uprzedzeniami małego społeczeństwa zamieszkującego małą ziemię. Napotykamy tu jedną z tych kombinacji przeciwieństw, które wypełniały życie Jezusa Chrystusa. Mając zadania uniwersalne, został posłany jedynie do owiec, które zaginęły z domu Izraela (Mt 15,24). Jakie było wyjątkowe znaczenie narodu żydowskiego w odniesieniu do powołania Jezusa Chrystusa? Zwykle odpowiadają na to pytanie, wskazując na przygotowanie narodu żydowskiego do Królestwa Bożego: czas Starego Testamentu był przygotowaniem na przyjęcie Mesjasza całego rodzaju ludzkiego, głównie Żydów. I w tej odpowiedzi jest niewątpliwe ziarno prawdy: pierwsze społeczeństwo wyznawców Jezusa Chrystusa, Jego apostołów, zostało przez Niego wybrane spośród Żydów. Musimy jednak pamiętać, że apostołowie zostali zabrani przez Nauczyciela nie w pełni gotowi do swojej posługi, ale z uprzedzeniami swego ludu, z których zostali uwolnieni jedynie dzięki Jego nauczaniu i wychowaniu, a wyzwoleniu temu towarzyszył upadek jednego z nich, „syna zatracenia”; w każdym razie to towarzystwo uczniów Chrystusa było wśród Żydów nieliczne, stanowiło „małą trzódkę”; ale cały naród żydowski jako całość, właśnie jako naród, prowadzony przez swoich przywódców, świadomie opuścił Mesjasza i ukrzyżował Go. Niewątpliwie Jezus Chrystus został posłany do Żydów, ponieważ byli jedynymi ludźmi, którzy wyraźnie oczekiwali Mesjasza, ale te oczekiwania narodu żydowskiego były nierozerwalnie związane z narodowymi uprzedzeniami i przywiązaniami: oczywiście Pan Jezus przyniósł zbawienie przede wszystkim Żydom, ale ten naród w imię uprzedzeń i ziemskich przywiązań nie mógł przyjąć duchowego króla. W swojej ewangelii dla świata Chrystus nie mógł ominąć narodu żydowskiego, ponieważ jego oczekiwania mesjańskie były ziemskie i zmysłowe, ponieważ żywili w swoich sercach nienawiść do królestwa duchowego. Aby ustanowić duchowe powszechne królestwo wśród ludzi, konieczne było zniszczenie kajdan, które przygotowała dla niego duma narodowa narodu żydowskiego, konieczne było potępienie separatyzmu i pychy nosicieli symboliki Starego Testamentu, a do tego konieczne było ujawnienie tej dumy w całej głębi, wywołanie jego świadomej nienawiści do królestwa duchowego, w tym celu konieczne było, aby Mesjasz poniósł śmierć z powodu tej rozgoryczonej dumy narodowej Żydów. Aby nie tylko uczyć ludzi królestwa Bożego, ale także ugruntować to królestwo w ich sercach, należało przezwyciężyć nie tylko obojętność wynikającą z nieznajomości świata pogańskiego, ale także świadomą nienawiść do Żydów, dumnych ze swojej znajomości prawa i proroków. Przynosząc zbawienie Izraelowi, Jezus Chrystus sprowadził na nich także sąd; ale z drugiej strony, cierpliwy naród żydowski, który nie rozpoznał swojego Mesjasza, potępił Go i został przez Niego potępiony, a sam ich upadek służył zbawieniu pogan (Rzym. 11:11): na podstawie ich odrzucenia, na podstawie potępienia ich materialnych nadziei mesjańskich, powstało prawdziwe duchowe królestwo Mesjasza 53. Naród żydowski był właściwym środowiskiem dla nauczania i dzieł Mesjasza, gdyż jego oczekiwania mesjańskie zabarwione były dumą narodową i przywiązaniem do dóbr ziemskich. Ale pod tym ostatnim względem znacznie różniący się od innych narodów, naród żydowski w swoich cechach narodowych jest reprezentatywny dla ogólnych właściwości człowieka, a jego historia służy jako symbol każdej osoby. Osobliwością Żydów było bowiem to, że u nich uważane za uniwersalne właściwości ludzkie zostały wyniesione do poziomu właściwości narodowych i stały się własnością ludu; Oprócz tej osobliwości nastroju narodu żydowskiego, każdy człowiek, niezależnie od narodowości, może rozpoznać swój własny nastrój. Dlatego zwycięstwo Chrystusa na pustyni ma znaczenie uniwersalne; Jego pokusy, podobnie jak nastrój żydowski, który je wywołał, są dla nas zrozumiałe i bliskie. W związku z tym niezwykle interesujące jest zgłębienie istoty historycznego grzechu Żydów – morderstwa Syna Bożego. Grzechem Żydów było to, że czekali na swojego Mesjasza, chcieli przekuć objawienie Boże w osobie Syna Bożego na służbę sobie, zamiast ukazywać się jako narzędzie powszechnego objawienia Bożego. Oczekując w Chrystusie prostego człowieka, wierzyli w objawienie się Boga w Nim w odkryciu zewnętrznej boskiej wszechmocy, w osobistym posiadaniu boskich mocy, w których życie ludzkie staje się iluzoryczne. Wręcz przeciwnie, w Chrystusie nastąpiło realne objawienie prawdziwego życia Bożego, wiecznego i duchowego w pełni ludzkiej egzystencji, był On prawdziwym człowiekiem – Synem Bożym (Mk 15,39). Było to duchowe objawienie życia Bożego, którego pełnia bezpośrednio zależała od pełni życia ludzkiego – było zatem powszechnym objawieniem Boga w dziejach ludzkości. W związku z tym interesujące jest zaobserwowanie, jakie znaczenie miały proroctwa Starego Testamentu w życiu Żydów. Wiadomo, że prorocy przepowiadali przyjście Chrystusa w najdrobniejszych szczegółach miejsca, czasu i znaków, a z największą wyrazistością przedstawiali obraz Chrystusa. Wiadomo też, że Żydzi przez wieki z niezwykłą uwagą studiowali proroctwa o Mesjaszu. No to co? Według znaków zaczerpniętych z proroctw, nie rozpoznali w Chrystusie swego Zbawiciela. W swoich mesjańskich oczekiwaniach trzymali się prawdziwych proroctw (np. Iz 9:6-7 – o królewskiej godności Mesjasza; Joela 3, Zach. 14 – o sądzie pogan; Izaj. 49:22; 60:4-9 – o zgromadzeniu Izraela z rozproszenia), a jednak ich oczekiwania były wypaczeniem prawdziwego znaczenia proroctw Starego Testamentu, więc tak się stało nie chcą wiedzieć o cierpiącym Mesjaszu (Izaj. 53; Ps. 21). Nawet najlepsi ludzie spośród Żydów nie rozumieli prawdziwego znaczenia proroctw Starego Testamentu, byli bezmyślni i powolni w sercu, aby uwierzyć we wszystko, co przepowiedzieli prorocy na temat cierpienia Chrystusa (Łk 24:25-26 por. Łk 18:31-34; Mt 16:21-23 itd.). Dopiero sam Chrystus otworzył umysły swoich uczniów na zrozumienie Pisma Świętego (Łk 24,45). W ten sposób proroctwo Starego Testamentu nie osiągnęło swojego bezpośredniego celu - zapowiedzi Mesjasza, co apostoł podniósł nawet do zasady: „żadnego proroctwa Pisma Świętego nie da się rozwiązać samemu” (2 Piotra 1:20). W kwestii religii wygląd nie ma bezpośredniego znaczenia: nie mogą istnieć zewnętrzne oznaki życia duchowego i zewnętrzna gwarancja wierności przekonań i oczekiwań religijnych. Proroctwo starotestamentowe, oprócz waloru edukacyjnego54, miało dla Żydów znaczenie sprawdzenia ich nastroju moralnego: stosunek do proroctw odsłania to, co kryje się w sercu człowieka. Żydzi wybrali z proroctw o Mesjaszu to, co odpowiadało ich namiętnościom i przerobili je zgodnie ze swoimi ziemskimi uczuciami. Oczekując na Mesjasza i nie nosząc w sercach Jego prawdziwego obrazu, zwracali przede wszystkim uwagę na zewnętrzne znaki Jego przyjścia (Jan 7,27.41-42.52), a znaki te, mimo że wypełniły się proroctwa w Chrystusie, zwiodły ich. Interesujące podobieństwa do powyższych fragmentów Nowego Testamentu i wyjaśnienia z żydowskich apokryfów i pism rabinicznych można znaleźć w: A. Edersheim „The Life and Times of Jesus the Messiah” passim et al. A Smirnova „Mesjańskie oczekiwania i wierzenia Żydów w czasach Jezusa Chrystusa”, Kazan 1899, s. 190 dalej. Ze względu na wskazane cechy, jako wrogowie Chrystusa, naród żydowski (Izrael) nazywany jest w Ewangelii Jana Żydami. Imię Żydów zostało użyte w naszym badaniu w tym samym znaczeniu. Żydzi byli przede wszystkim przywódcami żydowskimi (w tym przypadku w przeciwieństwie do zwykłego ludu), następnie jerozolimskimi i być może Żydami w sensie etnograficznym i geograficznym (w przeciwieństwie do prostaków Galilejczyków), a na końcu całym narodem żydowskim, który ukrzyżował Chrystusa. We wszystkich tych granicach Żydów wyróżniała najwyższa pogarda dla tych, którzy nie byli Żydami. Żydzi w historii ewangelii są przedstawiani przede wszystkim jako władcy, na czele których stoi arcykapłan, uczeni w Piśmie, faryzeusze i saduceusze. Pisarz, czyli prawnik, rabin, nauczyciel prawa to osoba znająca prawo, jego opiekun i nauczyciel ludu. Prawdziwą atmosferą skrybów są legendy, które wyjaśniają znaczenie prawa, uzupełniają je i odnoszą do różnych przypadków życia, tworząc płot wokół prawa. Po niewoli babilońskiej Żydzi zaczęli szczególnie gorliwie przestrzegać prawa i jego zarządzeń rytualnych; stąd studiowanie prawa i jego interpretacja stały się dla nich największą potrzebą, a nauczyciele prawa stali się osobami najbardziej honorowymi i wpływowymi. „Wielka Synagoga”, prototyp Sanhedrynu, była zgromadzeniem głównie skrybów. Ponieważ główną sferą ich działania były tradycje, wśród nich ceniono „starszeństwo”, które za czasów Machabeuszów miało znaczenie rządowe, a następnie przeszło do Sanhedrynu, na którego czele stał arcykapłan, będącego najwyższą instytucją religijną, posiadającą głównie władzę sądowniczą. Główną cechą skryby jest umiłowanie honoru, dumna pogarda dla ignorantów i obłudne wykonywanie prawa (Mk 12,38-40; Łk 20,46-47). Wyjaśniając prawo, uczeni w Piśmie byli niewolnikami litery i tradycji; nie potrafili odróżnić tego, co istotne w prawie, od drobnych wymogów tradycji, dlatego najtrudniejsze było dla nich pytanie o największe przykazanie prawa. Reżim legalistyczny nadał życiu narodu żydowskiego skrajną małostkowość. Uczony w Piśmie zwykle stoi obok faryzeusza; często jest faryzeuszem, ale nie zawsze. Faryzeusze byli bractwem lub związkiem, do którego przyjmowano nowych członków zgodnie z pewnymi rytuałami. Faryzeusze postawili sobie za główne zadanie najściślejsze przestrzeganie przepisów prawa i tradycji dotyczących czystości zewnętrznej i wypełniania obowiązków religijnych – dziesięciny itp. (Mk 7; Mt 23 ust.). Faryzeusze odznaczali się skrajną pogardą dla „ludzi wiejskich” i usunęli się ze społeczności grzeszników. Będąc skrajnymi fanatykami czystości zewnętrznej, zaniedbywali najważniejsze rzeczy w prawie, byli miłośnikami pieniędzy, wypełniali prawo na pokaz, tak że ich najważniejszą cechą była obłuda. Saduceusze przedkładali Pismo Święte nad tradycję i trzymali się jego dosłownego rozumienia. Poszukiwali przede wszystkim wolności od skrajności faryzeizmu. Zaprzeczali zmartwychwstaniu i istnieniu duchów (Mt 22:24 par.; Dz 4:1-2; 23:8). To byli racjonaliści. W czasach Chrystusa saduceusze stanowili przeważnie zamożną klasę wyższą, rządową; prowadził epikurejski tryb życia. Faryzeusze i saduceusze byli ze sobą wrogie. Zatem głęboki sens ma fakt, że Jezus Chrystus „został posłany tylko do owiec, które zaginęły z domu Izraela” (Mt 15,24). To nie jest „łuska”, o której Harnack mówi w op. Wesen des Christenthums. W odniesieniu do „małej reszty”. Może zainteresuje Cię: