Глава четвертая. Искушения в пустыне

Бев испратен само кај изгубените на овците на домот Израилев. Мет. 15:24. § 17. Националните карактеристики на еврејскиот народ и неговите месијански аспирации Веднаш по крштевањето, Исус Христос бил одведен од Духот во пустината за да биде искушуван од ѓаволот. Четириесет дена помина во пустина во потполна самотија и пост. Кога конечно бил гладен, искушувачот му пришол. Искушенијата на Исус Христос се однесуваа на чудесната моќ што Тој ја прими при крштевањето и беа прашање како да се искористи. Во првото искушение, од Него, како Син Божји, било побарано да ги претвори камењата во леб за да ја задоволи својата глад. Во вториот, според ев. На Матеј, кога бил искушуван, му било понудено да се фрли од крилото (покривот) на храмот со надеж дека Тој, како Син Божји, ќе биде сочуван по Божја заповед од ангели, кои ќе Го носат во своите раце, за да не ја удри Неговата нога од камен. Конечно, во третото искушение, славата на светските царства му била покажана на Исус Христос од височините на планината, и од Него било побарано да му се поклони на ѓаволот за да добие од него моќ над овие царства, нивната слава. За да го разберете значењето на искушенијата на Исус Христос, треба да ги имате на ум националните карактеристики на еврејскиот народ. Уште од својата лулка, Евреите биле избраниот Божји народ за да им ја објавуваат славата на името Господово на другите народи. Тие беа чувари на божественото откровение, беше склучен завет со нив од Бога и ветувањата на Месијата им беа дадени. Во согласност со овој повик, Евреите биле многу религиозен народ. Нивната религиозност особено била изразена во месијанските очекувања. За еврејскиот народ во сите периоди од својот историски живот, надежта во идниот Спасител ја сочинуваше основата на неговото духовно постоење: тие всушност живееја по неа, се обраќаа кон неа во тага, ја ставаа својата радост во неа. Пророците го подигнаа очекувањето на Месијата во Израел и не дозволија тој да почива само на надворешни благослови; големите катастрофи на прво вавилонското заробеништво, потоа ропството на Персијците, Македонците, Египќаните, особено Сиријците, придружени со жестоки прогонства на Антиох Епифан и, конечно, омразениот Римјанин - постојано ги свртувале очите на Евреите кон претстојниот Спасител, „оној пророк што треба да дојде во светот“. Времето на римското владеење било проследено со чести немири, кои биле особено забележителни по тоа што поттикнувачите обично биле измамници, претставувајќи се како Божји гласници и секогаш наоѓале доверба во себе од народот. Ова покажува колку интензивни биле месијанските очекувања на Евреите во времето на Исус Христос. Се разбира, тие ги следеа измамниците не со надеж на сопствената сила, туку со надеж за помош одозгора. Секоја извонредна фигура кај нив го буди прашањето дали тој е Месијата. Ова прашање меѓу Евреите го поставил Јован Крстител (Лука 3:15; Јован 1:19-20). Една Самарјанка во разговор со Исус Христос изразува надеж за претстојното доаѓање на Месијата (Јован 4:25) и им сугерира на жителите на градот дали Тој е Христос (Јован 4:29). Тој го поставува истото прашање меѓу сите луѓе, изненадени од Неговите дела (Матеј 12:23). Во тоа време, целата атмосфера на Палестина и земјите на дисперзија на еврејскиот народ беше проникната со претчувство за претстојното исполнување на месијанските очекувања. Но, со таква напнатост во религиозните очекувања, Евреите се одликувале со одредени национални особини кои длабоко влијаеле на нивното религиозно чувство. И пред сè, тие беа, како што остануваат до денес, премногу приврзани за надворешни, материјални придобивки. Тие го разбираа заветот со Бога во смисла на правен договор, взаемна обврска, врз основа на која Евреите мораа да го исполнат законот даден од Бога и имаа право да добиваат надворешни, привремени придобивки од Бога за тоа. Самото исполнување на законот имаше карактер на надворешна законитост или праведност. Грижата на Евреинот беше одржување на надворешната чистота, набљудување на такви легалистички дела што може да се бројат и надворешно да се проценат. Истиот сензуален карактер го имаа и месијанските очекувања. Од царството на Месијата, Евреите очекувале богати вечери, прекрасна исхрана и извонредна плодност на земјата. „Благословен“, извикал еден од оние што седнале со Христос во куќата на фарисејот, откако ја слушнале Неговата проповед за наградата во воскресението на праведниците, „блажен е оној што јаде леб во царството Божјо“ (Лука 14:15)! Евреите од времето на Христос се сетија дека нивните татковци под Мојсеј јадеа мана, небесен леб и му рекоа на Исус Христос: „Каков знак ќе дадеш, за да Те видиме и да Ти веруваме? Што правиш? Кога Он им одговори дека лебот Божји е оној што слегува од небото и му дава живот на светот, тие извикаа: „Господи, секогаш дај ни таков леб“ (Јован 6:30-34). Благосостојбата на еврејскиот народ во месијанското време е омилена тема на еврејската апокрифна литература, особено фокусирајќи се на сликите на извонредната плодност на земјата. Во Апокалипсата на Варух и во Книгата на Енох, плодноста на земјата во царството на Месијата е прикажана како извонредна: секој плод ќе дава десет илјади плодови, секоја винова лоза ќе роди илјада гранки, секоја гранка ќе роди илјада гроздови и едно грозје ќе роди илјада бобинки, а од секоја бобинка ќе се добие кора од секоја бобинка. Тогаш Евреите се одликуваа со нивната екстремна приврзаност кон надворешните, симболични форми на старозаветната теократија. Нивното посебно повикување беше поврзано со овие форми; тие го направија постигнувањето на привремена благосостојба зависно од исполнувањето на старозаветниот закон за надворешната чистота и ритуалите, и затоа тие облици и ритуали ги вреднуваа толку скапо колку што беа врзани за надворешната благосостојба. Уште од времето на вавилонското заробеништво, тие биле ревносни спроведувачи на ритуалниот закон и не само што ги почитувале сите негови упатства до најситниот детал, туку измислиле и цела низа дополнителни надворешни правила, кои им биле познати под името на традицијата на постарите. Така, држејќи се до традицијата на старешините, фарисеите и сите Евреи не јаделе без добро да ги измијат рацете; Откако дојдоа од пазар, не јадеа без перење. Имаше уште нешто кон што решија да се придржуваат: да го набљудуваат миењето на чаши, цистерни, котли и клупи (Марко 7:3-4). Точното почитување на законот и преданието на старешините послужило како основа за фарисејската самоправедност и презир кон оние што ги сметале за грешници. Лесно е да се разбере дека со таквата ритуална ситничавка, Евреите останале рамнодушни кон најважните работи во законот - правдата, милоста и верата и ја занемарувале вистината и љубовта Божја (Матеј 9:13; 12:7; 23:23; Лука 11:42). За да ја задржат својата традиција, тие дури и ги прекршиле Божјите заповеди (Матеј 15:3-6; Марко 7:9-13). Така тие го почитуваа Господа со своите усни, но во нивните срца беа далеку од Него (Матеј 15:7-9; Марко 7:6-7). Во тој поглед, тие очекуваа од Месијата дека на теократската симболика ќе и даде универзално и трајно значење, наметнувајќи го јаремот на законот на сите народи и за вечни времиња, и дека ќе го направи мистичен инструмент за испраќање од небото на еврејскиот народ на сите земни благослови, видлива и постојана Божја заштита. Конечно, Евреите страдаа од самата национална гордост. Стариот Заветен закон не бил даден на поединци, туку на цел народ; му биле дадени старозаветните ветувања. Спасението на секој Евреин лежи во припадноста кон својот народ, која била обезбедена со потеклото од Авраам и исполнувањето на ритуалниот закон. Затоа, Евреинот, во иста мера што бил приврзан за теократската симболика како средство за постигнување материјална благосостојба, бил заинтересиран за постоењето и благосостојбата на својот народ. Како што за традицијата на старешините, Евреите ги прекршиле Божјите заповеди, така за политичката благосостојба на својот народ тие биле подготвени да жртвуваат човечки живот, прекршувајќи ја заповедта на која се сведувале целиот закон и пророците: „Подобро е за нас“, рече првосвештеникот Кајафа, религиозниот претставник на еврејскиот народ, подобро е тој народ да умре за нас, тој народ. загинат“ (Јован 11:50). Евреите биле горди на своето потекло од Авраам, горди на знаењето и исполнувањето на законот на Мојсеј (Мат. 3:8-9; Лука 3:8; Јован 8:33; 9:28; Рим. 2:17-23 51). Екстремната вообразеност на еврејскиот народ е јасно изразена во следните зборови на авторот на третата книга Езра: „О, Суверен Господи, од сите шуми на земјата и од сите дрвја на неа избра само една винова лоза, од сите изградени градови освети еден Сион за себе, од сите многу народи си ги засака овој народ, си го направи совршениот закон за себе, За другите народи што потекнуваат од Адам, Ти рече дека тие не се ништо друго освен како плукање, а целото нивно мноштво си го споредил со капки што капе од сад“ (3 Езра 5:23.25.27; 3. Езра 6:55.56). Евреите имаа тенденција да го ограничат претстојното спасение само на нивниот народ: тие очекуваа Богот на Израел да го посети својот народ и само да го избави (сп. Лука 1:68-69). Евреите беа наследници на кралството на Месијата поради нивното потекло од Авраам, затоа придобивките од ова царство ги чекаа сите Евреи без исклучок: за да учествуваат во царството на Месијата, Евреите ќе се соберат од сите земји на нивното распространување, па дури и, можеби, мртвите ќе воскреснат од Енохломонот (книгата) книги). Во кралството на Месијата, Евреите се надевале дека ќе го заземат првото место и ќе добијат власт над сите пагански народи. И бидејќи во времето на Исус Христос, Евреите беа политички зависни од Римјаните, најблискиот начин за ослободување од оваа зависност беше она што го очекуваа од Месијата: тие се надеваа дека во Него ќе го видат својот национален цар (Јован 6:15). Со доаѓањето на Месијата, тие поврзаа страшен суд против сите нивни непријатели, над сите оние народи кои со текот на времето го поробуваа еврејскиот народ и му предизвикуваа страдања (сп. Лука 1,71). Значајно е што паганите знаеле за месијанските аспирации на Евреите, пред сè, како нивна надеж да го заземат светот (Suet. Vespas. IV; Tas. Hist. V, 13). Евреите возбудено и тврдоглаво го чекале царството на Месијата, но верата во Него ја зависеле од одредени услови во согласност со особеностите на нивниот национален живот. Во Месијата тие чекале човек под посебна небесна заштита, обдарен од Бога со извонредни моќи, кои би биле доволни за исполнување на надежите на Израел, семоќен чудотворец (Матеј 12:18; 16:1; Јован 6:14; 7:31). Најтуѓо на еврејските идеи за Месијата беше идејата за Неговото страдање (Јован 12:34; Мат. 16:21-22; Лука 24:19-21. 45-46). Без да се одречат себеси, Евреите не можеле да го прифатат Месијата, кој не бил заштитен со знаци и бил подложен на универзални човечки услови на живот, па дури и страдање. Во овој последен случај, или на националната гордост на Евреите или на Месијата нужно била загрозена смрт 52 . § 18. Значењето на Христовите искушенија Ова го објаснува значењето на искушенијата на Исус Христос во пустината. Според очекувањата на Евреите, Месијата требаше да биде нивна чудесна хранителка и, се разбира, лично да стои, како чудотворец, над материјалната зависност. Ова беше значењето на првото искушение. Тогаш Евреите очекуваа во Месијата човек кој ќе ужива во посебната Божја заштита во името на храмот на храмот и воопшто старозаветната симболика, а во Неговото царство се надеваа дека ќе го видат триумфот на ревнителите на старозаветниот закон. Ова ја сочинуваше содржината на второто искушение. Конечно, Евреите се надеваа дека во Месијата ќе го видат својот национален крал, кој ќе донесе доминација на еврејскиот народ, со својата теократска симболика, над сите пагански народи. Ова беше значењето на третото искушение. Исус Христос ги отфрлил и не можел а да не ги отфрли предлозите на искушувачот. Да се ​​препушти на надежите на Евреите значеше да се овековечи еврејската симболика, да се наметне јаремот на старозаветниот ритуален закон на сите луѓе, да се напушти основата на духовното царство, наместо да се служи на националните страсти на еврејскиот народ во согласност со волјата Божја за спасение на човечкиот род и да се поклони на злиот дух. Исус Христос одговори на првото искушение со скромно потчинување на природните закони на човечкиот живот, неговите природни ограничувања; на вториот предлог Тој одговори со одбивање да го искушува Господ со барање за екстремна видлива заштита; Тој го спротивстави третото искушение со одбивањето да му служи на злиот дух на националната гордост. Тој не се одвојуваше од општеството на луѓето, во однос на условите на животот, за Неговото божествено синовски достоинство да стане сопственост на сите луѓе. Границите на националната симболика мора да бидат уништени за да се воспостави универзално духовно царство. Победата над искушенијата не беше целосно затајување од страна на Исус Христос од употребата на чудесната сила, според волјата Божја; но ова беше Неговото откажување да го користи за Негова лична благосостојба, за лична слобода од условите на човековото постоење, како постојана норма на животот и за служење на националните страсти на Евреите. Тој ги повика Своите следбеници на духовен живот, на победа над приврзаноста кон светот. Ова откажување од Исус Христос не исклучувало, туку дури претпоставувало привремена манифестација на чудотворна моќ во смисла во согласност со очекувањата на Евреите, но целта на таквите чуда е иста како постојаното смирение и постојаната борба со барањата на Евреите - да се подигне погледот на луѓето од сензуалното кон духовното. Но, ако, според тоа, Христовата победа над искушенијата во пустината била отфрлање на националните аспирации на Евреите, тогаш во исто време Му подготвувала смрт од огорчената еврејска гордост. Победата на Христос беше Неговото највисоко самооткажување, Неговата подготвеност да ја прифати смртта од злобата на Евреите. За да му даде духовен божествен живот на секој човек, а со тоа и на целиот човечки род, Господ Исус Христос мораше да поднесе страдање и смрт од еврејскиот народ. Универзалните цели се соочија со особено противење од еврејскиот народ; нивното достигнување беше условено од борбата против предрасудите на малото општество кое населува мала земја. Овде се среќаваме со една од оние комбинации на спротивности што го исполнија животот на Исус Христос. Имајќи универзални задачи, Тој беше испратен само до изгубените овци на домот Израел (Матеј 15:24). Кое било единственото значење на еврејскиот народ во однос на повикот на Исус Христос? Тие обично одговараат на ова прашање со укажување на подготвеноста на еврејскиот народ за Божјото царство: старозаветното време беше подготовка за прифаќање на Месијата од целиот човечки род, главно Евреите. И во овој одговор има несомнено зрно вистина: првото друштво на следбеници на Исус Христос, Неговите апостоли, Него ги избрал меѓу Евреите. Но, мораме да запомниме дека Учителот ги зеде апостолите не целосно подготвени за нивната служба, туку со предрасудите на својот народ, од кои беа ослободени само со Неговото учење и воспитување, а ова ослободување беше придружено со падот на еден од нив, „синот на погибелта“; во секој случај, ова општество на Христовите ученици било мало на број меѓу Евреите, тоа било „мало стадо“; но целиот еврејски народ, како целина, токму како народ, предводен од своите водачи, свесно го напушти Месијата и Го распна. Несомнено, Исус Христос беше испратен кај Евреите затоа што тие беа единствениот народ кој јасно го очекуваше Месијата, но овие очекувања на еврејскиот народ беа нераскинливо поврзани со националните предрасуди и приврзаности: се разбира, Господ Исус им донесе спасение пред сè на Евреите, но овој народ, во име на предрасудите и земните приврзаности, не можеше да прифати духовна приврзаност. Во своето евангелие до светот, Христос не можеше да го заобиколи еврејскиот народ, бидејќи нивните месијански очекувања беа земни и сетилни, затоа што во нивните срца негуваа омраза кон духовното царство. За да се воспостави духовно универзално кралство меѓу луѓето, неопходно беше да се уништат оковите што му ги подготвуваше националната гордост на еврејскиот народ, требаше да се осуди сепаратизмот и гордоста на носителите на старозаветната симболика, а за тоа беше неопходно да се открие оваа гордост во сета нејзина длабочина, да се предизвика неговата свесна омраза за оваа духовна смрт. огорчена национална гордост на Евреите. За не само да ги научиме луѓето на Божјото царство, туку и да го воспоставиме ова царство во нивните срца, неопходно беше да се надмине не само рамнодушноста на незнаењето на паганскиот свет, туку и свесната омраза на Евреите кои се гордееа со своето познавање на законот и пророците. Додека им донесе спасение на Израел, Исус Христос им донесе и суд; но, од друга страна, долготрпеливиот еврејски народ, кој не го препозна својот Месија, го осуди и беше осуден од Него, со самиот свој пад му служеше на спасението на незнабошците (Рим. 11:11): врз основа на нивното отфрлање, врз основа на осудата на нивната материјална месијанска надеж 3 на духовната месијанска надеж. Еврејскиот народ бил соодветна средина за учењата и делата на Месијата бидејќи нивните месијански очекувања биле обоени со националната гордост и приврзаност кон земните добра. Но, остро различен во овој последен поглед од другите народи, еврејскиот народ, во своите национални особини, е претставник на општите својства на човекот, а нивната историја служи како симбол на секоја личност. Особеноста на Евреите, всушност, беше што меѓу нив сметаните универзални човечки својства беа издигнати на ниво на национални и станаа имоти на луѓето; Покрај оваа карактеристика во расположението на еврејскиот народ, секој човек, без разлика на неговата националност, може да го препознае сопственото расположение. Затоа, победата на Христос во пустината има универзално значење; Неговите искушенија, како еврејското расположение што ги предизвика, ни се разбирливи и блиски до нас. Со оглед на тоа, од голем интерес е да се навлезе во суштината на историскиот грев на Евреите - убиството на Синот Божји. Гревот на Евреите беше што тие го чекаа својот Месија, тие сакаа да го претворат Божјото откровение во личноста на Синот Божји во служење на самите себе, наместо да се претстават себеси како инструмент на универзалното откровение Божјо. Очекувајќи прост човек во Христа, тие веруваа во откровението Божјо во Него во откривањето на надворешната божествена семоќ, во личното поседување на божествените сили, во кои човечкиот живот станува илузорен. Напротив, во Христа имаше вистинско откровение на вистинскиот божествен, вечен и духовен живот во полнотата на човековото постоење, Тој беше вистински човек - Синот Божји (Марко 15,39). Тоа беше духовно откровение на божествениот живот, чија полнота беше директно зависна од полнотата на човечкиот живот - затоа тоа беше универзалното откровение на Бога во човечката историја. Во овој поглед, интересно е да се забележи какво значење имало старозаветното пророштво во животот на Евреите. Познато е дека пророците го предвидувале Христовото доаѓање со најмал детал од место, време и знаци и со најголема живописност го прикажувале Христовиот лик. Исто така, познато е дека Евреите со векови ги проучувале пророштвата за Месијата со извонредно внимание. Па што? Според знаците земени од пророштвата, тие не го препознале својот Спасител во Христа. Во нивните месијански очекувања, тие се придржуваа до вистинските пророштва (на пример, Иса. 9:6-7 - за кралското достоинство на Месијата; Јоил. 3, Зах. 14 - за судот на незнабошците; Иса. 49:22; 60:4-9 - за нивното собирање на Израел значеа реални очекувања за нивното собирање на Старозаветните пророштва, па затоа не сакале да знаат за страдањето на Месијата (Иса. 53; Пс. 21). Дури и најдобрите луѓе од Евреите не го разбрале вистинското значење на старозаветните пророштва, тие биле бесмислени и бавни во срцето да веруваат во сето она што го предвиделе пророците за страдањата на Христос (Лука 24:25-26 сп. Лука 18:31-34; Мат. 16:21-23 итн.). Само Самиот Христос ги отвори умовите на Своите ученици да го разберат Светото писмо (Лука 24:45). Така, старозаветното пророштво не ја постигна својата директна цел - да го предвиди Месијата, што апостолот дури го подигна на принципот: „ниту едно пророштво во Светото писмо не може сам да се реши“ (2. Пет. 1:20). Во однос на религијата, изгледот нема директно значење: не може да има надворешни знаци на духовен живот и надворешна гаранција за верноста на религиозните верувања и очекувања. Пророштвото на Стариот Завет, покрај својата образовна вредност 54, за Евреите имало значење за тестирање на нивното морално расположение: односот кон пророштвата открива што се крие во срцето на човекот. Евреите од пророштвата за Месијата избрале што одговара на нивните страсти и ги преработиле според нивните земни наклонетости. Чекајќи го својот Месија и не носејќи го Неговиот вистински лик во своите срца, тие примарно внимание посветуваа на надворешните знаци на Неговото доаѓање (Јован 7:27.41-42.52), а овие знаци, и покрај исполнувањето на пророштвата во Христа, ги измамија. За интересни паралели со горенаведените новозаветни пасуси и објаснувања од еврејското апокрифно и рабинско пишување, видете A. Edersheim „Животот и времињата на Исус Месијата“ passim et al. Смирнова „Месијански очекувања и верувања на Евреите околу времето на Исус Христос“, Казан 1899, стр. 190 следно. Поради нивните посочени карактеристики, како непријатели на Христос, еврејскиот народ (Израел) се нарекува Евреи во Евангелието според Јован. Името на Евреите се користи во истата смисла во нашата студија. Евреите беа пред сè еврејските водачи (во овој случај, наспроти обичниот народ), потоа Ерусалимците и, можеби, Евреите во етнографска и географска смисла (наспроти простаците Галилејци) и на крајот, целиот еврејски народ што го распна Христос. Низ сите овие граници, Евреите се одликувале со својот најголем презир кон оние кои не биле Евреи. Евреите во евангелската историја се претставени првенствено како владетели, на чело со првосвештеник, книжници, фарисеи и садукеи. Писар, или адвокат, рабин, учител на законот е лице упатено во законот, негов чувар и учител на народот. Вистинската атмосфера на книжниците се легендите кои го објаснуваат значењето на законот, го надополнуваат и го применуваат во различни случаи на животот, формирајќи ограда околу законот. По вавилонското заробеништво, Евреите почнале особено ревносно да го почитуваат законот и неговите ритуални декрети; оттука изучувањето на правото и неговото толкување станало најголема потреба за нив, а учителите на правото станале најчесни и највлијателни личности. „Големата синагога“, прототипот на Синедрионот, беше средба првенствено на книжници. Бидејќи главната сфера на нивната дејност биле традициите, меѓу нив се вреднувало „старешината“ која имала владино значење под Макавејците, а потоа преминала во Синедрионот, на чело со првосвештеник и кој бил највисоката верска институција, главно со судска власт. Главниот лик на писарот е љубовта кон честа, гордиот презир кон неукиот народ и лицемерното извршување на законот (Марко 12:38-40; Лука 20:46-47). При објаснувањето на законот, книжниците биле робови на буквата и традицијата; тие не можеа да го разликуваат она што е суштинско во законот од ситните барања на традицијата, затоа најтешко им беше прашањето за најголемата заповед на законот. Легалистичкиот режим му дал на животот на еврејскиот народ екстремна ситност. Писателот обично стои покрај фарисејот; често тој е фарисеј, но не секогаш. Фарисеите биле братство или заедница во која се прифаќале нови членови во согласност со одредени ритуали. Фарисеите си поставија главна задача најстрого да ги почитуваат одредбите на законот и преданието за надворешната чистота и исполнувањето на верските должности - десеток и слично (Марко 7; Матеј 23 ст.). Фарисеите се одликувале со својот екстремен презир кон „селските луѓе“ и се отстранувале од општеството на грешниците. Како екстремни ревносни на надворешната чистота, тие ги занемаруваа најважните работи во законот, беа љубители на пари, го исполнуваа законот за шоу, така што најважна карактеристика им беше лицемерието. Садукеите му дале предност на Светото писмо пред традицијата и се придржувале до неговото буквално разбирање. Тие бараа главно ослободување од крајностите на фарисејството. Тие го негираа воскресението на мртвите и постоењето на духови (Матеј 22:24 пар.; Дела 4:1–2; 23:8). Овие беа рационалисти. Во времето на Христос, садукеите се претежно високи, владини, богати класи; водел епикурејски начин на живот. Фарисеите и садукеите беа во непријателство еден со друг. Така, има длабока смисла во фактот дека Исус Христос „беше испратен само до изгубените овци на домот Израел“ (Матеј 15:24). Ова не е „лушпата“ за која зборува Харнак во Оп. Wesen des Christenthums. Во однос на „малиот остаток“. Можеби ќе ве интересира: