Глава четвертая. Искушения в пустыне

Fui enviado solo a los perdidos a las ovejas de la casa de Israel. Mate. 15:24. § 17. Características nacionales del pueblo judío y sus aspiraciones mesiánicas. Inmediatamente después del bautismo, Jesucristo fue llevado por el Espíritu al desierto para ser tentado por el diablo. Pasó cuarenta días en el desierto en completa soledad y ayuno. Cuando finalmente tuvo hambre, el tentador se le acercó. Las tentaciones de Jesucristo estaban relacionadas con el poder milagroso que recibió en el bautismo y eran una cuestión de cómo usarlo. En la primera tentación, a Él, como Hijo de Dios, se le pidió que convirtiera las piedras en pan para satisfacer Su hambre. En el segundo, según ev. Mateo, cuando fue tentado, se le ofreció arrojarse desde el ala (techo) de la iglesia con la esperanza de que Él, como Hijo de Dios, fuera preservado por mandato de Dios por medio de los ángeles, quienes lo llevarían en sus manos, para que no tropiece con su pie en una piedra. Finalmente, en la tercera tentación, la gloria de los reinos mundanos fue mostrada a Jesucristo desde lo alto de la montaña, y se le pidió que adorara al diablo para recibir de él poder sobre estos reinos, su gloria. Para comprender el significado de las tentaciones de Jesucristo, es necesario tener en cuenta las características nacionales del pueblo judío. Desde su misma cuna, los judíos fueron el pueblo elegido de Dios para proclamar la gloria del nombre del Señor a otras naciones. Eran los custodios de la revelación divina, Dios hizo un pacto con ellos y les fueron dadas las promesas del Mesías. De acuerdo con este llamamiento, los judíos eran un pueblo muy religioso. Su religiosidad se expresó especialmente en expectativas mesiánicas. Para el pueblo judío en todos los períodos de su vida histórica, la esperanza en el Salvador venidero constituía la base de su existencia espiritual: vivían realmente de ella, acudían a ella con dolor, depositaban en ella su alegría. Los profetas elevaron la expectativa del Mesías en Israel y no permitieron que se basara únicamente en bendiciones externas; los grandes desastres primero del cautiverio babilónico, luego la esclavitud de los persas, macedonios, egipcios, especialmente sirios, acompañados de severas persecuciones de Antíoco Epífanes y, finalmente, del odiado romano, volvieron continuamente los ojos de los judíos hacia el Salvador venidero, "aquel profeta que vendría al mundo". La época del dominio romano estuvo acompañada de frecuentes disturbios, que fueron especialmente notables porque los instigadores eran generalmente impostores, se hacían pasar por mensajeros de Dios y siempre encontraban confianza en sí mismos por parte del pueblo. Esto muestra cuán intensas eran las expectativas mesiánicas de los judíos en la época de Jesucristo. Por supuesto, siguieron a los impostores no con la esperanza de su propia fuerza, sino con la esperanza de recibir ayuda de arriba. Cada figura extraordinaria suscitaba en ellos la pregunta de si era el Mesías. Esta pregunta fue planteada entre los judíos por Juan el Bautista (Lucas 3:15; Juan 1:19-20). Una mujer samaritana, en una conversación con Jesucristo, expresa esperanza por la inminente venida del Mesías (Juan 4:25) y sugiere a los habitantes de la ciudad si Él es el Cristo (Juan 4:29). Él plantea la misma pregunta entre todo el pueblo, sorprendido por sus obras (Mateo 12:23). En aquel momento, toda la atmósfera de Palestina y de los países de dispersión del pueblo judío estaba impregnada de la premonición del inminente cumplimiento de las expectativas mesiánicas. Pero con tanta tensión en las expectativas religiosas, los judíos se distinguían por ciertos rasgos nacionales que influyeron profundamente en su sentimiento religioso. Y, sobre todo, estaban, como lo siguen siendo hasta el día de hoy, demasiado apegados a los beneficios materiales externos. Entendieron el pacto con Dios en el sentido de un contrato legal, una obligación mutua, en virtud del cual los judíos debían cumplir la ley dada por Dios y tenían derecho a recibir beneficios externos y temporales de Dios por ello. El cumplimiento mismo de la ley tenía el carácter de legalidad o justicia externa. La preocupación de los judíos era mantener la pureza externa, observar actos legalistas que pudieran contarse y evaluarse externamente. Las expectativas mesiánicas tenían el mismo carácter sensual. Del reino del Mesías, los judíos esperaban noches ricas, nutrición maravillosa y una extraordinaria fertilidad de la tierra. “Bienaventurado”, exclamó uno de los que estaban reclinados con Cristo en la casa del fariseo, después de haber escuchado su sermón sobre la recompensa en la resurrección de los justos, “¡bendito el que come pan en el reino de Dios” (Lucas 14:15)! Los judíos del tiempo de Cristo recordaron que sus padres bajo Moisés comían maná, el pan celestial, y dijeron a Jesucristo: "¿Qué señal darás para que te veamos y creamos? ¿Qué estás haciendo?" Cuando les respondió que el pan de Dios es el que desciende del cielo y da vida al mundo, exclamaron: “¡Señor, danos siempre tal pan” (Juan 6:30-34). El bienestar del pueblo judío en los tiempos mesiánicos es un tema favorito de la literatura apócrifa judía, que se centra especialmente en imágenes de la extraordinaria fertilidad de la tierra. En el Apocalipsis de Baruc y en el Libro de Enoc, la fertilidad de la tierra en el reino del Mesías se describe como extraordinaria: cada fruto dará diez mil frutos, cada vid dará mil pámpanos, cada pámpano dará mil racimos, y un racimo dará mil bayas, y de cada baya se obtendrá la corteza del vino. Entonces los judíos se distinguían por su extremo apego a las formas simbólicas externas de la teocracia del Antiguo Testamento. Su llamado especial estaba relacionado con estas formas; Hicieron que el logro del bienestar temporal dependiera del cumplimiento de la ley del Antiguo Testamento sobre la pureza y los rituales externos y, por lo tanto, valoraban estas formas y rituales tan caros como estaban ligados al bienestar externo. Desde la época del cautiverio babilónico, fueron celosos implementadores de la ley ritual y no sólo observaron todas sus instrucciones hasta el más mínimo detalle, sino que también inventaron toda una serie de reglas externas adicionales, que conocían bajo el nombre de tradición de los ancianos. Así, siguiendo la tradición de los ancianos, los fariseos y todos los judíos no comían sin lavarse bien las manos; Habiendo venido del mercado, no comían sin lavarse. Había algo más a lo que decidieron adherirse: observar el lavado de copas, tinajas, calderos y bancos (Marcos 7:3-4). La observancia exacta de la ley y la tradición de los ancianos sirvió de base para la superioridad farisaica y el desprecio por aquellos a quienes consideraban pecadores. Es fácil entender que con tal mezquindad ritual, los judíos permanecieron indiferentes a las cosas más importantes de la ley: la justicia, la misericordia y la fe, y descuidaron la verdad y el amor de Dios (Mateo 9:13; 12:7; 23:23; Lucas 11:42). Para mantener su tradición, incluso violaron los mandamientos de Dios (Mateo 15:3-6; Marcos 7:9-13). Así que honraron al Señor con sus labios, pero en su corazón estaban lejos de Él (Mateo 15:7-9; Marcos 7:6-7). En este sentido, esperaban del Mesías que le diera al simbolismo teocrático un significado universal y duradero, imponiendo el yugo de la ley a todas las naciones y para los tiempos eternos, y lo convirtiera en un instrumento místico para enviar desde el cielo al pueblo judío todas las bendiciones terrenales, la protección visible y continua de Dios. Finalmente, los judíos padecían el propio orgullo nacional. La ley del Antiguo Testamento no fue dada a individuos, sino a todo un pueblo; las promesas del Antiguo Testamento le fueron dadas. La salvación de cada judío residía en la pertenencia a su pueblo, que estaba asegurada por la descendencia de Abraham y el cumplimiento de la ley ritual. Por tanto, el judío, en la misma medida en que estaba apegado al simbolismo teocrático como medio para alcanzar el bienestar material, estaba interesado en la existencia y el bienestar de su pueblo. Así como los judíos violaron los mandamientos de Dios por la tradición de los ancianos, así por el bienestar político de su pueblo estaban dispuestos a sacrificar vidas humanas, violando el mandamiento al que se reducían toda la ley y los profetas: “Es mejor para nosotros”, dijo el sumo sacerdote Caifás, el representante religioso del pueblo judío, “es mejor para nosotros que un hombre muera por el pueblo, que que todo el pueblo perezca” (Juan 11:50). Los judíos estaban orgullosos de su descendencia de Abraham, orgullosos del conocimiento y cumplimiento de la ley de Moisés (Mateo 3:8-9; Lucas 3:8; Juan 8:33; 9:28; Romanos 2:17-23 51. La extrema presunción del pueblo judío se expresa claramente en las siguientes palabras del autor del tercer libro de Esdras: "¡Oh, Señor Soberano! De todos los bosques de la tierra y de todos los árboles que hay en ella escogiste una sola vid, de todas las ciudades edificadas santificaste para ti una Sión, de todas las muchas naciones adquiriste para ti un pueblo, y los amaste y les diste una ley perfecta. Creaste esta era para nosotros. Sobre las otras naciones que descendieron de Adán, dijiste que no eran más que saliva, y comparaste toda su multitud con gotas que goteaban de un vaso” (3 Esdras 5:23.25.27; 3 Esdras 6:55.56). Los judíos tendían a limitar la salvación venidera sólo a su propio pueblo: esperaban que el Dios de Israel visitara a su pueblo y los liberara únicamente (cf. Lucas 1:68-69). Los judíos eran herederos del reino del Mesías en virtud de su descendencia de Abraham, por lo que los beneficios de este reino esperaban a todos los judíos sin excepción: para participar en el reino del Mesías, los judíos serían reunidos de todos los países de su dispersión, e incluso, tal vez, los muertos resucitarían (el libro de Enoc, los salmos de Salomón, los libros sibilinos). En el reino del Mesías, los judíos esperaban ocupar el primer lugar y dominar todas las naciones paganas. Y dado que en la época de Jesucristo los judíos dependían políticamente de los romanos, la forma más cercana de liberarse de esta dependencia era lo que esperaban del Mesías: esperaban ver en Él a su rey nacional (Juan 6:15). Con la venida del Mesías, vincularon un juicio terrible contra todos sus enemigos, sobre todos aquellos pueblos que, con el paso del tiempo, esclavizaron al pueblo judío y le causaron sufrimiento (cf. Lc 1, 71). Es significativo que los paganos conocieran las aspiraciones mesiánicas de los judíos, en primer lugar, como su esperanza de apoderarse del mundo (Suet. Vespas. IV; Tas. Hist. V, 13). Los judíos esperaban con entusiasmo y obstinación el reino del Mesías, pero hacían depender la fe en Él de ciertas condiciones de acuerdo con las peculiaridades de su vida nacional. En el Mesías esperaban a un hombre bajo la protección especial del cielo, dotado por Dios de poderes extraordinarios, que serían suficientes para cumplir las esperanzas de Israel, un todopoderoso hacedor de milagros (Mateo 12:18; 16:1; Juan 6:14; 7:31). Lo más ajeno a las ideas judías sobre el Mesías era la idea de su sufrimiento (Juan 12:34; Mateo 16:21-22; Lucas 24:19-21. 45-46). Sin negarse a sí mismos, los judíos no podían aceptar al Mesías, que no estaba protegido por signos y estaba sujeto a condiciones humanas universales de vida e incluso de sufrimiento. En este último caso, o el orgullo nacional de los judíos o el Mesías estaban necesariamente amenazados de muerte 52 . § 18. El significado de las tentaciones de Cristo. Esto explica el significado de las tentaciones de Jesucristo en el desierto. Según las expectativas de los judíos, el Mesías debía ser su nutridor milagroso y, por supuesto, estar personalmente, como hacedor de milagros, por encima de la dependencia material. Éste fue el significado de la primera tentación. Entonces los judíos esperaban en el Mesías a un hombre que disfrutaría de la protección especial de Dios en nombre del santuario de la iglesia y del simbolismo del Antiguo Testamento en general, y en Su reino esperaban ver el triunfo de los fanáticos de la ley del Antiguo Testamento. Este constituyó el contenido de la segunda tentación. Finalmente, los judíos esperaban ver en el Mesías a su rey nacional, que traería dominio al pueblo judío, con su simbolismo teocrático, sobre todos los pueblos paganos. Este fue el significado de la tercera tentación. Jesucristo rechazó y no pudo evitar rechazar las propuestas del tentador. Ceder a las esperanzas de los judíos significaba perpetuar el simbolismo judío, imponer el yugo de la ley ritual del Antiguo Testamento a todos los pueblos, abandonar los cimientos del reino espiritual, en lugar de servir a las pasiones nacionales del pueblo judío de acuerdo con la voluntad de Dios para la salvación de la raza humana, e inclinarse ante el espíritu maligno. Jesucristo respondió a la primera tentación con humilde sumisión a las leyes naturales de la vida humana, a sus limitaciones naturales; a la segunda propuesta respondió negándose a tentar al Señor con una exigencia de extrema protección visible; Contrastó la tercera tentación con la negativa a servir al espíritu maligno del orgullo nacional. Él no se separó de la sociedad de las personas, en relación con las condiciones de vida, para que su dignidad divinamente filial se convirtiera en propiedad de todas las personas. Las fronteras del simbolismo nacional deben ser destruidas para establecer un reino espiritual universal. La victoria sobre las tentaciones no fue una evasión completa por parte de Jesucristo del uso del poder milagroso, según la voluntad de Dios; pero esta fue Su renuncia a usarlo para Su bienestar personal, para la libertad personal de las condiciones de la existencia humana, como norma permanente de vida y para servir a las pasiones nacionales de los judíos. Llamó a sus seguidores a la vida espiritual, a la victoria sobre el apego al mundo. Esta renuncia a Jesucristo no excluyó, sino que incluso asumió, una manifestación temporal de poder milagroso en un sentido consistente con las expectativas de los judíos, pero el propósito de tales milagros es el mismo que el de la humildad constante y la lucha constante con las demandas de los judíos: elevar la mirada de las personas de lo sensual a lo espiritual. Pero si, por lo tanto, la victoria de Cristo sobre las tentaciones en el desierto fue un rechazo de las aspiraciones nacionales de los judíos, al mismo tiempo le preparó la muerte por el amargo orgullo judío. La victoria de Cristo fue su suprema abnegación, su disposición a aceptar la muerte por la malicia de los judíos. Para otorgar vida espiritual divina a cada persona y, por tanto, a toda la raza humana, el Señor Jesucristo tuvo que soportar el sufrimiento y la muerte por parte del pueblo judío. Los objetivos universales enfrentaron una oposición particular por parte del pueblo judío; su logro estuvo condicionado por la lucha contra los prejuicios de una sociedad pequeña que habita en una tierra pequeña. Aquí encontramos una de esas combinaciones de opuestos que llenaron la vida de Jesucristo. Al tener tareas universales, fue enviado sólo a las ovejas descarriadas de la casa de Israel (Mateo 15:24). ¿Cuál fue el significado singular del pueblo judío en relación con el llamamiento de Jesucristo? Por lo general, responden a esta pregunta señalando la preparación del pueblo judío para el reino de Dios: la época del Antiguo Testamento fue una preparación para la aceptación del Mesías de todo el género humano, principalmente de los judíos. Y en esta respuesta hay una indudable pizca de verdad: la primera sociedad de seguidores de Jesucristo, sus apóstoles, fueron elegidos por Él entre los judíos. Pero debemos recordar que los apóstoles fueron tomados por el Maestro no completamente preparados para su ministerio, sino con los prejuicios de su pueblo, de los cuales fueron liberados sólo por Su enseñanza y educación, y esta liberación estuvo acompañada de la caída de uno de ellos, el “hijo de perdición”; En cualquier caso, esta sociedad de los discípulos de Cristo era pequeña en número entre los judíos, era un “pequeño rebaño”; pero todo el pueblo judío, en su conjunto, precisamente como pueblo, guiado por sus líderes, abandonó conscientemente al Mesías y lo crucificó. Sin duda, Jesucristo fue enviado a los judíos porque eran el único pueblo que claramente esperaba al Mesías, pero estas expectativas del pueblo judío estaban indisolublemente ligadas a los prejuicios y apegos nacionales: por supuesto, el Señor Jesús trajo la salvación a los judíos en primer lugar, pero este pueblo, en nombre de los prejuicios y los apegos terrenales, no podía aceptar un rey espiritual. En su evangelio al mundo, Cristo no pudo pasar por alto al pueblo judío, porque sus expectativas mesiánicas eran terrenales y sensuales, porque albergaban en sus corazones odio hacia el reino espiritual. Para establecer un reino espiritual universal entre las personas, fue necesario destruir los grilletes que le estaba preparando el orgullo nacional del pueblo judío, fue necesario condenar el separatismo y el orgullo de los portadores del simbolismo del Antiguo Testamento, y para esto fue necesario revelar este orgullo en toda su profundidad, provocar su odio consciente hacia el reino espiritual, para esto fue necesario que el Mesías sufriera la muerte por este amargado orgullo nacional de los judíos. Para no sólo enseñar a la gente el reino de Dios, sino también establecer este reino en sus corazones, era necesario superar no sólo la indiferencia de la ignorancia del mundo pagano, sino también el odio consciente hacia los judíos que estaban orgullosos de su conocimiento de la ley y de los profetas. Jesucristo, al mismo tiempo que traía salvación a Israel, también les traía juicio; pero, por otro lado, el sufrido pueblo judío, que no reconoció a su Mesías, lo condenó y fue condenado por Él, con su misma caída sirvió a la salvación de los paganos (Rom. 11:11): a partir de su rechazo, sobre la base de la condena de sus esperanzas mesiánicas materiales, surgió el verdadero reino espiritual del Mesías 53. El pueblo judío era el entorno adecuado para las enseñanzas y obras del Mesías porque sus expectativas mesiánicas estaban teñidas de orgullo nacional y apego a los bienes terrenales. Pero, a diferencia de otros pueblos en este último aspecto, el pueblo judío, en sus rasgos nacionales, es representativo de las propiedades generales del hombre, y su historia sirve como símbolo de cada persona. La peculiaridad de los judíos, de hecho, fue que entre ellos las propiedades humanas consideradas universales fueron elevadas al nivel de nacionales y se convirtieron en propiedades del pueblo; Además de esta característica del estado de ánimo del pueblo judío, cada persona, independientemente de su nacionalidad, puede reconocer su propio estado de ánimo. Por tanto, la victoria de Cristo en el desierto tiene un significado universal; Sus tentaciones, como el estado de ánimo judío que las provocó, son comprensibles para nosotros y cercanas a nosotros. En vista de esto, resulta de gran interés ahondar en la esencia del pecado histórico de los judíos: el asesinato del Hijo de Dios. El pecado de los judíos fue que estaban esperando a su Mesías, querían convertir la revelación de Dios en la persona del Hijo de Dios en un servicio a ellos mismos, en lugar de presentarse como un instrumento de la revelación universal de Dios. Esperando un hombre sencillo en Cristo, creían en la revelación de Dios en Él en el descubrimiento de la omnipotencia divina externa, en la posesión personal de los poderes divinos, en la que la vida humana se vuelve ilusoria. Al contrario, en Cristo hubo una verdadera revelación de la verdadera vida divina, eterna y espiritual en la plenitud de la existencia humana, Él era un verdadero hombre, el Hijo de Dios (Marcos 15:39). Fue una revelación espiritual de la vida divina, cuya plenitud dependía directamente de la plenitud de la vida humana; por lo tanto, fue la revelación universal de Dios en la historia humana. En este sentido, es interesante observar qué significado tuvo la profecía del Antiguo Testamento en la vida de los judíos. Se sabe que los profetas predijeron la venida de Cristo con el más mínimo detalle de lugar, tiempo y signos, y representaron la imagen de Cristo con la mayor viveza. También se sabe que los judíos estudiaron las profecías sobre el Mesías con extraordinaria atención durante siglos. ¿Así que lo que? Según señales tomadas de las profecías, no reconocieron a su Salvador en Cristo. En sus expectativas mesiánicas, se adhirieron a verdaderas profecías (por ejemplo, Isaías 9:6-7 - sobre la dignidad real del Mesías; Joel 3, Zac. 14 - sobre el juicio de los gentiles; Isaías 49:22; 60:4-9 - sobre la reunión de Israel de la dispersión), y sin embargo, sus expectativas eran una perversión del verdadero significado de las profecías del Antiguo Testamento, por lo que no querían saber sobre el sufrimiento. Mesías (Isaías 53; Sal. 21). Incluso las mejores personas entre los judíos no entendieron el verdadero significado de las profecías del Antiguo Testamento, eran insensatos y lentos de corazón para creer todo lo predicho por los profetas sobre el sufrimiento de Cristo (Lucas 24:25-26 cf. Lucas 18:31-34; Mateo 16:21-23, etc.). Sólo Cristo mismo abrió la mente de sus discípulos para comprender las Escrituras (Lucas 24:45). Por lo tanto, la profecía del Antiguo Testamento no logró su objetivo directo: predecir al Mesías, que el apóstol incluso elevó al principio: “ninguna profecía de la Escritura puede resolverse por sí sola” (2 Pedro 1:20). En materia de religión, la apariencia no tiene un significado directo: no puede haber signos externos de vida espiritual ni garantía externa de la fidelidad de las creencias y expectativas religiosas. La profecía del Antiguo Testamento, además de su valor educativo 54 , tenía para los judíos el significado de poner a prueba su estado de ánimo moral: la actitud hacia la profecía revela lo que se esconde en el corazón de una persona. Los judíos eligieron de las profecías sobre el Mesías lo que correspondía a sus pasiones y las reelaboraron según sus afectos terrenales. Esperando a su Mesías y sin llevar Su verdadera imagen en sus corazones, prestaron atención primordial a las señales externas de Su venida (Juan 7:27.41-42.52), y estas señales, a pesar del cumplimiento de las profecías en Cristo, los engañaron. Para paralelos interesantes con los pasajes del Nuevo Testamento mencionados anteriormente y explicaciones de escritos rabínicos y apócrifos judíos, consulte A. Edersheim “The Life and Times of Jesus the Messiah” passim et al. A Smirnova “Expectativas y creencias mesiánicas de los judíos en la época de Jesucristo”, Kazán 1899, p. 190 siguiente. Por sus características señaladas, como enemigos de Cristo, el pueblo judío (Israel) es llamado judío en el Evangelio de Juan. El nombre de los judíos se utiliza en el mismo sentido en nuestro estudio. Los judíos eran, en primer lugar, los líderes judíos (en este caso, a diferencia de la gente común), luego los jerosolimitanos y, quizás, los judíos en el sentido etnográfico y geográfico (a diferencia de los simplones galileos), y finalmente, todo el pueblo judío que crucificó a Cristo. A lo largo de todas estas fronteras los judíos se distinguían por su máximo desprecio hacia los que no eran judíos. Los judíos en la historia del evangelio se presentan principalmente como gobernantes, encabezados por un sumo sacerdote, escribas, fariseos y saduceos. Un escriba, o abogado, rabino, maestro de la ley es una persona versada en la ley, su guardián y maestro del pueblo. El verdadero ambiente de los escribas son las leyendas que explican el significado de la ley, la complementan y la aplican a diversos casos de la vida, formando un cerco alrededor de la ley. Después del cautiverio babilónico, los judíos comenzaron a observar la ley y sus decretos rituales con especial celo; de ahí que el estudio de la ley y su interpretación se convirtiera en la mayor necesidad para ellos, y los maestros de la ley se convirtieron en las personas más honorables e influyentes. La "Gran Sinagoga", prototipo del Sanedrín, era una reunión principalmente de escribas. Dado que el principal ámbito de su actividad eran las tradiciones, entre ellas se valoraba el “sacerdocio”, que bajo los Macabeos tenía importancia gubernamental y luego pasaba al Sanedrín, encabezado por un sumo sacerdote y que era la máxima institución religiosa, principalmente con poder judicial. El carácter principal del escriba es el amor al honor, el desprecio orgulloso por los ignorantes y la ejecución hipócrita de la ley (Marcos 12:38-40; Lucas 20:46-47). Al explicar la ley, los escribas eran esclavos de la letra y de la tradición; no podían distinguir lo esencial de la ley de los pequeños requisitos de la tradición, por lo que la cuestión del mandamiento más importante de la ley les resultaba más difícil. El régimen legalista impartió extrema mezquindad a la vida del pueblo judío. El escriba suele estar al lado del fariseo; muchas veces es fariseo, pero no siempre. Los fariseos eran una hermandad o unión en la que se aceptaban nuevos miembros de acuerdo con ciertos rituales. Los fariseos se propusieron como tarea principal la más estricta observancia de las disposiciones de la ley y la tradición sobre la pureza externa y el cumplimiento de los deberes religiosos: diezmos, etc. (Marcos 7; Mateo 23 párr.). Los fariseos se distinguían por su extremo desprecio por la “gente del pueblo” y se alejaban de la sociedad de los pecadores. Siendo fanáticos extremos de la pureza externa, descuidaron las cosas más importantes de la ley, eran amantes del dinero, cumplían la ley para lucirse, de modo que su característica más importante era la hipocresía. Los saduceos dieron preferencia a las Escrituras sobre la tradición y se adhirieron a su comprensión literal. Buscaban principalmente liberarse de los extremos del fariseísmo. Negaban la resurrección de los muertos y la existencia de los espíritus (Mateo 22:24 par.; Hechos 4:1-2; 23:8). Estos eran racionalistas. En la época de Cristo, los saduceos eran predominantemente las clases altas, gubernamentales y ricas; llevó un estilo de vida epicúreo. Los fariseos y los saduceos estaban enemistados entre sí. Por lo tanto, hay un significado profundo en el hecho de que Jesucristo “sólo fue enviado a las ovejas descarriadas de la casa de Israel” (Mateo 15:24). Ésta no es la “cáscara” de la que habla Harnack en la op. Wesen des Christenthums. En relación al "pequeño resto". Quizás te interese: