Глава четвертая. Искушения в пустыне

Ich wurde nur zu den Verlorenen geschickt zu den Schafen des Hauses Israel. Matt. 15:24. § 17. Nationale Merkmale des jüdischen Volkes und seine messianischen Bestrebungen Unmittelbar nach der Taufe wurde Jesus Christus vom Geist in die Wüste geführt, um vom Teufel versucht zu werden. Er verbrachte vierzig Tage in völliger Einsamkeit und Fasten in der Wüste. Als er endlich hungrig war, kam der Versucher auf ihn zu. Die Versuchungen Jesu Christi bezogen sich auf die wundersame Kraft, die er bei der Taufe empfing, und es ging um die Frage, wie man sie nutzt. Bei der ersten Versuchung wurde er als Sohn Gottes gebeten, Steine ​​in Brot zu verwandeln, um seinen Hunger zu stillen. Im zweiten, laut ev. Als Matthäus in Versuchung kam, wurde ihm angeboten, sich vom Flügel (Dach) der Kirche zu stürzen, in der Hoffnung, dass er als Sohn Gottes durch den Befehl Gottes von Engeln bewahrt würde, die ihn auf ihren Händen tragen würden, damit er seinen Fuß nicht gegen einen Stein schlagen würde. Schließlich wurde Jesus Christus in der dritten Versuchung die Herrlichkeit der weltlichen Königreiche von den Höhen des Berges gezeigt und er wurde aufgefordert, den Teufel anzubeten, um von ihm Macht über diese Königreiche, ihre Herrlichkeit, zu empfangen. Um die Bedeutung der Versuchungen Jesu Christi zu verstehen, muss man sich die nationalen Besonderheiten des jüdischen Volkes vor Augen halten. Von ihrer Wiege an waren die Juden das auserwählte Volk Gottes, um anderen Nationen die Herrlichkeit des Namens des Herrn zu verkünden. Sie waren die Hüter der göttlichen Offenbarung, mit ihnen schloss Gott einen Bund und ihnen wurden die Verheißungen des Messias gegeben. Dieser Berufung entsprechend waren die Juden ein hochreligiöses Volk. Ihre Religiosität drückte sich insbesondere in messianischen Erwartungen aus. Für das jüdische Volk bildete in allen Phasen seines historischen Lebens die Hoffnung auf den kommenden Erlöser die Grundlage seiner geistlichen Existenz: Es lebte tatsächlich danach, wandte sich ihm in Trauer zu und schenkte ihm seine Freude. Die Propheten weckten die Erwartung des Messias in Israel und ließen sie nicht allein auf äußeren Segnungen beruhen; Die großen Katastrophen, zuerst die babylonische Gefangenschaft, dann die Versklavung der Perser, Mazedonier, Ägypter, insbesondere Syrer, begleitet von schweren Verfolgungen durch Antiochus Epiphanes und schließlich die verhassten Römer – richteten den Blick der Juden immer wieder auf den kommenden Erlöser, „den Propheten, der in die Welt kommen sollte“. Die Zeit der römischen Herrschaft war von häufigen Unruhen begleitet, die vor allem dadurch auffielen, dass es sich bei den Anstiftern meist um Betrüger handelte, die sich als Boten Gottes ausgaben und stets das Vertrauen des Volkes auf sich zogen. Dies zeigt, wie groß die messianischen Erwartungen der Juden zur Zeit Jesu Christi waren. Natürlich folgten sie den Betrügern nicht in der Hoffnung auf eigene Stärke, sondern in der Hoffnung auf Hilfe von oben. Jede außergewöhnliche Gestalt rief in ihnen die Frage hervor, ob er der Messias sei. Diese Frage wurde von Johannes dem Täufer unter den Juden aufgeworfen (Lukas 3:15; Johannes 1:19–20). Eine Samariterin bringt in einem Gespräch mit Jesus Christus ihre Hoffnung auf das baldige Kommen des Messias zum Ausdruck (Johannes 4,25) und macht den Bewohnern der Stadt klar, ob er Christus ist (Johannes 4,29). Er wirft die gleiche Frage unter allen Menschen auf, überrascht von seinen Taten (Matthäus 12,23). Zu dieser Zeit war die gesamte Atmosphäre Palästinas und der Länder der Zerstreuung des jüdischen Volkes von der Vorahnung der bevorstehenden Erfüllung messianischer Erwartungen durchdrungen. Aber angesichts dieser Spannungen in den religiösen Erwartungen zeichneten sich die Juden durch bestimmte nationale Merkmale aus, die ihr religiöses Gefühl tiefgreifend beeinflussten. Und vor allem waren sie bis heute zu sehr auf äußere, materielle Vorteile fixiert. Sie verstanden den Bund mit Gott im Sinne eines rechtsgültigen Vertrages, einer gegenseitigen Verpflichtung, aufgrund derer die Juden das von Gott gegebene Gesetz erfüllen mussten und das Recht hatten, dafür äußere, vorübergehende Vorteile von Gott zu erhalten. Die bloße Erfüllung des Gesetzes hatte den Charakter äußerer Gesetzlichkeit oder Gerechtigkeit. Das Anliegen des Juden war die Wahrung der äußeren Reinheit und die Einhaltung solcher legalistischen Taten, die gezählt und von außen beurteilt werden konnten. Messianische Erwartungen hatten den gleichen sinnlichen Charakter. Vom Königreich des Messias erwarteten die Juden reiche Abende, wunderbare Ernährung und eine außergewöhnliche Fruchtbarkeit des Landes. „Gesegnet“, rief einer von denen, die mit Christus im Haus des Pharisäers lagen, nachdem er seine Predigt über den Lohn in der Auferstehung der Gerechten gehört hatte, „gesegnet ist, wer im Reich Gottes Brot isst“ (Lukas 14,15)! Die Juden zur Zeit Christi erinnerten sich daran, dass ihre Väter unter Mose Manna, himmlisches Brot, aßen, und sie sagten zu Jesus Christus: „Welches Zeichen wirst du geben, damit wir dich sehen und glauben? Was tust du?“ Als er ihnen antwortete, dass das Brot Gottes vom Himmel herabkommt und der Welt Leben gibt, riefen sie: „Herr, gib uns immer solches Brot“ (Johannes 6,30–34). Das Wohlergehen des jüdischen Volkes in messianischen Zeiten ist ein beliebtes Thema der jüdischen apokryphen Literatur, die sich insbesondere auf Bilder der außergewöhnlichen Fruchtbarkeit der Erde konzentriert. In der Baruch-Apokalypse und im Buch Henoch wird die Fruchtbarkeit der Erde im Königreich des Messias als außergewöhnlich beschrieben: Jede Frucht wird zehntausend Früchte tragen, jeder Weinstock wird tausend Zweige tragen, jeder Zweig wird tausend Trauben tragen, und eine Traube wird tausend Beeren tragen, und aus jeder Beere wird die Rinde des Weins gewonnen. Damals zeichneten sich die Juden durch ihre extreme Bindung an die äußeren, symbolischen Formen der alttestamentlichen Theokratie aus. Ihre besondere Berufung hing mit diesen Formen zusammen; Sie machten das Erreichen vorübergehenden Wohlbefindens von der Erfüllung des alttestamentlichen Gesetzes über äußere Reinheit und Rituale abhängig und schätzten diese Formen und Rituale daher ebenso sehr, wie sie an äußeres Wohlbefinden gebunden waren. Seit der Zeit der babylonischen Gefangenschaft waren sie eifrige Vollstrecker des Ritualgesetzes und befolgten nicht nur alle seine Anweisungen bis ins kleinste Detail, sondern erfanden auch eine ganze Reihe zusätzlicher äußerer Regeln, die ihnen unter dem Namen der Tradition der Ältesten bekannt waren. So hielten sich die Pharisäer und alle Juden an die Tradition der Ältesten und aßen nicht, ohne sich gründlich die Hände zu waschen; Nachdem sie vom Markt gekommen waren, aßen sie nicht, ohne sich zu waschen. Sie beschlossen, sich noch an etwas anderes zu halten: das Waschen von Bechern, Krügen, Kesseln und Bänken zu beobachten (Markus 7,3-4). Die genaue Einhaltung des Gesetzes und der Tradition der Ältesten diente als Grundlage für die Selbstgerechtigkeit und Verachtung der Pharisäer gegenüber denen, die sie für Sünder hielten. Es ist leicht zu verstehen, dass die Juden trotz dieser rituellen Kleinlichkeit gegenüber den wichtigsten Dingen des Gesetzes – Gerechtigkeit, Barmherzigkeit und Glauben – gleichgültig blieben und die Wahrheit und Liebe Gottes vernachlässigten (Matthäus 9:13; 12:7; 23:23; Lukas 11:42). Um ihre Tradition aufrechtzuerhalten, verstießen sie sogar gegen die Gebote Gottes (Matthäus 15,3-6; Markus 7,9-13). So ehrten sie den Herrn mit ihren Lippen, aber in ihren Herzen waren sie weit von Ihm entfernt (Matthäus 15,7-9; Markus 7,6-7). In dieser Hinsicht erwarteten sie vom Messias, dass er der theokratischen Symbolik eine universelle und dauerhafte Bedeutung geben würde, indem er allen Nationen und für ewige Zeiten das Joch des Gesetzes auferlegte und es zu einem mystischen Instrument machte, um alle irdischen Segnungen vom Himmel auf das jüdische Volk herabzusenden, den sichtbaren und kontinuierlichen Schutz Gottes. Schließlich litten die Juden unter dem Nationalstolz selbst. Das alttestamentliche Gesetz wurde nicht einzelnen Personen, sondern einem ganzen Volk gegeben; ihm wurden die alttestamentlichen Verheißungen gegeben. Das Heil eines jeden Juden lag in der Zugehörigkeit zu seinem Volk, die durch die Abstammung Abrahams und die Erfüllung des Ritualgesetzes gesichert war. Daher war der Jude in demselben Maße an der Existenz und dem Wohlergehen seines Volkes interessiert, wie er an der theokratischen Symbolik als Mittel zur Erreichung materiellen Wohlergehens hing. So wie die Juden nach der Überlieferung der Ältesten die Gebote Gottes missachteten, so waren sie für das politische Wohl ihres Volkes bereit, Menschenleben zu opfern und damit das Gebot zu verletzen, auf das das ganze Gesetz und die Propheten hinausliefen: „Es ist besser für uns“, sagte der Hohepriester Kaiphas, der religiöse Vertreter des jüdischen Volkes, „es ist besser für uns, dass ein Mensch für das Volk stirbt, als dass das ganze Volk zugrunde geht“ (Johannes 11,50). Die Juden waren stolz auf ihre Abstammung von Abraham, stolz auf die Kenntnis und Erfüllung des Gesetzes des Mose (Matthäus 3:8-9; Lukas 3:8; Johannes 8:33; 9:28; Römer 2:17-23-51). Der extreme Hochmut des jüdischen Volkes kommt deutlich in den folgenden Worten des Autors des 3. Buches Esra zum Ausdruck: „Oh, Souveräner Herr! Aus allen Wäldern auf der Erde und aus allen Bäumen darauf hast du nur einen Weinstock ausgewählt, aus allen gebauten Städten hast du dir ein Zion geheiligt, aus all den vielen Nationen hast du dir ein Volk erworben, und du hast sie geliebt und ihnen ein vollkommenes Gesetz gegeben. Du hast dieses Zeitalter für uns geschaffen. Über die anderen Nationen, die von Adam abstammen, Du hast gesagt, sie wären nichts als Speichel, und ihre ganze Menge hast du mit Tropfen verglichen, die aus einem Gefäß tropfen“ (3 Esra 5:23.25.27; 3 Esra 6:55.56). Die Juden neigten dazu, die kommende Erlösung nur auf ihr eigenes Volk zu beschränken: Sie erwarteten, dass der Gott Israels sein Volk besuchen und nur es befreien würde (vgl. Lukas 1:68-69). Die Juden waren aufgrund ihrer Abstammung von Abraham die Erben des Königreichs des Messias, daher warteten die Vorteile dieses Königreichs ausnahmslos auf alle Juden: Um am Königreich des Messias teilzunehmen, würden die Juden aus allen Ländern ihrer Zerstreuung versammelt werden, und vielleicht würden sogar die Toten auferstehen (das Buch Henoch, die Psalmen Salomos, die Sibyllinischen Bücher). Im Königreich des Messias hofften die Juden, den ersten Platz einzunehmen und die Herrschaft über alle heidnischen Nationen zu erlangen. Und da die Juden zur Zeit Jesu Christi politisch von den Römern abhängig waren, war der beste Weg, sich von dieser Abhängigkeit zu befreien, das, was sie vom Messias erwarteten: Sie hofften, in ihm ihren nationalen König zu sehen (Johannes 6,15). Mit dem Kommen des Messias verbanden sie ein schreckliches Gericht über alle ihre Feinde, über alle Völker, die im Laufe der Zeit das jüdische Volk versklavten und ihm Leid zufügten (vgl. Lukas 1,71). Bezeichnenderweise kannten die Heiden die messianischen Bestrebungen der Juden vor allem als ihre Hoffnung, die Welt in Besitz zu nehmen (Suet. Vespas. IV; Tas. Hist. V, 13). Die Juden warteten gespannt und hartnäckig auf das Reich des Messias, aber sie machten den Glauben an ihn von bestimmten Bedingungen abhängig, die den Besonderheiten ihres nationalen Lebens entsprachen. Im Messias erwarteten sie einen Mann unter dem besonderen Schutz des Himmels, der von Gott mit außergewöhnlichen Kräften ausgestattet war, die ausreichen würden, um die Hoffnungen Israels zu erfüllen, einen allmächtigen Wundertäter (Matthäus 12:18; 16:1; Johannes 6:14; 7:31). Am fremdartigsten für die jüdischen Vorstellungen vom Messias war die Vorstellung seines Leidens (Johannes 12:34; Matthäus 16:21-22; Lukas 24:19-21. 45-46). Ohne sich selbst zu verleugnen, konnten die Juden den Messias nicht akzeptieren, der nicht durch Zeichen geschützt war und universellen menschlichen Lebens- und sogar Leidensbedingungen unterworfen war. Im letzten Fall war entweder der Nationalstolz der Juden oder der Messias zwangsläufig mit dem Tod bedroht 52 . § 18. Die Bedeutung der Versuchungen Christi Dies erklärt die Bedeutung der Versuchungen Jesu Christi in der Wüste. Nach den Erwartungen der Juden sollte der Messias ihr wundersamer Ernährer sein und natürlich persönlich als Wundertäter über der materiellen Abhängigkeit stehen. Das war die Bedeutung der ersten Versuchung. Dann erwarteten die Juden im Messias einen Mann, der im Namen des Heiligtums der Kirche und der alttestamentlichen Symbolik im Allgemeinen den besonderen Schutz Gottes genießen würde, und in seinem Königreich hofften sie, den Triumph der Eiferer des alttestamentlichen Gesetzes zu erleben. Dies war der Inhalt der zweiten Versuchung. Schließlich hofften die Juden, im Messias ihren nationalen König zu sehen, der dem jüdischen Volk mit seiner theokratischen Symbolik die Herrschaft über alle heidnischen Völker bringen würde. Das war die Bedeutung der dritten Versuchung. Jesus Christus lehnte die Vorschläge des Versuchers ab und konnte nicht anders, als sie abzulehnen. Den Hoffnungen der Juden nachzugeben bedeutete, die jüdische Symbolik aufrechtzuerhalten, allen Menschen das Joch des alttestamentlichen Ritualgesetzes aufzuerlegen, die Grundlage des geistigen Reiches aufzugeben, anstatt den nationalen Leidenschaften des jüdischen Volkes im Einklang mit dem Willen Gottes für die Erlösung der Menschheit zu dienen und sich dem bösen Geist zu beugen. Jesus Christus reagierte auf die erste Versuchung mit demütiger Unterwerfung unter die Naturgesetze des menschlichen Lebens, seine natürlichen Grenzen; Auf den zweiten Vorschlag reagierte er, indem er sich weigerte, den Herrn mit der Forderung nach extremem sichtbarem Schutz zu versuchen. Er stellte der dritten Versuchung die Weigerung gegenüber, dem bösen Geist des Nationalstolzes zu dienen. Er trennte sich in Bezug auf die Lebensbedingungen nicht von der Gesellschaft der Menschen, damit seine göttliche Kindeswürde Eigentum aller Menschen würde. Die Grenzen der nationalen Symbolik müssen zerstört werden, um ein universelles spirituelles Königreich zu errichten. Der Sieg über die Versuchungen war kein völliges Ausweichen seitens Jesu Christi vor der Anwendung wundersamer Kräfte, entsprechend dem Willen Gottes; aber dies war sein Verzicht darauf, es für sein persönliches Wohlergehen, für die persönliche Freiheit von den Bedingungen der menschlichen Existenz, als dauerhafte Lebensnorm und für den Dienst an den nationalen Leidenschaften der Juden zu nutzen. Er rief seine Anhänger zum spirituellen Leben auf, zum Sieg über die Bindung an die Welt. Dieser Verzicht auf Jesus Christus schloss eine vorübergehende Manifestation wundersamer Macht in einem Sinne, der den Erwartungen der Juden entsprach, nicht aus, sondern setzte sogar voraus, aber der Zweck solcher Wunder ist derselbe wie ständige Demut und ständiger Kampf mit den Forderungen der Juden – den Blick der Menschen vom Sinnlichen zum Spirituellen zu heben. Wenn also der Sieg Christi über die Versuchungen in der Wüste eine Ablehnung der nationalen Bestrebungen der Juden bedeutete, dann bereitete er für ihn gleichzeitig den Tod aus verbittertem jüdischen Stolz vor. Der Sieg Christi war seine höchste Selbstverleugnung, seine Bereitschaft, den Tod durch die Bosheit der Juden hinzunehmen. Um jedem Menschen und damit der gesamten Menschheit geistiges göttliches Leben zu verleihen, musste der Herr Jesus Christus Leiden und Tod des jüdischen Volkes ertragen. Universelle Ziele stießen beim jüdischen Volk auf besonderen Widerstand; Ihr Erfolg beruhte auf dem Kampf gegen die Vorurteile einer kleinen Gesellschaft, die in einem kleinen Land lebte. Hier stoßen wir auf eine dieser Kombinationen von Gegensätzen, die das Leben Jesu Christi erfüllten. Er hatte universelle Aufgaben und wurde nur zu den verlorenen Schafen des Hauses Israel gesandt (Matthäus 15:24). Was war die einzigartige Bedeutung des jüdischen Volkes in Bezug auf die Berufung Jesu Christi? Sie beantworten diese Frage normalerweise mit dem Hinweis auf die Bereitschaft des jüdischen Volkes für das Reich Gottes: Die Zeit des Alten Testaments war eine Vorbereitung für die Annahme des Messias der gesamten Menschheit, hauptsächlich der Juden. Und in dieser Antwort steckt zweifellos ein Körnchen Wahrheit: Die erste Gesellschaft der Nachfolger Jesu Christi, seine Apostel, wurden von ihm aus den Juden ausgewählt. Aber wir müssen uns daran erinnern, dass die Apostel vom Lehrer nicht völlig bereit für ihren Dienst genommen wurden, sondern mit den Vorurteilen ihres Volkes, von denen sie nur durch seine Lehre und Erziehung befreit wurden, und diese Befreiung ging mit dem Sturz eines von ihnen einher, des „Sohns des Verderbens“; Auf jeden Fall war diese Gesellschaft der Jünger Christi zahlenmäßig unter den Juden klein, es war eine „kleine Herde“; Aber das gesamte jüdische Volk als Ganzes, genau als Volk, angeführt von seinen Führern, hat den Messias bewusst verlassen und ihn gekreuzigt. Zweifellos wurde Jesus Christus zu den Juden gesandt, weil sie das einzige Volk waren, das eindeutig den Messias erwartete, aber diese Erwartungen des jüdischen Volkes waren untrennbar mit nationalen Vorurteilen und Bindungen verbunden: Natürlich brachte der Herr Jesus zuerst den Juden das Heil, aber dieses Volk konnte im Namen der Vorurteile und irdischen Bindungen keinen geistlichen König akzeptieren. In seinem Evangelium an die Welt konnte Christus das jüdische Volk nicht umgehen, weil ihre messianischen Erwartungen irdisch und sinnlich waren, weil sie in ihren Herzen Hass auf das geistige Königreich hegten. Um ein spirituelles universelles Königreich unter den Menschen zu errichten, war es notwendig, die Fesseln zu zerstören, die der Nationalstolz des jüdischen Volkes für ihn bereitete, es war notwendig, den Separatismus und Stolz der Träger der alttestamentlichen Symbolik zu verurteilen, und dafür war es notwendig, diesen Stolz in seiner ganzen Tiefe zu offenbaren, seinen bewussten Hass auf das spirituelle Königreich zu provozieren, dafür war es notwendig, dass der Messias an diesem verbitterten Nationalstolz der Juden starb. Um den Menschen nicht nur das Reich Gottes zu lehren, sondern dieses Reich auch in ihren Herzen zu errichten, war es notwendig, nicht nur die Gleichgültigkeit der Unwissenheit gegenüber der heidnischen Welt zu überwinden, sondern auch den bewussten Hass der Juden, die stolz auf ihre Kenntnis des Gesetzes und der Propheten waren. Während Jesus Christus Israel die Erlösung brachte, brachte er ihnen auch das Gericht; Aber andererseits diente das leidende jüdische Volk, das seinen Messias nicht erkannte, ihn verurteilte und von ihm verurteilt wurde, schon durch seinen Fall der Erlösung der Heiden (Röm 11,11): Auf der Grundlage ihrer Ablehnung, auf der Grundlage der Verurteilung ihrer materiellen messianischen Hoffnungen entstand das wahre geistige Königreich des Messias 53. Das jüdische Volk war die geeignete Umgebung für die Lehren und Werke des Messias, da seine messianischen Erwartungen von Nationalstolz und der Verbundenheit mit irdischen Gütern geprägt waren. Aber in dieser letzten Hinsicht unterscheidet sich das jüdische Volk deutlich von anderen Völkern. In seinen nationalen Merkmalen ist es repräsentativ für die allgemeinen Eigenschaften des Menschen, und seine Geschichte dient als Symbol für jede Person. Die Besonderheit der Juden bestand tatsächlich darin, dass bei ihnen die als universell geltenden menschlichen Eigenschaften auf die Ebene nationaler Eigenschaften erhoben und zu Volkseigentümern wurden; Zusätzlich zu diesem Merkmal in der Stimmung des jüdischen Volkes kann jeder Mensch, unabhängig von seiner Nationalität, seine eigene Stimmung erkennen. Daher hat der Sieg Christi in der Wüste universelle Bedeutung; Seine Versuchungen sowie die jüdische Stimmung, die sie hervorgerufen hat, sind für uns verständlich und nahe bei uns. Vor diesem Hintergrund ist es von großem Interesse, sich mit dem Wesen der historischen Sünde der Juden – der Ermordung des Sohnes Gottes – auseinanderzusetzen. Die Sünde der Juden bestand darin, dass sie auf ihren Messias warteten, sie wollten die Offenbarung Gottes in der Person des Sohnes Gottes in ihren eigenen Dienst umwandeln, anstatt sich als Instrument der universellen Offenbarung Gottes darzustellen. Sie erwarteten einen einfachen Menschen in Christus und glaubten die Offenbarung Gottes in ihm in der Entdeckung der äußeren göttlichen Allmacht, im persönlichen Besitz göttlicher Kräfte, in denen das menschliche Leben illusorisch wird. Im Gegenteil, in Christus gab es eine echte Offenbarung des wahren göttlichen, ewigen und geistlichen Lebens in der Fülle der menschlichen Existenz. Er war ein wahrer Mensch – der Sohn Gottes (Markus 15,39). Es war eine spirituelle Offenbarung des göttlichen Lebens, deren Fülle direkt von der Fülle des menschlichen Lebens abhing – daher war es die universelle Offenbarung Gottes in der Geschichte der Menschheit. In diesem Zusammenhang ist es interessant zu beobachten, welche Bedeutung alttestamentliche Prophezeiungen im Leben der Juden hatten. Es ist bekannt, dass die Propheten das Kommen Christi bis ins kleinste Detail in Bezug auf Ort, Zeit und Zeichen vorhersagten und das Bild Christi mit größter Lebendigkeit darstellten. Es ist auch bekannt, dass die Juden jahrhundertelang die Prophezeiungen über den Messias mit außerordentlicher Aufmerksamkeit studierten. Na und? Den Zeichen aus den Prophezeiungen zufolge erkannten sie ihren Retter in Christus nicht. In ihren messianischen Erwartungen hielten sie an wahren Prophezeiungen fest (z. B. Jes. 9:6-7 – über die königliche Würde des Messias; Joel. 3, Sach. 14 – über das Gericht der Heiden; Jes. 49:22; 60:4-9 – über die Sammlung Israels aus der Zerstreuung), und ihre Erwartungen stellten jedoch eine Perversion der wahren Bedeutung der alttestamentlichen Prophezeiungen dar, weshalb sie dies nicht taten Ich möchte etwas über den leidenden Messias wissen (Jes. 53; Ps. 21). Selbst die besten Juden verstanden die wahre Bedeutung der alttestamentlichen Prophezeiungen nicht, sie waren sinnlos und langsam im Herzen, alles zu glauben, was die Propheten über das Leiden Christi vorhergesagt hatten (Lukas 24:25-26; vgl. Lukas 18:31-34; Matthäus 16:21-23 usw.). Nur Christus selbst öffnete den Geist seiner Jünger, um die Heilige Schrift zu verstehen (Lukas 24:45). Damit erreichte die alttestamentliche Prophezeiung ihr direktes Ziel – die Vorhersage des Messias – nicht, was der Apostel sogar auf den Grundsatz erhob: „Keine Prophezeiung in der Schrift kann man selbst lösen“ (2. Petrus 1,20). In Bezug auf Religion hat das Aussehen keine direkte Bedeutung: Es kann keine äußeren Zeichen spirituellen Lebens und keine äußere Garantie für die Treue religiöser Überzeugungen und Erwartungen geben. Die alttestamentliche Prophezeiung hatte neben ihrem pädagogischen Wert 54 für die Juden auch die Bedeutung, ihre moralische Stimmung zu testen: Die Einstellung zur Prophezeiung offenbart, was im Herzen eines Menschen verborgen ist. Die Juden wählten aus den Prophezeiungen über den Messias das aus, was ihren Leidenschaften entsprach, und überarbeiteten sie entsprechend ihren irdischen Neigungen. Während sie auf ihren Messias warteten und sein wahres Bild nicht in ihren Herzen trugen, achteten sie in erster Linie auf die äußeren Zeichen seines Kommens (Johannes 7,27.41-42.52), und diese Zeichen täuschten sie trotz der Erfüllung der Prophezeiungen in Christus. Für interessante Parallelen zu den oben genannten neutestamentlichen Passagen und Erklärungen aus jüdischen apokryphen und rabbinischen Schriften siehe A. Edersheim „The Life and Times of Jesus the Messiah“ passim et al. A Smirnova „Messianische Erwartungen und Überzeugungen der Juden zur Zeit Jesu Christi“, Kasan 1899, S. 190 als nächstes. Aufgrund seiner angedeuteten Eigenschaften als Feinde Christi wird das jüdische Volk (Israel) im Johannesevangelium als Juden bezeichnet. Der Name der Juden wird in unserer Studie im gleichen Sinne verwendet. Die Juden waren in erster Linie die jüdischen Führer (in diesem Fall im Gegensatz zum einfachen Volk), dann die Jerusalemer und vielleicht die Juden im ethnografischen und geografischen Sinne (im Gegensatz zu den einfachen Galiläern) und schließlich das gesamte jüdische Volk, das Christus gekreuzigt hat. Über all diese Grenzen hinweg zeichneten sich die Juden durch ihre größte Verachtung gegenüber denen aus, die keine Juden waren. Die Juden werden in der Evangeliengeschichte vor allem als Herrscher dargestellt, an deren Spitze ein Hohepriester, Schriftgelehrte, Pharisäer und Sadduzäer stehen. Ein Schreiber oder Anwalt, Rabbiner, Gesetzeslehrer ist eine Person, die sich mit dem Gesetz auskennt, sein Hüter und Lehrer des Volkes. Die wahre Atmosphäre der Schriftgelehrten sind die Legenden, die die Bedeutung des Gesetzes erklären, es ergänzen und auf verschiedene Fälle des Lebens anwenden und so einen Zaun um das Gesetz bilden. Nach der babylonischen Gefangenschaft begannen die Juden, das Gesetz und seine rituellen Vorschriften besonders eifrig zu befolgen; Daher wurde für sie das Studium des Gesetzes und seine Auslegung zu ihrem größten Bedürfnis, und Gesetzeslehrer wurden zu den ehrenvollsten und einflussreichsten Personen. Die „Große Synagoge“, der Prototyp des Sanhedrin, war eine Versammlung hauptsächlich von Schriftgelehrten. Da der Hauptbereich ihrer Tätigkeit Traditionen waren, wurde unter ihnen die „Ältestenschaft“ geschätzt, die unter den Makkabäern staatliche Bedeutung hatte und dann in den Sanhedrin überging, an dessen Spitze ein Hohepriester stand und der die höchste religiöse Institution war, hauptsächlich mit richterlicher Gewalt. Die Hauptfigur des Schriftgelehrten ist die Liebe zur Ehre, die stolze Verachtung des unwissenden Volkes und die heuchlerische Ausführung des Gesetzes (Markus 12,38-40; Lukas 20,46-47). Bei der Erklärung des Gesetzes waren die Schriftgelehrten Sklaven des Buchstabens und der Tradition; Sie konnten das Wesentliche des Gesetzes nicht von den unbedeutenden Anforderungen der Tradition unterscheiden, daher war für sie die Frage nach dem höchsten Gebot des Gesetzes am schwierigsten. Das legalistische Regime verlieh dem Leben des jüdischen Volkes extreme Kleinlichkeit. Der Schriftgelehrte steht normalerweise neben dem Pharisäer; oft ist er ein Pharisäer, aber nicht immer. Die Pharisäer waren eine Bruderschaft oder Vereinigung, in die nach bestimmten Ritualen neue Mitglieder aufgenommen wurden. Die Pharisäer stellten sich die strikte Einhaltung der Bestimmungen des Gesetzes und der Tradition über die äußere Reinheit und die Erfüllung religiöser Pflichten – Zehnten usw. – als Hauptaufgabe (Markus 7; Matthäus 23 Abs.). Die Pharisäer zeichneten sich durch extreme Verachtung gegenüber den „Dorfbewohnern“ aus und entfernten sich aus der Gesellschaft der Sünder. Da sie äußerste Eiferer der äußeren Reinheit waren, vernachlässigten sie die wichtigsten Dinge des Gesetzes, waren geldgierig und erfüllten das Gesetz nur zur Schau, sodass ihr wichtigstes Merkmal die Heuchelei war. Die Sadduzäer bevorzugten die Heilige Schrift gegenüber der Tradition und hielten an ihrem wörtlichen Verständnis fest. Sie suchten vor allem Freiheit von den Extremen des Pharisäertums. Sie leugneten die Auferstehung der Toten und die Existenz von Geistern (Matthäus 22:24 par.; Apostelgeschichte 4:1–2; 23:8). Das waren Rationalisten. Zur Zeit Christi waren die Sadduzäer überwiegend die oberen, staatlichen und wohlhabenden Klassen; führte einen epikureischen Lebensstil. Die Pharisäer und Sadduzäer waren miteinander verfeindet. Daher liegt eine tiefe Bedeutung in der Tatsache, dass Jesus Christus „nur zu den verlorenen Schafen des Hauses Israel gesandt wurde“ (Matthäus 15,24). Dies ist nicht die „Hülle“, von der Harnack in Opus spricht. Wesen des Christenthums. Bezogen auf den „kleinen Rest“. Sie könnten interessiert sein an: