Глава вторая. Самосознание Иисуса Христа

§ 8. Казивање јеванђелисте Луке из историје младости Господа Исуса. Из историје детињства Господа Исуса Христа, јеванђеља говоре о богослужењу пастира, Његовом обрезању, Његовом довођењу у храм, обожавању мудраца и бекству Његових родитеља са Њим у Египат. Сви ови догађаји, који су по много чему дубоко интересантни, нису од значаја за филозофију историје јеванђеља, јер, прво, нигде се не види да су ови догађаји утицали на карактер јавне службе Исуса Христа, а друго, и што је још важније, учешће детета Исуса у овим догађајима није било ствар Његове свести и воље, него су били са Његовом вољом у њима. Још нешто треба рећи о једином догађају који се извештава у Јеванђељу по Луки из историје адолесценције Исуса Христа. После ових догађаја у детињству Исуса Христа, Његови родитељи су се вратили са Њим у Галилеју, у град Назарет. Одавде су сваке године одлазили у Јерусалим на празник Пасхе. Када му је било дванаест година, дошли су, по обичају, у Јерусалим да са Њим славе гозбу. Када су се, на крају празника, вратили, младић Исус је остао у Јерусалиму непримећен од њих. Узалуд Га тражећи на путу, међу рођацима, и вративши се у Јерусалим, након три дана нашли су Га у храму међу учитељима, који су разговарали с Њим и дивили се Његовом разумевању и одговорима. „Сине, шта си нам учинио? „Ето, твој отац и ја смо те тражили са великом тугом“, рече Му мајка, а он им одговори: „Зашто Ме тражите? или нисте знали да ја морам да се бринем о ономе што припада мом Оцу?” Они, завршава своју причу јеванђелист, нису разумели речи које је изговорио, и по повратку у Назарет им је био послушан. Овај догађај са младићем Исусом у Јерусалиму изузетно је значајан јер се у њему први пут открила Његова самосвест, која је одредила целокупну Његову друштвену делатност. Пошто самосвест Господа Исуса Христа лежи у основи Његовог позива и нужно је претпостављена, као потпуно формирана, већ на почетку Његове јавне службе, проучавалац историје Јеванђеља треба да усредсреди пажњу на њу пре него што пређе на објашњење Христовог дела, иако се Његов унутрашњи живот у потпуности откривао само у Његовим делима и говорима током његове јавне службе. Проучавање Његове самосвести треба датовати у назначени догађај, у коме се прво испољила Христова самосвест, јер се у Јеванђељима ништа не преноси из каснијег Христовог живота, пре почетка Његове јавне службе. § 9. Искључивост Христове самосвести кроз њено сједињење са богосвести Најопштији карактер, а уједно и главна одлика људске самосвести Исуса Христа, јесте да је она била сједињена са свешћу Бога. По својој природи, људска самосвест Исуса Христа је једина чињеница у светској историји која се не понавља у целини. Да бисмо разумели јединственост Христове самосвести и најдубљи значај ове чињенице у историји човечанства, морамо поћи од идеје да је Христос био стварна личност. Али пошто је био прави човек, Он је био странац свету. Као што сваки човек, припадајући телесном свету својим телом, у својој разумно слободној души не припада спољашњој природи и није њен део, тако је и Господ Исус Христос, као један од људи у свом душевно-телесном животу, био странац у свету људи у свом божанском духу. Он „није био од света“ (Јован 17:16). Истина, у самој природи човека још увек нема основа за сучељавање које је Христос наишао од људи; разлог за ову конфронтацију је људски грех, који је људе удаљио од Бога и припремио у њима непријатељство према божанском животу који се јавио у Христу, иако је учешће у божанском животу било сврха стварања света. „Он беше у свету, и свет кроз њега постаде, и свет Га не познаде“ (Јован 1:10). Али како год било, свет у који је Христос дошао био му је туђ. Људи више воле људску славу него славу Божију, славу примају једни од других и не траже славу која је само од Бога (Јн. 12,43; 5,44), а Христос није примио славу од људи, није тражио своју славу (Јн. 5,41; Јн. 8,50), него је тражио славу само од Бога. Људи су „одоздо“, али Он је био „одоле“ (Јован 8:23). У том погледу, Јевреји, који су били Христови у смислу старозаветне историје, у стварности су потпуно припадали свету. „Својима дође, и своји Га не примише“ (Јован 1:11). У сваком случају, ево једне историјске чињенице: Христос је себе препознао самог у свету (Јн. 8, 16. 29 уп. 16, 32), као што се први човек осећао сам у природи. Он се уопштавао само са оним људима који су били посланици Божији, уопштавао је управо у том погледу на посланика Божијег, рекавши у овом случају: „ми“ (Јн. 3,11) 23. Али ван овог спољашњег односа и управо због особености свог унутрашњег искључивог односа са Оцем Небеским, Он је себе увек препознавао као одвојеног од друштва људи, чак и од његовог најбољег дела: Он им није рекао: „Оче наш, Боже наш“, него: „Отац мој и Отац ваш, Бог мој и Бог ваш“ (Јован 10:17; 2,16, итд., да је ова особина свести Исуса Христа била стварна, а не илузорна, не самообмана, сведочи историја – мржња коју је свет гајио према Њему и коју није могао а да не осећа, а једини разлог зашто Он није био од овога света и свет није могао да прими Његове речи (Јован 17, 17; 17; итд.). Разлог зашто је Исус Христос препознао Себе као странца у свету био је божански живот који је имао у Себи. Разумети лице Исуса Христа значи научити да видимо у Њему, у Његовом људском животу, Небеског Оца 24: Његово дело је било то што нам је показао Оца у себи (Јован 14:7-9). То је могао учинити јер је Он Сам искусио божански живот, да је Он, будући да је био човек, живео од Оца Небеског (καγω ζω δια τον πατερα – Јн. 6, 57): Он је кроз живот Свој препознао божански живот. Није било посредовања између Његовог људског живота и живота Оца Небеског: Он је имао живот Очев, истински вечни живот, у Себи (Јн. 5:26). Дакле, Он је имао тако искусно знање о божанском животу, знање о Оцу Небеском, које нико други није имао нити је могао имати: то није било спољашње „споља“, или умно, опажање божанске истине, већ се Његово познање Бога поклопило са самосазнањем. „Све ми је предао Отац мој, и нико не познаје Сина осим Оца; и нико не зна Оца осим Сина, и коме Син хоће да открије“ (Матеј 11:27). „Познајем Га, јер сам од Њега, и Он ме посла“ (Јован 7:29). Он је познавао свог Оца, као што свако себе познаје, па чак и није могао а да Га не познаје, као што свако не може а да не упозна самога себе. „Ако кажем да Га не познајем, бићу лажов као ти“ (Јован 9:55). Он је једини од свих људи могао да каже за Себе: „нико није узашао на небо осим Сина човечијег који је сишао с неба и који је на небесима“ (Јн. 3:13): Он је у себи носио небо. Његови ученици су имали слично знање о Духу истине када су примили Његов Дух у себе и Он је пребивао у њима (Јован 14:17). Дакле, даље, Његове речи нису биле Његове речи, и Његова дела нису била Његова дела, већ су биле речи и дела Његовог Оца. Он није говорио од Себе. "Моје учење није Моје, него Онога који Ме је послао. Ко хоће да твори вољу Његову, знаће за ово учење, да ли је од Бога, или Ја говорим од Себе" (Јован 7:16-17); „Ја од Себе ништа не чиним, него како ме научи Отац мој, тако и говорим“ (Јован 8:28); „Ја не говорим од Себе, него Отац који Ме посла, Он ми је дао заповест шта да кажем и шта да кажем. „Ја сам у Оцу и Отац је у Мени. Речи које вам говорим не говорим од Себе; Отац који пребива у Мени, Он чини дела. Реч коју чујете није Моја, него Оца који ме посла“ (Јн. 10,28). А, у ствари, Његова дела била су дела Божја (τα εργα του θεου – Јован 9,3), дела Оца Небеског (τα εργα του θεου – Јован 9,3), дела Оца Небеског (τα εργα του θεου – Јн 9,3). μου - Јован 10:37), Он је у Својој делатности показао дела Свог Оца (Јован 10:32), тако да није могао да не твори дела Свог Оца (Јован 5:30), али не само у смислу Његове воље. животу Оца Небеског, Он је говорио о Себи: „Ја и Отац једно смо“, „Ја сам у Оцу и Отац у Мени“ (Јн. 10,30; Јн. 14,10, итд.). § 10. Откривење у Христу божанског живота за све људе Пошто је Христос живео божанским животом, Његов живот, који су људи могли да виде, чују и додирују, био је откровење живота Небеског Оца. У Њему и кроз Њега људи су могли упознати Оца Небеског. „Ко види мене види Онога који ме посла. Ја сам дошао као светлост на свет, да ко верује у мене неће остати у тами“ (Јован 12:45. 46; 9:5; 12:35; уп. 8:19; 14:7). У Њему беше живот, и овај живот беше светлост људима (Јн. 1,4); то је била права светлост (Јован 1:9), јер је била светлост живота (Јован 8:12). Он је људима открио име Божије, дао им је истину (Јн. 17:6; 8:31. 40 и многи други). Дакле, кроз Њега су људи могли постати синови светлости (νιοι φωτος – Јован 12:36). Али људи не само да су кроз Њега могли спознати истину и прихватити светлост живота, него им је у Њему и кроз Њега дат најбожанскији живот, тачније, сазнање истине откривене од Њега није могло бити апстрактно, већ је дато уз асимилацију Његовог живота. У Њему и кроз Њега је свету дат прави божански живот: сваком човеку је требало само да дође к Њему и верује у Њега да би добио вечни живот за себе (Јн. 3,14-15.36 и многи други). Он је био хлеб живота за свет, извор живе воде која тече у вечни живот (Јован 4:14; Јован 6:27 и многи други). Може ли се у потпуности замислити самосвест Христа, Који је тако велико добро за свет носио у Себи и свима приносио?... Он је имао у Себи живот, без којег је цео свет царство смрти, у коме је једино спасење сваког човека. Какав је прави смисао у Његовим устима имала реч добра вест, коју је Он донео свету!... И то морамо да замислимо у највећој могућој мери да бисмо разумели снагу речи Христових, у којима је Он изразио Свој смисао за свет. Рекао је да само кроз Њега људи могу доћи до Небеског Оца (Јован 14:6) и да је цело спасење човека, цело дело Божије, да верује у Њега, да га познаје, и кроз Њега Оца (Јован 6:29; 17:3; уп. 7:19; 14:19) каже да је однос са Богом са Богом. живот, са Оцем Небеским: прихватити Га, волети Га значи прихватити и волети Оца Небеског, мржња према Њему је мржња према Оцу Небеском (Матеј 10:40; Лк. 10:16; Јн 13:20; 14:21.23; 15:23). Он је захтевао од људи у односу на Себе такво самоодрицање, које се може захтевати само у име божанског живота (Матеј 10,37-38; Лк. 14,26-27). § 11. Исусова самосвест је божанскија; Његова безгрешност Али препознавши у Себи божански живот Оца Свога Небеског, Христос се разликовао од Оца Небеског коме се молио, разликовао се од Њега, као лице од лица. У ком облику свести Исуса Христа је изражено ово одвајање Његовог лица од лица Оца Небеског, са заједницом Његовог живота са животом Оца? У виду свести Бог-син: Он је био Син Божији (Матеј 11,27 и многи други). Христос је Својом смрћу запечатио истину о самосвести свог Бога-сина (Јн. 19,7), сведочећи тиме њен значај. Ова свест у Њему није била субјективна, односно није изражавала само Његово расположење без одговарајуће стварности, већ је била објективна и изражавала је међусобни однос Њега према Оцу и Оца према Њему (Мт. 3,17 пар.; 17,5 пар.). У светлу ове свести Христос је у свом делу видео дело Божије, у Његовом понижењу љубав Оца Небеског према човеку (Јн. 3,16). Тада је управо ова Христова свест изражавала Његов однос према Оцу Небеском, који људи могу стећи вером у Њега и могу их учинити синовима Божијим. Човекова спасоносна вера у Христа је управо вера у Њега као Сина Божијег: Син Божији је Спаситељ света (Јован 3,17-18.36 и многи други). Коначно, у виду ове свести, воља Божија је одредила сопствени слободни живот Исуса Христа: Он га је испунио као Син Божији, и стога га је испунио у складу са циљевима за које је човек створен од Бога, а спасоносно за људе. Отац се прославио у Сину. Стога је Христос вољен Оцу Небеском као Син (Мт. 3:17 пар.; 17:5 пар. Јован 5:22-23; 8:35-36; 14:13; 17:1). У вези са потоњим значењем самосвести Христовог Богосина, поставља се питање Његове безгрешности, односно како је Он испунио вољу Оца Небеског. Иако је имао божански живот у Себи, ипак, будући лично одвојен од Оца, Он је као човек имао природну људску вољу, коју је морао да потчини вољи Очевој. И испунио је вољу Очеву онако како је једино могуће Сину Божијем – без греха. Његов живот представља, прво, спољашњу фактичку безгрешност и, друго, греху туђу свест. И једно и друго су чињенице које се не понављају у светској историји. Да би се формирао концепт спољашње фактичке безгрешности Исуса Христа, мање или више близак стварности, мора се полазити од чињенице да је Он највећи учитељ морала, да је у свом учењу приказао морално савршенство до такве висине да захтев моралног закона никада није достигао у главама људи. Тако је Он у свом учењу представио меру морала које само ми можемо да замислимо. И тако, примењујући ову меру на Његов живот, лако је видети да је Он у потпуности испунио морални закон и ни у чему није згрешио. Очевици његовог живота, Његови ученици, сведоче да није починио никакав грех (1. Петр. 2,22; и Јован 3,5) и исповедају Га као непорочно и беспрекорно јагње (1. Петр. 1,19). Ово сведочанство је важно јер су они, као пријатељи, блиско познавали Његов унутрашњи живот и процењивали морално савршенство са становишта Његовог сопственог моралног учења. Али чак и Његови непријатељи, који су пажљиво пратили Његов спољашњи живот, нису могли да Га осуде за неистину (Јован 8:46) и признали су Његову правду и непристрасност (Матеј 22:16 пар.); тражили су лажно сведочанство против Исуса да би га убили, али нису нашли (Матеј 26:59-60 пар.). Његов издајник је признао да је издао невину крв (Матеј 27:4). Господ Исус Христос је био и безгрешан у негативном смислу и морално савршен у позитивном смислу. Био је невин; пожуда у свим својим облицима била је потпуно одсутна из Његовог срца; Осећао је природну одбојност према моралној нечистоти. Ово је био утисак целог Његовог живота. Али он није био само безгрешан: Његов живот је био потпуна манифестација љубави, коју апостол назива свеукупношћу савршенства (Кол. 3, 14), – кротке, смерне, самопожртвоване љубави. Био је испуњен саосећањем према човеку, био је кротак и смирен срцем, није тражио ништа за Себе; Он није дошао да Му служе, него да служи и да душу Своју да као откуп за многе, и тиме је показао љубав већу од оне коју нико нема. Откривши свету најсавршеније учење о љубави, Он је замислио њено испуњење у Себи и заповедио своју љубав апостолима (Јн. 13,34; 15,12). Будући да је споља фактички безгрешан, Христос је у свему деловао по вољи Очевој, у свести о потпуном складу свог живота са вољом Божијом. Са ове стране, живот Исуса Христа је изузетан, прво, по непрекидној и неумољивој енергији свести о вољи Божијој и, друго, по свести о потпуном испуњењу воље Божије. Оно што је изванредно у Христовој савести према вољи Божијој јесте, пре свега, то што је Он непрестано и неуморно желео да врши вољу Божију. „Морам да се бринем о ономе што припада мом Оцу“ (Лк. 2:49), разговарао је са својим родитељима у доби од дванаест година. „Сваку правду морамо испунити“ (Матеј 3:15), одговорио је Јован Крститељ. „Моја храна је да вршим вољу Онога који ме је послао и да довршим дело Његово“ (Јован 4:34), рекао је својим ученицима. „Сишао сам с неба, не да творим своју вољу, него вољу Оца који ме посла“ (Јован 6:38), поучавао је Јевреје. Цео његов живот био је одређен свешћу дужности: „Дужан сам“, „Дужан сам Сину Човечијем“ (Лука 4:43; Јован 3:13 и многи други). Чак и за време Гетсиманског подвига, када се највише откривала слабост Његове људске природе, Његова жеља да врши не Његову вољу, већ вољу Очеву (Мт. 26, 39. 42 ст.) није прекинула нити ослабила. И Он је заиста испунио сву вољу Божију за Себе. „Увек чиним оно што је Оцу угодно“ (Јован 8:29): таква је била Његова стална и безусловна свест. Поучавајући своје ученике да се увек моле Богу за опроштај грехова, Он сам, често се молећи, никада се није обраћао Оцу са молитвом за опроштај грехова: кнез овога света није имао ништа у себи (Јн. 14,30) 26. § 12. Његов однос према закону и пророцима Шта је била Божја воља за Христа? Шта је Очев „морао“ за Њега? Општи садржај Очеве воље за Сина био је да ће Он дати свету вечни живот, који је имао у Себи (Јн. 3, 16-17 и многи други). У овом садржају, воља Очева се потпуно поклапала са самопознањем Христа па чак и са Његовим благостањем. Као што је природно да човеков физички живот жели исхрану и размножавање, као што је природно да човеков слободно разумни духовни живот жели развој и општење са себи сличнима, тако је и за божанско-духовни живот Христов било природно да жели духовно рођење деце Божије, дар општења са њом људима (уп. Матеј 23,37 пар.). За Њега је то у суштини била жеља за сопственим добром, јер је закон духовног живота да је блаженије давати него примати (Дела 20:35). Конкретно, воља Очева, која је одредила Христов живот, била је изражена за Њега у закону и пророцима Старог Завета. Дошавши да испуни вољу Очеву, Христос је морао да испуни закон и пророке. „Не мислите“, каже Он, „да сам дошао да порушим закон или пророке; нисам дошао да покварим, него да испуним“ (Матеј 5:17). Однос Господа Исуса Христа према старозаветном закону и пророцима био је такав какав је једино могао бити: у закону и пророчанствима Он је видео вољу свог Оца и зато им је придавао непроменљив значај. Знајући да разликује у закону оно што је Мојсије одредио због тврдоће Јевреја, од онога што је изражавало праву вољу Божију, овако је говорио о овоме: „Заиста вам кажем, док не прођу небо и земља, неће проћи ни јота ни једна ситница из закона док се све не испуни“ (Матеј 5,18). Али, при томе, првенствено треба обратити пажњу на то да је Христос сматрао својом дужношћу не само да испуни, или чак да не испуни закон, његова упутства, већ да испуни закон и пророке. Стога је непроменљиво значење закона ограничено границом: „док се све не испуни“. Другим речима, Христос је у свом односу према закону и пророцима сматрао важном не само субјективно-моралну страну ствари, већ и ону објективно-религијску, не само да Он испуњава закон, него и да „све што је о Њему написано у закону Мојсијевом, и у пророцима, и у псалмима“ (Лк. 24,44). У том смислу, „све што је написано“ у закону и пророцима добило је потпуну сигурност, представљало конкретан задатак, и то не било коме другом, већ управо Христу. Суштина „онога што је речено у читавом Писму“ (Лука 24:27) сводила се на оно што је требало испунити и управо је требало испунити Христом: испоставља се да све Писмо сведочи о Њему (Јн. 5,39). Да бисмо разумели ово значење закона за Христа, треба имати на уму да, према Христовом објашњењу, нису само пророци прорицали, већ је и закон прорицао (Мт. 11,13): закон је симболизовао и симболички припремао исто оно што су пророци јасно предвидели. Христос је дошао да испуни оно што је предвиђено законом и пророцима, и заиста је то испунио. У Његовом животу свету је дато то највише добро, тј. живот вечни, који је људима обећан од Бога и предвиђен законом и пророцима 27. У божанском достојанству Христовом дат је основ како за то да је Он једини могао и заиста могао да испуни обећања Оца Свога, тако и за то да је канон испунио закон и пророке. Испунио их је не као роб, него као син, наследник, господар. Оно што је најупечатљивије је то што Он није имао потребу да проучава закон и пророке да би их познавао (Јован 7:15): Он је у себи носио њихово испуњење. И то се мора прихватити не само у догматском смислу, већ и у психолошком. За Њега је испуњење дато директно у Његовом сопственом животу, и кроз ово субјективно просветљење закон и пророци су се појавили пред Њим. Дакле, смисао Писма Му је дат у истовременом свеобухватном просветљењу, а не у постепеном проучавању; Могао је директно да одреди оно најважније у закону, осети да тежи (Мт. 23,23), познавао је не само слово Писма, већ и силу Божију (Мт. 22,29; Мк. 12,24), Он је сам, не само за разлику од књижевника, фарисеја и лицемера (Мт. 5:20), али чак и за разлику од оних најбољих Јевреја које је изабрао за своје ученике, Он је једини знао право значење пророчанстава и могао је отворити умове људи за разумевање Светог писма (Лука 24:45). Дакле, истинито пророчанство је само оно што се испунило у Христу, и то не само у чињеничном, већ и у епистемолошком смислу. Исус Христос је испунио закон и пророке савршеном слободом, као Син Божији. Да бисмо објаснили ову Христову слободу, узмимо за пример једно приватно пророчанство о Христовом претечи Илији. „Ученици Га упиташе: Зашто књижевници кажу да Илија треба да дође први? Исус им одговори и рече им: „Истина је да Илија треба да дође први и да све уреди. Али ја вам кажем да је Илија већ дошао, и не препознаше га, него учинише с њим како су хтели; па ће Син човечији пострадати од њих. Тада су ученици схватили да им Он говори о Јовану Крститељу“ (Матеј 17:10‒13). У непосредној примени пророчанстава на Себе, Христ је обично имао на уму значење и моћ целог Писма, а не његових појединачних текстова, а неки од Његових цитата из Старог завета не могу се дословно наћи у Светом писму 28. Конкретно, име Син Човечији, којим се Он обично називао и на које је углавном упућивао пророчанства о Њему, није повезано ни са једним конкретним местом Светог Писма, већ изражава, скривен у целом Писму, општи закон откривења божанске славе у људском понижењу - закон који је Он једини изразио у свакој јасноћи светог божанског живота и потпуној слободи спољашњег живота. § 13. Испуњење у Њему старозаветних обећања. Основа неопходности страдања и понижења у Његовој самосвести Ако желимо да правилно разумемо ово божанско синовско достојанство Христа у Његовом односу према старозаветним пророчанствима, не смемо се зауставити на реченом. Као испуњење обећања свог Оца, Христос је себе препознао као свог Сина и наследника не само своје речи, већ и свог односа према човеку. Стари завет Јехове са јеврејским народом није био само вербални договор, већ је то био систем живих односа између Јехове и његовог народа, које је Он изабрао из свих народа како би кроз њих показао своју славу. Овим избором дело откривања славе Божије у свету било је повезано са судбином јеврејског народа. Ово живо и активно јединство Јехове са јеврејским народом било је изражено у систему Његових живих односа са јеврејским народом: Он је јеврејском народу био отац 29, краљ 30, законодавац и судија 31, муж 32, лекар 33, пастир 34, господар винограда или 336 савија. Међутим, у историјској стварности старозаветних времена, ова Јеховина брига о свом народу није му пружила пуноћу оних добробити које је Бог обећао човеку; Ови односи Бога према Јеврејима, изражени под ликом краља, мужа, пастира, нису били пуна стварност. Ако се истинско добро састоји у „приближавању Богу“ (Пс. 72,28), онда је потпуно добро могуће уз промену срца у човеку, уз усађивање у њега новог духа – духа Божијег (Јез. 36,26-27). Док се то није догодило, Јевреји нису имали пуноћу добра и чак су страдали под влашћу незнабожачких народа, били су расејани, пуни чирева и безакоња, као овце без пастира, као жена напуштена од мужа, као болесник који не зна за исцељење. Потпуна доброта, истинско царство Божије, савршено спасење било је предмет обећања. Ова обећања су се испунила у Христу Исусу 37 . Који је, као Син Божији, био наследник Божијег односа са јеврејским народом, чинећи овај однос потпуном стварношћу. Без присвајања имена Оца, Христос је, као Син Божији, био цар (Матеј 27:11; Марко 15:2; Лука 23:3; Јован. 18,37), и Његовим првим појављивањем, првом речју Његове проповеди, Царство Божије се заиста приближило човеку, а сама Његова проповед била је јеванђеље Царства Божијег (Мк. 1,14-15, пар., итд.). Он је био законодавац са божанским ауторитетом и са божанском слободом у односу на старозаветни закон, који је дао савршен израз, чинећи га савршеним духовним законом: „Чули сте шта је речено старима, а ја вам говорим“ (Матеј 5:21, итд.). Био је судија. „Отац никоме не суди, него је сав суд дао Сину, да сви поштују Сина као што поштују Оца. Ко не поштује Сина, не поштује ни Оца који га је послао“ (Јован 5:22‒23 и многи други). Стога је Његово време било време суда. Од је имао моћ да опрашта грехе (Матеј 9:6 пар.). Као законодавац и судија, Он је био једини учитељ, као што постоји један Отац који је на небесима (Матеј 23:9-10; Јован 13:13); Поучавао је као онај који је имао власт, а не као књижевници и фарисеји (Матеј 7:29; Марко 1:22; Лука 4:32); Он је био Господ и Учитељ (Јован 13:14). Он је био младожења, и Његово време, које је за неке било време страшног суда, за друге, посебно за сватове, било је радосно време у којем нису могли постити (Мт. 9:15; Мк. 2:19; ОК. 5:34); Био је син власника винограда (Мт. 21,33-41; Мк. 12,1-9; Лк. 20,9-16) и царев син, за кога је цар приредио свадбену гозбу (Мт. 22, уп. 25; Лк. 12,30), док су његови ученици били брат Јован, а ученик Јован је био брат. младожење (Јован 3:28‒29). Појавио се као прави лекар душа и тела, исцелитељ свих болести (Лк. 13,32 и многе друге, уп. 4,23), пастир добри (Јн. 10, уп. Мт. 26,31 пар.), спаситељ (Јн. 3,17 и многи други). Какав је био значај за самосвест Исуса Христа о Његовом наслеђу старозаветног односа Његовог Оца према јеврејском народу, Његовом позиву да успостави нови Божји савез са људима? Удубимо се у значење старозаветних односа Јехове према јеврејском народу. Овај однос је био ствар Његовог снисходљивости према људима. Однос оца, краља и пастира Јевреја није донео спољашњу славу Јеховином имену, већ га је споља понизио. Сам избор јеврејског народа претпоставља снисхођење Божије: мали народ је изабран за носиоца славе Божије (5. Мојс. 7, 6-8). Али не само да су били мали народ; Јевреји су били тврдоглави, издали су Бога свога и за то су се предали незнабошцима, тако да је име Бога њиховог осрамотило међу незнабошцима (Ис. 52,5). Ово снисхођење Бога према Израиљу нарочито је јасно изражено у слици односа мужа према жени. У поглављу КСВИ. Књига светог Језекиља јарким бојама приказује пустош и непривлачност „ћерке јерусалимске“ са којом је Господ „ушао у савез“: бачена је у поље и презрена. Господ ју је подигао и украсио, и она је постигла царску величину и савршену лепоту. Али тада је „почела да чини блуд, и разбацивала је свој блуд на свакога који је туда пролазио, дајући му се“, и обешчастила име „свог мужа“. Тако је Господ, као муж, узео на Себе срамоту Израиљеву. Штавише, Он је узео на Себе терет својих грехова, као свој лекар и спаситељ; Рекао је Израелу: „Ти си ме узнемирио својим гресима, оптеретио си ме својим безакоњима“ (Ис. 43:24)... Али ова срамота и тешкоћа за Јехову били су само спољашња срамота за његово име; срамота се није проширила на Божије сопствено биће и није Му изазвала стварну патњу; био је симбол будућег страдања Сина Божијег. Исус Христос, наследивши, као Син Божији, старозаветни однос свог Оца према Израиљу, носио је на Себе, и штавише, у пуној стварности страдања, снисходљивост и понижење које су биле садржане у сликама цара, судије, мужа; лекар, пастир, спаситељ. Дакле, Он је био „слуга Божји“ о коме је Исаија прорекао (Ис.52; Ис.53). То је оно што је наслеђе старог савеза значило за Његов идентитет и Његово дело. Њему је дата неопходност страдања и понижења уз Његову самосвест 38 . Истраживач јеванђелске историје треба на то да обрати посебну пажњу. У Христу, Сину Божијем, љубав Божија према човеку постала је пуна стварност – кротка, понижена, страдална љубав: „Тако је Бог заволео свет да је дао Сина свога Јединородног, да ко верује у њега не погине, него да има живот вечни“ (Јн. 3, 16). Христос је био носилац ове божанске љубави: Он је пребивао у љубави Очевој (Јн. 15,10). Дакле, Његова љубав, у име које је положио живот за своје пријатеље (Јн. 15,13), није била само морална сила, већ је имала религиозно и објективно значење, била је откривење љубави Очеве, откривење Његовог бића (1. Јованова 4). Пројавити божански живот, отворити биће Божије Христу значило је пројавити ту љубав, коју нико више нема, пројавити је у понижењу, страдању и потпуном самоодрицању. Наслеђе Очевог односа према Израиљу, однос цара, судије, лекара, говорило је Христу са потпуном сигурношћу о Његовом страдању и понижењу. Спасавајући, Он даје своју душу (Матеј 20:28 пар.); исцељујући, Он узима на Себе наше немоћи и болести (Мт. 8,17); као пастир, Он живот свој полаже за овце (Јн. 10,11). Зато је Он наследник старозаветног односа Оца као Сина човечијег, пониженог и страдалног, Њему, Сину Божијем, дароване су све божанске силе, управо као Сину Човечијем: Син човечији има власт на земљи да опрашта грехе (Мт. 9, 6 ст.), Син човечији је господар човека (Матеј пар: 2). сејач доброг семена (Мт. 13,37), Син Човечији који долази у Царство (Мт. 16,28), Син човечији је дошао да спасе изгубљене (Мт. 18,11 пар.; Мт. 20,28 пар.)... Назив Син човечији Христос је најчешће примењивао на Себе, са њим је повезивао све своје страдање, са њим је повезивао све патње. Његово понижење. Значење овог имена уводи нас у дубину Христове самосвести. Да сумирамо све што је речено о самосвести Исуса Христа, одговарамо на питање: „Шта мислите о Христу?“ На ово можемо укратко одговорити: Он је Син човечији – Син Божији (Матеј 16,13‒16). Име Син Божији означава Његово достојанство у коме Он обитава у нама и који је од нас асимилован; у име Сина Човечијег открива се најтајнија ствар Његовог личног понижења. Зато је само Он Себе назвао Сином Човечијим (са јединим очигледним изузетком Дела 7:56); славимо Га као Христа, Сина Бога живога. Веровати у Христа значи видети у Сину Човечијем Сина Божијег (Мт. 16,13-16), као што је веровао стотник који је стајао на крсту Исусовом и после Његове смрти узвикнуо: „Заиста овај човек беше Син Божији“ (Мк. 15,39; уп. Дела 8,37). У том погледу, Исус Христ се генерализовао чак и са Јеврејима, као Божјим изабраним народом, за разлику од не-Јевреја (Јован 4:22, иако се овде може видети једноставна кореспонденција са „ви” стих 20). Управо је то био Његов утисак на Јевреје, који су Му рекли: Ти, будући човек, чини себе Богом (Јн. 10,33). С обзиром на ово, зар није чудно мишљење оних који мисле да имају хришћанство без Христа?! Није ли чудно и онима који мисле да се месијанска самосвест у Христу формирала само случајно и постепено, као што су Шенкел (Дас Цхараклербилд Јесу), Е. Ренан са његовим „плус он цроиаит ен луи, плус ил цроиаит ен луи-меме“ (Вие де Јесус). Ову особину Исуса Христа не могу порећи ни такви негативни научници као што су Штраус, оп. Витх. С 208, Кеим, "Дер гесцхицхтлицхе Цхристус", 2 АуфИ. 1865, С. 43, 108 – 109. Али у овом карактеру Христовог испуњења закона и пророка – управо у томе што их је Он испунио – лежи основа да је Христос крај закона (Рим. 10,4), да их је Он, заједно са испуњењем, укинуо, да је после тога закон престао да има снагу као старозаветни закон, и да пророчанства имају значење пророчанства и закона у смислу закона: прорекао пре Јована, а после Јована је дошло и само Царство Божије. Ово је такође основ за чињеницу да би извршење закона могло бити истовремено и његово кршење, о чему ће бити речи у наставку. Дакле, Деут. 32:6 Мојсије каже народу Израиља о Господу: „Није ли ово ваш отац, који вас је усвојио, створио и формирао? Стога, одступивши од Бога и обожавајући друге богове, јеврејски народ је постао бунтовна и покварена генерација (ст. 5). Стога су Јевреји, који су тражили од Самуила да им постави цара, као и други народи, тиме одбацили Господа да Он не би царовао над њима (1. Сам. 8, 5. 7). Међутим, од Давидовог времена, богоугодно, видљиво царство постаје симбол и орган теократије (2 Сам. 7). Такође Иса. 33:22. Стога је служење израелског народа другим боговима било блуд у односу на Јехову (Јер. 2 и даље; Језек. 16; Ос. 1-3). Тако је већ у Мари Бог засладио воду Израиљу и рекао му: „Ако послушаш глас Господа Бога свог, и чиниш што је право пред Његовим, и слушаш заповести Његове, и држиш све његове одредбе, онда нећу навући на тебе ниједну од болести које сам нанео на Египат, јер сам ја Господ твој исцелитељ“ (Изл. 15:25‒2). О томе је сведочило стално ослобађање Јевреја од непријатеља. Као испунилац обећања, Исус је Христос (Лука 4:18–22) кога су Јевреји чекали. Али име Христос не указује ни на суштину Христову (Мт. 22,41-45 пар.), ни на слику испуњења обећања. Лажна очекивања Јевреја била су повезана са овим именовањем. Мишљење (које држи В. Балденспергер, „Дас Селбстбевусстсеин Јесу им Лицхте дер месс. Хоффн. сеинер Зеит,” 1892 С. 214–282, есп. 238, 243) да Христос од самог почетка свог дела није имао јасну представу о његовом исходу потпуно је лажно. Можда ће вас занимати: