Глава первая. Рождество Христа: откровение в Нем божественной жизни

En Él apareció la vida, la vida eterna, que estaba con el Padre y se nos apareció § 5. Una visión mecánica de la revelación de la divinidad en Cristo Jesús El punto de partida para comprender la vida del Señor Jesucristo debe ser nuestra propia experiencia interior de la vida cristiana. Sólo bajo esta condición podemos afirmar firmemente que la vida de nuestro Salvador es comprensible sólo para sus seguidores, y para los "forasteros" su significado está completamente cerrado. Ésta es la única ventaja real de la filosofía creyente de la historia del evangelio sobre el racionalismo abstracto infundado. Vivimos una vida espiritual, que es vida divina eterna. ¿Dónde está el comienzo y la fuente de nuestra vida espiritual? En el hecho histórico de la vida terrenal de Jesucristo. En Él apareció la vida divina en las condiciones de la existencia humana, y de Él, como luz de la luz, fluye un arroyo de una fuente y sobre Él se establece la vida espiritual de los cristianos de todo el mundo y de todas las épocas. Por tanto, la revelación de la vida divina en las condiciones de la existencia terrena constituye el significado principal de la vida terrena de Cristo, tanto en la esencia de Su personalidad como en Su significado histórico. En Él “se manifestó la vida, la vida eterna, que estaba con el Padre y se manifestó a nosotros”. En este conocimiento experiencial inicial de Jesucristo, a través de la comunión con Él y Su Padre, tenemos la base para la eliminación preliminar de falsas ideas preconcebidas acerca de la persona de Jesucristo. Éstas son dos opiniones extremas. Según uno, teniendo la apariencia de piedad, la vida divina se reveló ante Cristo en sus propiedades externamente majestuosas, omnipotencia, omnisciencia, omnipresencia, de modo que Jesucristo, según esta opinión, era una persona omnipotente y omnisciente. Ésta es esa piedad imaginaria, en nombre de la cual un hombre reprochaba al Señor su intención de sufrir: “Sé misericordioso contigo mismo, Señor, para que esto no te suceda”. Según esta visión, lo divino puede manifestarse en la vida humana sólo en la medida en que la vida humana pierde sus limitaciones y deja de ser vida humana. Queriendo exaltar a Cristo, celoso de Su gloria, pero no según la razón, este punto de vista no abarca la obra de Jesucristo, por la cual entregó Su alma: la obra de glorificar el nombre del Padre en la tierra, dando Su vida eterna a las personas, adquiriendo vida humana real para la gloria divina. La revelación de la vida divina en Cristo debe entenderse de tal manera que la plenitud de la revelación dependa de la plenitud de la vida humana. Éste es el significado del hecho de que en Él la plenitud de la divinidad se manifestó corporalmente. Por supuesto, en esto vemos una combinación de opuestos, pero toda la vida de Jesucristo representa la resolución de tales opuestos, que no son conciliables para la lógica abstracta. Aquí se proporciona un método para estudiar la historia del Evangelio apropiado para el tema. En particular, en relación con la cuestión que estamos considerando, debemos ver en la realidad de la vida humana de Cristo, en la plenitud de sus limitaciones y debilidades, no un obstáculo para su obra, sino una condición para la revelación de la gloria divina. Que fue la vida humana real de Cristo lo que fue el descubrimiento de la gloria divina, la experiencia de la vida divina, este pensamiento forma el umbral de la historia del evangelio, más allá del cual se abre su mente: no cruzar este umbral, no asimilar este pensamiento en toda su profundidad, significa negarse a comprender la vida de nuestro Salvador. Sólo así podemos evaluar adecuadamente el testimonio del Evangelio de que lo que nació de María fue llamado Hijo de Dios (Lucas 1:31-32.35), y María dio a luz a un bebé débil y “lo envolvió en pañales... Y el niño crecía y se fortalecía en espíritu, y la gracia de Dios estaba sobre él, y crecía en sabiduría y en estatura, y en amor para con Dios y los hombres” (Lc. 2:7. 40. 52). ¡Cuán diferente de estos testimonios evangélicos sobre el desarrollo natural del Hijo de Dios nacido de María es la imagen borrosa de la infancia de Jesucristo en los evangelios apócrifos, en los que el relato de su infancia se llena de milagros ficticios para presentarlo como omnipotente!... § 6. La visión ebionita del rostro de Jesucristo Jesús, el Hijo de Dios, nacido de María (cf. Hechos 3:13; 4:27, etc.), fue un hombre real, pero ¿acaso no era un simple hombre? Se trata de otra visión preconcebida del rostro de Jesucristo, constituyendo el extremo opuesto al descrito. Este punto de vista se conoce desde la antigüedad y ahora cuenta con una gran cantidad de defensores 11. Jesucristo, dicen, era un hombre sencillo o sólo un hombre. En consecuencia, en el testimonio evangélico sobre la concepción de Jesús, nacido de María del Espíritu Santo, ven una ficción introducida en los Evangelios relativamente más tarde, producto del pensamiento teológico. La aparente inconcebibilidad de la extraordinaria concepción de Jesús por obra del Espíritu Santo, evidenciada en los evangelios de Mateo y Lucas, aparentemente sirve como base suficiente para una actitud negativa hacia la narrativa evangélica. Para juzgar correctamente esta visión del rostro de Jesucristo, se debe tener en cuenta que las enseñanzas de la iglesia y la historia del evangelio que rechaza no restan valor en lo más mínimo a la plena realidad de la naturaleza humana de Jesucristo. Baste señalar que el relato evangélico presenta a Jesucristo en una hazaña casi continua de oración, y “orar”, digamos con palabras de San Juan Crisóstomo, oh, no es propio de Dios” 12. Además, los padres del VI Concilio Ecuménico expresan la enseñanza de la iglesia de la siguiente manera: “nosotros, sin bromear con el sacramento de la economía, creemos que el alma santísima del Salvador no sólo tenía razón y voluntad, sino que incluso fue movida por todas fuerzas naturales y fue arbitrariamente abrumado por pasiones similares a las nuestras, pero sin pecado” 13. Por lo tanto, el punto de vista que estamos considerando se opone a la enseñanza de la iglesia, que no niega la realidad de la naturaleza humana de Jesucristo, y su esencia no es que Jesucristo fuera un hombre real, sino que era solo un hombre, mientras que, según la enseñanza de la iglesia y la imagen del Evangelio, Él era más que un hombre: no solo era el hijo de David, sino también su Señor. ¿Qué significa esta limitación cuando se aplica a la persona de Jesucristo y tiene una base? Aparentemente, la conclusión de la realidad de la naturaleza humana de Cristo al hecho de que era un hombre simple es una afirmación de identidad simple, porque todo hombre real es un hombre simple. Pero, de hecho, esta limitación, cuando se aplica a Cristo, implica una manipulación sofística de los conceptos. Al decir que todo hombre real es un hombre sencillo y que Jesucristo es un hombre sencillo, lo que se quiere decir en ambos casos es diferente con las palabras “hombre sencillo”. En el primer caso, por simple naturaleza humana entendemos aquella que es característica del hombre, excluyendo del concepto todo lo inusual para él, pero sin definir los límites del ser humano; en el segundo caso, el nombre de una persona sencilla significa sólo aquello que en la existencia humana está limitado por los límites de la conciencia y las condiciones históricas de la vida humana individual. El quid de la cuestión es que al aplicar esta limitación a Jesucristo, no quieren decir que Él fue lo que cada persona realmente es, sino que Él fue sólo lo que cada persona es en su conciencia y como producto de las condiciones históricas. Pero la esencia del hombre no se agota en los límites de su conciencia y no se explica enteramente por la causalidad histórica y la dependencia del medio ambiente. Esto es lo que afirma la ciencia moderna y seria, basada en el fracaso de los intentos frívolos de explicar la personalidad humana como producto del proceso histórico y de las influencias ambientales. Es imposible negar la causalidad histórica y la dependencia de la personalidad humana del medio ambiente, pero una persona no es solo un producto de tal causalidad: su personalidad es el centro de una existencia original y una respuesta única a las influencias externas, aunque en el grado de esta originalidad y originalidad puede haber una gran diferencia entre los individuos. El ser humano no está limitado por los límites de su propia conciencia. Para nuestra conciencia, la naturaleza se presenta como algo gradualmente cognoscible, pero no accesible al conocimiento en toda su profundidad. Por supuesto, la originalidad de una persona también se refleja hasta cierto punto en su libre influencia sobre su naturaleza, de modo que la voluntad consciente es inherente en parte al carácter creativo, pero sólo en parte. El hombre no puede dominar todo su ser, ni en conocimiento ni en voluntad. En pocas palabras, una persona no puede decir con total confianza qué hará en tal o cual caso, si resistirá la tentación que se avecina, si será capaz de un acto desinteresado o no. Su deseo y su conciencia en este momento no deben valorarse demasiado: a pesar del deseo de ser desinteresado, puede resultar un cobarde debido a su naturaleza y, a pesar de la modestia y la timidez de su opinión sobre sí mismo, la naturaleza en el momento adecuado puede darle inesperadamente enormes fuerzas espirituales, que, debido a esta sorpresa, se llaman inspiración. Este poder de la naturaleza sobre la conciencia es conocido y discutido en la literatura y la ciencia, pero se conoce más por el lado malo 14 que por el bueno. Pero no sólo en el mal, sino también en el buen respeto, nuestra naturaleza no está cubierta por nuestra conciencia, y la naturaleza malvada del hombre se explica enteramente por la herencia, y su buena naturaleza, con sus ideales que van más allá de los límites de la vida terrenal y las condiciones del mundo, no puede explicarse por la herencia, sino que presupone una base extramundana. Sea como fuere, no hay razón para reducir todo el ser de una persona a los límites de su conciencia y condiciones históricas, 15 y por eso el nombre de Jesucristo como hombre simple en este sentido no resiste la crítica puramente científica: la naturaleza de cada persona va más allá de los límites de su conciencia y presupone una base extramundana con sus buenas aspiraciones. No sólo eso. En esta ilimitación del ser humano por los límites de la conciencia y las condiciones históricas reside el límite de la ciencia del hombre 16 . La ciencia puede conocer a una persona dentro de los límites de su conciencia y como producto de un proceso biológico e histórico, pero una persona fuera de estos límites no le es accesible; por ello no podemos resolver la cuestión del origen del hombre, de su conciencia, de su voluntad. Pero si es así, si la ciencia debe detenerse ante los límites del conocimiento natural de la naturaleza humana, ¿qué puede objetar entonces a las ideas religiosas que explican el ámbito del ser humano inaccesible a la ciencia? Y según el concepto religioso de la verdad cristiana, el hombre, toda persona sencilla, es imagen de Dios, es decir, en Dios tiene la base tanto de su existencia física como de su naturaleza moral. Si representamos visualmente la enseñanza cristiana sobre el hombre, entonces el alma humana debe representarse como un rayo que emana de Dios y regresa a Él nuevamente, y solo hasta cierto punto delimitado por la conciencia. Por supuesto, esta imagen tiene defectos, 17 pero los defectos se explican por la imposibilidad misma de representar figurativamente una enseñanza tan sublime; en cualquier caso, la imagen tiene su base en la palabra de Dios 18 y aclara bien tanto la base divina de la existencia humana que se encuentra más allá de los límites de la conciencia como la inmortalidad del hombre. Y en este caso, ¿cuál es el significado del deseo de la teología protestante de equiparar a Jesucristo con un hombre sencillo para eliminar su divinidad? Después de todo, cada persona vive, se mueve y existe sobre una base divina. Una comparación imparcial de Jesucristo con un hombre sencillo no debe conducir a una disminución de la dignidad divina de Cristo, sino a una elevación de su dignidad humana. "Los judíos dijeron a Jesús: No queremos apedrearte por buena obra, sino por blasfemia, porque tú, siendo hombre, te haces dios. Jesús les respondió: "¿No está escrito en vuestra ley: Yo dije: sois dioses?" Si llamó dioses a aquellos a quienes vino la palabra de Dios, y la Escritura no puede ser quebrantada; ¿Le dices a aquel a quien el Padre santificó y envió al mundo: “Blasfemas, porque dije: Soy el Hijo de Dios” (Juan 10:33-36)? Sin embargo, al comparar la personalidad de Jesucristo con la naturaleza de cada persona, como imagen de Dios, sólo se indica la capacidad de la naturaleza humana para la dignidad divinamente filial, sólo se esboza el camino para comprender la filiación natural de Jesucristo, pero no se explica plenamente su dignidad divinamente filial 19 . El concepto del hombre como imagen de Dios, como revelación de la vida divina, presupone la gradualidad de la revelación de Dios. El mundo físico creado por Dios con vida vegetal y animal es la primera etapa del mundo externo, revelación de Dios. El hombre, creado a imagen de Dios, representa la siguiente etapa de la revelación de Dios: por un lado de su ser pertenece enteramente a la naturaleza externa, al mundo físico, pero en su alma es una nueva creación de Dios. En su persona, un nuevo contenido divino fue investido en el organismo físico, se insufló una nueva vida libremente inteligente. La vida terrena de Jesucristo constituye la etapa más elevada y perfecta de la revelación de Dios. Él es plenamente humano, pero en su persona la vida humana sirvió como nueva revelación y se llenó de nuevo contenido: este nuevo contenido es vida divina espiritual, eterna 20 . En el hombre, creado a imagen de Dios, la vida divina se reveló desde el lado formal: libremente racional; Frente a Cristo, la vida humana libremente racional estaba llena de contenido esencial: vida real, espiritual y divina. A este respecto es instructivo comparar la revelación de Dios en Cristo con la revelación anterior en los profetas. “Dios, habiendo hablado muchas veces y de muchas maneras en el pasado a los padres por los profetas, en los últimos días nos ha hablado por el Hijo”. La revelación profética estaba dirigida exclusivamente a la mente humana, mientras que en Cristo Su vida misma era una revelación de Dios, de modo que las personas en Él oían, veían con sus propios ojos, examinaban y tocaban con sus manos la vida eterna que estaba con el Padre, y a través de Él recibían comunión vital con el Padre. Los que lo vieron vieron al Padre. Sólo a la luz de estos razonamientos y creencias religiosas se puede apreciar plenamente el testimonio evangélico sobre la concepción del “hombre Jesús” nacido por María del Espíritu Santo. El racionalismo abstracto en la narración evangélica sobre la concepción de Cristo a partir del Espíritu Santo ve un tratado exclusivamente fisiológico y lo discute exclusivamente desde el punto de vista de las ideas y conocimientos fisiológicos, y discutirlo de esta manera, por supuesto, lo rechaza. Ni siquiera la simple consideración de que el acontecimiento narrado no permita una discusión fisiológica lo disuade de adoptar tal punto de vista. El significado de la narración del Evangelio no está en absoluto en la fisiología, sino en el hecho de que la vida espiritual de Jesucristo es vida divina. En este caso, el interés del relato evangélico no es teórico, sino práctico, el interés de la fe. Nosotros los cristianos vivimos una vida espiritual y por ella consideramos todas las bendiciones del mundo como nada y lo soportamos todo. ¿Así que lo que? ¿Es nuestra vida espiritual un fantasma que se disipará, o es una vida divina eterna? ¿Existe la vida de Jesucristo de la cual fluye nuestra vida espiritual, nuestra vida terrenal ilusoria o nuestra vida celestial eterna? Éste es el interés de este relato evangélico, estas son las preguntas que responde 21. Es en vano objetar que se transmite sólo en Mateo y Lucas, que no se encuentra ni en Juan ni en las epístolas de Pablo. El nacimiento de Cristo del Espíritu Santo se presupone en cada línea del cuarto Evangelio, que testifica que en Cristo el Verbo de Dios se hizo carne (Juan 1:14), que Él es el pan de vida eterna (Juan 6:48) y vino para que los hombres tuvieran vida (Juan 10:10), que Él y su Padre son uno (Juan 10:30), que el Padre permaneció en Él (Juan 14:11), que vino del Padre y vino al mundo, y nuevamente dejó el mundo y fue al Padre (Juan 16:28)... El apóstol Pablo no solo da un testimonio equivalente al relato evangélico de la concepción de Cristo por obra del Espíritu Santo, sino que también explica adecuadamente este relato cuando escribe que Cristo nació del linaje de David según la carne y se reveló como Hijo de Dios con poder, según el espíritu de santidad (Rom. 1:3-4), que Cristo es de Dios como nosotros somos de Cristo (1 Cor. 3:23). Si la historia del evangelio sobre la concepción de Jesucristo a partir del Espíritu del Padre no tiene un interés teórico, sino práctico, el interés de la fe, entonces la confiabilidad de esta historia no se basa en nuestras ideas fisiológicas, sino en nuestra fe 22, no en la fe teológica, que se puede tener o no, sino en esa fe viva, sin la cual ni una sola persona puede existir. Cada uno cree en el mundo exterior o en la vida espiritual, cada uno vive de su propia fe. Para algunos, el mundo exterior es más real que el mundo espiritual y, para otros, la vida espiritual es más real que el mundo exterior. Ese es el punto. Si creemos en nuestra vida espiritual y vivimos según esta fe, si para nosotros la vida espiritual es vida divina eterna, entonces no podemos imaginar la vida de Cristo de otra manera que como una vida que vino del Espíritu del Padre Celestial. § 7. La revelación de Dios en la humillación de la vida humana Así, en el “hombre Jesús”, “nacido de mujer”, se reveló el Hijo de Dios, la vida divina se reveló no en las sombras de los prototipos del Antiguo Testamento, sino en plena realidad. Esto no es sólo un hecho histórico, sino que en él vemos el cumplimiento de una promesa divina: el cumplimiento de las leyes de la revelación divina en la historia humana. Las primeras personas querían ser "como dioses": querían la posesión personal de la perfección divina externa y, como resultado de esto, cayeron bajo el poder de la muerte. Pero Dios, condescendiendo con ellos, les dio la promesa de que la muerte sería vencida por la “simiente de la mujer”, el hijo de la mujer, el hijo del hombre. La simiente de una mujer, o el hijo del hombre, es un hombre que es consciente de su insignificancia natural y, en la medida de esta conciencia, pone toda su confianza en Dios. En tal conciencia de debilidad natural y esperanza en Dios, el hombre sirve como instrumento para la revelación de la gloria de Dios, ya que la única base para la revelación de Dios en la naturaleza y la historia es Su condescendencia y amor. La imagen del hijo de la esposa recorre toda la revelación del Antiguo Testamento, expresando con ella la ley fundamental de la humanidad divina. El Hijo del Hombre en el Salmo VIII es representado como un poco más bajo que los ángeles, pero coronado de gloria y honor de Dios. Liberado del vientre de su madre, el hijo de la esposa se presenta en el Salmo XXI en extrema humillación y sufrimiento por parte de los farisaicos y orgullosos oponentes de Dios, pero con total confianza en Dios desde el día en que nació; y Dios no descuida el dolor del que sufre, no le oculta su rostro. En el Capítulo VII del Libro de San Daniel, el Hijo del Hombre es comparado con bestias terribles, símbolos de arrogancia, personificación de los reinos humanos, y así a él, el Hijo del Hombre, le es dado por el Anciano de los Días poder, gloria y un reino eterno. La imagen simbólica del Hijo del Hombre en el Antiguo Testamento se cumplió en el Hijo de María, en quien la vida divina eterna fue revelada en su totalidad y quien, por tanto, era el único hijo del hombre, como se llamaba el Señor Jesucristo, es decir, la revelación de la gloria de Dios en Su humillación. En esta conexión de pensamientos, la narración del Evangelio sobre el nacimiento del Señor Jesucristo en Belén resulta especialmente instructiva. En aquellos días, dice el evangelista Lucas, vino de César Augusto el mandato de hacer un censo en toda la tierra. Este censo fue el primero durante el reinado de Quirinio en Siria. Y cada uno fue a registrarse en su propia ciudad. José también fue de Galilea, de la ciudad de Nazaret, a Judea, a la ciudad de David, llamada Belén, por ser de la casa y familia de David, para empadronarse con María, su esposa desposada, que estaba encinta. Cuando estuvieron allí, le llegó el momento de dar a luz. Y dio a luz a su Hijo primogénito, lo envolvió en pañales y lo acostó en un pesebre, porque no había lugar para ellos en el mesón... La crítica negativa considera esta historia ficticia, y el motivo de la ficción es el deseo de presentar a Jesucristo como descendiente de David, heredero de su reino. ¡Pero qué discrepancia, entonces, entre el motivo de la ficción y su contenido! Si a la gente se le permitiera imaginar el lugar y las circunstancias del nacimiento del Mesías, el Hijo de Dios, entonces, por supuesto, sólo podrían detenerse en el palacio real y sus magníficos alrededores. Mientras tanto, ¿qué vemos en la narrativa del evangelio? No había lugar en la posada para el recién nacido Salvador del mundo; la misma madre lo envolvió en pañales y lo acostó en un pesebre. Aquí no tenemos ficción, sino esa verdad divina que rige toda la historia del mundo; Aquí encontramos la aplicación más sorprendente de esa ley de la humanidad divina, según la cual la gloria divina no está unida a la gloria humana, sino a la humillación humana. Baste recordar la controversia que surgió hace unos diez años en el mundo protestante alemán sobre el Credo Apostólico, que fue rechazado por Schrempf, Rade y Harnack, principalmente a causa del tercer miembro, que contiene la doctrina de la concepción de Jesucristo nacido de la Virgen María del Espíritu Santo. Harnack encontró numerosos seguidores. Ni siquiera hablemos de los completamente incrédulos Renans y Strauss, de los cuales también hay bastantes... 64º Discurso sobre el Evangelio de Juan. Véase, por ejemplo, Turguénev. “Canción de amor triunfante”, “Desgracia” de Chéjov. Véase S. Trubetskoi. “La Doctrina del Logos en Su Historia” vol. Yo, 1900, págs. 380 – 381 Du Bois-Raymond, "Sobre los límites del conocimiento de la naturaleza". Es esta imagen la que puede interpretarse en un sentido panteísta, pero por eso la usamos con reservas. Como aparentemente acepta Gausrath, “Neutest. Zeitgeschichte" 1 Th. 2 AufL, 1873, ss. 354–355. Así como Adán era Dios, así Cristo fue el Hijo de Dios (Lucas 3:22.38, cf. Rom. 5; 1 Cor. 15). Con Cristo comenzó el renacimiento en la historia de la humanidad (παλιγγενεσία Mateo 19:28). Esto es lo que no comprende J. Bovon, “La vie et 1’enseignement de Jesus (Theologie du N T.” t. 1, 1893), p. 202, F. Schleiermacher, “Der christliche Glaube”, B II, 3 AufI 1836 S. 64 folg., W. Beyschlag, “Das Leben Jesu”, I, 2 AufI. 1887, S. 163 folg., por no hablar de los científicos de orientación más negativa. A falta de una fe viva, el racionalismo, en el mejor de los casos, sólo puede alcanzar una “eine dogmatische Construction”, como en J. Holtzmann, “Lehrbueh d. neutest. Theologie", I, 1897, S. 415. Quizás te interese: