Глава первая. Рождество Христа: откровение в Нем божественной жизни

In Ihm erschien das Leben, ewiges Leben, der beim Vater war und uns erschienen ist § 5. Eine mechanische Sicht auf die Offenbarung der Göttlichkeit in Christus Jesus Der Ausgangspunkt für unser Verständnis des Lebens des Herrn Jesus Christus sollte unsere eigene innere Erfahrung des christlichen Lebens sein. Nur unter dieser Bedingung können wir fest behaupten, dass das Leben unseres Erlösers nur für seine Anhänger verständlich ist und seine Bedeutung für „Außenstehende“ völlig verschlossen ist. Dies ist der einzige wirkliche Vorteil der gläubigen Philosophie der Evangeliengeschichte gegenüber dem grundlosen abstrakten Rationalismus. Wir leben ein spirituelles Leben, das ewiges göttliches Leben ist. Wo ist der Anfang und die Quelle unseres spirituellen Lebens? In der historischen Tatsache des irdischen Lebens Jesu Christi. In ihm erschien das göttliche Leben unter den Bedingungen der menschlichen Existenz, und von ihm fließt wie Licht vom Licht, ein Strom von einer Quelle, und auf ihm wird das geistliche Leben der Christen auf der ganzen Welt und in allen Zeitaltern begründet. Daher stellt die Offenbarung des göttlichen Lebens unter den Bedingungen der irdischen Existenz die Hauptbedeutung des irdischen Lebens Christi dar, sowohl im Wesen seiner Persönlichkeit als auch in seiner historischen Bedeutung. In Ihm ist „das Leben offenbar geworden, das ewige Leben, das beim Vater war und uns offenbar geworden ist“. In diesem anfänglichen Erfahrungswissen über Jesus Christus, durch die Gemeinschaft mit ihm und seinem Vater, haben wir die Grundlage für die vorläufige Beseitigung falscher Vorurteile über die Person Jesu Christi. Das sind zwei extreme Ansichten. Dem einen zufolge offenbarte sich im Angesicht Christi das göttliche Leben in seinen äußerlich majestätischen Eigenschaften, Allmacht, Allwissenheit, Allgegenwart, so dass Jesus Christus dieser Ansicht nach ein allmächtiger, allwissender Mensch war. Dies ist jene imaginäre Frömmigkeit, in deren Namen ein Mensch dem Herrn seine Leidensabsicht vorwarf: „Sei gnädig mit dir selbst, Herr, damit dir das nicht widerfährt.“ Nach dieser Auffassung kann sich das Göttliche im menschlichen Leben nur in dem Maße manifestieren, in dem das menschliche Leben seine Grenzen verliert und aufhört, menschliches Leben zu sein. Da man Christus verherrlichen möchte, eifrig um seine Ehre bemüht ist, aber nicht der Vernunft gemäß, umfasst diese Sichtweise nicht das Werk Jesu Christi, für das er seine Seele hingegeben hat – das Werk, den Namen des Vaters auf Erden zu verherrlichen, den Menschen sein ewiges Leben zu geben und echtes menschliches Leben zur göttlichen Ehre zu erlangen. Die Offenbarung des göttlichen Lebens in Christus muss so verstanden werden, dass die Fülle der Offenbarung von der Fülle des menschlichen Lebens abhängig war. Dies ist die Bedeutung der Tatsache, dass in Ihm die Fülle der Göttlichkeit leibhaftig erschien. Natürlich sehen wir darin eine Kombination von Gegensätzen, aber das ganze Leben Jesu Christi stellt die Auflösung solcher Gegensätze dar, die mit der abstrakten Logik nicht vereinbar sind. Hier wird eine für das Thema geeignete Methode zum Studium der Evangeliengeschichte gegeben. Insbesondere müssen wir in Bezug auf die vorliegende Frage in der Realität des menschlichen Lebens Christi in der Fülle seiner Grenzen und Gebrechen sehen, dass es kein Hindernis für sein Werk ist, sondern eine Voraussetzung für die Offenbarung der göttlichen Herrlichkeit. Dass es das eigentliche menschliche Leben Christi war, das die Entdeckung der göttlichen Herrlichkeit, die Erfahrung des göttlichen Lebens war, dieser Gedanke bildet die Schwelle der Evangeliumsgeschichte, jenseits derer sich ihr Geist öffnet: Diese Schwelle nicht zu überschreiten, diesen Gedanken nicht in seiner ganzen Tiefe zu assimilieren, bedeutet, sich zu weigern, das Leben unseres Erlösers zu verstehen. Nur so können wir das Zeugnis des Evangeliums richtig bewerten, dass das, was aus Maria geboren wurde, der Sohn Gottes genannt wurde (Lukas 1,31-32.35), und Maria gebar ein schwaches Kind und „wickelte es in Windeln... Und das Kind wuchs und wurde im Geiste gestärkt, und die Gnade Gottes ruhte auf ihm und wuchs an Weisheit und Gestalt und in der Liebe zu Gott und den Menschen“ (Lk 2,7. 40. 52). Wie unterschiedlich zu diesen Evangeliumszeugnissen über die natürliche Entwicklung des aus Maria geborenen Sohnes Gottes ist das trübe Bild der Kindheit Jesu Christi in den apokryphen Evangelien, in denen die Geschichte seiner Kindheit mit fiktiven Wundern gefüllt ist, um ihn als allmächtig darzustellen!... § 6. The Ebionite view of the face of Jesus Christ Jesus, der Sohn Gottes, geboren von Maria (vgl. Apg 3,13; 4,27 usw.), war ein echter Mensch, aber war Er nicht ein bloßer Mensch? Dies ist eine weitere vorgefasste Sicht auf das Antlitz Jesu Christi, die das entgegengesetzte Extrem zu der beschriebenen darstellt. Diese Ansicht ist seit der Antike bekannt und hat heute eine große Anzahl von Befürwortern. 11. Jesus Christus, so heißt es, war ein einfacher Mann oder nur ein Mann. Dementsprechend sehen sie im Zeugnis des Evangeliums über die Empfängnis Jesu durch Maria aus dem Heiligen Geist eine erst relativ spät in die Evangelien eingeführte Fiktion – ein Produkt theologischen Denkens. Die scheinbare Unbegreiflichkeit der außergewöhnlichen Empfängnis Jesu durch den Heiligen Geist, die in den Evangelien von Matthäus und Lukas zum Ausdruck kommt, dient offenbar als ausreichende Grundlage für eine negative Haltung gegenüber der Erzählung des Evangeliums. Um diese Sicht auf das Antlitz Jesu Christi richtig beurteilen zu können, sollte man bedenken, dass die von ihr abgelehnte Kirchenlehre und Evangeliumsgeschichte die volle Realität der menschlichen Natur Jesu Christi nicht im Geringsten beeinträchtigt. Es reicht aus, darauf hinzuweisen, dass die Evangeliumsgeschichte Jesus Christus in einer fast ununterbrochenen Gebetsleistung darstellt, und „zu beten“, sagen wir mit den Worten des heiligen Johannes Chrysostomus, oh, ist für Gott untypisch“ 12. Auch die Väter des VI. Ökumenischen Konzils drücken die kirchliche Lehre wie folgt aus: „Wir glauben, ohne das Sakrament der Ökonomie zu verspotten, dass die allheilige Seele des Erretters nicht nur Vernunft und Willen hatte, sondern.“ wurde tatsächlich von allen Naturkräften bewegt und wurde willkürlich von Leidenschaften überwältigt, die den unseren ähnelten, aber ohne Sünde“ 13. Daher steht die von uns betrachtete Sichtweise im Gegensatz zur kirchlichen Lehre, die die Realität der menschlichen Natur Jesu Christi nicht leugnet und deren Kern nicht darin besteht, dass Jesus Christus ein wirklicher Mensch war, sondern dass er nur ein Mensch war, während er nach der kirchlichen Lehre und dem Bild des Evangeliums mehr als ein Mensch war – er war nicht nur der Sohn Davids, sondern auch sein Herr. Was bedeutet diese Einschränkung, wenn man sie auf die Person Jesu Christi anwendet, und hat sie eine Grundlage? Anscheinend ist die Schlussfolgerung aus der Realität der menschlichen Natur Christi auf die Tatsache, dass er ein einfacher Mann war, eine Behauptung einer einfachen Identität, denn jeder wirkliche Mensch ist ein einfacher Mensch. Aber tatsächlich beinhaltet diese Einschränkung, wenn sie auf Christus angewendet wird, eine sophistische Manipulation von Konzepten. Wenn man sagt, dass jeder wirkliche Mensch ein einfacher Mensch ist und dass Jesus Christus ein einfacher Mensch ist, ist in beiden Fällen mit den Worten „einfacher Mensch“ etwas anderes gemeint. Im ersten Fall verstehen wir unter einfacher menschlicher Natur das, was für den Menschen charakteristisch ist und alles, was für ihn ungewöhnlich ist, aus dem Begriff ausschließt, ohne jedoch die Grenzen des Menschen zu definieren; im zweiten Fall bedeutet der Name einer einfachen Person nur das, was in der menschlichen Existenz durch die Grenzen des Bewusstseins und die historischen Bedingungen des individuellen menschlichen Lebens begrenzt ist. Tatsache ist, dass sie, wenn sie diese Einschränkung auf Jesus Christus anwenden, nicht sagen wollen, dass er das war, was jeder Mensch wirklich ist, sondern dass er nur das war, was jeder Mensch in seinem Bewusstsein und als Produkt historischer Bedingungen ist. Aber das Wesen des Menschen erschöpft sich nicht in den Grenzen seines Bewusstseins und lässt sich nicht vollständig durch historische Kausalität und Abhängigkeit von der Umwelt erklären. Das ist es, was die moderne seriöse Wissenschaft behauptet, basierend auf dem Scheitern der leichtfertigen Versuche, die menschliche Persönlichkeit als Produkt des historischen Prozesses und der Umwelteinflüsse zu erklären. Es ist unmöglich, die historische Kausalität und Abhängigkeit der menschlichen Persönlichkeit von der Umwelt zu leugnen, aber der Mensch ist nicht nur ein Produkt einer solchen Kausalität: Seine Persönlichkeit ist das Zentrum einer ursprünglichen Existenz und einer einzigartigen Reaktion auf äußere Einflüsse, obwohl es im Grad dieser Originalität und Originalität große Unterschiede zwischen Individuen geben kann. Der Mensch ist nicht durch die Grenzen seines eigenen Bewusstseins begrenzt. Für unser Bewusstsein ist die Natur als etwas allmählich Erkennbares gegeben, das dem Wissen jedoch nicht in seiner ganzen Tiefe zugänglich ist. Natürlich spiegelt sich die Originalität eines Menschen in gewissem Maße auch in der freien Einflussnahme auf sein Wesen wider, so dass der bewusste Wille einem schöpferischen Charakter teilweise innewohnt, aber nur teilweise. Der Mensch kann sein ganzes Wesen nicht beherrschen, weder im Wissen noch im Willen. Vereinfacht ausgedrückt kann ein Mensch nicht mit absoluter Sicherheit sagen, was er in diesem oder jenem Fall tun wird, ob er der bevorstehenden Versuchung widerstehen wird, ob er zu einer selbstlosen Tat fähig sein wird oder nicht. Sein Wunsch und sein Bewusstsein sollten im Moment nicht überbewertet werden: Trotz des Wunsches, selbstlos zu sein, kann er sich aufgrund seiner Natur als Feigling erweisen, und trotz der Bescheidenheit und Schüchternheit seiner Meinung über sich selbst kann ihm die Natur im richtigen Moment unerwartet enorme spirituelle Kräfte verleihen, die aufgrund dieser Unerwartetheit Inspiration genannt werden. Diese Macht der Natur über das Bewusstsein ist in der Literatur und Wissenschaft bekannt und wird diskutiert, allerdings kennt man sie eher für die schlechte Seite als für die gute Seite. Aber nicht nur im Bösen, sondern auch im Guten ist unsere Natur nicht von unserem Bewusstsein bedeckt, und die böse Natur des Menschen ist vollständig durch Vererbung erklärt, und seine gute Natur mit ihren Idealen, die über die Grenzen des irdischen Lebens und die Bedingungen der Welt hinausgehen, kann nicht durch Vererbung erklärt werden, sondern setzt für sich eine außerweltliche Grundlage voraus. Wie dem auch sei, es gibt keinen Grund, das gesamte Wesen eines Menschen auf die Grenzen seines Bewusstseins und seiner historischen Bedingungen zu reduzieren, 15 und daher hält der Name Jesu Christi als einfacher Mensch in diesem Sinne einer rein wissenschaftlichen Kritik nicht stand: Die Natur eines jeden Menschen geht über die Grenzen seines Bewusstseins hinaus und setzt mit seinen guten Bestrebungen eine außerweltliche Grundlage voraus. Nicht nur das. In dieser Unbegrenztheit des Menschen durch die Grenzen des Bewusstseins und der historischen Bedingungen liegt die Grenze der Wissenschaft vom Menschen16. Die Wissenschaft kann den Menschen innerhalb der Grenzen seines Bewusstseins und als Produkt eines biologischen und historischen Prozesses erkennen, aber ein Mensch außerhalb dieser Grenzen ist ihr nicht zugänglich; Dafür können wir die Frage nach der Herkunft des Menschen, seinem Bewusstsein, seinem Willen nicht lösen. Aber wenn ja, wenn die Wissenschaft vor den Grenzen der natürlichen Erkenntnis der menschlichen Natur Halt machen muss, was kann sie dann gegen religiöse Ideen einwenden, die den Bereich des Menschen erklären, der für die Wissenschaft unzugänglich ist? Und nach dem religiösen Konzept der christlichen Wahrheit ist der Mensch – jeder einfache Mensch – das Ebenbild Gottes, d. h. in Gott liegt die Grundlage sowohl seiner physischen Existenz als auch seiner moralischen Natur. Wenn wir die christliche Lehre vom Menschen visuell darstellen, muss die menschliche Seele in Form eines Strahls dargestellt werden, der von Gott ausgeht und wieder zu ihm zurückkehrt und nur teilweise durch das Bewusstsein begrenzt ist. Natürlich hat dieses Bild Mängel, 17 aber die Mängel erklären sich aus der Unmöglichkeit, eine so erhabene Lehre bildlich darzustellen; Auf jeden Fall hat das Bild seine Grundlage im Wort Gottes 18 und verdeutlicht gut sowohl die göttliche Grundlage der menschlichen Existenz, die jenseits der Grenzen des Bewusstseins liegt, als auch die Unsterblichkeit des Menschen. Und was bedeutet in diesem Fall der Wunsch der protestantischen Theologie, Jesus Christus mit einem einfachen Mann gleichzusetzen, um seine Göttlichkeit zu beseitigen? Schließlich lebt, bewegt und existiert jeder Mensch auf einer göttlichen Grundlage. Ein unparteiischer Vergleich von Jesus Christus mit einem einfachen Mann sollte nicht zu einer Herabsetzung der göttlichen Würde Christi, sondern zu einer Erhöhung seiner Menschenwürde führen. „Die Juden sagten zu Jesus: Wir wollen dich nicht wegen einer guten Tat steinigen, sondern wegen Gotteslästerung, denn als Mensch machst du dich selbst zum Gott.“ Jesus antwortete ihnen: „Steht es nicht in deinem Gesetz geschrieben, dass ich gesagt habe: Ihr seid Götter?“ Wenn Er diejenigen, zu denen das Wort Gottes kam, Götter nannte und die Schrift nicht gebrochen werden kann; Sagst du zu dem, den der Vater geheiligt und in die Welt gesandt hat: „Du lästerst, weil ich gesagt habe: „Ich bin der Sohn Gottes“ (Johannes 10,33-36)? Durch den Vergleich der Persönlichkeit Jesu Christi mit der Natur jedes Menschen als Ebenbild Gottes wird jedoch nur die Fähigkeit der menschlichen Natur zur göttlichen Kindeswürde angedeutet, der Weg zum Verständnis der natürlichen Sohnschaft Jesu Christi nur skizziert, seine göttliche Kindeswürde jedoch nicht vollständig erklärt 19 . Die Vorstellung vom Menschen als Ebenbild Gottes, als Offenbarung des göttlichen Lebens setzt die Allmählichkeit der Offenbarung Gottes voraus. Die von Gott geschaffene physische Welt mit pflanzlichem und tierischem Leben ist die erste Stufe der Außenwelt, die Offenbarung Gottes. Der nach dem Bilde Gottes geschaffene Mensch stellt die nächste Stufe der Offenbarung Gottes dar: Auf der einen Seite seines Wesens gehört er ganz zur äußeren Natur, zur physischen Welt, in seiner Seele ist er jedoch eine neue Schöpfung Gottes. In seiner Person wurde dem physischen Organismus ein neuer göttlicher Inhalt verliehen, ein neues frei intelligentes Leben eingehaucht. Das irdische Leben Jesu Christi bildet die höchste, vollkommene Stufe der Offenbarung Gottes. Er ist völlig menschlich, aber in seiner Person diente das menschliche Leben als neue Offenbarung und wurde mit neuem Inhalt erfüllt: Dieser neue Inhalt ist geistiges, ewiges göttliches Leben 20 . Im Menschen, der nach dem Bilde Gottes geschaffen wurde, offenbarte sich das göttliche Leben von der formalen Seite – frei rational; Angesichts Christi war das frei rationale menschliche Leben mit wesentlichen Inhalten gefüllt – realem, spirituellem, göttlichem Leben. In dieser Hinsicht ist es aufschlussreich, die Offenbarung Gottes in Christus mit der früheren Offenbarung in den Propheten zu vergleichen. „Gott, der vor Zeiten und auf verschiedene Weise durch die Propheten zu den Vätern gesprochen hat, hat in den letzten Tagen durch den Sohn zu uns gesprochen.“ Die prophetische Offenbarung richtete sich ausschließlich an den menschlichen Geist, während in Christus sein menschliches Leben eine Offenbarung Gottes war, so dass die Menschen in ihm das ewige Leben, das beim Vater war, hörten, mit eigenen Augen sahen, prüften und mit ihren Händen berührten und durch ihn lebendige Gemeinschaft mit dem Vater empfingen. Diejenigen, die ihn sahen, sahen den Vater. Nur im Lichte dieser Überlegungen und religiösen Überzeugungen kann man das Zeugnis des Evangeliums über die Empfängnis des „Menschen Jesus“, der von Maria aus dem Heiligen Geist geboren wurde, vollständig würdigen. Der abstrakte Rationalismus in der Evangeliumserzählung über die Empfängnis Christi aus dem Heiligen Geist sieht eine ausschließlich physiologische Abhandlung und diskutiert sie ausschließlich aus der Sicht physiologischer Ideen und Erkenntnisse, und wenn man sie auf diese Weise diskutiert, lehnt man sie natürlich ab. Er lässt sich von einer solchen Sichtweise nicht einmal durch die einfache Überlegung abschrecken, dass das erzählte Ereignis im Wesentlichen keine physiologische Diskussion zulässt. Der Sinn der Evangeliumserzählung liegt keineswegs in der Physiologie, sondern in der Tatsache, dass das geistliche Leben Jesu Christi göttliches Leben ist. In diesem Fall ist das Interesse der Evangeliumserzählung nicht theoretisch, sondern praktisch, das Interesse des Glaubens. Wir Christen führen ein geistliches Leben, und dafür schätzen wir alle Segnungen der Welt für nichts und ertragen alles. Na und? Ist unser spirituelles Leben ein Geist, der sich auflöst, oder ist es ein ewiges göttliches Leben? Gibt es das Leben Jesu Christi, aus dem unser spirituelles Leben, unser illusorisches irdisches Leben oder unser ewiges himmlisches Leben hervorgeht? Das ist das Interesse dieser Evangeliumserzählung, das sind die Fragen, die sie beantwortet. 21. Es ist vergeblich, einzuwenden, dass sie nur in Matthäus und Lukas überliefert wird, dass sie weder bei Johannes noch in den Briefen des Paulus zu finden ist. Die Geburt Christi aus dem Heiligen Geist wird in jeder Zeile des vierten Evangeliums vorausgesetzt, das bezeugt, dass in Christus das Wort Gottes Fleisch geworden ist (Johannes 1,14), dass er das Brot des ewigen Lebens ist (Johannes 6,48) und gekommen ist, damit die Menschen Leben haben (Johannes 10,10), dass er und sein Vater eins sind (Johannes 10,30), dass der Vater in ihm blieb (Johannes 14,11), dass er vom Vater kam und in die Welt kam Welt, und verließ die Welt wieder und ging zum Vater (Johannes 16,28) ... Der Apostel Paulus gibt nicht nur ein dem Evangelium gleichwertiges Zeugnis von der Empfängnis Christi durch den Heiligen Geist, sondern erklärt diese Erzählung auch richtig, wenn er schreibt, dass Christus dem Fleisch nach aus dem Samen Davids geboren wurde und sich als der Sohn Gottes in Kraft offenbarte, gemäß dem Geist der Heiligkeit (Röm. 1,3-4), dass Christus Gott gehört, wie wir Christus gehören (1 Kor. 3:23). Wenn die Geschichte des Evangeliums über die Empfängnis Jesu Christi aus dem Geist des Vaters kein theoretisches, sondern ein praktisches Interesse hat – das Interesse des Glaubens, dann beruht die Glaubwürdigkeit dieser Geschichte nicht auf unseren physiologischen Vorstellungen, sondern auf unserem Glauben 22 – nicht auf dem theologischen Glauben, den man haben kann oder nicht, sondern auf dem lebendigen Glauben, ohne den kein einziger Mensch existieren kann. Jeder glaubt entweder an die Außenwelt oder an das spirituelle Leben, jeder lebt nach seinem eigenen Glauben. Für einige ist die Außenwelt realer als die spirituelle Welt, und für andere ist das spirituelle Leben realer als die Außenwelt. Das ist der Punkt. Wenn wir an unser geistliches Leben glauben und diesen Glauben leben, wenn das geistliche Leben für uns ewiges göttliches Leben ist, dann können wir uns das Leben Christi nur als ein Leben vorstellen, das aus dem Geist des himmlischen Vaters kam. § 7. Die Offenbarung Gottes in der Demütigung des menschlichen Lebens So wurde in dem „Mann Jesus“, der „von einer Frau geboren“ wurde, der Sohn Gottes offenbart, das göttliche Leben offenbarte sich nicht im Schatten alttestamentlicher Vorbilder, sondern in voller Realität. Dies ist nicht nur eine historische Tatsache, sondern wir sehen darin die Erfüllung einer göttlichen Verheißung – die Erfüllung der Gesetze der göttlichen Offenbarung in der Geschichte der Menschheit. Die ersten Menschen wollten „wie Götter“ sein – sie wollten persönlich die äußerlich göttliche Vollkommenheit besitzen und fielen dadurch der Macht des Todes aus. Aber Gott ließ sich ihnen gegenüber herablassen und versprach ihnen, dass der „Same der Frau“, der Sohn der Frau, der Sohn des Mannes, den Tod besiegen würde. Der Same einer Frau oder der Sohn eines Mannes ist ein Mann, der sich seiner natürlichen Bedeutungslosigkeit bewusst ist und im Rahmen dieses Bewusstseins sein ganzes Vertrauen auf Gott setzt. In einem solchen Bewusstsein der natürlichen Schwäche und der Hoffnung auf Gott dient der Mensch als Instrument zur Offenbarung der Herrlichkeit Gottes, da die einzige Grundlage für die Offenbarung Gottes in Natur und Geschichte seine Herablassung und Liebe ist. Das Bild des Sohnes der Frau zieht sich durch die gesamte alttestamentliche Offenbarung und bringt mit sich das Grundgesetz der Gottmenschheit zum Ausdruck. Der Menschensohn wird in Psalm VIII als etwas niedriger als die Engel dargestellt, aber mit Herrlichkeit und Ehre von Gott gekrönt. Der aus dem Schoß seiner Mutter befreite Sohn der Frau wird im Psalm XXI in äußerster Demütigung und Leiden durch die selbstgerechten und stolzen Gegner Gottes dargestellt, aber vom Tag seiner Geburt an in völligem Vertrauen zu Gott; und Gott vernachlässigt das Leid des Leidenden nicht, verbirgt sein Angesicht nicht vor ihm. In Kapitel VII des Buches St. Daniel wird der Menschensohn mit schrecklichen Tieren verglichen, Symbolen der Arroganz, der Personifizierung menschlicher Königreiche – und so wird ihm, dem Menschensohn, vom Ältesten der Tage Macht, Herrlichkeit und ein ewiges Königreich gegeben. Das alttestamentliche symbolische Bild des Menschensohnes wurde im Sohn Marias erfüllt, in dem sich das ewige göttliche Leben in seiner Gesamtheit offenbarte und der daher der einzige Menschensohn war, wie sich der Herr Jesus Christus selbst nannte, was die Offenbarung der Herrlichkeit Gottes in seiner Demütigung bedeutete. In diesem Gedankenzusammenhang wird die Erzählung des Evangeliums über die Geburt des Herrn Jesus Christus in Bethlehem besonders lehrreich. In jenen Tagen, sagt der Evangelist Lukas, kam von Kaiser Augustus der Befehl, eine Volkszählung auf der ganzen Erde durchzuführen. Diese Volkszählung war die erste während der Herrschaft von Quirinius in Syrien. Und jeder meldete sich in seiner eigenen Stadt an. Auch Joseph zog aus Galiläa, aus der Stadt Nazareth, nach Judäa, in die Stadt Davids, die Bethlehem heißt, weil er aus dem Hause und der Familie Davids stammte, um sich bei Maria, seiner verlobten Frau, einzuschreiben, die schwanger war. Als sie dort waren, kam für sie die Zeit der Geburt. Und sie gebar ihren erstgeborenen Sohn, wickelte ihn in Windeln und legte ihn in eine Krippe, weil in der Herberge kein Platz für sie war... Negative Kritik hält diese Geschichte für erfunden, und das Motiv für die Fiktion ist der Wunsch, Jesus Christus als einen Nachkommen Davids, des Erben seines Königreichs, darzustellen. Aber was für eine Diskrepanz zwischen dem Motiv der Fiktion und ihrem Inhalt! Wenn es den Menschen überlassen bliebe, sich den Ort und die Umstände der Geburt des Messias, des Sohnes Gottes, vorzustellen, dann bliebe ihnen natürlich nur der königliche Palast und die prächtige Umgebung stehen. Was sehen wir inzwischen in der Erzählung des Evangeliums? Für den neugeborenen Erlöser der Welt war im Gasthaus kein Platz; Die Mutter selbst wickelte ihn in Windeln und legte ihn in eine Krippe. Hier haben wir keine Fiktion, sondern die göttliche Wahrheit, die die gesamte Weltgeschichte beherrscht; Hier stoßen wir auf die eindrucksvollste Anwendung jenes Gesetzes der Gottmenschheit, nach dem göttliche Herrlichkeit nicht mit menschlicher Herrlichkeit, sondern mit menschlicher Erniedrigung verbunden ist. Es genügt, an die Kontroverse zu erinnern, die vor etwa zehn Jahren in der deutschen protestantischen Welt über das Apostolische Glaubensbekenntnis entstand, das von Schrempf, Rade und Harnack abgelehnt wurde, vor allem wegen des dritten Glieds, das die Lehre von der Empfängnis Jesu Christi, geboren von der Jungfrau Maria aus dem Heiligen Geist, enthielt. Harnack fand zahlreiche Anhänger. Reden wir gar nicht erst von den völlig ungläubigen Renans und Strauss, von denen es ja auch einige gibt... 64. Diskurs über das Johannesevangelium. Siehe zum Beispiel Turgenjew. „Lied der triumphierenden Liebe“, Tschechows „Unglück“. Siehe S. Trubetskoy. „Die Lehre vom Logos in seiner Geschichte“ Bd. I, 1900, S. 380 – 381 Du Bois-Raymond, „Über die Grenzen der Naturerkenntnis“. Es ist dieses Bild, das im pantheistischen Sinne interpretiert werden kann, aber deshalb verwenden wir es mit Vorbehalt. Wie Gausrath offenbar akzeptiert, „Neutest. Zeitgeschichte“ 1 Th. 2 AufL, 1873, Ss. 354–355. So wie Adam Gott war, so war Christus der Sohn Gottes (Lukas 3,22.38, vgl. Röm. 5; 1. Kor. 15). Mit Christus begann die Wiedergeburt in der Menschheitsgeschichte (Matthäus 19,28). Das ist es, was J. Bovon nicht versteht, „La vie et 1’enseignement de Jesus (Theologie du N T.“ t. 1, 1893), S. 202, F. Schleiermacher, „Der christliche Glaube“, B II, 3 AufI 1836 S. 64 folg., W. Beyschlag, „Das Leben Jesu“, I, 2 AufI. 1887, S. 163 folg., ganz zu schweigen von Wissenschaftlern einer negativeren Richtung. Mangels lebendigem Glauben kann der Rationalismus allenfalls zu einer „dogmatischen Konstruktion“ gelangen, wie in J. Holtzmann, „Lehrbueh d. neutest. Theologie“, I, 1897, S. 415. Sie könnten interessiert sein an: