Введение. Что значит объяснить евангельскую историю

§ 1. Пояснення євангельської історії науково-історичне Власне завдання наукових праць з євангельської історії складає пояснення життя Ісуса Христа. Твори оповідальні, що нічого не пояснюють в євангельській історії, але тільки викладають її з більшою або меншою зовнішньою мальовничістю і психологічною образотворчістю 1 , належать не до наукової галузі, а до художньої і підлягають цілком іншій оцінці: їхня гідність у впливі на серце, в зворушливості них художнього елемента вони втрачають будь-яке право існування. У цьому останньому роді ми могли б назвати кілька творів, під якими підписані гучні імена авторів, які не рятують їхні твори від найсуворішого вироку критики. У поясненні євангельської історії відомі та уживані три прийоми. По-перше, під поясненням життя Ісуса Христа розуміють науково-історичну, у спеціальному сенсі цього слова, обробку її, зовнішню конструкцію євангельської історії, як частини всесвітньої історії. У цьому випадку увага вченого зосереджується на вирішенні науково-історичних питань стосовно життя Ісуса Христа, – питань про рік народження Його, про тривалість Його діяльності, послідовність подій Його життя та об'єктивний вигляд кожної з подій, з усуненням суб'єктивного висвітлення їх у євангелістів. При цьому докладаються величезні зусилля до зовнішнього узгодження, мабуть, свідчень чотирьох євангелій, що розголошують, які майже єдине джерело євангельської історії. Щоб оцінити цей прийом, слід мати на увазі, що євангелії, такі важливі як джерело для історії життя Ісуса Христа, не являють собою ні історії, в строго науковому сенсі цього слова, ні матеріалу для неї: вони не можуть розглядатися ні як наукова історія, ні сенс літописних розповідей. Євангелія мають ідейно-практичну мету, по-різному висвітлену у кожного євангеліста, але в суттєвому збігається для всіх чотирьох євангелій і виражену в відомих словах євангеліста Івана: «Це написано, щоб ви повірили, що Ісус є Христов, Син Божий, і, віруючи20». Тому науково-історичні питання стосовно життя Ісуса Христа навряд чи вирішуються, і наука досі занадто мало додала з цих питань до тих відомостей, які повідомляються в євангеліях. Вона досить сильна, щоб довести неправильність прийнятого вами літочислення, але вона абсолютно безсила для точного вирішення питання про рік народження Христа і взагалі для встановлення євангельської хронології. У той час як для власне євангельських цілей цілком достатні ті хронологічні дати, які вказуються в євангеліях, історична наука не може зробити майже жодного, відповідно до своїх спеціальних завдань, вживання з євангельської хронології. Також питання про зовнішньо-наукову, об'єктивну послідовність подій євангельської історії має бути визнане нерозв'язним. Щоб переконатися в цьому, достатньо взяти в руки двадцять два пізніших вчених праць з євангельської історії і порівняти їх між собою в цьому відношенні: у кожному з них події євангельської історії викладаються в різній послідовності. Напр. оповідання про хулу юдеїв на Господа, що Він виганяє бісів силою Вельзевула, з попередніми подіями – зриванням у суботу колосків апостолами, зціленням сухорукого і біснуватого сліпого і німого, це оповідь в одних працях поміщається раніше посольства дванадцять а п'ятьма тисячами п'ятьма хлібами, а в інших – пізніше. Замах на Господа в Назареті, зцілення гадаринського біснуватого, воскресіння наинского юнака, події, повідомлені в євангелії Іоанна - зцілення розслабленого при Віфезді, перебування в Єрусалимі на святі кучок, зцілення сліпонародженого, всі ці події передаються зазвичай у різноманітному зв'язку. Очевидно, євангеліє Луки, на відміну від інших 2 , може бути прийнято за «розповідь по порядку, по ретельному дослідженні спочатку» (Лк.1: 8); але не важко переконатися, що багато і в ньому викладається в порядку не хронологічному, а логічному. Напр. громадська діяльність Христа в Галілеї починається, за євангелією Луки, відвідуванням Назарета, коли жителі цього міста готові були сказати Господу: «Зроби і тут, у Твоєму вітчизні, те, що, ми чули, було в Капернаумі» (Лк.5:23), тим часом про відвідини Капернаума. Тому хронологічно потрібно визнати в цьому випадку оповідання Матвія і Марка, що поміщають розповідь про відвідини Назарета після дня, коли Ісус навчав народ притчами (Мф. 13:53–54 ; Мк. 6:1 сл., порівн. 4:1 сл.), якщо тільки всі євангелисти за тими самими євангелами. Крім того, слід мати на увазі, що в євангелії Луки міститься великий відділ, саме з Лк.9:51 по Лк.18:15, в якому передаються події і промови, які, за деякими винятками, не зустрічаються в євангеліях Матвія і Марка, не кажучи вже про євангелію Івана. У євангелії Луки справа видається так, що в цьому відділі описується одна подорож Ісуса Христа з Галілеї до Єрусалиму (Лк.9:51; 10:38; 13:22; 17:11). Але якщо ми визнаємо за цим відділом хронологічний розпорядок, то ми не зможемо знайти для нього місце у зв'язку з подіями щодо інших євангелій. Тому необхідно бачити в цьому відділі логічне угруповання подій, що відбулися в різний час, ймовірно в різночасові подорожі до Єрусалиму 3 , чим дається історику життя Ісуса Христа можливість розривати зв'язок цього відділу на власний розсуд. У самому євангелії Луки даються підстави не визнавати за цим відділом хронологічного розташування: Лк.9:52–53 (Ісуса Христа не приймають у селищі Самарянському); Лк.10:38–42 (його приймають Марфа й Марія в своєму домі); Лк.13: 31 (Йому пропонують відійти з області Ірода); Лк.17:11–19 (Він між Самарією та Галілеєю зцілює десять прокажених). Деякі з небагатьох місць розглянутого відділу євангелії Луки, що збігаються з євангеліями Матвія і Марка, в останніх передаються у зв'язку, що має всі підстави, напр. Лк.11: 14-26 (про зцілення біснуватого німого і про хулу на Ісуса Христа) порівн. Мт. 9:32-38 у зв'язку з Лк.10 і Лк.11, також Лк.12:24 сл. у зв'язку з Лк.13. У якому відношенні вказаний відділ євангелії Луки знаходиться до євангелій Матвія і Марка, у такому ж ставленні до перших трьох євангелій знаходиться по своїй значній частині євангелія Іоанна, яким доповнюються євангелія синоптичні: останні описують переважно діяльність Христа в Галілеї, а євангелію Іоанну. І знову немає підстав для безперечного хронологічного розподілу оповідань синоптичних євангелій серед подій євангелії Івана. Крім цього, труднощі для наукової історії життя Ісуса Христа, що походить від відмінності в загальному плані кожного з чотирьох євангелій, також у багатьох випадках немає жодної можливості відновити хронологічну послідовність євангельської історії та об'єктивний, зовнішньо-історичний вигляд кожної з її подій. Так, напр., не вирішені питання: чи слідували друга і третя спокуси Христа за євангелією Матвія (Мф.4:5–8), чи за євангелією Луки (Лк.4:5–9)? Ця протилежність між божественною дійсністю і людськими надіями свідчить і сама євангельська історія, при чому, що особливо чудово, апостоли, які зобразили життя Ісуса або передали про нього своїм учням, що описали його, самі були серед тих, хто мислив по-людськи і спокушав долю Христа. У цьому дається посвідчення, що апостоли не могли вигадати євангельської історії. Четвероєвангеліє за змістом у ньому зображення життя Христа і Його вчення є винятковим явищем у людській історії і не може бути визнане людським твором. Напр., у буквальному зображенні написи на хресті Христа всі євангелісти незгодні між собою (Мт. 27:37: «І поставили над головою Його напис, що означає провину Його: цей є Ісус, цар юдейський» ; Мк. 15:26 : «І був напис провини Його: 2:3. : «І був над Ним напис, написаний словами грецькими, римськими і єврейськими: цей є цар юдейський» ; Ін. Вказувати на відмінність євангелістів у зовнішніх подробицях не небезпечно навіть у вигляді висновків негативної критики, яка йде набагато далі, але прямо корисно для з'ясування істинного характеру євангельських оповідань, щоб належно оцінити ті вимоги, які пред'являються до євангелій з боку вчених істориків життя Ісуса Христа. Євангелія не являють собою ні вченої історії, ні літописних записів, і користуватися ними як такими означає не стояти на точці зору, на якій стояли євангелісти і на якій повинні стояти християни, як єдині носії бажання зрозуміти євангельську історію. Не можна ні заборонити користуватися євангеліями лише як історичними пам'ятниками, низводячи їх на один щабель з літературою язичницьких релігій, ні заперечувати користь такого ставлення до євангелій власне з науковою метою; але з іншого боку хто ж заперечуватиме, що ці цілі не ті, для яких написані євангелії, і що це користування ними не є поясненням євангельської історії, яке відповідає внутрішньому характеру євангелій і бажанню, а також користі християн і яке може бути назване у власному розумінні поясненням євангельської історії? Не того ми бажаємо, щоб не писалися і не читалися вчені праці з євангельської історії, але ми хочемо, щоб такі праці не вважалися за дійсне пояснення євангельської історії і не приховували від християн того змісту, що міститься в ній і який є світло і спасіння християн. Розкриття цього сенсу ми називаємо власним завданням наукових праць з євангельської історії, змінюючи поняття науковості у застосуванні до життя Христа, нашого Спасителя. § 2. Археологічне пояснення її Інший прийом у поясненні євангельської історії можна назвати археологічним. Виходячи з того положення, що «Ісус Назарянин був юдей, говорив юдеям, обертався серед них у Палестині і в певний період її історії», вчені історики життя Ісуса Христа знаходять «абсолютно необхідним розглядати Його життя і вчення у зв'язку з оточуючими обставинами місця, суспільства, народного життя і розумового або поставити образ Ісуса Христа, а й фон самої картини» 4 . Ідеалом тут постає «повне зображення іудейського життя і суспільства» часів Ісуса Христа. У таких творах ми зустрічаємо докладні відомості про єрусалимський храм, старозавітне богослужіння та єврейське священство з приводу явища ангела Захарії, про весільні юдейські обряди в розповіді про чудо на шлюбі, про юдейські секти до оповіді про депутацію. Справа в тому, що євангельська історія, будучи історією живих характерів, що жили і діяли в певному місці і в певний час, водночас абсолютно вільна від будь-яких випадковостей. Виняткова перевага безгрішності та повного самозречення Господа Ісуса Христа, тобто. Його досконала непричетність до земних пристрастей полягала в тому, що всі стосунки до Нього людей були відносинами по суті Його покликання. Звичайна людина за свої, хоча б пережиті в минулому, земні прихильності платить тим, що, навіть у дні релігійного піднесення його духу і святого служіння людям, останні зазвичай надходять з ним за своїми випадковими настроями і за зовнішніми спонуканнями: не бажаючи знати його високих поривів, прикритих рубищем, готові за ними. таких випадковостей і не було в житті Ісуса Христа. Усі свідомі стосунки до нього людей, записані в євангеліях, визначалися Його релігійним покликанням, Його богосинівною самосвідомістю та самовідкриттям. Тому ці відносини, що склали історію Господа Ісуса, відображені характером універсальності (пор. Ів. 11:49–52). Книжники, фарисеї, митарі, милосердя, первосвященики, правителі виступають перед нами в євангельській історії не стільки з боку своїх історичних і місцевих особливостей, за якими фарисеї, митарі, правителі часів Христа відрізняються від фарисеїв, митарів і правителів будь-якого іншого часу, скільки з того боку, що не змінюється в залежності. Євангельські фарисеї, книжники, грішники цілком подібні до фарисеїв, книжників і грішників нашого часу. Тому євангельська історія, незважаючи на відстань дев'ятнадцяти століть, зрозуміла для нас і без будь-яких археологічних коментарів; в тому і полягає повчальність євангельської історії, що вона має цілковите застосування до кожного часу, до кожного читача. З погляду суттєвого сенсу життя Ісуса Христа євангелія дають археологічних відомостей стільки, скільки потрібно. Що ж додає наука до цих відомостей? Прочитаємо неканонічні старозавітні книги, іудейські апокрифи – книгу Еноха, Вознесіння Мойсея, Сивілдіни книги, Апокаліпсис Варуха, Псалми Соломона, Завіти дванадцяти патріархів, Книгу ювілеїв; додамо сюди пізнішу рабинську писемність. Що ж з усієї цієї літератури виходить науковцями для висвітлення євангелія, для зображення месіанських поглядів і очікувань юдеїв часу Ісуса Христа? Якщо виходить щось таке, що мало дійсне значення, в житті юдеїв і впливало на їхнє ставлення до Ісуса Христа, то це ми знаходимо і в євангелії, напр. про національну гордість іудейського народу, про тілесний характер їхніх месіанських очікувань тощо. з деяких із подібних питань, напр. Зрештою, все це марення має значення лише для тенденційної науки, що бажає звести початок християнства до дохристиянських часів, а не для тих, які, визнаючи повну самобутність християнства, бажають зрозуміти його власний внутрішній зміст. § 3. Раціоналістичне ставлення до життя Ісуса Христа Про цей науковий прийом щодо євангельської історії слід зауважити, що їм дається дійсне пояснення: події євангельські в раціоналістичній передачі стають цілком зрозумілими для розуму. Але біда в тому, що це пояснення є хибним. Зрозуміла для розуму раціоналістична передача євангельської події, але походження євангельської розповіді цим прийомом не пояснюється. Раціоналістичне пояснення євангельської історії лежить на спотворенні текстів і фактів, отже по суті пояснюється не те, що вимагає пояснення, а те, що підтасовується під тексти та факти. При цьому, – що зазвичай не помічається, а тим часом заслуговує на найглибшу увагу, – уявляючи справу так, що євангельські розповіді мають джерелом наївну віру, насправді самі раціоналісти виявляються вкрай наївними у розумінні євангельської історії. Наївно саме раціоналістичне уявлення, що диво є лише «очевидність, що вселяє переконання», що в євангельському диві найважливіше є його чудесність. Тим часом євангелія представляють чудеса Ісуса Христа в такому висвітленні, що їхня «чудесність» відступає на другий план і вони органічно входять протягом життя Господа Ісуса з її смертю. Євангелія не зупиняються на чудесності діянь Христа, а головну увагу звертають на зв'язок чудес Ісуса Христа з Його покликанням та Його результатом. Цей зв'язок і відкриває глибокий зміст євангельської історії, перед яким людське раціоналізацію, розуміння, виявляється дитячим лепетом. Поставляючи посильне розкриття цього зв'язку, цього сенсу життя Христа, головною темою свого дослідження і передуючи його висновків, ми сміливо заявляємо, що раціоналістична передача євангельської історії не тільки внаслідок спотворення її фактів, а й за своєю наївністю в її розумінні стоїть незмірно нижче її розуму. Ми, минаючи це спотворення раціоналістами євангельської історії, про що вже багато писалося, сподіваємося показати нерозумність та легковажність раціоналістичного розуміння цілей та легковажність раціоналістичного розуміння цілей взагалі, і зокрема євангельських, чудес, яким такою метою служить віра людей у посланника Божого (еinen enen enen sen den. beglaubigen) 5 Розглянутий прийом у поясненні євангельської історії можна вживати виключно раціоналістами, які визнають дійсності за євангельськими чудесами. Втім, в одному випадку і віруючі богослови можуть користуватися, мабуть, раціоналістичним методом, саме у застосуванні до таких подій, які деякими беруться за чудесні, не будучи чудовими. Такою є зовнішня обстановка історії спокус Ісуса Христа в пустелі від Диявола. Власне ж до чудес євангельської історії цей прийом пояснення віруючими богословами не повинен бути застосованим, хоча насправді він і серед віруючих богословів знаходить іноді вживання. Тут ми маємо випадок несвідомого раціоналізму, невинного в міру несвідомості, але і в тій самій мірі нерозумного, подібно до того, як нерозумно ягня показуватися в шкурі вовка. Напр., в історії перетворення Господа Ісуса деякі богослови намагаються пояснити саме явище тілесного перетворення Його вказівкою на надзвичайний психологічний вплив молитви на тіло людини, вказівкою на такого роду явища, як те, що Марію Єгипетську бачили під час молитви, що піднімається над землею, внаслідок «потоншення» її тіла. Не ставимо питання про достовірність оповіді про Марію Єгипетську, – але чи перетворення Христа можна зробити «ясніше і зрозуміліше» таким шляхом? Такі пояснення зустрічаються і щодо інших подій євангельської історії. Яке значення мають такі пояснення? Жодного. Щось одне з двох – або євангельські чудеса не були чудесами і допускають природне пояснення, у такому разі прав раціоналізм, або ж вони дійсно були чудесами і в такому разі до них не застосовується природне пояснення. Звичайно, погляд на диво, як на основу віри, що вбачає в диві насамперед його чудовість, спочатку з'явився не в раціоналістичній науці і взагалі не в науці, а в житті. Багато слухачів Господа Ісуса Христа, бачачи чудеса, які чинив Він, вірували в Його ім'я, – вірували тільки заради чудес, чому Сам Ісус не довіряв Себе їм, тому що перед Ним були відкриті їхні серця (Ін. 2:23–25). Історія християнської церкви свідчить, що і серед християнського суспільства завжди було чимало уявних, а може бути немічних, християн, які вірували в Христа лише заради Його чудес. З причин зрозумілих подібний погляд на євангельське диво проник, під час середньовічної схоластики, і богослов'я. Але богословська наука до появи раціоналізму була критичною; в ній іншого йшлося про серцеву простоту. Не вичерпати її, а лише зробити досвід вирішення питання, щоб порушити до нього інтерес серед учених, викликати на його вирішення «сильніших у слові» – такі скромні бажання автора. У чому ж загальний зміст євангельської історії? У тому, що життя Ісуса Христа є істинним, божественним, духовним, вічним життям, що Він відкрив світові це життя, став начальником і виконавцем духовного життя християн. У Ньому життя з'явилося, вічне життя, яке було у Отця (1Ів. 1:2). Вихідним пунктом такого розуміння життя Христа є наш внутрішній досвід. Християнин, живучи в природі, живе не одним природним життям, але також життям духовним: власне християнське життя – це і є, на відміну від природного, життя духовне 8 . Звідки ж у природі це духовне, божественне життя? де її початок? У житті Ісуса Христа.