Введение. Что значит объяснить евангельскую историю

§ 1. Shpjegimi shkencor-historik i tregimit ungjillor Detyra kryesore e punimeve shkencore mbi historinë e ungjillit është të shpjegojnë jetën e Jezu Krishtit. Veprat narrative që nuk shpjegojnë asgjë në tregimin ungjillor, por vetëm e paraqesin atë pak a shumë me piktoresk dhe përshkrim psikologjik 1 të jashtëm, nuk i përkasin fushës shkencore, por asaj artistike dhe i nënshtrohen një vlerësimi krejtësisht tjetër: dinjiteti i tyre qëndron në ndikimin në zemër, në prekshmërinë e imazhit ungjillor të Jezu Krishtit dhe nëse u mungon elementi i duhur artistik. Në këtë lloj të fundit, mund të përmendim disa vepra nën të cilat janë firmosur emrat e famshëm të autorëve, të cilat nuk i shpëtojnë veprat e tyre nga verdikti më i rreptë i kritikës. Tre teknika njihen dhe përdoren në shpjegimin e historisë së Ungjillit. Së pari, me shpjegimin e jetës së Jezu Krishtit nënkuptojmë një përpunim shkencor-historik, në kuptimin e veçantë të fjalës, të saj, një ndërtim të jashtëm të historisë së ungjillit, si pjesë e historisë botërore. Në këtë rast, vëmendja e shkencëtarit përqendrohet në zgjidhjen e pyetjeve shkencore dhe historike të zbatuara për jetën e Jezu Krishtit - pyetje për vitin e lindjes së Tij, kohëzgjatjen e veprimtarisë së Tij, sekuencën e ngjarjeve në jetën e Tij dhe pamjen objektive të secilës prej ngjarjeve, me eliminimin e mbulimit subjektiv të tyre nga ungjilltarët. Në të njëjtën kohë, po bëhen përpjekje të mëdha për të harmonizuar nga jashtë dëshmitë në dukje të papajtueshme të katër ungjijve, të cilët janë pothuajse i vetmi burim i historisë së ungjillit. Për të vlerësuar këtë teknikë, duhet pasur parasysh se ungjijtë, kaq të rëndësishëm si burim për historinë e jetës së Jezu Krishtit, nuk përbëjnë histori në kuptimin strikt shkencor të fjalës, as material për të: ata nuk mund të konsiderohen as si histori shkencore, as në kuptimin e kronikave. Ungjijtë kanë një qëllim ideologjik dhe praktik, i ndriçuar ndryshe nga secili ungjilltar, por në thelb përkon për të katër ungjijtë dhe shprehet me fjalët e famshme të Ungjilltarit Gjon: “Këto janë shkruar që të besoni se Jezusi është Krishti, Biri i Perëndisë dhe duke besuar të keni jetë në emrin e Tij” (Gjoni 312). Prandaj, pyetjet shkencore dhe historike të zbatuara në jetën e Jezu Krishtit vështirë se mund të zgjidhen dhe shkenca deri tani ka shtuar shumë pak në këto pyetje në informacionin e raportuar në Ungjijtë. Është mjaft e fortë për të vërtetuar pasaktësinë e kronologjisë që keni pranuar, por është krejtësisht e pafuqishme për të zgjidhur me saktësi çështjen e vitit të lindjes së Krishtit dhe, në përgjithësi, për të vendosur kronologjinë ungjillore. Ndërsa për qëllimet aktuale të Ungjijve, datat kronologjike të treguara në Ungjij janë mjaft të mjaftueshme, shkenca historike nuk mund të përdorë pothuajse asnjë përdorim, në përputhje me detyrat e saj të veçanta, nga kronologjia ungjillore. Gjithashtu, çështja e sekuencës së jashtme shkencore, objektive të ngjarjeve në historinë e ungjillit duhet të njihet si e pazgjidhshme. Për t'u bindur për këtë, mjafton të marrim një duzinë apo më shumë punime shkencore të mëvonshme mbi historinë e ungjillit dhe t'i krahasojmë ato me njëra-tjetrën në këtë drejtim: në secilën prej tyre ngjarjet e historisë së ungjillit paraqiten në një sekuencë të ndryshme. P.sh. historia e blasfemisë së judenjve kundër Zotit, se Ai i dëbon demonët me fuqinë e Beelzebubit, me ngjarjet e mëparshme - këputjen e kallinjve nga apostujt të shtunën, shërimin e një njeriu me duar të thara dhe një të verbër e memec të pushtuar nga demonët; kjo histori në disa vepra vendoset para ambasadës së dymbëdhjetë apostujve për të predikuar, fillimi i mësimit në shëmbëlltyra dhe ushqimi i pesë mijëve me pesë bukë, dhe në të tjera - më vonë. Përpjekja për vrasjen e Zotit në Nazaret, shërimi i gadareasit të pushtuar nga demonët, ringjallja e rinisë së Nainit, ngjarjet e raportuara në Ungjillin e Gjonit - shërimi i të paralizuarit në Bethesda, qëndrimi në Jerusalem në festën e Tabernakujve, shërimi i të gjitha këtyre ngjarjeve të tjera zakonisht lidhen me të gjitha ngjarjet e tjera. jeta e Jezu Krishtit. Me sa duket, ungjilli i Lukës, ndryshe nga të tjerët 2, mund të merret si "një rrëfim në rregull, pas një shqyrtimi të plotë të çdo gjëje që nga fillimi" (Luka 1:8); por nuk është e vështirë të shihet se një pjesë e madhe e tij është paraqitur në mënyrë jo kronologjike, por logjike. P.sh. Veprimtaria shoqërore e Krishtit në Galile fillon, sipas Ungjillit të Lukës, me një vizitë në Nazaret, kur banorët e këtij qyteti ishin gati t'i thoshin Zotit: “Bëj këtu, në atdheun tënd, atë që dëgjuam se ndodhi në Kapernaum” (Luka 5:23), ndërkohë që vizita në Kapernaum përcillet vetëm më poshtë. Prandaj, në këtë rast, rrëfimi i Mateut dhe Markut duhet të njihet si kronologjik, duke e vendosur historinë e vizitës në Nazaret pas ditës në të cilën Jezusi i mësoi njerëzit në shëmbëlltyra (Mateu 13:53–54; Marku 6:1 e më pas, krh. 4:1 e më pas), përveç nëse të gjithë ungjilltarët flasin për të njëjtën vizitë tek Nazareti. Veç kësaj, duhet pasur parasysh se ungjilli i Llukës përmban një pjesë të madhe, domethënë nga Lluka 9:51 deri te Luka 18:15, në të cilën përcillen ngjarje dhe fjalime që nuk gjenden, me pak përjashtime, në ungjijtë e Mateut dhe Markut, për të mos përmendur ungjillin e Gjonit. Në Ungjillin e Lukës, çështja paraqitet në atë mënyrë që ky seksion përshkruan një udhëtim të Jezu Krishtit nga Galilea në Jerusalem (Luka 9:51; 10:38; 13:22; 17:11). Por nëse njohim një renditje kronologjike për këtë pjesë, atëherë nuk do të mund të gjejmë një vend për të në lidhjen e ngjarjeve në ungjijtë e tjerë. Prandaj, është e nevojshme të shihet në këtë pjesë një grupim logjik i ngjarjeve që kanë ndodhur në kohë të ndryshme, ndoshta gjatë udhëtimeve të ndryshme kohore drejt Jerusalemit 3, gjë që i jep mundësinë historianit të jetës së Jezu Krishtit të prishë lidhjen e këtij seksioni sipas gjykimit të tij. Në vetë Ungjillin e Lukës, jepen arsye për të mos njohur një rregullim kronologjik për këtë pjesë: Lluka 9:52–53 (Jezu Krishti nuk pranohet në fshatin samaritan); Lluka 10:38–42 (Ai pranohet nga Marta dhe Maria në shtëpinë e tyre); Luka 13:31 (Atij i kërkohet të largohet nga rajoni i Herodit); Lluka 17:11–19 (Ai shëron dhjetë lebrozë midis Samarisë dhe Galilesë). Disa nga ato pak vende në seksionin e ungjillit të Lukës në fjalë që përkojnë me ungjijtë e Mateut dhe Markut janë përcjellë nga ky i fundit në një lidhje që ka çdo arsye për vete, për shembull. Lluka 11:14-26 (për shërimin e një memeci të pushtuar nga demonët dhe për blasfeminë kundër Jezu Krishtit) krh. Mat. 9:32–38 në lidhje me Lluka 10 dhe Lluka 11, gjithashtu Luka 12:24 vijim. në lidhje me Lukën 13. Në çfarë raporti ka kjo pjesë e ungjillit të Lukës me ungjijtë e Mateut dhe Markut, në të njëjtën lidhje me tre ungjijtë e parë është ungjilli i Gjonit, i cili plotëson ungjijtë sinoptikë: këta të fundit kryesisht përshkruajnë veprimtarinë e Krishtit në Galile dhe ungjilli i Gjonit përshkruan kryesisht veprimtarinë e Tij hebraike. Përsëri, nuk ka asnjë bazë për një shpërndarje të qartë kronologjike të tregimeve sinoptike të ungjillit midis ngjarjeve të ungjillit të Gjonit. Përveç kësaj, vështirësi për historinë shkencore të jetës së Jezu Krishtit rrjedhin nga ndryshimet në planin e përgjithshëm të secilit prej katër ungjijve dhe në shumë detaje nuk ka asnjë mënyrë për të rivendosur sekuencën kronologjike të historisë së ungjillit dhe pamjen objektive, historike të jashtme të secilës prej ngjarjeve të tij. Kështu, për shembull, pyetjet nuk mund të zgjidhen: tundimet e dyta dhe të treta të Krishtit pasuan Ungjillin sipas Mateut (Mateu 4:5–8) apo Ungjillin e Lukës (Luka 4:5–9)? Si lidhen historitë e ungjilltarëve me njëri-tjetrin për gruan që vajosi Krishtin me Krishtlindje? Në Mat. 26:1‒2; 6‒13 dhe Marku 14:1‒9 gruaja nuk quhet mëkatare, vajosja u bë në shtëpinë e Simon lebrozit në Betani, dy ditë përpara Pashkës së fundit; te Luka (Luka 7:36‒50) gruaja quhet mëkatare, Simoni quhet farise, vajosja u bë në një nga qytetet e Galilesë shumë përpara Pashkës së vuajtjes së Krishtit; sipas ev. Gjoni (Gjoni 12:1-8) ngjarja ndodhi gjashtë ditë para Pashkëve në Betani, në shtëpinë ku Marta i shërbente Zotit dhe vajosja u krye nga motra e saj Maria. Në cilën nga ditët e fundit të jetës së Krishtit e pastroi kishën sipas parashikimeve të motit: në ditën e hyrjes triumfale në Jerusalem (Mat. 21:1. 12. 17 dhe Lluka 19:37. 45), apo të nesërmen (Mk. 11:11. 12)? Çfarë lloj Pashke kremtoi Krishti me dishepujt e tij përpara vuajtjes së Tij: përpara Pashkës judaike (Gjoni 13; 18:28) apo së bashku me Judenjtë (Mateu 26:17; Marku 14:12; Lluka 22:7)? Cili ishte mbishkrimi në kryqin e Jezu Krishtit (Mateu 27:37; Marku 15:26; Luka 23:38; Gjoni 19:19)?.. Numri i këtyre pyetjeve të pazgjidhshme shkencërisht të historisë së ungjillit mund të rritet ndjeshëm nga shembuj të tjerë. Natyrisht, përfundimi i nxjerrë nga bollëku i tyre nga kritika keqdashëse negative, e cila nuk njeh rëndësinë e rrëfimeve të besueshme në ungjijtë tanë, është krejtësisht i rremë. Vërtetësia e plotë dhe e palëkundur e ungjijve tanë konfirmohet nga karakteri i tyre i brendshëm. Ata portretizojnë në personin e Jezu Krishtit një personalitet moralisht të përsosur, parashtrojnë mësimet e Tij morale, imagjinojnë në jetën e Tij fatin e Birit të Perëndisë - ata përshkruajnë, paraqesin dhe paraqesin në terma krejtësisht të kundërt me pikëpamjet dhe pritshmëritë e njerëzve. Ne të krishterët jetojmë jetën e Krishtit, sipas mësimeve dhe shembullit të Tij; por njerëzimi përpara Jezu Krishtit, të gjithë pa përjashtim, imagjinonte dhe tani të gjithë njerëzit jashtë Krishterimit, të gjithë pa përjashtim, madje edhe të krishterët imagjinarë, imagjinojnë përsosmërinë morale dhe fatin e të drejtëve në atë mënyrë që historia e ungjillit dhe mësimet morale të shërbejnë si tundim dhe marrëzi për ta. Ky kontrast midis realitetit hyjnor dhe shpresave njerëzore dëshmohet nga vetë historia e Ungjillit, dhe ajo që është veçanërisht e shquar është se apostujt që përshkruanin jetën e Jezusit ose ua përcjellën atë dishepujve të tyre që e përshkruan atë, ishin vetë ata që mendonin njerëzisht dhe të joshur nga fati i Krishtit derisa rilindën shpirtërisht. Kjo siguron dëshmi se apostujt nuk mund të shpikën historinë e ungjillit. Katër Ungjijtë, për sa i përket përshkrimit të jetës së Krishtit dhe mësimeve të Tij morale, përfaqësojnë një fenomen të jashtëzakonshëm në historinë njerëzore dhe nuk mund të njihet si një vepër njerëzore. Por nëse mosmarrëveshja e jashtme e ungjilltarëve nuk mund të shërbejë si bazë për të mohuar vërtetësinë e tregimeve të tyre, atëherë ajo dëshmon shprehimisht për drejtimin dhe metodat e tregimeve të tyre. Ungjilltarët shohin nën çdo ngjarje të historisë së Ungjillit dhe në sekuencën e jetës së Krishtit kuptimin e brendshëm që drejtonte historinë e ungjillit, dhe është ky kuptim, dhe jo e vërteta e jashtme historike, që ata përcjellin në Ungjijtë e tyre. Për qëllimet e tyre, ishte e nevojshme të përshkruanin të vërtetën e brendshme të jetës së Krishtit, kuptimin, ligjet e saj dhe jo pamjen e jashtme fotografike të ngjarjeve të tij. Edhe pse nuk pajtohen me njëri-tjetrin në disa detaje të jashtme, ata pajtohen plotësisht me njëri-tjetrin në përshkrimin e kuptimit të jetës së Jezu Krishtit. Ashtu si çdo ungjilltar portretizon jetën e Jezu Krishtit në mënyrë strikte në të gjitha detajet, dhe imazhi i Tij shfaqet para nesh i gjallë, po ashtu dëshmitë e të katër ungjijve janë rreptësisht harmonike dhe të lidhura së brendshmi nga kuptimi i vetëm i historisë së ungjillit. Nuk ka asnjë grimcë mosmarrëveshjeje midis ungjijve në këtë përshkrim të së vërtetës së gjallë. Për shembull, në përshkrimin e mirëfilltë të mbishkrimit në kryqin e Krishtit, të gjithë ungjilltarët nuk pajtohen me njëri-tjetrin (Mateu 27:37: "Dhe i vunë një mbishkrim mbi kokën e tij, që tregonte fajin e Tij: ky është Jezusi, mbreti i Judenjve"; Marku 15:26: "Dhe mbishkrimi ishte: 3 i Judenjve; "Dhe mbi Të ishte një mbishkrim i shkruar me fjalë greke, romake dhe hebraike: "Ky është mbreti i judenjve"; Gjoni 19:19: "U shkrua: Jezusi i Nazaretit, mbret i Judenjve"), por në përcjelljen e kuptimit të mbishkrimit, domethënë, se Judenjtë me dashje i kryqëzuan të gjithë evangelistët e tyre, duke kryqëzuar dallimet në evangelistët e tyre. në detaje të jashtme nuk është i rrezikshëm edhe duke pasur parasysh konkluzionet e kritikës negative, e cila shkon shumë më tej, por është drejtpërdrejt e dobishme për të sqaruar natyrën e vërtetë të rrëfimeve të ungjillit për të vlerësuar siç duhet kërkesat që u bëhen ungjijve nga historianët e ditur të jetës së Jezu Krishtit dhe që, në thelb, qëndrojnë në bazën e kritikës negative. Ungjijtë nuk përfaqësojnë as histori shkencore as shënime kronikash, dhe t'i përdorësh si të tillë do të thotë të mos qëndrosh në këndvështrimin në të cilin qëndronin ungjilltarët dhe në të cilin duhet të qëndronin të krishterët, si bartësit e vetëm të dëshirës për të kuptuar historinë e ungjillit. Është e pamundur të ndalohet përdorimi i ungjijve vetëm si monumente historike, duke i reduktuar në të njëjtin nivel me letërsinë e feve pagane, as të mohohen përfitimet e një qëndrimi të tillë ndaj ungjijve për qëllime shkencore; por nga ana tjetër, kush do ta mohojë se këto qëllime nuk janë ato për të cilat janë shkruar ungjijtë dhe se ky përdorim i tyre nuk është ai shpjegim i historisë së ungjillit që korrespondon me karakterin e brendshëm të ungjijve dhe dëshirën, si dhe me përfitimin e të krishterëve, dhe që mund të quhet në kuptimin e duhur një shpjegim i historisë së ungjillit? Kjo nuk është ajo që duam, që veprat e mësuara mbi historinë e Ungjillit të mos shkruhen apo lexohen, por duam që vepra të tilla të mos konsiderohen si shpjegim i vlefshëm i historisë së Ungjillit dhe të mos u fshehin të krishterëve kuptimin që përmban dhe që është drita dhe shpëtimi i të krishterëve. Zbulimin e këtij kuptimi ne e quajmë detyrën tonë të punimeve shkencore mbi historinë e ungjillit, duke ndryshuar vetë konceptin e shkencës, siç zbatohet në jetën e Krishtit, Shpëtimtarit tonë. § 2. Shpjegimi arkeologjik i tij Një teknikë tjetër në shpjegimin e historisë së ungjillit mund të quhet arkeologjike. Bazuar në qëndrimin se "Jezusi Nazareas ishte një çifut, u foli judenjve, u zhvendos mes tyre në Palestinë dhe në një periudhë të caktuar të historisë së saj", historianët e ditur të jetës së Jezu Krishtit e shohin "absolutisht të nevojshme të marrin në konsideratë jetën dhe mësimin e Tij në lidhje me rrethanat përreth të vendit, shoqërisë, jetës kombëtare dhe zhvillimit mendor ose fetar" dhe në këtë ata shohin "jo vetëm imazhi i Krishtit, por edhe vetë imazhi i Jezusit mund të vendoset". 4 . Ideali këtu është "një tablo e plotë e jetës dhe shoqërisë hebraike" në kohën e Jezu Krishtit. Në vepra të tilla gjejmë informacion të detajuar për tempullin e Jeruzalemit, adhurimin e Dhiatës së Vjetër dhe priftërinë hebraike në lidhje me shfaqjen e engjëllit Zakaria, për ritet e dasmës judaike në historinë e një mrekullie në një martesë, për sektet hebraike në historinë e delegimit të Gjonit nga Jeruzalemi ... Në këto shkrime, natyrisht, hasim edhe gjëra të tjera të vogla interesante, me të cilat është interesante të merresh. Megjithatë, nuk duhet ekzagjeruar shumë rëndësia e kësaj teknike në shpjegimin e historisë së Ungjillit, të cilën disa studiues të kohëve të mëvonshme priren ta abuzojnë. Fakti është se historia e ungjillit, duke qenë histori e personazheve të gjallë që jetuan dhe vepruan në një vend dhe në një kohë të caktuar, është në të njëjtën kohë plotësisht i lirë nga çdo aksident. Avantazhi ekskluziv i pamëkatësisë dhe vetëmohimit të plotë të Zotit Jezu Krisht, d.m.th., shkëputja e tij e plotë nga pasionet tokësore konsistonte në faktin se të gjitha marrëdhëniet e njerëzve me Të ishin marrëdhënie në thelb të thirrjes së Tij. Një person i zakonshëm paguan për lidhjet e tij tokësore, madje edhe ato të përjetuara në të kaluarën, me faktin se, edhe në ditët e ngritjes fetare të shpirtit të tij dhe shërbimit të shenjtë ndaj njerëzve, këta të fundit zakonisht veprojnë me të sipas disponimeve të tyre të rastësishme dhe motiveve të jashtme: duke mos dashur të njohin impulset e tij të larta, të mbuluar me lecka, ata janë gati ta dyshojnë për vjedhje për shkak të aksidentit të Jezusit që nuk i ka ndodhur, etj. Të gjitha qëndrimet e ndërgjegjshme të njerëzve ndaj Tij, të regjistruara në Ungjij, përcaktoheshin nga thirrja e Tij fetare, nga vetëdija e Tij hyjnore bijore dhe nga vetë-zbulimi. Prandaj, këto marrëdhënie, që përbënin historinë e Zotit Jezus, janë të ngulitura me karakterin e universalitetit (krh. Gjoni 11:49-52). Skribët, farisenjtë, tagrambledhësit, kurvarët, kryepriftërinjtë, sundimtarët shfaqen para nesh në historinë e ungjillit jo aq nga aspekti i karakteristikave të tyre historike dhe lokale, me të cilat farisenjtë, taksambledhësit, sundimtarët e kohës së Krishtit ndryshojnë nga farisenjtë, taksambledhësit dhe sundimtarët e çdo kohe tjetër, por nga ai aspekt që nuk ndryshon në varësi të vendit dhe kohës. Farisenjtë, skribët dhe mëkatarët ungjillorë janë mjaft të ngjashëm me farisenjtë, skribët dhe mëkatarët e kohës sonë. Prandaj historia e ungjillit, megjithë largësinë prej nëntëmbëdhjetë shekujsh, është e kuptueshme për ne pa asnjë koment arkeologjik; Ndërtimi i historisë së ungjillit qëndron në faktin se ai ka zbatim të plotë për çdo kohë, për çdo lexues. T'i kushtosh rëndësi të tepruar vendit dhe kohës në të cilën ndodhi historia e Ungjillit do të thotë t'i heqësh historisë ungjillore karakterin e saj të vërtetë, të shkëpusësh vëmendjen e lexuesit nga kuptimi i tij shpëtimtar, të kesh një këndvështrim të ndryshëm nga ai që qëndrojnë ungjilltarët dhe duhet të kenë të krishterët, nga i cili lind nevoja e vërtetë për të shpjeguar historinë e ungjillit dhe jep mundësinë për një kuptim të vërtetë të tij. Nga pikëpamja e kuptimit thelbësor të jetës së Jezu Krishtit, ungjijtë japin aq informacion arkeologjik sa nevojitet. Çfarë i shton shkenca këtij informacioni? Le të lexojmë libra jokanonikë të Dhiatës së Vjetër, apokrifet hebraike - libri i Enokut, Ngjitja e Moisiut, Libri i Civilëve, Apokalipsi i Barukut, Psalmet e Solomonit, Testamentet e Dymbëdhjetë Patriarkëve, Libri i Jubileut; Le të shtojmë këtu shkrimin e mëvonshëm rabinik. Çfarë nxjerrin studiuesit nga e gjithë kjo literaturë për të ndriçuar ungjillin, për të përshkruar pikëpamjet dhe pritjet mesianike të hebrenjve të kohës së Jezu Krishtit? Nëse nxirret diçka që kishte një rëndësi të vërtetë në jetën e judenjve dhe ndikoi në marrëdhënien e tyre me Jezu Krishtin, atëherë këtë e gjejmë në ungjill, për shembull. për krenarinë kombëtare të popullit hebre, për natyrën trupore të pritjeve të tyre mesianike, etj. Për disa nga këto çështje, për shembull. për çështjen e karakterit thelbësor të farisenjve dhe saducenjve, ungjijtë ofrojnë edhe më shumë se të gjitha shkrimet judaike jokanonike dhe pseudepigrafike, dhe në disa raste informacione të huazuara nga këta të fundit, për shembull. në lidhje me pikëpamjet e hebrenjve se jeta tokësore e Mesisë dhe mbretëria e Tij janë të kufizuara në kohë (libri i Enokut, Apokalipsi i Barukut, libri i 3-të i Ezdrës), duhet të korrigjohen sipas ungjijve (Gjoni 12:34). Ajo që jepet nga shkrimi hebre që mungon plotësisht në Ungjijtë, për shembull. pikëpamje komplekse teologjike mbi fytyrën e Mesisë, atëherë duhet të pranojmë me siguri se pikëpamje të tilla nuk kishin asnjë rëndësi jetike, përhapja e tyre, sipas të gjitha gjasave, ishte e kufizuar vetëm në shkollë, për të mos përmendur faktin se këtu ndeshemi me mjegullën dhe konfuzionin e një bisede të tillë boshe mistike, e cila, natyrisht, duhet të kishte heshtur në praninë e jetës së trashë dhe të dëgjuarit të Krishtit, në prani të Jezusit. Së fundi, të gjitha këto marrëzi kanë rëndësi vetëm për shkencën tendencioze, e cila dëshiron ta reduktojë fillimin e krishterimit në kohët parakristiane, dhe jo për ata që, duke njohur origjinalitetin e plotë të krishterimit, duan të kuptojnë kuptimin e tij të brendshëm. § 3. Qëndrim racionalist ndaj jetës së Jezu Krishtit E treta nga metodat e përdorura zakonisht në shpjegimin e historisë së Ungjillit duhet të quhet racionaliste. Ky shpjegim vlen për mrekullitë e Jezu Krishtit dhe duke qenë se mrekullitë e Krishtit janë jashtëzakonisht të rëndësishme në historinë e ungjillit, ky shpjegim meriton vëmendje të veçantë. Ajo bazohet në faktin se “mrekullia në Dhiatën e Re nuk është një anë e fortë, por e dobët për mendimin tonë modern; ajo nuk shërben si një provë bindëse, por si një pikë sulmi dhe një burim vështirësie”. Shpjegimi racionalist synon t'i reduktojë të gjitha mrekullitë e ungjillit në dukuri natyrore dhe kështu t'i bëjë ato të kuptueshme për arsyetimin. Kështu, shkenca racionaliste shpjegon shërimin e të sëmurëve me veprimin e magnetizmit të kafshëve, sugjerimit dhe fuqisë psikologjike të besimit. Rrëfimi i ungjijve për ushqimin e mrekullueshëm të pesë mijëve me pesë bukë shpjegohet në kuptimin që Jezu Krishti ua shpërndau njerëzve bukët që kishin apostujt dhe ky shërbeu si shembull me të cilin të gjithë ata që kishin filluar të ndaheshin me ata që nuk kishin, në mënyrë që të gjithë të ishin të kënaqur. E njëjta gjë vlen edhe për mrekullitë e tjera. Për këtë metodë shkencore në lidhje me historinë ungjillore, duhet theksuar se atyre u jepet një shpjegim real: ngjarjet e Ungjillit në një transmetim racionalist bëhen plotësisht të kuptueshme për mendjen. Por problemi është se ky shpjegim është i rremë. Përkthimi racional i ngjarjes së Ungjillit është i kuptueshëm për arsyetimin, por origjina e rrëfimit të Ungjillit nuk shpjegohet në asnjë mënyrë me këtë teknikë. Shpjegimi racionalist i historisë së Ungjillit mbështetet në shtrembërimin e teksteve dhe fakteve, kështu që në thelb nuk shpjegohet ajo që kërkon shpjegim, por ajo që manipulohet për t'iu përshtatur teksteve dhe fakteve. Në të njëjtën kohë - gjë që zakonisht nuk vihet re, e megjithatë meriton vëmendjen më të thellë - duke e paraqitur çështjen në atë mënyrë që rrëfimet ungjillore të kenë si burim një besim naiv, në fakt vetë racionalistët rezultojnë të jenë jashtëzakonisht naivë në kuptimin e historisë së ungjillit. Ajo që është naive është ideja racionaliste se një mrekulli është vetëm "provë bindëse", se gjëja më e rëndësishme në një mrekulli ungjillore është mrekullia e saj. Ndërkohë, ungjijtë i paraqesin mrekullitë e Jezu Krishtit në një dritë të tillë, saqë “mrekullueshmëria” e tyre tërhiqet në plan të dytë dhe ato hyjnë organikisht në jetën e Zotit Jezus me vdekjen e saj përfundimtare. Ungjijtë nuk ndalen në veprat e mrekullueshme të Krishtit, por i kushtojnë vëmendje kryesore lidhjes së mrekullive të Jezu Krishtit me thirrjen e Tij dhe me përfundimin e Tij. Kjo lidhje zbulon domethënien më të thellë të historisë ungjillore, para së cilës racionalizimi njerëzor, arsyetimi, rezulton të jetë llafe fëminore. Duke e bërë zbulimin e mundshëm të kësaj lidhjeje, të këtij kuptimi të jetës së Krishtit, temën kryesore të kërkimit tonë dhe duke pritur përfundimet e tij, ne deklarojmë me guxim se transmetimi racional i historisë së Ungjillit, jo vetëm për shkak të shtrembërimit të fakteve të tij, por edhe për shkak të naivitetit në kuptimin e tij, qëndron pa masë nën arsyen e tij. Ne, duke anashkaluar këtë shtrembërim të historisë së Ungjillit nga racionalistët, për të cilin tashmë është shkruar shumë, shpresojmë të tregojmë paarsyeshmërinë dhe mendjelehtësinë e të kuptuarit racional të qëllimeve dhe mendjelehtësinë e të kuptuarit racionalist të qëllimeve në përgjithësi, dhe në veçanti të mrekullive të ungjillit, sipas të cilave një qëllim i tillë është në besimin e Perëndisë dhe i dërguari i Zotit. bei den Teknika në fjalë në shpjegimin e historisë së Ungjillit mund të përdoret ekskluzivisht nga racionalistët që nuk e njohin realitetin pas mrekullive të Ungjillit. Mirëpo, në një rast, teologët besimtarë me sa duket mund të përdorin metodën racionaliste, përkatësisht në zbatimin e ngjarjeve të tilla që nga disa konsiderohen si të mrekullueshme, pa qenë mrekulli. Ky është mjedisi i jashtëm i historisë së tundimeve të Jezu Krishtit në shkretëtirë nga Djalli. Në fakt, kjo metodë e shpjegimit nga teologët besimtarë nuk duhet të zbatohet fare për mrekullitë e historisë së Ungjillit, edhe pse në fakt ndonjëherë gjen përdorim tek teologët besimtarë. Këtu kemi një rast racionalizmi të pavetëdijshëm, të pafajshëm në masën e pavetëdijes, por edhe të paarsyeshëm në të njëjtën shkallë, ashtu siç është e paarsyeshme që një qengj të shfaqet në lëkurën e ujkut. Për shembull, në historinë e shpërfytyrimit të Zotit Jezus, disa teologë përpiqen të shpjegojnë vetë fenomenin e transformimit trupor me treguesin e Tij të ndikimit të jashtëzakonshëm psikologjik të lutjes në trupin e njeriut, duke vënë në dukje fenomene të tilla si fakti që Maria e Egjiptit u pa duke u ngritur mbi tokë gjatë lutjes, për shkak të "përsosjes" së trupit të saj nga bëma e lutjes. Ne nuk ngremë çështjen e autenticitetit të historisë për Marinë e Egjiptit, por a mund të bëhet "më e qartë dhe më e kuptueshme" shpërfytyrimi i Krishtit në këtë mënyrë? Ky lloj shpjegimi gjendet gjithashtu në lidhje me ngjarje të tjera në historinë e ungjillit. Cila është rëndësia e shpjegimeve të tilla? Asnjë. Ndonjë nga dy gjërat - ose mrekullitë e ungjillit nuk ishin mrekulli dhe pranojnë një shpjegim të natyrshëm, në të cilin rast racionalizmi është i drejtë, ose ato ishin vërtet mrekulli, në këtë rast një shpjegim natyror nuk vlen për to. Krahas faktit që këtu ndeshemi me racionalizmin e fshehur në këndvështrimin e përgjithshëm të mrekullive, në këtë metodë të shpjegimit të historisë së Ungjillit tek teologët besimtarë, hasim në një përsëritje të mendimit racionalist se është pikërisht mrekullia e tyre ajo që kërkon shpjegim në mrekullitë ungjillore, ndërsa arsyeja e ungjillit të Krishtit me mrekullitë e historisë qëndron në lidhjen e mrekullive të historisë së tij. Natyrisht, pikëpamja e një mrekullie si bazë e besimit, e cila sheh në një mrekulli para së gjithash mrekullinë e saj, fillimisht nuk u shfaq në shkencën racionaliste dhe jo në shkencë në përgjithësi, por në jetë. Shumë nga dëgjuesit e Zotit Jezu Krisht, duke parë mrekullitë që Ai bëri, besuan në emrin e Tij - ata besuan vetëm për hir të mrekullive, pse Vetë Jezusi nuk ua besoi Veten atyre, sepse zemrat e tyre ishin të hapura para Tij (Gjoni 2:23-25). Historia e Kishës së Krishterë dëshmon se në shoqërinë e krishterë ka pasur gjithmonë mjaft të krishterë imagjinarë dhe ndoshta të dobët, të cilët besuan në Krishtin vetëm për hir të mrekullive të Tij. Për arsye të dukshme, një pikëpamje e ngjashme e mrekullisë së ungjillit depërtoi, gjatë skolasticizmit mesjetar, në teologji. Por shkenca teologjike para ardhjes së racionalizmit nuk ishte kritike; thoshte ndryshe nga thjeshtësia e përzemërt. Shfaqja e racionalizmit ishte e rëndësishme në kuptimin që, duke filluar një shpjegim kritik të historisë së Ungjillit, ai me vetëdije e përvetësoi këtë pikëpamje naive të mrekullive si një mjet për të nxitur besimin në vetë ungjillin e Jezu Krishtit, pa në të motivet e hartuesve të historisë së Ungjillit dhe për këtë arsye e mori atë si pikënisje për shpjegimin e mrekullisë së tij, d.m.th. Pas kësaj, si reagoi teologjia besimtare, pasi kishte hyrë në luftë me racionalizmin, në mënyrë krejt të ndërgjegjshme ndaj mrekullive të ungjillit? Fatkeqësisht, apologjetikët e krishterë, pasi dolën për të luftuar racionalizmin, u pajtuan me të, si të turpëruar prej tij, në pikëpamjen kryesore të mrekullisë së ungjillit dhe, duke hedhur poshtë plotësisht dhe bindshëm shtrembërimin e historisë së ungjillit nga racionalistët, detyra e saj pozitive nuk vendos asgjë më shumë se të provojë realitetin e secilës prej mrekullive të Krishtit dhe hyjnisë së tyre të Jezusit. Kështu, pamja naive e mrekullive u bë pronë e shkencës dhe për të doli e humbur mençuria e historisë së Ungjillit. "Tek Themeluesi i Krishterimit," thotë apologetika, "si fajtori i çdo gjëje të jashtëzakonshme dhe të mbinatyrshme në krishterim, ne duhet të mendojmë për mrekullinë (ndryshe nga bartësit e tjerë të saj) jo në një formë ndërmjetësuese, në të cilën Ai nuk do të ishte gjë tjetër veçse një ndërmjetësues i ndihmës më të lartë hyjnore, dërguar njerëzve nëpërmjet lutjeve të Tij, si shok i pavarur me mrekullitë e tij, por më vonë u shfaq me një mrekulli të pavarur dhe të krishterë. dhe interpretues sovran. Vetëm një ide e tillë e mrekullisë së Tij është plotësisht në përputhje me madhështinë e karakterit të Tij moral, nuk e zbret Atë në radhët e mrekullibërësve të zakonshëm të kësaj kohe dhe, si rezultat, nuk e vendos Atë në një marrëdhënie të rreme me bashkëkohësit e tij; vetëm në emër të një mrekullie të tillë Ai u ngrit mbi profetët e lashtë të mëdhenj dhe figurat e Dhiatës së Vjetër, me të cilët, duke e krahasuar Veten, Ai tha se nëse ata do të kishin fuqi të tilla si Ai zotëronte dhe vepronte, atëherë bashkëkohësit e tyre do të kishin sjellë fryte pendimi më të denja se dëgjuesit e Tij; me të, duke u ndarë dhe duke u dalluar nga profetët dhe mrekullibërësit e zakonshëm dhe të rremë të kohës së Tij, të cilët shpesh fshiheshin pas mrekullive imagjinare, dhe duke u ngritur mbi profetët e mëdhenj të lashtë, Ai kultivoi besimin në Veten e Tij si Mesia i vërtetë në rrethin e ndjekësve të zgjedhur dhe më të devotshëm. Ungjilli i Jezu Krishtit, me gjithë madhështinë e tij, me gjithë lartësinë e të vërtetave që Ai zbuloi, nuk mund të kishte tërhequr shumë ndjekës nëse nuk do të ishte shoqëruar me fuqi të mrekullueshme, duke ngjallur dhe frymëzuar besimin te Predikuesi i Tij si një lajmëtar hyjnor; mrekullitë përbënin bazën e vërtetë tek Ai, e cila në sytë e bashkëkohësve të tij i dha atij rëndësi hyjnore dhe tërhoqi vëmendjen e shumë njerëzve tek Ai") 7. Kështu, apologetika, duke pohuar të vërtetën e palëkundur se Krishti është Biri i mishëruar i Perëndisë, Logos, megjithatë, harron se mishërimi i Tij ishte një poshtërim për Të, një heqje dorë nga lavdia hyjnore, se Ai u vërtetua nga Perëndia me fuqitë, shenjat dhe mrekullitë, të cilat Perëndia bëri me anë të Atij që besoi, dhe veprat e tij: sipas premtimit të Tij, do të bëjë dhe do të bëjë gjëra më të mëdha se këto (Gjoni 14:12), që Ai bëri mrekulli me anë të besimit, dënoi ata që besuan vetëm për hir të mrekullive dhe kënaqi ata që nuk panë dhe besuan se në të vërtetë mrekullitë e Tij nuk dyshoheshin as nga armiqtë e Tij, të cilët e urrenin Atë pikërisht për hir të mrekullive. apologjetikë, përndryshe nuk do të kishte pohuar se Ai u ngrit lart vetëm në emër të mrekullive. profetët që vetëm me anë të mrekullive nguliti besimin në Veten e Tij si Mesia. Është e lehtë të shihet se të pohosh realitetin e mrekullive të Jezu Krishtit do të thotë vetëm t'i afrohesh vijës përtej së cilës qëndron shpjegimi i historisë së Ungjillit. Nëse ungjilltarët raportojnë shërime masive të kryera nga Jezu Krishti (Mateu 4:23; 8:16; 9:35; 11:5; 12:15; 14:14. 35‒36; 15:30; 19:1. 2; 21:14; Marku. 1:34; 3:10; 6:55. 56; OK. 4:40. 41; 6:17–18), nëse, sipas përshkrimit të tyre, edhe armiqtë e tij nuk dyshuan në realitetin e mrekullive të Tij, atëherë është e qartë se ata tregojnë për disa mrekulli veçmas jo vetëm për hir të mrekullisë së tyre, por për hir të kuptimit që zbulohet në lidhjen e këtyre mrekullive me thirrjen, shërbesën dhe rezultatin e Jezu Krishtit. Në ditët e sotme, historia e ungjillit është subjekt i një lufte të ashpër: disa e mohojnë me kokëfortësi, të tjerë e mbrojnë me zjarr dhe besim. Por as njëri as tjetri nuk po përpiqen ta kuptojnë. Ata e studiojnë tekstin e ungjillit me shumë kujdes, shqyrtojnë çdo copëz të tij, shqyrtojnë deri në detaje anën e jashtme të tregimit të Ungjillit, por mbeten indiferentë ndaj qëndrueshmërisë së tij të brendshme, kuptimit, frymës së tij dhe në shpjegimin e tij janë të kënaqur me pikëpamjet e dogmatistëve mesjetarë. § 4. Koncepti i filozofisë së historisë së ungjillit Përveç tre metodave të treguara zakonisht të përdorura, një metodë e katërt në shpjegimin e historisë së Ungjillit është e mundur, shumë e dobishme, ndërtuese dhe në përputhje me qëllimet e Ungjijve - duke zbuluar qëndrueshmërinë e saj të brendshme, arsyen e saj universale, ligjet e saj, frymën e saj. Kjo teknikë me të drejtë mund të quhet filozofia e historisë së ungjillit. Ky është shpjegimi shkencor. Qëllimi i tregimeve të ungjillit tregohet nga ungjilltari Gjon, në mënyrë që lexuesit të besojnë në birësinë e Krishtit dhe të kenë jetë të përjetshme (Gjoni 20:31). Por vetë ungjilltarët e arrijnë këtë qëllim jo me diskutimin e tyre të historisë së ungjillit, por me transmetimin dhe grupimin e ngjarjeve të tij, në mënyrë që kuptimi i historisë së ungjillit në rrëfimet e tyre të rezultojë të jetë fryma e tij dhe jo shkronja e tij. Të kapësh këtë frymë, këtë logos të historisë ungjillore dhe ta shprehësh atë në arsyetim, me formula logjike - e tillë është detyra e filozofisë së historisë ungjillore. Kjo është pikërisht detyra e studimit të propozuar. Kjo është një detyrë e madhe, përtej fuqisë së një personi. Jo për ta shteruar atë, por vetëm për të bërë një eksperiment në zgjidhjen e problemit për të ngjallur interes për të midis shkencëtarëve, për të provokuar ata më "të fortë në fjalë" për ta zgjidhur atë - këto janë dëshirat modeste të autorit. Cili është kuptimi më i përgjithshëm i historisë së ungjillit? Fakti është se jeta e Jezu Krishtit është e vërtetë, hyjnore, shpirtërore, jetë e përjetshme, që Ai ia zbuloi këtë jetë botës dhe u bë udhëheqësi dhe përfundimi i jetës shpirtërore të të krishterëve. Tek Ai u shfaq jeta, jeta e përjetshme, e cila ishte me Atin (1 Gjonit 1:2). Pika fillestare për këtë kuptim të jetës së Krishtit është përvoja jonë e brendshme. Një i krishterë, duke jetuar në natyrë, nuk jeton vetëm një jetë natyrore, por edhe një jetë shpirtërore: në fakt, një jetë e krishterë, në ndryshim nga një jetë natyrore, është një jetë shpirtërore 8. Nga vjen kjo jetë shpirtërore, hyjnore në natyrë? ku fillon? Në jetën e Jezu Krishtit. Vërtet, jeta hyjnore në fjalën e Perëndisë quhet lavdi hyjnore. Pasi i zbuloi botës jetën shpirtërore, Krishti përlëvdoi Atin e Tij qiellor midis njerëzve, duke u dhënë atyre lavdinë që kishte me Atin e Tij. Jeta e tij ishte një shfaqje e lavdisë hyjnore. Thirrja e jetës hyjnore të Krishtit lavdi na njeh me mënyrën se si u bë zbulimi i jetës hyjnore në Të. Kjo metodë është poshtërim. Për të lavdëruar Atin në tokë, për t'u zbuluar njerëzve emrin e Tij, Krishti u përul, hoqi dorë nga manifestimi i jashtëm i lavdisë hyjnore: në Të, jeta hyjnore nuk u shfaq në vetitë e plotfuqisë së pakufishme, madhështisë së pakufishme, të cilën kushtet e ekzistencës njerëzore nuk mund ta durojnë, por në vetitë e jetës shpirtërore, që i përshtatet jetës shpirtërore, vuajtjeve të saj njerëzore, vuajtjeve të saj njerëzore. Kështu Ai u bë themeluesi i shpalljes universale të emrit të Zotit, i bëri të gjithë njerëzit pjesëmarrës në lavdinë hyjnore, pjesëmarrës të natyrës hyjnore. Pra, rruga që eci Krishti është poshtërimi dhe përulësia; fryti i jetës së Tij është lavdërimi i brendshëm i njeriut (Filip. 2:5-11). Por përveç lavdisë që kishte Krishti me Atin përpara ekzistencës së botës dhe shfaqjes së jashtme të së cilës Ai hoqi dorë në poshtërimin e mishërimit dhe atij lavdërimi të brendshëm të jetës njerëzore, që ishte fryt i poshtërimit dhe përulësisë së Tij, në jetën e Krishtit shohim lavdinë e jashtme - mrekullitë e Tij. Për mrekullinë e Tij të parë, ungjilltari vëren: “Kështu Jezusi filloi mrekullitë në Kanë të Galilesë dhe tregoi lavdinë e Tij” (Gjoni 2:11). Në malin e Shpërfytyrimit, apostujt panë gjithashtu lavdinë e Tij (Luka 9:32). Jezu Krishti ishte një mrekullibërës i madh. Rrëfimi i veprimtarive të Tij shoqërore, deri në ditët e fundit të jetës së Tij, në të cilat Ai vuajti, është i mbushur me mrekullitë e Tij dhe është, në fakt, ungjilli i mrekullive të Tij. Shumë nga njerëzit që besuan në Të për hir të mrekullive u thanë atyre që nuk besuan: "Kur të vijë Krishti, a do të bëjë vërtet më shumë shenja sesa ka bërë ky?" (Gjoni 7:31). Nga jashtë, të gjitha marrëdhëniet e njerëzve me Jezu Krishtin, si ata që besuan, ashtu edhe ata që nuk besuan, ishin kryesisht marrëdhënie me mrekullitë e Tij, me Të si një mrekullibërës. Ai vetë pa në mrekulli mjetet me të cilat Ai, së bashku me mësimin, vepronte mbi njerëzit dhe përcaktoi marrëdhënien e tyre me Veten. Dhe këtu lind, me rëndësi të jashtëzakonshme për teologjinë dhe për botëkuptimin e krishterë, çështja e marrëdhënies së mrekullive të Jezu Krishtit me poshtërimin e Tij dhe lavdërimin e brendshëm të jetës njerëzore, si fryt i veprimtarisë së Tij. Kjo është pyetja kryesore e filozofisë së historisë së ungjillit. Poshtërimi i mishërimit është subjekt i mësimit të Krishtit dhe të apostujve, tema e besimit 9; përulësia e Jezu Krishtit, e shprehur në veprën e brendshme të tundimit, bëma e bindjes ndaj Atit, përbënte jetën e tij të brendshme 10; në ndryshim nga të dyja, mrekullitë e Jezu Krishtit, së bashku me vdekjen në kryq që i dha fund jetës së Tij, formojnë anën faktike të jetës së Tij, vetë historinë e ungjillit. Çështja e kuptimit të mrekullive në jetën e Krishtit, marrëdhënia e tyre me vdekjen e Tij, duhet të zgjidhet nga studimi aktual i historisë së ungjillit. Natyrisht, ky dallim nuk e prish lidhjen: mësimi për poshtërimin dhe përulësinë e Krishtit plotësohet nga tregimi ungjillor dhe kuptimi i tij; nga ana tjetër, kuptimi i historisë së ungjillit mund të kuptohet vetëm në bazë të mësimit për poshtërimin dhe përulësinë e Krishtit, i cili përcaktoi gjendjen e tij të brendshme dhe solli frytin e fundit të jetës së Tij - lavdërimin e Atit në tokë. Kjo lidhje paracakton pyetjen e shtruar në kuptimin që mrekullitë e Jezu Krishtit ishin një kalim nga poshtërimi në mishërim në shpëtimin e vuajtjes së vdekshme: ato përfshinin veprën e brendshme të tundimeve të Tij; Përulësia dhe bindja e tij u ushqyen nga vullneti i Perëndisë lidhur me ta; ata bënë që armiqtë e Tij ta vrisnin. P.sh. F. W. Farrar, Jeta e Jezu Krishtit. Tashmë sipas përgjigjes së Papias († 120), Marku i shkroi mësimet dhe veprat e Krishtit jashtë rendit. e mërkurë hark. (ep.) Michael, “On the Gospels and Gospel History”. 1870, f. 220. A. Edersheim, “The Life and Times of Jesus the Messiah”, vëll. 1 (red. rusisht 1900), f. IX. Strauss, Das Leben Jesu. Leipzig 1864, S. 146. Kështu bën autori i artikullit për shpërfytyrimin e Krishtit. V. dhe R. për. 1901 S. Selsky, "Elementi i mbinatyrshëm në zbulesën e Testamentit të Ri". Kiev 1877, fq. 127 – 128, 219 – 220. Të njëjtën pikëpamje për mrekullitë e gjejmë, për shembull, te apologjetët perëndimorë. Göttingen “Apology of Christianity”, ½ (përkth. Shën Petersburg 1875), f. 114 (“pa mrekulli njerëzit nuk mund të besonin”), f. 170 ("pa vepra të mrekullueshme Krishti nuk do të kishte gjetur dishepuj midis judenjve dhe besimtarë midis paganëve"). Shihni "Qëllimi dhe kuptimi i jetës". M. 1902. Shihni "Poshtërimi i Zotit tonë Jezu Krisht". M. 1901 Shihni "Tundimet e Zotit tonë Jezu Krisht". M 1900 Ju mund të jeni të interesuar në: